Các Bài Giảng Của Cố Thomas Chalmers — Tập VI, Phần 1 (bài Giảng I–xvi)
Thomas Chalmers · Sermons by the Late Thomas Chalmers, Vol. VI, Part 1 (Sermons I-XVI)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Của Cố Thomas Chalmers — Tập VI, Phần 1 (bài Giảng I–xvi)
AI, chưa duyệt
[Phần 1 trong 2: Lời tựa của Hanna và các bài giảng I–XVI, Quyển VI (1849), từ dòng nguồn L96 đến L20674.]
LỜI TỰA
Tiến sĩ Chalmers được cấp phép làm người giảng Phúc Âm bởi Hội đồng Trưởng lão St. Andrews vào ngày 31 tháng Bảy năm 1799. Vào tháng Mười hai năm 1801, ông trở thành phụ tá cho Mục sư Elliot, quản nhiệm xứ Cavers, một giáo xứ nằm dọc theo bờ sông Teviot, cách Hawick vài dặm. Vì ông Elliot phải gác lại công việc do bệnh tật, các nhiệm vụ giảng dạy đều dồn hết lên vai người phụ tá; sau khi chu toàn đều đặn trong khoảng chín tháng, Tiến sĩ Chalmers rời Cavers vào tháng Chín năm 1802. Ông được phong chức quản nhiệm xứ Kilmany, thuộc hạt Fife, vào ngày 12 tháng Năm năm 1803; và mười hai năm quan trọng nhất và kết quả nhất trong đời ông đã trôi qua trong nơi ẩn dật yên bình này. Vào mùa thu năm 1815, ông được chuyển đến Glasgow, nơi tám năm lao nhọc không ngừng nhưng thắng lợi đã được dành cho đủ mọi loại công việc mục vụ. Vào tháng Mười một năm 1823, cuối cùng ông từ bỏ bục giảng để lên ghế giáo sư. Ông hai mươi ba tuổi khi được phong chức, và bốn mươi ba tuổi khi từ bỏ chức vụ — chức vụ của ông với tư cách là một giáo sĩ được phong chức như vậy kéo dài hai mươi năm.
Từ khối lượng lớn các bài chuẩn bị cho bục giảng của mình, Tiến sĩ Chalmers đã tự chọn những bài giảng mà ông thấy xứng đáng nhất để xuất bản — những bài có khả năng đem lại ích lợi lớn nhất khi được xuất bản. Từ phần còn lại, có lẽ đã là mạo hiểm — có lẽ đã là không thích hợp — khi chọn tới ba mươi ba bài giảng mới và trình bày chúng như có giá trị ngang bằng hay tương tự với những bài đã được in. Tuy nhiên, khi đọc lại loại bản thảo này của ông, tôi chợt nghĩ rằng, mà không gây tổn hại gì cho sự hữu ích hay danh tiếng của ông với tư cách là một người giảng, một mục đích kép — vừa văn học vừa tôn giáo — có thể đạt được bằng việc xuất bản một loạt các bài giảng ấy được sắp xếp theo thứ tự thời gian.
Chính với tư cách là một người giảng mà Tiến sĩ Chalmers lần đầu đạt đến danh tiếng. Tác phẩm đầu tay của ông đã không gây được ấn tượng sâu sắc nào trong công chúng. Luận văn của ông về "Bằng chứng của Cơ Đốc giáo" đã bắt đầu thu hút sự chú ý, và cuối cùng hẳn đã đem lại cho ông một vị trí cao trong hàng ngũ những người bênh vực đức tin Cơ Đốc; nhưng chính việc xuất bản các "Bài giảng Thiên văn" của ông đã lập tức đưa ông lên đỉnh cao danh vọng, đem đến cho ông một thính giả đông đảo hơn, và giành cho ông một ảnh hưởng lớn hơn bất cứ mục sư người Scotland nào kể từ thời Cải cách đã từng được hưởng. Trong những bài giảng ấy, mà hùng biện của chúng khiến mọi con mắt đều lóa mắt vì rực rỡ, và mở mọi đôi môi để ca ngợi, một nét đặc thù về cách dùng từ đã lập tức được nhận thấy. Dưới bàn tay mới mẻ này, ngôn ngữ của chúng ta mang những hình thức mới, và tỏ ra có khả năng phục vụ những mục đích mới; và trong khi các nhà phê bình nói về cách dùng từ mới mẻ này rằng nó không hoàn toàn chính xác cũng không hoàn toàn thanh lịch theo cổ điển, thì mọi người đều cảm nhận và thừa nhận rằng, nhờ cách sử dụng dễ dàng và thành thạo những từ ngữ và cụm từ mà trong tay người khác đã không thể xoay xở nổi, Tiến sĩ Chalmers sở hữu một khả năng hiếm có, một khả năng vô song, trong việc trình bày các ý tưởng của mình dưới vô số hình thái biến đổi, biến hóa muôn vàn cách thức trình bày, không những không gây tổn hại gì, mà còn làm tăng thêm hiệu quả một cách tích cực và to lớn. Có một sự đa dạng vô tận nhưng không hề nhàm chán — một sự phong phú dồi dào mà vẫn không bao giờ trở nên khoa trương — dòng máu sống của một trí tuệ lanh lẹ hay một cảm xúc nồng nhiệt nhất "lưu thông sức sống đến tận những đầu mút xa nhất của cách diễn đạt — đến tận những nhánh nhỏ nhất của cụm từ."
Nhưng phong cách viết này, làm sao nó được tiếp nhận và sử dụng? Nó có thời thơ ấu, có sự trưởng thành không? Và nếu có, thời thơ ấu của nó ra sao — và nó đã vươn lên đến sự chín muồi trang trọng như thế nào? Tập sách này được trình bày như một sự trợ giúp cho người muốn theo đuổi những câu hỏi như vậy. Nó cung cấp cho người ấy phương tiện để truy nguyên, gần như đến tận nguồn, dòng sông đầy tràn mà lòng sông gợn sóng muôn trùng đã đưa biết bao nghìn người đi qua một cách thắng lợi. Quả thật, người ấy không thấy ở đây dòng sông ấy cuộn chảy với bề rộng lớn nhất và khối lượng đầy nhất — vì điều đó phải tìm đến các Bài giảng Thiên văn, hay một số bài giảng đã xuất bản khác của ông. Người ấy cũng không thấy nó, trong bờ hẹp hơn nhưng với dòng nước tinh khiết hơn, sâu hơn, lặng hơn — mang nhiều hơn ánh sáng thuần khiết của thiên đàng trên mặt nước — chảy tiếp khi gần đến cuối hành trình — vì điều đó phải tìm đến các Horae Sabbaticae [Giờ Sa-bát] — nhưng chúng tôi đưa người ấy lên một vị trí thuận lợi, từ đó người ấy có thể nhìn thấy nó qua một quãng đường dài hơn, và lần theo nó qua nhiều biến đổi hơn so với những gì trước đây mở ra trước mắt người ấy.
Tuy nhiên, chủ yếu với hy vọng rằng, dưới hình thức được ban cho nó, tập sách này có thể phục vụ như một đóng góp cho tiểu sử tôn giáo của Tiến sĩ Chalmers, mà nó được trao vào tay độc giả. Trước mặt độc giả ở đây, và trong một phạm vi tương đối hẹp, là một loạt các tác phẩm mà giữa bài đầu tiên và bài cuối cùng có một khoảng thời gian gần nửa thế kỷ. Cho dù các chủ đề được bàn đến trong những tác phẩm này có thuộc về bất cứ nhánh nào của một triết học thuần túy suy đoán, hẳn chúng ta vẫn thích thú khi theo dõi, qua một chặng đường tiến bộ dài như vậy, những bước chân tiến lên của một trí tuệ được phú cho năng lực vượt trội như thế, và được thúc đẩy bởi một tình yêu chân lý thật giản dị mà mạnh mẽ; và sự thích thú ấy hẳn đã được tăng lên thành một cường độ cao hơn nếu chúng ta được biết trước rằng, tại một giai đoạn nào đó trong hành trình của ông, một cuộc cách mạng kỳ lạ đã xảy ra trong các quan điểm và tình cảm của người tìm kiếm ấy. Nhưng các chủ đề được đề cập xuyên suốt tập sách này — Đức Chúa Trời, và những sự mặc khải Ngài đã ban cho con người về chính Ngài, con người và mối quan hệ kinh khủng của con người với Đức Chúa Trời và cõi đời đời — không phải là những vấn đề suy đoán khô khan. Tùy theo cách mỗi người chúng ta tiếp cận và xử lý chúng, chúng ảnh hưởng một cách chặt chẽ và có sức tác động đến tình trạng và tính cách của chúng ta ở đây, và triển vọng của chúng ta cho cõi đời đời. Chính dưới ánh sáng đó, tác giả đã qua đời của những tác phẩm này đã nhìn nhận chúng. Mọi người đều biết rằng, vài năm sau khi ông định cư tại Kilmany, một cuộc cách mạng đã xảy ra, làm thay đổi toàn bộ tinh thần, đường hướng, và mục đích của đời sống và chức vụ của ông. Chính ông tin rằng, sự cứu rỗi của ông tùy thuộc vào sự thay đổi đã diễn ra khi ấy. Ông tin rằng, nếu sự thay đổi ấy đã không được thực hiện, hẳn ông đã đứng trước tòa án mà giờ đây ông đã trình diện trong tình trạng vô vọng bị kết án. Mặc dù trước sự thay đổi ấy, đức tin của ông nơi nguồn gốc thần thánh của Cơ Đốc giáo là thông sáng và trọn vẹn — mặc dù mọi giáo lý mà các tiêu chuẩn đức tin của chúng ta dạy dỗ đều được ông thừa nhận một cách đầy đủ và không mơ hồ — mặc dù về mọi sự đoan chính bên ngoài trong cách cư xử nghề nghiệp, và nhiều đức tính hấp dẫn nhất của đời sống xã hội, ông có thể thách thức sự so sánh với đại đa số những người cùng sống với ông — nhưng đó vẫn là niềm xác tín của ông rằng đức tin đem lại sự cứu rỗi cho đến lúc ấy vẫn chưa được hình thành — nền tảng thật và duy nhất cho sự chấp nhận của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời vẫn chưa được chiếm lấy và nương dựa — sự chuẩn bị thật và duy nhất cho các sự phục vụ và niềm vui của một cõi bất tử thánh khiết và phước hạnh vẫn chưa bắt đầu.
Lịch sử của một cuộc cách mạng mà, theo sự đánh giá của người đã trải qua nó, sự cứu rỗi cá nhân của ông tùy thuộc vào đó, hẳn phải có một sự hấp dẫn lớn lao đối với tất cả những ai đồng ý với những kết luận mà cuộc cách mạng ấy đã dẫn ông đến. Nhưng chẳng phải nó cũng nên khơi dậy sự tò mò của những người, dù không đồng ý như vậy, vẫn có một niềm tin chung mạnh mẽ vào sự chân thành trọn vẹn và khả năng phân biệt lớn lao của Tiến sĩ Chalmers sao? Họ không những không tiếp nhận, mà còn có một sự ghét bỏ mạnh mẽ trong lòng đối với những giáo lý đặc thù ấy, và những cách thức đặc thù — bằng lời nói và việc làm — để minh họa và thúc đẩy chúng, vốn thịnh hành nơi một nhóm tín đồ nhất định, những người mà họ quen nhìn với một tình cảm gần như khinh miệt đầy chán ghét. Họ nghĩ rằng, đối với tình cảm ấy họ có lý do chính đáng và xác đáng. Họ tin về những người mà họ thương hại hay khinh miệt như vậy, rằng họ rất hẹp hòi — rằng họ không tự nhìn mình như người khác nhìn họ, cũng không nhìn với một trí tuệ rộng rãi và đầy lòng nhân ái dọc theo những đường nét mênh mông của niềm tin con người. Có lẽ điều đó sẽ giúp lay chuyển họ khỏi sự tự tin mà họ đã cố thủ, nếu họ có thể thấy điều ấy nơi một người khác — và người khác ấy lại là một người mà họ thừa nhận Tiến sĩ Chalmers đã từng là — rằng chính những tư tưởng mà giờ đây họ đang nghĩ, ông cũng đã từng nghĩ — và rằng tất cả sự phân biệt sắc bén mà họ tự cho mình có, ông cũng đã từng vận dụng đối với các môn đồ của chủ nghĩa Phúc Âm — và rằng toàn bộ sức mạnh của sự dội ngược và ác cảm mà họ đang cảm thấy, ông cũng đã từng cảm nhận. Tôi đã không đưa vào tập sách này những bài giảng đầu tiên, trong đó sự bày tỏ đầy đủ và mãnh liệt nhất được dành cho sự chán ghét mạnh mẽ mà vào thời ấy ông nuôi dưỡng đối với các giáo lý về ân điển nhưng không, và đối với phong cách tính cách và hành vi của nhiều người nhiệt thành nhất trong số những người bênh vực chúng. Tuy nhiên, đã trình bày đủ để giúp độc giả thông sáng có thể nhìn vào thời kỳ đầu của chức vụ ông, cả về khía cạnh tích cực lẫn tiêu cực, trong những gì hiện hữu và cần phải loại bỏ — trong những gì vắng mặt và cần phải truyền đạt — trong những thành kiến phải bị chế ngự, cũng như trong đức tin phải được gieo trồng. Sự tương phản giữa bảy bài giảng đầu tiên và các bài giảng tiếp theo trong tập sách này sẽ giúp độc giả như vậy lần theo, về mặt đại cương, những đặc điểm riêng biệt của thời kỳ trước và thời kỳ sau trong lịch sử giảng dạy của ông; và khi toàn bộ tư liệu để lấp đầy phác thảo ấy được cung cấp, người ấy sẽ càng thấy rõ hơn cách kinh nghiệm ban đầu của Tiến sĩ Chalmers đã chuẩn bị ông để đối xử một cách khôn ngoan, trung tín và dịu dàng như ông vẫn luôn làm với những người mà ông thấy có những gì chính ông đã từng có — và đã giúp chuẩn bị ông trở thành điều mà, khi mọi tác phẩm thần học của ông được công bố cho thế giới, tôi khó có thể nghi ngờ rằng ông sẽ được mọi người thừa nhận là — người giảng giải tài giỏi và sáng suốt nhất, cũng như hùng hồn nhất, trong toàn bộ phạm vi văn học Anh, về hai giáo lý trọng tâm lớn lao của đức tin chúng ta — giáo lý về sự bại hoại triệt để và trọn vẹn của bản tính chúng ta, và giáo lý về sự xưng công chính nhưng không và trọn vẹn của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời qua đức tin nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ.
BÀI GIẢNG I.
TÓM LƯỢC THIÊNG LIÊNG VỀ BỔN PHẬN CỦA CON NGƯỜI.
[Chú thích của người biên tập: Bản thảo của bài giảng sau đây mang ngày 18 tháng Giêng năm 1798, hai tháng trước sinh nhật thứ mười tám của Tiến sĩ Chalmers, và một năm rưỡi trước khi ông được Hội đồng Trưởng lão cấp phép làm người giảng Phúc Âm. Hẳn nó đã được viết như một bài tập trong lớp tại Hội trường Thần học trong kỳ học cuối cùng ông thường xuyên theo học tại Đại học St. Andrews. Những đoạn kết của nó phơi bày cho chúng ta những sự hiểu lầm chết người về giáo lý lớn lao về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, mà ông đã ấp ủ trong mười năm đầu của chức vụ mình — những sự hiểu lầm mà về sau ông càng có khả năng canh giữ người khác khỏi chúng hơn, chính vì ông đã bị chúng dẫn lạc quá lâu.]
MI-CHÊ 6:8.
"Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm điều công chính, và yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?"
Đoạn này, nếu xét trong mối liên hệ với văn cảnh, hẳn sẽ hướng suy nghĩ của chúng ta một cách tự nhiên đến những điều ác của thói đạo đức giả và mê tín. Nó sẽ dẫn chúng ta suy ra rằng chỉ có tâm trí mới là nơi ngự trị của đức hạnh; rằng trong sự đánh giá của chúng ta về tôn giáo, chúng ta không nên để ý đến những việc làm của bàn tay, mà chỉ đến khuynh hướng đạo đức của tấm lòng. Tuy nhiên, thay vì lưu ý một cách đặc biệt hơn đến dịp đã gợi ra bản văn, tôi đề nghị xem xét nó một cách độc lập, và tự nó; và trước hết tôi sẽ cố gắng minh họa những bổn phận đặc biệt được truyền dạy trong bản văn, rồi sau đó sẽ xem xét nó trong mối liên hệ với tôn giáo của Chúa Giê-xu.
Chúa đòi hỏi ngươi phải làm điều công chính — phải yêu sự thương xót. Việc thăng tiến hạnh phúc là mục đích lớn lao của mọi bổn phận xã hội. Vì sao sự công chính lại được cảm tình đức hạnh của chúng ta tán thành? Vì nếu không tuân giữ nó, sự bình an, hạnh phúc, và chính sự tồn tại của xã hội sẽ bị đe dọa. Sự thương xót cũng là đối tượng của sự tán thành đạo đức; vì nhờ việc cứu giúp người thiếu thốn, nhờ việc an ủi kẻ khốn khổ, nó thúc đẩy và thăng tiến hạnh phúc của con người. Cả hai đều bắt buộc như nhau, vì cả hai đều dẫn đến cùng một mục đích. Trong con mắt của chính sách dân sự, làm điều công chính có thể là tất cả những gì bổn phận đòi hỏi, nhưng trong con mắt của lý trí và đức hạnh vĩnh cửu, yêu sự thương xót cũng không kém phần không thể thiếu. Chính mục đích mà những đức tính này có khuynh hướng thăng tiến đã ban cho chúng nghĩa vụ đạo đức của chúng. Mục đích này là một và không thay đổi; những phương tiện dẫn đến việc đạt được nó thì đa dạng tùy theo hoàn cảnh của từng trường hợp. Sự công chính và sự thương xót bao hàm trong chúng mọi cách hành xử khác nhau mà nhờ đó chúng ta có thể đóng góp cho hạnh phúc của nhân loại. Do đó chúng quy về bổn phận lớn lao là dâng hiến thời gian và công sức của chúng ta cho phúc lợi của người khác. Lòng nhân ái hay lòng bác ái phổ quát là nguồn mạch mà từ đó việc tuân giữ những bổn phận này phát xuất. Chính nguyên tắc yêu thương này hướng dẫn chúng ta qua con đường bổn phận, và là nguồn suối của mọi đức tính xã hội của chúng ta. Nó kêu gọi chúng ta một cách như nhau phải thỏa mãn những đòi hỏi của sự công chính và thăm viếng nơi ở của kẻ khốn cùng; phải chu toàn với lòng trung tín sự ủy thác được giao phó cho chúng ta, và thực hành mọi tình cảm dịu dàng của chúng ta. Hãy nuôi dưỡng tinh thần nhân ái và yêu thương này, và chúng ta sẽ chu toàn những bổn phận được khuyên dạy trong bản văn; vì mọi điều răn đều được tóm gọn trong lời này — Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.
Bây giờ chúng ta hãy tiến đến bổn phận cuối cùng mà bản văn khuyên dạy — Ngươi hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi. Bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời bao hàm trong nó một cách trực tiếp hơn sự hoàn toàn thuận phục thẩm quyền của Ngài — một sự phó thác vô hạn cho ý muốn của Ngài. Nó đối lập với sự kiêu ngạo của tâm trí, thứ sẽ dẫn chúng ta đến chỗ bắt bẻ và oán trách về những sự phân phát của sự quan phòng Ngài. Nhưng nó cũng bao hàm trong nó toàn bộ sự tin kính; mọi tình cảm của tâm trí đáng lẽ phải phát sinh từ những mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó với Đấng Tạo Hóa của mình đều có thể quy về nó. Chính với Đức Chúa Trời mà chúng ta được đòi hỏi phải bước đi cách khiêm nhường; và nếu vậy, chúng ta phải mở lòng đón nhận mọi cảm xúc mà việc chiêm ngưỡng các thuộc tính của Ngài có thể gợi lên — sự kính sợ quyền năng của Ngài, lòng tin cậy nơi sự khôn ngoan của Ngài, và tình yêu đối với lòng nhân từ của Ngài. Người khiêm nhường cố gắng dâng lên một sự phục vụ đẹp lòng Đấng Tác giả của sự sống mình. Đức Chúa Trời có phán chăng? Người ấy lắng nghe lời Ngài với lòng tôn kính nghiêm trang; người ấy đặt niềm tin không giới hạn nơi sự chân thật của Ngài. Đức Chúa Trời có tuyên bố ý muốn của Ngài chăng? Với đức tin vô biên, người ấy tiếp nhận những mạng lệnh tối cao của Ngài, và phục tùng ảnh hưởng của chúng. Một lòng tôn kính thiêng liêng đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời giữ người ấy trong con đường của các điều răn thiêng liêng của Ngài, và dẫn người ấy canh giữ hành vi của mình với sự lo lắng run sợ. Nhưng sự khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời không hoàn toàn hệ tại sự sợ hãi quyền năng của Ngài, và nó tuyệt đối không hệ tại nỗi kinh hãi nô lệ làm suy yếu năng lực của tâm trí, và hủy hoại những yếu tố cốt lõi của hạnh phúc chúng ta. Đấng Thần Linh đã đoái thương "mạc khải chính Ngài cho chúng ta dưới những hình ảnh thân thương của cha và bạn của chúng ta. Ngài đã làm dịu cảm giác về sự vĩ đại của Ngài bằng cách cho chúng ta thấy lòng nhân từ và tình yêu của Ngài. Do đó chúng ta nên nuôi dưỡng những tình cảm biết ơn và trìu mến, và việc chiêm ngưỡng lòng nhân từ thiêng liêng nên truyền cảm hứng cho lòng chúng ta lòng tin cậy và niềm vui. Vậy chớ nghĩ rằng sự tin kính phủ bóng u ám lên mặt thiên nhiên. Chớ nghĩ rằng nó u sầu và chán nản, rút lui khỏi thế gian để chỉ đắm chìm trong những chủ đề buồn thảm. Chớ nghĩ rằng tiếng thở dài buồn bã hay những giọt nước mắt ăn năn là toàn bộ công việc của nó. Thật vậy, sự tàn phá của tội lỗi, những bất toàn của bản tính hữu hạn, có thể khiến nó che mặt mình một thời gian trong tất cả sự cay đắng của nỗi đau buồn. Nhưng chẳng bao lâu ánh sáng của dung nhan thiêng liêng sẽ được phục hồi, và tiếng nói của sự an ủi thiên thượng sẽ được nghe, tiếng nói đem bình an đến cho linh hồn. Bấy giờ sự tin kính xuất hiện khoác lên mình mọi vẻ đẹp và rực rỡ của nó. Nó hài hòa với mọi cảm xúc quảng đại của bản tính chúng ta, và làm cho những sự hưởng thụ của đời sống trở nên cao quý. Nó ban cho con người một phẩm giá mới; và cảm nhận về phẩm giá này đem lại một chủ đề mới cho lòng biết ơn và tình yêu.
Giờ đây chúng ta có thể tin chắc về tính thích đáng của việc áp dụng từ "tốt" cho sự khiêm nhường hay sự tin kính đối với Đức Chúa Trời. Than ôi, chỉ trong cảm nhận về sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, chúng ta mới có thể tìm thấy bất cứ sự nâng đỡ hợp lý nào cho linh hồn giữa những cảnh tượng tăm tối và hỗn loạn hiện nay! Con người than khóc về những hoạn nạn của mình; những lo lắng và băn khoăn làm tâm trí người ấy rối loạn. Theo đuổi sự bình an, tha thiết theo đuổi hạnh phúc, các biến cố mỗi ngày khiến người ấy tin chắc về sự sai lầm của những hy vọng của mình — mỗi giờ mang đến những chủ đề mới cho sự than thở và phàn nàn. Vậy người ấy sẽ làm gì? Người ấy sẽ ngồi xuống dưới sự chán nản của nỗi lo sợ triền miên, không còn chút hy vọng nào về tương lai, và không có khả năng thực hiện những nỗ lực cao cả của đức hạnh chăng? Trong sự tuyệt vọng u ám, người ấy sẽ lê lết cuộc sống khốn khổ của mình mà không có một tình cảm quảng đại nào để nâng cao tâm trí, và không có một tia an ủi nào để xua tan bóng tối của cuộc đời chăng? Không; hãy để sự khôn ngoan vô hạn và lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời được khắc ghi trong tâm trí người ấy; hãy để người ấy chiêm ngưỡng những sự cung ứng mà Đấng Tác giả của thiên nhiên đã ban cho sự khích lệ và an ủi các tạo vật của Ngài; và hãy để người ấy trang bị cho mình, bằng những bài tập khiêm nhường và tin kính, để hưởng những phước lành mà các sự cung ứng ấy bảo đảm; — bấy giờ những đám mây buồn rầu và tăm tối bao phủ tâm trí người ấy sẽ tan biến; sự bình an của linh hồn người ấy sẽ được phục hồi hoàn toàn. Nương dựa với lòng tin chắc khiêm nhường nơi ân huệ của Đức Chúa Trời mình, người ấy trông đợi với niềm vui về hạnh phúc mà lòng nhân từ của Ngài cho người ấy lý do để mong đợi. Giữa những cơn bão tố của cuộc đời, người ấy mở rộng tầm nhìn đến những vùng đất của sự bình an đời đời. Vậy chúng ta hãy nhận biết sự tốt lành của lòng khiêm nhường chân thật. Nó tốt theo nghĩa đạo đức, vì trong con mắt của lý trí và đức hạnh, nó tự nhiên phát sinh từ mối quan hệ tồn tại giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình; và nó cũng tốt theo nghĩa tự nhiên, vì nó làm dịu bớt những điều ác của đời sống hiện tại, và chuẩn bị chúng ta cho sự hưởng thụ hạnh phúc đời đời.
Cũng theo cách ấy, chúng ta phải thừa nhận sự tốt lành của lòng nhân ái. Những bài tập của lòng nhân ái thuần khiết và hoàn hảo sẽ biến thung lũng nước mắt này thành một thiên đường phước hạnh. Dưới ảnh hưởng nhân từ của nó, sự thiếu thốn và những điều ác đi kèm sẽ bị trục xuất khỏi mặt đất; con người sẽ ít cảm nhận những điều ác, và sẽ hưởng thụ một cách trọn vẹn những phước lành của cuộc sống. Vì sao thành phố đông dân đã trở thành nơi cư trú cho thú hoang nơi sa mạc? Vì sao nơi trước đây được đội vương miện bằng những phước lành dồi dào — nơi sự vô tội và bình an đã chọn làm chỗ ở, và không nghe thấy gì ngoài tiếng vui mừng — giờ lại là một hoang mạc ảm đạm? Chúng ta không nên nói rằng Thiên nhiên đã không tử tế, hay nàng thích thú trong nỗi khốn khổ của con cái mình. Chúng ta hiếm khi phải quy điều đó cho sự tàn phá của các yếu tố, hay cho bất cứ điều ác nào thiết yếu đối với tình trạng của chúng ta, mà phải quy cho sự gian ác và bại hoại của lòng người — cho những sự tuôn trào khủng khiếp của đam mê — cho tham vọng điên cuồng về của cải và quyền lực. Đó là những nguồn chính của nỗi khốn khổ của con người; và chính những điều ấy lòng nhân ái có khuynh hướng trực tiếp kiềm chế. Dưới triều đại hạnh phúc của nó, mọi người sẽ hưởng những niềm vui tinh tế của việc yêu thương và được yêu thương — những niềm vui hòa hợp với tấm lòng và tạo nên phần chính của hạnh phúc chúng ta. Dù các quyền năng của thiên nhiên có âm mưu cướp đi sự bình an của chúng ta, tiếng nói của tình yêu vẫn sẽ mời gọi chúng ta đến với niềm vui. Dù các tầng trời có giữ lại mưa, và đất không sinh hoa lợi; hay dù khuôn mặt tươi đẹp của thiên nhiên có bị bao phủ trong bóng tối của đêm đen, và cơn bão có đe dọa nhấn chìm chúng ta; nhưng được nâng đỡ bởi những âu yếm dịu dàng của tình bạn, chúng ta vẫn có thể tiếp tục bình thản và thanh thản, và tâm trí chúng ta mở ra đón nhận những sự hưởng thụ cảm động nhất. Mặt khác, hãy để mọi thứ bên ngoài hợp lại để thỏa mãn những ham muốn của chúng ta và gia tăng những sự hưởng thụ của chúng ta; hãy để công việc của cả năm được đội vương miện bằng thành công; hãy để các mùa hòa hợp vì sự tiện nghi và dễ chịu của chúng ta; hãy để mặt trời phân phát đúng mức những ảnh hưởng khích lệ của nó; hãy để cơn thịnh nộ của cơn bão được xoa dịu, và mọi thứ quanh chúng ta được khoác lên sự dịu dàng và vẻ đẹp;
trừ phi tấm lòng của con người hòa hợp với lòng nhân từ của thiên nhiên — trừ phi tâm trí người ấy mở ra đón nhận những ấn tượng ấm áp của lòng trắc ẩn và tình yêu — nỗi khốn khổ vẫn sẽ là phần của chúng ta; câu chuyện than khóc vẫn sẽ còn được nghe trên các đường phố của chúng ta; và thế gian này sẽ tiếp tục là nơi cư trú của sự khốn cùng. Những đau khổ của Gióp đã bị làm trầm trọng đến tột cùng. Thế nhưng sự mất mát của cải, sự tàn phá của bệnh tật, cái chết của con cái ông, sự tan rã của những mối liên hệ thân thương nhất trong thiên nhiên, tất cả đều không thể lay chuyển sự kiên nhẫn dũng cảm của tâm trí ông. Ông vẫn có thể cất lên trời cao tiếng nói của lòng biết ơn và sự thuận phục: Chúa ban cho, Chúa cất đi; đáng ngợi khen danh Ngài. Nhưng khi các bạn hữu và đồng bạn của ông, thay vì làm dịu nỗi đau đớn trong nỗi buồn của ông, thay vì đảm nhận vai trò của người an ủi, lại bắt đầu xúc phạm ông bằng những lời cáo buộc cay đắng của họ, thì sức mạnh của tâm trí ông không đương nổi cuộc tranh đấu cam go ấy, và linh hồn ông, không còn khả năng tự nâng đỡ mình, đã phải chịu những cảm xúc lẫn lộn của phẫn nộ và đau buồn. Thiên nhiên đủ tử tế, nếu chúng ta chỉ tử tế với nhau. Nhưng than ôi, biết bao lần những mưu đồ đen tối của ác ý vận hành trong lòng chúng ta; biết bao lần những cảm xúc ngu xuẩn của lòng kiêu hãnh và ganh tị cản trở những sự hưởng thụ của giao tiếp xã hội. Ôi ước gì nguyên tắc nhân ái trong chúng ta đủ mạnh mẽ để nhổ tận gốc những đam mê này khỏi lòng chúng ta. Ôi ước gì chúng ta đang hy sinh những quan niệm phi lý của mình về tầm quan trọng và phẩm giá, những quan điểm của mình về lợi ích và tham vọng, cho mục đích lớn lao ấy — ích lợi của người khác. Ôi ước gì những đau khổ của đồng loại chúng ta đang khơi dậy những giọt nước mắt cảm thông, và thúc đẩy những nỗ lực nhân từ và yêu thương; bấy giờ gánh nặng của cuộc đời sẽ trở nên nhẹ nhàng trên chúng ta, và những ngày của chúng ta sẽ trôi qua trong sự hưởng thụ thuần khiết của sự vô tội và đức hạnh.
[CỜ CHO MỤC SƯ DUYỆT: Từ đây đến hết bài giảng, Chalmers trình bày quan điểm tiền-cải đạo của ông về đức tin và sự xưng công chính — đức tin được xem là hệ quả của tình cảm đạo đức, chứ không phải là sự nương cậy nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Xem chú thích của người biên tập ở đầu bài giảng. Bản dịch giữ trung thực nguyên văn, không làm nhẹ đi.]
Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc xem xét tôn giáo của Chúa Giê-xu trong mối liên hệ của nó với tinh thần của bản văn.
Sự công chính, sự thương xót, và sự tin kính là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi hoặc có thể đòi hỏi nơi chúng ta. Do đó, nếu chúng ta bị ràng buộc phải thuận phục các giáo lý và vâng theo các giới răn của Phúc Âm, thì sự thuận phục và sự vâng lời này hẳn phải là hệ quả của một trong những bổn phận được truyền dạy trong bản văn ấy. Đức tin nơi tôn giáo của Chúa Giê-xu hẳn phải là hiệu quả tất yếu của việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, nếu lời chứng của các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm đáng được tin cậy. Điều này sẽ hiện rõ khi xem xét bản chất của bằng chứng mà Cơ Đốc giáo được nâng đỡ. Những luận cứ cho lẽ thật của nó, vốn rút ra từ kinh nghiệm của chúng ta về cách cư xử và hành vi thông thường của con người, chưa bao giờ bị bác bỏ. Và về tính xác đáng của những luận cứ này, chúng ta có khả năng hình thành một phán đoán đúng đắn, không sai lầm; vì cách cư xử của con người trong mọi tình trạng và hoàn cảnh là chủ đề của sự quan sát hằng ngày. Nhưng những sự phản đối của các đối thủ của chúng ta bắt nguồn từ đâu? Chúng bắt nguồn từ một khuyết điểm nào đó được cho là có trong kế hoạch hay sự phân phát của Cơ Đốc giáo; từ một điều gì đó mà họ tưởng tượng là không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, hay không xứng đáng với các thuộc tính của Ngài. Nhưng điều này có thể làm suy yếu sức mạnh của bằng chứng mà chúng ta biết cách đo lường và xác định chăng? Khi lý luận về cách cư xử của con người, chúng ta có thể hình thành những kết luận của mình với sự chắc chắn và chính xác; nhưng khi lý luận về cách cư xử của Đức Chúa Trời, chúng ta bị cuốn vào những đám mây của sự ngu dốt và sai lầm. Chúng ta không thể dò xét các đường lối của Đức Giê-hô-va, không thể lần theo những hoạt động của sự khôn ngoan không sai lầm. Chúng ta không thể quyết định về tính chính trực của những sự phân phát thiêng liêng, vì chúng ta không biết chúng trong mọi mối liên hệ và toàn bộ phạm vi của chúng. Không phải phận sự của chúng ta, những con côn trùng mong manh của một ngày, những kẻ còn đang ở thời thơ ấu của sự tồn tại, những kẻ hầu như chưa có thời gian để nhìn quanh mình trong hí trường bao la của hữu thể; không phải phận sự của chúng ta đem những năng lực yếu ớt của lý trí mình chống lại những kỳ công của Đấng Toàn Năng. Khi chúng ta biết được cơ chế của vũ trụ, khi chúng ta quen thuộc với những định luật chi phối các hoạt động bao la của nó, khi chúng ta có thể lần theo những mối liên hệ chạy suốt các hệ thống hữu thể khác nhau — bấy giờ, và chỉ bấy giờ, chúng ta mới có quyền quyết định về tính thích đáng của những phương tiện mà Đấng Tác giả của thiên nhiên có thể dùng để hoàn thành các ý định của Ngài. Vậy, khi thấy sự ngu dốt của mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thận trọng, đừng lấy một sự không nhất quán nào đó được cho là có với các thuộc tính của Ngài làm căn cứ để khước từ điều được trình bày như sự mặc khải về ý muốn của Ngài. Không một ý kiến nào chúng ta có thể hình thành về cách cư xử của Ngài có thể trở thành tiêu chuẩn cho lẽ thật hay sự sai lầm của nó. Nhưng trường hợp lại khác đối với cách cư xử của con người; ở đây chúng ta có thể lý luận với tất cả sự tự tin của lẽ thật. Vậy thì, một giả định thuần túy về các phương pháp quản trị thiêng liêng có nên lấn át những luận cứ mà chỉ trên đó chúng ta mới có khả năng quyết định một cách chắc chắn chăng? Tôi xin để điều đó cho sự phán quyết của triết học lành mạnh. Như vậy Cơ Đốc giáo tự chứng tỏ với trí hiểu của chúng ta là được linh cảm cách thiêng liêng, và chúng ta không chu toàn bổn phận đối với Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tin các giáo lý của nó, cũng không phục tùng các giới răn của nó.
Khi tìm hiểu ý muốn thiêng liêng, chúng ta nhận thấy rằng các giáo lý của sự mặc khải được trình bày trước chúng ta với những mức độ sáng tỏ và rõ ràng khác nhau. Do đó chúng ta nên tiếp nhận chúng với sự do dự của tri thức từng phần, hoặc với sự tự tin của lẽ thật. Điều gì được mặc khải rõ ràng, chúng ta nên trân trọng trong tâm trí mình như có tầm quan trọng thiết yếu nhất. Điều gì bị che giấu trong tăm tối hay xa vời khỏi sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta nên nhìn với lòng tôn kính nghiêm trang, nhưng nên kiềm chế không lý luận về nó với sự chắc chắn của chủ nghĩa giáo điều. Nhưng than ôi! Trật tự tự nhiên này đã bị đảo ngược — và chúng ta phải quy phần lớn sự bại hoại của Cơ Đốc giáo cho điều này. Thay vì dùng lòng nhiệt thành của mình để duy trì đức tin và thực hành được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, mà Kinh Thánh nhấn mạnh là bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và là thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta, nhiều người đã hướng sự chú ý chính của mình đến những chủ đề mà Kinh Thánh còn do dự và tối tăm. Họ đã gắn tầm quan trọng cao nhất cho những giáo lý vượt quá giới hạn của các năng lực chúng ta, và vì những giáo lý ấy họ đã hy sinh tất cả những gì có thể soi sáng trí hiểu hay cải thiện tấm lòng. Như vậy tôn giáo bị biến thành những suy đoán tối tăm và những tra vấn vô ích. Vẻ đẹp đơn giản của Phúc Âm bị làm hư hại, và một bức màn huyền bí đen tối chắn mất ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng khỏi tầm nhìn của chúng ta. Những hiệu quả của sự dạy dỗ thiên thượng bị mất đi đối với thế gian, vì Cơ Đốc giáo bị bóp méo khỏi sự xuất sắc nguyên thủy của nó như vậy không phù hợp với bản tính và khả năng của những hữu thể có lý trí. Những kẻ làm bại hoại sự thuần khiết của Phúc Âm, phù hợp với lòng nhiệt thành của họ đối với những giáo lý đặc biệt mà họ đã tán thành, duy trì sự cần thiết tuyệt đối của việc tin vào chúng. Như vậy, trong các hệ thống chân lý thần học của họ, họ đã cả gan chất điều khoản này lên điều khoản khác, và đội lên tất cả bằng khẳng định sấm sét này — rằng sự khốn khổ đời đời đang chờ đợi những ai dám bất đồng. Thật là một sự lệch lạc đáng thương khỏi tinh thần của bản văn! Ở đây những phần thưởng của thiên đàng được gắn với việc thực hành những tình cảm đạo đức của chúng ta. Và đường lối hành xử nào mà những tình cảm ấy sẽ dẫn chúng ta áp dụng? Chúng dẫn chúng ta đặt niềm tin không giới hạn nơi sự chân thật của Đức Chúa Trời, xem xét sự mặc khải về ý muốn của Ngài với lòng khiêm nhường và ngay thẳng, và giữ tâm trí mình mở ra đón nhận những ấn tượng mà việc đọc nội dung của nó có thể tạo ra. Nếu, do đó, các tín điều của những người theo tôn giáo này được chứa đựng trong Kinh Thánh của lẽ thật, thì việc chúng ta thuận phục chúng sẽ là một mệnh lệnh của sự tin kính, vì thật là một sự xúc phạm đến Đấng Thần Linh nếu chúng ta giữ lại sự đồng ý của chúng ta. Nhưng đức tin của Cơ Đốc giáo chỉ đáng khen và đáng công chỉ vì nó bắt nguồn từ ảnh hưởng của những tình cảm đạo đức trên tâm trí. Do đó công lao của những người rao giảng niềm tin vào một số lẽ thật tôn giáo nhất định như phương pháp để đạt được ân huệ của thiên đàng đã bị áp dụng một cách sai lầm nghiêm trọng. Thay vào đó, chúng ta hãy cố gắng truyền cảm hứng cho con người những tình cảm đạo đức; chúng ta hãy khắc ghi vào lòng họ những tâm tình khiêm nhường và tin kính; và chúng ta hãy giao phó những sự mặc khải về ý muốn thiêng liêng cho sự xem xét của chính họ. Họ sẽ nhận ra ở đó những giáo lý mà họ có bổn phận phải tin, và họ sẽ nhận thức được nguồn gốc của bổn phận này. Chúng ta hãy run sợ khi nghĩ rằng bất cứ điều gì ngoài đức hạnh cũng có thể tiến cử chúng ta với Đấng Toàn Năng. Thật vậy, chúng ta lang thang trong những nẻo đường của sự phù phiếm và tăm tối, và Đấng Christ được chỉ ra cho chúng ta như nơi nương náu duy nhất của chúng ta chống lại những nỗi kinh hoàng của tội lỗi; nhưng sự thừa nhận Cứu Chúa của chúng ta, đức tin nơi Ngài, vốn thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta, được tạo ra bởi sự thúc đẩy của tình cảm đạo đức, và nếu không như vậy, chúng ta không thể thấy làm sao nó có thể bảo đảm cho chúng ta ân huệ của thiên đàng.
Không ở đâu thiên tài của chủ nghĩa huyền bí lại phô bày rõ hơn trong những mô tả về đức tin vốn là điều kiện cho sự cứu rỗi. Chúng ta nhận biết đức tin của Cơ Đốc giáo là đức tin bắt nguồn từ sức mạnh của lý trí, và năng lực của tình cảm đạo đức. Nhưng những kẻ sùng bái lầm lạc của mê tín và cuồng tín đã bao phủ chủ đề này trong bóng tối. Họ nói về đức tin, và những quan niệm của họ về đức tin này thì mâu thuẫn và phi lý; một đức tin không hệ tại sự đồng ý của trí hiểu, mà hệ tại một tình cảm kỳ lạ không thể định nghĩa được của tâm trí — một đức tin không bắt nguồn từ những bài tập điềm tĩnh của năng lực tìm tòi, hay từ những gợi ý tỉnh táo của lòng khiêm nhường và tin kính; mà là một đức tin đi trước mọi sự xem xét, và được cho là nguồn gốc đầu tiên của mọi điều tốt đẹp và xuất sắc trong tính cách con người. Tôi hỏi người có óc thông thường, liệu người ấy có thể hình thành cho mình bất cứ ý niệm nào về đức tin này — chủ đề yêu thích của những lời hùng biện của những người theo tôn giáo nổi tiếng này chăng. Nhưng họ thích bay bổng lên cao; tai họ được xoa dịu, trí tưởng tượng của họ bị lóa mắt bởi những từ ngữ kêu vang, những cụm từ đáng chú ý mà họ nghĩ có thể giải thích mọi mầu nhiệm của khoa học thần học. Chúng ta xem đức tin của Cơ Đốc giáo là sự tin chắc khiêm nhường của một tâm trí ngay thẳng, đặt niềm tin của mình trên ý thức về sự chân thành của chính nó, trên cái nhìn về lòng nhân từ thiêng liêng, và trên sự chiêm ngưỡng những sự cung ứng mà Đấng Tác giả của thiên nhiên đã ban cho sự khích lệ những phàm nhân lầm lạc. Nhưng những kẻ bóp méo lẽ thật như trong Chúa Giê-xu đã quyết định rằng đức tin cứu rỗi là thứ mà chỉ những kẻ tự phụ mới có thể ấp ủ; không phải đức tin "hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, và thắng thế gian," mà là đức tin mà, phù hợp với lòng kiêu hãnh trong tâm trí họ, nâng họ lên trong sự tự trọng của chính họ như những kẻ được thiên đàng đặc biệt ưu ái. Đức tin này (thật khủng khiếp khi kể lại) họ mang theo bên mình như một lá bùa hộ mệnh chống lại những lời trách móc của một lương tâm có tội, và như vậy họ bóp nghẹt những cảm xúc của thiên nhiên, và kiềm chế những tình cảm của đức hạnh. Được đức tin này chấp thuận, họ có thể áp bức người nghèo, người
mồ côi cha, và người góa bụa — họ có thể phản bội lợi ích của một người bạn không nghi ngờ, trong khi tự xưng là bạn của thiên đàng. Được đức tin này chấp thuận, họ có thể buông thả trong mọi sự thái quá của nhục dục dâm đãng, trong khi lòng họ tin chắc đối với Đức Chúa Trời, Đấng có đôi mắt thánh khiết hơn để nhìn thấy sự gian ác. Được đức tin này chấp thuận, họ có thể mưu tính những kế hoạch cướp bóc và giết người, trong khi reo lên đắc thắng — Kìa, Thánh Linh của Chúa Giê-xu ở trong chúng ta. — Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi bí mật của chúng; hỡi vinh hiển ta, chớ hiệp với hội chúng của chúng. Những khí cụ tàn bạo ở trong nhà chúng; chúng nhúng tay mình trong máu của người vô tội; chúng rình rập trong những nơi tối tăm của sự gian ác; và, lạy Đức Chúa Trời tốt lành! chúng ngồi an toàn giữa những sự quái gở như vậy, và vui mừng về sự tự phụ của mình như dấu hiệu của sự thân mật với Thánh Linh, và của sự tăng trưởng trong ân điển.
Hỡi Cơ Đốc giáo, ngươi đã trốn đi đâu? Ngươi đã chọn nơi cư trú ở đâu? Chúng ta tìm kiếm những lời dạy dỗ của ngươi, nhưng những lời khuyên đã bị làm tối tăm bởi những lời nói thiếu hiểu biết. Chúng ta tìm kiếm những vẻ đẹp của ngươi, và bức tranh của sự dị dạng khủng khiếp đã hiện ra trước mắt chúng ta. Chúng ta tìm kiếm những sự an ủi của ngươi, và linh hồn chúng ta kinh hãi trước những âm thanh của sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Chắc chắn ngươi đã bị tước đoạt những ân huệ và trang sức của mình. Chắc chắn ngươi đã từ bỏ những vinh dự đáng yêu trên đầu mình. Chúng ta đã xem ngươi là sứ giả của tin mừng, là người công bố tình yêu, bình an, và niềm vui: nhưng chúng ta đã thấy ngươi khoác lấy sự kinh hãi, và giáng sự kinh hoàng xuống những kẻ thờ phượng nô lệ của ngươi. Chúng ta đã xem ngươi là sự nâng đỡ và khích lệ của đức hạnh, nhưng than ôi! chúng ta đã thấy mọi điều hòa hợp với cảm xúc của tâm trí chúng ta bị khinh miệt và bỏ qua, và chúng ta đã thấy những phước lành và phần thưởng của ngươi gắn liền với lòng kiêu hãnh của chủ nghĩa giáo điều hay chỉ trích, với sự tự tin của tính tự phụ, và với những sự tuôn trào vô nghĩa của lòng nhiệt thành giả dối. Linh hồn được tạo dựng cho những tình cảm quảng đại cảm thấy ghê tởm trước viễn cảnh ấy, và hoặc phải vươn lên vượt trên những thành kiến của thời đại, hoặc (sự lựa chọn khủng khiếp) ẩn náu trong sự yên nghỉ của chủ nghĩa vô thần.
Vậy chúng ta hãy cầu nguyện với Cha của các thần linh rằng Ngài sẽ xua tan những đám mây ngu dốt và sai lầm đang bao phủ các dân tộc; rằng Ngài sẽ giúp họ nhìn thấy tôn giáo của Chúa Giê-xu trong sự thuần khiết nguyên thủy của nó; rằng Ngài sẽ giúp họ nhìn thấy nó xuyên qua bức màn huyền bí mà mê tín độc hại của con người đã khoác lên nó; rằng Ngài sẽ giúp họ nhìn thấy nó như con đẻ của lý trí và đức hạnh. Bấy giờ họ sẽ từ bỏ những suy đoán tối tăm và rắc rối của mình. Họ sẽ học cách thưởng thức sự đơn giản của Phúc Âm — dòng tình cảm cảm động thấm nhuần nó — tinh thần nhân ái ấm áp mà nó thở ra — những giới răn cao cả về đạo đức mà nó truyền dạy. Họ sẽ học cách ngưỡng mộ và bắt chước sự tin kính hợp lý và cao thượng, lòng bác ái nồng nhiệt, đức hạnh thuần khiết và cao quý của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài.
BÀI GIẢNG II.
TỘI LỖI CỦA SỰ VU KHỐNG.
[Không có ngày tháng nào được gắn cho bài giảng này hay bài giảng tiếp ngay sau nó. Tuy nhiên, tình trạng của các bản thảo, và phong cách chữ viết (mà từ những thay đổi rõ rệt nó trải qua ở các giai đoạn liên tiếp khác nhau, tự nó đã gần như là một hướng dẫn đầy đủ), cũng như một số bằng chứng nội tại nhất định, mang theo niềm xác tín rằng hai bài giảng này nằm trong số những bài chuẩn bị giảng sớm nhất của Tiến sĩ Chalmers.]
GIA-CƠ 4:11.
"Chớ nói xấu nhau, hỡi anh em. Ai nói xấu anh em mình, và xét đoán anh em mình, là nói xấu luật pháp, và xét đoán luật pháp: nhưng nếu ngươi xét đoán luật pháp, ngươi không phải là người làm theo luật pháp, mà là quan xét."
Nói xấu người khác không phải là vu khống khi bằng chứng về tội lỗi của người ấy là không thể chối cãi, và khi việc bảo vệ những người trẻ khỏi những nguy hiểm từ tấm gương của người ấy là cần thiết. Phân phát cho thói xấu sự ô nhục và sửa trị của nó không phải là vu khống — phơi bày nó trước sự kinh hãi và ghê tởm của cả vùng — vạch trần những nơi ẩn náu bí mật của thói đạo đức giả — hay lột mặt nạ những sự giả dối của bất công. Nếu điều này bị lên án là vu khống, thói xấu sẽ trị vì thắng lợi trên thế gian, dư luận sẽ mất đi sức mạnh của nó, sự lừa dối và trụy lạc sẽ chẳng còn gì phải sợ trước sự phẫn nộ của lòng căm phẫn; chúng sẽ ngẩng cao khuôn mặt không biết xấu hổ giữa ban ngày, và thống trị trong sự an toàn trơ trẽn. Một số người muốn đẩy chiến thắng của lòng khoan dung đến một thái cực đáng ghê tởm và giả tạo. Tôi ghét thứ khoan dung muốn kiềm chế sự trỗi dậy của lòng phẫn nộ quảng đại, nơi tội lỗi đã rõ ràng và không thể nghi ngờ; thứ khoan dung có thể gọi lòng bác ái Cơ Đốc là điều đáng ghét, trong khi nhìn với sự kiên nhẫn trước những sự áp bức hay thắng lợi của bất công; thứ khoan dung có thể duy trì một vẻ mặt điềm tĩnh có chừng mực, dù thấy đức hạnh bị sỉ nhục, và thói xấu được tôn lên trong những vinh dự của sự thăng tiến; thứ hòa nhã đúng mực có thể mỉm cười như nhau với mọi người, và ngồi mãn nguyện giữa sự suy đồi chung của giá trị và nguyên tắc.
Một người như thế được xem là người yêu chuộng hòa bình, một thành viên xuất sắc của xã hội, không bao giờ nghĩ đến việc quấy rầy sự yên nghỉ của chúng ta bằng những lời đả kích dữ dội và ồn ào của mình — không bao giờ áp đặt những đặc điểm khó chịu của tính khí hay quan điểm của mình — không bao giờ đóng vai kẻ gây rối, mà để chúng ta tiến hành trong yên lặng. Nhưng để hoàn thiện bức tranh, người đàn ông tốt bụng, dễ dãi này đôi khi có một lợi ích cần để tâm, đòi hỏi ông ta một mặt phải chiều theo những sự bại hoại đang thống trị, và mặt khác phải hạ thấp uy tín và những đòi hỏi của một cá nhân đáng ghét. Chúng ta hãy quan sát kế hoạch mà kẻ thù của việc nói xấu này, và của mọi điều bạo lực và thiếu chừng mực này, chúng ta hãy quan sát kế hoạch ông ta theo đuổi để khiến nó phục vụ cho các mục đích của mình. Mẫu mực của tính khí Cơ Đốc này sẽ thấy cần phải tung ra những lời bóng gió của mình, nhưng ông ta sẽ làm điều đó một cách đứng đắn; ông ta sẽ không để lộ sự bạo lực vội vàng hay thiếu thận trọng nào; ông ta sẽ không chà đạp lên bất cứ nghi lễ đã thiết lập nào; ông ta sẽ nói lời tử tế và mỉm cười hài lòng với nạn nhân của sự oán giận của mình; ông ta sẽ tôn vinh người ấy bằng những sự quan tâm của phép lịch sự, và chia sẻ với người ấy giờ phút vui vẻ và yến tiệc. Một số cảm xúc ác ý có thể âm ỉ trong lòng ông ta — nhưng ông ta không xúc phạm bằng cách phô trương chúng. Một số mưu đồ bí mật có thể đang ấp ủ trong ý định của ông ta, nhưng ông ta không báo động bằng những lời đe dọa của mình. Bất cứ điều gì có thể gây xao động hay kinh hãi, ông ta tử tế rút khỏi tầm quan sát của người ấy, và làm vui lòng người ấy bằng cách cư xử và phép lịch sự của mình, dù đôi khi ông ta thấy thuận tiện để tự do đụng chạm đến thanh danh của người ấy — lan truyền trong bí mật câu chuyện ô nhục — huy động toàn bộ đám tay sai thấp hèn của mình vào công việc xuyên tạc — và đánh thức sự khinh miệt hay thù địch của một công chúng bị lừa dối. Thế nhưng, đó là sự đánh giá sai lầm về vu khống, vốn lan tràn trong những cảnh tượng lợi ích và cạnh tranh này — nơi những mưu mẹo của chính sách thuần túy đã làm hư hỏng mọi tình cảm công chính, và đè bẹp mọi cảm xúc chân thật và tự nhiên của tấm lòng — nơi lòng phẫn nộ của một tâm trí trước tội lỗi hiển nhiên và được thừa nhận, bị quy cho sự vận hành của một ác ý ăn nói tục tĩu — trong khi không một người nào xuất hiện để cất tiếng phản đối chống lại thanh danh của kẻ, dưới vẻ ngoài trơn tru, sẽ gieo rắc những lời bóng gió lừa dối của mình và gây ra sự hủy hoại và ô nhục cho người ngay thẳng.
Tội lỗi của sự vu khống nằm trong ba hoàn cảnh sau đây: Thứ nhất, trong sự không hoàn hảo của bằng chứng mà sự vu khống dựa trên đó. Thứ hai, trong sự tổn hại nó gây ra cho nạn nhân bất hạnh. Thứ ba, trong những ảnh hưởng có hại của nó đối với lợi ích chung của đức hạnh.
Trước hết, về sự không hoàn hảo của bằng chứng. Có một số hành động mang sự gian ác ngay trên bề mặt của chúng, và không thể nhận được sự khoan nhượng ngay cả từ lòng dịu dàng của lòng bác ái — như sự ghê tởm của một vụ giết người, sự ô nhục của việc quyến rũ xảo quyệt và có chủ ý, sự bỏ rơi một người cha bị sự vô ơn của con cái bỏ mặc trong sự cô đơn và bất lực của tuổi già, sự trơ trẽn của thói giả dối, thứ có thể vui mừng trước thành công của những mưu mẹo của nó, và cười nhạo sự đơn giản không nghi ngờ của người đạo đức. Có những hành động khác mà giá trị của chúng mơ hồ hay không chắc chắn, và đây là lĩnh vực ưa thích cho việc thực hành vu khống. Khi một người cứu giúp một kẻ ăn xin trên đường phố, đó có thể là sự thúc đẩy của cảm xúc quảng đại, nhưng vu khống sẽ nói với bạn rằng đó là sự phù phiếm của thói phô trương. Khi một người dừng lại giữa chặng đường thịnh vượng, và phó mình cho lòng thương xót của các chủ nợ, đó có thể là sự tàn nhẫn của bất hạnh, nhưng vu khống sẽ nói với bạn về kho báu giấu kín của người ấy, về những mục ghi sổ giả mạo của người ấy, về những sự lẩn tránh xảo quyệt và khôn khéo của người ấy. Khi một người đắm mình trong niềm vui và bầu bạn, đó có thể là hành động vô tội của một tấm lòng vui vẻ và nhân ái, nhưng vu khống sẽ nói với bạn về những sự thái quá lúc nửa đêm của người ấy, về thói dâm đãng thường xuyên của người ấy, về sự phung phí quá độ của người ấy. Khi chúng ta nghe trong nhà tiếng nhạc của sự thờ phượng gia đình, đó có thể là tinh thần của lòng tin kính xưa cũ và đáng kính, nhưng vu khống sẽ nói với bạn về sự nghiêm khắc của nghi thức Thanh giáo, hay chiếc mặt nạ đáng ghê tởm của kẻ đạo đức giả. Khi một người đang theo đuổi những đòi hỏi của công lý, đó có thể là với tất cả sự trong sạch của những ý định ngay thẳng và đáng kính, nhưng vu khống sẽ nói với bạn rằng đó là sự bóp nghẹt của lòng tham lam hay sự trơ tráo của áp bức. Nơi lòng khoan dung còn do dự, vu khống mang giọng điệu của thẩm quyền. Nơi lòng khoan dung còn đòi hỏi bằng chứng và điều tra, vu khống đưa ra những quyết định tự tin của nó. Nơi lòng khoan dung còn chờ đợi trong im lặng và đình chỉ những phán đoán của mình, vu khống rút ra suy luận vội vàng của nó, và buông thả trong mọi sự liều lĩnh của lời đả kích. Nơi lòng khoan dung còn ngăn chặn sự tiến triển của một lời đồn ác ý vì không được bằng chứng bảo đảm, vu khống đổi mới mọi nỗ lực của nó và đem lại sức sống mới cho sự lưu hành. Nơi giá trị của một hành động bị che giấu bởi sự không chắc chắn của bằng chứng của nó, hay sự mơ hồ của bản chất của nó, lòng khoan dung luôn đưa ra quyết định của mình về phía sự vô tội và lòng thương xót, nhưng vu khống lại thích tô cho nó một màu tối tăm, ác độc, và gửi nó đi khắp nơi đến sự ô nhục và lên án. Tất cả các bạn hẳn đã quan sát những sự bổ sung liên tiếp được thêm vào câu chuyện tai tiếng khi nó lưu hành qua một vùng lân cận. Đôi khi chúng xuất phát từ ác ý, nhưng thường hơn, tôi tin, từ một khuynh hướng ngồi lê đôi mách nhàn rỗi — từ tình yêu được lắng nghe với sự kinh ngạc — từ sự thiếu thốn, không phải tấm lòng và sự dịu dàng, mà là sự thiếu thận trọng cẩn thận và biết suy ngẫm — từ sự vội vàng và thiếu chú ý của khoảnh khắc khi những người quen gặp nhau, và giờ phút hạnh phúc được dành cho sự vô tư lự và vui vẻ. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, sự vô tư lự là có tội khi nó được dùng để lưu hành sự giả dối — khi nó có khuynh hướng đánh lạc hướng xã hội về một vấn đề có tầm quan trọng thiêng liêng như thanh danh của một trong các thành viên của nó — khi nó giao phó người ngay thẳng cho sự hổ thẹn và ô nhục — khi nó dấy lên tiếng kêu vội vàng đòi lên án trong những trường hợp mà bằng chứng còn chưa chắc chắn, và lòng khoan dung bảo
chúng ta nên kiềm chế.
Hành động mà vu khống lên án nơi nạn nhân bất hạnh của nó nên được quy cho người ấy với sự do dự, vì trong mỗi bước tiến triển của nó, câu chuyện dễ dàng thu thêm một sự bổ sung từ những sai lầm của kẻ thiếu suy nghĩ, hay từ những sự bịa đặt của một ác ý có chủ ý. Động cơ mà hành động được cho là bắt nguồn từ đó, nếu có thể, nên được xác định với sự do dự còn lớn hơn, vì nó nằm trong tấm lòng — nó ẩn mình trong bức màn bí mật không thể xuyên thấu — nó không được con mắt nào nhìn thấy ngoại trừ Đấng Toàn Tri — nó không được ghi trên bất cứ hồ sơ nào ngoại trừ sách phán xét — nó vẫn chưa được kể ra cho đến ngày kinh khủng ấy, khi vũ trụ sẽ nghe thấy nó — khi các thế giới sẽ tụ họp quanh ngai của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và lắng nghe những sự mặc khải của công lý. Không có chủ đề nào đòi hỏi nhiều thời gian và nhiều sự điều tra hơn một vấn đề về thanh danh; thế mà con người hiếm khi nghĩ đến việc đình chỉ phán đoán của mình — họ vội vàng và tự phụ biết bao trong những quyết định của mình — họ dễ dàng giải thích một cách ác ý biết bao trong những trường hợp mơ hồ — họ thích thú biết bao trong hùng biện của lời đả kích, và hả hê biết bao với niềm vui ác độc khi ném sự chế giễu vào người vắng mặt, và gửi câu chuyện gièm pha đi khắp đất nước. Đó là một đặc điểm mà tất cả các bạn hẳn đã quan sát thấy, rằng nơi vụ việc hoàn toàn không chắc chắn, khuynh hướng chung là quyết định theo phía kết án — gắn cho nó cách giải thích ác độc nhất mà nó có thể chịu đựng — tô vẽ nó bằng những màu sắc của sự ô nhục, và trao cho những điều mà tốt nhất cũng chỉ là những tưởng tượng của một tính khí hay nghi ngờ, tất cả sự tự tin của lẽ thật. Chính bằng cách này mà thế gian luôn gây ra sự bất công trắng trợn nhất đối với các cá nhân — rằng người vô tội đôi khi bị đẩy lùi bởi cái nhìn cau có của sự nghi ngờ — rằng đức hạnh phải lao nhọc dưới sự khinh miệt của một dân chúng bị lừa dối — rằng người mà tấm lòng dâng lên với tất cả sự ấm áp của tình cảm thường không gặp được ánh mắt tử tế nào để khích lệ mình, không có người bạn nào để soi sáng sự cô đơn trong lòng mình. Có một giá trị thoát khỏi con mắt của một thế gian vô tâm — một việc làm bác ái cao cả mà họ không bao giờ nghe nói đến — một giọt nước mắt của tình cảm thầm kín né tránh sự chú ý, và tìm kiếm sự nuông chiều của nơi ẩn dật — một cuộc đời dành cho những hành động nhân từ không ai thấy, chỉ được ghi lại trong sách của thiên đàng. Đối với tất cả những điều này, thế gian là kẻ xa lạ; nó không nhìn thấy tấm lòng; nó hình thành sự đánh giá của mình dựa trên những vẻ bề ngoài lừa dối; nó bỏ qua ý định, và trong sự liều lĩnh của những quyết định thiếu suy nghĩ của mình, nó sẽ xé nát và làm biến dạng những tính cách tốt đẹp nhất. Thế gian là nô lệ của phong tục. Nó sẽ yêu mến bạn nếu bạn có thể mang khuôn mặt tươi cười của tình cảm; nó sẽ ghi nhận bạn có một tấm lòng xã hội và nhân ái nếu bạn có thể dẫn dắt bầu bạn của mình đến niềm vui, và duy trì vẻ cởi mở thẳng thắn của một sự trung thực không giả tạo. Nhưng biết bao người ưu tú nhất trong nòi giống chúng ta không có khả năng cư xử — bị đè nặng bởi những lúng túng của sự khiêm tốn — co mình lại trước sự quan sát của thế gian — phó mình cho sự im lặng của một tính nhút nhát vụng về, và dưới lớp ngụy trang của một vẻ ngoài lạnh lùng và không hứa hẹn, bị tiếp đón trong mọi công ty với những cái cau mày của ác cảm và ghê tởm. Thanh danh của một người như vậy không được biết đến ngoài vòng tròn nhỏ bé của bạn bè và gia đình mình — của những người nghèo mà lòng hào phóng của người ấy nuôi dưỡng, và những túp lều mà lòng bác ái của người ấy soi sáng. Người ấy sống trong tăm tối, và chết trong quên lãng; không có bia mộ nào để khoe khoang các đức tính của người ấy — không có sự phô trương của huy hiệu nào để ướp xác ký ức về người ấy. Cái chết của người ấy không bao giờ được nghe đến trong những tin tức của chợ búa. Đài tưởng niệm duy nhất của người ấy là đài tưởng niệm của đức hạnh giản dị và không ai để ý — những giọt nước mắt của con cái người ấy, và sự tiếc nuối của vùng quê khiêm tốn của người ấy.
Nguyện ý thức về sự ngu dốt của chúng ta kiềm chế khuynh hướng vu khống vội vàng và thiếu suy nghĩ. Hành động thường bị biến đổi bởi những sai lầm của sự vô ý, hay những mưu mẹo của sự xuyên tạc cố ý. Động cơ cũng thường bị che giấu khỏi những hoàn cảnh bí mật và không ai biết mà nó dựa trên đó. Để nói ra động cơ, chúng ta phải dò thấu những mầu nhiệm của tấm lòng, vốn ngự trong nơi ẩn dật vô hình, và lẩn tránh sự thấu hiểu của phàm nhân. Khi quyết định dựa trên một cái nhìn từng phần về các hoàn cảnh, chúng ta có nguy cơ hiểu sai hoàn toàn; việc thêm vào một sự kiện duy nhất thường sẽ đủ để đảo ngược phán đoán mà chúng ta đã hình thành, và thuyết phục chúng ta rằng hành động ấy là đáng khen, mà trong sự liều lĩnh của sự ngu dốt thiếu suy nghĩ của mình, trước đây chúng ta đã tuyên bố là có tội. Khi một người tự giam mình trong nơi ẩn dật, và kiêng khem những chi phí của lòng hiếu khách, vu khống sẽ lập tức lên án người ấy là một tính cách tham lam và khó gần; nhưng vu khống nên ngậm miệng lại khi nghe rằng tất cả những khoản tiết kiệm của sự tiết kiệm này được dùng để nâng đỡ sự yếu đuối của một người cha già. Khi một người từ bỏ những bài tập lao nhọc trong công việc của mình, và trở thành một người phụ thuộc khiêm tốn vào lòng bác ái của người khác, vu khống sẽ lập tức quy điều đó cho tình yêu sự thoải mái và lười biếng; nhưng vu khống nên làm dịu quyết định của mình khi nghe rằng sức lực của người ấy đã bị hao mòn bởi những lần viếng thăm bí mật và không ai để ý của bệnh tật. Khi một người giữ mình khỏi việc cử hành một thánh lễ, vu khống sẽ nói về sự khinh thường vô đạo của người ấy đối với các nghi lễ; nhưng vu khống nên mang một giọng điệu nhẹ nhàng hơn khi nghe rằng dưới cái chết của một đứa con yêu dấu, người ấy đã rút lui vào nỗi đau buồn của sự cô đơn, và phải chịu đựng mọi xao động của một nỗi u sầu đen tối và rối loạn. Khi một người quay lưng lại với những lời kêu gọi bác ái, vu khống có thể nói rằng đó là sự bóp nghẹt của lòng tham lam; nhưng vu khống nên giữ lại bản án của mình khi nghe rằng người ấy đang ở bên bờ vực phá sản, và người ấy sẽ giao nộp những gì còn sót lại trong tài sản của mình để thỏa mãn những đòi hỏi cao hơn của công lý và của các chủ nợ. Vậy, vì ngu dốt về động cơ và hoàn cảnh, chúng ta nên học cách thận trọng và do dự trước một vấn đề về thanh danh, kiềm chế mọi khuynh hướng vu khống và ác độc, cảm nhận mình mắc nợ lẽ thật và công lý biết bao, và nếu không thể dập tắt, thì hãy ghê tởm câu chuyện ô nhục. Ít nhất chúng ta hãy rút sự ủng hộ của mình khỏi việc lan truyền nó, và hổ thẹn khi đem lời chứng của mình ra làm điếm cho những khẳng định không có căn cứ của một vụ tai tiếng nhỏ nhen và đáng khinh. Có thể nói gì về những kẻ ngồi họp kín và âm mưu tàn sát thanh danh đạo đức của một người, những kẻ thích ngắm nhìn bản tính con người trong những tư thế ghê tởm và hạ thấp nhất, những kẻ nhìn với con mắt đắc thắng trên những sự phô bày biến dạng của thói xấu và sự điên rồ, những kẻ dường như yến tiệc trên bức tranh ảm đạm về tội lỗi của người khác, những kẻ mà tai chỉ mở ra đón nhận câu chuyện gièm pha, và miệng chỉ mở ra để xuyên tạc và phỉ báng? Nếu có điều gì có thể làm tăng thêm sự phẫn nộ của chúng ta, đó là sự bí mật lúc nửa đêm và không thể xuyên thấu, dưới đó những việc làm này được tiến hành, những lời bóng gió xảo quyệt mà chúng thực hành chống lại người mà chúng đã chọn làm nạn nhân cho sự vu khống của mình, những lợi thế hèn nhát mà chúng lợi dụng từ sự vắng mặt của người ấy, nụ cười trìu mến và lịch sự mà chúng có thể ép lên nét mặt mình, trong khi lòng chúng đang ấp ủ những mục đích đen tối và ác độc nhất. Hãy nhớ rằng chúng ta có thể phạm tội vu khống mà không nói điều ác. Đây là thứ vu khống ghê tởm và đáng ghét nhất trong mọi thứ vu khống; không phải một khẳng định công khai và dũng cảm, mà là một lời bóng gió hèn nhát, một gợi ý, một mưu mẹo gián tiếp lén lút, một biểu hiện hối tiếc, một ám chỉ xa xôi để khiến ác ý bắt tay vào việc phỏng đoán, và đánh thức sự nghi ngờ của bầu bạn các bạn. Đây là vu khống trên thực tế, dù không phải về hình thức. Nó chắc chắn đi kèm với mọi tác hại của vu khống. Nó tạo đủ nền tảng cho một câu chuyện lưu hành khắp đất nước, một ấn tượng chạy khắp các xưởng tai tiếng trong vùng lân cận, một nền tảng mà từ đó một trí tưởng tượng bệnh hoạn sẽ gợi lên những hình ảnh về tội lỗi và trụy lạc, một lời đồn mà, dù tầm thường khi bắt đầu, sẽ dâng lên qua những sự bổ sung liên tiếp thành một sự giả dối hủy hoại và ác độc. Hãy để câu chuyện gièm pha được lắng nghe với sự nghi ngờ. Cần phải khấu trừ nhiều; mọi sai lầm dần dần len lỏi vào những sự trình bày từ sự thiếu chính xác của kẻ bất cẩn, hay những sự bịa đặt có ý thức và cố ý của kẻ ác độc; mọi sai lầm phát sinh từ sự ngu dốt của chúng ta về những hoàn cảnh khác mà giá trị của hành động có thể bị ảnh hưởng một cách thiết yếu nhất; và trên hết, những sai lầm phát sinh từ sự ngu dốt của chúng ta về tấm lòng, và những mầu nhiệm bí mật và không thể dò thấu của nó. Tai công chúng mở ra đón nhận câu chuyện gièm pha đến nỗi vu khống quá thường thành công ngay cả trong những nỗ lực thấp hèn và vô nguyên tắc nhất của nó. Không một đức hạnh nào dù cao quý đến đâu cũng có thể thoát khỏi những cuộc tấn công hôi hám và độc hại của nó; nó có thể khoác lên vẻ đáng yêu của sự vô tội chiếc áo của sự ô nhục, và khiến cái nhìn cau có của mọi con mắt chống lại những tính cách thuần khiết, ngay thẳng và dịu dàng nhất. Đây là một sự kết hợp khủng khiếp của sự gian ác — sự kết hợp của ác ý và giả dối — một sự kết hợp chống lại mọi điều thiêng liêng trong lẽ thật, và mọi điều đáng mến trong sự yên tĩnh gia đình — một sự kết hợp chống lại hạnh phúc của các gia đình và sự bình an của xã hội — một sự kết hợp chống lại sự trị vì của đức hạnh trên thế gian, và chống lại những sự an ủi tốt đẹp nhất làm vui vẻ và xoa dịu số phận của nhân loại.
Điều này dẫn tôi đến phần thứ hai của bài giảng — Những đau khổ mà vu khống gây ra cho nạn nhân bất hạnh của nó. Mọi người đều sinh ra để cảm nhận sự kiểm soát lành mạnh của dư luận. Nó là một động cơ mạnh mẽ nhất cho việc bảo tồn đức hạnh. Con người sẽ vượt biển và đất liền để giành được sự tán thưởng của đồng bào mình. Đối với họ, phần thưởng của sự phân biệt đáng kính đã là đủ. Đó là tiếng nói của vinh quang mà họ lắng nghe, và tiếng nói ấy toàn năng. Chính nhờ cảm hứng từ tiếng nói của nó mà chúng ta có được mọi điều cao quý trong lòng yêu nước, trong chiến tranh, trong triết học. Vì nó, nhà chính trị sẽ dũng cảm duy trì sự liêm chính của mình, và để trở thành người của dân chúng, ông ta sẽ từ bỏ ân huệ của các vương hầu và lợi lộc của một tham vọng nhỏ nhen. Vì nó, vị chỉ huy sẽ đối mặt với cái chết bằng vẻ mặt không sợ hãi, và nhìn với sự bình tĩnh dũng cảm những cảnh máu và bạo lực mà ông ta đang bước vào. Vì nó, người học trò ngồi bên ánh sáng của ngọn nến lúc nửa đêm, và trong những dự cảm đầy khích lệ về sự xuất chúng trong tương lai, có thể từ bỏ không một tiếng thở dài những quyến rũ của sự lười biếng và vui vẻ. Ngay cả trong những lối đi quen thuộc của cuộc sống và công việc kinh doanh, tiếng nói của vinh quang cũng không xa lạ. Bạn sẽ gặp tham vọng trong những túp lều thấp nhất của vùng quê. Mục đích của nó khiêm tốn, nhưng chỉ có sự tăm tối của hoàn cảnh mới kiềm chế nó. Về loại và tính cách, nó giống với tham vọng phô bày trước mắt thế gian trên một sân khấu cao quý hơn — cùng một sự kiên trì không mệt mỏi và bền bỉ trong việc theo đuổi đối tượng của nó, cùng một lòng ghen tị với thanh danh, cùng một sự thèm khát không thể thỏa mãn đối với lời khen ngợi, cùng một sự nâng cao thắng lợi trong khoảnh khắc
thành công, cùng một nỗi khốn khổ dưới những đau khổ của sự thất vọng. Để nhìn thấy con người, không cần phải đi khắp các nước, hay chứng kiến mọi sự đa dạng của tôn giáo và chính quyền. Không cần phải bước ra ngoài giới hạn của thị trấn hay thôn làng nhỏ bé mà sự quan phòng đã đặt bạn vào. Bạn sẽ gặp mọi yếu tố của tính cách con người trong những nơi ở mộc mạc của sự đơn giản và thiên nhiên. Bạn sẽ gặp ở đó tham vọng mà nếu được đặt trong một lĩnh vực cao hơn sẽ gieo rắc hỗn loạn giữa các dân tộc, và cố gắng kiểm soát vận mệnh của các đế quốc. Bạn sẽ gặp ở đó sự tàn bạo mà, nếu đứng đầu một đạo quân chiến thắng, sẽ mang sự xúc phạm và bạo lực vào nơi ở của người vô tội, và hả hê trong niềm vui ác độc trước sự man rợ của chiến tranh. Bạn sẽ gặp ở đó lòng tham lam mà, nếu được nâng lên quản lý một tỉnh, sẽ chất đầy đất nước bằng thuế má, và phát đạt trên nỗi khốn cùng và nghèo đói của hàng triệu người. Bạn cũng sẽ gặp mọi khuynh hướng đạo đức và đáng kính hơn của tâm trí, với lòng tốt mà trong một lĩnh vực cao hơn hẳn đã vươn lên thành lòng yêu nước cao quý, với sự khinh miệt đối với điều ô nhục, thứ hẳn đã cất tiếng chống lại những biện pháp của một chính sách bại hoại và suy đồi, với sự vững vàng hẳn đã chống lại cái cau mày của quyền lực và cơn thịnh nộ của sự náo động quần chúng. — Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này. Điều mà ở những vị trí cao nhất của xã hội được gọi là sự tôn trọng dư luận, thì trong những lĩnh vực khiêm tốn và thu hẹp hơn được gọi là sự tôn trọng ý kiến của vùng lân cận. Tôn trọng ý kiến của người khác là một nguyên tắc thường hằng nhưng không thể cưỡng lại trong cấu tạo con người. Khinh thường nó là sự khoe khoang của một tính độc lập giả tạo; nó là sự tuôn trào của lòng phù phiếm; nó là một sự giả vờ vô ích về một sự nâng cao tính cách theo kiểu khắc kỷ và lãng mạn. Không một người nào, tôi dám nói, mà không cảm thấy sự lệ thuộc của mình vào dư luận. Ngay cả khi được trang bị ý thức về sự liêm chính, người ấy vẫn cảm thấy mình bị bắt buộc phải dâng lễ tại đền thờ của nó. Các bạn sẽ hiếm khi, tôi có thể nói các bạn sẽ không bao giờ, gặp một tấm gương về sự độc lập đơn độc và không được nâng đỡ — một sự độc lập được xây dựng hoàn toàn trên ý thức về đức hạnh và những suy ngẫm thầm lặng của một tấm lòng hoang vắng và không có bạn bè — một sự độc lập có thể bất chấp cái nhìn cau có của mọi con mắt và sự ruồng bỏ của mọi người quen. Một người có năng lực vững vàng và độc lập đôi khi sẽ xuất hiện, người có thể đứng trước mắt thế gian trong tư thế thách thức nam tính và dũng cảm; nhưng tôi cho rằng năng lực này được nâng đỡ từ bên ngoài. Nó được nâng đỡ bởi lời chứng của một người được chọn nào đó mà người ấy đặt niềm tự hào và niềm vui của mình vào sự kính trọng của người đó; nó được nâng đỡ bởi sự dự cảm về ngày mà mắt công chúng sẽ được mở ra và những lời nguyền rủa của họ sẽ biến thành sự ngưỡng mộ và biết ơn; nó được nâng đỡ, trên thực tế, bởi chính sự tôn trọng dư luận mà giờ đây người ấy tuyên bố chối bỏ, và mà những việc làm của người ấy cho thấy người ấy hoàn toàn không có. Nhưng hãy lấy đi khỏi người ấy những tàn dư cuối cùng của bạn bè, lấy đi nơi nương náu cuối cùng của người ấy chống lại ác ý của một thế gian thiếu suy nghĩ, đừng cho người ấy ánh mắt chào đón nào để người ấy có thể rút lui khỏi những cuộc bách hại của bất công, hãy để mọi khuôn mặt mang lòng thù ghét chống lại người ấy, và đừng để có tiếng nói tử tế nào làm dịu bóng tối của sự cô đơn của người ấy, người ấy sẽ gục ngã ngay cả khi được bao bọc bằng áo giáp của đức hạnh; sức nặng tích lũy của sự ô nhục sẽ không thể chịu đựng nổi đối với người ấy; người ấy sẽ héo hon trong nỗi đau đớn của sự ruồng bỏ, và chào đón sự im lặng của nấm mồ như nơi ẩn náu duy nhất của mình khỏi những nỗi kinh hoàng của sự tàn ác của thế gian này. Vậy hãy để sự nghiêm khắc của ý kiến thế gian được dành riêng làm hình phạt và sự sửa trị của thói xấu. Nhưng vu khống hướng sự nghiêm khắc này chống lại người đạo đức. Vu khống kết án người ngay thẳng phải chịu sự khinh miệt và ô nhục. Vu khống chà đạp mọi sự phân biệt về tính cách, và biến bất cứ người nào thành nạn nhân cho những mưu mẹo ác độc của nó. Lấy đi một danh tiếng tốt là lấy đi đặc quyền quý giá nhất của sự liêm chính. Đó là lấy đi sự an ủi cuối cùng của người bất hạnh. Đó là lấy đi lòng tự hào quảng đại bừng cháy ngay cả trong lòng người nghèo, và nâng đỡ sức mạnh cho những mục đích của người ấy. Hãy hỏi người đã trải qua cuộc đời, và cảm nhận những thăng trầm của nó, người đã sống sót sau sự sụp đổ của hoàn cảnh mình, và buộc phải, vào buổi chiều tà của những ngày mình, hạ xuống nơi ở khiêm tốn của sự nghèo khó — người ấy sẽ nói với bạn rằng người ấy chưa mất tất cả trong khi thanh danh của mình vẫn còn — rằng người ấy vẫn thừa hưởng món quà tốt đẹp nhất mà sự quan phòng có thể ban tặng — sự cảm thông của một vùng lân cận đầy tình cảm. Mùa đông ảm đạm trong tuổi già của người ấy, nhưng nó có sự tôn kính của một lòng kính trọng chân thành để xoa dịu và soi sáng nó. Sự sụp đổ của gia đình người ấy thật buồn; nhưng vì sao họ phải cảm thấy mình bị hạ thấp? — không ai có thể buộc tội sự trung thực của họ hay gắn sự ô nhục cho tên tuổi của họ. Trong con mắt của tình cảm, một người như thế có vẻ đáng kính hơn ngay cả trong những ngày tốt đẹp hơn của sự giàu sang và thoải mái. Chúng ta tôn kính mái tóc bạc của người bất hạnh — của người chịu đựng với niềm vui trước những khó khăn mà thiên đàng đã giáng xuống — của người rút lui trong im lặng và dành những năm còn lại của mình cho sự tăm tối bình yên, người trải qua buổi chiều tà của cuộc đời trong sự kiên nhẫn khiêm tốn và không phàn nàn, người mà kinh nghiệm đã dạy cho sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan đã dạy cho những bài học cao cả về sự mãn nguyện và tin kính. Truy đuổi người bất hạnh bằng vu khống là đem lại sự trầm trọng cuối cùng cho những đau khổ của họ. Đó là khiến họ thật sự nghèo khó. Đó là thêm vào những cơn đau của tấm lòng vốn đã bị vặn xoắn bởi sự tàn nhẫn của bất hạnh. Đó là dời đi sự nâng đỡ duy nhất còn lại cho họ trong thế gian tối tăm và không chắc chắn này. Đó là rải gai trên hành trình mệt mỏi mà thiên đàng đã khiến cho đau đớn biết bao. Có những tâm trí nhạy cảm đặc biệt không thể chịu đựng được cái nhìn cau có của thành kiến và khinh miệt, đối với họ sự không ưa là đau đớn, và mọi niềm vui của họ đều héo tàn trước cái nhìn lạnh lùng. Sự chạm thô bạo của vu khống đối với những người như vậy thật nghiêm khắc biết bao! Thật tàn nhẫn biết bao khi rút đi những nụ cười trìu mến khỏi người mà mọi mục đích đều được thai nghén trong tinh thần nhân ái, khi làm tổn thương bằng những lời buộc tội thô lỗ sự tinh tế trong lòng người ấy, khi làm đau khổ bằng một cái nhìn không tử tế tấm lòng thở ra toàn bộ linh hồn của lòng tốt và sự trung thực. Đối với một người có ý định tử tế, cái cau mày của lòng thù ghét là không thể chịu đựng nổi. Người ấy biết rằng mình không đáng bị như vậy, và người ấy cảm nhận sự bất công của nó. Thiên đàng có thể chứng kiến sự liêm chính của người ấy, và thật khó khăn khi thế gian đối với người ấy lại là một hoang mạc, hay sự yên tĩnh trong đời người ấy lại bị xúc phạm bởi những hậu quả của một sự vu khống ác độc. Tôi không nói rằng thế gian, trong cách đối xử thiếu tử tế với đức hạnh, bị thúc đẩy bởi tinh thần tàn ác cố ý: tôi quy điều đó cho sự ngu dốt vội vàng và thiếu suy nghĩ; tôi xem nó như một kẻ bị lừa bởi những mưu mẹo ác độc của những kẻ có lợi ích trong việc đánh lạc hướng dư luận, và làm hoen ố những vinh dự của một tính cách ngay thẳng và đáng kính. Khi thế gian hết bị lừa dối, nó luôn sẵn sàng thực thi công lý đối với những người mà nó đã gây tổn thương bằng ý kiến của mình — cảm thông với họ trong những đau khổ không đáng có của họ — bênh vực chính nghĩa của đức hạnh bị ô nhục và bị bách hại, và cất lên tiếng nói phẫn nộ quảng đại chống lại những mưu mẹo của một sự vu khống vô cảm. Nhưng biết bao lần thế gian không bao giờ hết bị lừa dối; thành kiến đã bịt tai nó trước những sự trình bày của người ngay thẳng; những lời phản đối của người bị tổn thương không bao giờ được lắng nghe; chúng bị phó mặc cho gió; chúng không bao giờ được nghe cho đến khi người ấy đến nơi ẩn náu bình yên của nấm mồ, và trút nỗi buồn của mình với Đấng chứng kiến thiên thượng, Đấng đã thấy mọi nỗi đau và mọi sai lầm của người ấy. Tâm trí công chúng của mọi đất nước tự do đều quảng đại, và sẵn sàng trao cho người xứng đáng cống phẩm ngưỡng mộ và biết ơn của mình. Nhưng dù tâm trí công chúng có quảng đại, nó vẫn là nô lệ của thành kiến và hiểu lầm. Nó lấy giọng điệu của mình từ hệ thống chính sách và ý kiến đang thống trị. Trong tay kẻ xảo quyệt, nó có thể được nhào nặn thành một công cụ của bất công, bách hại, và trả thù. Lịch sử của đất nước chúng ta cung cấp vô số tấm gương về những người bị giao phó cho sự ô nhục và ruồng bỏ vì đã thốt ra một tình cảm xúc phạm đến chính trị đang thống trị trong ngày — vì đã buông mình theo sự ấm áp của một lòng nhiệt thành trung thực — vì đã trỗi dậy trong tất cả nhiệt huyết của một lòng yêu nước cao cả — vì đã cất tiếng nói và lời chứng của mình chống lại những biện pháp của một ảnh hưởng bại hoại và chuyên chế. Tôi không nói rằng khi công chúng kết hợp chống lại danh tiếng hay lợi ích của một tính cách như vậy, họ làm điều đó trong tinh thần ác độc. Họ bị lừa dối. Họ là những kẻ bịp bợm của sự giả mạo. Một báo động giả được tạo ra để chiếm lấy tai công chúng. Nhiệt huyết của lòng yêu nước bị gắn mác là sự hỗn loạn của nổi loạn. Đôi khi chúng ta nghe nói về những người đang sống dưới một đám mây. Hãy truy vết sự ô nhục của những người này đến nền tảng của nó, và các bạn sẽ thường thấy rằng nó bắt nguồn từ một mưu mẹo chính trị — trong một tiếng kêu được dựng lên bởi một sự kết hợp có lợi ích của những kẻ thù — trong sự thù địch vô nguyên tắc của kẻ quyền thế chống lại một cá nhân đáng ghét — trong ác ý độc địa và cay đắng của một đảng phái chuyên chế. Những tấm gương thuộc loại này không giới hạn trong hí trường lớn của tranh chấp chính trị. Các bạn sẽ gặp nó trong mọi khu vực nhỏ bé của đất nước — trong các thị trấn của chúng ta, nơi sự liêm chính cổ xưa bị làm ô nhục, và một thứ đạo đức tranh cử thối nát tung ra vu khống chống lại người đạo đức; trong các tập đoàn của chúng ta, nơi độc quyền trị vì thắng lợi, và ganh tị cùng lợi ích kết hợp để đè bẹp sự độc lập của một tính cách đầy tham vọng; và trong tất cả những lĩnh vực đông đảo của đời sống và kinh doanh, nơi sự háo hức của cạnh tranh khuấy động mọi đam mê xấu xa của tấm lòng, và thả nó ra khỏi những kiềm chế của nguyên tắc.
Tác hại của vu khống không giới hạn ở đối tượng mà nó nhắm đến. Nó xâm phạm sự bình an của gia đình người ấy; sự tàn ác của nó giáng xuống đứa con nhỏ nhất của người ấy, kẻ có thể đỏ mặt vì sự ô nhục của cha mình, hay tấm lòng nhỏ bé của kẻ có thể bùng lên phẫn nộ trước sự vu cáo thanh liêm của cha mình. Thanh danh của một người cha là một gia sản thiêng liêng. Nó phản chiếu ánh sáng rực rỡ trên mọi mối liên hệ của người ấy. Con cái người ấy ngẩng cao đầu trong chiến thắng giữa những điều xấu của nghèo khó và bất hạnh. Chúng đưa người ấy đến nấm mồ, nhưng ký ức về tấm gương của người ấy vẫn còn với chúng — nó chứng tỏ là người bảo vệ sự liêm chính của chúng; sự bại hoại uổng công dâng lên những quyến rũ của nó, có một nguyên tắc trong chúng vừa chứng tỏ niềm tự hào vừa chứng tỏ sự bảo vệ của chúng — đó là hình ảnh của người cha đã qua đời mà chúng học tập để noi theo và ngưỡng mộ.
BÀI GIẢNG III.
GIĂNG 14:1.
"Chớ để lòng các ngươi bối rối: các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa."
Thật đáng chú ý là mọi hình ảnh được dùng để miêu tả đời sống con người đều mang ý nghĩa của sự yếu đuối, bất ổn, và đau khổ — một cuộc hành hương, một hành trình tối tăm và nhọc nhằn, một cuộc
hoang mạc nước mắt, một cảnh phù hoa, một câu chuyện mà ký ức tan biến, một bông hoa mà mỗi cơn gió trời có thể làm héo tàn thành hư hoại. Từ sự bất lực của tuổi thơ ấu đến sự suy tàn của tuổi già, đời sống con người là một cảnh tượng bất tận của lo âu và băn khoăn — lúc thì bị khuấy động bởi những đau khổ của một tham vọng thất vọng, lúc thì lao nhọc dưới sự yếu đuối của bệnh tật, lúc thì bị đè nặng bởi những khó khăn của xã hội, lúc thì bị hạ thấp dưới cái cau mày của kiêu ngạo và trơ tráo, lúc thì bị hành hạ bởi những sự tàn phá kinh khủng mà cái chết gây ra giữa bạn bè và giữa các gia đình. Nấm mồ được cho là nơi nương náu khỏi những nỗi đau và đau khổ của kiếp người; nhưng nếu không có ánh sáng của Phúc Âm, những sự an ủi của nó lạnh lẽo và ảm đạm biết bao — sự không chắc chắn thật đáng sợ trong vùng đất nằm bên kia nó! Thân thể được đặt trong nghĩa trang; nhưng linh hồn đã ra đi ở đâu? Xương cốt đang hòa lẫn với bụi đất; nhưng sự sống và cảm giác của tâm trí có thể bị dập tắt chăng? Thịt là mồi cho giòi bọ; nhưng bạn có nói rằng trí tuệ có thể chết, hay linh hồn con người có thể héo tàn thành hư vô chăng? Lạy trời cao! Có một vùng đất xa xôi nào mà những bóng ma của tổ phụ chúng ta tìm đến chăng? Họ cất tiếng vui mừng, hay khóc than trong ký ức u ám về những ngày đã qua? Hạnh phúc có trị vì trong nơi ở của các thần linh, hay họ than khóc về sự bất tử kết án họ phải chịu những năm tháng đau đớn và cô đơn không bao giờ dứt? Sự tiếp nối của sự sống ở phía bên kia nấm mồ có phải là sự tiếp nối của nỗi khốn khổ đang làm khổ sở kiếp sống hiện tại của phàm nhân chăng? Đây là những câu hỏi trọng đại; nhưng ai là người thỏa mãn nỗi lo âu của chúng ta? Không có sự thăm viếng nào của ánh sáng hay tri thức từ ngôi mộ — không có tiếng thì thầm lúc nửa đêm của người bạn đã ra đi để nói cho chúng ta bí mật về con đường của mình; tất cả là nghi ngờ và lo sợ và sự im lặng không thể xuyên thấu. Lòng chúng ta bối rối trong chúng ta, và tìm kiếm một Đấng An Ủi — và một Đấng An Ủi đã đến; ánh bình minh từ trên cao đã thăm viếng chúng ta; những bí mật của tương lai đã được mở ra; một ánh sáng thiên thượng giờ đây ngự trên những nơi ở của bóng tối; một Đấng Giải Cứu vĩ đại đã xuất hiện, Đấng là sự chữa lành của các dân tộc, và là sự cứu rỗi của mọi đầu cùng đất. Ngài đến với tin tức an ủi: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở. Chớ để lòng các ngươi bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa."
Trong việc triển khai bài giảng sau đây, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng không có nỗi phiền muộn nào mà lòng người phải chịu, mà niềm tin vào các giáo lý của Phúc Âm lại không có khả năng thanh tẩy hay xoa dịu. Nhưng khi giảng về những sự an ủi của tôn giáo, có một lời cảnh báo không thể nhấn mạnh quá thường xuyên lên tâm trí của các Cơ Đốc nhân. Những sự an ủi này chỉ có thể được nói với người chân thành — với người có thể kêu gọi, để chứng minh cho sự trung thực của các nguyên tắc của mình, một điều gì đó thực chất hơn những lời thánh thiện rơi khỏi lưỡi mình, hay những giọt nước mắt ăn năn tuôn chảy từ mắt mình — với người có thể kêu gọi sự trong sạch của đời sống mình, sự liêm chính trong các giao dịch của mình, những việc làm bác ái tích cực và vô tư của mình, sự quảng đại công bằng và cởi mở trong cách cư xử của mình, sự vô tội không tì vết trong tính cách mà không hơi thở nghi ngờ nào có thể làm ô uế, không sự vu khống nào có thể buộc tội. Chỉ với một tính cách như thế chúng ta mới có thể nói về những sự an ủi của Phúc Âm, và những sự an ủi này là đặc quyền cao quý nhất của nhân loại. Chúng là phương thuốc lớn lao chống lại những đau khổ của nó. Chúng đem lại chiến thắng và sự nâng cao cho kẻ khốn cùng, sức mạnh cho kẻ yếu đuối, và sự an ủi cho giường bệnh đau đớn và tật bệnh. Đây là một thế gian đầy nước mắt; nhưng Phúc Âm nói với chúng ta rằng kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui. Nó chỉ cho chúng ta sự bình an của một cõi đời đời phước hạnh, và nâng đỡ tinh thần của người đau khổ bằng sự dự cảm thắng lợi về những ngày tốt đẹp hơn. Nhiều là những điều ác làm tối tăm và gây đau khổ cho cuộc hành hương của người đạo đức. Nhưng đó là một cuộc hành hương dẫn họ đến thiên đàng, đến những dinh thự hạnh phúc nơi họ sẽ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và mọi nỗi buồn của họ sẽ bị lãng quên. Những sự an ủi của Phúc Âm nâng đỡ tấm lòng của người bất hạnh; chúng soi sáng những ngày cuối cùng của ông già than khóc trong sự bất lực của tuổi già; chúng nói với ông rằng mắt của Đấng Cứu Chuộc mình đang ở trên ông, và Ngài sẽ sớm chuyển ông đến một cơ nghiệp vui mừng không phai tàn. Phúc Âm là một sự phân phát an ủi. Nó là chiếc neo của người tốt. Nó bảo người ấy hãy vui mừng ngay cả trong những giờ phút u ám nhất của hoạn nạn. Nó xua đuổi tuyệt vọng khỏi lòng người ấy, và dù bị bao quanh bởi mọi sự thay đổi ảm đạm của thế gian này, người ấy vẫn có thể vươn lên ngai thương xót trong những bài ca ngợi khen và biết ơn. Đó là những chiến thắng của tình yêu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta — đó là món nợ biết ơn mà con người mắc với Cứu Chúa của mình — với Đấng đã mở ra con đường đến sự bất tử, và ban cơ nghiệp của các thiên thần cho những đứa con yếu đuối của tội lỗi và bất tuân — với Đấng đã làm vui lên sự hoang vắng kinh khủng của nấm mồ, và mặc khải cho chúng ta những chiến thắng của ngày đời đời nằm bên kia nó — với Đấng đã xuống trần gian với tin mừng cứu rỗi, và dạy các môn đồ của Ngài tin vào sự sống lại của người ngay thẳng. Cứu Chúa của chúng ta đã cảm nhận những đau khổ của nhân loại, và do đó Ngài biết những sự an ủi nào cần áp dụng. Ngài đã cảm nhận sự phù phiếm của những thú vui của thế gian này, và Ngài bảo đảm cho chúng ta một kho báu trên trời. Ngài đã cảm nhận sự tàn nhẫn của lòng thù ghét của thế gian này, và Ngài đã làm cho chúng ta được hòa thuận với tình bạn của Đấng hùng mạnh và vô hình, Đấng mà mắt Ngài luôn ở trên chúng ta, và lòng nhân từ của Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta. Ngài đã cảm nhận sự nghiêm khắc đau đớn của sự bất công của thế gian này, và Ngài đã mặc khải cho chúng ta một ngày chiến thắng và giải cứu, khi Ngài sẽ đến để tôn cao người ngay thẳng, và minh oan cho những nỗi oan của sự vô tội đau khổ.
Khi Cứu Chúa của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài bằng những lời trong bản văn, triển vọng của họ thật ảm đạm và vô vọng. Họ thấy kẻ thù gia tăng từ mọi phía — cơn bão bách hại đang tụ họp; họ thấy sự cuồng tín của một dân chúng bị lừa dối cầm vũ khí chống lại họ; họ thấy số lượng của mình suy yếu mỗi giờ bởi sự đào ngũ của dân chúng; họ thấy mình nhanh chóng héo tàn thành một tàn dư yếu đuối và không được bảo vệ; họ thấy những kẻ cai trị đất nước nổi giận chống lại họ, và ấp ủ những mục đích trả thù kinh khủng của chúng. Đó là những ngày cuối cùng của Chúa Giê-xu hiền lành và kiên nhẫn — bị mọi người bỏ rơi ngoại trừ một số ít được chọn, những người vẫn kiên trì trong lòng trung thành gắn bó, và tập hợp lại để nâng đỡ Ngài giữa cơn bão bạo lực bách hại. Phải! Các môn đồ của Cứu Chúa chúng ta đã để lại cho chúng ta một tấm gương cao quý về tình bạn và sự độc lập. Của họ là sự dũng cảm thuần khiết và quảng đại của người ngay thẳng. Đó là sự nâng cao thiêng liêng của nguyên tắc. Đó là thái độ nam tính và đầy uy quyền của đức hạnh. Đó là điều tôi muốn gọi là sự cao cả của tính cách con người; sự thanh thản của lương tâm ngay thẳng; một tâm trí ngự trên nền tảng vững chắc và bất động của sự liêm chính, và có thể duy trì sự yên tĩnh của mình trong khi bão tố hoành hành, và bóng tối của tuyệt vọng tụ họp quanh nó. Thật là một bức tranh thú vị biết bao! — Cứu Chúa của chúng ta được bao quanh bởi nhóm môn đồ nhỏ bé còn lại với Ngài giữa đống đổ nát của những người theo Ngài, nâng đỡ lòng can đảm của tinh thần họ trong giờ phút kinh hoàng. Hỡi tôn giáo! Những chiến thắng của ngươi thật cao cả biết bao — những chiến thắng của ngươi thật vinh quang biết bao! Ngươi truyền cảm hứng cho một sự độc lập thiêng liêng biết bao! Một sự vượt trội cao quý biết bao trên những đam mê và yếu đuối của kiếp người! Sự dũng cảm biết bao trong ngày thử thách và nguy hiểm! Sự bình tĩnh và nâng cao nội tâm biết bao ngay cả giữa những nỗi kinh hoàng của sự tử đạo! Giờ đây chúng ta không sống dưới những nỗi kinh hoàng ấy; nhưng không có thế hệ nào trong lịch sử con người được miễn khỏi hoạn nạn. Có một nỗi buồn trong lòng người mà không gì ngoài tôn giáo có thể xoa dịu; một nỗi phiền muộn không tìm được nơi nương náu nào ngoài những sự an ủi của sự tin kính; một sự bất an chỉ có thể yên nghỉ trong hy vọng về thiên đàng; một bóng tối không tìm được sự giải thoát nào ngoài đức tin của Phúc Âm và ánh sáng trên dung nhan của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.
Hãy để tôi giới hạn mình trong một vài ví dụ nổi bật hơn từ danh mục những hoạn nạn của con người. Có sự yếu đuối của bệnh tật — một căn bệnh mà mọi sự chữa trị của y học trần gian đều không thể xoa dịu; một chứng rối loạn đè nặng lên nạn nhân bất hạnh của nó, và đưa người ấy qua nhiều năm đau đớn và mòn mỏi đến nấm mồ im lặng. Có những người mà vào những căn phòng u ám của họ ánh sáng ban ngày không bao giờ bước vào; những người rên rỉ một cuộc sống ảm đạm trong nỗi đau khổ tột cùng; những người mà bàn tay của sự quan phòng đè nặng lên, và bệnh tật trong sự nghiêm khắc của những lần viếng thăm của nó đã liệt họ vào số con cái của kẻ khốn cùng. Sự trầm trọng thêm cho những khốn khổ của một tình trạng như vậy biết bao khi nó bị làm cay đắng bởi những khó khăn của nghèo đói; khi người bệnh không gặp được thuốc bổ nào để nâng đỡ mình, và không có người chăm sóc nào để phục vụ những nhu cầu của mình; khi người ấy không có gì để trông cậy ngoài lòng bác ái miễn cưỡng của một người lân cận mà sự đoan chính đã bắt buộc phải tiến ra với sự dâng hiến các dịch vụ của mình; khi người ấy nằm dài trên giường bồn chồn mà không có đứa con nào khóc thương mình — không có người bạn nào nâng đỡ mình trong những giờ cuối cùng của cuộc hành hương — chắc chắn các bạn sẽ nói một người như vậy sinh ra để thừa hưởng sự u sầu và tuyệt vọng. Nhưng không có nỗi u sầu nào mà tôn giáo của Chúa Giê-xu không thể soi sáng: không có tuyệt vọng nào mà tiếng nói an ủi của Ngài không thể hồi sinh thành sự tin cậy và niềm vui. Cơ Đốc giáo luôn hiện diện để xoa dịu những cơn đau đớn của kẻ khốn cùng; và trong những cuộc đấu tranh cuối cùng của người sắp chết, các bạn có thể thấy bức tranh về chiến thắng của nó. Người ấy thấy cái chết đến gần với một tấm lòng không bối rối. Người ấy tin Đức Chúa Trời, và tin Chúa Giê-xu là Sứ giả của Ngài. Nấm mồ đối với người ấy là nơi nương náu khỏi đau khổ, và là giấy thông hành đến một sự bất tử thắng lợi. Đối với người ấy, sự im lặng của ngôi mộ thật đáng hoan nghênh. Người ấy nằm xuống trong yên lặng, nhưng người ấy sẽ lại thức dậy đón ánh sáng của một ngày đời đời.
Một ví dụ khác về phiền muộn và đau khổ trong lịch sử con người là sự phản bội và bất công của những người lân cận. Khi giảng về những sự an ủi của tôn giáo, thật là một sự phô trương hùng biện vô ích nhất khi cứ lưu luyến mãi những cảnh đau khổ lãng mạn và tưởng tượng. Những bức tranh như thế chỉ là những trò tiêu khiển của trí tưởng tượng thi ca, và không thể phục vụ mục đích thực chất nào cho sự an ủi hay dạy dỗ. Nếu chúng ta muốn tôn giáo hữu ích, chúng ta phải chú tâm vào việc áp dụng nó vào những sự việc thực tế và hằng ngày. Chúng ta phải đi xuống mọi thực tại của đời sống con người. Chúng ta phải đồng hành với thính giả của mình vào nhà cửa, gia đình, và công việc kinh doanh của họ. Chúng ta phải khiến họ cảm nhận rằng tôn giáo là một điều gì đó hơn cả giấc mơ của chủ nghĩa cuồng tín, hay sự trừu tượng nhàn rỗi của một người mơ mộng. Chúng ta phải khiến họ cảm nhận sức nặng và tầm quan trọng của nó, và không né tránh bất cứ sự quen thuộc nào dù không được bảo đảm
bởi tấm gương của những mẫu mực và người hướng dẫn vĩ đại của chúng ta trong hùng biện bục giảng, hay dù điều đó có xúc phạm đến lòng kiêu hãnh của một sự tinh tế bệnh hoạn và khó tính đến đâu. Bất cứ quan điểm nào khác về tôn giáo đều vô ích và không có lợi. Chúng chỉ phục vụ để ngụy trang tính cách con người, và phủ một màu sắc giả dối và lừa gạt lên những lối đi của cuộc đời. Chúng giống như những tác phẩm hư cấu, có thể đem lại niềm vui và sự giải trí cho trí tưởng tượng, hay làm vui lòng độc giả bằng những vẻ huy hoàng của một hùng biện trau chuốt, trong khi không để lại bài học nào, và không thể chuyển thành bất cứ mục đích cải thiện thực chất nào. Chính dưới những ấn tượng này mà tôi đưa sự bất công của những người lân cận ra như đứng cao trong danh mục những hoạn nạn của con người. Tất cả chúng ta đều cảm thấy nó là chuyện xảy ra thật và thường xuyên, và chắc chắn đó là một trong những cảm giác đau đớn nhất mà bạn có thể gây ra cho một tâm trí có sự liêm chính thuần khiết và tinh tế. Tôi không biết điều gì có thể khơi dậy sự phẫn nộ của một tâm trí trung thực hơn việc nhìn thấy sự đơn giản của một tính cách ngay thẳng bị bao quanh bởi những mưu mẹo thấp hèn của sự lừa đảo và áp đặt — bị chà đạp bởi sự gian ác của những kẻ mà lòng biết ơn đáng lẽ phải ràng buộc họ với lợi ích của người ấy — bị cười nhạo và xúc phạm vì người ấy có quá ít sự nghi ngờ để đề phòng những mánh khóe của một sự gian dối lén lút, và quá nhiều lòng quảng đại để nghi ngờ người đến với mình dưới lớp ngụy trang của những lời nói êm ái và một khuôn mặt cởi mở. Sự mất mát mà người bị tổn thương phải chịu từ sự bất công của người lân cận chỉ tạo thành một phần nhỏ trong nỗi bực dọc của người ấy. Khi một sự mất mát là hệ quả thuần túy của tai nạn hay bất hạnh, nó có thể không cướp đi của chúng ta một giây phút ngủ nào, hay khiến chúng ta tốn một giây phút bất an nào. Nhưng khi cùng một sự mất mát ấy, hay một sự mất mát nhỏ hơn, là hệ quả của bất công, nó chạm đến cảm xúc với một sự nghiêm khắc mà đối với một số tâm trí là đau đớn nhất. Sự mất mát ít có tầm quan trọng; nhưng ai có thể chịu đựng được việc lòng quảng đại của một niềm tin cởi mở và không nghi ngờ bị xúc phạm — ai có thể chịu đựng được việc bị bao quanh bởi sự giả dối, mưu mẹo, và âm mưu — ai có thể chịu đựng được sự thất vọng đau đớn nhất trong mọi sự thất vọng, sự phản bội của một người đã lợi dụng sự đơn giản của chúng ta, và người mà chúng ta đã đặt niềm tin yêu và hoàn toàn vào sự liêm chính của họ — ai có thể chịu đựng được việc bị đặt vào một hí trường nơi ác ý và bất công cầm vũ khí chống lại chúng ta, nơi chúng ta không gặp được tình cảm nào để soi sáng sự cô đơn trong lòng mình, không có tình bạn nào để nương náu sự bảo vệ thanh danh và lợi ích của mình? Đối với một người mà tấm lòng dâng lên với tất cả sự ấm áp của lòng chân thành trìu mến, sự phản bội của tình bạn bị vi phạm là không thể chịu đựng nổi. Người ấy cảm thấy mình bị đặt trong một hoang mạc, nơi mọi thứ đều tối tăm, ảm đạm, và cô đơn. Người ấy phó mình cho mọi nỗi kinh hoàng của một nỗi u sầu rối loạn, và tinh thần người ấy chìm xuống dưới sự suy ngẫm về sự bất công của thế gian này. Nhưng chớ để lòng người ấy bối rối, người ấy có một người bạn trên trời. Con đời đời của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ người ấy. Các thiên thần thương xót mỉm cười trên bước chân người ấy, và chào đón người ấy đến những dinh thự bình yên của họ. Ở đó lòng bác ái không bao giờ dứt. Ở đó người ấy sẽ cử hành trong những bài ca chiến thắng niềm vui của lẽ thật và sự công chính. Người ấy sẽ thừa hưởng tình cảm của người tốt, và tham gia vào những lời cầu nguyện đời đời dâng lên ngai thương xót từ một gia đình phước hạnh và hiệp nhất.
Một ví dụ khác về phiền muộn và đau khổ trong lịch sử con người là nỗi lo âu mà mọi bậc cha mẹ đều phải cảm nhận dưới sự bối rối của một đàn con đông đảo và không được chu cấp. Người ấy có nhiều điều phải lo lắng. Đây là một thế gian đầy thói xấu, bệnh tật, và bất hạnh. Cái chết của một đứa con có thể mang đến hoạn nạn, nhưng tệ hơn, sự bại hoại của một đứa con có thể mang đến sự ô nhục và xấu hổ cho gia đình người ấy. Tình yêu của cha mẹ không bao giờ rời bỏ con cái họ. Từ tiếng khóc của tuổi thơ yếu ớt đến sức mạnh và sự độc lập của tuổi trưởng thành, nó theo sau chúng, và chia sẻ mọi niềm vui và mọi lo âu của chúng. Chúng đi ra thế gian, và lòng của cha mẹ chúng cũng đi ra cùng với chúng. Sự ấm áp của tình cảm người mẹ không bao giờ có thể rời bỏ chúng: bà nghe tiếng gào thét của cơn bão lúc nửa đêm, và cầu nguyện xin Thiên đàng trông nom sự an toàn của con cái mình. Hạnh phúc biết bao ngày chúng trở về, khi ông già có con trai con gái quây quần quanh mình. Chúng là cây gậy của ông trong những năm tháng yếu đuối. Ngọt ngào cho linh hồn ông biết bao giờ phút thờ phượng gia đình — khi ông dâng lên lòng biết ơn tới thiên đàng vì đã ban bình an cho những ngày cuối đời của mình — khi ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời chăm sóc con cái ông, để chúng có thể sống mà đưa ông đến nơi chôn cất của tổ phụ mình, và để tất cả chúng có thể sống lại và vui mừng mãi mãi trong vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.
"Rồi quỳ xuống trước Vua đời đời của thiên đàng —
Vị Thánh, người Cha, và người chồng cầu nguyện;
Hy vọng vươn lên đắc thắng trên đôi cánh khải hoàn,
Rằng tất cả họ sẽ gặp nhau trong những ngày tốt đẹp hơn."
BÀI GIẢNG IV.
[Chú thích của người biên tập: Những tháng cuối cùng trong mối liên hệ của Tiến sĩ Chalmers với Cavers đã bị chiếm hết bởi việc chuẩn bị cho mùa đông sắp tới, trong thời gian đó ông dạy các lớp Toán học tại Đại học St. Andrews. Những sự chuẩn bị ấy, và có lẽ cả sự vội vã của cuộc chia tay, đã để lại những dấu vết rõ rệt của sự hấp tấp trên bài giảng từ biệt này. Độc giả, ngoài ra, sẽ nhận thấy rằng trong hai trường hợp, một dấu "&c." được đặt ở cuối một đoạn văn. Dấu này thường xuất hiện trong bản thảo của các bài giảng thời kỳ đầu, chỉ việc chèn vào lúc giảng một đoạn văn yêu thích đã được viết trước và học thuộc lòng. Một bài giảng được viết vội vã, không đầy đủ, và rời rạc như bài giảng sau đây, lẽ ra không nên được đưa vào, nếu không phải vì việc so sánh lời chào kết thúc của nó với các bài giảng từ biệt khác trong tập này thúc đẩy rất nhiều một trong những mục đích chính của ấn phẩm hiện tại.]
TÍT 1:1.
"Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và sự nhận biết lẽ thật theo sự tin kính."
Người ta đã bóng gió nói, gây thiệt hại cho tôn giáo của chúng ta, rằng những hiệu quả của nó còn lâu mới tương ứng với những dự đoán lớn lao của những người sáng lập đầu tiên của nó. Họ đã tiên báo rằng trong việc thiết lập Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ được hưởng triều đại của lòng nhân từ và hòa bình. Nhưng hãy khảo sát diện mạo rộng lớn của thế gian và cư dân của nó — lòng tham vọng cuốn nó vào những khốn khổ của chiến tranh — lòng ích kỷ không hề động lòng trước tiếng kêu than của sự khốn cùng — sự lừa dối làm đầy mặt đất bằng những lời than thở của những người bị tổn thương — sự tàn ác thỏa thích trên những cảnh tượng đau đớn — sự buông thả làm suy đồi một dân tộc, khi nó làm héo úa những duyên dáng của tuổi trẻ khiêm nhường — sự mê tín, trong sự phục tùng thấp hèn của nó đối với những hình thức bên ngoài, đã từ bỏ những đức tính mạnh mẽ và đáng kính của đời sống xã hội — chắc chắn sự gian ác đầy dẫy trong xứ, và tiếng kêu của nó thấu lên tới thiên đàng. Có phải đây là những hiệu quả được khoe khoang của tôn giáo — của tôn giáo ấy vốn sẽ mở rộng khắp thế gian những chiến thắng của lẽ thật và đức hạnh — của tôn giáo ấy đã loan báo hòa bình trên đất và thiện ý đối với con cái loài người; và đã hứa sẽ hiệp nhất thế gian thành một gia đình bởi luật thánh của tình yêu thương? Vì mục đích gì mà có đoàn tiên tri lừng lẫy ấy đã xuất hiện để xoa dịu bóng tối và sự ngu dốt của thời cổ đại? Vì mục đích gì mà Con Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ những nơi ở trên trời của tình yêu thương và đức hạnh — sống giữa những đau khổ của sự bắt bớ và bất công, và chết như một người tử đạo cho chính nghĩa mà Ngài đã bảo vệ một cách cao quý như vậy? Ngay cả bây giờ, mặc dù chúng ta sở hữu kho báu thiêng liêng là những lời dạy dỗ của Ngài — mặc dù đã được tinh luyện bởi mọi tiến bộ của nghệ thuật — mặc dù được giáo dục trong mọi sự khôn ngoan của người xưa — ngay cả bây giờ chúng ta vẫn bày tỏ những thói xấu đã làm ô danh một thời đại ngu dốt và man rợ.
Tuy nhiên, để giảm nhẹ phần nào sự kinh khủng của bức tranh, có thể viện dẫn rằng những hiệu quả quan trọng nhất của Cơ Đốc giáo, theo bản chất của chúng, là vô hình, trong khi những nét nổi bật của thói xấu phải đập vào sự quan sát của ngay cả những người hời hợt và thờ ơ nhất. Thói xấu đi lang thang khắp nơi, và phô bày trán không biết xấu hổ của nó giữa ban ngày. Nó thu hút sự chú ý bởi sự biến dạng chói lọi của tính cách nó — bởi sự hỗn loạn ồn ào mà nó tạo ra trong xã hội — bởi tiếng kêu của những người mà nó làm tổn thương — bởi sự huy hoàng chóng qua của sự nghiệp nó — và bởi sự ô nhục đáng hổ thẹn khi nó sụp đổ. Đức hạnh tìm kiếm bóng râm; nó lẩn tránh lời khen ngợi; nó vui thích trong sự ẩn dật yên bình, không phô trương. Để tìm thấy đức hạnh, chúng ta phải tìm kiếm nó, bởi vì nó trốn tránh sự quan sát. Đức hạnh khiêm nhường và không tham vọng được khen ngợi; nó làm điều thiện trong bí mật; nó hài lòng với lòng biết ơn của những đứa trẻ mồ côi mà nó che chở — của những người già mà nó chăm sóc trong bệnh tật — của gia đình mà nó cứu khỏi cảnh thiếu thốn. Nó tìm kiếm điều gì cao quý hơn lời khen ngợi của con người. Giữa những đau khổ của sự khinh miệt và bất công, nó được nâng đỡ bởi chứng cớ của chính lương tâm mình, và bởi triển vọng của ngày mà nó sẽ được phục hồi vinh dự và được khoác lên những vinh quang của một mão triều bất diệt.
Nhưng mặc dù những suy xét này có thể dường như phần nào làm dịu đi bóng tối của bức tranh, và an ủi cảm xúc của chúng ta giữa những biểu hiện đa dạng của thói xấu của con người, thế mà lẽ thật và công lý buộc chúng ta phải công bố sự bại hoại đáng thương của con người. Càng mở rộng sự quen biết của chúng ta với đời sống con người, chúng ta càng thấy nhiều sự gian ác trong mọi hình thức của nó. Đây một kẻ đang tiệc tùng trên những chiến lợi phẩm của bất công và áp bức — kia một kẻ khác đang mưu tính những mưu mẹo quyến rũ của mình; đây một kẻ dưới mặt nạ tình bạn đang ấp ủ những ý định đen tối và lừa dối — kia một kẻ khác ngụy trang những thói xấu trong tính cách của mình bằng sự phô trương và trang nghiêm của những nghi lễ tôn giáo; đây những bậc cha mẹ sống nhờ sự ô danh của con cái mình — kia con cái làm đau khổ tuổi già của cha mẹ mình bằng sự vô ơn của chúng. Ai có thể liệt kê hết những hình thức vô tận của tội lỗi con người? Lúc thì lòng đố kỵ trở nên ốm yếu trước viễn cảnh hạnh phúc của người khác — lúc thì lời vu khống vui thích gieo rắc chất độc xảo quyệt của nó — lúc thì sự buông thả bò lê trong những nơi thấp hèn của sự ô uế — lúc thì sự tàn ác vui mừng trong sự sụp đổ của các gia đình. Phải, chúng ta thường nghe những người dạy dỗ tôn giáo bị quở trách vì sự lười biếng và thờ ơ của họ; nhưng hãy để những nhà phê bình nhớ rằng mùa gặt ít ỏi có thể được quy cho bản chất khó trị của đất đai cũng như cho sự biếng nhác của người nông phu; hãy để họ nhớ rằng những chướng ngại lớn lao cho sự tiến bộ của tôn giáo tồn tại ngay trong chính họ; trong sự ngoan cố của chính tính cách họ; trong những sự kiềm chế mà thành kiến của họ áp đặt lên những nỗ lực của những giáo viên thuần khiết và sáng suốt; trong sự chống đối có chủ đích của họ đối với phần thực tiễn và cải thiện của Cơ Đốc giáo; trong ảnh hưởng tai hại của thứ chính thống giả tạo và lệch lạc ấy, thứ bịt miệng những lời nhắc nhở của lương tâm, và ban cho tội lỗi sự không bị trừng phạt.
Công việc của một mục sư Cơ Đốc là phơi bày thói xấu ra sự ô danh, và giáng những tiếng sấm của thiên đàng xuống trên những kẻ kiêu ngạo. Ông nên run sợ khi lạm dụng vinh dự của danh Thầy mình bằng cách dùng nó để ru ngủ những kẻ gian ác vào sự an toàn, và cứu họ khỏi những sự kiềm chế phiền toái của bổn phận. Ông nên khinh thường việc hạ thấp phẩm giá của bục giảng bằng cách biến nó thành phương tiện của sự dạy dỗ buông thả; và vì ai — để làm hài lòng những kẻ hèn hạ và thấp kém nhất trong loài người. Ông nên khắc sâu vào cảm xúc của họ rằng mọi sự phô trương của các nghi lễ bên ngoài sẽ không cứu những kẻ gian ác một cách ngang ngược khỏi những kinh hoàng của hình phạt sắp xảy ra của họ. Không; hãy để họ cố gắng lên thiên đàng theo cách của họ bằng những sự câu nệ và những hình thức bên ngoài của họ — hãy để họ ngồi tại bàn của Chúa — hãy để họ uống thứ rượu là biểu tượng của huyết của Đấng Cứu Chuộc — mọi tiếng thở dài, nước mắt và khát vọng thiên đàng của họ sẽ chẳng ích gì trong khi họ vẫn giữ sự gian ác lừa dối trong tính cách của mình. Không; những bùa chú siêu nhiên mà họ gán cho chén thánh sẽ chẳng ích gì hơn những bùa phép của những kẻ phù thủy hay những sự lừa dối của ma thuật. Họ có thể ăn và uống và rời khỏi nghi lễ của Bữa Tiệc với sự bảo đảm lừa dối về ân huệ của Đấng Toàn Năng; nhưng hãy run sợ, hỡi những kẻ giả hình, các ngươi đã uống chất độc của linh hồn; các ngươi đã nếm những hạt giống của bệnh tật, sự chết và sự hủy diệt đời đời, &c. [Cờ: dấu "&c." ở cuối đoạn văn được giữ nguyên như trong bản in — theo chú thích của người biên tập, dấu này chỉ việc chèn vào lúc giảng một đoạn văn yêu thích đã học thuộc lòng.]
Dù Hội Thánh Scotland có phải chịu đựng nhiều từ sự khinh miệt và chỉ trích của những kẻ thù của nó, vẫn có một phần trong hiến pháp của nó sẽ luôn được ngưỡng mộ bởi những ai có lòng gắn bó chân thành và sáng suốt với tôn giáo — đó là điều bảo đảm sự cung cấp độc lập cho các mục sư của nó. Khi một giáo viên tôn giáo nhận sự hỗ trợ của mình từ lòng rộng rãi tự nguyện của hội chúng mà ông chủ tọa, mối quan tâm chính của lòng ông thường là làm hài lòng họ chứ không phải dạy dỗ họ — nịnh hót những thói xấu của người giàu, vì ông có nhiều điều để trông đợi từ lòng hào phóng của họ — nịnh hót những thói xấu của người nghèo, vì họ bù đắp bằng số đông cho sự ít ỏi trong những đóng góp cá nhân của họ. Có thể trông đợi điều gì từ những nỗ lực của một người hướng dẫn bị trói buộc như thế bởi những sự kiềm chế đáng hổ thẹn và nhục nhã như vậy? Thật vô ích khi trông cậy nơi ông như người bảo vệ đàng hoàng và can đảm của Cơ Đốc giáo thuần khiết; thật vô ích khi hy vọng rằng qua những nỗ lực mạnh mẽ và vô tư của ông, chúng ta sẽ chứng kiến sự sụp đổ của những sự bại hoại đã được ghép vào tôn giáo của Chúa Giê-xu trong thời kỳ đen tối của sự mê tín. Những lời dạy dỗ của ông sẽ không xua tan thành kiến mà sẽ củng cố chúng; sẽ không sửa chữa những thói xấu thịnh hành của tình cảm mà sẽ duy trì triều đại của sự ngu dốt và sai lầm, &c. [Cờ: dấu "&c." được giữ nguyên như trong bản in; xem chú thích của người biên tập ở đầu bài giảng.]
Khi kết thúc sự nghiệp ngắn ngủi trong công việc của tôi với tư cách là người hướng dẫn tôn giáo của anh em, thật tự nhiên khi hỏi điều gì đã được hoàn thành. Chúng tôi xin gửi câu trả lời về chính tấm lòng của anh em. Nó sẽ được tuyên bố trong cách cư xử và trò chuyện tương lai của anh em. Nhiều điều hẳn đã được hiểu một cách không đầy đủ, nhiều điều đã bị lãng quên, nhiều điều có thể đã khơi dậy một ấn tượng nhất thời về sự tốt lành, nhưng một ấn tượng giờ đây đã bị xóa nhòa giữa sự bận rộn và những cám dỗ của thế gian. Một số điều, chúng tôi hy vọng, có thể đã sinh ra những bông trái của sự công chính và sự sống đời đời. Những quyết tâm đức hạnh đã được củng cố chưa? Tội lỗi đã bị kinh hãi trong sự nghiệp của nó chưa? Sự tuyệt vọng của người ăn năn đã được hồi sinh để tin cậy và vui mừng chưa? Bóng tối của hoạn nạn đã được làm sáng lên bởi những triển vọng an ủi của sự bất diệt chưa? Những lời dạy dỗ anh em đã nghe có hữu ích trong việc bảo vệ những người trẻ tuổi thiếu kinh nghiệm khỏi những nguy hiểm của một tấm gương quyến rũ, và khỏi những mưu mẹo của một sự gian ác mưu mô không? Chúng có hữu ích trong việc báo động sự thờ ơ vô tâm của cha mẹ đối với việc giáo dục đạo đức và tôn giáo cho con cái họ, và trong việc dạy con cái tôn trọng thẩm quyền của tuổi tác không? Chúng có hữu ích trong việc hạ thấp lòng kiêu hãnh của sự áp bức, phơi bày sự ô danh của sự giả dối ra sự khinh miệt, phát hiện sự thấp hèn của lời vu khống, hay khắc sâu nỗi kinh hoàng của sự báo thù lên sự không ăn năn cương quyết của tội lỗi không? Chúng có hữu ích trong việc báo động sự an toàn vô đạo của những kẻ gian ác, dạy họ rằng mọi tín điều và mọi nghi lễ đều không thể che chở họ khỏi sự phán xét, và rằng nơi nương náu duy nhất của họ là sự ăn năn chân thành và hiệu quả không? [Cờ cho mục sư duyệt: bài giảng thời kỳ tiền-cải đạo này đặt "sự ăn năn chân thành và hiệu quả" làm nơi nương náu duy nhất khỏi sự phán xét, mà không nói đến đức tin nơi sự công chính được quy gán của Christ — dịch trung thực như bản văn, không làm dịu đi.] Chúng có hữu ích trong việc truyền cảm hứng lòng biết ơn đối với Đấng vì cớ chúng ta đã sống một đời đau khổ và chết một cái chết ô nhục, Đấng mà đạo đức của Ngài đã cải thiện và tô điểm cho bộ mặt của xã hội, và những giáo lý của Ngài đã tôn vinh sự tồn tại của con người bằng cách mở ra cho người ấy những triển vọng về định mệnh bất diệt của mình không? Đây là những chiến thắng cao quý hơn đối với người thầy dạy đức hạnh so với mọi sự huy hoàng của sự giàu có, hay mọi thẩm quyền của quyền lực. Chúng sẽ nâng đỡ bước chân của ông giữa những cơn bão của thế gian ảm đạm và giông tố này: chúng sẽ làm vui lòng sự hoang vắng ảm đạm của tuổi già, và là một kỷ niệm ngọt ngào trong giờ chết.
Hãy để những lời cuối cùng của chúng ta là những lời dịu dàng và trìu mến. Hãy để lời khuyên răn lúc chia tay của chúng ta được giữ lại như di sản của
tình bạn. Anh em đang ở trong một thế gian đầy lo âu và đau khổ — lúc thì lao nhọc dưới những khó khăn của cảnh nghèo đói, lúc thì đau buồn vì sự ô nhục và vô ơn của con cái, lúc thì mòn mỏi trong sự yếu đuối của bệnh tật, và lúc thì bị áp bức bởi sự ngạo mạn của quyền lực. Hãy giữ chặt lấy tôn giáo. Nó sẽ an ủi anh em giữa những nỗi khổ và bối rối của cuộc đời; nó sẽ là như bóng của một vầng đá lớn trong đất khô cằn mệt mỏi đối với anh em; nó sẽ ban phước cho anh em trong buổi chiều tà của những ngày anh em, và dẫn anh em đến những vinh quang của một thế giới đời đời.
Ngày 28 tháng Tám, 1802.
BÀI GIẢNG V.
[Chú thích của người biên tập: Tôi mang ơn bài giảng sau đây đối với ông David Gillespie, thuộc Mountquhannie. Cha của ông là một trong những người thừa hưởng chính trong giáo xứ Kilmany, và nhiều kỷ niệm còn tồn tại, vừa về sự đánh giá cao từ sớm của ông đối với tính cách và tài năng của vị mục sư của mình, vừa về lòng biết ơn của Tiến sĩ Chalmers vào thời đó, và những kỷ niệm trìu mến mãi về sau, đối với những sự quan tâm tử tế của người thừa hưởng đất đai của ông. Không một ai có thể lắng nghe bài giảng này mà không xúc động. Có những dây đàn trong lòng của ngay cả thính giả khiêm nhường nhất của nó mà nó hẳn đã khiến rung động một cách rạo rực. Nhưng ông Gillespie là một trong số rất ít thính giả của nó có thể đánh giá được những giá trị văn chương của nó. Bị ấn tượng bởi những giá trị ấy, ông đã xin một bản sao của nó — bản sao duy nhất còn lại hiện nay, vì bản gốc đã không được bảo tồn. Nó tự xác định ngày tháng của chính nó: trong đó có nhắc đến Ngày Tạ Ơn mà, vào mùa hè của năm trước, đã được chỉ định cử hành để tạ ơn về nền hòa bình chung được bảo đảm bởi hiệp ước Amiens. Hiệp ước đó được ký vào tháng Ba, 1802. Chiến tranh lại bùng nổ vào tháng Năm, 1803, và thứ Năm, ngày 20 tháng Mười sau đó, đã được, theo sự chỉ định công khai, cử hành khắp Scotland như một Ngày Kiêng Ăn, không chỉ vì sự tái diễn của các hành động thù địch giữa đất nước này và Pháp, mà chủ yếu vì mối đe dọa xâm lược mà Bonaparte treo lơ lửng trên nước Anh, và bởi đó lòng của toàn bộ hòn đảo đã bị chấn động. Hẳn là vào dịp này — chỉ vài tháng, do đó, sau khi Tiến sĩ Chalmers đến định cư tại Kilmany — mà bài giảng này đã được giảng.]
THI THIÊN 27:3.
"Dù một đạo quân đóng trại chống lại tôi, lòng tôi sẽ không sợ hãi; dù chiến tranh nổi lên chống lại tôi, trong điều này tôi sẽ tin cậy."
Mục đích của tôi không phải là tham gia vào bất kỳ cuộc thảo luận chính trị nào. Tình hình của đất nước, tôi tin rằng, đã bị áp đặt lên chúng ta bởi sự cần thiết của hoàn cảnh. Đó là một tình hình mà những nỗ lực chân thành và lo lắng nhất của Chính phủ cũng không thể giải cứu chúng ta khỏi. Đó là một tình hình mà tôi không quy cho bất kỳ hành vi sai trái nào của các Bộ trưởng — không quy cho sự thiếu mạnh mẽ hay thiếu chân thành nào — không quy cho bất kỳ sự xâm phạm gây hại nào từ phía chúng ta đối với các quyền và đặc quyền của các nước khác. Đó là một tình hình mà tôi quy cho sự ngạo mạn của một tham vọng kiêu căng và đầy oán giận — một tham vọng mà không một sự hy sinh nào có thể xoa dịu được — một tham vọng nắm lấy đế quốc toàn cầu, và đe dọa dựng ngai vàng của nó trên những quyền tự do đã bị quật ngã của châu Âu. Dù sao đi nữa, đó là một tình hình đáng than tiếc. Đất nước của chúng ta có thể trở thành sân khấu của máu và bạo lực. Những góa phụ và trẻ mồ côi của những người bị giết có thể chứng thực số lượng những người đã ngã xuống vì chính nghĩa của lòng yêu nước. Đừng nghĩ rằng tiếng nói của lòng thương xót sẽ làm dịu đi sự nghiệp tàn phá của kẻ xâm lược. Anh em không có gì để trông đợi từ lũ cướp ăn thịt người của Pháp: chúng có những tấm lòng bằng sắt; chúng còn nóng hổi từ việc cướp bóc các nước khác; chúng đã được huấn luyện cho sự tàn sát và hoang tàn; chúng đã được dạy để vui mừng trong tiếng kêu gào của cuộc thảm sát, và bay đến như những con chó săn khát máu tới những thị trấn và làng mạc mà các tướng lĩnh của chúng có thể đã chỉ định để hủy diệt.
Chưa đầy một năm trôi qua kể từ khi chúng ta được kêu gọi kỷ niệm một sự kiện có tầm quan trọng lớn lao và rõ ràng như vậy — rất có ích cho lợi ích của hàng triệu người đến nỗi những người bạn của nhân loại đã vui mừng, và các Cơ Đốc nhân đã dâng lên ngai thương xót những lời hoan hô biết ơn của mình, và trong những cảm xúc mãnh liệt của lòng nhiệt thành yêu nước đã quên đi những lợi ích và sự cay độc của đảng phái. Đó là sự kiện mà chúng ta đã phải kỷ niệm khi ấy — không phải những huy hoàng lừa dối của chiến thắng — không phải bóng ma của vinh quang quốc gia vốn chỉ dùng để làm lóa mắt chứ không làm phấn khởi — không phải ánh chói và sự đắc thắng của cuộc chinh phục để mua vui cho một đám đông chóng mặt và thiếu suy nghĩ. Đó là điều gì đó thực chất hơn — được cảm nhận nhiều hơn trong tác động của nó lên lợi ích của đất nước — lan tỏa những lợi ích của nó nhiều hơn qua các nẻo đường của đời sống và kinh doanh — vui mừng hơn cho những mái nhà và gia đình. Đó là việc tái lập hòa bình giữa các dân tộc. Đó là sự tạm nghỉ khỏi những điều ác đã tàn phá những vùng bất hạnh của châu Âu. Đó là sự chấm dứt những tai họa của chiến tranh, và sự lo âu không ngừng của cha mẹ và bạn bè, những người đã cầu xin bàn tay bảo vệ của Đấng Quan Phòng trên những cảnh nguy hiểm.
Khi mô tả những khốn khổ của chiến tranh, tôi có nên trình bày trước trí tưởng tượng của anh em những cảnh tượng mà nước Anh từ lâu đã xa lạ; những đạo quân tranh chiến gặp nhau trong công việc kinh hoàng của sự chết; những con người không hề biết nhau quyết tâm hủy diệt lẫn nhau; mặt đất tắm trong máu của hàng ngàn người; và tiếng kêu của những người bị thương hòa lẫn với những tiếng hò hét và sự đắc thắng của chiến thắng? Chúng ta có nên bước qua những cánh đồng của những người bị giết, và khảo sát những nạn nhân của một tham vọng vô luật pháp không? Một người mà những viễn cảnh lãng mạn của vinh quang đã quyến rũ rời khỏi nhà của cha mình; người đã từ bỏ mọi tiện nghi và tình thân của gia đình khi nghe tiếng gọi của danh dự: sự nghiệp của anh ta đã chạy xong; anh ta sẽ không bao giờ làm vui lòng những người bạn của mình nữa bằng tin tức về sự an lành của anh ta. Không màng đến kết cục, họ ấp ủ hy vọng thiết tha về sự trở về của anh ta; nhưng anh ta đã trút hơi thở cuối cùng xa nơi ở của tuổi thơ mình, không một người bạn nào xoa dịu lúc ra đi của anh ta, hay bảo vệ những giây phút hấp hối của anh ta khỏi những cơn gió lạnh của nửa đêm. Ai có thể kể chi tiết những đau đớn và khổ sở của đời sống quân ngũ: lúc thì bị bao quanh bởi sự lây nhiễm của một bệnh viện; lúc thì mòn mỏi trong nạn đói của một cuộc vây hãm; lúc thì bị quăng quật trên cơn thịnh nộ của bão tố; lúc thì languishing trong sự cô độc của nhà tù? Ai mà không rùng mình trước bước tiến tàn phá của một đạo quân xâm lược? Bị chọc tức bởi những khó khăn, bị kích động bởi sự kháng cự, bị khơi dậy bởi máu của những đồng đội của chúng vào mục đích nghiêm khắc của sự báo thù. Tuổi tác cũng không thể làm mất đi cơn thịnh nộ của chúng, sắc đẹp cũng không thể ngăn chặn bạo lực của chúng. Gươm giáo lan tràn sự hoang tàn giữa các gia đình; đất nước đầy những ngôi nhà tang tóc; những âm thanh vui vẻ bị dập tắt trong nhiều năm, và những nơi làm việc bị biến thành nơi ở của sự im lặng và đau buồn.
Chúng ta vẫn chưa được giải thoát khỏi những lo sợ đáng sợ này. Kẻ chuyên chế kiêu căng và không thể kiểm soát được của Pháp vẫn chưa đồng ý đình chỉ tham vọng của mình, hay ngừng quấy rầy sự yên nghỉ của nhân loại. Các dân tộc châu Âu đã chào đón những bước tiến đến gần của hòa bình bằng những tiếng hoan hô mừng rỡ; nhưng họ hầu như chưa có thời gian để thở sau những lao nhọc và cơn thịnh nộ của cuộc tranh chấp. Sự đổ máu kinh hoàng của con người đã không thể kiềm chế sự ngạo mạn của quyền lực — kiểm soát cơn thịnh nộ báo thù của chiến tranh — hay hạ thấp lòng kiêu hãnh cao ngạo của tham vọng. Nhưng đó là một tham vọng sẽ không thắng thế. Chúng ta tin cậy vào sự kháng cự nhất trí của một đất nước vĩ đại và đầy tinh thần cao thượng. Chúng ta tin cậy vào sự chính trực của chính nghĩa của chúng ta. Chúng ta tin cậy vào lòng dũng cảm của đồng bào chúng ta: họ sẽ không sợ chết trong chính nghĩa đầy khích lệ của lòng yêu nước. Chúng ta tin cậy vào sự khôn ngoan của các chính khách của chúng ta; họ sẽ thổi kèn chiến tranh bằng giọng nói của hùng biện không thể cưỡng lại. Chúng ta tin cậy vào kỹ năng của các chỉ huy của chúng ta; họ sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta sự tin cậy, và dẫn chúng ta đến sự thi đua và chiến thắng.
Sự bảo đảm tốt nhất mà một chính phủ có thể hưởng là ở trong lòng và tình cảm của nhân dân. Theo quan điểm này, tình hình của chúng ta không đáng báo động như lúc bắt đầu Cách mạng Pháp. Một sự buông thả vô độ về nguyên tắc đã đe dọa trật tự và an ninh của đời sống xã hội. Một hệ thống đạo đức bị lệch lạc đã đi xa trong việc tiêu diệt triều đại của công lý. Sự khinh miệt đối với thể chế thiêng liêng của tôn giáo đã làm chai cứng những cảm xúc chống lại mọi ấn tượng đáng yêu và dịu dàng. Nhưng kinh nghiệm cuối cùng đã xua tan phép thuật của sự suy đoán. Những người sùng bái nó đã bị buộc, dù miễn cưỡng, phải thừa nhận rằng những ảo tưởng của trí tưởng tượng đã dẫn họ đi lạc, và rằng họ đã lầm lỗi khi lên án những đức tính đã nâng đỡ sự thịnh vượng của nhiều thời đại. Ngay cả những triết gia khai sáng của trường phái hiện đại cũng nhìn lại sự thái quá của những nguyên tắc trước đây của họ như sự thiếu kinh nghiệm của lòng nhiệt thành và sự dại dột, và được nghe tôn kính những châm ngôn thuần phác của tổ tiên họ, dù không đi kèm với những sự quyến rũ của tính mới lạ, sự huy hoàng của hùng biện, hay sự tráng lệ của hệ thống.
Từ sự hồi tưởng về những cảnh tượng đã qua, có một bài học mà chúng ta muốn khắc sâu vào mọi quốc gia và mọi dân tộc — một bài học được khuyến nghị bởi sự phê chuẩn kinh hoàng của kinh nghiệm — một bài học được viết bằng máu của hàng ngàn người; sự nguy hiểm của sự đổi mới thiếu suy nghĩ, cơn thịnh nộ của một đám đông bị kích động, dù ban đầu được khơi dậy bởi những động cơ tốt nhất, và hướng tới những mục đích tốt nhất. Ai là người bị sự giả hình của lời tuyên bố quyến rũ đến mức nhìn lại với con mắt tán thành toàn bộ tiến trình của Cách mạng Pháp — những cảnh tượng ô nhục của sự tàn ác được thực hiện dưới vẻ ngoài của lòng yêu nước và lòng nhiệt thành công cộng — tinh thần giết người đã thúc đẩy những người cai trị, và trút cơn thịnh nộ của nó lên những nạn nhân vô tội của sự bất công? Ai là người bị những hệ thống đức hạnh hiện đại lừa dối đến mức kìm nén sự ghê tởm của mình trước những vi phạm trắng trợn của chúng đối với lẽ thật, trước sự xâm lược cố ý của chúng đối với một dân tộc vô hại và không kháng cự, trước sự không chân thành tinh vi trong tính cách ấy, thứ mà, giữa những lời ca ngợi tự do, và những lời tuyên bố ardent về nhân đạo và tình cảm, đang hướng mọi nỗ lực của nó chống lại nền độc lập của một đất nước bị xúc phạm? Than ôi! Họ đã phải chịu đựng biết bao, và họ còn thua kém chúng ta biết bao trong mọi điều góp phần vào sự thịnh vượng thực chất của một quốc gia: trong sự ổn định của chính phủ, trong sự thuần khiết của công lý của nó, trong ấn tượng nhanh chóng và sáng suốt về quyền của con người, trong năng lực của tiếng nói công chúng, và trong sự khinh miệt đối với sự áp bức. Trong sự quản trị thuần khiết của công lý, trong sự tiến bộ của tình cảm và tính cách, trong sự cải cách cá nhân của một dân tộc, chúng ta khám phá ra một sự bảo đảm thực chất hơn chống lại những xâm phạm quyền lợi, so với mọi sự phô trương của hiến pháp, và mọi sự nhạo báng của hình thức. Tại sao phải chiến đấu vì một nền cộng hòa — vì sự ngạo mạn của quyền lực sẽ luôn có thể thiết lập triều đại chuyên chế trên một dân tộc nhút nhát và ngu dốt, và mọi thẩm quyền của luật pháp sẽ không thể kiềm chế nó. Tại sao phải vui mừng trong máu của các vị vua — vì một công chúng cảnh giác và sáng suốt sẽ luôn kiềm chế những lạm dụng quyền lực, dù được tô điểm trong mọi sự huy hoàng của các tước hiệu, và được hỗ trợ bởi mọi luật học của thời cổ đại. Chúng ta đừng bao giờ thất vọng về sự cải thiện tương lai của nhân loại; chúng ta đừng bao giờ nới lỏng những nỗ lực của mình để thúc đẩy triều đại của sự hoàn hảo. Nhưng hãy hướng những nỗ lực này cho đúng; không phải bằng những công cụ bạo lực, không phải bằng cách khơi dậy cơn thịnh nộ của một đám đông đầy thù hận và chưa được khai sáng, không phải bằng cách xâm phạm các quyền thiêng liêng của tài sản, không phải bằng cách chà đạp lên những khác biệt của giai cấp. Có một điểm nhất định trong tiến trình cải thiện quốc gia khiến cho sự suy đồi của một đất nước trở nên không thể, và thúc đẩy mọi bước tiến tương lai của nó trong ánh sáng và tự do. Điểm đó dường như chúng ta đã đạt được. Nó nằm ở sự hoàn hảo của tính cách quốc gia — một sự hoàn hảo khiến nó trở nên đáng kính trong mắt những người cai trị, và ban cho những ý kiến của nó một năng lực đủ để chống lại mọi vi phạm trắng trợn của công lý hay tự do. Chúng ta đừng bao giờ thất vọng về hiệu quả không bao giờ suy giảm của tri thức trong việc dẫn đến những đỉnh cao kiêu hãnh nhất của hạnh phúc quốc gia. Hãy để mọi cải thiện được thực hiện, không phải bằng những biến động của sự nổi loạn hay những kích động của đảng phái, mà bằng những lao động thầm lặng và tiến bộ của sự dạy dỗ. Hãy hướng những nỗ lực của chúng ta tới việc cải thiện tính cách cá nhân, như nền tảng vững chắc và thực chất nhất của sự thịnh vượng công cộng, để loại bỏ những thành kiến mà sự ngu dốt bao phủ lên sự hiểu biết, để xua tan những ấn tượng bất hạnh và ác ý chia rẽ các giai cấp khác nhau trong cộng đồng, và trên hết, để lan tỏa sự ngưỡng mộ đức hạnh bằng những sự quyến rũ của tấm gương riêng tư của chúng ta. Những điều này sẽ bảo đảm cho Chính phủ Anh sự vâng phục của một dân tộc tự do và sẵn lòng, những người biết cách nhanh chóng thuận theo những hạn chế của một thẩm quyền công bằng và hữu ích, và hy sinh những cạnh tranh nhỏ nhen về lợi ích và ý kiến cho sự nhất trí vốn là niềm tự hào và sự bảo vệ của một đất nước.
Tình hình của đất nước kêu gọi lớn tiếng về sự nhất trí của cư dân nó. Chúng ta không được kêu gọi để bảo vệ bất kỳ giai cấp người nào cụ thể. Chúng ta không được kêu gọi để bảo vệ các nguyên tắc và quan điểm của bất kỳ đảng phái nào. Chúng ta không được kêu gọi để bảo vệ tài sản của người giàu, hay địa vị của giới quý tộc. Đó là để bảo vệ chính chúng ta. Đó là để bảo vệ đất nước khỏi cuộc thảm sát: đó là để bảo vệ nó khỏi sự ngạo mạn của một đội quân tàn bạo và vô cảm. Đừng để người ta nói rằng đây là chính nghĩa của những người vĩ đại hay giàu có. Túp lều che chở anh em khỏi những cơn bão mùa đông, nên quý giá đối với anh em như cung điện tráng lệ đối với vị tù trưởng cư ngụ trong đó. Khu vườn nhỏ mà anh em trồng trọt cho gia đình mình sử dụng, nên quý giá đối với anh em như những mẫu đất của một lãnh địa rộng lớn đối với vị chủ sở hữu quyền quý của nó. Tôi đã trải qua nhiều biến đổi của vận mệnh. Từ sự phụ thuộc của một đứa trẻ, tôi đã tiến qua những bước trung gian của sự thăng tiến đến một hoàn cảnh đầy đủ và thoải mái. Khi chiếm giữ những vị trí khiêm nhường hơn trong đời sống, tôi đã cảm nhận cùng một mối quan tâm trong việc bảo vệ đất nước như tôi cảm nhận hiện nay, cùng một sự gắn bó với chính nghĩa của an ninh dân sự và tôn giáo, cùng một sự khinh miệt đối với sự áp bức, cùng một tinh thần độc lập cứng cỏi và không bị bẻ gãy, cùng một sự chống đối quyết liệt cả đối với bạo quyền trong nước lẫn sự ô nhục của ách ngoại bang. Đúng vậy, tôi có ít thứ để mất, nhưng chút ít đó là tất cả những gì thuộc về tôi. Nó cung cấp mọi nguồn vui hưởng của tôi. Nó lấp đầy mức độ của những ham muốn khiêm nhường và không tham vọng của tôi; và nếu nó rơi làm vật hy sinh cho lòng tham lam của một đạo quân xâm lược, nó sẽ làm tôi đau khổ với mức độ nghiêm trọng tương đương như sự hủy diệt của ngôi nhà mà tôi hiện đang ở, của mảnh đất mà tôi hiện đang canh tác, của những thu nhập từ chức vụ mà tôi hiện đang thi hành — một chức vụ mà phần còn lại của những ngày đời tôi có lẽ sẽ được dâng hiến cho các bổn phận của nó. Đừng để người ta nói rằng anh em không có lợi ích gì trong việc bảo vệ đất nước. Anh em có thể sống trong một túp lều lợp rạ, và có một lợi ích ngang bằng với người chiến thắng trong mọi sự tráng lệ của sự giàu có, và được khoác lên những vinh dự kiêu hãnh nhất của giới quý tộc. Anh em có thể có những đứa con mà tuổi thơ của chúng anh em đã bảo vệ, và đến tuổi trưởng thành của chúng anh em trông đợi như sự hỗ trợ và an ủi cho những năm tháng suy tàn của mình. Anh em có thể có cha mẹ mà tuổi già của họ cần sự bảo vệ của anh em; vì ngay cả tuổi già cũng sẽ không làm dịu đi sự tàn ác của những kẻ thù không khoan nhượng của anh em.
Đừng để người ta nói rằng những cuộc thảo luận như thế này là sự lạm dụng phẩm giá của bục giảng, hay một sự lệch lạc không thích đáng khỏi tính cách chính thức của chúng ta để cho mượn thẩm quyền của chức vụ mình nhằm giúp đỡ đảng phái, hay sử dụng nó để củng cố ách chuyên chế trên một dân tộc bị nô lệ và bị bắt bớ. Tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời rằng không có một người nào trong chúng ta lại không sẵn lòng từ bỏ những nụ cười của những người vĩ đại và sự bảo trợ của quyền lực, thay vì đồng tình ủng hộ các biện pháp của một chính phủ độc đoán và áp bức. Chúng ta tiến lên không phải trong tinh thần của một chính sách thỏa hiệp. Chúng ta tiến lên vì đó là mệnh lệnh của chính lòng chúng ta, và mệnh lệnh của chính những ý kiến của chúng ta. Chúng ta tiến lên vì chúng ta quan niệm rằng đó là bổn phận của mọi người tốt trong hoàn cảnh nguy cấp và đáng báo động hiện nay của đất nước. Chúng ta tiến lên vì đó là chính nghĩa của lòng yêu nước. Đó là chính nghĩa của tự do dân sự và tôn giáo. Đó là chính nghĩa của Cơ Đốc giáo đã được truyền lại cho chúng ta từ tổ tiên, và mà chúng ta đã được dạy từ thời thơ ấu để trân trọng và tôn kính. Một số anh em có thể đã nghe nói về Lavater; ông là một mục sư của đất nước Thụy Sĩ từng tự do và độc lập. Ông là một trong những nhân vật văn học xuất sắc nhất trong thời đại của mình. Ông có một tâm trí được hình thành cho những nghiên cứu sâu sắc nhất về khoa học, và một tấm lòng được thúc đẩy bởi lòng nhân từ dịu dàng và quảng đại mà đức tin Cơ Đốc truyền cảm hứng. Lúc đầu ông là một người ủng hộ nhiệt thành Cách mạng Pháp; ông bảo vệ nó bằng các tác phẩm của mình, ông chào đón nó như sự khởi đầu của một kỷ nguyên vĩ đại — khi tự do, khoa học, và đức hạnh sẽ mở rộng những chiến thắng của chúng và dựng lên một đế quốc toàn năng. Nhưng bức tranh đã sớm thay đổi. Chỉ vài năm trôi qua thì ông đã nhìn thấu phép thuật đã mê hoặc mình. Đất nước của ông đã bị quân Pháp xâm lược, và trở thành con mồi của những hành động tàn ác chưa từng có. Trong nơi ẩn dật của mình, ông đã viết một cuốn sách nhỏ mà chính tôi đã thấy.* Ở đó ông bộc lộ tất cả lòng nhiệt thành của tâm trí yêu nước của mình, trong những tiếng kêu của lòng nhân từ thất vọng, và trong những hối tiếc đau đớn mà ông chiêm ngưỡng sự hủy hoại của đồng bào mình.
[* Chú thích: Cuốn sách nhỏ được ám chỉ ở đây, theo mọi khả năng, là cuốn có tựa đề "Remonstrance addressed to the Executive Directory of the French Republic against the Invasion of Switzerland. By John Caspar Lavater. London, 1798." — "Lời Kháng Nghị gửi tới Ban Giám đốc Hành pháp của Cộng hòa Pháp chống lại Cuộc Xâm lược Thụy Sĩ. Tác giả John Caspar Lavater. Luân Đôn, 1798."]
Chúng ta đừng run sợ trước những nguy hiểm bao quanh chúng ta. Chúng ta đừng sợ hãi dù một kẻ thù có đóng trại chống lại chúng ta. Nhân danh Thiên đàng, có phải chúng ta sẽ từ bỏ mạng sống và tự do của mình cho sự ngạo mạn của tham vọng vô luật pháp sao! Có phải chúng ta sẽ đầu hàng những đặc quyền thiêng liêng đã được gắn kết bằng máu của tổ tiên chúng ta sao! Nhịp đập của một người Anh dâng cao vì chính nghĩa độc lập. Sự khinh miệt đối với sự áp bức là tình cảm kiêu hãnh nhất trong lòng anh ta. Anh ta đã thấm nhuần nó từ thời thơ ấu; nó rực sáng ngay cả trong những nơi ẩn dật khiêm nhường nhất của cảnh nghèo đói; nó tôn vinh những nơi lui về thấp kém nhất của cuộc đời. Giữa những cú sốc của bất hạnh, anh ta duy trì phẩm giá của một tinh thần không bị bẻ gãy; anh ta vui mừng trong tầm quan trọng có ý thức của mình, không phải như một người được vận mệnh ưu ái, không phải như vị chúa của một lãnh địa rộng lớn, người thi hành triều đại thất thường trên một bầy tôi phụ thuộc, không phải như đứa con của sự vĩ đại cha truyền con nối, người có thể viện đến những vinh dự của một tổ tiên xa xôi và lừng lẫy — anh ta vui mừng trong tầm quan trọng của mình như một con người — như một con người mà các quyền của anh ta được luật pháp của đất nước tôn kính, và những đức tính của anh ta sẽ được chào đón bởi tiếng nói của một công chúng hoan nghênh. Trong một đất nước như thế này, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước sự ngạo mạn của quyền lực; vì nó phải phục tùng sự nghiêm khắc của một công lý vô tư. Trong một đất nước như thế này, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước sự bại hoại của các tòa án của chúng ta; vì chúng cảm nhận rằng chúng đang chịu sự kiểm soát của dư luận, và rằng mọi sự huy hoàng của tầm quan trọng chính thức đều không thể bảo vệ sự bất công của chúng khỏi cái cau mày của một dân tộc quảng đại và sáng suốt. Trong một đất nước như thế này, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước những nỗ lực của sự nổi loạn; vì những lợi ích chung của chúng ta khiến chúng ta chống lại nó, và kiểm soát bạo lực của những tín đồ bị lừa dối của nó. Trong một đất nước như thế này, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước cơn điên cuồng của bạo lực cách mạng; vì trong kinh nghiệm về những phước hạnh hiện tại của chúng ta, ý thức nhất trí của nhân dân sẽ trỗi dậy để chống lại nó. Trong một đất nước như thế này, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước những áp bức của một chính phủ độc đoán; vì những người cai trị của chúng ta đã học cách tôn trọng năng lực của tiếng nói công chúng, và cảm nhận rằng sự bảo đảm tốt nhất của họ là ở trong lòng của thần dân họ. Và một đất nước như vậy có nên tái mặt trước sự tiếp cận của một kẻ xâm lược sao? Lòng yêu nước của nó có nên héo úa và chết đi trong giờ nguy hiểm sao? Nó có sẽ đầu hàng hệ thống luật pháp đáng kính đã được tạo ra bởi sự khôn ngoan của nhiều thời đại sao? Nó có sẽ đầu hàng ngai vàng đã được tô điểm bởi những đức tính riêng tư của Đấng đang nắm giữ nó sao? Nó có sẽ đầu hàng Cơ Đốc giáo đã được truyền lại cho chúng ta từ tổ tiên, và mà chúng ta đã được dạy từ thời thơ ấu để trân trọng và tôn kính sao? Nó có sẽ đầu hàng những cánh đồng mà sự siêng năng của cư dân nó đã làm giàu với những kho tàng tươi đẹp nhất của sự trồng trọt sao? Nó có sẽ đầu hàng các thị trấn và làng mạc của nó cho sự hủy diệt sao? Nó có sẽ đầu hàng cư dân của nó cho cuộc thảm sát sao? Nó có sẽ đầu hàng những mái nhà của nó cho sự ngạo mạn của một đội quân tàn bạo và vô cảm sao? Không. Kẻ xâm lược có thể thử khi nào cũng được, hắn sẽ thử để chuốc lấy sự hủy diệt của mình. Niềm kiêu hãnh của một đất nước phẫn nộ sẽ trỗi dậy để lật đổ những mục đích của tham vọng của hắn, và sự huy hoàng của những chiến thắng trong quá khứ của hắn sẽ bị lu mờ trong sự ô nhục đang chờ đợi hắn.
Nếu trung thành với chính mình, chúng ta không có gì phải sợ hãi trước những lời đe dọa lăng mạ của Pháp. Và tôi có thể trong giây lát ấp ủ giả định đáng hổ thẹn đó sao — tôi có thể trong giây lát cho rằng có một người trong chúng ta lại để tâm trí mình bị suy yếu bởi những lo sợ hèn nhát về nguy hiểm sao? Tôi có thể trong giây lát cho rằng có một người trong chúng ta, trong hoàn cảnh đáng báo động hiện nay, lại chứng tỏ là kẻ phản bội chính nghĩa của đất nước mình sao? Tôi thà mở cửa cho lũ cướp man rợ và giết người của Pháp còn hơn tiếp nhận một người như vậy vào lòng tin cậy của tôi. Đối với một kẻ thù công khai, tôi có thể đề phòng mình; hắn cảnh báo tôi về nguy hiểm của tôi; hắn đặt tôi vào tư thế phòng thủ, và tôi thách thức cơn thịnh nộ của hắn. Nhưng trường hợp lại khác với những kẻ xảo quyệt và mưu mô này, những kẻ ẩn nấp trong lòng đất nước. Chúng là những con rắn trong cỏ. Chúng là những con rắn hổ mang của ác ý mà chúng ta ấp ủ trong lòng mình. Chúng có khả năng vi phạm những lời thề thiêng liêng nhất, và phản bội những người tốt nhất trong
tình bạn. Dưới mặt nạ của lòng yêu nước, chúng lên kế hoạch cho những mưu đồ phản bội của chúng; và đất nước ấy, nếu vững vàng và hiệp nhất, sẽ thách thức sự thù địch liên hiệp của cả châu Âu, lại bị phó mặc làm mồi cho mọi kinh hoàng của cuộc nổi dậy. Nhưng tôi hài lòng rằng không có tinh thần như vậy tồn tại trong vùng lân cận của chúng ta. Tôi hài lòng rằng lòng của mọi người đang nghe tôi lúc này được thúc đẩy bởi cảm xúc của lòng yêu nước thuần khiết nhất — rằng lòng của mọi người đang nghe tôi lúc này cảm nhận sự khinh miệt kiêu hãnh nhất rằng Pháp hay bất kỳ quyền lực nào dưới thiên đàng lại dám xúc phạm nền độc lập của chúng ta, và đe dọa xâm phạm sự bình an của nơi cư trú của chúng ta.
Nguyện ngày mà Bonaparte lên ngôi vua nước Anh sẽ là ngày cuối cùng của đời tôi; nguyện tôi là người đầu tiên bước lên đoạn đầu đài mà hắn dựng lên để dập tắt giá trị và tinh thần của đất nước; nguyện máu tôi hòa lẫn với máu của những người yêu nước; và nguyện tôi chết dưới chân bàn thờ mà trên đó nền độc lập của nước Anh sẽ là nạn nhân. Năm sắp tới mang đầy những điều kỳ diệu. Nó có thể cuốn chúng ta vào mọi kinh hoàng của một cuộc chiến tàn phá. Nó có thể quyết định diện mạo của thế giới văn minh. Nó có thể quyết định sự yên tĩnh tương lai của nhiều thời đại. Nó có thể ban một bài học kinh hoàng cho tham vọng; và dạy các dân tộc châu Âu biết xâm lược bờ biển của một đất nước vĩ đại và đầy tinh thần cao thượng là như thế nào.
BÀI GIẢNG VI.
[Chú thích của người biên tập: Trong hai năm trôi qua từ thời điểm bài giảng sau đây được viết (ngày 2 tháng Bảy, 1808) cho đến thời kỳ của cuộc cách mạng lớn lao trong những tình cảm tôn giáo của ông, diễn ra trong các năm 1810 và 1811, bài giảng này đã rất thường xuyên được ông giảng, và là một bài giảng đặc biệt được ông yêu thích. Thật vậy, ông vẫn giữ một sự thiên vị mạnh mẽ đối với nó cho đến cuối đời, và thích thú kể lại sự việc mà nó đã ra đời từ đó. Khi đang đi bộ trên một trong những con đường công cộng ở Kilmany, ông đã nhìn thấy một gia đình, mà các thành viên được phân bố như sau. Đi trước vài bước — không mang vác gì, tay đút lười biếng vào túi quần, với dáng đi lê lết có tất cả vẻ của một người rất thoải mái — người chồng sải bước đi. Phía sau — cúi người xuống, "một đứa trẻ trong một tay, và một gói đồ trong tay kia" — người vợ và người mẹ mệt mỏi đang cố gắng theo kịp ông ta. Một cơn cuồng phong phẫn nộ đã trỗi dậy trong lòng Tiến sĩ Chalmers, khi, lúc đuổi kịp nhóm người ấy, ông nghe người đàn ông giận dữ chửi rủa vợ mình khi ra lệnh cho bà "đi nhanh lên." Tiến sĩ Chalmers không bao giờ kể cơn cuồng phong ấy đã trút xuống như thế nào, hay ông đã ban lời khiển trách xứng đáng ấy bằng những lời lẽ nào. Tuy nhiên, tư tưởng cũng như cảm xúc đã được khơi dậy: tương phản với cảnh tượng man rợ thô lỗ mà ông đã chứng kiến, những niềm vui và lợi ích của sự lịch thiệp đã hiện lên với màu sắc sống động trước mắt ông. Ông về nhà — ngồi xuống viết. Kết quả của sự việc buổi sáng hôm ấy và buổi học tối hôm ấy được trình bày trong bài giảng sau đây.]
I PHI-E-RƠ 3:8.
"Hãy lịch thiệp."
Lịch thiệp cũng giống như điều mà trong ngôn ngữ thông thường sẽ được gọi là sự lễ phép trong cách cư xử; nhưng vì tâm trí thường là nô lệ cho sự áp đặt của từ ngữ, nên cần phải phân biệt nó với một điều khác, thứ mà, dù rất giống nó về âm thanh, lại rất khác nó về ý nghĩa và tầm quan trọng. Vậy hãy hiểu rõ ràng rằng, lịch thiệp là một chuyện, và kiểu cách cung đình là một chuyện khác. Cái trước liên quan đến khuynh hướng — cái sau liên quan đến hành vi bên ngoài. Cái trước là một đức tính — cái sau là một thành tựu. Cái trước là vẻ duyên dáng của tính cách: nó cư ngụ trong linh hồn, và bao gồm lòng nhân từ của một tính khí dễ mến. Cái sau là vẻ duyên dáng của phong cách: nó có thể được nhìn thấy trong vẻ bề ngoài, và bao gồm sự thanh lịch của một vẻ ngoài thời thượng. Một người có thể lịch thiệp mà không kiểu cách cung đình. Để học đức tính của bản văn, không cần phải đến triều đình, hay thành thạo các nghi lễ của xã hội tinh tế và lịch lãm. Lịch thiệp là đức tính của mọi giai cấp: nó có thể được nhìn thấy trong túp lều cũng như trong cung điện; trong xưởng của người thợ thủ công cũng như trong buổi họp mặt vui vẻ và thời thượng; trong sự vụng về của một người nông dân quê mùa và không được dạy dỗ, cũng như trong sự hạ mình tinh tế của một hoàng tử, người đánh thức sự say mê trong mọi tấm lòng, và lan tỏa sự mê hoặc và niềm vui quanh vòng tròn những vị khách vui mừng của mình.
Điều quan trọng là không được nhầm lẫn những điều vốn khác nhau một cách căn bản như vậy. Một người có thể có sự lễ phép mà không có một chút thanh lịch nào, và một người có thể có sự thanh lịch mà không có một chút lễ phép nào. Có một hạng người mà tôi không thể chịu đựng được — những đóa hoa của sự đúng mực thời thượng — mà mọi lời nói đều chính xác, và mọi cử động đều không thể chê trách được; nhưng những người ấy, dù thông thạo mọi phạm trù của cách cư xử lịch sự, lại không có một chút linh hồn hay sự chân thành nào. Chúng ta thừa nhận rằng cách cư xử của họ có thể vô cùng đúng đắn. Có thể có sự thanh lịch trong mọi cử chỉ, và sự duyên dáng trong mọi tư thế; không một nụ cười nào sai chỗ, và không một bước đi nào không chịu được sự đo lường của sự kiểm tra nghiêm khắc nhất. Tất cả những điều này đều rất tốt đẹp; nhưng điều tôi muốn là tấm lòng và sự vui vẻ của giao tiếp xã hội — sự thẳng thắn lan tỏa sự thoải mái và sinh động quanh nó — con mắt nói lên sự thân thiện với mọi người, xua đuổi sự rụt rè khỏi mọi tấm lòng, và bảo mọi người trong nhóm hãy tự tin và hạnh phúc. Đây là điều tôi quan niệm là đức tính của bản văn, chứ không phải sự hình thức gây khó chịu của những người bước đi theo quy tắc, và muốn giảm toàn bộ đời sống con người xuống thành một hệ thống dây buộc của khốn khổ và gò bó.
Sự lễ phép đã được gọi là một trong những đức tính nhỏ hơn của tính cách xã hội. Nó không đứng cao trong thứ bậc của bổn phận xã hội như đức hạnh hay lòng nhân đạo. Nó có thể giống nhau về nguyên tắc, nhưng khác nhau về biểu hiện. Nó có thể không thiết yếu cho sự cấu thành của xã hội như vậy, nhưng nó bao gồm hàng ngàn sự quan tâm hấp dẫn, những điều góp phần lớn lao giữ cho xã hội gắn kết với nhau, và ban một sức quyến rũ tinh tế cho những nẻo đường giao tiếp xã hội.
Có thể khó mà ấn định một giới hạn chính xác giữa sự lễ phép và các đức tính khác của tính cách xã hội. Nói rằng lịch thiệp là dốc hết mình vì sự tiện lợi của người lân cận thì nói quá nhiều. Anh em chu cấp cho người nghèo bằng tiền bạc, thế mà không ai nói rằng đó là làm một việc lễ phép; nó được tôn vinh bằng danh hiệu cao hơn là lòng nhân đạo. Anh em giúp đỡ người khác khi cho mượn tên tuổi của mình để hỗ trợ tín dụng đang lung lay của một người quen; thế mà không ai nói rằng đó là lịch thiệp, mà nói rằng đó là quảng đại và nhân từ. Sự lễ phép, trên thực tế, bị giới hạn trong những sự quan tâm nhỏ nhặt không đòi hỏi sự hy sinh vật chất nào về thời gian, tiền bạc, hay lợi ích; những việc tử tế nhỏ bé có thể được thực hiện mà không mất mát và không phiền phức, không đòi hỏi sự gắng sức đau đớn nào, và không mang theo sự bất tiện đáng kể nào. Chỉ đường cho một lữ khách đang hỏi thăm; bước tới và giải tỏa sự thiếu hiểu biết hay bối rối của một người lạ; hỏi thăm một cách dịu dàng về bệnh tật đang hoành hành trong một gia đình kề bên; duy trì một loạt những sự quan tâm tôn trọng, và mang biểu hiện của lòng tốt trong ánh mắt, giọng điệu và cuộc trò chuyện chung của mình — đó là biết bao ví dụ hiển nhiên về sự lễ phép — một đức tính mà trong việc tuân giữ nó, anh em có thể nói là không phải chịu mệt mỏi, không phải từ bỏ lợi ích nào, và không phải chịu hy sinh nào. Cho mượn tiền để giải tỏa những khó khăn của một gia đình bất hạnh là một ví dụ về lòng nhân đạo hơn; vì trong hành động tử tế này, anh em liều lĩnh một lợi ích vật chất — tiền bạc có thể không bao giờ được trả lại, và anh em thầm phó thác nó cho một sự thực hành quảng đại nào đó trong tương lai để xóa bỏ nghĩa vụ. Cho mượn sách, một lần nữa, để giải trí cho sự cô độc của một người lân cận đang dưỡng bệnh, là một ví dụ về sự lễ phép; vì trong hành động tử tế này, anh em không gây nguy hiểm cho lợi ích vật chất nào, anh em không lo sợ mất mát, không bất tiện nào — anh em cảm thấy tin chắc rằng sách sẽ được trả lại, và anh em có niềm thỏa mãn được lan tỏa niềm vui quanh mình với một chi phí hầu như không cảm nhận được, và không bao giờ cần phải phàn nàn. Vậy anh em sẽ thấy rằng, sự lễ phép tiến gần đến những thực hành cao hơn của lòng quảng đại bởi một giới hạn mà gần như không thể xác định một cách chính xác được. Cả hai đều hướng tới hạnh phúc của người lân cận và sự tiện lợi của người lân cận; nhưng trong trường hợp này, anh em phải hy sinh lớn hơn sự thoải mái cá nhân hay lợi thế cá nhân của mình. Cả hai đều có nền tảng trong nguyên tắc của lòng tốt; nhưng để quảng đại, anh em phải thực hiện một hy sinh quan trọng nào đó — để lịch thiệp, sự hy sinh phải nhỏ đến mức không xâm phạm đến tiện nghi vật chất nào, và không can thiệp vào bất kỳ sự theo đuổi nghiêm túc nào về công việc hay lợi ích.
Những lợi ích của sự lễ phép có thể được quy về hai đầu mục chung — 1. Hạnh phúc mà chính việc thực hành đức tính này truyền đạt cho người thực hành nó; và, 2. Hạnh phúc mà nó truyền đạt cho những người là đối tượng của nó. Trước hết, về hạnh phúc nảy sinh từ việc thực hành đức tính này, tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi tấm lòng quảng đại xem việc thực hành lòng tốt có để lại một niềm thỏa mãn ngọt ngào phía sau nó không; và xem nó có bao giờ cảm nhận được sự hòa hợp ngự trị trong linh hồn sau khi nó đắm chìm trong một tình cảm nhân từ không. Tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi tấm lòng quảng đại xem việc trả lời một cách lịch thiệp cho những câu hỏi của một lữ khách có dễ chịu hơn là đắc thắng trong sự bất lực của anh ta, hay vui mừng trong sự ngu dốt và bối rối của anh ta không. Tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi tấm lòng quảng đại xem việc xua tan sự lúng túng của một người thấp kém hơn bằng sự thân thiện trong cách cư xử của chúng ta có dễ chịu hơn là hạ thấp anh ta thành sự rụt rè, hay đẩy anh ta ra một khoảng cách gây tủi hổ bởi sự kiêu ngạo và cứng nhắc trong thái độ của chúng ta không. Đấng Tác giả nhân từ của thân thể chúng ta đã gắn một niềm vui với mọi sự thực hành đức hạnh của tấm lòng; có một niềm vui đi kèm với sự chân thành của những ước muốn tốt đẹp và những ý định nhân từ. Có thể khó mà mô tả cảm giác ấy; có lẽ nó quá đơn giản để có thể mổ xẻ và làm chủ đề của một lời giải thích trang trọng; nhưng mọi đứa con của thiên nhiên đều có thể làm chứng cho thực tại của sự tồn tại của nó. Luôn có một niềm vui đi kèm với việc thực hành quyền lực, và niềm vui được tăng lên gấp mười lần khi quyền lực này được hướng tới những mục đích từ thiện. Bây giờ không có một người nào trong chúng ta mà lại không được trao cho quyền lực như vậy ở một mức độ nào đó. Mọi người trong chúng ta đều có quyền lực lan tỏa sự thỏa mãn quanh mình bằng sự lễ phép trong cách cư xử của mình; anh ta có quyền nhìn bằng con mắt của một người anh em, và làm vui lòng mọi tấm lòng bằng sự thân thiện hấp dẫn trong thái độ của mình. Tôi không nói về hạnh phúc mà anh ta truyền đạt cho người khác; tôi nói về hạnh phúc mà anh ta đang chuẩn bị cho chính mình; tôi đang nói với anh ta về sự thỏa mãn trong chính cảm xúc của mình, và về niềm vui nảy sinh trong sự cô độc của chính tấm lòng mình khi nó được điều chỉnh theo những mục đích của lòng tốt. Có lẽ sự lễ phép là
gắn bó với một nguyên tắc nhân đạo rộng rãi và khoáng đạt hơn bất kỳ đức tính nào khác của tính cách xã hội. Anh em có thể công bằng, nhưng sự công bằng này bị giới hạn trong số ít cá nhân mà anh em có liên hệ trong những nẻo đường kinh doanh; anh em có thể quảng đại, nhưng sự quảng đại này bị giới hạn trong những trường hợp khốn cùng cụ thể đến dưới sự quan sát của anh em; anh em có thể yêu nước, nhưng lòng yêu nước này bị giới hạn trong những ranh giới hẹp hòi của đất nước nơi anh em sinh ra. Đức tính lễ phép không biết đến ngoại lệ nào. Nó ôm lấy tất cả; nó không đặt câu hỏi; nó cũng không do dự và trì hoãn cho đến khi xác định được đối tượng của nó. Lễ phép là một thói quen chung của lòng tốt; nó không đòi hỏi bất kỳ quyền lợi đặc biệt nào đối với những sự quan tâm của nó. Đối với nó, chỉ cần đối tượng trước mặt anh em là một con người là đủ. Người ấy có thể là một người hoàn toàn xa lạ; nhưng điều này nó quan niệm là một lời kêu gọi thêm nữa cho việc thực hành nó. Sự vội vã của việc đi lại cung cấp cho anh em hàng ngàn ví dụ về sự giao tiếp nhanh chóng như vậy, nơi anh em có thể không bao giờ gặp lại nhau cho đến khi gặp nhau trên thiên đàng, nhưng nơi mỗi người đã làm cho người kia hạnh phúc bằng sự trao đổi những lời lẽ ân cần, và một giờ phút đắm mình trong sự xa xỉ của lòng tốt. Bây giờ chính hoàn cảnh này mang lại cho đức tính lễ phép một vị trí cao quý như vậy trong sự đánh giá của tôi — sự mở rộng của nguyên tắc mà nó dựa trên, và sự vĩ đại của sân khấu mà nó dạo chơi. Nguyên tắc là thiện ý phổ quát, và sân khấu là thế gian. Có điều gì đó quảng đại và mở rộng trong nguyên tắc này. Nó không có sự cân nhắc nhỏ nhen nào để kiềm chế nó trong việc thực hành; nó không đòi hỏi quyền lợi nào, không điều khoản gia nhập nào; không phải gia đình hay vùng lân cận của anh em giới thiệu anh em với những sự quan tâm của nó. Đối với nó, chỉ cần anh em thuộc về loài người — rằng anh em là anh em cùng một bản tính — rằng anh em có một tấm lòng có thể được xoa dịu bởi những giọng điệu của lòng tốt, và một trái tim cảm nhận những sự quan tâm của người khác là ân cần, là đủ. Bây giờ điểm mà tôi hiện đang nhấn mạnh là, việc thực hành một nguyên tắc như vậy mang lại hạnh phúc cho người sở hữu nó — rằng nó mang theo một loạt những cảm giác sinh động và thú vị nhất — rằng tâm trạng đi kèm với việc thực hành lòng tốt là điều thuận lợi nhất cho sự hưởng thụ — rằng thiện ý là một cảm giác dễ chịu — và rằng sự vui vẻ luôn là phần thừa hưởng của người bước đi với những tình cảm của mình bay trước mặt mình; với mọi cảm giác được điều chỉnh theo lòng nhân từ, và mọi ước muốn hướng tới hạnh phúc của người khác.
Tôi không kêu gọi anh em thực hiện bất kỳ sự hy sinh lãng mạn nào, đem của cải của mình cho kẻ nghèo ăn, hay từ bỏ một phần thời gian nào mà lợi ích bảo anh em nên dành cho những công việc kinh doanh. Tôi chỉ kêu gọi anh em trau dồi thói quen tử tế trong tâm hồn, thứ bộc lộ qua hàng ngàn sự quan tâm nhỏ bé của sự lễ phép. Tôi chỉ kêu gọi anh em vui vẻ tham gia vào những việc tử tế nhỏ nhặt này, những việc đến trong đường đi của anh em và có thể được thực hiện mà không gặp khó khăn và không bất tiện. Tôi chỉ kêu gọi anh em tiến lên với sự dâng hiến đơn giản là những ánh mắt tử tế và những lời lẽ ân cần — xua đuổi những bối rối của những người vụng về bằng sự thân thiện trong cách cư xử của anh em — và làm vui lòng những tấm lòng của mọi người chung quanh anh em bởi ý thức rằng họ sở hữu sự tôn trọng và dịu dàng của anh em. Tôi khẳng định rằng, dù khó mô tả cảm giác ấy đến đâu, vẫn có điều gì đó trong cảm giác thiện ý chân thành đối với hạnh phúc của người khác, vốn là điều sinh động và thú vị nhất — rằng nó ban phước cho người cho cũng như người nhận — rằng nó là nguồn suối của niềm thỏa mãn hòa nhã nhất cho tất cả những ai trân trọng nó — và rằng nó luôn chắc chắn mang đến ngay cả sự cô độc trong lòng một người ánh nắng của sự yên tĩnh và vui vẻ. Thật là một sự tương phản thú vị biết bao với những sinh linh u sầu không có tấm lòng — những người chưa bao giờ nếm trải những niềm vui của sự chân thành, những tấm lòng chưa bao giờ ấm lên trước cảnh tượng sinh động về hạnh phúc của người khác và sự vui vẻ của người khác, những người tự rào mình bằng một loạt những nghi lễ lạnh lẽo và khó chịu nhất, không cho phép ai đến gần họ với sự tin cậy, tự cuộn mình trong sự vĩ đại đơn độc của chính mình, và dành cho lòng kiêu hãnh và sự trang nghiêm những giờ phút lẽ ra nên được dùng trong việc trao đổi những cách cư xử dễ chịu và sự xa xỉ của những tình cảm xã hội. Tôi không biết nên ghét hay thương hại họ; nhưng chắc chắn rằng họ tự tước đi của mình sự xa xỉ tuyệt vời nhất trong mọi sự xa xỉ, và một sự xa xỉ mà không một tâm trí tốt nào lại sẵn lòng từ bỏ. Chắc chắn rằng sự xa xỉ của những tình cảm xã hội tốt hơn sự phô trương và trang nghiêm của hình thức — và rằng sự phù phiếm về tầm quan trọng của chính họ chỉ là một sự đền bù thảm hại cho sự mất mát những niềm vui nảy sinh từ việc thực hành lòng tốt, và một tấm lòng thích đắm mình trong niềm vui của người khác. Ngoài niềm vui nảy sinh từ chính việc thực hành sự lễ phép, còn có những lợi ích khác mà tôi không đặc biệt nhấn mạnh. Tôi không biết điều gì được tính toán hơn một cách cư xử tử tế và hòa giải để xoa dịu bạn bè và bảo đảm những ước muốn tốt đẹp của mọi người chung quanh anh em. Đó là đức tính phổ biến nhất trong mọi đức tính. Nó sẽ đi xa hơn trong việc chiếm được tình cảm của con người so với những việc làm từ thiện huy hoàng nhất. Bằng cách giải tỏa những nhu cầu của tôi, anh em khiến tôi cảm nhận gánh nặng của một nghĩa vụ; tôi đỏ mặt trước sự khiêm nhường của chính sự phụ thuộc của mình, và bị đẩy ra một khoảng cách gây tủi hổ nhất khỏi đấng cao cả ấy, Đấng mà lòng nhân từ của Ngài nâng đỡ tôi. — Một hành động từ thiện là một sự dâng hiến không phải cho tôi mà cho những nhu cầu của tôi; một hành động lễ phép mang theo nó một sự tôn kính trực tiếp hơn đối với chính tôi. Tôi là đối tượng của lòng từ thiện vì tôi cần nó; nhưng tôi là đối tượng của sự lễ phép không phải vì tôi cần nó, mà vì tôi được cho là xứng đáng với nó. Do đó, có một sự nịnh hót dịu dàng trong những sự quan tâm của sự lễ phép, điều này dễ chịu đối với lòng người hơn bất kỳ hành động nào khác, hay bất kỳ hình thức tử tế nào khác mà anh em chọn để nêu rõ. Không phải ân huệ mà sự lễ phép ban tặng. Bản thân ân huệ có thể chỉ là hư không — một lời lẽ ân cần nào đó, hay một câu hỏi thăm dịu dàng và ân cần nào đó. Đó là sự tôn trọng và dịu dàng mà một hành động lễ phép hàm ý; đó là ý thức thú vị rằng tôi sở hữu sự cảm thông của tấm lòng người khác. Đây là những cảm xúc mang lại một sức quyến rũ tinh tế như vậy cho những sự thực hành lễ phép, và ban cho nó một quyền lực trên những tình cảm của con người mà mọi sự bảo trợ của những người vĩ đại và mọi việc từ thiện của sự giàu có không bao giờ có thể sánh bằng. Ngoài tất cả những điều này, hãy để tôi cũng nhắc đến rằng việc thực hành sự lễ phép không tốn kém gì cho anh em. Nó không đòi hỏi sự hy sinh nào về thời gian, tiền bạc hay lợi ích. Không có gì làm anh em mệt mỏi hay tiêu hao trong sự thực hành thú vị này. Đó là dòng chảy tự phát của những tình cảm tốt đẹp, và bao gồm những việc tử tế nhỏ bé có thể được thực hiện mà không gặp khó khăn, và không để lại mất mát hay bất tiện nào phía sau.
Bây giờ tôi tiến tới đầu mục thứ hai của bài giảng, nơi tôi sẽ xem xét hạnh phúc mà sự lễ phép mang lại cho những người là đối tượng của nó. Nó giống như sương móc rơi xuống cỏ bên dưới. Nó ban phước cho người cho và người nhận. Niềm vui mà chúng ta cảm nhận khi nhận được một lòng tốt tùy thuộc vào hai nguyên nhân: trước hết có lợi ích được ban tặng, và thứ hai, có cảm giác dễ chịu nảy sinh trong mọi tấm lòng từ việc mình là đối tượng của lòng nhân từ của người khác. Trong việc giải tỏa sự khốn cùng của cảnh nghèo đói cùng cực, nguyên nhân đầu tiên là nguyên nhân chủ yếu của niềm vui mà chúng ta truyền đạt. Chúng ta đã ban một lợi ích quan trọng. Chúng ta đã làm dịu cơn đói, hay ban chỗ trú ẩn cho những người trần truồng và không được bảo vệ. Trong việc thực hiện một việc lễ phép, một lần nữa, nguyên nhân thứ hai là nguyên nhân chủ yếu của niềm vui mà chúng ta truyền đạt. Lợi ích được ban tặng tự nó có thể chẳng có ý nghĩa gì — một ánh mắt tử tế hay một sự quan tâm tôn trọng. Lợi ích ấy có thể không phải là thứ cải thiện hoàn cảnh của chúng ta, hay mang theo nó bất kỳ lợi thế rõ rệt nào khác; nhưng vẫn có một sức quyến rũ trong những sự quan tâm của sự lễ phép, hoàn toàn độc lập với lợi ích được ban tặng. Sức quyến rũ này nằm ở ý thức mình là đối tượng của lòng tốt của người khác, và được nâng đỡ bởi sự chân thành trong những sự quan tâm của người khác. Thật là một cách tính toán rất thô thiển khi ước lượng sự hưởng thụ nảy sinh từ lòng nhân từ bằng độ lớn của món quà mà nó ban tặng. Sự lễ phép không trao tặng món quà nào, nhưng nó tiến lên với một sự dâng hiến thú vị hơn nhiều — sự dâng hiến của những sự quan tâm dễ chịu, và một cách cư xử bày tỏ sự chân thành và tình bạn. Tôi khẳng định rằng việc thực hành đức tính này có lợi cho hạnh phúc của xã hội hơn những việc từ thiện rộng rãi và tốn kém nhất. Điều gì duy trì sự hòa hợp và tình bạn của một vùng lân cận? Đó là sự trao đổi những sự quan tâm tôn trọng, và những biểu hiện nhỏ bé đầy yêu thương của sự lễ phép. Điều gì tạo ra những cuộc cãi vã và lấp đầy cả ngôi làng bằng tiếng ồn ào của tranh cãi? Đôi khi đó có thể là sự tàn ác của bất công, nhưng thường xuyên hơn nhiều, đó là sự ngạo mạn của sự khinh miệt, sự ủ rũ của một cách cư xử không hòa nhã, sự sao lãng gây tủi hổ của những người coi anh em không xứng đáng với những sự quan tâm của họ. Điều gì mang ánh nắng vào nơi ở của những người khốn khổ? Lòng từ thiện của anh em giải tỏa, nhưng sự lễ phép của anh em làm họ hồi sinh; nó khôi phục họ về phẩm giá của loài người, và khiến họ quên đi sự tàn ác của những sỉ nhục mà bất hạnh đã giáng lên họ. Bữa ăn đến từ nhà của người vĩ đại nuôi sống họ, và họ cố gắng biết ơn vì nó; nhưng lòng biết ơn đến một cách tự nguyện, khi họ nhận được chuyến thăm buổi sáng của mình từ người đáng yêu nhất trong loài người, người vui thích trong nơi ở của người nghèo, người thích làm vui lòng họ bằng những sự quan tâm của mình, và ban phước bằng sự thân thiện trong cách cư xử của mình cho những túp lều khiêm nhường bao quanh dinh thự vương giả của cha nàng. Phải, có điều gì đó trong những sự quan tâm của sự lễ phép được tính toán để sưởi ấm và làm phấn khởi tấm lòng con người. Tôi không nói về một món quà hay một lợi ích; nhưng có điều gì đó trong chính cảm giác về lòng tốt của người khác mang theo nó sự hưởng thụ ân cần nhất. Bây giờ lòng tốt của sự từ thiện có thể làm tổn thương hay làm tủi hổ đối tượng của nó; nhưng lòng tốt của sự lễ phép không có tạp chất nào. Nó mang theo nó tất cả quyền lực và sự quyến rũ của lời nịnh hót tinh tế nhất. Đó là một cảm giác rõ ràng và không pha trộn, hoàn toàn được thanh lọc khỏi sự thô thiển của nghĩa vụ, và khỏi những suy ngẫm gây khó chịu luôn chắc chắn đi kèm với cảm giác phụ thuộc.
Nếu sự lễ phép có thể làm được nhiều như vậy, thì nhân danh lòng dịu dàng, tại sao chúng ta lại giữ nó lại? Tại sao lại từ chối một sự dâng hiến đơn giản như vậy tại đền thờ của nhân loại? Tại sao lại lui về sự cô độc của tầm quan trọng của chính mình, và khinh thường việc hòa mình trong lòng tốt với những người là anh em cùng một bản tính và con cái của cùng một Đấng Tạo Hóa nhân từ? Tất cả chúng ta đều xuất phát từ thiên đàng, và tất cả chúng ta đều hướng về thiên đàng. Tại sao chúng ta lại loại bỏ nhau dọc đường? Tại sao lại từ chối một sự hy sinh dễ dàng như sự hy sinh của sự lễ phép? Tại sao lại từ chối một sự dâng hiến đơn giản như sự dâng hiến của những cách cư xử dễ chịu, và một gương mặt được làm sáng lên bởi những nụ cười của tình anh em và tình cảm? Điều gì khiến anh em giữ lại một sự dâng hiến dễ dàng như vậy? — Anh em có sợ làm tổn hại phẩm giá của mình bởi sự hạ mình quá mức không? Đúng là lòng tốt của một người yếu đuối thường khiến anh ta bị chế giễu. Nhưng tôi không cho rằng anh em yếu đuối. Điều tôi muốn hiện nay là truyền đạt vào cảm xúc của anh em tinh thần của lòng nhân từ — và tôi cho là hiển nhiên rằng anh em có đủ lý trí để hướng dẫn mình trong việc thực hành nguyên tắc này. Chắc chắn có một cách hạ mình xuống với những sự thực hành lễ phép, và theo cách như vậy để giữ gìn phẩm giá của mình và duy trì tầm quan trọng của tính cách mình. Một người, nếu yếu đuối, sẽ tự biến mình thành lố bịch theo bất kỳ hướng nào, dù là về phía lòng tốt quá mức hay sự lo lắng quá mức để giữ vững tầm quan trọng của mình. Một người có thể tự biến mình thành lố bịch bởi sự khiêm nhường quá mức của mình, và anh ta có thể tự biến mình thành lố bịch không kém bởi sự vĩ đại và trang nghiêm quá mức trong cách cư xử của mình. Tôi không biết nên cười hay nên khóc khi chứng kiến những sinh linh lố bịch ấy, mà nỗ lực và lo lắng lớn lao trong thế gian này là giữ vững phẩm giá của họ; những người quá cao ngạo và quá khó tiếp cận; những người không được đụng đến; những người tự che chở mình dưới sự bảo vệ của một nghi lễ trang trọng; và toàn bộ hành vi của họ chỉ được tính toán để áp đảo những người rụt rè, hoặc khiến những người có đủ mức độ can đảm và vững vàng trở nên thờ ơ với họ. Vậy thì đừng bao giờ để tôi nghe lập luận về sự chế giễu được dùng để làm nản lòng những sự thực hành của một sự lễ phép tử tế và hạ mình. Nếu người ta muốn giải trí, tôi sẽ hướng họ đến cực đoan đối lập của tính cách, và bảo đảm với họ rằng ở đó họ sẽ gặp được con mồi tốt hơn nhiều cho việc thực hành sự chế giễu. Không; tôi sẽ thương hại sự yếu đuối của những người là nạn nhân của một lòng nhân từ đáng yêu nhưng bị dẫn đi sai đường trong tính khí, trong khi tôi sẽ trút toàn bộ tiếng kêu chế giễu chống lại sự phù phiếm khốn khổ của kẻ bước đi một cách trang nghiêm, và nghĩ rằng bằng sự trang trọng trong cách cư xử của mình, hắn sẽ gieo rắc sự kính sợ và bối rối quanh mình.
Tôi có thể nhận xét rằng ít điều ác phát sinh từ việc thực hành sự lễ phép hơn bất kỳ đức tính nào khác của tính cách xã hội. Lòng từ thiện có khả năng làm bại hoại đối tượng của nó; nó có thể cám dỗ anh ta đến sự lười biếng; nó có thể khiến anh ta từ bỏ mọi sự phụ thuộc vào chính mình; nó có thể nuôi dưỡng sự hèn hạ và suy đồi trong tính cách của anh ta; nó có thể khiến anh ta ghét sự gắng sức, và từ bỏ không một tiếng thở dài phẩm giá của sự độc lập. Có thể dễ dàng chứng minh rằng nếu lòng từ thiện được đưa đến mức tối đa, nó sẽ làm lung lay hiến pháp của xã hội. Nó sẽ trục xuất khỏi xứ sở những phước lành của sự siêng năng. Mọi người sẽ nghỉ ngơi trên lòng nhân từ của người khác. Mọi động lực thúc đẩy sự cần cù sẽ bị phá hủy. Những điều ác của cảnh nghèo đói sẽ nhân lên đến mức vượt quá khả năng khắc phục ngay cả của lòng từ thiện vô biên nhất; và thay vì một thiên đường của tình yêu và sự dồi dào, đất nước sẽ trình bày cảnh tượng buồn nôn của sự lười biếng, ăn xin và bại hoại. Không có nguy hiểm nào như vậy đi kèm với việc thực hành sự lễ phép. Nó không kéo theo sự phụ thuộc nào; nó làm vui lòng tấm lòng mà không làm bại hoại nó. Thay vì hạ thấp, nó có tác dụng khích lệ, nâng cao và duy trì tính cách. Tôi không cần lòng từ thiện của người lân cận mình, miễn là tôi có thể dựa vào sự độc lập bản địa của những nỗ lực của chính mình; nhưng tôi muốn luôn được nâng đỡ bởi tình bạn của anh ta, được làm vui thích bởi sự lễ phép trong cách cư xử của anh ta, và vui mừng trong việc duy trì một mối thông công dịu dàng và dễ chịu.
Tôi cũng nhận xét rằng quyền lực lan tỏa hạnh phúc không phải là di sản độc quyền của người giàu. Mọi người đều có khả năng làm điều đó. Người nghèo nhất trong loài người cũng có thể làm tôi vui vẻ bằng tình cảm của anh ta, hay làm tôi đau khổ bằng lòng thù hận và khinh miệt của anh ta. Anh ta có thể không thể giúp đỡ tôi bằng sự giàu có của mình, nhưng ít nhất anh ta có thể làm tôi vui thích bằng sự lễ phép của mình. Mỗi người đều là người phụ thuộc của người khác. Một sự sao lãng, ngay cả từ những người thấp kém và đáng khinh nhất, cũng đủ làm xáo trộn sự yên tĩnh trong hạnh phúc của tôi; và một sự quan tâm lịch thiệp, ngay cả từ những người khiêm nhường nhất trong loài người chúng ta, cũng mang theo nó một ảnh hưởng ân cần và phấn khởi nhất. Vậy thì đừng bao giờ để tôi nghe rằng người nghèo không có gì trong quyền lực của họ. Họ có quyền cho hay giữ lại sự lễ phép trong cách cư xử. Họ có quyền cho hay giữ lại những sự quan tâm thân thiện. Họ có quyền cho hay giữ lại những lời lẽ tử tế và ân cần. Họ có quyền cho hay giữ lại những nụ cười của tình cảm và sự chân thành của một sự gắn bó dịu dàng. Đừng để những sự dâng hiến khiêm nhường này của cảnh nghèo đói bị coi thường. Người có tình cảm biết cách đánh giá chúng: người ấy trân trọng chúng như những việc làm tốt nhất của lòng nhân từ. Chúng làm nhẹ bớt những lo âu mệt mỏi của thế gian này, và đưa người ấy tiến lên với một tấm lòng vui vẻ đến cuối hành trình của mình.
Ngày 2 tháng Bảy, 1808.
BÀI GIẢNG VII.
[Chú thích của người biên tập: Vào tháng Hai, 1809, ngay sau trận chiến Corunna vừa vinh quang vừa thảm khốc, một ngày kiêng ăn quốc gia đã được giữ — vào ngày cử hành ngày ấy, bài giảng sau đây đã được giảng. Trong bài giảng ngày kiêng ăn năm 1803, độc giả khó có thể không bị ấn tượng bởi sự vắng mặt, không chỉ của bất kỳ sự ám chỉ nào đến những giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, mà còn của bất kỳ sự công nhận rõ ràng nào ngay cả về Đấng Quan Phòng. Trong ngày kiêng ăn này năm 1809, quyền tối cao của Đức Chúa Trời và chính phủ của Ngài không chỉ được thừa nhận một cách rất đầy đủ, mà còn được nhấn mạnh một cách rất tha thiết. Sự tương phản giữa hai bài giảng đánh dấu một giai đoạn trong tiến trình mà tập sách này có ý định phác họa.] [Cờ cho mục sư duyệt: chú thích của người biên tập này nêu rõ sự phát triển trong thần học của Chalmers giữa hai bài giảng ngày kiêng ăn — từ việc không công nhận Đấng Quan Phòng (1803) đến việc nhấn mạnh quyền tối cao của Đức Chúa Trời (1809).]
CHÂM NGÔN 21:1.
"Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài làm nghiêng nó theo ý Ngài muốn."
Thật an ủi khi nghĩ rằng cảnh tượng trần gian này, bất chấp sự khốn khổ và sự hỗn loạn rõ ràng đang ngự trị trong nó, vẫn nằm dưới sự kiểm soát tuyệt đối của sự khôn ngoan vô hạn — rằng Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên cao và trị vì trên thiên đàng, cũng chủ tọa trên những vận mệnh của thế giới thấp kém này — rằng mọi sự kiện trong lịch sử đều do Ngài chỉ định — rằng mọi sự xảy ra trong tiến trình của các công việc con người đều nằm trong trật tự của sự quan phòng của Ngài — rằng Ngài trị vì trong lòng con người, và có thể kiểm soát mọi mục đích của nó — rằng bạo lực của tham vọng con người chỉ là một công cụ mà Ngài sử dụng, để thực hiện chính phủ của Ngài và hoàn thành những mục đích của sự khôn ngoan Ngài. Khi chúng ta thấy kết hợp trong cùng một con người thiên tài của một thiên thần và sự ác độc của một bạo chúa — khi chúng ta thấy một quyền lực mà không một năng lực nào của con người có thể chống lại, và quyền lực này hướng tới sự nô lệ và suy đồi của loài người — khi chúng ta thấy rải rác quanh ngai vàng của hắn những quyền tự do bị xé nát của một dân tộc quảng đại và dũng cảm — khi chúng ta theo dõi hắn trong sự nghiệp rực rỡ của những chiến thắng của hắn, và trong lịch sử những chiến thắng tội lỗi của hắn, dự đoán trước những khốn khổ mới mà tham vọng của hắn sẽ mang đến cho thế gian, chắc chắn điều đó làm sáng lên sự ảm đạm trước mặt chúng ta khi chúng ta nghĩ rằng hắn chỉ là một công cụ trong tay Đấng Toàn Năng — rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong hắn để muốn và để làm — rằng lòng con người ở trong tay Chúa như các dòng nước, và Ngài làm nghiêng nó theo ý Ngài muốn. Đó là sự thực hành cao quý nhất của lòng tin kính: quy mọi thứ chung quanh chúng ta về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — thừa nhận Ngài trong mọi sự kiện của sự quan phòng của Ngài — đặt nơi nương náu của chúng ta trong sự khôn ngoan của Ngài trong những ngày xấu xa của bóng tối và rối loạn, và đặt sự tin cậy của chúng ta trên Đấng Toàn Năng ấy, Đấng ngự trên cao, và chủ tọa với thẩm quyền tối cao trên sân khấu của các công việc con người. Đó là những sự an ủi của lòng tin kính — đó là sự nâng cao của tấm lòng mà tôn giáo ban tặng — một sự nâng cao mà thế gian không biết, và mà bạo chúa của thế gian này không thể lấy đi. Đời sống thật ngắn ngủi, và những lo âu của nó sớm qua đi. Ngay cả những vinh quang của kẻ chinh phục cũng sẽ sớm tìm thấy nơi ẩn náu của chúng trong nấm mồ. Chỉ trong vài năm nữa, quyền lực làm kinh hãi thế gian ấy sẽ cảm nhận mọi sự yếu đuối của thân phận phải chết — bản án của mọi người phải đuổi theo hắn — số phận của mọi người phải bắt kịp hắn; hắn phải cởi bỏ những vinh quang của mình, và nằm xuống cùng với những nô lệ thấp hèn nhất của hắn — tham vọng khao khát quyền thống trị toàn bộ trái đất ấy, cuối cùng sẽ chỉ còn một nắm bụi để yên nghỉ — nó sẽ bị cắt ngắn giữa những chiến thắng của nó — nó sẽ ngủ quên mọi lo âu của nó, và bị khóa chặt trong sự vô cảm của cái chết. Ở đó, kẻ gian ác ngừng quấy rầy, và người mệt mỏi được nghỉ ngơi.
Chúng ta đang sống trong một thời kỳ bận rộn và thú vị. Mỗi năm mang đến một bước ngoặt mới cho lịch sử thế giới, và phủ một diện mạo mới lên khía cạnh của các công việc chính trị. Những cuộc chiến tranh của các thời đại khác thu nhỏ thành không đáng kể khi so sánh với cuộc tranh chấp lớn lao hiện đang làm rối loạn toàn bộ xã hội văn minh. Chúng thật nhỏ nhen về nguồn gốc — chúng thật tầm thường về mục đích — chúng thật khiêm tốn và không đáng kể về hậu quả. Một cuộc chiến tranh của thế hệ trước đã để các dân tộc châu Âu ở cùng một vị trí tương đối mà nó đã tìm thấy họ; nhưng chiến tranh ngày nay có quy mô to lớn hoàn toàn chưa từng có trong lịch sử thời hiện đại. Không phải để quyết định một điểm ghen tị nào đó hay để bảo đảm một vài tài sản tầm thường, nó bao hàm một lợi ích lớn lao hơn — nó liên quan đến những câu hỏi lớn lao về Sự Tồn Tại và Tự Do. Mỗi cuộc chiến đều được ghi dấu bằng sự sụp đổ của một đế quốc cũ nào đó và việc thiết lập một đế quốc mới — mọi viễn cảnh của chuyện lãng mạn đều được xác thực trong những thực tại diễn ra trước mắt chúng ta — sự di cư của một gia đình hoàng gia, sự trốn chạy và cầm tù của một gia đình khác, sự suy đồi của một gia đình thứ ba xuống mọi sự tối tăm của đời sống riêng tư — đây là những sự kiện đã không còn làm chúng ta kinh ngạc, vì tính mới lạ của chúng đã qua đi, và chúng hòa hợp với những thay đổi kỳ diệu mà lịch sử đông đúc của vài năm nay trình bày cho ký ức của chúng ta. Một thời kỳ như thế này, vậy thì, mang đến đầy đủ phạm vi cho việc thực hành lòng tin kính. Hãy để mọi thứ được quy về Đức Chúa Trời; trong sự đa dạng của các hoạt động này, chúng ta hãy nhớ rằng chính Ngài là Đấng làm mọi sự trong mọi sự — chúng ta hãy nhận biết Ngài là tác giả của mọi điều kỳ diệu này — và giữa sự đa dạng gây bối rối này của các đối tượng, chúng ta đừng bao giờ đánh mất khỏi tầm nhìn Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng nâng đỡ mọi sự và điều khiển mọi sự. Chính những sự phán xét của Ngài đang ở ngoài thế gian — chính những kế hoạch tráng lệ của Ngài đang tiến tới sự hoàn thành — chính hệ thống vẻ đẹp, trật tự và khôn ngoan của Ngài sẽ tiến hành từ tiếng ồn ào dữ dội này của những đam mê con người. Ngài có thể kiềm chế phần còn lại của cơn thịnh nộ con người — Ngài có thể làm dịu cơn thịnh nộ và sự hỗn loạn của tham vọng con người — Ngài có thể khiến trật tự nảy sinh từ sự hỗn loạn, và điều chỉnh mọi tấm lòng và mọi ý chí theo những mục đích của Ngài.
Đừng che giấu điều đó. Có cơ sở để lo ngại trong tính cách và tài năng của kẻ thù. Có một sự khôn ngoan trong chính trị của hắn, có một quyền lực và một sự nhanh chóng trong những quyết định của hắn, có một năng lực bí ẩn trong tính cách của hắn, có một sự giàu có và một dân số trong đế quốc của hắn, đủ để giải thích cho làn sóng thành công đã đi kèm với hắn trong mọi nỗ lực của hắn chống lại sự yếu đuối của các chính phủ cũ. Những chính phủ mà hắn phải tranh chấp đều đã cũ, và chúng có mọi sự yếu đuối của tuổi già. Chúng thiếu sức sống, động lực và sự thuần khiết mà một cuộc cách mạng truyền đạt cho mọi bộ phận của Nhà nước. Với một bên, chúng ta thấy một năng lực lan tỏa khắp mọi bộ phận của dịch vụ công — với bên kia, chúng ta thấy những cơ quan quản trị quan trọng nhất được giao phó cho những kẻ được triều đình sủng ái, cho những lãnh chúa nhỏ bé yếu ớt của sự vĩ đại cha truyền con nối — một hạng người không có gì nâng đỡ họ ngoài nụ cười của một bộ trưởng, hay không có gì bảo vệ họ khỏi sự không đáng kể ngoài huy hiệu được tô vẽ của tổ tiên họ. Không thể phủ nhận rằng ở Pháp, những bổ nhiệm quân sự được quyết định bởi những câu hỏi về công trạng, sự phù hợp và tính cách. Ở các nước khác của châu Âu — và tôi đỏ mặt khi nói rằng ngay cả trong nơi ở được ca ngợi này của sự thuần khiết và lòng yêu nước, hầu hết mọi thứ liên quan đến lợi ích của công chúng đều rơi vào sự chạm đến thối rữa của tiền bạc hay chính trị — rằng sự tham nhũng đã len lỏi vào mọi bộ phận của Nhà nước — rằng những con người được triệu tập lên những chức vụ danh giá, những người chỉ được tính toán để bao phủ một quốc gia bằng sự ô nhục, và phơi bày nó trước sự chế nhạo của kẻ thù — rằng tiếng nói của công chúng đã mất đi năng lực của nó, và sự phẫn nộ hiệp nhất của cả một dân tộc thường không thể kéo ra trừng phạt những kẻ phạm tội mà sự bảo trợ đã nâng lên và những nụ cười của triều đình đã che chở khỏi sự ô danh. Điều này chắc chắn mang đến một cảnh tượng vô tâm và gây tủi hổ, và được tính toán để báo động bất kỳ người yêu nước nào khi so sánh nó với năng lực đáng sợ mà kẻ thù của mình có thể huy động để áp đảo nó. Chúng ta không thấy sự yếu đuối nào ở đó — không có sự tham nhũng nào trong những bổ nhiệm quân sự của Bonaparte — không có sự thích ứng phục tùng nào với lợi ích của các gia đình lớn — sự thật là, quyền lực của hắn khiến hắn độc lập với điều đó. Nơi hắn, chúng ta thấy tập trung trong một con người năng lực đơn giản của một chế độ chuyên chế. Hắn được nâng lên cao đến nỗi vượt trên những thần dân vĩ đại nhất của hắn, đến nỗi đối với mắt hắn, mọi người đều bình đẳng. Hắn không cần phải tạm thời thỏa hiệp, hay thích ứng, hay thu hút tình bạn của một gia đình lớn bằng sự hối lộ của tham nhũng — hắn mở ra sự nghiệp thăng tiến cho toàn bộ dân số mênh mông của hắn — hắn kêu gọi tất cả bước vào cuộc cạnh tranh quảng đại và đầy khát vọng này về tài năng, và đó là một cuộc cạnh tranh thường nâng đứa con nghèo rách và tối tăm nhất lên những chức vụ kiêu hãnh nhất của đế quốc. Tôi không nói với giọng điệu của sự bất mãn — tôi nói với giọng điệu của lòng yêu nước. Tôi không có ý theo đuổi những sai lầm của Chính phủ của mình trong tinh thần thù địch — mà trong tinh thần hối tiếc xuất phát từ sự chân thành của lòng gắn bó của tôi — từ niềm tin của tôi rằng Chính phủ Anh đáng để tranh đấu — rằng mọi người yêu nước nên đứng bên cạnh nó để duy trì sự thuần khiết của nó, cũng như để bảo vệ sự tồn tại của nó — rằng người ấy không chỉ nên liều mạng sống của mình để chiến đấu trong những trận chiến của đất nước mình chống lại kẻ thù của nền độc lập của nó, mà còn nên liều mọi lợi thế của sự bảo trợ và thăng tiến để chiến đấu trong những trận chiến của Hiến pháp chống lại kẻ thù của sự thuần khiết và sức sống của nó. Chúng ta hãy hy vọng rằng tình trạng hiện nay của các công việc sẽ hoạt động như một bài học hiệu quả cho những người cai trị đất nước — rằng ý thức về nguy hiểm sẽ làm sống động tâm trí công chúng với mọi lòng nhiệt thành của đức hạnh — rằng lòng nhiệt thành của lòng yêu nước sẽ xua đuổi mọi sự quanh co của một nền chính trị ích kỷ và vụ lợi — rằng pháp chế của chúng ta sẽ quay lại với sự xấu hổ khỏi trò chơi thấp hèn của sự bất hòa đảng phái, và dành sự nhất trí của mình cho cuộc đấu tranh cao quý sẽ quyết định tự do của thời đại tương lai, và mang lại một diện mạo lâu dài cho lịch sử của những thời đại tương lai. Nhưng chúng ta đừng quên sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời — Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng trị vì tối cao trên ý chí của con người, và thi hành sự kiểm soát tuyệt đối trên mọi tấm lòng và mọi mục đích. Đấng đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn chống lại những tai họa của đất nước ông ta, cũng có thể thi hành ảnh hưởng tương tự trên tâm trí của những người cai trị ngày nay. Ngài có thể làm mê muội tâm trí của đất nước chống lại cảm giác về những nguy hiểm của nó — Ngài có thể phủ một sự thờ ơ buồn ngủ lên xứ sở — Ngài có thể đặt chúng ta vào giấc ngủ trên bờ vực của sự hủy diệt, và gửi sự trì trệ ấy, sự an toàn ấy vào lòng của những người cai trị chúng ta, vốn là triệu chứng buồn thảm của một đế quốc đang suy tàn. Nhưng chúng ta hy vọng những điều tốt đẹp hơn; rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng có thể xoay chuyển lòng con người theo ý Ngài muốn, sẽ gửi một tinh thần khôn ngoan và công chính trên chính phủ của các công việc công cộng — rằng đất nước sẽ thức tỉnh trước những nguy hiểm của nó — và rằng sự thuần khiết và lòng yêu nước cuối cùng sẽ chủ tọa việc quản trị những lợi ích của nó.
Trong ngày này được dành riêng cho việc bày tỏ những tình cảm công cộng, anh em nên dâng lên lòng biết ơn đối với Đấng Cai Trị các dân tộc, Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng đã chuyển trận chiến ra khỏi cổng thành của anh em; Đấng đã chọn anh em ra giữa các nước châu Âu, và ban cho anh em đặc quyền độc quyền được sống trong hòa bình trong khi thế giới chung quanh anh em bị cuốn vào mọi sự tàn ác và hỗn loạn của chiến tranh. Tôi e rằng không ai trong chúng ta có một quan niệm đủ sống động về lòng biết ơn mà chúng ta nên cảm nhận vì một phước lành vô giá như vậy — rằng chúng ta sống trong lòng của sự yên tĩnh gia đình — rằng chúng ta không có báo động nửa đêm nào làm phiền chúng ta — không có âm thanh kinh hoàng nào đập vào tai chúng ta, và giữ chúng ta thức giấc và run rẩy trong cơn đau đớn của sự lo sợ — không có tiếng rên rỉ của những người quen bị thương — không có tiếng thét của những người sắp chết xé nát tấm lòng nhạy cảm — không có bước chân thù địch nào cảnh báo chúng ta về sự gần gũi của một đội quân tàn bạo và giận dữ — không có những lời quở trách ồn ào và dữ dội nào, gửi nỗi đau đớn vào lòng người mẹ, và khiến bà khóc lóc trong sự hoang dại của tuyệt vọng trên những thành viên đang co rúm và tận hiến của gia đình mình. Thật là một bức tranh kinh hoàng — nơi diễn ra chiến tranh — khi đạo quân cướp bóc của kẻ chinh phục được thả lỏng trên đất nước — khi chúng tách ra thành từng nhóm, và mỗi nhóm chọn cho mình ngôi nhà hay vùng lân cận của riêng nó làm đối tượng cho sự tàn bạo và báo thù của nó — khi mọi dây thần kinh đều căng thẳng cho những hành động man rợ — khi lòng thương xót bị cười nhạo như một sự yếu đuối, hay những lời thì thầm dịu dàng của nó bị nhấn chìm trong tiếng ồn ào dữ dội của lòng tham, sự hoang tàn và giết chóc. Thật là một sự tương phản với đất nước mà chúng ta đang sống! — thật là một cảnh tượng hòa bình giữa một sân khấu hoang dã và rối loạn! Những nạn nhân không nhà của Tây Ban Nha sẽ cho đi điều gì để có được sự ấm áp và an ninh của nơi ở của chúng ta? — nơi mọi người sống dưới cây nho và cây vả của riêng mình — nơi anh ta bước ra vào buổi sáng và theo đuổi trong an toàn những lao động trong ngày — nơi anh ta trở về vào buổi tối, và có lò sưởi yên bình của mình được làm sống động bởi vẻ mặt mỉm cười của gia đình chung quanh anh ta — nơi buổi sáng Sa-bát vẫn tiếp tục ban phước cho nơi ở khiêm nhường của người nghèo và người lao động — nơi tiếng chuông nhà thờ vẫn được nghe mang âm nhạc thú vị của nó dọc theo các thung lũng của chúng ta, và kêu gọi một dân chúng tụ họp đến những sự thực hành tin kính. Hãy để lòng tin kính của ngày hôm nay là lòng biết ơn đối với Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng nâng những ngọn đồi lên trong tay Ngài, và cân các dân tộc trong cán cân. Ngài đã phủ quanh đất nước hạnh phúc của chúng ta sự che chở của một đại dương bảo vệ — Ngài đã tập hợp chính những yếu tố của Ngài để bảo vệ chúng ta. Hòn đảo xanh của phương bắc ngồi trong lòng của sự an ninh — nó nghe tiếng chiến trận từ xa, nhưng sự yên tĩnh cư ngụ ở đó, và hòa bình cùng niềm vui ở giữa con cái nó.
Hãy nhìn vào diện tích của nước Anh, và nó chỉ là một đốm nhỏ trên bề mặt thế giới. Hãy nhìn vào bản đồ, và nó xuất hiện như một phần phụ khiêm nhường của lục địa mênh mông đang cầm vũ khí chống lại nó. Thế mà nó đứng cao biết bao trong những danh sách kiêu hãnh của vinh quang — vĩ đại biết bao trong nền độc lập của đế quốc nó — kinh hoàng biết bao trong tiếng sấm của quyền lực nó, được nghe thấy ở những góc xa xôi nhất của thế giới — vững vàng biết bao trong lòng yêu nước và sự dũng cảm của nhân dân nó, những người tập hợp quanh tiêu chuẩn của những quyền tự do của họ, và duy trì tên tuổi và phẩm giá của quốc gia họ chống lại cơn thịnh nộ của một tham vọng nuốt chửng! Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời của các đạo quân rằng nước Anh, dù có lẽ bị lừa dối trong những nguyện vọng đầy khát vọng của mình vì quyền tự do của châu Âu — thế mà chính nước Anh vẫn đứng vững an toàn và độc lập như bao giờ. Ngay trong sự kiện cuối cùng của lịch sử của nó, có thể đã có thảm họa, nhưng không có sự ô nhục — có thể đã có mất mát, nhưng không có sự ô danh — có thể đã có sự rút lui khỏi quyền lực của số đông, nhưng ngay cả sự rút lui này cũng đã được tô điểm trong những huy hoàng của chiến thắng, và biên niên sử về danh tiếng của đất nước chúng ta chật kín tên tuổi của những anh hùng đã chết và đang sống. Cứ cho rằng chúng ta từ bỏ tự do của châu Âu — thế mà câu hỏi về tự do của nước Anh vẫn còn nguyên vẹn. Chúng ta không tệ hơn trước đây. Kẻ thù không đứng trong một thái độ đe dọa hơn — cũng như cuộc xâm lược không thấp thoáng đáng sợ hơn lúc đầu trên hòn đảo yêu dấu của chúng ta. Đất nước đã chứng kiến tài năng và sự dũng mãnh của các chỉ huy của chúng ta — lòng tin cậy của nó được nâng cao. Những chiến dịch gần đây của chúng ta đã cung cấp một sự bổ sung hữu ích nhất cho kỹ năng quân sự và kinh nghiệm quân sự. Nỗi báo động đã chiếm lấy các chính trị gia của chúng ta trước bóng ma của những khó khăn thương mại của chúng ta đã lắng xuống. Chưa đầy một năm kể từ khi người ta dự đoán, từ việc đình chỉ mọi giao thiệp với các quốc gia khác, rằng một điều gì đó dưới hình thức một cuộc chấn động sẽ đến với đất nước. Cuộc chấn động ấy chưa bao giờ xuất hiện — nó đã tha cho chúng ta một năm, và nó sẽ tha cho chúng ta hai mươi năm, nếu hoàn cảnh áp đặt lên chúng ta sự cần thiết phải kéo dài thí nghiệm đến mức độ như vậy. Lợi ích công cộng vẫn thịnh vượng như bao giờ. Chúng ta chứng kiến cùng một sinh khí, cùng một quy mô và sự thịnh vượng trong mọi bộ phận, cả của dịch vụ công lẫn của ngành nghề tư nhân. Kinh nghiệm mỗi ngày đang minh chứng trước mắt thế giới sự độc lập của các nguồn lực của chúng ta, và rằng chúng ta có một sức sống bên trong, vốn là bản địa, cố hữu và không thể hủy diệt.
Đừng nghĩ rằng tôi đang chuyển sự chú ý của anh em từ tôn giáo sang chính trị. Tôi đang liệt kê những hoàn cảnh mà sự thịnh vượng của anh em được đặt nền tảng trên đó; nhưng tôi dâng vinh quang và lời ca ngợi lên Đức Chúa Trời vì Ngài là tác giả của những hoàn cảnh này.
Việc giải thích bất kỳ sự kiện hay hiện tượng nào dựa trên những nguyên tắc tự nhiên không nên có tác dụng nào trong việc dập tắt lòng tin kính. Tôi nói đúng rằng chúng ta hưởng ánh sáng vào ban ngày, vì lúc ấy mặt trời ở trên đường chân trời; nhưng điều đó không có nghĩa là tôi dừng lại ở lời giải thích này — rằng tôi quên đi Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng đã ban cho mặt trời sự tồn tại của nó, Đấng đã đặt khối vật chất rực rỡ này ở trung tâm của hệ thống chúng ta, và truyền lệnh cho nó ban ánh sáng, sự vui vẻ và niềm vui cho những thế giới xoay quanh nó. Tôi nói đúng rằng sự an toàn và độc lập trong tương lai của đế quốc chúng ta được đặt nền tảng trên lòng yêu nước của nhân dân chúng ta, trên sự gắn bó mà đất nước cảm nhận đối với chính phủ của nó, và trên quy mô của những nguồn lực mà một nền kinh tế sáng suốt có nhiệm vụ khai mở và thiết lập; nhưng điều đó không có nghĩa là tôi bỏ qua Đức Chúa Trời — rằng tôi rút sự chú ý của anh em khỏi Đấng là tác giả của mọi sự kiện và mọi nguyên tắc — rằng tôi giữ lại sự tôn kính của lòng biết ơn và lòng tin kính của mình khỏi quyền lực bao quát vĩ đại ấy, Đấng chủ tọa với thẩm quyền tối cao trên vũ trụ đạo đức cũng như trên vũ trụ vật chất — hay rằng tôi dâng sự thờ hình tượng cho những nguyên nhân thứ cấp, thứ mà tôi sẽ lấy đi khỏi tâm trí tối cao và đầy sức sống ấy, Đấng đã tạo thành mọi sự và nâng đỡ mọi sự.
Một sự không chắc chắn đen tối và khủng khiếp bao phủ lịch sử tương lai của thế giới. Các sự kiện nối tiếp nhau với một tốc độ làm tê liệt hoàn toàn các khả năng, và xóa bỏ cảm giác kinh ngạc. Trong khoảng thời gian của một năm duy nhất, xảy ra nhiều việc như trước đây đủ để làm nổi bật cả một thế kỷ. Trong các cuộc chiến tranh của Frederick xứ Prussia, toàn bộ châu Âu đều trông chờ vào những công cuộc của ông — mọi con mắt đều hướng về như một sân khấu huy hoàng, nơi thiên tài và sự dũng cảm của một vĩ nhân ra lệnh cho sự tôn kính của một thế giới ngưỡng mộ, và tin tức về những chiến thắng của ông khiến mọi dân tộc đầy kinh hoàng và sửng sốt. Nước Prussia ấy đã bị tiêu diệt trong khoảng thời gian vài ngày — và hãy ghi nhận sự khác biệt trong tâm trí công chúng: người ta đã không còn nói về nó nữa. Mọi sự quan tâm, kinh ngạc và mới lạ của sự kiện vĩ đại này bốc hơi trong vòng một tháng. Sự chú ý của công chúng bị cuốn vội sang những đối tượng khác — khung cảnh mới được trình bày để thu hút mọi con mắt và làm lu mờ ký ức về cái cũ. Tâm trí mệt mỏi với tốc độ của sự nối tiếp — nó tìm kiếm sự yên nghỉ trong sự thờ ơ — và cùng một công chúng từng cảm nhận sâu sắc số phận của một vương quốc bị hủy hoại hay lợi ích của một công quốc tầm thường, giờ đây sẽ ngủ quên trong sự lãnh đạm, dù toàn bộ châu Âu đang xáo động, và những đế quốc cổ xưa nhất của nó sụp đổ trong cuộc chiến hoang dã này của sự hỗn loạn và rối loạn.
Chúng ta hãy dâng lên lòng biết ơn đối với Thiên đàng rằng chúng ta đứng tách biệt khỏi sân khấu chấn động này. Sự an toàn của chúng ta tùy thuộc vào chính chúng ta. Không có sự khôn ngoan, không có năng lực nào có thể cứu chúng ta, nếu chúng ta chùn bước khỏi chính nghĩa của lòng yêu nước và đức hạnh. Sức mạnh của một đất nước nằm trong lòng của cư dân nó. Đây là một ngày kiêng ăn; nhưng chúng ta nên nhớ rằng kiêng ăn là ăn năn, và ăn năn là cải cách. Không phải sự cải cách viễn vông của những người nhiệt thành chính trị mà tôi đang nói đến — mà là một sự cải cách trong đời sống và tấm lòng của các cá nhân — sự cải cách sẽ thiết lập triều đại của sự chính trực trong các hội đồng của quốc gia chúng ta, và sẽ thiết lập ảnh hưởng của lòng tin kính giữa các gia đình và túp lều của chúng ta — sự cải cách sẽ truyền xuống cho con cái anh em, và bảo đảm tính cách của những thời đại tương lai — sự cải cách mà mọi vĩ nhân nên nêu gương, để mọi người nghèo nên tự hào noi theo — sự cải cách sẽ hòa giải mọi giai cấp trong cộng đồng, và khiến họ cảm nhận rằng họ chỉ có một chính nghĩa và một lợi ích — sự cải cách sẽ trục xuất thành kiến và sự bất mãn khỏi xứ sở, và ràng buộc vào ngai vàng của một vị quân vương được yêu mến sự tôn kính của một dân tộc đức hạnh và trìu mến.
BÀI GIẢNG VIII.
[Chú thích của người biên tập: Năm 1810 là thời kỳ chuyển tiếp trong lịch sử tôn giáo của Tiến sĩ Chalmers. Cái chết đã ba lần bước vào vòng tròn những mối quan hệ gần gũi nhất của ông. Chính ông đã run rẩy trên bờ vực của nấm mồ. Một cơn bệnh đã giam ông trong phòng suốt bốn tháng, và hơn nửa năm khiến ông không đủ sức cho mọi bổn phận công khai, đã đưa cái chết và cõi đời đời đến rất gần với những suy nghĩ của ông. Ông còn đang bận rộn soạn bài viết "Cơ Đốc giáo" cho Bách khoa toàn thư Edinburgh — trong quá trình chuẩn bị bài viết ấy, những Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy — tính cách của họ — đời sống của họ — cái chết của họ — đã trở thành đối tượng của một sự chiêm ngưỡng vô cùng thú vị. Dấu vết của mọi ảnh hưởng khác nhau mà ông đã phải chịu, cũng như của những hiệu quả do chúng tạo ra, đều bộc lộ trong hai bài giảng tiếp theo, và trong những lời cầu nguyện và bài diễn văn đi kèm với chúng — tất cả đều thuộc về cùng một năm đáng nhớ ấy.]
LỜI CẦU NGUYỆN.
Chúng con mong muốn, lạy Chúa, dâng lên Ngài sự tôn kính của lòng khiêm nhường và lòng biết ơn của chúng con — lòng biết ơn, vì vô số những sự thương xót của Ngài, và lòng khiêm nhường, vì chúng con không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong số đó. Chúng con là những côn trùng yếu đuối của một giờ phút — Ngài là Đấng Cổ Xưa. Thời gian của Ngài không có cuối, và Ngài còn được bao phủ trong mầu nhiệm càng kinh sợ hơn là chưa từng có khởi đầu. Vòng tròn nhỏ bé mà chúng con di chuyển chỉ là một đốm trong sự bao la của các công trình của Ngài. Sự hiện diện của Ngài lấp đầy mọi không gian, và trải dài qua những cánh đồng không thể đo lường của tạo vật. Mọi quyền năng trong suy nghĩ và sự chú ý của chúng con đều bị chiếm lấy bởi những lợi ích nhỏ nhen của một cá nhân, hay bởi những mối quan tâm khiêm nhường của một gia đình. Nhưng tâm trí toàn tri của Ngài ở khắp mọi nơi; nó chủ tọa với thẩm quyền tối cao trên mọi thế giới; nó thu vào trong một cái nhìn duy nhất những sự đa dạng vô tận của sự sống, chuyển động, và trí tuệ — và ngay cả công trình nhỏ nhất của Ngài cũng không thể thoát khỏi sự chú ý và sự hướng dẫn của Ngài trong một giây phút nào.
Phước thay danh Ngài, chúng con được phép đến gần Ngài. Chúng con là những tạo vật của Ngài, và có đặc quyền về lòng thương xót của Ngài. Con mắt toàn tri của Ngài không bao giờ rời bỏ chúng con — Ngài đã ban cho chúng con một phần trong cảnh tượng rộng lớn này của sự tráng lệ và vinh quang — Ngài đã dạy chúng con tin cậy vào lòng tốt của Ngài, và đã ban cho con người yếu đuối, khốn khổ, tội lỗi được vui mừng trong bàn tay đã tạo thành mình, và trong bàn tay phải hướng dẫn và nâng đỡ mình.
Nhưng những sự đáp trả biết ơn và vâng lời của chúng con thật khốn khổ biết bao! Than ôi, chúng con đã làm bại hoại đường lối của mình — chúng con là con cái của tội lỗi và sự bất tuân. Xin Chúa nhìn đến, với con mắt thương xót, sự yếu đuối và những sai lầm của chúng con. Than ôi! Những nỗ lực tốt nhất của chúng con để yêu mến và phục vụ Ngài thật yếu đuối, thất thường, và vô hiệu biết bao! Chúng con có thể hình thành một mục đích tốt đẹp nhất thời, nhưng nó nhanh chóng bị mất đi trong sự dại dột và tiêu tán của thế gian. Trong sự yên tĩnh của nơi cô độc, lòng chúng con vươn lên tới Ngài, và nếm trải sự nâng cao của lòng tin kính. Trong những nẻo đường của đời sống năng động, sự cao quý này của tình cảm bị lãng quên — chúng con hòa mình vào những theo đuổi của thế gian, và bị cuốn đi bởi sự phù phiếm của những lợi ích chóng tàn của nó. Trong giờ phút bệnh tật, chúng con rũ bỏ những lo âu của thời gian, và có một cái nhìn gần gũi và thân mật về cõi đời đời bao la trước mặt chúng con. Trong giờ phút khỏe mạnh, sự mê hoặc trở lại — chúng con đặt cái chết và cõi đời đời ở xa; chúng con bị bao quanh bởi sự đa dạng của những đối tượng của thế gian này — chúng exert một sự thống trị không thể cưỡng lại trên các giác quan của chúng con — thời gian trở thành mọi sự, và cõi đời đời chẳng là gì. Tương lai nằm ở phía bên kia của thời gian và nấm mồ không bao giờ được nghĩ đến, hay không bao giờ được nghĩ đến với sự cải thiện. Chúng con đánh mất mọi ấn tượng, mọi sự tha thiết của những xác tín tôn giáo của mình; thế gian này thống trị chúng con. Chúng con có buồn rầu không? Đó là vì những thất vọng của thế gian này. Chúng con có giận dữ không? Đó là vì những khiêu khích của thế gian này. Chúng con có vui mừng không? Đó là vì sự thịnh vượng của thế gian này. Chúng con có suy tư không? Đó là về những lợi ích nhỏ nhen và chóng tàn của thế gian này. Tâm trí đánh mất sự nâng cao của nó; nó hạ mình xuống khỏi sự vĩ đại của cõi đời đời; nó trở thành nô lệ cho những ảo tưởng của thời gian, và để những sự phù phiếm của một khoảnh khắc chiếm lấy mọi quan tâm và mọi lo âu của nó.
Chúng con than khóc trước mặt Ngài, lạy Chúa, về sự thờ ơ chai cứng của chúng con trong các vấn đề tôn giáo — rằng chúng con lại mù quáng đến vậy trước tầm quan trọng và sự to lớn của những lợi ích của nó — rằng nó chỉ chiếm một phần nhỏ trong sự lo âu của chúng con — rằng cõi đời đời lại hiếm khi hiện diện trong suy nghĩ của chúng con, trong khi thế gian này, và những sự việc của thế gian này, lại được phép thi hành sự thống trị hoàn toàn trên mọi ham muốn và mọi khả năng của chúng con. Xin giải cứu chúng con, lạy Chúa, khỏi một sự mê hoặc tai hại, vô lý, và không xứng đáng với những hữu thể có khả năng khôn ngoan và suy ngẫm, và tất cả đều có một cái chết phải chịu đựng và một sự bất diệt phải chuẩn bị như vậy. Xin đổ đầy lòng chúng con bằng những ấn tượng nghiêm túc, bền vững và thường xuyên về tôn giáo. Nguyện đó là điều gì đó hơn cả sự thúc đẩy nhất thời của một dịp lễ — điều gì đó hơn cả cảm giác nhất thời được khơi dậy bởi hùng biện của một bài giảng, lòng nhiệt thành của một lời cầu nguyện, hay sự nâng cao của một tâm trí dành một giờ cho sự ẩn dật, và hình thành những mục đích lãng mạn của nó ở xa những lo toan và xao lãng của thế gian — điều gì đó hơn cả sự ngây ngất thánh khiết bùng cháy trong lòng khi bàn của Chúa được dọn ra, và [một từ trong bản in không đọc được rõ, chép là "nuui"] mời chúng ta đến gần nó [Cờ: từ gốc trong lớp văn bản OCR là "nuui", không đọc được; dịch giữ chỗ, không đoán nghĩa] — điều gì đó hơn cả những cảm xúc ngọt ngào và thiên đàng thường lấp đầy lòng của người Cơ Đốc trong sự cô độc của một buổi tối Sa-bát, khi sự yên tĩnh ở trên mọi ngọn đồi, và mọi vật thở ra hòa bình và lòng tin kính quanh mình. Nguyện những sự chuẩn bị của nơi cô độc có tác động lên cách cư xử của chúng con trong những nẻo đường kinh doanh và xã hội. Nguyện những nguyên tắc được hình thành trong sự ẩn dật có sức mạnh để chống lại những khó khăn của cuộc đời và những cám dỗ đáng gờm của thế gian.
Nguyện tôn giáo của chúng con không bị giới hạn trong sự trang nghiêm của các nghi lễ. Nguyện đế quốc của nó được thiết lập trong lòng chúng con. Nguyện nó trị vì tối cao trên những suy nghĩ, mục đích và tình cảm. Nguyện nó ở với chúng con trong sự cô độc cũng như trong xã hội — trong nhà kinh doanh cũng như trong nhà cầu nguyện và những buổi nhóm họp của hội chúng trang nghiêm. Hãy để việc nghiên cứu của đời sống chúng con là thúc đẩy vinh dự của tôn giáo chân thật, và mở rộng ảnh hưởng của nó trong thế gian; và nguyện chúng con luôn nhớ rằng phương pháp hiệu quả nhất để giới thiệu nó với thế gian là trưng ra trước mắt thế gian những bông trái hòa bình của sự công chính. Nguyện việc nghiên cứu của đời sống chúng con là trưng ra một bức tranh duyên dáng và hấp dẫn về Cơ Đốc giáo cho thế gian — để thế gian thấy tôn giáo của Chúa Giê-xu có khả năng thực hiện điều gì — nó mang lại giá trị và sự tô điểm nào cho tính cách của mọi môn đồ chân thật — những ân điển nào tô điểm cho những nẻo đường của cả lịch sử riêng tư lẫn công khai của người ấy — sự tôn trọng ngự trị trên mọi giao dịch của người ấy — sự chính trực cao quý của người ấy trong kinh doanh — lòng nhân đạo quảng đại mà người ấy dâng hiến thời gian và sự chú ý của mình cho lợi ích của loài người — sự tiết độ thuần khiết và không tì vết trong đời sống của người ấy — thẩm quyền đức hạnh mà người ấy thi hành các bổn phận của một người cha, một người chủ, và một người chồng — sự yên tĩnh của mái nhà hạnh phúc của người ấy, nơi tình cảm ngự trị trong mọi tấm lòng, và hòa bình lan tỏa một sự tĩnh lặng thánh khiết trên những cảm xúc và tính khí của một gia đình hiệp nhất.
LÊ-VI KÝ 26:34.
"Bấy giờ đất sẽ hưởng những năm Sa-bát của nó, trong khi nó nằm hoang vu, và các ngươi ở trong đất của kẻ thù mình; ngay cả khi ấy đất sẽ nghỉ ngơi, và hưởng những năm Sa-bát của nó."
Sự nghỉ ngơi đã được hứa cho đất của Y-sơ-ra-ên rất khác với sự nghỉ ngơi mà chúng ta hưởng. Đất sẽ được nghỉ ngơi trong sự vắng mặt của dân nó.
sự gian ác của dân nó, trong khi họ đang phải chịu đựng mọi kinh hoàng của cảnh lưu đày và tù đày. Đó không phải là sự yên tĩnh êm đềm và hòa bình mà chúng ta đang sống; đó là sự im lặng của hoang tàn; đó là sự tĩnh lặng tiếp sau những kinh hoàng của một cơn bão; đó là sự tĩnh mịch của một đất nước bị bỏ hoang — bức tranh ảm đạm của những thị trấn đổ nát và những làng mạc bị bỏ hoang, nơi trận chiến vừa mới ngừng hoành hành, và gươm giáo đã hoàn thành công việc tàn sát và tiêu diệt. Thật khác biệt biết bao với diện mạo tươi cười của đất nước chung quanh chúng ta! Tôi muốn kêu gọi sự chú ý của anh em đến điều đó, để anh em có thể dâng lên lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót của mình, vì Ngài đã giữ trận chiến khỏi cổng thành của anh em — vì anh em được hưởng các thánh lễ của mình trong hòa bình, và sự yên tĩnh của buổi sáng Sa-bát vẫn tiếp tục ban phước cho những nơi ở khiêm nhường của người nghèo và người lao động. Anh em sống, như cha ông anh em đã sống trước anh em, trong lòng của sự an toàn — anh em có sự yên tĩnh trong nơi ở của mình — tiếng chuông nhà thờ vẫn được nghe mang âm nhạc hòa bình của nó qua thung lũng nơi chúng ta sống — dân chúng đến nhà của Đức Chúa Trời, nơi họ có thể cùng nhau ngợi khen Đấng Cứu Chuộc của mình mà không gặp nguy hiểm và không bị gián đoạn. Buổi sáng của ngày thánh này thật tươi mới biết bao! Mặt trời đã lên cao trên bầu trời của thiên đàng. Sự hòa bình ngự trên lòng của mọi cánh đồng — tiếng chiến trận còn xa. Mọi vật đều nói lên lòng tốt của Đấng Chí Cao — và rằng cánh tay che chở của Đấng Toàn Năng đang ở quanh chúng ta. Ngài ở trong nhà này; mắt Ngài liên tục ở trên chúng ta: "Nơi nào có hai ba người nhóm lại với nhau, Ta sẽ ở cùng các ngươi." Ngài sẽ nhận sự ăn năn và những lời ca ngợi của một dân chúng tụ họp: Ngài ghi nhận những mục đích của mọi tấm lòng: mắt Ngài ở trên những người trẻ khi họ dâng lên lời cầu nguyện thánh của mình, và thở ra những mục đích của lòng tin kính.
Sự trang nghiêm của một ngày Sa-bát Tiệc Thánh luôn gây ấn tượng với tôi như cảnh tượng đoan trang và cảm động nhất trong mọi cảnh tượng — khi chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân thuộc mọi giai cấp và mọi lứa tuổi cùng ngồi xuống tại bàn tiệc và cùng nhau tham gia lời cầu nguyện chung về sự ăn năn và lòng tin kính — cử hành những lời ca ngợi Đấng Cứu Chuộc đã chết vì họ — và vâng theo lời kêu gọi thiêng liêng mà Ngài đã để lại cho các môn đồ của Ngài: "Hãy làm điều này để nhớ đến ta — hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại." Anh em đang làm điều mà cha ông anh em đã làm trước anh em, và điều mà con cái anh em sẽ tiếp tục làm sau anh em. Danh của Chúa sẽ được giữ trong sự tưởng nhớ đời đời. Nghi lễ của Bữa Tiệc sẽ được duy trì cho đến tận thế — cho đến khi Ngài trở lại, và tiếng kèn cuối cùng loan báo sự chấm dứt của mọi sự.
Bằng chứng tốt nhất về lòng biết ơn của chúng ta đối với sự hòa bình mà chúng ta được hưởng trong việc cử hành thánh lễ, là cử hành thánh lễ một cách đúng đắn; và vì mục đích này, hãy để tôi cố gắng khắc sâu vào anh em một vài tình cảm mà nghi lễ quan trọng và cảm động này được tính toán để đánh thức. Tình cảm đầu tiên mà tôi sẽ cố gắng khắc sâu vào anh em là tình cảm biết ơn. Tình cảm thứ hai là tình cảm vâng phục tin kính đối với luật pháp của Thiên đàng. Tình cảm thứ ba là tình cảm về sự phù phiếm của thời gian; và về tầm quan trọng của tôn giáo, thứ vươn xa hơn thời gian, và mở ra cho chúng ta những huy hoàng của một thế giới đời đời.
Tình cảm đầu tiên mà tôi sẽ cố gắng khắc sâu vào anh em là tình cảm biết ơn. Anh em là những tạo vật của ân điển và sự tha thứ; anh em là những nạn nhân bất lực của chính sự yếu đuối của mình. Anh em đã tự ném mình ra khỏi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và những hy vọng về sự bất diệt. Không có gì chờ đợi anh em ngoài sự trông đợi kinh hãi về sự phán xét, và sự loại trừ hoàn toàn khỏi vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Mỗi ngày anh em xúc phạm Đức Chúa Trời của những sự thương xót của mình, và mỗi giờ trong đời mình anh em không đạt tới vinh quang của Ngài. Sự suy đồi của con người là một giáo lý quá khiêm nhường đối với những người ngưỡng mộ một triết học tự mãn và phô trương. Nó không hợp thời. Nó thiếu sự thanh lịch để giới thiệu nó, và thiếu một thiên tài nào đó để khoác lên nó những duyên dáng và trang sức của hùng biện. Có một số người quay lưng lại với sự khiêm nhường của Phúc Âm với sự ghê tởm và chán ghét — những người thích thú dạo chơi trong những lĩnh vực cao hơn của hùng biện và tình cảm, và làm say mê tai của một thính giả có văn hóa bằng những vẻ đẹp của đức hạnh và phẩm giá của tâm trí có thể duy trì sự ngay thẳng trong những mục đích của chính nó. Nhưng chúng ta chỉ cần mở mắt ra và tin chắc rằng đây là sự nhạo báng của một trí tưởng tượng nồng nhiệt — rằng dù bức tranh có đẹp đến đâu, nó vẫn thiếu lẽ thật để nâng đỡ nó; rằng nó không được xác nhận bởi bằng chứng của sự quan sát; và dù chúng ta có thích đắm mình trong những cảnh tượng tưởng tượng về sự hoàn hảo đến đâu, chúng vẫn thiếu cả sự nghiêm trọng của khôn ngoan lẫn sự tỉnh táo của kinh nghiệm. Không, hỡi anh em của tôi, không thể nào tránh khỏi điều đó. Con người bại hoại, và chứng cớ của mọi thứ chung quanh chúng ta lớn tiếng tuyên bố điều đó. Chúng ta chỉ cần tham vấn chính tấm lòng mình, và học một bài học từ chứng cớ của chính các giác quan mình. Trong mọi sự, chúng ta thấy sự thiếu vững vàng — sự thiếu kiên trì — một số sự sa ngã đáng buồn khỏi con đường vâng lời — sự vô cảm trước những suy xét kinh sợ về thiên đàng và sự bất diệt — sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời — sự nô lệ hoàn toàn của tâm trí cho những điều tầm thường của giác quan và thời gian — và hàng ngàn ví dụ về sự gian ác tuyên bố rằng những nguyên tắc của chúng ta đã bị lung lay, và cấu trúc đạo đức của con người đã bị suy yếu. Với vô số những chứng cớ như vậy trước mặt anh em, anh em có thể phủ nhận sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi sao — anh em có thể từ chối sự tôn kính của lòng biết ơn của mình đối với Đấng Vĩ Đại ấy, Đấng đã đến để giải cứu anh em khỏi thân thể của sự chết này, và mở toang những cánh cổng của sự bất diệt cho một thế giới tuyệt vọng sao? Anh em đã làm bại hoại đường lối của mình; anh em đã tái phạm vào sự bất tuân. Sự vi phạm của cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã để lại sự yếu đuối cho tất cả con cháu của họ — toàn bộ tấm lòng đều đau ốm và toàn bộ cái đầu đều đau đớn — và con người đứng đó, nạn nhân run rẩy của chính sự bất tuân của mình, sẵn sàng bị nghiền nát bởi ngón tay của Đấng Toàn Năng, và [câu văn như được in thì tối nghĩa: "để xoa dịu cơn thịnh nộ của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm" — dịch sát bản văn, giữ nguyên như được in; Cờ]. Nhưng một Ngôi Sao đã xuất hiện ở phương đông. Ánh bình minh từ trên cao đã thăm viếng chúng ta. Một tiếng nói đã được nghe loan báo vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất, hòa bình trên đất, và thiện ý đối với con cái loài người. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã từ thiên đàng giáng xuống. Ngài đã rời khỏi lòng của Cha Ngài — Ngài đã từ bỏ những vinh quang của bản tính Ngài — Ngài đã khoác lên mình y phục của nhân loại — Ngài đã mang lấy những yếu đuối của một con người — Ngài đã tự hạ mình xuống đến không còn danh tiếng, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Và Ngài đã chết để chúng ta được sống — Ngài đã chết vì sự cứu rỗi của một thế gian, từ đó Ngài đã nhận lấy không gì ngoài sự bắt bớ và vô ơn — Ngài đã chết để hoàn thành những mục đích nhân từ của thiên đàng — Ngài đã chết để thiết lập triều đại của lòng thương xót và khôi phục con cái của A-đam về với những nụ cười của một Người Cha đã hòa giải. Anh em khóc lóc khi hồi tưởng những đau khổ của Ngài. Anh em dâng lên lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng, và đối với Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã chết vì anh em. Lòng anh em ấm lên trong anh em khi anh em chạm đến những kỷ niệm cảm động về cái chết của Ngài — và nguyện anh em trân trọng những lời cuối cùng của Ngài như di sản tốt nhất: "Hãy làm điều này để nhớ đến ta; hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại."
Tình cảm tiếp theo mà tôi sẽ cố gắng khắc sâu vào anh em là tình cảm vâng phục tin kính đối với luật pháp của thiên đàng. Thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng đức tin của Tân Ước loại trừ sự vâng lời. Đức tin ban sức sống mới cho sự vâng lời của anh em. Nó là nguyên tắc của sự vâng lời, và sự vâng lời là bằng chứng tốt nhất, và là chứng cớ tốt nhất cho sự thuần khiết của đức tin anh em. Đức tin nào có thể sống động hơn đức tin của những Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy; và, tôi xin hỏi, trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, chúng ta sẽ tìm thấy sự vâng lời ở đâu hoàn hảo hơn, nhiệt thành hơn, kiên trì hơn, và được duy trì một cách vững vàng hơn trước mọi nguy hiểm của sự bắt bớ, và mọi kinh hoàng của thế gian? Các sứ đồ của Cơ Đốc giáo có quan niệm rằng đức tin nơi Thầy của họ miễn trừ họ khỏi luật vâng lời không? Họ có đức tin; nhưng đức tin này có dập tắt hoạt động của họ không — có khiến họ thờ ơ với bổn phận và thực hành không — có giải phóng họ khỏi những sự kiềm chế của đạo đức không — hay có miễn trừ họ khỏi những lao nhọc của một đời sống dành cho việc thực hành các đức tính Cơ Đốc, và tận hiến cho việc duy trì chính nghĩa của nó không? Hãy lấy Sứ đồ Phao-lô làm ví dụ. Đức tin của ai ardent hơn, mà đồng thời đời sống lại lao nhọc hơn? Ông đã không dành thời gian của mình trong sự lười biếng của sự suy đoán. Ông có đức tin; nhưng đức tin thôi là chưa đủ đối với ông. Đời sống của ông được dành cho những bổn phận của một nghề nghiệp năng động; ông đi khắp nơi giảng dạy cho mọi dân tộc, và khi làm như vậy, ông đã nêu một tấm gương về sự vâng lời thực tiễn; ông đã nêu tấm gương của một việc lành, và khi làm như vậy, ông đã làm cho mọi Cơ Đốc nhân kế tiếp thấy rõ rằng việc lành tạo thành một phần cần thiết của tôn giáo. Trong việc thực hiện việc lành này, ông đã bất chấp mọi nguy hiểm; ông đã đối mặt với mọi khó khăn; ông đã sống một đời sống gắng sức không mệt mỏi nhất, và dạy chúng ta bằng chính tấm gương của mình rằng làm Cơ Đốc nhân là điều gì đó hơn cả tin — đó là làm, thực hành, và vâng lời. Anh em cũng được kêu gọi thực hiện việc lành; và hãy nhớ rằng anh em không gặp những khó khăn tương tự để chống lại sự tiến bộ của mình, hay làm giảm nhiệt tình của anh em trong việc phục vụ Đấng Christ. Đó là một việc lành mà anh em hiện đang tham gia. Anh em đang ngồi tại bàn của Chúa, và khi làm như vậy, anh em đang trải qua một sự vâng lời tích cực; anh em đang thực hiện một bổn phận; anh em đang nêu một tấm gương trung thành với luật pháp của Phúc Âm; anh em đang vâng theo một trong những điều răn — Hãy làm điều này để nhớ đến ta; hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại. Vậy thì đừng bao giờ để tôi nghe nói về bất kỳ sự khinh miệt nào đối với sự công chính thực tiễn. Nếu việc làm phải bị loại khỏi hệ thống của Cơ Đốc giáo, tại sao lại đảm nhận công việc mà anh em hiện đang tham gia — tại sao lại tham gia vào thánh lễ? Vì thánh lễ là gì, nếu không phải là một ví dụ về sự vâng lời thực tiễn, và một sự tuân giữ một trong những luật lệ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã để lại cho các môn đồ của Ngài? Nhưng hãy nhớ rằng đó không phải là luật duy nhất mà anh em được kêu gọi tuân giữ. Còn có những luật khác, còn có những bổn phận khác, còn có những hành động vâng lời khác xứng đáng với sự chú ý của anh em, và sự sao lãng chúng sẽ khiến thánh lễ trở nên vô ích, và lời tuyên xưng mà anh em hiện đang thực hiện trở thành một sự nhạo báng trống rỗng trước mặt thiên đàng. Vì mục đích gì mà anh em ngồi tại bàn của Chúa? — Chẳng phải để làm chứng về lòng biết ơn của anh em đối với những lợi ích của lòng thương xót cứu chuộc của Ngài sao? Bây giờ, liệu anh em có thể chân thành biết ơn một Đấng mà thẩm quyền của Ngài anh em chà đạp, ý muốn của Ngài anh em coi thường, những điều răn của Ngài anh em vi phạm không? Không, hỡi anh em của tôi, không thể nào tránh khỏi điều đó. Không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.
Sự cần thiết của sự công chính thực tiễn có thể được thấy trong mọi trang của Tân Ước. Cùng một thẩm quyền kêu gọi anh em tham gia vào thánh lễ, cũng kêu gọi anh em chú ý đến những bổn phận của đời sống thường nhật. — Hãy làm cho người khác như anh em muốn họ làm cho mình. — Đừng nói xấu nhau. — Trong tình yêu anh em và trong sự tôn trọng, hãy nhường nhau. — Hãy cư xử hòa bình với mọi người. — Hãy thăm viếng trẻ mồ côi và góa phụ trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Tại sao anh em lại gắn một sự tôn kính cao như vậy với thánh lễ, trong khi những bổn phận rõ ràng và hằng ngày ấy lại không nhận được chút tôn kính nào của anh em? Tại sao anh em lại xem thánh lễ như một nghi lễ trang nghiêm, quan trọng, cảm động như vậy, trong khi anh em lại để tuột mất những bổn phận của lòng từ thiện, công lý, và sự ngay thẳng — những bổn phận chắc chắn cũng được nhấn mạnh trong Tân Ước, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gắn cho chúng tầm quan trọng cao như bất kỳ nghi lễ nào do Ngài chỉ định. Tôi thừa nhận rằng có điều gì đó ấn tượng và cảm động trong chính bản chất của một thánh lễ. Nó hiếm khi xảy ra, và điều này có tác dụng mang lại cho nó sự trang nghiêm lớn lao thêm nữa; và, dù sao đi nữa, có điều gì đó ở mức độ nghiêm túc và thú vị nhất khi nhìn thấy một đám đông Cơ Đốc nhân tụ họp vì mục đích chung là bày tỏ sự ăn năn về tội lỗi của mình, và lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Rỗi đã chết vì họ. Nhưng tôi phải nghĩ rằng, ngoài tất cả những điều này, còn có một lý do khác khiến các Cơ Đốc nhân đúng giờ hơn trong việc tuân giữ thánh lễ so với các bổn phận khác của đời sống Cơ Đốc. Thánh lễ là một bổn phận có thể được thực hiện dễ dàng hơn. Tôi không nói rằng thực hiện bổn phận này một cách đúng đắn là dễ dàng hơn; vì khi thực hiện nó một cách đúng đắn, anh em phải dâng sự phục tùng của tấm lòng mình cho toàn bộ luật pháp và sự vâng lời của Phúc Âm. Nhưng tôi nói rằng thực hiện bổn phận này một cách đúng đắn trước mắt thế gian thì dễ dàng hơn là duy trì những đức tính khác của tính cách Cơ Đốc. Ngồi xuống tại bàn của Chúa thì dễ dàng hơn — duy trì vẻ ngoài của sự tôn kính lớn lao và sự đoan trang lớn lao — cầm lấy những biểu tượng về cái chết của Đấng Cứu Chuộc — trải qua mọi hình thức đã thiết lập của nghi lễ này: thậm chí khóc lóc trước sự tưởng nhớ cảm động về những gì Ngài đã làm và những gì Ngài đã chịu đựng, và bị ấn tượng mạnh mẽ bởi sự trang nghiêm của dịp lễ — tôi nói rằng làm và cảm nhận tất cả những điều này thì dễ dàng hơn là duy trì một bước đi và cuộc trò chuyện ngay thẳng trong thế gian — duy trì sự chính trực trong những giao dịch của anh em — từ thiện và nhân đạo đối với những anh em nghèo hơn của anh em — tỉnh táo và tiết độ trong cách cư xử của anh em — tránh trộm cắp, vu khống, và bất công — chống lại những quyến rũ của lòng ích kỷ và lợi lộc — đo lường mọi bước đi trong cách cư xử thường ngày của anh em theo những điều răn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — bắt mọi suy nghĩ phải phục tùng sự vâng lời của luật pháp Ngài. Bây giờ, tại sao anh em lại làm điều này mà lại bỏ điều kia không làm? Tại sao anh em lại tuân giữ thánh lễ, mà lại sao lãng những bổn phận khác của tính cách Cơ Đốc? Tại sao anh em lại chú ý đến ngày kiêng ăn đã chỉ định, trong khi lại sao lãng những vấn đề quan trọng hơn của luật pháp — công lý, lòng thương xót và đức tin? Lý do, tôi e rằng, quá rõ ràng. Anh em muốn thoát khỏi với phần dễ dàng hơn, trong khi lại lảng tránh những phần khó khăn hơn của sự vâng lời. Anh em muốn phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình với càng ít rắc rối và mệt mỏi càng tốt; anh em muốn lên thiên đàng một cách êm ái nhất có thể, và trút bỏ gánh nặng của nghĩa vụ tôn giáo với chi phí ít nhất có thể. Bây giờ, đây có phải là lòng biết ơn của anh em đối với Đấng Cứu Rỗi của mình không? Đây có phải là sự tôn kính cao cả mà anh em cảm nhận đối với Đấng đã chịu khổ và đổ huyết vì anh em không? Đây có phải là toàn bộ số lượng những lời tuyên xưng tốt đẹp mà anh em thực hiện tại bàn của Ngài để yêu mến và tôn vinh Ngài không? Phải! Anh em sẽ tôn vinh Ngài trong khi điều đó còn dễ dàng; anh em sẽ vâng lời Ngài khi Ngài đòi hỏi một sự hy sinh nhẹ nhàng. Nhưng nếu đó là một điều răn nặng nề — nếu đó là một sự hy sinh đau đớn nào đó mà Ngài đòi hỏi anh em — thì anh em sẽ vui vẻ thoát khỏi. Thật khác biệt biết bao so với tấm gương của những Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy! Họ đã vâng lời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong những điều khó khăn; họ đã từ bỏ mọi lợi ích vì sự phục vụ của Ngài; họ đã từ biệt thế gian, và mọi niềm vui của nó; họ đã sẵn sàng hy sinh mạng sống để duy trì lời tuyên xưng Cơ Đốc. Chúng ta hãy noi theo tấm gương của họ. Chúng ta không gặp những khó khăn tương tự; chúng ta không gặp những khó khăn tương tự để chống lại sự tiến bộ của mình. Chúng ta hãy vui vẻ bước vào mọi cuộc đấu tranh của cuộc chiến Cơ Đốc; và như chúng ta đã thực hiện phần dễ dàng hơn của luật pháp bằng cách ngồi xuống tại bàn của Chúa, chúng ta hãy thực hiện những phần khó khăn hơn của luật pháp bằng cách trung thực trong mọi giao dịch của mình với thế gian, siêng năng trong việc thực hiện mọi bổn phận xã hội, khiêm nhường và hạ mình đối với anh em đồng loại của mình, quảng đại đối với người nghèo, và duy trì trong mọi hoàn cảnh được Đấng Quan Phòng chỉ định cho chúng ta một đời sống và cuộc trò chuyện xứng hợp với Phúc Âm.
Một lần nữa, một tình cảm khác mà tôi sẽ cố gắng khắc sâu vào cảm xúc của anh em là sự phù phiếm của thời gian. Đó là một tình cảm mà sự tái diễn của một nghi lễ hằng năm rất có khả năng đánh thức. Chúng ta sống trong xứ sở của sự chết, và không địa vị hay tuổi tác nào có thể thoát khỏi những tàn phá của nó. Mỗi năm, bàn Tiệc Thánh trình bày cho chúng ta một cảnh tượng mới. Một số người dự Tiệc mới bước tới để dâng những lời thề đầu tiên của họ, và một số người cũ đã biến mất mãi mãi. Những Cơ Đốc nhân được nhìn thấy năm ngoái còn sống, còn di chuyển, và cầm lấy những biểu tượng của lòng thương xót cứu chuộc, giờ đây đang mục nát trong nghĩa trang. Bạn bè của họ đã khóc thương họ, và người đào huyệt đã thực hiện cho họ những việc cuối cùng. Sự thay đổi diễn ra từ từ, và không gây ấn tượng với chúng ta; nhưng trong vài năm nữa, sự thay đổi sẽ hoàn tất. Một dân tộc khác sẽ ngồi tại bàn ấy, và một mục sư khác sẽ nói với họ. Tất cả chúng ta sẽ nằm yên lặng cùng nhau, và một thế hệ người mới sẽ bước đi trên những nấm mồ của chúng ta. Đối với chúng ta, đó dường như là một tương lai xa xôi, nhưng chỉ cần vài mùa trôi qua sẽ mang nó đến. Mặt trời giữ tiến trình không thay đổi của nó trong bầu trời của thiên đàng; nó đánh dấu những bước chân của thời gian, và khoảng thời gian của vài vòng quay sẽ đưa chúng ta đến định mệnh của mình. Con người vội vã đến hồi kết của mình, và chẳng bao lâu nữa nấm mồ sẽ tiếp nhận anh ta vào lòng yên bình của nó. Trong ngày trang nghiêm này, anh em nên nghĩ về sự thay đổi của mọi sự. Anh em nên nghĩ về đất nước mà anh em đang vội vã tiến tới. Anh em nên lắng nghe tiếng nói của sự khôn ngoan, tiếng nói tuyên bố sự phù phiếm của thế gian, và nói với mọi người trong chúng ta rằng đó không phải là nơi đặt nền tảng vững chắc cho lợi ích của anh ta.
Vậy thì hãy đến, tưởng niệm những thay đổi đáng buồn đang diễn ra chung quanh chúng ta trong cảnh tượng yếu đuối và chết chóc này. Những người của thế hệ đã qua đâu rồi? Họ, giống như chúng ta, đã hăng hái theo đuổi những bóng ma của thế gian này, năng động trong kinh doanh, chú tâm vào những suy đoán về chính sách và nhà nước, bị dẫn đi lạc bởi ánh sáng lấp lánh của tham vọng, và tận hiến cho những niềm vui của giác quan hay tình cảm. Những người đâu rồi, những người cách đây vài năm đã mang lại chuyển động và hoạt động cho sân khấu bận rộn này? Những người nông dân đã sống trên mảnh đất mà anh em hiện đang chiếm giữ đâu rồi? Những người nghèo lao động đã sống trong nhà cửa và làng mạc của anh em đâu rồi? Những mục sư đã giảng dạy những bài học về lòng tin kính và nói về sự phù phiếm của thế gian này đâu rồi? Những người đâu rồi, những người, vào những ngày Sa-bát của các thời đại khác, đã tụ họp khi nghe tiếng chuông nhà thờ, và lấp đầy ngôi nhà mà anh em hiện đang ngồi? Nơi ở của họ là nấm mồ lạnh lẽo — xứ sở của sự quên lãng và im lặng. Tên tuổi của họ đã bị lãng quên trên đất, chính con cái của họ cũng đã mất đi ký ức về họ. Những lao động của bàn tay họ bị bao phủ bởi rêu, hay bị phá hủy bởi những tổn hại của thời gian. Và chúng ta là con cái của những người cha ấy, và là những người thừa kế cùng một định mệnh kinh sợ và vĩ đại. Chúng ta là một trong nhiều thế hệ đi qua trong sự nối tiếp nhanh chóng qua vùng đất của sự sống và cảm giác này. Thời gian mà tôi sống chỉ là một khoảnh khắc nhỏ bé trong lịch sử của thế gian này. Khi chúng ta vươn lên trong sự chiêm ngưỡng tới cuộn dài của những thời đại đã qua, sự tồn tại nhất thời của một cá nhân thu nhỏ lại thành hư không. Đó là chuyến bay của một cái bóng; đó là giấc mơ của sự phù phiếm; đó là cái nhìn thoáng qua nhanh chóng của một sao băng; đó là một bông hoa mà mọi hơi thở của thiên đàng đều có thể làm héo úa thành sự suy tàn; đó là một câu chuyện mà ký ức biến mất; đó là một ngày mà sự im lặng của một đêm dài sẽ làm tối tăm và che phủ. Trong vài năm nữa, đầu của chúng ta sẽ được đặt trong nấm mồ lạnh lẽo, và thảm cỏ xanh sẽ phủ lên chúng ta. Những đứa trẻ đến sau chúng ta sẽ bước đi trên những nấm mồ của chúng ta; chúng sẽ khóc thương chúng ta vài ngày; chúng sẽ nói về chúng ta vài tháng; chúng sẽ nhớ đến chúng ta vài năm; khi ký ức về chúng ta sẽ biến mất khỏi mặt đất, và không còn một lưỡi nào được tìm thấy để nhắc lại nó. Bây giờ, một công dụng mà chúng ta nên áp dụng sự tái diễn của một nghi lễ trang nghiêm và hằng năm là để nhắc lại chuyến bay của thời gian, và sự biến mất nhanh chóng của những vinh quang phù phiếm và chóng tàn của nó. Có một sự mê hoặc mù quáng và u sầu về chủ đề này. Đời sống con người thật chóng tàn biết bao; thế mà không ai để tâm đến nó. Cái chết nhân lên chung quanh chúng ta, và chúng ta nhìn với một sự thờ ơ khốn khổ. Những người quen ngã xuống mỗi năm, và chúng ta chống lại những cảnh báo ấn tượng của sự chết. Ngay cả dưới áp lực của tuổi già và sự yếu đuối, chúng ta quay mắt khỏi hồi kết của mình, và trông đợi nhiều ngày hưởng thụ. Khi người ta đưa một người lân cận đến nấm mồ của anh ta, câu chuyện của họ là về thế gian này và công việc của thế gian này. Và khi họ thấy đất khép lại trên anh ta, và từ biệt một người quen mãi mãi, mỗi người đều quay lại với công việc của riêng mình, và trong vài giờ, điều đó đã bị lãng quên.
Đối với tôi, điều ấn tượng nhất trong mọi tình cảm — rằng mọi sự sẽ giống hệt như vậy một trăm năm sau. Nó thường được thốt ra dưới hình thức một câu tục ngữ, và với sự nhẹ dạ của một tâm trí không nhận thức được tầm quan trọng của nó. Một trăm năm sau! Trời ơi! Với tốc độ nào và với sự chắc chắn nào mà một trăm năm ấy sẽ đi đến kết thúc của chúng. Ngày hôm nay sẽ khép lại, và một số ngày tạo thành một vòng quay của các mùa. Năm nối tiếp năm, và một số năm tạo thành một thế kỷ. Những khoảng thời gian nhỏ bé này tích lũy lại và lấp đầy không gian hùng vĩ ấy, thứ xuất hiện trong trí tưởng tượng quá lớn lao và không thể đo lường được. Một trăm năm sẽ đến, và chúng sẽ chứng kiến sự sụp đổ của cả thế hệ. Mọi sinh vật đang chuyển động trên mặt đất bây giờ sẽ biến mất khỏi nó. Đứa trẻ sơ sinh hiện đang bám vào lòng mẹ mình sẽ chỉ sống trong ký ức của cháu chắt mình. Cảnh tượng của sự sống và trí tuệ hiện đang ở trước mặt tôi sẽ biến đổi thành những hình thức tối tăm và đáng ghê tởm của sự thối rữa.
Dân chúng sẽ nói về họ; quan tài của họ sẽ mục nát đi, và xương cốt của họ bị đào lên trong nấm mồ mới đào. Và đây có phải là sự hoàn tất của mọi sự không? Đây có phải là kết cục cuối cùng của con người không? Đây có phải là kết quả của lịch sử bận rộn của anh ta không? Có điều gì vượt ra ngoài thời gian và nấm mồ để làm dịu đi bức tranh ảm đạm này, để xua đuổi những hình ảnh u ám này không? Chúng ta có phải ngủ mãi mãi trong bụi đất, và từ biệt vĩnh viễn ánh sáng của thiên đàng không?
BÀI DIỄN VĂN.
Trong những lời cuối cùng mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với các môn đồ của Ngài, Ngài đã phán — "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta." Anh em hiện đang giữ một trong những điều răn của Ngài, và anh em làm rất tốt. Anh em đang ngồi tại bàn của Ngài; anh em đang đến gần Ngài trong thánh lễ mà chính Ngài đã thiết lập; anh em đang thực hiện một lời tuyên xưng trang nghiêm về đức tin, lòng biết ơn và sự vâng lời của mình; anh em đang làm chứng về lòng trung thành của mình đối với Đấng đã chịu khổ và đã chết vì anh em; anh em đang duy trì sự tưởng nhớ về Ngài trong thế gian, và thực hiện lời yêu cầu lúc lâm chung của vị Thầy tốt nhất và tử tế nhất — "Hãy làm điều này để nhớ đến ta; hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại."
Điều răn này không nặng nề. Thật thú vị khi rút lui khỏi những bối rối quấy rầy của thế gian này, và vươn lên tới sự nếm trước và dự đoán về bữa tiệc đời đời đã được chuẩn bị cho chúng ta trong một thế giới tốt đẹp hơn. Thật thú vị trong thế gian chết chóc này, nơi bạn bè và người quen đang nhanh chóng rời xa chúng ta, khi được đến gần một cách thân mật với Người Bạn chân thật nhất trong mọi người bạn, Đấng không bao giờ chết, và sẽ không bao giờ rời bỏ chúng ta. Trong ngày hôm nay, khi mọi thiên nhiên mỉm cười chung quanh chúng ta, và ánh nắng không mây nghỉ ngơi trên mọi ngọn đồi và mọi thung lũng, thật thú vị khi hướng về những ngày còn sáng hơn mà ánh sáng của lời tiên tri và sự mặc khải đã đặt trước mặt chúng ta. Ngày hôm nay sẽ sớm đi đến kết thúc, và những đám mây buổi chiều bao quanh nơi ở của chúng ta; mùa thú vị này trong năm sẽ sớm qua đi, và khuôn mặt u ám của mùa đông nhìn chúng ta một cách đen tối và đáng sợ; thời tiết trong trẻo và không mây này, thứ mang lại bao nhiêu sự vui vẻ cho trí tưởng tượng nhẹ nhàng và vui tươi, sẽ sớm bị tan biến, và tiếng gào thét của cơn bão sẽ được nghe thấy trên cửa sổ của chúng ta. Thiên nhiên, và mọi niềm vui mà thiên nhiên truyền cảm hứng, đều lừa dối và chóng qua. Sự phấn chấn mà một ngày đẹp trời mang lại cho tinh thần động vật chỉ là một sự nâng cao nhất thời của tấm lòng. Nó có thể sớm tàn lụi trong nỗi u sầu sâu sắc nhất — nó nằm dưới sự thương xót của mọi biến động. Bằng cách dựa vào nó, anh em tự biến mình thành tạo vật của thời gian và những biến đổi không bao giờ dứt của nó. Cách để đạt được sự ổn định cho hạnh phúc của anh em là vươn lên từ thiên nhiên đến Đức Chúa Trời của thiên nhiên — từ những sự phù phiếm của thời gian đến những huy hoàng không tàn phai của cõi đời đời — từ những niềm vui của thế gian này đến những niềm vui của thiên đàng — từ trò chơi nhỏ bé của những đam mê và lợi ích của con người đến công việc lớn lao của kỷ luật đạo đức và tôn giáo — đến những niềm vui cao cả của đức tin và sự sùng kính — đến sự bình an mà thế gian không biết, và sự nâng cao của tấm lòng vượt quá mọi sự hiểu biết.
Anh em thấy những lời của chính thể chế ấy hướng dẫn những tâm hồn lang thang của chúng ta đến sự yên nghỉ và sự bất diệt mà tất cả chúng ta đều khao khát như thế nào — "Hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại." Những lời này truyền cảm hứng cho chúng ta một sự dự đoán thú vị biết bao. Chúng được tính toán để làm sống lại tấm lòng của tín hữu, và nâng đỡ tinh thần mệt mỏi và chán nản khi bị áp bức bởi những lo âu của thế gian như thế nào. Ngài sẽ trở lại trong vinh quang — mang theo sự kinh hoàng, đúng vậy, chống lại những con cái của sự bất tuân — nhưng với tất cả sự dịu dàng của tính cách dịu dàng và khoan dung của Ngài đối với những người dự phần xứng đáng vào thánh lễ của Ngài. Và khi Ngài trở lại, Ngài sẽ đưa anh em về với Ngài, Ngài sẽ thiết lập anh em trong những nơi ở đời đời của hòa bình và sự công chính. Ngài sẽ khoác lên anh em sự tươi nở và sức sống của sự bất diệt, Ngài sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt anh em, và truyền cho mọi lo âu trong lòng anh em phải lặng yên trong sự dịu dàng.
Đây là triển vọng cao quý và nâng cao mà Cơ Đốc giáo đã đặt trước chúng ta, và đó là một triển vọng mà tất cả anh em đều có thể hướng tới. Tôi không nói với những người thế gian — những người đắm chìm trong những lo toan của thời gian và hiếm khi nghĩ đến cõi đời đời — những người xa lạ với Đức Chúa Trời, và những người, khi tuân giữ các nghi lễ của Ngài, chỉ dâng lên Ngài sự tôn kính thuần túy của lời tuyên xưng bên ngoài của họ, và bị cuốn theo dòng chảy của tấm gương chung. Những người mà tôi đang nói tới là những người thực sự khao khát sự bất diệt — những người lao nhọc dưới những lo âu tha thiết và sâu sắc nhất cho sự cứu rỗi của mình — những người thiếu tự tin vào bản thân, và quan niệm, trong sự chán nản của tâm hồn họ, rằng những sự an ủi của Phúc Âm không dành cho họ. Điều tôi nói nhằm chữa lành cho người Cơ Đốc chán nản khỏi sự tuyệt vọng của anh ta, và bảo đảm với anh ta bằng thẩm quyền cao cả mà anh ta tôn kính, rằng anh ta không xa vương quốc của Đức Chúa Trời. Anh ta hiện đang ở dưới nỗi buồn tin kính, thứ tạo ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Anh ta đã bắt đầu sự nghiệp tình cảm ấy, thứ sẽ dẫn anh ta đến thiên đàng; và dù nỗi buồn và sự không chắc chắn bao quanh bước khởi đầu của anh ta, cuối cùng anh ta phải bước ra vào sự yên nghỉ và tin cậy thú vị của đức tin Cơ Đốc. Thật đúng là những lời hứa của Cơ Đốc giáo không dành cho tất cả mọi người; nhưng chúng dành cho tất cả những ai lao nhọc và gánh nặng. Thật đúng là có nhiều ngoại lệ đối với ân điển của Đức Chúa Trời — nhưng những ngoại lệ này chỉ được tìm thấy trong số những người bất cẩn, không suy ngẫm, chai cứng, những người sống trong sự an toàn, và vội vã theo dòng chảy của sự mê hoặc cho đến khi cái chết đến như một cơn lốc trên lương tâm mù quáng và chưa tỉnh thức của họ. Thật đúng là không phải tất cả đều được cứu — nhưng tất cả những ai lao nhọc và gánh nặng đều được cứu nếu họ đến với Đấng Christ, vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ban cho họ sự yên nghỉ.
Vậy thì, trong ngày hôm nay, dành riêng cho việc cử hành tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, hãy để người Cơ Đốc chán nản tìm thấy sự an ủi cho linh hồn mình. Tại sao lại phó mình cho tuyệt vọng, chống lại những bảo đảm rõ ràng của Kinh Thánh? Anh ta sẽ phủ nhận lẽ thật của Chúa Giê-xu sao? Anh ta sẽ phủ nhận quyền toàn năng của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi sao? Anh ta sẽ phủ nhận sự dịu dàng trong tính cách của Ngài, hay chịu khuất phục trước sự áp bức của nghi ngờ và lo âu, khi đối với tất cả những ai ở trong tình trạng của anh ta, Ngài nói, không ngoại lệ, ngôn ngữ của lời mời gọi và khích lệ — Hãy đến với ta, hỡi tất cả những ai lao nhọc và gánh nặng? Vậy thì tại sao anh ta lại quan niệm mình là một ngoại lệ? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không tạo ra ngoại lệ nào, và anh ta có quyền gì để lo sợ một ngoại lệ? Đúng là anh em yếu đuối, anh em có tội, anh em bất tuân — những sai lầm của nhân loại mỏng manh và bại hoại bám lấy anh em mãi mãi; trong mỗi bước đi, anh em xúc phạm, và trong mỗi suy nghĩ của lòng mình, anh em không đạt tới sự thuần khiết và nâng cao của một tính cách hoàn hảo. Đây là bệnh tật của anh em, và đó là bệnh tật của toàn thể nhân loại. Mọi con trai của A-đam đều bị nhiễm nó; không một anh em nào trong loài người thoát khỏi sự ác độc của tội lỗi — tất cả đều đã đi lạc, và không một ai trong chúng ta có thể dâng lên Cha của các thần linh hương thơm của một của lễ thuần khiết và không tì vết. Anh em cảm nhận đúng như anh em nên cảm nhận, khi anh em cảm nhận gánh nặng của những yếu đuối của mình, và run sợ trước tính chất cố hữu của căn bệnh đã gây ra những cuộc tấn công tàn khốc như vậy lên hạnh phúc và đức hạnh của loài người. Nhưng trong khi mắt anh em mở ra trước phạm vi và tính chất độc hại của căn bệnh, tại sao chúng lại nhắm lại trước quyền năng và hiệu quả của phương thuốc? Tại sao lại từ chối lời kêu gọi của vị thầy thuốc, hay quay tai điếc trước những lời đầy ân điển và an ủi, trong đó sự chuộc tội của Phúc Âm được bày tỏ cho chúng ta? — Hòa bình trên đất, và thiện ý đối với con cái loài người. Ôi, vinh quang và sự giàu có của tình yêu của Đấng Christ; nó vượt quá mọi sự hiểu biết. Tại sao anh em lại từ chối sự an ủi được đưa ra bởi Đấng phán, theo lời của tiên tri Phúc Âm Ê-sai — "Thần của Chúa là Đức Giê-hô-va ở trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta để giảng tin lành cho người khiêm nhường; Ngài đã sai ta đến để buộc những tấm lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, và mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc; để công bố năm được Đức Giê-hô-va chấp nhận, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta; để an ủi mọi kẻ than khóc; để ban cho những kẻ than khóc ở Si-ôn, ban cho họ vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ca ngợi thay cho tinh thần nặng nề; hầu cho họ được gọi là cây của sự công chính, sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va, để Ngài được vinh hiển."
Anh em đến gần Đấng Vĩ Đại này trong nghi lễ do Ngài chỉ định, và anh em làm rất tốt. Hãy đến gần Ngài trong đức tin. Hãy rũ bỏ nỗi u sầu đang áp bức anh em. Hãy đến gần Ngài trong lời cầu nguyện, và anh em sẽ được lắng nghe. Ngài sẽ lắng tai chú ý đến lời cầu nguyện của một tấm lòng tan vỡ; Ngài sẽ đặt chân anh em vào một nơi vững chắc; Ngài sẽ thiết lập anh em trong sự an ủi. Cánh tay che chở của tình yêu và quyền toàn năng của Ngài sẽ bảo vệ anh em. Anh em sẽ bước đi trong niềm vui qua thế gian, và bước vào với sự đắc thắng trong những vinh quang của vương quốc Ngài.
BÀI GIẢNG IX.
LỜI CẦU NGUYỆN.
Trong buổi sáng của ngày Ngài hôm nay, chúng con muốn đến gần Ngài trong tư cách đặc biệt của những Cơ Đốc nhân. Chúng con dâng mình lên Chúa của vũ trụ như những môn đồ của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Chúng con thừa nhận Ngài là sứ giả đích thực của ý muốn và những lời hứa của Ngài. Chúng con tuyên xưng Ngài là con đường duy nhất chân thật và sống động dẫn đến những vinh quang của thiên đàng của Ngài: rằng chúng con chỉ có thể được cứu chuộc bởi huyết của Ngài; rằng chúng con chỉ có thể được dạy dỗ [Cờ: từ trong bản in là "instructed"; ngữ cảnh có thể gợi ý "justified" (được xưng công chính), nhưng bản văn như được đọc là "instructed" — dịch sát bản văn, không đoán nghĩa] bởi sự công chính của Ngài; rằng chúng con chỉ có thể được khích lệ và nâng đỡ bởi những sự an ủi của Ngài. Chúng con tuyên xưng mình là những người theo bước, trong đức tin, của những con người lừng lẫy đã giảng dạy và truyền bá giáo lý của Chúa Giê-xu, những người đã giữ vững lời tuyên xưng của mình giữa những kinh hoàng của sự tử đạo, và duy trì sự dũng cảm thánh khiết của lương tâm giữa những tàn ác của một thế giới bắt bớ. Thật sảng khoái biết bao, lạy Chúa, đối với tâm trí của những Cơ Đốc nhân ấy, các nghi lễ của tôn giáo Ngài hẳn đã là! Buổi sáng Sa-bát thật ngọt ngào biết bao đối với linh hồn họ, buổi sáng nhắc nhở những chiến thắng của sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi của họ! Và thật là một ngày biết ơn và tin kính thánh khiết biết bao khi họ đến gần bàn của Chúa, và lòng họ cháy bỏng trong lòng họ trước một danh và một sự tưởng nhớ luôn thân thương đối với họ. Giờ đây họ ngủ yên khỏi những rắc rối của thế gian. Họ đã bước vào sự yên nghỉ lặng lẽ của mình. Họ ngồi bên tay phải ngai vàng của Ngài, và tỏa sáng trong mọi huy hoàng của sự công chính giữa những linh hồn vinh hiển bao quanh Ngài. Chúng con khiêm nhường mong muốn noi theo tấm gương của họ, và bước đi trên con đường đã dẫn những Cơ Đốc nhân xưa đến vinh quang và sự bất diệt. Trong thời đại xa xôi này của Hội Thánh, chúng con mong muốn làm như cha ông chúng con đã làm trước chúng con — chúng con mong muốn giữ cho ký ức về một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh luôn sống động trong thế gian — chúng con mong muốn truyền lại cho con cái chúng con sự thuần khiết của các nghi lễ của Ngài — chúng con mong muốn rằng lời yêu cầu lúc lâm chung mà Ngài để lại sẽ nhận được sự hoàn thành trong mọi thời đại — Hãy làm điều này để nhớ đến ta; hãy làm điều này cho đến khi ta trở lại.
Nguyện niềm vui thích của tâm trí chúng con, lạy Chúa, là được chia sẻ trong sự trang nghiêm cảm động này; được đến gần bữa tiệc của tình yêu và lòng biết ơn đang ở trước mặt chúng con; được rút lui trong giây lát khỏi thế gian đầy lo toan này để đến với những cảm xúc và sự thực hành của lòng tin kính; và được vươn lên tới sự dự đoán về những niềm vui mà Ngài đã chuẩn bị cho chúng con trong vương quốc đời đời của Ngài.
Chúng con sống trong những thời đại hạnh phúc hơn. Những thời kỳ đen tối của bạo lực và bắt bớ giờ đây đã qua. Chúng con có thể cử hành các thánh lễ của mình trong hòa bình. Sự dũng cảm cao quý của các Cơ Đốc nhân thời khác đã bảo đảm cho con cháu họ sự thiết lập yên tĩnh của tôn giáo của họ. Chúng con cảm tạ Ngài rằng giờ đây chúng con có thể đến với hội chúng trang nghiêm — rằng không có ai làm chúng con sợ hãi — rằng tự do lương tâm đã được thiết lập — rằng âm nhạc thú vị của tiếng chuông nhà thờ được nghe thấy trong mọi thung lũng — trong khi một sự khoan dung nhân từ mở rộng ảnh hưởng của nó trên một xứ sở hòa bình và hạnh phúc.
Chúng con cảm tạ Ngài, lạy Đức Chúa Trời của lòng thương xót, rằng Ngài đã không thăm viếng chúng con bằng những thử thách của những thời đại rối loạn hơn. Nhưng nguyện chúng con đừng bao giờ quên rằng vẫn còn nhiều điều để thử thách và rèn luyện sự thuần khiết của những nguyên tắc của chúng con. Nguyện chúng con đừng bao giờ quên rằng Cơ Đốc giáo là một cuộc chiến; rằng trong mọi thế hệ của Hội Thánh, các tín hữu đều có những khó khăn phải tranh đấu; rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân là một đời sống cảnh giác không ngừng; rằng trong khi chúng con còn ở trong thế gian, chúng con phải đấu tranh với những thói xấu của nó, với những quyến rũ của nó, với những đam mê và yếu đuối của bản tính chúng con, và với sự khinh miệt mà thời trang, sự phù phiếm và triết học giả dối thường gắn liền với mọi điều nghiêm túc. Nguyện chúng con nhớ rằng, lạy Chúa, các Cơ Đốc nhân xưa có điều gì đó hơn cả ngày Sa-bát hay thánh lễ để thực hành sự vâng lời của họ — rằng sự dâng hiến của họ lên thiên đàng là hương thơm của một sự hy sinh không ngừng; rằng mỗi giờ trong ngày, những kinh hoàng của sự bắt bớ lơ lửng trên họ; và rằng họ được kêu gọi duy trì sự kiên định trong những lời tuyên xưng của mình giữa những nguy hiểm và khó khăn không bao giờ ngừng bao quanh họ. Nguyện chúng con cũng nhớ rằng bổn phận của một Cơ Đốc nhân đòi hỏi điều gì đó hơn cả sự hy sinh thuần túy của vài giờ tại nơi thờ phượng, hay vài tiếng thở dài và lời cầu nguyện tại bàn của thánh lễ. Nguyện chúng con nhớ rằng, giống như các Cơ Đốc nhân xưa, chúng con phải duy trì một cuộc chiến không ngừng; rằng chúng con không bao giờ được cởi bỏ áo giáp của đức tin, sự dũng cảm và nguyên tắc; rằng chúng con phải mang tôn giáo của Ngài theo mình như người hướng dẫn và vật trang sức của đời sống chúng con, như cây gậy nâng đỡ chúng con giữa những khốn khổ của thế gian, và như tấm khiên chống lại những khó khăn và cám dỗ của nó. Chúng con cầu nguyện xin phước lành của Ngài trên sự trang nghiêm kinh sợ và quan trọng này. Nguyện nó là công cụ của sự cáo trách đối với kẻ có tội; nguyện nó là công cụ của sự ăn năn đối với người đang lo sợ; nguyện nó là công cụ của đức tin đối với người ăn năn; nguyện nó là công cụ đối với tín hữu của sự cải cách và kiên trì trong sự công chính. Trong ngày hôm nay, dành riêng cho việc cử hành tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, nguyện chúng con nghĩ về sự không xứng đáng của mình; chúng con bất lực và không thể tự mình biết bao; những vi phạm của chúng con táo bạo và nhiều biết bao; chúng con quên lãng bổn phận của mình biết bao; chúng con vô cảm biết bao trước những suy xét kinh sợ về cái chết, sự phán xét và cõi đời đời.
Trong ngày hôm nay, nguyện lòng của những người ăn năn được đầy dẫy sự an ủi của những lời hứa của Ngài. Nguyện họ thừa nhận đức tin của Phúc Âm là phương thuốc duy nhất và niềm vui duy nhất của họ. Nguyện họ thấy trong sự tưởng nhớ về một Đấng Cứu Rỗi đang chết rằng có hy vọng cho kẻ có tội biết cải cách, và cho ngay cả nhân vật bị ruồng bỏ nhất, nếu người ấy quay khỏi sự gian ác trong đường lối của mình. Nguyện họ rũ bỏ nỗi u sầu đang áp bức họ, và vươn lên tới sự tin cậy cao cả của Phúc Âm; và nguyện họ không còn chống lại hy vọng đầy sinh động về sự tha thứ khi nghĩ về Con Đức Chúa Trời cởi bỏ những vinh quang của bản tính Ngài, từ thiên đàng giáng xuống, mang lấy những yếu đuối của một con người, phục tùng một đời sống tàn ác và khổ hạnh cùng một cái chết đau đớn và ô nhục nhất; và tất cả để khắc sâu vào lòng của những người ăn năn bài học vui mừng về sự tha thứ và bất diệt.
Trong ngày hôm nay, nguyện các tín hữu nhận thêm sức mạnh cho những nguyên tắc của họ, và sức sống đổi mới cho những mục đích vâng lời của họ. Nguyện hành động thờ phượng này đưa họ trở lại thế gian, được chuẩn bị tốt hơn cho việc thực hành những bổn phận của nó. Nguyện nó là điều gì đó hơn cả một sự thực hành nhất thời, mà hiệu quả của nó chấm dứt cùng với việc thực hiện. Nguyện nó được nhìn thấy nhiều ngày sau đó, và nguyện nó sinh ra dồi dào những bông trái của sự thuần khiết và công chính.
Khi chúng con cùng ngồi tại một bàn, nguyện chúng con cùng sống như con cái của cùng một Đức Chúa Trời, như anh em cùng một bản tính, như môn đồ của cùng một Đấng Cứu Rỗi. Nguyện lòng của mọi người được cải thiện, được an ủi, và được nâng cao. Nguyện chúng con nghĩ về bữa tiệc đời đời mà Ngài đã chuẩn bị cho chúng con. Nguyện mọi suy nghĩ được rút khỏi những sự phù phiếm của một thế gian chóng tàn. Nguyện mắt chúng con hướng về thiên đàng, nơi những ngày tươi sáng hơn đang chờ đợi chúng con — nơi chúng con sẽ được thanh tẩy khỏi những khiếm khuyết của thời gian, và có thể dâng lên Cha của các thần linh hương thơm của một của lễ thánh khiết và không tì vết hơn.
THI THIÊN 137:1-6.
"Bên các sông Ba-by-lôn, chúng tôi ngồi xuống; phải, chúng tôi khóc khi nhớ đến Si-ôn. Chúng tôi treo đàn hạc của mình trên những cây liễu ở giữa đó. Vì ở đó, những kẻ bắt chúng tôi làm phu tù đòi chúng tôi một bài ca; và những kẻ tàn phá chúng tôi đòi chúng tôi sự vui mừng, rằng: Hãy hát cho chúng tôi một trong những bài ca của Si-ôn. Chúng tôi làm sao hát bài ca của Đức Giê-hô-va trên đất lạ được? Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay phải tôi quên đi sự khéo léo của nó. Nếu tôi không nhớ đến ngươi, nguyện lưỡi tôi dính vào vòm miệng tôi; nếu tôi không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của tôi."
Dù Kinh Thánh đến với chúng ta mà không kèm theo bất kỳ lời tuyên bố nào về việc được cảm thúc, nó vẫn sẽ đứng cao như một tác phẩm văn học; nhưng chính hoàn cảnh nó là bộ luật của đức tin tôn giáo của chúng ta lại chống lại danh tiếng về hùng biện của nó. Người Cơ Đốc có một đối tượng cao hơn để chiêm ngưỡng; và người vô thần có quá nhiều khuynh hướng đánh giá thấp toàn bộ chủ đề, đến nỗi không thể mang đi một ấn tượng công bằng ngay cả về những giá trị phụ thuộc của nó. Chúng ta đã quen thuộc với Kinh Thánh từ thời thơ ấu. Nó là cuốn sách của trường học chúng ta, và việc đọc nó đã tạo thành nhiệm vụ và kỷ luật của thời niên thiếu chúng ta. Trong một số trường hợp, điều này có thể khiến chúng ta gắn với Kinh Thánh một tình cảm tôn kính, và trong những trường hợp khác, một tình cảm chán ghét. Dù sao đi nữa, nó hẳn phải có tác dụng điều chỉnh ở một mức độ nào đó ấn tượng của chúng ta về nó. Những cảm xúc và ký ức của những năm đầu đời không bao giờ rời bỏ chúng ta. Có một sự cố chấp về chúng, thứ không bao giờ không thi hành một ảnh hưởng quyết định nhất lên thị hiếu; và theo cách này, sự phán đoán của chúng ta về Kinh Thánh, được xem đơn thuần như một mẫu mực của văn học cổ đại, khác với những gì nó đã có nếu chúng ta được giải thoát khỏi những liên tưởng đặc biệt hẳn phải tồn tại trong mọi quốc gia Cơ Đốc, hay nếu sự chú ý của chúng ta đến những giá trị của nó là sự thực hành tự do và tự phát của những khả năng trưởng thành hơn của chúng ta.
Tuy nhiên, không một sự liên tưởng nào có quyền năng xóa bỏ hoàn toàn những đặc tính mạnh mẽ và chân thực của sự xuất sắc; và tôi cũng không thể quan niệm rằng bất kỳ tâm trí nào lại bị thành kiến bao vây đến mức từ chối chứng cớ của những cảm xúc của nó trước vẻ đẹp và sự dịu dàng của đoạn văn mà tôi vừa trình bày trước anh em. Nó sở hữu nhiều thành phần của thi ca tinh tế nhất — phong cảnh bên bờ sông — hành động treo đàn hạc của họ lên những cây liễu ở giữa đó — tình cảm, thứ gần gũi nhất với mọi tấm lòng, được gợi lên bởi ký ức về một quê hương xa xôi, và nơi mà cha ông họ đã thờ phượng — sự bày tỏ cảm động của tình cảm ấy, "Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay phải tôi quên đi sự khéo léo của nó" — "Nếu tôi không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của tôi." Tôi phải nói rằng, trong những hình ảnh và cách diễn đạt như thế này, có một tính chất tự nhiên, một nỗi xót xa, và một sự đơn giản, thứ phải vượt lên trên mọi ý kiến và mọi thành kiến.
Có thể có sự thái quá trong việc linh hồn hóa. Có những Cơ Đốc nhân thích thú với việc thực hành giải thích huyền bí — những người tìm thấy một ý nghĩa ẩn giấu trong mọi đoạn văn của Kinh Thánh — những người diễn giải sự tương tự xa xôi nhất thành một hình bóng và một lời tiên tri, và toàn bộ sự giải thích Kinh Thánh của họ được tạo thành từ những sự khéo léo tưởng tượng. Sự thái quá này đã đi quá xa. Nó đáng bị những người bạn của Cơ Đốc giáo than tiếc. Nó cung cấp một chủ đề chế giễu cho những kẻ thù của đức tin chúng ta, và nó đặt sự bảo vệ hay minh họa cho giáo lý Cơ Đốc trên một nền tảng, ít nhất cũng phải nói là, đáng ngờ hay dễ bị tổn thương. Kinh Thánh không cần bất kỳ nhà chú giải nào như vậy. Hãy hiểu nó theo cách giải thích tự nhiên và hiển nhiên của nó. Đối với nó, sự đơn giản trực tiếp của ngôn ngữ của nó và sức mạnh của những bằng chứng không thể nghi ngờ của nó là đủ. Anh em sẽ không mất gì, dù anh em từ bỏ mọi sự giải thích của những nhà giải thích huyền bí và hình bóng của chúng ta. Trong những sự giải thích này, anh em thường gặp nhiều sự khéo léo, và điều còn tốt hơn nữa, nhiều lòng tin kính cảm động và thuộc Phúc Âm. Nhưng anh em có thể từ bỏ tất cả chúng, mà vẫn giữ lại mọi thứ đáng tranh đấu. Thân thể lớn lao của giáo lý không thể phủ nhận vẫn còn nguyên vẹn không suy suyển. Anh em có mọi thứ mà sự cảm thúc đã cho là phù hợp để bày tỏ cho chúng ta bằng ngôn ngữ rõ ràng và có thẩm quyền. Giờ đây chúng ta đang sống dưới sự mặc khải đầy đủ của Phúc Âm; và tại sao lại chạy theo đuổi những cái bóng, khi lẽ thật đứng trước chúng ta trong những nét rõ ràng và thực chất nhất?
Thi thiên trước mặt chúng ta đã phải trải qua hai cách giải thích. Hiểu nó theo nghĩa hiển nhiên và ý nghĩa trực tiếp của nó, và nó là bài ca của những người Do Thái đang lao nhọc dưới những kinh hoàng của cảnh lưu đày Ba-by-lôn, khao khát quê hương xa xôi của họ, và thề sẽ trung thành và trung tín với ký ức về nó. Hiểu nó theo ý nghĩa xa xôi và thứ cấp đã được gán cho nó, và nó có thể được xem là bài ca của những Cơ Đốc nhân đang lao nhọc dưới những khốn khổ của cuộc hành hương trần gian của họ, khao khát thiên đàng mà tội lỗi và sự bại hoại đã trục xuất họ khỏi đó, và thề sẽ không bao giờ đánh mất nó khỏi tầm nhìn như quê hương và sự trông đợi của họ. Bây giờ tôi không có ý tranh luận về cách giải thích cuối cùng này, nhưng tôi nghĩ sẽ tốt hơn nếu nó không được nhấn mạnh quá nhiều. Nó không giúp ích gì cho giáo lý về sự bất diệt: giáo lý ấy đã được thiết lập đầy đủ mà không cần sự trợ giúp của bất kỳ cách giải thích tinh tế hay huyền bí nào. Nhưng nó có thể gây hại. Nó có thể mang lại vẻ ngoài yếu đuối cho Cơ Đốc giáo. Nó có thể khiến những người thiếu suy nghĩ cho rằng toàn bộ thân thể của giáo lý Cơ Đốc được tạo thành từ những vật liệu mỏng manh như những suy đoán xa xôi và tưởng tượng của những nhà chú giải huyền bí. Nó có thể mang lại chiến thắng cho sự vô thần, cung cấp cho nó một chủ đề công bằng để chế giễu, và nó có thể lấy đi khỏi những người bạn của Phúc Âm mọi sự an toàn và tự tin kiêu hãnh trong lập luận, thứ mà sự trung thực của một chính nghĩa tốt đẹp trao cho những người bảo vệ nó.
Vậy thì chúng ta hãy từ bỏ ý tưởng về bất kỳ cách giải thích thuộc linh nào, hay đúng hơn, chúng ta đừng đưa ra ý kiến nào về chủ đề này. Thi thiên vẫn còn lại với chúng ta như một mẫu mực của tác phẩm đẹp nhất — và điều còn tốt hơn nữa, nó có thể được sử dụng như trước đây cho mọi cảm xúc và mục đích của lòng tin kính. Nếu bất kỳ nhà văn nào lấy một quê hương xa xôi làm chủ đề cho thi ca của mình, không cần thiết phải cho rằng đó là quê hương hay gia đình của tôi được ám chỉ — đối với tôi, chỉ cần những tình cảm của bài thơ ấy là những tình cảm của tự nhiên và sự thích đáng là đủ. Tôi nhận chúng làm của riêng mình, tôi chuyển chúng sang hoàn cảnh tương tự mà chính tôi đang ở; tôi nắm bắt tinh thần của tác phẩm, và cảm nhận lòng mình được cải thiện bởi mọi lẽ thật và sự dịu dàng dồi dào trong nó. Bây giờ điều đúng với một tác phẩm của con người cũng đúng với thi ca thánh trước mặt chúng ta. Quê hương của tôi có thể không nằm trong sự chiêm ngưỡng của tác giả, nhưng không sao, tôi cảm nhận sự cảm hứng của tình cảm của ông, và tôi áp dụng nó vào hoàn cảnh của chính mình — tôi bước vào nỗi xót xa của ông, vì tôi cảm thấy mình, dù không ở trong cùng một hoàn cảnh, nhưng ở trong một hoàn cảnh tương tự. Hoang mạc đầy lo âu này tôi gọi là sự lưu đày của mình — quê hương xa xôi của tôi là thiên đàng; và trong sự khinh miệt và những sự nản lòng mà tôn giáo gặp phải từ thế gian, tôi thấy sự đắc thắng và chế giễu của kẻ thù. Tôi không tìm kiếm, và cũng không quan trọng, liệu tất cả những điều này có ở trong tâm trí của tác giả thi thiên hay không — đối với tôi, chỉ cần ông chạm đến với sự nhạy cảm và hiệu quả vào hoàn cảnh tương hợp của chính ông là đủ — tôi cảm thấy mình được cuốn theo một dòng cảm xúc đồng thời, và phó thác lòng mình cho ấn tượng đầy đủ của hình ảnh và tình cảm của ông.
Với những nhận xét này trong tâm trí, chúng ta hãy bước vào sự giải thích đoạn văn hiện đang ở trước mặt chúng ta, và cố gắng áp dụng những cảm xúc và nguyên tắc của thi thiên vào tình trạng thực tế của các Cơ Đốc nhân.
Câu 1, 2. — "Bên các sông Ba-by-lôn, chúng tôi ngồi xuống; phải, chúng tôi khóc khi nhớ đến Si-ôn. Chúng tôi treo đàn hạc của mình trên những cây liễu ở giữa đó."
Tôi ý thức rằng có nhiều người không bước vào cảm giác rằng thế gian này là một nơi lưu đày. Thế gian tạo thành tất cả quê hương và mọi sự hưởng thụ của họ. Nó là sân khấu duy nhất của tham vọng của họ; và trong hạnh phúc mà họ hy vọng chỉ tìm thấy ở đó, họ không bao giờ nghĩ đến việc dành một cái nhìn hay một ước muốn vượt ra ngoài nó. Tôi ý thức rằng với hầu hết mọi người, chính thế gian này và những đối tượng của thế gian này chiếm lấy phần lớn thời gian của họ — rằng lợi ích của nó tạo thành động lực lớn lao của hoạt động con người — rằng chính vì điều này mà chúng ta thấy mọi sự đều năng động và chuyển động qua các bộ phận khác nhau của công việc kinh doanh — và rằng mục đích lớn lao của con người trong mọi sự bồn chồn và đa dạng của những chuyển động của mình là bảo đảm một nơi ở ấm áp và được che chở tốt ở phía bên này của cái chết. Sự tận hiến hoàn toàn này của tấm lòng cho những lo âu của thời gian là nguyên tắc cố chấp nhất, dù là phi lý nhất, trong bản tính của chúng ta. Vô ích khi chúng ta mang mọi quyền năng của hùng biện đến chống lại nó — ngay cả tiếng nói của sự cảm hứng thiên đàng cũng đã được cất lên một cách vô ích; và ngay cả bất chấp Phúc Âm, cùng sự huy hoàng và bằng chứng của sự mặc khải của nó, thật ít người được tìm thấy trên mặt thế giới sống vì cõi đời đời. Nhưng tôi sẽ bác bỏ nó, dù tôi không thể chinh phục nó, và chỉ có một lập luận để đưa ra — lập luận đơn giản của nấm mồ. Tôi xin hỏi, tất cả những điều này hướng tới điều gì? Tất cả đều kết thúc trong sự quên lãng. Chắc chắn như mặt trời đằng kia duy trì tiến trình không thay đổi của nó trong bầu trời của thiên đàng, những theo đuổi bận rộn và bồn chồn này sẽ chấm dứt trong hư không. Tôi có thể không gây ấn tượng với anh em, nhưng không phải ấn tượng của anh em tạo thành lẽ thật. Thời gian là yếu tố hùng mạnh và không thể cưỡng lại mà tôi dựa vào để tính toán — và với tất cả sự tin cậy của lập luận hùng mạnh này, tôi tiên báo sự sụp đổ của anh em. Tôi chỉ cần nhìn về phía trước, tới sự trôi qua của vài năm ngắn ngủi, và tôi thấy mọi Cơ Đốc nhân hiện đang nghe tôi nằm trong nấm mồ của mình. Khoảng thời gian ngắn ngủi này sẽ không chấm dứt tham vọng của thế gian, nhưng nó sẽ chấm dứt tham vọng của anh em. Thế hệ sắp tới sẽ là những kẻ bắt chước sự dại dột của anh em, và đời sống con người vẫn sẽ bày ra trước mắt chúng ta cùng một cảnh tượng hoạt động sắp bị dập tắt, và những niềm vui sắp tàn lụi. Nhưng đối với anh em, thế gian với mọi niềm vui và mọi sự vĩ đại của nó sẽ như thể chưa từng tồn tại. Nó sẽ trôi qua như một hình ảnh thoáng qua trong ký ức của anh em. Cõi đời đời sẽ trỗi dậy trước mặt anh em trong mọi sự vĩ đại và mọi tầm quan trọng của nó; và anh em sẽ thừa nhận rằng chính ở đó, và chỉ ở đó, quê hương và cơ nghiệp của anh em nằm ở đó.
Và chúng ta ở đây là gì, nếu không phải là những kẻ lưu đày khỏi quê hương này? Tình trạng của đời sống con người là gì, nếu không phải là tình trạng bị lưu đày khỏi Thiên đàng, và khỏi sự thuần khiết của những sự hưởng thụ của nó — bị lưu đày khỏi sự bình an của lương tâm ngự trị ở đó — bị lưu đày khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự chiêm ngưỡng đầy đủ các thuộc tính của Ngài — bị lưu đày khỏi sự hoàn hảo của đức hạnh trị vì trong thiên đàng, và khỏi việc thực hành mọi lòng từ thiện thú vị mà những đam mê đen tối và giận dữ của thế gian này đã xâm phạm một cách tàn nhẫn như vậy? Đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta. Ngay cả những người của thế gian này cũng luôn hướng tới sự yên nghỉ, nhưng không bao giờ tìm thấy nó — lúc thì bị xé nát bởi những đau đớn của thất vọng, lúc thì bị cuốn theo sự nghiệp nhanh chóng của một tham vọng thành công — nhưng vẫn nhận thấy, ngay cả khi sở hữu đầy đủ đối tượng mà họ phấn đấu, rằng những niềm vui của thế gian này thật nhạt nhẽo và không thỏa mãn. Những người có tâm trí hướng về thiên đàng cảm nhận rằng đây không phải là nơi an nghỉ của họ. Trong khi còn ở trong thân thể, họ lao nhọc dưới gánh nặng của những yếu đuối của nó. Cám dỗ tấn công họ — trí tưởng tượng dồn dập họ với sự phù phiếm của những quyến rũ của nó, và tâm trí họ lang thang khỏi sự thuần khiết và nâng cao của Phúc Âm. Sự bực dọc làm phiền tính khí của họ, và trong sự dữ dội của những cảm xúc bị kích động, họ quên đi sự hòa bình và lòng từ thiện của các Cơ Đốc nhân. Trong giờ phút không cảnh giác của việc giao tiếp, họ nuông chiều tính phù phiếm, hay sự hay chỉ trích, hay tình yêu danh vọng của mình. Đúng là một Cơ Đốc nhân tốt sẽ đấu tranh để duy trì sự chính trực của mình giữa vô số khó khăn bao quanh anh ta. Với những niềm vui của đức tin Cơ Đốc, anh ta sẽ kết hợp sự siêng năng của thực hành Cơ Đốc. Phương châm của đời sống anh ta sẽ là — "Dù mệt mỏi, vẫn truy đuổi" ["Though faint, yet pursuing"]. Anh ta sẽ cố gắng đương đầu với tội lỗi dễ vây quanh mình nhất, và anh ta sẽ không bao giờ, cho đến cuối đời, thu mình trong sự lười biếng hay tuyệt vọng khỏi những lao nhọc của kỷ luật tôn giáo. Nhưng những yếu đuối của bản tính suy đồi của anh ta vẫn luôn bám lấy anh ta, và nhắc nhở anh ta về sự sa ngã của mình. Anh ta khao khát sự vâng lời hoàn hảo, và đau buồn trước khoảng cách ngăn cách anh ta khỏi đối tượng của tham vọng tin kính của mình. Anh ta cảm thấy mình là một kẻ lưu đày khỏi thiên đàng, và khỏi sự thuần khiết của luật pháp nó. Anh ta tiến về phía giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của mình, nhưng đau buồn khi thấy những đam mê và lợi ích của thế gian thường xuyên xâm nhập vào sự nâng cao trong những mục đích của mình. Giống như các Cơ Đốc nhân xưa, anh ta bối rối, dù không tuyệt vọng, và anh ta khao khát được giải thoát khỏi sự bối rối này. Anh ta khao khát thời điểm khi anh ta sẽ được nghỉ ngơi khỏi sự xao động của những nỗi sợ hãi tội lỗi và những đam mê tội lỗi; khi những quyền lực của sự bại hoại sẽ bị phá hủy trong linh hồn anh ta; khi tinh thần anh ta, giống như tinh thần của những người công chính khác, sẽ được làm cho hoàn hảo; khi lương tâm sẽ không còn gì để khiển trách anh ta, và mọi khả năng trong anh ta sẽ chuyển động hài hòa theo những luật lớn lao của lẽ thật, trật tự và sự công chính.
Người Cơ Đốc khao khát triều đại của lòng từ thiện, và nếm trải nó là ân cần, sẽ cảm nhận rằng đây không phải là nơi an nghỉ của mình. Trong thế gian này, có biết bao chướng ngại tàn nhẫn đối với tình yêu hoàn hảo tạo thành niềm vui của Thiên đàng; có biết bao sự bất hòa, ganh đua, kình địch giữa các gia đình tồn tại trong lòng của mọi vùng lân cận; có biết bao lời ám chỉ sâu sắc và đáng ghê tởm gây thiệt hại cho người khác hay chế giễu người khác; có biết bao niềm vui không thuộc về Cơ Đốc trong công việc thấp hèn và độc hại của lời vu khống; có biết bao sự càu nhàu thầm kín trước danh tiếng và sự thịnh vượng ngày càng tăng của một người quen; và có biết bao sự đắc thắng trong sự ô nhục hay sụp đổ của người ấy! Nhưng đừng để tôi tô vẽ quá mức bức tranh. Chúng ta không nói rằng điều này có thể áp dụng phổ quát; nhưng có nhiều ví dụ về nó, và đủ để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta vẫn còn rất xa những ngày nghìn năm khi lòng từ thiện sẽ trị vì trong thế gian, và tạo thành toàn thể nhân loại thành một gia đình anh em. Không có hạnh phúc nào thực sự thiên thần hơn hạnh phúc bao gồm trong cảm giác và sự thực hành sự chân thành hoàn hảo giữa con người với đồng loại của mình. Vậy thì chúng ta là những kẻ lưu đày, khỏi hạnh phúc của tình trạng chúng ta, trong khi chúng ta sống trong một thế gian nơi sự chân thành này còn xa mới hoàn hảo — nơi nó phải chịu nhiều gián đoạn — nơi những đam mê đen tối và giận dữ liên tục xâm nhập vào nó — và nơi, gạt sang một bên sự ác độc của tính cách con người, chính sự ngu dốt của chúng ta về nhau, và sự thiếu hiểu biết, đã đủ để cản trở dòng chảy tự do và sự hòa hợp của tình bạn. Có một số người, đối với tấm lòng của họ, một cái nhìn lạnh lùng, không thân thiện tạo thành sự thất vọng tàn nhẫn nhất trong mọi sự thất vọng [Cờ: bản in OCR đọc là "crudest"; ngữ cảnh gợi ý "cruellest" (tàn nhẫn nhất) — dịch theo nghĩa ấy, giữ nguyên nghi vấn]; những người được tạo thành cho lòng từ thiện, và cảm nhận việc thực hành nó là sự hưởng thụ thú vị nhất trong mọi sự hưởng thụ. Đối với những người như vậy, thế gian này là một nơi lưu đày. Đó là sự lưu đày khỏi tình yêu hoàn hảo trị vì trong Thiên đàng, và là niềm vui thích và sự thực hành của mọi người sống trong đó; nơi mọi con mắt gặp một con mắt khác trong cái nhìn đầy đủ của sự chân thành và tình cảm; nơi trong mọi hữu thể chúng ta gặp gỡ, chúng ta nhận ra một người anh em và một người bạn; và nơi từ ngai vàng của Đức Chúa Trời đến ngay cả người khiêm nhường nhất trong các con cái của Ngài, tất cả sẽ vui mừng trong lòng từ thiện không bao giờ suy tàn ấy, và lòng từ thiện ấy sẽ tạo thành cư dân của thiên đàng thành một gia đình lớn lao và hiệp nhất.
Người Cơ Đốc rũ rượi và chán nản dưới cảm giác về những yếu đuối của mình cảm nhận rằng đây không phải là nơi an nghỉ của mình. — Có một số Cơ Đốc nhân lao nhọc dưới những xác tín của tôn giáo, nhưng cảm nhận rất ít về những sự an ủi của nó; những tâm trí của họ là con mồi của những lo âu gây nản lòng nhất; những người biết rằng Cơ Đốc giáo là một hệ thống của lòng thương xót, nhưng cảm thấy như thể họ không được bao gồm trong đó; những người chỉ nhìn vào bức tranh gây nản lòng về tội lỗi và sự bất lực của chính mình, và đôi mắt của họ hiếm khi rời khỏi sự chiêm ngưỡng ảm đạm này để đến với cảnh tượng tươi sáng và khích lệ của một Đấng Cứu Chuộc đắc thắng, Đấng nói lời hòa bình với tâm hồn khiêm nhường và ăn năn, và ban những bảo đảm về lòng thương xót của Ngài cho tất cả những ai tin cậy nơi Ngài.
sự hiện diện của Cha chúng ta — nơi cùng với các thần linh của những người công chính được làm cho hoàn hảo, chúng ta sẽ vây quanh ngai vàng của Ngài — nơi sự che giấu nét mặt của Ngài sẽ không còn ở trên chúng ta nữa — và nơi thay cho sự mệt mỏi và tuyệt vọng hiện đang áp bức mọi gia đình, chúng ta sẽ có lòng mình được vững chắc trong những niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và trong sự hoàn thành những lời hứa của Ngài. Nhưng trong khi còn ở trong thân thể, chúng ta phải cảm nhận gánh nặng của những yếu đuối của nó — lòng chúng ta dễ ngã lòng trên đường đi — những niềm vui của đức tin Cơ Đốc đôi khi có thể rời bỏ chúng ta — chúng ta cảm nhận những nghi ngờ của lo âu và tuyệt vọng — chúng ta khóc khi nhớ đến Si-ôn, và đối chiếu sự bình an và phước hạnh của những dinh thự của nó với hoang mạc buồn bã và mệt mỏi này. Đây là một căn bệnh đau đớn, dù không phải là không thể chữa được. Đó là sự hoang tàn của tâm trí; đó là nỗi buồn của tấm lòng, thứ từ chối được an ủi vào lúc ấy. Nhưng nó không thể kéo dài; nó có đỉnh điểm và sự chấm dứt của nó. Những ngày tươi sáng hơn sẽ nối tiếp nó ngay cả trong thế gian này. Nỗi buồn tin kính sẽ không hoàn toàn nuốt chửng nạn nhân của nó, hay khiến người ấy mãi mãi bất hạnh. Cuối cùng, nó sẽ đưa người ấy đến nhiều hệ quả quý báu; nó sẽ làm việc ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi; nó sẽ nói lời hòa bình với tinh thần của người ăn năn khiêm nhường và bị áp bức; nó sẽ chuyển người ấy vào những niềm vui của đức tin Cơ Đốc. Người ấy sẽ trao mọi lo lắng của mình cho Đấng là Đấng Cứu Chuộc linh hồn mình; người ấy sẽ đặt mọi lo âu của mình trong lòng của Đấng Đời Đời; sự vâng lời chân thành nhưng không hoàn hảo của người ấy sẽ là bằng chứng về những nguyên tắc được đổi mới của mình. Các thánh lễ của tôn giáo sẽ là niềm vui và sự tươi mới của người ấy; lòng người ấy sẽ được vững chắc trong mình trong sự tin cậy đầy đủ nơi Đức Chúa Trời của mình và nơi Đấng Cứu Rỗi của mình; người ấy sẽ có một sự nếm trước thiên đàng; và sự ảm đạm của cuộc lưu đày của người ấy sẽ được giảm nhẹ bởi sự trông đợi tươi sáng ở trước mặt người ấy.
Câu 3, 4 — "Vì ở đó, những kẻ bắt chúng tôi làm phu tù đòi chúng tôi một bài ca; và những kẻ tàn phá chúng tôi đòi chúng tôi sự vui mừng, rằng: Hãy hát cho chúng tôi một trong những bài ca của Si-ôn. Chúng tôi làm sao hát bài ca của Đức Giê-hô-va trên đất lạ được?" Điều này ám chỉ sự khinh miệt và chế giễu mà con cái Y-sơ-ra-ên phải chịu đựng trong xứ lưu đày của họ. Người Ba-by-lôn hỏi họ một cách chế nhạo về một trong những bài ca của Si-ôn. Họ chất đầy sự chế giễu lên tôn giáo thuần khiết và đáng tôn kính, và làm trầm trọng thêm những đau khổ của những kẻ lưu đày mệt mỏi và bị áp bức bằng sự vui mừng và sự bất nhã của họ. Chúng ta buồn mà nói rằng sự tương tự vẫn còn giữ giữa người Do Thái trong tình trạng bị giam cầm và các Cơ Đốc nhân trong tình trạng hành hương của họ. Chúng ta cũng phải chịu đựng sự chế giễu của những kẻ phàm tục và thiếu suy nghĩ. Sự chế giễu và khinh miệt thường là số phận của lòng tin kính chân thành trong thế gian này. Thời trang, sự phù phiếm và triết học giả dối đã tạo thành một liên minh đáng gờm chống lại chúng ta; và cùng một lẽ thật, cùng một sự trung thực, cùng một sự chính trực của nguyên tắc, thứ trong bất kỳ chính nghĩa nào khác sẽ được coi là nam tính và đáng tôn trọng, lại bị khinh miệt và cười nhạo khi gắn liền với chính nghĩa của Phúc Âm và những lợi ích cao cả của nó. Một số người có thể nghĩ rằng bức tranh bị tô vẽ quá mức — rằng tôn giáo không phải chịu nhiều sự khinh miệt từ thế gian như chúng ta đang nhấn mạnh — và rằng người sống trong sự tuyên xưng bề ngoài của Cơ Đốc giáo, và trong việc thực hành các đức hạnh khác nhau của nó, có cơ hội cao hơn cho danh tiếng trong vùng lân cận của mình so với người chà đạp lên các thể chế của Phúc Âm, và sống trong sự thách thức công khai đối với đạo đức của nó. Tất cả những điều này đều rất đúng; và tuy nhiên, cũng đúng là một Cơ Đốc nhân chân thành thường có nhiều điều phải chịu đựng từ sự nhẹ dạ và chế giễu của thế gian. Sự chế giễu không gắn liền với những đức hạnh xã hội của Phúc Âm — nó gắn liền với lòng tin kính, thứ trong Tân Ước được tạo thành nguyên tắc của chúng. Đạo đức của Phúc Âm (và chúng ta nói điều này để ca ngợi nó) tự nó có một đòi hỏi mạnh mẽ đối với sự tôn kính và ngưỡng mộ của tấm lòng con người — trong tính nhân đạo của nó, đáng yêu mến nhất; trong sự chính trực của nó, cao cả nhất; trong sự dũng cảm của nó, nam tính nhất; trong thái độ của nó, ôn hòa, dịu dàng và hạ mình nhất. Hãy để một người khoác lên mình những đức hạnh khác nhau của Tân Ước, và người ấy tự bày mình ra trước chúng ta trong một thái độ duyên dáng nhất và lôi cuốn nhất. Nhưng đừng bị lừa dối. Tôi nói rằng có thể ngưỡng mộ những đức hạnh này, mà vẫn không ngưỡng mộ Cơ Đốc giáo; có thể giới hạn trí tưởng tượng của anh em vào những hiệu quả chân chính này của nguyên tắc Cơ Đốc, và quay đi trong sự ghê tởm và chán ghét khỏi chính nguyên tắc ấy. Ngay cả khi hoàn toàn tách rời khỏi tôn giáo như động cơ và nguyên tắc của chúng, những đức hạnh này vẫn sẽ là đối tượng của sự ngưỡng mộ trong mọi xã hội văn minh. Không phải sự khinh miệt đối với những đức hạnh xã hội nảy sinh từ tôn giáo mà tôi phàn nàn. Chúng phải mãi mãi được thừa nhận là thành tựu tinh tế nhất, duyên dáng nhất của tính cách con người. Đó là sự khinh miệt đối với chính tôn giáo; đó là sự khinh miệt đối với nguyên tắc tôn giáo được nhìn trong sự đơn giản trừu tượng và không pha trộn của nó. Không bao giờ có thể có sự khinh miệt đối với những đức hạnh xã hội, dù có sự sao lãng nào đang thịnh hành trong việc thực hành chúng. Nhưng cùng với sự ngưỡng mộ những đức hạnh này, có thể có, và cho đến giờ này thực sự có, một sự khinh miệt rất lớn lao và rất phổ biến đối với nguyên tắc tạo thành sự bảo đảm tốt nhất và duy nhất cho sự tồn tại của chúng. Sự chế giễu không gắn liền với những đức hạnh xã hội, nhưng nó gắn liền với lòng tin kính — nó gắn liền với sự tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời — nó gắn liền với đức tin nơi Đấng Christ — và với tất cả những nguyên tắc chân thành và thuộc Phúc Âm, thứ nếu chúng phát triển mạnh mẽ giữa loài người sẽ làm đẹp mặt xã hội, và tạo thành toàn thể nhân loại thành một gia đình hạnh phúc và đức hạnh.
Nhưng tại sao, có thể có người nói, lại nên đưa ra bất cứ điều gì có thể dẫn đến ý tưởng rằng lòng tin kính và những đức hạnh xã hội độc lập với nhau? Đức Chúa Trời cấm rằng một liên minh công bằng và tự nhiên như vậy lại bị giải thể bao giờ. Nhưng không phải Cơ Đốc giáo phá hủy mối liên hệ. Chính kẻ vô thần cười nhạo lòng tin kính, hay tín hữu nguội lạnh, người sợ bị cười nhạo vì sự thái quá mà mình mang nó tới. Người Cơ Đốc không phải là người từ bỏ những đức hạnh xã hội. Nhưng kẻ thù công khai và người bạn lạnh lùng của Phúc Âm lại từ bỏ lòng tin kính; và trong khi họ trang điểm mọi điều đúng đắn và đáng yêu mến trong nhân tính bằng những lời ca ngợi không thực chất của hùng biện của họ, họ lại đổ sự khinh miệt lên chính nguyên tắc tạo thành sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta cho sự tồn tại của đức hạnh trong thế gian. Xin đừng để tôi nói điều gì có thể hạ thấp những đức hạnh xã hội trong sự đánh giá của con người; nhưng tách chúng khỏi tôn giáo, thì chúng là gì? Ở mức tốt nhất, chúng là những đức hạnh của đời này; chức vụ của chúng là rải rác vài niềm vui thoáng qua trên một cuộc hành hương ngắn ngủi và không chắc chắn, và trang điểm một cảnh tượng tạm thời bằng những phước lành sắp tàn lụi và bị lãng quên. Hãy biến chúng thành một phần của tôn giáo và anh em nâng chúng lên vượt trên mọi điều mà nhà thơ hay nhà đạo đức học có thể làm cho chúng. Anh em ban cho chúng Đức Chúa Trời làm đối tượng của chúng, và sự vĩ đại của cõi đời đời làm mục đích của chúng. Không, không phải người Cơ Đốc là kẻ thù của đức hạnh xã hội: chính kẻ thở dài trong mọi sự ngây ngất của tình cảm về nó, ngay trong lúc hắn đào bới nền tảng của nó, và trút lên lòng tin kính, nguyên tắc của nó, sự tàn nhẫn của sự khinh miệt của hắn.
Bây giờ điều tôi nhấn mạnh là, tôn giáo là nạn nhân thực sự của sự khinh miệt này — và rằng cũng như người Do Thái trong tình trạng bị giam cầm của họ phải chịu đựng sự chế giễu của kẻ thù mình, thì các Cơ Đốc nhân trong tình trạng hành hương của họ cũng phải chịu đựng một thử thách tương tự. Tôi nghĩ rằng trong vòng kinh nghiệm quen thuộc của chính mình, tôi đã gặp những bằng chứng không thể phủ nhận nhất về một sự khinh miệt khá mạnh mẽ, và tôi e rằng khá phổ biến, đối với tôn giáo. Tại sao việc thờ phượng gia đình lại bị bỏ đi trong thời gian một vị khách lưu trú? Chẳng phải vì anh em sợ bị mang tiếng là thanh giáo hay sao? — và nếu anh em thực sự sợ bị mang tiếng ấy, chẳng phải đây là bằng chứng rằng nó thực sự được gán cho tất cả những ai có thể ngẩng mặt lên trước những sự thực hành của lòng tin kính hay sao? Tại sao một nhóm người lại dễ dàng rơi vào một cuộc trò chuyện về thương mại, chính trị hay nông nghiệp, nhưng ngay khi có sự tiếp cận nhỏ nhất tới tôn giáo, lại có một sự bối rối hiện rõ trên mọi khuôn mặt? Đó là một chủ đề mà mọi người đều tránh né và mọi người đều xấu hổ — có một sự thấp hèn gắn liền với nó; và mặc dù không một cá nhân nào ở đó lại không dành lời chứng đầy đủ nhất của mình cho điều đáng tôn trọng trong sự công chính hay duyên dáng trong lòng từ thiện, thì tất cả những gì cao cả trong đức tin, và lòng tin kính, và sự nâng cao của một Cơ Đốc nhân, sẽ được để trôi qua mà không có lời ca ngợi và không có sự thừa nhận. Hãy để một người nhân đạo, và anh em yêu mến người ấy — hãy để người ấy trung thực, và anh em tin cậy người ấy; nhưng hãy để người ấy mộ đạo, và tôi không nói rằng chính anh em, nhưng có nhiều người trên thế gian sẽ thương hại hay khinh miệt người ấy. Rất đúng là họ sẽ cho phép người ấy một mức độ tôn trọng nhất định đối với tôn giáo của mình; họ sẽ dành cho người ấy một mức độ khoan dung nhất định đối với tính đặc biệt này — nhưng người ấy phải cẩn thận đừng mang nó đi quá xa. Người ấy không được mang nó đến mức gây khó chịu hay quá đáng đối với cảm xúc của thế gian. Họ sẽ cho phép người ấy đến nhà thờ một lần một ngày — họ sẽ cho phép người ấy ngồi xuống tại thánh lễ — họ sẽ cho phép người ấy mọi điều được chuẩn y bởi tấm gương thời thượng; nhưng ngay khi người ấy bắt đầu tự phân biệt mình — ngay khi người ấy bước vượt qua giới hạn được quy định cho mình bởi quyền năng toàn năng của phong tục — ngay khi người ấy trở nên đúng giờ hơn, sốt sắng hơn, tuyên bố rõ ràng hơn trong sự gắn bó của mình với tôn giáo và các thánh lễ của nó so với những người lân cận cùng địa vị xã hội — tôi nói rằng từ giây phút ấy, người ấy phải chuẩn bị cho sự khinh miệt của thế gian, và cảm nhận rằng mình phải đứng trước sự thử thách về sự vững vàng của mình. Hãy để người ấy làm như những người khác, và tôn giáo của người ấy sẽ được dung thứ như một điều đứng đắn và không gây khó chịu; nhưng hãy để người ấy làm tốt hơn và nhiều hơn những người lân cận xung quanh mình, và đó là tất cả sự cuồng tín, tất cả sự nhiệt thành, tất cả sự yếu đuối của một sự mê tín lú lẫn và không nam tính; và người có sự táo bạo tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân, và trung thành với Đấng Cứu Rỗi và Đức Chúa Trời của mình, bị gán cho là một người theo phái Giám Lý — là một người đã vi phạm mọi quy tắc của sự tiết độ và xã hội tốt đẹp — là một người đã ở một mức độ nào đó làm ô nhục chính mình bằng cách bám lấy một tính đặc biệt ngoan cố, mà trong một tỷ lệ lớn những người đồng loại của mình, người ấy sẽ không gặp sự cảm thông và không gặp sự ngưỡng mộ nào.
Câu 5, 6. — "Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay phải tôi quên đi sự khéo léo của nó. Nếu tôi không nhớ đến ngươi, nguyện lưỡi tôi dính vào vòm miệng tôi; nếu tôi không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của tôi." Những câu này bày tỏ quyết tâm của người Do Thái trong tình trạng bị giam cầm của họ; và nguyện đó cũng là quyết tâm của anh em trong tình trạng hành hương của anh em. Giống như họ, anh em có thể phải can đảm đối mặt với sự khinh miệt của những người lân cận; nhưng hãy nghĩ về sự vĩ đại của cõi đời đời, và nói cho tôi biết, với một đối tượng như vậy ở trước mặt anh em, liệu sự khinh miệt của thế gian này có đáng để can đảm đối mặt hay không? Hãy sống bởi quyền năng của một thế giới sắp đến. Hãy nghĩ về sự nhỏ bé của thời gian; hãy nghĩ về sự vĩ đại của cõi đời đời; hãy nghĩ về đám mây nhân chứng hiện đang bao quanh anh em; hãy nghĩ về các thần linh của những người công chính đã đi trước anh em; hãy nghĩ về các thiên sứ hiện đang nhìn anh em từ những đỉnh cao của thiên đàng; hãy nghĩ về Đấng Cứu Chuộc nhân từ và đầy ân điển ấy, Đấng đã chết vì những vi phạm của anh em, nhưng giờ đây nhìn anh em từ ngai vinh quang của Ngài ở bên phải của Cha; hãy nghĩ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời; và liệu tất cả sự khinh miệt và nản lòng của thế gian có khiến anh em chùn bước khỏi con đường bổn phận và kiên trì, con đường sẽ dẫn anh em đến Giê-ru-sa-lem ở trên cao hay không? Anh em ngồi tại bàn của Chúa, và anh em làm điều tốt. Nguyện đó là sự tươi mới cho anh em trên đường đi. Nếu tinh thần của anh em có khả năng ngã lòng, nguyện bữa tiệc của tình yêu này củng cố và khôi phục chúng. Nguyện nó đưa anh em trở lại thế gian, được chuẩn bị tốt hơn để chống lại những cám dỗ của nó — để chống lại sự khinh miệt và chống đối của nó — để thực hiện những bổn phận của nó — và để sử dụng nó như cảnh tượng rèn luyện và chuẩn bị của anh em. Lời cầu nguyện của tôi lên thiên đàng là — đức tin của anh em được tăng cường, lòng anh em được thanh tẩy, những lo sợ ảm đạm của anh em bị xua tan, những viễn cảnh của anh em được tươi sáng, và niềm vui của anh em được trọn vẹn trong sức mạnh của Chúa, và trong sự an ủi của những lời hứa của Ngài.
Ngày 8 tháng 12 năm 1810.
BÀI PHÁT BIỂU.
Anh em vừa hoàn thành thánh lễ vĩ đại nhất của đức tin phước hạnh của chúng ta, và nguyện đó không phải là một thánh lễ vô ích. Tôi tin cậy rằng những tình cảm anh em cảm nhận tại bàn sẽ không bao giờ rời bỏ anh em — rằng anh em sẽ mang chúng theo mình đến với thế gian, và rằng tôn giáo của anh em, thay vì chỉ là sự vâng lời của một ngày hay một lễ hội, sẽ dâng lên Cha của các thần linh như hương thơm của một của lễ không ngừng. Anh em yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm cho sức mạnh của Ngài trở nên hoàn hảo trong sự yếu đuối của anh em; anh em bại hoại, nhưng Cơ Đốc giáo chu cấp cho sự bại hoại này; anh em có tội, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời là tự do cho tất cả những ai quay khỏi sự gian ác trong đường lối của mình, và dâng lên ngai vàng của thiên đàng đức tin, sự khiêm nhường và sự ăn năn của mình. [Cờ cho mục sư duyệt: Bài Phát Biểu này trình bày ân điển như "tự do cho tất cả những ai quay khỏi" và sự ăn năn của con người như điều kiện — dịch trung thực như đã viết; Chalmers năm 1810 đang trong thời kỳ chuyển đổi; không làm mềm đi.]
Một số người dễ buông mình cho tuyệt vọng vì họ cảm nhận gánh nặng của những yếu đuối của chính mình. Nhưng đây không phải là khám phá của riêng họ. Cơ Đốc giáo cho rằng họ bị bao vây bởi yếu đuối — nó tiến hành trên cơ sở này như nền tảng của sự ban cho mà Đấng Cứu Rỗi đã đưa vào thế gian. Đúng là họ yếu đuối và có tội; và chính để cứu họ khỏi sự tuyệt vọng của sự yếu đuối và tội lỗi này mà Cơ Đốc giáo đã được thiết lập. Trong ân điển của Phúc Âm, có một phương thuốc dồi dào được đưa ra cho tất cả những ai cảm thấy mình trong những hoàn cảnh này. Có hiệu quả của sự chuộc tội của Đấng Christ — có tình yêu đang chết của một Đấng Cứu Chuộc đầy quyền năng và trìu mến — có tiếng nói của lòng thương xót của Ngài — có sự dịu dàng của lòng trắc ẩn của Ngài — có sự ân cần của lời mời của Ngài, "Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi."
Chính để tưởng nhớ tình yêu của Đấng Cứu Chuộc nhân từ và đầy quyền năng này mà hôm nay anh em đã tham dự thánh lễ, và anh em đã làm điều tốt khi tưởng nhớ tình yêu của Ngài. Anh em đã tuyên xưng với thiên đàng rằng anh em yêu mến Ngài; và tôi giới thiệu anh em đến Kinh Thánh để có bằng chứng và lời chứng tốt nhất mà anh em có thể đưa ra về tình yêu ấy — "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta." Vậy thì làm sao tôi biết được rằng anh em đã dự phần một cách xứng đáng? Đức Chúa Trời biết, vì Ngài thấy lòng anh em; nhưng tôi không có lợi thế ấy. Tôi không thể xuyên thấu qua những sự ngụy trang của sự giả hình — tôi không thể lột mặt nạ những sự giả vờ của sự không chân thành và lừa dối — tôi không thể đứng bí mật, và với cái nhìn của một con mắt thấy mọi sự, phát hiện sự mưu mô, sự giả dối, sự lạnh lùng, sự vô cảm chai cứng, ẩn náu trong lòng của một người dự tiệc không xứng đáng. Tôi không có gì trước mặt mình để có thể quyết định câu hỏi — tôi chỉ có thể quyết định dựa trên những vẻ bề ngoài đến dưới sự quan sát của tôi; và không thể nào trong thời gian ngắn ngủi vài giờ mà những vẻ bề ngoài như vậy có thể xảy ra để giúp tôi giải quyết câu hỏi. Tất cả những gì diễn ra trước mặt con người là một nghi lễ trang nghiêm, đứng đắn và có trật tự. Tôi thấy sự nghiêm túc trên hầu hết mọi khuôn mặt. Tôi thấy một sự tôn kính rõ ràng đối với thánh lễ cảm động này của tôn giáo thánh của chúng ta. Tôi thấy những dấu hiệu của sự chú ý trong mọi ánh mắt; và nếu tôi có quyền phát biểu dựa trên một kinh nghiệm ngắn ngủi như vậy, tôi sẽ nói rằng tôi không thấy gì ngoài những triệu chứng hứa hẹn nhất và thỏa mãn nhất. Nhưng một câu hỏi quan trọng vẫn còn. Tất cả những điều này có kéo dài không? Liệu những cảm xúc tốt đẹp, những mục đích tin kính, tiếng nói thánh khiết của sự ăn năn và sửa đổi có được kiên trì và được đưa vào sự thể hiện bền bỉ và quen thuộc hay không? Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể trả lời điều này vào lúc này.
Vì chỉ một mình Ngài biết tính cách của mọi người dự tiệc — Ngài biết sức mạnh hay sự yếu đuối trong những mục đích của anh em — Ngài biết sự chân thành hay giả dối trong những sự giả vờ của anh em — Ngài biết liệu anh em đã thực hiện cam kết trong tinh thần tự phụ sẽ bị thất vọng, hay trong tinh thần khiêm nhường mà Thánh Linh tốt lành của Ngài sẽ khiến cho thịnh vượng và đắc thắng. Để tôi nói bất cứ điều gì một cách chắc chắn về chủ đề này, tôi phải có thêm một chút kinh nghiệm. Tôi chỉ có thể đánh giá sự lành mạnh trong những nguyên tắc của anh em qua những hiệu quả của chúng — tôi chỉ có thể đánh giá sự chân thành trong sự ăn năn của anh em qua sự cải cách của anh em — tôi chỉ có thể đánh giá quyền năng thuộc Phúc Âm trong đức tin của anh em qua việc nó sinh ra dồi dào những bông trái hòa bình của sự công chính. Khi tôi nhìn ra ngoài vào đúng mùa trong năm trên khắp mặt đất nước, tôi thấy nó rực rỡ trong mọi sự kiêu hãnh và phong phú của thảm thực vật — tôi thấy bông hoa trong vẻ đáng yêu của nó — tôi thấy thân cây nâng đỡ nó — tôi thấy những chiếc lá và những cành lan rộng; nhưng rễ đối với tôi là vô hình, và tôi cũng sẽ không biết rằng rễ ở đó nếu không nhờ thảm thực vật mọc lên từ nó. Khi tôi nhìn ra ngoài những con người trong vùng lân cận của mình, tôi không thấy gì ngoài những vẻ bề ngoài — tôi nghe lời nói của họ — tôi thấy thái độ của họ — tôi ghi nhận cách cư xử của họ — tôi lắng nghe cuộc trò chuyện của họ — tôi quan sát những hành động của họ. Rễ và nguyên tắc của tất cả những điều này đối với tôi là vô hình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể có cái nhìn trực tiếp về nó, nhưng tôi có thể suy ra rễ khỏe mạnh từ thảm thực vật tươi tốt.
Vậy thì hãy là một Cơ Đốc nhân trong cách cư xử của anh em, và tôi sẽ suy ra rằng anh em là một Cơ Đốc nhân trong những nguyên tắc của mình. Hãy để tôi thấy thảm thực vật tươi tốt, và tôi suy ra một rễ khỏe mạnh, và trông đợi một vụ mùa dồi dào; hãy để tôi thấy những bông trái của sự công chính trong cách cư xử của anh em, và tôi suy ra rằng có một rễ của nguyên tắc lành mạnh và thuộc Phúc Âm trong anh em, và tôi trông đợi một phần thưởng dồi dào. Nguyện thánh lễ của ngày hôm nay là phương tiện trong tay của Sự Quan Phòng để thêm vào sức mạnh của rễ này — nguyện nó được tưới bởi sương của thiên đàng — nguyện nó trở nên vững chắc và không lay chuyển hơn trong linh hồn anh em — nguyện nó được tươi mới bởi phước lành của Chúa, để nó có thể thích hợp cho việc sinh ra một vụ mùa dồi dào của đức hạnh và sự công chính, thứ sẽ làm vinh hiển Ngài và tôn vinh tôn giáo của Ngài trong thế gian. Nếu trong quá trình quen biết với anh em trong đời sống về sau, tôi thấy anh em vâng lời Phúc Âm, chú ý đến các thánh lễ của nó, ngẩng mặt lên vì danh dự và lợi ích của nó, sốt sắng trong việc thúc đẩy nó, lưu tâm đến những bổn phận của nó, tuân thủ sự hòa bình, tình yêu, sự thẳng thắn, sự đối xử công bằng, sự trung thực của nó, thì tôi sẽ suy ra, trong chừng mực mà một con người sa ngã có thể làm được, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hành động trong anh em, và đã thiết lập trong lòng anh em một triều đại của đức tin, lòng từ thiện và sự công chính.
BÀI GIẢNG X.
[Chú thích của người biên tập: Trong những năm 1812, 1813, 1814, 1815, 1816, Tiến sĩ Chalmers đã giữ một bản ghi chép chính xác về việc giảng dạy của mình, từ đó bài giảng sau đây và một số ghi chú tiếp theo được trích ra: —
Giăng 4:10. — Giảng tại Dairsie, ngày 14 tháng 6 năm 1812. Tại Lễ Tiệc Thánh Kilmany, ngày 21 tháng 6 năm 1812. Tại Edinburgh, nhà thờ Lady Glenorchy, ngày 19 tháng 7 năm 1812. Tại Anstruther, ngày 23 tháng 8 năm 1812. Tại Denbog, ngày 26 tháng 7 năm 1813.]
GIĂNG 4:10.
"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói cùng ngươi rằng: Hãy cho ta uống, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã cho ngươi nước sống."
Mọi độc giả của câu văn trước mặt chúng ta đều phải nhận thấy rằng "nước sống" có ý nghĩa nhiều hơn yếu tố tự nhiên. Có một ý nghĩa nằm bên dưới nó — một điều được biểu thị, mà nước, chủ đề của cuộc trò chuyện giữa Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và người đàn bà, chỉ là dấu hiệu. Và có thể có vẻ kỳ lạ rằng điều này đã không xảy ra với chính người đàn bà — rằng bà dường như không nhận thức được bất kỳ ý nghĩa ẩn giấu hay sự biểu thị nào trong thuật ngữ như Chúa chúng ta đã dùng; nhưng, cho rằng đó vẫn là nước thật hay nước theo nghĩa đen mà Ngài đang nói đến, bà đã hỏi làm sao Ngài có thể có được thứ nước này, vì giếng thì sâu, mà Ngài lại không có gì để múc. Sự thật là, dù thuật ngữ "sống" được tính toán để gợi lên một sự chấp nhận cao cả và thuộc linh nào đó cho chúng ta, nó lại không được tính toán để gợi lên cùng một điều ấy cho bà. Cụm từ gốc cho "nước sống" đã được những người thời ấy áp dụng cho nước đang chuyển động, hay nước chảy. Nó có hai nghĩa, và bà, như điều tự nhiên nhất, đã hiểu nó theo nghĩa mà nó thường được hiểu nhất. Nhưng liệu "nước sống", theo nghĩa này, có thể được múc lên từ đáy giếng hay không? Có, nếu suối có sức mạnh đủ để tạo ra vận tốc và chuyển động cảm nhận được cho nước, nó vẫn được gọi là nước sống. Có lẽ nước của giếng mà Đấng Christ và người đàn bà Sa-ma-ri đang ngồi lúc ấy là nước sống. Chắc chắn rằng trong sách Sáng Thế Ký, chương 26 câu 19, nơi có đề cập rằng các đầy tớ của Y-sác đào trong thung lũng, và tìm thấy ở đó một giếng nước phun lên, nó được gọi là nước sống trong ngôn ngữ gốc, và nó được ghi như vậy ở lề của Kinh Thánh chúng ta. Cũng theo cách ấy, trong sách Lê-vi Ký, chương 14 câu 5, nơi thầy tế lễ được lệnh giết một con chim trên nước chảy, những từ được dùng trong nguyên văn có cùng ý nghĩa với những từ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng khi Ngài nói về nước sống trong bản văn trước mặt chúng ta. Điều này giải thích hoàn cảnh người đàn bà vẫn nói về việc múc nước sống, và múc nó ra khỏi giếng. Bà đã bị đánh lừa bởi tính mơ hồ của thuật ngữ; và tính mơ hồ này đã phủ một sự ngụy trang sâu sắc hơn lên ý nghĩa cao cả và thuộc linh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối với người đàn bà Sa-ma-ri so với đối với một độc giả của bản dịch thông thường của chúng ta.
Thật tốt biết bao nếu chỉ nhờ một sự giải thích phê bình đơn thuần mà có thể gạt bỏ sự ngụy trang, và bảo đảm một lối vào sẵn sàng cho tinh thần và giáo lý của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vào lòng người. Nhưng tôi e rằng sự hiểu lầm lẽ thật Kinh Thánh nằm sâu hơn một chút so với trong...
sự hiểu lầm đơn thuần về ngôn ngữ — và có thể nêu tên những ví dụ về những nhà ngữ pháp uyên thâm và tài giỏi, những người đã dành sức lực của đời mình cho việc làm sáng tỏ Kinh Thánh, mà vẫn, cả trong lòng lẫn trong quan niệm, hoàn toàn xa lạ với lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Sự ngu dốt bị quy cho người đàn bà Sa-ma-ri không phải là đặc thù của bà. Nó tồn tại giữa hàng nghìn người của mọi quốc gia nơi Cơ Đốc giáo được thiết lập, và nơi danh hiệu Cơ Đốc nhân được gắn trước tên của mọi cá nhân. Có vô số người không biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và không biết Đấng tuyên bố và ban cho nó. Họ không biết sự ban cho ấy là gì, và họ không biết làm thế nào hay ở đâu để xin nó. Đất nước đầy dẫy Kinh Thánh và nhà thờ, mà họ vẫn duy trì một sự ngu dốt cố ý giữa mọi cơ hội của mình — những ngày của họ trên đất không được soi sáng bởi sự hướng dẫn của sự dạy dỗ thiên đàng được tìm thấy trong Kinh Thánh — và, khi họ đến lúc từ bỏ đời sống tạm thời của mình, hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã sai đến, Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời.
Tôi coi đó, hỡi anh em, là một trong những sự bày tỏ nổi bật nhất mà thần học có thể cung cấp, rằng một người có thể dành sức lực của đời mình cho công việc lao nhọc của những sự tra cứu khó khăn và uyên thâm nhất của nó, mà rốt cuộc vẫn xa lạ với điều được gọi trong Kinh Thánh là sự phân biệt thuộc linh về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu — rằng sau khi người ấy đã làm mọi điều mà sự chú ý nhiệt thành và sự hiểu biết vững chắc, và tài năng dội lên chủ đề của mình ánh sáng của một sự minh họa rực rỡ và thuyết phục, cùng mọi khả năng khác của cấu tạo tự nhiên của mình có thể hoàn thành, người ấy vẫn có thể lao nhọc dưới mọi sự mù lòa của kẻ mà ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ chưa từng đi vào tâm trí — rằng những thuật ngữ "Đức Chúa Trời", "sự phán xét", "sự cứu rỗi" và "ân điển" có thể được người ấy nhận biết như những âm thanh quen thuộc, và thậm chí có thể được người ấy sử dụng theo cách tạo ra một lập luận đúng đắn, thích đáng và không thể cưỡng lại, mà ý nghĩa của những thuật ngữ này vẫn có thể không được người ấy nhận thức để được cảm nhận hay đánh giá theo cách mà một ý thức riêng biệt về ý nghĩa của chúng sẽ không thể tránh khỏi việc dẫn người ấy làm. Ôi, thật thú vị khi quan sát làm sao, khi thiên tài đã cạn kiệt mọi nguồn lực của nó, và tâm trí ấy, thứ đã có thể đưa người sở hữu nó tới những thành tựu cao cả nhất của khoa học con người, đã phung phí mọi nỗ lực của mình vào Kinh Thánh, mà con người vẫn có thể ở trong tình trạng chết chóc tích cực đối với ý nghĩa sống động và ảnh hưởng thực tế của bất kỳ lẽ thật nào của nó; hay, nói cách khác, những lẽ thật ấy thực sự không được người ấy nhìn thấy. Chúng không đến với người ấy với ấn tượng về tính thực tế của chúng. Chúng có thể tạo thành những yếu tố của nhiều sự suy đoán khéo léo, và đi vào một cách thích hợp trong nhiều quá trình lập luận, nhưng bởi người ấy, chúng không được tin như vậy và không được trông cậy như vậy để tạo ra khuynh hướng chủ đạo cho tấm lòng, đời sống và tình cảm. Người ấy thậm chí có thể ý thức được tất cả những điều này, và ước muốn nó được khắc phục, và mang mọi quyền năng tự nhiên của mình đến với đối tượng; mà vẫn có thể thấy rằng tất cả, tất cả đều vô ích. Có một rào cản giữa người ấy và sự hiểu biết cứu rỗi về giáo lý của Đấng Christ, mà mọi năng lực của trí tuệ được ban tặng tốt nhất cũng không thể đưa người ấy vượt qua. Không, người ấy có thể nhận thấy người láng giềng thất học nhất của mình đã vượt qua mình, và nhìn vào cánh đồng mặc khải với một nhận thức rõ ràng và cảm động về mọi đối tượng của nó mà người ấy không thể đạt tới. Những kinh nghiệm như thế này thật quý báu, hỡi anh em. Chúng giúp xác nhận giáo lý về sự soi sáng thuộc linh. Chúng hòa hợp với lời phán của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi Ngài nói, "Lạy Cha, con cảm tạ Cha vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ thơ." Chúng đặt tất cả chúng ta, đối với Phúc Âm của Đấng Christ, trên cùng một nền tảng phụ thuộc — chúng hạ chúng ta xuống thái độ của những trẻ nhỏ. Tôi cũng không biết một sự bày tỏ nào tinh tế hơn khi một người có những khả năng khổng lồ được hạ xuống điều này, và gõ cửa xin ánh sáng tại một cánh cửa mà người ấy không thể mở — và cảm nhận rằng mình đã chẳng làm gì cho đến khi đạt được một cái nhìn như vậy về những vấn đề thuộc linh và vô hình, đến nỗi tin chúng từ tấm lòng mình, bông trái có thể là sự nên thánh, người ấy, sau khi khám phá ra sự bất lực hoàn toàn của mọi nỗ lực tự nhiên và không được trợ giúp để đạt được cho mình một cái nhìn như vậy, cuối cùng bị hạ xuống sự nhiệt thành và sự khiêm nhường của lời cầu nguyện.
Xin cho tôi cố gắng, trong bài giảng sau đây, phơi bày điều này trong những chi tiết khác nhau của nó. Một số người có thể, nhờ phước lành của thiên đàng, chú ý đến chúng ta với đôi tai biết nghe; và đôi tai biết nghe có thể, nhờ cùng một phước lành, đi kèm với tấm lòng biết hiểu. Đức Chúa Trời có thể hoàn thành những điều vĩ đại nhất bằng chính những công cụ khiêm nhường nhất của Ngài; và tôi coi sự kiện vĩ đại nhất và thú vị nhất trong mọi sự kiện là — điều không được thế gian để ý, và điều mà ngòi bút của lịch sử hiếm khi ghi lại ngoại trừ bằng những ký tự khinh miệt — sự chuyển đổi lớn lao mà nhờ đó một linh hồn con người bước ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm. Nếu ánh sáng này chỉ có thể được truyền đạt, anh em sẽ không còn lúng túng để hiểu sự ban cho được đưa ra, và nơi anh em phải xin nó. Anh em sẽ xin Đấng vừa có ý muốn vừa có khả năng ban cho, và Ngài sẽ làm cho anh em điều Ngài hứa sẽ làm cho người đàn bà Sa-ma-ri — Ngài sẽ ban cho anh em nước sống.
Trước hết, nhiều người không biết một cách tổng quát rằng những phước lành và đặc quyền của Phúc Âm là một sự ban cho. Không đi xuống một sự giải thích chi tiết hơn vào lúc này, nước sống này bao gồm trong nó mọi phước lành và mọi đặc quyền của Phúc Âm. Sự ngu dốt mà giờ đây tôi mong muốn phơi bày nằm ở việc quan niệm những phước lành và đặc quyền này không phải là một sự ban cho mà là một quyền đòi — không phải là một sự thực hành ân cần tự do và nhưng không, mà là việc trả một món nợ — không phải là điều anh em nhận như một món quà, mà là điều anh em làm việc để có được và đạt được dưới hình thức tiền công xứng đáng. Bây giờ ảo tưởng này sẽ có hiệu quả đặc biệt của riêng nó trên hai hạng người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân. Có một hạng người sẽ nhìn vào những việc làm của chính mình, và nghĩ rằng họ đã làm đủ. Đây sẽ là sự tin cậy của họ, và sự vui mừng trong hy vọng của họ, rằng họ đã chứng minh được quyền đòi của mình. Họ sẽ không xin Chúa Giê-xu Christ — vì tại sao lại xin người khác làm cho họ điều mà họ quan niệm rằng mình đã làm cho chính mình? tại sao lại cầu xin như một món quà điều mà họ nghĩ rằng mình có thể đòi hỏi như quyền của mình? hay tại sao lại nhờ đến sự can thiệp của người khác để bảo đảm cho họ điều mà họ hy vọng đạt được dựa trên sức mạnh của sự vâng lời thực tế của chính mình? Hãy quan sát hiệu quả của sự tin cậy này. Không cần phải chứng minh rằng sự vâng lời mà họ đặt sự an toàn của mình lên đó là một của lễ ô uế nhất và chưa hoàn thành nhất, và sẽ không đứng vững khi bị xét xử bởi sự thuần khiết và những yêu cầu của luật pháp thiêng liêng. Chỉ có hai cách mà chúng ta có thể chứng minh một quyền đòi đối với phần thưởng của luật pháp: Chúng ta hoặc phải nâng sự vâng lời lên đến tiêu chuẩn của luật pháp, hoặc chúng ta phải hạ tiêu chuẩn của luật pháp xuống tình trạng thực tế của sự vâng lời. Chúng ta hãy thử cách thứ nhất. Chúng ta hãy cộng tổng mọi khả năng của bản tính chúng ta; hãy để mọi quyền năng và mọi năng lực bên trong được huy động vào công việc — và để công bằng hoàn toàn cho thí nghiệm, hãy để cá nhân thuần khiết nhất và cao quý nhất trong giống loài chúng ta được mời vào công việc nâng sự vâng lời của mình lên những yêu cầu cao cả của thiên đàng. Nếu thí nghiệm chưa bao giờ được thử, thì điều này là gì nếu không phải là nói rằng cảm giác chung về sự bất lực và bất lực của con người đã kết án mọi cá nhân trong chúng ta vào sự bất động của tuyệt vọng? Nếu thí nghiệm đã được thử, tôi xin được biết kết quả của nó. Có ai có thể nói với tôi rằng người ấy đã thấy cá nhân đã chạy chặng đường đầy sinh động của đức hạnh, và đạt đến đích của nó với mọi chiến thắng của thành công trên trán mình hay không? Khi tôi nói về đức hạnh, tôi xin anh em cảm nhận ý nghĩa hùng mạnh của thuật ngữ: đó là luôn đặt luật pháp của Đức Chúa Trời trước mặt anh em — đó là nuôi dưỡng tình yêu Đức Chúa Trời như tình cảm tối cao và trị vì của anh em — và đó là khiến mọi đối tượng bất công của tính ích kỷ nhường chỗ cho tình yêu người lân cận, thứ chảy ra từ tình yêu Đức Chúa Trời như hình ảnh và sự đồng hành của nó. Anh em đã thấy ai như vậy chưa? Tôi không hỏi về kẻ xấu hơn, kẻ tốt hơn và kẻ tốt nhất. Anh em sẽ gặp kẻ tốt hơn và kẻ xấu hơn trong hang ổ của kẻ cướp hay trong ngục tối của công lý bị xúc phạm. Tôi không phủ nhận rằng có những cấp độ tính cách trong thế gian, nhưng điều này không nói lên rằng thế gian không phải là một nơi chứa đựng rộng lớn những tội nhân, và rằng kẻ tốt nhất trong những tội nhân này vẫn là một tội nhân.
Vậy thì hãy hình dung một người nên kiên trì trong ảo tưởng mà tôi đang cố gắng phơi bày; hãy hình dung người ấy nhìn thiên đàng như một quyền đòi chứ không phải như một sự ban cho; hãy hình dung người ấy đưa ra mọi năng lực của bản tính mình, và mọi khả năng của một cấu tạo được ban tặng hạnh phúc nhất vào công việc chứng minh quyền đòi này. Nói cách khác, hãy để người ấy dấn thân vào một sự nghiệp vâng lời vững chắc, quyết đoán và mạnh mẽ, và rồi anh em sẽ thấy cảnh tượng một người cố gắng giành một chỗ trong Thiên đàng bằng những việc làm của mình. Hoàn toàn rõ ràng là người này đã mang xuống trên chính mình nguyên tắc mà nhờ đó người ấy sẽ bị xét xử trong ngày tính sổ. Người ấy chắc chắn không có quyền mong đợi bất kỳ sự che chở nào trong ngày ấy từ sự trung gian của Đấng Christ, nếu trong ngày thử thách này của mình, người ấy đã cố ý từ chối mọi lợi ích của sự trung gian ấy. Nếu anh em gạt bỏ những điều đặc thù của Phúc Âm khỏi mình, và nắm lấy cơ hội bất diệt của mình trên một nền tảng khác, anh em chắc chắn không thể phàn nàn nếu đó là nền tảng mà trên đó việc xét xử anh em sẽ được tiến hành và tiếp tục vào thời điểm anh em đứng trước tòa phán xét.
Đấng Cứu Rỗi, và anh em được giữ gìn bởi nó. Trong trường hợp sau, anh em cũng có thể nhìn vào luật pháp, và đồng thời nhìn vào khả năng vâng lời của chính mình, và liệu anh em có thấy những đòi hỏi của luật pháp này trong mọi sự nghiêm khắc và mọi sự cao cả của chúng hay không, tôi không biết: nhưng bằng hành động chống lại sự ban cho, và cố gắng chứng minh quyền đòi, anh em chắc chắn đã bằng cách này hay cách khác đi đến kết luận thực tế rằng anh em có thể làm chủ mọi sự đòi hỏi của nó — rằng anh em ngang sức với nó và với mọi điều răn của nó, và anh em hoàn toàn từ chối tình cảm của Sứ đồ khi ông nói với chúng ta về điều mà luật pháp không thể làm được qua sự yếu đuối của xác thịt, ngay cả việc nó không thể nâng tính cách lên đến một lòng trung thành thuần khiết và không chệch hướng. Hỡi anh em, tôi không nói về một trường hợp tưởng tượng. Ảo tưởng mà tôi đang nhắc đến có một sự tồn tại rất phổ biến trong thế gian, và mang trong bản chất của nó nguyên tắc lớn lao của chủ nghĩa luật pháp. Đây là một nguyên tắc tự nhiên đối với tấm lòng con người; nó là một nguyên tắc luôn luôn phát huy tác dụng trong suốt quá trình giao tiếp chúng ta giữ với nhau, và được duy trì và nuôi dưỡng bởi hầu hết mọi giao dịch của xã hội dân sự. Không có cảm giác nào quen thuộc hơn cảm giác về quyền đòi mà một người có, hay nghĩ rằng mình có, đối với người khác. Tôi đã cho người lân cận của mình vay một khoản tiền, và tôi có quyền đòi người ấy hoàn trả. Tôi đã làm cho người ấy một việc phục vụ tốt bụng, và tôi có quyền đòi người ấy lòng biết ơn. Tôi đã hoàn thành mọi điều được yêu cầu hay mong đợi ở tôi với tư cách là một thành viên của xã hội, và tôi có quyền đòi xã hội công bằng cho danh tiếng và tính cách của tôi. Cảm giác về những quyền đòi như vậy — ý thức về mọi giá trị và công trạng khiến anh em có quyền hưởng chúng — cảm giác bị xúc phạm khi chúng bị giữ lại khỏi anh em — sự đòi hỏi ồn ào về sự công bằng, và tiếng kêu đầy đam mê của những sự nhạy cảm bị tổn thương khi sự công bằng ấy bị từ chối — tất cả những điều này có thể được quan sát là tạo ra một sự rèn luyện hằng ngày và không ngừng cho tấm lòng của mọi người khi người ấy di chuyển qua những mối quan hệ, dù là gia đình hay xã hội nói chung. Không có gì đáng ngạc nhiên khi một cảm giác được gợi lên một cách quen thuộc và thường xuyên như vậy trong những giao dịch giữa một người với đồng loại của mình cũng lại len lỏi vào tấm lòng và được gợi lên trong trường hợp những giao dịch diễn ra giữa một người với Đức Chúa Trời của mình. Khi tôi nhìn con người với sự tham chiếu đến câu hỏi tôi nên duy trì cách cư xử nào đối với họ, cảm giác tự nhiên và phổ biến nhất về câu hỏi này là, tôi sẽ cho những gì thuộc về họ, và tôi sẽ trông đợi những gì thuộc về tôi từ họ. Khi tôi nhìn Đức Chúa Trời với sự tham chiếu đến cùng một chủ đề, không có gì tự nhiên hơn, và tôi chắc chắn không có gì phổ biến hơn, nguyên tắc cố chấp của tính hợp pháp, nhờ đó tôi chuyển sang Ngài chính tình cảm mà tôi có về đồng loại của mình trong xã hội: Tôi sẽ cho những gì thuộc về Ngài, và tôi sẽ trông đợi những gì thuộc về tôi từ Ngài. Với tình cảm này, nhiều người bắt đầu một tiến trình cải cách hướng về Đức Chúa Trời, và tôi không phản đối việc họ làm như vậy, nếu họ chỉ đồng thời tính toán đúng số lượng của những gì thuộc về Đấng Lập Pháp Thiên Đàng; nếu họ chỉ nhìn vào chiều rộng của luật pháp của Ngài; nếu họ chỉ ước lượng mức độ quyền thống trị chính đáng của Ngài trên mọi tạo vật mà Ngài đã tạo thành; nếu họ chỉ, trong khi đồng hóa Ngài với con người ở điểm có một điều gì đó thuộc về Ngài, cũng phân biệt Ngài với con người bởi chính những hoàn cảnh thiết yếu mà Ngài khác biệt với họ, rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta và Ngài nâng đỡ chúng ta, và Ngài có quyền đòi sự phục tùng của mọi chuyển động và mọi khả năng thuộc về chúng ta; thì tôi sẽ không tuyệt vọng, sau khi để họ hiểu số lượng của điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời là bao nhiêu — tôi sẽ không tuyệt vọng trong việc thuyết phục họ rằng ở lại trên nền tảng mà họ đang đứng nguy hiểm một cách đáng sợ như thế nào. Bây giờ họ hoàn toàn phán đoán sai vấn đề nếu họ nghĩ rằng, vì ngang sức với việc thực hiện những bổn phận tương hỗ ràng buộc và củng cố hệ thống xã hội loài người, nên họ cũng ngang sức với việc thực hiện những bổn phận ràng buộc sự thông công hòa bình giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật đã xuất phát từ Ngài. Tôi sẽ không tuyệt vọng trong việc đạt được sự đồng ý của họ với giáo lý rằng, dù họ thấy mình tốt đẹp và đáng tôn trọng như thế nào khi tham chiếu đến những người đồng tội xung quanh mình, họ vẫn thiếu hụt vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi điểm vâng lời, và đang tích lũy mỗi ngày trên đầu mình tội lỗi của những yêu cầu bị vi phạm của Ngài — rằng khi tập hợp quanh tòa án sẽ áp đặt lên họ những phần thưởng của cõi đời đời, họ sẽ không bị xét xử bởi những nguyên tắc được thu thập từ hiến pháp của xã hội loài người — họ sẽ bị xét xử bởi những nguyên tắc bất biến của sự công bằng, thứ thuộc về một cách cố định và thiết yếu cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời ở một phía, và của những tạo vật của Đức Chúa Trời ở phía kia; và rằng, do đó, trừ khi họ bị đuổi ra khỏi tính hợp pháp trong những cảm xúc và những sự chiêm ngưỡng của mình về chủ đề này, họ đang, bất chấp sự cứu rỗi được ban cho, tìm cách thiết lập một sự công chính của riêng mình, thứ không bao giờ, không bao giờ có thể giúp ích cho họ; họ đang nhắm vào mục tiêu không thể thực hiện được là theo kịp một luật pháp mà, với mọi sự mạnh mẽ và mọi sự thường xuyên trong những việc làm của họ, họ sẽ không bao giờ thỏa mãn; họ đang thách thức những hình phạt của một bộ luật mà trong những chi tiết hàng đầu nhất của nó, họ đang vi phạm mỗi ngày — và do đó, xin họ đừng ngạc nhiên nữa rằng dù họ nói về đức hạnh và nhân lên những việc làm của mình, và vừa nhắm tới vừa làm một số điều mang vẻ ngoài và tính cách của tôn giáo, người giảng Phúc Âm vẫn nên nhìn họ, và, ấn tượng bởi sự nguy hiểm và bất an trong tình trạng của họ, nên không hài lòng.
Tôi vẫn chưa nói liệu tôi có nghĩ hay không rằng những người này có những quan niệm đầy đủ về luật pháp trong mọi phạm vi và sự thuần khiết thuộc về nó hay không. Tôi không ngần ngại nói ngay bây giờ rằng chính một quan niệm không đầy đủ về điều này nằm một cách thực tế ở đáy của ảo tưởng của họ. Nếu họ nhận thức luật pháp trong toàn bộ sự nghiêm khắc của nghĩa vụ mà nó đặt lên họ — nếu họ nghĩ đúng đắn về lẽ thật và sự uy nghi của Đấng đã áp đặt nó — nếu họ chiêm ngưỡng như họ nên làm phẩm giá bất biến của chính phủ của Ngài, và làm sao đối với mọi sự ổn định và mọi sự tôn trọng của nó, nó phụ thuộc vào sự vâng lời không suy suyển của các thần dân của nó, hay vào việc thực thi đúng đắn những chế tài bị thách thức và vi phạm của nó trên những kẻ bất tuân — nếu họ mang trong tâm trí mình dù chỉ một phần rất nhỏ của ấn tượng cao cả về sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, thứ tác động mọi cảm xúc hoạt động và lưu thông giữa các đạo quân của thiên đàng — thì, khiêm nhường bởi ý thức về khoảng cách và sự thiếu hụt của mình, và về vực thẳm lớn lao nằm giữa những yêu cầu cao cả của Đức Chúa Trời và những thành tựu nghèo nàn của ngay cả những người tốt nhất trong số họ, mỗi người trong số họ sẽ bị thuyết phục về tội lỗi, và bị thuyết phục về nhu cầu cần một Đấng Cứu Rỗi cùng với nó.
Nhờ luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, Phao-lô nói. Không có điều răn, hay không có ý thức đúng đắn về điều răn, tôi đã sống; nhưng khi điều răn đến, một ý thức đúng đắn đã thăm viếng lòng tôi; khi tôi biết được rằng luật pháp là thuộc linh, tôi được dẫn đến nhận thức nó thánh khiết, công chính và tốt lành như thế nào — khi điều răn đến với tôi trong ánh sáng này, tội lỗi sống lại, và tôi chết.
Tôi đã quan sát rằng chỉ có hai cách mà chúng ta có thể chứng minh một quyền đòi đối với những phần thưởng của luật pháp. Cách thứ nhất là bằng cách nâng sự vâng lời lên đến tiêu chuẩn của luật pháp. Điều này chúng ta đã bàn luận rộng rãi. Cách thứ hai là bằng cách hạ luật pháp xuống đến tiêu chuẩn của sự vâng lời. Điều này, hỡi anh em, chúng ta cho là thực sự và một cách thực tế là cách mà những người theo chủ nghĩa luật pháp của thế gian này tìm cách tìm được một điều gì đó giống như một sự dàn xếp hòa bình với lương tâm của họ. Như tôi vừa nói, họ không nhìn luật pháp trong mọi sự thuộc linh và vĩ đại của những yêu cầu của nó; họ làm mềm đi sự nghiêm khắc của những sự đòi hỏi của nó — họ nắm lấy những ý tưởng mơ hồ và không xác định về sự khoan dung của Đức Chúa Trời, để tránh né sự theo đuổi sát sao sự thuần khiết và công lý của Ngài — họ tạo ra một tiêu chuẩn cho chính mình, và đó là một tiêu chuẩn bị hạ thấp bởi toàn bộ khoảng cách của một sự vô hạn dưới tiêu chuẩn của luật pháp đã được chính Đức Chúa Trời công bố cho sự tôn kính và vâng lời của thế gian mà Ngài đã gọi vào sự tồn tại. Không phải cách thứ nhất mà là cách thứ hai là cách thực sự và thực tế mà những người từ chối Phúc Âm của Đấng Christ xoay xở để tìm được sự bình an cho lương tâm của họ, và đồng thời giữ lại hệ thống thiên đàng là một quyền đòi mà họ có thể chứng minh, thay vì một sự ban cho mà họ mang ơn một hành động tự do và vô điều kiện của lòng rộng rãi từ phía Đấng ban phát nó; hay nói cách khác, thay vì cố gắng nâng sự vâng lời lên đến tiêu chuẩn của luật pháp thiên đàng — một nỗ lực mà tôi tin rằng ngoài Đấng Christ và xa khỏi ảnh hưởng của giáo lý của Ngài thì không bao giờ được thực hiện, hay ít nhất là không bao giờ được kiên trì — tất cả những người nhìn thiên đàng như một quyền đòi, và đồng thời hài lòng với chính mình, đều hạ tiêu chuẩn của luật pháp xuống tình trạng thực tế của sự vâng lời của họ.
lẽ thật và sự hòa hợp cao cả của Thiên đàng phải bị từ bỏ hoàn toàn cho sự kiêu ngạo và ngu dốt của những kẻ được xếp hạng trong số những con cái khiêm nhường nhất của Thiên đàng.
Đủ về điều này rồi, hỡi anh em; nó hoàn toàn không thể chịu đựng được khi nghe. Hãy nhận sự ban cho trên nền tảng mà nó được ban cho anh em. Nó không phải là một quyền đòi; và nếu anh em hiểu lầm ân điển tự do của Phúc Âm, anh em hoặc chấp nhận một tiêu chuẩn vâng lời thấp kém, hoặc đời sống của anh em trở thành một cuộc đấu tranh bồn chồn và không ngừng trong việc theo đuổi một đối tượng mà anh em sẽ không bao giờ đạt tới: "Không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm: nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta." Hãy nhìn sự cứu rỗi của anh em dưới ánh sáng này, và nó đến một cách dồi dào trong tầm với của mọi người, và trong tầm lấy của mọi người sẽ tin vào tính thực tế của lời mời. Hãy nhìn nó dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, và anh em ném nó ra một khoảng cách không thể đạt tới khỏi những người mạnh mẽ nhất, lành mạnh nhất và khỏe mạnh nhất trong loài người. Người ấy sẽ không bao giờ có thể hoàn thành những điều kiện của giao ước thứ nhất bằng những việc làm của sự công chính của chính mình. Những kinh hoàng của giao ước bị vi phạm này đang ở trên người ấy, và bằng cách quay khỏi sự ban cho không thể nói nên lời trong thời kỳ được chấp nhận này, người ấy làm trầm trọng thêm những kinh hoàng này bằng sức nặng của một bản án khác và một lời đe dọa khác — "Làm sao người ấy thoát được nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn lao như vậy?"
Tôi kêu gọi anh em ở đây, hỡi anh em, hãy nhận xét cảm giác về đạo đức ngoan ngoãn và tôn kính đối với Đức Chúa Trời của những người trông đợi thiên đàng trên nền tảng của Phúc Âm khác biệt biết bao, về số lượng, so với cảm giác của những người trông đợi nó trên nền tảng của một chủ nghĩa luật pháp tự phụ. Những người trước nhìn vào tình trạng thực tế của sự vâng lời của họ, và ấn tượng mà nó tạo ra trên họ là, sự vâng lời này không đủ tốt cho Đức Chúa Trời — nó đã không dâng đủ sự tôn kính cho luật pháp của Ngài — nó đã không đạt tới những quan niệm của họ về sự thuần khiết ấy, sự đáng yêu ấy, sự tận hiến ấy và thiện ý ấy đối với mọi người xung quanh, thứ tạo thành những thuộc tính và sự hoàn thành của đức hạnh. Nó không tương xứng với tình cảm của họ về những gì thuộc về Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hay về những gì ngang bằng với một thước đo đầy đủ của sự công chính, hay về những gì con người nên là trong lòng mình, trong thói quen của mình và trong toàn bộ quá trình của đời sống và cách cư xử của mình. Để gắn những viễn cảnh bất diệt của chúng ta với một sự vâng lời như thế này, sẽ cần thiết rằng chúng ta không nên cảm nhận một tình cảm cao cả như chúng ta thực sự có về những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Sẽ cần thiết rằng chúng ta nên có một quan niệm thô thiển hơn và ít ỏi hơn về thước đo của sự công chính. Sẽ cần thiết cho chúng ta nghĩ rằng con người như hiện tại là quá đủ, và rằng chúng ta không cần phải sợ hãi hay hối tiếc dù lòng và thói quen của người ấy chưa đạt tới một sự nâng cao cao quý hơn và vững chắc hơn. Bây giờ, điều này là gì nếu không phải là nói, hỡi anh em, rằng trong khi những người ủng hộ thiên đàng như một quyền đòi tự cho mình toàn bộ công lao và sự khác biệt của việc là những người của đạo đức và việc lành, và buộc tội những người ủng hộ thiên đàng như một sự ban cho với một phong cách tình cảm cẩu thả về chủ đề bổn phận và sự công chính thực tế — thì thực tế, chính một sự ước lượng nghiêm khắc hơn, thuần khiết hơn và cao cả hơn về đức hạnh trong mọi sự vĩ đại của nó, và về sự vâng lời trong mọi sự nghiêm khắc của nó, nằm ở đáy của sự chấp nhận khiêm nhường của những người sau đối với những điều đặc thù của Phúc Âm. Chính vì họ nghĩ rất cao về Đức Chúa Trời và về quyền của Ngài đối với sự phục tùng khiêm nhường của mọi tạo vật của Ngài, mà họ tuyệt vọng trong việc đạt tới những phần thưởng của Ngài trên nền tảng đã tuân theo mọi mệnh lệnh, hay đã hành động đúng theo mọi yêu cầu của lòng trung thành. Sự khiêm nhường của đức tin Cơ Đốc và một giọng điệu cao cả của cảm giác ngoan ngoãn đối với Đức Chúa Trời, thay vì là điều mà tôi biết một nhóm rất lớn những Cơ Đốc nhân lạnh lùng và ôn hòa quan niệm chúng là — thay vì mâu thuẫn với nhau, trên thực tế, truyền đạt — cái trước cho cái sau, và cái sau trở lại cho cái trước — một sự nhiệt thành và mãnh liệt lẫn nhau. Xin cho tôi thấy luật pháp trong mọi chiều rộng của những yêu cầu của nó, và trong mọi sự trang nghiêm của những chế tài cao cả và bất biến của nó, và không có gì có khả năng hơn một cảnh tượng như vậy để khuấy động trong tôi niềm xác tín lan tỏa về tội lỗi. Khi điều răn đến với Phao-lô, tội lỗi sống lại. Xin cho tôi được thấm nhuần niềm xác tín này — và không có gì có khả năng hơn để lay tôi ra khỏi mọi sự phụ thuộc tự phụ vào thiên đàng như một quyền đòi — không có gì có khả năng hơn để tách tôi khỏi một sự giả vờ cao cả như vậy — không có gì có khả năng hơn để khiến tôi tuyên một bản án kết tội chính mình, tại tòa án của lương tâm, và dẫn tôi nhìn mọi hy vọng dựa trên nền tảng công trạng như bị hủy hoại và tiêu tan. Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết. Xin cho tôi cảm nhận rằng ngoài Đấng Christ, tôi đang ở trong tình trạng chết, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời luôn ở trên tôi, và rằng không có gì che chở cái đầu có tội của tôi khỏi những mũi tên của sự phẫn nộ công chính của Ngài — và không có gì, hỡi anh em, thích hợp hơn để hạ tôi xuống những tiếng kêu tuyệt vọng, hay những sự tra hỏi lo lắng về một nơi nương náu, hay nỗ lực nhiệt thành tìm kiếm một người có thể giấu tôi trong một lều an toàn nào đó cho đến khi những cơn sóng này vượt qua. "Hỡi người khốn khổ như tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Xin cho tôi một người như vậy tận hiến mình cho công việc tìm kiếm, và nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong câu nói rằng những ai tìm kiếm sẽ tìm thấy, thì không có gì có khả năng hơn điều này để hướng dẫn bước chân của người ấy đến Đấng là nơi nương náu khỏi cơn bão và nơi ẩn náu khỏi cơn giông. "Hỡi người khốn khổ như tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
Bây giờ điều gì, hỡi anh em, đã đưa chúng ta tiến tới kết luận này? Điều gì đã lột bỏ khỏi chúng ta mọi sự tự phụ, và mang chúng ta đến với Đấng Cứu Rỗi trong sự thừa nhận thánh khiết và biết ơn? Điều gì đã dẫn chúng ta đến chân thập tự giá, và khiến chúng ta cảm nhận rằng ở đó, và chỉ ở đó, hy vọng, sự tha thứ và sự hòa giải mới tuôn ra trên một thế giới có tội? Có phải chính ý thức thấp kém về đạo đức, thứ thường bị quy cho những người theo giáo lý và lòng tin kính thuộc Phúc Âm của anh em, đã hướng dẫn bước chân của chúng ta đến một nơi hạ cánh như vậy hay không? Phải, hỡi anh em, chính một ý thức thấp kém về đạo đức thực tế của con người đã khởi nguồn toàn bộ quá trình này; nhưng cùng với điều này, cũng có một ý thức cao cả về đạo đức bắt buộc của con người — có chính cảm giác đã tác động sứ đồ Phao-lô, và đã định hướng toàn bộ dòng lập luận mà nhờ đó ông được dẫn từ giáo lý về tính thuộc linh của luật pháp đến giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin. Chính việc đặt lên một tiêu chuẩn cao cả của đức hạnh trên tình trạng suy đồi của việc thực hiện đã dẫn đến điều này như kết quả của lập luận bậc thầy và không thể khuất phục chạy xuyên suốt Thư gửi người Rô-ma của ông; và do đó tôi lặp lại, hỡi anh em, và giới thiệu với anh em như một mệnh đề không thể lao nhọc và nhấn mạnh đủ, rằng thần học tiếp nhận sự sống đời đời như một sự ban cho, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời như một hành động của lòng nhân từ nhưng không, và sự chuyển đổi vào ân huệ của Ngài như một vấn đề của ân điển tự do, được ban cho mọi người và trong tầm lấy của mọi người qua Đấng Trung Gian đã định — rằng thần học này, thay vì mù quáng trước đạo đức, thay vì có bất kỳ sự trì độn nào về những đòi hỏi của bổn phận và của luật pháp, thay vì thiếu sự tôn kính đối với thẩm quyền của nó trên con người, lại lấy tất cả những điều này làm nguyên tắc khởi đầu của đức tin của nó, và tiến hành trong toàn bộ sự nghiệp lập luận của nó trên tính cách cao quý của đức hạnh, và phạm vi của những nghĩa vụ bất biến của nó.
Và điều này, hỡi anh em, dẫn tôi đến một hiệu quả khác của hệ thống đặt thiên đàng như một quyền đòi phải được con người chứng minh. Đó không phải là một hệ thống những giáo lý trừu tượng mà tôi đang chống lại — đó là một sai lầm thực tế mà nhờ đó lương tâm của con người bị lừa dối vào cảm giác hòa bình khi không có hòa bình. Tôi muốn thuyết phục họ rằng họ làm trầm trọng thêm tính đáng ghét của mọi sự vâng lời nhỏ bé và hời hợt của mình biết bao bởi hành động tự tin sai lầm này từ phía họ. Tôi chắc chắn rằng họ vừa cảm nhận vừa hiểu được điều đó nếu họ được đặt vào chính hoàn cảnh mà họ đặt Đức Chúa Trời vào. Nếu một trong những người đồng loại của họ thiếu hụt một cách nghiêm trọng lòng tôn kính hay sự công bằng của người ấy đối với họ, thì riêng hành động trần trụi ấy có đủ tự nó để gây ra trong lòng họ cảm giác bị xúc phạm hay không? Bây giờ, hãy nghĩ xem cảm giác này sẽ bị ảnh hưởng như thế nào nếu người đã gây tổn thương cho anh em như vậy lại không tỏ ra ý thức nào về điều sai trái mà người ấy đã gây ra — nếu người ấy đối xử với anh em với sự bình thản và thờ ơ như thể người ấy đã làm cho anh em và đối với anh em mọi điều anh em có quyền mong đợi. Nếu cách cư xử của người ấy nói lên rằng đó là cảm giác thực tế và ý kiến chân thành của người ấy rằng người ấy đã đối xử với anh em đúng như anh em đáng được đối xử, và rằng không có gì trong một hành vi sai trái rõ ràng nào mà người ấy đã phạm phải lại trao cho anh em bất kỳ quyền nào để thách thức hay khiển trách người ấy — anh em có nghĩ rằng sự thiếu cảm giác này đối với hành vi sai trái của người ấy đối với anh em sẽ làm trầm trọng thêm cảm giác bị xúc phạm của anh em đối với người ấy hay không? Anh em có nhớ lại không, hỡi anh em, trong kinh nghiệm quá khứ của mình trong lĩnh vực giao tiếp con người này, rằng khi một người lân cận làm tổn thương anh em, không có gì giúp làm dịu toàn bộ ấn tượng của nó, và nhổ đi khỏi tổn thương cái gai của nó, hơn là một sự ăn năn đúng đắn và một ý thức đầy đủ về sự nghiêm trọng của nó từ phía người ấy? và, ngược lại, nếu không có sự ăn năn như vậy — nếu người đã làm sai anh em không tỏ ra cảm giác hối hận nào, và không thốt ra lời thừa nhận tội lỗi nào — nếu người ấy vẫn tiếp tục đối xử với anh em theo cách cho thấy người ấy hoàn toàn chai lì và vô cảm về sự xấu xa trong những hành vi sai trái của mình — thì đây chẳng phải, hỡi anh em, là chính thành phần mang lại sự cay đắng chính cho toàn bộ sự xúc phạm hay sao? Có lẽ anh em sẵn lòng hòa giải; anh em sẵn sàng, cũng như Đức Chúa Trời đối với tất cả chúng ta, tha thứ nếu người ấy ăn năn. Nhưng người ấy không cảm thấy rằng mình cần ăn năn; người ấy không nghĩ rằng mình là đối tượng của sự tha thứ; người ấy không ý thức rằng mình đã gây tổn thương cho anh em, và sẽ kiên trì trong cách tiếp cận an toàn, mỉm cười và tự tin của mình sau tất cả những gì anh em đã chịu đựng dưới tay người ấy. Ôi, hỡi anh em, tất cả những điều này chẳng phải thích hợp để làm sâu sắc thêm tổn thương, và mở rộng vết nứt, và khiến cuộc tranh cãi trở nên không thể hàn gắn hơn, và thắp lên trong lòng của người bị tổn thương một ấn tượng rancor và bất mãn festering hơn bao giờ hết hay sao?
rằng khi những tội nhân nuôi hy vọng về thiên đàng như một quyền đòi, họ, bằng chính hành động làm như vậy, làm trầm trọng thêm trong mắt Đức Chúa Trời toàn bộ tính tội lỗi của mình. Nếu họ từ chối nó trên nền tảng của một ân huệ, họ mang theo mình tình cảm xúc phạm rằng họ đã không làm gì đối với Đấng Tạo Hóa của mình mà cần bất kỳ sự tha thứ nào, hay bất kỳ sự chuộc tội nào. Rõ ràng là với tất cả những lời nói của họ về đức hạnh, họ ít nhất có một cảm giác rất trì độn về vinh quang và phạm vi của nó; vì đó thực sự là một phần rất khiêm nhường trong những thành tựu của nó làm thỏa mãn họ. — Rõ ràng là họ làm trầm trọng thêm quá mức mọi tội lỗi mà họ đã mắc phải bằng cách mù quáng như họ đang mù quáng, vô cảm như họ đang vô cảm, trước tính ác độc và phạm vi của tội lỗi mình; và như vậy, trong khi Phúc Âm được ban tặng một cách tự do cho mọi người như một sự bảo vệ chống lại những lời đe dọa của một luật pháp bị vi phạm, sự từ chối Phúc Âm truyền cho mọi sự vi phạm ấy một sự ô uế và nghiêm trọng lớn hơn bao giờ hết, và sẽ tập hợp chống lại những kẻ thêm sự an toàn vào tội lỗi một hàng ngũ kinh hoàng cau có hơn trước, và sẽ mang lên họ một sự kết án sâu sắc hơn và đau đớn hơn từ sự uy nghi của Đấng Lập Pháp bị xúc phạm.
Làm sao họ thoát được nếu họ khinh thường sự cứu rỗi lớn lao như vậy?
Nhưng có một hạng Cơ Đốc nhân tuyên xưng khác, những người lao nhọc dưới cùng một sự hiểu lầm — rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm không phải là một sự ban cho, mà là một quyền đòi, nhưng những người, không giống như hạng trước, thay vì biến ý tưởng này thành một lập luận cho sự an toàn giả dối, lại biến nó thành một lập luận cho sự tuyệt vọng. Hạng trước nhìn vào những việc làm của chính mình, và hài lòng — hạng sau cũng nhìn vào những việc làm của chính mình, và nhìn vào nó với một con mắt thông minh và tinh tường hơn, họ không hài lòng. Có một tình cảm ẩn náu về họ rằng sự cứu rỗi, bằng cách này hay cách khác, là phần thưởng của sự công chính của họ — và lương tâm, trung thành với chức vụ của nó, nói rằng họ thiếu sự công chính này. Ảo tưởng này phủ một tấm màn tối tăm lên mọi sự trông đợi của họ về tương lai. Họ không biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và trước một lời mời được đưa ra mà không có bất kỳ ngoại lệ hay dè dặt nào cho tất cả những ai lao nhọc và gánh nặng — họ có từ chối được an ủi, và buông mình cho mọi sự xao động của nỗi u sầu tôn giáo hay không? Đây là một trường hợp đặc biệt, và nó thường thách thức mọi sự quản lý của trí khôn con người và kinh nghiệm con người. Một lập luận đôi khi được dùng để xoa dịu những sự xao động bất hạnh này là, Tại sao lại nản lòng? — anh em không phải là một tội nhân lớn như anh em tưởng tượng, và chắc chắn không tệ hơn những người lân cận xung quanh anh em. Đưa ra một lập luận như thế này là hòa theo chính nguyên tắc mà đối tượng đầu tiên của anh em nên là nhổ tận gốc nó. Không phải vì anh em không phải là một tội nhân lớn như vậy mà tôi muốn anh em được an ủi; mà là vì Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Cứu Rỗi vĩ đại như vậy: không phải sự nhỏ bé của tội lỗi, mà là sự vĩ đại của Đấng đã chết vì nó. Tôi muốn anh em được thỏa mãn, nhưng không phải với chính mình, vì điều này sẽ là ru anh em ngủ bằng việc dùng một liều thuốc phiện có độc. Tôi muốn anh em lắng nghe tiếng kêu lớn và vang xa ấy — "Hỡi tất cả các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta, và được cứu." Tôi muốn anh em nhìn lên Chúa Giê-xu; và nếu lẽ thật và tình bạn có quyền năng quyến rũ anh em vào sự yên tĩnh, anh em có chúng ở đây. Tôi sẽ không bao giờ ngừng thúc ép sự cứu rỗi của Phúc Âm lên anh em như một sự ban cho; và vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ kêu gọi hành động những công cụ đã định này để sản sinh trong lòng của tội nhân tuyệt vọng đức tin chấp nhận lời mời, và nắm giữ nó thật chặt. Tôi không thể lên thiên đàng để mang Chúa Giê-xu xuống thế gian một lần nữa, để anh em có thể nghe lòng nhân từ rơi ra từ môi Ngài, và thấy khuôn mặt bày tỏ nó một cách thẳng thắn nhất; nhưng tôi có thể mang lời mà Ngài đã để lại đến gần anh em. Tôi có thể bảo đảm với anh em, dựa trên đức tin của lời ấy, thứ không bao giờ nói dối, rằng Đấng mà Ngài đã là trên đất, Ngài vẫn là như vậy trên thiên đàng; và nếu trong lịch sử của Tân Ước, Ngài không bao giờ bị thấy là đuổi một người thỉnh cầu bệnh tật nào ra đi trong thất vọng, hãy chắc chắn rằng khi Ngài mang thân thể của Ngài lên bên phải của ngai vàng đời đời, Ngài đã mang theo cùng Ngài mọi sự cảm thông nhân từ, ấm áp và rộng lượng của Ngài. Tôi không thể cho anh em thấy Ngài đích thân, nhưng tôi có thể bày tỏ Ngài cho con mắt của tâm trí anh em như đang ngồi ở đó; và nếu anh em khoác cho Ngài bất kỳ tính cách nào khác ngoài những tính cách của tình yêu, sự ôn hòa và lòng nhẫn nhục, anh em làm bất công với Ngài. Ngài không còn nói đích thân nữa, nhưng Ngài nói trong thân vị của những người mà Ngài đã giao phó lời hòa giải; và với sự tin cậy rằng Ngài sẽ không làm sai lệch ủy nhiệm của chính Ngài, hay lùi lại dù chỉ một tấc khỏi những điều khoản của nó, chúng ta đứng đây như những sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời van nài anh em qua chúng ta, chúng ta cầu xin anh em, thay cho Đấng Christ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. Tôi muốn anh em biết sự ban cho của Đức Chúa Trời. Tôi muốn anh em nhìn nó trong sự đơn giản của một lời mời, ở một phía, và của một sự chấp nhận vui mừng và tin cậy, ở phía kia. Khi Ngài ở trên đất, nhiều đám đông đã theo Ngài, và Ngài đã chữa lành họ. Hãy đến với Ngài với bệnh tật của anh em — bệnh tật của một tâm trí có tội và tuyệt vọng. Đừng nghĩ rằng ý muốn hay quyền năng chữa lành anh em là thiếu thốn. Anh em tiếp cận Ngài trong khả năng đặc biệt nhất và vĩ đại nhất của Ngài, khi anh em tiếp cận Ngài như thầy thuốc của các linh hồn; và hãy chắc chắn rằng tiếng nói mà Ngài đã thốt ra khi đồng bào của Ngài nghe thấy có thẩm quyền và ý nghĩa vững chắc cho đến những thời đại cuối cùng nhất của thế gian — "Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi." Phải! nếu sự nghỉ ngơi có thể được tìm thấy ở bất cứ đâu, nó phải được ban cho. Chính trên nền tảng của một sự ban cho mà tôi dâng nó cho anh em. Không phải anh em xứng đáng nhận món quà, mà là nó là một món quà xứng đáng với sự rộng lượng của Ngài để ban tặng. Hãy nhận lấy nó. Không có một đoạn văn nào trong Kinh Thánh loại trừ anh em khỏi hành động tin cậy này. Đừng sợ hãi — chỉ tin mà thôi — và tùy theo đức tin của anh em, điều ấy sẽ được thực hiện cho anh em.
Thật đáng chú ý, hỡi anh em, rằng sự bình an giả dối của kẻ hài lòng với thước đo những việc làm của chính mình, và sự bất an của kẻ tự hủy hoại mình trong những sự xao động của nỗi u sầu tôn giáo, đều nên có một thành phần chung. Với cả hai người, có một ấn tượng bám chặt mạnh mẽ trong tâm trí họ, rằng để xứng đáng với thiên đàng, họ phải bằng cách này hay cách khác chứng minh quyền đòi của mình đối với nó. Người trước đánh giá thấp chi phí và khó khăn của việc chứng minh quyền đòi này; và dựa trên sức mạnh của một vài thành tựu hòa bình và láng giềng tốt, người ấy sẽ nuôi dưỡng mọi sự yên tĩnh của hy vọng, ngay cả khi lòng người ấy xa cách Đức Chúa Trời, và trong mọi điểm của những sự đòi hỏi của Ngài, người ấy không chỉ thiếu hụt, mà còn đi thẳng vào mặt luật pháp thuộc linh của Ngài. Người sau mang luật pháp đến một sự ước lượng đúng đắn hơn — đến một cái nhìn rộng lớn hơn về phạm vi và tính thuộc linh của những yêu cầu của nó, nhận thức rõ ràng nhất sự thiếu hụt và sự không xứng đáng mà người kia không cảm nhận được, nhưng chia sẻ với người ấy quan niệm rằng thiên đàng phải được theo đuổi như một quyền đòi, người ấy tiêu hao mọi năng lực của mình, và phí phạm mọi sự an ủi của mình, và lê lết những ngày của một cuộc đời tối tăm và mệt mỏi trong một công việc mà qua đó không một mưu kế nào của trí khôn con người và không một sức mạnh nào của nỗ lực con người sẽ bao giờ đưa người ấy đi qua một cách thành công. Có lẽ điều này không được chú ý một cách phổ biến, nhưng không vì thế mà kém đúng đắn, rằng vẫn còn trong lòng của mọi người tra hỏi u sầu một vết nhơ mạnh mẽ và tàn dư của chủ nghĩa luật pháp. Còn điều gì khác tạo thành chướng ngại cho sự bình an mà người ấy đang khao khát một cách nhiệt thành như vậy? Tại sao người ấy lại cảm thấy một sự khó chịu cố chấp và không lay chuyển như vậy về chủ đề tội lỗi và những thiếu sót của chính mình? Tại sao người ấy liên tục trì hoãn sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, và sự thông công hòa bình của mình với Đức Chúa Trời, cho đến khi bằng cách này hay cách khác, người ấy khiến những tội lỗi và thiếu sót này rời khỏi mình? Vì cớ gì mà người ấy không thực hiện sự chuyển đổi mà lời mời của Phúc Âm công bằng bảo đảm cho người ấy thực hiện, và nhờ đó người ấy có thể đến với Đấng Cứu Rỗi ngay lúc này như người ấy đang là, và bước vào sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua cánh cửa mở của sự trung gian của Đấng Christ; và đối với những cảm xúc tối tăm và khủng khiếp hiện đang dấy lên một cơn bão trong con người bên trong của người ấy, tại sao người ấy không nắm lấy sự tha thứ được ban cho, và có một ý thức vui mừng về ân huệ của thiên đàng — với một tâm trí được nghỉ ngơi khỏi mọi nỗi sợ hãi của nó? Tại sao người ấy thậm chí ngay bây giờ không ở trong tình trạng thanh thản và hưởng thụ, thứ sẽ phát sinh từ một ý thức biết ơn về những sự phục vụ của Đấng Cứu Chuộc, và từ sự bảo đảm yên tĩnh của một sự hòa giải vững chắc và tin cậy? Tại sao, hỡi anh em, lý do chính là vì người ấy không thấy sự tha thứ là một lời mời — chính vì người ấy mù quáng trước tính cách thiết yếu nhất của sự ban cho của Phúc Âm, rằng tất cả đều là vấn đề ân điển — chính vì có một tấm màn tối tăm che phủ khỏi con mắt của tinh thần người ấy đặc điểm nhân từ ấy của Cơ Đốc giáo, nhờ đó từ nó chiếu ra sự bày tỏ tự do nhất và nhân từ nhất của thiện ý đối với con cái loài người. Ít nhất tôi sẽ nói với người ấy một điều, rằng trên con đường nỗ lực đơn thuần hiện tại của mình, người ấy sẽ không bao giờ tìm thấy con đường đến sự bình an mà người ấy đang khao khát một cách nhiệt thành như vậy. Tôi không muốn làm nản lòng nỗ lực của người ấy; nhưng tôi muốn cho người ấy biết rằng nếu người ấy bao giờ đạt tới sự yên tĩnh vững chắc trong lòng về những mối quan tâm của sự bất diệt của mình, điều đó sẽ là nhờ chính cái nhìn về Phúc Âm mà giờ đây tôi đang lao nhọc để đặt trước mặt người ấy; điều đó sẽ là nhờ sự chấp nhận mọi đặc quyền và mọi phước lành của nó trên nền tảng của một món quà; điều đó sẽ là nhờ nhận thức rằng sự tha thứ được đưa ra một cách nhưng không cho người ấy; và không có một điểm cải cách nào mà người ấy có thể bao giờ đưa mình tới mà sẽ cho người ấy quyền nuôi dưỡng sự mong đợi ân huệ của Đức Chúa Trời trên một nền tảng khác, hay cảm nhận bất cứ điều gì khác ngoài việc chính sự tha thứ được ban cho tạo thành mọi sự phụ thuộc mà người ấy có thể xây dựng trên đó và mọi sự an toàn mà người ấy có thể bám vào. Vậy thì tại sao lại trì hoãn dù chỉ một giây phút nữa việc chuyển đổi tâm trí anh em ra khỏi tình trạng tối tăm này vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm? Tại sao không chăm chú lắng nghe ngay bây giờ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về chính Ngài, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian, và không kể những vi phạm của họ cho họ? Sự chấp nhận đơn giản của sự ban cho sẽ là nền tảng mà trên đó sự bình an của một Cơ Đốc giáo đã được thiết lập sẽ chiếm hữu lòng anh em, nếu nó bao giờ chiếm hữu chúng.
mà tôi đang nói với anh em, giữ khoảng cách với sự ban cho lâu hơn nữa, và chống lại một cách ương ngạnh và nghi ngờ như vậy trước lời mời thẳng thắn và rộng lượng về nó? Tại sao lại làm việc thêm một ngày nữa tách khỏi Đấng Christ, khi Đấng Christ phán với tất cả anh em rằng: Hãy đến cùng ta ngay bây giờ, và ta sẽ cất gánh nặng tuyệt vọng khỏi anh em — phải, và khiến anh em thậm chí làm việc với một sự nhanh nhẹn và năng lực thực hiện mà anh em sẽ mãi mãi xa lạ trong khi gánh nặng của những nỗi sợ hãi hiện tại và những sự khó chịu hiện tại của anh em vẫn tiếp tục áp bức anh em? Chính bằng một hành động tin cậy và vâng lời sẵn lòng đối với một lời kêu gọi như thế này mà sự chuyển đổi lớn lao sẽ được thực hiện từ tinh thần nô lệ sang tinh thần làm con nuôi. Hỡi anh em, anh em sẽ không ở trong tình trạng sẵn sàng hơn để thực hiện sự chuyển đổi này bằng cách kiên trì trong tinh thần nô lệ thêm vài tuần hay vài tháng nữa kể từ thời điểm mà tôi hiện đang nói với anh em. Vậy thì hãy để công việc của anh em bây giờ là nhìn vào Phúc Âm trong tính cách tự do của nó — nắm lấy nó phù hợp với tính cấp bách của chính những lời mời của nó — giữ chặt nó như một sự bảo đảm của thiện ý, sự hoàn thành của nó là cho mọi người và trên mọi người tin. Tôi chắc chắn rằng nếu chúng ta có thể tách khỏi lòng anh em thành phần độc hại của tình cảm ấy, nhờ đó, tách khỏi Phúc Âm, anh em nhìn thiên đàng như một quyền đòi, thì bùa chú hiện đang trói buộc tinh thần anh em xuống nỗi u sầu như bởi một phép thuật có tác dụng không thể cưỡng lại sẽ lập tức tan biến, và anh em sẽ chấp nhận sự ban cho được dâng lên; và đúng theo tỷ lệ anh em tin những lẽ thật của Kinh Thánh, anh em sẽ có sự yên tĩnh và niềm vui trong sự sở hữu được cảm nhận về nó; và từ giây phút sự ngu dốt trong bản văn của tôi bị xua đuổi, và anh em bắt đầu biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, từ giây phút ấy, câu Kinh Thánh này sẽ có toàn bộ hiệu quả và sự hoàn thành của nó trên anh em — "Hãy quen biết Đức Chúa Trời, và được bình an."
Nhưng, một lần nữa, sự ngu dốt bị quy cho người đàn bà Sa-ma-ri trong những lời, "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời," không chỉ nằm trong sự ngu dốt về việc nó là một sự ban cho, mà còn trong sự ngu dốt về sự ban cho ấy là gì. Trước khi xem xét cách diễn đạt đặc biệt mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng, xin cho tôi trình bày trước sự chú ý của anh em lẽ thật không thể nghi ngờ này, rằng sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bây giờ, tôi không thấy có chỗ để phàn nàn về sự ngu dốt, xét về thông tin trần trụi và tổng quát của đoạn văn vừa được đề cập cuối cùng này. Mọi người đều biết rằng sự sống đời đời là đối tượng lớn lao mà Phúc Âm đề xuất để đạt được cho mọi người theo Ngài. Con người có thể không nhận thức rằng sự sống đời đời này là một sự ban cho; nhưng đây là một sự hiểu lầm mà tôi đã cố gắng giải quyết. Nhìn chung, họ nhận thức rằng, dù được nhìn dưới ánh sáng của một sự ban cho hay một quyền đòi, sự sống đời đời là sự chấm dứt và cơ nghiệp của mọi người có phần trong những lời hứa của giao ước tốt hơn. Họ có thể không cảm nhận một cách sống động về sự vĩ đại của đối tượng này như tầm quan trọng của nó đòi hỏi. Họ có thể mang theo mình một quan niệm rất mờ nhạt và rất yếu ớt về nó. Nó có thể hiếm khi hiện diện trong tâm trí họ, và khi nó hiện diện, ấn tượng của nó có thể quá mỏng manh để chế ngự ảnh hưởng áp đảo của cảnh tượng hiện tại và sự cám dỗ hiện tại. Tất cả những điều này rất phổ biến; nhưng theo quan sát của tôi, sự ngu dốt tích cực về hạnh phúc đời đời trên thiên đàng là số phận cuối cùng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật thì không phổ biến. Con người biết điều đó, dù họ không cảm nhận nó trong tình cảm, cũng không hành động theo nó trong hành động và cách cư xử.
Nhưng, có thể có người nói, nếu một người biết rằng "Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" — thì đây chẳng phải là biết tổng số và bản chất của giáo lý Cơ Đốc hay sao? Đây chẳng phải là một cách diễn đạt súc tích, bao hàm trong tầm nắm rộng lớn của nó mọi điều quan trọng hay sao? và sau khi điều này được cố định một cách công bằng trong tín điều và sự hiểu biết của một Cơ Đốc nhân, còn điều gì nữa trong cách dạy dỗ hay giải thích vẫn còn phải làm cho người ấy hay không? Đây là một câu hỏi rất kỳ lạ và rất thú vị, và nếu chúng ta có thời gian cho nó, có thể dẫn đến một cuộc thảo luận dài dòng về một chủ đề rất thú vị. Tuy nhiên, xin cho tôi nhận xét rằng dường như xu hướng của những Cơ Đốc nhân suy đoán là quy đức tin tôn giáo của họ lên thành một nguyên tắc bao quát duy nhất, và thành một mệnh đề ngắn gọn nhưng đầy đủ. Điều duy nhất này, bất kể nó là gì, được đặt lên hàng đầu trong mọi sự suy đoán của họ. Bất kể chủ đề giữa anh em là gì, anh em đều phải đối mặt với sự lặp lại không bao giờ thay đổi đối với châm ngôn yêu thích. Rất đúng là có một sự phụ thuộc trong lẽ thật, và không ai ngu dốt đến nỗi không biết rằng một lẽ thật có thể bao hàm và mang theo một lẽ thật khác cùng với nó. Nhưng điều tôi phải phàn nàn là, sự chú ý độc quyền này tới một nguyên tắc đang trị vì trong tính chính thống của họ, thay vì thu nhận những lẽ thật khác, lại có hiệu quả thực tế trong tâm trí họ là giữ những lẽ thật ấy ra ngoài. Sự khôn ngoan của họ, không giống như sự khôn ngoan của thầy thông giáo đã tích trữ những điều mới và cũ, không chấp nhận số lượng, không chấp nhận sự đa dạng trong các đối tượng của nó. Thay vì đến với luật pháp và lời chứng với sự dễ dạy của trẻ thơ, sẵn sàng đón nhận chúng trong mọi sự đa dạng của chúng, và trong mọi chi tiết của chúng, bài tập lớn lao của họ là khuất phục tất cả chúng theo sự sắp xếp có hệ thống của riêng mình, và ép buộc chúng vào một sự phụ thuộc gượng ép vào nguyên tắc đã gắn chặt và có trước của riêng mình. Nếu điều này không phải là gọi một người khác là thầy, và hành động dựa trên một thẩm quyền ở trên Đấng Christ, và vượt ra ngoài Ngài, thì nó rất giống như vậy. Tôi hy vọng, trước khi kết thúc, sẽ làm cho điều này rõ ràng hơn một chút bằng cách hướng sự chú ý của anh em tới một ví dụ ác độc nhất về nó; nhưng, trong lúc này, chẳng phải điều này khiến anh em ngạc nhiên hay sao, rằng trong toàn bộ quá trình này, có một sắc thái tư tưởng, và một chuỗi suy đoán không thể tìm thấy trong bản ghi chép thuần khiết và nguyên thủy — rằng Cơ Đốc giáo tồn tại trong một tâm trí như vậy không phải là một bản sao trung thực của Cơ Đốc giáo tồn tại trong Tân Ước; và tôi xin hỏi lương tâm của tất cả những người như vậy, liệu hành động của tâm trí mà nhờ đó họ chiếm hữu một giáo lý và một điều khoản có phải là một hành động đơn giản của sự phục tùng lời phán của Đấng Christ hay không — có phải là một sự hạ xuống những tưởng tượng cao ngạo của chính họ, và mang mọi tư tưởng vào sự giam cầm của sự vâng lời Ngài hay không?
Vậy thì hãy xem xét câu hỏi — nếu "Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," tạo thành toàn bộ sự thông đạt của Đức Chúa Trời — nếu, thay vì một cuốn Kinh Thánh được tạo thành từ nhiều chi tiết khác nhau, và chứa đựng trong nó những điều mới và cũ, toàn bộ sứ điệp thiêng liêng đã được bao gồm trong một ghi chú hay gợi ý ngắn gọn, nhờ đó chúng ta được cho hiểu rằng sự kéo dài đời sống của chúng ta tới cõi đời đời đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ — thông tin này, dù tổng quát như vậy, nếu Đức Chúa Trời cho là đủ để ban, thì chúng ta cũng nên cho là đủ để nhận; và trên nguyên tắc không khôn ngoan hơn những gì đã được viết, phần của chúng ta sẽ là biết ơn chấp nhận, và khiêm nhường kiềm chế sự tò mò của mình trong những giới hạn đã được ấn định cho nó. Nhưng, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã không cho rằng thông tin của một câu duy nhất này là đủ cho chúng ta — Ngài đã ban cho chúng ta nhiều hơn, và điều nhiều hơn này được mở rộng trên bề mặt rộng lớn của một bản ghi chép đồ sộ. Điều này hoàn toàn quyết định. Chúng ta không nên khôn ngoan hơn những gì đã được viết, nhưng chúng ta nên khôn ngoan ngang bằng với những gì đã được viết. Chúng ta nên theo Đức Chúa Trời một cách tôn kính qua mọi sự mặc khải của Ngài, và đức tin của chúng ta nơi Ngài nên đa dạng và chi tiết như những sự thông đạt của Ngài cho chúng ta. Chúng ta nên làm quen với mọi Kinh Thánh — vì mọi Kinh Thánh đều được nói là có ích; và nếu, thay vì nhìn thẳng vào mọi phần của nó, và theo nó với sự phục tùng vui vẻ qua mọi sự đa dạng của nó, chúng ta bám lấy một nguyên tắc duy nhất, và rồi buông mình cho những sự suy đoán và những sự tương tự của riêng mình, thay vì đóng vai trò của đứa trẻ dễ dạy, người nhận bài học của mình như nó được trình bày cho mình, chúng ta đang khiến sự khôn ngoan của con người thắng thế trên sự khôn ngoan của thiên đàng, và ngay trong lúc ấy, có lẽ, tính chính thống là khẩu hiệu của chúng ta, và sự thuần khiết của giáo lý là niềm tự hào và sự vui mừng của chúng ta.
Bây giờ hiệu quả của nhận xét này chỉ nên đưa anh em đến với Kinh Thánh của mình, và lời cầu nguyện của tôi lên thiên đàng là những cuốn Kinh Thánh này có thể trở thành niềm vui hằng ngày và bài tập hằng ngày của anh em, để khiến anh em khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thể, trong phạm vi của một bài giảng, cho anh em một cái nhìn toàn diện về toàn bộ lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; nhưng đối với sự sống đời đời mà Ngài đã mua cho con người, có hai điểm thông tin chính mà tôi không thể giữ lại khỏi anh em. Sự sống đời đời mà Ngài đã mua cho con người, anh em sẽ nhận thấy rằng Ngài đã mua cho những tội nhân, và điểm chính thứ nhất mà Ngài đã bảo đảm cho họ là sự tha thứ tội lỗi của họ nhờ công đức của sự hy sinh chuộc tội của Ngài.
và cuối cùng, vì chúng ta không muốn giữ anh em lại, và không phải vì chúng ta đã đến cuối những lời chứng của Kinh Thánh, "Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, để làm một mùi thơm." Tôi không đưa ra lời bình luận nào — tôi giới hạn mình trong một sự trình bày đơn giản về Kinh Thánh, và dựa trên sức mạnh của những gì đã được trình bày, tôi kêu gọi những kẻ thù công khai của sự chuộc tội hãy hạ xuống những tưởng tượng cao ngạo của họ. — Tôi quay lại với những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, những người nhìn vào những việc làm của chính mình, và nghĩ rằng họ đã làm đủ, và đặt ra trước lương tâm của họ bây giờ liệu Đức Chúa Trời có nghĩ như vậy hay không. Tôi xin họ nhìn vào sự chuyển động lớn lao và huyền nhiệm đã được thực hiện trên thiên đàng, khi Con đời đời rời khỏi lòng của Cha Ngài, và một đoàn thiên binh hát về sự giáng lâm của Ngài đến thế gian thấp kém này — và vì mục đích gì? Để tôn cao luật pháp mà anh em coi nhẹ như vậy, và làm cho tôn quý điều mà anh em đã làm ô nhục và chà đạp. Ôi, xin cho tôi đặt điều này trước lương tâm của những người, hài lòng với những việc làm của chính mình, trông đợi dựa trên sức mạnh của chúng một sự chuyển đổi êm ái qua thung lũng của sự chết, và một lối vào đắc thắng vào xứ bất diệt. Nếu những việc làm của họ là đủ, thì sự hy sinh huyền nhiệm này có ý nghĩa gì? Sự chuộc tội có công dụng và đức hạnh gì ở đâu? Những thống khổ của Đấng chịu khổ minh hiển ấy nhằm mục đích gì, Đấng mà con mắt của lời tiên tri, trong suốt toàn bộ sự nghiệp huy hoàng của nó, từ thế hệ đầu tiên của thế gian cho đến khi Cựu Ước khép lại, luôn hướng tới như đối tượng nổi bật trong những sự chiêm ngưỡng của nó? Anh em có nghĩ rằng tất cả những điều này là vì không có đối tượng thực chất nào trong những mưu định của thiên đàng hay không? hay rằng sự qua đời đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, và những kỷ niệm đơn giản và cảm động của nó sắp được đặt rõ ràng trước mặt anh em, không mang theo ảnh hưởng nào, và không mang theo sự hoàn thành của bất kỳ mưu đồ bận rộn và quan trọng nào cùng với nó? À, hỡi anh em, ý nghĩa của nó là chấm dứt sự vi phạm; và để mỗi người trong anh em, những người mà đời sống, bất chấp mọi sự an toàn của mình, đã là một tiến trình vi phạm liên tục, có thể, qua huyết của giao ước đời đời, được rửa sạch ký ức về tất cả chúng. Ý nghĩa của nó là mang vào một sự công chính đời đời, để anh em, gạt bỏ mọi sự phụ thuộc vào những thành tựu tưởng tượng của chính mình, có thể đặt toàn bộ sự phụ thuộc ấy trên một nền tảng không lay chuyển; và hãy yên tâm rằng anh em sẽ không bao giờ bước vào với một tấm lòng không nao núng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; anh em sẽ không bao giờ biết thế nào là có ánh sáng và sự an ủi trong lời cầu nguyện; anh em sẽ không bao giờ nếm trải những điều ngọt ngào của tinh thần làm con nuôi; anh em sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi mọi tàn dư tối tăm của sợ hãi và nghi ngờ, thứ vẫn đuổi khỏi lòng anh em ánh sáng của nét mặt hòa giải và những niềm vui của sự cứu rỗi Cơ Đốc; anh em sẽ không bao giờ, trong toàn bộ tiến trình của sự tồn tại trần gian của mình, có sự bảo đảm vững chắc đối với Đức Chúa Trời, hay có thể trò chuyện với Ngài như người ta trò chuyện với một người bạn, cho đến khi thời điểm đến khi anh em chuyển sự tin cậy của mình từ chính mình sang Đấng Cứu Rỗi đã chết vì anh em; và được mang vào sự hòa bình với Đức Chúa Trời qua Đấng đã được dâng lên, Đấng công chính vì kẻ bất chính, anh em có những công đức của Ngài để khẩn nài với Đấng Lập Pháp, và sự cầu thay của Ngài để che chở anh em khỏi sự phẫn nộ công chính của Ngài.
Bây giờ tôi quay sang những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, những người nhìn vào những việc làm của chính mình, và không hài lòng với chính mình, và kêu gọi họ nghĩ về sự chuộc tội vĩ đại đã được thực hiện cho họ bởi một Đấng khác. Xin họ hướng mắt mình tới huyết của của lễ chuộc tội, và trong quyền năng nói lời hòa bình của nó, họ sẽ cảm nhận một sự an ủi và một sự quyến rũ mà không một sự tổng quát què quặt hay yếu ớt nào có thể gây ấn tượng được. Tôi hỏi họ — tại sao cứ kiên trì trong sự chán nản ủ rũ này? tại sao cứ bám chặt lấy những nỗi sợ hãi của mình một cách không thể chịu đựng được như vậy? tại sao sự quyến rũ của một Đức Chúa Trời van nài và của phương tiện hùng mạnh mà Ngài đã thiết lập để loại bỏ và dập tắt hoàn toàn vực thẳm giữa Ngài và những tạo vật của Ngài — tại sao điều này lại bị họ chống đối một cách cố chấp như vậy? Tôi đã cố gắng làm cho anh em vui lên khỏi nỗi u sầu nặng nề và áp bức này; tôi đã cố gắng đánh thức anh em khỏi nó; tôi đã cố gắng giành anh em ra khỏi nó, và nếu có thể, làm tan nó bằng ngôn ngữ của lời mời mỉm cười. Nhưng tôi làm nhiều hơn — tôi cố gắng khiển trách anh em ra khỏi nó. Đây là điều Kinh Thánh làm, và điều mà một mục sư của Kinh Thánh cũng được phép làm. Bằng cách từ chối những sự an ủi của đức tin Cơ Đốc, anh em khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; anh em từ bỏ lời chứng mà Ngài ban về Con Ngài; anh em không dành cho Ngài sự tín nhiệm nào đối với lòng nhân từ mà Ngài đang bày tỏ một cách rộng lớn và hào phóng như vậy thay cho mọi người muốn nhận; anh em tước đi quyền năng của sự chuộc tội lớn lao; anh em từ chối quy vinh quang và danh dự cho sự cứu chuộc mà anh em lấy đi mọi thứ nếu anh em lấy đi khỏi nó những sự bảo đảm của những lời hứa không bao giờ suy tàn của nó; anh em đáp lại một cái nhìn lạnh lùng và không được chào đón đối với mọi lời mời của nó; và những lời mà người ta nói rằng trời đất sẽ qua đi trước khi chúng qua đi, anh em để chúng rơi trên tai mình, và có ít hiệu quả trên anh em như thể chúng không có lẽ thật và không có ý nghĩa.
Giờ đây tôi đã đến với sự mô tả cụ thể của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về sự ban cho ấy là gì. Ngài gọi nó là nước sống; và để giúp anh em hiểu nước sống này là gì, chúng ta không có gì hơn để làm ngoài việc lặp lại câu ấy của Giăng, nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, "Nếu ai tin ta, từ trong lòng người ấy sẽ tuôn ra những sông nước sống; và có thêm rằng, "Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh, Đấng mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận được; vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Bây giờ hãy quan sát, hỡi anh em, cách tôi kết nối mẩu thông tin thứ hai này với mẩu trước. Có những người nào nhượng bộ một sự chấp nhận chung chung đối với Tân Ước, mà không có bất kỳ sự chú ý cụ thể nào của tâm trí tới giáo lý của Tân Ước trong tất cả các câu của nó hay không? Có những người nghĩ rằng họ tin một cách tổng thể, nhưng chứng tỏ rằng không có tính thực tế nào trong niềm tin bằng hành động thu mình khỏi những chi tiết. Có một số Cơ Đốc nhân chung chung này, đối với họ, không có gì khó chịu trong lời loan báo rộng lớn và tóm tắt rằng sự sống đời đời bằng cách này hay cách khác được đạt cho chúng ta nhờ sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ như một Đấng trung gian; nhưng những người cảm nhận mọi sự ghê tởm của sự thù địch tự nhiên khi anh em đến với những hạng mục riêng biệt và những phần riêng rẽ của sự trung gian này. Tôi có thể không nói với kinh nghiệm của một phần mười trong số những người hiện đang ở trước mặt tôi; nhưng một mục sư có quyền hướng mắt mình tới toàn bộ cánh đồng nhân loại mà mình được kêu gọi canh tác là đúng; và tôi khá chắc chắn rằng có tồn tại một nhóm rất đông những người tuyên xưng Phúc Âm đứng đắn và nguội lạnh, những người, trong khi giữ lấy tính tổng quát lớn lao của giáo lý về sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vẫn trộn lẫn với nó một loại hệ thống thực tế để đạt được sự sống đời đời, thứ giữ ngoài tầm nhìn và ngoài ảnh hưởng hoàn toàn bất kỳ sự tham chiếu riêng biệt hay thực tế nào tới chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, hay tới sự chuộc tội lớn lao mà Ngài đã thực hiện cho tội lỗi của những người tin Ngài. Bây giờ, cách để tranh luận những người này ra khỏi Cơ Đốc giáo ít ỏi và hời hợt của họ, chính là cầm lấy Kinh Thánh và lật những trang của nó cùng với họ — nói với họ rằng mọi sự tôn kính chung chung của họ đối với cuốn sách chẳng là gì ngoài sự chế giễu và bề ngoài, nếu họ không mở cuốn sách ra và chạy một con mắt đơn giản và không chớp qua mọi vấn đề chứa đựng trong nó — bắt họ dừng lại tại mọi đoạn văn đặc biệt mà nhờ đó giáo lý về của lễ, và về sự xưng công chính qua đức tin nơi của lễ ấy, được cho chúng ta biết, và dừng ngón tay trên từng điều khoản thông tin riêng biệt, thách thức niềm tin chính vì thông tin ở đó.
Thiên đàng mà Đấng Christ đã mua cho những tội nhân, họ không bao giờ có thể bước vào cho đến khi họ được làm cho xứng hợp với nó. Đây là điểm thông tin chính thứ hai mà tôi đã đề xuất đưa ra. Một tội nhân muốn có sự sống đời đời phải đạt được sự tha thứ qua đức tin nơi huyết của của lễ chuộc tội; và, một lần nữa, một tội nhân muốn có sự sống đời đời phải đạt được sự thanh tẩy và sự nên thánh qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho những người tin. Có những Cơ Đốc nhân tuyên xưng chấp nhận giáo lý chung về sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và đồng thời từ chối điểm thông tin thứ nhất; và, cũng theo cách ấy, có những Cơ Đốc nhân tuyên xưng chấp nhận cùng một giáo lý chung, và không từ chối điểm thông tin thứ nhất, nhưng từ chối điểm thứ hai. Họ phủ nhận sự cần thiết của sự nên thánh cá nhân, và cảm nhận không chỉ một sự thờ ơ lạnh lùng, mà còn cảm nhận một sự ghét bỏ tích cực đối với lẽ thật không thể nghi ngờ này, rằng những ai Đức Chúa Trời xưng công chính thì Ngài cũng khiến nên thánh. Sự ghê tởm này đối với sự dạy dỗ lành mạnh theo sự tin kính bùng nổ thành một nghìn sự thể hiện. Nó xuất hiện trong đời sống. Nó có thể được thấy trong hành động của tâm trí mà nhờ đó nhiều kẻ lừa dối đã được biết là kết hợp với giáo lý về sự đầy đủ của Đấng Christ một cảm giác an toàn trong việc phạm tội. Các mục sư đã cảm nhận nó theo kinh nghiệm nhục nhã của chính mình, khi, ngay lúc họ đang đứng bên giường chết của một giáo dân, và lời cầu nguyện rơi như âm nhạc trên tai của người sắp chết, họ đã phát hiện người ấy thốt ra lời dối trá, và đã có khám phá cay đắng rằng việc trộm cắp đã được thực hành trong gia đình người ấy với sự hiểu biết và tán thành của người ấy. Để thêm vào tính ác độc và khó trị không thể quản lý được của sai lầm, nó đã mang lấy mọi hình dạng và vẻ ngoài của một hệ thống — nó đã khoác lên vẻ ngoài của tính chính thống — một loạt những mánh khóe và phân biệt đã được tạo ra để thay thế sự đơn giản rộng lớn, khẩn thiết và ấn tượng của lẽ thật sứ đồ. Một giáo sư không thể tiến tới với những việc lành mà Phao-lô muốn ông khẳng định một cách liên tục, mà lại có những người nghe ngày nay, thay vì lắng nghe để tiếp nhận, lại tự đặt mình vào một thái độ phòng thủ với mục đích gạt nó đi.
tham lam, hay say sưa, hay chửi rủa, hay tống tiền, sẽ hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời." Không, hỡi anh em, tất cả những điều này phải được loại bỏ. Chúng đã được loại bỏ trong trường hợp của những Cơ Đốc nhân mà sứ đồ đã nói với họ; và bằng cách nào? "Họ đã được rửa sạch và nên thánh trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta."
Cùng một nguyên tắc áp dụng cho điểm thông tin thứ hai mà tôi đã đưa ra để tác động lên điểm thứ nhất. Anh em không có quyền gắn mình với một lẽ thật để loại trừ một lẽ thật khác. Anh em không có quyền trước hết rút ra một nguyên tắc từ Kinh Thánh, rồi sau đó rút ra một nguyên tắc thứ hai từ nó bằng sức mạnh của những suy nghĩ của chính mình. Anh em phải lấy nguyên tắc thứ hai cũng như nguyên tắc thứ nhất từ Kinh Thánh — anh em phải theo Kinh Thánh với bước chân tôn kính qua mọi chi tiết của nó và mọi sự thông đạt thêm của nó; và khi tôi đưa ra những đoạn văn hiển nhiên như sau, tôi kêu gọi anh em hãy bị thuyết phục, và thừa nhận chúng; — "Vậy thì hiện nay không có sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh." — "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài." — "Nhưng bông trái của Đức Thánh Linh là tình yêu, sự vui mừng, sự bình an, sự nhẫn nhục, sự nhân từ, sự tốt lành, đức tin." Nếu Kinh Thánh không thuyết phục được, thì một người giải thích đơn thuần là con người có thể làm được rất ít; và không còn gì ngoài việc than tiếc ảo tưởng mà tôi không thể sửa chữa — thương hại và cầu nguyện cho nó.
Chính phương tiện mà nhờ đó tôi đã cố gắng dạy dỗ Cơ Đốc nhân chung chung thành một sự nhận biết riêng biệt và nhấn mạnh về sự chuộc tội, tôi dùng cho mục đích dạy dỗ Cơ Đốc nhân cục bộ thành một sự nhận biết cũng riêng biệt và cũng nhấn mạnh về giáo lý của Đức Thánh Linh. Tất cả quy về niềm tin nơi luật pháp và lời chứng, và không phải một niềm tin sẽ dừng lại trong sự chấp nhận trần trụi rằng lời chứng là đúng, mà là một niềm tin sẽ thúc đẩy người sở hữu nó tới một sự tra xét thực tế lời chứng — một niềm tin sẽ chấp nhận mọi phần của lời chứng — một niềm tin sẽ chiếm hữu mọi sự thông đạt riêng biệt khi nó đi qua trước con mắt của một tâm trí nhiệt thành hướng tới việc trở nên khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi qua Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước — một niềm tin như một đứa trẻ nhỏ thực hành khi nó theo bằng những xác tín của mình mọi phần riêng biệt của câu chuyện mà cha mẹ nó đặt trước mặt nó. Niềm tin theo sau, không phải vì điều thứ hai được nói với tôi hòa hợp trong một sự tương tự hài hòa với điều thứ nhất đã được nói với tôi, mà niềm tin bao hàm cả hai điều, chính vì cả hai điều đều được nói với tôi trong bản ghi chép bằng văn bản và đáng tôn kính.
Hãy mang điều này theo anh em, hỡi anh em, và anh em sẽ nhận thức ngay lập tức giáo lý về ân điển tự do được truyền đạt trong Kinh Thánh như thế nào — giáo lý về thiên đàng là một sự ban cho, và sự tha thứ là một sự ban cho, và mọi đặc quyền của Cơ Đốc giáo là rất nhiều sự ban cho — anh em sẽ nhận thức ngay lập tức những tuyên bố này có thể được bảo vệ như thế nào, một mặt, khỏi những lạm dụng của một chủ nghĩa phản luật pháp bại hoại, và mặt khác, chúng có thể được bảo vệ như thế nào khỏi những lời trách móc của những người nói về giáo lý thuộc Phúc Âm rằng nó từ bỏ mọi sự bảo đảm của sự công chính thực tế. Không có một giáo lý nào trong số này lại không dựa, đối với mọi tính đáng tin và mọi quyền được chấp nhận của nó, trên lời loan báo của Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng thêm vào chúng một lời loan báo khác, nó sẽ chiếm vị trí của mình giữa những lời loan báo trước với mọi nền tảng vững chắc của một thẩm quyền ngang bằng và phối hợp. Nước sống là một sự ban cho, và nó là một sự đồng hành không bao giờ suy tàn của mọi sự ban cho khác; và nếu nó thiếu, thì mọi sự ban cho khác đều thiếu. Không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Không có Đức Thánh Linh, chúng ta không thuộc về Đấng Christ. Đức Thánh Linh được gọi là của cầm của cơ nghiệp chúng ta; và nếu chúng ta không nhận được của cầm ở phía bên này của thời gian, chúng ta sẽ không nhận được cơ nghiệp ở phía bên kia của thời gian. À, hỡi anh em, hãy chắc chắn rằng Đấng mở cánh cổng của tâm trí để đón nhận một cách chào đón tin tức về sự tha thứ và chấp nhận, không đóng nó lại trước lẽ thật luôn đi theo chúng rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới thiên đàng, trừ khi nhờ sự nên thánh chúng ta được làm cho xứng hợp với thiên đàng. Điều này được mang vào, có thể nói như vậy, trên một tâm trí Cơ Đốc với một năng lực không thể cưỡng lại như vậy, và được đóng dấu lên nó với một ấn tượng không thể xóa nhòa như vậy, và được tiến hành với một niềm xác tín vững chắc và quen thuộc về lẽ thật của nó như bất kỳ sự thông đạt nào khác của lời Đức Chúa Trời mà anh em chọn để hạ mình xuống. Lẽ thật ấy, đức tin nơi nó ban cho tôi sự bình an và niềm vui, chỉ được tin tới mức và không xa hơn lẽ thật ấy, đức tin nơi nó gây ấn tượng lên tôi về sự cần thiết của một bước đi mới và một cách cư xử ngay thẳng, và đặt tôi trên con đường nỗ lực và tra hỏi làm thế nào để đạt được chúng, và hướng dẫn tôi tới kết luận cảm động rằng không có Đấng Christ tôi không thể làm gì, và làm sống lại lòng can đảm đang rời bỏ tôi bằng sự bảo đảm rằng với Đấng Christ tôi có thể làm mọi sự, và thúc giục tôi đổi mới những lời cầu nguyện của mình tại ngai vàng của ân điển, và dẫn tôi sử dụng sức mạnh mà tôi có được qua lời cầu nguyện bằng cách đưa nó ra thử thách, và kết hợp trong một sự kết hợp chặt chẽ và không thể tách rời thói quen nỗ lực với thói quen phụ thuộc, và cuối cùng thiết lập tôi trong chính thái độ của Sứ đồ, người đã gắng sức mạnh mẽ, theo ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong ông một cách mạnh mẽ.
Tôi quay lại với nhóm Cơ Đốc nhân tuyên xưng, những người nhìn vào những việc làm của chính mình, và nghĩ rằng họ làm đủ. Tôi hỏi họ liệu, trong sự vâng lời mà họ dâng lên, họ có thường xuyên nhìn tới Đấng Tác Nhân hùng mạnh ấy, Đấng đã được sai từ thiên đàng như Đấng Phục Hồi và Đấng Nên Thánh cho một thế gian suy đồi hay không? Họ có hành động dựa trên sức mạnh của sự trợ giúp đã hứa hay không? Họ có trông đợi Đức Thánh Linh với mọi sự kiên trì hay không? Phao-lô đã làm như vậy; và ông, thay vì nghĩ rằng mình đã đạt được rồi, hay đã hoàn hảo rồi, đã quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, lao về phía đích cho giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. — Tôi quay lại với nhóm Cơ Đốc nhân tuyên xưng, những người nhìn vào chính mình và không hài lòng. Việc họ không hài lòng với những việc làm của mình là đúng; nhưng việc tuyệt vọng trước một lời hứa được đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ — trước một sự chu cấp đã định được loan báo cho anh em như tạo thành một phần trong sự cứu chuộc của Ngài — là không đúng, tôi nói, trước những sự khích lệ như vậy mà tuyệt vọng. Sự chu cấp mà tôi ám chỉ là Đức Thánh Linh để giúp đỡ những yếu đuối của anh em. Nó không bị từ chối đối với những ai xin nó. Nó sẽ được ban cho anh em bởi Đấng đã ban cho anh em Con của chính Ngài như vật bảo đảm và sự bảo đảm rằng cùng với Ngài, Ngài sẽ ban cho anh em mọi sự một cách tự do. "Nó được đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta." Tôi loan báo nó như một sự ban cho, và khi làm như vậy, tôi tước đi của một tính chính thống giả vờ mọi kế hoạch chống lại giáo lý theo sự tin kính; tôi giải thích sự tin kính này trong mọi phần của nó; tôi bảo tồn sự nên thánh này trong mọi nhánh của nó; tôi đi xuống mọi sự tỉ mỉ và đa dạng của sự dạy dỗ sứ đồ; tôi mang Cơ Đốc giáo tới cửa hàng, gia đình và chợ búa; tôi áp dụng nó cho lòng anh em, nhà cửa anh em và công việc kinh doanh của anh em. Điều này có thể, đối với thị hiếu của một số người, mang lại một vẻ quá thế tục và quá lao động cho đời sống thiêng liêng. Để thỏa mãn họ, tôi không được trang bị hai cái miệng — tôi không thể nói hai điều trong cùng một lúc — tôi không thể, trong phạm vi của một hơi thở, nói cả bổn phận lẫn nguồn gốc mà từ đó anh em mong muốn khả năng để thay đổi nó như vậy. Tuy nhiên cả hai đều phải được nói, và nếu chúng đứng trong những câu khác nhau, hay thậm chí trong những chương khác nhau của cùng một cuốn Kinh Thánh, chẳng phải anh em nên phán đoán với sự thẳng thắn và lắng nghe với sự khoan dung, dù chúng được đặt trong những đoạn khác nhau của cùng một bài giảng, hay những bài giảng khác nhau của cùng một mục sư hay sao?
Điều này đưa tôi đến một phần khác của bản văn của tôi. Cho đến nay tôi đã bận rộn trong việc cố gắng chứng minh rằng đặc quyền gắn liền với Cơ Đốc giáo là một sự ban cho, và trong việc giải thích sự ban cho ấy là gì, tôi vội vã đi đến kết luận, và đưa ra ít điều trong cách mở rộng trên một mệnh đề hiển nhiên tự nó như — "Nếu ngươi biết Đấng nói cùng ngươi rằng: Hãy cho ta uống, thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã cho ngươi." Thật thú vị khi nghĩ rằng những lời ân cần này, rơi ra từ miệng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và chứa đựng một sự bảo đảm đầy ắp sự thỏa mãn và hy vọng cho mọi người tin Ngài, có một sự nhấn mạnh trong chính chúng mà không cần sự minh họa nào của con người để giúp chúng. Thật thú vị khi nghĩ rằng sự hiểu biết mà người đàn bà Sa-ma-ri thiếu thốn này là mở ra và có thể tiếp cận được đối với tất cả anh em. Tôi sẽ truyền đạt cho anh em sự hiểu biết ấy trong một câu duy nhất — Đấng Christ sẵn lòng và Ngài có khả năng giúp đỡ anh em. Mọi quyền năng đã được giao phó cho Ngài cả trên trời và dưới đất. Không có Ngài, anh em không thể làm gì; nhưng với Ngài, anh em có một Đấng, Đấng khuất phục mọi quyền lực của bóng tối chống đối anh em trong thế gian thấp kém này, và truyền lệnh mọi ảnh hưởng của thiên đàng ngự trên anh em, có thể giúp anh em làm mọi sự. Nếu bà đã biết, bà đã xin — hay, nói cách khác, chúng ta không xin vì chúng ta không biết. Với một sự quyến rũ và một sự nhấn mạnh như thế nào, điều này nên rơi trên lòng của Cơ Đốc nhân u sầu. Người ấy được nói ở đây, dựa trên thẩm quyền cao nhất trong mọi thẩm quyền — dựa trên thẩm quyền của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — rằng sự tuyệt vọng mà người ấy nuông chiều được đặt trên sự ngu dốt về Ngài. Người ấy không biết Ngài sẵn sàng như thế nào — người ấy không biết Ngài có khả năng như thế nào — người ấy không biết Ngài tự do như thế nào — người ấy không biết Ngài hoàn toàn sẵn lòng như thế nào — không, Ngài háo hức và vui mừng như thế nào để tiếp nhận mọi người đến cùng Ngài — lắng nghe những lời than phiền của họ — chữa lành những bệnh tật của họ — cung cấp mọi nhu cầu của họ, và đáp ứng mọi sự cần thiết. Đây là sự trình bày chân thật và trung thực về Đấng Christ.
anh em, và Ngài sẽ trở nên cho anh em, bởi Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.
Trước khi kết luận, xin cho tôi đưa ra một sự giải thích về thuật ngữ nước sống, theo ý nghĩa rộng lớn nhất và toàn diện nhất thuộc về nó. Không có gì có thể được dựa vào một cách vững chắc hơn sự giải thích Kinh Thánh về chủ đề này — và ở đó chúng ta được nói một cách rõ ràng rằng nó biểu thị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho mọi người tin. Bây giờ, theo cách mà tôi đã chia nhỏ chủ đề thành những chi tiết, anh em có thể quan niệm rằng Đức Thánh Linh này không được ban ngay từ lúc bắt đầu của Cơ Đốc giáo của một người — rằng dựa trên sức mạnh của sự hiểu biết của chính mình, và bởi những chuyển động của lương tâm của chính mình, người ấy tiến hành trong sự tiến bộ độc lập hướng tới điểm mà Đức Thánh Linh sẵn sàng bước vào người ấy — rằng phải có một sự xác tín về tội lỗi trước đó, và một sự hiểu biết về Đấng Cứu Rỗi trước đó, và một đức tin nơi Ngài trước đó, và rằng rồi trên những người ở trong tình trạng chuẩn bị này, nước sống được đổ ra, và sự nên thánh dẫn đến sự sống đời đời là hiệu quả phước hạnh của sự áp dụng lành mạnh của nó. Bây giờ không thể phủ nhận rằng tại những bước riêng biệt trong sự nghiệp của một tín hữu, có những sự cung cấp riêng biệt về ân điển và sự mở rộng thuộc linh được ban cho người ấy — rằng người ấy đứng trên một vị thế thuận lợi hơn để đạt được điều mình tìm kiếm khi người ấy có thể làm điều đó với một đức tin mạnh mẽ nơi Đấng Trung Gian đã định — và rằng khi đức tin này mạnh mẽ nhất, Đức Thánh Linh sẵn sàng đáp lại nó với sự vận hành lớn lao nhất và mạnh mẽ nhất của Ngài. Nhưng, hỡi anh em, anh em không nên cho rằng sự đáp lại này của Ngài đối với lời cầu nguyện của tín hữu là sự khởi đầu của những ảnh hưởng của Ngài trên linh hồn. Lẽ thật là Ngài chủ trì toàn bộ tiến trình của tình cảm và xác tín mà nhờ đó tâm trí bị chiếm hữu bởi nguyên tắc của đức tin, và miệng được dẫn tới lời cầu nguyện của đức tin. Ngài cáo trách về tội lỗi — Ngài truyền đạt sự hiểu biết qua phương tiện của Kinh Thánh. Ngài ban chuyển động và hướng đi cho chính bước đầu tiên trong quá trình hoán cải, cũng như cho mọi bước tiếp theo của quá trình. Ngài đã hiện diện với năng lực cưỡng bách của Ngài vào lúc lương tâm đặt sự kiểm soát của nó lên tội nhân — vào lúc lòng người ấy đánh động người ấy vì những hành vi sai trái của mình — vào lúc một sự xác tín nghiêm túc về nhu cầu ăn năn thăm viếng căn phòng bên trong của những suy nghĩ của người ấy — vào lúc một ý thức về tội lỗi và nguy hiểm bắt đầu thúc giục người ấy về sự cần thiết phải chạy trốn khỏi số phận cau có ở trước mặt mình — vào lúc sự trông đợi lấp đầy lòng người ấy với những hình ảnh tối tăm và kinh hoàng nhất của nó — vào lúc tiếng nói bên trong không để người ấy yên, và nỗi kinh hoàng của Chúa, như một mũi tên cắm chặt, ở bên người ấy trong mọi chuyển động của mình, và theo đuổi người ấy với một ý thức đau đớn về tội lỗi hiện tại và nguy hiểm sắp đến — vào lúc danh của Đấng Cứu Rỗi của người ấy rơi trên tai người ấy và thu hút sự chú ý của người ấy, và người ấy hướng con mắt uể oải của mình lên một tia bình minh mờ nhạt nào đó của Mặt Trời Công Chính — vào lúc những đám mây tan đi và linh hồn thoát ra khỏi mọi sự bối rối của nó, và lời mời tự do của sự chấp nhận đến với sự bảo đảm trên những cảm xúc của người ấy, và quyền năng thuyết phục cùng lòng nhân từ của Đấng Cứu Rỗi xua tan bóng tối và cơn bão khỏi người ấy, và kìa, đó là sự yên lặng — vào lúc quyết tâm vững chắc bước vào lòng người ấy để sống cho Đấng đã chuyển người ấy từ sự chết sang sự sống như vậy, và mục đích thánh khiết được tiếp tục tới sự hoàn thành, và lời cầu nguyện cho một sự cung cấp lớn hơn của Đức Thánh Linh của mọi ân điển bay lên trên đôi cánh của một đức tin được tăng cường, và mang xuống trên tấm lòng đã được yên tĩnh của người ấy một trận mưa dồi dào của những ảnh hưởng của thiên đàng.
BÀI GIẢNG XI. [Cờ: bản in OCR đọc tiêu đề là "SERMON XL"; theo thứ tự các bài giảng (sau Bài X, trước Bài XII tại dòng L14225) và bản văn Phi-líp 4:13, đây là Bài Giảng XI — chữ "XL" là lỗi đọc OCR của "XI".]
[Chú thích của người biên tập: Bài giảng này được giảng tại Lễ Tiệc Thánh Dairsie vào ngày 13 tháng 6 năm 1813. Tại Lễ Tiệc Thánh Kilmany, ngày 20 tháng 6 năm 1813. Tại Bahnerino [giữ nguyên chính tả như in], ngày 2 tháng 8 năm 1813. Tại Monimail, ngày 19 tháng 9 năm 1813. Tại Cupar, ngày 4 tháng 6 năm 1815. Tại Kirkintilloch, ngày 7 tháng 8 năm 1815. Trong Nhà thờ Tron, Glasgow, ngày 9 tháng 6 năm 1816.]
PHI-LÍP 4:13.
"Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi."
Trong việc theo đuổi bài giảng sau đây, trước hết tôi sẽ hướng sự chú ý của anh em tới phạm vi của bổn phận, hay tới vô số chi tiết bước vào "mọi sự" của sứ đồ. Ở vị trí thứ hai, tôi sẽ chứng minh cho anh em chúng ta phạm tội trong bao nhiêu điều trong số những điều này. Và ở vị trí thứ ba, tôi sẽ cố gắng đánh thức anh em khỏi kết luận nguy hiểm rằng, vì sự bất tuân này là tình trạng của nhân tính yếu đuối và bại hoại đến như vậy, nên nó phải được chấp nhận — một kết luận mà tôi phải làm hết sức mình để chống lại, vì tôi thấy trong ví dụ trước mặt mình rằng có một công cụ đã được mặc khải để giúp đỡ những yếu đuối và khuất phục những sự bại hoại của bản tính chúng ta — chính là sức mạnh được Đấng Christ ban cho — một công cụ mạnh mẽ đến nỗi nhờ sự vận hành của nó, Phao-lô đã có thể làm mọi sự — "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi."
I. Bổn phận, dù đơn giản trong những nguyên tắc của nó, lại đa dạng trong những sự áp dụng của nó. Không có một điều nào mà con người có bổn phận phải làm, lại không thể truy nguyên tới một sự phụ thuộc rõ ràng và trực tiếp vào điều răn thứ nhất và lớn nhất — tình yêu Đức Chúa Trời; và điều răn thứ hai, là tình yêu người lân cận, bao hàm một phạm vi rất rộng của sự vâng lời con người.
Mỗi sự áp dụng riêng biệt của luật pháp có thể được gọi là một bổn phận riêng biệt, và có những nhà văn đã làm chúng ta bối rối giữa những sự phân chia và phân chia nhỏ của đức hạnh con người. Họ đã nắm lấy nguyên tắc chung, và khiến nó đi cùng họ trong vòng rộng lớn của xã hội. Họ đã áp dụng nó cho vô số trường hợp, và đưa ra một danh mục dài dòng những sự tuân giữ để điều chỉnh đời sống con người. Bây giờ, rất đúng là ở một mức độ nào đó, Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã làm cùng một điều. Họ đã không thỏa mãn với việc loan báo những nguyên tắc chung của bổn phận — họ đã trong nhiều trường hợp đưa ra trường hợp và sự áp dụng; nhưng họ không hề làm cạn kiệt phần này của chủ đề. Họ đã để lại một nghìn khả năng trong những hoàn cảnh của con người không được chú ý, và cách duy nhất mà họ đã chu cấp cho chúng là bằng cách để lại quy tắc chung, và để cho chính con người thực hiện những sự áp dụng. Tình yêu, Phao-lô nói, là sự làm trọn luật pháp. Trước đó ông đã liệt kê một vài sự áp dụng. Dưới ảnh hưởng của nguyên tắc này, một người sẽ không phạm tội ngoại tình — người ấy sẽ không giết người, người ấy sẽ không trộm cắp, người ấy sẽ không làm chứng dối, người ấy sẽ không tham lam; nhưng, hoàn toàn nhận thức rằng mình chưa làm cạn kiệt mọi sự áp dụng, ông đã kết thúc sự liệt kê của mình, hài lòng với việc để các môn đồ của mình sở hữu đầy đủ nguyên tắc chung, bằng cách tuyên bố rằng nếu có bất kỳ điều răn nào khác, nó được tóm tắt ngắn gọn trong lời nói này, đó là, "Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình."
Anh em hẳn phải thấy rõ rằng nếu tôi cố gắng liệt kê "mọi sự" thuộc về sự vâng lời, sẽ rất lâu, và rất lâu, trước khi tôi có thể hoàn thành nó. Tình yêu Đức Chúa Trời bao hàm trong nó sự vâng lời mọi yêu cầu của Ngài. Tình yêu con người chỉ là một trong những yêu cầu ấy, mà vẫn bao hàm trong đoàn tùy tùng hùng mạnh của nó việc làm mọi điều công chính hay hữu ích cho anh em đồng loại của chúng ta. Những bổn phận nảy sinh từ những nguyên tắc dồi dào này của cách cư xử con người giống như đoàn người mà không ai có thể đếm được. Chúng gặp chúng ta tại mọi bước chân trong lịch sử của chúng ta — chúng đè nặng lên chúng ta theo mọi hướng — chúng đồng hành với chúng ta trong mọi mối quan hệ của đời sống — chúng đòi hỏi mọi mảnh vỡ của thời gian của chúng ta — chúng di chuyển dọc theo toàn bộ đường lối của sự tồn tại của chúng ta. Cũng không có một phút giây nào mà chúng để tấm lòng của con người cho sự độc lập tùy tiện trong những chuyển động của nó — "Dù anh em làm gì, hãy làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời," là một điều răn mà không thể trốn thoát. Nó không để chúng ta cho chính mình dù chỉ một khoảnh khắc. Nó nói với chúng ta rằng không có tình huống nào có thể tưởng tượng được trong đời sống con người mà Đức Chúa Trời không có một luật pháp và một bổn phận cho chúng ta — cũng không có một trường hợp nào trong mọi sự đa dạng rộng lớn của những công việc con người mà câu hỏi này không áp dụng được, "Ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề trước mặt tôi là gì?" Vậy thì anh em có thể tin chắc về vô số "mọi sự" mà anh em có bổn phận phải làm, dù tôi không đưa ra một danh mục về mọi sự đa dạng. Hãy để tình yêu Đức Chúa Trời là nguyên tắc không đổi, và sự vâng lời Đức Chúa Trời là sự bày tỏ không đổi của nó, và không thể có một ngày nào trôi qua trên đầu anh em mà không mang theo cùng nó một số việc làm đức hạnh. Phải có một sự dâng hiến không ngừng bản thân cho lợi ích của những người xung quanh anh em — phải có một sự khao khát sự hữu ích — phải có sự chính trực cho việc thực hiện những gì công chính — phải có sự lịch thiệp cho việc thực hiện những gì dễ chịu — phải có một sự tự phủ nhận hằng giờ trong công việc làm cho người khác điều anh em muốn người khác làm cho mình; và sự rộng lớn của nghĩa vụ này là như vậy, đến nỗi một con người duy nhất khó có thể đến trong tầm với của anh em mà anh em không cảm nhận một lời kêu gọi thực hành. Đối với người chủ làm điều công chính và bình đẳng cho đầy tớ của mình; đối với đầy tớ trung thành với công việc của mình trong khi mắt của chủ mình rời khỏi mình; đối với cha mẹ duy trì một sự thuần khiết không đổi của tấm gương trước mắt con cái mình; đối với thành viên của một nhóm cư xử với lòng nhân từ và khiêm nhường, và từ bỏ ý muốn và đường lối của chính mình cho sự thỏa mãn của những người xung quanh mình; và điều, có lẽ, là một thành tựu cao hơn bất kỳ điều nào, đối với thành viên của một gia đình kiềm chế sự khó chịu trong cảm xúc của mình, và không để một lời càu nhàu hay một cái cau mày nào phá vỡ sự hòa bình của xã hội gia đình mình: đây chỉ là một vài trong số rất nhiều; mà chúng đòi hỏi một sự cảnh giác không bao giờ được buông lơi; một giọng điệu và một thói quen nỗ lực không bao giờ được nới lỏng; một sự nghiêm khắc của nguyên tắc, nếu để suy giảm dù chỉ một khoảnh khắc, có thể khiến anh em mở ra trước những cuộc xâm nhập của cám dỗ, và dẫn anh em than khóc trong buồn rầu và xấu hổ về sự bất lực của mọi mục đích của mình.
Từ cách cư xử hữu hình, xin cho tôi đưa anh em vào trong những căn phòng của tâm trí, và trình bày trước anh em công việc vĩ đại của sự vâng lời nên diễn ra ở đó. Liệu "những sự quan tâm tối cao trong lòng anh em có gắn chặt vào Đức Chúa Trời hay không? Thẩm quyền của Ngài có được cảm nhận như nguyên tắc chủ đạo mà mọi chuyển động của con người bên trong đều tuân phục hay không? Anh em có cảm nhận tình bạn của Ngài là đủ cho mình hay không? và sự bảo đảm của Ngài rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích có giữ tinh thần anh em được nghỉ ngơi khỏi những lo âu của thế gian hay không? Ngài đã sai...
Ngài đã gửi cho anh em một sứ điệp bằng văn bản, anh em đã mang mọi tư tưởng trong lòng mình vào sự giam cầm của sự vâng lời nó hay chưa? Anh em có phục tùng nó trong đức tin, và tình yêu của Đấng Christ, Đấng sáng lập và hoàn thành đức tin của chúng ta, có được cảm nhận trong ảnh hưởng cưỡng bách của nó trên anh em hay không? Sự đồng hình với hình ảnh của Ngài có phải là đối tượng chính của tham vọng của anh em hay không? và trong sự tận hiến cho Cha — trong tình yêu đối với mọi anh em đồng loại — trong sự chịu đựng kiên nhẫn những điều sai trái — trong sự nhu mì, dịu dàng và nhân từ, anh em có đang nhắm tới một sự giống nhau công bằng và trung thực với mẫu mực được đặt trước mặt anh em trong Phúc Âm, đấu tranh không chỉ để bước đi như Ngài đã bước đi, mà còn để có cùng một tâm trí trong anh em như tâm trí cũng ở trong Chúa Giê-xu Christ hay không?
II. Đây là rất nhiều điều trong số "mọi sự"; và tôi đã đặt chúng dưới hình thức những câu hỏi để lương tâm của anh em, được kích thích để trả lời, có thể đi cùng tôi trong phần thứ hai của bài giảng; và tôi chắc chắn rằng mọi lương tâm trung thực và sáng suốt sẽ tha cho tôi gánh nặng của một bằng chứng khi tôi khẳng định rằng, trong nhiều, và trong rất nhiều, điều trong số những điều này, chúng ta phạm tội. Trong một số điều trong số này, thật vậy, có thể có một sự đồng hình bề ngoài, dù nguyên tắc lớn lao của bổn phận — ý muốn của Đức Chúa Trời — không có ảnh hưởng nào cả. Một ý thức về danh dự có thể mang lại sự chính trực cho cách cư xử của anh em; nỗi sợ ô nhục có thể giữ anh em khỏi mọi điều bị coi là đáng xấu hổ trong xã hội; một cảm giác hào phóng theo bản năng có thể dẫn anh em tới những hành động từ thiện thỉnh thoảng; ảnh hưởng máy móc của thói quen có thể duy trì và bảo đảm sự tham dự của anh em vào các thánh lễ của tôn giáo; sự ngưỡng mộ của anh em đối với những gì tao nhã và đứng đắn trong tính cách con người có thể dẫn anh em phô bày trong chính mình nhiều điều đáng yêu mến và lôi cuốn; nhưng tất cả những điều này có thể đã được thực hiện dù không có một Đức Chúa Trời nào ở trên anh em cũng như không có một cõi đời đời nào trước mặt anh em; và chắc chắn rằng tất cả những điều này đã được thực hiện ở nơi không có cảm giác về điều này và không có sự trông đợi về điều kia. Làm sao những điều này có thể được viện dẫn làm bằng chứng của sự vâng lời, khi tất cả chúng có thể được thực hiện trong khi nguyên tắc lớn lao của sự vâng lời đang ngủ; trong khi thẩm quyền của Đấng Phán Xét không được cảm nhận, và nỗi sợ tòa phán xét không có tác dụng? Nhìn trong sự tham chiếu tới Đấng Lập Pháp, chúng trên thực tế là rất nhiều hành động thờ ơ; và chúng cũng không thể được duy trì như những của lễ dâng lên Ngài, khi trong việc làm chúng, Ngài không bao giờ được nghĩ tới, và nghĩa vụ của luật pháp Ngài không bao giờ được chú ý. Tuy nhiên, trên nền tảng lừa dối này, nhiều linh hồn mê muội đặt sự an toàn của mình; và nhiều người được xã hội coi là niềm vui và vật trang sức của nó, những người được chào đón như những người được yêu thích của mọi nhóm, và được phân biệt bởi những lời chào hỏi nơi chợ búa — những người, bởi sự đứng đắn không tì vết trong cách cư xử của mình, được xếp hạng trong số những người tốt của thế gian, sẽ, trong ngày mà sự phán xét được đặt theo dây mực, và sự công chính theo dây dọi, bị thấy là đã sống không có Đức Chúa Trời, và đã bỏ qua sự vâng lời Ngài trong thời gian, đã đánh mất ân huệ và tình bạn của Ngài qua cõi đời đời.
"Kẻ nào," Sứ đồ Gia-cơ nói, "giữ trọn luật pháp, mà phạm một điểm, thì đã phạm tất cả." Không có gì khiến chúng ta ngạc nhiên hay giật mình trong khẳng định này, nếu chúng ta chỉ chú ý tới tính đơn nhất của nguyên tắc mà mọi sự vâng lời đều dựa trên đó — Sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đó không phải là bằng chứng nào về sự tôn trọng, nếu anh em chỉ làm điều anh em đã làm dù Ngài không can thiệp với thẩm quyền nào về chủ đề ấy. Ngài đã phán, "Ngươi chớ giết người;" nhưng nếu nỗi kinh hoàng theo bản năng của chính anh em trước sự tàn ác của một vụ giết người đã giữ anh em khỏi việc vi phạm điều răn này, tôi không thể nói rằng trong một ví dụ này về sự đồng hình bề ngoài, tôi đã phát hiện ra những nguyên tắc thiết yếu của sự vâng lời. Ngài đã phán, "Ngươi chớ giận anh em mình vô cớ;" nhưng nếu sự ôn hòa theo hiến chất của tính khí của chính anh em giữ anh em khỏi sự vi phạm này, tôi vẫn chưa thấy bất kỳ bằng chứng quyết định nào về sự tôn trọng thẩm quyền của Đấng Lập Pháp. Ngài đã phán, "Ngươi chớ trộm cắp;" nhưng nếu một tình cảm danh dự, được hỗ trợ bởi sự đầy đủ trong hoàn cảnh của chính anh em, giữ anh em khỏi một tội lỗi thấp hèn và đáng xấu hổ như vậy, theo như tôi biết, tấm lòng, trong sự tham chiếu tới Đức Chúa Trời, vẫn có thể ở trong tình trạng gian ác hoàn toàn nhất, và hoàn toàn thiếu sự phục tùng Ngài như thể Ngài không tồn tại, hay như thể ý muốn của Ngài chưa bao giờ được công bố cho chúng ta. Tôi đi khắp vòng tròn của bổn phận con người, và tôi có thể thấy một nghìn ví dụ về sự đồng hình bề ngoài, những ví dụ không quyết định điều gì, vì làm điều anh em đã làm dù sao đi nữa thì không bao giờ có thể được tính vào nguyên tắc tôn giáo. Xin cho tôi một trường hợp mà điều được truyền lệnh xung đột với những yếu tố hùng mạnh của thị hiếu, đam mê và lợi ích, và rồi tôi sẽ gắn sự chú ý của mình vào nó. Thí nghiệm sẽ là một thí nghiệm công bằng; và nếu tôi thấy rằng trong mọi trường hợp, thẩm quyền của Đức Chúa Trời thắng thế trên những khuynh hướng nổi loạn của tấm lòng, thì tôi sẽ được thấy là thừa nhận rằng điều răn thứ nhất và lớn nhất được giữ trong mọi phạm vi và mọi sự toàn vẹn của nó. Nhưng ai lại không thấy, ngay cả trong một trường hợp duy nhất ngược lại, rằng nguyên tắc lớn lao của sự vâng lời bị chà đạp, Đức Chúa Trời bị phế truất khỏi quyền tối cao của Ngài, một điều gì khác đã được yêu mến hơn Ngài, và sự tôn kính mà Ngài đòi hỏi, không phải của một phần tấm lòng mà của toàn bộ tấm lòng, đã bị giữ lại khỏi Ngài? Nhiều điều có thể được viện dẫn; nhưng nếu mọi điều không được làm, thì Đấng Lập Pháp bị phế truất; và chắc chắn như một hành động giả mạo hay giết người mang sự báo thù của luật pháp dân sự xuống trên người đã vô tội và không phạm tội cho đến ngay giây phút vi phạm của mình, thì cũng chắc chắn như vậy, nhiều người mà thế gian mỉm cười, và những người được coi giữa những người của thế gian là thuần khiết và đáng yêu mến nhất trong loài người, khi bị đưa ra dưới tòa án của Đấng hùng mạnh ấy, "Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện cùng," sẽ có những điểm ấy bị phơi bày, những điểm sẽ chiếu lên lương tâm của họ niềm xác tín về tội lỗi, và mang lên những linh hồn bị lừa dối của họ một sự kết án toàn diện và đời đời.
Xin cho tôi một người dưới ảnh hưởng của một ước muốn chân thành muốn đồng hình với tình yêu của Đức Chúa Trời, và sẽ không có những sự giữ lại cố ý nào trong sự vâng lời của một người như vậy. Có thể có sự không hoàn hảo trong toàn bộ sự vâng lời của người ấy, nhưng sự không hoàn hảo này không xuất phát từ bất kỳ sự ngoại lệ có chủ ý nào đối với điều răn thiêng liêng này hay điều răn thiêng liêng khác. Có trong người ấy sự vận hành của một nguyên tắc toàn vẹn — nhờ đó người ấy thực sự nghiêm túc theo đuổi việc làm mọi điều răn. Người ấy có thể thiếu sót trong tất cả và trong từng điều răn, nhưng trong không một thiếu sót nào trong số này, người ấy đã phạm điều mà, theo Sứ đồ Giăng, là tội lỗi dẫn đến sự chết. Người ấy thành thật đau buồn về những thiếu sót của mình — người ấy thành thật xưng nhận chúng, và đạt được phần trong sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời, thứ đứng ra cam kết tha thứ tội lỗi của người ấy, và tẩy sạch người ấy khỏi mọi sự bất chính. Nhưng không có một chi tiết nào trong sự bất chính này mà người ấy không hết sức chân thành mong muốn được giải thoát khỏi, mà người ấy không gắng hết sức mình để đương đầu, mà người ấy không cảm nhận một sự khao khát trong lòng, rằng nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình, người ấy có thể thắng thế, mà người ấy không biến thành đối tượng của sự cảnh giác, những nỗ lực và những lời cầu nguyện của mình; và hãy chắc chắn rằng không có một Cơ Đốc nhân trung thực và khao khát nào trong anh em lại không, nhờ ước muốn chung này được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, và giũ mình khỏi sự phục vụ của mọi chủ nhân khác ngoài Đấng Christ, và làm mọi sự trong danh Ngài, và vì vinh quang của Cha Ngài ở trên trời — không có một người nào trong anh em lại không, bằng cách sử dụng những phương tiện của Phúc Âm là đức tin và sự phụ thuộc vào Đức Thánh Linh, đạt được sự tiến bộ không ngừng không chỉ trong một hay bất kỳ số lượng cải cách nhất định nào, mà còn sự tiến bộ không ngừng trong mọi sự cải cách, và luôn luôn hướng tới sự cao cả của việc đứng hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.
Bây giờ xin cho tôi chỉ giả định rằng thay vì ước muốn chung và trung thực này muốn mọi sự vâng lời, lại có một ngoại lệ duy nhất mà trong đó con người cố ý và có chủ đích nhường bước cho đam mê, lợi ích hay sự phù phiếm của chính mình, và rằng cùng với sự gắng sức theo đuổi những điểm đồng hình khác này, lại có một điểm mà trong đó người ấy đóng vai trò của một kẻ phạm tội quyết tâm và tự phụ. Ngay cả người thành thật khao khát sự vâng lời trong mọi điểm cũng đã sa vào tội lỗi; nhưng như tôi vừa nói, tội lỗi như vậy luôn suy yếu trong quyền năng và sự thống trị của nó trên người ấy — tội lỗi như vậy đã tìm thấy sự tha thứ của nó trong huyết của Đấng Christ qua lời cầu nguyện — tội lỗi như vậy đôi khi có thể bùng nổ thành cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, diễn ra trong lòng của mọi tín hữu — nhưng tội lỗi như vậy luôn tàn lụi thành một tàn dư yếu ớt hơn và sắp tắt hơn, và cuối cùng, hoàn toàn bị dập tắt, sẽ trình bày người đã đánh trận tốt lành này, đã giữ đức tin, và đã hoàn thành chặng đường của mình — sẽ trình bày người ấy thánh khiết, không tì vết và không thể quở trách trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng điều này, hỡi anh em, sẽ không bao giờ, không bao giờ là kết quả trong trường hợp của kẻ, với sự đồng ý của ý chí mình, tạo ra một ngoại lệ quen thuộc đối với châm ngôn lớn lao của sự vâng lời toàn diện và phổ quát. Khuyết điểm mà bản tính bại hoại đưa vào sự vâng lời của người đang đương đầu với mọi sự bại hoại là một điều — khuyết điểm trong sự vâng lời của kẻ cố ý nhường bước cho bất kỳ một hình thức bại hoại nào là một điều khác. Khuyết điểm trước luôn mờ nhạt dần, và cuối cùng sẽ biến mất — khuyết điểm sau mang trong nó mọi sự độc hại, và mang xuống trên nó mọi sự kết án của tội lỗi dẫn đến sự chết. Lý do tại sao một tội nhân thuộc loại sau lại dâng sự vâng lời trong những điều khác, và từ chối sự vâng lời của mình trong một điều này là gì? Việc làm những điều khác phù hợp với thị hiếu, hiến chất và hoàn cảnh của người ấy. Nó không đặt người ấy dưới bất kỳ sự hy sinh nặng nề hay đau đớn nào. Người ấy có thể theo hiến chất là người có tính khí dịu dàng và hòa bình, và người ấy không vi phạm điều răn chớ mau giận.
người khác làm cho mình. Nhưng xin cho tôi một trường hợp, và tôi sẽ không hỏi thêm nữa, nơi thẩm quyền của Đức Chúa Trời xung đột với một điều gì đó mà lòng người ấy đặt vào — một điều gì đó mà người ấy bị thúc đẩy tới với toàn bộ sự dữ dội của những ham muốn của mình — một điều gì đó mà người ấy biết là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; khi đối mặt với sự hiểu biết ấy, người ấy hành động như một kẻ vi phạm cố ý và có chủ đích, thì, tôi nói, mọi sự vâng lời khác của người ấy không phải là bằng chứng cho sự tôn trọng của người ấy đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời như sự bất tuân của người ấy trong một điều này là bằng chứng cho sự coi thường hoàn toàn của người ấy đối với thẩm quyền ấy — tôi nói rằng sự bất tuân này chứng minh rằng đang ấp ủ trong người ấy một nguyên tắc nổi loạn lớn lao và triệt để chống lại thẩm quyền của Đấng Lập Pháp chính đáng của mình — rằng những sự đồng hình hữu hình, dù được thực hiện một cách chính xác và đúng giờ nhất, cũng không được thực hiện cho Đức Chúa Trời; chúng được thực hiện từ một nguyên nhân khác ngoài nguyên tắc đúng đắn của sự phục tùng Ngài, vì khi nguyên tắc này được đưa ra thử thách công bằng — khi được kêu gọi chiến đấu với tính cấp bách của một cám dỗ vây quanh, nó đã bị thấy là thiếu thốn; và vì là một kẻ phạm tội quen thuộc trong một điểm này, người ấy phạm tất cả, vì người ấy bày tỏ trong mình một sự ưa thích ham muốn của chính mình hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, thứ mang lại mọi sự khiêu khích cho tội lỗi, mọi sự biến dạng cho sự bất tuân.
Nghĩ khác đi, hỡi anh em, sẽ là làm ít công bằng cho Đức Chúa Trời hơn anh em làm cho một nhà lập pháp trần gian. Những người bất hạnh nằm dưới bản án tử hình đã trở nên phải chịu bản án ấy dựa trên một hành động bất tuân cụ thể đối với luật pháp của đất nước họ.* Họ đã không phạm tội giết người, và hy vọng rằng họ vẫn còn đủ nỗi kinh hoàng theo bản năng trước một hành vi tàn ác như vậy để đã lùi lại khỏi hành động bạo lực này. Họ đã không phạm tội giả mạo, và tôi không biết liệu đó là do thiếu cơ hội, hay nỗi sợ bị phát hiện, hay một tàn dư nào đó của sự ghét bỏ đối với một sự vi phạm lẽ thật quá đáng như vậy, đã giữ họ khỏi sự vi phạm này. Tội lỗi duy nhất mà họ đã phạm là trộm cắp, và vì một tội lỗi này, họ phải chịu một sự hành hình đáng sợ như thể trên họ có tội lỗi của vô số sự vi phạm. Một tội lỗi này hoàn toàn quyết định khiếm khuyết chung trong cấu tạo đạo đức thuộc về họ — nó hoàn toàn quyết định việc họ thiếu nguyên tắc trung thành với thẩm quyền dân sự. Nếu nguyên tắc này ở trong họ, họ đã không trộm cắp, và hành động trộm cắp duy nhất chứng minh sự thiếu hụt hoàn toàn nguyên tắc này của họ. Và cũng theo cách ấy với nguyên tắc trung thành với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong anh em, nguyên tắc này sẽ đấu tranh chống lại mọi điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Có thể phải rất lâu, và rất lâu, trước khi nó đưa anh em tới mức đồng hình không tội lỗi với toàn bộ các điều răn của Ngài, nhưng tôi chắc chắn rằng không một điều răn nào sẽ bị chà đạp một cách cố ý và quen thuộc; và xin cho tôi một người đã đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng mình, và tôi sẽ thấy người ấy bước đi trọn vòng tròn của sự vâng lời hữu hình, tranh đấu chống lại tội lỗi trong mọi hình thức và mọi phương thức của nó, và đấu tranh, đấu tranh một cách trung thực để dâng mình cho từng yêu cầu, và đồng hình mình với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.
* [Chú thích của người biên tập: Đoạn văn này, và hai đoạn văn ngay sau nó, đã được thêm vào bài giảng gốc viết tại Kilmany, khi nó được giảng tại Glasgow. Vào thời điểm nó được giảng tại Nhà thờ Tron, hai người đang nằm dưới bản án tử hình vì tội trộm cắp. — Cờ: chú thích này trong bản in đặt phạm vi của nó là ba đoạn văn bắt đầu từ "To think otherwise"; dịch và giữ nguyên như đã in.]
Tôi tin cậy rằng những gì tôi đã nói có thể giúp làm sáng tỏ lương tâm của những người đang xây dựng hy vọng về một sự an toàn tương lai trên một sự vâng lời cục bộ — những người đang nuôi dưỡng một sự giữ lại được phép nào đó — những người đang theo đuổi một bước đi buông thả không thánh khiết nào đó mà họ chưa có đủ dũng khí để từ bỏ — những người nghĩ rằng họ sẽ kiếm cho mình một chỗ trên thiên đàng, vì cùng với một thói quen dâm đãng được dung thứ nào đó, họ có sự chính trực, hay họ có tính tốt bụng, hay họ có một tấm lòng cảm xúc, hay họ làm một hành động hào phóng thỉnh thoảng, hay họ chú ý tới cha mẹ, hay họ tham gia vào các thánh lễ của tôn giáo. Đây là một sự áp dụng rất quan trọng của nguyên tắc trên; nhưng còn một sự áp dụng khác mà tôi không thể bỏ qua, vì nó chạm tới một chủ đề mà thỉnh thoảng tôi đã đề cập, và nếu tôi bao giờ xem xét nó dưới một hình thức riêng biệt và có hệ thống, tôi chắc chắn sẽ cần sự vận dụng thận trọng của khá nhiều tuần trước khi tôi triển khai nó trong mọi khía cạnh của nó, hay làm công bằng cho tầm quan trọng to lớn thuộc về nó. Nếu những nguyên tắc này là đúng, thì mức độ hủy diệt được mang đến cho nhân loại bởi cách thức thô lỗ, bất cẩn, vô cảm và thiếu suy nghĩ mà những người trẻ của một thành phố lớn được đưa vào những thói xấu của sự phóng đãng thật đáng sợ biết bao! Họ có thể chỉ được khởi đầu vào một hành động bất tuân duy nhất, và cùng với điều này, họ có thể giữ lại sự chân thành trẻ trung, sự dịu dàng trẻ trung của tấm lòng, mọi xung động của sự hào phóng trẻ trung, và mọi sự ghê tởm của một sự phẫn nộ cao cả và đáng tôn trọng trước những gì bẩn thỉu và tham lam, hay thấp hèn và nhỏ nhen trong những sự che giấu của sự không trung thực. Và tuy nhiên, hỡi anh em, dù thế nào đi nữa, họ bằng một hành động bất tuân duy nhất của mình đã ném chiếc găng thách thức tới thẩm quyền của Đức Chúa Trời — họ đã bước vào tiến trình đi xuống những căn phòng của sự chết. Họ đã tước khỏi lòng mình nguyên tắc trung thành với Đấng Lập Pháp, Đấng phán với họ từ thiên đàng; họ làm điều mà vì đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống con cái của sự bất tuân; họ thực sự đã thực hiện một sự chuyển đổi đáng buồn, mà thật đau khổ khi nghĩ rằng, đó là một sự chuyển đổi được thực hiện bởi hàng nghìn người mỗi năm — một sự chuyển đổi mà các bậc cha mẹ ngủ quên trên đó — một sự chuyển đổi được xã hội nói chung nhắm mắt làm ngơ và mỉm cười — một sự chuyển đổi mà những người trẻ bất lực được cổ vũ và khích lệ bởi những người quen cứng cỏi và phóng đãng hơn của họ — một sự chuyển đổi được di chuyển bởi một đa số đáng sợ của các linh hồn con người, đến nỗi một bậc cha mẹ Cơ Đốc rùng mình khi nghĩ đến việc giao con cái mình cho những con đường kinh doanh cũng nhiều như khi giao chúng cho mọi nguy hiểm của một hoang mạc đáng sợ và chưa được biết đến. Ôi, hỡi anh em, đây là một sự chiêm ngưỡng cực kỳ đau đớn, và tôi muốn được giải thoát khỏi nó — và cách để dựng lên quanh tôi một cảnh tượng mà con mắt đạo đức có thể yên nghỉ với sự hài lòng hơn bao giờ hết so với cảnh tượng tối tăm này của nguyên tắc bị hủy hoại ở mọi phía của tôi, sẽ là để các bậc cha mẹ khuấy động mình tới một sự cảnh giác hơn một chút so với những gì họ từng thực hành, và để những người chủ của các cơ sở đông dân tự gánh lấy một trách nhiệm nào đó trong cách thức khuyên bảo và bảo hộ, và để những cá nhân riêng lẻ trong anh em dấn thân vào chức vụ thiên thần là làm mọi điều trong khả năng của mình để hỗ trợ những cuộc đấu tranh của đức hạnh con người khi có khả năng bị áp đảo bởi làn sóng chế giễu và tấm gương, và để tất cả anh em, những người có ước muốn cải cách, nuôi dưỡng một tinh thần dũng cảm và tuyên bố rõ ràng hơn về chủ đề này so với những gì anh em từng làm, để quyết tâm đương đầu với sự chuyên chế của phong tục, và giữ mình và người khác tránh xa mọi cám dỗ, và tránh xa mọi hội họp của những kẻ nhẹ dạ và khinh miệt, và can đảm chống lại mọi điều bại hoại trong những sự đồng hình của thời trang và thế gian, và đi con đường độc lập của chính mình, và lan tỏa sự chuẩn y của tấm gương của mình lên những người khác làm điều tương tự khi anh em cắt đứt mọi sự kết hợp, và từ chối mọi cuộc gặp gỡ, và rút lui khỏi mọi xã hội, nơi, trong tinh thần của một sự phóng đãng hoang dã và vui vẻ, mọi sự đứng đắn của đời sống đều bị nổ tung, và mọi sự tinh tế của một tuổi trẻ chưa bị hư hỏng đều phải chịu một sự vi phạm man rợ và vô cảm nhất.
Đây chỉ là một phác thảo nhanh chóng về công việc tai hại rộng lớn mà tuần này qua tuần khác đang giành được những người cải đạo cho vương quốc của Sa-tan, và khiến họ trở thành con cái của địa ngục gấp mười lần so với trước. Hiện tại tôi sẽ không theo đuổi nó xa hơn, và sẽ kết luận bằng một câu nói với một nhóm người nghe mà tôi có thể đổ lên họ mọi sự dịu dàng của một tâm trí muốn làm bất cứ điều gì để duy trì sự nở rộ của sự trong trắng của họ ở đây và bảo tồn họ nguyên vẹn cho những niềm vui thuần khiết của một cõi đời đời hạnh phúc về sau. Anh em có đang do dự dưới ảnh hưởng của sự phơi bày xấu xa và bại hoại hay không? — Vậy thì hãy biết rằng câu hỏi không phải là, Tôi có nên làm điều gian ác này, và giữ lại mọi đức hạnh khác trong tính cách của mình, chỉ đặt mình vào một tình huống ít có khả năng lên thiên đàng hơn trước hay không? Hãy hiểu nguyên tắc mà tôi đã lao nhọc để gây ấn tượng về toàn bộ mức độ của sự hủy hoại mà một thói quen vi phạm có chủ đích chống lại một điểm và chi tiết của luật pháp thiêng liêng mang theo cùng nó; và rồi anh em sẽ nhận thức rằng câu hỏi sẽ là, Tôi có nên làm điều gian ác này, và đặt toàn bộ hạnh phúc của cõi đời đời của mình ra khỏi mình hay không? Hãy cảm nhận toàn bộ lợi ích của hữu thể bất diệt của anh em liên quan tới bước đi mà anh em đang do dự. Hãy mang toàn bộ phạm vi của những nguyên tắc tôn giáo của anh em tác động lên câu hỏi, và hãy biết, chắc chắn biết, rằng dù những thói xấu của sự phóng đãng có thể được xã hội nói chung dung thứ và nhắm mắt làm ngơ đến đâu, thì điều này đúng với mỗi một trong những thói xấu này, như nó đúng với mọi thói xấu khác, rằng một sự nuông chiều cố ý là một vực thẳm giữa anh em và Đức Chúa Trời, và một rào cản trên con đường cứu rỗi của anh em.
mừng, và cuối cùng anh em có thể trở thành công cụ được tôn vinh trong tay Đức Chúa Trời để phá vỡ những sự kết hợp của sự gian ác, và giương tấm khiên của một tấm gương đầy quyền năng trên những người trẻ có thể đến sau anh em trong những nhà kho và văn phòng làm việc của anh em.
Làm "mọi sự" là phép thử hiệu quả duy nhất của sự vâng lời. Tôi đi vòng quanh với phép thử này giữa các giai cấp và tính cách khác nhau của con người, và tôi thấy một sự thiếu hụt đáng buồn ở mọi phía quanh mình. Trước hết tôi đến với những người mà sự giảng về thập tự giá là sự dại dột, và những người, dựa trên tiêu chuẩn khiêm nhường của những đức hạnh của chính mình, gạt bỏ sự chuộc tội được ban cho của Phúc Âm. Một nhiệm vụ khó khăn nhưng quan trọng biết bao để mang những người này vào dưới niềm xác tín khiêm nhường về tội lỗi, và qua sự ngụy trang mỏng manh của sự hoàn thiện thuần túy dân sự, cho họ một cái nhìn về tấm lòng trong mọi sự gian ác và biến dạng của nó! Tôi muốn nói rằng nó bao gồm trong sự xa cách hoàn toàn của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời. Những người ở xa Đức Chúa Trời, thật vậy, chỉ được mang đến gần bởi huyết của Đấng Christ; và do đó không có gì đáng ngạc nhiên khi những người khinh miệt quyền năng tẩy sạch và nói lời hòa bình của nó lại đặt Đức Chúa Trời xa, và rất xa, khỏi họ như vậy. Ngài không ở trong mọi tư tưởng của họ; và khi họ mang tập hợp lừa dối những đức hạnh của mình ra trước mặt tôi, tôi hỏi về tình yêu của họ đối với Ngài, Đấng mà không có Ngài, đức hạnh chẳng tốt hơn hư cấu của một cái tên. Tôi hỏi họ liệu thẩm quyền của Ngài có được cảm nhận sâu sắc và được tiến hành một cách trung thành hay không — liệu các thánh lễ của Ngài có phải là niềm vui của họ, và Kinh Thánh của Ngài có phải là kim chỉ nam của họ hay không — liệu sự chấp thuận của Ngài có đủ cho họ, khi sự chấp thuận của con người bị rút lại hay không; và không ép buộc họ quá mức về lẽ thật trong những sự giả vờ của họ rằng họ làm điều công chính và yêu mến lòng thương xót, tôi để lương tâm của họ nói cho biết, liệu họ có bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình hay không?
Tôi đến với một nhóm khác, đối với họ sự giảng về thập tự giá không phải là sự dại dột; những người xưng danh của Đấng Cứu Rỗi và yêu mến các thánh lễ của Ngài; những người có tư tưởng hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn, và mắt cùng những lời cầu nguyện của họ thường được nâng lên tới nơi danh dự của Ngài ngự trị. Đối với họ, tôi áp dụng phép thử "làm mọi sự"; và tôi coi đó là sự xúc phạm đau buồn nhất mà danh dự của Cơ Đốc giáo phải chịu đựng, rằng một số môn đồ phô trương của nó giới hạn lòng tin kính của mình vào ngày Sa-bát và các thánh lễ, và trục xuất Đức Chúa Trời khỏi công việc thường ngày trong những ngày trong tuần. Sự hay chỉ trích đáng ghê tởm ấy, thứ lan tỏa sắc mật lên biết bao cuộc trò chuyện tôn giáo, từ đâu mà đến? Giọng điệu thấp kém của sự trung thực và lẽ thật ấy, thứ trong những tầng lớp khiêm nhường hơn của xã hội thường được thấy đi kèm với vẻ ngoài đồng đều, và tôi tin rằng đôi khi cũng là thực tế, của lòng sốt sắng trong những vấn đề tôn giáo, từ đâu mà đến? Sự tách biệt bổn phận tôn giáo khỏi bổn phận xã hội mà chúng ta thường gặp, không chỉ trong quan niệm của họ, mà còn trong tấm gương và thực hành của họ, từ đâu mà đến? Cảm giác, rằng khi một mục sư giảng cho anh em về lòng trung thành với chủ nhân, về sự lịch thiệp và tình láng giềng tốt đẹp đối với những người xung quanh anh em, về việc trả nợ của anh em, về việc giải quyết những khác biệt của anh em, về nghìn bổn phận gặp anh em mỗi giờ, và thúc giục anh em tại mỗi bước trong tiến trình lịch sử của mình, tới một điều gì đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và tấm gương của Đấng Cứu Rỗi — cảm giác tồn tại giữa anh em rằng tất cả những điều này rất kỳ lạ và rất không phù hợp với bục giảng, và đặc biệt như vậy vào thời điểm khi mọi tấm lòng nên hướng về tình yêu của Đấng Christ, và mọi con mắt nên tan chảy trước kỷ niệm đã định của sự chuộc tội của Ngài, từ đâu mà đến? Than ôi! chống lại họ nữa, chúng ta có thể đưa ra lời buộc tội không "làm mọi sự", và chúng ta có thể chứng minh nó. Với dấu hiệu của sự tin kính trên trán họ, cách cư xử của họ trong phần lớn thời gian của họ nói rằng, "Chúng tôi sẽ không để Đức Chúa Trời cai trị chúng tôi." Ngài chỉ là Đức Chúa Trời thỉnh thoảng của họ. Sự dâng lên dễ dàng những lời cầu nguyện của họ trong gia đình, hay sự tham dự của họ trong nhà thờ và tại bàn tiệc, luôn sẵn sàng. Nhưng của lễ sống động của toàn bộ thân thể, linh hồn và tinh thần lại bị giữ lại khỏi Ngài. Ngài bị phế truất khỏi quyền và quyền tối cao của Ngài trên từng phút giây trong sự tồn tại của họ; và thay vì luật pháp của Ngài chạm tới mọi mối quan tâm của họ, và mang toàn bộ con người vào dưới sự vâng lời của nó, chúng ta thấy rằng trong đại đa số những việc làm của họ, họ gạt bỏ Ngài, và là nô lệ của tính khí, khuynh hướng và lợi ích của chính mình, cũng như thể Đức Chúa Trời không có ý muốn nào để họ vâng lời vào mọi lúc, và như thể Đấng Christ chưa bao giờ đặt một tấm gương trước mặt họ để nghiên cứu và bắt chước.
Hãy dừng lại, hỡi những kẻ giả hình! những kẻ nói về điều này như mùa được ban cho tình yêu của Đấng Christ, và cho kỷ niệm về sự chuộc tội của Ngài! Chẳng phải Đấng Christ đã ra lệnh cho một môn đồ rời khỏi bàn thờ của Ngài hay sao? — và vì công việc gì? Vì điều mà, dường như, anh em gọi là công việc rất thế tục và không phù hợp là hòa giải một cuộc cãi vã với người lân cận. Chẳng phải Đấng Christ đã phán, "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta?" mà mục sư giảng giải những điều răn này, và thúc ép sự tuân giữ chúng lên anh em, lại bị coi là giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm mà Ngài đã để lại. Ôi! khi nào con người mới ngừng chia rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp; và, nhận bài học của mình từ Kinh Thánh như những trẻ nhỏ, phục tùng nó không một lời càu nhàu trong mọi phần và mọi sự đa dạng của nó?
Nhưng xin cho mục sư của Đức Chúa Trời dịu dàng với mọi người, và khiêm nhường dưới cảm giác về những yếu đuối của chính mình. Xin cho ông, dù sốt sắng cho lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu đến đâu, học rằng không có gì trong sự thuần khiết của thực hành của chính mình biện minh cho một giọng điệu phẫn nộ cao ngạo đối với người khác. Thật dễ dàng để thấy và chấp thuận điều xuất sắc; nhưng làm sao ông có thể bao quát việc làm nó? Thật dễ dàng để bàn luận dài dòng về những yếu đuối và ảo tưởng của con người; nhưng làm sao ông có thể xoay xở cho chính mình, khi được kinh nghiệm u sầu của chính mình nói cho biết rằng ông chia sẻ chúng? Thật dễ dàng để thừa nhận quyền và quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và thúc ép những sự bảo đảm nhiệt thành của ông lên anh em, rằng anh em sai lầm, nếu anh em không chịu đựng lời khuyên nhủ thúc giục anh em tới bước đi hằng ngày và những bổn phận của Cơ Đốc nhân; nhưng ông có thể chạy trốn tới nơi nương náu nào, khi ông thấy rằng chính mình là một kẻ thiếu sót, và rằng sau khi đã làm ấm lòng mình trước sự không nhất quán của người khác, và đã viết những câu văn của mình chống lại nó, ông hòa mình vào công việc kinh doanh và gia đình của mình, và quên rằng mắt của Đức Chúa Trời của ông theo ông tới đó, ngã xuống thành một nạn nhân bất lực trước những sự yếu đuối của bản tính đổ nát của chúng ta?
Tôi đặt ra một câu hỏi chung với anh em, hỡi anh em, "Chúng ta phải làm gì để được cứu khỏi tai họa nghiêm trọng này?" Chẳng phải Đấng Christ đã đến để làm điều gì đó hơn là xóa bỏ bản án của tội lỗi khỏi sách phán xét hay sao? Chẳng phải Ngài đã đến để nhổ tận gốc ảnh hưởng của tội lỗi khỏi lòng của tín hữu hay sao? Và trừ khi chúng ta gây chiến chống lại nó trong mọi phương diện, và khao khát một sự đồng hình với ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì làm sao, nhân danh lẽ thật và Kinh Thánh, sự cứu rỗi của Đấng Christ có thể có hiệu quả trên chúng ta?
III. Điều này dẫn tôi đến phần thứ ba của bài giảng — Tội lỗi không được chấp nhận. Anh em không được nói, "Sự bại hoại là số phận của nhân tính đến mức chúng ta phải chấp nhận nó." Tôi e rằng điều này thường được nói trong lòng, và thường được tiến hành trong cách cư xử. Mỗi tội lỗi mới khi nó được phạm đều được đặt lên Đấng Christ một cách đều đặn. Có lẽ nó cung cấp một chủ đề mới cho sự khiêm nhường; nhưng rồi một cơ hội khác lại đến, và tội lỗi lại được nuông chiều mà không có một cuộc đấu tranh nào. Câu trả lời mà Phao-lô đã đưa ra cho câu hỏi, "Vậy chúng ta có nên phạm tội để ân điển dồi dào hay không?" là một câu trả lời nhanh chóng và quyết đoán — "Đức Chúa Trời cấm!" Nhưng câu trả lời mà những người này đưa ra trong thực hành là, tất cả đều rất công bằng. Việc sử dụng mà họ làm về sự cứu chuộc của Đấng Christ là biến Ngài thành tôi tớ của tội lỗi; và sự vi phạm cố ý, ở một phía, với một sự phô trương ăn năn vô nghĩa nào đó, ở phía kia, tạo thành lịch sử khốn khổ của nhiều người bị lừa dối, những người mà sự vâng lời của họ chẳng là gì hơn một vòng tròn những sự tuân giữ tích cực, và tính chính thống của họ chẳng là gì hơn một sự suy đoán và một cái tên.
Ôi! khi nào chúng ta mới khiến anh em hiểu, hỡi anh em, rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm là sự cứu rỗi khỏi quyền năng của tội lỗi cũng như khỏi hình phạt của nó; và rằng ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi ấy đến, không chỉ mang trong nó sự tha thứ cho mọi sự không tin kính và những ham muốn thế gian mà chúng ta đã phạm trong thời quá khứ, mà còn dạy chúng ta từ chối chúng trong thời tương lai, và sống tiết độ, công chính và tin kính trong thế gian gian ác hiện tại? Đừng giới hạn lòng thương xót của Đức Chúa Trời vào việc thực hành tha thứ đơn thuần; hãy thừa nhận và đi cùng với nó trong mọi sự thực hành đa dạng của nó. Và chúng ta đọc rằng chính cách mà lòng thương xót ấy đã cứu chúng ta là bởi sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Anh em có thể yên tâm rằng trừ khi bông trái của Đức Thánh Linh được thấy trong sự mới mẻ của đời sống anh em, và trừ khi những việc làm của con người cũ, bị loại bỏ, nhường chỗ cho tạo vật tái sinh và mới trong Chúa Giê-xu Christ, anh em không có phần cũng không có lot trong vấn đề này — anh em, cho đến nay, không tạo thành phần nào trong công trình của Đức Chúa Trời hay ruộng vườn của Đức Chúa Trời — anh em không có sự hiệp nhất nào với Đấng Christ mà cành sai trái có với cây nho — anh em có thể xưng danh của Đấng Christ, nhưng, nói một cách thuộc linh và thực chất, anh em không hiệp nhất với Ngài. Tất cả những ai hiệp nhất như vậy, không chỉ xưng danh Ngài, mà còn lìa bỏ sự gian ác, và chứng minh bằng sự vâng lời mới của mình đối với Đấng Christ trong mọi sự, rằng con đường cứu rỗi là con đường cao cả sẽ được gọi là con đường nên thánh.
khác, ngay cả bởi Đức Thánh Linh của Chúa.
Tôi sẽ phán đoán như vậy về sự dự phần xứng đáng của anh em trong thánh lễ này. Đó là một sự đến gần mới với Đấng Christ; và nếu nó là điều gì đó hơn là sự rèn luyện thân thể đơn thuần, thứ ít có ích — nếu nó là một sự đến gần Ngài trong đức tin cũng như trong vẻ bề ngoài, thì những hiệu quả của một sự đến gần như vậy với Đấng Cứu Rỗi sẽ là một sự hiệp nhất chặt chẽ hơn với Ngài; và chắc chắn như rễ gửi lên sự nâng đỡ và dinh dưỡng cho các cành, thì cũng chắc chắn như vậy, bông trái của sự hiệp nhất với Đấng Cứu Rỗi sẽ là một sự gắn bó vững chắc hơn với luật pháp của Ngài, và một sự vâng lời thuần khiết hơn đối với Ngài trong mọi sự. Đức Thánh Linh, Đấng ở trong sự ban cho của Ngài, được đổ ra trên mọi người tin. Đấng đã hứa điều đó là thành tín, và Ngài cũng sẽ thực hiện nó. Cùng một sự phụ thuộc tin cậy nơi Đấng Christ mà nhờ đó anh em nhận được thân thể của Ngài để gánh gánh nặng của những vi phạm của mình, và huyết của Ngài để rửa sạch tội lỗi của chúng, cũng sẽ nhận được cho anh em Đức Thánh Linh của Ngài để ngự trong lòng anh em, tẩy sạch anh em khỏi mọi sự bất chính, củng cố chúng bằng mọi quyền năng, và lấp đầy chúng bằng tình yêu của Đấng Christ, thứ sẽ cưỡng bách tới mọi sự vâng lời.
Đừng nghĩ, hỡi anh em, rằng đây là một giáo lý cao siêu, huyền bí nào đó, không cho phép áp dụng vào đời sống và hoàn cảnh của con người. Có điều gì dễ hiểu hơn cách cư xử của Phao-lô khi bị bao vây bởi một cám dỗ đau đớn hay không? Ông có nhường bước cho nó, dưới ý thức áp đảo về sự yếu đuối của con người hay không? Không! ông đã sử dụng phương tiện đã được mặc khải để đương đầu với cám dỗ. Phương tiện ấy là lời cầu nguyện; và lời hứa dành cho một lời cầu nguyện tin cậy đã được thực hiện trên ông: ông đã cầu xin Chúa, và ân điển của Chúa đã đủ cho ông, và sức mạnh của ông đã được làm cho hoàn hảo trong sự yếu đuối. Tại sao, hỡi anh em, anh em lại giả vờ hiểu lầm tôi khi tôi nói, "Hãy đi, và ngươi cũng hãy làm như vậy"? Khi anh em đứng dậy khỏi bàn ấy, và đi về nhà và công việc kinh doanh của mình, tại sao anh em lại không mang theo sự bắt chước sứ đồ cùng với mình? Vào mọi lúc và mọi nơi, chẳng phải đó có thể là lời cầu nguyện trong lòng anh em hay sao — "Lạy Đức Chúa Trời, xin nâng đỡ con trong vấn đề hiện đang ở trước mặt con"? Khi anh em ở giữa gia đình mình, và có thể đang làm điều tốt cho họ bằng cuộc trò chuyện hay tấm gương của mình, chẳng phải đó có thể là lời cầu nguyện trong lòng anh em hay sao — "Lạy Đức Chúa Trời, xin hướng dẫn con trong điều này"? Khi anh em sắp thực hiện một cuộc mặc cả, và một lời dối trá tiện lợi có thể mang lại cho anh em thêm một chút thức ăn hư nát — "Lạy Đức Chúa Trời, xin giữ con khỏi cám dỗ này"? Khi anh em sắp tính sổ với người lân cận đã áp bức mình, hay đầy tớ đã bất tuân mình — "Lạy Đức Chúa Trời, xin cho con quở trách với sự nhu mì của sự khôn ngoan; và nếu người ấy ăn năn, xin giúp con tha thứ cho người ấy, cũng như Ngài vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho con"? Khi được mời tới một bữa tiệc — "Lạy Đức Chúa Trời, nguyện con trông chừng mọi cơ hội để phục vụ điều có thể dùng để gây dựng, và nguyện con kiềm chế lưỡi mình khỏi nói điều ác"? Khi làm việc cho chủ mình ngoài đồng — "Lạy Đức Chúa Trời, xin giúp con phục vụ ông như siêng năng như thể mắt ông đang ở trên con, và nguyện con phục vụ ông từ tấm lòng, như phục vụ Chúa"? Khi làm việc cho bà chủ mình trong gia đình — "Lạy Đức Chúa Trời, xin giữ con khỏi lấy trộm điều không thuộc về con, và bằng cách tỏ ra mọi sự trung thành tốt đẹp, nguyện con làm đẹp giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mọi sự"? Đây sẽ là việc hoàn thành mệnh lệnh của sứ đồ, "cầu nguyện không thôi"; đây sẽ là việc trông đợi Đức Thánh Linh với mọi sự kiên trì; đây sẽ là việc làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời trong danh của Chúa Giê-xu; đây sẽ là việc biến các thánh lễ thành điều gì đó hơn là một sự chế giễu và trò hề: — và tôi kêu gọi anh em, hỡi anh em, hãy chứng minh rằng, trong việc nhận những yếu tố này, anh em đã nhận Đấng Christ; vì nếu anh em đã nhận Ngài trong lẽ thật, anh em sẽ nhận Ngài trong tình yêu, và nếu anh em đã nhận Ngài trong tình yêu, anh em sẽ vâng phục Ngài.
BÀI GIẢNG XII. [Cờ: mục lục in sai, liệt kê Bài XII ở trang 162, cùng trang với Bài XI — tiêu đề trong thân bài tại dòng L14225 được dùng làm chuẩn.]
[Chú thích của người biên tập: Giảng tại Cupar trong một ngày Kiêng Ăn Thánh Lễ, ngày 30 tháng 6 năm 1813. Trong Nhà nguyện Trường Đại học, Glasgow, ngày 14 tháng 4 năm 1816.]
RÔ-MA 3:10.
"Như có lời chép rằng: Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không."
Thuật ngữ vẻ đẹp ban đầu bị giới hạn trong những đối tượng của thị giác. Chúng ta nói về một bông hoa đẹp, một cái cây đẹp, một phong cảnh đẹp. Từ này được dành riêng cho một điều gì đó bên ngoài. Sự quyến rũ tạo thành vẻ đẹp nằm trong một đối tượng hữu hình nào đó mà con mắt thích yên nghỉ trên đó, và từ đó nó tiếp nhận một ấn tượng dễ chịu cho thị hiếu và trí tưởng tượng. Tuy nhiên, theo quá trình thời gian, thuật ngữ đang xét đã đạt được một ý nghĩa rộng rãi hơn. Nó được chuyển không chỉ sang những đối tượng của thính giác, mà còn sang những gì thuần túy thuộc đạo đức và trí tuệ; và chúng ta nói theo một cách hoàn toàn dễ hiểu đối với mọi người khi chúng ta bàn luận dài dòng về vẻ đẹp của một tình cảm, hay thậm chí vẻ đẹp của một giáo lý và vẻ đẹp của một sự suy đoán.
Theo cách này, khi chúng ta đề xuất giành được sự đồng ý của người khác đối với một giáo lý đặc biệt, có hai hoàn cảnh riêng biệt cần chú ý — mức độ vẻ đẹp của nó mà nhờ đó chúng ta có thể giới thiệu nó với thị hiếu, hay mức độ bằng chứng của nó mà nhờ đó chúng ta có thể giới thiệu nó với sự hiểu biết. Chỉ có thể có một ý kiến về câu hỏi, trong hai đòi hỏi này, đòi hỏi nào nên được ưu tiên. Đó là niềm tự hào của nhà triết học rằng Lẽ Thật là thần tượng mà ông thờ phượng, và rằng ông sẽ đi theo bất cứ nơi nào ánh sáng của bằng chứng sẽ đưa ông tới, dù nó có đưa ông tới những kết luận ghê tởm nhất và khó chịu nhất. Một hệ thống có thể có sự thanh lịch và đơn giản để giới thiệu nó, và được trang điểm bằng mọi vật trang sức mà hùng biện của những người ủng hộ nó có thể ném quanh nó; nhưng nếu một khuyết điểm duy nhất được tìm thấy trong bằng chứng của nó, nó từ giây phút ấy trở thành sự khinh miệt của nhà triết học; vinh quang của ông là không thừa nhận thẩm quyền nào ngoài Lẽ Thật, và ông gạt bỏ sự suy đoán đẹp đẽ như chỉ thích hợp cho sự giải trí của tuổi thơ.
Bây giờ nếu đây là thuộc tính của một nhà triết học giỏi, tại sao nó lại không phải là thuộc tính của một nhà thần học giỏi? Tất cả những gì chúng ta khẩn nài là thẩm quyền tối cao và độc quyền của bằng chứng, và rằng quyền năng của bằng chứng trên sự phán đoán sẽ luôn thắng thế trên quyền năng của vẻ đẹp trên thị hiếu. Tất cả những gì chúng ta yêu cầu — và trong yêu cầu này, chúng ta không thấy gì ngoài sự công bằng và khiêm tốn — là một giáo lý trong thần học được thử nghiệm trên cùng những nguyên tắc như một giáo lý trong khoa học — rằng câu hỏi sẽ không phải là điều gì quyến rũ nhất bởi vẻ đẹp của nó, mà là điều gì thuyết phục nhất bởi những bằng chứng của nó.
Trong việc theo đuổi, do đó, bài giảng sau đây, tôi sẽ cố gắng trình bày trước anh em bằng chứng mà chúng ta có cho giáo lý của bản văn. Bằng chứng ấy phân giải thành hai loại — bằng chứng của Kinh Thánh, và bằng chứng của sự quan sát trực tiếp.
Tôi sẽ rất ngắn gọn về bằng chứng mà Kinh Thánh cung cấp cho giáo lý của bản văn. Chính bản văn hoàn toàn quyết định. Không một sự minh họa nào có thể khiến nó rõ ràng hơn; và dù nó đứng không được hỗ trợ và đơn độc, nó vẫn mang về nhà sự bại hoại phổ quát của con người với một bằng chứng và một thẩm quyền mà không một sự ngụy biện nào có thể chống lại hay giải thích đi được. Chúng ta không đưa ra thêm bất kỳ trích dẫn nào nữa — không phải vì chúng ta thiếu chúng, mà vì có vô số đoạn văn tự dâng mình — vì sẽ khó khăn, trong giới hạn của một bài giảng, để trình bày dù chỉ một cái nhìn rút gọn về những lời chứng cho sự bại hoại của con người nằm rải rác trên hầu hết mọi trang của Kinh Thánh. Không cần đưa ra dù chỉ một sự tham chiếu duy nhất tới những đoạn văn đặc biệt, tôi muốn hỏi bất kỳ người nào, dựa trên sự đọc Tân Ước một cách công bằng và trung thực của mình, hãy nói cho tôi biết người ấy quan niệm mục đích chung của sự đến của Đấng Christ vào thế gian là gì? Chẳng phải Ngài đã đến thế gian trong một chức vụ hòa giải hay sao? và điều này chẳng phải ngụ ý rằng trước khi chức vụ ấy được hoàn thành, thế gian đã bất hòa với Đức Chúa Trời hay sao? Phúc Âm của Ngài chẳng phải được ban cho mọi người như một phương thuốc hay sao? và chính quan niệm về một phương thuốc chẳng phải ngụ ý sự tồn tại trước đó của một căn bệnh hay sao? Nói rằng Ngài đến để khắc phục sự ngu dốt của chúng ta bằng sự dạy dỗ là chưa đủ. Điều này đúng; nhưng chẳng phải Ngài cũng đã đến như một của lễ chuộc tội hay sao? và chính thuật ngữ của lễ chuộc tội chẳng phải ngụ ý sự tồn tại của tội lỗi hay sao? Nếu tôi có thể thấy bất kỳ dấu vết nào của một sự phân biệt được Phúc Âm tạo ra trong những điều khoản mà nó ban cho những cá nhân khác nhau, thì tôi có thể hiểu rằng nó không tiến hành dựa trên sự bại hoại của con người như một sự kiện không đổi và phổ quát trong lịch sử của loài người. Nhưng khi tôi thấy rằng mọi người đều được nói với cùng một ngôn ngữ — khi tôi thấy không có ngoại lệ nào được quy định trong mệnh lệnh ban cho các sứ đồ để giảng sự ăn năn và sự tha tội — khi tôi thấy rằng tất cả chúng ta, từng người một, đều được kêu gọi đón nhận Phúc Âm trên chính những điều khoản giống hệt như những tội nhân bị ruồng bỏ nhất — khi tôi thấy rằng để trở thành Cơ Đốc nhân, mỗi người trong chúng ta phải có cùng một đức tin và cùng một phép báp-têm, là biểu tượng của sự thanh tẩy khỏi tội lỗi — thì tôi phải suy ra điều gì nếu không phải là Phúc Âm nhìn tất cả chúng ta như ở trong cùng những hoàn cảnh, như lao nhọc dưới tính ác độc của cùng một căn bệnh, và trong cùng một tình trạng xa cách khủng khiếp khỏi thiên đàng, mà từ đó chức vụ nhân từ của một Đấng Cứu Rỗi rộng lượng là cứu chuộc và khôi phục chúng ta? Nếu bất kỳ người nào nói rằng mình không được bao gồm trong giáo lý của bản văn của tôi, và rằng mình tạo thành một ngoại lệ đối với tính phổ quát của nó, thì Đấng Christ có thể là thầy của người ấy, Ngài có thể là tấm gương của người ấy, nhưng Ngài không còn là điều mà Kinh Thánh trình bày Ngài — Đấng Cứu Rỗi của người ấy; và danh hiệu thân thương ấy, tạo thành mọi niềm vui trong đời sống tôi và mọi hy vọng về sự bất diệt của tôi, đối với người ấy chẳng tốt hơn sự chế giễu của một cái tên; Cơ Đốc giáo được xem như một kế hoạch phục hồi cho những tội nhân bị cắt nhỏ thành hư không, và những từ ân điển, sự chuộc tội và của lễ chuộc tội, thứ ép mình lên con mắt trong hầu hết mọi cột của Tân Ước, là rất nhiều âm thanh trống rỗng, không có ý nghĩa và không có tầm quan trọng.
thiên đàng? Nếu có một người trong chúng ta có thể đứng trên sự hoàn hảo của tính cách của chính mình, thì tôi nói về người ấy rằng người ấy độc lập với sự bảo trợ ấy; rằng người ấy có thể được cứu bởi một danh khác ngoài danh của Chúa Giê-xu; rằng người ấy có thể đến gần ngai vàng của Đấng Toàn Năng trong danh của sự công chính của chính mình, và có thể viện dẫn cho hộ chiếu lên thiên đàng của mình sự thuần khiết đã hướng dẫn mình, và đức hạnh đã tô điểm cho mình. Tôi thấy rằng toàn bộ Cơ Đốc giáo tiến hành dựa trên sự bất lực của con người trong việc đưa ra lời viện dẫn này — rằng điều mà người ấy không thể làm cho chính mình, một Đấng Cứu Rỗi nhân từ đã đảm nhận làm cho người ấy; rằng Ngài tuyên bố chính Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người tin cậy nơi Ngài, vì mọi người đều cần sự can thiệp của Ngài; và rằng không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta. Vậy thì, từ chối nguyên tắc của bản văn, theo tôi, tương đương với một sự lật đổ hoàn toàn Cơ Đốc giáo. Nó sẽ cắt đứt nền tảng mà toàn bộ công trình được nâng đỡ; nó sẽ phá hủy nó như một kế hoạch hòa giải được đề xuất cho mọi người, vì mọi người đều cần đến nó. Nó có thể vẫn còn là một hệ thống đạo đức đẹp đẽ, mà thi ca có thể trang điểm bằng hình ảnh, và hùng biện có thể bàn luận dài dòng với sự mê đắm viễn vông, nhưng mọi sự sống mang lại thực chất và sinh khí cho đạo đức của nó sẽ bị rút đi. Dù giáo lý về sự bại hoại bị từ bỏ như một nguyên tắc chung, ý thức và sự tuyệt vọng về tội lỗi vẫn sẽ tiếp tục ám ảnh lòng của mọi cá nhân; sẽ không có nguyên tắc nào thúc giục người ấy nỗ lực, vì kinh nghiệm của mọi người sẽ nói với người ấy rằng nỗ lực này vô ích — những đức hạnh huy hoàng của Phúc Âm sẽ chỉ phục vụ để nhắc nhở người ấy về những sai lầm của mình, và nhân lên trên đầu người ấy những kinh hoàng của thẩm quyền bị vi phạm của nó; bản án tội lỗi chưa được đền vẫn sẽ lơ lửng trên người ấy; và nếu lương tâm thực hiện phần của mình với sự nghiêm khắc trung thành, người ấy sẽ sớm cảm nhận hệ thống đạo đức trong Tân Ước hoàn hảo và đẹp đẽ đến mức, nếu không có sự kích thích của những động cơ Phúc Âm và những nguyên tắc Phúc Âm, thật vô ích khi chiêm ngưỡng nó và vô vọng khi khao khát nó.
Đây là tất cả lập luận cho sự bại hoại của con người mà tôi sẽ thúc ép vào lúc này trên cơ sở thẩm quyền Kinh Thánh. Nhưng tôi nhân cơ hội này để tuyên bố điều mà tôi cho là một nguyên tắc không thể phủ nhận, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không chỉ hoàn toàn quyết định về chủ đề này, mà còn tối cao hơn mọi thẩm quyền khác. Tôi cho rằng việc đi loanh quanh với một nỗ lực đúc khuôn và làm cho một giáo lý có thẩm quyền của Kinh Thánh phù hợp, hoặc bằng những lập luận của lý trí con người, hoặc bằng những minh họa của trí tưởng tượng con người, không chỉ là bất kính mà còn là phi triết học. Điều này, anh em sẽ nhận thấy, không phải là một sự buộc tội đối với quyền tối cao của lý trí. Hãy để lý trí được dùng trong việc tuyên bố về những đòi hỏi của Cơ Đốc giáo là một tôn giáo từ thiên đàng, và trong việc chứng minh rằng Kinh Thánh không phải là một sự bịa đặt của những kẻ mạo danh, mà là bản ghi chép đích thực của lẽ thật được cảm thúc; hãy để nó được dùng thêm nữa trong việc xác định, dựa trên những nguyên tắc phê bình đã được chấp thuận, ý nghĩa của ngôn ngữ gốc của nó, và trong việc đưa ra một sự trình bày chính xác về ý nghĩa ấy cho những người thất học; nhưng sau khi những điều này được hoàn thành, phần của lý trí là từ bỏ chức vụ của mình, vì nếu nó tiến thêm một tấc nữa, nó sẽ bước ra ngoài tỉnh của mình; và chúng ta kêu gọi bất kỳ người nào đã thực hiện một cuộc khảo sát triết học về những khả năng của con người, liệu có không nhiều sự giả dối và sai lầm trong việc tuyên bố một cách chắc chắn về điều mà lý trí không có khả năng phán đoán, như trong việc thu mình khỏi chức vụ tra xét với những tài liệu phán đoán an toàn và chắc chắn ở trước mặt anh em. Phần của lý trí, giữa những sự tự phụ xung đột của các hệ thống khác nhau được đề xuất với nó, là tìm kiếm bản ghi chép chân chính về ý muốn thiêng liêng; nhưng phần của lý trí cũng là lắng nghe một cách độc quyền tiếng nói của sự cảm thúc sau khi nó đã tìm thấy tiếng nói ấy; và tôi không từ bỏ thẩm quyền của nguyên tắc phán đoán của mình mà đang tuân theo những mệnh lệnh của nó, khi, sau khi Kinh Thánh được thiết lập làm kim chỉ nam cho đức tin của tôi, tôi dâng cho nó sự đầu hàng vô điều kiện của sự hiểu biết của mình, và phục tùng tâm trí mình như một bề mặt trống cho bất cứ điều gì Đấng Toàn Năng, bởi lời và giáo lý của Ngài, chọn khắc lên nó.
Giáo lý của bản văn tạo thành, ở một mức độ nào đó, một ngoại lệ đối với những nhận xét trên. Khi điều khoản đức tin nằm ngoài phạm vi kinh nghiệm của con người, thì không còn gì ngoài sự phục tùng không dè dặt của tâm trí. Những chủ đề như phẩm giá trong thân vị của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — sự tồn tại của những cấp bậc cao hơn của các hữu thể — sự tác động của những thần linh gian ác trong những công việc của thế gian — những mưu định của thiên đàng — hiệu quả của của lễ chuộc tội trong việc mang con người có tội tới ân huệ và sự bất diệt — những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh — những điều này, và nhiều điều khác, đứng ngoài giới hạn của sự quan sát không được trợ giúp, và về chúng, sự mặc khải của Đức Chúa Trời do đó phải được nhận không chỉ như thẩm quyền tối cao mà còn như thẩm quyền duy nhất. Nhưng chúng ta gặp những khẳng định khác trong Kinh Thánh nằm trong kinh nghiệm quen thuộc của con người, và do đó có thể được thử nghiệm bởi kinh nghiệm ấy. Một ví dụ rất đơn giản về điều này là khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với đồng bào của Ngài — "Khi các ngươi thấy một đám mây nổi lên từ phía tây, ngay lập tức các ngươi nói rằng có mưa đến, và đúng như vậy; và khi các ngươi thấy gió nam thổi, các ngươi nói rằng trời sẽ nóng, và điều ấy xảy ra." Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở đây nói những điềm báo nào đã được đưa ra ở xứ Giu-đê, và loại thời tiết nào thường theo sau chúng. Lẽ thật của khẳng định này nằm trong lời chứng của các giác quan. Nếu được lời chứng ấy xác nhận, nó chỉ xảy ra theo cách mà bằng chứng về lẽ thật và thần tính của Ngài sẽ dẫn chúng ta tới sự trông đợi; nhưng nếu bị lời chứng ấy mâu thuẫn, nó sẽ có hiệu quả làm lung lay đức tin của chúng ta — nó sẽ đứng như một sự buộc tội đối với thẩm quyền của Ngài như một sứ giả từ thiên đàng, và chúng ta có thể cảm thấy mình được biện minh trong việc rút lại sự tin cậy của mình khỏi một người thầy khẳng định là đúng điều mà chúng ta biết là sai bởi một kênh bằng chứng độc lập. Giáo lý của bản văn là một ví dụ cao hơn về cùng một loại. Bằng cách khẳng định sự bại hoại của con người, nó khẳng định một sự kiện nằm trong sự nhận biết của những khả năng con người, và tính thực tế của nó có thể được thử nghiệm bằng một sự viện dẫn trực tiếp tới bằng chứng của ý thức. Chúng ta có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng mình, và chúng ta có luật pháp ấy được viết một cách hoàn hảo và rõ ràng hơn trên bản ghi chép đã được xác thực của sự cảm thúc. Câu hỏi đơn giản là, — Chúng ta có đạt tới sự thuần khiết của luật pháp ấy hay không? Và đó là một câu hỏi nằm trong những ranh giới hợp pháp của kinh nghiệm con người. Do đó, tôi chuyển từ bằng chứng của Kinh Thánh sang bằng chứng của sự quan sát của con người, và tôi làm điều đó vì lợi ích của những người có sự tôn trọng lớn hơn đối với thẩm quyền sau hơn là thẩm quyền trước. Trên nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người để chúng ta có thể thu được một số người, phần của người thầy Cơ Đốc là không giữ lại bất kỳ lập luận nào có thể có hiệu quả trong việc giành được sự đồng thuận của những người mà mình nói chuyện. Sự bại hoại của bản tính con người có lẽ là giáo lý gây khó chịu nhất của Cơ Đốc giáo đối với những người ngưỡng mộ có thị hiếu về tình cảm tinh tế và đạo đức đẹp đẽ. Họ có thể không xấu hổ nếu tính chính thống của họ bị buộc tội, nhưng họ có thể có lẽ bị báo động nếu triết học của họ bị đặt câu hỏi; và nếu chúng ta có thể một lần mang bằng chứng của sự quan sát tới để hỗ trợ chúng ta, nó có thể ép buộc sự thừa nhận của họ vào lúc mà thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ bị thấy là không hiệu quả. Một người có thể mang trong những sự suy đoán của mình một sự thờ ơ đối với Kinh Thánh, mà vẫn duy trì danh tiếng của mình trong những tầng lớp có văn hóa và văn học; nhưng không ai có thể quay lưng khỏi bằng chứng của sự quan sát mà không mang danh tiếng triết học của mình vào sự ô nhục. Chính bằng cách theo đuổi bằng chứng này mà khoa học hiện đại đã đạt tới sự nâng cao kỳ diệu của nó trong những ngày sau này; và nếu bằng cùng một công cụ, chúng ta có thể thiết lập giáo lý của bản văn, nó có thể là phương tiện để dọn sạch khỏi Cơ Đốc giáo một trong những chướng ngại chính của nó — nó có thể mở rộng những chiến thắng của nó trong một lĩnh vực mới, và bằng cách mang lại cho nó sự thống trị trên tâm trí của những người suy đoán, nó có thể dẫn họ hạ xuống những tưởng tượng cao ngạo của mình — mang mọi tư tưởng trong lòng họ vào sự giam cầm của Phúc Âm, và vào sự vâng lời toàn diện của sự khiêm nhường và sự công chính của nó.
Vậy thì câu hỏi về sự kiện chiếm giữ chúng ta là, — Con người đạt tới sự hoàn hảo của sự công chính ở mức độ nào? và tôi quan niệm rằng, để tránh nhiều lập luận sai lầm và nhiều minh họa thừa thãi, chúng ta có thể mang câu hỏi này ngay lập tức tới một đá thử quyết định và hiệu quả — Tôi muốn mang cách cư xử của người ấy tới một sự so sánh trực tiếp với điều răn lớn lao thứ nhất của luật pháp. Để ước lượng mức độ gần gũi và thuần khiết mà người ấy duy trì sự kiên trì của mình trên con đường bổn phận, tôi muốn bám lấy bổn phận lớn nhất trong mọi bổn phận của người ấy, và là bổn phận mà mọi bổn phận khác đều có thể quy về — ý tôi là bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời; và tôi đặt ra trước lương tâm của người hoàn hảo nhất trên đất, trong mức độ nào mọi hành động trong đời sống của người ấy nằm dưới sự hướng dẫn của nguyên tắc lớn lao và có thẩm quyền này? Đức Chúa Trời có luôn hiện diện trong những tư tưởng của người ấy hay không? Nỗi sợ Ngài có luôn đồng hành với người ấy qua những chuyển động hằng giờ và quen thuộc trong lịch sử của người ấy hay không? Thẩm quyền của Ngài như một Đấng Lập Pháp có phải là điểm viện dẫn thường trực, mà người ấy chắc chắn sẽ đến giữa những trường hợp và khó khăn khác nhau xảy ra với mình hay không? Thay vì bỏ mặc cách cư xử của mình cho sự đùa giỡn của những đam mê trần gian và sự tính toán của những nguyên tắc trần gian, người ấy có cảm nhận từng giây phút trong đời sống của mình nỗi sợ Đức Chúa Trời đang vận hành trong mình, và thi hành quyền thống trị của một nguyên tắc chủ đạo lớn lao để kiểm soát mọi sự thèm muốn và khuynh hướng thấp kém hơn trong bản tính của mình hay không? Kinh nghiệm của chính tôi nói với tôi rằng tôi có thể trả lời một cách quyết định nhất cho chính mình; và tôi đặt ra trước lương tâm của anh em liệu câu trả lời có áp dụng được cho anh em hay không. Thay vì cảm nhận nỗi sợ Đức Chúa Trời là một tình cảm có ảnh hưởng không đổi và phổ quát, có một phần lớn thời gian của chúng ta mà trong đó chúng ta không bao giờ nghĩ về Ngài. Đôi khi chúng ta có thể được thăm viếng bởi một cảm giác thánh khiết về sự hiện diện và thẩm quyền của Ngài, nhưng tình cảm tin kính biến mất cùng với sự tĩnh lặng đã sinh ra nó.
trí khôn đang ở trong sự thực hành bận rộn nhất của nó, chúng ta sẽ thấy rằng chính lợi ích của cảnh tượng nhỏ bé và chóng tàn này hấp thụ người ấy. Hãy nhìn vào tâm trí của người ấy, và trong những chủ đề thường xuyên thu hút nó nhất, anh em không thấy gì ở đó về sự vĩ đại của cõi đời đời, và không có sự tham chiếu cao cả nào tới Đấng hùng mạnh ấy, Đấng đã ban cho nó mọi ý thức và mọi sự cảm hứng của nó. Trong phần lớn thời gian trong ngày, Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người ấy; và dù người ấy nợ Ngài mọi hơi thở mình hít vào và mọi sự an ủi mình hưởng thụ, thì cách cư xử của người ấy, thay vì nằm dưới sự hướng dẫn chắc chắn và thẩm quyền của luật pháp thiêng liêng, lại nằm dưới sự thương xót của mọi ý thích chợt đến đùa giỡn trên người ấy, và mọi ảo ảnh dao động đi ngang qua các giác quan của người ấy.
Câu hỏi đơn giản là, — Điều này có nên như vậy hay không? Vì nếu nó không nên như vậy, con người đang ở trong tình trạng bại hoại thực tế; người ấy rơi xuống dưới tiêu chuẩn của bổn phận mình; và giáo lý của bản văn có lời chứng của kinh nghiệm để xác nhận nó. Sự sao lãng Đức Chúa Trời theo thói quen này là một sự kiện quyết định được cung cấp bởi sự quan sát; và chúng ta chỉ cần so sánh nó với luật pháp được viết trong lòng chúng ta và luật pháp được viết trong Tân Ước, Ngươi hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn. Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất, Chúa Giê-xu Christ phán, Đấng mà thẩm quyền của Ngài như một người thầy từ thiên đàng, lý trí không thể từ chối thừa nhận. Nhưng chúng ta hãy viện dẫn lương tâm tự nhiên của con người — và nó cho chúng ta chính xác cùng một câu trả lời. Hãy nghĩ về Đức Chúa Trời như đấng ân nhân không đổi của anh em — rằng Ngài đã tạo dựng anh em, rằng Ngài nâng đỡ anh em trong từng giây phút của sự tồn tại của anh em — rằng, để diễn đạt mình với năng lực đơn giản của sự cảm thúc, trong Ngài anh em sống, cử động, và có sự tồn tại của mình — rằng trong mọi niềm vui rải rác trên cuộc hành hương của đời sống, chúng ta không thấy gì ngoài lòng nhân từ của Đức Chúa Trời luôn thi hành chính nó vì lợi ích của chúng ta, và gặp chúng ta theo mọi hướng — rằng dù chúng ta hiếm khi nhìn xa hơn những tạo vật bao quanh mình, chính Đức Chúa Trời trị vì trong những tạo vật này, và khiến chúng phục vụ những mục đích khôn ngoan nhất, ân cần nhất, nhân từ nhất của Ngài — rằng dù trong thời kỳ rực rỡ của tuổi trẻ, chúng ta bị cuốn theo dòng thủy triều của sự vui vẻ mà không lo lắng và không suy ngẫm, chính Đức Chúa Trời ban cho tinh thần của con người mọi sự vui tươi của nó — rằng dù chúng ta dừng lại trong lòng biết ơn của mình ở đấng ân nhân đã cứu giúp và ở người bạn đã nâng đỡ chúng ta, chính Đức Chúa Trời trị vì trên cấu tạo của tâm trí, và có thể bằng một lời duy nhất của quyền năng Ngài khiến mọi người đồng hành rời bỏ chúng ta, và mọi người bạn nhìn chúng ta với một nét mặt thay đổi — rằng dù tôi gọi ngôi nhà mình đang sống là của riêng mình, và tìm thấy trong những sự âu yếm của gia đình mình sự yên nghỉ và hạnh phúc của mình, chính Đức Chúa Trời đã ban cho tôi ngôi nhà của mình, Đấng lan tỏa sự an toàn quanh nó, và lấp đầy nó bằng mọi lòng từ thiện của nó — rằng dù con đường của tôi trong xã hội được tôn vinh bởi sự tôn kính và lịch thiệp của những người quen của tôi, chính Đức Chúa Trời trị vì trong lòng con người, và quản lý mọi niềm vui của sự giao tiếp xã hội — rằng dù mắt tôi lang thang trong sự mê đắm trên phong cảnh quanh tôi, chính Đức Chúa Trời hằng sống làm đẹp cảnh tượng, và ban cho nó mọi sự huy hoàng và mọi vinh quang của nó; nói tóm lại, rằng mọi điều chúng ta hưởng thụ đều là một sự ban cho — rằng bất cứ nơi nào hạnh phúc được gặp, một gánh nặng nghĩa vụ và sự phụ thuộc nằm trên chúng ta — rằng chúng ta không có gì mà chúng ta đã không nhận được — rằng mọi sự của chúng ta đều treo lơ lửng trên Đức Chúa Trời, và rằng đối với Ngài, chúng ta nợ mọi lời ca ngợi, mọi lòng biết ơn, mọi sự vâng lời. Bây giờ, liệu có người nào quen thuộc với những chuyển động trong lòng mình sẽ nói rằng lời ca ngợi và sự vâng lời này thực sự được dâng lên hay không? Những niềm vui của đời sống chẳng phải thường được nếm mà không có sự thừa nhận hay sao? Cách cư xử của đời sống chẳng phải thường được tiến hành mà không có bất kỳ sự tham chiếu nào tới ý muốn và thẩm quyền của Đấng là tác giả của nó hay sao? Tâm trí chẳng phải đang ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời theo thói quen, sự tồn tại của Ngài vắng mặt khỏi những suy ngẫm của chúng ta, và quyền tối cao của Ngài như một Đấng Phán Xét và như một Đấng Lập Pháp vắng mặt khỏi những nguyên tắc của chúng ta hay sao? Hãy đi tới bất kỳ nơi nào anh em muốn để tìm hạnh phúc, không thể trốn thoát kết luận rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban cho nó, trong năng lực lan tỏa của Ngài, thứ mang lại hiệu quả và sự vận hành cho mọi sự. Anh em không thể bay ra khỏi sự hiện diện của Ngài, cũng không thể lùi lại vượt ra ngoài giới hạn của quyền tối cao của Ngài. Trong mọi điều không thể nào từng được thử, không có điều nào hoang dại và phi lý như cố gắng độc lập với Đức Chúa Trời. Chính nhờ Ngài mà anh em được giữ lại với nhau. Ngài đo lường cho anh em từng giây phút trong sự tồn tại của anh em. Ngài không chỉ ban cho anh em không khí anh em hít thở, mà Ngài còn ban cho anh em khả năng hít thở. Ngài chu cấp cho anh em không chỉ những của cải bên ngoài rải rác quanh anh em với sự phong phú hào phóng như vậy, mà chính Ngài trang bị cho anh em khả năng hưởng thụ chúng. Anh em nói về những niềm vui của thế gian, và bay tới chúng như nơi nương náu và sự an ủi của mình chống lại sự không hài lòng của một Thần Linh bị xúc phạm, nhưng hãy nghĩ rằng chỉ nhờ sự tiếp tục của ân huệ không xứng đáng của Ngài mà anh em có những niềm vui này để bay tới. Ngài có thể lấy chúng khỏi anh em; hay, điều có lẽ là một sự chứng minh nổi bật hơn về quyền tối cao của Ngài, Ngài có thể khiến chúng không còn là niềm vui đối với anh em nữa. Ngài trị vì bên trong cũng như bên ngoài anh em. Đối với Ngài, anh em nợ không chỉ những gì bên ngoài, mà đối với Ngài, anh em nợ thị hiếu và khả năng hưởng thụ nó. Ngài có thể làm sai lệch những khả năng này — Ngài có thể biến những niềm vui của anh em thành sự ghê tởm — Ngài có thể làm rối loạn cấu tạo của con người bên trong, và khiến anh em ghê tởm như nhạt nhẽo và không thỏa mãn điều mà hiện tại anh em nuông chiều với niềm vui thích, hay trông đợi với sự mê đắm. Ngài là tất cả trong tất cả. Toàn bộ hữu thể của chúng ta treo lơ lửng trên Ngài, và không có cách nào thoát khỏi sự tác động phổ quát, không ngừng, không ngoại lệ của Ngài. Bây giờ, hãy đối xử với Đấng Toàn Năng cùng một sự công bằng mà anh em sẽ dành cho một đấng ân nhân trần gian; hãy đo lường phạm vi những đòi hỏi của Ngài trên anh em bằng phạm vi những lợi ích của Ngài; hãy nghĩ về thẩm quyền trên anh em mà, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và là Đấng bảo tồn không đổi của anh em, Ngài có quyền thi hành; hãy nghĩ về sự phụ thuộc vĩnh viễn của anh em, và rằng mọi sự quanh anh em và trong anh em — cho từng giây phút và từng hạt của sự tồn tại của anh em — được Đức Chúa Trời nâng đỡ; và hãy nói cho tôi biết, liệu trong tư tưởng của lòng anh em hay trong những hành động của đời sống anh em, anh em có đạt tới yêu cầu mà công lý và thẩm quyền của Ngài có quyền đưa ra chống lại anh em hay không? Câu trả lời thật hiển nhiên. Nó có thể được thu thập từ tấm lòng và lịch sử của mọi cá nhân. Con người, dù hoàn hảo nhất trong loài mình, vẫn thiếu hụt vinh quang của Đức Chúa Trời. Người ấy quên lãng bàn tay đã tạo thành mình, và bàn tay phải hướng dẫn và nâng đỡ mình.
Có một ảo tưởng về chủ đề này. Nếu chúng ta nhìn ra ngoài trên mặt xã hội, chúng ta hẳn phải kinh ngạc trước sự đa dạng của tính cách trong những cá nhân tạo thành nó — một số, được thừa nhận, trong sự đánh giá của thế gian là đáng ghê tởm vì những tội ác của họ, nhưng những người khác, trong cùng một sự đánh giá, lại minh hiển vì những đức hạnh của họ. Trong khối bại hoại chung ấy mà chúng ta muốn quy loài người bất hạnh của mình vào, có, có thể có người hỏi, không có một ví dụ đơn độc nào về điều thuần khiết, đáng tôn trọng và đáng yêu hay sao? Chúng ta có bao giờ gặp lòng từ thiện tan chảy trước đau khổ — sự trung thực từ chối và kiêu hãnh vượt lên trên sự dối trá — lòng nhân từ tích cực dâng thời gian và công sức của mình cho việc bố thí — sự khiêm tốn thu mình khỏi sự chú ý và dâng mọi sự ngọt ngào của mình cho sự tĩnh lặng — sự dịu dàng thở ra hòa bình cho mọi người, và phủ một ánh sáng đẹp đẽ lên những bước đi của xã hội gia đình hay không? Nếu chúng ta thấy những đức hạnh này đôi khi được thể hiện trong tính cách của những người xung quanh chúng ta, thì đây chẳng phải là một lập luận được cung cấp bởi kinh nghiệm chống lại giáo lý của bản văn hay sao? Và nó sẽ không phục vụ một phần để chuộc lại nhân tính khỏi lời buộc tội quét sạch và không phân biệt về sự bại hoại, thứ thường được đưa ra chống lại nó trong mọi sự kiêu ngạo và không khoan dung của tính chính thống hay sao? Bằng chứng nào tốt hơn có thể được đưa ra về ý thức bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn là sự tuân thủ luật pháp của Ngài? và những đức hạnh mà tôi vừa mới chỉ định chẳng phải là một phần của luật pháp ấy hay sao? chẳng phải chúng là chính những đức hạnh mà thẩm quyền của Ngài áp đặt lên chúng ta, và mang lại một sự quyến rũ như vậy cho đạo đức của Tân Ước hay sao?
Bây giờ, để đưa anh em ngay lập tức vào tận đáy của giáo lý này, xin hãy quan sát rằng dù nguyên tắc tôn giáo không bao giờ có thể tồn tại mà không có cách cư xử đáng yêu mến và đức hạnh của Tân Ước, thì cách cư xử ấy vẫn có thể tồn tại ở một mức độ nào đó mà không có nguyên tắc tôn giáo. Con người có thể được dẫn tới chính xác cùng một cách cư xử dựa trên xung động của những nguyên tắc rất khác nhau. Một người có thể dịu dàng vì đó là một quy định của luật pháp thiêng liêng; hay người ấy có thể dịu dàng vì người ấy theo bản tính là người có hiến chất hòa bình và lười biếng; hay người ấy có thể dịu dàng vì người ấy thấy đó là một sự duyên dáng đáng yêu mà người ấy muốn tô điểm cho tính cách của chính mình; hay người ấy có thể dịu dàng vì đó là cách sẵn sàng để làm nguôi lòng tình bạn của những người xung quanh mình; hay người ấy có thể dịu dàng vì được dạy quan sát nó như một phần của cách cư xử lịch thiệp và thời thượng; và điều được giáo dục cấy vào có thể theo thời gian được thói quen và kinh nghiệm xác nhận. Bây giờ, chỉ dưới nguyên tắc đầu tiên trong số này mới có bất kỳ tôn giáo nào trong sự dịu dàng. Những nguyên tắc khác có thể tạo ra mọi vẻ bề ngoài của đức hạnh này, và thậm chí nhiều sự hài lòng bên trong của nó, mà vẫn khác biệt với nguyên tắc tôn giáo như chúng khác biệt với nhau. Suy ra sức mạnh của một nguyên tắc tôn giáo từ thị hiếu của tâm trí con người đối với những gì duyên dáng và đáng yêu trong tính cách, sẽ phi lý như suy ra nó từ sự ngưỡng mộ một bức tranh đẹp hay một phong cảnh được trau chuốt. Chúng không được nhầm lẫn với nhau. Chúng chiếm một vị trí khác nhau ngay cả trong sự phân loại của triết học. Chúng ta không phủ nhận rằng sự ngưỡng mộ những gì tinh tế trong tính cách là một nguyên tắc thuộc cấp bậc cao hơn sự ngưỡng mộ những gì tinh tế trong cảnh tượng bên ngoài. Cũng vậy, thị hiếu đối với những gì đẹp đẽ trong viễn cảnh trước mặt chúng ta là một nguyên tắc thuộc cấp bậc cao hơn thị hiếu đối với những sự khoái lạc của kẻ sành ăn; nhưng tất cả chúng, từng cái một, đều đứng ở một khoảng cách rộng lớn khỏi nguyên tắc tôn giáo; và dù đó là thị hiếu hay tính khí, hay tình yêu sự nổi tiếng, hay xung động cao cả của cảm giác đáng tôn trọng, hay thậm chí tình yêu lẽ thật và một nguyên tắc chính trực tự nhiên, những đức hạnh đang xét có thể không liên hệ với tôn giáo đến mức chúng phát triển mạnh mẽ trong thế gian và được tưởng thưởng bằng sự ngưỡng mộ của nó, ngay cả khi một Đức Chúa Trời bị xóa khỏi niềm tin, và sự bất diệt bị xóa khỏi viễn cảnh của loài người.
Vậy thì những đức hạnh mà kẻ thù của giáo lý của chúng ta viện dẫn một cách tự tin như vậy có thể không có sức mạnh nào trong lập luận, vì, nói một cách đúng đắn, chúng có thể không phải là những sự thể hiện của nguyên tắc tôn giáo. Nếu anh em làm điều đức hạnh vì Đức Chúa Trời bảo anh em như vậy, thì, và chỉ khi đó, anh em mới cho chúng ta một ví dụ công bằng về thẩm quyền của tôn giáo trên thực hành của mình. Nhưng nếu anh em làm điều đó chỉ vì nó đáng yêu, vì nó đáng tôn trọng, hay vì nó là một thành tựu đạo đức tốt đẹp, tôi sẽ không thua kém những người lân cận của mình trong việc đưa ra lời chứng về sự ngưỡng mộ của tôi; nhưng tôi không thể phục tùng một sai lầm như vậy, hoặc về quan niệm hoặc về ngôn ngữ, đến mức nói rằng có bất kỳ tôn giáo nào trong tất cả những điều này. Tôi không chủ trương xóa bỏ những điều đáng yêu và đáng tôn trọng khỏi tính cách của con người. Những phẩm chất này có mọi tình bạn và mọi sự tán thưởng của tôi; và tôi ban cho chúng bằng chứng thực chất nhất về sự tôn trọng của mình khi, thay vì để chúng cho những đòi hỏi đơn độc của chúng trên tấm lòng con người, tôi kêu gọi sự trợ giúp của tôn giáo, và nâng đỡ chúng bằng thẩm quyền của Tân Ước — "Phàm điều gì chân thật, điều gì đáng yêu, điều gì ngay thẳng, điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều ấy." Nhưng tôi sẽ không cho phép hoàn cảnh đơn thuần là chúng đáng yêu được dung thứ để hạ thấp hay dập tắt thẩm quyền của tôn giáo; và tôi cũng không thể chịu đựng một sự bất công như vậy đối với Tác Giả của mọi điều duyên dáng, cả trong tự nhiên lẫn trong đạo đức, đến mức những đòi hỏi bẩm sinh của đức hạnh chiếm đoạt trong sự ngưỡng mộ của chúng ta vị trí của Đức Chúa Trời — của Đấng đã ban cho đức hạnh mọi sự quyến rũ của nó, và đã tạo thành tấm lòng của con người để yêu mến và ngưỡng mộ chúng.
Vậy thì đừng để bị lừa dối vào việc từ chối bản văn bởi những mẫu mực của sự xuất sắc đạo đức gặp thấy trong xã hội, hay bởi lời ca ngợi mà đức hạnh của chính anh em tống tiền từ một vùng lân cận tán thưởng. Đức hạnh có thể tồn tại, và ở một mức độ như vậy nữa, đủ để tạo thành nó thành một đối tượng đáng yêu trong mắt thế gian; nhưng nếu trong việc trau dồi đức hạnh ấy, không có sự tham chiếu nào của tâm trí tới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì không có tôn giáo. Đức hạnh như thế này tìm thấy phần thưởng của nó trong những hệ quả tự nhiên của nó, trong sự ngưỡng mộ của người khác, và trong những niềm vui của sự thỏa mãn có ý thức; nhưng tôi không thể thấy tại sao Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho nó trong tư cách là chủ của anh em, khi sự phục vụ Ngài không phải là nguyên tắc của nó; và tôi cũng không thấy làm sao Ngài sẽ thưởng cho nó trong tư cách là quan tòa của anh em, khi trong toàn bộ quá trình của cảm xúc đức hạnh, tình cảm đức hạnh, và cách cư xử đức hạnh, anh em đã không trong một giây phút nào mang trong lòng mình bất kỳ sự tham chiếu nào tới Ngài như Đấng lập pháp của mình. Tôi không phủ nhận rằng có nhiều ví dụ như vậy về đức hạnh trong thế gian, nhưng tôi nhấn mạnh rằng chúng không thể được tính vào tôn giáo. Chúng thường có thể và thực sự tồn tại trong tình trạng tách biệt hoàn toàn khỏi nguyên tắc tôn giáo; và trong chừng mực ấy, chúng không đi xa hơn việc chứng minh rằng thị hiếu của anh em không bị hư hỏng — rằng tính khí của anh em đáng yêu mến — rằng những nguyên tắc thầm kín của anh em thúc đẩy hòa bình và phúc lợi của cộng đồng, và sẽ được tưởng thưởng bằng sự ngưỡng mộ của nó. Thật tốt khi anh em đóng vai trò của mình một cách đúng đắn với tư cách là một thành viên của xã hội; và tôn giáo, bằng cách biến nó thành một trong những mệnh lệnh của mình, ban cho chúng ta sự bảo đảm tốt nhất rằng bất cứ nơi nào ảnh hưởng của nó thắng thế, nó sẽ được thực hiện một cách hoàn hảo nhất; nhưng điểm mà tôi lao nhọc để gây ấn tượng là, một người có thể là điều mà tất cả chúng ta hiểu là một thành viên tốt của xã hội, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời như Đấng lập pháp của mình không được thừa nhận cũng không được hành động theo. Tôi không nói rằng sai lầm của người ấy nằm ở việc là một thành viên tốt của xã hội: điều này, dù là một hoàn cảnh, là một hoàn cảnh rất may mắn. Sai lầm nằm ở việc người ấy đã loại bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là chưa bao giờ thừa nhận ảnh hưởng của thẩm quyền ấy trên những nguyên tắc của mình. Tôi muốn bảo vệ người ấy khỏi ảo tưởng rằng nguyên tắc mà người ấy có bao giờ có thể được chấp nhận như một sự thay thế cho nguyên tắc mà người ấy không có; hay rằng chính ý thức cao nhất về bổn phận mà vị trí của người ấy với tư cách là một thành viên của xã hội gây ấn tượng lên những cảm xúc của người ấy sẽ bao giờ được nhận như một sự bù đắp cho việc thiếu ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời mà người ấy nên cảm nhận trong khả năng cao cả hơn nhiều là tôi tớ của Ngài và ứng viên cho sự chấp thuận của Ngài. Tôi đứng trên nền tảng cao cả rằng người ấy là thần dân của Đấng Toàn Năng, và tôi sẽ không thu mình khỏi việc bày tỏ toàn bộ phạm vi của những nguyên tắc của mình. Dù con đường của người ấy trong xã hội có minh hiển bởi những đức hạnh tô điểm nó đến đâu — dù mọi lời nói và mọi việc làm có đáng tôn trọng như một ý thức kiêu hãnh về sự chính trực có thể tạo ra — dù những lời chào hỏi nơi chợ búa có chỉ ra người ấy là người đáng tôn trọng nhất trong những công dân, và lòng biết ơn của một nghìn gia đình có hát lên những lời ca ngợi về lòng nhân từ của người ấy với thế gian; nếu diễn viên trong sự trình diễn huy hoàng này không mang trong tâm trí mình bất kỳ sự tham chiếu nào tới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tôi không ngần ngại một giây phút nào để tuyên bố người ấy không xứng đáng, và mọi lời nguyền rủa của nguyên tắc hào phóng nhưng sai lầm sẽ không ngăn cản tôi đưa tay ra để tước đi những vinh dự của người ấy. Gì cơ! thế gian sẽ nhìn trong sự ngưỡng mộ vào cảnh tượng đức hạnh tươi đẹp này, và tôi sẽ được bảo rằng Đấng đã ban những khả năng như vậy cho một trong những con cái của Ngài, và chu cấp sân khấu cho việc thực hành chúng — Đấng đã gọi cảnh tượng này vào sự tồn tại và ban cho nó mọi vẻ đẹp của nó, rằng Ngài có thể vô tội bị lãng quên và bỏ qua hay sao? Tôi có nên ban một ánh sáng lừa dối cho những đức hạnh của kẻ không lưu tâm tới Đức Chúa Trời của mình; và với mọi sự vĩ đại của cõi đời đời trước mặt tôi, tôi có thể học cách ngưỡng mộ những nỗ lực ngắn ngủi này, thứ chỉ tỏa ra một sự rực rỡ thoáng qua trên một cảnh tượng nhỏ bé và chóng tàn hay sao? Đúng là người trung tín trong việc nhỏ cũng sẽ được kể là trung tín trong việc lớn, và khi sự tôn trọng Đức Chúa Trời là nguyên tắc của sự trung tín này, thì ngay cả những ước muốn khiêm nhường nhất của lòng nhân từ cũng sẽ được ghi lại. Nhưng những nỗ lực huy hoàng nhất của nó mà không có nguyên tắc này thì không có cơ nghiệp nào trên thiên đàng. Lời ca ngợi của con người và hùng biện của con người có thể thừa nhận nó, nhưng Đấng Thấu Suốt Lòng Người sẽ không bao giờ. Tấm lòng có thể là nơi ngự của mọi cảm xúc đáng yêu mến, và mọi đòi hỏi đến với nó dưới hình thức khốn khổ của con người có thể tìm thấy sự chào đón; nhưng nếu thẩm quyền của nguyên tắc tôn giáo không ở đó, nó không đúng với Đức Chúa Trời, và kẻ sở hữu nó sẽ chết trong tội lỗi của mình — người ấy đang ở trong tình trạng không ăn năn.
Sau khi đã giải quyết như vậy những đức hạnh tồn tại trong tình trạng độc lập với nguyên tắc tôn giáo, chúng ta hẳn phải buộc quay lại giáo lý của bản văn trong mọi sự trầm trọng nguyên thủy của nó. Con người bại hoại, và sự xa cách của lòng người ấy khỏi Đức Chúa Trời là bằng chứng quyết định về điều đó. Mỗi ngày trong đời sống của người ấy, điều răn thứ nhất của luật pháp bị chà đạp, và chính trên điều răn ấy mà thẩm quyền của toàn bộ luật pháp được treo lơ lửng. Những nỗ lực tốt nhất của người ấy không lành mạnh trong chính nguyên tắc của chúng; và vì tình yêu Đức Chúa Trời không trị vì trong người ấy, mọi điều đã chiếm đoạt danh hiệu đức hạnh và đã lừa dối chúng ta bằng vẻ ngoài của nó, hẳn phải là một sự chế giễu và một ảo tưởng.
Nhưng giáo lý của bản văn có thể được minh oan ngay cả trên những nguyên tắc thấp hơn. Tôi có thể hoàn toàn gạt ra khỏi tầm nhìn điều răn lớn lao thứ nhất của luật pháp, và hướng sự chú ý độc quyền của mình tới điều răn thứ hai — Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Tôi có thể áp dụng cho tính cách con người đá thử yêu thích của chính con người, và không có bất kỳ sự tham chiếu nào tới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, có thể thử nghiệm nó bằng luật lớn lao của lòng nhân từ, dựa trên những sự quyến rũ và nghĩa vụ của chính nó.
Thời gian của tôi sẽ không cho phép tôi làm điều này, nhưng tôi nghĩ cần phải bảo vệ khỏi sự hiểu lầm những gì tôi đã nói về lòng nhân từ tồn tại trong tình trạng tách biệt khỏi lòng tin kính. Tôi có ý, bằng điều này, ngắt kết nối lòng nhân từ khỏi thực hành của Cơ Đốc nhân, hay ném lên nó sự chỉ trích nhỏ nhất hay không? Không, hỡi anh em, lòng nhân từ giống như lòng tin kính: kẻ thiếu lòng nhân từ không có sự giả vờ nào đối với lòng tin kính — kẻ không yêu anh em mình, người mà mình đã thấy, thì không yêu Đức Chúa Trời, Đấng mà mình chưa thấy; và hãy để mọi sự suy đoán bị dẹp bỏ, và mọi lập luận bị ném cho gió, thay vì để đặc điểm đáng yêu và đặc trưng này của Phúc Âm phải chịu sự che khuất nhỏ nhất. Bằng cách đưa ra trường hợp của một lòng nhân từ đáng yêu mến và lãng mạn tồn tại trong tình trạng tách biệt khỏi ý thức về Đức Chúa Trời, và bằng cách cất lên tiếng nói kết án chống lại nó, tôi có thể đã gây sốc cho sự dịu dàng trong những cảm xúc của anh em, và khiến anh em lùi lại trong sự ghê tởm như trước tiếng nói khắc nghiệt của một tính chính thống nghiêm khắc và không khoan nhượng. Xin anh em đừng xao động, hỡi anh em. Tôi đã không làm bất công cho ai, vì trường hợp này là tưởng tượng. Lòng nhân từ có thể tạo ra một số sự trình diễn rực rỡ của chính nó mà không có những sự thúc đẩy của nguyên tắc tôn giáo; nàng có thể thực hiện một số sự hy sinh lãng mạn, và số tiền dâng hiến có thể vượt xa nhiều so với những việc từ thiện trung bình của thế gian; nhưng xin cho tôi một người mang lòng nhân từ ra trong toàn bộ phạm vi những hy sinh của nó; người lao nhọc vô danh trong những cảnh tượng nơi không có sự rực rỡ nào để tưởng thưởng cho người ấy; người duy trì thói quen làm điều tốt không mệt mỏi giữa những tiếng gầm gừ của sự vô ơn và những sự khiêu khích của sự không trung thực; người duy trì một giọng điệu nhân từ đồng đều trong sự tĩnh lặng của ngôi nhà của chính mình và giữa những sự khó chịu gây bực bội của gia đình chính mình; người chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ; người mà lòng nhân đạo của người ấy tồn tại mạnh mẽ như nhau giữa những lời trách móc, lời vu khống và sự mâu thuẫn của những tội nhân, như giữa những bức tranh buồn bã của những đứa trẻ mồ côi khóc lóc và những người dân quê thú vị — tôi khẳng định, hỡi anh em, rằng không có lòng nhân từ như vậy tồn tại mà không có một nguyên tắc tin kính ăn sâu nằm ở đáy của nó. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, và xa khỏi Cơ Đốc giáo và vượt ra ngoài vòng tròn ảnh hưởng của nó, thì hoàn toàn không có lòng nhân từ như vậy được tìm thấy. Sự kiên nhẫn và nhu mì, cùng mọi sự thực hành khó khăn hơn của lòng nhân từ, hẳn phải được nuôi dưỡng bởi những ảnh hưởng của thiên đàng, và nhìn xa hơn mọi điều làm chói mắt sân khấu của thế gian, hẳn phải hướng mắt mình tới một đất nước tốt hơn và bền lâu hơn. Ngay cả những công việc nhân từ huy hoàng nhất mà thế gian từng chứng kiến cũng có thể được truy nguyên tới sự vận hành của điều mà thế gian cười nhạo như một lòng tin kính kiểu Quaker và Giám Lý; và chúng ta viện dẫn việc bãi bỏ buôn bán nô lệ, và việc bãi bỏ sự ngu dốt và thói xấu, thứ còn cao quý hơn, hiện đang được hoàn thành tại những quốc gia ngoại giáo và chưa văn minh trên trái đất, như một bằng chứng rằng, trong thiện ý đối với con người cũng như trong vinh quang đối với Đức Chúa Trời, những người tin kính của anh em mang đi cành cọ của sự vượt trội trong chiến thắng.
Tôi kết luận với hai nhận xét. Nếu mọi Kinh Thánh và mọi kinh nghiệm đều có thể được đưa vào để hỗ trợ giáo lý của bản văn của tôi, thì điều này chẳng phải nên khuấy động câu hỏi trong mỗi cá nhân hiện đang nghe tôi hay sao — Tôi phải làm gì để được cứu? Nếu có một ngai vàng trên thiên đàng và một Đức Chúa Trời ngự trên ngai vàng ấy, thì điều gì sẽ xảy đến cho tôi, người đã chà đạp lên thẩm quyền trang nghiêm của luật pháp Ngài, và chịu toàn bộ sức nặng của sự kết án của nó? Tôi có thể tự bao bọc mình trong một cảm giác an toàn chung chung rằng Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng trong một câu hỏi có tầm quan trọng lớn lao như ân huệ của Đức Chúa Trời tôi và số phận của cõi đời đời của tôi, tôi muốn có một sự bảo đảm tốt hơn những cảm xúc của chính mình, thứ có thể lừa dối, và những sự phỏng đoán của chính mình, thứ có thể liều lĩnh và ngu dốt. Tôi không có quyền tin cậy vào những sự phỏng đoán của chính mình trong điều này, và càng ít có quyền như vậy hơn nữa trước sứ điệp có thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã gửi tới thế gian về chính chủ đề này. Một sứ đoàn thực sự đã đến từ Đức Chúa Trời tới con người trong một sứ mạng hòa giải khoảng 2000 năm trước, và những bản ghi chép của sứ đoàn này đã truyền lại cho chúng ta, được tập hợp thành một quyển sách, và nằm trong tầm với của mọi người sẵn lòng chịu khó đưa tay ra tới nó. Tại sao tôi lại phí sức lực của mình vào bất kỳ sự phỏng đoán nào về chủ đề này, khi phương tiện hiển nhiên là tham khảo bản ghi chép đang ở trước mặt tôi. Chắc chắn những gì Đức Chúa Trời nói về chính Ngài có thẩm quyền và ý nghĩa cao hơn những gì tôi nghĩ về Ngài, và nếu Ngài đã chọn bày tỏ không chỉ rằng Ngài nhân từ, mà còn rằng có một cách mà Ngài đã chọn để nhân từ như vậy, thì không còn gì cho tôi ngoài việc học biết cách ấy, và vâng lời bước đi trong nó. Nếu Ngài phán rằng không có danh nào khác được ban dưới trời ngoài danh của Chúa Giê-xu; nếu Ngài phán rằng chỉ trong Đấng Christ, Ngài mới hòa giải thế gian với chính Ngài; nếu Ngài phán rằng sự cứu chuộc chỉ ở trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết của Ngài, để Ngài có thể công chính và xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu, thì tôi còn phải làm gì ngoài việc coi những lời nói này là trung tín và đáng được chấp nhận hoàn toàn? Có lẽ tôi đã quá lâu mới đi đến kết luận này, và đã áp dụng một đường lối lập luận quá vòng vo để đưa anh em tới nó; và trong khi tôi đã cố gắng duy trì trong suốt quá trình này những hình thức và cụm từ của một lập luận triết học, thứ mà tôi không biết liệu mình có nên phóng đại hay không, tôi vui mừng khi nghĩ rằng nhiều người dân quê đơn giản đã đi trước tôi, và rằng dưới mái nhà khiêm nhường của người ấy tồn tại một sự khôn ngoan thuộc loại cao cả hơn mà triết học đơn thuần không bao giờ có thể đạt tới — sự khôn ngoan của một Cơ Đốc nhân yêu Kinh Thánh của mình, và yên nghỉ với sự bảo đảm vững chắc trên Đấng Cứu Rỗi của mình. "Lạy Cha, con cảm tạ Cha vì trong khi Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, Cha đã bày tỏ chúng cho những trẻ thơ, phải vậy. Lạy Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha."
Nhận xét tiếp theo của tôi là để trả lời câu hỏi này — Anh em đã cố gắng thiết lập sự kiện về sự bại hoại của con người — anh em đã giới thiệu một sự chấp nhận đơn giản đối với giáo lý của Đấng Cứu Rỗi; bây giờ sự bại hoại sẽ ra sao sau điều này? Chúng ta có phải chỉ chấp nhận nó như một sự cần thiết khủng khiếp của bản tính chúng ta, đè nặng lên mọi quyền năng chống cự, và chống lại nó thì đấu tranh cũng vô ích hay không? Để trả lời câu hỏi này, tôi viện dẫn cùng một bản ghi chép như trước. Ai ở trong Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật mới — tội lỗi hay sự bại hoại không còn quyền thống trị trên người ấy nữa, và chính sự thiếu thốn đã tạo thành yếu tố chính của căn bệnh được bù đắp cho người ấy. Người ấy thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, nhưng tình yêu ấy được đổ dồi dào vào lòng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Người ấy thiếu tình yêu người lân cận, nhưng Đức Chúa Trời lập giao ước với mọi người thừa nhận Con Ngài và đón nhận Đấng Cứu Rỗi như Ngài được ban cho họ trong giao ước — Ngài đặt luật pháp này trong lòng họ, và viết nó trong tâm trí họ — Ngài hành động trong họ và ngự trong họ, đến nỗi Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ, và họ trở thành dân của Ngài. Đức Thánh Linh được ban cho những người xin Ngài trong đức tin, và lời cầu nguyện quen thuộc — Xin nâng đỡ con trong việc thực hiện bổn phận này, hay đưa con qua một cách an toàn thử thách này của lòng và nguyên tắc của con — được nghe với sự chấp nhận. Quyền năng của Đấng Christ được đặt để ngự trên những người trông cậy nơi Ngài, và họ sẽ thấy đó là kinh nghiệm của mình điều mà Phao-lô thấy là của ông — họ sẽ có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho họ. Tất cả những điều này có lạ lùng, huyền bí và xa lạ với phong cách chung trong những quan niệm của anh em hay không? vậy thì, hỡi anh em, hãy lo sợ cho sự an toàn của mình. Không phải những quan niệm đặc biệt của người này, cũng không phải cụm từ còn đặc biệt hơn của người kia, mà anh em tuyên bố là lạ lẫm với mình, mà chính là những quan niệm và cụm từ của Kinh Thánh, và anh em đang đặt mình vào chính xác cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời như anh em làm với một người quen xa xôi, người mà anh em xúc phạm bằng cách gửi trả thư của người ấy mà không mở, hay khinh miệt, bằng cách để nó nằm bên cạnh mình mà không coi nó xứng đáng được đọc. Nguyện ngày kiêng ăn này mang anh em vào dưới niềm xác tín về tội lỗi của mình, và nguyện niềm xác tín lành mạnh này giam anh em vào lựa chọn duy nhất còn lại — chính là nơi nương náu được đặt trước mặt anh em trong Phúc Âm. Anh em sẽ tìm thấy ở đó một lời mời tha thứ tự do cho quá khứ, và một sự chu cấp được đặt trước mặt anh em mà nhờ đó mọi người tin được đưa tiến tới sự sửa đổi và đức hạnh tiến bộ cho tương lai. Nó mở ra cho mọi người và trong tầm lấy của mọi người, nhưng tương xứng với sự thẳng thắn, tự do và chân thành của lời mời sẽ là sự nghiêm khắc của lời đe dọa khủng khiếp ấy đối với những ai khinh thường nó — Làm sao họ thoát được nếu họ khinh thường sự cứu rỗi lớn lao như vậy?
BÀI GIẢNG XIII.
[Chú thích của người biên tập: Giảng tại Kilmany, ngày 20 tháng 3 năm 1814. Tại Glasgow, vào tháng 2 năm 1817.]
GIĂNG 14:21.
"Kẻ nào có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; kẻ nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta sẽ yêu người, và sẽ tỏ mình ra cho người."
Thật tốt nếu chúng ta có thể lột bỏ khỏi mọi thuật ngữ, và mọi quá trình được thuật ngữ ấy biểu thị, mọi sự huyền bí không cần thiết gắn liền với nó. Tỏ mình ra là cho thấy một cách rõ ràng; và câu hỏi trở thành, Theo nghĩa nào một hữu thể vô hình, như Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ, có thể cho chính Ngài thấy một cách rõ ràng với những tạo vật trong thế gian này? Theo tôi, có thể có hai cách. Thứ nhất, tất cả anh em đều hiểu có quan niệm về một người bạn xa xôi là gì. Niềm tin vững chắc của anh em rằng người ấy là bạn mình là một điều; quan niệm sống động của anh em về người ấy là một điều khác. Niềm tin có thể vẫn vững chắc — quan niệm có thể thay đổi mỗi giờ về độ rõ ràng và cường độ. Anh em có bao giờ trải nghiệm một quan niệm sống động hơn vào lúc này so với lúc khác về sự quan tâm không mệt mỏi của người ấy, về sự gắn bó đáng tin cậy của người ấy, về những cái nhìn trìu mến của người ấy, về nét mặt nhân từ của người ấy hay không? Có, anh em đã trải nghiệm; và trong những giây phút ấy, một ánh sáng tinh tế hơn của sự dịu dàng đã đến trên anh em, và một cảm giác an toàn vui mừng hơn trong việc sở hữu tình bạn của người ấy. Bây giờ, cùng một Đức Chúa Trời có thể ban cho anh em một khả năng cũng có thể ban cho anh em một khả năng khác, hay mang khả năng khác ấy, khi Ngài vui lòng, vào sự thực hành sống động hơn. Cùng một Đức Chúa Trời có thể tác động trong anh em đức tin và quan niệm về một người bạn xa xôi, cũng có thể tác động trong anh em đức tin và quan niệm về chính Ngài. Rất đúng là quan niệm thường có thể vượt qua một đức tin có cơ sở vững chắc; nhưng Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn điều này; Ngài có thể mang cái này vào dưới sự kiểm soát của cái kia. Ngài làm như vậy trong trường hợp người bạn của anh em, và những quan niệm của anh em về người ấy, dù tinh tế và sống động đến đâu, cũng bị kiềm chế bởi bằng chứng của ký ức khỏi chạy vào sự hoang dại. Quan niệm của anh em về người ấy có thể gần như sáng lên thành sự sống động của giác quan, mà anh em vẫn không quan niệm về người ấy nhiều hơn những gì anh em biết người ấy là, và những gì anh em nhớ người ấy là. Và Đức Chúa Trời cũng vậy. Quan niệm của anh em về Ngài có thể sáng lên thành sự ngây ngất, mà vẫn bị kiềm chế khỏi chạy vào bất kỳ quan điểm sai lầm hay méo mó nào về Ngài bởi sự kiểm soát của một đức tin tỉnh táo và hợp lý — chính là đức tin dựa trên bằng chứng của lời Ngài. Bây giờ đức tin này và quan niệm này về Đức Chúa Trời đều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Khi làm như vậy, Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cho linh hồn của con người. Đấng đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, có thể chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thích dùng những thuật ngữ có thể không dễ dàng được những người có sự hiểu biết thuần túy phổ thông nắm bắt, và muốn cảm thấy như thể không có sự tối tăm nào của siêu hình học trong những gì tôi nói khi tôi nói với anh em về sự phân biệt giữa đức tin và quan niệm. Anh em đang quan niệm một đối tượng riêng biệt khi một điều gì đó giống như một sự trình bày cảm nhận được về đối tượng ấy hiện diện trước trí tưởng tượng của anh em. Khi đối tượng ấy là một người bạn vắng mặt, quan niệm về người ấy đôi khi sống động đến mức anh em có thể đã nghe người ta nói trong một trường hợp như vậy, "Tôi nghĩ tôi thấy người ấy; tôi có thể hình dung người ấy một cách rất sống động và ấn tượng; giọng nói, cách cư xử, nét mặt của người ấy đều hiện diện với tôi." Và nếu đó là một giọng nói mà anh em biết không bao giờ nói về anh em ngoài sự dịu dàng — nếu đó là một cách cư xử biểu thị, trong mọi sự đa dạng của nó, một sự gắn bó vững chắc và không thay đổi với chính anh em — nếu đó là một nét mặt không bao giờ chiếu sáng trên anh em ngoài một cái nhìn nhân từ và quan tâm, thì rõ ràng là quan niệm sống động này sẽ có một ảnh hưởng phấn khởi trên tinh thần của anh em; anh em sẽ có một ấn tượng mạnh mẽ hơn về sự an ủi cảm nhận được, trong chừng mực nó phụ thuộc vào tình bạn của người được trình bày như vậy một cách nổi bật trước con mắt của trí tưởng tượng của anh em. Một sự thăm viếng như thế này trên tâm trí anh em sẽ là một sự thăm viếng của hòa bình, niềm vui và tình cảm; và dù đây là tình trạng quen thuộc của tinh thần anh em đối với người mà anh em yêu mến, và người ở xa anh em, thì những giai đoạn khi viễn cảnh về những sự xuất sắc của người ấy đến trong mọi sự sắp xếp tươi sáng và quyến rũ của nó vào ký ức sẽ luôn được anh em coi là những giây phút vui thích quý báu nhất, khi giá trị của người ấy được cảm nhận mạnh mẽ nhất, và mọi sự chân thành trong những sự quan tâm của người ấy được vui mừng một cách tinh tế nhất.
vẫn tuyệt đối và toàn vẹn vào mọi lúc, và cũng là đối tượng của niềm tin triệt để hôm nay như nó đã là hôm qua, hay như nó sẽ là ngày mai. Có lẽ không có một giây phút nào mà tôi nghi ngờ chút nào về sự tồn tại của người ấy, hay không có một giây phút nào mà tôi nghi ngờ chút nào về tính cách của người ấy, hoặc xét về giá trị nội tại của nó hay khía cạnh đặc biệt dịu dàng của nó đối với chính tôi. Nhưng với tất cả niềm tin không thay đổi này, có một điều khác luôn thay đổi, và có thể ở trong tình trạng dao động không ngừng. Có những giây phút mà trí tưởng tượng về người bạn của tôi lướt qua con người bên trong của tôi trong một viễn cảnh tươi sáng hơn; có những giây phút mà tôi có một sự nắm bắt sẵn sàng hơn về mọi nét mặt và mọi đặc điểm của người ấy; có những giây phút mà con người đáng kính của người ấy hay khía cạnh mỉm cười nhân từ của người ấy sẽ không thể giải thích được mà ùa vào lòng tôi, và lấp đầy nó hoặc bằng ký ức sống động về niềm vui trước đây hoặc bằng những sự trông đợi tươi sáng về sự giao tiếp trong tương lai. Phải, có những giây phút như vậy quen thuộc với kinh nghiệm của nhiều con người, mà chúng có thể được nối tiếp bởi những giây phút khác khi — dù bị bỏ rơi bởi mọi hình ảnh khích lệ này, và bị bỏ lại cho giọng điệu buồn tẻ của những tư tưởng thông thường hơn của họ — niềm tin rằng người bạn của anh em tồn tại, và rằng người ấy có cùng giá trị tính cách và cùng sự ấm áp gắn bó như bao giờ hết, vẫn là một yếu tố không thay đổi và không lay chuyển trong anh em.
Và tôi tin cậy rằng anh em còn nhận thức thêm làm sao, dù quan niệm này có thể mang tất cả những điều này về nhà trước con mắt của tâm trí anh em theo một cách mang tính hình ảnh và ấn tượng hơn niềm tin đơn thuần về nó có thể làm, thì điều đó không có nghĩa là quan niệm của anh em nhất thiết vượt qua niềm tin của anh em. Chức vụ của quan niệm là đặt người bạn của anh em, theo mọi thuộc tính đa dạng thuộc về người ấy, trong một sự trình bày tươi sáng hơn trước mặt anh em, nhưng nó vẫn có thể không trình bày điều gì hơn những gì anh em biết là đúng, và điều mà, như một sự phán đoán thận trọng của sự hiểu biết, anh em nghĩ rằng mình có cơ sở tốt để tin là đúng. Anh em được trang bị những bằng chứng của ký ức và kinh nghiệm quá khứ để tin vào tính thực tế của mọi điều anh em đang quan niệm. Quan niệm có thể không thêm một nét mặt nào vào nguyên bản của nó; nó chỉ cho một cái nhìn rõ ràng hơn và ấn tượng hơn về mọi nét mặt thực sự thuộc về người ấy. Nó có thể không gợi ý cho anh em một ý tưởng nào về người ấy mà anh em không có lý do chính đáng để tin là đúng. Nó có thể không xử lý bất kỳ sự trình bày nào của sự dối trá, trong khi nó làm sáng lên và đặt vào sự phô bày mạnh mẽ hơn trước mặt anh em những sự trình bày của lẽ thật.
Bây giờ điều tương tự cũng đúng, hỡi anh em, về những hữu thể vô hình và những giáo lý của sự mặc khải. Tôi có thể có một niềm tin vững chắc và toàn vẹn nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà quan niệm về quyền năng ấy, khi lan tỏa trên mọi yếu tố của vũ trụ đạo đức và vật chất, có thể lấp đầy và nâng cao trí tưởng tượng của tôi, và mang theo cùng nó một chuyển động lớn hơn của sự cao cả vào lúc này so với lúc khác. Đức tin có thể không thay đổi, nhưng quan niệm có thể dao động. Điều tương tự cũng đúng với sự khôn ngoan của Ngài, sự tốt lành của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và lẽ thật của Ngài. Ngay cả lòng thương xót dịu dàng của Ngài, vui mừng trên mọi công việc của Ngài — mà tôi không hề bị loại trừ khỏi đó, đến nỗi, qua lời của sự cứu rỗi Phúc Âm, tôi được mời chia sẻ trong đó — cũng có thể được tin, và tác động mọi ảnh hưởng thiết yếu của niềm tin lên những hy vọng và cảm xúc của tôi. Nhưng sự sống động cực độ của quan niệm không phải là một trong những ảnh hưởng thiết yếu của đức tin. Nó rất dễ dao động. Mùa của sự thăm viếng mạnh mẽ nhất của nó có thể là một mùa ngây ngất, niềm vui thánh khiết, và sự thông công vui thích với Đức Chúa Trời; nhưng một mùa như vậy có thể qua đi, mà niềm tin đã nâng đỡ và mang lại sự vững chắc cho toàn bộ quá trình này vẫn có thể vững vàng và bền lâu như bao giờ hết. Những giai đoạn an ủi cảm nhận được lớn lao này, và sự thông công sống động với Đức Chúa Trời, sẽ được mọi Cơ Đốc nhân coi là những khoảng thời gian tươi sáng nhất và cao quý nhất trong cuộc hành hương trần gian của mình. Nhưng tôi muốn anh em hiểu rằng, ngay cả sau khi một khoảng thời gian như vậy chấm dứt, vẫn có thể có một đức tin mạnh mẽ và còn tồn tại — phải, một đức tin đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự tồn tại và sức sống của nó như vào thời điểm vận hành rực rỡ và ngây ngất hơn của nó.
Bây giờ tôi cho rằng điều quan trọng đối với tính hợp lý và lành mạnh của toàn bộ sự suy đoán này là phải quan sát rằng điều đúng với quan niệm không vượt qua niềm tin trong trường hợp của một người bạn trần gian, mà chỉ mang lại một sự trình bày sống động hơn cho con người bên trong về những gì đã được tin trên những cơ sở vững chắc và hợp pháp, cũng đúng với những đối tượng đức tin được đặt trước chúng ta trong Tân Ước. Tôi có thể có một ý thức tinh tế và cảm động hơn nhiều về Đức Chúa Trời như Cha đã hòa giải của tôi vào lúc này so với lúc khác, mà niềm tin vững chắc rằng Ngài là Cha đã hòa giải của tôi có thể không bao giờ rời bỏ tôi. Nhưng ngay cả vào lúc ấy, khi lòng tôi tràn đầy và vui thích với ý thức sống động này về những lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, tôi có thể không quan niệm điều gì hơn những gì tôi có cơ sở để tin từ những nguồn bằng chứng công bằng và hợp pháp. Tất cả những gì quan niệm có thể làm là không thêm vào sự hiểu biết của tôi về Đức Chúa Trời, hay cho tôi thêm một quan niệm nào khác về Ngài ngoài những quan niệm tôi đã có trước đây; nhưng nó có thể làm sáng lên và làm rõ hơn cho trí tưởng tượng của tôi những lẽ thật mà tôi đã thừa nhận vào tín điều của mình. Ví dụ, nếu quan niệm của tôi đặt lên Đức Chúa Trời bất kỳ nét mặt nào khác ngoài nét mặt tôi thấy được áp dụng cho Ngài trong chính sự mặc khải của Ngài, thì nó sẽ vượt qua một đức tin tỉnh táo và có cơ sở vững chắc, và tôi rất có thể bị gán cho là một người theo chủ nghĩa viễn vông và nhiệt thành. Nhưng nếu quan niệm của tôi không làm gì hơn là mang lại cho tôi một ấn tượng đầy đủ hơn về những điều liên quan tới Đức Chúa Trời, thứ được ghi rõ ràng trong những lời tuyên bố của lời Ngài; nếu nó lấp đầy tôi bằng một ý thức về quyền năng của Ngài đến mức mang lại một ấn tượng trang nghiêm hơn về nó trong tinh thần tôi, hay lấp đầy tôi bằng một ý thức về sự tốt lành của Ngài trong Đấng Christ đến mức khiến tôi vui mừng với một niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang; hay lấp đầy tôi bằng một ý thức về cõi đời đời đến mức khiến tôi ngồi nhẹ nhàng hơn bao giờ hết trước mọi sự bực dọc của thời gian, và ban cho tôi sự phấn chấn của một sự độc lập đầy sinh động đối với mọi cơ hội của đời sống và vận mệnh — thì, hỡi anh em, không có gì hoang dại hay viễn vông trong tất cả những điều này. Không có việc đặt trước mặt tôi bất kỳ lẽ thật nào không được tìm thấy trong bản ghi chép. Chỉ có việc khoác lên những lẽ thật như vậy sức mạnh và màu sắc mang lại cho chúng một quyền thống trị trên mọi cảm xúc của tôi, vượt hơn bao giờ hết, tương xứng với tầm quan trọng to lớn thuộc về chúng. Chắc chắn không có gì ở đây để khiêu khích sự khinh miệt của những kẻ chế giễu điều họ gọi là những khải tượng hạnh phúc của chủ nghĩa Giám Lý. Trong những khải tượng như thế này, không có một thành phần nào được thừa nhận mà lời của Đức Chúa Trời không đặt lên đó dấu ấn và sự chuẩn y của tính đáng tin. Nói tóm lại, đó là một khải tượng được tạo thành từ những vật liệu vững chắc của đức tin; và, trong suốt quá trình của một sự tỏ mình như vậy, thay vì bất cứ điều gì được nói với chúng ta mà không được tìm thấy trong Kinh Thánh, toàn bộ sự tỏ mình bao gồm trong điều này, rằng nhờ nó, Kinh Thánh hay cánh đồng mặc khải trở nên được khoác lên một sự rõ ràng tươi sáng hơn và rực rỡ hơn so với sự rõ ràng thường xuyên lan tỏa trên nó trước mắt chúng ta.
Nhưng vẫn còn một loại tỏ mình khác. Trong cách thứ nhất, Đức Chúa Trời ban một nhận thức rõ ràng hơn và sống động hơn về chính Ngài cho linh hồn. Trong cách thứ hai, mà tôi hiện đang đề cập tới, Đức Chúa Trời có thể tác động những hiệu quả như vậy trong linh hồn của con người đến mức mang theo cùng chúng những dấu hiệu rõ ràng về ân huệ đặc biệt và phân biệt của Ngài. Anh em có thể trải nghiệm trong chính mình một mối quan tâm ngày càng tăng về cõi đời đời; một ý thức ngày càng tăng về sự tội lỗi của chính mình; một ước muốn ngày càng tăng đối với sự đầy đủ của Đấng Christ; một sự phụ thuộc ngày càng tăng vào Ngài như toàn bộ sự cứu rỗi của anh em; một sự không tin cậy chính mình ngày càng tăng, và niềm vui trong Đấng Cứu Rỗi; và, dưới hiệu quả không bao giờ suy tàn của thái độ mới này của linh hồn, một sự tiến bộ ngày càng tăng trong những đức hạnh của tạo vật mới, và một sự đồng hình ngày càng tăng với mẫu mực của giá trị và sự đáng yêu được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. Bây giờ đây là một công việc của ân điển đang diễn ra trong lòng anh em, và nó thuộc về Đức Chúa Trời. Những người khác có thể thấy nó, và nó có thể là đối với họ một dấu hiệu hiển nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Tuy nhiên, tôi sẽ không nói rằng có bất kỳ sự tỏ mình nào đối với anh em trong tất cả những điều này, cho đến khi công việc của ân điển trở nên rõ ràng đối với chính anh em. Có những sự khác biệt trong khía cạnh này. Với một số người, công việc có thể diễn ra trong nhiều năm trước khi họ thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, hay giải thích nó thành một dấu hiệu tốt lành, và họ bị kết án với một ý thức khủng khiếp và kéo dài về tội lỗi và sự bị bỏ rơi trước khi họ có thể nói cùng sứ đồ rằng, Nhờ điều này chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Những người khác có thể vui mừng ngay từ lúc bắt đầu sự hoán cải của họ, và những ấn tượng đầu tiên của ân điển có thể đi kèm với một sự tỏ mình của Đức Thánh Linh đến mức khiến chính họ thấy rõ ràng rằng bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời ở trên họ. Chúng ta không nên kết án niềm vui này là quá sớm. Phao-lô đã cảm nhận niềm vui này ngay từ lúc bắt đầu công việc tốt lành trên linh hồn của các môn đồ của ông, và ông đã truyền đạt niềm vui này cho họ, và như vậy dẫn họ chia sẻ trong đó, và họ không thể không cảm nhận một sự tin cậy rằng chính Đức Chúa Trời đang hành động trong họ, khi sứ đồ đáng kính của họ nói với họ rằng ông tin chắc về chính điều này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong họ, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Chính ý thức về sự tác động của Đức Chúa Trời trong vấn đề này khiến mọi bước tiến mới trong những thành tựu của Phúc Âm trở thành một sự tỏ mình của Đức Chúa Trời; và khi Phao-lô nói với Ti-mô-thê — cả hai người đều đã tiến xa trong Cơ Đốc giáo đã được thiết lập — ông đã không chỉ nói rằng họ đã nhận được một tinh thần yêu thương, quyền năng, và tâm trí lành mạnh, mà còn rằng họ đã nhận được nó từ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tinh thần sợ hãi, mà là tinh thần quyền năng, yêu thương, và tâm trí lành mạnh.
Đó là hai loại tỏ mình: một loại bao gồm trong một cái nhìn rõ ràng và trực tiếp về Đức Chúa Trời — loại kia trong ý thức về công việc tốt lành của Ngài đang diễn ra trong linh hồn chúng ta. Và chúng ta có thể thêm rằng những kẻ không ăn năn đôi khi trải nghiệm những sự tỏ mình của Đức Chúa Trời, thứ là đối tác của những sự tỏ mình này; rằng vào lúc này, Ngài tỏ mình trong cơn thịnh nộ với lương tâm của họ; và rằng như Ngài đã nhìn từ trụ mây và lửa xuống người Ai Cập và làm họ bối rối, thì Đức Chúa Trời giận dữ cũng nhìn xuống những kẻ gian ác, và đứng trước mặt họ trong mọi sự uy nghi của công lý bị xúc phạm.
làm sao một sự cố chấp tuyệt vọng của tính cách đang lớn lên trên họ; làm sao mỗi bước họ đang đi mang họ đi xa hơn trong sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời; và như vậy, ngay trong thế gian này, Ngài gửi những kinh hoàng tới lòng họ, và chiếu một điềm báo sâu sắc và khủng khiếp lên con đường mê muội của họ.
Trong bài giảng hiện tại của tôi, tôi giới hạn mình trong những sự tỏ mình đã hứa của bản văn của tôi; và có hai nhóm người nghe cần được dạy dỗ về điểm này. Nhóm thứ nhất là những người không thể tin rằng có bất kỳ tính thực tế nào trong những sự tỏ mình ấy, và những người nghĩ rằng có chủ nghĩa huyền bí trong chính thuật ngữ này. Đây là những người liên kết mọi điều không thực với mọi điều vô hình; mà Đức Chúa Trời là vô hình, và những người sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời hẳn phải sống trong sự hưởng thụ không ngừng một sự tỏ mình thuộc linh. Đức Thánh Linh là vô hình, và những người vui mừng trong Đức Thánh Linh vui mừng trong điều mà họ không biết nó từ đâu đến hay đi về đâu. Những đối tượng đa dạng của đức tin là vô hình, và những người bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, sống dưới quyền năng của những điều vô hình. Mọi điều mang lại sự mê đắm cho một giường chết đắc thắng đều vô hình; và chúng ta có thẩm quyền của một Sứ đồ cho thực chất và lẽ thật nằm trong những tiếng kêu vui mừng của một Cơ Đốc nhân sắp chết. — Hỡi những người của thế gian, những người nhìn những sự thực hành thuộc linh của Cơ Đốc nhân như rất nhiều ảo tưởng mờ ảo, chính anh em, chứ không phải họ, mới sống dưới sự cai trị của những cái bóng. Anh em không nhìn xa hơn những hình ảnh trên màn hình vẽ ấy, thứ che giấu Đức Chúa Trời và cõi đời đời khỏi con mắt của các giác quan của anh em; nhưng vào ngày mà đất bị thiêu đốt, và các tầng trời qua đi như một cuộn sách, màn hình này sẽ bị rút đi, và những thực tại khủng khiếp ở phía bên kia của nó sẽ chứng thực rằng chỉ những người sống khôn ngoan trong thế gian mới là những người sống bởi quyền năng của những gì không thấy được và đời đời.
Nhưng còn một nhóm người nghe khác, và tôi chủ yếu nói với họ: những người tin rằng có một tính thực tế trong những sự tỏ mình ấy, nhưng cảm nhận mình thiếu thốn một cách đáng thương trong kinh nghiệm về chúng — những người khao khát ánh sáng trên nét mặt của Đức Chúa Trời, nhưng chưa nếm trải việc hưởng thụ nó là gì — những người biết rằng có một lẽ thật và một quyền năng trong lời hứa về ánh sáng và hòa bình, và sự tăng trưởng trong sự hiểu biết và thông công với Cha và Con, nhưng không thể nói rằng lời hứa đã bao giờ được thực hiện trên họ — những người đứng ở xa những niềm vui và sự thực hành của con người bên trong, và bị áp bức bởi ý thức về bóng tối đối với những đối tượng thuộc linh, thứ bao phủ mọi nhận thức và mọi khả năng của họ. Trước hết, tôi sẽ cố gắng mô tả nhanh chóng tình trạng tâm trí của họ; và thứ hai, tôi sẽ trình bày trước anh em quá trình của bản văn của tôi, thứ mang mọi người mô tả nó tới những sự tỏ mình mà họ khao khát.
Trước hết, về tình trạng tâm trí của họ. Có một sự mờ mịt chung bao phủ mọi quan niệm của họ về những thực tại vô hình mà một người thuộc linh quen thuộc. Họ tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng họ thiếu một ý thức và ấn tượng sống động về Ngài. Họ tin nơi Đấng Christ, nhưng họ không thể có được cái nhìn rõ ràng về Ngài mà họ khao khát. Họ tin rằng Đức Chúa Trời có thể tiếp cận được với mọi người qua Ngài, và niềm tin này vận hành tới mức khi họ đến gần Cha, đó là trong danh của Con, nhưng họ không cảm nhận một sự tin cậy sống động ngay cả trong cách tiếp cận Đức Chúa Trời này. Họ có thể không thiếu đức tin, nhưng họ thiếu sự sống động của quan niệm, và tất cả chúng ta đều biết rằng quan niệm có thể trở nên riêng biệt và ấn tượng đến mức tiếp cận bản chất của khải tượng. Bây giờ anh em đều có thể hiểu rằng nghe về tình bạn của một người quen xa xôi qua sự nghe của tai, dù anh em có đức tin đầy đủ nơi lời chứng, cũng không có ảnh hưởng khích lệ trên anh em như khi anh em thấy người ấy bên cạnh mình, và chứng kiến bằng chính mắt mình một sự gắn bó đầy dịu dàng, và một nét mặt đầy nhân từ. Và Đức Chúa Trời cũng vậy. Những ngày đang đến khi Ngài sẽ ở cùng loài người, khi những người có lòng trong sạch sẽ thấy Ngài, và sẽ vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. Nếu chúng ta chỉ có thể nắm bắt một quan niệm sống động về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta sẽ có một sự nếm trước niềm vui sắp đến. Nhưng nhiều người lao nhọc dưới sự trì độn của quan niệm, và Đức Chúa Trời đang giấu nét mặt của Ngài khỏi họ. Họ có thể tin, nhưng họ không có niềm vui trong việc tin. Họ than khóc về bóng tối của mình, và có khả năng nhượng bộ trước những điềm báo ảm đạm. Họ than khóc rằng trong khi mọi sự đều rõ ràng đối với con mắt của thân thể, mọi sự đều mờ mịt đối với con mắt thuộc linh; và rằng, trong khi cảnh tượng sống động quanh họ rơi xuống với một ấn tượng riêng biệt như vậy trên các giác quan của họ, Đức Chúa Trời, Đấng tác động và làm sống động toàn bộ, lại ngồi sau một bức màn không thể xuyên thấu, và họ không thể nắm bắt được Ngài.
Bây giờ điều này có thể giúp, một mặt, làm yên những lo sợ của họ, khi họ được nói rằng có lẽ họ đang nhắm tới một điều không thể, vì Đức Chúa Trời là Đấng mà không ai có thể đến gần; và, mặt khác, nó có thể giúp hỗ trợ những quan niệm của họ, khi họ được nói rằng Con nhập thể của Đức Chúa Trời là sự chói sáng của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài — rằng trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của Thần Tính về mặt thân thể, và rằng, do đó, khi họ muốn một ấn tượng sống động về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, họ nên nghĩ về lòng nhân từ rơi ra từ môi của Đấng Cứu Rỗi, và về tình yêu chiếu ra từ nét mặt của Ngài. Nhưng ngay cả cái nhìn này về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ cũng có thể bị giữ lại khỏi họ. Họ muốn những quan niệm cao cả và riêng biệt về Đấng Cứu Rỗi; họ chưa đạt được những sự tỏ mình đã hứa; họ có thể đã nghe Đấng Christ nói lời hòa bình với họ trong Lời của Ngài, nhưng họ chưa thấy Ngài nhìn lời hòa bình tới họ với ánh sáng trên nét mặt của Ngài.
Hiệu quả của tất cả những điều này có thể là sự thiếu vắng sự an ủi cảm nhận được. Nếu sự hoàn hảo của các thánh trên thiên đàng là vui mừng trong sự thông công với Đức Chúa Trời, thì làm sao tôi có thể đang chuẩn bị cho cơ nghiệp này, khi tôi có quá ít niềm vui và sự thông công này trên đất? Để được làm cho xứng hợp với một nơi ở đó, tôi nên tiến bộ ở đây trong những thị hiếu, khả năng, và công việc của những thần linh được vinh hiển. Bây giờ ấn tượng ảm đạm biết bao mà nó hẳn phải có trên những viễn cảnh của tôi, khi tôi cảm nhận trong chính mình rằng tất cả những điều này bị che phủ trong bóng tối khỏi tôi — rằng nó không truyền cảm hứng cho tôi với bất kỳ cái nhìn rõ ràng nào và không có cảm xúc sống động nào; và rằng trong khi, giống như những hữu thể khác thuộc về đất, đất, tôi có thể nhận thức đủ rõ, và suy nghĩ đủ đúng đắn, và cảm nhận một sự quan tâm đủ sắc bén giữa những cảnh tượng và đối tượng hữu hình quanh tôi, tôi cảm thấy như thể mình không có sự phân biệt nào về những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — rằng mọi nỗ lực tôi thực hiện để quan niệm về chúng đều bất lực — và rằng khi tôi nhìn về phía chúng, tôi thấy chúng bị bọc trong một sự tối tăm sâu sắc và khủng khiếp nào đó mà tôi không thể xua tan.
Tôi có thể chấp nhận sự thiếu khả năng này đối với những sự chiêm ngưỡng thuộc linh, nếu tôi nghĩ rằng đó là số phận cần thiết hay phổ quát của các Cơ Đốc nhân trong thế gian, và rằng chúng là những điều mà mắt không thể thấy, tai không thể nghe, và lòng người cũng không thể quan niệm; nhưng khi tôi nghe các Cơ Đốc nhân nói, và với thẩm quyền nữa, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, tôi bị dẫn tới kết luận rằng đây là một công việc của Đức Thánh Linh mà tôi đã không có phần trong đó; và rằng, trong khi những người khác trải nghiệm ánh sáng và sự đắc thắng của những sự tỏ mình đầy sinh động nhất, tôi bị bỏ lại để lang thang như một kẻ bị ruồng bỏ u sầu, không được ban phước bởi những ảnh hưởng của thiên đàng, và hoàn toàn xa lạ với sự nhận thức về những niềm vui của nó.
Nó làm trầm trọng thêm những nỗi sợ của tôi khi tôi tra xét những bằng chứng khác về ân điển gần gũi hơn. Làm sao tôi có thể lớn lên trong tình yêu Đức Chúa Trời khi tôi không có cái nhìn thỏa mãn nào về nét mặt của Ngài? Tôi có thể theo hiến chất là người hào phóng và ngay thẳng, nhưng làm sao tôi có thể lớn lên trong tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận của mình, thứ giống như tình yêu Đức Chúa Trời? Sức mạnh của tôi cho việc thực hiện bổn phận ở đâu, trong khi mọi sự đều tối tăm quanh tôi, và mọi sự đều uể oải và tuyệt vọng trong tôi? Tôi có thể có nhiều nỗ lực, nhiều suy nghĩ, và nhiều sự tò mò; nhưng, chìm đắm trong nỗi buồn này của sự rút lui khỏi ánh sáng và khỏi sự an ủi, tôi hẳn phải chạy trong sự không chắc chắn, và chiến đấu như người đánh không khí; và với một số phần trong cách cư xử của tôi mà tôi biết là tội lỗi, và những phần khác trong đó mà tôi không chắc là ân điển, tôi cảm thấy lạc lối và hoang mang trong một con đường không quen thuộc với mình.
Tôi sẽ kết luận phần thứ nhất này bằng cách quan sát, trước hết, rằng những sự tỏ mình trong bản văn của tôi, nếu không được hưởng thụ, sẽ được khao khát nhiều bởi tất cả những ai đã bắt đầu có được một thị hiếu thuộc linh; những người đã bắt đầu cảm nhận rằng không có sự đầy đủ nào cho họ trong những điều của thế gian này; những người đang chết đối với những vấn đề của giác quan và thời gian, và đang mò mẫm con đường của mình, dù có lẽ trong bóng tối và hoang mang, theo đuổi một lợi ích và một tình bạn với Đức Chúa Trời. Theo ngôn ngữ của tác giả thi thiên, họ nói với lòng mình rằng, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào? Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng trên nét mặt Ngài lên chúng con." Như con nai khát khao những suối nước, họ cũng khát khao Đức Chúa Trời. Nếu không có ước muốn nào đối với những sự hưởng thụ ẩn giấu này của đời sống Cơ Đốc, tôi không thấy làm sao có bất kỳ tình yêu nào đối với Cha vô hình của các thần linh của mọi xác thịt. Tôi chắc chắn rằng trong vấn đề tình bạn trần gian, có một điều gì đó được khao khát hơn là sự hưởng thụ đơn thuần một sự tin cậy vững chắc vào những sự quan tâm của nhau, trong khi các bên đứng ở một khoảng cách cá nhân rộng lớn. Có một sự khao khát sự giao tiếp cá nhân. Có một sự thích hợp cho bầu bạn của nhau. Có một ước muốn mang sự giao tiếp đơn thuần của tâm trí tiến lên từ sự bình tĩnh của một xác tín tinh thần trong thiện ý của nhau tới sự sống động của một xã hội gần gũi và cảm nhận được.
Và cũng chắc chắn như thể mọi sự mà tôi đã nói về sự thông công với Đức Chúa Trời đang ám chỉ một quan niệm sống động và rõ ràng về Đức Chúa Trời, và về bản tính Ngài; và chắc chắn như thể mọi sự mà tôi đã nói về sự thông công với Cha và Con đang ám chỉ một sự nhận thức rõ ràng về tính cách của Đức Chúa Trời; và một ý thức vui mừng về lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ; và một ấn tượng sáng sủa và áp đảo về ân điển và sự uy nghiêm của tính cách Ngài; và, nói tóm lại, mọi quan niệm gần gũi về Ngài, và những cảm xúc mạnh mẽ hướng về Ngài, và cảm giác thân mật về sự hiện diện của Ngài xuất phát từ một sự tỏ mình gần gũi và ấn tượng của Đức Chúa Trời tới linh hồn — những điều này, tôi nói, dù có thể bị gán cho những biệt hiệu của sự quá đà và sự cuồng tín, và như thể chúng đánh dấu một người đã buông bỏ mọi nguyên tắc thông thường của thế gian, và lang thang trong một vùng của ảo tưởng cuồng tín và mộng mị huyền bí — hãy chắc chắn, hỡi anh em của tôi, bất chấp tất cả những điều này, rằng đây chính là những niềm vui và sự thực hành của Thiên Đàng, và chính những sự hưởng thụ rải lên cõi đời đời của những người được cứu chuộc mọi phước hạnh của nó và mọi vinh quang của nó.
Và, thứ hai — dù có thể là đi trước một chút những gì sẽ đến sau — tôi biết rằng trong nhiều trường hợp sự khác biệt không được để ý tới giữa một đức tin thật nơi những lẽ thật của Phúc Âm, và một quan niệm sống động và khích lệ về chúng. Bây giờ chính nhờ đức tin mà anh em được cứu; và do đó, có những người luôn cố gắng đẩy cảm xúc của mình lên tới một mức độ cao của sự nâng lên đầy vui thích, và không ngừng nỗ lực theo đuổi sự an ủi có thể cảm nhận được, và đưa ra những kết luận u sầu nhất dựa trên sự thiếu vắng nó, và nghĩ rằng chắc chắn, vì họ không có sự tỏ mình sống động nào của lẽ thật, họ có thể không có niềm tin nào nơi nó, và do đó thiếu lò xo chính và yếu tố thiết yếu của sự cứu rỗi. Tôi tin rằng tôi đã nói đủ để thuyết phục anh em rằng đức tin và quan niệm là hai điều khác nhau; rằng trong khi điều trước là nguyên tắc mà sự cứu rỗi của một tội nhân phụ thuộc vào, điều sau mang lại cho người ấy những sự hưởng thụ thích hợp nhất với mọi tâm trí cảm nhận thế gian là một cuộc hành hương, và thiên đàng là nhà của mình, và những sự thực hành của thiên đàng là những gì họ có một thị hiếu đang lớn lên và một khả năng đang lớn lên cho. Nhưng tôi tin rằng sẽ được làm cho thấy rõ rằng có những hoa quả và bằng chứng khác của đức tin ngoài sự nhận thức rõ ràng và sống động về những điều thuộc linh của một thế gian khác; rằng giữa sự chán nản có thể có một sự thực hành mạnh mẽ của đức tin; rằng dưới sự che giấu nét mặt của Đức Chúa Trời có thể có một đức tin quyết tâm và không lay chuyển nhất; rằng dưới sự tác động của những khả năng uể oải và bị áp đảo có thể có một sự vận hành ổn định của đức tin; rằng, với một sự bối rối và sương mù hoàn toàn của tâm trí về những gì chưa biết, có thể có một sự bám chặt nhất quyết nhất của tâm trí vào những gì đã biết; rằng, lao nhọc dưới sự thiếu vắng sự tỏ mình, đồng thời có thể có việc có các điều răn của Đấng Christ, và giữ chúng; rằng trước khi hoàn thành mệnh đề cuối cùng của bản văn của tôi, trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hứa sẽ tỏ mình Ngài, có thể có một quá trình đang diễn ra với tín đồ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ giải thích thành một bằng chứng của tình yêu đối với chính Ngài, và vì đó Ngài đã ban lời bảo đảm rằng Cha Ngài sẽ yêu người ấy trở lại, và, để khích lệ người ấy trên con đường vâng lời, hứa rằng Ngài sẽ làm cho mọi bóng tối của người ấy nổi lên trong ánh sáng của một sự tỏ mình đầy khích lệ.
Tôi bây giờ đến đầu mục thứ hai của bài giảng, dưới đó tôi sẽ cố gắng trình bày trước anh em quá trình của bản văn của tôi, thứ mang mọi người mô tả nó tới những sự tỏ mình mà họ khao khát.
Khi mệt mỏi và thất vọng bởi sự vô hiệu hoàn toàn của mọi nỗ lực của tôi, điều quan trọng nhất là được nói, như tôi được nói trong bản văn trước mặt tôi, rằng ánh sáng tôi đang tìm kiếm là ở sự ban cho của Đấng Cứu Rỗi. Điều này được xác nhận bởi một đoạn khác trong Tân Ước, nơi nói rằng Đấng Christ sẽ ban ánh sáng. Người ta có thể đạt tới một niềm tin tĩnh lặng, nhưng người ta sẽ không bao giờ đạt tới sự rõ ràng hay sự sống động của quan niệm, hay thậm chí tới một niềm tin đúng đắn của Tân Ước, bởi những bước đơn thuần của một lập luận. Sự khôn ngoan của thế gian này có thể giúp tôi ghi danh một lẽ thật ngay cả của Kinh Thánh trong số các điều khoản của tín điều suy đoán của tôi; nhưng để khắc sâu nó lên lòng tôi đến mức phục vụ mục đích an ủi hay hướng dẫn, là công việc của một bàn tay cao hơn. Tôi bây giờ hiểu làm sao lẽ thật, đối với mọi công dụng thực tiễn của nó, có thể bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và được tỏ ra cho trẻ thơ; và khi tôi quay khỏi sự phô trương của sự chứng minh, và chờ đợi trong sự phụ thuộc và cầu nguyện nơi Đấng là ánh sáng của thế gian, tôi thấy làm sao, trừ khi một người được cải biến và trở nên như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ không vào được nước thiên đàng. Trong lúc đó, tôi học rằng chừng nào tôi lao nhọc tách biệt khỏi Đấng Christ, và ra khỏi con đường mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta, tôi đã lao nhọc một cách vô ích — rằng tôi phải giữ mình bên Ngài như Đấng giữ trong sự quản lý của Ngài ánh sáng tôi đang tìm kiếm — và từ bỏ mọi thí nghiệm của riêng mình, tôi phải chỉ bám chặt, và bám chặt một cách tỉ mỉ nhất, vào đường lối mà Ngài đã chọn để vạch ra cho tôi.
Hãy chắc chắn, hỡi anh em của tôi, rằng nếu đức tin cứu rỗi của Tân Ước không phải là của chính chúng ta, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì không nỗ lực nào của chúng ta mà không nhận biết quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong vấn đề này sẽ bao giờ dẫn chúng ta tới đức tin này, dù anh em nỗ lực mạnh mẽ đến đâu. Hãy mang tới nó mọi quyền năng của một sự hiểu biết đầy lập luận và thâm nhập nhất — hãy dùng mọi phương tiện như vậy để tác động trong anh em một niềm tin nơi những lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, như anh em sử dụng để tác động trong anh em một niềm tin nơi những lẽ thật của kinh tế chính trị, hay của các khoa học vật lý và toán học — có thể có một kết quả nào đó, tôi thừa nhận với anh em, từ một sự thực hành trí tuệ như vậy; những sự phản đối của anh em có thể bị làm im lặng, và sự phán đoán của anh em bị khuất phục khỏi mọi sự chống đối của nó đối với lẽ thật, và sự thù địch tích cực của anh em chống lại nó bị tước vũ khí, và tâm trí được mang vào tư thế nghỉ ngơi trong kết luận rằng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo đích thực từ thiên đàng. Và thế nhưng, hỡi anh em của tôi, đức tin mà anh em nghĩ là ở trong anh em có thể, trên thực tế, hoàn toàn không phải là đức tin cứu rỗi của Phúc Âm. Khi tôi đọc Phúc Âm ấy, tôi thấy những hoa quả và ảnh hưởng được gán cho đức tin mà, trong nhiều ngàn trường hợp của sự đồng ý suy đoán, tôi không thể nhận thức được là đang được thực hiện trên tấm lòng hay trên đời sống của những người tuyên xưng nó. Đức tin của Phúc Âm là một điều gì đó khác với điều này, vì nó là một điều gì đó xuất phát từ một tấm lòng mới — nó là một điều gì đó tác động bởi tình yêu — nó là một điều gì đó thắng hơn thế gian — nó là một điều gì đó mang lại tình cảm và sự thực hành, và một mục đích mới, và một bước đi thánh khiết, và sự an ủi cùng với nó. Đức tin về những vấn đề của Cơ Đốc giáo mà quyền năng của lập luận đã tác động, và tác động đúng theo cùng một cách mà nó tác động một đức tin trong những vấn đề của triết học, là một điều gì đó thuộc về một loại nguyên tắc hoàn toàn khác với đức tin có hiệu quả; và do đó chúng ta không nên ngạc nhiên rằng nó nên khác với điều kia trong những bước mà nhờ đó nó được đưa vào sự tồn tại — rằng nên có một đặc thù về cách mà nó bắt nguồn — rằng sự vận hành đơn thuần của những phương tiện này, thứ sẽ đủ cho việc sản sinh ra điều trước, nên hoàn toàn không đủ cho việc sản sinh ra điều sau; và chính dưới quyền năng của những sự cân nhắc này — dưới kinh nghiệm tích cực về sự không đủ của lập luận trần trụi — dưới một cảm giác rằng một sự đồng ý trí tuệ trần trụi nơi lẽ thật có thể hoàn toàn vô hiệu quả, và không có một hạt nào của sự sống và ảnh hưởng của nguyên tắc Phúc Âm vĩ đại thuộc về nó, mà tôi coi đó là một lời nói đáng được chấp nhận hoàn toàn, rằng đức tin không phải là của chính chúng ta — rằng nó được tác động trong chúng ta với quyền năng — rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ rất đúng là Đức Chúa Trời có thể được nói là tỏ mình Ngài trong hành động ban đức tin, và, hơn nữa, tỏ mình Ngài trong hành động gia tăng đức tin mà chúng ta đã nhận được. Nhưng, nhắc tới những gì đã được nói về sự khác biệt giữa đức tin và quan niệm, tôi không nghĩ rằng luôn luôn một trong hai hình thức này tạo thành mọi sự tỏ mình của bản văn của tôi. Tôi có thể hình dung cho mình một sự trì độn của quan niệm khi không có sự giảm sút nào của nguyên tắc đức tin, và sự sống động của quan niệm mà không có thêm sức mạnh nào được ban cho nguyên tắc đó. Những lẽ thật của Phúc Âm có thể được mang tới sự phân biệt của tâm trí một cách rõ ràng và ấn tượng hơn vào lúc này hơn lúc khác; và nếu những lẽ thật này liên quan tới tính cách của Đức Chúa Trời, hay của Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, chúng có thể xuất hiện trước mắt của sự hiểu biết sáng sủa hơn trước đây trong những nét của lẽ thật, hay sự thánh khiết, hay lòng nhân từ, hay sự nhịn nhục lâu dài. Trong những trường hợp này linh hồn đang hưởng thụ một sự tỏ mình rõ ràng hơn về Cha hay về Con — đang thực hành một sự thông công gần gũi hơn với họ — đang nhận qua phương tiện của những nhận thức tinh thần của nó một sự nếm trước những sự vận chuyển thuần khiết và đầy tình cảm sẽ được hoàn thiện trên thiên đàng khi Thần Tính sẽ tỏ mình Ngài trong mọi vinh quang của một sự hiện diện trực tiếp tới những người thờ phượng Ngài — khi mọi nét của ân điển và uy nghiêm thuộc về Ngài sẽ được đặt trước họ trong sự chiêm ngưỡng hữu hình và trực tiếp, và họ sẽ gặt hái qua mọi thời đại của một cõi đời đời an toàn và vui mừng phần thưởng của những người có lòng trong sạch — họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Tấm kính hiện đang ngăn cách khỏi mắt của tâm trí những thực tại của thế gian sắp đến mờ đến nỗi chúng ta chỉ thấy chúng một cách tối tăm, và không quyền năng hay nỗ lực nào của riêng chúng ta có thể làm sáng hay cải thiện tính trong suốt của nó. Nhưng điều chúng ta không thể làm cho chính mình thì Đấng Christ có thể làm cho chúng ta. Ngài rõ ràng tuyên bố cho chính Ngài trong bản văn quyền tối thượng và sự kiểm soát trong công việc của những sự tỏ mình ấy. Ngài nói, Tôi sẽ tỏ mình Ta; và, khi làm vậy, Ngài đưa ra một hướng dẫn thực tiễn quan trọng cho người đang tìm kiếm và tha thiết theo đuổi ánh sáng mà người ấy chưa hưởng thụ. Ngài nói với người ấy điều chắc chắn là quan trọng nhất để người ấy biết, và điều có thể có một ảnh hưởng thiết yếu trong việc hướng dẫn người ấy tới những sự tỏ mình mà người ấy khao khát. Ngài nói với người ấy rằng những quyền năng bẩm sinh và không được trợ giúp của chính người ấy sẽ không bao giờ dẫn người ấy tới việc hoàn thành mục đích của mình. Ngài cho người ấy hiểu rằng những sự tỏ mình mà người ấy đang tìm kiếm nằm trong tay của Chúa Giê-xu Christ; và nếu có bất kỳ sự khác biệt nào về mặt hiệu quả giữa kết quả của quá trình được tiến hành mà không có bất kỳ sự tham chiếu nào tới Đấng duy nhất có thể ban cho quá trình đó mọi hiệu quả của nó, và kết quả của một quá trình được tiến hành trong sự vâng lời Đấng mà ảnh hưởng hiệu quả được ký thác, thì những thông tin của bản văn chỉ ra con đường mà nhờ đó sự khác biệt này có thể được thực hiện.
Vậy thì chúng ta đã biết đủ để làm nhẹ bớt một số lo âu của người tìm kiếm u sầu và tối tăm. Cho đến nay người ấy đã bỏ lỡ mục đích của mình; nhưng có lẽ lý do của điều này là người ấy đã đi chệch khỏi con đường dẫn tới nó. Từ khoảnh khắc điều này được gợi ý, một viễn cảnh cứu giúp bắt đầu ló dạng trên người ấy, và viễn cảnh ấy được làm sáng lên một cách không thể tưởng tượng được khi một người hướng dẫn không thể sai lầm tiến lên với lời đề nghị về sự hướng dẫn và phục vụ của mình. Thật tốt khi người ấy đang tìm kiếm ánh sáng, vì điều này chứng tỏ người ấy đã được đánh thức; và để khích lệ và nâng đỡ người ấy trước khi người ấy bước vào con đường dẫn tới nó, hãy để tôi thì thầm một trong những lời hứa không bao giờ thất bại vào tai người ấy: Hỡi tội nhân, hãy thức dậy, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi.
Thứ nhất, vậy thì, từ bản văn, và một câu hơi thấp hơn, có vẻ như những sự tỏ mình đã hứa bởi Đấng Cứu Rỗi được ban cho những người yêu mến Đấng Cứu Rỗi. Bản văn tôi đã trình bày trước anh em; câu kia là một câu trả lời cho một câu hỏi liên quan tới những sự tỏ mình này: "Nếu một người yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy."
Điều này có thể ném người Cơ Đốc tối tăm và hoang mang ra xa khỏi mục đích của mình như bao giờ. Người ấy đáp lại, "Ôi, nhưng tôi không yêu Ngài; và khi tôi cố gắng, tôi thấy rằng tôi không thể yêu Ngài." Lẽ thật là, người ấy không thể triệu hồi Chúa Giê-xu Christ như một đối tượng đáng yêu và hấp dẫn tới mắt của tâm trí mình. Người ấy chưa đạt tới những sự tỏ mình như vậy, và những khả năng tội nghiệp của người ấy không thể khoác lên Đấng Cứu Rỗi những màu sắc sống động của thực tại; người ấy không thể tạo thành Ngài thành một bức tranh mà trí tưởng tượng của mình có thể nghỉ ngơi và được thỏa mãn. Đây là mục đích của người ấy; nhưng Chúa Giê-xu Christ chọn cách hạ người ấy xuống thành một xác tín về sự phù phiếm của mình: Ngài kiểm soát chuyến bay táo bạo của người ấy vào vùng của những điều vô hình. Người ấy đã đủ táo bạo để mang trí tưởng tượng sáng tạo của mình vào thế gian khác; nhưng người ấy không tìm thấy chỗ nghỉ ngơi cho lòng bàn chân của mình, và, bị thất bại trong công cuộc, người ấy rơi khỏi nó trong tuyệt vọng. Tại sao, người ấy đang làm vội vàng công việc. Để dùng một cụm từ giản dị — và chúng ta đừng khinh thường việc ép bất kỳ cụm từ nào vào việc phục vụ minh họa một chủ đề rất thú vị đối với tất cả chúng ta — người ấy đang cắt trước điểm. Những sự tỏ mình mà người ấy phải bằng lòng chờ đợi, và làm việc để đạt được theo cách đã chỉ định, người ấy lại cố gắng tạo thành bởi năng lượng sáng tạo của những tài năng của chính mình. Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho người ấy nếu người ấy làm như được bảo; nhưng thuộc tính cao cả này của việc ra lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, người ấy không được tự cho mình. Bây giờ đây chính là điều người ấy đang làm khi người ấy thiết lập phép thử tùy ý của chính mình về tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi; và không có gì lạ nếu, khi áp dụng phép thử này vào tình trạng của lòng mình, người ấy được nghe kêu lên, "Tôi không thể yêu Ngài;" nhưng hãy từ bỏ phép thử của chính anh em, và dùng phép thử mà Đấng Cứu Rỗi của anh em đặt ra cho anh em. Đó là một phép thử quen thuộc và có thể thực hiện được, và được tính toán tốt để kiểm soát trí tưởng tượng bay bổng đã cho đến nay chiếm giữ và đánh lạc hướng anh em. "Ai có các điều răn của Ta, là người đã nhận chúng, và biết chúng là của Ta, mà giữ chúng, chính người ấy là người yêu mến Ta."
Vậy thì chúng ta hãy đến với các điều răn; và dù chúng ta đã lạc lối trong những sự thực hành không được phép của trí tưởng tượng, chúng ta sẽ không dễ lạc lối như vậy trong sự rõ ràng của một nhiệm vụ đã chỉ định. Chúng ta sẽ tìm thấy ở đó một con đường rõ ràng và dễ hiểu tới điều chúng ta đang tìm kiếm; và Đấng Christ, vào thời điểm tốt lành của Ngài, sẽ ban cho chúng ta những sự tỏ mình này, mà bổn phận của chúng ta là kiên nhẫn chờ đợi, nếu chúng ta kiên quyết bền bỉ trong đường lối dẫn tới chúng.
Nhưng chúng ta hãy đi xuống những chi tiết — chúng ta hãy lấy điều răn đầu tiên của chương này, "Các ngươi tin nơi Đức Chúa Trời, hãy tin nơi Ta nữa." Một số người có thể nghĩ rằng chúng ta chưa thành công trong việc xua tan bóng tối; vì, dưới ảnh hưởng còn lại của sai lầm mà tôi đã cố gắng phơi bày, họ có thể nghĩ rằng để tin nơi Đấng Christ, Đấng Christ nên đứng được tỏ ra trước mắt của tâm trí họ trong mọi sự ấn tượng của một hình thức cụ thể. Nhưng sao! Có cần thiết phải có một quan niệm sáng sủa và đặc biệt về một hữu thể trước khi chúng ta có thể đặt đức tin nơi lời chứng của người ấy không? Không, không phải vậy. Có hàng ngàn người tin nơi Đấng Christ, và sẵn sàng đặt cược mọi điều họ quý trọng trên thế gian vào lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài, và thế nhưng hoàn toàn xa lạ với bất kỳ quan niệm sáng sủa hay khích lệ nào về Đấng Cứu Rỗi. Tôi sẽ không bảo đảm cho sự an ủi có thể cảm nhận được của họ; nhưng, dựa trên sức mạnh của lời nói rằng ai tin sẽ được vào sự sống, tôi bảo đảm cho sự an toàn của họ. Thời gian đang đến, tôi hứa với họ, khi lòng họ sẽ được ban phước bởi những hình ảnh sống động và đáng yêu của Đấng Christ; nhưng trong lúc này tôi kêu gọi họ, dù họ không thể mang những quan niệm của mình tới một cái nhìn rõ ràng về Đấng Cứu Rỗi, hãy giữ những xác tín của mình vững chắc và không lay chuyển trong đức tin nơi Ngài. Hãy bám chặt điều này như neo của linh hồn anh em, rằng những gì Ngài đã phán là đúng; và giống như những người ngược lại với hy vọng đã tin trong hy vọng, đức tin của anh em sẽ chứng tỏ mình là một nguyên tắc vững chắc hơn bằng cách duy trì sức sống của nó ngay cả trong mùa tối tăm ấy khi những quyền năng và sự thực hành khác của tâm trí từ chối đi cùng với nó — khi sự vui vẻ đã bay đi, khi thị giác không cho anh em một đối tượng để nghỉ ngơi, và quan niệm lao nhọc một cách vô ích theo đuổi những hình ảnh của niềm vui.
Tại sao, hỡi anh em của tôi, trong sự thương xót và thích ứng với những yếu đuối của bản tính yếu đuối của chúng ta, Đức Chúa Trời hứa sự sống cho họ không phải là những người quan niệm sáng sủa, hay những người tưởng tượng sống động về Đấng Cứu Rỗi, mà cho những người tin nơi danh Ngài. Ngài không để chúng ta lang thang giữa những sự không chắc chắn của trí tưởng tượng, nhưng Ngài ban cho chúng ta một danh quen thuộc và có thể sờ thấy được để nghỉ ngơi sự tin cậy của chúng ta. Tôi có thể không thể triệu hồi một hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi, nhưng tôi luôn có thể nắm lấy danh Ngài; và tới Đấng vô hình mang danh ấy, tôi sẽ gán mọi quyền năng, và lẽ thật, và lòng nhân từ mà tôi thấy được gán cho Ngài trong Tân Ước. Tôi sẽ bám chặt lời nói, "Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, điều đó Ta sẽ làm." Trên điều này tôi sẽ nghỉ ngơi sự cứu rỗi của mình, vì tôi sẽ không ngừng cầu nguyện cho nó trong danh của Đấng Christ. Trên điều này tôi sẽ nghỉ ngơi hy vọng của tôi về những sự tỏ mình đã hứa, vì trong danh của Đấng Christ tôi sẽ dâng lời cầu nguyện của mình cho chúng. Trên điều này tôi sẽ nghỉ ngơi sự bảo đảm của tôi về việc giữ mọi điều răn của Ngài, vì tôi sẽ đến cùng Ngài, hay, ít nhất, tôi sẽ nhắc tới danh Ngài, khi tôi khẩn cầu ý muốn và quyền năng làm mọi sự qua Ngài là Đấng thêm sức cho tôi.
Được trang bị như vậy, tôi tiến tới những điều răn khác; và trong khi một số người, ngay từ lúc bắt đầu Cơ Đốc giáo của họ, lang thang theo đuổi những khung cảnh, và những sự ngây ngất, và những sự tỏ mình, hãy để tôi đi con đường khiêm nhường nhưng rõ ràng của bổn phận mà Đấng Cứu Rỗi của tôi đặt trước tôi. Như vậy tôi sẽ giải thoát mình khỏi những đau đớn của sự không chắc chắn; và, thay vì bước đi trên mặt đất không quen thuộc, không có ánh sáng nào khác để hướng dẫn tôi ngoài những tia lửa do chính tôi nhóm lên, tôi đi tới con đường rõ ràng của các điều răn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và vui mừng khi nghĩ rằng, trong khi thực hiện điều nhỏ nhất trong chúng, tôi đang đi con đường gần nhất tới ánh sáng mà tôi khao khát. Sự sắp đặt đầy nhân từ và thương xót biết bao! Tôi sẽ bị choáng ngợp trong bóng tối của những sự thực hành cao hơn, nếu tôi được kêu gọi vào lúc này để chứng tỏ một sự ngây ngất mà tôi không cảm nhận, và vui mừng trong một sự thông công với Cha và Con mà tôi không chắc rằng mình đã bao giờ trải nghiệm. Có một bức màn giữa tôi và những sự thực hành cao hơn ấy, và để xuyên qua bức màn này, phải có ánh sáng của một sự tỏ mình rõ ràng hơn những gì tôi đã đạt được giáng xuống trên tôi từ trên cao. Tôi không phủ nhận lẽ thật của những sự tỏ mình này. Làm sao tôi có thể, trước mặt bản văn của tôi, và trước mặt kinh nghiệm tỉnh táo và đã tuyên bố từ miệng của nhiều ngàn Cơ Đốc nhân? Không, tôi không phủ nhận chúng; tôi khao khát thực hiện chúng. Nhưng, ôi sự sắp đặt đầy thương xót cho những trẻ thơ trong Chúa Giê-xu Christ! để đạt tới mảnh đất này, vẫn còn tối tăm đối với họ, có một con đường đặt trước họ mà những người lữ hành, dù ngu dại, có thể bước đi. Chúa Giê-xu Christ đã đổ ánh sáng rõ ràng nhất trên con đường hằng ngày của bổn phận, và đã ban thẩm quyền long trọng của một yêu cầu từ Ngài cho những bài học và luật pháp của Ngài. Những sự thực hành cao hơn có thể là không thể hiểu được đối với tôi; nhưng chắc chắn không có gì không thể hiểu được trong việc thực hành lòng nhân từ giữa những người thiếu thốn, trong việc thực hành sự kiên nhẫn giữa những người khó chịu, trong việc thực hành sự tha thứ giữa những người gây tổn thương. Tôi phải chờ đợi cho tới khi tôi đạt được ánh sáng và khả năng cho điều trước; nhưng, trong lúc này, hãy để tôi bám chặt một cách vững chắc vào điều sau. Trên nền tảng của bổn phận rõ ràng và được tỏ ra một cách rõ ràng, hãy để tôi làm một con đường thẳng cho chân tôi; hãy để tôi vui mừng rằng tôi đã tìm thấy một điều gì đó mà tôi biết một cách rõ ràng và chắc chắn là ý muốn của Đấng Cứu Rỗi của tôi liên quan tới tôi; và được thêm sức bởi Đức Thánh Linh ấy, mà, trong sự phụ thuộc đơn giản vào lời hứa, tôi chỉ cần cầu nguyện, hãy để tôi dâng một sự thực hiện sẵn lòng, và giữ các điều răn. Đấng Cứu Rỗi không mù quáng trước những gì đang diễn ra trong tôi. Ngài thấy nó; và, ôi lời hứa đầy khích lệ cho một tạo vật tối tăm, và bị ruồng bỏ, và xa lạ, Ngài chấp nhận nó như bằng chứng của tình yêu. Vào thời điểm tốt lành của Ngài, Ngài sẽ gửi sự giúp đỡ từ nơi thánh; Ngài sẽ ban ánh sáng và sự tỏ mình cho linh hồn tôi. Cho đến nay tôi có thể không hưởng thụ nó; nhưng tôi sẽ chờ đợi nó, và, khi làm vậy, tôi chỉ đang giữ một điều răn khác. "Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời;" hãy để tôi kính sợ Chúa; hãy để tôi vâng theo tiếng của đầy tớ Ngài; và ngay cả khi tôi bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng, hãy để tôi tin cậy nơi danh của Chúa, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời của tôi. Thật là một điều tốt lành khi lặng lẽ chờ đợi sự giải cứu đã hứa.*
Tôi nhận thức rằng điều này đang đảo ngược quá trình mà nhiều người cố gắng, và mà nhiều người thất bại. Tại sao, ngay từ lúc bắt đầu đường lối của họ, họ ra khỏi tầm nhìn của mọi người quen biết của họ; họ có thể nói về những niềm vui và kinh nghiệm của mình, trong khi, bởi sự sao lãng thường xuyên của họ đối với những bổn phận rõ ràng hơn, họ làm ô danh chính nghĩa tốt lành trong mắt của những người ở ngoài, và chứng tỏ cho những người ở trong rằng họ đang bước đi trong những tia lửa do chính họ nhóm lên. Những người như vậy sẽ nằm xuống trong buồn rầu. Nhưng hỡi anh em của tôi, hãy giữ theo quá trình của bản văn của tôi. Hãy dồn sự tha thiết của anh em vào những bổn phận hằng ngày của Phúc Âm, và ép buộc lời chứng của thế gian bằng sự trưng bày của anh em về những đức hạnh và thành tựu của nó. Những người của thế gian cười nhạo những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân tiến bộ và được trau dồi; nhưng anh em hãy làm họ im lặng bằng một sự trưng bày vững chắc và nhất quán về bất cứ điều gì là trong sạch, hay đáng yêu, hay trung thực, hay có tiếng tốt. Rồi theo thời gian anh em sẽ thực hiện sự mô tả của Sứ đồ, "Như những người không được biết, mà lại được biết rõ." Hãy được biết rõ
[Chú thích của tác giả cho dấu * ở câu "Thật là một điều tốt lành khi lặng lẽ chờ đợi sự giải cứu đã hứa" trong Bài giảng XIII: Ê-sai 1:10; Ca thương 3:26. Chú thích này in ở cuối trang nguồn và được đặt tại đây.]
Ôi ước gì những gì tôi đã nói có thể được biến thành một bài học về sự kiên nhẫn hay an ủi với bất kỳ Cơ Đốc nhân u sầu nào có thể đang nghe tôi lúc này! Để xua tan nỗi u sầu của người ấy, tôi giao cho người ấy một điều gì đó để làm, và giới thiệu người ấy, cho nhiệm vụ hằng ngày của mình, tới những bổn phận của Tân Ước vốn tái diễn hằng ngày và hằng giờ. Đây là con đường được tỏ ra trong bản văn của tôi để dẫn anh em tới những sự tỏ mình mà anh em khao khát. Nhiều tuần, và nhiều tháng, và nhiều năm có thể trôi qua trước khi chúng đến; nhưng hãy tin và bền bỉ, vì đây là đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh đồ. Có thể vào lúc này có một màn hình tối tăm giữa anh em và ánh sáng khích lệ của những sự tỏ mình của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nhưng chắc chắn không có màn hình nào như vậy trên những bài học của bước đi hằng ngày của anh em; những bổn phận của tình yêu lẫn nhau và sự nhẫn nhịn lẫn nhau; lời cầu nguyện xin ân điển và ánh sáng trong danh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và đức tin, dù những ấn tượng của nó trên sự an ủi của anh em có mờ nhạt đến đâu, rằng Đức Chúa Trời đang chờ đợi để tỏ lòng nhân từ, và thời gian giải cứu của anh em đang đến. Hãy bám chặt những gì anh em thấy, và Đức Chúa Trời vào thời điểm tốt lành của Ngài sẽ tỏ ra những gì anh em không thấy. Hãy bám chặt những bổn phận đã biết, và anh em sẽ đến để trải nghiệm những đặc quyền chưa biết và chưa cảm nhận được. Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em vượt quá mức dồi dào những gì anh em bây giờ có quyền năng hoặc để nghĩ tới hoặc để cầu xin. Ngài sẽ rải một sự rạng rỡ trên những sự chiêm ngưỡng thiên đàng của anh em; và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ làm chứng cùng với thần linh của chính anh em rằng anh em thật là con cái của Ngài.
BÀI GIẢNG XIV.
[Giảng tại Kilmany, ngày 3 tháng Tư năm 1814. Tại Cupar, ngày 19 tháng Hai năm 1815. Tại Glasgow, ngày 13 tháng Tám năm 1815.]
CÔNG VỤ XXVI. 25.
"Nhưng người nói rằng, tôi không điên đâu, hỡi Phê-tu rất cao quý; nhưng tôi nói ra những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo."
Có thể khó đưa ra một định nghĩa về sự điên rồ; nhưng không khó hiểu những hoàn cảnh thường khiến một vùng lân cận gán sự quy tội điên rồ cho bất kỳ cá nhân nào. Tôi thấy rằng hoàn cảnh chính làm nảy sinh một sự quy tội như vậy là một sự tận tâm lớn lao của tâm trí từ phía cá nhân đối với một chủ đề hay đề tài nào đó mà những người quen biết quanh người ấy không hiểu và không cảm thông. Họ không thể đi vào những thị hiếu hay cảm xúc hay sự theo đuổi của người ấy, và do đó họ gọi người ấy là phi lý; và, nếu người ấy dành toàn bộ tâm trí của mình cho chủ đề ấy, họ gọi người ấy là điên. Người ấy đã để một đề tài không thể giải thích nào đó cuốn mình đi; và bởi vì đó là một đề tài không có sức hấp dẫn nào đối với họ, họ tuyên bố người bị cuốn đi như vậy là đang chịu ảnh hưởng của sự rối loạn. Chúng ta không nghi ngờ rằng một người ngắm sao đơn độc trong một thung lũng xa xôi hay miền Cao nguyên nào đó, nơi thiên văn học chưa bao giờ được nghe tới, sẽ rơi vào sự quy tội này, và mọi dụng cụ sách vở và kính viễn vọng của người ấy sẽ chỉ phục vụ để xác nhận nó. Đúng là ngày nay một thung lũng như vậy hầu như không thể gặp được; các nhà thiên văn được thừa nhận mọi uy tín của tính hợp lý; nhưng điều này sẽ không xảy ra nếu chỉ có một nhà thiên văn trên thế gian. Họ đã xuất hiện với số lượng đủ để tự thiết lập mình, và sự chắc chắn của những kết quả thực tiễn mà mọi người có thể đánh giá được, mang lại uy tín cho những suy đoán trừu tượng và khó khăn ấy, mà chỉ một số ít người có khả năng. Tuy nhiên, vẫn còn một số quận tối tăm và dốt nát nơi những vinh dự của thiên văn học không được biết tới, hay nơi chỉ một số ít người được khai sáng đủ để thừa nhận chúng; và nếu một trong số ít người này tận tâm với khoa học, người ấy sẽ chịu số phận của người hát rong — "Một số người có thể gọi người ấy là khôn ngoan lạ lùng, nhưng một số tuyên bố người ấy điên."
Bây giờ, hỡi anh em của tôi, tôi kháng cáo với anh em khỏi sự phán xét này, và hỏi rằng, về mặt lẽ thật, anh em có nghĩ đó là một sự phán xét công bằng không? Chẳng phải cáo buộc điên rồ được gán cho cá nhân đang xét chỉ vì người ấy khôn ngoan hơn, và có khả năng hơn, và cao hơn trong thang bậc của phẩm giá trí tuệ so với những người quanh người ấy sao? Anh em không thấy rằng nếu sự ước tính được hình thành dựa trên sức mạnh đơn thuần của phiếu bầu và con số, nó có thể là một sự ước tính lừa dối sao? Chẳng phải câu hỏi về sự điên rồ của người ấy nên được xét xử theo những nguyên tắc của chính nó sao? và nếu nó được xét xử như vậy, chẳng phải sẽ rõ như ban ngày rằng, trong khi người ấy đang đứng trên một độ cao đáng kính, thế giới nhỏ bé của những người quen biết của người ấy đang bò lê trong mọi sự cố chấp của sự dốt nát sao? Và chẳng phải điều này cũng đúng như nhau, dù trong thế giới rộng lớn chỉ có một nhà thiên văn sao? Cả thế gian có thể đã nghĩ người ấy điên, nhưng cả thế gian sẽ đã sai; và ký ức của người ấy sẽ đã được truyền lại với sự chế giễu chỉ vì trong những thuộc tính cao cả của thiên tài và sự chiêm ngưỡng, người ấy đứng vĩ đại và xuất chúng nhất trong loài người.
Một người có thể mang trong tâm trí mình một sự tận tâm hoàn toàn cho thiên văn học, và một người có thể mang trong tâm trí mình một sự tận tâm hoàn toàn cho tôn giáo, và trong cả hai trường hợp có thể có một vòng tròn những người quan sát từ chối cảm thông và đi cùng với người ấy. Đúng là tôn giáo không hoàn toàn là một chủ đề trí tuệ — những đặc thù của nó không giới hạn trong những vấn đề suy đoán — chúng mở rộng tới cách cư xử, và có thể được minh họa bởi những người có tài năng khiêm tốn nhất và những bước đi thấp nhất trong xã hội. Tuy nhiên, nơi nào có sự thiếu cảm thông, sẽ có một khuynh hướng chế giễu — một khuynh hướng đặt tên và thốt ra những sự quy tội, và gán những cáo buộc điên rồ và u sầu và Giám Lý lên người hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân. Không có gì lạ khi một sự quy tội như vậy nên được đưa ra chống lại người là một Cơ Đốc nhân trong toàn bộ phạm vi và ý nghĩa của thuật ngữ, vì chính nguyên tắc nằm ở đáy của sự quy tội, và phục vụ để giải thích nó, được khẳng định rõ ràng trong Tân Ước. Nguyên tắc này không hơn không kém là một sự thiếu cảm thông và sự hiểu biết chung giữa những người của Cơ Đốc giáo sống động và những người của thế gian. "Các ngươi không thuộc về thế gian," Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, "vì vậy thế gian ghét các ngươi." Con cái của thế gian này được nói tới như một thứ tự hữu thể hoàn toàn khác với con cái của sự sáng. Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi đừng nên giống theo thế gian, mà nên giống theo một điều gì khác, mà chúng ta có thể chắc chắn là rất khác với thế gian. Sự khôn ngoan của thế gian này được nói là sự dại dột với Đức Chúa Trời, và với những người mà Đấng Cứu Rỗi đã ban quyền năng để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Và, cuối cùng, sự thiếu hiểu biết giữa các Cơ Đốc nhân và những người của thế gian là như vậy, đến nỗi Giăng nói về chính mình và những môn đồ đồng bạn của mình, "Thế gian không biết chúng ta;" "đừng lấy làm lạ nếu thế gian ghét anh em."
Vậy thì ở đây, chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân được đặt trong chính những hoàn cảnh nơi họ bị phơi bày trước sự vận hành đầy đủ của nguyên tắc mà tôi đã minh họa. Nếu thật là Cơ Đốc nhân, họ sẽ với toàn bộ tâm trí của mình phục vụ Chúa Giê-xu, và dâng trọn tấm lòng của mình cho một công việc mà thế gian không thể cảm thông với họ. Sự hướng mọi khả năng của họ tới điều mà đối với thế gian nói chung là một đối tượng không biết và không thể giải thích được, chính là điều sẽ mang tiếng cười chế giễu đầy đủ xuống trên họ. Nó ném họ ra xa khỏi những thị hiếu và sự hưởng thụ của những người bình thường. Nó làm cho các Cơ Đốc nhân ngày nay thành những gì các Cơ Đốc nhân đã từng trong thời của các Sứ đồ — một dân tộc đặc biệt. Chính sự đặc biệt này giữ họ trước những sự nhạo báng của thế gian. Họ bị áp đảo về số lượng, và tiếng cười lớn nhất hẳn phải nổi lên từ đám đông trên con đường rộng. Trong trò chơi chế giễu, thật vậy, họ sẽ có tất cả cho riêng mình, vì các Cơ Đốc nhân không có khuynh hướng cười, mà khuynh hướng thương xót. Vũ khí duy nhất của họ là tiếng nói nhỏ nhẹ và êm dịu của sự thuyết phục, và sự dịu dàng của một cách cư xử đầy tình cảm. Nhưng tất cả những điều này sẽ không cứu họ khỏi bị cười nhạo; và nếu chúng ta nghe về những điều kỳ quặc của nhà thiên văn đơn độc và trừu tượng và tận tâm, chúng ta chắc chắn cũng sẽ nghe về những điều kỳ quặc của Cơ Đốc nhân trọn vẹn và tận tâm.
Đúng là, nếu tất cả hay thậm chí đa số là những Cơ Đốc nhân quyết định, họ sẽ trình bày một vẻ mặt như vậy với thế gian đến mức làm im lặng tiếng nói của sự chế giễu. Cơ Đốc giáo sẽ không còn là điều đặc biệt ấy thứ khiêu khích con người cười nhạo nó. Hãy đến một làng Moravian, và anh em gặp không phải một vài cá nhân Cơ Đốc mà một xã hội Cơ Đốc, nơi những đức hạnh của Phúc Âm được minh họa trong mọi sự đơn giản và đầy đủ nguyên thủy của chúng — nơi mỗi ngày trong tuần mang một sắc thái Sa-bát, và mỗi câu nói ra từ họ được nhuộm màu bằng ngôn ngữ của Tân Ước — nơi một đức tin như vậy mà các nhà thần học chỉ mô tả làm sống động mọi tấm lòng, và một lòng bác ái như vậy mà các nhà thơ chỉ mơ tới được thực hiện trong sự thực hành của mỗi cá nhân — nơi mọi người sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng Cứu Chuộc đã chết vì họ — nơi mọi công việc khác được làm cho phụ thuộc vào công việc của lòng tin kính — nơi điều này dường như là mối quan tâm chính, dù đang làm việc giữa các gia đình của họ, hay trong những buổi họp của tình yêu, nơi âm nhạc rơi vào những giai điệu đầy ân điển của sự thánh khiết và hòa bình trên tai của người lữ khách lang thang. Hỡi những người thánh khiết! anh em thật đã chọn phần tốt hơn, và đã rút lui tới sự yên tĩnh của những ngôi làng của chính mình khỏi một thế gian không xứng đáng với anh em! Nếu anh em đã hòa lẫn với chúng tôi, điều tốt của anh em sẽ đã bị gọi là xấu — và mọi sự dịu dàng của những đức hạnh của anh em cũng không cứu anh em khỏi sự bắt bớ của sự khinh miệt của chúng tôi. Những sự quy tội điên rồ và Giám Lý sẽ đã được giương lên chống lại anh em, và tiếng cười đáng sợ của thế gian chắc chắn sẽ đã theo sau những người từ bỏ mọi sự vì cõi đời đời.
Bây giờ, tôi phải đặt cùng một câu hỏi cho anh em như trước — Sự phán xét này có công bằng không? Chẳng phải câu hỏi nên được
xét xử theo những công trạng của chính nó? hay chúng ta sẽ để sức mạnh đơn thuần của con số mang nó đi? Chẳng lẽ chúng ta sai, vì trọng lượng của con số chống lại chúng ta sao? Tại sao, trọng lượng của con số chống lại Cơ Đốc giáo trong hình thức hiện tại của nó — nghĩa là, chống lại Cơ Đốc giáo của Tân Ước; nhưng chúng ta nên nghĩ về nhiều người chen chúc trên con đường dẫn tới sự hủy diệt, và ít người tìm thấy con đường dẫn tới sự sống đời đời — chúng ta nên nghĩ về bầy nhỏ, một mặt, và thế gian nằm trong sự gian ác, mặt khác — chúng ta nên nghĩ về chính điều được tôn trọng cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với những người đang hư mất — những điều này, và những lẽ thật khác dựa trên cùng một thẩm quyền long trọng, chúng ta nên nghĩ tới, trước khi chúng ta nhượng bộ trước sự khinh miệt ồn ào của đám đông, hay để sự chế giễu của đa số áp đảo chúng ta.
Thuật ngữ biểu thị sự khinh miệt thay đổi theo thời đại và quốc gia. Phao-lô được gọi là điên trong phòng xét xử của Xê-sa-rê. Một người với sự tận tâm của Phao-lô, trong triều đình của Charles II, sẽ bị gọi là một người Thanh Giáo — trong một hội đồng của những người thuộc giáo hội cao, người ấy sẽ bị gọi là một người Giám Lý — trong những vòng tròn tao nhã và văn học của chúng ta, người ấy sẽ bị gọi là một kẻ cuồng tín — trong một nhóm các giáo sĩ nơi sự lạnh lùng được coi là tính hợp lý, người ấy sẽ bị gọi là một người nhiệt thành — và trong đời sống riêng tư, nơi tính thế tục và sự thờ ơ tạo thành những nét thuần phục và không thay đổi của hầu hết mọi công ty, người ấy, nếu hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân, sẽ được nói tới như một người mà những đặc thù sai đầu của mình khiến người ấy thành một ngoại lệ rất kỳ lạ và không tự nhiên đối với tính cách chung của loài người.
Trong việc theo đuổi bài giảng này, tôi sẽ cố gắng rút gọn những gì thường bị cười nhạo là sự nhiệt thành thành những thành phần chính của nó, và chứng minh rằng những người sở hữu sự nhiệt thành như thế này không điên, mà lời nói và đường lối của họ là lẽ thật và sự tỉnh táo.
Thành phần đầu tiên là một ý thức sâu sắc về cõi đời đời trong lòng — dẫn người có nó sống bởi quyền năng của một thế gian sắp đến. Chúng ta có ở đây cả một nguyên tắc và một cách cư xử — một nguyên tắc như vậy không nhận được sự ủng hộ nào từ sự cảm thông của thế gian này, và một cách cư xử như vậy không nhận được sự ủng hộ nào từ gương mẫu của thế gian này. Cả hai đều phục vụ để đánh dấu một tính cách đặc biệt — để dời người ấy ra xa khỏi những cảm xúc và sự theo đuổi của những người khác — để ném người ấy ra khỏi phạm vi cảm thông của họ. Một vẻ đặc biệt, đối với con mắt không phân biệt của thế gian, là một vẻ điên rồ và quá đà. Nó khiêu khích sự chế giễu — nó mang xuống những biệt hiệu của sự khinh miệt — nó được hiểu thành một hướng đi ngang ngược và không thể giải thích được của sự hiểu biết. Những người nhẹ dạ và phù phiếm cười, và những người lạnh lùng, hợp lý, sáng suốt của anh em ngạc nhiên trước sự tận tâm của tâm trí này đối với một đối tượng mà họ không thể đi cùng. Người bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, hoàn toàn ra khỏi môi trường của họ, và họ không thể thở một cách thoải mái trong môi trường của người ấy. Có một rào cản giữa họ, và cho tới khi Đức Thánh Linh vĩ đại gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, và mở mắt họ, vốn bây giờ bị mù bởi thần của thế gian này, rào cản ấy không thể vượt qua. Người mà mối quan tâm chính là cõi đời đời đang ở hai cực đối nghịch với đa số người trên thế gian. Hãy đi một cách ngẫu nhiên vào bất kỳ công ty nào, và nói cho tôi biết còn điều gì khác được nói tới ngoài giá cả, và tin tức, và những trò giải trí của ngày đang trôi qua họ. Mọi đề tài đều thuộc về thời gian; và chắc chắn, chắc chắn nếu từ sự dư dật của lòng mà miệng nói ra, mọi ước muốn, mọi cảm xúc, mọi tình cảm đều hướng về những gì thuộc về thời gian. Chẳng lẽ người có sự trò chuyện của mình ở trên trời — chẳng lẽ người vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến — chẳng lẽ người lao nhọc vì thức ăn còn lại cho tới sự sống đời đời — chẳng lẽ người siêng năng để được tìm thấy không tì vết và không chỗ trách được trong ngày vĩ đại và quyết định ấy sẽ mở ra cuộc hành quân của cõi đời đời — chẳng lẽ một người như vậy sẽ là một ngoại lệ và một sự hiếm có giữa những công ty thế tục của thế gian sao? Vâng, người ấy sẽ như vậy; và cách duy nhất để thoát khỏi sự chế giễu của họ sẽ là giới hạn sự nâng cao của những nguyên tắc của mình trong sự im lặng và cô độc của lòng mình. Nếu người ấy dám thì thầm chúng, người ấy bị làm ô nhục và bị nhìn chằm chằm, hay tiếng cười lớn của mọi người quen biết của người ấy sẵn sàng nhấn chìm người ấy. Nhưng chắc chắn, chắc chắn chính người ấy, chứ không phải họ, mới ở phía của lẽ thật và sự tỉnh táo. Nếu tôi được hỏi điều gì chủ yếu phân biệt sự khôn ngoan với sự dại dột, tôi sẽ nói rằng đó là quyền năng và thói quen dự đoán trước. Một trẻ sơ sinh không có sự dự đoán trước. Nó là tạo vật của những vẻ bề ngoài hiện tại. Nó lang thang với một con mắt vui thích từ đối tượng này sang đối tượng khác; và nếu trò tiêu khiển của nó bị giật khỏi nó trong một khoảnh khắc, nó buông mình cho tuyệt vọng, và viễn cảnh về những gì sẽ quay lại vào phút tiếp theo cũng không mang lại sự giảm nhẹ nào cho lòng đơn giản và không suy ngẫm của nó. Đứa trẻ sơ sinh lớn lên thành một cậu học trò, và quyền năng dự đoán trước được hình thành trong cậu. Cậu có thể trông về phía trước tới những niềm vui của kỳ nghỉ tiếp theo — chúng xoa dịu sự khó chịu của sự giam hãm của cậu — chúng làm cậu trung thành với nhiệm vụ của mình, và chứng tỏ rằng cậu có thể thu thập điều gì đó từ tương lai để hướng dẫn và khích lệ mình. Vào cuối thời niên thiếu của mình, tôi thấy một sự mở rộng xa hơn của sự dự đoán trước. Cậu nghiêng về người đàn ông nghiêm trang và trầm tư và biết tính toán. Cậu trông có vẻ trầm tư, và có thể nói về những mong muốn và kế hoạch của mình vượt quá thời kỳ học việc của mình. Dòng năm tháng mang cậu tới tuổi trưởng thành đã được xác nhận, và ban cho phạm vi dự đoán trước thuộc về thời gian của cậu sự hoàn thiện cuối cùng. Cậu bây giờ có thể nhìn xa hơn vào tương lai — cậu có thể nghĩ về sự đầy đủ ấy sẽ là hoa quả của những tích lũy của mình, và sự nghỉ hưu ấy sẽ làm tôn nghiêm buổi chiều của những ngày của mình — cậu có thể trông về phía trước tới sự ổn định của những đứa con đang nô đùa trong tuổi thơ quanh cậu; và sự vui đùa nhẹ nhàng của lòng chúng, vui mừng trong hiện tại, và không quan tâm tới điều gì vượt quá nó, tương phản một cách nổi bật với trạng thái lòng của người cha, đang ấp ủ trong sự tính toán nghiêm túc trên những kế hoạch của một tương lai xa xôi. Người ấy đã trở nên một người đàn ông, và đã bỏ đi những điều trẻ con, và anh em nhìn sự thay đổi như đáng kính và nam tính; nhưng hãy nói cho tôi biết, hỡi anh em của tôi, theo nguyên tắc bí ẩn nào mà, nếu cùng một sự dự đoán trước ấy mở rộng chuyến bay của nó xa hơn một chút, và xuyên qua bức màn của nấm mồ, nó mất đi, trong mắt của đa số thế gian này, mọi vinh dự của nó, và những thuật ngữ cuồng tín và dại dột được dùng để bao phủ nó bằng sự ô nhục! Sự dự đoán trước chính là nét của tâm trí phân biệt sự khôn ngoan với sự dại dột, phân biệt tuổi trưởng thành với tuổi thơ. Đó là nét mà sự thiếu vắng nó là sự ngu đần, và sự hiện diện của nó là ý thức và sự hiểu biết; và người ấy là người khôn ngoan nhất trong những người khôn ngoan, người mà, trong những tính toán của thương mại, hay chính trị, hay chiến tranh, có thể cân nhắc những hậu quả xa xôi nhất, và người mà từ đỉnh cao của sự phân biệt vượt trội của mình có thể ra lệnh cho cái nhìn xa nhất vào vùng tương lai nằm trước mình. Chắc chắn, theo chính nguyên tắc này, người vẫn khôn ngoan hơn người ấy là người Giám Lý hay người Moravian mà anh em khinh miệt; — người có thể từ bỏ thế gian vì cõi đời đời — người có thể hy sinh sự hưởng thụ hiện tại vì lợi ích xa xôi của một chỗ trên thiên đàng — người, trong khi cái chết đóng vai trò như một rào cản đối với những kế hoạch và viễn cảnh của những người thế tục, có thể mang sự dự đoán trước của mình vượt qua nó, và làm cho công việc của mình là tích trữ cho sự bất diệt. Anh em ngưỡng mộ sự khôn ngoan nhìn xa của những người khôn ngoan và suy ngẫm. Người hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân nhìn xa hơn bất kỳ ai trong số họ. Người ấy bắn vọt lên trước tất cả họ — người ấy đứng trên một đỉnh cao hơn, và một phạm vi viễn cảnh hùng vĩ hơn được trình bày cho người ấy. Đây có phải là người mà anh em gọi là điên, và là người mà những người tỉnh táo và thế tục và làm ăn của anh em ngạc nhiên vì sự nhiệt thành của người ấy không? Vâng, rất đúng là có một sự khác biệt trong những đối tượng của họ; — họ lao nhọc vì thức ăn hư nát — người ấy nhìn vượt qua nấm mồ, và định hình những biện pháp của mình theo những gì người ấy biết về xứ sở ở phía bên kia của nó. Thời gian sẽ cho thấy sự điên rồ nằm ở phía nào; nó sẽ mang chúng ta tiến tới giường chết của chúng ta, và rồi nó sẽ phân xử câu hỏi. Vâng! hỡi những người của thế gian, những người đã khôn ngoan trong thế hệ của mình, có lẽ anh em đã đạt được những đối tượng mà anh em đang nhắm tới — nhưng bây giờ chúng ở đâu? Tất cả chúng đã qua đi và biến mất, và anh em nhìn lại chúng như những điều phù phiếm của một giấc mơ ngu đần. Hãy nhìn những con cái của sự sáng; chỉ họ mới có thể chết trong bình an, vì tương lai của họ được cung cấp một cách phong phú, và con đường dẫn tới một sự cung cấp như vậy chắc chắn là một con đường của lẽ thật và sự tỉnh táo.
Thành phần tiếp theo của sự điên rồ mà Phao-lô, và mọi Cơ Đốc nhân giống như Phao-lô, dễ bị buộc tội, là một ý thức sâu sắc về Đức Chúa Trời dẫn người có nó làm mọi sự vì vinh quang của Ngài. Anh em tất cả sẽ thừa nhận tính đơn độc của một tính cách như vậy, và sự chuyển đổi không xa lắm trong sự ước tính của thế gian này từ những gì đơn độc tới những gì kỳ lạ, và từ những gì kỳ lạ tới những gì lố bịch. Lạ lùng thay, rằng một sự tận hiến hoàn toàn của con người cho Đấng Tạo Hóa của mình nên mang xuống trên người ấy những biệt hiệu của sự khinh miệt! Nhưng sự thật là vậy. Chính thuật ngữ trong ngôn ngữ Anh biểu thị rõ nhất sự tận tâm với Đức Chúa Trời, đã trở thành trong miệng của nhiều người một biệt hiệu của sự ô nhục. Thuật ngữ ấy là sự tin kính; và hẳn phải quen thuộc với một số người đang nghe tôi lúc này, rằng nói về một người, "người ấy là một trong những người tin kính," là cách hiệu quả nhất để trưng bày người ấy ra cho tiếng cười của những người quen biết của người ấy. Làm sao chúng ta giải thích nỗi sợ mà nhiều người lao nhọc dưới đó về việc bị phát hiện trong tư thế cầu nguyện? Chẳng phải vì cầu nguyện là đối tượng của sự chế giễu sao? Âm thanh của một bước chân đang đến gần nâng nhiều Cơ Đốc nhân khỏi đầu gối của họ, và sự hiện diện của một vị khách thế tục ép buộc nhiều bậc cha mẹ đình chỉ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Đi từ không có sự thờ phượng gia đình nào cả tới việc tuân giữ nó một lần một ngày — hay đi từ việc tuân giữ nó một lần một ngày tới một của lễ buổi sáng và buổi tối — sẽ bị nhiều người coi là một sự tiếp cận tới sự quá đà của Giám Lý. Tiếng của những bài thi thiên được nghe từ nhà của một người vừa mới bắt đầu tự phân biệt mình bởi tôn giáo của mình, sẽ khiêu khích sự vui vẻ của nhiều người dân trong thị trấn của người ấy.
thường xuyên đến gần Quân Vương của Vũ Trụ nhất!
Nhưng sự tận tâm với Đức Chúa Trời là một nguyên tắc, và cầu nguyện chỉ là một trong những biểu hiện của nó. Nếu nguyên tắc tồn tại, nó sẽ không giới hạn mình trong biểu hiện này. Với con người hoàn hảo, nó sẽ định hướng cho mọi bước đi trong cách cư xử của người ấy, và phủ một màu sắc và một khía cạnh của sự thánh khiết lên toàn bộ lịch sử của người ấy. Với nguyên tắc này trong lòng, hãy để người ấy đi vào một công ty, và nếu, trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy cố gắng phục vụ điều hữu ích cho sự gây dựng, chẳng lẽ không có nguy cơ người ấy bị đánh giá là một người nhiệt thành sao? Với nguyên tắc này, hãy để người ấy đi tới một khu chợ, và nếu trong cảnh tượng ấy, nơi sự khéo léo được hoan nghênh, và một ngàn lời dối trá tiện lợi được thốt ra mà không hối hận, và được lắng nghe mà không phẫn nộ, người ấy cố gắng xử sự với sự đơn giản và sự chân thành tin kính, chẳng lẽ không có nguy cơ người ấy bị cười nhạo như một kẻ ngây thơ sao? Với nguyên tắc này, hãy để người ấy đi tới Nghị viện, và dù lòng nhân từ mà người ấy bênh vực có thuần khiết đến đâu hay lòng yêu nước có huy hoàng đến đâu, chẳng lẽ không có nguy cơ người ấy bị gán cho là một vị thánh hay một kẻ giả hình sao? Với nguyên tắc này, hãy để người ấy ở nhà, và chủ trì những sắp xếp của gia đình mình; và nếu trong việc nuôi dạy chúng cho Chúa, người ấy dám không theo thời thượng, sẽ không có sự khinh miệt nào đối với người cha và không có lòng thương hại nào đối với những đứa con như những nạn nhân của một sự tỉ mỉ yếu đuối và kỳ quặc sao; và trong chính tinh thần của Phê-tu khi nói với Phao-lô, chẳng lẽ sẽ không có nhiều người láng giềng của người ấy sẵn sàng tuyên bố người ấy là một kẻ điên sao?
Đừng đi vượt quá Cơ Đốc giáo trung bình của thế gian, và anh em thoát khỏi tất cả những điều này. Nhưng nếu đúng, như Kinh Thánh nói, rằng thế gian nằm trong sự gian ác, chẳng lẽ mọi người kính sợ Đức Chúa Trời của mình và giữ các điều răn của Ngài, không phải đi vượt quá mức trung bình của một thế gian như vậy sao? Người ấy hoặc phải tự phân biệt mình, hoặc phải chia sẻ sự kết án chung; và tôi e rằng người ấy tiếp nhận một Cơ Đốc giáo thật nghèo nàn, người chỉ thừa nhận chừng ấy Cơ Đốc giáo đủ để cho phép mình đi qua giữa những người quen biết của mình mà không bị chế giễu và không bị chú ý.
Nhưng chúng ta đừng nhượng bộ trước những tiếng la ó của đa số. Chúng ta hãy đối xử với câu hỏi này như chúng ta muốn đối xử với mọi câu hỏi khác; chúng ta hãy đối xử với nó một cách hợp lý, và thử, theo những nguyên tắc của chính nó, xem sự điên rồ nằm ở phía nào, và lẽ thật và sự tỉnh táo nằm ở phía nào. Đức Chúa Trời là vô hình; Ngài cũng sẽ không ngừng vô hình cho tới khi bắt đầu kỷ nguyên ấy trong lịch sử quản trị của Ngài khi Ngài sẽ ở cùng loài người. Nhưng Ngài đã không để mình không có nhân chứng; và tôi chắc chắn rằng đại đa số những người nghe tôi thừa nhận đủ quyền năng và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời để làm cho việc làm theo ý muốn của Ngài và trau dồi tình bạn của Ngài trở thành sự khôn ngoan thật của con người. Sự sống của chúng ta nằm trong tay Ngài; Ngài bao quanh mọi đường lối của chúng ta — và đi tới đâu chúng ta cũng sẽ không bao giờ tìm thấy một nơi nào vượt quá giới hạn của sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Nếu Ngài bỏ qua chúng ta, chúng ta có thể không để ý tới Ngài; nhưng, thật kỳ diệu khi nói, cùng một con mắt ôm lấy sự sáng tạo trong mọi sự rộng lớn của nó, lại chăm chú nhìn vào từng người trong chúng ta. Cùng một Đấng đếm các ngôi sao, đếm từng sợi tóc trên đầu chúng ta, và ghi lại từng phút trong sự tồn tại của chúng ta. Sự tỉ mỉ không thể thoát khỏi Ngài — sự đa dạng không thể làm Ngài bối rối — phạm vi và sự huy hoàng không thể áp đảo Ngài. Nhờ Ngài mà mọi sự tồn tại; và từ những hành tinh và hệ thống trên chúng ta tới những hạt bụi nổi trên tia nắng — mọi sự đều phục tùng sự hướng dẫn của bàn tay đời đời của Ngài, và sự chú ý của con mắt cảnh giác và luôn phân biệt của Ngài.
Hỡi những người sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian, sự nhạo báng mà anh em đổ lên những người kính sợ Ngài chẳng tốt hơn tiếng cười của một kẻ ngu đần! Những tội lỗi mà anh em phạm mỗi giờ, và tan biến trong sự quên lãng khỏi lương tâm của anh em, bị mất đi và phân tán giữa sự đa dạng của những điều khác tô điểm cho lịch sử của vũ trụ đông đúc này. Đức Chúa Trời thấy chúng, và Đức Chúa Trời không quên chúng. Chúng được tích trữ trong sách ghi nhớ của Ngài; và trong ngày mà những cuốn sách được mở ra, anh em sẽ lại nghe về chúng. Trong ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài, mọi yếu tố Ngài đã tạo thành sẽ là những tôi tớ của công lý của Ngài; và khi đất này đang rung chuyển dưới chân anh em, và những tầng trời này cau mày nhìn anh em với một vẻ mặt thay đổi, ai trong số anh em sẽ có thể đứng vững?
Đề tài này là vô tận, và do đó tôi sẽ xếp mọi quan sát còn lại của mình dưới một đầu mục thứ ba và cuối cùng. Một thành phần chính của tôn giáo mà nhiều người gọi là điên rồ, là một sự bám chặt không sợ hãi và nhất quán vào ngôn ngữ và những giáo lý và đạo đức của Kinh Thánh. Có một sự tôn trọng được công khai đối với Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh giữa mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận; nhưng sự tôn trọng này không phải là sự bảo đảm nào cả, nếu với lý do của một sự giải thích tỉnh táo và hợp lý, mọi người có thể tự cho mình một giấy phép cho những sự chệch hướng không giới hạn nhất khỏi ý nghĩa và tinh thần của Kinh Thánh. Cách đúc khuôn và gọt giũa ngôn ngữ của Kinh Thánh này, để hạ nó xuống tiêu chuẩn của quan niệm trước đây của chúng ta, trên thực tế là khinh thường thẩm quyền của nó. Đó là tiếp nhận một tôn giáo của riêng chúng ta — đó là nghỉ ngơi trong sự đầy đủ của những tưởng tượng của chính chúng ta; và cảm giác đầy đủ này sẽ mang nhiều người đi xa hơn nhiều so với việc chỉ cắt xén bản ghi. Tại sao, họ sẽ cảm thấy một sự độc lập đối với thông tin của nó hoàn toàn, và họ sẽ ngừng tham khảo nó. Điều này thường làm nảy sinh một sự trưng bày của sự dốt nát và liều lĩnh mà về bất kỳ chủ đề nào khác cũng sẽ hoàn toàn lố bịch. Trong tác phẩm nổi tiếng nhất trong ngày chống lại những điều kỳ quặc của Giám Lý,* tiếng cười thường được dấy lên chống lại một giáo lý không thể nghi ngờ của Kinh Thánh, và điều quyết định hơn nữa, những ví dụ được đưa ra về sự vô nghĩa Giám Lý và ngôn ngữ Giám Lý, chính là sự vô nghĩa và ngôn ngữ của Tân Ước. Họ phủ nhận mọi sự quen biết với con cái của sự sáng và của ân điển; trong khi đó là ngôn ngữ long trọng của Kinh Thánh, rằng những ai không ở giữa con cái của sự sáng thì ở giữa con cái của một thế gian nằm trong sự gian ác; và những ai không phải là những người thừa kế ân điển và những bình chứa của lòng thương xót, thì là những bình chứa của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt. Họ giương một Cơ Đốc nhân lên cho sự chế giễu, người đã nói rằng "linh hồn của bà được nương cậy nơi Đức Chúa Trời." Bây giờ, dù Ê-sai không hứa cho những người như vậy sự bình an từ thế gian, ông hứa một sự bình an mà thế gian không biết: — "Ngài sẽ giữ người trong sự bình an hoàn hảo, là người có tâm trí nương cậy nơi Ngài." Nhưng tâm trí của bà "ở trong một khung cảnh cầu nguyện nhất, đi ra khỏi chính mình và nương náu trong Đức Chúa Trời." Tôi không biết làm sao sự vâng lời một mệnh lệnh rõ ràng của Sứ đồ, "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và tôi lại nói, hãy vui mừng," có thể được trình bày một cách chân thật hơn. Nhưng bà cảm thấy mình "bất lực như một trẻ sơ sinh, và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho mọi sự." Phao-lô hẳn phải đến đây để nhận phần chế giễu của mình. Ông không đủ sức tự mình — sự đầy đủ của ông là từ Đức Chúa Trời; và ông kêu gọi chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, "Đấng ban cho chúng ta mọi sự một cách phong phú để hưởng thụ." Nhưng bà cảm thấy rằng Chúa "đang chờ đợi để tỏ lòng nhân từ." Những môn đồ Cơ Đốc của Phi-e-rơ hẳn đã đạt tới một mức độ Giám Lý cao hơn nữa, những người thật đã nếm trải rằng Chúa là nhân từ. Nhưng "tinh thần cầu nguyện và nài xin đã được ban cho bà." Nếu quá trình này chẳng tốt hơn một ảo tưởng kỳ quặc, thì tiên tri đã tiên báo nó là một kẻ mộng mị. Ông nên bị loại khỏi quy điển; và cách duy nhất để nhất quán sẽ là làm cho những tiên tri và sứ đồ và nhà truyền giáo khác theo ông liên tiếp. Nhưng "sự bảo đảm đã được ban cho bà rằng bà được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu." Và thế nhưng chúng ta được nói rằng cùng một điều đã được ban cho những người Tê-sa-lô-ni-ca, khi Phúc Âm đến với họ không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm lớn lao. Đó là cách thường xuyên và đã được thiết lập mà sự bảo đảm đến. Nó luôn được ban cho. "Anh em được cứu bởi đức tin, và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời." Sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu có thể nghe có vẻ Giám Lý trong tai của những người mà sự giảng dạy của Tân Ước là sự dại dột; nhưng đó chính là điều mà Sứ đồ Phao-lô và những môn đồ Ê-phê-sô của ông biết mình đang sở hữu, và họ dâng lời ngợi khen cho vinh quang của ân điển Ngài, trong đó họ đã được làm cho được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Nhưng chúng ta sẽ làm gì với những sự tỏ mình của họ? Nếu những sự tỏ mình của Đấng Cứu Rỗi tới linh hồn không phải là một thực tại, thì Đấng Christ là một kẻ lừa dối; và giọng điệu của lẽ thật và sự dịu dàng mang lại mọi sự quyến rũ của một hùng biện cảm động nhất cho bài diễn văn từ biệt của Ngài, chẳng tốt hơn những mưu mẹo của một kẻ giả hình. "Ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ tỏ mình Ta cho người ấy." Vâng, và một sự tỏ mình như vậy nữa, mà những người của thế gian có thể ngạc nhiên, vì họ không có phần trong đó. Ngài sẽ tỏ mình Ngài cho những người thuộc về Ngài, chứ không cho thế gian.
[Chú thích của tác giả cho dấu * ở "tác phẩm nổi tiếng nhất trong ngày chống lại những điều kỳ quặc của Giám Lý": Bài báo của Mục sư Sydney Smith về Giám Lý, trong số XXII của Tạp chí Edinburgh, trang 344 và 345. Những cụm từ được Tiến sĩ Chalmers bình luận ở đó được trích từ Nhật ký của một bà Roberts, như được đưa ra trong Tạp chí Giám Lý.]
Bây giờ, nếu những người như vậy chỉ đứng trên nền tảng công khai và đã tuyên bố của sự vô tín, chúng ta sẽ không lúng túng về loại lập luận nên được đưa ra chống lại họ; và chúng ta cũng không cần lúng túng trên nền tảng mà họ thực sự đã chiếm lấy. Họ tự xưng là Cơ Đốc nhân, và tất cả những gì tôi yêu cầu họ là mang những suy nghĩ của họ vào sự giam cầm của sự vâng lời Đấng Christ. Chúng ta đồng ý với họ trong ước muốn rằng tôn giáo được cắt tỉa khỏi mọi sự quá đà đã được ghép vào nó; nhưng sự quá đà này đã nảy sinh như thế nào? Tại sao, bởi những người đi ra khỏi bản ghi, và ban mọi thẩm quyền của sự thánh khiết cho những tưởng tượng của chính họ. Bằng cách này họ đã thêm vào những lời của cuốn sách này; nhưng chẳng phải đó là một sự xâm phạm táo bạo không kém đối với Kinh Thánh khi người ta bị phát hiện lấy đi khỏi nó sao? Và nếu chính những thuật ngữ và giáo lý của Kinh Thánh bị giương lên cho sự chế giễu như những giấc mộng của sự cuồng tín, chẳng phải đó là một bằng chứng rằng những giáo lý này bị làm sai lệch và bị từ chối trong những giấc mộng của một triết học giả mạo sao? Chắc chắn, nếu đây là sứ điệp của Đức Chúa Trời, mọi thị hiếu và trí tưởng tượng và khoa học đều phải biến mất và nhường chỗ trước thẩm quyền áp đảo của nó! Đây là ánh sáng lớn dập tắt mọi ánh sáng nhỏ hơn. Nó chiếu sáng trong nhiều hội chúng nhỏ, trong khi nó để lại những hội trường và trường cao đẳng trong bóng tối — những người mà thế gian
gọi là điên đang bước đi trong nó, trong khi những người mà thế gian gọi là khôn ngoan bước đi trong những tia lửa do chính họ nhóm lên. Thần của thế gian này đã làm mù họ — thần ấy đã bao quanh lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu bằng những liên tưởng của sự hèn hạ và khinh miệt. Đối với những tâm trí bị đồi bại của họ, thần ấy đã biến sự giảng dạy về Đấng Christ thành sự dại dột, và ban cho những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo màu sắc của giấc mơ của một người có tầm nhìn xa.
Đây là một ảo tưởng đáng buồn; và thật đau buồn khi nghĩ có bao nhiêu ngàn người bị giữ trong đó. Không có một công ty thế tục nào mà anh em có thể đi vào, nơi lòng tin kính sẽ không bị cười nhạo như một sự quá đà, và nơi người hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân sẽ không bị nhìn như đã từ bỏ những yêu sách của mình đối với ý thức và sự tỉnh táo. Giọng điệu chung của xã hội đang ở hai cực đối nghịch với giọng điệu của Tân Ước; và dù anh em đi tới những giới hạn xa nhất của sự thích ứng hợp pháp, anh em, nếu được nên thánh bởi đức tin ở trong Chúa Giê-xu, sẽ đứng ở một khoảng cách không thể tiếp cận được với những người của thế gian, và mang một khía cạnh đơn độc như vậy trong toàn bộ hệ thống những mối quan tâm của anh em, đến mức đánh dấu anh em ra thành một dân tộc đặc biệt. Đây là điều mà hàng ngàn người lùi bước, và họ thuần phục đầu hàng trước ảnh hưởng và gương mẫu của đa số áp đảo quanh họ. Họ theo đám đông để làm điều ác, và cùng với đám đông họ sẽ hư mất: — "Vì ai xấu hổ về Ta và về những việc của Ta trong thế hệ tội lỗi này, Con Người cũng sẽ xấu hổ về người ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh."
Chỉ có một phần của sự lựa chọn mà vị mục sư Cơ Đốc có thể thúc ép anh em — Hãy ra khỏi giữa họ, và trong ngôn ngữ của Phi-e-rơ gửi tới đám đông Do Thái, "Hãy cứu lấy mình khỏi thế hệ ngang ngược này." Khi đó họ phải chịu đựng sự bắt bớ của bạo lực, và bây giờ anh em sẽ phải chịu đựng sự bắt bớ có hiệu quả không kém của sự chế giễu và khinh miệt. Đấng Christ đã chịu đựng sự mâu thuẫn của những tội nhân, nhưng đó là vì niềm vui đặt trước Ngài. Những rắc rối tương tự đang chờ đợi anh em ở đây, nhưng nếu anh em chịu đựng cho tới cuối cùng, anh em sẽ chia sẻ những chiến thắng tương tự về sau. Đừng tiếp nhận một Cơ Đốc giáo đã đo lường; hãy từ biệt mọi sự phân chia giữa Đấng Christ và thế gian. Ai theo Ngài phải từ bỏ mọi sự; và công việc lo liệu cho cõi đời đời chắc chắn đủ rộng lớn trong những sự thực hành của nó, và đủ giàu có trong những phần thưởng của nó, để thu hút và chiếm giữ toàn bộ con người. Đừng để bất cứ điều gì cạnh tranh với nó. Chỉ chống lại một đối thủ mà tôi đã cố gắng trang bị cho anh em — ý kiến của những người quen biết của anh em — nhiều người trong số họ có thể ngạc nhiên trước sự thay đổi; và khi họ thấy trong đời sống và cách trò chuyện của anh em những hoa quả xứng hợp với sự ăn năn, có thể tố cáo chúng trong mọi công ty như những điều kỳ quặc của một người đã thay đổi. Điều này anh em có thể trông đợi, và điều này anh em phải dũng cảm đối mặt. Đó là sự thử thách đức tin của anh em; và khi tôi khảo sát sắc thái không thuộc về Cơ Đốc giáo ấy xuất hiện một cách rộng rãi và rõ ràng như vậy trên khuôn mặt của thế gian, tôi không thể không nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân ngày nay có cùng một sự thực hành nguyên tắc để trải qua như các Cơ Đốc nhân của một thời kỳ bão tố và bất ổn hơn. Có một sự tương tự lớn hơn những gì thường được quan niệm — sự khác biệt duy nhất nằm ở loại bắt bớ; và khi tôi nghĩ về nhiều ngàn người, trong sự hăng hái cao độ của lòng dũng cảm và danh dự, thà chết còn hơn bị xúc phạm, tôi sẽ không nói rằng sự bắt bớ của sự khinh miệt không ghê gớm hơn sự bắt bớ của bạo lực cá nhân. Anh em sẽ chẳng tốn gì để trở nên đúng một Cơ Đốc nhân như mức trung bình của những người quanh anh em; nhưng để đi từ sự thờ ơ danh nghĩa của thời đại tới Cơ Đốc giáo trọn vẹn và tận tâm của Tân Ước, gần như là một bước tiến hùng vĩ như đi tới nó từ những điều gớm ghiếc của ngoại giáo. Hãy chắc chắn rằng trong một chính nghĩa như vậy, tính đơn độc là sự khôn ngoan, và một sự thích ứng thận trọng với thế gian là sự điên rồ. Chỉ một thời gian ngắn nữa họ sẽ phải cười nhạo anh em, hay nói về bất kỳ ai trong anh em, rằng người ấy mất trí. Đức Chúa Trời, và cõi đời đời, và Kinh Thánh ở cùng anh em, và dù những người của thế gian chống lại anh em thì có sao? Một vài năm sẽ mang lại sự minh oan cho anh em; và giữa những thực tại khủng khiếp của sự phán xét, sẽ xuất hiện rằng con đường của Cơ Đốc nhân bị chế giễu thật là một con đường của lẽ thật và sự tỉnh táo!
BÀI GIẢNG XV.
[Vào ngày Sa-bát kết thúc chức vụ của ông tại Kilmany, ngày 9 tháng Bảy năm 1815, Tiến sĩ Chalmers đã giảng ba bài giảng ngắn — bài đầu tiên nhằm đánh thức những người an toàn — bài thứ hai để hướng dẫn những người đã thức tỉnh — bài thứ ba để khuyên bảo tín đồ. Bài giảng thứ hai trong số những bài giảng này, trên bản văn Ê-sai 56:1, 2, bị lược bỏ ở đây vì cùng một đề tài đã được nhấn mạnh trong "Diễn văn gửi tới Cư dân của Giáo xứ Kilmany." (Xem Các tác phẩm, tập xii. trang 71.) Đoạn mở đầu của bài giảng đầu tiên, trong đó có một sự ám chỉ tới những hoàn cảnh đặc biệt của ngày hôm ấy, tôi đã không thể khôi phục được, vì vậy nó mở đầu một cách đột ngột.]
HÊ-BƠ-RƠ III. 7, 8.
"Vì vậy, như Đức Thánh Linh phán rằng, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi."
Nhưng đây là một chủ đề mà tôi không thể bàn rộng hơn nữa, và anh em sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi thậm chí cố ý giữ mình tránh xa nó trong đường lối tương lai của những buổi lễ trong ngày hôm nay. Đó là một chủ đề, mà sự đưa vào của nó có thể làm cho tâm trí không thích hợp cho những sự thực hành thuần khiết và tốt hơn. Nó có thể làm đau khổ mà không gây dựng. Nó có thể làm tổn thương người nói; và những người quanh ông, trong khi bị ảnh hưởng sâu sắc bởi một trong nhiều biến động của thời gian, có thể trên thực tế không nghe vì cõi đời đời. Đây là nền tảng cao hơn mà tôi muốn giới hạn mình.
Một người trong ngôn ngữ thông thường được gọi là cứng lòng, người sẽ từ chối giọt nước mắt và những cảm xúc của mình trong một dịp như hiện tại. Nhưng người ấy có thể nhượng bộ trước mọi sự quá đà của sự dịu dàng, và thế nhưng vẫn cứng lòng theo nghĩa của bản văn của tôi. Một đối tượng của thị giác có thể thu hút mọi tình cảm của người ấy; và khi đối tượng ấy bị dời đi khỏi người ấy, người ấy có thể buông mình cho sự bạo lực của nỗi đau buồn. Thế nhưng thật kỳ diệu khi nói, trong những vấn đề của đức tin, lòng của chính người này có thể vẫn cứng như một cối đá dưới. Cõi đời đời với mọi yêu sách hùng vĩ của nó trên sự chú ý của mọi hữu thể không thể hư nát có thể không có quyền năng nào để lay động người ấy. Đức Chúa Trời vô hình, Đấng ban cho người ấy mọi hơi thở, có thể gõ cửa lòng người ấy bằng những lời cảnh báo của sự quan phòng của Ngài và những tôi tớ của Ngài, và nó vẫn đóng kín và được che chắn chống lại tất cả chúng. Tội lỗi ấy mà các thiên sứ thấy người ấy bị bao phủ, người ấy có thể không thấy cũng không cảm nhận được; và bởi vì không có gì mà thế gian có thể chỉ ngón tay vào — không có gì mà những người quanh người ấy, những người bị mù thuộc linh như chính mình, có thể bám vào như một dị dạng trong mắt họ — người ấy có thể vẫn không kinh hãi khi chúng ta nói với người ấy rằng có một tội lỗi tiềm ẩn bên trong, về điều mà sẽ tốt nếu chúng ta có thể làm mềm lòng người ấy, và lấp đầy nó bằng những nghi ngờ và báo động mà nó vẫn còn xa lạ — rằng với mọi sự đoan trang và thành tựu của mình, người ấy là một kẻ quên Đức Chúa Trời — người ấy sống đối với thế gian, nhưng người ấy chết đối với Đấng Tạo Hóa của nó — người ấy là một người xa lạ thường xuyên với ảnh hưởng của thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên mình, và nếu người ấy vẫn như vậy, Đức Chúa Trời sẽ quăng người ấy xuống địa ngục.
Vậy thì, hãy để tôi cố gắng thêm một lần nữa để phá đổ những thành trì của sự an toàn xác thịt trong anh em. Tôi nói với những người bất cẩn và chưa thức tỉnh — với những người chưa trở nên nghiêm túc sống động trước nguy hiểm của linh hồn mình — với những người chưa bao giờ thúc ép về lương tâm mình những câu hỏi cao cả về tội lỗi và sự cứu rỗi — với những người cho đến nay vẫn quen dành những ngày của mình như thể mọi sự của họ đều ở trong thế gian, như thể cõi đời đời nằm xa, và rất xa trong nền của những sự chiêm ngưỡng của họ — như thể nó được thấy đứng ở một khoảng cách rộng lớn và không thể đo lường được khỏi họ đến nỗi nó không đưa ra lời kêu gọi tức thời nào đối với sự chú ý của họ; hay, nói đúng hơn có lẽ, như thể nó không được thấy và hoàn toàn không được nhìn tới. Vâng! hỡi anh em của tôi, có một lớp phủ dày trên mặt của những người này; và việc vén bức màn che giấu khỏi họ những thực tại của thế gian thuộc linh không nằm trong sức mạnh hay tầm với của một cánh tay con người. Điều này, hỡi anh em của tôi, tôi có thể bảo đảm là kết quả của mọi kinh nghiệm ít ỏi của tôi với tư cách là một mục sư Cơ Đốc. Tôi cảm nhận rằng có một quyền năng kháng cự trong bản tính con người vượt trên quyền năng của lập luận và vượt ra ngoài nó — rằng một điều gì khác phải được mang tới tác động trên anh em ngoài những sự chứng minh của lý luận con người hay sự hùng biện của một tiếng nói con người — rằng những điều này có mọi sự yếu đuối của những vũ khí xác thịt khi được mang vào cuộc tranh đấu với sự thù địch tối tăm và ủ rũ và cố chấp của tâm trí tự nhiên chống lại những điều của Đức Chúa Trời — rằng một quyền năng khác, hùng mạnh để phá đổ những thành trì, phải được kêu gọi để giúp đỡ công việc cao cả của chức vụ Cơ Đốc — rằng người đặt hy vọng thành công của mình trên sức mạnh hay sự khôn ngoan của chính mình đã gạt quyền năng này khỏi mình, và rằng thái độ đúng đắn duy nhất để nắm bắt nó với dân chúng của chúng ta là thái độ của Sứ đồ, người đặt mọi sự đầy đủ của mình nơi Đức Chúa Trời, và không bao giờ nghĩ về chính mình mà không có sự yếu đuối, và với sự sợ hãi, và với nhiều sự run rẩy.
Do đó, tôi mong muốn, trong những gì còn lại, ném mình lên những sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và tôi sẽ cố gắng, trong việc tiếp tục theo đuổi chủ đề, làm mềm lòng anh em, thứ nhất, bằng một ý thức về tội lỗi; thứ hai, bằng một ý thức về nguy hiểm; và thứ ba, bằng lập luận cảm động của bản văn của tôi — cho anh em biết rằng lời kêu gọi của ngày hôm nay có thể không bao giờ được lặp lại — rằng mùa ân điển có thể không được kéo dài tới ngày mai không chắc chắn — và rằng trong khi vào lúc thú vị này, mọi người nghe lời của sự cứu rỗi và sẵn lòng chấp nhận nó sẽ được chào đón, những người gạt nó khỏi mình chỉ đang làm cứng lòng mình chống lại sự long trọng của mọi lời cảnh báo tương lai, và rằng lời kêu gọi của một ngày khác có thể không bao giờ được mang tới tác động với năng lượng trên lương tâm của họ.
I. Chớ cứng lòng anh em chống lại một ý thức về tội lỗi của mình — hãy nhìn thẳng vào vấn đề. Tôi chắc chắn rằng nhiều người, nếu không phải tất cả anh em, hẳn phải cảm nhận rằng chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã đưa anh em vào sự tồn tại, và giữ anh em trong đó đúng chừng nào Ngài muốn, và nói cho anh em biết ý muốn của Ngài là gì, và bổn phận của anh em là gì — rằng chống lại Ngài, anh em đã vô số lần và vô số cách phạm những tội lỗi tích cực và cụ thể.
họ tuyên bố về chính mình một bản án rất êm dịu và rất thỏa mãn. Vậy thì họ làm gì với Kinh Thánh của mình, trong đó chúng ta được nói rằng lòng người dối trá hơn mọi sự, và xấu xa một cách tuyệt vọng — rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời — rằng loài người theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, và rằng, trừ khi phương thuốc được cung cấp trong Phúc Âm được nhận lấy và áp dụng, đó là một cơn thịnh nộ vẫn ở trên họ? Tại sao, hỡi anh em của tôi, những lẽ thật này hiếm khi được nhìn tới, và thế nhưng nếu họ tìm kiếm xa hơn một chút vào lòng mình, những lẽ thật này có thể được bày tỏ cho lương tâm của họ. Hỡi anh em của tôi, đừng đi lừa dối chính mình thành một ý thức nhẹ nhàng về sự tội lỗi quá đỗi của mình, vì những người quanh anh em có ít điều để trách móc anh em. Đừng nhìn tới những người quanh anh em, mà hãy nhìn tới Đức Chúa Trời. Không phải hành động tội lỗi này và hành động tội lỗi kia làm cho anh em thành một tội nhân trong mắt Ngài. Đó là toàn bộ khuynh hướng của lòng anh em xa cách Ngài. Đó là, điều mà tôi chắc chắn tất cả anh em hẳn phải ý thức, hỡi anh em của tôi, khuynh hướng thường xuyên của anh em để mỗi người quay sang đường lối của riêng mình, và không nghĩ và không quan tâm liệu Đức Chúa Trời có một ý muốn và một đường lối cho anh em hay không. Đó là sự thiếu vắng một sự phó thác thường xuyên của chính anh em cho sự hướng dẫn của Ngài. Anh em đã nhận được sự sáng tạo của mình từ Ngài, và nhiều ân tứ và sự hưởng thụ để làm vui lòng anh em sau khi anh em đã được tạo dựng. — Và anh em đối xử với chúng ra sao? Tại sao, chỉ sống như thể mục đích lớn lao của anh em là làm vui lòng chính mình, và làm cho mình hạnh phúc với những ân tứ, và quên Đấng ban tặng. Đức Chúa Trời đã có một mục đích trong sự sáng tạo của anh em, nhưng anh em không bao giờ để ý tới mục đích của Ngài, và làm cho mục đích của riêng mình hoàn toàn chiếm ưu tiên hơn mục đích của Ngài. Khi Ngài tạo thành những tạo vật của Ngài, Ngài đã không từ khoảnh khắc đó từ bỏ mọi sự quan tâm thêm với chúng. Ngài có một ý muốn để chúng tuân theo, nhưng chúng theo đuổi ý muốn của riêng mình — và chỉ cần ban cho chúng đủ những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã cung cấp, chúng hoàn toàn thỏa mãn để từ bỏ mọi sự quan tâm thêm với Đức Chúa Trời. Chính sự không khuynh hướng này của lòng đối với Ngài tạo thành bản chất và nguyên tắc của tội lỗi của chúng — thứ đặt con người bên trong vào trạng thái nổi loạn — thứ làm cho tất cả chúng ta trong trạng thái tự nhiên của mình sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian, và thứ, dưới mọi sự đa dạng của cách cư xử bên ngoài — lúc thì quái dị, lúc thì bình thường, lúc thì đoan trang, lúc thì đáng yêu — cấu thành chúng ta có tội về sự bất tuân hàng giờ và thường xuyên chống lại Ngài. Chớ cứng lòng anh em chống lại sự tội lỗi quá đỗi của tất cả những điều này là quên Đức Chúa Trời, Đấng ban cho anh em chính những điều đánh cắp lòng anh em khỏi Ngài — từ chối Ngài, Đấng, nếu Ngài rút bàn tay nâng đỡ của Ngài, có thể làm cho anh em tan rã — chống lại tiếng nói van nài và khẩn cầu và phản đối của Ngài khi Ngài kêu gọi anh em vì vinh quang thuộc về Ngài — gạt Ngài khỏi quyền thống trị trên anh em mà chắc chắn là quyền của Ngài — và trục xuất khỏi lòng anh em nguyên tắc tôn trọng ý muốn của Ngài, và tôn kính tính cách và danh Ngài.
II. Chớ cứng lòng anh em chống lại một ý thức về nguy hiểm. Khi một người nghĩ về tội lỗi của mình, người ấy cảm nhận, hay người ấy nên cảm nhận, sự hối hận. Khi một người nghĩ về nguy hiểm của mình, người ấy cảm nhận, hay người ấy nên cảm nhận, sự báo động. Có một điều như sự đóng cửa quyết định cả hai cảm xúc này khỏi lòng; và đây chính là sự cứng lòng của bản văn. Chính bởi lòng của Pha-ra-ôn bị cứng lại chống lại sự kinh hoàng của những lời đe dọa khủng khiếp được vang lên trong tai ông, mà ông bền bỉ trong những sự mê muội của chính mình, và khiến mọi lời đe dọa ấy được thực hiện trên ông. Và đây cũng sẽ là kết quả của sự cứng lòng của anh em, hỡi anh em của tôi. Trừ khi lòng bằng đá được lấy khỏi anh em, và một lòng bằng thịt được ban cho, và anh em trở nên mềm mại và dễ bị thuyết phục bởi những sự kinh hoàng của Chúa, những sự kinh hoàng ấy tất cả sẽ biến thành những thực tại. Thay vì viễn cảnh, anh em sẽ sớm có sự sở hữu nỗi khốn khổ sắp đến; và thay vì sự lo sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bây giờ, anh em sẽ bị định cho sự chịu đựng khủng khiếp và đời đời của nó. Làm sao, anh em nghĩ, có thể khác được? Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng anh em và chủ sở hữu tuyệt đối của anh em, nói cho anh em biết Ngài muốn anh em làm gì cho Ngài — và điều ấy không được làm — và Ngài bị lừa gạt khỏi lòng trung thành của chính những tạo vật của Ngài — và chúng bước đi trong sự mưu tính của lòng mình và trong tầm nhìn của mắt mình — và chúng vạch ra một đường lối cho chính mình, mà chúng cố ý bền bỉ theo đuổi. Nếu Ngài đã nói, "Ta để mặc các ngươi làm như các ngươi thích," thì tốt và hay; nhưng Ngài đã nói — và Ngài chẳng có quyền nói sao — "Đây là con đường, hãy bước đi trong đó;" nhưng không, chúng ta mỗi người quay sang đường lối của riêng mình, và không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta, và gạt khỏi mình ách của thẩm quyền của Ngài, và bước đi trong trí tưởng tượng của lòng mình — và tất cả những điều này trước mặt Đức Chúa Trời đang cảnh báo và van nài và đe dọa và nói với chúng ta, bằng ngôn ngữ quá long trọng để chúng ta đối xử bằng sự nhạo báng, rằng người không tiếp tục trong những lời của sách luật pháp của Ngài để làm theo chúng, thì bị rủa sả. Ôi, hỡi anh em của tôi, đừng đi xử lý một cách nhẹ nhàng và dễ dàng những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời. Đừng đi nghĩ về Ngài như một Đức Chúa Trời có thể bị nhạo báng hay bị quay khỏi mục đích của Ngài. Tôi thấy đó là một sự mô tả Đức Chúa Trời đầy nhấn mạnh một cách khủng khiếp, khi chúng ta được nói về Ngài rằng Ngài đã phán điều đó, và Ngài sẽ không làm điều đó sao? Chúng ta hãy nghĩ về sự long trọng và số lượng những lời phán của Ngài hướng chống lại con cái của sự bất chính; và chúng ta hãy nghĩ xa hơn rằng chỉ cần lòng chúng ta thường xuyên xa cách Đức Chúa Trời là đủ để đóng dấu tất cả chúng ta là con cái của sự bất chính. Còn sự bất chính nào đáng nguyền rủa hơn việc từ chối trao lòng mình cho Đấng đã ban chúng cho chúng ta — Đấng đã đặt chúng và giữ chúng đập — Đấng đòi hỏi chúng nơi chúng ta trong những lời này, "Hỡi con Ta, hãy cho Ta lòng con" — và Đấng nói rằng cuối cùng Ngài sẽ đặt tội lỗi này trong mọi sự tội lỗi của nó trước mắt chúng ta, và bảo chúng ta hãy suy xét, "chúng ta là những kẻ quên Đức Chúa Trời, e rằng Ngài xé chúng ta ra từng mảnh, và sẽ không có ai giải cứu." Hãy chắc chắn rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời có một ý nghĩa, rằng những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời có một sự hoàn thành, và rằng không có một lời tố cáo nào Ngài đã thốt ra mà không mang theo một thực tại khủng khiếp cùng với nó. Chắc chắn như vậy, hỡi anh em của tôi, như những thân thể này của anh em sẽ được mang tới nấm mồ, chắc chắn như vậy những linh hồn này của anh em sẽ trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban chúng. Có một bản kê khai phải trình. Có một ngày cho sự tỏ mình cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự bất chính của loài người. Có một tòa phán xét sẽ được dựng lên trước mắt loài người và các thiên sứ. Có một cuộc hội họp lớn sẽ được tổ chức, tại đó mọi người của thế gian này, và nhiều người của những thế gian khác, sẽ hiện diện. Các thiên sứ đến trong vinh quang sẽ không chứng kiến trong ngày ấy sự yếu đuối của một Đức Chúa Trời bị hạ thấp và bị xúc phạm. Ôi không, hỡi anh em của tôi, sẽ có một sự minh oan khủng khiếp cho lẽ thật và công lý và sự thánh khiết và uy nghiêm. Trong ngày ấy, mỗi tội nhân chưa được hòa giải sẽ than khóc một mình; và tôi kêu gọi mỗi người đang nghe hãy nhìn về lòng mình — không dập tắt bất kỳ sự chuyển động nào của lương tâm mà người ấy có thể cảm nhận ở đó, mà đặt và thúc ép câu hỏi cao cả về sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, và không từ bỏ nó cho tới khi người ấy đã tìm kiếm một cách triệt để con đường hòa bình, và chắc chắn tìm thấy nó. "Ngày nay, trong khi nó còn được gọi là ngày nay, chớ cứng lòng các ngươi."
III. Và ôi ước gì sự cân nhắc nổi bật này của bản văn có ảnh hưởng đúng đắn của nó trên anh em, hỡi anh em của tôi. Đây là đầu mục thứ ba và cuối cùng của bài giảng của tôi. Ở đây tất cả anh em đang sống và đang thực hành những khả năng của mình — và điểm thú vị mà anh em chiếm giữ là gì? Tại sao, hỡi anh em của tôi, không có một ai trong anh em mà không thể tìm thấy sự bình an với Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn — người mà không thể đạt được sự sống đời đời nếu người ấy muốn — người mà không thể đến với một Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển và dễ tiếp cận, người mà không thể đạt được lòng thương xót để tha thứ cho mình, và ân điển để giúp đỡ mình, nếu người ấy muốn. Tất cả, nếu anh em muốn, hỡi anh em của tôi. Nhưng anh em có thể không muốn từ bỏ mọi sự và đến với Đấng Christ. Anh em có thể không muốn từ bỏ những việc ác và thói quen xấu của mình và trở về với Đức Chúa Trời, làm những việc xứng hợp với sự ăn năn. Anh em có thể không muốn lòng mình từ bỏ những tưởng tượng của riêng nó, và được tận hiến với mọi tình cảm của nó cho Đấng đã tạo thành và đã cứu chuộc anh em. Anh em có thể không muốn hoàn toàn bị tác động bởi ảnh hưởng ràng buộc của tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, và không còn sống cho chính mình mà cho Đấng đã chết vì anh em, và đã sống lại. Không; có lẽ anh em thích hơn tiếp tục theo con đường cũ và quen thuộc, và rồi anh em chỉ thực hiện trên mình những lời của Đấng Cứu Rỗi khi Ngài phán — "Và đây là sự kết án của họ, rằng ánh sáng đã đến trong thế gian, và loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."
Nhưng ôi hãy nhớ lại, hỡi anh em của tôi, rằng nếu đây là trạng thái hiện tại của anh em, đó không phải là một trạng thái mà chết trong đó sẽ ổn; đó không phải là trạng thái mà mang tới nấm mồ cùng anh em sẽ ổn. Ở đây chúng ta đang sống và ở trên mặt đất. Hãy nghĩ về tro tàn của nhiều thế hệ ở bên dưới chúng ta. Chúng ta bị bao quanh bởi những đài tưởng niệm của người chết, và anh em ngay lúc này đang ngồi trên bụi của những người của những thời đại khác. Trong một thời gian ngắn nữa, anh em sẽ nằm xuống giữa họ; và ôi có bao nhiêu linh hồn từng sở hữu những thân thể đang mục nát này sẽ trân trọng cơ hội của anh em là những người đang sống. Ôi trong những màu sắc sống động biết bao họ thấy sự dại dột của sự mê muội tuyệt vọng ấy treo lơ lửng trên họ trong thời gian họ ở trên thế gian, và trong đó tôi kêu gọi anh em, hỡi anh em của tôi, đừng cứng lòng mình nữa. Đừng đi nói rằng, còn đủ thời gian. Lời kêu gọi là ngày hôm nay. Hãy để mặc tới ngày mai, và hậu quả có thể là gì? Một số người có thể đã chết — nhiều người sẽ ra khỏi con đường của những lập luận mà tôi bây giờ đang mang tới tác động trên anh em. Những lẽ thật anh em gặp ở đây, anh em sẽ không dễ dàng gặp tại công việc của những cửa hàng và trang trại và xưởng làm việc của anh em. Nhưng, sự cân nhắc ấn tượng nhất trong tất cả, ngày mai đến, và nó thấy một và tất cả anh em, những người bây giờ kháng cự lời kêu gọi, vẫn cứng hơn và không ăn năn hơn ngày hôm nay đã thấy anh em. Anh em thật cứng nếu anh em kháng cự lời kêu gọi của ngày hôm nay; nhưng chính sự kháng cự sẽ làm cho anh em cứng hơn nữa. Đó là một tai họa lớn lên trên anh em mỗi giờ. Người chống lại sự long trọng của một lời cảnh báo hiện tại có khả năng hơn nhiều chống lại sự long trọng của một lời cảnh báo tương lai; và như vậy, hỡi anh em của tôi, điều ác lớn lên trên anh em liên tục. Tội lỗi đạt được một quyền thống trị vững chắc hơn. Sa-tan giữ anh em chặt chẽ hơn trong những mưu chước của hắn; và không bao giờ sự cứng rắn của một lòng người được thấy trong những màu sắc cảm động hơn so với thường thấy ở một ông già tại bờ vực của cõi đời đời.
Hãy đừng chần chừ nữa. Hãy cảm nhận sự cần thiết của một sự chuyển động lớn lao trong những vấn đề của tôn giáo trước khi anh em chết, và bắt đầu ngay lúc này để quyết tâm, và học hỏi, và khuấy động chính mình trong công việc tiến hành nó. Tôi sẽ không thử bất kỳ sự hùng biện nào khác trên một chủ đề như vậy ngoài sự hùng biện của sự đơn giản và tình cảm; và do đó tôi kết luận bằng cách thúc ép nó như lời từ biệt ấm áp nhất, thân thiện nhất, và tha thiết nhất của tôi tới anh em, để cảm nhận ấn tượng của một lẽ thật này — rằng phải làm một điều gì đó; và với tiếng nói từ biệt của ngày hôm nay, trong khi nó còn được gọi là ngày hôm nay, tôi nài xin anh em, hỡi những người bạn thân yêu của tôi, hãy bắt tay vào việc làm nó ngay lập tức.
BÀI GIẢNG XVI.
CÔ-LÔ-SE II. 6.
"Vậy, như anh em đã nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa, hãy bước đi trong Ngài như vậy."
Không điều gì có thể rõ ràng hơn, từ cả giáo lý và những gương mẫu của Tân Ước, rằng một người thay đổi đường lối đời sống của mình khi trở nên, theo nghĩa thật của thuật ngữ, một Cơ Đốc nhân. Không có chuyện nhận Đấng Christ, và sau đó bước đi đúng như anh em vẫn thường làm. Phao-lô nói với chúng ta ở đầu thư này, rằng ông cảm tạ Đức Chúa Trời khi nghe về đức tin của những người Cô-lô-se. Trong câu ngay trước bản văn, ông nói với chúng ta rằng ông vui mừng khi thấy trật tự của họ. Có một phương pháp hay đường lối tiến hành mà một người chấp nhận đức tin của Đấng Christ nhất thiết phải tuân theo, và chính từ sự tuân theo phương pháp này của họ mà ông suy ra sự vững chắc của đức tin của họ nơi Đấng Christ. Có chuyện học Đấng Christ một cách khác nhau và nhận Ngài một cách khác nhau; và tùy theo cách chúng ta nhận Ngài sẽ là cách chúng ta cảm thấy bổn phận của mình là bước đi trong Ngài. Một số người nhận Ngài chỉ như một Đấng ban sự tha thứ, và họ bước đi một cách an toàn trong việc phạm tội; những người khác thêm vào khả năng trước của Ngài khả năng của một người thầy, nhưng bỏ qua giáo lý về việc không thể làm gì nếu không có Đấng Christ, họ thỏa mãn mình với những sự đoan trang trong cách cư xử như họ có thể tuân theo — những sự đúng đắn của đời sống dân sự và xã hội như họ có thể hành động theo ngay cả trên những nguyên tắc khác với nguyên tắc phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ; và đối với sự vâng lời thuộc linh hơn của Cơ Đốc nhân tận tâm, họ không cố gắng theo đuổi nó, mà chỉ làm như họ có thể bằng sức mạnh của chính mình, và chuyển gánh nặng hùng vĩ của mọi thiếu sót của mình lên sự chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi. Những người khác nữa nhận Ngài vừa là Đấng Nên Thánh của họ vừa là Đấng Cứu Rỗi, và họ không bao giờ dừng lại ở bất kỳ điểm đạt được nào dưới cảm giác rằng họ không thể tiến xa hơn; họ không nghỉ ngơi thỏa mãn với những sự đúng đắn dân sự và xã hội của đời sống dưới ấn tượng rằng bản tính của họ không có khả năng đạt tới những mức độ vâng lời cao hơn hay lớn hơn. Họ biết rằng Cơ Đốc nhân tin cậy luôn được hậu thuẫn bởi những sự giúp đỡ đã hứa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của họ, được giao phó việc phân phát, Đấng cũng đã trở nên Đấng Nên Thánh của họ; và do đó, tin cậy vào sự gia tăng sức mạnh hùng vĩ này cho mọi nỗ lực của mình, họ không nhắm tới mục tiêu thấp của sự đoan trang hâm hẩm, mà họ tận hiến mình cho sự vâng lời Phúc Âm trong mọi phạm vi và tính thuộc linh của yêu cầu của nó — mục đích của họ là trở nên trọn vẹn, như Cha trên trời của họ là trọn vẹn. Từ những điều đúng đắn rõ ràng hơn mà họ bắt đầu, và mà trong bài giảng cuối cùng của tôi, tôi đã thúc giục anh em bắt đầu ngay lập tức — như sự trung tín và ngay thẳng và lịch sự, và tránh mọi điều rõ ràng là sai trái, và những thành tựu đạo đức khác như thế gian có thể ngưỡng mộ, và như những người thế tục với sự xưng nhận Cơ Đốc giáo có thể thực hành, và nghĩ rằng họ làm đủ — tôi nói, từ mọi thành tựu đạo đức này, họ tiến tới những điều cao hơn và lớn hơn những điều này. Tôi biết rằng tại điểm này họ bị những người ở ngoài nhìn như đã bước vào biên giới của sự cuồng tín. Họ bị bỏ rơi bởi sự tôn trọng và cảm thông của những người lân cận; họ bị nhìn như đã đi vào một vùng mơ mộng của những cảm xúc và những điều thuộc linh và tình cảm sùng kính; họ có lúc bị buộc tội thờ ơ với những việc lành, không phải vì họ sao lãng chúng, mà vì, với mọi sự siêng năng trong việc làm chúng, họ khao khát những thành tựu cao hơn và tốt hơn nữa; họ có lúc khác bị buộc tội cố gắng một mức độ vâng lời quá nghiêm khắc và cao cả và thánh khiết đối với những quyền năng yếu đuối của nhân loại, và vì vậy họ sẵn sàng thừa nhận là vậy; nhưng họ đã nhận Đấng Christ vừa là Chúa là sức mạnh của họ vừa là Chúa là sự công chính của họ, và họ đến cùng Ngài hằng ngày với nhiệm vụ nhận được quyền năng cho những thành tựu cao cả của một sự vâng lời thuộc linh, cũng như với nhiệm vụ nhận được sự tha thứ cho những khiếm khuyết mà họ cảm nhận một cách sâu sắc và thấm thía nhất; và họ không bỏ lỡ nhiệm vụ của mình, vì họ biết mình đã tin cậy nơi Đấng nào, và một quyền năng thực sự được tạo ra để ngự trên họ hằng ngày, thứ giải thích toàn bộ sự khác biệt về điểm đạt được giữa họ và những người khác, và nhờ sức mạnh của những sự cung cấp của Đấng Christ, họ không chỉ vượt qua những người lân cận của mình trên mặt đất của những bổn phận thông thường và quen thuộc, mà họ còn được nâng lên tới một khoảng cách không thể vượt qua khỏi họ; và trong công cuộc cao cả và khó khăn của lòng bác ái và sự nhẫn nhịn, và sự tận hiến bản thân và mọi lợi ích của nó theo tiếng gọi của nguyên tắc, và ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời và thói quen liên tục hành động vì vinh quang của Ngài, họ mang trên toàn bộ khuôn mặt của lịch sử của mình khía cạnh của một dân tộc rất đặc biệt, khiến những người ở ngoài có lúc cười và có lúc ngạc nhiên, và có lúc dâng sự tôn kính miễn cưỡng của sự tôn trọng và ngưỡng mộ của họ.
Trong việc theo đuổi bài giảng sau đây, tôi sẽ đi vào chi tiết hơn ba cách khác nhau nhận Đấng Christ, mà tôi đã lướt qua một cách nhanh chóng trong phần giới thiệu của mình, và sẽ cố gắng trình bày trước anh em loại bước đi tương ứng với mỗi cách này.
Cách thứ nhất nhận Đấng Christ là nhận Ngài vì đối tượng duy nhất là sự tha thứ; cách thứ hai là nhận Ngài vừa là một thầy tế lễ đã thực hiện sự tha thứ, vừa là một người thầy đã chỉ định một quy tắc sống cho chúng ta; và cách thứ ba là nhận Ngài vừa là một thầy tế lễ vừa là một người thầy vừa là một Đấng nên thánh, Đấng, trong khả năng cuối cùng này, giúp chúng ta là những người nhận Ngài như vậy hành động theo quy tắc sống do Ngài đặt ra với tư cách là thầy của chúng ta.
I. Cách thứ nhất nhận Đấng Christ, tôi cho là rất phổ biến — một sự nghỉ ngơi trong Ngài để được tha thứ và một sự cố ý tiếp tục phạm tội trong cùng một lúc — một sự nhận Ngài làm sự chuộc tội đầy đủ của chúng ta, và chỉ vì đối tượng này; và bước đi tương ứng với quan điểm này về vấn đề là gì? — tại sao, đúng một bước đi như anh em có thể thường thấy được minh họa nơi những người xưng nhận đức tin nhiệt thành — những người có tính chính thống đã tuyên bố và rất rõ ràng, và là những người chống lại mọi lời khuyên bảo về bổn phận, đúng như thể sự chống đối của họ tạo thành một phần tín điều của họ. Tôi không nói về những suy đoán sai lầm của các tác giả — tôi nói về sai lầm thực tiễn của những Cơ Đốc nhân riêng tư, và tôi nghĩ đó là một sai lầm thường gặp giữa những người có thị hiếu về giáo lý và chú ý tới chủ đề về sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Tại sao, họ trau dồi một sự tin cậy quyết định nơi sự đầy đủ của Đấng Christ để được tha thứ, và đúng như thể họ thích đưa sự đầy đủ này ra thử thách, họ tiếp tục ký kết những tội lỗi mới mỗi ngày, mà không bao giờ nghĩ rằng việc chống lại những tội lỗi này và gạt bỏ quyền thống trị của chúng, tạo thành một phần trong sự kêu gọi của họ với tư cách là môn đồ của Chúa Giê-xu. Ngoại trừ khái niệm duy nhất họ đã nhận được từ lúc họ trở nên những gì họ gọi là chính thống, họ vẫn y như trước. Khái niệm này là bằng cách tin cậy một cách quyết định nơi Đấng Christ, họ sẽ đạt được sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, và họ thực hành một loại tin cậy làm yên lặng và thỏa mãn họ trong lúc này, nhưng về mọi mặt khác họ hoàn toàn là con người cũ — không một thói xấu nào của lòng hay tính khí hay cách cư xử mà không còn nguyên vẹn sức mạnh của nó nơi họ; và điều làm cho trường hợp càng vô vọng hơn, họ dường như không nghĩ rằng việc đấu tranh chống lại tất cả những điều này tạo thành bất kỳ phần nào trong công việc của họ với tư cách là Cơ Đốc nhân. Không, họ bằng cách nào đó nhìn bất kỳ sự lo lắng nào trên những điểm này như một điều sẽ làm hỏng sự trọn vẹn của tính chính thống của họ. Nó sẽ phản bội một sự thiếu đức tin nơi sự đầy đủ của Đấng Christ; nó sẽ là một sự xâm phạm vào lãnh vực của Ngài bằng cách cố gắng tự mình làm những gì Ngài có đủ quyền năng để làm cho họ, và sẽ làm cho họ nếu họ chỉ tin. Đó là lấy vinh dự của sự cứu rỗi của họ ra khỏi tay Ngài: và như vậy sự lơ là của họ trong thực hành đã có một loại nguyên tắc mà họ vinh quang, và mà họ sẽ nghĩ là sai nếu họ từ bỏ, để nghỉ ngơi trên đó. Anh em thấy, vậy thì, việc đánh bật những người này ra khỏi thành trì an toàn mà họ đã cố thủ trong đó khó khăn biết bao, và việc đánh bại họ khỏi sự lười biếng và tội lỗi của họ khó khăn biết bao khi việc thoát khỏi mọi lo lắng trên những điểm này tạo thành một phần của chính hệ thống mà nhờ đó họ nghĩ rằng họ đang tôn vinh Đấng Cứu Rỗi. Bước đi của họ trong mọi vấn đề thông thường, vậy thì, sẽ đúng như trước khi họ đã nhận Đấng Christ như vậy so với sau khi họ nhận Ngài. Có thể có một sự thay đổi trong một số điều dễ dàng và thực tiễn hơn mà nhờ đó họ nghĩ rằng họ tôn vinh Đấng Cứu Rỗi một cách trực tiếp hơn và công khai làm chứng đức tin và sự gắn bó của mình với Ngài — như tham dự thường xuyên hơn các nghi lễ rõ ràng của Ngài — liên kết độc quyền hơn với những người nghĩ như chính họ — tách biệt quyết định hơn khỏi những người nghĩ khác. Tất cả những điều này rất dễ dàng, và nó được thực hiện; nhưng đối với sự dịu dàng trong đời sống gia đình, hay sự trung thực trong đời sống xã hội, hay sự hữu ích trong đời sống công cộng, hay bất kỳ điều nào tốn của họ một cuộc đấu tranh với thị hiếu hay tính khí hay khuynh hướng của mình, họ không nhìn điều này như tạo thành bất kỳ phần nào trong sự kêu gọi của mình; và thật đau buồn khi nghĩ rằng ngay lúc họ đang chia rẽ Đấng Christ, hay thờ phượng một Đấng Christ của riêng họ, hay lấy đi khỏi Đấng Christ của Tân Ước một số tính cách đã được tỏ ra của Ngài, và đóng kín khỏi lương tâm của họ hoàn toàn sự ấn tượng của lời phản đối long trọng của Ngài — "Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?" — thật đau buồn khi nghĩ rằng suốt thời gian đó họ nhìn mình như đang tôn vinh Ngài, và rằng Đấng Christ được tôn vinh bởi họ, trong không một phần nào của cách cư xử của họ, họ có bao giờ nghĩ tới việc sống theo ý muốn của Ngài, mà theo ý muốn của chính mình.
cũng như vì một sự chuộc tội. Tôi nghĩ tôi hoàn toàn chắc chắn rằng có một nhóm rất đông người, những người không loại bỏ khỏi mình quan niệm rằng cái chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội cho tội lỗi, cũng không loại bỏ quan niệm rằng ý muốn của Đấng Christ có một thẩm quyền ràng buộc trên cách cư xử của mọi môn đồ của Ngài; nhưng là những người nghĩ đồng thời rằng, như họ đã mang sự hiểu biết tự nhiên của chính mình tới giáo lý về sự chuộc tội, và đồng ý với nó, thì họ cũng có thể mang sức mạnh tự nhiên của chính mình tới việc thực hiện những bổn phận, và có thể hoàn thành chúng theo cách đảm bảo sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Bây giờ, hiệu quả của điều này là gì? Bằng sức mạnh của chính mình, họ có thể làm nhiều điều mà không có bất kỳ ý thức nào về ý muốn của Đức Chúa Trời thúc giục họ thực hiện cả. Chẳng phải hoàn toàn có thể, ví dụ, đối với một người, mà không có bất kỳ sự tham chiếu nào tới Đấng Christ hay tôn giáo trong lòng mình, cảm nhận một sự chuyển động của lòng thương xót khi thấy sự khốn khổ, và cứu giúp nó — cảm nhận một sự chuyển động của sự phẫn nộ trước sự hèn hạ của sự không trung thực, và ngay thẳng — cảm nhận một sự rực rỡ khích lệ của sự thân mật trong việc thực hiện những sự chú ý dân sự và thân thiện, và lịch sự — cảm nhận mọi niềm vui của sự bận rộn trong sự hối hả của công việc tích cực và hữu ích, và có một sự sẵn sàng đầy tinh thần công cộng cho mọi việc lành sao? Bây giờ, tình cờ là những ngày đầu tiên của những người xưng nhận thường thiếu thốn một cách đáng buồn mọi thành tựu xã hội này, và khi được thúc giục tới chúng bởi ý muốn của Đấng Christ, họ mang tính chính thống sai đầu của mình ra chống lại chúng, và mang một sự mất uy tín đáng tiếc nhất lên đức tin mà họ xưng nhận, bởi một sự trưng bày không đáng yêu nhất và đáng ghê tởm nhất về mọi điều chua chát và khó chịu trong cách cư xử thông thường, kết hợp với một hệ thống những ý kiến tôn giáo, kiên định, không khoan dung, rực lửa, và cố chấp bám lấy. Điều này đặt nhóm thứ hai lên một vị thế cao, và có thể học được nhiều điều từ những gì mỗi nhóm được nghe nói về sự không thích hay sự chống đối của mình đối với nhóm kia. Anh em là những người của việc làm, những người thuộc nhóm thứ nhất nói; nhưng chúng tôi có Kinh Thánh đứng về phía mình, vì nhờ đức tin mà một người được cứu, chứ không nhờ những việc làm của luật pháp. Sự tin cậy của chúng tôi được đặt nền tảng tốt hơn của anh em nhiều như sự trong sạch của sự công chính của Đấng Christ vượt quá sự trong sạch của sự công chính của con người; và điều này, kết hợp với nhiều bản văn Kinh Thánh, mang lại cho những người này vẻ ngoài của một lý do nào đó và một trọng lượng lớn của thẩm quyền Kinh Thánh đứng về phía họ. Mặt khác. Anh em là những người của đức tin, những người thuộc nhóm thứ hai nói, và anh em không thích việc làm, và chính điều mà Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải sốt sắng, anh em loại bỏ khỏi hệ thống của mình hoàn toàn. Không, anh em đi xa tới mức gán nhãn hiệu dị giáo lên lòng nhiệt thành của chúng tôi đối với đạo đức; nhưng chúng tôi cũng có Kinh Thánh đứng về phía mình như anh em, và nhờ sự đúng đắn của cách cư xử của chúng tôi và những yêu sách bẩm sinh của hệ thống của chúng tôi — thứ ủng hộ đức hạnh — trên sự ngưỡng mộ của loài người, chúng tôi hoàn toàn chắc chắn rằng chúng tôi đang tiến hành công việc tôn giáo của mình một cách theo Kinh Thánh hơn anh em, những người khinh miệt những gì Đấng Cứu Rỗi đã dạy, và gạt khỏi mình mọi điều thực tiễn trong những bài viết của các Sứ đồ của Ngài. Đây là những gì mỗi nhóm có thể và đã nói về nhóm kia, và tôi kêu gọi anh em đánh dấu những khiếm khuyết của mỗi nhóm. Nhóm thứ nhất sai lầm một cách nghiêm trọng nhất bởi sự thiếu vắng một sự đồng tình sốt sắng và chân thành trong những bổn phận của đời sống Cơ Đốc, và họ không thấy xa, và họ quên rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình; và họ mù quáng trước lẽ thật này, rằng việc cởi bỏ những việc làm của con người cũ, và mặc lấy con người mới và những việc làm của người ấy, tạo thành một phần thiết yếu nhất trong sự kêu gọi của họ với tư cách là môn đồ của Chúa Giê-xu. Và nhóm thứ hai cũng sai lầm một cách nghiêm trọng nhất, vì họ mù quáng trước một lẽ thật thiết yếu khác — họ không thừa nhận sự bất lực tự nhiên của mình đối với bất kỳ điều tốt lành nào — họ xưng nhận nhận Đấng Christ làm thầy của mình, nhưng chỉ là một người thầy của những điều mà họ có thể làm mà không cần Ngài thêm sức cho họ — họ nhắm tới mục tiêu thấp của những bổn phận và thành tựu như con người có thể đạt tới bằng sức mạnh của chính mình — họ có thể và họ thừa nhận việc sử dụng Đấng Christ như một sự chuộc tội, vì họ thừa nhận rằng họ có những sự yếu đuối của mình, và rằng Ngài bởi cái chết của Ngài đã thực hiện một sự chuộc tội cho chúng; nhưng họ dường như không nghĩ rằng có bất kỳ công dụng nào cho Đấng Christ như Đấng thanh tẩy một thế gian suy đồi khỏi sự hư hỏng mà thế gian, với mọi sức mạnh của những nguyên tắc tự nhiên của nó, không thể rũ bỏ. Có một ý nghĩa mà họ cho phép Ngài là một Đấng thanh tẩy, và đó là nhờ khuynh hướng của những giới luật cao cả và xuất sắc của Ngài để cải cách và nâng cao và thanh tẩy toàn bộ con người. Và chúng sẽ như vậy nếu chúng được vâng theo. Nhưng ở đây nằm chính điểm khiếm khuyết của họ. Họ nghĩ rằng chỉ cần họ dâng một sự vâng lời như vậy đối với những giới luật và một sự phù hợp như vậy với gương mẫu của Đấng Christ như họ thấy mình có thể bao quát và thực hiện bằng sức mạnh của chính mình là đủ. Họ mù quáng trước lẽ thật rằng, để những giới luật ấy có hiệu quả trên họ, không chỉ phải có một tiếng nói bên ngoài — kêu gọi họ làm, mà còn một quyền năng bên trong — giúp họ thực hiện. Bây giờ, quyền năng này không ở trong họ theo bản tính; và họ nghĩ rằng chỉ cần họ dâng một mức độ vâng lời như bản tính có thể hoàn thành là đủ, hay, nói cách khác, hoàn toàn không có sự vâng lời thuộc linh nào. Quyền năng phải được đặt trong họ bởi ân điển, và phải được cầu nguyện một cách tha thiết, và phải đi cùng với mọi sự thực hành bổn phận, và như vậy Đấng Christ hành động như Đấng thanh tẩy một thế gian hư hỏng và suy đồi, không chỉ bằng việc ban những quy tắc xuất sắc, mà bằng việc phân phát sức mạnh để hành động theo chúng. Và những người không cảm nhận sự cần thiết của sức mạnh này — tại sao, họ thường sẽ đoan trang và có trật tự và nhân từ và ngay thẳng và đáng kính hơn những người lân cận quanh họ. Có những nguyên tắc tự nhiên trong hiến chất của con người đảm bảo một mức độ nhất định của mọi đức hạnh này nơi nhiều cá nhân trong loài người; nhưng đối với sự vâng lời mà không sức mạnh nào khác ngoài sức mạnh do Đức Thánh Linh ban cho con người bên trong có thể hoàn thành — sự vâng lời của lòng — sự vâng lời của tình yêu đối với Đức Chúa Trời — sự vâng lời của sự tận hiến bản thân và tự phủ nhận — sự vâng lời của việc không giống theo thế gian, và đặt mọi tình cảm của chúng ta vào những điều ở trên — sự vâng lời mà tình yêu ràng buộc của Đấng Christ một mình có thể thúc giục chúng ta, và mà ân điển của Đấng Christ một mình có thể giúp chúng ta dâng lên, ngay cả sự vâng lời không còn sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại — tại sao, hỡi anh em của tôi, đây là một sự vâng lời mà, với mọi sự đoan trang và đúng đắn của họ, họ không bao giờ nghĩ tới việc khao khát — đây là một sự vâng lời mà chính nỗ lực tại đó nhiều người sẽ chế giễu là cuồng tín và mơ mộng và nhiệt thành. Đây là một sự vâng lời mà nhóm thứ nhất gạt khỏi mình; vì, bị chiếm giữ như họ với tình cảm duy nhất về sự phụ thuộc vào sự công chính của Đấng Christ, họ không ủng hộ bất kỳ sự vâng lời cá nhân nào của chính mình. Và đây là một sự vâng lời mà nhóm thứ hai cũng gạt khỏi mình, vì có một điều gì khác mà họ dừng lại và nghỉ ngơi thỏa mãn — ngay cả mức độ khiêm tốn ấy của sự đoan trang và đúng đắn và đức hạnh xã hội và thành tựu dân sự mà bất kỳ người nào có tài sản và giáo dục tốt nào cũng có thể đạt tới, dù người ấy không bao giờ cầu xin ảnh hưởng thêm sức của Đức Thánh Linh, cũng không cầu nguyện trong danh của Đấng Christ, cũng không tận dụng sự sắp đặt đặc biệt mà Phúc Âm đã thiết lập để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự bất chính, và thanh tẩy chúng ta cho Con của Đức Chúa Trời thành một dân tộc đặc biệt sốt sắng về những việc lành.
Với cả nhóm này lẫn nhóm kia, có một điều gì đó cản trở họ theo đuổi một cách mạnh mẽ đường lối vâng lời mới mẻ và thuộc linh ấy mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều thành tâm nhắm tới việc tiến bộ. Với nhóm thứ nhất, đó là tình cảm rằng Đấng Christ đã thực hiện một sự công chính cho họ — và đúng là Ngài đã thực hiện một sự công chính cho những người tin; nhưng làm sao họ có thể được nói là tin nếu họ không đặt đức tin nơi mọi lời phán của Ngài, và nếu một trong những lời phán long trọng và có thẩm quyền nhất trong số đó, "Không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời," không có ấn tượng nào trên họ. Với nhóm thứ hai, đó là tình cảm rằng không có sự vâng lời nào hơn có thể được đòi hỏi nơi tôi ngoài điều mà tôi có thể dâng; và như vậy trong khi Phao-lô nói sự cứu rỗi của chúng ta phải hoàn toàn bởi việc làm hay hoàn toàn bởi ân điển, họ bổ sung những gì thiếu trong điều này bằng những gì họ đã làm trong điều kia, và vì không thể nói với một phần nhỏ bé nào của mỗi điều họ sẽ thỏa mãn mình, sự vâng lời của họ sẽ không hơn sức mạnh của bản tính có thể dâng — bản tính ấy mà Kinh Thánh nói với chúng ta là hư hỏng và xa lạ với Đức Chúa Trời.
III. Nhưng chỉ nhận Đấng Christ vì đối tượng duy nhất là sự tha thứ, hay như một thầy tế lễ đã thực hiện một sự chuộc tội cho anh em, là chưa đủ; vì Đấng Christ dâng chính Ngài trong nhiều khả năng hơn khả năng này, và anh em không nhận Ngài một cách thật trừ khi anh em nhận Ngài đúng như Ngài dâng chính Ngài. Một lần nữa, chỉ nhận Đấng Christ như một thầy tế lễ và một tiên tri là chưa đủ; vì mọi điều Ngài dạy sẽ là một chữ chết đối với anh em trừ khi anh em đủ tư cách để hiểu và vâng theo nó; và nếu anh em nghĩ rằng anh em đủ tư cách theo bản tính, anh em trên thực tế từ chối sự dạy dỗ của Ngài ngay lúc anh em xưng nhận Ngài là thầy của mình, vì Ngài phán, "Không có Ta, các ngươi không thể làm gì." Anh em phải nhận Ngài để được sức mạnh cũng như để được tha thứ và hướng dẫn; hay, nói cách khác, anh em phải phục tùng Ngài với tư cách là Vua của mình, không chỉ cai trị trên anh em bởi luật pháp của Ngài, mà cai trị trong anh em bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Anh em phải sống trong sự phụ thuộc liên tục vào những ảnh hưởng của ân điển của Ngài, và nếu anh em làm vậy, anh em sẽ không bao giờ dừng lại ở bất kỳ điểm vâng lời nào, mà biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời là toàn năng, anh em sẽ không để khó khăn nào ngăn chặn sự tiến bộ của mình; anh em sẽ không để giới hạn nhỏ nhoi nào của những gì bản tính con người không được trợ giúp có thể làm, giới hạn tham vọng của mình theo đuổi những vinh quang của một tính cách thuần khiết và tốt hơn mà bất kỳ nguyên tắc trần gian nào cũng có thể hoàn thành; anh em sẽ bước vào một sự nghiệp mà anh em vào lúc này không thấy hồi kết; anh em sẽ thử một sự leo lên mà đỉnh cao chót vót của nó bị giấu trong bóng tối của tương lai; tình cảm lạnh lùng rằng không có sự vâng lời cao hơn nào được mong đợi nơi anh em, ngoài điều mà chính anh em có thể dâng, sẽ không có ảnh hưởng nào trên anh em, vì tầm với hùng vĩ của sự đạt được mà anh em trông về phía trước, không phải là những gì anh em có thể làm, mà là những gì Đấng Christ có thể làm trong anh em; và với công cụ khuất phục mọi sự của ân điển Ngài để giúp anh em vượt qua mọi khó khăn, và mang anh em đi trong chiến thắng trên mọi sự chống đối, anh em sẽ tiến lên chinh phục và để chinh phục; và trong khi thế gian không biết quyền năng của những hy vọng lớn lao và khích lệ ấy nâng đỡ anh em, anh em sẽ tiến bộ hằng ngày trong một lĩnh vực kỷ luật và đạt được mà họ chưa bao giờ bước vào; và trong sự kiên nhẫn và tha thứ, và dịu dàng và bác ái, và tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu người lân cận — thứ giống như tình yêu Đức Chúa Trời, anh em sẽ chứng tỏ rằng một công việc của ân điển đang diễn ra trong lòng anh em, ngay cả công việc mà nhờ đó hình ảnh anh em đã mất khi sa ngã được sửa chữa và mang trở lại — đế quốc của tội lỗi trong anh em bị lật đổ — sự phục tùng của lòng anh em đối với những gì hữu hình và trần gian được đổi lấy quyền năng của thế gian vô hình trên mọi tình cảm của nó — và anh em được lấp đầy bởi một đức tin như vậy, và một tình yêu như vậy, và một sự vượt trội như vậy đối với những điều hay hư nát, đến mức sẽ rải vinh quang trên toàn bộ bước đi hằng ngày của anh em, và ban cho mọi việc làm của anh em tính cách cao cả của một ứng viên cho cõi đời đời.
Đấng Christ được dâng cho tất cả anh em để được tha thứ. Người nhận Ngài vì đối tượng duy nhất này hẳn phải nhìn Ngài bằng một con mắt nhắm nửa trước sự mặc khải Ngài bày tỏ về chính Ngài. Hãy nhìn Ngài bằng một con mắt mở và vững chắc, và rồi tôi sẽ gọi anh em là một tín đồ thật; và tôi chắc chắn rằng, nếu anh em làm vậy, anh em không thể tránh khỏi việc thấy Ngài trong sự tha thiết của ước muốn của Ngài rằng anh em nên từ bỏ mọi tội lỗi, và bước vào từ lúc này mọi sự vâng lời. Đúng, và rất đúng, hỡi anh em của tôi, rằng đức tin sẽ cứu anh em; nhưng đó phải là một đức tin toàn vẹn nơi một Kinh Thánh toàn vẹn. Đúng, và rất đúng, rằng những ai giữ các điều răn của Chúa Giê-xu sẽ được vào sự sống; nhưng anh em không được lùi bước khỏi bất kỳ điều răn nào trong số đó, hay nói rằng, vì chúng vượt quá quyền năng của nhân loại, anh em phải từ bỏ nhiệm vụ cố gắng chúng. Đúng, và rất đúng, rằng người tin cậy nơi sự vâng lời của mình như một Đấng Cứu Rỗi, đang chuyển sự tin cậy của mình khỏi nền tảng duy nhất mà nó có thể nghỉ ngơi. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của anh em; và khi tôi kêu gọi anh em vui mừng trong sự hòa giải ấy qua Ngài, tôi kêu gọi anh em đừng rời Ngài dù chỉ một khoảnh khắc, khi anh em tham gia vào công việc làm những điều mà nếu không làm, sẽ loại chúng ta khỏi nước thiên đàng. Hãy mang Ngài theo anh em vào mọi sự phục vụ của mình. Hãy để tình cảm này luôn ở trên anh em, — Điều tôi đang làm bây giờ, tôi có thể làm bằng sức mạnh của chính mình để làm thỏa mãn con người; nhưng tôi phải có quyền năng của Đấng Christ ngự trên sự thực hiện, nếu tôi muốn làm nó theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy để đây là tình cảm thường xuyên của anh em, và rồi sự đối lập giả định giữa đức tin và việc làm tan biến thành hư không. Đời sống của một tín đồ được tạo thành từ những việc lành; và đức tin là nguyên tắc làm sống động và làm việc bằng quyền năng của mỗi việc trong số đó. Đức Thánh Linh của Đấng Christ tác động và nâng đỡ toàn bộ đường lối vâng lời của anh em. Anh em không bước đi xa khỏi Ngài, mà, theo ngôn ngữ của bản văn, anh em "bước đi trong Ngài;" và như không có một việc làm nào của anh em mà Ngài không cảm thấy quan tâm, và chỉ định cho anh em một bổn phận, thì cũng không có một việc làm nào trong số đó mà ân điển của Ngài không sẵn sàng đặt nguyên tắc đúng đắn vào lòng anh em, và mang nó ra trong cách cư xử của anh em, và làm cho bước đi của anh em phù hợp với sự xưng nhận của anh em, để thế gian thấy trên anh em bên ngoài, quyền năng và hiệu quả của tình cảm bên trong; và như vậy, trong khi Đấng Christ có toàn bộ công đức của sự tha thứ của anh em, Ngài cũng có toàn bộ công đức của sự nên thánh của anh em; và ý thức khiêm nhường và cảm nhận sâu sắc về "Tuy nhiên không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi," khôi phục cho Chúa Giê-xu Christ mọi uy tín và mọi vinh quang thuộc về Ngài, bằng cách làm cho Ngài thành Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và trọn vẹn, và toàn thể, và hoàn toàn của anh em.
Vậy thì hãy chọn Ngài, hỡi anh em của tôi, hãy chọn Ngài làm Đội trưởng của sự cứu rỗi của anh em. Hãy để Ngài bước vào lòng anh em bởi đức tin, và hãy để Ngài ngự ở đó liên tục. Hãy trau dồi một sự giao tiếp hằng ngày và một sự quen biết đang lớn lên với Ngài. Ôi, anh em thật ở trong sự đồng hành an toàn, khi sự thông công của anh em là với Ngài? Khiên của sự trung gian bảo vệ của Ngài luôn ở giữa anh em và công lý của Đức Chúa Trời; và từ sự đầy đủ của Ngài tuôn ra một dòng chảy liên tục, để nuôi dưỡng, và làm sống động, và thêm sức cho mọi tín đồ. Tại sao sự thay đổi của những công cụ con người lại áp bức và làm nản lòng anh em đến vậy, khi Ngài là người bạn sẵn lòng của anh em; khi Ngài luôn hiện diện, và luôn sẵn sàng; khi Ngài, Đấng hôm nay, hôm qua, và mãi mãi vẫn vậy, có thể gặp được ở mọi nơi; và trong khi các môn đồ của Ngài ở đây, nhượng bộ trước quyền năng của thị giác, đang buồn rầu, và rất nặng nề, vì họ phải di chuyển ra xa nhau, Ngài, hỡi anh em của tôi, có mắt Ngài trên mọi vùng lân cận và mọi quốc gia, và cuối cùng sẽ tập hợp các môn đồ của Ngài thành một gia đình đời đời? Với một Chủ như vậy, chúng ta hãy cư xử như những người đàn ông. Với sự huy hoàng của cõi đời đời trước mặt chúng ta, hãy để thời gian, với mọi biến động của nó, thu nhỏ lại thành sự nhỏ bé của chính nó. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tha cho tôi, tôi tin rằng tôi sẽ thường gặp anh em trực tiếp, ngay cả ở phía này của nấm mồ; nhưng nếu không, chúng ta hãy thường gặp nhau trong cầu nguyện tại nơi thi ân của Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta chiếm những nơi khác nhau trên đất, hãy để những lời cầu thay lẫn nhau của chúng ta cho nhau đi tới một nơi trên thiên đàng. Hãy để Đấng Cứu Rỗi đặt những lời khẩn cầu của chúng ta vào một lư hương; và hãy chắc chắn, hỡi anh em của tôi, rằng sau khi khung cảnh thân yêu và rất được yêu mến của thung lũng yên bình này đã biến mất khỏi mắt tôi, những người sống trong đó sẽ giữ một chỗ ấm áp và trường tồn trong ký ức của tôi; — và thân thể hay chết này phải được duỗi ra trên giường chết, trước khi lòng đang làm sống động nó có thể từ bỏ sự thực hành khao khát anh em, và cầu nguyện cho anh em, để anh em có thể nhận Đấng Christ Giê-xu như vậy, và bước đi trong Ngài như vậy, và giữ chặt những điều anh em đã đạt được như vậy, và chứng tỏ rằng công lao tôi đã có giữa anh em đã không vô ích; để khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức chúng ta, những con mắt này, bây giờ đẫm lệ, có thể mở ra trên một cảnh tượng của phước hạnh đời đời, và chúng ta, hỡi anh em của tôi, những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã rút ra khỏi nhau trong một thời gian ngắn, có thể trong ngày ấy được tìm thấy kề bên nhau tại tay phải của ngai đời đời.