Về sự cầu nguyện (Institutes III.20)

John Calvin · Of Prayer (Institutes III.20)

Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Văn bản dịch từ bản Beveridge; chưa có phần chú thích cuối trang.

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về sự cầu nguyện (Institutes III.20)
2. Mục 1.
3. Mục 2.
4. Mục 3.
5. Mục 4.
6. Mục 5.
7. Mục 6.
8. Mục 7.
9. Mục 8.
10. Mục 9.
11. Mục 10.
12. Mục 11.
13. Mục 12.
14. Mục 13.
15. Mục 14.
16. Mục 15.
17. Mục 16.
18. Mục 17.
19. Mục 18.
20. Mục 19.
21. Mục 20.
22. Mục 21.
23. Mục 22.
24. Mục 23.
25. Mục 24.
26. Mục 25.
27. Mục 26.
28. Mục 27.
29. Mục 28.
30. Mục 29.
31. Mục 30.
32. Mục 31.
33. Mục 32.
34. Mục 33.
35. Mục 34.
36. Mục 35.
37. Mục 36.
38. Mục 37.
39. Mục 38.
40. Mục 39.
41. Mục 40.
42. Mục 41.
43. Mục 42.
44. Mục 43.
45. Mục 44.
46. Mục 45.
47. Mục 46.
48. Mục 47.
49. Mục 48.
50. Mục 49.
51. Mục 50.
52. Mục 51.
53. Mục 52.

Về sự cầu nguyện (Institutes III.20)

Luận Về Sự Cầu Nguyện (A Treatise on Prayer)

Sự Cầu Nguyện, Sự Rèn Tập Không Ngừng Của Đức Tin, Và Những Ích Lợi Hằng Ngày Nhận Được Từ Đó (Of Prayer—A Perpetual Exercise of Faith. The Daily Benefits Derived from It)

John Calvin, Giáo Lý Cơ Đốc (Institutes of the Christian Religion), Quyển III, Chương 20. Bản Anh ngữ của Henry Beveridge (1845), thuộc phạm vi công cộng.

Mục 1.

Từ các phần trước của tác phẩm này, chúng ta thấy rõ con người hoàn toàn thiếu mọi điều thiện, và hoàn toàn không có phương tiện nào để tự mình đạt được sự cứu rỗi. Vì thế, nếu muốn được cứu giúp trong cơn túng thiếu, người ấy phải đi ra khỏi chính mình và tìm sự giúp đỡ ở nơi khác. Chúng ta cũng đã thấy rằng Chúa nhân từ và tự nguyện bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ. Nơi Đấng Christ, Ngài ban mọi hạnh phúc cho nỗi khốn khổ của chúng ta, mọi sự dư dật cho sự thiếu thốn của chúng ta, và mở các kho báu trên trời ra cho chúng ta, để chúng ta hướng về Con yêu dấu của Ngài với trọn đức tin, nương cậy nơi Con ấy với trọn sự trông đợi, an nghỉ trong Con ấy và bám chặt lấy Con ấy với trọn hy vọng. Đây thật là thứ triết lý kín nhiệm và giấu ẩn, không thể học được bằng những lối suy luận tam đoạn luận; chỉ những người mà Đức Chúa Trời đã mở mắt để thấy sự sáng trong ánh sáng của Ngài mới thông hiểu trọn vẹn. Nhưng khi chúng ta đã nhờ đức tin mà biết rằng mọi điều chúng ta cần và mọi điều chúng ta thiếu đều có đủ trong Đức Chúa Trời và trong Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài, để từ đó chúng ta múc lấy như từ một nguồn không bao giờ cạn, thì còn lại cho chúng ta phải tìm kiếm và cầu xin Ngài, trong sự cầu nguyện, những điều mà chúng ta đã học biết là có ở nơi Ngài. Biết Đức Chúa Trời là Đấng tể trị mọi điều thiện, mời chúng ta dâng lên những lời cầu xin của mình, mà không đến gần Ngài và không cầu xin Ngài, thì chẳng ích gì cho chúng ta; cũng như người được cho biết có một kho báu mà cứ để nó nằm chôn dưới đất. Vì vậy, để chỉ rõ rằng một đức tin không đi kèm với sự cầu khẩn Đức Chúa Trời thì không thể là đức tin thật, sứ đồ nêu ra thứ tự này: như đức tin phát sinh từ Tin Lành, thì nhờ đức tin lòng chúng ta được uốn nắn để kêu cầu danh Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:14). Đó cũng chính là điều ông đã nói trước đó ít lâu: rằng "Thánh Linh của sự làm con nuôi", là Đấng đóng ấn lời chứng của Tin Lành trong lòng chúng ta, ban cho chúng ta can đảm để trình các lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, gợi lên những tiếng rên siết không thể nói ra, và khiến chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha! (Rô-ma 8:26). Điểm sau cùng này, vì cho đến nay chúng ta mới chỉ nhắc đến sơ lược khi đi ngang qua, nay phải được bàn đến kỹ hơn.

Mục 2.

Vậy chính nhờ "sự cầu nguyện" mà chúng ta vào được những sự giàu có đã được tích trữ cho chúng ta nơi Cha trên trời. Vì có một sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và loài người: nhờ đó, như đã vào nơi thánh ở trên cao, họ ra mắt trước mặt Ngài và nại đến các lời hứa của Ngài, để khi cần kíp, họ nhờ kinh nghiệm mà biết rằng điều họ đã tin chỉ dựa trên uy quyền của lời Ngài thì không phải là vô ích. Vì thế, chúng ta thấy rằng không có điều gì được đặt ra trước mắt chúng ta như điều đáng trông đợi nơi Chúa mà chúng ta lại không được truyền phải cầu xin Ngài trong sự cầu nguyện; thật đúng là sự cầu nguyện đào lên những kho báu mà Tin Lành của Chúa chúng ta bày ra cho con mắt đức tin. Sự cần thiết và ích lợi của việc rèn tập cầu nguyện này, không lời nào diễn tả cho đủ. Chắc chắn không phải vô cớ mà Cha trên trời nhân từ của chúng ta phán rằng sự an toàn duy nhất của chúng ta là kêu cầu danh Ngài, bởi nhờ sự cầu nguyện, chúng ta mời sự quan phòng của Ngài đến canh giữ lợi ích của chúng ta, mời quyền năng Ngài đến nâng đỡ khi chúng ta yếu đuối và gần ngã quỵ, mời lòng nhân từ Ngài đến tiếp nhận chúng ta vào ân huệ dù chúng ta đang khốn khổ chất đầy tội lỗi; tóm lại, kêu xin Ngài tỏ chính mình ra cho chúng ta trong mọi sự trọn vẹn của Ngài. Vì thế, lương tâm chúng ta được sự bình an và yên tĩnh đáng khâm phục; vì khi những nỗi cùng quẫn đè nặng trên chúng ta đã được trình lên Chúa, chúng ta hoàn toàn yên ổn, chắc chắn rằng không một điều ác nào của chúng ta là Ngài không biết, và Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng lo liệu cho chúng ta điều tốt nhất.

Mục 3.

Nhưng có người sẽ nói: Chẳng phải Ngài đã biết, không cần ai nhắc, cả những khó khăn của chúng ta lẫn điều gì có ích cho chúng ta sao? Như vậy dường như phần nào là thừa khi chúng ta cứ nài xin Ngài bằng lời cầu nguyện, như thể Ngài đang nhắm mắt, hoặc ngủ, cho đến khi tiếng chúng ta đánh thức Ngài dậy. [1] Những người lý luận như vậy không để ý đến mục đích mà Chúa đã dạy chúng ta cầu nguyện. Ấy không phải vì Ngài, nhưng là vì chúng ta. Quả thật, Ngài muốn, và điều đó là phải lẽ, rằng người ta dành cho Ngài sự tôn kính xứng đáng bằng cách thừa nhận rằng mọi điều loài người ao ước hoặc thấy là có ích, và cầu xin để được, đều đến từ Ngài. Nhưng chính phần ích lợi của sự tôn kính mà chúng ta dâng cho Ngài như vậy cũng trở về với chúng ta. Cho nên các tộc trưởng thánh, càng tin quyết mà rao truyền lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho mình và cho người khác, càng cảm thấy sự thúc đẩy mạnh hơn để cầu nguyện. Chỉ cần nhắc đến gương của Ê-li là đủ: ông đã được biết ý định của Đức Chúa Trời nên có cơ sở vững để hứa với A-háp về cơn mưa, vậy mà ông vẫn sốt sắng quỳ gối cầu nguyện và sai đầy tớ mình bảy lần đi xem xét (1 Các Vua 18:42); không phải vì ông không tin lời sấm, nhưng vì ông biết bổn phận mình là phải trình các ước nguyện của mình trước mặt Đức Chúa Trời, kẻo đức tin ông ngủ gục hay chai lì. Cho nên, dù đúng là khi chúng ta lơ là hoặc không cảm thấy nỗi khốn khổ của mình, thì Ngài vẫn thức và canh giữ cho chúng ta, và đôi khi còn giúp đỡ chúng ta dù chúng ta không xin, nhưng việc chúng ta không ngừng nài xin Ngài vẫn rất có ích cho chúng ta. Thứ nhất, để lòng chúng ta luôn được thắp lên bởi một khát vọng nghiêm túc và nồng nhiệt tìm kiếm, yêu mến và phục sự Ngài, trong khi chúng ta tập quen việc chạy đến cùng Ngài như cái neo thiêng liêng trong mọi cơn túng ngặt. Thứ hai, để không một ước muốn nào, không một sự khao khát nào mà chúng ta xấu hổ không dám để Ngài làm chứng, được lọt vào lòng chúng ta, bởi chúng ta tập đặt mọi ước muốn của mình trước mắt Ngài, và như thế đổ lòng mình ra trước mặt Ngài. Và sau cùng, để chúng ta được chuẩn bị đón nhận mọi ân huệ của Ngài với lòng biết ơn và tạ ơn chân thật, vì sự cầu nguyện nhắc chúng ta rằng các ân huệ ấy đến từ tay Ngài. Vả lại, khi đã nhận được điều mình xin, và tin chắc rằng Ngài đã nhậm lời, chúng ta được dẫn đến chỗ khao khát ân huệ Ngài tha thiết hơn, và đồng thời vui mừng hơn khi đón nhận những phước mà chúng ta thấy là đã được nhờ lời cầu nguyện. Sau rốt, sự dùng đến và kinh nghiệm xác nhận trong tâm trí chúng ta ý niệm về sự quan phòng của Ngài, theo cách thích hợp với sự yếu đuối của chúng ta, khi chúng ta hiểu rằng Ngài không những hứa chẳng bao giờ bỏ chúng ta và tự nguyện cho chúng ta lối đến gần Ngài trong mọi lúc cần kíp, mà tay Ngài còn luôn giơ ra để giúp đỡ dân Ngài, không dùng lời lẽ để làm vui lòng họ, nhưng tỏ chính mình là Đấng giúp đỡ hiện có. Vì những lẽ ấy, dù Cha rất nhân từ của chúng ta chẳng hề chợp mắt hay ngủ, Ngài rất thường có vẻ như ngủ, để rèn tập chúng ta khi chúng ta có thể lười biếng và chậm chạp, hầu cho chúng ta biết xin, biết nài, biết khẩn khoản nhờ cậy Ngài, ấy là cho chính điều lành của chúng ta. Cho nên thật rất vô lý khi khuyên người ta đừng cầu nguyện, viện cớ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn luôn canh giữ việc cai trị vũ trụ, bị những lời cầu xin của chúng ta quấy rầy vô ích; trái lại, chính Chúa phán rằng Ngài "ở gần mọi người kêu cầu Ngài, tức là mọi người kêu cầu Ngài cách thành thật" (Thi-thiên 145:18) [KT?]. Cũng chẳng hơn gì lời cãi vặt của những người khác rằng cầu xin những điều Chúa sẵn lòng tự ý ban cho là thừa; vì Ngài đẹp ý để chính những điều từ sự rộng rãi tự nguyện của Ngài mà ra phải được nhìn nhận là đã được ban cho nhờ lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này được chứng thực bởi câu nổi tiếng trong Thi-thiên, mà nhiều câu khác tương ứng: "Mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, và tai Ngài lắng nghe tiếng kêu cầu của họ" (Thi-thiên 34:15) [KT?]. Đoạn này, trong khi ca ngợi sự chăm sóc mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời tự nguyện dành cho sự an toàn của các tín hữu, vẫn không bỏ qua việc rèn tập đức tin, nhờ đó tâm trí được đánh thức khỏi sự lười biếng. Mắt Đức Chúa Trời tỉnh thức để giúp kẻ mù trong cơn túng thiếu, nhưng Ngài cũng vui lòng lắng nghe tiếng rên siết của chúng ta, để chứng tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta rõ hơn. Và như vậy, cả hai điều đều đúng: "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên Không hề nhắp mắt, cũng không buồn ngủ." (Thi-thiên 121:4) [KT?]; thế mà mỗi khi thấy chúng ta câm lặng và trì độn, Ngài rút lui như thể đã quên chúng ta.

Mục 4.

Vậy quy tắc thứ nhất của sự cầu nguyện đúng đắn là: lòng và trí chúng ta phải được sửa soạn như xứng hợp với những người đang bước vào cuộc đối thoại với Đức Chúa Trời. Về phần trí, chúng ta sẽ làm được điều đó nếu gác sang một bên những ý nghĩ và lo lắng xác thịt có thể cản trở sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách ngay thẳng và tinh khiết, và nếu trí không những hoàn toàn chăm chú vào sự cầu nguyện mà còn được nâng lên, hết sức có thể, vượt khỏi chính mình. Ở đây tôi không đòi hỏi một tâm trí rảnh rang đến mức không cảm thấy chút lo âu nào; trái lại, chính nhờ nhiều lo âu mà lòng sốt sắng trong sự cầu nguyện được nung nóng. Vì vậy chúng ta thấy các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời bộc lộ nỗi thống khổ rất lớn, để khỏi nói là nỗi ưu tư, khi họ cất tiếng than thở lên cùng Chúa từ vực sâu và từ hàm của sự chết. Điều tôi nói là phải xua đuổi mọi mối lo ngoại lai và xa lạ, những mối lo có thể xô đẩy trí qua lại trong sự lơ lửng mơ hồ, kéo nó từ trời xuống và giữ nó lê lết trên đất. Khi tôi nói trí phải được nâng lên vượt khỏi chính mình, ý tôi là nó không được mang vào trước mặt Đức Chúa Trời những điều mà lý trí mù lòa và ngu dốt của chúng ta quen bày đặt ra, cũng không được tự giam mình trong cái hạn hẹp của sự hư không của nó, nhưng phải vươn lên đến một sự thanh sạch xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Mục 5.

Cả hai điều này đều đặc biệt đáng chú ý. Thứ nhất, mỗi người khi xưng mình cầu nguyện phải hướng mọi ý nghĩ và cảm xúc của mình về đó, và đừng (như thường lệ) bị những tư tưởng lang thang làm phân tâm; vì không có gì trái với sự tôn kính đáng dành cho Đức Chúa Trời hơn thói nhẹ dạ, vốn tố cáo một tâm trí quá buông thả và thiếu lòng kính sợ. Trong việc này, chúng ta càng thấy khó thì càng phải gắng sức nhiều hơn; vì không ai chăm chú cầu nguyện đến nỗi không cảm thấy nhiều ý nghĩ len vào, hoặc cắt đứt mạch cầu nguyện của mình, hoặc làm nó chậm lại bằng một khúc quanh hay một chỗ lạc đề nào. Ở đây chúng ta hãy suy xét xem thật không xứng đáng biết bao khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta giao thông thân mật với Ngài mà chúng ta lại lạm dụng sự hạ mình lớn lao ấy của Ngài, trộn lẫn điều thánh với điều phàm, vì không có lòng tôn kính Ngài giữ tâm trí chúng ta trong khuôn phép; mà cứ như thể trong khi cầu nguyện chúng ta đang trò chuyện với một người ngang hàng với mình, quên Ngài đi, để tư tưởng chạy tới chạy lui. Vậy chúng ta hãy biết rằng không ai chuẩn bị mình cho sự cầu nguyện cách xứng đáng, trừ những người được in sâu bởi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời đến nỗi bước vào sự cầu nguyện mà thoát khỏi mọi mối lo và tình cảm trần gian. Nghi thức giơ tay lên khi cầu nguyện nhằm nhắc chúng ta rằng chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, trừ khi tư tưởng chúng ta vươn lên cao; như có nói trong Thi-thiên: "Lạy Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài" (Thi-thiên 25:1) [KT?]. Và Kinh Thánh nhiều lần dùng lối nói "nâng lời cầu nguyện lên", nghĩa là những ai muốn được Đức Chúa Trời nhậm lời thì không được lết trong bùn. Tóm lại, Đức Chúa Trời càng đối đãi với chúng ta rộng rãi, hạ mình mời chúng ta trút những lo lắng của mình vào lòng Ngài, thì chúng ta càng không có lý do biện hộ nếu ơn phước tuyệt diệu và vô song ấy không được chúng ta coi trọng hơn mọi sự khác, và không chiếm được tình cảm của chúng ta, để sự cầu nguyện thực sự thu hút mọi tư tưởng và cảm xúc của chúng ta. Điều ấy không thể có nếu tâm trí chúng ta, gắng sức chống mọi trở ngại, không vươn lên. Điều thứ hai chúng ta nêu ra là: chúng ta chỉ xin trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép. Vì dù Ngài truyền chúng ta đổ lòng mình ra (Thi-thiên 62:8), Ngài không buông lỏng cương cho những tình cảm điên rồ và hư hỏng; và khi Ngài hứa sẽ ban cho các tín hữu điều họ ước, sự nhân nhượng của Ngài không đi xa đến mức chiều theo ý bất chợt của họ. Trong cả hai việc, người ta phạm những lỗi nặng ở khắp nơi. Vì không những nhiều người cả gan kêu cầu Đức Chúa Trời về những chuyện phù phiếm của họ mà không khiêm tốn, không tôn kính, nhưng còn trơ trẽn trình trước tòa Đức Chúa Trời những giấc mơ của họ, bất cứ là gì. Sự điên dại hay ngu muội của họ đến nỗi dám ép Đức Chúa Trời nhận những ước muốn hèn hạ đến mức họ sẽ đỏ mặt nếu phải thổ lộ cho đồng loại. Các tác giả ngoại giáo đã chế nhạo, thậm chí tỏ ý ghê tởm sự ngạo mạn này, nhưng tật xấu ấy vẫn luôn thịnh hành. Cho nên, như kẻ tham vọng chọn Jupiter làm thần bảo hộ, kẻ hà tiện chọn Mercury, kẻ mộ văn chương chọn Apollo và Minerva, kẻ hiếu chiến chọn Mars, kẻ dâm đãng chọn Venus; thì ngày nay cũng vậy, như tôi vừa nhận xét, khi cầu nguyện người ta để cho những ước muốn bất chính của mình tự do hơn cả khi họ kể chuyện đùa giữa những người ngang hàng. Đức Chúa Trời không chịu để sự hạ mình của Ngài bị nhạo báng như vậy, nhưng bênh vực ánh sáng của chính Ngài, đặt những ước muốn của chúng ta dưới sự kiềm chế của quyền Ngài. Cho nên chúng ta phải chú ý lời của Giăng: "Nầy là điều chúng ta dạn dĩ trước mặt Ngài: nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14) [KT?]. Nhưng vì các năng lực của chúng ta còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn cao như vậy, chúng ta phải tìm một phương tiện nào đó để nâng đỡ chúng. Như mắt trí chúng ta phải chăm chăm vào Đức Chúa Trời, thì tình cảm của lòng chúng ta cũng phải đi theo cùng một đường. Nhưng cả hai đều rớt xuống rất thấp dưới mức ấy, hay đúng hơn, chúng yếu đuối, ngã quỵ, và bị kéo theo hướng ngược lại. Để giúp sự yếu đuối này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dẫn dắt của Thánh Linh trong các lời cầu nguyện, để chỉ bảo điều đúng và điều chỉnh tình cảm chúng ta. Vì thấy rằng "chúng ta không biết sự mình nên xin đúng như thế nào", thì "chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những sự thở than không thể nói ra được" (Rô-ma 8:26) [KT?]; không phải rằng chính Ngài thật sự cầu nguyện hay than thở, nhưng Ngài khơi dậy trong chúng ta những tiếng thở dài, những ước nguyện và sự tin cậy mà năng lực tự nhiên của chúng ta hoàn toàn không thể hình dung. Phao-lô gọi những lời cầu nguyện mà các tín hữu dâng lên dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh là "những sự thở than không thể nói ra được" cũng không phải vô cớ. Vì những người thật sự rèn tập trong sự cầu nguyện đều biết rõ rằng những nỗi lo âu mù quáng ràng buộc và làm họ bối rối đến nỗi họ khó tìm ra điều nên thốt lên; thậm chí khi toan bập bẹ thì họ ngập ngừng, lúng túng. Vì thế rõ ràng rằng biết cầu nguyện cho đúng là một ân tứ đặc biệt. Chúng ta nói vậy không phải để dung túng sự biếng nhác của mình, như thể phải giao việc cầu nguyện cho Đức Thánh Linh rồi buông mình vào thói lơ đễnh mà chúng ta vốn quá dễ sa vào. Vì đôi khi chúng ta nghe thấy lời nói vô đạo rằng phải chờ trong trạng thái lơ lửng cho đến khi Ngài chiếm lấy tâm trí chúng ta trong lúc chúng ta bận việc khác. Ý chúng ta là: chán ngán sự nguội lạnh và biếng nhác của chính mình, chúng ta phải khao khát sự giúp đỡ của Thánh Linh. Thật vậy, khi Phao-lô truyền chúng ta cầu nguyện "trong Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 14:15) [KT?], ông cũng không thôi khuyên chúng ta tỉnh thức, ngụ ý rằng dù sự cảm ứng của Thánh Linh có hiệu lực để hình thành sự cầu nguyện, nó cũng chẳng hề ngăn trở hay làm chậm những nỗ lực của chính chúng ta; vì trong việc này Đức Chúa Trời đẹp ý thử xem đức tin tác động trong lòng chúng ta mạnh đến mức nào.

Mục 6.

Một quy tắc khác của sự cầu nguyện là: khi xin, chúng ta luôn phải thật sự cảm biết những điều mình thiếu, và nghiêm túc xét rằng mình cần mọi điều mình xin, rồi đi kèm lời cầu nguyện bằng một ước ao chân thành, thậm chí nồng nhiệt, để nhận được những điều ấy. Nhiều người đọc lại những lời cầu nguyện cách qua loa theo một mẫu có sẵn, như thể đang làm một công việc để nộp cho Đức Chúa Trời; và dù họ xưng nhận rằng đó là phương thuốc cần thiết cho những nỗi khổ của hoàn cảnh mình, vì để mất sự giúp đỡ thiêng liêng mà họ cầu xin thì thật tai hại, nhưng rõ ràng họ làm bổn phận ấy do thói quen, vì lòng họ lúc ấy nguội lạnh và họ không suy xét điều mình xin. Một cảm giác chung chung và mơ hồ về sự thiếu thốn thúc họ cầu nguyện, nhưng nó không làm họ lo lắng như trước một việc hệ trọng trước mắt, để họ có thể nhận được điều bù đắp cho nhu cầu của mình. Vả lại, có thể nào nghĩ ra điều gì đáng ghét hay đáng ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời hơn sự giả dối này: xin tha tội mà chính người đang xin, vào lúc ấy, hoặc nghĩ rằng mình không phải là người có tội, hoặc ít nhất không hề nghĩ rằng mình là người có tội; nói cách khác, một sự giả dối mà rõ ràng chế giễu Đức Chúa Trời? Nhưng loài người, như tôi vừa nói, đầy sự hư hỏng, đến nỗi trong lối phục vụ qua loa ấy họ thường xin Đức Chúa Trời nhiều điều mà họ nghĩ rằng đến với họ không nhờ lòng nhân từ của Ngài, hoặc từ nơi khác, hoặc chắc chắn đã ở trong tay họ rồi. Có một lỗi khác dường như nhẹ hơn nhưng cũng không thể dung thứ. Có người lầm bầm cầu nguyện mà không suy gẫm, nguyên tắc duy nhất của họ là Đức Chúa Trời được làm cho nguôi giận bằng sự cầu nguyện. Các tín hữu đặc biệt phải cẩn thận đừng bao giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với ý định trình một lời cầu xin trừ khi họ ở dưới một ấn tượng nghiêm túc nào đó, và đồng thời mong muốn nhận được điều ấy. Thậm chí, dù trong những điều chúng ta xin chỉ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thoạt nhìn dường như chúng ta không tính đến nhu cầu của mình, chúng ta cũng không được xin với lòng sốt sắng và sự mãnh liệt của ước ao kém hơn. Chẳng hạn, khi chúng ta cầu xin danh Ngài được thánh, thì sự được thánh ấy phải, có thể nói, được đói khát một cách tha thiết.

Mục 7.

Nếu có người phản đối rằng nhu cầu thúc giục chúng ta cầu nguyện không phải lúc nào cũng như nhau, tôi xin thừa nhận, và sự phân biệt này được Gia-cơ dạy chúng ta cách hữu ích: "Trong anh em có ai đau khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen" (Gia-cơ 5:13) [KT?]. Vì vậy, chính lẽ thường dạy rằng vì chúng ta quá chậm chạp, nên Đức Chúa Trời phải kích thích chúng ta cầu nguyện nhiệt thành mỗi khi hoàn cảnh đòi hỏi. Đa-vít gọi đó là lúc Đức Chúa Trời "có thể gặp được" (một thời điểm thuận tiện); vì như ông tuyên bố ở nhiều nơi khác, những nỗi bất bình, phiền nhiễu, sợ hãi và các loại thử thách khác càng đè nặng chúng ta thì lối đến cùng Đức Chúa Trời càng rộng mở, như thể Ngài đang mời chúng ta đến với Ngài. Tuy vậy, lời truyền của Phao-lô là cầu nguyện "luôn luôn" (Ê-phê-sô 6:18) [KT?] cũng đúng không kém; vì dù theo cái nhìn của chúng ta mọi việc diễn ra thịnh vượng đến đâu, và dù chúng ta được vây quanh bốn phía bởi những lý do để vui mừng, thì cũng không có một giây phút nào mà nhu cầu của chúng ta không thúc giục chúng ta cầu nguyện. Một người có dư lúa mì và rượu; nhưng vì người ấy không thể hưởng một mẩu bánh nếu không nhờ sự ban cho liên tục của Đức Chúa Trời, nên kho lẫm hay hầm rượu của người ấy sẽ không ngăn người ấy cầu xin bánh hằng ngày. Rồi, nếu chúng ta xét có biết bao nguy hiểm đe dọa mỗi khoảnh khắc, thì chính nỗi sợ sẽ dạy chúng ta rằng không thời gian nào nên thiếu sự cầu nguyện. Tuy vậy, điều này có thể được biết rõ hơn trong những việc thuộc linh. Vì bao giờ những tội lỗi nhiều đến thế mà chúng ta ý thức được lại cho phép chúng ta ngồi yên ổn mà không khiêm nhường nài xin được giải thoát khỏi tội và hình phạt? Bao giờ sự cám dỗ cho chúng ta ngưng chiến, khiến chúng ta không cần vội vàng tìm sự giúp đỡ? Vả lại, lòng sốt sắng đối với nước và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không nên chỉ chộp lấy chúng ta từng cơn, nhưng phải thúc giục chúng ta không gián đoạn, để mọi lúc đều có vẻ thuận tiện. Cho nên không phải vô cớ mà sự kiên trì trong cầu nguyện được truyền dạy thường xuyên đến vậy. Bây giờ tôi chưa nói về sự bền chí mà sau này sẽ được xét đến; nhưng Kinh Thánh, khi nhắc chúng ta về sự cần thiết của cầu nguyện không ngừng, đã quy trách chúng ta lười biếng, vì chúng ta không cảm thấy mình cần sự chăm chú và kiên trì này đến mức nào. Nhờ quy tắc này, thói giả hình và mưu mẹo nói dối với Đức Chúa Trời bị kiềm chế, thậm chí bị trục xuất hẳn khỏi sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời hứa sẽ ở gần những người kêu cầu Ngài cách thành thật, và tuyên bố rằng những ai hết lòng tìm kiếm Ngài sẽ gặp Ngài; vậy những kẻ ham thích sự ô uế của mình chắc chắn không thể trông mong đến cùng Ngài. Một trong những điều kiện của sự cầu nguyện chính đáng là sự ăn năn. Từ đó có lời tuyên bố chung của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời không nghe kẻ ác; lời cầu nguyện của họ, cũng như của lễ của họ, là điều ghê tởm đối với Ngài. Vì thật phải lẽ khi những kẻ niêm kín lòng mình thì thấy tai Đức Chúa Trời đóng lại với họ, và những kẻ vì lòng cứng cỏi mà chọc giận Ngài thì thấy Ngài không lay chuyển. Trong Ê-sai, Ngài đe dọa: "Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ chẳng nghe; tay các ngươi đầy những máu" (Ê-sai 1:15) [KT?]. Cũng vậy, trong Giê-rê-mi: "Dầu chúng nó kêu cầu ta, ta sẽ chẳng nghe" (Giê-rê-mi 11:7, 8, 11) [KT?]; vì Ngài coi việc kẻ ác khoe khoang về giao ước của Ngài mà suốt đời làm ô uế danh thánh Ngài là lời xúc phạm cao nhất. Vì vậy Ngài than phiền trong Ê-sai: "Dân này đến gần ta bằng miệng, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó cách xa ta" (Ê-sai 29:13) [KT?]. Thật vậy, Ngài không chỉ giới hạn điều này trong các lời cầu nguyện, nhưng tuyên bố rằng Ngài ghê tởm sự giả bộ trong mọi phần của sự thờ phượng Ngài. Vì thế có lời của Gia-cơ: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình." (Gia-cơ 4:3) [KT?]. Thật vậy (như chúng ta sẽ thấy lại ngay sau đây), những người tin kính khi dâng các lời cầu nguyện không tin cậy vào giá trị riêng của mình; dù vậy lời khuyên của Giăng cũng không thừa: "Chúng ta xin điều gì, thì nhận được điều ấy, vì chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 3:22) [KT?]; một lương tâm xấu đóng cửa lại với chúng ta. Vì thế suy ra rằng chỉ những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành mới cầu nguyện cho đúng và được nghe. Vậy mỗi người chuẩn bị cầu nguyện hãy thấy bất mãn với những điều sai trật trong tình trạng mình, và mang lấy, điều mà người ấy không thể làm được nếu không ăn năn, tư cách và tâm tình của một người khẩn cầu nghèo khó.

Mục 8.

Quy tắc thứ ba cần thêm vào là: người đến trước mặt Đức Chúa Trời để cầu nguyện phải cởi bỏ mọi ý nghĩ tự đắc, gạt đi mọi ý niệm về giá trị riêng; tóm lại, vất bỏ mọi sự tự tin, khiêm nhường dâng trọn vinh hiển cho Đức Chúa Trời, kẻo bằng cách nhận về mình dù chỉ chút ít, lòng kiêu ngạo hư không khiến người ấy làm Ngài ngoảnh mặt đi. Về sự phục tùng này, vốn quật đổ mọi tính kiêu căng, chúng ta có vô số gương nơi các tôi tớ Đức Chúa Trời. Họ càng thánh thì càng cúi mình khiêm nhường khi đến trước mặt Chúa. Như Đa-ni-ên, người mà chính Chúa đã ban lời khen ngợi cao quý, nói: "Chúng tôi nài xin trước mặt Ngài không phải vì sự công bình của chúng tôi, nhưng vì sự thương xót lớn lao của Ngài. Lạy Chúa, xin nghe; lạy Chúa, xin tha thứ; lạy Chúa, xin để ý và làm; lạy Đức Chúa Trời tôi, xin đừng trì hoãn, vì chính Ngài; vì thành Ngài và dân Ngài được xưng bằng danh Ngài" [KT?]. Ông không làm điều này một cách gián tiếp như thường lệ, như thể một người trong đám đông; nhưng ông xưng tội riêng của mình, và như một người khẩn cầu chạy đến nơi trú ẩn của sự tha thứ, ông tuyên bố rõ rằng ông đang xưng tội mình và tội của dân Y-sơ-ra-ên ông (Đa-ni-ên 9:18-20). Đa-vít cũng nêu cho chúng ta gương về sự khiêm nhường này: "Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; Vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình." (Thi-thiên 143:2) [KT?]. Cũng vậy, Ê-sai cầu nguyện: "Kìa, Ngài đã nổi giận, vì chúng tôi đã phạm tội: trong tội ấy chúng tôi đã lâu ngày, và chúng tôi sẽ được cứu. Chúng tôi hết thảy như vật ô uế, mọi sự công bình của chúng tôi như áo rách; chúng tôi hết thảy đều tàn như lá, và sự gian ác chúng tôi như gió đùa chúng tôi đi. Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay là gắng sức nắm lấy Ngài; vì Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi chúng tôi, và đã tiêu diệt chúng tôi vì cớ sự gian ác chúng tôi. Nhưng bây giờ, lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi; chúng tôi hết thảy là việc tay Ngài làm. Lạy Đức Giê-hô-va, xin đừng nổi giận quá, cũng đừng nhớ đến sự gian ác đời đời: nầy, xin nhìn xem, chúng tôi nài xin Ngài, chúng tôi hết thảy là dân Ngài" (Ê-sai 64:5-9) [KT?]. Bạn thấy họ không đặt lòng tin cậy vào điều gì ngoài điều này: xét rằng mình thuộc về Chúa, họ không tuyệt vọng về việc được Ngài đoái đến. Cũng vậy, Giê-rê-mi nói: "Lạy Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài hãy làm vì danh Ngài" (Giê-rê-mi 14:7) [KT?]. Vì tác giả không rõ (dù là ai) đã viết cuốn sách được gán cho tiên tri Ba-rúc đã viết rất đúng và rất tin kính [2]: "Nhưng linh hồn bị sầu khổ nặng nề, đi cúi mình và yếu đuối, và đôi mắt mòn mỏi, và linh hồn đói khát, sẽ dâng lời ngợi khen và sự công bình cho Ngài, lạy Chúa. Vậy nên, lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi nài xin Ngài không phải vì sự công bình của tổ phụ và các vua chúng tôi." "Lạy Chúa, xin nghe và thương xót; vì Ngài hay thương xót: xin thương xót chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội trước mặt Ngài" (Ba-rúc 2:18, 19; 3:2) [KT?] [?] (sách Ba-rúc thuộc ngoại thư, không có trong Kinh Thánh Tin Lành bản 1934; chỉ dịch từ câu tác giả trích).

Mục 9.

Sau rốt, lời nài xin tha thứ, cùng với sự xưng nhận tội lỗi một cách khiêm nhường và ngay thật, vừa là sự chuẩn bị vừa là sự khởi đầu của sự cầu nguyện đúng đắn. Vì ngay cả người thánh nhất cũng không thể mong nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được hòa thuận với Ngài một cách nhưng không. Đức Chúa Trời không thể ban ơn cho ai, ngoại trừ những người Ngài tha thứ. Vì vậy chẳng lạ gì khi đây là chiếc chìa khóa mà các tín hữu dùng để mở cửa cầu nguyện, như chúng ta học từ nhiều đoạn trong Thi-thiên. Đa-vít, khi trình một lời cầu xin về việc khác, nói: "Xin chớ nhớ các tội lỗi của buổi đang thì tôi, hoặc các sự vi phạm tôi; Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy theo sự thương xót và lòng nhơn từ của Ngài." (Thi-thiên 25:7) [KT?]. Lại nữa: "Xin hãy xem xét sự hoạn nạn và sự đau đớn tôi, và tha các tội lỗi tôi" (Thi-thiên 25:18) [KT?]. Ở đây chúng ta cũng thấy rằng chúng ta chưa đủ khi chỉ tự xét các tội của mỗi ngày qua; chúng ta còn phải nhớ lại cả những tội dường như đã bị chôn vùi trong quên lãng từ lâu. Vì trong một đoạn khác, chính vị tiên tri ấy, khi xưng một tội trọng, nhân đó trở về tận lúc mình mới sinh: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi-thiên 51:5) [KT?]; không phải để giảm nhẹ lỗi bằng sự bại hoại của bản tánh mình, nhưng để, có thể nói, chồng chất các tội của cả đời mình, hầu cho ông càng nghiêm khắc kết án chính mình thì Đức Chúa Trời càng dễ dịu lòng. Nhưng dù các thánh đồ không phải lúc nào cũng cầu xin tha tội bằng những lời rõ ràng, nếu chúng ta cẩn thận suy xét các lời cầu nguyện ấy như được ghi trong Kinh Thánh, thì lẽ thật của điều tôi nói sẽ hiện rõ ngay; ấy là lòng can đảm cầu nguyện của họ chỉ đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và họ luôn bắt đầu bằng việc làm nguôi lòng Ngài. Vì khi một người tra hỏi lương tâm mình, người ấy còn xa mới dám thân mật trình những lo lắng của mình trước mặt Đức Chúa Trời; nếu không nương vào lòng thương xót và sự tha thứ, người ấy sẽ run rẩy chỉ vì ý nghĩ đến gần Ngài. Quả thật còn có một sự xưng tội đặc biệt khác. Khi các tín hữu mong được giải thoát khỏi hình phạt, thì đồng thời họ cầu xin cho tội mình được tha [3]; vì thật vô lý nếu muốn hậu quả bị cất đi trong khi nguyên nhân còn đó. Vì chúng ta phải coi chừng đừng bắt chước những bệnh nhân dại dột, chỉ lo chữa các triệu chứng ngoài da mà bỏ mặc gốc của bệnh [4]. Vả lại, nỗ lực của chúng ta phải là làm cho Đức Chúa Trời được ban ơn cho mình ngay cả trước khi Ngài chứng tỏ ân huệ bằng những dấu hiệu bề ngoài, vừa vì đó là thứ tự chính Ngài chọn, vừa vì chẳng ích gì khi nếm trải lòng nhân từ của Ngài mà lương tâm không cảm biết rằng Ngài đã nguôi lòng, nhờ đó chúng ta nhìn Ngài như Đấng hoàn toàn đáng yêu. Chúng ta còn được nhắc điều này qua lời đáp của Cứu Chúa. Khi quyết định chữa người bại, Ngài phán: "Tội ngươi đã được tha"; nói cách khác, Ngài nâng tư tưởng chúng ta lên đến điều đặc biệt đáng mong ước, tức là được vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời, rồi sau đó ban trái của sự hòa thuận bằng cách đến cứu giúp chúng ta. Nhưng ngoài sự xưng tội riêng về tội lỗi hiện tại mà các tín hữu dùng khi nài xin tha thứ mọi lỗi lầm và hình phạt, thì lời mở đầu chung để lời cầu nguyện được ban ơn không bao giờ được bỏ, vì lời cầu nguyện sẽ không bao giờ đến được Đức Chúa Trời nếu không đặt nền trên lòng thương xót nhưng không. Về điều này, có thể dẫn lời Giăng: "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi sự không công bình" (1 Giăng 1:9) [KT?]. Vì vậy, dưới luật pháp, các lời cầu nguyện phải được biệt riêng ra thánh bằng sự chuộc tội bằng huyết, vừa để được chấp nhận, vừa để dân sự được cảnh báo rằng mình không xứng với đặc ân cao quý ấy cho đến khi, được tẩy sạch khỏi sự ô uế, họ đặt trọn lòng tin cậy trong sự cầu nguyện vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Mục 10.

Tuy vậy, đôi khi các thánh đồ khi nài xin Đức Chúa Trời dường như viện đến sự công bình của chính mình, như khi Đa-vít nói: "Xin giữ linh hồn tôi, vì tôi là người thánh" (Thi-thiên 86:2) [KT?]. Ê-xê-chia cũng vậy: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại tôi đã bước đi trước mặt Ngài cách thành thật và với lòng trọn vẹn, và đã làm điều lành trước mặt Ngài" (Ê-sai 38:2) [KT?]. Tất cả điều họ muốn nói qua những lời như vậy chỉ là: sự tái sanh cho thấy họ thuộc về hàng tôi tớ và con cái mà Đức Chúa Trời hứa sẽ ban ơn. Chúng ta đã thấy Ngài tuyên bố qua người viết Thi-thiên rằng mắt Ngài "đoái xem người công bình, và tai Ngài lắng nghe tiếng kêu cầu của họ" (Thi-thiên 34:15) [KT?], và lại qua sứ đồ rằng "chúng ta xin điều gì thì nhận được điều ấy, vì chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 3:22) [KT?]. Trong những đoạn này Ngài không định giá sự cầu nguyện như một việc làm có công, nhưng muốn củng cố lòng tin cậy của những người ý thức mình có sự ngay thẳng và vô tội không giả dối, như mọi tín hữu phải có. Vì lời của người mù được sáng mắt hoàn toàn phù hợp với lẽ thật của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội (Giăng 9:31) [KT?]; miễn là chúng ta hiểu từ "kẻ có tội" theo nghĩa Kinh Thánh thường dùng, tức những người không có chút ham muốn sự công bình nào, cứ ngủ yên trong tội mình; vì không lòng nào sẽ vươn lên đến sự cầu nguyện chân thật nếu đồng thời không khao khát sự thánh khiết. Những lời nài xin trong đó các thánh đồ nhắc đến sự thanh sạch và ngay thẳng của mình ứng với những lời hứa như thế, để họ có được, trong kinh nghiệm riêng, sự bày tỏ điều mà mọi tôi tớ Đức Chúa Trời được dạy mong đợi. Cho nên họ hầu như luôn dùng lối cầu nguyện này khi, trước mặt Đức Chúa Trời, họ so sánh mình với kẻ thù, những kẻ mà họ mong được tay Ngài giải thoát khỏi sự bất công. Khi so sánh như vậy, chẳng lạ gì họ đưa ra sự ngay thẳng và lòng thật thà của mình, để nhờ lẽ công bình của việc mình, Chúa càng sẵn lòng cứu giúp họ. Chúng ta không tước đoạt khỏi tấm lòng tin kính đặc quyền được hưởng ý thức về sự thanh sạch trước mặt Chúa, nhờ đó cảm thấy chắc chắn về những lời hứa mà Ngài dùng để an ủi và nâng đỡ những người thờ phượng thật của Ngài; nhưng chúng ta muốn họ gạt bỏ mọi ý nghĩ về công trạng của mình và chỉ đặt lòng tin cậy về sự nhậm lời nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Mục 11.

Quy tắc thứ tư của sự cầu nguyện là: dù chúng ta bị hạ thấp và thật sự khiêm nhường như vậy, chúng ta vẫn phải được khích lệ cầu nguyện với hy vọng chắc chắn sẽ đạt kết quả. Quả thật có vẻ mâu thuẫn giữa hai điều: một bên là cảm biết sự báo thù công bình của Đức Chúa Trời, bên kia là lòng tin cậy vững vàng vào ân huệ Ngài; thế nhưng chúng hoàn toàn hòa hợp nếu chính lòng nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời là điều nâng đỡ những người bị tội lỗi mình đè bẹp. Vì như chúng ta đã chỉ ra trước đây (3.3.17) rằng sự ăn năn và đức tin đi đôi với nhau, được nối kết bởi một sợi dây không thể đứt, cái này gây kinh hãi, cái kia mang lại vui mừng, thì trong sự cầu nguyện cả hai phải cùng hiện diện. Đa-vít diễn tả sự cùng có này bằng vài lời: "Còn tôi, nhờ sự nhơn từ dư dật của Chúa, tôi sẽ vào nhà Chúa, Lấy lòng kính sợ Chúa mà thờ lạy trước đền thánh của Chúa." (Thi-thiên 5:7) [KT?]. Ông gồm đức tin trong lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời không loại trừ sự kính sợ; vì không những sự uy nghiêm của Ngài buộc chúng ta tôn kính, mà chính sự không xứng đáng của chúng ta cũng cởi bỏ mọi kiêu ngạo và tự tin của chúng ta, và giữ chúng ta trong sự kính sợ. Lòng tin cậy mà tôi nói đến không phải là thứ giải thoát tâm trí khỏi mọi lo âu và ru nó trong một sự yên nghỉ ngọt ngào, trọn vẹn; sự yên nghỉ như vậy chỉ thuộc về những người mà mọi việc đều trôi chảy theo ý muốn, không phiền muộn nào làm bận lòng, không hối tiếc nào châm chích, không sợ hãi nào làm xao động. Nhưng sự thúc đẩy tốt nhất mà các thánh đồ có để cầu nguyện là khi, vì những nhu cầu riêng của mình, họ cảm thấy bất an nhất, và gần như bị đẩy đến tuyệt vọng, cho đến khi đức tin kịp thời đến giúp; vì trong cảnh túng ngặt ấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu rạng trên họ, đến nỗi dù họ rên rỉ, bị đè bởi gánh nặng của những tai họa hiện tại và bị giày vò bởi nỗi sợ những tai họa lớn hơn, họ vẫn nương cậy nơi lòng nhân từ ấy, và như thế vừa làm nhẹ nỗi khó chịu đựng, vừa được an ủi trong hy vọng sau cùng được giải thoát. Vậy cần có điều này: lời cầu nguyện của tín hữu là kết quả của cả hai cảm xúc, và biểu lộ ảnh hưởng của cả hai; tức là, trong khi người ấy rên rỉ dưới những điều ác hiện tại và lo sợ khắc khoải những điều ác mới, người ấy đồng thời chạy đến cùng Đức Chúa Trời, không chút nghi ngờ rằng Ngài sẵn sàng đưa tay giúp đỡ. Vì khó mà nói được Đức Chúa Trời bị chọc giận biết bao bởi sự ngờ vực của chúng ta, khi chúng ta xin điều mà chúng ta không trông đợi nơi lòng nhân từ của Ngài. Cho nên không có gì phù hợp với bản chất sự cầu nguyện hơn là đặt ra một quy tắc cố định rằng nó không được thốt ra cách tùy tiện, nhưng phải theo dấu chân của đức tin. Chúa Christ dẫn tất cả chúng ta đến nguyên tắc này bằng những lời: "Bởi vậy ta nói cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi." (Mác 11:24) [KT?]. Ngài cũng tuyên bố điều ấy ở một đoạn khác: "Các điều gì mà các ngươi sẽ cầu xin trong sự cầu nguyện, nếu các ngươi tin, thì sẽ nhận được" (Ma-thi-ơ 21:22) [KT?]. Phù hợp với điều này là lời Gia-cơ: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ" (Gia-cơ 1:5, 6) [KT?]. Ông diễn tả rất xác đáng quyền lực của đức tin khi đặt nó đối lập với sự dao động. Cũng đáng chú ý không kém là lời ông nói thêm rằng những người đến gần Đức Chúa Trời với tâm trí nghi ngờ, do dự, không chắc mình có được nghe hay không, thì chẳng được gì nhờ lời cầu nguyện. Ông ví những người ấy như sóng biển bị gió đưa đi đẩy lại. Cho nên trong một đoạn khác ông gọi sự cầu nguyện chân thật là "lời cầu nguyện bởi đức tin" (Gia-cơ 5:15) [KT?]. Lại nữa, vì Đức Chúa Trời thường tuyên bố rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người theo đức tin họ, nên Ngài ngụ ý rằng chúng ta không thể nhận được điều gì nếu không có đức tin. Tóm lại, chính đức tin đạt được mọi điều được ban cho lời cầu nguyện. Đây là ý của Phao-lô trong đoạn nổi tiếng mà những người chậm hiểu ít để ý: "Vậy thì họ chưa tin Ngài, làm sao kêu cầu Ngài? Chưa nghe nói về Ngài, làm sao tin?" "Vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi có người giảng Đấng Christ" (Rô-ma 10:14, 17) [KT?]. Bằng cách lần lượt suy ra nguồn gốc của sự cầu nguyện từ đức tin, ông khẳng định rõ ràng rằng chỉ những người đã nhờ sự rao giảng Tin Lành biết được lòng thương xót và sự sẵn lòng của Ngài, thậm chí được giảng giải thân mật, mới kêu cầu Đức Chúa Trời cách chân thành.

Mục 12.

Những kẻ chống đối chúng ta hoàn toàn không xét đến điều cần thiết này. Cho nên khi chúng ta nói các tín hữu phải cảm thấy chắc chắn vững vàng, họ nghĩ chúng ta nói điều phi lý nhất trên đời. Nhưng nếu họ có chút kinh nghiệm trong sự cầu nguyện chân thật, họ chắc chắn sẽ hiểu rằng không thể kêu cầu Đức Chúa Trời cách xứng đáng nếu không có cảm giác vững vàng về lòng nhân từ của Ngài. Nhưng vì không ai có thể hiểu rõ quyền lực của đức tin nếu không đồng thời cảm thấy nó trong lòng, thì tranh luận với những người như thế được ích gì, khi họ rõ ràng tỏ ra mình chưa bao giờ có hơn một ý tưởng hão huyền? Giá trị và sự cần thiết của sự bảo đảm mà chúng ta bênh vực được học biết chủ yếu từ sự cầu nguyện. Ai không thấy điều này là chứng tỏ một lương tâm rất ngu muội. Vậy chúng ta hãy để mặc những người mù quáng ấy, và chú tâm đến lời Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được kêu cầu bởi những người đã nhờ Tin Lành biết lòng thương xót của Ngài và cảm thấy chắc chắn vững vàng rằng lòng thương xót ấy sẵn sàng ban cho mình. Đó sẽ là loại cầu nguyện nào? "Lạy Chúa, con thật nghi ngờ không biết Ngài có sẵn lòng nghe con không; nhưng vì bị lo âu đè nén, con chạy đến cùng Ngài, xin nếu con đáng thì Ngài giúp con." Không một thánh đồ nào có lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh đã cầu nguyện như vậy. Thánh Linh cũng không dạy chúng ta như thế, Ngài phán rằng chúng ta hãy "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." (Hê-bơ-rơ 4:16) [KT?]; và ở chỗ khác dạy rằng chúng ta "trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ." (Ê-phê-sô 3:12) [KT?]. Lòng tin chắc sẽ được điều mình xin này, là điều Chúa truyền dạy và mọi thánh đồ làm gương dạy bảo, chúng ta phải nắm giữ bằng cả hai tay, nếu muốn cầu nguyện có ích. Lời cầu nguyện duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời là lời phát xuất (nếu tôi có thể nói vậy) từ sự dạn dĩ của đức tin này, và đặt nền trên sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng. Ông có thể đã bằng lòng dùng danh xưng giản dị là đức tin, nhưng ông còn thêm không chỉ lòng tin cậy mà cả sự tự do hay sự bạo dạn, để nhờ dấu ấy ông phân biệt chúng ta với người không tin, là những người cũng như chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng cầu nguyện bừa bãi. Cho nên cả Hội Thánh cầu nguyện thế này: "Lạy Đức Giê-hô-va, nguyện sự nhân từ Ngài ở trên chúng tôi, tùy theo chúng tôi trông cậy nơi Ngài" (Thi-thiên 33:22) [KT?]. Cũng điều kiện ấy được người viết Thi-thiên nêu ở đoạn khác: "Ngày nào tôi kêu cầu, các kẻ thù nghịch tôi sẽ thối lại sau; Tôi biết điều đó, vì Đức Chúa Trời binh vực tôi." (Thi-thiên 56:9) [KT?]. Lại nữa: "Buổi sáng tôi sẽ hướng lời cầu nguyện của tôi lên Ngài, và tôi sẽ ngước mắt trông đợi" (Thi-thiên 5:3) [KT?]. Từ những lời này chúng ta rút ra rằng những lời cầu nguyện đổ vào không khí cách vô ích nếu không có đức tin đi kèm, nhờ đức tin ấy, như từ một tháp canh, chúng ta có thể yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời. Thứ tự lời khuyên của Phao-lô cũng phù hợp với điều này. Vì trước khi giục các tín hữu cầu nguyện luôn luôn trong Thánh Linh, với sự tỉnh thức và kiên trì, ông truyền họ cầm lấy "khiên đức tin", "mão cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, tức là lời Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 6:16-18) [KT?]. Xin độc giả nhớ lại điều tôi đã nhận xét trước đây: đức tin chẳng hề mất dù đi kèm sự nhận biết về nỗi khốn khổ, nghèo thiếu và ô uế của mình. Dù các tín hữu cảm thấy mình bị đè bởi gánh nặng tội ác, không chỉ không có điều gì có thể tranh thủ ân huệ của Đức Chúa Trời cho họ, mà còn bị nhiều tội đáng sợ gánh nặng chính đáng khiến Ngài trở thành điều đáng khiếp, họ vẫn không thôi dâng mình ra trước mặt Ngài, cảm giác ấy không ngăn họ xuất hiện trước mặt Ngài, vì không có lối nào khác đến cùng Ngài. Sự cầu nguyện chân thật không phải là sự cầu nguyện mà chúng ta kiêu ngạo tôn mình lên trước mặt Đức Chúa Trời, hay đánh giá cao điều gì của mình, nhưng là sự cầu nguyện mà, trong khi xưng tội mình, chúng ta thổ lộ những nỗi đau buồn trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như con cái thân mật trình nỗi than phiền trước cha mẹ. Thậm chí, sự chồng chất khôn lường của tội lỗi chúng ta lẽ ra phải thúc giục và khích lệ chúng ta cầu nguyện hơn. Người viết Thi-thiên cho chúng ta một gương: "Xin chữa linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài" (Thi-thiên 41:4) [KT?]. Tôi thừa nhận rằng những mũi nhọn ấy sẽ trở thành tên độc giết người nếu Đức Chúa Trời không ban sự cứu giúp; nhưng Cha trên trời của chúng ta, bằng lòng nhân từ khôn tả, đã thêm một phương thuốc, nhờ đó, làm dịu mọi xao động, xoa dịu mọi lo lắng, xua tan mọi sợ hãi, Ngài hạ mình lôi kéo chúng ta đến với Ngài; thậm chí, cất bỏ mọi nghi ngờ, để khỏi nói là mọi chướng ngại, Ngài làm phẳng con đường trước mặt chúng ta.

Mục 13.

Và trước hết, khi truyền chúng ta cầu nguyện, chính lời truyền ấy kết án chúng ta là cứng đầu vô đạo nếu chúng ta không vâng theo. Ngài không thể ban một mạng lệnh rõ ràng hơn điều chứa trong Thi-thiên: "Trong ngày gian truân, hãy kêu cầu Ta" (Thi-thiên 50:15) [KT?]. Nhưng vì không có bổn phận tin kính nào được Kinh Thánh truyền dạy thường xuyên hơn, nên không cần dừng lâu hơn ở đây. "Hãy xin," Chúa Thầy của chúng ta phán, "sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho" (Ma-thi-ơ 7:7). Ở đây, quả thật một lời hứa được thêm vào điều răn, và điều ấy là cần thiết. Vì dù mọi người đều nhìn nhận rằng chúng ta phải vâng theo điều răn, phần lớn sẽ lánh lời mời của Đức Chúa Trời nếu Ngài không hứa sẽ lắng nghe và sẵn lòng đáp lời. Hai điều này đã được đặt ra, thì chắc chắn rằng tất cả những ai ngụy biện viện lẽ rằng mình không được đến thẳng cùng Đức Chúa Trời không những là phản nghịch và không vâng lời, mà còn bị kết án là không tin, vì họ nghi ngờ những lời hứa. Càng có lý do để lưu ý điều này, vì những kẻ giả hình, dưới vỏ khiêm nhường và nhún nhường, kiêu ngạo khinh miệt điều răn, cũng như chối bỏ mọi lòng tin vào lời mời nhân từ của Đức Chúa Trời; thậm chí cướp đi của Ngài một phần chính yếu trong sự thờ phượng Ngài. Vì khi Ngài bác bỏ các của lễ, trong đó lúc ấy dường như mọi sự thánh khiết nằm ở đó, Ngài tuyên bố rằng điều chủ yếu, điều quý hơn hết trước mặt Ngài, là được kêu cầu trong ngày cần kíp. Vậy khi Ngài đòi điều thuộc về Ngài, và giục chúng ta nhanh chóng vâng lời, thì không viện cớ nghi ngờ nào, dù nghe có vẻ hợp lý đến đâu, có thể bào chữa cho chúng ta. Cho nên, mọi đoạn Kinh Thánh truyền chúng ta cầu nguyện được dựng lên trước mắt chúng ta như bao nhiêu lá cờ để khơi dậy lòng tin cậy. Sẽ là liều lĩnh nếu tiến vào trước mặt Đức Chúa Trời mà Ngài không đi trước chúng ta bằng lời mời của Ngài. Vì vậy Ngài mở đường cho chúng ta bằng chính tiếng Ngài: "Ta sẽ phán: Ấy là dân ta; và chúng nó sẽ nói: Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi" (Xa-cha-ri 13:9) [KT?]. Chúng ta thấy Ngài đi trước những người thờ phượng Ngài và muốn họ theo sau, nên chúng ta không cần sợ khúc nhạc do chính Ngài đọc cho sẽ không đẹp lòng Ngài. Đặc biệt, chúng ta hãy nhớ lại sự mô tả cao quý về thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhờ tin cậy vào đó chúng ta sẽ dễ dàng vượt mọi trở ngại: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài" (Thi-thiên 65:2) [KT?]. Còn gì đáng yêu hay êm dịu hơn là thấy Đức Chúa Trời được mặc lấy một danh hiệu bảo đảm cho chúng ta rằng không có gì thích hợp với bản tánh Ngài hơn là lắng nghe những lời cầu nguyện của người khẩn cầu? Vì thế người viết Thi-thiên suy ra rằng lối vào tự do được ban không phải cho một số ít cá nhân, mà cho mọi người, vì Đức Chúa Trời phán cùng tất cả bằng những lời: "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." (Thi-thiên 50:15) [KT?]. Vì vậy Đa-vít nại đến lời hứa được ban như thế để được điều mình xin: "Vả lại, hỡi Giê-hô-va vạn quân! là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chính Chúa đã phán lời hứa nầy cùng kẻ tôi tớ Chúa rằng: Ta sẽ dựng nhà cho ngươi. Bởi cớ đó, kẻ tôi tớ Chúa nói dạn dĩ mà cầu xin Chúa mấy lời nầy." (2 Sa-mu-ên 7:27) [KT?]. Từ đây chúng ta suy ra rằng ông hẳn đã sợ nếu không có lời hứa làm ông bạo dạn. Cũng vậy, ở đoạn khác, ông tự vững mạnh nhờ giáo lý chung: "Ngài sẽ làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài" (Thi-thiên 145:19) [KT?]. Thậm chí, chúng ta có thể nhận thấy trong Thi-thiên mạch cầu nguyện bị ngắt quãng và chuyển, khi thì sang quyền năng Đức Chúa Trời, khi thì sang lòng nhân từ Ngài, khi thì sang sự thành tín của những lời hứa Ngài. Có vẻ như Đa-vít, khi đưa vào những ý tưởng ấy, đã cắt xén lời cầu nguyện của mình không đúng lúc; nhưng các tín hữu biết rõ bằng kinh nghiệm rằng lòng nhiệt thành của họ trở nên uể oải trừ khi được thêm nhiên liệu mới, và vì vậy sự suy gẫm về bản tánh cũng như về lời của Đức Chúa Trời trong khi cầu nguyện hoàn toàn không phải là thừa. Chúng ta chớ từ chối bắt chước gương Đa-vít, và đưa vào những tư tưởng có thể làm tâm trí uể oải của mình hồi sinh với sức lực mới.

Mục 14.

Thật lạ lùng là những lời hứa tuyệt vời ấy tác động đến chúng ta lạnh nhạt, hay hầu như không chút nào, đến nỗi đa số người ta thích đi lang thang đây đó, bỏ suối nước sống, tự đục cho mình những hồ nứt chứa không được nước, hơn là đón nhận sự rộng rãi của Đức Chúa Trời tự nguyện ban cho họ (Giê-rê-mi 2:13). "Danh Đức Giê-hô-va," Sa-lô-môn nói, "là một ngọn tháp kiên cố; người công bình chạy đến đó và được an toàn" (Châm-ngôn 18:10) [KT?]. Giô-ên, sau khi báo trước tai họa kinh khiếp sắp đến, thêm vào câu đáng ghi nhớ này: "Xảy ra rằng ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu" (Giô-ên 2:32) [KT?]. Chúng ta biết điều này đặc biệt nói về tiến trình của Tin Lành. Hầu như một trong một trăm người mới được thúc đẩy đến trước mặt Đức Chúa Trời, dù chính Ngài kêu lên qua Ê-sai: "Ta sẽ nhậm lời họ trước khi kêu cầu ta; họ còn nói, ta đã nghe rồi." (Ê-sai 65:24) [KT?]. Sự vinh dự này, ở một nơi khác, Ngài ban cho cả Hội Thánh nói chung, như thuộc về mọi chi thể của Đấng Christ: "Người sẽ kêu cầu ta, ta sẽ đáp lời người; Trong sự gian truân, ta sẽ ở cùng người, Giải cứu người, và tôn vinh ngươi." (Thi-thiên 91:15) [KT?] [5]. Tuy vậy, như tôi đã nói, ý định của tôi không phải là kể hết, mà chỉ chọn một vài đoạn tuyệt diệu làm mẫu cho thấy Đức Chúa Trời nhân từ lôi kéo chúng ta đến với Ngài biết bao, và sự vô ơn của chúng ta phải cực độ đến mức nào khi với những động cơ mạnh mẽ như vậy mà sự chậm chạp của chúng ta vẫn kéo lùi chúng ta. Cho nên, hãy để những lời này luôn vang lên trong tai chúng ta: "Đức Giê-hô-va ở gần mọi người kêu cầu Ngài, tức là mọi người kêu cầu Ngài cách thành thật" (Thi-thiên 145:18) [KT?]. Cũng vậy những đoạn mà chúng ta đã trích từ Ê-sai và Giô-ên, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tai Ngài mở ra cho những lời cầu nguyện của chúng ta, và Ngài vui lòng như với một của lễ có mùi thơm khi chúng ta trút gánh lo của mình trên Ngài. Chúng ta nhận được ích lợi đặc biệt của các lời hứa ấy khi chúng ta lập lời cầu nguyện, không rụt rè hay nghi ngờ, nhưng khi nương cậy lời Ngài, mà sự uy nghiêm của Ngài có thể làm chúng ta nản lòng, chúng ta bạo dạn gọi Ngài là Cha, chính Ngài hạ mình gợi cho chúng ta danh xưng rất ngọt ngào ấy. Được vững mạnh bởi những lời mời như vậy, chúng ta còn phải biết rằng trong đó chúng ta có đủ chất liệu cho sự cầu nguyện, vì lời cầu nguyện của chúng ta không dựa vào công trạng nào của mình, nhưng mọi giá trị và hy vọng thành công của nó đều được đặt nền và tùy thuộc nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không cần chỗ dựa nào khác, và không cần nhìn lên nhìn xuống, bên này bên kia. Vậy phải ghi sâu trong trí chúng ta rằng dù chúng ta không bằng sự thánh khiết đáng khen của các tộc trưởng, các tiên tri và các sứ đồ, nhưng vì mạng lệnh cầu nguyện là chung cho chúng ta cũng như cho họ, và đức tin là chung, thì nếu chúng ta nương vào lời Đức Chúa Trời, thì xét về đặc quyền này chúng ta là bạn đồng hành của họ. Vì Đức Chúa Trời, như đã thấy, tuyên bố rằng Ngài sẽ lắng nghe và ban ơn cho mọi người, khích lệ cả những kẻ khốn khổ nhất hy vọng sẽ nhận được điều mình xin; và vì vậy chúng ta nên chú ý đến những lối diễn đạt chung, mà như thường nói, từ đầu đến cuối không loại trừ ai; chỉ cần có lòng thành thật, sự bất mãn với chính mình, sự khiêm nhường và đức tin, để chúng ta không vì thói giả hình của một lời cầu nguyện dối trá mà làm ô uế danh Đức Chúa Trời. Cha rất nhân từ của chúng ta sẽ không từ chối những người mà Ngài không những khích lệ đến, mà còn thúc giục bằng mọi cách có thể. Vì thế có cách cầu nguyện của Đa-vít mà tôi vừa nhắc: "Bây giờ, lạy Chúa Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời, các lời Ngài là chân thật, và Ngài đã hứa ban cho kẻ tôi tớ Ngài ơn lành nầy, để nó còn đời đời trước mặt Ngài" (2 Sa-mu-ên 7:28) [KT?]. Cũng vậy ở đoạn khác: "Chúa ơi, nguyện sự nhơn từ Chúa an ủi tôi, Y như Chúa đã phán cùng kẻ tôi tớ Chúa." (Thi-thiên 119:76) [KT?]. Và toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, mỗi khi tự vững mạnh bằng sự nhớ lại giao ước, đều tuyên bố rõ ràng rằng vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, nên họ không phải cầu nguyện rụt rè (Sáng-thế Ký 32:13). Trong điều này họ bắt chước gương các tộc trưởng, đặc biệt là Gia-cốp, người sau khi xưng nhận rằng mình không xứng với nhiều lòng thương xót đã nhận từ tay Chúa, nói rằng mình được khích lệ xin những điều lớn vả lại, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban cho. Nhưng bất cứ lý do nào kẻ không tin viện ra, khi họ không chạy đến cùng Đức Chúa Trời mỗi khi nhu cầu thúc giục, không tìm kiếm Ngài, không cầu xin Ngài giúp đỡ, thì họ lường gạt Ngài khỏi vinh dự xứng đáng của Ngài, cũng chẳng khác gì họ tự chế ra những thần và hình tượng mới, vì như thế họ chối bỏ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi phước hạnh họ có. Trái lại, không gì giải thoát tâm trí tin kính khỏi mọi nghi ngờ hữu hiệu hơn là được trang bị ý nghĩ rằng không chướng ngại nào nên ngăn cản họ khi họ đang vâng mạng lệnh Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố rằng không gì đẹp lòng Ngài hơn sự vâng lời. Vì thế, điều tôi nói trước đây càng rõ vả lại, tức là tinh thần bạo dạn trong sự cầu nguyện hoàn toàn hòa hợp với sự kính sợ, tôn kính và lo âu, và không có gì mâu thuẫn khi Đức Chúa Trời nâng dậy những người đã sấp mình xuống. Như vậy những lối diễn đạt dường như mâu thuẫn lại hòa hợp tuyệt vời. Giê-rê-mi và Đa-vít nói đến việc khiêm nhường đặt những lời nài xin của mình [6] trước mặt Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 42:9; Đa-ni-ên 9:18). Ở một đoạn khác Giê-rê-mi nói: "Xin hãy nhận lời nài xin của chúng tôi trước mặt Ngài, và cầu nguyện cho chúng tôi cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông, cho cả số người sót lại nầy" (Giê-rê-mi 42:2) [KT?]. Ngược lại, các tín hữu thường được nói là "nâng lời cầu nguyện lên". Ê-xê-chia nói như vậy khi xin tiên tri nhận việc cầu thay. Và Đa-vít nói: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện sự giơ tay lên của tôi như của lễ buổi chiều" (Thi-thiên 141:2) [KT?] [7]. Lời giải thích là: dù các tín hữu, được thuyết phục về tình yêu thương của Cha, vui mừng nương tựa sự thành tín của Ngài, và không do dự cầu xin sự giúp đỡ mà Ngài tự nguyện ban, họ không bị nâng lên bởi một sự yên ổn lơ là hay kiêu căng; nhưng leo lên bằng chiếc thang của những lời hứa, họ vẫn là những người khẩn cầu khiêm nhường và hạ mình.

Mục 15.

Ở đây, theo lối phản đối, có mấy câu hỏi được nêu lên. Kinh Thánh kể rằng đôi khi Đức Chúa Trời đáp ứng một số lời cầu nguyện do những tâm trí chưa được làm cho bình tĩnh và điều chỉnh xứng đáng gợi ra. Quả thật, nguyên nhân khiến Giô-tham nguyền rủa dân Si-chem về tai họa sau đó đã xảy đến là có cơ sở; nhưng ông vẫn bị cơn giận và sự báo thù thiêu đốt (Các Quan Xét 9:20); nên Đức Chúa Trời, khi chấp nhận lời nguyền rủa, dường như tán thành những thúc đẩy bồng bột. Một cơn sốt sắng tương tự cũng chiếm lấy Sam-sôn khi ông cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin hãy nhớ lại tôi, xin Ngài ban sức mạnh cho tôi chỉ lần nầy nữa, để tôi được trả thù dân Phi-li-tin vì hai con mắt tôi" (Các Quan Xét 16:28) [KT?]. Vì dù có lẫn chút nhiệt tâm tốt, nhưng cảm xúc chủ đạo của ông là một khát vọng báo thù nồng nhiệt nên là tội lỗi. Đức Chúa Trời ưng thuận, nên dường như có thể suy ra rằng các lời cầu nguyện vẫn có hiệu lực dù không được lập theo quy tắc của lời. Nhưng tôi đáp, thứ nhất, một luật lệ vĩnh viễn không bị bãi bỏ bởi những gương riêng lẻ; và thứ hai, đôi khi có những sự gợi ý đặc biệt được ban cho một vài người, nên trường hợp của họ khác với số đông. Vì chúng ta phải chú ý đến lời đáp của Cứu Chúa cho các môn đồ khi họ thiếu suy nghĩ muốn bắt chước gương Ê-li: "Các ngươi chẳng biết tâm thần nào xui giục mình" (Lu-ca 9:55) [KT?]. Tuy nhiên chúng ta còn phải nói xa hơn: những ước nguyện mà Đức Chúa Trời ưng thuận không phải lúc nào cũng đẹp lòng Ngài; nhưng Ngài ưng thuận vì cần phải, bằng cách làm gương, đưa ra chứng cớ rõ ràng cho giáo lý của Kinh Thánh, tức là Ngài giúp người khốn khổ, và nghe tiếng rên của những người bị áp bức bất công kêu cầu Ngài giúp; và vì thế, Ngài thi hành các sự đoán xét của Ngài khi lời than phiền của người thiếu thốn, dù tự nó không đáng chú ý, thấu đến Ngài. Vì biết bao lần, khi hình phạt kẻ vô đạo vì sự tàn ác, cướp bóc, bạo lực, dâm dục và các tội khác, khi kiềm chế sự liều lĩnh và cuồng nộ, và cả khi lật đổ quyền lực bạo ngược, Ngài đã tỏ ra rằng Ngài giúp đỡ những người bị áp bức bất công, dù họ chỉ cầu nguyện một vị thần không biết mà như đánh vào không khí? Có một Thi-thiên dạy rõ rằng các lời cầu nguyện không phải là không có kết quả, dù chúng không nhờ đức tin mà thấu đến trời (Thi-thiên 107:6, 13, 19). Vì nó kể ra những lời cầu nguyện mà bản năng tự nhiên, sự cần thiết ép buộc từ người không tin cũng như từ tín hữu, và nó cho thấy bằng kết quả rằng dù vậy Đức Chúa Trời vẫn ban ơn. Phải chăng để làm chứng bằng sự sẵn lòng nghe như vậy rằng lời cầu nguyện của họ đẹp lòng Ngài? Không; thứ nhất là để làm lớn hoặc bày tỏ lòng thương xót của Ngài bởi chính việc ngay cả ước nguyện của người không tin cũng không bị từ chối; và thứ hai là để thúc giục những người thờ phượng thật của Ngài cầu nguyện khẩn thiết hơn, khi họ thấy rằng đôi khi ngay cả tiếng than khóc của kẻ vô đạo cũng không vô hiệu. Tuy vậy, đó không phải là lý do để các tín hữu lìa bỏ luật lệ Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, hay ghen tị với người không tin, như thể họ được nhiều khi đạt điều mình ước. Chúng ta đã nhận xét (chương 3, mục 25) rằng Đức Chúa Trời đã nhượng bộ sự ăn năn giả dối của A-háp theo cách này, để chứng tỏ Ngài sẵn lòng nghe những người được chọn của Ngài biết bao, khi họ với tấm lòng thống hối thật tìm kiếm ân huệ Ngài. Cho nên Ngài quở dân Giu-đa rằng chẳng bao lâu sau khi nếm trải sự sẵn lòng nhậm lời của Ngài, họ lại trở về những khuynh hướng gian tà của mình. Sách Các Quan Xét cũng cho thấy rõ rằng mỗi khi họ khóc, dù nước mắt họ là giả dối, họ vẫn được giải cứu khỏi tay kẻ thù. Vậy, như Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên cho kẻ ác cũng như người lành, thì Ngài không khinh dể nước mắt của những người có nghĩa lý tốt và nỗi đau của họ đáng được giải cứu. Nhưng trong khi đó, dù Ngài nghe họ, điều ấy không liên can đến sự cứu rỗi hơn là việc cung cấp thức ăn mà Ngài ban cho những người khác đang khinh dể lòng nhân từ Ngài.

Có một câu hỏi dường như khó hơn liên quan đến Áp-ra-ham và Sa-mu-ên: người thứ nhất, không có lời chỉ dạy nào của lời Đức Chúa Trời, đã cầu nguyện cho dân Sô-đôm, và người kia, trái với một lệnh cấm rõ ràng, đã cầu nguyện cho Sau-lơ (Sáng-thế Ký 18:23; 1 Sa-mu-ên 15:11). Trường hợp Giê-rê-mi cũng vậy: ông đã cầu nguyện xin thành đừng bị hủy diệt (Giê-rê-mi 32:16). Đúng là các lời cầu nguyện của họ bị từ chối, nhưng khẳng định rằng họ cầu nguyện không có đức tin thì có vẻ khắc nghiệt. Tôi hy vọng những độc giả khiêm tốn sẽ hài lòng với lời giải đáp này: dựa vào nguyên tắc chung mà Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải thương xót ngay cả kẻ không xứng đáng, họ không hoàn toàn thiếu đức tin, dù trong trường hợp riêng này ước nguyện của họ bị thất vọng. Augustine nhận xét khôn ngoan: "Các thánh cầu nguyện trong đức tin thế nào khi họ xin Đức Chúa Trời điều trái với điều Ngài đã định? Là vì họ cầu nguyện theo ý muốn của Ngài, không phải ý muốn kín nhiệm và bất biến của Ngài, nhưng là ý muốn mà Ngài gợi cho họ, để Ngài nghe họ theo cách khác; như Ngài phân biệt cách khôn ngoan" (Augustine, Thành của Đức Chúa Trời, quyển 22, 100:2) [?]. Điều này nói rất đúng: vì trong sự định liệu khôn dò của Ngài, Ngài điều khiển các biến cố sao cho những lời cầu nguyện của các thánh, dù lẫn lộn đức tin và sai lầm, không phải vô ích. Tuy vậy điều này không biện minh cho việc bắt chước, cũng không bào chữa cho chính các thánh, những người mà tôi không chối là đã vượt quá giới hạn. Cho nên, mỗi khi không có lời hứa chắc chắn, lời xin của chúng ta với Đức Chúa Trời phải có kèm một điều kiện. Ở đây có thể nhắc lời cầu nguyện của Đa-vít: "Xin hãy thức dậy vì tôi mà thi hành sự đoán xét Ngài đã truyền" (Thi-thiên 7:6) [KT?]; vì ông nhắc chúng ta rằng ông đã nhận một chỉ dạy đặc biệt để cầu xin một phước hạnh tạm thời [8].

Mục 16.

Cũng quan trọng là phải nhận xét rằng bốn luật cầu nguyện mà tôi đã bàn không được áp dụng khắt khe đến nỗi Đức Chúa Trời bác bỏ những lời cầu nguyện trong đó Ngài không thấy đức tin hay sự ăn năn trọn vẹn, kèm với lòng sốt sắng nồng nhiệt và những ước ao được lập đúng mức. Chúng ta đã nói (mục 4) rằng dù cầu nguyện là sự giao thông thân mật của tín hữu với Đức Chúa Trời, vẫn phải giữ sự tôn kính và khiêm tốn: chúng ta không được buông lỏng cương cho ước nguyện, cũng không khao khát điều gì xa hơn Đức Chúa Trời cho phép; và vả lại, để sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời không bị khinh dể, tâm trí chúng ta phải được nâng lên đến sự kính cẩn tinh khiết và trong sạch. Chưa có ai làm được điều này cách trọn vẹn đúng mức. Vì, chưa nói đến số đông người, biết bao lần những lời than phiền của Đa-vít có mùi thiếu tiết độ? Không phải ông thực sự có ý chất vấn Đức Chúa Trời hay cằn nhằn về các sự đoán xét của Ngài, nhưng vì yếu đuối mà vấp ngã, ông không tìm được sự an ủi nào tốt hơn là trút nỗi đau vào lòng Cha trên trời. Thật vậy, ngay cả tiếng nói bập bẹ của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời dung thứ, và sự dốt nát của chúng ta được tha thứ mỗi khi có điều gì lỡ buột ra cách liều lĩnh: thật ra, nếu không có sự khoan dung này, chúng ta sẽ không có tự do cầu nguyện. Nhưng dù ý định của Đa-vít là hoàn toàn phục tùng ý Đức Chúa Trời, và ông cầu nguyện với sự nhẫn nại không kém lòng sốt sắng, thì vẫn có những cảm xúc thất thường hiện ra, thậm chí đôi khi bùng nổ, những cảm xúc không ít trái với luật thứ nhất mà chúng ta đã đặt ra. Đặc biệt, trong một mệnh đề của Thi-thiên 39, chúng ta thấy vị thánh này bị cuốn đi bởi sự dữ dội của nỗi đau và không thể giữ trong giới hạn. "Chúa ôi! xin hãy dung thứ tôi, để tôi hồi sức lại Trước khi tôi đi mất, không còn nữa." (Thi-thiên 39:13) [KT?]. Bạn sẽ gọi đây là lời của một người tuyệt vọng, không có ước muốn nào khác hơn là Đức Chúa Trời rút lui và bỏ mặc ông thưởng thức nỗi khốn khổ của mình. Không phải rằng tâm trí tin kính của ông lao vào sự thiếu tiết độ như vậy, hay rằng ông, như kẻ bị bỏ thường làm, muốn dứt khoát với Đức Chúa Trời; ông chỉ than phiền rằng cơn giận của Đức Chúa Trời nặng hơn ông chịu nổi. Trong những thử thách ấy, các ước nguyện thường buột ra không phù hợp với quy tắc của lời, và trong đó các thánh đồ không xét kỹ điều gì là hợp pháp và có ích. Những lời cầu nguyện bị ô uế bởi những lỗi như vậy quả thật đáng bị bác; tuy nhiên miễn là các thánh đồ than khóc, tự sửa mình và trở lại với chính mình, Đức Chúa Trời tha thứ. Những lỗi tương tự cũng phạm đối với luật thứ hai (về điều này xem mục 6), vì các thánh đồ thường phải vật lộn với sự nguội lạnh của chính mình, nhu cầu và nỗi khổ của họ không thúc giục họ đủ để cầu nguyện nghiêm túc. Cũng thường xảy ra rằng tâm trí họ lạc đi và gần như lạc mất; vì thế trong việc này cũng cần sự tha thứ, kẻo lời cầu nguyện của họ, vì uể oải, cụt ngủn, hoặc bị gián đoạn và lạc hướng, gặp sự từ chối. Một trong những cảm giác tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã in vào tâm trí chúng ta là sự cầu nguyện không thật nếu tư tưởng không hướng lên. Vì thế có nghi thức giơ tay lên mà chúng ta đã nhắc, một nghi thức mọi thời đại và mọi dân tộc đều biết, và nay vẫn còn thông dụng. Nhưng ai khi giơ tay lên mà không ý thức sự biếng nhác, lòng mình còn dính vào đất? Về lời nài xin tha tội (mục 8), dù không tín hữu nào bỏ qua, thì tất cả những ai thật sự rèn tập trong sự cầu nguyện đều cảm thấy rằng họ chỉ mang đến hầu như không được một phần mười của lễ mà Đa-vít nói: "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi, lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu" (Thi-thiên 51:17) [KT?]. Như vậy luôn phải xin sự tha thứ hai lớp: thứ nhất, vì họ ý thức nhiều lỗi mà cảm giác về chúng lại không chạm đến họ để họ thấy bất mãn với mình như đáng phải; và thứ hai, trong chừng mực họ đã được giúp tiến bộ trong sự ăn năn và sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ được hạ mình bởi nỗi buồn chính đáng về các lỗi của mình, và cầu xin vị quan án tha hình phạt. Điều làm hư hỏng sự cầu nguyện hơn hết, nếu Đức Chúa Trời không nhân từ xen vào, là sự yếu đuối hay thiếu trọn vẹn của đức tin; nhưng chẳng lạ gì khi khuyết điểm này được Đức Chúa Trời tha, Đấng thường rèn tập dân Ngài bằng những thử thách nặng nề, như thể Ngài thật sự muốn dập tắt đức tin của họ. Thử thách nặng nề nhất là khi các tín hữu bị buộc phải kêu lên: "Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Chúa giận lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến chừng nào?" (Thi-thiên 80:4) [KT?], như thể chính các lời cầu nguyện của họ xúc phạm Ngài. Cũng vậy, khi Giê-rê-mi nói: "Dầu khi tôi kêu la cầu cứu, Ngài cũng bịt lời cầu nguyện tôi" (Ca Thương 3:8) [KT?], không nghi ngờ gì ông đang ở trong cơn xáo động lớn nhất. Vô số gương cùng loại hiện ra trong Kinh Thánh, từ đó rõ ràng đức tin của các thánh thường lẫn lộn nghi ngờ và sợ hãi, đến nỗi trong khi tin và trông cậy, họ vẫn lộ ra một mức độ vô tín nào đó. Nhưng vì họ không đạt đến mức như mong muốn, điều đó chỉ thêm một lý do để họ gắng sức sửa các lỗi của mình, hầu mỗi ngày tiến gần hơn đến luật cầu nguyện hoàn hảo, và đồng thời cảm biết những người đắm chìm trong vực sâu của các điều ác nào, là những người mà ngay trong các phương thuốc họ dùng lại đem thêm bệnh mới cho mình: vì không có lời cầu nguyện nào mà Đức Chúa Trời không chính đáng khinh bỉ, nếu Ngài không bỏ qua những vết nhơ làm ô uế mọi lời cầu nguyện. Tôi nói những điều này không phải để các tín hữu yên tâm tha thứ chính mình trong bất cứ lỗi nào họ phạm, nhưng để họ tự đòi hỏi mình nghiêm khắc, và nhờ đó cố gắng vượt qua các chướng ngại ấy; và dù Sa-tan cố chặn mọi con đường để ngăn họ cầu nguyện, họ vẫn có thể xuyên phá, tin chắc rằng dù chưa thoát khỏi mọi chướng ngại, những nỗ lực của họ vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời và ước nguyện của họ được chấp thuận, miễn là họ vội vàng tiến lên và giữ mục tiêu, dù chưa đạt ngay.

Mục 17.

Nhưng vì không ai xứng đáng tiến ra nhân danh mình và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, Cha trên trời của chúng ta, để giải thoát chúng ta cùng một lúc khỏi nỗi sợ và sự xấu hổ mà mọi người phải cảm thấy đè nặng [10], Ngài đã ban cho chúng ta Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, làm Đấng cầu thay và Đấng Trung Bảo, để dưới sự dẫn dắt của Ngài chúng ta đến gần cách an toàn, tin chắc rằng có Ngài làm Đấng cầu thay thì không điều gì chúng ta xin nhân danh Ngài sẽ bị từ chối, vì không có điều gì Cha có thể từ chối Ngài (1 Ti-mô-thê 2:5; 1 Giăng 2:1; xem Mục 36 và 37). Cần quy về điều này mọi điều chúng ta đã dạy trước đây về đức tin; vì như lời hứa ban Đấng Christ cho chúng ta làm Đấng Trung Bảo, thì nếu hy vọng nhận được điều mình xin không đặt nền trên Ngài, nó tước khỏi chúng ta đặc quyền cầu nguyện. Vì không thể nghĩ đến sự uy nghiêm đáng khiếp của Đức Chúa Trời mà không đầy kinh hãi; nên ý thức về sự không xứng đáng của chúng ta phải giữ chúng ta ở xa, cho đến khi Đấng Christ can thiệp và biến ngai vinh hiển đáng sợ thành ngai ân điển, như sứ đồ dạy rằng nhờ vậy chúng ta có thể "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." (Hê-bơ-rơ 4:16) [KT?]. Và như đã đặt một quy tắc về sự cầu nguyện, như đã ban một lời hứa rằng những người cầu nguyện sẽ được nghe, thì chúng ta đặc biệt được truyền cầu nguyện nhân danh Đấng Christ, lời hứa là chúng ta sẽ nhận được điều xin nhân danh Ngài. "Các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin điều chi," Cứu Chúa chúng ta phán, "ta sẽ làm điều đó, hầu cho Cha được vinh hiển nơi Con"; "Cho đến bây giờ, các ngươi chưa nhân danh ta mà cầu xin điều gì; hãy cầu xin, các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 14:13; 16:24) [KT?]. Vì thế hoàn toàn không thể chối cãi rằng những ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh nào khác hơn danh Đấng Christ thì ngoan cố xuyên tạc mạng lệnh của Ngài, coi ý muốn Ngài là không có gì, trong khi họ không có lời hứa nào rằng mình sẽ nhận được. Vì như Phao-lô nói: "Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, ở trong Ngài đều là xác thực, và ở trong Ngài đều là A-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20) [KT?], nghĩa là được xác nhận và ứng nghiệm trong Ngài.

Mục 18.

Và chúng ta phải chú ý cẩn thận đến yếu tố thời gian. Đấng Christ truyền các môn đồ chạy đến sự cầu thay của Ngài sau khi Ngài đã thăng thiên: "Đến ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin" (Giăng 16:26) [KT?]. Quả thật chắc chắn rằng ngay từ đầu, mọi người đã cầu nguyện đều chỉ được nghe vì cớ Đấng Trung Bảo. Vì lẽ ấy Đức Chúa Trời đã truyền trong Luật pháp rằng chỉ thầy tế lễ mới được vào nơi thánh, mang tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên trên vai và cũng bấy nhiêu viên ngọc quý trên ngực, trong khi dân sự đứng xa ở sân ngoài, và sau đó hiệp lời cầu nguyện với thầy tế lễ. Thậm chí của lễ còn có tác dụng phê chuẩn và xác nhận các lời cầu nguyện của họ. Cho nên nghi thức bóng hình ấy của Luật pháp dạy trước hết rằng tất cả chúng ta bị loại khỏi mặt Đức Chúa Trời, nên cần có một Đấng Trung Bảo xuất hiện nhân danh chúng ta, mang chúng ta trên vai và giữ chúng ta buộc trên ngực Ngài, để chúng ta được nghe trong chính Ngài; và thứ hai, các lời cầu nguyện của chúng ta, như đã nói, nếu không thì không bao giờ thoát khỏi sự ô uế, được tẩy sạch bởi sự rảy huyết Ngài. Và chúng ta thấy các thánh đồ, khi muốn nhận được điều gì, đặt hy vọng nơi các của lễ, vì họ biết rằng nhờ của lễ mọi lời cầu nguyện được phê chuẩn: "Xin Ngài nhớ đến mọi của lễ," Đa-vít nói, "và nhậm của lễ thiêu của tôi" (Thi-thiên 20:3) [KT?]. Từ đó chúng ta suy ra rằng khi tiếp nhận lời cầu nguyện của dân Ngài, ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã được làm nguôi giận bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Vậy tại sao Đấng Christ nói về một thời kỳ mới ("đến ngày đó") khi các môn đồ sẽ bắt đầu cầu nguyện nhân danh Ngài, nếu không phải vì ân điển này, nay được bày tỏ rực rỡ hơn, cũng phải được chúng ta quý trọng hơn? Với nghĩa ấy, ít lâu trước Ngài đã nói: "Cho đến bây giờ, các ngươi chưa nhân danh ta mà cầu xin điều gì; hãy cầu xin." Không phải rằng họ hoàn toàn không biết chức vụ của Đấng Trung Bảo (mọi người Do Thái đều được dạy những điều sơ đẳng này), nhưng họ chưa hiểu rõ rằng Đấng Christ nhờ sự thăng thiên sẽ trở thành Đấng bênh vực của Hội Thánh hơn trước. Cho nên, để an ủi nỗi buồn của họ vì Ngài vắng mặt bằng một kết quả hơn mức thường, Ngài khẳng định chức vụ bênh vực của mình, và phán rằng cho đến bấy giờ họ chưa có phước đặc biệt mà họ sẽ có đặc quyền hưởng, khi được sự cầu thay của Ngài giúp đỡ họ sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời tự do hơn. Với nghĩa ấy, sứ đồ nói rằng chúng ta "được dạn dĩ vào nơi rất thánh bởi huyết của Đức Chúa Jêsus, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 10:19, 20) [KT?]. Cho nên chúng ta càng không có lý do biện hộ nếu chúng ta không (như người ta nói) dùng cả hai tay đón nhận món quà vô giá thật sự dành cho mình.

Mục 19.

Vả lại, vì chính Ngài là đường duy nhất và lối vào duy nhất để chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, những ai lìa khỏi con đường này và từ chối lối vào này thì không còn lối nào khác; ngai Ngài chỉ có cơn thịnh nộ, sự đoán xét và nỗi kinh hãi. Tóm lại, vì Cha đã biệt riêng Ngài làm người dẫn đường và đầu của chúng ta, những ai bỏ Ngài hoặc lìa khỏi Ngài bằng bất cứ cách nào thì cố hết sức làm nhơ bẩn và xóa đi dấu ấn mà Đức Chúa Trời đã đóng. Cho nên, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất mà nhờ sự cầu thay của Ngài, Cha trở nên ban ơn và dễ động lòng (1 Ti-mô-thê 2:5). Vì dù các thánh đồ vẫn được phép dùng những lời cầu thay, nhờ đó họ cầu xin Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của nhau, điều mà sứ đồ có nhắc đến (Ê-phê-sô 6:18, 19; 1 Ti-mô-thê 2:1); nhưng những lời cầu thay ấy tùy thuộc vào sự cầu thay duy nhất đó, còn xa mới làm giảm bớt nó. Vì như những lời cầu thay mà chúng ta là chi thể của một thân thể dâng lên cho nhau phát xuất từ cảm xúc của tình yêu thương, thì chúng cũng quy về cái đầu duy nhất này. Cũng được làm nhân danh Đấng Christ, chúng làm gì hơn là tuyên bố rằng không ai có thể hưởng chút ích lợi nào từ bất cứ lời cầu nguyện nào nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ? Như không có gì trong sự cầu thay của Đấng Christ ngăn các chi thể khác nhau của Hội Thánh dâng lời cầu nguyện cho nhau, thì hãy giữ như một nguyên tắc cố định rằng mọi sự cầu thay được dùng trong Hội Thánh đều phải quy về sự cầu thay duy nhất đó. Thậm chí chúng ta phải đặc biệt cẩn thận bày tỏ lòng biết ơn chính vì lẽ này, rằng Đức Chúa Trời, tha thứ cho sự không xứng đáng của chúng ta, không những cho phép mỗi cá nhân cầu nguyện cho chính mình, mà còn cho phép mọi người cầu thay cho nhau. Đức Chúa Trời đã cho trong Hội Thánh Ngài một chỗ cho những người cầu thay mà khi cầu nguyện riêng cho chính mình lẽ ra đáng bị bác, thì thật liều lĩnh biết bao nếu lạm dụng lòng tốt ấy để làm lu mờ vinh dự của Đấng Christ!

Mục 20.

Vả lại, các nhà ngụy biện hoàn toàn nói nhảm khi họ cho rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của "sự cứu chuộc", còn các tín hữu là những đấng trung bảo của "sự cầu thay"; như thể Đấng Christ chỉ thực hiện một sự trung bảo tạm thời, rồi để lại một sự trung bảo đời đời, không hề hư mất cho các tôi tớ Ngài. Quả thật, đó là cách đối đãi mà Ngài nhận được từ những kẻ chỉ giả vờ lấy đi của Ngài một chút vinh dự nhỏ! Lời Kinh Thánh rất khác, và mọi người tin kính sẽ bằng lòng với sự đơn sơ của nó mà không để ý đến những kẻ lừa dối ấy. Vì khi Giăng nói: "Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng công bình" (1 Giăng 2:1) [KT?], ông chỉ có ý nói rằng chúng ta từng có một Đấng cầu thay sao? Chẳng phải ông gán cho Ngài một sự cầu thay đời đời sao? Phao-lô muốn nói gì khi tuyên bố rằng Ngài "ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:34) [KT?] [?] (bản Beveridge ghi 8:32; nội dung câu là Rô-ma 8:34)? Và khi ở đoạn khác ông tuyên bố Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5), há chẳng phải ông nói đến những lời nài xin mà ít lời trước đó ông đã nhắc sao? Sau khi đã nói rằng phải cầu nguyện cho mọi người, ông liền thêm vào, để xác nhận lời ấy, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Augustine cũng không giải nghĩa khác khi nói: "Người Cơ Đốc cầu nguyện cho nhau. Nhưng Đấng không ai cầu thay cho, mà chính Ngài cầu thay cho mọi người, mới là Đấng Trung Bảo thật duy nhất. Dù sứ đồ Phao-lô là chi thể chính yếu dưới quyền đầu, nhưng vì ông là chi thể của thân thể Đấng Christ, và biết rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm rất thật của Hội Thánh đã vào, không phải bằng hình bóng vào bức màn trong của nơi rất thánh, nhưng bằng lẽ thật vững chắc và rõ ràng vào nơi thánh trong cùng của trời, nơi sự thánh khiết không tưởng tượng mà đời đời (Hê-bơ-rơ 9:11, 24), ông cũng gửi gắm mình vào lời cầu nguyện của các tín hữu (Rô-ma 15:30; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3). Ông không tự biến mình thành đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự, nhưng xin mọi chi thể của thân thể Đấng Christ cầu nguyện cho nhau, vì các chi thể cùng cảm với nhau: nếu một chi thể chịu khổ thì các chi thể khác cùng chịu khổ (1 Cô-rinh-tô 12:26). Và như vậy lời cầu nguyện của mọi chi thể còn đang lao khổ trên đất thấu lên Đầu, Đấng đã đi trước vào trời, và nơi Ngài có sự làm cho nguôi giận vì tội lỗi chúng ta. Vì nếu Phao-lô là đấng trung bảo, thì các sứ đồ khác cũng vậy, và như thế sẽ có nhiều đấng trung bảo, và lời của Phao-lô không thể đứng được: 'Có một Đức Chúa Trời, và cũng có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người'; trong Ngài chúng ta cũng là một (Rô-ma 12:5) nếu chúng ta giữ sự hiệp một của đức tin trong dây hòa bình (Ê-phê-sô 4:3)" (Augustine, Chống Parmenian, quyển 2, chương 8) [?]. Cũng vậy ở một đoạn khác Augustine nói: "Nếu ngươi cần một thầy tế lễ, Ngài ở trên các tầng trời, nơi Ngài cầu thay cho những người đã chết trên đất vì ngươi" (Augustine, về Thi-thiên 94) [?]. Chúng ta không tưởng tượng rằng Ngài quăng mình trước đầu gối Cha và khẩn nài cầu thay cho chúng ta; nhưng chúng ta hiểu như sứ đồ, rằng Ngài hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền năng sự chết của Ngài có hiệu lực của một sự cầu thay đời đời cho chúng ta; rằng Ngài, đã vào nơi thánh trên cao, một mình tiếp tục cho đến tận thế dâng lên những lời cầu nguyện của dân Ngài, là những người đang đứng xa ở sân ngoài.

Mục 21.

Về các thánh đồ đã chết về thân thể nhưng sống trong Đấng Christ, nếu chúng ta cho họ có sự cầu nguyện, chúng ta chớ tưởng tượng rằng họ có con đường nào khác để khẩn cầu Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, là Đấng duy nhất làm đường đi, hoặc rằng lời cầu nguyện của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong danh nào khác. Cho nên, vì Kinh Thánh gọi chúng ta lìa khỏi mọi kẻ khác để đến cùng một mình Đấng Christ, vì Cha trên trời vui lòng thâu họp mọi sự trong Ngài, thì thật là cực điểm của sự ngu muội, để khỏi nói là điên rồ, khi cố đạt lối vào qua trung gian những kẻ khác, để bị kéo lìa khỏi Đấng mà nếu không có Ngài thì không thể có lối vào. Nhưng ai có thể chối rằng đó là thực hành trong nhiều thế kỷ, và hiện nay vẫn còn là thực hành, ở bất cứ đâu chế độ Giáo hoàng thịnh hành? Để được ân huệ Đức Chúa Trời, người ta luôn luôn chìa ra công trạng loài người, và rất thường khi bỏ qua Đấng Christ mà cầu xin Đức Chúa Trời trong danh những công trạng ấy. Tôi hỏi, đó chẳng phải là chuyển cho họ chức vụ cầu thay duy nhất mà chúng ta đã nói ở trên thuộc về Đấng Christ sao? Rồi thiên sứ hay quỷ nào đã từng báo cho người nào một âm tiết nào về sự cầu thay tưởng tượng ấy của họ? Kinh Thánh không có một lời nào về đề tài này. Vậy cơ sở nào cho sự bịa đặt ấy? Chắc chắn, khi trí óc loài người tìm cho mình sự giúp đỡ mà không được lời Đức Chúa Trời chuẩn y, thì nó bày tỏ rõ ràng sự ngờ vực của nó (xem mục 27). Nhưng nếu chúng ta kêu gọi lương tâm của tất cả những ai ưa thích sự cầu thay của các thánh, chúng ta sẽ thấy lý do duy nhất của họ là họ đầy lo âu, như thể họ cho rằng Đấng Christ không đủ hoặc quá nghiêm khắc. Bởi sự lo âu ấy, họ làm nhục Đấng Christ, và cướp mất danh hiệu Đấng Trung Bảo duy nhất của Ngài, một danh hiệu mà Cha đã ban cho Ngài làm đặc quyền riêng, không được chuyển cho ai khác. Làm như vậy họ làm mờ vinh hiển sự giáng sinh của Ngài và làm cho thập tự giá trở nên vô hiệu; tóm lại, họ tước đoạt và lường gạt lời khen xứng đáng cho mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, vì mọi điều Ngài đã làm và chịu đều nhằm chứng tỏ rằng Ngài là và phải được coi là Đấng Trung Bảo duy nhất. Đồng thời, họ khước từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi Ngài bày tỏ chính mình cho họ là Cha, vì Ngài không phải là Cha của họ nếu họ không nhận Đấng Christ làm anh em. Họ rõ ràng từ chối điều đó nếu họ không nghĩ rằng Ngài có tình anh em dành cho họ; tình cảm mà không tình cảm nào dịu dàng hay âu yếm hơn. Cho nên Kinh Thánh dâng riêng Ngài, đưa chúng ta đến cùng Ngài, và vững lập chúng ta trong Ngài. "Ngài," Ambrose nói, "là miệng chúng ta nhờ đó chúng ta nói với Cha; là mắt chúng ta nhờ đó chúng ta thấy Cha; là tay hữu chúng ta nhờ đó chúng ta dâng mình cho Cha. Ngoài sự cầu thay của Ngài, cả chúng ta lẫn bất cứ thánh nào đều không có sự giao thông nào với Đức Chúa Trời" (Ambrose, về Y-sác và linh hồn) [?]. Nếu họ phản đối rằng các lời cầu nguyện công khai dâng lên trong các nhà thờ kết thúc bằng những lời "nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta", thì đó là một lối thoái thác nhẹ dạ; vì xúc phạm sự cầu thay của Đấng Christ khi lẫn lộn nó với lời cầu nguyện và công trạng của người chết cũng không kém khi bỏ qua nó hoàn toàn và chỉ nhắc đến người chết. Rồi, trong mọi kinh cầu, thánh ca và thơ tụng của họ, nơi mọi thứ vinh dự được dành cho các thánh đã chết, thì không nhắc đến Đấng Christ.

Mục 22.

Nhưng ở đây sự ngu muội đã đi xa đến mức bày tỏ cái thiên tư của sự mê tín, mà một khi đã tuột cương thì quen phóng túng không giới hạn. Sau khi người ta bắt đầu trông cậy sự cầu thay của các thánh, dần dần mỗi thánh được giao một chức vụ riêng, nên tùy theo việc khác nhau mà khi thì vị cầu thay này, khi thì vị kia được kêu cầu. Rồi từng cá nhân chọn những thánh riêng, và đặt đức tin nơi họ, hệt như họ là các thần bảo hộ. Như vậy không những các thần được dựng lên theo số thành phố (điều mà tiên tri đã buộc tội Y-sơ-ra-ên xưa, Giê-rê-mi 2:28; 11:13), mà còn theo số cá nhân. Nhưng trong khi các thánh trong mọi ước nguyện chỉ quy về ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ nhìn về đó, và an lòng nơi đó, thì gán cho họ bất cứ lời cầu nguyện nào khác ngoài khao khát nước Đức Chúa Trời đến là nghĩ về họ cách ngu xuẩn, xác thịt, thậm chí xúc phạm. Không có gì xa hơn quan niệm ấy hơn là tưởng tượng rằng mỗi vị, do tình cảm riêng, có khuynh hướng ưu ái nhất những người thờ mình. Cuối cùng, vô số người đã sa vào sự phạm thượng ghê gớm là kêu cầu họ không chỉ như những vị giúp đỡ mà như những vị chủ trì sự cứu rỗi của mình. Hãy xem những kẻ khốn khổ rơi xuống vực sâu nào khi họ rời bỏ vị trí đúng của mình, tức là lời Đức Chúa Trời. Tôi không nói đến những mẫu quái dị hơn của sự vô đạo, mặc dù đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, thiên sứ và loài người, mà chính họ không cảm thấy đau hay xấu hổ. Sấp mình trước một bức tượng hay tranh vẽ Barbara hay Catherine và những vị tương tự, họ lầm bầm một "Pater Noster" [12]; và các mục tử của họ [13] còn xa mới chữa hay kiềm chế đường lối điên cuồng này, mà bị mùi lợi lộc quyến rũ, đã tán thành và tung hô. Nhưng khi tìm cách giải tỏa mình khỏi mối ác cảm đối với thủ đoạn thấp hèn và tội lỗi này, họ có thể viện cớ gì để bênh vực thực hành kêu cầu Eloy (Eligius) hay Medard đoái xem tôi tớ họ và gửi sự giúp đỡ từ trời xuống, hay xin Đức Trinh Nữ truyền Con bà làm điều họ xin? [14] Công đồng Carthage cấm dâng lời cầu nguyện trực tiếp cho các thánh tại bàn thờ. Có lẽ những người thánh ấy, không thể hoàn toàn dẹp được sức mạnh của thói quen bại hoại, đã dùng đến sự kiềm chế này để các lời cầu nguyện công khai khỏi bị nhiễm những lối nói như "Sancte Petre, ora pro nobis, Thánh Phê-rơ, xin cầu cho chúng con". Nhưng sự thái quá ma quỷ này đã đi xa hơn biết bao khi người ta chẳng ngần ngại chuyển cho người chết những thuộc tính riêng của Đấng Christ và Đức Chúa Trời!

Mục 23.

Khi cố chứng minh rằng sự cầu thay như vậy có chút nâng đỡ từ Kinh Thánh, họ lao nhọc vô ích. Chúng ta thường đọc (họ nói) về những lời cầu nguyện của thiên sứ, và không chỉ vậy, lời cầu nguyện của các tín hữu cũng được nói là được chính tay họ mang đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ muốn so sánh các thánh đã lìa đời này với thiên sứ, thì cần phải chứng minh rằng các thánh là những thần hầu việc, được giao chức vụ trông coi sự cứu rỗi của chúng ta, được giao phận sự hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối, bao quanh, khuyên nhủ, an ủi và canh chừng chúng ta. Tất cả những điều này được giao cho thiên sứ, còn không điều nào được giao cho các thánh. Việc họ lẫn lộn một cách nghịch lý các thánh đã khuất với thiên sứ được thấy rõ qua nhiều chức vụ khác nhau mà Kinh Thánh dùng để phân biệt cái này với cái kia. Không ai, nếu không được chấp thuận, dám làm chức vụ biện hộ trước một quan án thế gian; vậy thì do đâu giòi bọ lại có quyền tự ép mình lên Đức Chúa Trời làm người cầu thay, trong khi không có chức vụ nào như thế được giao cho họ? Đức Chúa Trời đã vui lòng giao cho thiên sứ việc coi sóc sự an toàn của chúng ta. Vì thế họ có mặt trong các buổi nhóm thánh của chúng ta, và Hội Thánh là một nhà hát đối với họ, nơi họ chiêm ngưỡng sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Những ai chuyển cho kẻ khác chức vụ riêng của thiên sứ ấy chắc chắn làm lệch lạc và xáo trộn trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập, vốn không thể xâm phạm. Cũng với sự khéo léo tương tự họ tiến đến trích các đoạn khác. Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi: "Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, lòng ta cũng không hướng về dân nầy" (Giê-rê-mi 15:1) [KT?]. Làm sao (họ hỏi) Ngài có thể nói như vậy về người chết nếu không phải vì Ngài biết họ cầu thay cho người sống? Suy luận của tôi, ngược lại, là: vì như thế rõ ràng cả Môi-se lẫn Sa-mu-ên đều không cầu thay cho dân Y-sơ-ra-ên, nên không có sự cầu thay cho người chết. Vì thánh nào có thể được cho là lao khổ vì sự cứu rỗi các dân tộc, khi Môi-se, người khi còn sống vượt xa mọi người khác trong việc này, lại chẳng làm gì? Cho nên, nếu họ cứ bám vào lối ngụy biện tầm thường rằng người chết cầu thay cho người sống, vì Chúa phán "Nếu họ đứng trước mặt ta" (intercesserint, nếu họ cầu thay), thì tôi sẽ lý luận đẹp mắt hơn nhiều theo cách này: Môi-se, về người ấy có nói "nếu ông cầu thay", đã không cầu thay cho dân trong cơn cùng cực; vậy có thể suy ra rằng không thánh nào khác cầu thay, vì tất cả đều kém xa Môi-se về lòng nhân đạo, nhân từ và sự lo lắng như cha. Như vậy tất cả những gì họ thu được nhờ ngụy biện là bị chính những vũ khí mà họ cho là bảo vệ họ tuyệt vời làm cho bị thương. Nhưng thật rất buồn cười khi bẻ cong câu đơn giản này như thế; vì Chúa chỉ tuyên bố rằng Ngài sẽ không dung tha tội ác của dân, dù có một Môi-se hay Sa-mu-ên nào, những người mà Ngài đã tỏ ra rất nhân nhượng với lời cầu nguyện, cầu thay cho họ. Ý này được rút ra rất rõ từ một đoạn tương tự trong Ê-xê-chi-ên: "thì dẫu trong đất đó có ba người nầy, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công bình mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy." (Ê-xê-chi-ên 14:14) [KT?]. Ở đây không nghi ngờ gì chúng ta phải hiểu những lời ấy như thể nói rằng: Nếu hai người trong số những người được nêu tên sống lại; vì người thứ ba vẫn còn sống, tức Đa-ni-ên, người mà ai cũng biết khi còn thanh xuân đã bày tỏ lòng tin kính vô song. Vậy chúng ta hãy gạt ra ngoài những người mà Kinh Thánh tuyên bố đã hoàn tất chặng đường. Cho nên khi Phao-lô nói về Đa-vít, ông không nói rằng nhờ lời cầu nguyện mà Đa-vít giúp đời sau, nhưng chỉ nói rằng ông "đã hầu việc ý muốn Đức Chúa Trời trong đời mình" (Công Vụ 13:36) [KT?].

Mục 24.

Họ lại phản đối: Vậy những người suốt cả đời chỉ thở ra sự tin kính và lòng thương xót lại bị tước mọi ước nguyện thánh sao? Tôi không muốn tò mò dò xét họ làm gì hay suy gẫm gì; nhưng có lẽ thay vì chịu sự thúc đẩy của nhiều ước muốn riêng khác nhau, họ với một ý chí duy nhất cố định và bất động khao khát nước Đức Chúa Trời, nước ấy gồm sự hủy diệt kẻ vô đạo cũng như sự cứu rỗi các tín hữu. Nếu đúng như vậy, thì không nghi ngờ gì tình yêu thương của họ bị giới hạn trong sự thông công của thân thể Đấng Christ, và không vươn xa hơn điều tương hợp với bản chất của sự thông công ấy. Nhưng dù tôi nhượng bộ rằng theo cách này họ cầu nguyện cho chúng ta, họ cũng không vì thế mà mất sự an nghỉ để bị phân tâm với những lo lắng trần gian; huống chi chúng ta phải kêu cầu họ. Cũng không suy ra rằng phải dùng sự kêu cầu như vậy chỉ vì, trong khi người ta còn sống trên đất, họ có thể gửi gắm mình vào lời cầu nguyện của nhau. Điều đó giúp giữ cho tình yêu thương sống, khi họ, có thể nói, chia sẻ nhu cầu của nhau và mang gánh nặng cho nhau. Họ làm điều này theo mạng lệnh của Chúa, và không phải không có lời hứa, hai điều quan trọng hàng đầu trong sự cầu nguyện. Nhưng mọi lý do như vậy không áp dụng cho người chết, những người mà Chúa, khi rút họ khỏi xã hội chúng ta, đã không để lại cho chúng ta phương tiện giao thông nào (Truyền Đạo 9:5, 6), và theo chúng ta có thể phỏng đoán, cũng không để lại cho họ phương tiện giao thông với chúng ta. Nhưng nếu ai viện lẽ rằng chắc chắn họ vẫn giữ cùng tình yêu thương đối với chúng ta, vì họ hiệp một với chúng ta trong một đức tin, thì ai đã tiết lộ cho chúng ta biết họ có tai đủ nghe tiếng chúng ta, hay mắt đủ sáng để thấy nhu cầu của chúng ta? Những kẻ chống đối chúng ta quả thật nói trong bóng tối của trường phái họ về một thứ ánh sáng nào đó từ mặt Đức Chúa Trời chiếu xuống các thánh đã khuất, trong đó họ như trong một tấm gương, từ nơi cao ở của mình, nhìn thấy mọi việc của loài người; nhưng khẳng định điều này với sự tự tin mà những người ấy dám dùng, chẳng khác nào muốn, nhờ những giấc mơ phóng túng của trí óc mình, và không có thẩm quyền nào, dòm ngó và xuyên thấu vào các sự đoán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và giẫm đạp Kinh Thánh, vốn thường tuyên bố rằng sự khôn ngoan của xác thịt thù nghịch với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoàn toàn lên án sự hư không của trí óc chúng ta, và hạ lý trí chúng ta xuống, truyền chúng ta chỉ nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

Mục 25.

Những đoạn Kinh Thánh khác mà họ dùng để bênh vực sai lầm của mình bị bẻ cong một cách thảm hại. Gia-cốp (họ nói) xin cho các con trai của Giô-sép: "Nguyện danh tôi được xưng bởi chúng nó, và danh của các tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác" (Sáng-thế Ký 48:16) [KT?]. Trước hết, chúng ta hãy xem bản chất của sự kêu cầu này nơi dân Y-sơ-ra-ên. Họ không nài xin tổ phụ mang sự giúp đỡ đến cho mình, nhưng họ cầu xin Đức Chúa Trời nhớ đến các tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vậy gương của họ không hề hậu thuẫn cho những ai ngỏ lời với chính các thánh. Nhưng vì sự đần độn của những khúc gỗ ấy đến nỗi họ không hiểu kêu cầu danh Gia-cốp là gì, cũng không hiểu vì sao phải kêu cầu, nên chẳng lạ gì họ lầm lẫn trẻ con như vậy về cách thức. Lối nói này xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh. Ê-sai nói về các phụ nữ được gọi bằng danh của những người đàn ông, khi họ lấy những người ấy làm chồng và sống dưới sự che chở của họ (Ê-sai 4:1). Việc gọi danh Áp-ra-ham trên dân Y-sơ-ra-ên gồm ở chỗ quy nguồn gốc dòng giống mình về ông, và ghi nhớ ông cách đặc biệt như người sáng lập và cha. Gia-cốp làm vậy không phải vì lo mở rộng tiếng tăm của danh mình, nhưng vì ông biết mọi hạnh phúc của con cháu mình gồm ở sự thừa hưởng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với họ. Thấy rằng điều này sẽ cho họ tổng số mọi phước hạnh, ông cầu xin họ được kể là thuộc dòng giống mình, điều ấy chẳng khác gì truyền cho họ sự kế thừa giao ước. Về phần họ, khi nhắc đến đề tài này trong lời cầu nguyện, họ không tìm đến sự cầu thay của người chết, nhưng nhắc lại giao ước trong đó Cha rất nhân từ của họ hứa sẽ tốt lành và ban ơn cho họ vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Tiếng nói công khai của Hội Thánh trong các tiên tri cho thấy các thánh đồ ít tin cậy công trạng của tổ phụ mình đến mức nào, qua lời: "Thật Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, Y-sơ-ra-ên cũng chẳng nhận chúng tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi" (Ê-sai 63:16) [KT?]. Và trong khi Hội Thánh nói như vậy, cùng lúc ấy thêm: "Xin trở lại vì cớ các tôi tớ Ngài", không nghĩ đến điều gì giống sự cầu thay, mà chỉ nhắc đến ích lợi của giao ước. Còn bây giờ, khi chúng ta có Chúa Giê-xu, trong tay Ngài giao ước thương xót đời đời không những được lập mà còn được xác nhận, thì danh nào tốt hơn để chúng ta đem trước mặt mình trong các lời cầu nguyện? Và vì những vị Tiến sĩ giỏi ấy muốn từ những lời này suy ra rằng các tộc trưởng là những đấng cầu thay, tôi muốn họ cho tôi biết vì sao trong một đám đông lớn như thế [15], không một chỗ nào được dành cho Áp-ra-ham, cha của Hội Thánh? Chúng ta biết rõ họ chọn những đấng cầu thay của mình từ hạng người nào [16]. Vậy hãy để họ nói cho tôi biết có sự nhất quán nào khi bỏ bê và gạt bỏ Áp-ra-ham, người mà Đức Chúa Trời ưu ái hơn mọi người khác và nâng lên bậc danh dự cao nhất. Lý do duy nhất là: vì rõ ràng trong Hội Thánh xưa không có thực hành nào như vậy, họ nghĩ nên che giấu tính mới mẻ của thực hành ấy bằng cách không nói gì về các tộc trưởng; như thể chỉ bằng sự khác nhau về danh xưng, họ có thể bào chữa một thực hành vừa mới vừa ô uế. Đôi khi họ cũng phản đối rằng Đức Chúa Trời được nài xin thương xót dân Ngài "vì cớ Đa-vít" (Thi-thiên 132:10; xem Calvin, Chú giải) [KT?]. Điều này còn xa mới hậu thuẫn sai lầm của họ, mà chính là sự bác bỏ mạnh nhất. Chúng ta phải xét đến nhân vật mà Đa-vít đóng. Ông được biệt riêng khỏi toàn thể các tín hữu để vững lập giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập trong tay ông. Như vậy sự chú trọng là đến giao ước hơn là đến cá nhân. Dưới ông như một hình bóng, sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ được khẳng định. Nhưng điều riêng cho Đa-vít như hình bóng của Đấng Christ chắc chắn không áp dụng cho kẻ khác.

Mục 26.

Nhưng một số người dường như bị lay động bởi sự kiện rằng lời cầu nguyện của các thánh thường được nói là đã được nghe. Tại sao? Vì họ đã cầu nguyện. "Họ đã kêu cầu Ngài," (người viết Thi-thiên nói) "Họ kêu cầu cùng Chúa, và được giải cứu; Họ nhờ cậy nơi Chúa, không bị hổ thẹn." (Thi-thiên 22:5) [KT?]. Chúng ta cũng hãy cầu nguyện theo gương họ, để như họ chúng ta cũng được nghe. Những người kia, trái lại, lý luận cách phi lý rằng không ai sẽ được nghe ngoài những người đã được nghe rồi. Gia-cơ lý luận tốt hơn biết bao: "Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta, đã cầu nguyện thiết tha cho đừng mưa, thì có ba năm sáu tháng không mưa xuống đất. Ê-li cầu nguyện lần nữa, trời bèn mưa, và đất sanh ra hoa lợi" (Gia-cơ 5:17, 18) [KT?]. Sao? Ông có suy ra rằng Ê-li có một đặc quyền riêng nào, và chúng ta phải chạy đến ông để dùng nó không? Hoàn toàn không. Ông chỉ cho thấy hiệu lực vĩnh viễn của một lời cầu nguyện thuần khiết và tin kính, để chúng ta được thúc đẩy cầu nguyện cách tương tự. Vì lòng nhân từ và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời nghe người khác bị giải thích một cách ác ý, nếu gương của họ không gợi cho chúng ta lòng tin cậy mạnh hơn vào lời hứa của Ngài, vì lời tuyên bố của Ngài không phải là Ngài sẽ nghiêng tai nghe một hai hay vài cá nhân, mà nghe mọi người kêu cầu danh Ngài. Trong sự dốt nát này họ càng ít có lý do biện hộ, vì họ dường như công khai khinh dể nhiều lời khuyên bảo của Kinh Thánh. Đa-vít nhiều lần được giải cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Há để ban quyền năng ấy cho ông, để chúng ta được giải cứu nhờ lời xin của ông sao? Lời khẳng định của ông rất khác: "Người công bình sẽ vây quanh tôi; vì Ngài sẽ ban ơn cho tôi dư dật" (Thi-thiên 142:7) [KT?]. Lại nữa: "Người công bình cũng sẽ thấy và sợ, rồi cười nó" (Thi-thiên 52:6) [KT?]. "Kẻ khốn cùng nầy có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người, Giải cứu người khỏi các điều gian truân." (Thi-thiên 34:6) [KT?]. Trong Thi-thiên có nhiều lời cầu nguyện tương tự, trong đó Đa-vít kêu xin Đức Chúa Trời ban điều ông xin, vì lẽ này, tức là để người công bình không bị hổ thẹn, nhưng nhờ gương ông mà được khích lệ hy vọng. Ở đây một đoạn là đủ: "Vì vậy mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài trong lúc Ngài có thể gặp được" (Thi-thiên 32:6, Calvin, Chú giải) [KT?]. Tôi dẫn đoạn này sẵn sàng hơn, vì những kẻ điên loạn dùng cái lưỡi thuê mướn của mình để bênh vực Giáo hoàng chế không biết xấu hổ mà đem nó ra làm chứng cho sự cầu thay của người chết. Như thể Đa-vít có ý nói điều gì hơn là chỉ cho thấy ích lợi ông sẽ nhận được từ lòng nhân từ và sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi ông được nghe. Nói chung, chúng ta phải giữ rằng kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời, đối với chính chúng ta cũng như đối với người khác, góp phần không nhỏ vào việc củng cố đức tin của chúng ta nơi những lời hứa của Ngài. Tôi không trích nhiều đoạn trong đó Đa-vít nêu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình làm cơ sở của lòng tin cậy, vì chúng sẽ hiện ra dễ dàng với mọi độc giả Thi-thiên. Gia-cốp trước đó đã dạy điều tương tự bằng chính gương mình: "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ và các điều thành thực mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì lúc trước khi qua sông Giô-đanh chỉ có cây gậy tôi, mà ngày nay tôi lại trở nên hai đội quân nầy." (Sáng-thế Ký 32:10) [KT?]. Thật vậy ông viện lời hứa, nhưng không chỉ lời hứa; vì đồng thời ông thêm kết quả, để làm mình vững lòng hơn nơi lòng nhân từ tương lai của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không như loài người, họ mệt mỏi với sự rộng rãi của mình, hoặc phương tiện thực hành sự rộng rãi ấy cạn kiệt; nhưng Ngài phải được đánh giá theo bản tánh riêng của Ngài, như Đa-vít đã làm đúng khi nói: "Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời chân thật, Ngài đã chuộc tôi" (Thi-thiên 31:5) [KT?]. Sau khi quy lời ngợi khen về sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời, ông thêm rằng Ngài là chân thật: vì nếu Ngài không luôn luôn giống như chính Ngài, thì ân huệ quá khứ của Ngài sẽ không là nền tảng không sai lạc cho lòng tin cậy và sự cầu nguyện. Nhưng khi chúng ta biết rằng mỗi lần Ngài giúp đỡ chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một mẫu và bằng chứng về lòng nhân từ và sự thành tín của Ngài, thì không có lý do gì để sợ rằng hy vọng của chúng ta sẽ bị hổ thẹn hay thất bại.

Mục 27.

Nói tóm lại, vì Kinh Thánh đặt phần chính của sự thờ phượng trong sự kêu cầu Đức Chúa Trời (đó là bổn phận tin kính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta hơn mọi của lễ), nên dâng lời cầu nguyện cho kẻ khác là sự phạm thánh hiển nhiên. Vì vậy trong Thi-thiên có nói: "Nếu chúng tôi đã quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay lên cùng thần lạ, Đức Chúa Trời há chẳng xét ra sao?" (Thi-thiên 44:20, 21) [KT?]. Lại nữa, vì Đức Chúa Trời chỉ muốn được kêu cầu trong đức tin, và Ngài rõ ràng truyền chúng ta lập lời cầu nguyện theo quy tắc của lời Ngài; tóm lại, vì đức tin đặt nền trên lời và là mẹ của sự cầu nguyện đúng, nên hễ lìa khỏi lời thì lời cầu nguyện của chúng ta ô uế. Nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng nếu xem cả bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đòi vinh dự này cho một mình Ngài. Về chức vụ cầu thay, chúng ta cũng đã thấy rằng nó là đặc quyền của Đấng Christ, và không lời cầu nguyện nào đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu Ngài, là Đấng Trung Bảo, không làm cho nên thánh. Và dù các tín hữu cầu nguyện cho nhau với Đức Chúa Trời vì anh em mình, chúng ta đã chỉ ra rằng điều này không hề làm giảm sự cầu thay duy nhất của Đấng Christ, vì mọi người đều nương cậy sự cầu thay ấy khi gửi gắm chính mình cũng như kẻ khác cho Đức Chúa Trời. Vả lại, chúng ta đã chỉ ra rằng việc này bị chuyển sang người chết cách dốt nát, trong khi chúng ta không đọc ở đâu thấy họ được truyền cầu nguyện cho chúng ta. Kinh Thánh thường khuyên chúng ta cầu nguyện cho nhau; nhưng không nói một lời về người chết; thậm chí Gia-cơ ngầm loại trừ người chết khi ông nối hai việc: "xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau" (Gia-cơ 5:16) [KT?]. Cho nên đủ để lên án sai lầm này rằng sự khởi đầu của lời cầu nguyện đúng phát sinh từ đức tin, và đức tin đến bởi sự nghe lời Đức Chúa Trời, trong đó không hề nhắc đến sự cầu thay bịa đặt, mê tín đã liều lĩnh chọn những đấng cầu thay mà Đức Chúa Trời không chỉ định. Trong khi Kinh Thánh dồi dào các hình thức cầu nguyện khác nhau, chúng ta không thấy một gương nào về sự cầu thay này, mà những người theo Giáo hoàng cho rằng không có nó thì không có cầu nguyện. Vả lại, rõ ràng sự mê tín này là kết quả của sự ngờ vực, vì họ hoặc không bằng lòng với Đấng Christ làm Đấng cầu thay, hoặc đã hoàn toàn cướp mất vinh dự này của Ngài. Điều sau cùng dễ chứng minh qua sự trơ trẽn của họ khi khẳng định, như lý lẽ mạnh nhất trong mọi lý lẽ của họ cho sự cầu thay của các thánh, rằng chúng ta không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời cách thân mật. Điều này, quả thật, chúng ta thừa nhận là rất đúng, nhưng từ đó chúng ta suy ra rằng họ không để lại gì cho Đấng Christ, vì họ coi sự cầu thay của Ngài là không có gì, trừ khi được bổ sung bởi sự cầu thay của George và Hypolyte và những bóng ma tương tự.

Mục 28.

Dù sự cầu nguyện đúng nghĩa chỉ giới hạn trong các lời nguyện và lời nài xin, nhưng mối quan hệ giữa sự cầu xin và sự tạ ơn mạnh đến nỗi cả hai có thể tiện lợi được gồm dưới một tên. Vì các hình thức mà Phao-lô liệt kê (1 Ti-mô-thê 2:1) thuộc về phần thứ nhất của sự phân chia này. Qua cầu nguyện và nài xin, chúng ta đổ ước muốn của mình ra trước mặt Đức Chúa Trời, xin cả những điều giúp thăng tiến vinh hiển Ngài và làm sáng danh Ngài, lẫn những lợi ích góp phần vào ích lợi của chúng ta. Qua tạ ơn, chúng ta xứng đáng tôn vinh những lòng tốt Ngài đối với chúng ta, quy cho sự rộng rãi của Ngài mọi phước hạnh đến trong phần của chúng ta. Cho nên Đa-vít gồm cả hai trong một câu: "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." (Thi-thiên 50:15) [KT?]. Kinh Thánh truyền chúng ta dùng cả hai cách liên tục, không phải vô cớ. Chúng ta đã mô tả sự lớn lao của nhu cầu mình, trong khi chính kinh nghiệm công bố rằng những cảnh túng ngặt ép chúng ta từ mọi phía thì nhiều và lớn đến nỗi mọi người đều có đủ lý do để không ngừng thở than rên siết với Đức Chúa Trời và khiêm nhường nài xin Ngài. Vì dù họ được miễn khỏi hoạn nạn, người thánh nhất vẫn phải bị thúc đẩy, trước hết bởi tội lỗi mình, và thứ hai bởi vô số cuộc tấn công của sự cám dỗ, mà khao khát một phương thuốc. Của lễ ngợi khen và tạ ơn không bao giờ có thể bị gián đoạn mà không có tội, vì Đức Chúa Trời không ngừng chất ân huệ trên ân huệ cho chúng ta, để ép chúng ta biết ơn, dù chúng ta chậm chạp và lười biếng đến đâu. Tóm lại, sự giàu có của lòng rộng rãi Ngài đối với chúng ta lớn lao và lan rộng, các phép lạ chúng ta thấy khắp nơi kỳ diệu và lạ lùng, đến nỗi chúng ta không bao giờ thiếu đề tài và chất liệu để ngợi khen và tạ ơn. Để điều này rõ hơn chút nữa: vì mọi hy vọng và nguồn lực của chúng ta đều đặt nơi Đức Chúa Trời (điều này đã được chứng minh đầy đủ), nên cả thân thể lẫn quyền lợi của chúng ta không thể thịnh vượng nếu không có phước của Ngài, chúng ta phải không ngừng phó mình và mọi sự của mình cho Ngài. Rồi bất cứ điều gì chúng ta bàn tính, nói hay làm đều phải được bàn tính, nói và làm dưới tay và ý muốn Ngài; tóm lại, dưới hy vọng được Ngài giúp đỡ. Đức Chúa Trời đã công bố lời rủa sả trên tất cả những ai, tin cậy vào mình hay người khác, lập kế hoạch và quyết định, không đoái đến ý muốn Ngài hay kêu cầu sự giúp đỡ của Ngài, mà bày mưu hay toan thực hiện (Gia-cơ 4:14; Ê-sai 30:1; 31:1). Và vì, như đã nhận xét, Ngài nhận được vinh dự xứng đáng khi được nhìn nhận là tác giả của mọi điều thiện, nên suy ra rằng khi nhận mọi điều thiện từ tay Ngài, chúng ta phải liên tục bày tỏ lòng biết ơn, và chúng ta không có quyền dùng những ân huệ đến từ sự rộng rãi của Ngài nếu chúng ta không siêng năng công bố sự ngợi khen và tạ ơn Ngài, vì đó là mục đích các ân huệ được ban. Khi Phao-lô tuyên bố rằng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên đều "vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh." (1 Ti-mô-thê 4:5) [KT?], ông ngụ ý rằng nếu không có lời và sự cầu nguyện thì không vật nào thánh và tinh sạch, "lời" được dùng theo lối hoán dụ để chỉ đức tin. Cho nên Đa-vít, khi nếm trải lòng nhân từ của Chúa, tuyên bố thanh nhã: "Ngài đã để nơi miệng tôi một bài ca mới" (Thi-thiên 40:3) [KT?]; ngụ ý rằng sự im lặng của chúng ta là ác ý khi chúng ta để các ân huệ của Ngài không được ngợi khen, vì mọi ân huệ Ngài ban đều là một cơ sở mới để tạ ơn. Cũng vậy Ê-sai, khi công bố những lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, nói: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài hát mới" (Ê-sai 42:10) [KT?]. Với nghĩa ấy Đa-vít nói ở đoạn khác: "Chúa ơn, xin mở mắt tôi, Rồi miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa." (Thi-thiên 51:15) [KT?]. Cũng vậy, Ê-xê-chia và Giô-na tuyên bố rằng họ sẽ coi mục đích của sự giải cứu mình là "ca ngợi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bằng bài hát trong đền Ngài" (Ê-sai 38:20; Giô-na 2:4) [KT?]. Đa-vít đặt ra một quy tắc chung cho mọi tín hữu bằng những lời: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi-thiên 116:12, 13) [KT?]. Quy tắc này Hội Thánh theo trong một Thi-thiên khác: "Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, xin hãy cứu chúng tôi, Nhóm hiệp chúng tôi từ giữa các nước, Hầu cho chúng tôi cảm tạ danh thánh Chúa, Và khoe mình về sự ngợi khen Chúa." (Thi-thiên 106:47) [KT?]. Lại nữa: "Ngài đoái nghe lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, không khinh dể lời cầu nguyện của họ. Điều nầy sẽ được ghi cho đời sau: và dân sẽ được dựng nên sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va." "Để người ta rao truyền danh Đức Giê-hô-va tại Si-ôn, và sự ngợi khen Ngài tại Giê-ru-sa-lem" (Thi-thiên 102:18, 21) [KT?]. Thậm chí, mỗi khi các tín hữu cầu xin Chúa làm điều gì "vì danh Ngài", thì như họ tuyên bố mình không xứng nhận điều ấy nhân danh mình, họ cũng tự buộc mình tạ ơn và hứa dùng đúng ân huệ của Ngài bằng cách làm người rao truyền nó. Cho nên Ô-sê, nói về sự cứu chuộc tương lai của Hội Thánh, nói: "Xin cất hết mọi sự gian ác, và nhận lấy điều lành, thì chúng tôi sẽ dâng trái của môi chúng tôi" (Ô-sê 14:2) [KT?]. Không những lưỡi chúng ta công bố lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà chúng còn tự nhiên gợi chúng ta yêu mến Ngài. "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, Và lời nài xin của tôi." (Thi-thiên 116:1) [KT?]. Ở đoạn khác, nói về sự giúp đỡ ông đã nếm trải, ông nói: "Lạy Đức Giê-hô-va là sức lực tôi, tôi yêu mến Ngài" (Thi-thiên 18:1) [KT?]. Không lời ngợi khen nào đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không tuôn ra từ cảm xúc yêu thương này. Thậm chí, chúng ta phải chú ý lời tuyên bố của Phao-lô rằng mọi ước nguyện đều xấu xa và gian tà nếu không đi kèm sự tạ ơn. Lời ông là: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn và trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." (Phi-líp 4:6) [KT?]. Vì nhiều người, dưới ảnh hưởng của tính cáu kỉnh, chán nản, thiếu kiên nhẫn, buồn khổ cay đắng và sợ hãi, dùng sự cằn nhằn trong lời cầu nguyện, nên ông truyền chúng ta điều chỉnh tình cảm mình để vui mừng chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả trước khi nhận được điều mình xin. Nhưng nếu mối liên hệ này phải luôn luôn tồn tại đầy sức mạnh giữa những điều gần như đối lập, thì sợi dây buộc chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài nhậm lời xin của chúng ta càng thiêng liêng hơn. Và như chúng ta đã chỉ ra rằng các lời cầu nguyện của chúng ta, vốn nếu không thì bị ô uế, được thánh hóa bởi sự cầu thay của Đấng Christ, thì sứ đồ cũng vậy, khi truyền chúng ta "hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời" nhờ Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 13:15) [KT?], nhắc chúng ta rằng nếu không có sự can thiệp của chức tế lễ Ngài thì môi chúng ta không đủ tinh sạch để tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta suy ra rằng có một ảo tưởng quái dị thịnh hành giữa những người theo Giáo hoàng, phần lớn trong họ ngạc nhiên khi nghe Đấng Christ được gọi là Đấng cầu thay. Lý do Phao-lô truyền: "Hãy cầu nguyện không ngừng; hãy tạ ơn trong mọi sự" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18) [KT?], là vì ông muốn chúng ta với sự siêng năng tối đa, mọi lúc, mọi nơi, trong mọi sự và trong mọi hoàn cảnh, hướng lời cầu nguyện đến Đức Chúa Trời, trông đợi mọi điều chúng ta ước muốn nơi Ngài, và khi đã được thì quy cho Ngài; như vậy cung cấp những cớ không dứt để cầu nguyện và ngợi khen.

Mục 29.

Sự siêng năng trong cầu nguyện này, dù đặc biệt nói đến những lời cầu nguyện riêng của từng cá nhân, cũng phần nào mở rộng đến những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh. Có thể nói rằng những lời này không thể liên tục, và không nên được dâng lên trừ theo cách đã được thiết lập bởi sự đồng thuận công khai vì trật tự. Tôi thừa nhận điều đó, và vì vậy có những giờ nhất định được định trước, những giờ mà tuy không khác biệt đối với Đức Chúa Trời, lại cần thiết cho sự dùng của loài người, để lợi ích chung được lưu ý và mọi việc trong Hội Thánh được làm, như Phao-lô truyền, "cách phải phép và có thứ tự" (1 Cô-rinh-tô 14:40) [KT?]. Nhưng không có gì trong điều này ngăn mỗi hội thánh thỉnh thoảng được khích lệ cầu nguyện thường xuyên hơn và sốt sắng hơn dưới sự thúc đẩy của một nhu cầu lớn hơn. Về sự bền chí trong cầu nguyện, rất gần với sự siêng năng, chúng ta sẽ nói gần cuối chương (mục 51, 52). Vả lại, sự siêng năng này rất khác với battologia (tiếng Hy Lạp, "nói lải nhải"), sự nói vô ích mà Cứu Chúa chúng ta đã cấm (Ma-thi-ơ 6:7). Vì ở đó Ngài không cấm chúng ta cầu nguyện lâu, hay thường xuyên, hay rất sốt sắng, nhưng cảnh báo chúng ta đừng tưởng rằng có thể nài ép được điều gì từ Đức Chúa Trời bằng cách quấy rầy Ngài bằng sự lắm lời, như thể Ngài bị thuyết phục theo cách của loài người. Chúng ta biết những kẻ giả hình, vì không xét rằng mình đang có việc với Đức Chúa Trời, dâng lời cầu nguyện phô trương như thể một phần của cuộc diễu hành khải hoàn. Người Pha-ri-si, kẻ tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình không như những người khác, chẳng nghi ngờ gì đã công bố lời ngợi khen của mình trước mặt người ta, như thể muốn đạt tiếng thánh thiện nhờ lời cầu nguyện. Vì thế có sự nói vô ích, mà vì lý do tương tự ngày nay thịnh hành rất nhiều trong Giáo hoàng chế, kẻ thì vô ích kéo dài thời gian bằng cách lặp đi lặp lại những lời cầu nguyện phù phiếm giống nhau, kẻ thì dùng một loạt dài những lời nói để phô trương thô tục. Vì sự lắm lời trẻ con này là sự nhạo báng Đức Chúa Trời, nên chẳng lạ khi nó bị cấm trong Hội Thánh, để mọi cảm xúc ở đó được bày tỏ đều chân thành, xuất phát từ nơi sâu kín nhất của lòng. Cùng loại với lạm dụng này là một điều khác mà Cứu Chúa chúng ta cũng lên án, tức là khi những kẻ giả hình vì muốn phô trương mà tìm sự hiện diện của nhiều nhân chứng, và thà cầu nguyện ở chợ còn hơn cầu nguyện mà không được tán thưởng. Mục đích thật của sự cầu nguyện, như chúng ta đã nói (mục 4, 5), là đưa tư tưởng chúng ta thẳng đến Đức Chúa Trời, hoặc để tôn vinh Ngài hoặc để cầu xin sự giúp đỡ của Ngài; chúng ta dễ thấy chỗ ngồi chính của nó ở trong trí và lòng, hay đúng hơn, chính sự cầu nguyện đúng nghĩa là sự tuôn đổ và bày tỏ cảm xúc bên trong trước mặt Đấng dò xét lòng người. Cho nên (như đã nói), khi Chúa Thầy của chúng ta vui lòng đặt ra quy tắc tốt nhất cho sự cầu nguyện, lời truyền của Ngài là: "Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi." (Ma-thi-ơ 6:6). Khuyên can chúng ta đừng theo gương những kẻ giả hình, là những kẻ tìm lời tán thưởng của loài người bằng sự phô trương háo danh trong cầu nguyện, Ngài thêm đường lối tốt hơn: vào phòng, đóng cửa, và cầu nguyện ở đó. Qua những lời này (theo tôi hiểu), Ngài dạy chúng ta tìm một nơi vắng vẻ giúp chúng ta hướng mọi tư tưởng vào trong và đi sâu vào lòng mình, hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ giao thông với những cảm xúc của tâm trí chúng ta, mà thân thể phải là đền thờ. Ngài không có ý chối rằng cũng có thể có ích khi cầu nguyện ở những nơi khác, nhưng Ngài chỉ cho thấy rằng sự cầu nguyện có phần bản chất kín nhiệm, có chỗ ngồi chính trong trí, và đòi hỏi một sự yên tĩnh xa khỏi náo động của những mối lo thường ngày. Vì thế không phải vô cớ mà chính Chúa chúng ta, khi muốn nhiệt thành hơn trong cầu nguyện, rút lui đến một nơi vắng vẻ ngoài sự ồn ào của thế gian, qua đó nhắc chúng ta bằng gương Ngài rằng chúng ta không nên bỏ qua những sự trợ giúp giúp trí, vốn quá dễ lang thang, chân thành chuyên chú vào sự cầu nguyện. Đồng thời, như Ngài không kiêng cầu nguyện khi hoàn cảnh đòi hỏi, dù đang ở giữa đám đông, thì chúng ta cũng vậy, mỗi khi có nhu cầu, phải giơ lên "tay thanh sạch" (1 Ti-mô-thê 2:8) [KT?] ở mọi nơi. Và vì thế chúng ta phải giữ rằng ai từ chối cầu nguyện trong cuộc nhóm công khai của các thánh, thì không biết cầu nguyện riêng ở nơi kín hay ở nhà là gì. Ngược lại, ai bỏ bê cầu nguyện một mình và riêng tư, dù siêng năng đến các buổi nhóm công khai đến đâu, thì ở đó cũng đem lời cầu nguyện mình cho gió, vì người ấy nể ý kiến loài người hơn sự đoán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, để các lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh không bị khinh dể, thuở xưa Chúa đã ban cho chúng danh xưng vinh dự nhất, đặc biệt khi Ngài gọi đền thờ là "nhà cầu nguyện" (Ê-sai 56:7) [KT?]. Bởi lối nói ấy Ngài vừa chỉ ra rằng bổn phận cầu nguyện là phần chính của sự thờ phượng Ngài, vừa chỉ ra rằng để các tín hữu có thể tham dự một lòng, đền Ngài được dựng lên trước mắt họ như một ngọn cờ. Một lời hứa cao quý cũng được thêm vào: "Hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn người ta mong đợi ngợi khen Chúa; Họ sẽ trả sự hứa nguyện cho Chúa." (Thi-thiên 65:1) [KT?]. Qua những lời này người viết Thi-thiên nhắc chúng ta rằng các lời cầu nguyện của Hội Thánh không bao giờ vô ích; vì Đức Chúa Trời luôn cung cấp cho dân Ngài chất liệu cho bài ca vui mừng. Nhưng dù các bóng của luật pháp đã chấm dứt, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng điều lệ này để nuôi dưỡng sự hiệp một của đức tin cả nơi chúng ta nữa, nên không nghi ngờ gì lời hứa ấy cũng thuộc về chúng ta; một lời hứa mà Đấng Christ đã chuẩn y bằng chính môi Ngài, và Phao-lô tuyên bố luôn có hiệu lực.

Mục 30.

Như Đức Chúa Trời trong lời Ngài truyền phải có những lời cầu nguyện chung, thì các nhà thờ công cộng là nơi được định cho việc thực hiện chúng; nên những ai từ chối hiệp với dân Đức Chúa Trời trong việc này không có cớ để viện lẽ rằng họ vào phòng riêng để vâng mạng lệnh của Chúa. Vì Đấng hứa ban bất cứ điều gì hai ba người nhóm lại trong danh Ngài cầu xin (Ma-thi-ơ 18:20) tuyên bố rằng Ngài hoàn toàn không khinh những lời cầu nguyện dâng lên công khai, miễn là không có sự phô trương hay tìm lời tán thưởng của loài người, và miễn là có một tình cảm chân thật và thành thực ở nơi sâu kín của lòng. Nếu đó là cách dùng chính đáng các nhà thờ (và chắc chắn là vậy), thì mặt khác chúng ta phải đề phòng việc bắt chước thực hành đã bắt đầu từ vài thế kỷ trước, tức là tưởng tượng rằng nhà thờ là nơi ở thích hợp của Đức Chúa Trời, nơi Ngài sẵn lòng nghe chúng ta hơn, hay gán cho chúng một thứ thánh khiết bí mật nào đó làm cho lời cầu nguyện ở đó thánh hơn. Vì thấy rằng chính chúng ta là những đền thờ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện trong chính mình nếu muốn kêu cầu Đức Chúa Trời trong đền thánh Ngài. Chúng ta hãy để lại những ý niệm thô thiển ấy cho người Do Thái hay dân ngoại, biết rằng chúng ta có mạng lệnh cầu nguyện không phân biệt nơi chốn, "trong tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:23) [KT?]. Đúng là theo lệnh Đức Chúa Trời, đền thờ thuở xưa được biệt riêng để dâng lời cầu nguyện và của lễ, nhưng đó là vào thời mà lẽ thật (nay đã bày tỏ đầy đủ, chúng ta không được phép giam hãm trong đền thờ vật chất nào) còn ẩn dưới hình thức các bóng. Ngay cả đền thờ cũng không được trình bày cho người Do Thái như giam sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các bức tường của nó, mà nhằm huấn luyện họ chiêm ngưỡng hình ảnh của đền thờ thật. Cho nên, cả Ê-sai lẫn Ê-tiên đều quở nghiêm khắc những ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể bằng cách nào đó ở trong các đền do tay người làm (Ê-sai 66:2; Công Vụ 7:48).

Mục 31.

Vì thế hoàn toàn rõ ràng rằng cả lời nói lẫn việc hát (nếu dùng trong cầu nguyện) đều không có chút quan trọng nào, cũng không có ích chút nào trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng phát xuất từ tình cảm sâu thẳm trong lòng. Thậm chí chúng còn chọc giận Ngài nghịch cùng chúng ta, nếu chỉ từ môi và cổ họng mà ra, vì như vậy là lạm dụng danh thánh Ngài và nhạo báng sự uy nghiêm Ngài. Chúng ta suy ra điều này từ lời Ê-sai, tuy ý nghĩa rộng hơn nhưng cũng nhằm quở thói xấu này: "Vì dân nầy chỉ lấy miệng đến gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì cách xa ta, sự kính sợ chúng nó đối với ta chỉ là điều răn của loài người dạy dỗ; vậy nên, nầy, ta sẽ lại làm một việc lạ lùng giữa dân nầy, một việc lạ lùng và kinh dị: sự khôn ngoan của những người khôn ngoan nó sẽ diệt mất, và sự thông sáng của những người thông sáng nó sẽ ẩn đi" (Ê-sai 29:13) [KT?]. Tuy vậy chúng ta không lên án lời nói hay việc hát, mà rất khen ngợi, miễn là tình cảm của tâm trí đi cùng. Vì như vậy ý nghĩ về Đức Chúa Trời được giữ sống trong trí chúng ta, vốn vì bản tánh hay thay đổi và nhẹ dạ nên mau chùng xuống và bị nhiều vật làm phân tâm, trừ khi dùng nhiều phương tiện để nâng đỡ. Vả lại, vì vinh hiển Đức Chúa Trời phải, theo một nghĩa nào đó, được bày tỏ trong từng phần thân thể chúng ta, thì chức vụ đặc biệt mà lưỡi phải dâng cho là hát và nói, vì nó được dựng nên đặc biệt để tuyên bố và công bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Việc dùng lưỡi như vậy chủ yếu ở trong các buổi thờ phượng công cộng được cử hành trong cuộc nhóm của các thánh. Bằng cách này, Đức Chúa Trời mà chúng ta phục sự trong một thần và một đức tin, chúng ta cùng tôn vinh như thể bằng một giọng và một miệng; và công khai, để mỗi người lần lượt nhận lời xưng nhận đức tin của anh em mình, được mời gọi và khích lệ bắt chước.

Mục 32.

Chắc chắn rằng việc hát trong các hội thánh (tôi nhắc qua) không những rất xưa mà còn được các sứ đồ dùng, như chúng ta có thể suy ra từ lời Phao-lô: "Tôi sẽ hát bằng tâm thần, tôi cũng sẽ hát bằng trí khôn nữa" (1 Cô-rinh-tô 14:15) [KT?]. Cũng vậy ông nói với người Cô-lô-se: "Dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi-thiên, thánh ca và bài hát thiêng liêng, hát ngợi khen Chúa với ân điển trong lòng" (Cô-lô-se 3:16) [KT?]. Trong đoạn trước, ông truyền chúng ta hát bằng tiếng và bằng lòng; trong đoạn sau, ông khen những bài hát thiêng liêng nhờ đó những người tin kính gây dựng nhau. Tuy vậy, đó không phải là thực hành phổ quát, như Augustine làm chứng (Tự thú, quyển 9, chương 7), ông nói rằng hội thánh Milan lần đầu bắt đầu dùng việc hát vào thời Ambrose, khi đức tin chính thống bị bách hại bởi Justina, mẹ của Valentinian, các buổi thức canh của dân sự thường xuyên hơn bình thường; và rằng thực hành ấy sau đó được các hội thánh phương Tây khác theo. Ông đã nói ít lời trước đó rằng phong tục này đến từ phương Đông. Ông cũng ngụ ý (Retract., quyển 2) rằng nó đã được tiếp nhận ở châu Phi vào thời của ông. Lời ông là: "Hilarius, một người có phẩm trật quan hộ dân, đã công kích bằng những lời nhục mạ cay đắng nhất ông có thể dùng phong tục lúc ấy bắt đầu có ở Carthage, tức là hát các thánh ca lấy từ sách Thi-thiên tại bàn thờ, hoặc trước khi dâng lễ vật, hoặc khi lễ vật được chia cho dân; tôi đã đáp ông, theo lời yêu cầu của anh em tôi" [?]. Và chắc chắn nếu việc hát được điều chỉnh với sự trang nghiêm xứng hợp trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, thì nó vừa ban phẩm giá và vẻ duyên dáng cho các hành vi thánh, vừa có khuynh hướng rất mạnh khơi dậy trí đến lòng sốt sắng và nhiệt thành thật trong cầu nguyện. Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận đề phòng để tai chúng ta không chăm chú vào âm nhạc hơn trí chúng ta chăm chú vào ý nghĩa thiêng liêng của lời. Augustine thú nhận (Tự thú, quyển 10, chương 33) rằng nỗi sợ nguy hiểm này đôi khi khiến ông muốn đưa vào một thực hành mà Athanasius đã giữ, ông truyền người đọc chỉ dùng sự lên xuống giọng nhẹ nhàng, gần với đọc hơn hát. Nhưng khi lại xét có biết bao ích lợi từ việc hát, ông nghiêng về phía kia. Nếu giữ sự tiết độ này, không nghi ngờ gì thực hành ấy rất thánh và có ích. Ngược lại, những bài hát chỉ được soạn để gãi tai và làm vui tai thì không xứng với sự uy nghiêm của Hội Thánh, và không thể không rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.

Mục 33.

Cũng rõ ràng rằng các lời cầu nguyện công khai không được diễn đạt bằng tiếng Hy Lạp giữa người Latin, cũng không bằng tiếng Latin giữa người Pháp hay người Anh (như từ trước đến nay đã thực hành khắp nơi), mà bằng thổ ngữ, để tất cả những người có mặt đều hiểu, vì chúng phải được dùng để gây dựng cả Hội Thánh, mà Hội Thánh không thể được ích lợi chút nào bởi một âm thanh không hiểu. Những ai không bị lay động bởi lý do nhân đạo hay bác ái, ít nhất cũng phải phần nào bị lay động bởi uy quyền của Phao-lô, lời ông hoàn toàn không mơ hồ: "Nếu ngươi chỉ lấy tâm thần mà chúc tụng, thì người ở chỗ kẻ không biết, nghe ngươi tạ ơn, làm sao đáp tiếng A-men được? Vì họ không hiểu ngươi nói gì. Thật vậy, ngươi tạ ơn thì hay lắm, nhưng kẻ kia chẳng được gây dựng" (1 Cô-rinh-tô 14:16, 17) [KT?]. Vậy làm sao có thể đủ ngạc nhiên trước sự phóng túng vô độ của những người theo Giáo hoàng, khi sứ đồ công khai phản đối điều ấy, họ vẫn không ngần ngại la hét những lời cầu nguyện rất dài dòng bằng tiếng nước ngoài, những lời cầu nguyện mà đôi khi chính họ cũng không hiểu một âm tiết, và họ cũng không muốn người khác hiểu? Đường lối Phao-lô chỉ định thì khác: "Vậy thì tính làm sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn; tôi sẽ hát bằng tâm thần, cũng sẽ hát bằng trí khôn" [KT?]; ông muốn nói bởi "tâm thần" là ân tứ đặc biệt về các thứ tiếng, mà một số người đã nhận nó thì lạm dụng khi tách nó khỏi trí, tức là sự hiểu biết. Nguyên tắc chúng ta phải luôn giữ là: trong mọi lời cầu nguyện, công khai và riêng tư, cái lưỡi không có trí khôn thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vả lại, trí phải được khích lệ đến mức trong sự nhiệt thành của tư tưởng vượt xa điều lưỡi có thể diễn đạt. Sau cùng, ngay cả trong cầu nguyện riêng, lưỡi cũng không cần thiết, trừ khi cảm xúc bên trong không đủ để khích lệ, hoặc sức mạnh của sự khích lệ kéo theo tiếng nói của lưỡi. Vì dù những lời cầu nguyện tốt nhất đôi khi không thốt thành lời, nhưng khi cảm xúc của trí lấn át, lưỡi tự nhiên bật ra tiếng, và các chi thể khác của chúng ta thành cử chỉ. Vì thế có tiếng lầm bầm khó phân của An-ne [?] (1 Sa-mu-ên 1:13), điều tương tự mà mọi thánh đồ đều trải qua khi những lời ngắn và đứt đoạn buột ra từ họ. Những cử chỉ thân thể thường thấy trong cầu nguyện, như quỳ gối và bỏ mũ (Calvin, về Công Vụ 20:36), là những sự rèn tập nhờ đó chúng ta cố vươn lên đến sự tôn kính Đức Chúa Trời cao hơn.

Mục 34.

Bây giờ chúng ta phải chú ý không những đến một phương pháp chắc chắn hơn mà cả đến khuôn mẫu cầu nguyện, tức là điều mà Cha trên trời của chúng ta đã trao cho chúng ta qua Con yêu dấu của Ngài, trong đó chúng ta có thể nhận ra lòng nhân từ và sự hạ mình vô hạn của Ngài (Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2). Ngoài việc nhắc nhở và khuyên giục chúng ta tìm kiếm Ngài trong mọi nhu cầu (như con cái quen chạy đến sự che chở của cha mẹ khi bị lo âu đè nặng), vì Ngài thấy chúng ta chưa biết đủ sự nghèo thiếu của mình lớn đến đâu, hay điều gì là đúng hoặc có ích để xin, nên Ngài đã lo liệu cho sự dốt nát ấy; chỗ nào khả năng chúng ta thiếu thì Ngài đã bổ sung đủ. Vì Ngài đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu trong đó, như trong một bức tranh, đặt trước mặt chúng ta mọi điều được phép ước, mọi điều có ích cho chúng ta, mọi điều cần thiết phải đòi. Từ lòng nhân từ này của Ngài, chúng ta nhận được niềm an ủi lớn là biết rằng, vì chúng ta xin hầu như bằng chính lời Ngài, nên chúng ta không xin điều gì phi lý, xa lạ hay không đúng lúc; tóm lại, không xin điều gì mà không đẹp lòng Ngài. Plato, thấy sự dốt nát của loài người khi trình các ước muốn cho Đức Chúa Trời, những ước muốn mà nếu được ban thường sẽ rất có hại cho họ, đã tuyên bố rằng khuôn mẫu cầu nguyện tốt nhất là khuôn mẫu một thi sĩ xưa đã cung cấp: "Hỡi vua Jupiter, hãy ban điều tốt nhất, dù chúng tôi muốn hay không muốn; nhưng hãy tránh cho chúng tôi điều ác, dù chúng tôi xin" (Plato, Alcibiades thứ hai) [?]. Người ngoại giáo này tỏ ra sự khôn ngoan khi nhận ra việc xin Đức Chúa Trời điều do đam mê mình xui khiến là nguy hiểm biết bao; đồng thời, ông nhắc chúng ta về cảnh ngộ bất hạnh khi không thể mở môi trước mặt Đức Chúa Trời mà không nguy hiểm trừ khi Thánh Linh Ngài dạy chúng ta cách cầu nguyện đúng (Rô-ma 8:26). Vì thế chúng ta càng phải đánh giá cao đặc quyền này, khi Con một của Đức Chúa Trời đặt lời vào môi chúng ta, và như thế giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi sự do dự.

Mục 35.

Khuôn mẫu hay quy tắc cầu nguyện này gồm sáu lời xin. Vì tôi không thể đồng ý với những người chia nó thành bảy, bởi lối diễn đạt đối lập mà người viết Tin Lành dùng, ông dường như có ý hợp hai phần lại làm một; như thể ông nói: Xin đừng để chúng con bị cám dỗ thắng, nhưng hãy giúp sự yếu đuối của chúng con, và giải cứu chúng con để chúng con khỏi sa ngã. Các tác giả xưa cũng đồng ý với chúng ta rằng điều Ma-thi-ơ thêm vào như điều thứ bảy phải được xem là lời giải thích cho lời xin thứ sáu. Nhưng dù trong mọi phần của lời cầu nguyện, vị trí thứ nhất được dành cho vinh hiển Đức Chúa Trời, điều này đặc biệt là mục tiêu của ba lời xin đầu, trong đó chúng ta chỉ nhìn đến vinh hiển Đức Chúa Trời mà không để ý đến điều gọi là ích lợi riêng của mình. Ba lời xin còn lại dành cho quyền lợi của chúng ta, và đúng ra liên quan đến những điều có ích cho chúng ta xin. Khi chúng ta xin danh Đức Chúa Trời được thánh, vì Đức Chúa Trời muốn thử xem chúng ta yêu mến và phục sự Ngài cách tự do hay vì hy vọng phần thưởng, nên chúng ta không được nghĩ đến lợi ích riêng; chúng ta phải đặt vinh hiển Ngài trước mắt, và giữ mắt chăm chú chỉ vào đó. Trong các lời xin tương tự khác, đây là cách duy nhất chúng ta nên bị tác động. Đúng là theo cách này, lợi ích riêng của chúng ta được thăng tiến lớn, vì khi danh Đức Chúa Trời được thánh theo cách chúng ta xin, sự nên thánh của chính chúng ta cũng được thăng tiến. Nhưng đối với ích lợi này, như tôi đã nói, chúng ta phải nhắm mắt, và theo một nghĩa nào đó như mù, đến nỗi thậm chí không thấy nó; và vì thế, dù mọi hy vọng về lợi ích riêng bị cắt đứt, chúng ta vẫn không bao giờ thôi mong ước và cầu nguyện cho sự thánh hóa này, và mọi điều khác thuộc về vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng ta có gương nơi Môi-se và Phao-lô, những người không coi là nặng nề khi quay mắt và tâm trí khỏi chính mình, và với lòng sốt sắng mãnh liệt, nhiệt thành mong chết, nếu nhờ sự mất mát của mình, nước và vinh hiển của Đức Chúa Trời được thăng tiến (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; Rô-ma 9:3). Ngược lại, khi chúng ta xin bánh hằng ngày, dù chúng ta ước điều có ích cho mình, chúng ta cũng phải đặc biệt tìm vinh hiển Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẽ không xin chút nào nếu không phải để quy về vinh hiển Ngài. Bây giờ chúng ta hãy đi vào phần giải nghĩa Lời Cầu Nguyện.

Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.

Mục 36.

Điều đầu tiên được gợi ra ngay từ đầu là, như chúng ta đã nói (mục 17-19), mọi lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ nên được trình trong danh Đấng Christ, vì không có danh nào khác có thể tiến cử chúng. Khi gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, chắc chắn chúng ta nại đến danh Đấng Christ. Vì với lòng tin cậy nào mà một người có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mình? Ai dám liều lĩnh nhận về mình vinh dự làm con Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không được nhận làm con Ngài nhưng không trong Đấng Christ? Ngài là Con thật, đã được ban cho chúng ta làm anh em, để điều Ngài có như của riêng theo bản tánh trở nên của chúng ta theo sự nhận làm con nuôi, nếu chúng ta đón nhận lòng thương xót lớn lao này bằng đức tin vững chắc. Như Giăng nói: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là ban cho những kẻ tin danh Ngài" (Giăng 1:12) [KT?]. Vì thế Ngài vừa tự gọi là Cha chúng ta, vừa vui lòng được chúng ta gọi như vậy, bằng danh xưng ngọt ngào này giải thoát chúng ta khỏi mọi sự ngờ vực, vì không đâu có thể tìm thấy tình cảm mạnh hơn nơi một người cha. Cho nên, Ngài cũng không thể ban cho chúng ta lời chứng mạnh hơn về tình yêu vô hạn của Ngài ngoài việc gọi chúng ta là con Ngài. Nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta lớn hơn và cao quý hơn tình yêu của cha mẹ trần gian bao nhiêu thì Ngài vượt hơn mọi người về lòng nhân từ và thương xót bấy nhiêu (Ê-sai 63:16). Cha mẹ trần gian, bỏ mọi tình cha mẹ, có thể bỏ con cái; Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta (Thi-thiên 27:10), vì Ngài không thể chối chính mình. Vì chúng ta có lời hứa của Ngài: "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11) [KT?]. Cũng vậy nơi tiên tri: "Đờn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi." (Ê-sai 49:15) [KT?]. Nhưng nếu chúng ta là con Ngài, thì như một đứa con không thể đến nhờ sự che chở của một người lạ và người ngoại mà không đồng thời phàn nàn về sự tàn nhẫn hay nghèo khó của cha mình, thì chúng ta cũng không thể xin sự giúp đỡ từ nơi nào khác ngoài Ngài, trừ khi chúng ta muốn trách Ngài là nghèo, thiếu phương tiện, hoặc tàn nhẫn và nghiêm khắc quá mức.

Mục 37.

Chúng ta cũng đừng viện lẽ rằng ý thức tội lỗi làm chúng ta sợ hãi một cách chính đáng, vì bởi tội ấy Cha chúng ta, dù hiền lành và nhân từ, hằng ngày bị xúc phạm. Vì nếu giữa loài người một đứa con không thể có người biện hộ nào tốt hơn để trình bày việc mình với cha, và không thể dùng đấng cầu thay nào tốt hơn để lấy lại ân huệ đã mất, ngoài việc tự mình đến, khiêm nhường và cúi đầu, nhận lỗi và nài xin lòng thương xót của cha, mà tình cha không thể không động lòng trước những lời nài xin ấy, thì "Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi" (2 Cô-rinh-tô 1:3) [KT?] sẽ làm gì? Ngài chẳng lắng nghe nước mắt và tiếng rên của con cái khi họ tự nài xin cho mình (nhất là vì Ngài mời và khuyên chúng ta làm vậy) hơn là bất cứ sự biện hộ của người khác mà những kẻ nhút nhát chạy đến, không phải không có vẻ tuyệt vọng, vì họ nghi ngờ sự hiền từ và nhân từ của cha mình sao? Sự dồi dào của lòng nhân từ như cha của Ngài, Ngài đặt trước mắt chúng ta trong thí dụ (Lu-ca 15:20; xem Calvin, Chú giải) khi người cha dang tay đón đứa con đã bỏ đi, phung phí tài sản trong cuộc sống hoang đàng, và đắc tội với cha bằng mọi cách. Ông không đợi cho đến khi sự tha thứ được xin bằng lời, nhưng đi trước lời xin, nhận ra con từ xa, chạy ra đón, an ủi và đưa nó trở lại ân huệ. Bằng cách đặt trước chúng ta gương tuyệt diệu về sự hiền lành ở một người, Ngài muốn chỉ cho thấy chúng ta có thể mong đợi nơi Đấng không chỉ là Cha, mà là người cha tốt nhất và nhân từ nhất trong mọi người cha, nhiều hơn biết bao, dù chúng ta là những đứa con vô ơn, phản nghịch và gian ác đến đâu, miễn là chúng ta chỉ phó mình cho lòng thương xót của Ngài. Và để bảo đảm hơn rằng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thì Ngài là một Người Cha như thế, Ngài đã vui lòng được gọi không chỉ là Cha, mà là Cha chúng ta, như thể chúng ta nài xin Ngài theo cách này: Lạy Cha, Đấng có nhiều tình thương đối với con cái, và sẵn sàng tha thứ như vậy, chúng con là con cái Cha đến gần Cha và trình các lời cầu xin, hoàn toàn tin chắc rằng Cha không có tình cảm nào khác đối với chúng con ngoài tình cảm của một người cha, dù chúng con không xứng với một Người Cha như thế. Nhưng vì lòng hẹp hòi của chúng ta không thể hiểu ân huệ vô hạn như thế, nên Đấng Christ không những là bảo chứng và đảm bảo của sự nhận làm con nuôi của chúng ta, mà còn ban Thánh Linh làm chứng cho sự nhận làm con nuôi ấy, để nhờ Ngài chúng ta có thể tự do kêu lớn: A-ba, Cha! Vậy mỗi khi chúng ta bị bất cứ cảm giác do dự nào kìm lại, hãy nhớ xin Ngài sửa sự nhút nhát của chúng ta, và đặt chúng ta dưới sự dẫn dắt rộng lượng của Thánh Linh, khiến chúng ta cầu nguyện cách bạo dạn.

Mục 38.

Tuy vậy, lời dạy dành cho chúng ta không phải là mỗi cá nhân riêng lẻ gọi Ngài là Cha, mà đúng hơn tất cả chúng ta chung gọi Ngài là Cha chúng ta. Qua đó chúng ta được nhắc rằng tình huynh đệ giữa chúng ta phải mạnh đến mức nào, vì tất cả chúng ta đều như nhau, bởi cùng một lòng thương xót và ân huệ nhưng không, là con cái của một Người Cha như thế. Vì nếu Đấng mà từ Ngài chúng ta mọi người nhận bất cứ điều tốt nào là Cha chung của chúng ta (Ma-thi-ơ 23:9), thì mọi điều đã được phân phát cho chúng ta, chúng ta phải sẵn sàng chia sẻ cho nhau, theo mức hoàn cảnh đòi hỏi. Nhưng nếu chúng ta mong muốn, như phải, đưa tay ra giúp đỡ nhau, thì không có gì chúng ta có thể làm lợi cho anh em hơn là phó họ cho sự chăm sóc và che chở của Người Cha tốt nhất, vì nếu Ngài ban ơn và hòa nhã thì không cần mong gì hơn. Và thật vậy, chúng ta cũng nợ Cha điều này. Vì như người thật lòng yêu cha của một gia đình thì mở rộng cùng một tình yêu và thiện chí cho cả nhà người ấy, thì lòng sốt sắng và tình cảm mà chúng ta cảm thấy đối với Cha trên trời, chúng ta cũng nên mở rộng đến dân Ngài, gia đình Ngài, và sau rốt, cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã tôn vinh đến mức ban cho họ danh xưng "sự đầy dẫy" của Con một Ngài (Ê-phê-sô 1:23) [KT?]. Vậy người Cơ Đốc phải điều chỉnh lời cầu nguyện của mình để nó thành chung, bao gồm tất cả những ai là anh em mình trong Đấng Christ; không chỉ những người hiện nay người ấy thấy và biết là như vậy, mà tất cả những người đang sống trên đất. Điều Đức Chúa Trời đã định về họ vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng ước mong và hy vọng điều tốt nhất cho họ vừa tin kính vừa nhân đạo. Tuy nhiên chúng ta phải đặc biệt trìu mến những người thuộc nhà đức tin, mà sứ đồ đã dặn rõ ràng chúng ta phải chăm sóc trong mọi sự (Ga-la-ti 6:10). Tóm lại, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải quy về cộng đồng mà Chúa chúng ta đã lập trong nước và gia đình Ngài.

Mục 39.

Tuy vậy, điều này không ngăn chúng ta cầu nguyện riêng cho chính mình và cho một số người nào đó, miễn là tâm trí chúng ta không bị lôi khỏi cái nhìn về cộng đồng này, không lìa khỏi nó, mà luôn quy về nó. Vì những lời cầu nguyện, dù được diễn đạt bằng ngôn từ riêng, nếu vẫn giữ mục tiêu đó trong tầm mắt, thì vẫn là chung. Tất cả điều này có thể dễ hiểu qua phép tương tự. Có một mạng lệnh chung từ Đức Chúa Trời là cứu giúp nhu cầu của mọi người nghèo, và mạng lệnh này được vâng giữ bởi những người, với ý đó, giúp đỡ mọi người họ thấy hoặc biết là đang gặp hoạn nạn, dù họ bỏ qua nhiều người khác có nhu cầu không kém cấp bách, hoặc vì họ không thể biết hoặc không thể cung cấp cho tất cả. Như vậy, không có gì trái ý Đức Chúa Trời nơi những người, chú ý đến xã hội chung này của Hội Thánh, mà vẫn dâng những lời cầu nguyện riêng, trong đó, với tâm trí công và dù bằng lời riêng, họ phó cho Đức Chúa Trời chính mình hay những người khác mà Ngài đã vui lòng cho họ biết nhu cầu gần gũi hơn. Đúng là cầu nguyện và việc ban của cải không giống nhau về mọi phương diện. Chúng ta chỉ có thể ban lòng tốt của sự rộng rãi cho những người mà chúng ta biết nhu cầu, trong khi trong cầu nguyện chúng ta có thể giúp những người hoàn toàn xa lạ, dù khoảng cách ngăn cách họ với chúng ta rộng đến đâu. Điều này được làm nhờ khuôn mẫu cầu nguyện chung, bao gồm mọi con cái Đức Chúa Trời, cũng bao gồm họ. Về điều này có thể dẫn lời khuyên của Phao-lô cho các tín hữu thời ông: giơ lên "tay thánh sạch, không có giận dữ và nghi ngờ" (1 Ti-mô-thê 2:8) [KT?]. Khi nhắc họ rằng sự bất hòa là rào cản đối với cầu nguyện, ông tỏ ý muốn họ đồng lòng trình lời cầu nguyện chung.

Mục 40.

Những lời kế tiếp là, ở trên trời. Từ đó chúng ta không được suy ra rằng Ngài bị bao kín và giam trong chu vi của trời, như bởi một loại ranh giới. Vì vậy Sa-lô-môn xưng nhận: "Trời và trời của các từng trời còn không chứa Ngài" (1 Các Vua 8:27) [KT?]; và chính Ngài phán qua tiên tri: "Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta" (Ê-sai 66:1) [KT?]; vì thế ngụ ý rằng sự hiện diện của Ngài, không bị giới hạn ở vùng nào, lan khắp mọi không gian. Nhưng vì trí óc thô sơ của chúng ta không thể quan niệm vinh hiển khôn tả của Ngài, nên nó được chỉ cho chúng ta bằng trời, vì không có vật gì mắt chúng ta có thể thấy đầy rực rỡ và uy nghi hơn. Vậy trong khi chúng ta quen coi mọi vật là bị giới hạn ở nơi giác quan chúng ta nhận ra nó, thì không thể chỉ định nơi nào cho Đức Chúa Trời; và vì thế, nếu chúng ta muốn tìm Ngài, chúng ta phải vươn lên cao hơn mọi nhận thức thể xác hay trí tuệ. Lại nữa, lối nói này nhắc chúng ta rằng Ngài ở xa ngoài tầm với của sự đổi thay hay hư nát, rằng Ngài nắm cả vũ trụ trong tay và cai trị nó bằng quyền năng Ngài. Vì thế tác dụng của những lối nói này giống như thể nói rằng Ngài có sự uy nghi vô hạn, bản thể không thể hiểu thấu, quyền năng vô bờ, và sự tồn tại đời đời. Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như vậy, tư tưởng chúng ta phải được nâng lên tột đỉnh; chúng ta không được gán cho Ngài bất cứ điều gì thuộc về đất hay xác thịt, không được đo Ngài bằng thước nhỏ bé của chúng ta, hay cho rằng ý muốn Ngài giống ý muốn chúng ta. Đồng thời, chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Ngài, hiểu rằng trời và đất được cai trị bởi sự quan phòng và quyền năng Ngài. Tóm lại, dưới danh Cha, Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra cho chúng ta trong chính hình ảnh Ngài, được đặt trước chúng ta, để chúng ta kêu cầu Ngài với đức tin vững chắc; danh xưng thân mật Cha được ban không những để gợi lòng tin cậy mà còn để kiềm chế trí chúng ta, ngăn nó lạc theo những thần ngờ vực hoặc giả tạo. Như vậy chúng ta từ Con một lên đến Cha tối cao của các thiên sứ và của Hội Thánh. Rồi khi ngai Ngài được vững lập trên trời, chúng ta được nhắc rằng Ngài cai trị thế gian, nên đến gần Đấng mà chúng ta thật sự nếm trải sự chăm sóc hiện tại của Ngài thì không phải vô ích. "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6) [KT?], sứ đồ nói. Ở đây Đấng Christ đưa ra cả hai đòi hỏi cho Cha Ngài: thứ nhất, chúng ta đặt đức tin nơi Ngài; thứ hai, chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng sự cứu rỗi chúng ta không bị Ngài bỏ quên, vì Ngài hạ mình mở rộng sự quan phòng đến chúng ta. Bằng những nguyên lý sơ đẳng này Phao-lô chuẩn bị chúng ta cầu nguyện đúng; vì trước khi truyền chúng ta trình các lời cầu xin cho Đức Chúa Trời, ông đặt trước như vậy: "Chúa ở gần. Chớ lo phiền chi hết" (Phi-líp 4:5, 6) [KT?]. Từ đó cho thấy sự ngờ vực và bối rối đè lên các lời cầu nguyện của những người mà niềm tin rằng "mắt Chúa đoái xem người công bình" (Thi-thiên 34:15) [KT?] không được vững lập trong trí.

Mục 41.

Lời xin thứ nhất là, danh Cha được thánh. Sự cần thiết phải trình nó bày tỏ sự hổ thẹn lớn của chúng ta. Vì còn gì không xứng hơn việc sự vô ơn và ác ý của chúng ta làm tổn hại, và sự liều lĩnh cùng tính hỗn xược của chúng ta, hết sức có thể, hủy hoại vinh hiển Đức Chúa Trời? Nhưng dù mọi kẻ vô đạo nổ tung với cơn thịnh nộ phạm thánh, sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời vẫn tỏa sáng. Người viết Thi-thiên nói đúng: "Hỡi Đức Chúa Trời, danh Ngài thể nào, sự ngợi khen Ngài thể ấy cho đến các đầu cùng đất" (Thi-thiên 48:10) [KT?]. Vì bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã làm cho mình được biết, các sự trọn vẹn của Ngài phải được bày tỏ: quyền năng, lòng nhân từ, sự khôn ngoan, sự công bình, lòng thương xót và chân lý của Ngài, làm chúng ta thán phục và thúc giục chúng ta rao truyền sự ngợi khen Ngài. Vậy, vì danh Đức Chúa Trời chưa được làm nên thánh cách xứng đáng trên đất, và chúng ta không thể tự khẳng định nó, ít nhất bổn phận của chúng ta là biến nó thành đề tài lời cầu nguyện. Tổng quát là: Chúng ta phải mong muốn rằng Đức Chúa Trời nhận được vinh dự xứng đáng của Ngài; rằng loài người không bao giờ nghĩ hay nói về Ngài mà không có lòng tôn kính lớn nhất. Điều đối lập với sự tôn kính này là sự xúc phạm, vốn luôn quá phổ biến trên thế giới, và ngày nay rất thịnh hành. Vì thế cần thiết có lời xin này, mà nếu lòng tin kính có sự hiện hữu thích đáng giữa chúng ta thì đã thừa. Nhưng nếu danh Đức Chúa Trời chỉ được làm nên thánh cách xứng đáng khi được tách khỏi mọi danh khác, một mình nó được tôn vinh, thì trong lời xin chúng ta được truyền cầu xin không những Đức Chúa Trời biện minh danh thánh Ngài khỏi mọi sự khinh miệt và xúc phạm, mà còn bắt buộc cả loài người phải tôn kính nó. Rồi vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho chúng ta một phần qua lời Ngài, một phần qua các công việc Ngài, nên Ngài không được tôn thánh trừ khi đối với cả hai chúng ta quy cho Ngài điều đáng thuộc về Ngài, và như vậy đón nhận mọi điều từ Ngài mà ra, không ca ngợi sự công bình Ngài kém hơn lòng thương xót Ngài. Trên muôn vàn công việc đa dạng của Ngài, Ngài đã khắc dấu vinh hiển của Ngài, và chúng phải gợi từ mọi lưỡi một lời ca ngợi. Như vậy Kinh Thánh sẽ có thẩm quyền xứng đáng nơi chúng ta, và không biến cố nào sẽ ngăn chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi phần của sự cai trị Ngài. Mặt khác, lời xin ngụ ý một ước nguyện rằng mọi sự vô đạo làm ô uế danh thánh này sẽ diệt mất và tiêu tan, mọi điều che mờ hoặc làm tổn hại vinh hiển Ngài, mọi lời vu khống và xúc phạm, sẽ chấm dứt; rằng khi mọi lời phạm thượng bị dập tắt, sự uy nghi của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ càng ngày càng rõ rệt hơn.

Mục 42.

Lời xin thứ hai là, nước Cha được đến. Điều này không có gì mới, nhưng có lý do chính đáng để phân biệt nó với lời xin thứ nhất. Vì nếu chúng ta xét sự uể oải của mình trong điều trọng đại nhất trong mọi điều, chúng ta sẽ thấy cần thiết biết bao khi điều lẽ ra tự nó được biết hoàn toàn lại phải được nhắc đi nhắc lại dài hơn. Cho nên, sau lời truyền cầu xin Đức Chúa Trời sắp đặt cho có trật tự, và sau cùng xóa sạch mọi vết nhơ ném lên danh thánh Ngài, một lời xin khác, chứa gần như cùng ước nguyện, được thêm vào, tức là: Nước Cha được đến. Dù định nghĩa về nước này đã được đưa ra, bây giờ tôi nhắc lại ngắn gọn rằng Đức Chúa Trời cai trị khi loài người, từ bỏ chính mình và khinh dể thế gian cùng đời sống đất này, hiến mình cho sự công bình và khao khát trời (xem Calvin, Hòa hiệp Tin Lành, Ma-thi-ơ 6). Như vậy nước này gồm hai phần; phần thứ nhất là khi Đức Chúa Trời, bởi tác động của Thánh Linh Ngài, sửa mọi dục vọng bại hoại của xác thịt đang chiến đấu thành từng đạo quân chống lại Ngài; và phần thứ hai là khi Ngài đưa mọi tư tưởng chúng ta vào sự vâng phục thẩm quyền Ngài. Vì thế lời xin này chỉ được trình đúng bởi những người bắt đầu từ chính mình; nói cách khác, những người cầu xin được thanh tẩy khỏi mọi sự bại hoại làm xáo trộn sự yên tĩnh và làm tổn hại sự thanh sạch của nước Đức Chúa Trời. Rồi vì lời của Đức Chúa Trời như cây vương trượng của Ngài, nên ở đây chúng ta được truyền cầu xin Ngài khuất phục mọi tâm trí và lòng để vâng phục tự nguyện. Điều này được làm khi nhờ sự cảm ứng kín nhiệm của Thánh Linh Ngài, Ngài bày tỏ hiệu lực của lời Ngài, và nâng nó lên vị trí vinh dự xứng đáng của nó. Kế đó chúng ta phải xuống với kẻ ác, những kẻ nghịch lại thẩm quyền Ngài một cách ngang bướng với sự điên cuồng tuyệt vọng. Vì vậy Đức Chúa Trời lập nước Ngài bằng cách hạ cả thế gian xuống, dù bằng những cách khác nhau, thuần hóa sự phóng túng của kẻ này, và đập tan sự kiêu ngạo không thể cai trị của kẻ khác. Chúng ta phải mong điều này được làm mỗi ngày, để Đức Chúa Trời có thể thâu họp các Hội Thánh cho Ngài từ mọi nơi trên thế giới, mở rộng và gia tăng số lượng của họ, làm giàu họ bằng các ân tứ của Ngài, thiết lập trật tự xứng đáng giữa họ; mặt khác, đánh bại mọi kẻ thù của giáo lý và tôn giáo thuần khiết, làm tan mưu của chúng, làm thất bại những nỗ lực của chúng. Vì thế rõ ràng có lý do chính đáng cho điều răn truyền sự tiến bộ hằng ngày, vì mọi việc loài người không bao giờ thịnh vượng hơn khi những ô uế của tội ác được tẩy sạch và sự ngay thẳng nở rộ trong toàn lực. Tuy vậy, sự hoàn tất được hoãn đến sự đến cuối cùng của Đấng Christ, khi, như Phao-lô tuyên bố, "Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 15:28) [KT?]. Vì vậy lời cầu nguyện này phải lôi chúng ta ra khỏi những sự bại hoại của thế gian chia cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và ngăn nước Ngài nở rộ trong chúng ta; thứ hai, nó phải thắp chúng ta lên một khao khát nồng nhiệt đối với việc làm chết xác thịt; và sau cùng, nó phải huấn luyện chúng ta chịu đựng thập tự giá; vì đó là con đường Đức Chúa Trời muốn nước Ngài được thăng tiến. Chúng ta không nên buồn khi con người bề ngoài hư đi miễn là con người bề trong được đổi mới. Vì bản chất nước Đức Chúa Trời là như thế: khi chúng ta phục tùng sự công bình Ngài, Ngài làm cho chúng ta thông phần vinh hiển Ngài. Điều này xảy ra khi, liên tục thêm ánh sáng và lẽ thật của Ngài, nhờ đó những lời dối trá và bóng tối của Sa-tan cùng nước nó bị xua tan, dập tắt và hủy diệt, Ngài bảo vệ dân Ngài, dẫn dắt họ đúng đường bởi Thánh Linh, và vững lập họ trong sự bền chí; trong khi mặt khác, Ngài làm thất bại những âm mưu vô đạo của kẻ thù, làm tan mưu mô và gian trá của chúng, ngăn ác ý chúng và kiềm chế sự hỗn xược chúng, cho đến khi sau cùng Ngài tiêu diệt Kẻ Địch Lại Đấng Christ "bằng hơi thở từ miệng Ngài", và hủy diệt mọi sự vô đạo "bằng sự chói sáng của sự đến của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, Calvin, Chú giải) [KT?].

Mục 43.

Lời xin thứ ba là, ý Cha được nên, ở đất như trời. Dù lời xin này tùy thuộc vào nước Ngài và không thể tách khỏi nước ấy, nó vẫn được dành một chỗ riêng không phải là không chính đáng, vì sự dốt nát của chúng ta không hiểu ngay hay dễ dàng Đức Chúa Trời cai trị trên thế gian nghĩa là gì. Cho nên điều này không phải là không thích hợp để lấy làm lời giải thích: Đức Chúa Trời sẽ là Vua trên thế gian khi mọi người phục tùng ý muốn Ngài. Ở đây chúng ta không bàn về ý muốn kín nhiệm mà bởi đó Ngài cai trị mọi sự và định đoạt chúng đến cùng đích của chúng (xem chương 24, mục 17). Vì dù ma quỷ và loài người nổi loạn chống lại Ngài, bởi mưu định khôn dò của Ngài Ngài không những có thể làm lệch sự bạo ngược của chúng, mà còn khiến nó phục vụ cho việc thực hiện các sắc lệnh Ngài. Điều chúng ta nói ở đây là một ý muốn khác của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn mà sự vâng phục tự nguyện là đối ứng; nên trời được đối chiếu rõ ràng với đất, vì, như có nói trong Thi-thiên, các thiên sứ "làm theo mạng lệnh Ngài, vâng nghe tiếng của lời Ngài" (Thi-thiên 103:20) [KT?]. Vì vậy chúng ta được truyền cầu nguyện rằng, như mọi việc làm trên trời đều theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ bình tĩnh sẵn sàng làm mọi điều ngay thẳng, thì đất cũng được đưa dưới thẩm quyền Ngài, mọi sự phản nghịch và bại hoại đều bị dập tắt. Khi trình lời xin này chúng ta từ bỏ các ham muốn của xác thịt, vì ai không hoàn toàn dâng tình cảm mình cho Đức Chúa Trời thì hết sức mình chống lại ý muốn Đức Chúa Trời, bởi mọi điều từ chúng ta mà ra đều tội lỗi. Lại nữa, qua lời cầu nguyện này chúng ta được dạy chối bỏ chính mình, để Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta theo ý Ngài; và không chỉ vậy, mà còn để, sau khi tiêu hủy ý của chúng ta, Ngài tạo nên những tư tưởng mới và tâm trí mới, hầu cho chúng ta không còn ước muốn nào ngoài sự hoàn toàn đồng ý với ý muốn Ngài; tóm lại, không ước gì từ chính mình, nhưng để lòng chúng ta được Thánh Linh Ngài cai quản, dưới sự dạy dỗ bên trong của Ngài chúng ta học yêu những điều đẹp lòng và ghét những điều làm Ngài không vừa lòng. Cho nên chúng ta cũng phải ước rằng Ngài sẽ vô hiệu hóa và dập tắt mọi tình cảm trái ngược ý muốn Ngài. Đó là ba phần đầu của lời cầu nguyện, trong đó khi trình chúng ta chỉ nhìn đến vinh hiển Đức Chúa Trời, không kể đến chính mình, và không chú ý đến lợi ích riêng, mà dù được thăng tiến rất nhiều, ở đây không phải là điều để cầu xin. Và dù mọi biến cố được cầu xin sẽ xảy ra đúng thời của chúng, không cần chúng ta nghĩ đến, ước muốn hay xin, bổn phận của chúng ta vẫn là ước và xin. Và không phải là việc nhỏ khi làm vậy, để chúng ta làm chứng và xưng nhận rằng chúng ta là tôi tớ và con cái Đức Chúa Trời, mong muốn bằng mọi cách trong khả năng để thăng tiến vinh dự đáng thuộc về Ngài là Chúa và Cha chúng ta, và thật sự toàn tâm hiến dâng cho sự phục vụ Ngài. Vì thế, nếu người ta, khi cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên, mà không bị ảnh hưởng bởi lòng sốt sắng thăng tiến vinh hiển Ngài, thì họ không được kể trong hàng tôi tớ và con cái Đức Chúa Trời; và vì tất cả những việc ấy sẽ xảy ra trái ý họ, nên chúng sẽ trở thành sự bối rối và hủy diệt của họ.

Mục 44.

Bây giờ đến phần thứ hai của lời cầu nguyện, trong đó chúng ta xuống với quyền lợi riêng của mình, không phải rằng chúng ta mất tầm nhìn về vinh hiển Đức Chúa Trời (mà Phao-lô tuyên bố chúng ta phải chú ý ngay cả trong việc ăn uống, 1 Cô-rinh-tô 10:31) và chỉ xin điều có ích cho mình; nhưng sự phân biệt, như chúng ta đã nhận xét, là: Đức Chúa Trời đòi ba lời xin đầu như đặc biệt thuộc về Ngài, dẫn chúng ta hoàn toàn đến với Ngài, để như vậy Ngài thử lòng tin kính chúng ta. Kế đó Ngài cho phép chúng ta nhìn đến lợi ích riêng, nhưng vẫn với điều kiện là khi chúng ta xin điều gì cho mình thì phải là để mọi ân huệ Ngài ban tỏ ra vinh hiển Ngài, vì không có gì bắt buộc chúng ta hơn là sống và chết cho Ngài. Trong lời xin thứ nhất của phần thứ hai, xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày, chúng ta nói chung cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mọi điều thân thể cần trong tình trạng dưới mặt trăng này, không chỉ thức ăn và quần áo, mà mọi điều Ngài biết sẽ giúp chúng ta ăn bánh mình trong bình an. Bằng cách này chúng ta ngắn gọn trút mối lo lắng lên Ngài, và phó mình cho sự quan phòng của Ngài, để Ngài nuôi, chăm và gìn giữ chúng ta. Vì Cha trên trời của chúng ta không khinh việc nhận thân thể chúng ta dưới sự coi sóc và che chở của Ngài, để Ngài rèn tập đức tin chúng ta trong những việc nhỏ ấy, trong khi chúng ta trông cậy Ngài mọi sự, đến một miếng bánh và một giọt nước. Vì do một sự bất bình đẳng kỳ lạ nào đó, chúng ta lo cho thân thể hơn là cho linh hồn, nên nhiều người có thể phó linh hồn cho Đức Chúa Trời vẫn còn lo âu về thân thể, vẫn do dự không biết mình sẽ ăn gì, mặc gì, và hoảng sợ mỗi khi tay không đầy lúa, rượu và dầu; chúng ta quý cuộc đời bóng mờ, chóng qua này hơn sự bất tử phước hạnh biết bao. Nhưng những ai, nhờ nương cậy Đức Chúa Trời, đã một lần gạt bỏ sự lo âu về xác thịt, thì lập tức trông đợi nơi Ngài những ân tứ lớn hơn, tức là sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Cho nên hy vọng nơi Đức Chúa Trời về những điều mà nếu không thì làm chúng ta lo lắng nhiều là một sự rèn tập đức tin không nhỏ; và chúng ta cũng chẳng tiến bộ ít khi thoát khỏi sự vô tín này, vốn dính như vào chính xương chúng ta. Những suy đoán của một số người về "bánh siêu bản thể" dường như rất ít phù hợp với ý Cứu Chúa chúng ta; vì lời cầu nguyện của chúng ta sẽ thiếu sót nếu chúng ta không quy cho Đức Chúa Trời sự nuôi dưỡng ngay cả đời sống phai tàn này. Lý do họ đưa ra là thuộc về ngoại giáo, tức là: không hợp với tư cách con cái Đức Chúa Trời, là những người phải thuộc linh, không những để tâm trí bận rộn với những lo lắng đất, mà còn cho rằng Đức Chúa Trời cũng bận lo về chúng. Như thể phước lành và ân huệ như cha của Ngài không được bày tỏ nổi bật trong việc ban thức ăn cho chúng ta, hoặc như thể không có gì trong lời tuyên bố rằng sự tin kính có "lời hứa về đời nầy và về đời sau" (1 Ti-mô-thê 4:8) [KT?]. Nhưng dù sự tha tội quan trọng hơn nhiều so với sự nuôi dưỡng thân thể, Đấng Christ đã đặt điều thấp hơn ở chỗ đứng trước, để Ngài dần dần nâng chúng ta lên hai lời xin kia, đúng ra thuộc về đời sống trên trời, nhờ đó lo liệu cho sự chậm chạp của chúng ta. Chúng ta được truyền xin bánh "của chúng ta" để bằng lòng với phần mà Cha trên trời vui lòng phân phát, và không cố kiếm lợi bằng nghề phi pháp. Trong khi đó, chúng ta phải giữ rằng danh nghĩa chúng ta có nó là do ban cho, bởi, như Môi-se nói (Lê-vi Ký 26:20; Phục Truyền 8:17), cả công nghiệp, lao khổ, lẫn tay chúng ta đều không kiếm được gì cho chúng ta, trừ khi có phước của Đức Chúa Trời; thậm chí sự dư dật bánh cũng chẳng có chút ích lợi nào nếu Đức Chúa Trời không biến nó thành chất dinh dưỡng. Và vì thế sự rộng rãi này của Đức Chúa Trời cần thiết cho người giàu không kém người nghèo, vì dù hầm và kho họ đầy, họ vẫn khô cháy và héo hắt vì thiếu thốn nếu không hưởng ân huệ Ngài cùng với bánh. Các từ hôm nay, hay như ở một sách Tin Lành khác, mỗi ngày, và cả tính từ "đủ ngày", đặt một sự kiềm chế lên ham muốn vô độ của chúng ta về điều tốt chóng qua, một ham muốn mà chúng ta cực kỳ dễ nuông chiều quá mức, và từ đó nảy sinh nhiều điều ác khác: vì khi nguồn cung của chúng ta dồi dào hơn, chúng ta ham danh phung phí vào thú vui, xa xỉ, phô trương, hay các thứ hoang phí khác. Cho nên chúng ta chỉ được truyền xin bao nhiêu nhu cầu đòi hỏi, và như thể cho mỗi ngày, tin chắc rằng Cha trên trời, Đấng ban cho chúng ta nguồn cung hôm nay, sẽ không bỏ chúng ta vào ngày mai. Dù sự dư dật của chúng ta lớn đến đâu, hầm và kho chúng ta đầy đến đâu, chúng ta vẫn phải luôn xin bánh hằng ngày, vì chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng mọi của cải đều là không có gì, trừ khi Chúa, bằng cách tuôn đổ phước của Ngài, làm cho nó sinh trái trong suốt tiến trình của nó; vì ngay cả điều ở trong tay chúng ta cũng không phải của chúng ta trừ khi mỗi giờ Ngài phân phát cho chúng ta và cho phép chúng ta dùng. Vì không có gì khó hơn cho lòng kiêu ngạo của loài người bằng việc thừa nhận lẽ thật này, nên Chúa tuyên bố rằng Ngài đã ban một bằng chứng đặc biệt cho mọi thời đại khi Ngài nuôi dân Ngài bằng ma-na trong đồng vắng (Phục Truyền 8:3), để nhắc chúng ta rằng "người ta sống không phải chỉ nhờ bánh, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 4:4) [KT?]. Qua đó ngụ ý rằng chỉ bởi quyền năng Ngài mà sự sống và sức lực chúng ta được duy trì, dù Ngài cung cấp cho chúng ta qua những phương tiện thể xác. Cũng vậy, mỗi khi Ngài vui lòng, Ngài ban cho chúng ta một bằng chứng trái ngược, bằng cách bẻ gãy sức mạnh, hay như chính Ngài gọi, cây gậy của bánh (Lê-vi Ký 26:26), và để chúng ta, ngay khi đang ăn, vẫn héo hắt vì đói, và khi đang uống vẫn khô cháy vì khát. Những ai không bằng lòng với bánh hằng ngày, mà buông theo một lòng tham không kiềm chế, vô độ, hoặc những ai đầy sự dư dật của mình và tin cậy vào của cải mình, chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời khi dâng lời cầu nguyện này. Vì những người thuộc nhóm trước xin điều họ không muốn nhận, thậm chí điều họ ghê tởm nhất, tức là chỉ bánh hằng ngày, và hết sức mình giấu lòng tham của họ khỏi Đức Chúa Trời, trong khi sự cầu nguyện thật phải trút cả linh hồn và mọi tình cảm bên trong trước mặt Ngài. Còn những người sau xin điều họ hoàn toàn không mong nhận được, tức là điều họ tưởng tượng rằng tự mình đã có. Khi được gọi là "của chúng ta", Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, bày tỏ lòng nhân từ nổi bật của Ngài, khiến điều chúng ta không có quyền chính đáng trở thành của chúng ta. Chúng ta cũng không được bác bỏ quan điểm mà tôi đã nhắc, tức là tên này được ban cho điều có được bằng sự lao động công bình và lương thiện, đối lập với điều có được bằng gian lận và cướp đoạt, vì không có gì là của chúng ta nếu chúng ta có được bằng cách làm hại người khác. Khi chúng ta xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, ý nghĩa là điều được xin chỉ hoàn toàn và nhưng không là ơn ban của Đức Chúa Trời, dù nó đến với chúng ta từ phía nào, ngay cả khi dường như nó đặc biệt được chuẩn bị bởi nghệ thuật và sự cần mẫn của chúng ta, và do tay chúng ta kiếm được, vì chỉ nhờ phước của Ngài mà mọi lao nhọc chúng ta thành công.

Mục 45.

Lời xin kế tiếp là, xin tha tội lỗi cho chúng tôi. Trong lời xin này và lời xin sau, Cứu Chúa chúng ta đã ngắn gọn gồm bất cứ điều gì dẫn đến đời sống trên trời, vì hai phần này chứa giao ước thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã lập cho sự cứu rỗi Hội Thánh Ngài: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó." "Ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác chúng nó" (Giê-rê-mi 31:33; 33:8) [KT?]. Ở đây Cứu Chúa chúng ta bắt đầu bằng sự tha tội, rồi thêm phước kế tiếp, tức là Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng, và nâng đỡ chúng ta bằng sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, để chúng ta đứng vững không thể bị đánh bại trước mọi cám dỗ. Ngài gọi tội lỗi là nợ, vì chúng ta mắc hình phạt đáng chịu vì chúng, một món nợ mà chúng ta hoàn toàn không thể trả nếu không được xóa bởi sự tha thứ này, là kết quả của lòng thương xót nhưng không của Ngài, khi Ngài nhưng không xóa nợ, không nhận gì đáp lại; nhưng bởi lòng thương xót của chính Ngài nhận sự thỏa mãn nơi Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta (Rô-ma 3:24). Vì thế, những ai mong làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng công trạng của mình hay của kẻ khác, hoặc bù đắp và mua sự tha thứ bằng các sự đền bù, thì không có phần trong sự tha thứ nhưng không này, và khi họ ngỏ lời với Đức Chúa Trời trong lời xin này, họ chẳng làm gì hơn là ký tên vào lời tố cáo chính mình, và đóng ấn án phạt mình bằng lời chứng của mình. Vì họ xưng rằng họ là kẻ mắc nợ, trừ khi được xóa nhờ sự tha thứ. Tuy vậy, sự tha thứ này họ không nhận mà trái lại khước từ, khi họ ép công trạng và sự đền bù của mình lên Đức Chúa Trời, vì làm vậy họ không nài xin lòng thương xót Ngài mà viện đến sự công bình của Ngài. Còn những người mơ tưởng về một sự trọn vẹn làm cho không cần xin tha thứ, hãy để họ tìm môn đồ giữa những người có tai ngứa dễ nghiêng theo sự lừa dối (xem Calvin về Đa-ni-ên 9:20); chỉ xin họ hiểu rằng những người họ thu được ấy đã bị mang đi khỏi Đấng Christ, vì Ngài, bằng cách dạy mọi người xưng tội mình, chỉ nhận những kẻ có tội, không phải để vỗ về và nhờ đó khích lệ họ trong tội, mà vì Ngài biết rằng các tín hữu không bao giờ được cởi bỏ hoàn toàn tội lỗi của xác thịt đến nỗi không còn chịu sự công bình của Đức Chúa Trời. Quả thật điều đáng mong, thậm chí cố gắng hết sức của chúng ta phải là, làm trọn mọi phần bổn phận của mình, để thật sự có thể tự chúc mừng mình trước mặt Đức Chúa Trời là thanh sạch khỏi mọi vết nhơ; nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng canh tân hình ảnh Ngài trong chúng ta từng bước, đến nỗi trong một chừng mực nào đó luôn còn một phần dư của sự bại hoại trong xác thịt chúng ta, chúng ta tuyệt đối không được bỏ qua phương thuốc. Nhưng nếu Đấng Christ, theo thẩm quyền Cha ban cho Ngài, truyền chúng ta trong suốt cả đời cầu xin sự tha thứ, thì ai có thể chịu được những giáo sư mới ấy, những người bằng bóng ma của sự vô tội trọn vẹn, cố làm lóa mắt người đơn sơ và khiến họ tin rằng mình có thể tự làm cho hoàn toàn không còn tội? Điều này, như Giăng tuyên bố, chẳng khác gì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối (1 Giăng 1:10). Cũng vậy, những kẻ dại dột ấy cắt xén giao ước mà chúng ta đã thấy chứa sự cứu rỗi chúng ta, bằng cách giấu một phần của nó, và như thế phá hủy nó hoàn toàn; họ phạm tội không những báng bổ vì tách những điều phải liên kết không thể rời, mà còn gian ác và tàn nhẫn vì đè các linh hồn khốn khổ trong tuyệt vọng, và phản bội chính mình cùng những người theo họ, vì họ khuyến khích mình trong sự chủ quan đối nghịch hoàn toàn với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thật quá trẻ con khi phản đối rằng khi họ khao khát nước Đức Chúa Trời đến, đồng thời họ cầu xin tội lỗi được bãi bỏ. Trong phần trước của lời cầu nguyện, sự trọn vẹn tuyệt đối được đặt trước chúng ta; nhưng trong phần sau là sự yếu đuối của chính chúng ta. Như vậy hai phần ứng hợp thích đáng với nhau: chúng ta cố gắng tiến đến đích, đồng thời không bỏ bê các phương thuốc mà nhu cầu chúng ta đòi hỏi. Trong phần kế của lời xin, chúng ta cầu được tha "như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi"; nghĩa là, như chúng ta dung thứ và tha cho tất cả những ai bằng cách nào đó xúc phạm chúng ta, hoặc bằng hành động bất công, hoặc bằng lời nói sỉ nhục. Không phải rằng chúng ta có thể tha tội của một lỗi hay xúc phạm; điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể tha trong chừng này: chúng ta có thể tự nguyện cất khỏi tâm trí cơn giận, sự ghét và ý báo thù, và xóa ký ức về những điều xúc phạm bằng một sự quên tự nguyện. Cho nên chúng ta không được xin Đức Chúa Trời tha tội mình, trừ khi chúng ta tha các xúc phạm của mọi người đang hoặc đã làm hại chúng ta. Nếu chúng ta giữ chút ghét nào trong trí, nếu chúng ta suy tính báo thù và tìm cách làm hại, thậm chí nếu chúng ta không trở lại sự hiểu biết tốt với kẻ thù, không làm mọi việc tử tế thân thiện, và không cố gắng đạt sự hòa giải với họ, thì trong lời xin này chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời đừng ban sự tha thứ cho chúng ta. Vì chúng ta xin Ngài làm cho chúng ta như chúng ta làm cho người khác. Đây cũng là xin Ngài đừng làm trừ khi chúng ta cũng làm. Vậy những người như thế nhận được gì từ lời xin này ngoài sự đoán xét nặng hơn? Sau cùng, cần để ý rằng điều kiện được tha như chúng ta tha kẻ mắc nợ không được thêm vào vì nhờ tha người khác mà chúng ta xứng đáng được tha, như thể nguyên nhân của sự tha thứ được diễn đạt; nhưng bằng lối nói này Chúa đã vui lòng một phần để an ủi sự yếu đuối của đức tin chúng ta, dùng nó như một dấu hiệu bảo đảm cho chúng ta rằng tội lỗi chúng ta chắc chắn được tha như chúng ta chắc chắn ý thức mình đã tha người khác, khi tâm trí chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi ghen tị, ghét bỏ và ác ý; và một phần dùng nó như huy hiệu để Ngài loại khỏi số con cái Ngài tất cả những ai, hay báo thù và miễn cưỡng tha thứ, ngoan cố giữ mối thù, nuôi dưỡng đối với người khác chính cơn phẫn nộ mà họ xin tránh khỏi mình; để họ không dám kêu cầu Ngài là Cha. Trong sách Tin Lành Lu-ca, điều này được nói rõ ràng trong lời của Đấng Christ.

Mục 46.

Lời xin thứ sáu ứng với (như chúng ta đã nhận xét) lời hứa viết luật pháp trên lòng chúng ta; nhưng vì chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời nếu không có một cuộc chiến liên tục, nếu không có những cuộc tranh đấu gay gắt và gian nan, nên ở đây chúng ta cầu xin Ngài trang bị giáp trụ cho chúng ta và bảo vệ chúng ta bằng sự che chở của Ngài, để chúng ta có thể đạt chiến thắng. Điều này nhắc chúng ta rằng chúng ta không những cần ân tứ của Thánh Linh ở bên trong để làm mềm lòng chúng ta, quay và hướng chúng đến sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà còn cần sự giúp đỡ của Ngài để khiến chúng ta bất khả chiến bại trước mọi mưu kế và những cuộc tấn công bạo lực của Sa-tan. Các hình thức cám dỗ thì nhiều và đa dạng. Những ý tưởng bại hoại của trí chúng ta xui chúng ta vi phạm luật pháp, những ý tưởng mà dục vọng chúng ta gợi ra hoặc ma quỷ xúi giục, là cám dỗ; và những điều tự bản chất không xấu trở thành cám dỗ bởi mưu kế của ma quỷ, khi chúng được bày ra trước mắt chúng ta sao cho cái nhìn về chúng khiến chúng ta rút lui hay lìa khỏi Đức Chúa Trời. Những cám dỗ này ở cả bên hữu lẫn bên tả. Bên hữu, khi của cải, quyền thế và danh vọng, bởi ánh chói lọi và vẻ bề ngoài của điều thiện mà chúng bày ra, thường làm lóa mắt loài người, và dụ dỗ bằng sự quyến rũ đến nỗi, bị bẫy giữ và say sưa bởi vị ngọt của chúng, họ quên Đức Chúa Trời mình; bên tả, khi bị xúc phạm bởi sự cực khổ và cay đắng của nghèo nàn, ô nhục, khinh miệt, hoạn nạn và những điều tương tự, họ nản lòng, vất bỏ lòng tin cậy và hy vọng, và sau cùng hoàn toàn xa lìa Đức Chúa Trời. Đối với cả hai loại cám dỗ, hoặc bị dục vọng nhen nhóm trong chúng ta, hoặc do mưu mô của Sa-tan bày ra để đánh chúng ta, chúng ta cầu xin Đức Chúa Cha đừng để chúng ta bị thắng, mà nâng đỡ chúng ta bằng tay Ngài, để được củng cố bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, chúng ta đứng vững trước mọi cuộc tấn công của kẻ thù độc ác, dù những tư tưởng nó gửi vào trí chúng ta là gì; kế đó chúng ta cầu xin rằng bất cứ điều gì thuộc hai loại ấy xảy đến cho chúng ta, chúng ta biến nó thành điều tốt, tức là không bị tự cao bởi thịnh vượng, cũng không bị nản chí bởi nghịch cảnh. Tuy vậy, ở đây chúng ta không xin được hoàn toàn miễn khỏi cám dỗ, điều rất cần để khích lệ, thúc đẩy và thôi thúc chúng ta, kẻo chúng ta trở nên quá uể oải. Không phải vô cớ mà Đa-vít mong được thử; cũng không phải vô cớ mà Chúa hằng ngày thử những người được chọn của Ngài, sửa trị họ bằng ô nhục, nghèo khó, hoạn nạn, và các loại thập tự giá khác. Nhưng sự cám dỗ của Đức Chúa Trời và của Sa-tan rất khác nhau: Sa-tan cám dỗ để hủy diệt, kết án, làm rối loạn, xô đẩy xuống; Đức Chúa Trời để, khi thử dân Ngài, Ngài thử lòng thành thật của họ, và bằng cách rèn tập sức mạnh họ mà củng cố nó; để làm chết, thuần hóa và đốt sạch xác thịt họ, vốn nếu không bị kiềm chế như vậy thì sẽ phóng túng và hớn hở quá mức. Vả lại, Sa-tan tấn công những người không vũ trang và không chuẩn bị để hủy diệt họ khi họ không hay; còn điều gì Đức Chúa Trời gửi đến, Ngài "cũng sẽ cho các ngươi cách để ra khỏi cám dỗ, hầu cho các ngươi có thể chịu được" (1 Cô-rinh-tô 10:13) [KT?]. Hiểu từ "sự dữ" là ma quỷ hay là tội lỗi không quan trọng chút nào. Sa-tan thật là kẻ thù giăng bẫy cho mạng sống chúng ta, nhưng chính nhờ tội lỗi mà nó được trang bị để hủy diệt chúng ta. Vậy lời xin của chúng ta là: chúng ta không bị thắng hay bị chìm ngập bởi cám dỗ, nhưng trong sức mạnh của Chúa đứng vững trước mọi quyền lực tấn công chúng ta; nói cách khác, không sa ngã dưới cám dỗ: để được Ngài nhận dưới sự coi sóc và che chở, chúng ta vẫn bất khả chiến bại trước tội lỗi, sự chết, các cửa âm phủ và toàn bộ quyền lực của ma quỷ; nói cách khác, được giải cứu khỏi sự dữ. Ở đây cần chú ý cẩn thận rằng chúng ta không có sức để chiến đấu với một đối thủ như ma quỷ, hay chịu nổi sự dữ dội của cuộc tấn công của nó. Nếu khác, thì việc xin Ngài điều chúng ta đã có sẵn trong mình sẽ là nhạo báng Đức Chúa Trời. Chắc chắn những ai trong sự tự tin chuẩn bị cho trận chiến như vậy thì không hiểu kẻ thù mà họ phải đối đầu bạo dạn và được trang bị tốt đến mức nào. Bây giờ chúng ta xin được giải cứu khỏi quyền nó, như khỏi miệng một con sư tử điên cuồng sẽ lập tức xé chúng ta bằng răng và vuốt rồi nuốt chúng ta, nếu Chúa không cứu chúng ta khỏi giữa sự chết; đồng thời biết rằng nếu Chúa hiện diện và chiến đấu cho chúng ta khi chúng ta đứng bên, thì nhờ Ngài "chúng ta sẽ làm nên việc dõng sĩ" (Thi-thiên 60:12) [KT?]. Những người khác nếu muốn thì cứ tin cậy vào quyền lực và nguồn lực của ý chí tự do mà họ nghĩ mình có; chúng ta chỉ cần đứng và mạnh trong quyền năng của một mình Đức Chúa Trời. Nhưng lời cầu nguyện bao gồm nhiều hơn so với thoạt nhìn. Vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta khi tranh đấu với Sa-tan, chúng ta không thể thắng nếu không được Ngài đầy dẫy và nhờ đó được giải thoát khỏi mọi yếu đuối của xác thịt. Vì vậy khi cầu xin được giải cứu khỏi tội và Sa-tan, chúng ta đồng thời mong được làm giàu bằng những nguồn ân điển mới của Đức Chúa Trời, cho đến khi được đầy trọn chúng, chúng ta chiến thắng mọi điều ác. Với một số người, xin Đức Chúa Trời đừng dẫn chúng ta vào sự cám dỗ có vẻ thô và khắc nghiệt, vì như Gia-cơ tuyên bố (Gia-cơ 1:13), điều đó trái với bản tánh Ngài. Khó khăn này phần nào đã được giải quyết bởi việc dục vọng của chúng ta là nguyên nhân, nên đúng ra gánh trách nhiệm của mọi cám dỗ mà chúng ta bị thắng. Tất cả điều Gia-cơ muốn nói là: thật vô ích và bất công khi quy cho Đức Chúa Trời những tội lỗi mà ý thức của chính chúng ta buộc chúng ta quy cho mình. Nhưng đây không phải là lý do để Đức Chúa Trời, khi thấy thích hợp, không thể đưa chúng ta vào sự nô lệ cho Sa-tan, phó chúng ta cho một tâm trí đồi bại và những dục vọng xấu hổ, và như vậy, bởi một sự đoán xét công bình, quả thật, nhưng thường kín giấu, dẫn chúng ta vào sự cám dỗ. Dù nguyên nhân thường bị giấu khỏi loài người, Ngài biết rõ. Vì thế chúng ta có thể thấy cách nói này không không đúng, nếu chúng ta tin chắc rằng không vô cớ Ngài thường dọa ban những dấu chắc chắn về sự báo trả của Ngài, bằng cách làm mù kẻ bị bỏ và làm cứng lòng chúng.

Mục 47.

Ba lời xin này, trong đó chúng ta đặc biệt phó chính mình và mọi sự mình có cho Đức Chúa Trời, cho thấy rõ điều chúng ta đã nhận xét trước đây (mục 38, 39), rằng các lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân phải công khai, và nhắm đến sự gây dựng chung của Hội Thánh và sự tiến bộ của các tín hữu trong sự thông công thuộc linh. Vì không ai xin điều gì được ban riêng cho mình, nhưng tất cả chúng ta cùng xin bánh hằng ngày và sự tha tội, đừng bị dẫn vào sự cám dỗ, nhưng được giải cứu khỏi sự dữ. Vả lại, còn được thêm lý do cho sự bạo dạn lớn của chúng ta khi xin và lòng tin chắc sẽ nhận được (mục 11, mục 36). Dù điều này không có trong các bản Latin, vì nó phù hợp với toàn thể đến thế nên chúng ta không thể nghĩ đến việc bỏ qua. Lời ấy là: Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đến đời đời. Đây là sự bảo đảm bình tĩnh và vững vàng của đức tin chúng ta. Vì nếu lời cầu nguyện của chúng ta phải được tiến cử với Đức Chúa Trời bằng giá trị riêng của chúng ta, thì ai dám dù thì thầm trước mặt Ngài? Nhưng bây giờ, dù chúng ta khốn khổ đến đâu, không xứng đáng đến đâu, thiếu sự tiến cử đến đâu, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu lý do để cầu nguyện, cũng không thiếu căn cứ cho lòng tin cậy, vì nước, quyền và vinh hiển không bao giờ có thể bị giật khỏi Cha chúng ta. Chữ cuối cùng là A-men, qua đó bày tỏ sự nôn nóng của ước muốn nhận được điều chúng ta xin, trong khi hy vọng chúng ta được củng cố rằng mọi điều đã được nhận rồi và chắc chắn sẽ được ban cho chúng ta, vì chúng đã được hứa bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối. Điều này phù hợp với lối diễn đạt mà chúng ta đã nhắc: "Lạy Chúa, xin ban vì danh Ngài, không phải vì chúng tôi hay sự công bình của chúng tôi." Qua đó các thánh đồ không những diễn đạt mục đích của lời cầu nguyện mình, mà còn xưng nhận rằng mình không xứng đáng nhận nếu Đức Chúa Trời không tìm nguyên nhân nơi chính Ngài và nếu lòng tin cậy của họ không đặt trọn trên bản tánh Ngài.

Mục 48.

Mọi điều chúng ta nên, thật vậy mọi điều chúng ta có thể xin Đức Chúa Trời, đều được chứa trong công thức này, và có thể nói là quy tắc cầu nguyện do Đấng Christ, Chúa Thầy thiêng liêng của chúng ta, truyền, Đấng mà Cha đã chỉ định làm thầy dạy chúng ta, và là Đấng duy nhất Ngài muốn chúng ta nghe (Ma-thi-ơ 17:5). Vì Ngài luôn là sự khôn ngoan đời đời của Cha, và khi làm người, đã được bày tỏ là Đấng Diệu Kỳ, Đấng Cố Vấn (Ê-sai 11:2; 9:6) [KT?]. Cho nên lời cầu nguyện này trọn vẹn trong mọi phần, trọn vẹn đến nỗi bất cứ điều gì ngoại lai và xa lạ với nó, bất cứ điều gì không thể quy về nó, đều vô đạo và không xứng được Đức Chúa Trời chấp thuận. Vì ở đây Ngài đã tóm tắt dạy điều gì xứng đáng với Ngài, điều gì đẹp lòng Ngài, và điều gì cần cho chúng ta; tóm lại, mọi điều Ngài vui lòng ban. Vì thế, những ai dám đi xa hơn và xin Đức Chúa Trời điều gì thêm, thứ nhất là tìm cách thêm vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bằng ý riêng (làm vậy là phạm thượng điên rồ); thứ hai, không chịu giới hạn mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời và khinh nó, họ lang thang theo lòng tham của mình; sau cùng, họ sẽ chẳng bao giờ nhận được gì, vì họ cầu nguyện không có đức tin. Vì không nghi ngờ gì mọi lời cầu nguyện như vậy đều được làm không có đức tin, vì chúng trái với lời Đức Chúa Trời, mà nếu đức tin không luôn tựa vào đó thì không thể đứng được. Những ai bỏ qua quy tắc của Chúa Thầy, nuông chiều ước muốn riêng của mình, thì không những không có lời Đức Chúa Trời, mà hết sức mình còn chống lại nó. Vì thế Tertullian (Về sự chạy trốn trong bách hại) đã gọi nó, không kém xác đáng hơn là thanh nhã, là Lời Cầu Nguyện Hợp Pháp, ngầm ngụ ý rằng mọi lời cầu nguyện khác là phi pháp và bất hợp pháp.

Mục 49.

Qua điều này, tuy vậy, chúng ta không muốn người ta hiểu rằng chúng ta bị giới hạn vào khuôn mẫu cầu nguyện này đến mức đổi một chữ hay một âm tiết cũng là bất hợp pháp. Vì trong Kinh Thánh chúng ta gặp nhiều lời cầu nguyện khác nhau rất nhiều với nó về lời, nhưng do cùng một Thánh Linh viết, và chúng ta có thể dùng với ích lợi lớn nhất. Nhiều lời cầu nguyện cũng được cùng Thánh Linh liên tục gợi cho các tín hữu, dù về cách diễn đạt chúng không giống nó nhiều. Tất cả điều chúng ta muốn nói chỉ là: không ai nên ước, trông đợi, hay xin điều gì không được gồm tóm tắt trong lời cầu nguyện này. Dù lời có thể rất khác, không được có sự khác biệt về ý nghĩa. Bằng cách này, mọi lời cầu nguyện, cả những lời chứa trong Kinh Thánh lẫn những lời tuôn ra từ lòng tin kính, đều phải quy về nó; chắc chắn không lời nào có thể sánh bằng, huống chi vượt hơn nó về sự trọn vẹn. Nó không bỏ sót điều gì chúng ta có thể nghĩ ra để ca ngợi Đức Chúa Trời, không bỏ sót điều gì chúng ta có thể tưởng tượng là có lợi cho loài người, và toàn thể chính xác đến nỗi mọi hy vọng cải thiện nó có thể từ bỏ. Tóm lại, chúng ta hãy nhớ rằng ở đây chúng ta có giáo lý của sự khôn ngoan trên trời. Đức Chúa Trời đã dạy điều Ngài muốn; Ngài đã muốn điều cần thiết.

Mục 50.

Nhưng dù ở trên đã nói (mục 7, mục 27, v.v.) rằng chúng ta phải luôn nâng tâm trí hướng về Đức Chúa Trời và cầu nguyện không ngừng, sự yếu đuối của chúng ta cần được nâng đỡ, sự trì độn của chúng ta cần được kích thích, đến nỗi chúng ta cần định những giờ đặc biệt cho sự rèn tập này, những giờ không được trôi qua mà không cầu nguyện, và trong đó toàn bộ tình cảm của trí chúng ta phải hoàn toàn bận rộn; tức là khi chúng ta thức dậy buổi sáng, trước khi bắt đầu công việc hằng ngày, khi chúng ta ngồi vào bữa ăn, khi nhờ phước Đức Chúa Trời chúng ta đã ăn xong, và khi chúng ta đi nghỉ. Tuy vậy, điều này không được là một sự giữ giờ mê tín, như thể chúng ta làm một công việc cho Đức Chúa Trời rồi nghĩ rằng mình được miễn đối với những giờ khác; đúng hơn nó phải được xem như một kỷ luật nhờ đó sự yếu đuối chúng ta được rèn luyện và luôn được kích thích. Đặc biệt, mối quan tâm tha thiết của chúng ta phải là mỗi khi chính chúng ta bị đè hoặc thấy người khác bị đè bởi bất cứ cảnh túng ngặt nào, thì lập tức chạy đến Ngài, không chỉ với bước chân nhanh mà với tâm trí nhanh; và lại nữa, chúng ta không được, trong bất cứ sự thịnh vượng nào của mình hay người khác, bỏ qua việc làm chứng nhận biết tay Ngài bằng sự ngợi khen và tạ ơn. Sau hết, trong mọi lời cầu nguyện chúng ta phải cẩn thận tránh muốn giới hạn Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh nhất định, hoặc quy định cho Ngài thời gian, nơi chốn hay cách thức hành động. Cũng vậy, qua lời cầu nguyện này chúng ta được dạy không đặt luật nào hay áp đặt điều kiện nào cho Ngài, mà hoàn toàn để Ngài chọn bất cứ đường lối nào Ngài thấy tốt nhất, về phương pháp, thời gian và nơi chốn. Vì trước khi chúng ta dâng bất cứ lời xin nào cho mình, chúng ta xin ý muốn Ngài được nên, và làm vậy chúng ta đặt ý muốn mình phục tùng ý Ngài, như thể chúng ta đã đặt một cái hàm lên nó, để thay vì dám đặt luật cho Đức Chúa Trời, nó xem Ngài là Đấng cai trị và sắp đặt mọi ước nguyện của nó.

Mục 51.

Nếu với tâm trí được uốn nắn đến sự vâng phục như thế, chúng ta để mình được cai quản bởi các luật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dễ dàng học được cách bền chí trong cầu nguyện, và tạm gác các ước muốn riêng mà kiên nhẫn chờ đợi Chúa, chắc chắn, dù bề ngoài có ít dấu hiệu đến đâu, rằng Ngài luôn có mặt với chúng ta, và đến thời Ngài sẽ cho thấy Ngài đã xa việc làm ngơ trước lời cầu nguyện đến mức nào, dù trong mắt loài người chúng có vẻ bị bỏ qua. Đây sẽ là một niềm an ủi rất hiện diện, nếu có lúc Đức Chúa Trời không ban ngay câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng ta, ngăn chúng ta ngất xỉu hay buông mình vào sự thất vọng, như những người khi kêu cầu Đức Chúa Trời quen bị cuốn đi bởi chính sự nhiệt thành của họ, đến nỗi nếu Ngài không nhượng bộ ngay lần nài xin đầu tiên và không giúp ngay lập tức, thì họ liền tưởng tượng rằng Ngài giận và bị xúc phạm với họ, và từ bỏ mọi hy vọng thành công mà ngừng cầu nguyện. Trái lại, trì hoãn hy vọng với sự bình thản được điều hòa tốt, chúng ta hãy kiên trì với sự bền chí mà Kinh Thánh khuyên chúng ta rất mạnh. Chúng ta thường thấy trong Thi-thiên Đa-vít và các tín hữu khác, sau khi gần như mệt mỏi vì cầu nguyện, và dường như đã đánh vào không khí khi ngỏ lời với một Đức Chúa Trời không nghe, vẫn không thôi cầu nguyện, vì uy quyền xứng đáng không được dành cho lời Đức Chúa Trời trừ khi đức tin đặt vào đó vượt trên mọi biến cố. Lại nữa, chúng ta chớ thử Đức Chúa Trời, và bằng cách làm Ngài mệt vì sự nài ép của mình mà chọc giận Ngài nghịch cùng chúng ta. Nhiều người có thói quen chính thức mặc cả với Đức Chúa Trời theo những điều kiện nhất định, và như thể Ngài là đầy tớ của dục vọng họ, ràng buộc Ngài vào những điều khoản nào đó; nếu Ngài không lập tức tuân theo, họ giận dữ và cáu kỉnh, cằn nhằn, than phiền, và làm ồn. Bị xúc phạm như vậy, Ngài thường trong cơn giận ban cho những người ấy điều Ngài vì lòng thương xót nhân từ từ chối với người khác. Chúng ta có bằng chứng về điều này nơi con cái Y-sơ-ra-ên, mà đối với họ thà không được Chúa nghe còn hơn là phải nuốt cơn thịnh nộ của Ngài cùng với thịt họ (Dân Số Ký 11:18, 33).

Mục 52.

Nhưng nếu giác quan chúng ta, sau một thời gian dài chờ đợi, không thể nhận biết kết quả của sự cầu nguyện là gì, hoặc cảm nghiệm ích lợi nào từ đó, thì đức tin chúng ta vẫn bảo đảm cho chúng ta điều không thể nhận thức bằng giác quan, tức là chúng ta đã nhận được điều thích hợp cho mình, vì Chúa đã nhiều lần và chắc chắn hứa quan tâm đến mọi hoạn nạn của chúng ta từ lúc chúng được đặt vào lòng Ngài. Bằng cách này, chúng ta sẽ có dư dật trong nghèo khó, và an ủi trong hoạn nạn. Vì dù mọi vật thất bại, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ chúng ta, và Ngài không thể làm thất vọng sự trông đợi và sự nhẫn nại của dân Ngài. Một mình Ngài sẽ đủ cho tất cả, vì trong chính Ngài gồm mọi điều thiện, và cuối cùng sẽ bày tỏ nó cho chúng ta trong ngày phán xét, khi nước Ngài được bày tỏ rõ ràng. Chúng ta có thể thêm rằng dù Đức Chúa Trời đáp lời xin của chúng ta, Ngài không phải lúc nào cũng trả lời đúng theo lời cầu nguyện; nhưng trong khi dường như để chúng ta treo lơ lửng, Ngài vẫn, bằng một cách không biết trước, chứng tỏ rằng lời cầu nguyện chúng ta không vô ích. Đây là ý của lời Giăng: "Nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, thì chúng ta biết là mình đã nhận được điều đã xin Ngài" (1 Giăng 5:15) [KT?]. Có vẻ như ở đây có sự thừa lời, nhưng lời tuyên bố rất có ích, tức là: Đức Chúa Trời, ngay cả khi không ưng thuận các lời xin của chúng ta, vẫn lắng nghe và ban ơn cho lời cầu nguyện chúng ta, để hy vọng của chúng ta đặt nền trên lời Ngài không bao giờ bị thất vọng. Nhưng các tín hữu luôn cần được nâng đỡ bởi sự nhẫn nại này, vì họ không thể đứng lâu nếu không nương vào đó. Vì những thử thách mà Chúa dùng để thử và rèn tập chúng ta thì nặng nề, thậm chí Ngài thường đẩy chúng ta đến cùng cực, và khi bị đẩy, Ngài cho chúng ta lâu dài sa lầy trong bùn trước khi cho chúng ta nếm chút ngọt ngào của Ngài. Như An-ne nói: "Đức Giê-hô-va làm cho chết và cho sống; Ngài đem xuống âm phủ và kéo lên" (1 Sa-mu-ên 2:6) [KT?]. Họ có thể làm gì ở đây ngoài chán nản và lao vào tuyệt vọng, nếu khi bị khổ, hoang vắng, và gần chết, họ không được an ủi bởi ý nghĩ rằng họ được Đức Chúa Trời đoái đến, và rồi những điều ác hiện tại của họ sẽ có hồi kết? Nhưng dù hy vọng họ vững vàng đến đâu, trong khi chờ họ vẫn không thôi cầu nguyện, vì cầu nguyện mà không bền chí thì không đem lại kết quả.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện