Giảng Giải Kinh Thánh: Giăng Chương XV Đến XXI

Alexander MacLaren · Expositions of Holy Scripture: St John Chs. XV to XXI

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giảng Giải Kinh Thánh: Giăng Chương XV Đến XXI

Giảng Giải Kinh Thánh: Giăng Chương XV Đến XXI

GIẢNG GIẢI KINH THÁNH: GIĂNG CHƯƠNG XV ĐẾN XXI
Alexander MacLaren

CÂY NHO THẬT

Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người trồng nho. Hễ nhánh nào trong Ta
mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và Ngài tỉa sửa những nhánh nào kết
quả, để được sai trái hơn. Các ngươi đã được trong sạch, vì lời Ta đã
bảo. Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu
không cứ ở trong cây nho, thì tự mình không ra trái được; nếu các ngươi
chẳng cứ ở trong Ta thì cũng vậy.'--GIĂNG 15:1-4.

Điều gì đã gợi nên ẩn dụ đáng yêu về cây nho và các nhánh này thì vừa
không quan trọng vừa không thể khám phá được. Đã có nhiều phỏng đoán,
và chắc chắn, như trường hợp của hầu hết các ẩn dụ của Chúa chúng ta,
một vật thể bên ngoài nào đó đã tạo dịp cho nó. Đó là một dấu chỉ đầy ý
nghĩa về sự bình tĩnh tập trung của Chúa chúng ta, ngay cả trong giờ
phút cao trọng và rung động lòng người ấy, rằng Ngài đã rảnh rang để
quan sát, và để dùng cho mục đích dạy dỗ của Ngài, một điều gì đó hiện
diện ngay lúc ấy. Những bài học sâu xa và trang nghiêm mà Ngài rút ra,
có lẽ từ một cây nho bên vệ đường, chính là những chùm nho phong phú
và ngọt ngào nhất mà cây nho từng sinh ra. Lẽ thật lớn trong chương
này, được áp dụng theo nhiều hướng, và được nhìn từ nhiều khía cạnh,
chính là lẽ thật về sự hiệp nhất sống động giữa Đấng Christ và những kẻ
tin nơi Ngài, và ẩn dụ về cây nho và các nhánh tạo nền tảng cho mọi
điều tiếp theo.

Giờ đây chúng ta xét nửa đầu của ẩn dụ ấy. Hơi khó để lần theo mạch tư
tưởng trong đó, nhưng dường như, trước hết, hình ảnh được trình bày,
không giải thích hay diễn giải, bằng những thuật ngữ chung nhất, rồi
sau đó các khía cạnh mà sự áp dụng của nó vào bổn phận Cơ Đốc nhân được
lấy ra và lặp lại. Tôi chỉ đơn giản theo những lời mà tôi đã đọc làm
câu gốc.

I. Vậy, trước hết, chúng ta có Cây Nho trong sự hiệp nhất sống động của
mọi phần của nó.

Ta là Cây Nho Thật,' mà cây nho vật chất mà Ngài có lẽ đang chỉ tới,
chỉ là cái bóng và biểu tượng. Thực tại nằm trong Ngài. Chúng ta sẽ
hiểu rõ nhất ý nghĩa sâu xa và vẻ đẹp của tư tưởng này nếu chúng ta hồi
tưởng trong trí tưởng tượng đến một vài cây nho lớn mà đôi khi chúng ta
thấy trong các nhà kính hoàng gia, nơi những cành mềm dẻo trải dài dọc
theo giàn trong hàng trăm thước, mà một sự sống thấm nhuần khắp toàn
thể, từ rễ, qua thân cong queo, thẳng tới chiếc lá cuối cùng ở ngọn cành
xa nhất, và làm đỏ và làm chín mọi chùm nho, Vậy,' Đấng Christ phán,
giữa Ta và toàn thể những kẻ bám lấy Ta trong đức tin có một sự sống,
luôn truyền từ rễ qua các nhánh, và luôn sinh trái.'

Xin nhắc quý vị rằng tư tưởng lớn này về sự hiệp nhất của sự sống giữa
Chúa Giê-xu Christ và mọi kẻ tin nơi Ngài là sự dạy dỗ quen thuộc của
Kinh Thánh, và được trình bày bằng những biểu tượng khác ngoài biểu
tượng cây nho, nữ hoàng của giới thực vật; vì chúng ta có nó trong ẩn
dụ về thân thể và các chi thể, nơi không những nhiều chi thể được tuyên
bố là phần của một thân thể, mà tên của thân thể tập thể, gồm nhiều chi
thể, là Đấng Christ. Cũng một thể ấy'—không phải, như chúng ta có thể
mong đợi, là 'Hội Thánh,' mà là—'Đấng Christ,' toàn thể mang danh của
Đấng là Nguồn sự sống cho mọi phần. Nhân cách vẫn còn, cá tính vẫn còn:
Ta là Ta, và Ngài là Ngài, và ngươi là ngươi; nhưng vượt qua vực thẳm
kinh khiếp của ý thức cá nhân ngăn cách chúng ta với nhau, Chúa Giê-xu
Christ nắm lấy đặc quyền thần thượng của việc đi qua và kết hiệp chính
Ngài với mỗi người chúng ta, nếu chúng ta yêu mến Ngài và tin cậy Ngài,
trong một sự hiệp nhất mật thiết đến nỗi, với một sự truyền thông sự
sống thật đến nỗi, mọi sự hiệp nhất khác mà chúng ta biết chỉ là sự báo
trước mờ nhạt và xa xôi của nó. Một sự hiệp nhất của sự sống từ rễ đến
nhánh, là nguyên nhân duy nhất của sự sai trái và tăng trưởng, được dạy
cho chúng ta ở đây.

Và xin nhắc quý vị rằng sự hiệp nhất sống động giữa Chúa Giê-xu Christ
và mọi kẻ yêu mến Ngài là một sự hiệp nhất tất yếu đưa đến sự hiệp nhất
trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với loài người, trong sự hiệp
nhất của tính cách, và trong sự hiệp nhất của định mệnh. Trong mối quan
hệ với Đức Chúa Trời, Ngài là Con, và chúng ta trong Ngài nhận được địa
vị làm con. Ngài luôn có lối vào trước mặt Cha, và chúng ta qua Ngài và
trong Ngài có lối vào với lòng tin chắc và được chấp nhận trong Đấng
Yêu Dấu. Trong mối quan hệ với loài người, vì Ngài là Sự Sáng, chúng
ta, được chạm bởi ánh sáng của Ngài, cũng là, theo chừng mực và mức độ
của mình, những sự sáng của thế gian; và theo tỷ lệ chúng ta nhận vào
linh hồn mình, bằng sự cứ ở kiên nhẫn trong Chúa Giê-xu Christ, chính
quyền năng của Thánh Linh Ngài, chúng ta, nữa, trở thành những kẻ được
xức dầu của Đức Chúa Trời, một cách thứ yếu nhưng thật, là những đấng
mê-si-a của Ngài, vì chính Ngài phán: Như Cha đã sai Ta thể nào, Ta
cũng sai các ngươi thể ấy.'

Về tính cách, sự hiệp nhất sống động giữa Đấng Christ và các chi thể
của Ngài đưa đến sự tương đồng nếu không phải là sự đồng nhất của tính
cách, và chúng ta được mặc lấy sự công chính của Ngài, và bởi sự công
chính ấy chúng ta được xưng công chính, và bởi sự công chính ấy chúng
ta được nên thánh. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và con cái Ngài là nền
tảng vừa cho sự tha thứ và chấp nhận của họ, vừa cho mọi đức hạnh và sự
cao thượng của đời sống và hạnh kiểm mà họ có thể có.

Và, cũng một thể ấy, chúng ta có thể trông về phía trước và chắc chắn
rằng chúng ta được kết hiệp mật thiết với Ngài, nếu chúng ta yêu mến
Ngài và tin cậy Ngài, đến nỗi không thể nào mà nơi nào Ngài ở thì các
đầy tớ Ngài cũng không ở đó; và Ngài là thế nào thì các đầy tớ Ngài
cũng sẽ là thế ấy. Vì sự hiệp nhất của sự sống, nhờ đó chúng ta được
giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát và luật pháp của tội lỗi và sự
chết ở đây, sẽ không bao giờ dừng lại hay chấm dứt cho đến khi nó đưa
chúng ta vào sự hiệp nhất của vinh hiển Ngài, tới tầm thước vóc giạc
trọn vẹn của Đấng Christ.' Và như Ngài ngồi trên ngai của Cha, con cái
Ngài hẳn phải ngồi với Ngài, trên ngai Ngài.

Vì vậy tên của toàn thể tập thể, mà cá nhân Cơ Đốc nhân là một phần,
là Đấng Christ. Và như trong lời tiên tri lớn của Cựu Ước về Đầy Tớ của
Đức Giê-hô-va, hình ảnh hiện ra trước khải tượng của Ê-sai dao động giữa
điều rõ ràng là Y-sơ-ra-ên tập thể và điều rõ ràng, cũng vậy, là Đấng
Mê-si-a cá nhân; thì 'Đấng Christ' không những là Đấng Cứu Chuộc cá nhân
mang thân thể xác thịt một cách theo nghĩa đen ở đây trên đất, mà là
toàn thể Hội Thánh được cứu chuộc, mà về Hội Thánh ấy có lời rằng, Ấy
là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm thâu mọi sự trong mọi
loài.'

II. Giờ hãy chú ý, thứ hai, Người Trồng Nho, và việc chăm sóc cây nho.

Công cụ duy nhất mà người trồng nho cần là một con dao. Bí quyết chính
của việc trồng trọt là tỉa cành không thương xót. Và câu gốc của tôi
phán vậy, Cha Ta là Người Trồng Nho.' Chúa chúng ta đảm nhận chức vụ ấy
trong các ẩn dụ khác của Ngài. Nhưng ở đây những đòi hỏi của hình thức
ẩn dụ đòi hỏi chức vụ Người Trồng phải được gán chỉ cho Đức Chúa Cha;
mặc dù chúng ta không được quên rằng Đức Chúa Cha, trong chức vụ ấy,
làm việc qua và trong Con Ngài.

Nhưng chúng ta nên lưu ý rằng loại công việc trồng trọt duy nhất được
nói đến ở đây là tỉa cành—không bón phân, không đào xới, mà chỉ đơn
giản là chặt bỏ hết thảy những gì um tùm và hết thảy những gì đã chết.

Quý vị đã bao giờ vào nhà kính hay vườn nho vào mùa cắt tỉa cây nho
chưa? Đối với một người không biết, việc thấy những chiếc lá xanh tươi
và những chùm nho non vương vãi trên sàn nhà, và ngước nhìn lên thân cây
trơ trụi, đang rỉ máu ở cả trăm chỗ vì lưỡi thép sắc, sẽ có vẻ như một sự
lãng phí đáng hổ thẹn biết bao. Phải! Nhưng không một nhát dao nào trong
đó là ngẫu nhiên, và không có gì bị cắt bỏ mà giữ lại không phải là mất
mát và bỏ đi là được lợi; và tất cả được làm một cách nghệ thuật, khoa
học, vì một mục đích định sẵn—để cây sinh nhiều trái hơn.

Như vậy, Đấng Christ phán, điều chính yếu cần thiết—thật ra, không phải
để cải thiện sự sống trong các nhánh, mà để cải thiện các nhánh trong
đó sự sống ở—là cắt bỏ. Có hai hình thức được nêu ở đây—gỗ hoàn toàn
chết phải bị cắt bỏ; gỗ có sự sống trong nó, nhưng cũng có những chồi
um tùm, không đến từ sự sống thấm nhuần khắp và thánh khiết, phải bị
tỉa lùi và bị tước bỏ các chồi của nó.

Theo tôi, chính ngôn ngữ của ẩn dụ trước mặt chúng ta đòi hỏi chúng ta
phải giải thích các nhánh không kết quả là nghĩa tất cả những kẻ chỉ có
sự gắn bó hời hợt, bên ngoài với Cây Nho Thật. Vì, theo toàn bộ sự dạy
dỗ của ẩn dụ, nếu có bất kỳ sự hiệp nhất thật nào, sẽ có một chút sự
sống, và nếu có một chút sự sống, sẽ có một chút trái, và, vì vậy, nhánh
không có trái thì không có sự sống, vì nó không có sự hiệp nhất thật.
Và sự áp dụng, theo chỗ tôi hiểu, vì thế tất yếu là cho những Cơ Đốc
nhân xưng mình, những kẻ gắn bó danh nghĩa với Cơ Đốc giáo hay với Hội
Thánh của Đấng Christ, những người đến nhà thờ và nhà nguyện, và nếu
quý vị bảo họ ghi vào tờ điều tra dân số họ là gì, sẽ nói rằng họ là Cơ
Đốc nhân—thuộc Giáo hội Quốc gia hay thuộc phe Bất Đồng, tùy trường
hợp—nhưng không có sự nắm giữ thật nào nơi Chúa Giê-xu Christ, và không
có sự nhận lãnh thật nào từ Ngài; và sự 'chặt bỏ' chỉ đơn giản là, bằng
cách nào đó, Đức Chúa Trời làm cho tỏ tường, điều vốn là một sự thật,
rằng họ không thuộc về Đấng mà họ có mối liên hệ danh nghĩa này.

Cơ Đốc giáo càng kéo dài trong một nước nào, Hội Thánh càng bị đè nặng
và hạ thấp nhiệt độ bởi sự tụ tập chung quanh nó của những người thuộc
loại ấy. Và đôi khi người ta mong mỏi và cầu nguyện cho một cơn bão đến,
dưới hình thức nào đó, để thổi bay gỗ chết ra khỏi cây, và để loại bỏ
hết thảy gánh nặng áp bức và ngột ngạt của những Cơ Đốc nhân giả hiệu
đã tụ lại quanh mỗi một trong các hội thánh chúng ta. Tay Ngài cầm nia,
và Ngài sẽ dê thật sạch sân lúa mình,' và mỗi người có bất kỳ thực tại
nào của sự sống Cơ Đốc trong mình nên cầu nguyện cho sự tỉa cành và cắt
bỏ gỗ chết này được thực hiện, và cho Ngài đến như lửa của thợ luyện
kim và làm cho sạch' chức tế lễ của Ngài.

Rồi còn mặt kia, việc tỉa các nhánh sai trái. Tất cả chúng ta, trong
đời sống Cơ Đốc của mình, đều mang theo hai bản tính—cái tôi nghèo nàn
khốn khổ của chúng ta, và sự sống tốt hơn của Chúa Giê-xu Christ trong
chúng ta. Cái này thịnh vượng gây thiệt hại cho cái kia; và đó là công
việc thương xót, dù đau đớn, của Người Trồng Nho, để cắt lùi không nương
tay những chồi um tùm đến từ cái tôi, hầu cho mọi sức lực của đời sống
chúng ta có thể dồn vào việc nuôi lớn chùm nho đẹp lòng Ngài.

Vậy, các bạn thân mến, chúng ta hãy hiểu ý nghĩa của mọi điều đến với
chúng ta. Con dao sắc và các tua cuốn rỉ máu, và những điều dường như
rất đẹp và rất quý bị cắt xén không thương tiếc, và chúng ta bị bỏ lại
trơ trụi, và, như chính chúng ta thấy, bị làm nghèo đi. Nhưng ôi! tất
cả được sai đến để chúng ta dồn sức lực vào việc sinh trái cho Đức Chúa
Trời. Và không nhát dao nào sẽ là một nhát quá nhiều hay quá sâu nếu nó
giúp chúng ta đạt điều ấy. Chỉ xin chúng ta cẩn thận đừng để sự tiếc
nuối điều tốt đã mất làm hại chúng ta cũng nhiều như sự vui mừng trong
điều tốt hiện tại đã làm, và chúng ta hãy, trong sự phục tùng ý chí một
cách khiêm nhường dưới con dao thương xót của Ngài, thưa với Ngài, Xin
cắt tới chỗ sâu nhất, Lạy Chúa, miễn là nhờ đó trái của con cho Ngài
được gia tăng.'

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây các nhánh cứ ở trong Cây Nho, và vì
vậy sai trái.

Chúa chúng ta đối xử với nhóm môn đồ nhỏ của Ngài như những người mới
chớm và chưa hoàn hảo, nhưng thật, đã được trong sạch qua lời mà Ngài
đã phán với họ,' và ban cho họ lời khuyên của Ngài hướng tới hạnh kiểm
mà qua đó sự trong sạch và sự hiệp nhất và sự sai trái sẽ đều được bảo
đảm. Giờ các ngươi đã được trong sạch: hãy cứ ở trong Ta và Ta trong các
ngươi. Như nhánh nho không thể tự mình sinh trái nếu không cứ ở trong
cây nho, các ngươi cũng không thể nếu không cứ ở trong Ta.'

Sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều kiện của mọi sự sai trái. Có thể
có nhiều hoạt động mà vẫn khô cằn. Các công việc không phải là trái.
Chúng ta có thể sinh ra nhiều thứ của chính 'chúng ta,' và vì nó là của
chính chúng ta nên nó chẳng là gì cả. Trái chỉ có thể có với điều kiện
hiệp nhất với Ngài. Ngài là nguồn sinh sản của tất cả.

Đó là vinh quang lớn và phước hạnh đặc biệt của Phúc Âm. Các thầy dạy
khác đến với chúng ta và bảo chúng ta phải sống thế nào, và ban cho
chúng ta luật lệ, mẫu mực và gương, lý do và động cơ cho đời sống trong
sạch và cao thượng. Phúc Âm đến và ban cho chúng ta sự sống, nếu chúng
ta chịu nhận lấy, và nảy nở trong chúng ta thành mọi đức hạnh mà chúng
ta phải có. Cho một người một bản mẫu thì có ích gì nếu anh ta không
thể chép theo? Đạo đức đến và đứng trên người què, và bảo anh ta, Này!
Đây là cách ngươi phải bước đi,' và anh ta nằm đó, bại liệt và tàn tật,
sau cũng như trước khi thấy cách bước đi duyên dáng là thế nào. Nhưng
Cơ Đốc giáo đến và cúi xuống trên anh ta, và nắm lấy tay anh ta, và
phán, Nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy trỗi dậy và bước
đi,' và bàn chân và mắt cá chân anh ta nhận được sức mạnh, và anh ta
nhảy lên, và bước đi, và ngợi khen Đức Chúa Trời.' Đấng Christ ban cho
nhiều hơn điều răn, mẫu mực, động cơ; Ngài ban quyền năng để sống tiết
độ, công chính, và tin kính, và trong Ngài mà thôi quyền năng ấy mới
được tìm thấy.

Rồi hãy lưu ý rằng sự nhận lãnh quyền năng ấy của chúng ta tùy thuộc
vào nỗ lực của chính chúng ta. Hãy cứ ở trong Ta và Ta trong các
ngươi.' Vế sau có phải là một điều răn cũng như vế đầu không? Làm sao
sự Ngài ở trong chúng ta có thể là một bổn phận đặt trên chúng ta? Nhưng
nó là vậy. Và chúng ta có thể diễn giải ý định của mệnh lệnh này trong
hai nửa của nó, bằng—Các ngươi hãy lo liệu để cứ ở trong Đấng Christ, và
để Đấng Christ ở trong các ngươi. Hai ý tưởng chỉ là hai mặt của một quả
cầu lớn; chúng bổ sung chứ không mâu thuẫn nhau. Chúng ta ở trong Ngài
như phần ở trong toàn thể, như nhánh ở trong cây nho, nhận lãnh sự sống
và năng lực sinh trái của nó. Ngài ở trong chúng ta như toàn thể ở
trong phần, như cây nho ở trong nhánh, truyền năng lực của nó cho mọi
phần; hay như linh hồn ở trong thân thể, sống đều trong mọi phần, dù nó
là thị giác trong con ngươi, và thính giác trong tai, và sắc màu trong
gò má, và sức mạnh trong bàn tay, và sự nhanh nhẹn trong bàn chân.

Hãy cứ ở trong Ta và Ta trong các ngươi.' Vậy chúng ta đi đến những
lời khuyên rất rõ ràng, thực tế. Các anh em thân mến, hãy dẹp bỏ chính
mình, và làm trống đời sống mình khỏi cái tôi, để sự sống của Đấng
Christ có thể đến vào. Một âu thuyền trên kênh, nếu nó trống, sẽ có các
cửa của nó bị ép mở bởi nước trong kênh và sẽ được đầy. Hãy làm trống
tấm lòng và Đấng Christ sẽ đến vào. 'Hãy cứ ở trong Ngài' bằng sự hướng
liên tục của tư tưởng, tình yêu, ước muốn về Ngài; bằng sự phục tùng ý
chí liên tục và lặp đi lặp lại cho Ngài, như Đấng ra lệnh và như Đấng bổ
nhiệm; bằng sự quy chiếu trung thực về Ngài của đời sống hằng ngày và
mọi bổn phận nhỏ nhặt mà nếu không sẽ làm chúng ta xao lãng và kéo chúng
ta ra khỏi Ngài. Rồi, ở trong Ngài chúng ta sẽ chia sẻ sự sống Ngài, và
sẽ sinh trái để ngợi khen Ngài.

Đây là sự khích lệ cho tất cả chúng ta. Đối với tất cả chúng ta, đôi
khi, đời sống chúng ta dường như khô cằn và nghèo nàn; và chúng ta cảm
thấy như mình chưa sinh trái nào tới sự trọn vẹn. Chúng ta hãy đến gần
Ngài hơn và Ngài sẽ lo liệu phần trái. Một sinh vật biển nghèo khổ bị
mắc cạn trên bãi biển, vùng vẫy vô ích trong các vũng nước, đang ở điểm
chết; nhưng con thủy triều lớn đến, nhảy vọt và ào ạt tràn qua bãi cát,
và mang nó ra xa vào giữa biển sâu để được hoạt động đổi mới và đời sống
vui mừng. Hãy để dòng lũ sự sống của Đấng Christ mang quý vị trên lòng
nó, và quý vị sẽ vui mừng và thỏa thích trong đó.

Đây là một bài học cảnh cáo trang nghiêm cho những Cơ Đốc nhân xưng
mình. Thần bí học cao siêu và đời sống nội tâm trong Chúa Giê-xu Christ
rốt cuộc đều kết thúc trong sự vâng lời đơn giản, thực tế; và trái là
phép thử của sự sống. Hãy lui ra khỏi Ta, Ta chẳng biết các ngươi bao
giờ, hỡi kẻ làm gian ác.'

Và đây là một bài học kêu gọi trang nghiêm cho tất cả chúng ta. Cơ hội
duy nhất của chúng ta để sinh bất kỳ trái nào xứng đáng với bản tính
chúng ta và với mục đích của Đức Chúa Trời về chúng ta là nhờ sự hiệp
nhất sống động với Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta không có điều ấy, có
thể có nhiều hoạt động và núi công việc trong đời sống chúng ta, nhưng
sẽ không có trái. Chỉ điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và phù hợp với
mục đích của Ngài về chúng ta mới là trái, và mọi việc bận rộn còn lại
của chúng ta không phải là trái mà một người nên sinh hơn là bướu lá là
hoa hồng, hay hơn là bướu sồi là quả sồi. Chúng chỉ là công việc của một
con sâu bò, và những u bướu bệnh hoạn hút vào mình những nhựa sống lẽ ra
phải làm phình trái. Hãy mở lòng quý vị cho Đấng Christ và để sự sống
Ngài và Thánh Linh Ngài đến vào trong quý vị, và rồi quý vị sẽ được quả
của sự nên thánh, và cuối cùng được sự sống đời đời.'

NHỮNG NHÁNH THẬT CỦA CÂY NHO THẬT

Ta là cây nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong Ta và Ta trong họ thì
sinh ra lắm trái; vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Nếu ai
chẳng cứ ở trong Ta thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho; nhánh
khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa thì phải cháy. Ví bằng các
ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin
mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó. Nầy, Cha Ta sẽ được sáng danh
là thể nào: ấy là các ngươi được lắm trái, thì sẽ làm môn đồ Ta
vậy.'--GIĂNG 15:5-8.

Không thầy dạy khôn ngoan nào lại sợ lặp lại chính mình. Trí óc trung
bình cần sự nhắc lại lẽ thật trước khi nó có thể biến lẽ thật ấy thành
của mình. Một lớp sơn không đủ, nó sớm bong tróc. Điều này đặc biệt đúng
đối với lẽ thật thuộc linh và tôn giáo cao siêu, xa lạ với lối suy nghĩ
thông thường của loài người, và theo một nghĩa nào đó không được họ
hoan nghênh. Vậy Chúa chúng ta, Thầy Dạy Lớn, không bao giờ ngần ngại
lặp lại bài học của Ngài khi Ngài thấy rằng chúng chỉ được lĩnh hội một
phần. Đối với Ngài, việc nói lại những điều ấy' không phải là nặng nhọc,
vì đối với họ nó là an toàn. Ngài bẻ bánh sự sống thành những miếng
nhỏ, và cho họ ăn ít một và thường xuyên.

Vậy ở đây, trong các câu mà giờ đây chúng ta phải xét, chúng ta có sự
lặp lại, mà không chỉ là sự lặp lại, của ẩn dụ lớn về cây nho, như dạy
về sự hiệp nhất của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, và sự sai trái hệ quả
của họ. Chắc chắn Ngài thấy rằng lẽ thật chỉ mới hé mở một phần trong
tâm trí các môn đồ Ngài. Vì vậy Ngài nói lại tất cả, với ý nghĩa sâu
hơn, theo nó ra vào những áp dụng mới, trình bày những hệ quả xa hơn,
và, trên hết, ban cho nó một sự áp dụng cá nhân sắc bén và rõ rệt hơn.

Chúng ta có phải là những học trò nhanh nhạy hơn những người đầu tiên
ấy không? Chúng ta đã hấp thụ vào tư tưởng mình lẽ thật này một cách
triệt để và liên tục, và thực hiện nó trong đời sống mình một cách hoàn
toàn, đến nỗi chúng ta không cần được nhắc lại nữa không? Chúng ta há
chẳng khôn ngoan nếu trung tín lắng nghe những sự dạy dỗ lặp lại của
Ngài sao?

Các câu mà tôi đã đọc cho chúng ta bốn khía cạnh của lẽ thật lớn này về
sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ; hay về điều ngược lại của nó, sự
tách rời khỏi Ngài. Có, thứ nhất, sự sai trái của sự hiệp nhất; thứ hai,
sự héo úa và hủy diệt của sự tách rời; thứ ba, sự thỏa mãn ước muốn đến
từ việc cứ ở trong Đấng Christ; và, cuối cùng, kết quả lớn lao, cao
quý của sự sai trái, trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tăng
trưởng làm môn đồ của chính chúng ta. Giờ xin tôi chạm vào những điều
này một cách vắn tắt.

I. Trước hết, vậy, Chúa chúng ta trình bày, không phải chỉ lặp lại, ý
tưởng rộng lớn mà Ngài đã khăng khăng nhấn mạnh—tức là, sự hiệp nhất với
Ngài chắc chắn đưa đến sự sai trái. Ngài lặp lại chủ đề, Ta là Cây
Nho'; nhưng Ngài làm cho sự áp dụng của nó rõ nét bằng vế tiếp theo,
Các ngươi là các nhánh.' Điều ấy trước đây đã được hàm ý, nhưng cần được
nói rõ ràng hơn. Vì chẳng phải tất cả chúng ta đều quá dễ nghĩ về lẽ
thật tôn giáo như đang treo lơ lửng trong chân không, không có sự áp
dụng cá nhân nào cho chính mình sao, và điều cần thiết duy nhất đối với
những lẽ thật quen thuộc nhất với chúng ta, chẳng phải là đưa chúng vào
mối liên hệ mật thiết với đời sống và kinh nghiệm cá nhân của chúng ta
sao?

Ta là Cây Nho' là một lẽ thật chung, không có sự áp dụng cá nhân rõ
ràng. Các ngươi là các nhánh' đưa mỗi thính giả cá nhân vào mối liên hệ
với nó. Biết bao người trong chúng ta, như trong mọi cộng đồng Cơ Đốc
cái gọi là, lắng nghe một cách thích thú, và, một cách chập chờn, uể
oải, quan tâm, những lời vinh hiển và trang nghiêm nhất từ môi người
giảng, mà không bao giờ mơ rằng điều ông đã nói có bất kỳ liên quan nào
đến chính mình! Và điều cần thiết nhất hơn hết với những người như một
vài người trong quý vị, những người đã nghe lẽ thật suốt đời mình, là
nó phải được mài sắc thành một mũi nhọn, và sự xác tín được đóng vào
quý vị, rằng quý vị có một mối quan tâm cá nhân trong sứ điệp lớn này.
Các ngươi là các nhánh' là một mặt của sự mài sắc và làm cho rõ rệt lẽ
thật trong sự áp dụng cá nhân của nó, và mặt kia là, Ngươi chính là
người ấy.' Mọi sự giảng và dạy dỗ tôn giáo đều là sự tổng quát không
răng, hoàn toàn vô ích, trừ khi chúng ta bằng cách nào đó ép nó xuyên
qua bức tường thờ ơ và sự đồng ý mơ hồ với một mệnh đề chung, mà những
thính giả 'cứng lòng vì Phúc Âm' bao quanh mình, và khiến họ cảm thấy
rằng điều ấy có một mũi nhọn, và mũi nhọn đang chạm vào lương tâm của
chính họ. Các ngươi là các nhánh.'

Tiếp theo hãy lưu ý lời hứa lớn về sự sai trái. Ai cứ ở trong Ta, và Ta
trong họ, thì sinh ra lắm trái.'

Tôi không cần lặp lại điều tôi đã nói trong các bài giảng trước về
những bổn phận đơn giản, thực tế được bao gồm trong việc cứ ở trong Đấng
Christ ấy, và sự Đấng Christ ở trong chúng ta hệ quả. Nó có nghĩa, về
phía những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, một tâm trạng và giọng điệu
tâm trí rất xa lạ với những xao lãng ồn ào, hối hả quá phổ biến trong Cơ
Đốc giáo hiện nay của chúng ta. Chúng ta cần sự yên lặng, chờ đợi kiên
nhẫn trong nơi chí thánh. Chúng ta cần sự tĩnh lặng của tấm lòng, do nỗ
lực rõ rệt của chính chúng ta để gạt bỏ khỏi mình sự tranh cãi của lưỡi
và sự kiêu ngạo của đời. Chúng ta cần hoạt động, không nghi ngờ, nhưng
chúng ta cần một sự thụ động khôn ngoan làm nền tảng của nó.

Quý vị có nghĩ, giữa tất cả tổng số hùng vĩ này

Của những điều đời đời đang nói,

Rằng không điều gì tự nó sẽ đến,

Mà chúng ta cứ phải tìm kiếm chăng?'

Hãy lui vào nơi kín đáo của Đấng Chí Cao,' và vươn lên một độ cao và bầu
khí quyển cao hơn vùng của công việc và nỗ lực; và ngồi yên với Đấng
Christ, hãy để tình yêu Ngài và quyền năng Ngài đổ vào lòng quý vị. Hỡi
dân Ta, hãy vào buồng và đóng cửa lại.' Hãy tránh xa tiếng ồn ào của
chính trị, và những tranh luận trống rỗng và những xao lãng bận rộn của
bổn phận hằng ngày. Công việc khó nhọc của chúng ta càng nặng nề, chúng
ta càng phải lo liệu để giữ một buồng nhỏ trong đời sống trung tâm nơi
trong yên lặng chúng ta tương giao với Thầy. Hãy cứ ở trong Ta và Ta
trong các ngươi.'

Đó là cách để sai trái, hơn là bằng những nỗ lực theo đuổi các hành vi
vâng lời và phù hợp riêng lẻ, dù những điều ấy cần thiết và quý giá đến
đâu. Có một điều sâu hơn cần hơn những điều ấy. Cách tốt nhất để bảo đảm
hạnh kiểm Cơ Đốc là nuôi dưỡng sự tương giao với Đấng Christ. Tốt hơn là
làm việc để gia tăng lực trung tâm hơn là cải thiện những biểu hiện vòng
ngoài của nó. Hãy đưa thêm nhựa vào nhánh, và sẽ có thêm trái. Hãy có
thêm sự sống của Đấng Christ trong linh hồn, và hạnh kiểm và lời nói sẽ
giống Đấng Christ hơn. Chúng ta có thể nuôi dưỡng các ân tứ riêng lẻ gây
thiệt hại cho sự hài hòa và vẻ đẹp của toàn bộ tính cách. Chúng ta có
thể trồng chúng một cách nhân tạo và chúng sẽ ít giá trị—bằng cách bắt
chước người khác, bằng những nỗ lực đặc biệt theo đuổi sự xuất sắc đặc
biệt, hơn là bằng nỗ lực chung theo đuổi sự cải thiện trung tâm của bản
tính chúng ta và do đó của đời sống chúng ta. Nhưng cách thật để ảnh
hưởng hạnh kiểm là ảnh hưởng các nguồn của hạnh kiểm; và để làm cho đời
sống một người tốt hơn, cách thật là làm cho con người tốt hơn. Trước
hết hãy là, rồi sau hãy làm; trước hết hãy nhận lãnh, rồi sau hãy ban
ra; trước hết hãy đến gần Đấng Christ, rồi sau sẽ có trái để ngợi khen
Ngài. Đó là cách Cơ Đốc để sửa con người, không vá víu chỗ này, chỗ kia,
và từng sự xuất sắc riêng lẻ khác, mà nắm lấy bí quyết của sự xuất sắc
toàn diện trong sự tương giao với Ngài.

Chúa chúng ta ở đây không chỉ đặt ra một luật lệ, mà đang ban một lời
hứa, và đặt sự chân thật của Ngài làm bảo chứng cho sự ứng nghiệm của
nó. Nếu một người cứ ở gần Ta,' Ngài phán, người ấy sẽ sinh trái.'

Hãy để ý từ nhỏ xuất hiện lần đầu ở đây. Người ấy sẽ sinh lắm trái.'
Chúng ta không được thỏa mãn với ít trái; một chùm nho nghèo nàn héo
hon, trông giống bi hơn là nho, đây đó, trên thân cây được nuôi dưỡng
nửa vời. Sự cứ ở trong Ngài sẽ sinh ra một tính cách phong phú nhiều ân
tứ. 'Ít trái' hoàn toàn không được Đấng Christ nghĩ đến. Đức Chúa Trời
cấm tôi nói rằng không có khả năng hiệp nhất với Đấng Christ mà ít trái.
Ít hiệp nhất sẽ có ít trái; nhưng tôi muốn quý vị lưu ý rằng hai lựa
chọn duy nhất đến trong tầm nhìn của Đấng Christ ở đây là, một mặt, 'không
trái,' và mặt khác, 'lắm trái.' Và tôi muốn hỏi tại sao Cơ Đốc nhân trung
bình của thế hệ này chỉ sinh một hai trái đây đó, như những trái còn sót
lại trên cây nho sau mùa hái, trong khi lời hứa là nếu người ấy cứ ở
trong Đấng Christ, người ấy sẽ sinh lắm trái?

Câu này, trình bày sự sai trái của sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu, kết
thúc bằng lời tuyên bố vắn tắt, trang nghiêm về điều ngược lại—sự khô
cằn của sự tách rời—'Ngoài Ta' (không chỉ 'không có,' như Bản Được Ủy
Quyền dịch) các ngươi chẳng làm chi được.' Đó là sự kết án mọi đời sống
bận rộn của loài người không được sống trong sự hiệp nhất với Chúa
Giê-xu Christ. Đó là một dãy dài các con số mà, như một vài dãy dài
khác của các ký hiệu đại số cộng lại, cộng lại chỉ bằng không. Ngoài Ta,
chẳng có gì.' Mọi đời sống bận rộn của quý vị, khi quý vị cộng lại, gồm
những lượng cộng và trừ, cân bằng chính xác nhau, và kết quả ròng, trừ
khi quý vị ở trong Đấng Christ, chỉ là con số không; và trên bia mộ quý
vị dòng chữ khắc đúng duy nhất là một con số không tròn trịa. Ông ta
chẳng làm gì cả. Không còn gì lại từ công lao của ông ta; toàn bộ đã bốc
hơi và biến mất.' Đó là đời sống tách khỏi Chúa Giê-xu Christ.

II. Và xin lưu ý, thứ hai, sự héo úa và hủy diệt theo sau sự tách rời
khỏi Ngài.

Các nhà chú giải cho chúng ta biết, tôi nghĩ hơi khô khan, rằng khi Chúa
chúng ta phán, đó là mùa tỉa cây nho ở Pa-lét-tin, và rằng, có lẽ, khi
họ đi từ phòng cao xuống vườn, họ có thể thấy trong thung lũng, đây đó,
những đống lửa mà các thợ đã nhóm trong các vườn nho để đốt những cành
bị tỉa của cây nho. Điều ấy không quan trọng. Điều quan trọng hơn là
lưu ý tư tưởng trang nghiêm về sự héo úa và hủy diệt tự ép mình, có thể
nói, vào những lời đầy ân điển này; và ngay trong giây phút ấy, Chúa
chúng ta, trong mọi sự dịu dàng và thương xót của Ngài, không thể không
để những lời cảnh cáo—nghiêm trọng, trang nghiêm, bi thảm—rơi khỏi môi
Ngài.

Thế hệ này không thích nghe chúng, vì quan niệm của nó về Phúc Âm là
một thứ không có nốt trầm, không có lời đe dọa, một lời rao về sự giải
cứu, mà không rao về bất cứ điều gì cần được giải cứu khỏi—thật là một
loại Phúc Âm lạ lùng! Nhưng Chúa Giê-xu Christ không thể nói về phước
hạnh của sự sai trái và niềm vui của sự sống trong chính Ngài mà không
nói về điều ngược lại tất yếu của nó, sự kinh khiếp của sự tách rời khỏi
Ngài, của sự khô cằn, của sự héo úa, và của sự hủy diệt.

Tách rời là héo úa. Quý vị đã bao giờ thấy một cành táo gai mà trẻ con
mang về từ rừng, và cắm trong lò sưởi; chỉ một hai ngày những chiếc lá
xanh tươi nhỏ đều héo quắt và những bông hoa trắng trở nên nâu và bốc
mùi hôi, và điều duy nhất có thể làm với nó là ném vào lửa và loại bỏ
nó? Và vậy,' Chúa Giê-xu Christ phán, hễ một người còn bám lấy Ta và nhựa
còn chảy vào người ấy, người ấy sẽ tươi tốt, và ngay khi mối liên hệ bị
đứt, mọi điều tươi đẹp sẽ bắt đầu héo quắt, và mọi điều xanh sẽ hóa nâu
và thành bụi, và mọi điều là hoa sẽ rũ xuống, và sẽ không còn trái nào
nữa đời đời.' Tách khỏi Đấng Christ, cá nhân héo quắt, và những khả năng
của những nụ xinh héo đi và không kết thành trái, và không ai là con
người mình có thể đã là trừ khi người ấy bám lấy Chúa Giê-xu Christ và
để sự sống Ngài đến vào mình.

Và như với cá nhân, thì với các cộng đồng cũng vậy. Hội Thánh hay thân
thể những Cơ Đốc nhân xưng mình mà tách khỏi Chúa Giê-xu Christ thì chết
đối với mọi sự sống cao thượng, mọi hoạt động cao cả, mọi hạnh kiểm
giống Đấng Christ, và, đã chết, thì thối rữa.
Héo úa nghĩa là hủy diệt. Ngôn ngữ của câu gốc chúng ta là một mô tả
về điều xảy đến cho các nhánh thật của cây nho thật; nhưng nó được biến
thành một sự trình bày về điều xảy đến cho các cá nhân mà các nhánh này
đại diện, bởi vế thêm vào, như một nhánh.' Hãy xem sự huyền nhiệm của
ngôn ngữ. Người ta lượm lấy chúng.' Ai? Người ta quăng chúng vào
lửa.' Ai có nhiệm vụ bi thảm là ném những nhánh héo vào một ngọn lửa
huyền nhiệm nào? Mọi sự đều để mơ hồ với sự kinh khiếp không giải
thích. Sự thật trang nghiêm rằng sự héo úa của nhân tính do sự tách rời
khỏi Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi, và kết thúc trong, sự thiêu đốt kẻ đã
héo, là tất cả những gì chúng ta có ở đây. Chúng ta phải nói về nó một
cách thương xót, với sự dè dặt, với sự kinh sợ, với sự dịu dàng, với sự
kính sợ e rằng đó là số phận của chúng ta.

Nhưng ôi, các anh em thân mến! hãy đề phòng khuynh hướng của tư tưởng
thế hệ này, dán một mảnh giấy trắng lên mọi lời đe dọa của Kinh Thánh,
và xóa khỏi ý thức của nó những vấn đề nghiêm trọng mà Kinh Thánh đưa
ra. Một trong hai điều phải xảy đến cho nhánh, hoặc nó ở trong Cây Nho
hoặc nó vào trong lửa. Nếu chúng ta muốn tránh lửa, chúng ta hãy lo liệu
để mình ở trong Cây Nho.

III. Thứ ba, chúng ta có ở đây sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều kiện
của những ước muốn được thỏa mãn.

Ví bằng các ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta cứ ở trong các ngươi,
hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.' Hãy để ý Chúa
chúng ta thay đổi cách diễn đạt ở đây, và thay vì nói Ta trong các
ngươi,' Ngài nói những lời Ta trong các ngươi.' Ngài đang nói về sự cầu
nguyện, do đó sự thay đổi là tự nhiên. Thực ra, sự Ngài ở trong chúng ta
phần lớn là sự những lời Ngài ở trong chúng ta; hay, nói chính xác hơn,
sự những lời Ngài ở trong chúng ta phần lớn là phương tiện của sự Ngài
ở trong chúng ta.

Những lời của Đấng Christ ở trong chúng ta nghĩa là gì? Một điều gì đó
lớn hơn nhiều so với sự chấp nhận thuần trí thức về chúng. Một điều rất
khác với việc đọc một câu Phúc Âm vào buổi sáng trước khi đi làm, và
quên bẵng về nó suốt cả ngày; một điều rất khác với việc tiếp xúc với lẽ
thật Cơ Đốc vào ngày Chúa Nhật, khi có người khác giảng cho chúng ta điều
ông ta đã tìm thấy trong Kinh Thánh, và chúng ta tiếp nhận một ít. Nó
có nghĩa toàn bộ bản tính ý thức của một người được, có thể nói, thấm
đẫm những lời của Đấng Christ; những ước muốn, sự hiểu biết, tình cảm,
ý chí của người ấy, tất cả đều được ngâm trong những lẽ thật lớn mà Thầy
đã phán. Hãy bỏ một chút chất màu vào nguồn suối ở đầu nguồn, và quý vị
sẽ có dòng suối nhuộm màu suốt một quãng đường dài. Hãy lo liệu để những
lời của Đấng Christ được đặt trong thâm tâm quý vị, bằng sự suy gẫm kiên
nhẫn về chúng, bằng sự trở lại liên tục với chúng, và cả đời sống quý vị
sẽ được tôn vinh và bừng lên sự phong phú của màu sắc và vẻ đẹp bởi sự
hiện diện của chúng.

Hiệu quả chính của sự những lời của Chúa ở trong chúng ta mà Chúa chúng
ta chạm tới ở đây là, trong trường hợp ấy, nếu toàn bộ bản tính nội tâm
của chúng ta chịu ảnh hưởng bởi sự vận hành liên tục trên nó của những
lời của Chúa, thì những ước muốn của chúng ta sẽ được ban cho. Đừng làm
cho tầm thường và hạ thấp sự cao quý và cao siêu của lời hứa lớn này đến
nỗi cho rằng nó chỉ có nghĩa—Nếu quý vị nhớ những lời Ngài thì quý vị sẽ
được bất cứ điều gì mình thích. Nó có nghĩa một điều tốt hơn nhiều. Nó
có nghĩa rằng nếu những lời của Đấng Christ là nền tảng, có thể nói, của
những ước muốn của quý vị, thì những ước muốn của quý vị sẽ hòa hợp với ý
muốn Ngài, và như vậy các ngươi hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ
được điều đó.'

Đấng Christ yêu chúng ta quá nhiều để giao chìa khóa kho báu của Ngài
cho những ý muốn dại dột và ích kỷ của chính chúng ta. Điều kiện để
chúng ta được điều mình muốn là chúng ta muốn điều Ngài ao ước; và trừ
khi những lời cầu nguyện của chúng ta là sự bày tỏ sự phục tùng ý chí
chúng ta cho Ngài nhiều hơn là sự cố áp đặt ý chúng ta lên Ngài, chúng
sẽ không được nhậm. Chúng ta được những ước muốn của mình khi những ước
muốn của chúng ta được khuôn đúc bởi lời Ngài.

IV. Tư tưởng cuối cùng ở đây là sự hiệp nhất và sai trái này dẫn đến
những mục đích cao quý là tôn vinh Đức Chúa Trời và tăng trưởng sự làm
môn đồ.

Nầy, Cha Ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được lắm
trái.' Đời sống của Đấng Christ hoàn toàn vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời.
Những đời sống là của chúng ta theo danh nghĩa—nhưng được rút từ Ngài,
trong chiều sâu của chúng thực ra là sự sống của Đấng Christ trong chúng
ta hơn là đời sống chúng ta—sẽ có cùng mục đích và cùng kết quả.

À, các anh em thân mến, chúng ta đến đây với một phép thử rất sắc bén
cho tất cả chúng ta. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta, mà
khi người ta nhìn vào, nghĩ về Đức Chúa Trời cao trọng hơn và yêu mến
Ngài hơn, và bị Ngài thu hút bởi những khao khát lạ lùng. Có bao nhiêu
người trong chúng ta mà người ta sẽ nói về họ, Hẳn phải có điều gì đó
trong tôn giáo làm nên một người như thế'? Có bao nhiêu người trong chúng
ta, mà nhìn vào họ gợi cho người ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm
nên một người như vậy, hẳn phải vô cùng ngọt ngào và đáng yêu? Mà đó
chính là điều tất cả chúng ta nên là—những tấm gương phản chiếu hào
quang thần thượng, mà một vài đôi mắt, quá mờ và đau để chịu nổi ánh
sáng khi nó chiếu thẳng từ Mặt Trời, có thể nhìn vào, và, thấy sự phản
chiếu, có thể học yêu mến. Đức Chúa Trời có chiếu sáng trong tôi đến nỗi
tôi dẫn người ta tôn cao danh Ngài chăng? Nếu tôi ở với Đấng Christ thì
sẽ như vậy.

Tôi sẽ không biết điều ấy. Môi-se không biết rằng da mặt mình sáng
rực'; nhưng, trong sự vô thức khiêm nhường về vinh quang chiếu ra từ
chúng ta, chúng ta có thể bước đi trên đất, phản chiếu ánh sáng và làm
cho đồng loại biết Đức Chúa Trời.

Và nếu chúng ta cứ ở trong Ngài và sinh trái như vậy thì chúng ta sẽ
là' hay (như từ ấy có thể được dịch chính xác hơn), chúng ta sẽ trở nên
môn đồ Ngài.' Mục đích của sự làm môn đồ của chúng ta không bao giờ đạt
tới trên đất: chúng ta không bao giờ thực sự là bằng chúng ta đang trong
quá trình trở nên, những người theo và đầy tớ thật của Ngài.

Nếu chúng ta sinh trái vì chúng ta được gắn chặt với Ngài, chính trái
sẽ giúp chúng ta đến gần Ngài hơn, và như vậy trở nên môn đồ Ngài hơn
và sai trái hơn. Tính cách sinh ra hạnh kiểm, nhưng hạnh kiểm dựa trên
tính cách, và củng cố những động lực mà từ đó nó nảy sinh. Và như vậy
hành động của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân nam nữ sẽ tác động lên
đời sống nội tâm của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân, và hạnh kiểm bề
ngoài của chúng ta càng phù hợp với mẫu mực của Chúa Giê-xu Christ, chúng
ta sẽ càng yêu mến Ngài trong thâm tâm. Chính chúng ta sẽ ăn trái mà
chính chúng ta đã sinh cho Ngài.

Những lựa chọn ở trước mặt chúng ta—trong Đấng Christ, sống và sai trái;
ngoài Đấng Christ, khô cằn, và định cho bị đốt. Như đấng tiên tri phán,
Người ta há sẽ lấy gỗ của cây nho để làm việc gì chăng?' Gỗ nho vô giá
trị, công dụng duy nhất của nó là sinh trái; và nếu nó không làm điều
ấy, chỉ còn một việc phải làm với nó, và đó là, Người ta quăng nó vào
lửa, và nó bị đốt.'

CỨ Ở TRONG TÌNH YÊU

Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy:
hãy cứ ở trong tình yêu thương của Ta. Nếu các ngươi giữ các điều răn
của Ta, thì các ngươi sẽ cứ ở trong tình yêu thương của Ta; cũng như Ta
đã giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong tình yêu thương của
Ngài. Ta đã nói những điều nầy cho các ngươi, để sự vui mừng của Ta cứ
ở trong các ngươi, và để sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy.'--GIĂNG
15:9-11.

Câu cuối trong những câu này cho thấy chúng phải được xem như một loại
kết luận của ẩn dụ lớn về Cây Nho và các nhánh, vì nó nhìn lại và tuyên
bố mục đích của Đấng Christ trong những lời Ngài đã phán trước. Ẩn dụ
chính đã kết thúc, nhưng những tư tưởng của nó vẫn còn vương vấn trong
tâm trí Chúa chúng ta, và vang vọng qua lời Ngài, như sự rung của một
quả chuông lớn sau khi tiếng đánh đã dứt. Những tư tưởng chính của ẩn
dụ là hai điều này, rằng sự dự phần sự sống của Đấng Christ là nguồn của
mọi điều tốt, và rằng cứ ở trong Ngài là phương tiện của sự dự phần sự
sống Ngài. Và những tư tưởng ấy, dù được biến đổi hình thức, và thoát
khỏi yếu tố ẩn dụ, xuất hiện trong những lời mà chúng ta phải xét trong
dịp này. Ẩn dụ nói về việc cứ ở trong Đấng Christ; câu gốc chúng ta định
nghĩa sự cứ ở ấy, và làm cho nó càng dịu dàng và đầy ân điển hơn bằng
cách thay nó bằng, cứ ở trong tình yêu Ngài.' Ẩn dụ nói về hạnh kiểm như
'trái,' kết quả không cần gắng sức của sự tương giao với Chúa Giê-xu. Câu
gốc chúng ta nói về nó với sự nhấn mạnh hơn đặt trên phía con người, như
'giữ các điều răn.' Ẩn dụ bảo chúng ta rằng cứ ở trong Đấng Christ là điều
kiện của việc sinh trái. Câu gốc chúng ta bảo chúng ta điều ngược lại,
cũng đúng, rằng sinh trái, hay giữ các điều răn, là điều kiện của việc
cứ ở trong Đấng Christ. Vậy Chúa chúng ta lấy tư tưởng Ngài, có thể nói,
và xoay nó trước mặt chúng ta, cho chúng ta thấy cả hai mặt của nó, rồi
sau đó bảo chúng ta rằng Ngài làm tất cả điều này vì một mục đích, tự nó
là một dấu chỉ của tình yêu Ngài, tức là, để lòng chúng ta được đầy niềm
vui trọn vẹn và không dứt, một giọt từ suối nguồn của chính Ngài.

Ba câu này có ba từ có thể được xem là những nốt chủ đạo—tình yêu, sự
vâng lời, niềm vui. Chúng ta sẽ xem chúng theo thứ tự ấy.

I. Trước hết, vậy, chúng ta có ở đây tình yêu mà cứ ở trong đó là bổn
phận ngọt ngào của chúng ta. Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng
yêu thương các ngươi thể ấy. Hãy cứ ở trong tình yêu thương của Ta.'

Chúng ta sẽ nói gì về những lời đầu tiên huyền nhiệm và sâu xa này của
câu này? Chúng đưa chúng ta vào chính chiều sâu của thần tính, và gợi
cho chúng ta sự tương tự kỳ diệu giữa mối quan hệ của Đức Chúa Cha với
Đức Chúa Con, và mối quan hệ của Đức Chúa Con với các môn đồ Ngài, sự
tương tự xuất hiện đi xuất hiện lại trong những giờ phút và lời nói
trang nghiêm cuối cùng của Chúa Giê-xu. Đấng Christ ở đây tuyên bố mình,
theo một cách độc nhất và đơn độc, là Đối Tượng của tình yêu của Đức
Chúa Cha, và Ngài tuyên bố mình có thể yêu như Đức Chúa Trời. Như Cha
đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy'; sâu xa
như vậy, trong sạch như vậy, đầy đủ như vậy, đời đời như vậy, và với mọi
sự trọn vẹn không thể gọi tên thuộc về tình cảm thần thượng, Đấng Christ
tuyên bố rằng Ngài yêu chúng ta.

Tôi không biết uy nghi và tính độc nhất của bản tính Ngài nổi bật rõ
ràng hơn trong một hay trong hai khẳng định này. Là Đấng được Đức Chúa
Trời yêu, và là Đấng yêu như Đức Chúa Trời, Ngài đều tuyên bố cho mình
một chỗ mà không ai khác có thể lấp đầy, và tuyên bố rằng tình yêu đổ
xuống chúng ta từ tấm lòng bị đâm thủng và rướm máu của Ngài thật là
tình yêu của Đức Chúa Trời.

Trong tình cảm huyền nhiệm, kinh khiếp, dịu dàng, trọn vẹn này Ngài
khuyên chúng ta cứ ở. Điều ấy đến gần lòng chúng ta hơn cụm từ kia mà
nó là sự biến đổi, và theo một nghĩa nào đó là sự giải thích. Lệnh cứ ở
trong Ngài gợi nhiều điều phước hạnh, nhưng để mọi sự cứ ở huyền nhiệm
trong Ngài được giải quyết thành cứ ở trong tình yêu Ngài thì vô cùng
dịu dàng hơn, và kéo chúng ta đến gần Ngài hơn nữa. Rõ ràng, điều được
nói không phải là sự tiếp tục của chúng ta trong thái độ yêu mến Ngài,
mà là sự tiếp tục của chúng ta trong bầu khí quyển ngọt ngào và thánh
khiết của tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Vì mối liên hệ giữa hai nửa
của câu tất yếu đòi hỏi tình yêu mà chúng ta phải cứ ở trong phải đồng
nhất với tình yêu đã được nói đến trước, và đó rõ ràng là tình yêu Ngài
dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu chúng ta dành cho Ngài. Nhưng
rồi, mặt khác, hễ ai cứ ở trong tình yêu của Đấng Christ dành cho mình
như vậy sẽ vang vọng nó trở lại, trong một tình yêu liên tục dành cho
Ngài cũng vậy. Đến nỗi hai điều chảy vào nhau, và cứ ở trong sự sở hữu
ý thức tình yêu của Đấng Christ dành cho tôi là nguyên nhân chắc chắn và
không thể tách rời của hệ quả của nó, sự tôi cứ ở trong sự thực hành và
bày tỏ liên tục tình yêu tôi dành cho Ngài.

Giờ hãy lưu ý rằng sự tiếp tục trong tình yêu của Đấng Christ này là một
điều trong quyền năng chúng ta, vì nó được truyền lệnh. Mặc dù câu gốc
tôi chủ yếu nói về tình cảm của Ngài dành cho chúng ta, tôi có thể biến
đổi và điều tiết dòng chảy của tình yêu thần thượng ấy đến lòng tôi đến
nỗi nó trở thành bổn phận của tôi để tiếp tục trong tình yêu của Đấng
Christ dành cho tôi.

Thật là một mái nhà yên lặng, phước hạnh cho chúng ta! Hình ảnh, tôi cho
là, nằm dưới mọi lời ngọt ngào này trong những giờ cuối cùng, về việc ở
trong Đấng Christ, trong niềm vui Ngài, trong lời Ngài, trong sự bình
an Ngài, và những điều tương tự, là hình ảnh của một ngôi nhà an toàn,
mà vào trong đó, chúng ta có thể được bảo đảm. Và nỗi buồn hay lo lắng
hay hoạn nạn hay cám dỗ nào có thể chạm tới chúng ta nếu chúng ta được
gói trong sự bảo vệ của tình yêu mạnh mẽ ấy, và luôn cảm thấy rằng đó là
pháo đài mà chúng ta có thể liên tục nương náu? Những kẻ lấy nơi ấy làm
chỗ ở, và ở sau những thành lũy vững chắc ấy, không cần sợ kẻ thù nào,
mà được nâng cao trên tất cả. Hãy cứ ở trong tình yêu thương của Ta,'
vì những kẻ ở trong kẽ của Vầng Đá ấy không cần sự phòng thủ nào khác;
và những kẻ mà tấm lòng bị xé rách của Đấng Christ là nơi ở của họ được
an toàn, bất cứ điều gì xảy đến. Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta
cũng yêu thương các ngươi thể ấy. Hãy cứ ở trong tình yêu thương của
Ta.'

II. Giờ hãy lưu ý, thứ hai, sự vâng lời nhờ đó chúng ta tiếp tục trong
tình yêu của Đấng Christ.

Sự tương tự, mà Ngài đã chạm tới, vẫn được tiếp tục. Nếu các ngươi giữ
các điều răn của Ta, thì các ngươi sẽ cứ ở trong tình yêu thương của Ta;
cũng như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong tình yêu thương
của Ngài.' Hãy lưu ý rằng Đấng Christ ở đây tuyên bố cho mình sự phù hợp
tuyệt đối và không gián đoạn với ý muốn của Đức Chúa Cha, và sự tương
giao liên tục và trọn vẹn hệ quả với tình yêu của Đức Chúa Cha. Đó là lời
thốt ra của một bản tính ý thức mình không có tội, của một nhân tính chưa
từng biết một khoảnh khắc màng ngăn cách, dù mỏng đến đâu, dù ngắn đến
đâu, giữa Ngài và Đức Chúa Cha. Không có lời nào kinh khiếp hơn từng được
phán hơn những lời yên lặng này trong đó Chúa Giê-xu Christ tuyên bố rằng
không bao giờ, suốt đời Ngài, đã có sự lệch lạc hay thiếu phù hợp nhỏ
nhất giữa ý muốn của Đức Chúa Cha và những ước muốn và việc làm của
Ngài, và rằng không bao giờ đã có một hạt bụi, có thể nói, giữa hai tấm
kim loại bóng loáng dính chặt nhau trong sự hiệp nhất không thể tách
rời của hòa hợp và tình yêu.

Và rồi hãy lưu ý, hơn nữa, Đấng Christ ở đây, với ý thức về sự vâng lời
trọn vẹn và tương giao của Ngài, chặn sự vâng lời của chúng ta lại và
chuyển hướng nó về chính Ngài. Ngài không phán, Hãy vâng lời Đức Chúa
Trời như Ta đã vâng, và Ngài sẽ yêu các ngươi'; nhưng Ngài phán, Hãy vâng
lời Ta như Ta vâng lời Đức Chúa Trời, và Ta sẽ yêu các ngươi.' Đấng đến
giữa tấm lòng đứa con và Đức Chúa Cha như vậy là ai? Ngài có đến giữa khi
Ngài đứng như vậy không? hay Ngài dẫn chúng ta lên tới Đức Chúa Cha, và
tới sự dự phần sự vâng lời làm con của chính Ngài?

Ngài còn bảo đảm với chúng ta rằng, bằng cách giữ các điều răn Ngài,
chúng ta sẽ tiếp tục trong mái nhà ngọt ngào và thành trì vững chắc của
tình yêu Ngài. Dĩ nhiên sự giữ các điều răn là một điều gì đó hơn sự phù
hợp bề ngoài bằng hành động. Đó là sự hòa hợp nội tâm của ý chí, và sự
cúi mình của toàn bộ bản tính. Thực ra, đó là cùng một điều (dù được xét
dưới một khía cạnh khác, và từ một quan điểm hơi khác), như điều Ngài đã
nói về như 'trái' của cây nho, mà nhờ sự sinh nó Đức Chúa Cha được tôn
vinh. Và sự vâng lời này, sự vâng lời của đôi tay vì tấm lòng vâng lời,
và vâng lời vì nó yêu, sự cúi mình của ý chí trong sự phục tùng vui vẻ
ý muốn được yêu và thánh khiết của các tầng trời—sự vâng lời này là điều
kiện của sự chúng ta tiếp tục trong tình yêu của Đấng Christ.

Ngài sẽ yêu chúng ta hơn, càng khi chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài
hơn, vì mặc dù tấm lòng dịu dàng của Ngài hướng về mọi người, ngay cả kẻ
không vâng lời, với tình yêu thương xót và ao ước giúp đỡ, Ngài không thể
không cảm thấy một rung động ngày càng tăng của tình cảm thỏa mãn và
hài lòng đối với chúng ta, theo chừng mực chúng ta trở nên giống Ngài.
Tình yêu đã khóc thương chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ thù, sẽ vui
mừng về chúng ta với tiếng hát,' khi chúng ta là bạn hữu. Tình yêu đã
tìm con chiên khi nó đi lạc sẽ còn đổ ra dịu dàng hơn và với những ân tứ
chọn lọc hơn trên nó khi nó theo bước chân của bầy, và giữ sát gót Người
Chăn Hiền Lành. Nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta, thì các ngươi sẽ
cứ ở trong tình yêu thương của Ta,' vậy chúng ta sẽ không đặt điều gì
giữa chúng ta và Ngài mà sẽ làm cho tình yêu thánh khiết dịu dàng nhất
ấy không thể đến lòng quý vị.

Sự vâng lời mà chúng ta dâng vì tình yêu sẽ làm chúng ta có khả năng hơn
để nhận lãnh, và ý thức một cách phước hạnh hơn về sự sở hữu, tình yêu
của Chúa Giê-xu Christ. Đám mây nhẹ nhất trước mặt trời sẽ ngăn nó hội
tụ các tia thành một điểm cháy trên thấu kính lồi. Và những hành vi ý
riêng nhỏ bé, mỏng manh, thoáng qua, hầu như không thấy đôi khi đi qua
bầu trời chúng ta sẽ ngăn chúng ta cảm nhận hơi ấm của tình yêu ấy trên
tấm lòng bị che phủ của chúng ta. Mỗi mảnh nổi loạn đã biết chống lại
Đấng Christ sẽ làm tan vỡ mọi sự hưởng thụ thật tình yêu Ngài, trừ khi
chúng ta là những kẻ giả hình vô vọng hay tự lừa dối. Điều kiện của việc
biết và cảm nhận hơi ấm và phước hạnh của tình yêu Đấng Christ dành cho
tôi là sự phục tùng trung thực của bản tính tôi cho các điều răn Ngài.
Quý vị không thể vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ trừ khi quý vị làm
theo ý Ngài. Quý vị sẽ không có sự an ủi và phước hạnh thật trong tôn
giáo của mình trừ khi nó thể hiện ra trong đời sống hằng ngày của quý
vị. Đó là lý do tại sao nhiều người trong quý vị không biết gì, hay hầu
như không biết gì, về niềm vui của sự hiện diện được cảm nhận của Đấng
Christ, vì quý vị, dù xưng mình thế nào, không từng giờ từng phút điều
chỉnh và phục tùng ý chí mình cho các điều răn Ngài. Hãy làm điều Ngài
muốn, và làm vì Ngài muốn, nếu quý vị muốn tình yêu Ngài đầy lòng quý
vị.

Và, hơn nữa, chúng ta sẽ tiếp tục trong tình yêu Ngài bằng sự vâng lời,
vì mọi cảm xúc tìm được sự bày tỏ trong đời sống hằng ngày của chúng ta
đều được củng cố bởi chính việc nó được bày tỏ. Tình yêu làm việc là
tình yêu tăng trưởng, và cây sinh trái là cây khỏe mạnh và lớn lên. Vậy
hãy lưu ý mọi điều sâu nhất của sự dạy dỗ Cơ Đốc rốt cuộc đều đi đến một
bổn phận thực tế rõ ràng. Chúng ta nói về sự thần bí của Phúc Âm Giăng,
về chiều sâu của những lời cuối cùng này của Chúa Giê-xu Christ. Phải!
chúng thần bí, chúng sâu—sâu không dò được, tạ ơn Đức Chúa Trời!—nhưng
được nối bằng con đường ngắn nhất có thể với những bổn phận rõ ràng nhất
có thể. Đừng để ai lừa dối quý vị. Kẻ làm điều công chính là công
chính.' Nói về sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, và cứ ở trong Ngài,
trong sự sở hữu tình yêu Ngài, và mọi mặt thần bí khác của kinh nghiệm
Cơ Đốc là vô ích, trừ khi quý vị kiểm chứng chúng cho chính mình bằng
con đường rõ ràng của thực hành. Làm theo điều Đấng Christ truyền bảo,
và làm thường xuyên, và làm vui vẻ, rồi, và chỉ rồi, chúng ta không có
nguy cơ lạc mình trên những đỉnh cao, hay quên rằng sứ mạng của Đấng
Christ có kết quả cuối cùng là ảnh hưởng tính cách và hạnh kiểm. Nếu các
ngươi giữ các điều răn của Ta, thì các ngươi sẽ cứ ở trong tình yêu
thương của Ta, cũng như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong
tình yêu thương của Ngài.'

III. Cuối cùng, hãy lưu ý niềm vui theo sau sự vâng lời thực tế này.
Ta đã nói những điều nầy cho các ngươi, để sự vui mừng của Ta cứ' (hay
'ở') trong các ngươi, và để sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy.'

Sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi'—một thời điểm lạ để nói về niềm
vui Ngài.' Nửa giờ nữa Ngài sẽ ở Ghết-sê-ma-nê, và chúng ta biết điều gì
đã xảy ra ở đó. Đấng Christ có phải là người vui mừng không? Ngài là
Người chịu đau khổ' nhưng một trong các Thi Thiên xưa phán, Chúa đã yêu
sự công chính . . . vì vậy Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa bằng dầu
vui mừng trổi hơn các bạn Chúa.' Lẽ thật sâu xa nằm ở đó cũng là điều
Ngài ở đây tuyên bố là được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của chính
Ngài, rằng sự đầu phục và phục tùng tuyệt đối trong tình yêu cho các
điều răn được yêu của một Đức Chúa Cha yêu thương đã làm Ngài—bất chấp
những nỗi buồn, bất chấp phép báp-têm mà Ngài chịu, bất chấp mọi gánh
nặng và sức nặng của tội lỗi chúng ta—trở thành người vui mừng nhất
trong loài người.

Niềm vui này Ngài ban cho chúng ta, một niềm vui đến từ sự vâng lời trọn
vẹn, một niềm vui đến từ sự đầu phục cái tôi theo lệnh của tình yêu, cho
một tình yêu mà đối với chúng ta dường như tuyệt đối tốt lành và ngọt
ngào. Không có niềm vui nào mà nhân loại có thể có để so sánh dù một
khoảnh khắc với ánh nắng rực rỡ, ấm áp, liên tục tràn ngập linh hồn, được
giải thoát khỏi mọi đám mây và sương mù của cái tôi và bóng tối của tội
lỗi. Sự hy sinh cái tôi theo lệnh của Chúa Giê-xu Christ là công thức
cho những niềm vui cao nhất, tinh tế nhất, giống Đức Chúa Trời nhất mà
tấm lòng con người có thể có. Niềm vui chúng ta sẽ còn lại nếu niềm vui
Ngài là của chúng ta. Rồi niềm vui chúng ta sẽ, theo chừng mực khả năng
của nó, được nâng cao, và được đầy, và tiến triển, luôn tiến tới sự sở
hữu đầy hơn niềm vui Ngài, và một sự bình an sâu hơn của niềm ngây ngất
trong sạch và không dứt ấy, điều tạo nên phước hạnh vững bền và thiên
thượng của những kẻ đã vào trong sự vui mừng của Chúa mình.'

Anh em ơi! chỉ có một niềm vui đáng gọi là vậy—và đó là, niềm vui đến
với chúng ta, khi chúng ta phó mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ, và
để Ngài làm với chúng ta theo ý Ngài. Thà có một niềm vui trung tâm và
không dứt—dù có thể có, như sẽ có, một bề mặt của nỗi buồn và lo lắng—hơn
là điều ngược lại, một bề mặt của niềm vui, và một hạt nhân đen tối,
không đồng cảm của nỗi đau nhức nhối và buồn bã. Trong một trong hai
trạng thái này tất cả chúng ta đều sống. Hoặc chúng ta phải nói, như
buồn rầu mà lúc nào cũng vui mừng' hoặc chúng ta phải cảm thấy rằng ngay
trong lúc cười lòng vẫn buồn rầu, và cuối cùng sự vui cười ấy là nặng
nề.' Chúng ta hãy chọn cho mình, và chúng ta hãy chọn đúng, niềm vui quấn
quanh tấm lòng, và còn mãi đời đời, và được tìm thấy trong sự phục tùng
Chúa Giê-xu Christ, hơn là những niềm vui hời hợt, thoáng qua bắt rễ trên
đất và hư mất theo thời gian.

SỰ HIỆP NHẤT CỦA CÁC NHÁNH

Nầy là điều răn của Ta: Các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi.
Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống
mình.'--GIĂNG 15:12, 13.

Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các môn đồ Ngài đã được trình bày dịu
dàng trong ẩn dụ về Cây Nho và các nhánh. Giờ chúng ta chuyển sang sự
hiệp nhất giữa các môn đồ, là hệ quả của sự hiệp nhất chung của họ với
Chúa. Các nhánh là phần của một toàn thể, và tất yếu có một mối quan hệ
với nhau. Chúng ta có thể sửa đổi cho mục đích hiện tại lời tương tự của
Sứ đồ về Tiệc Thánh của Chúa, và như ông phán, Vì chúng ta, dầu nhiều
người, vẫn là một thân, bởi chúng ta đều nhận chung một ổ bánh,'
vậy chúng ta có thể nói—Các nhánh, dầu nhiều, là một Cây Nho, vì tất cả
đều dự phần Cây Nho duy nhất ấy. Của sự hiệp nhất giữa các nhánh này, do
sự gắn chung của chúng trong Cây Nho mà ra, sự bày tỏ và biểu hiện tự
nhiên là tình yêu lẫn nhau, mà Đấng Christ ở đây ban làm điều răn, và
giới thiệu cho tất cả chúng ta bằng gương long trọng của chính Ngài.

Có bốn điều được gợi cho tôi bởi những lời của câu gốc chúng ta—Bổn
Phận, Sự Đầy Đủ, Mẫu Mực, và Động Cơ, của tình yêu Cơ Đốc.

I. Trước hết, Bổn Phận của tình yêu.

Hai ý tưởng về điều răn và tình yêu không đi đôi với nhau. Quý vị không
thể bơm tình yêu lên theo lệnh, và nếu quý vị cố, quý vị thường sinh ra,
điều chúng ta thấy dồi dào trong thế gian và trong Hội Thánh, sự giả
hình đa cảm, rỗng tuếch và không thật. Nhưng trong khi điều ấy đúng, và
trong khi nói rằng chúng ta được truyền lệnh yêu thương dường như lạ,
chúng ta vẫn có thể làm nhiều, trực tiếp và gián tiếp, cho việc nuôi
dưỡng và củng cố bất kỳ cảm xúc nào. Chúng ta có thể đặt mình vào thái
độ thuận lợi hay bất lợi cho nó. Chúng ta có thể nhìn vào những sự kiện
sẽ tạo ra nó hay những sự kiện sẽ ngăn chặn nó. Chúng ta có thể đi đó
đi đây với con mắt tinh tường tìm điều đáng yêu hay điều không đáng yêu
trong con người. Chúng ta có thể cố ý chiến đấu chống lại hay lười biếng
bằng lòng với sự tự thu mình và ích kỷ chiếm ưu thế của mình. Và bằng
những cách này và nhiều cách khác, cảm xúc chúng ta đối với những Cơ
Đốc nhân khác phần lớn nằm dưới sự kiểm soát của chính chúng ta, và vì
vậy là những đối tượng thích hợp cho điều răn.

Chúa chúng ta đặt ra bổn phận thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, là nuôi dưỡng
một sự quan tâm tử tế và yêu thương đối với mọi người khác tìm được chỗ
mình trong vòng tròn thần diệu của Hội Thánh Ngài. Đó là một bổn phận vì
Ngài truyền lệnh nó. Ngài đặt mình ở đây vào vị trí của Đấng Lập Pháp
tuyệt đối, Đấng có quyền kiểm soát toàn diện và có thẩm quyền trên tình
cảm và tấm lòng loài người. Và nó còn là bổn phận vì một thái độ như vậy
là sự bày tỏ thích hợp duy nhất của mối quan hệ lẫn nhau của Cơ Đốc
nhân, qua mối quan hệ chung của họ với Cây Nho. Nếu có một nhựa sống
lưu thông qua mọi phần của toàn thể hùng vĩ, thì thật bất thường và mâu
thuẫn biết bao khi những phần này lại không hòa hợp nhịp nhàng với nhau!
Dù hai Cơ Đốc nhân nào khác nhau đến đâu về tính cách, văn hóa, hoàn
cảnh, mối dây buộc những kẻ có cùng mối quan hệ với Chúa Giê-xu Christ
lại với nhau sâu xa hơn, thật hơn, và phải mật thiết hơn, mối dây buộc
mỗi người trong họ với những người nam hay nữ mà họ giống nhất trong mọi
khía cạnh khác ấy, và mà họ khác nhau trong khía cạnh trung tâm này. Các
Cơ Đốc nhân ơi! quý vị gần gũi với mọi Cơ Đốc nhân khác, tận trong chiều
sâu của hữu thể quý vị, dù người ấy có thể khác quý vị bởi những điều rất
khó vượt qua, hơn là quý vị gần gũi với những người mà quý vị thích
nhất, và yêu nhất, nếu họ không dự phần với quý vị trong tình yêu chung
này dành cho Chúa Giê-xu Christ.

Tôi sợ nói những lời đa cảm suông về vấn đề này, vì có lẽ không có phần
nào của bổn phận Cơ Đốc bị tầm thường hóa và bị những lời nói sáo rỗng
vuốt ve nhiều như sự tương giao phải có giữa mọi Cơ Đốc nhân. Nhưng tôi
có một câu hỏi rõ ràng muốn đặt ra,—Có ai tin rằng tình trạng hiện nay
của toàn thể Cơ Đốc giáo, và mối quan hệ của ngay cả những Cơ Đốc nhân
tốt với nhau trong các hội thánh và giáo phái khác nhau của đất nước
chúng ta và các xứ khác, là loại điều mà Chúa Giê-xu Christ muốn, hay là
bất cứ điều gì giống một sự trình bày công bằng và đầy đủ của sự hiệp
nhất sâu xa, thiết yếu gắn chúng ta lại với nhau chăng?

Chúng ta cần nhận ra hơn nhiều sự thật rằng cảm xúc chúng ta đối với anh
em Cơ Đốc của mình không phải là những vấn đề mà khuynh hướng riêng của
chúng ta có thể muốn sao thì làm, mà có một điều răn đơn giản được ban
cho chúng ta, và chúng ta bị ràng buộc phải nuôi dưỡng tình yêu đối với
mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ. Đừng bận tâm dù người ấy không giữ
thần học của quý vị; đừng bận tâm dù người ấy rất dốt nát và hẹp hòi so
với quý vị; đừng bận tâm dù cái nhìn của người ấy về thế gian có thể hoàn
toàn khác quý vị. Đừng bận tâm dù quý vị là người giàu và người ấy nghèo,
hay quý vị nghèo và người ấy giàu, điều này cũng khó vượt qua như nhau.
Hãy để mọi căn cứ thứ yếu của sự hiệp nhất và sự tách rời này được xếp
vào chỗ thứ yếu thích hợp của chúng; và chúng ta hãy nhận ra điều này,
rằng con cái của một Cha là anh em. Và đừng để có thể nói, như đã thường
được nói, và nói đúng, rằng 'anh em' trong Hội Thánh có nghĩa ít hơn
nhiều so với anh em trong thế gian. Hãy ngước mắt vượt qua những bức
tường của chuồng chiên nhỏ mà quý vị sống, và lắng nghe tiếng be be của
các bầy chiên ở xa tít đằng kia, và cảm nhận—Ngài còn có những chiên khác
chẳng thuộc về chuồng nầy'; và nhận ra bổn phận trang nghiêm của điều răn
yêu thương.

II. Hãy lưu ý, thứ hai, Sự Đầy Đủ của tình yêu.

Chúa chúng ta đã nói trong một câu trước về việc giữ các điều răn Ngài.
Giờ Ngài gom tất cả lại thành một. Nầy là điều răn của Ta: Các ngươi hãy
yêu nhau' Mọi bổn phận đối với đồng loại, và mọi bổn phận đối với anh em,
đều được tóm tắt trong, hay được giải quyết thành, một sự đơn giản hóa
mầm mống, bao hàm bách khoa, toàn diện của bổn phận này, thành một từ
'yêu thương.'

Nơi tấm lòng đúng thì hạnh kiểm sẽ đúng. Tình yêu sẽ làm dịu giọng điệu,
sẽ theo bản năng dạy điều chúng ta phải là và phải làm; sẽ lấy đi sự cay
đắng khỏi sự đối lập và khác biệt, sẽ làm cho ngay cả sự quở trách, khi
cần, chỉ là một hình thức bày tỏ chính nó. Nếu tấm lòng đúng thì mọi sự
khác sẽ đúng; và nếu thiếu tình yêu thì không gì sẽ đúng. Quý vị không thể
giúp ai trừ với điều kiện có một sự quan tâm chân thật, nhân từ, và từ
thiện đối với người ấy. Quý vị không thể làm điều tốt nào cho bất kỳ ai
trên đời trừ khi có một chồi tình yêu trong lòng quý vị hướng về người
ấy. Quý vị có thể ném cho người ta những ân huệ, và quý vị sẽ không nhận
được cũng không xứng đáng được lời cảm ơn; quý vị có thể cố dạy người
ta, và lời quý vị sẽ vô vọng và vô ích. Điều duy nhất cần để buộc các Cơ
Đốc nhân lại với nhau là tình cảm chung này. Có nó, mọi sự sẽ đến. Nó là
mầm mà từ đó mọi sự phát triển. Như chúng ta đọc trong chương lớn gửi
người Cô-rinh-tô—bài ca ngợi Tình Yêu,—mọi loại phước lành và ngọt ngào
và vui mừng đều ra từ điều này, Đó là lực trung tâm mà, khi hiện diện,
bảo đảm mọi sự sẽ đúng, mà, khi vắng mặt, bảo đảm mọi sự sẽ sai.

Và chẳng phải đẹp đẽ sao khi thấy Chúa Giê-xu Christ, để lại bầy nhỏ
những người theo Ngài trong thế gian, không ban cho họ sự hướng dẫn nào
khác cho mối quan hệ lẫn nhau? Ngài không hướng dẫn họ về các thể chế và
tổ chức, về các chức vụ của chức vụ và các thánh lễ, hay chính thể Hội
Thánh và những điều tương tự. Ngài biết rằng tất cả những điều ấy sẽ đến.
Điều răn duy nhất của Ngài là, Hãy yêu nhau,' và điều ấy sẽ làm quý vị
khôn ngoan. Hãy yêu nhau, và quý vị sẽ tự định hình thành những hình thức
đúng. Ngài biết rằng họ không cần những lời khuyên mà các nhà giáo quyền
sẽ đặt lên hàng đầu. Nói với họ về các tổ chức và chức sắc không đáng.
Những điều ấy sẽ đến với họ vào đúng thời điểm và đúng cách. Điều cần
thiết duy nhất' là họ phải được gắn chặt với nhau như những người thật
dự phần sự sống Ngài. Tình yêu là đủ làm luật và làm hướng dẫn của họ.
III. Hãy lưu ý, hơn nữa, Mẫu Mực của tình yêu.

Như Ta đã yêu các ngươi. Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn
hữu mà phó sự sống mình.' Đấng Christ đặt chính Ngài ra, ở đây và trong
khía cạnh này, như Ngài làm trong mọi khía cạnh của hạnh kiểm và tính
cách con người, như là Lý Tưởng đã thành hiện thực của tất cả chúng. Và
mặc dù tư tưởng ấy là một sự lạc đề khỏi mục đích hiện tại của tôi, tôi
không thể không dừng lại một lát để suy ngẫm về sự lạ lùng của một người
bình thản nói với cả thế gian như vậy, Ta là hiện thân của mọi điều mà
tình yêu phải là. Quý vị không thể vượt qua Ta, cũng không có điều gì
trong sạch hơn, sâu xa hơn, hy sinh mình hơn, trọn vẹn hơn, tình yêu mà
Ta đã mang cho quý vị.'

Nhưng bỏ qua điều ấy, mẫu mực mà Ngài đề ra cho chúng ta còn uy nghiêm
hơn vẻ bề ngoài. Vì, nếu quý vị nhớ, một hai câu trước Chúa chúng ta đã
phán, Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể
ấy.' Giờ Ngài phán, Hãy yêu nhau như Ta đã yêu các ngươi.' Ở đó đứng ba,
có thể nói, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, môn đồ. Đức Chúa Con ở giữa nhận
và truyền tình yêu của Đức Chúa Cha cho môn đồ, và môn đồ phải yêu đồng
loại mình, theo một nghĩa sâu xa và uy nghiêm nào đó, như Đức Chúa Cha
đã yêu Đức Chúa Con. Điều thần thượng nhất trong Đức Chúa Trời, và điều
mà trong đó loài người có thể giống Đức Chúa Trời, là tình yêu. Trong mọi
thái độ khác của chúng ta đối với Ngài, chúng ta tương ứng hơn là sao
chép. Sự đầy đủ của Ngài gặp sự trống rỗng của chúng ta, sự ban cho của
Ngài gặp sự nhận lãnh của chúng ta, sự thành tín của Ngài gặp đức tin
chúng ta, điều răn Ngài gặp sự vâng lời chúng ta, ánh sáng Ngài gặp con
mắt chúng ta. Nhưng ở đây không phải chỉ là trường hợp tương ứng, mà là
tương tự. Đức tin tôi đáp lại ân tứ của Đức Chúa Trời cho tôi, nhưng tình
yêu tôi giống tình yêu của Đức Chúa Trời. Vậy, hãy làm kẻ bắt chước Đức
Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài'; và đã nhận tình yêu ấy vào
lòng quý vị, hãy chiếu nó ra, và bước đi trong tình yêu thương như Đức
Chúa Trời cũng đã yêu thương chúng ta.'

Nhưng rồi Chúa chúng ta ở đây, theo một cách rất kỳ diệu, trình bày điểm
trung tâm của công việc Ngài, tức là sự chết của Ngài trên Thập Tự Giá vì
chúng ta, như là mẫu mực mà tình cảm nghèo nàn của chúng ta phải khao
khát, và phải có xu hướng được khuôn theo. Tôi không cần nhắc quý vị, tôi
cho là, rằng Chúa chúng ta ở đây không nói về tính cách chuộc tội của sự
chết Ngài, cũng không nói về những hệ quả tùy thuộc vào nó, và chỉ vào nó
mà thôi, tức là, sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của thế gian. Ngài cũng không
nói về nghĩa đặc biệt và độc nhất mà trong đó Ngài phó sự sống Ngài vì
chúng ta, bạn hữu và anh em Ngài, như không ai khác có thể làm. Ngài chỉ
nói về nó trong khía cạnh là một sự đầu phục tự nguyện, theo lệnh của
tình yêu, vì ích lợi của những kẻ Ngài yêu, và điều ấy, Ngài bảo chúng
ta—điều ấy, và không gì khác—là mẫu mực và mô hình thật mà mọi tình yêu
chúng ta bị ràng buộc phải có xu hướng và khao khát. Nghĩa là, cốt lõi
của tình yêu mà Ngài truyền lệnh là sự hy sinh mình, đạt tới sự chết nếu
sự chết là cần thiết. Và không ai yêu như Đấng Christ muốn người ấy yêu
mà không mang trong lòng tình cảm đã chinh phục sự ích kỷ đến nỗi, nếu
cần, người ấy sẵn sàng chết.

Sự bày tỏ của đời sống Cơ Đốc không được tìm thấy trong những lời ngọt
ngào, hay sự đắm mình lười biếng trong cảm xúc nhân từ, mà trong sự hy
sinh mình, được khuôn theo sự chết hy sinh của Đấng Christ, điều chúng ta
có thể bắt chước.

Anh em ơi, đó là một bổn phận trang nghiêm, rất có thể làm chúng ta run
sợ, được đặt trên chúng ta trong những lời này, Như Ta đã yêu các
ngươi.' Đồi Can-vê còn chưa đầy hai mươi bốn giờ nữa, và Ngài phán với
chúng ta, Đó là mẫu mực của các ngươi!' Hãy đối chiếu tình yêu chúng ta ở
mức cao nhất với tình yêu Ngài—một giọt nước với đại dương, một ngọn đèn
dầu leo lét nghèo nàn giơ lên bên mặt trời. Tình yêu tôi, ở mức tốt nhất,
đã chinh phục sự ích kỷ tôi đến nỗi thỉnh thoảng tôi sẵn sàng chịu một
chút bất tiện, hy sinh một chút thời giờ rảnh, cho đi một chút tiền, tiêu
một chút lòng thương cảm nhỏ giọt trên những người là đối tượng của nó.
Tình yêu của Đấng Christ đã đóng đinh Ngài lên Thập Tự Giá, và dẫn Ngài
xuống khỏi ngai, và một thời gian đóng lại sau lưng Ngài những cánh cổng
của vinh quang. Và Ngài phán, Đó là mẫu mực của các ngươi!'

Ôi, chúng ta hãy cúi mình và xưng nhận lời Ngài, là lời truyền lệnh
chúng ta, làm chúng ta hổ thẹn biết bao, khi chúng ta nghĩ về sự chúng
ta đã vâng lời một cách thảm hại thế nào.

Hãy nhớ, nữa, rằng sự giới hạn dường như được đặt quanh dòng chảy tình
yêu Ngài ở đây không phải là một sự giới hạn trong thực tế, mà là một sự
làm sâu sắc nó. Ngài phán, Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn
hữu mà phó sự sống mình.' Nhưng rõ ràng Ngài gọi họ như vậy từ quan điểm
của Ngài, và như Ngài thấy họ, chứ không phải từ quan điểm của họ, như
họ thấy Ngài—nghĩa là, Ngài muốn nói bằng 'bạn hữu' không phải những kẻ
yêu mến Ngài, mà những kẻ được Ngài yêu. Những 'bạn hữu' mà vì họ Ngài
chết là cùng những người mà Sứ đồ, trong sự biến tấu ngọt ngào của ông
về những lời của câu gốc tôi, đã gọi bằng tên ngược lại, khi ông phán
rằng Ngài đã chết vì kẻ thù của Ngài.'

Có một bài dân ca cổ, hoang dại kể về một hiệp sĩ tìm thấy, cuộn quanh
một cái cây trong một khu rừng ảm đạm, một con rồng ghê tởm thở ra chất
độc; và, không nao núng bởi sự xấu xí và hôi hám của nó, chàng đã ôm lấy
nó và hôn lên miệng nó. Ba lần chàng làm vậy không ghê tởm, và lần thứ
ba hình dạng biến thành một thiếu nữ xinh đẹp, và chàng được nàng làm
vợ. Đấng Christ hôn bằng những cái hôn của miệng Ngài' kẻ thù của Ngài,
và làm chúng thành bạn hữu Ngài vì Ngài yêu chúng. Nếu Ngài chưa từng
chết vì kẻ thù của Ngài' một trong các giáo phụ xưa phán, Ngài đã không
bao giờ có được bạn hữu của Ngài.' Và vậy Ngài dạy chúng ta ở đây trong
điều dường như là một sự giới hạn mục đích của sự chết Ngài và tầm quét
của tình yêu Ngài, rằng con đường mà chúng ta phải đối diện ngay cả sự
xa cách và thù địch là bằng cách đổ lên nó những kho báu của một tình
cảm vị tha, hy sinh mình mà cuối cùng sẽ chiến thắng.

Sự chết của Đấng Christ là mẫu mực cho đời sống chúng ta cũng như là hy
vọng của tấm lòng chúng ta.

IV. Cuối cùng, chúng ta có ở đây theo hàm ý, dù không theo lời tuyên bố
trực tiếp, Động Cơ của tình yêu.

Chắc chắn điều ấy, nữa, được chứa trong những lời, Như Ta đã yêu các
ngươi.' Điều răn yêu thương của Đấng Christ là một điều răn mới, không
phải vì nó là một sự mặc khải về một bổn phận mới, dù nó là sự đặt một
bổn phận cũ vào sự nổi bật mới, bằng vì nó không chỉ là một sự mặc khải
về một bổn phận, mà là sự truyền thông quyền năng để làm tròn nó. Sự mới
mẻ của đạo đức Cơ Đốc nằm ở đây, rằng trong luật pháp của nó có một lực
tự ứng nghiệm. Chúng ta không phải tìm đến một nơi để biết bổn phận
mình, và một nơi khác để có sức làm nó, mà cả hai được ban cho chúng ta
trong một điều, ân tứ của Đấng Christ chịu chết và tình yêu bất diệt của
Ngài.

Tình yêu ấy, được nhận vào lòng chúng ta, sẽ chinh phục, và chỉ nó sẽ
chinh phục, sự ích kỷ chúng ta. Tình yêu ấy, được nhận vào lòng chúng
ta, sẽ khuôn đúc, và chỉ nó sẽ khuôn đúc, chúng thành hình ảnh của chính
nó. Tình yêu ấy, được nhận vào lòng chúng ta, sẽ gắn chặt, và chỉ nó sẽ
gắn chặt, mọi kẻ dự phần nó vào một mối dây chung, ngọt ngào, sâu xa,
thánh khiết, và toàn thắng.

Và vậy, anh em ơi, nếu chúng ta muốn biết phước hạnh và sự ngọt ngào của
chiến thắng trên những tấm lòng ích kỷ khốn khổ này của chúng ta, và bước
đi trong sự tự do của tình yêu, chúng ta chỉ có thể được nó bằng cách giữ
gần Chúa Giê-xu Christ. Trong bất kỳ vòng tròn nào, các điểm trên chu vi
càng gần tâm, chúng sẽ tất yếu càng gần nhau. Khi chúng ta đến gần hơn,
mỗi người vì mình, tới Trung Tâm chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy rằng
chúng ta đã xích lại gần mọi kẻ đứng quanh cùng trung tâm ấy, và rút từ
nó cùng sự sống. Vào đầu xuân, khi lúa mì còn xanh và non, và hầu như
chưa nhô lên khỏi mặt đất, nó mọc lên theo những hàng đã gieo, tách khỏi
nhau và rõ ràng cho thấy sự tách rời của chúng và những luống cày. Nhưng
khi bông lúa đầy hạt đung đưa trên cánh đồng mùa thu, mọi hàng và sự
tách rời đã biến mất, và có một dải đồng vàng óng không đứt quãng của sự
sai trái đầy nắng. Và vậy khi sự sống trong Đấng Christ thấp và yếu ớt,
các đầy tớ Ngài có thể bị tách rời và xếp thành những hàng cứng nhắc của
các giáo phái, và hội thánh, và phe phái; nhưng khi họ lớn lên các hàng
biến mất. Nếu đến các hội thánh của Anh ngày nay có một sự gia tăng đột
ngột về sự hiểu biết Đấng Christ, và về sự hiệp nhất với Ngài, điều đầu
tiên sẽ mất đi sẽ là những rào cản khốn khổ ngăn cách chúng ta với nhau.
Vì nếu chúng ta có sự sống của Đấng Christ trong mình ở một mức độ đầy
đủ nào, chắc chắn chúng ta sẽ đã lớn lên trên những hàng rào mà sau đó
chúng ta bắt đầu lớn, và sẽ có thể vươn tới mọi kẻ yêu mến Chúa Giê-xu
Christ, và cảm nhận với lòng biết ơn rằng chúng ta là một trong Ngài.

NHỮNG BẠN HỮU CỦA ĐẤNG CHRIST

Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các
ngươi. Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ chẳng biết điều
chủ mình làm: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu Ta; vì mọi điều Ta
đã nghe nơi Cha Ta, thì Ta đã cho các ngươi biết. Ấy chẳng phải các
ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi
và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn; để điều chi các
ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi. Ta truyền
cho các ngươi những điều nầy, để các ngươi yêu nhau.'--GIĂNG 15:14-17.

Một lời kỳ diệu vừa rơi khỏi môi Thầy, khi Ngài nói về việc phó sự sống
mình vì bạn hữu Ngài. Ngài nấn ná trên nó như thể ý tưởng được truyền
đạt quá lớn và ngọt ngào để lĩnh hội ngay một lúc, và với sự nhắc lại
êm dịu Ngài bảo đảm với nhóm nhỏ rằng họ, chính họ, là bạn hữu Ngài.

Tôi đã cả gan lấy bốn câu này để xét giờ đây, mặc dù mỗi câu trong
chúng, và mỗi vế trong chúng, có thể cung cấp tài liệu dồi dào cho một
bài giảng, vì chúng có một chủ đề chung. Chúng là một mô tả về những gì
bạn hữu của Đấng Christ là đối với Ngài, về những gì Ngài là đối với
họ, và về những gì họ phải là đối với nhau. Vậy chúng là một bức tranh
nhỏ, dưới hình thức ngọt ngào nhất, về thực tại, phước hạnh, bổn phận,
của tình bạn với Đấng Christ.

I. Hãy lưu ý những gì bạn hữu của Đấng Christ làm cho Ngài.

Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các
ngươi.' Trong câu trước, 'bạn hữu' chủ yếu nghĩa những kẻ được Ngài yêu.
Ở đây nó chủ yếu nghĩa những kẻ yêu mến Ngài. Họ yêu mến Ngài vì Ngài
yêu họ, dĩ nhiên; và hai mặt của một tư tưởng không thể tách rời. Nhưng
trong câu này ý tưởng về tình bạn với Đấng Christ được nhìn từ phía con
người, và Ngài bảo các môn đồ Ngài rằng họ là những người yêu mến Ngài
cũng như được Ngài yêu, với điều kiện họ làm mọi điều Ngài truyền cho
họ.

Ngài nấn ná, như tôi đã nói, trên chính ý tưởng. Như thể Ngài muốn đối
diện những nghi ngờ nảy sinh từ cảm giác không xứng đáng, và từ một sự
nhận thức mơ hồ về việc Ngài cao vời trên họ thế nào, và những giới hạn
của họ, Ngài nhắc lại, Kỳ diệu thay, hỡi các ngươi, những người nghèo
khổ, những kẻ yêu mến Ta nửa vời hiểu biết, các ngươi là bạn hữu Ta, được
Ta yêu, và yêu mến Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các
ngươi.'

Thật kỳ diệu biết bao tình yêu hạ mình của Ngài, hạ mình mặc lấy y phục
của tình yêu chúng ta! Mọi hình thức của tình yêu con người Đấng Christ
đều đặt tay Ngài lên, và tuyên bố rằng chính Ngài thực hành nó ở một
mức độ siêu việt. Ai làm theo ý muốn Cha Ta ở trên trời, thì người ấy là
anh em, chị em Ta, cùng là mẹ Ta vậy.' Điều còn thiêng liêng hơn, sự
hiệp nhất trong sạch và trọn vẹn nhất mà nhân loại có thể có—điều ấy,
nữa, Ngài thánh hóa; vì ngay cả nó, thiêng liêng như vậy, cũng có thể
nhận một sự thánh hóa cao hơn, và, ngọt ngào như vậy, nhận một sự ngọt
ngào mới khi chúng ta nghĩ về Nàng Dâu, vợ của Chiên Con,' và nhớ những
ẩn dụ trong đó Ngài nói về Tiệc Cưới của Vua Lớn, và trình bày chính Ngài
là Chồng của nhân loại. Và từ Nơi Chí Thánh ấy bước ra sân ngoài này,
Ngài cũng đặt tay Ngài lên điều quen thuộc và phổ biến hơn, mà vẫn quý
giá và thiêng liêng—mối dây tình bạn. Hoàng Tử kết bạn với kẻ ăn mày.

Ngay cả nếu chúng ta không nghĩ về Chúa Giê-xu Christ cao hơn những kẻ
chỉ xem Ngài là sự trọn vẹn của nhân tính, chẳng phải đẹp đẽ và kỳ diệu
sao khi Ngài nhìn với đôi mắt tình yêu rạng rỡ như vậy trên nắm nhỏ
những ngư phủ nghèo khổ, dốt nát, những người biết Ngài mờ nhạt đến vậy,
và phán: Ta bỏ qua mọi kẻ khôn ngoan và quyền thế, mọi kẻ cao sang và
quý phái, và lòng Ta gắn bó với các ngươi, những người nghèo khổ, không
đáng kể?' Ngài hạ mình làm họ thành bạn hữu Ngài, và không ai thấp hèn
đến nỗi không thể là bạn Ngài.

Tình bạn này còn đến ngày nay. Một đặc điểm của Cơ Đốc giáo là mối dây
cá nhân mạnh mẽ của tình yêu và thân mật thật mà sẽ buộc con người, đến
cuối thời gian, với Con Người đã chết cách đây mười chín thế kỷ này.
Chúng ta nhìn lại vào những hoang mạc của cổ đại: những tên tuổi hùng
vĩ hiện lên ở đó mà chúng ta tôn kính; có những thầy dạy lớn mà từ họ
chúng ta đã học, và đối với họ, theo một cách nào đó, chúng ta biết ơn.
Nhưng giữa chúng ta và những người tốt nhất và cao quý nhất trong họ có
một vực thẳm biết bao! Nhưng ở đây là một Người đã chết, ngày nay là Đối
Tượng của sự gắn bó say đắm và một tình yêu sâu hơn sự sống đối với hàng
triệu người, và sẽ như vậy đến cuối thời gian. Không có gì trong toàn bộ
lịch sử thế gian giống chút nào mối dây lạ lùng buộc quý vị và tôi với
Đấng Cứu Thế, và nghịch lý của Sứ đồ vẫn là một sự thật độc nhất trong
kinh nghiệm của nhân loại: Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng anh em không
thấy mà yêu mến.' Chúng ta vươn tay qua những thế kỷ hoang vắng, im
lặng, và ở đó, giữa những màn sương của sự lãng quên, dày đặc quanh mọi
hình bóng khác trong quá khứ, chúng ta chạm vào tấm lòng ấm áp, đập
thình thịch của Bạn chúng ta, Đấng sống đời đời, và đời đời ở gần chúng
ta. Chúng ta ở đây, gần hai thiên niên kỷ sau khi những lời rơi trên
không khí ban đêm trên đường tới Ghết-sê-ma-nê, có chúng đến thẳng lòng
chúng ta. Một mối dây vĩnh cửu hiệp nhất con người với Đấng Christ ngày
nay; và đối với chúng ta, thật như trong đêm Lễ Vượt Qua xa xưa ấy, điều
này là thật, Các ngươi là bạn hữu Ta.'

Trong tình bạn ấy không có giới hạn, trong tấm lòng ấy không có sự hiểu
lầm, không có sự xa cách nào có thể, không có sự thay đổi nào phải sợ.
Có sự nghỉ ngơi tuyệt đối cho chúng ta ở đó. Tại sao tôi phải cô đơn nếu
Chúa Giê-xu Christ là Bạn tôi? Tại sao tôi phải sợ nếu Ngài bước bên tôi?
Tại sao điều gì phải nặng nề nếu Ngài đặt nó lên tôi và giúp tôi mang
nó? Có điều gì trong đời sống mà không thể đối diện và mang—phải, và
chinh phục,—nếu chúng ta có Ngài, như tất cả chúng ta có thể có Ngài,
làm Bạn và làm Nhà của tấm lòng chúng ta?

Nhưng hãy lưu ý điều kiện, Nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các
ngươi.' Hãy lưu ý sự pha trộn lạ lùng của tình bạn và điều răn, bao hàm
về phía chúng ta sự nuôi dưỡng hai điều không xung khắc nhau, sự phục
tùng tuyệt đối và tình bạn mật thiết nhất. Ngài truyền lệnh dù Ngài là
Bạn; dù Ngài truyền lệnh Ngài là Bạn. Những điều kiện mà Ngài đặt ra
cũng là những điều đã chiếm sự chú ý của chúng ta trong các bài giảng
trước của loạt này, và vậy có thể chạm rất nhẹ. Các ngươi là bạn hữu Ta
nếu các ngươi làm những điều Ta truyền cho các ngươi,' có thể tương ứng
với lời Ngài đã phán trước, Nếu một người yêu mến Ta thì sẽ giữ các điều
răn Ta,' hay với lời sau của Ngài, ngay trước câu gốc chúng ta, Nếu các
ngươi giữ các điều răn Ta thì các ngươi sẽ cứ ở trong tình yêu thương của
Ta.' Vì đây là mối quan hệ giữa tình yêu và sự vâng lời, đối với Chúa
Giê-xu Christ, rằng tình yêu là cha của sự vâng lời, và sự vâng lời là
người canh giữ và bảo đảm của tình yêu. Những kẻ yêu sẽ vâng lời, những
kẻ vâng lời sẽ củng cố tình yêu bằng cách hành động theo những chỉ thị
của nó, và sẽ ở trong tình trạng cảm nhận và nhận ra hơn hơi ấm của
những tia chiếu xuống trên họ, và gửi lại sự vâng lời đáp lại đầy đủ hơn
từ lòng họ. Không phải trong cảm xúc suông, không phải trong sự bày tỏ
bằng lời suông, không phải trong sự nhận lãnh ích kỷ suông những phước
lành của tình bạn Ngài, và không phải trong những hành vi phù hợp bề
ngoài, máy móc suông, mà trong sự chảy xuống và tan chảy của ý chí sắt
cứng và ngoan cố, dưới hơi ấm của tình yêu lớn Ngài, tình yêu chúng ta
được làm trọn vẹn. Sự vâng lời, là con và là người bảo tồn của tình yêu,
là một điều gì đó sâu xa hơn nhiều so với sự phù hợp bề ngoài suông với
những điều răn được lĩnh hội bề ngoài. Phục tùng là sự bày tỏ của tình
yêu, và tình yêu được làm sâu sắc bởi sự phục tùng.

II. Thứ hai, hãy lưu ý những gì Đấng Christ làm cho bạn hữu Ngài.

Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ chẳng biết điều chủ
mình làm.' Kẻ nô lệ có thể thấy điều chủ mình làm, nhưng không biết mục
đích của chủ trong các hành vi—'Của chúng không phải lý luận tại
sao.' Trong chừng mực mối quan hệ chủ và đầy tớ, và còn hơn nữa trong
mối quan hệ chủ và nô lệ, có mệnh lệnh đơn giản một bên và sự vâng lời
không hiểu biết bên kia. Mệnh lệnh không cần giải thích, và nếu đầy tớ
ở trong sự tin cậy của chủ thì người ấy hơn cả đầy tớ. Nhưng, Đấng
Christ phán, Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu'; và Ngài đã gọi họ như vậy
trước khi Ngài đặt tên cho họ như vậy. Ngài đã gọi họ như vậy bằng hành
động, và Ngài chỉ vào mọi mối quan hệ quá khứ của Ngài, và đặc biệt vào
những tuôn trào của tấm lòng trong Phòng Cao, như bằng chứng rằng Ngài
đã gọi họ là bạn hữu Ngài, trong sự thật rằng mọi điều Ngài đã nghe nơi
Đức Chúa Cha Ngài đã cho họ biết.

Vậy Chúa Giê-xu Christ, công nhận bổn phận của sự thẳng thắn tuyệt đối,
và Ngài sẽ bảo bạn hữu Ngài mọi điều Ngài có thể. Khi Ngài bảo họ điều
Ngài có thể, tiếng của Đức Chúa Cha phán qua Đức Chúa Con. Mỗi một bạn
hữu của Đấng Christ đứng gần Đức Chúa Trời hơn Môi-se đã đứng ở cửa Đền
Tạm, khi cả trại kinh ngạc thấy ông mặt đối mặt với ánh chói của vinh
quang Sê-ki-na, và nghe mơ hồ những lời phán như sấm của Đức Chúa Trời
khi Ngài phán với ông như một người nói với bạn mình.' Đó là lời nói bề
mặt so với chiều sâu và sự đầy đủ thần thượng của những sự truyền thông
mà Chúa Giê-xu Christ cho là mình bị ràng buộc, và cho là mình có thể,
ban cho những kẻ yêu mến Ngài và được Ngài yêu.

Dĩ nhiên sự thẳng thắn của Đấng Christ có giới hạn. Ngài sẽ không đổ
kho báu Ngài vào những bình sẽ làm đổ chúng; và như chính Ngài phán
trong phần sau của bài diễn văn lớn này, Ta còn có nhiều chuyện nói với
các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi.' Lời
cuối của Ngài là, Ta đã tỏ danh Cha ra cho anh em Ta, và sẽ còn tỏ
ra.' Và dù ở đây Ngài nói như thể sự truyền thông của Ngài là trọn vẹn,
chúng ta phải nhớ rằng nó tất yếu bị điều kiện hóa bởi quyền năng nhận
lãnh của phía người nghe, và rằng còn nhiều điều chưa được mặc khải về
điều Đức Chúa Trời đã thì thầm với Ngài, trước khi những người tụ quanh
Ngài này có thể hiểu sứ điệp.

Lời nói thẳng thắn ấy được tiếp tục ngày nay. Chúa Giê-xu Christ công
nhận bổn phận ràng buộc Ngài phải truyền cho mỗi người chúng ta mọi điều
mà mỗi người chúng ta trong thâm tâm có thể nhận lãnh. Bằng ánh sáng mà
Ngài chiếu trên Lời, bằng nhiều gợi ý qua môi loài người, bằng nhiều tư
tưởng phước hạnh lặng lẽ dâng lên trong lòng chúng ta, và mang dấu chỉ
rằng nó đến từ một nguồn thánh khiết hơn những tâm trí nghèo nàn, vụng
về của chúng ta, Ngài vẫn phán với chúng ta, bạn hữu Ngài.

Há chẳng phải tư tưởng về sự thẳng thắn hoàn toàn của Chúa Giê-xu phải
làm chúng ta, một điều, rất kiên nhẫn, về trí thức và thuộc linh, trước
những khoảng trống còn lại trong những sự truyền thông của Ngài và trong
sự hiểu biết chúng ta sao? Có biết bao điều mà đôi khi chúng ta nghĩ
mình muốn biết, những điều về tương lai tối tăm nơi một vài tấm lòng
chúng ta sống liên tục, những điều về chiều sâu bản tính Ngài và tính
cách thần thượng, những điều về mối quan hệ giữa tình yêu của Đức Chúa
Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời, những điều về ý nghĩa của mọi
huyền nhiệm kinh khiếp này mà trong đó chúng ta lần mò đường đi. Những
điều này và cả trăm thắc mắc khác gợi cho chúng ta rằng Ngài đã có thể
dễ dàng nhấc một góc màn lên, và để thêm một chút ánh sáng chiếu ra.
Ngài nắm mọi sự trong tay Ngài. Tại sao Ngài mở một ngón tay thay vì cả
bàn tay? Vì Ngài yêu. Một người bạn thực hành quyền im lặng cũng như đặc
quyền nói. Và đối với mọi khoảng trống còn lại, chúng ta hãy cúi mình
yên lặng và tin rằng nếu tốt hơn cho chúng ta Ngài đã phán. Ví bằng
không phải vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi.' Hãy tin cậy Ta! Ta bảo các
ngươi mọi điều tốt cho các ngươi nhận lãnh.'

Và sự thẳng thắn ấy rất có thể dạy chúng ta một bài học khác, tức là,
bổn phận giữ tai mở và lòng chuẩn bị để nhận lời phán đến từ Ngài. À,
anh em ơi! nhiều sứ điệp từ Chúa quý vị lướt qua quý vị, như gió thoảng
qua vòm cổng, vì quý vị không lắng nghe tiếng Ngài. Nếu chúng ta dẹp
yên tiếng ồn của cái hũ gia đình bên trong' ấy; nếu chúng ta làm im lặng
đam mê, tham vọng, ích kỷ, thế tục; nếu chúng ta rút mình, như chúng ta
phải làm, khỏi Ba-bên của thế gian này, và ẩn mình trong đền tạm Ngài
khỏi sự tranh cãi của lưỡi'; nếu chúng ta lấy ít tôn giáo của mình ra
khỏi sách vở và từ người khác, và quen ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí
Cao,' và thưa, Xin phán, hỡi Bạn! vì bạn Ngài nghe,' chúng ta sẽ thường
hiểu hơn tiếng của Đấng Christ ngày nay thật thế nào đối với những kẻ
yêu mến Ngài.

Tai trong vang vọng như vậy

Thường bắt được từ xa;

Hãy lắng nghe, quý trọng chúng, giữ chúng thân thiết,

Vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời—thuộc về Đức Chúa Trời.'

III. Thứ ba, hãy lưu ý bạn hữu của Đấng Christ trở nên như vậy thế nào,
và tại sao họ như vậy.

Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn,' v.v. (câu 16).

Chúa chúng ta ở đây, không nghi ngờ, chủ yếu nói về nhóm nhỏ các Sứ đồ;
sự chọn và lập cũng như trái thường đậu luôn,' trước hết, chỉ chức vụ
sứ đồ của họ, và kết quả của công lao sứ đồ họ. Nhưng chúng ta phải mở
rộng những lời này xa hơn nhiều so với sự tham chiếu ấy.

Trong mọi trường hợp tình bạn giữa Đấng Christ và loài người, sự khởi
đầu và sáng kiến đến từ Ngài. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta
trước.' Ngài đã bảo chúng ta Ngài, trong thuật giả kim thần thượng của
Ngài, biến đổi bằng sự đổ huyết Ngài sự thù nghịch chúng ta thành tình
bạn thế nào. Trong câu trước Ngài đã phán, Chẳng có sự yêu thương nào
lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.' Và như tôi đã nhận xét trong
bài giảng trước, những bạn hữu ở đây cũng là những 'kẻ thù' mà vì họ,
Sứ đồ bảo chúng ta rằng Đấng Christ đã phó sự sống Ngài. Vì Ngài đã nhờ
huyết của Thập Tự Giá biến đổi sự thù nghịch của loài người thành tình
bạn như vậy, nên điều này đúng phổ quát rằng tình thân giữa chúng ta và
Đấng Christ hoàn toàn đến từ Ngài.

Nhưng còn hơn thế trong những lời này. Tôi không cho rằng bất kỳ người
nào, dù quan niệm và lập trường thần học của người ấy là gì, đã cảm nhận
tình yêu của Đấng Christ trong lòng mình dù ở mức yếu ớt đến đâu, mà
không nói, như Sứ đồ đã nói, Tôi đã được Đấng Christ bắt lấy.' Chính vì
Ngài đặt bàn tay tìm kiếm và kéo của Ngài trên chúng ta mà chúng ta đến
yêu mến Ngài, và điều này đúng rằng sự chọn của Ngài về chúng ta đi
trước sự chọn của chúng ta về Ngài, và Người Chăn luôn đến tìm con chiên
bị lạc trong đồng hoang.

Vậy, đây là cách chúng ta trở thành bạn hữu Ngài; vì, khi chúng ta còn
là kẻ thù, Ngài đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta, và từ đó
đến nay đã sai ra những sứ giả và sứ điệp của tình yêu Ngài—hay đúng
hơn, những tia và chùm của nó, là những phần của chính Ngài—để kéo chúng
ta đến lòng Ngài. Và mục đích mà mọi sự ra đi này của tình bạn khởi đầu
và sáng kiến của Đấng Christ đã nhắm tới, được trình bày trong những lời
mà tôi chỉ có thể chạm nhẹ nhất có thể. Ý định là hai mặt. Trước hết,
nó liên quan đến sự phục vụ hay trái. Để các ngươi đi'; có sự cảm động
sâu xa và ý nghĩa trong từ ấy. Ngài đã bảo họ rằng Ngài sắp đi; giờ Ngài
phán với họ, Các ngươi phải đi. Chúng ta chia tay ở đây. Đường Ta đi lên;
đường các ngươi chạy tới. Hãy đi khắp thế gian.' Ngài ban cho họ một địa
vị gần như độc lập; Ngài tuyên bố sự cần thiết của sự chia tay; Ngài cũng
tuyên bố thực tại của sự hiệp nhất giữa sự chia tay; Ngài sai họ ra trên
đường họ với phước lành Ngài, như Ngài làm với chúng ta. Bất cứ nơi nào
chúng ta đi trong sự vâng lời ý Ngài, chúng ta mang ý thức về tình bạn
Ngài.

Hầu cho các ngươi kết quả'—Ngài trở lại một lát với biểu tượng ngọt ngào
mà chương này bắt đầu, và quay lại hình ảnh của cây nho và trái. Giữ các
điều răn Ngài' không giải thích toàn bộ quá trình mà nhờ đó chúng ta làm
những điều đẹp lòng Ngài. Chúng ta cũng phải lấy ẩn dụ khác này về sự
sinh trái. Không phải sự sinh ra không cần gắng sức, theo bản năng từ
bản tính đổi mới và tính tình giống Đấng Christ, cũng không phải một nỗ
lực đau đớn và căng thẳng vâng lời luật pháp Ngài, mô tả toàn bộ thực
tại của sự phục vụ Cơ Đốc. Phải có nỗ lực, vì loài người không trở nên
giống Đấng Christ trong tính cách như cây nho sinh chùm nho; nhưng cũng
phải có, được điều chỉnh và rèn luyện bởi nỗ lực, sự sống nội tâm, vì
không sự vâng lời bề ngoài suông và vá víu bổn phận và điều răn nào sẽ
sinh trái mà Đấng Christ ao ước và vui mừng có. Trước hết đến sự hiệp
nhất của sự sống với Ngài; rồi sau đến nỗ lực. Hãy cẩn thận những sự dạy
dỗ hiện đại không công nhận cả hai là thiết yếu cho lý tưởng trọn vẹn
của sự phục vụ Cơ Đốc—sự sinh trái tự phát, và nỗ lực căng thẳng theo
đuổi sự vâng lời.

Hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn'; không gì hư nhanh hơn trái.
Chỉ có một loại trái là vĩnh cửu, không hư nát. Hoạt động duy nhất của
đời sống còn lại sau đời sống và thế gian là hoạt động của những người
vâng lời Đấng Christ.

Nửa kia của những hệ quả của tình bạn này là sự thỏa mãn những ước muốn
chúng ta, Để điều chi các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, thì Ngài
ban cho các ngươi.' Chúng ta đã có về cơ bản cùng lời hứa trong những
phần trước của bài diễn văn này, và vì vậy tôi có thể xử lý nó rất nhẹ.
Tại sao điều này chắc chắn rằng bạn hữu của Đấng Christ, sống gần Ngài
và sinh trái, sẽ được điều họ muốn? Vì điều họ muốn sẽ ở trong danh
Ngài'—nghĩa là, phù hợp với tính tình và ý muốn Ngài. Hãy làm cho những
ước muốn quý vị thành của Đấng Christ, và của Đấng Christ thành của quý
vị, và quý vị sẽ được thỏa mãn.

IV. Và giờ, cuối cùng, trong một lát, hãy lưu ý tình bạn lẫn nhau của
bạn hữu Đấng Christ.

Chúng ta đã thường phải xét điểm ấy—mối quan hệ của bạn hữu Đấng Christ
với nhau. Ta truyền cho các ngươi những điều nầy, để các ngươi yêu
nhau.' Toàn bộ ngữ cảnh này, có thể nói, được khép lại trong một vòng
tròn vàng bởi điều răn đã xuất hiện trong một câu trước, ở đầu nó, Nầy
là điều răn của Ta: Các ngươi hãy yêu nhau,' và xuất hiện lại ở đây ở
cuối, như vậy tách phần này khỏi phần còn lại của bài diễn văn. Bạn của
một người bạn phải tự mình là bạn nhau. Chúng ta quý những vật vô tri
mà một người bạn thân đã quý; sách vở, những vật dụng các loại. Nếu
những điều ấy đã được người ấy quan tâm, chúng là kho báu và quý giá
mãi mãi đối với chúng ta. Và ở đây là những người nam nữ sống động,
trong mọi sự đa dạng của tính cách và hoàn cảnh, nhưng với điều này đóng
trên tất cả họ—bạn hữu của Đấng Christ, những người yêu mến và được Ngài
yêu. Và làm sao chúng ta có thể thờ ơ với những kẻ mà Đấng Christ không
thờ ơ? Chúng ta được gắn chặt bởi mối dây ấy. Chúng ta chỉ là những bạn
nghèo nàn của Thầy ấy trừ khi chúng ta cảm thấy rằng mọi điều thân thiết
với Ngài đều thân thiết với chúng ta. Chúng ta hãy cảm nhận sự rung động
điện mà phải chạy qua toàn bộ vòng tròn liên kết, và chúng ta hãy coi
chừng để tay mình không tuột khỏi sự nắm của người lân cận hai bên, e
rằng, tách khỏi họ, chúng ta bị cô lập khỏi Ngài, và mất một phần tình
yêu mà chúng ta không truyền tiếp.

CHIÊN GIỮA BẦY SÓI

Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét Ta trước
khi ghét các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ
yêu kẻ thuộc về mình: nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta
đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.
Hãy nhớ lời Ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình.
Nếu họ đã bắt bớ Ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; bằng họ đã giữ lời Ta, ắt
cũng giữ lời các ngươi.'--GIĂNG 15:18-20.

Những lời này đánh một nốt lạc trong giữa bản nhạc ngọt ngào mà chúng
ta đã nghe. Nốt chủ đạo của mọi điều đã qua là tình yêu—tình yêu của bạn
hữu Đấng Christ dành cho nhau, và của mọi người dành cho Ngài, như một
đáp lại tình yêu Ngài dành cho mọi người. Tình yêu ấy, là một, dù nó
dâng lên Ngài hay lan tỏa trên mặt đất, là kết quả của sự hiệp nhất sự
sống giữa Cây Nho và các nhánh, mà về sự hiệp nhất ấy Chúa chúng ta đã
nói những điều lớn lao và kỳ diệu. Nhưng sự hiệp nhất sự sống giữa Cơ
Đốc nhân và Đấng Christ ấy có một hệ quả khác ngoài sự lan tỏa của tình
yêu. Chính vì nó buộc họ với Ngài trong một cộng đồng thánh, nó tách họ
khỏi những kẻ không dự phần sự sống Ngài, và do đó 'sự ghét' trong ngữ
cảnh chúng ta là cái bóng của 'tình yêu'; và kết quả là hai cộng đồng—dùng
những từ bị lạm dụng nhiều để chỉ chúng—'Hội Thánh' và 'Thế Gian'; và sự
đối kháng giữa chúng sâu xa, căn bản, và vĩnh cửu.
Không nghi ngờ gì, Chúa chúng ta ở đây đang nói với sự tham chiếu đặc
biệt đến các Sứ đồ, những người, theo một nghĩa rất bi thảm, được sai đi
như chiên giữa bầy sói.' Nếu chúng ta có thể tin truyền thống, mọi người
trong nhóm nhỏ ấy, Người Phán cũng như người nghe, đều chết cái chết
tử đạo, trừ chính Giăng, người được gìn giữ khỏi nó bởi một phép lạ.
Nhưng, dù thế nào, Chúa chúng ta ở đây đang đặt ra một lời tuyên bố phổ
quát về tình trạng vĩnh cửu của sự việc; và không có lý do gì để giới
hạn sức mạnh của những lời này cho những người nghe nguyên thủy của
chúng hơn là giới hạn sức mạnh của bất kỳ phần nào còn lại của bài diễn
văn kỳ diệu này. 'Thế gian' sẽ đối kháng với Hội Thánh cho đến khi thế
gian thôi là thế gian, vì nó vâng lời Vua; và rồi, và chỉ đến lúc ấy, nó
mới thôi thù địch với các thần dân Ngài.

I. Điều gì làm cho sự thù địch này tất yếu?

Chúa chúng ta ở đây chuẩn bị thính giả Ngài cho điều sắp đến bằng cách
đặt nó dưới hình thức nhẹ nhàng của một giả thiết. Tần suất 'Nếu' xuất
hiện trong phần này rất đáng chú ý. Ngài sẽ không làm họ giật mình bằng
lời tuyên bố trần trụi, trơ trọi mà họ, trong giờ phút chán nản và xao
động ấy, quá ít khả năng chịu đựng, nhưng Ngài đặt nó dưới hình 'giả sử
rằng,' không phải vì có bất kỳ nghi ngờ nào, mà để làm dịu nỗi đau của ấn
tượng mà Ngài muốn tạo ra. Ngài phán, Nếu người đời ghét,' không phải
'nếu người đời ghét đi'; và thì của nguyên văn cho thấy rằng, trong khi
hình thức của lời tuyên bố là giả thiết, bản chất của nó là tiên tri.

Chúa Giê-xu chỉ vào hai điều, như quý vị sẽ thấy, làm cho sự thù địch
này tất yếu. Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã
ghét Ta trước khi ghét các ngươi.' Và nữa, Nếu các ngươi thuộc về thế
gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình: nhưng vì các ngươi không
thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó
người đời ghét các ngươi.' Chính ngôn ngữ mang theo hàm ý của sự đối
kháng tất yếu và liên tục. Vì 'thế gian,' trong ngữ cảnh này, là gì nếu
không phải là tổng số những người không dự phần tình yêu và sự sống tuôn
chảy từ Chúa Giê-xu Christ? Tất yếu họ tạo thành một sự hiệp nhất, dù
có thể có những đa dạng nào giữa họ, và tất yếu, sự hiệp nhất ấy trong
đội hình tập hợp của nó đối kháng, ở một mức độ nào đó, với những kẻ tạo
thành sự hiệp nhất kia, là sự hiệp nhất bám lấy Đấng Christ, và đã được
Ngài kéo ra khỏi 'thế gian.'

Nếu chúng ta dự phần sự sống của Đấng Christ, chúng ta phải, tất yếu, ở
một mức độ nào đó, dự phần số phận Ngài. Đó là ví dụ điển hình về điều
thế gian nghĩ về, và làm cho, sự thiện. Và mọi kẻ có Thần Linh sự sống
đã ở trong Chúa Giê-xu Christ' làm nguyên lý sinh động của đời sống mình,
sẽ, đúng theo chừng mực họ sở hữu nó, chịu cùng những ảnh hưởng đã đưa
Ngài lên Thập Tự Giá. Trong một thế gian như thế này, một người không
thể yêu sự công chính và ghét sự gian ác,' và sắp đặt đời sống mình theo
đó, mà không dẫm lên ngón chân đau của ai đó; là một sự quở trách đối
với đường lối đối nghịch của hạnh kiểm, hoặc can thiệp vào sự tự mãn của
loài người hoặc vào quyền lợi của họ. Từ ban đầu thế gian mù đã đền đáp
sự thiện bằng sự đối kháng và khinh miệt.

Và rồi Chúa chúng ta chạm vào một nguyên nhân khác, mà vẫn liên hệ mật
thiết, khi Ngài nói về việc Ngài chọn các Sứ đồ, và kéo họ ra khỏi thế
gian, như một lý do cho sự thù địch của thế gian. Có hai nhóm, và những
nguyên tắc căn bản nằm dưới mỗi nhóm đối kháng chết người. Theo chừng
mực quý vị và tôi là Cơ Đốc nhân, chúng ta ở trong sự đối lập trực tiếp
với mọi châm ngôn cai trị thế gian và làm nó thành thế gian. Điều chúng
ta tin là quý giá nó xem là không đáng kể. Điều chúng ta tin là lẽ thật
căn bản nó bỏ qua như ít quan trọng. Nhiều điều chúng ta cảm thấy là sai
nó xem là tốt. Châu báu chúng ta là đồ giả của nó, và châu báu nó là đồ
giả của chúng ta. Chúng ta và nó đứng trong sự đối lập hoàn toàn của tư
tưởng về Đức Chúa Trời, về cái tôi, về bổn phận, về đời sống, về sự chết,
về tương lai; và sự đối lập ấy đi thẳng xuống đáy của sự việc. Dù nó có
thể được che đậy, có một vực thẳm, như trong một vài hẻm núi của Mỹ: những
vách đá cao ngất có thể rất gần—chỉ một hai thước dường như ngăn cách
chúng; nhưng chúng sâu xuống hàng ngàn hàng ngàn bộ, và không bao giờ
gần nhau hơn, và giữa chúng ở đáy một dòng sông đen, u ám chảy. Nếu các
ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình.' Nếu nó
yêu quý vị, đó là vì quý vị thuộc về nó.

II. Và xin lưu ý, thứ hai, sự thù địch này bị che đậy và biến đổi thế
nào.

Có rất nhiều mối dây khác hiệp nhất loài người với nhau ngoài những mối
dây của đời sống tôn giáo hay sự vắng mặt của chúng. Có những dây ràng
gia đình, có những sự liên kết của thương mại và láng giềng, có những sự
đồng nhất bề mặt của quan điểm về nhiều điều quan trọng. Phần lớn đời
sống chúng ta di chuyển trên bề mặt này, nơi mọi người đều như nhau. Nếu
quý vị cù chúng tôi, chúng tôi chẳng cười sao; nếu quý vị làm chúng tôi
bị thương, chúng tôi chẳng chảy máu sao?' Tất cả chúng ta đều có cùng
tình cảm và nhu cầu, theo đuổi cùng nghề nghiệp, làm cùng loại việc, và
một phần lớn đời sống mỗi người ở dưới sự cai trị của thói quen và tập
tục, và được quyết định bởi hoàn cảnh bên ngoài. Vậy có một lớp mái che
phủ trên vực thẳm. Quý vị có thể trám một vết nứt trên tường bằng thạch
cao theo một cách nào đó, và nó sẽ che sự đứt đoạn nằm dưới. Nhưng hãy
để thời tiết xấu đến, và chẳng bao lâu những viên gạch lại há ra như
trước. Và vậy, ngay khi chúng ta đi xuống dưới bề mặt của sự việc và nắm
lấy những nguyên tắc thật, sâu nằm, và định hình của một đời sống, chúng
ta đến sự đối kháng, đúng như họ đã từng đến nó từ lâu, dù hình thức của
nó đã trở nên khá khác.

Rồi có những nguyên nhân khác biến đổi sự thù địch này. Thế gian đã có
một chút Cơ Đốc giáo trong nó từ khi Chúa Giê-xu Christ phán. Chúng ta
không thể nói rằng nó đã được Cơ Đốc hóa một nửa, nhưng một vài hệ quả
và kết quả xa hơn của Cơ Đốc giáo đã thấm vào lương tâm chung, và đạo
đức của Phúc Âm phần lớn được phổ biến trong một xứ như xứ này. Như vậy
Cơ Đốc nhân và những người khác, phần lớn, có một bộ luật đạo đức chung,
miễn là họ ở trên bề mặt; và họ không những làm nhiều điều giống hệt
nhau, mà làm nhiều điều từ về cơ bản cùng động cơ, và có cùng cách nhìn
nhiều điều. Như vậy vực thẳm được bắc cầu một phần; và sự thù địch mang
một hình thức khác. Ngày nay chúng ta không quấn Cơ Đốc nhân trong hắc
ín và cắm họ lên làm nến trong vườn của Hoàng Đế, nhưng điều ấy có thể
được làm bằng những cách khác. Những bài báo, tiếng cười khinh miệt nhẹ,
tiếng reo hò đắc thắng trên những thất bại hay lỗi lầm của bất kỳ người
nổi bật nào đã đứng ra dạn dĩ về phía Đấng Christ; tất cả những điều này
cho thấy điều nằm dưới bề mặt, và đôi khi không quá sâu dưới. Nhiều
thanh niên trong một kho hàng ở Manchester, cố sống một đời sống tin
kính, nhiều công nhân ở bàn làm việc, nhiều thương nhân lữ hành trong
quán trọ hay trên đường, nhiều sinh viên trên ghế trường, phải nhận ra
rằng có một vực thẳm lớn giữa mình và người ngồi cạnh mình, và rằng mình
không thể trung thành với Chúa mình, mà đồng thời, tận trong chiều sâu
hữu thể mình, là bạn của một kẻ không có tình bạn với Thầy mình.

Vẫn một sự thật khác che đậy sự đối kháng, và đó là, suy cho cùng, thế
gian, nghĩa là tổng số những người vô đạo, có một lương tâm đáp ứng với
sự thiện, dù càu nhàu và miễn cưỡng. Suy cho cùng, loài người biết rằng
tốt hơn là thiện, rằng tốt hơn và khôn ngoan hơn là giống Đấng Christ,
rằng cao thượng hơn là sống cho Ngài hơn là cho cái tôi, và ý thức ấy
không thể không biến đổi ở một mức độ nào những biểu hiện của sự thù
địch, nhưng nó vẫn ở đó, và hễ ai muốn là một Cơ Đốc nhân theo mẫu mực
của Đấng Christ sẽ nhận ra rằng nó ở đó.

Hãy để một người vì cớ Đấng Christ công khai xưng những niềm tin không
được ưa chuộng, hãy để người ấy cố trung thực thực hành Tân Ước, hãy để
người ấy dạn dĩ tìm cách áp dụng các nguyên tắc Cơ Đốc cho những tội lỗi
thời thượng và phổ biến của giai cấp hay đất nước mình, hãy để người ấy
bằng bất kỳ cách nào đi trước lương tâm của đa số, và sẽ có một dàn hợp
xướng sủa vang gót chân người ấy! Các anh em thân mến, luật vẫn còn,
Nếu ai muốn làm bạn với thế gian thì người ấy là kẻ thù nghịch cùng Đức
Chúa Trời.'

III. Thứ ba, hãy lưu ý quý vị có thể thoát sự thù địch này thế nào.

Một thế gian được Cơ Đốc hóa một nửa và một Hội Thánh bị thế tục hóa hơn
một nửa hòa thuận với nhau. Khi chúng đồng ý, sự đồng ý của chúng thật
kỳ diệu.' Và thật là một điều đáng buồn khi suy ngẫm rằng về Cơ Đốc giáo
trung bình của thế hệ này có quá ít điều xứng đáng với sự đối kháng của
thế gian. Tại sao thế gian phải bận tâm ghét hay làm phiền mình về một
Hội Thánh xưng mình, mà phần lớn trong đó chỉ là một mảnh của thế gian
dưới một tên khác? Không cần chút nào phải có bất kỳ sự đối kháng nào
giữa một thế gian vô đạo và đám đông những Cơ Đốc nhân xưng mình. Nếu
quý vị muốn thoát sự thù địch, hãy hạ cờ xuống, cài áo che huy hiệu cho
thấy quý vị thuộc về Đấng Christ, và làm những điều mà những người quanh
quý vị làm, và quý vị sẽ có một đời sống hoàn toàn dễ dàng và không bị
quấy rầy.

Dĩ nhiên, trong những ngày nô lệ xấu xa xưa, một Cơ Đốc giáo không có
một lời nào về tội giữ nô lệ không có nguy cơ bị bôi hắc ín và lông vũ.
Dĩ nhiên một Cơ Đốc giáo ở Manchester nhắm mắt thật chặt trước những sự
bất chính thương mại rất được hoan nghênh trên Sàn Giao Dịch. Dĩ nhiên
một Cơ Đốc giáo để yên những thùng bia có thể trông cậy có những chủ quán
rượu làm tín đồ. Dĩ nhiên một Cơ Đốc giáo chúc phước cho các lá cờ và hát
Te Deum trên những chiến thắng sẽ được phần của chiến lợi phẩm. Tại sao
thế gian phải ghét, hay bắt bớ, hay làm bất cứ điều gì ngoài khinh miệt
một Cơ Đốc giáo như thế, hơn là một người cần bận tâm về một con hổ
thuần đã bị cắt móng? Nếu thế gian có thể móc vào lỗ mũi của lê-vi-a-than,
và làm nó chơi với các thiếu nữ của nó, nó sẽ thay thế sự tử tế, nửa
khinh miệt, cho sự thù địch mà Thầy chúng ta ở đây tiên tri. Chính những
Cơ Đốc nhân triệt để mà Ngài phán thế gian sẽ ghét; thế gian thích những
Cơ Đốc nhân giống chính nó. Các Cơ Đốc nhân nam nữ ơi! quý vị hãy chắc
rằng mình xứng đáng với sự thù địch mà câu gốc tôi tiên tri.

IV. Và giờ, cuối cùng, hãy lưu ý cách đối diện sự đối kháng này.

Hãy xem nó là một dấu chỉ và phép thử của sự hiệp nhất thật với Chúa
Giê-xu Christ. Và vậy, nếu bao giờ, vì chúng ta bước ra theo tiếng gọi
của bổn phận hay lòng nhân từ ngoài vòng tròn những kẻ đồng cảm với đức
tin và những ý tưởng căn bản của chúng ta, chúng ta gặp nó rõ rệt hơn
khi chúng ta ở giữa dân mình,' chúng ta hãy xem sự sỉ nhục của Đấng
Christ' là một kho báu để tự hào, và để gìn giữ.

Hãy chắc rằng đó là sự thiện của quý vị chứ không phải những điều ác hay
sự yếu đuối của quý vị, mà loài người ghét. Thế gian có con mắt rất tinh
tường đối với những sự không nhất quán và lỗi lầm của những Cơ Đốc nhân
xưng mình, và đó là một điều tốt khi nó có. Lời xưng mình của quý vị càng
cao thì sự phán xét áp dụng cho quý vị càng sắc bén. Nhiều Cơ Đốc nhân
có thiện ý, bằng sự dùng cụm từ Cơ Đốc thiếu khôn ngoan ở chỗ sai, và
bằng sự mâu thuẫn chói lọi giữa những lời cầu nguyện và những lời nói
chuyện và đời sống hằng ngày của họ, mang xuống trên mình nhiều sự thù
địch xứng đáng và sự làm ô danh Cơ Đốc giáo; rồi họ tự an ủi mình và nói
họ đang mang sự sỉ nhục của Thập Tự Giá.' Không chút nào! Họ đang mang
những kết quả tự nhiên của những thất bại và lỗi lầm của chính mình. Và
chúng ta phải lo liệu để điều khiêu khích, nếu nó khiêu khích, những
phán xét thù địch và những phê bình không bác ái, những lời nói xúc
phạm và châm biếm, và cảm giác chúng ta thuộc về một trung đoàn khác và
có những mục tiêu khác, là sự chúng ta bám lấy Chúa Giê-xu Christ, chứ
không phải những sự không trọn vẹn và tội lỗi mà với chúng chúng ta quá
thường làm hỏng sự bám lấy ấy. Quý vị hãy cẩn thận điều này, rằng đó là
Đấng Christ trong quý vị mà loài người quay lưng, chứ không phải chính
quý vị và sự yếu đuối và tội lỗi quý vị.

Hãy đối diện sự đối kháng này bằng cách không hạ tiêu chuẩn của quý vị
một tấc. Hãy giữ lá cờ ngay trên đỉnh cột buồm. Nếu quý vị bắt đầu hạ
nó xuống, quý vị sẽ dừng ở đâu? Không đâu, cho đến khi quý vị để nó lê
trong bùn ở chân cột. Cố hòa giải bằng thỏa hiệp là vô ích. Mọi điều
chúng ta sẽ được bằng cách ấy, như tôi đã nói, sẽ là sự thờ ơ và khinh
miệt; mọi điều chúng ta sẽ được sẽ là một mất mát cho chính nghĩa. Ngày
nay người ta nói nhiều, và nhiều nỗ lực đang được thực hiện—tôi không
thể không nghĩ là những nỗ lực sai lầm—bởi Cơ Đốc nhân để bắc cầu qua vực
thẳm này bằng cách sai—tức là, bằng cách cố chứng minh rằng Cơ Đốc giáo
trong những nguyên tắc căn bản của nó xấp xỉ gần hơn nhiều với những
điều thế gian theo hơn là thực tế. Tất cả đều vô ích, và hệ quả duy nhất
của nó sẽ là chúng ta sẽ có một Cơ Đốc giáo suy tàn và một đời sống thuộc
linh hấp hối. Hãy giữ cờ lên; nhấn mạnh và làm nổi bật những điều mà thế
gian không tin và phủ nhận, không đẩy chúng tới sự sai lầm của cực
đoan,' nhưng không giảm một chút nào sự rõ ràng của lời chứng chúng ta vì
thế gian không muốn nhận nó. Chiến thắng của chúng ta chỉ được giành qua
sự trung thành tuyệt đối với lý tưởng của Đấng Christ.

Và, cuối cùng, hãy đối diện sự thù địch bằng tình yêu và lòng thương xót
bất động, kiên nhẫn, giống Đấng Christ, và xuất phát từ Đấng Christ. Ánh
nắng kiên nhẫn đổ xuống các sông băng và cuối cùng làm tan băng dày đặc
thành nước ngọt. Ánh nắng kiên nhẫn chiếu trên đám mây mù và phá vỡ rìa
nó và cuối cùng xua tan nó. Và Chúa chúng ta ở đây bảo chúng ta rằng kinh
nghiệm chúng ta, nếu chúng ta trung thành với Ngài, sẽ giống kinh nghiệm
Ngài, ở chỗ một vài người sẽ nghe lời chúng ta dù những người khác sẽ
bắt bớ, và đối với một vài người lời chứng chúng ta sẽ đến như một sứ
điệp từ Đức Chúa Trời kéo họ đến chính Chúa. Đây là những vũ khí duy
nhất của chúng ta, anh em ơi! Đấng chinh phục duy nhất của thế gian là
tình yêu đã ở trong Đấng Christ thở qua chúng ta; chiến thắng duy nhất
trên sự nghi ngờ, khinh miệt, xa cách, là tình yêu nài xin, bền bỉ, nhịn
nhục lâu dài, quên mình. Cách duy nhất để thắng sự thù địch của thế gian
là bằng cách biến thế gian thành một hội thánh, và điều ấy chỉ có thể
được làm khi các đầy tớ của Đấng Christ đối lòng thương xót với cơn
thịnh nộ, tình yêu với sự ghét, và trong sức mạnh của sự sống Ngài Đấng
đã thắng tất cả chúng ta bằng cùng quá trình ấy, tìm cách thắng thế gian
cho Ngài bằng sự biểu hiện tình yêu đắc thắng của Ngài trong tình yêu
kiên nhẫn của chúng ta.

Các anh em thân mến, quý vị thuộc về đạo quân nào? Cộng đồng nào là của
quý vị? Quý vị ở trong hàng ngũ của Đấng Christ, hay quý vị ở trong hàng
ngũ của thế gian? Quý vị có yêu lại Ngài chăng, hay quý vị đối tấm lòng
rộng mở của Ngài bằng một tấm lòng đóng kín, và bàn tay Ngài, đầy ắp
phước lành, bằng những bàn tay nắm chặt từ chối? Tôi thuộc về hạng
nào?—đó là câu hỏi của mọi câu hỏi đối với tất cả chúng ta; và tôi cầu
nguyện rằng quý vị và tôi, được thắng khỏi sự ghét bởi tình yêu Ngài, và
được dụ ra khỏi sự chết bởi sự sống Ngài, và được làm cho dự phần sự sống
Ngài bởi sự chết Ngài, có thể phó tấm lòng mình cho Ngài, và như vậy đi
từ ra khỏi sự thù địch và nghi ngờ của một thế gian vô đạo vào những
tình bạn và sự bình an của Cây Nho che chở. Và rồi chúng ta sẽ xem sự sỉ
nhục của Đấng Christ' nếu nó rơi trên đầu chúng ta, dù dưới hình thức đã
biến đổi và nhẹ nhàng đến đâu, là của cải lớn hơn các kho báu của Ai
Cập,' và có sự tôn trọng phần thưởng của phần thưởng.'

Nguyện điều ấy ở với tất cả chúng ta!

SỰ GHÉT CỦA THẾ GIAN, NHƯ ĐẤNG CHRIST ĐÃ THẤY

Nhưng họ sẽ làm những điều ấy cho các ngươi vì danh Ta, vì họ không
biết Đấng đã sai Ta. Ví bằng Ta không đến và phán cùng họ, thì họ chẳng
có tội lỗi: nhưng bây giờ họ không có thể chữa tội lỗi mình. Kẻ nào ghét
Ta cũng ghét Cha Ta nữa. Ví bằng Ta không làm giữa họ những việc mà
chưa có người nào khác làm, thì họ chẳng có tội lỗi: nhưng bây giờ họ đã
thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta. Nhưng điều nầy phải xảy đến, để ứng
nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ rằng: Họ đã ghét Ta vô cớ.'--GIĂNG
15:21-25.

Chúa chúng ta đã nói về sự thù địch của thế gian đối với những người
theo Ngài, và truy nguyên nó về sự thù địch của nó đối với chính Ngài.
Trong những lời trang nghiêm này của câu gốc chúng ta Ngài đi còn sâu
hơn, và đặt song song mối quan hệ mà các môn đồ Ngài có với Ngài và sự
thù địch hệ quả rơi trên họ, với mối quan hệ mà Ngài có với Đức Chúa Cha
và sự thù địch hệ quả rơi trên Ngài: Họ ghét các ngươi vì họ ghét Ta.'
Và rồi lời Ngài trở nên buồn hơn và xuyên sâu hơn, và với giọng của tình
yêu bị tổn thương và nỗ lực thất vọng và gần như ngạc nhiên trước sự đền
đáp của thế gian cho Ngài, Ngài tiếp tục phán, Họ ghét Ta, vì họ ghét
Đức Chúa Cha.'

Vậy, ở đây chúng ta có, trong những lời rất cảm động và trang nghiêm,
quan điểm của Đấng Christ về mối quan hệ của thế gian với Ngài và với
Đức Chúa Trời.

I. Điểm đầu tiên mà Ngài nêu rõ là sự không biết của thế gian.

Những điều ấy họ sẽ làm cho các ngươi,' và họ sẽ làm vì danh Ta'; họ sẽ
làm vì họ không biết Đấng đã sai Ta.'

'Thế gian,' trong ngôn ngữ của Đấng Christ, là tổng số những người vô
đạo. Hay, nói sắc hơn một chút, Chúa chúng ta, trong ngữ cảnh này, hoàn
toàn tán thành quan điểm hẹp phân chia những kẻ đã chịu ảnh hưởng của lẽ
thật Ngài thành hai phần. Không có sự giảm nhẹ vấn đề trong sự đối lập mà
Đấng Christ ở đây vẽ ra; không có sự do dự, như thể có một khối trung
tâm lớn, có lẽ quá xấu cho một phước lành, nhưng quá tốt cho một sự rủa
sả; không đen cũng không trắng, mà xám trung tính. Không! dù với những
đám đông ngoài tầm của quyền năng phân chia và mặc khải của lẽ thật Ngài
ra sao, những người tiếp xúc với Ngài, như một đống mạt sắt tiếp xúc với
nam châm, tự tập thành hai nhóm, một là những kẻ thuận theo sức hút, và
nhóm kia là những kẻ không. Một là môn đồ Ta,' và nhóm kia là 'thế
gian.' Và giờ, Chúa Giê-xu Christ phán, mọi khối đứng tách khỏi Ngài,
và, đã nhìn Ngài bằng con mắt hời hợt của những người quanh Ngài ngày
ấy, hay của những người nghe về Ngài ngày nay, không có tình yêu thật
nào với Ngài—có, như động cơ nền tảng của hạnh kiểm và cảm xúc họ, một
sự không biết thật về Đức Chúa Trời, Họ không biết Đấng đã sai Ta.'

Chúa chúng ta giả định rằng Ngài là Bản Sao và Đấng Mặc Khải hoàn toàn
của bản tính thần thượng đến nỗi bất kỳ ai nhìn Ngài đã có cơ hội làm
quen với Đức Chúa Trời, và bất kỳ ai quay lưng khỏi Ngài đã mất cơ hội
ấy. Đức Chúa Trời mà những người không yêu mến Chúa Giê-xu Christ tin,
không phải là Đức Chúa Cha đã sai Ngài. Đó là một mảnh vỡ, một hình ảnh
méo mó nhuốm màu bởi thấu kính. Thế gian có quan niệm của nó về Đức Chúa
Trời; nhưng ngoài Chúa Giê-xu Christ và sự biểu hiện của Ngài về toàn bộ
bản tính thần thượng, Đức Chúa Trời của thế gian chỉ là một âm tiết, một
mảnh vỡ, một phần gãy của sự trọn vẹn hoàn hảo. Đức Chúa Cha của uy nghi
vô hạn,' và của sự dịu dàng vô hạn cũng vậy, Đức Chúa Trời hạ mình, Đức
Chúa Trời thương xót, Đức Chúa Trời tha thứ, Đức Chúa Trời yêu thương chỉ
được biết nơi Đấng Christ được chấp nhận. Trong những tấm lòng khác Ngài
có thể được hy vọng mơ hồ, trong những tấm lòng khác Ngài có thể được
tin một nửa, trong những tấm lòng khác Ngài có thể được nghĩ là có thể;
nhưng những hy vọng và dự đoán và sợ hãi và nghi ngờ không phải là sự
biết, và những kẻ không thấy ánh sáng trong Đấng Christ chỉ thấy bóng
tối. Ngoài Ngài Đức Chúa Trời không được biết, và những kẻ quay lưng
khỏi sự biểu hiện nhân từ của Ngài quay mặt về phương bắc đen tối, nơi
không mặt trời nào có thể chiếu. Anh em ơi, quý vị có biết Đức Chúa Trời
trong Đấng Christ chăng? Trừ khi quý vị biết, quý vị không biết Đức Chúa
Trời là Đấng nào.

Nhưng trong từ ấy có một ý nghĩa sâu hơn đơn thuần sự sở hữu những tư
tưởng đúng về bản tính thần thượng. Chúng ta biết Đức Chúa Trời như
chúng ta biết nhau; vì Đức Chúa Trời là một Thân Vị, như chúng ta là
những thân vị, và cách duy nhất để biết các thân vị là qua sự quen biết
thân mật và đồng cảm. Vậy thế gian quay lưng khỏi Đấng Christ không có
sự quen biết nào với Đức Chúa Trời.

Đây là một sự thật bề mặt. Chúa chúng ta tiếp tục cho thấy điều nằm dưới
nó.

II. Tư tưởng thứ hai của Ngài ở đây là—sự không biết của thế gian trước
ánh sáng của Đấng Christ tệ hơn sự không biết; nó là tội lỗi.

Hãy đánh dấu cách Ngài phán: Ví bằng Ta không đến và phán cùng họ, thì
họ chẳng có tội lỗi: nhưng bây giờ họ không có thể chữa tội lỗi mình.'
Và rồi nữa: Ví bằng Ta không làm giữa họ những việc mà chưa có người nào
khác làm, thì họ chẳng có tội lỗi.' Vậy Ngài đặt trước mặt chúng ta hai
hình thức Ngài biểu hiện bản tính thần thượng, bằng lời Ngài và việc
Ngài. Trong hai hình thức này Ngài đặt lời Ngài lên trước, như là một sự
mặc khải sâu hơn và quý hơn và rực rỡ hơn về Đức Chúa Trời là Đấng nào so
với các phép lạ Ngài. Những phép lạ sau là thứ yếu, chúng đến như một
nguồn soi sáng thứ hai. Những người không chịu thấy vẻ đẹp và nghe lẽ
thật nằm trong lời Ngài có lẽ được dẫn bởi việc Ngài làm. Nhưng lời vượt
trội trong bản tính cao trên việc, và phép lạ đối với lời chỉ như bức
tranh trong sách trẻ em đối với văn bản, hợp với đôi mắt yếu và sự phán
đoán ấu trĩ, nhưng chứa ít hơn nhiều sự mặc khải của Đức Chúa Trời so
với những lời thánh mà Ngài phán. Trước hết lời, sau phép lạ.

Nhưng hãy lưu ý, nữa, Chúa chúng ta ở đây tuyên bố một cách quyết đoán,
mà vẫn đơn giản và khiêm nhường và buồn bã, một lời tuyên bố mà, trên
môi bất kỳ ai khác ngoài chính Ngài, hẳn đã là sự điên rồ của kiêu ngạo.
Hãy nghĩ bất kỳ ai trong chúng ta nói rằng lời chúng ta tạo mọi sự khác
biệt giữa sự không biết vô tội và tính tội lỗi! Hãy nghĩ bất kỳ ai trong
chúng ta nói rằng nghe chúng ta, mà không bị thuyết phục, là tội của các
tội! Hãy nghĩ bất kỳ ai trong chúng ta chỉ vào những việc làm của mình
và nói, Trong những điều này Đức Chúa Trời được biểu hiện đến nỗi không
thấy Ngài là dấu hiệu của sự gian ác, và là sự kết án! Mà Chúa Giê-xu
Christ phán tất cả điều này. Và, điều kỳ diệu hơn, không ai ngạc nhiên
rằng Ngài phán nó, và thế gian tin rằng Ngài đang nói lẽ thật khi Ngài
phán nó.

Điều ấy đến thế nào? Chỉ có một đáp án; chỉ một. Lời Ngài là sự biểu
hiện soi sáng của Đức Chúa Trời, và việc Ngài làm là sự vận hành rõ ràng
và không mơ hồ của bàn tay thần thượng lúc đó và ở đó, chỉ vì chính Ngài
là thần thượng, và trong Ngài Đức Chúa Trời được biểu hiện trong xác
thịt.'

Nhưng bỏ qua điều ấy, hãy lưu ý Chúa chúng ta ở đây tuyên bố rằng so
với tội không nghe lời Ngài, và không được dạy bởi sự biểu hiện của
Ngài, mọi tội khác đều nhỏ thành không. Ví bằng Ta không đến phán, thì
họ chẳng có tội lỗi.' Điều ấy không có nghĩa, dĩ nhiên, rằng những người
này hẳn đã sạch mọi sự phạm pháp đạo đức; nó không có nghĩa rằng hẳn
không có giữa họ những tội phạm chống lương tâm mình, những tội phạm
chống luật pháp viết trên lòng mình, những tội phạm chống luật pháp mặc
khải. Có những kẻ nói dối, những kẻ ô uế, những kẻ ích kỷ, và những kẻ
phạm mọi hình thức thông thường của sự vi phạm con người giữa họ. Mà,
Đấng Christ phán, đen và lấm lem như những bản tính này, chúng trắng so
với sự đen tối của người, nhìn vào mặt Ngài, không thấy gì ở đó mà mình
phải ao ước. Bên ngọn núi phun ngọn lửa lưu huỳnh thì cái mụn nhỏ của
gò đất chẳng là gì. Và vậy, Đấng Christ phán, thiên đàng đứng đầu bảng
đếm tội với điều này—không tin nơi Ta.

À, anh em ơi, khi ánh sáng tăng thì trách nhiệm tăng, và đây là nỗi khổ
của mọi sự soi sáng đến qua Chúa Giê-xu Christ, rằng nơi nó không kéo
một người vào tình yêu ngọt ngào Ngài, và đầy người ấy với sự biết Đức
Chúa Trời là sự sống đời đời, nó làm tối bản tính người ấy và làm nặng
thêm sự kết án người ấy, và đặt một gánh nặng hơn trên linh hồn người
ấy. Lẽ thật rằng mức độ ánh sáng là mức độ tội lỗi có nhiều khía cạnh.
Nó quay một mặt giảm nhẹ về những nơi tối tăm của đất; nhưng đúng theo
chừng mực nó làm nhẹ sự kết án của dân ngoại, nó thêm sức nặng cho sự
kết án của quý vị những người nam nữ tắm trong ánh sáng của Cơ Đốc giáo,
và suốt đời mình đã có nó chiếu vào quý vị. Mức độ của tội lỗi là độ
sáng của ánh sáng. Không bóng nào đen như những bóng mà ánh nắng gay gắt
của vùng nhiệt đới đúc. Và quý vị và tôi sống ngay trong vùng nhiệt đới
của sự mặc khải thần thượng, và nếu chúng ta quay lưng khỏi Đấng đã phán
trên đất và phán từ trời, thì chúng ta sẽ bị cho là đáng chịu hình phạt
nặng hơn bao nhiêu' so với những kẻ sống xa tít trong ánh hoàng hôn mờ
của chủ nghĩa ngoại giáo chưa được truyền giáo, hay những kẻ đứng bên
Chúa Giê-xu Christ khi họ chỉ có đời sống trần thế Ngài để dạy họ?

III. Sự không biết là tội lỗi là sự biểu hiện của sự ghét.

Chúa chúng ta đã buồn bã chiêm ngưỡng sự không biết Đức Chúa Trời, mà
trong ánh chói của ánh sáng Ngài chỉ có thể đến từ sự cố ý nhắm mắt, và
vì vậy là chính tội của các tội. Nhưng điều ấy, buồn như vậy, không phải
là tất cả phải nói về sự mù lòa của sự không tin nơi Ngài. Nó cho thấy
một sự xa cách ăn sâu của tấm lòng và tâm trí và ý chí khỏi Đức Chúa
Trời, và, thực ra, là sự biểu hiện của một sự ghét vô thức nhưng thật.
Đó là một lời kinh khiếp, và một lời mà đôi môi mà ân điển được đổ vào'
không thể thốt ra mà không thở dài. Nhưng lắng nghe điều mà lòng thương
xót Ngài phán là sự khôn ngoan của chúng ta.

Hãy quan sát sự đồng nhất của Chúa chúng ta với Đức Chúa Cha, đến nỗi
những cảm xúc mà loài người có đối với Ngài, do chính sự thật ấy, là những
cảm xúc mà họ có đối với Đức Chúa Cha. Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha.'
Ai đã yêu mến Ta tức là đã yêu mến Cha.' Ai đã ghét Ta tức là đã ghét
Cha.' Một từ xấu xí—một từ mà nhiều người trong chúng ta nghĩ quá nghiêm
khắc và khắc nghiệt để áp dụng cho những người chỉ đơn giản thờ ơ với
tình yêu thần thượng. Một vài người nói, Tôi không ý thức có sự ghét.
Tôi không giả vờ là một Cơ Đốc nhân, nhưng tôi không ghét Đức Chúa
Trời. Lấy những người bình thường quanh chúng ta trong thế gian; nếu quý
vị nói Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ, tôi đồng ý với
quý vị; nhưng nếu quý vị nói rằng họ ghét Đức Chúa Trời, tôi không tin.'

Thôi, quý vị nghĩ sự thật rằng loài người đi qua những ngày và tuần và
tháng và năm, mà không có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng họ, cho thấy
điều gì về cảm xúc trung tâm của tấm lòng họ đối với Đức Chúa Trời? Cho
rằng không có sự đối kháng thật, vì không có tư tưởng nào cả, quý vị có
nghĩ một người yêu mến Đức Chúa Trời có thể đi suốt mười hai tháng mà
không bao giờ nghĩ về, hay quan tâm làm đẹp lòng, hay ao ước ở gần, đối
tượng mình yêu chăng? Và vì, tận sâu ở đáy hữu thể đạo đức chúng ta,
không có điều nào như sự thờ ơ và một sự cân bằng hoàn hảo đối với Đức
Chúa Trời là có thể, rõ ràng, tôi nghĩ, rằng—dù từ ấy không được ép như
thể nó nghĩa sự đối kháng ý thức và tích cực,—nơi nào không có tình yêu
thì ở đó có sự ghét.

Nếu một người không yêu mến Đức Chúa Trời như Ngài được mặc khải cho
người ấy trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy không quan tâm làm đẹp lòng
Ngài cũng không nghĩ về Ngài, cũng không sắp đặt đời sống mình trong sự
vâng lời các điều răn Ngài. Và nếu điều này đúng rằng sự vâng lời là hơi
thở sự sống của tình yêu, thì sự không vâng lời hay không-vâng-lời là sự
biểu hiện của sự đối kháng, và sự đối kháng đối với Đức Chúa Trời cũng
là sự ghét.

Các bạn thân mến, tôi muốn một vài thính giả của tôi hôm nay chưa từng
trung thực tự hỏi mình câu hỏi về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời
là gì, hãy đi xuống những nơi sâu thẳm của tấm lòng mình và tự thử mình
bằng câu hỏi đơn giản này: Tôi có làm điều gì để đẹp lòng Ngài chăng?
Tôi có cố phục vụ Ngài chăng? Được ở gần Ngài có phải là một niềm vui
đối với tôi chăng? Tư tưởng về Ngài có phải là một niềm vui thích, như
một suối trong sa mạc hay bóng mát của một vầng đá lớn trong đồng hoang
rực cháy chăng? Tôi có quay về Ngài như Nhà, Bạn, Tất Cả của tôi chăng?
Nếu tôi không, há chẳng phải tôi đang lừa dối mình bằng cách tưởng
tượng rằng mình đứng trung lập sao?' Không có sự trung lập trong mối
quan hệ của một người với Đức Chúa Trời. Là điều này hay điều kia. Các
ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời lại vừa hầu việc Ma-môn.' Tình
bạn với thế gian là sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời.'

IV. Và giờ, cuối cùng, hãy lưu ý Chúa chúng ta ở đây chạm vào tư tưởng
sâu xa rằng sự không biết này, là tội lỗi, và được gọi đúng hơn là sự
ghét, hoàn toàn phi lý và vô cớ.

Mọi điều ấy họ sẽ làm để ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp họ
rằng: Họ đã ghét Ta vô cớ.' Người ta nghe thở dài qua những lời này sự
ngạc nhiên hiền lành của Thầy rằng tình yêu Ngài lại được đáp như vậy,
và rằng sự đền đáp mà Ngài nhận nơi tay loài người, cho một
một sự tuôn đổ chưa từng có và dồi dào của tình yêu ấy, mà lại gặp phải một sự thờ ơ đến thế, dựa trên một nền tảng ẩn giấu của một sự xa cách đã ăn sâu đến vậy.

"Vô cớ"; phải! điều đó gợi lên tư tưởng sâu xa rằng điều bí ẩn và phi lý nhất trong toàn bộ lịch sử và kinh nghiệm của loài người chính là cách họ đền đáp Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì những gì Ngài đã làm cho họ. "Hỡi các tầng trời, hãy lấy làm lạ! Hỡi đất, hãy kinh ngạc!" một trong các tiên tri xưa đã nói; điều bí ẩn của mọi bí ẩn, là điều không thể tự biện minh để lý trí thỏa mãn, không có lời bào chữa, biện hộ hay minh oan nào, chính là khi Đức Chúa Trời yêu tôi, tôi lại không yêu Ngài đáp lại; và khi Đấng Christ tuôn đổ trọn vẹn tấm lòng Ngài trên tôi, thì tấm lòng ngu muội và cứng cỏi của tôi lại dâng trả quá ít cho Đấng đã ban cho tôi quá nhiều.

"Vô cớ." Hãy nghĩ đến thập tự giá ấy; hãy nghĩ, như mọi tạo vật khốn khổ trên đất đều có quyền nghĩ, rằng chính anh và chính chị đã ở trong tâm trí và tấm lòng của Đấng Cứu Thế khi Ngài chịu khổ và chịu chết, rồi hãy nghĩ xem chúng ta đã dâng lại cho Ngài điều gì. Chúng ta há chẳng đứng hổ thẹn sao—nếu tôi được phép dùng một từ tầm thường như vậy—trước sự phi lý cũng như trước tội lỗi của sự đền đáp của chúng ta? Tình yêu vô cớ ở một bên, không do điều gì khác ngoài chính nó gây nên, và sự thờ ơ vô cớ ở bên kia, cũng không do điều gì khác ngoài chính nó gây nên, là hai quyền lực gặp nhau trong điều bí ẩn này—sự khước từ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời của loài người.

Bạn của tôi ơi, hãy rời xa những người vô lý, hãy rời xa những kẻ không thể biện minh cho thái độ của mình. Hãy rời xa những kẻ đền đáp ơn lành bằng sự thờ ơ, và đáp lại một Tình Yêu đã chết bằng một sự lạnh nhạt không thèm liếc mắt đến phép lạ của lòng thương xót ấy, và hãy để tình yêu của Ngài nhóm lên ngọn lửa đáp lại trong lòng bạn. Bấy giờ bạn sẽ biết Đức Chúa Trời như chỉ những ai yêu Đấng Christ mới biết Ngài, và trong sự ngọt ngào của mối liên hệ tương giao, bạn sẽ đánh mất nỗi khổ của cái tôi, và thoát khỏi sự đoán phạt ngày càng sâu của những kẻ nhìn thấy Đấng Christ trên thập tự giá mà không màng đến cảnh tượng ấy, cũng không học qua đó để biết sự dịu dàng và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Cha đã sai Ngài đến.

OUR ALLY

"Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy sẽ làm chứng về ta. Các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi ở cùng ta từ lúc ban đầu."—GIĂNG xv. 26, 27.

Chúa chúng ta đã nói về một thế gian thù nghịch với những người theo Ngài và với chính Ngài. Ngài tiếp tục, trong những lời ngay sau đoạn kinh văn của chúng ta, vẽ nên sự thù nghịch ấy dữ dội đến mức tôn giáo giết người. Nhưng ở đây Ngài để một tia sáng chiếu vào bóng tối. Mười hai sứ đồ khốn khó đang lắng nghe Ngài hẳn đã nói: "Thầy sắp lìa chúng con; làm sao chúng con đơn độc đối mặt với thế gian đang cầm khí giới này, mà Thầy khiến chúng con khiếp sợ như vậy?" Và ở đây Ngài cho họ thấy rằng họ sẽ không bị bỏ lại một mình, nhưng có một Đấng Vô Địch vĩ đại, mặc áo giáp thiên thượng, Đấng đến thẳng từ Đức Chúa Trời, sẽ ở cùng họ và đặt vào tay họ một vũ khí, nhờ đó họ có thể chinh phục thế gian, biến nó thành bạn, và nhờ đó mà họ phải đối mặt với sự thù ghét của thế gian.

Vậy thì, chúng ta có ba điều trong đoạn kinh văn này: lời hứa lớn về một Đồng Minh trong cuộc xung đột với thế gian; lời chứng mà Đồng Minh ấy làm, để củng cố chúng ta chống lại thế gian; và lời chứng tiếp theo mà Cơ Đốc nhân có thể dùng để chinh phục thế gian.

I. Bây giờ hãy xem xét ngắn gọn điểm thứ nhất trong ba điểm này, lời hứa lớn về một Đồng Minh trong cuộc xung đột với thế gian.

Tôi có thể chạm rất nhẹ đến danh xưng kỳ diệu của Người Bạn-Vô Địch mà Đấng Christ sai đến, vì trong những dịp trước đây trong loạt bài giảng này chúng ta đã phải bàn đến những tư tưởng ấy, và sau này sẽ còn có dịp nhắc lại chúng. Nhưng tôi chỉ nhấn mạnh trong vài câu những điểm mà Chúa chúng ta nêu bật ở đây về Đấng Vô Địch mà Ngài sai đến. Có một danh xưng kép của Đức Thánh Linh ấy, "Đấng Yên Ủi" và "Thần lẽ thật." Có một mô tả kép về sứ mạng của Ngài, là được Chúa Giê-xu "sai đến," và "ra từ Đức Chúa Cha," và có một lời tuyên bố duy nhất về vị trí mà từ đó Ngài đến với chúng ta. Một lời về mỗi điều này.

Tôi đã giải thích trong các bài giảng trước rằng khái niệm "Đấng Yên Ủi," như được hiểu trong tiếng Anh hiện đại, quá hạn hẹp và chật chội, không bao quát được toàn bộ ý nghĩa của lời hứa vĩ đại và phước hạnh này. Đấng Yên Ủi mà Đấng Christ sai đến không chỉ là một Đấng lau khô nước mắt của loài người và dịu dàng an ủi những nỗi buồn của con người, nhưng Ngài là một Đức Thánh Linh quyền năng hơn thế, và từ dùng để mô tả Ngài trong đoạn kinh văn của chúng ta, có nghĩa là "một đấng được gọi đến bên cạnh người khác," truyền đạt ý tưởng về một đấng trợ giúp được đưa đến bên người cần được giúp, để ban bất cứ sự cứu giúp và viện trợ nào mà sự yếu đuối và hoàn cảnh của người ấy cần đến. Các câu trước đoạn kinh văn của chúng ta gợi ý họ sẽ cần loại cứu giúp và viện trợ nào. Họ sẽ như chiên ở giữa bầy muông sói. Sự tinh sạch không phòng vệ của họ sẽ cần một Đấng Bảo Vệ, một Người Chăn Chiên mạnh mẽ. Họ đứng đơn độc giữa những kẻ thù. Phải có một ai đó ở bên cạnh họ để chiến đấu cho họ, che chở và khích lệ họ, làm Nơi Nương Náu và Bình An của họ. Và Đấng Trợ Giúp ấy, Đấng được gọi đến bên cạnh chúng ta, đến để ban sự giúp đỡ đặc biệt mà những hoàn cảnh đặc biệt này đòi hỏi, và Ngài là một Đức Thánh Linh mạnh mẽ, sẽ là Đấng Vô Địch và Đồng Minh của chúng ta, bất kể sự chống đối nào nổi lên chống nghịch chúng ta, và bất kể các đạo quân tấn công của sự thù ghét của thế gian có mạnh mẽ và được trang bị đầy đủ đến đâu.

Rồi, hơn nữa, danh xưng khác ở đây của Đấng Cứu Giúp và Bạn mạnh mẽ này là "Thần lẽ thật," mà qua đó được chỉ định, không phải thuộc tính đặc trưng của Ngài cho bằng vũ khí Ngài sử dụng, hay chất liệu Ngài dùng để làm việc. "Lẽ thật" là công cụ của Ngài; nghĩa là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được Chúa Giê-xu Christ sai đến là Đấng Thêm Sức, Đấng Khích Lệ, Đấng Yên Ủi, Đấng Chiến Đấu cho chúng ta và cùng chúng ta, vì Ngài sử dụng toàn bộ lẽ thật vĩ đại ấy, sự mặc khải trọn vẹn về Đức Chúa Trời, về con người, về bổn phận và về sự cứu rỗi, được thể hiện trong sự nhập thể và công việc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lẽ thật là vũ khí của Ngài, và nhờ đó Ngài làm cho chúng ta mạnh mẽ.

Rồi, hơn nữa, có một mô tả kép ở đây về sứ mạng của Đấng Vô Địch thiên thượng này, là được Đấng Christ "sai đến," và "ra từ Đức Chúa Cha."

Về điều trước, tôi chỉ cần nhắc bạn rằng, trong một phần trước của bài diễn văn kỳ diệu này, Chúa chúng ta nói về Đức Thánh Linh thiên thượng ấy là được Đức Chúa Cha sai đến trong danh Ngài và để đáp lại lời cầu nguyện của Ngài. Sự trình bày ở đây hoàn toàn không mâu thuẫn hay khác biệt với sự trình bày kia, mà đúng hơn, vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, theo sự dạy dỗ sâu nhiệm của Kinh Thánh, là một đến mức "hễ điều gì Cha làm, Con cũng làm y như vậy," nên có thể quy cho Ngài công việc mà, ở một chỗ khác, được quy cho Đức Chúa Cha. Khi nói về các Ngôi của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng bao giờ quên rằng từ ấy chỉ áp dụng một phần cho Đấng Vô Hạn không thể diễn tả ấy, và rằng trong khi với chúng ta nó hàm ý sự tách biệt tuyệt đối của các cá nhân, thì nó không có nghĩa là sự tách biệt như vậy trong trường hợp chuyển không hoàn hảo sang các mầu nhiệm của bản tính thiên thượng; mà đúng hơn, Con làm điều Cha làm, và vì vậy Đức Thánh Linh được Đức Chúa Cha sai ra, và Con cũng sai Đức Thánh Linh.

Nhưng, mặt khác, chúng ta không được xem Đức Thánh Linh thiên thượng ấy chỉ như một Sứ Giả được người khác sai đi. Ngài "ra từ Đức Chúa Cha." Từ ấy đã là chiến trường của tranh luận thần học, mà tôi không có ý làm phiền bạn bây giờ. Vì tôi không cho rằng trong cách dùng ở đây nó chút nào ám chỉ chủ đề mà đôi khi người ta đã áp dụng nó, cũng không chứa bất kỳ sự mặc khải nào về chiều sâu đời đời của bản tính thiên thượng và mối quan hệ của nó với chính nó. Điều được nói ở đây là sự bước ra lịch sử vào trong đời sống con người của Đức Thánh Linh thiên thượng ấy. Và, có thể, từ "ra" được chọn để tương phản với từ "sai," và để đưa ra ý tưởng về một hành động tự nguyện và cá nhân của Đấng Sứ Giả, Đấng không chỉ được Đức Chúa Cha sai đi, mà còn tự mình bước ra trong công việc vĩ đại mà Ngài được định cho.

Dù sao đi nữa, xin chỉ để ý, về tư tưởng cuối cùng ở đây về các chi tiết của lời hứa vĩ đại này, cụm từ kỳ diệu ấy, được lặp lại hai lần trong lời của Chúa chúng ta, và được nhấn mạnh bởi sự lặp lại bằng lời trong hai mệnh đề, mà về mọi phương diện khác đều khác nhau đến vậy—"từ Đức Chúa Cha." Từ được dịch là "từ" không phải là từ thông thường được dịch như vậy, mà đúng hơn chỉ định một vị trí ở bên cạnh hơn là một nguồn gốc từ đó, và gợi ý nhiều hơn về sự hiệp một mật thiết và không thể diễn tả giữa Cha, Con và Thánh Linh, hơn là nguồn mà từ đó Đức Thánh Linh đến. Tôi chạm rất nhẹ đến những điều này, và gom chúng lại thành một câu. Vậy thì, đây là các điểm. Một Ngôi được nói đến như "Ngài"—một Ngôi thiên thượng mà từ xưa quê hương đã ở sát bên Đức Chúa Cha—một Ngôi mà công cụ là lẽ thật được mặc khải, được bao bọc và ở dạng mầm trong các sự kiện về sự nhập thể và đời sống của Đấng Christ—một Ngôi thiên thượng, sử dụng lẽ thật, được Đấng Christ sai đến làm Đại Diện của Ngài, và theo một nghĩa nào đó là sự tiếp nối của Sự Hiện Diện cá nhân của Ngài—một Đức Thánh Linh thiên thượng, cá nhân, đến từ Đức Chúa Cha, sử dụng lẽ thật, được Đấng Christ sai đến, và ở bên cạnh mọi người bị bắt bớ và yếu đuối, mọi người bị thế gian ghét và mọi Cơ Đốc nhân, làm Đấng Vô Địch, Đấng Chiến Đấu, Đồng Minh, Nguồn Cảm Hứng và Quyền Năng của họ. Điều đó há chẳng đủ để làm cho kẻ yếu nhất trở nên mạnh mẽ sao? Điều đó há chẳng đủ để làm cho chúng ta "thắng hơn kẻ thắng, nhờ Đấng yêu thương chúng ta" sao? Mọi dân tộc đều có truyền thuyết về các thần chiến đấu ở đầu quân đội của họ, và qua bụi chiến trận người ta đã thấy những con ngựa trắng và áo giáp sáng chói của các đấng vô địch thiên thượng. Giấc mơ trẻ con ấy là một thực tế lịch sử. Không phải chúng ta chiến đấu, mà chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiến đấu trong chúng ta.

II. Và vì vậy xin để ý, thứ hai, lời chứng của Đức Thánh Linh củng cố chúng ta chống lại thế gian.

"Ngài sẽ làm chứng về ta." Bây giờ chúng ta phải đặc biệt để ý ở đây cụm từ nhỏ, "cho các ngươi." Vì điều đó cho chúng ta biết ngay rằng lời chứng mà Chúa chúng ta nghĩ đến ở đây là điều được thực hiện trong vòng tròn của các tín hữu Cơ Đốc, chứ không phải trong cánh đồng rộng lớn của lịch sử thế gian hay trong thiên nhiên. Dĩ nhiên đó là một lẽ thật vĩ đại rằng từ lâu trước Chúa Giê-xu Christ, và ngày nay vượt xa giới hạn của danh Ngài và sự hiểu biết về Ngài, chưa nói đến đức tin và sự vâng phục Ngài, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn đang làm việc. Như xưa kia Ngài ấp ủ trên sự tối tăm hỗn mang, luôn lao nhọc để biến hỗn mang thành trật tự, và bóng tối thành ánh sáng, và sự xấu xí thành vẻ đẹp; thì ngày nay, trên khắp cánh đồng nhân loại, Ngài vẫn đang vận hành. Lẽ thật ấy dù vĩ đại đến đâu, cũng không phải là lẽ thật ở đây. Điều được nói ở đây là điều được thực hiện trong và trên các Cơ Đốc nhân, và thậm chí không phải qua họ trên thế gian, mà trong họ vì chính họ. Ngài sẽ làm chứng về ta "cho các ngươi."

Bây giờ cũng cần lưu ý rằng sự áp dụng đầu tiên và đặc biệt của những lời này là cho nhóm nhỏ đang lắng nghe Ngài. Chưa bao giờ có những người hoang vắng và suy sụp hơn họ, trong viễn cảnh Đấng Christ ra đi. Chưa bao giờ có những người hoàn toàn hoang mang và nản lòng hơn họ, trong những ngày giữa sự đóng đinh và sự phục sinh của Ngài. Hãy nghĩ về họ trong đời sống trần thế của Ngài, những sự hiểu biết hạn hẹp của họ, những lỗi lầm muôn mặt của họ, cả về đạo đức lẫn trí tuệ. Họ đã nhận thức quá ít về bất cứ điều gì Ngài nói với họ, như những câu hỏi dại dột của chính họ đã cho thấy đầy đủ! Họ đã uống vào linh của Ngài quá ít, như những cuộc tranh cãi ích kỷ và tham vọng giữa họ với nhau đã cho thấy đầy đủ! Họ chỉ là những người Giu-đa như anh em mình, tin, thật vậy, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si, nhưng không biết điều họ tin là gì, hay Đấng Mê-si mà họ đang tin một phần ấy thuộc loại nào. Nhưng họ yêu Ngài và được Ngài dẫn dắt, và vì vậy họ được đưa vào một nơi rộng rãi hơn bởi Đức Thánh Linh mà Đấng Christ sai đến.

Điều gì đã biến những người lùn ấy thành những người khổng lồ trong sáu tuần? Điều gì đã biến sự hạn hẹp của họ thành sự rộng rãi; điều gì đã khiến họ bỗng chốc đứng lên như những anh hùng, và trưởng thành nhanh chóng đến vậy, như trái và hoa chín mau dưới ánh nắng nhiệt đới? Sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ có rất nhiều liên quan đến sự thay đổi ấy; nhưng chúng không phải là toàn bộ nguyên nhân. Không có lời giải thích nào cho sự biến đổi phi thường của những người này như chúng ta thấy họ trong các trang Phúc Âm, và như chúng ta gặp họ trên các trang Công Vụ Các Sứ Đồ, ngoại trừ điều này—sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ như những sự kiện, và Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần như một Đấng Giải Nghĩa nội trú của các sự kiện ấy. Ngài đến, và kẻ yếu trở nên mạnh, kẻ dại trở nên khôn, kẻ mù được sáng mắt, và họ bắt đầu hiểu—dù cần cả đời họ để hoàn thiện sự dạy dỗ—điều mà những bàn tay dốt nát của họ đã nắm lấy và những nhận thức mờ mịt của họ đã thấy, khi họ chạm vào bàn tay và nhìn lên khuôn mặt của Chúa Giê-xu Christ. Lời chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong họ, làm việc trên những gì họ biết về các sự kiện lịch sử của đời sống Đấng Christ, và giải nghĩa những điều này cho họ, là lời giải thích cho sự thay đổi và trưởng thành của họ. Và Tân Ước là sản phẩm của sự thay đổi ấy. Đời sống của Đấng Christ là lẽ thật mà Đức Thánh Linh dùng, và một sản phẩm của sự dạy dỗ của Ngài là những Thư Tín mà chúng ta có, và đối với chúng ta chúng bước vào vị trí mà các sự kiện lịch sử đã giữ đối với họ, và trở thành công cụ mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ dùng để làm sâu sắc sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ và mở rộng tri thức của chúng ta về Ngài là gì đối với chúng ta.

Vì vậy, các bạn thân mến, trong khi ở đây chúng ta có một lời hứa áp dụng đặc biệt, không nghi ngờ gì, cho mười hai sứ đồ ấy, và kết quả của nó nơi họ khác với kết quả của nó nơi chúng ta, vì sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, được ghi lại trong Tân Ước, trở thành cho chúng ta quy tắc có thẩm quyền của đức tin và thực hành, thì lời hứa vẫn áp dụng cho mỗi chúng ta theo nghĩa thứ cấp và đã được điều chỉnh. Vì không có điều gì trong những lời từ biệt vĩ đại này của Chúa chúng ta mà không có một ý nghĩa phổ quát, và không phải là sự mặc khải về một lẽ thật thường hằng liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc. Và, vì vậy, ở đây chúng ta có lời hứa về một ân tứ phổ quát cho mọi Cơ Đốc nhân nam và nữ, về một Đức Thánh Linh thiên thượng thật sự ngự với mỗi chúng ta, để phán trong lòng chúng ta.

Và Ngài sẽ phán gì ở đó? Ngài sẽ dạy chúng ta một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Chúa Giê-xu Christ. Ngài sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn Ngài là ai. Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta ngày càng nhiều về toàn bộ phạm vi công việc của Ngài, về toàn bộ lẽ thật vô hạn cho đạo đức và tôn giáo, cho chính trị và xã hội, cho thời gian và cho cõi đời đời, về con người và về Đức Chúa Trời, được gói gọn trong câu nói vĩ đại mà trước hết chúng ta, có lẽ dưới áp lực của ý thức về tội lỗi của chính mình, nắm lấy như sự giải cứu khỏi tội lỗi: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Đó là tổng hợp của lẽ thật mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giải nghĩa cho mọi tấm lòng trung tín. Và khi ngày tháng trôi qua, và những nan đề mới nảy sinh, và những khó khăn mới xuất hiện, và những hoàn cảnh mới nổi lên trong đời sống cá nhân của chúng ta, chúng ta thấy lẽ thật, mà lúc đầu chúng ta nắm lấy một cách mờ mịt như sự sống và sự cứu rỗi, mở ra thành sự khôn ngoan và chiều sâu và ý nghĩa mà chúng ta chưa bao giờ mơ đến trong những giờ phút đầu. Một Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ và sẽ khiến chúng ta hiểu Ngài rõ hơn mỗi ngày chúng ta sống, nếu chúng ta muốn, là lời hứa được ban ở đây, cho mọi Cơ Đốc nhân nam và nữ.

Rồi xin để ý rằng lời chứng nội tâm này về chiều sâu và sự quý báu của Đấng Christ là vũ khí và chỗ dựa thật sự của chúng ta chống lại một thế gian thù nghịch. Một ngọn nến nhỏ trong phòng sẽ làm cho tia chớp bên ngoài gần như vô hình; và nếu tôi có cháy trong lòng sự kinh nghiệm nội tâm và xác tín về Chúa Giê-xu Christ là ai và Ngài đã làm và sẽ làm gì cho tôi—Ôi! bấy giờ, mọi cơn bão bên ngoài có thể gầm thét, và nó sẽ không làm tôi bối rối.

Nếu bạn lấy một chiếc bình rỗng và tác động áp lực lên nó, các thành bình sẽ lõm vào. Hãy đổ đầy nó, và chúng sẽ chống lại áp lực. Cũng vậy với sự hiểu biết ngày càng tăng về Đấng Christ, và sự kinh nghiệm cá nhân ngày càng tăng về sự ngọt ngào của Ngài trong linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ có thể, không hề hấn và không hề móp méo, hất bỏ áp lực mà nếu không đã nghiền nát chúng ta.

Vì vậy, các bạn thân mến, đây là bí quyết thật sự của sự bình an, trong một thời đại đầy chất vấn và nghi ngờ. Xin cho tôi có Tiếng phán thiên thượng ấy phán trong lòng tôi, như tôi có thể có, và bất kể những câu hỏi nào còn nghi ngờ, điều này chắc chắn—"ta biết ta đã tin Đấng nào"; và chúng ta có thể nói: Cứ giải quyết mọi tranh luận của các ông theo cách nào các ông muốn: có một điều tôi biết, và Tiếng phán thiên thượng ấy luôn phán điều ấy với tôi trong ý thức sâu thẳm nhất của tôi—"Con Đức Chúa Trời đã hiện đến, và đã cho chúng ta trí khôn, để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật." Hãy lao nhọc để có thêm sự xác tín nội tâm, cá nhân này về sự quý báu của Chúa Giê-xu Christ để củng cố bạn chống lại một thế gian thù nghịch.

Và hãy nhớ rằng có những điều kiện mà dưới đó Tiếng phán này phán trong linh hồn chúng ta. Một là chúng ta chú ý đến công cụ mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng, và đó là "lẽ thật." Nếu Cơ Đốc nhân không chịu đọc Kinh Thánh của mình, họ đừng mong có những lời của những Kinh Thánh ấy được giải nghĩa và trở nên thật đối với họ bởi bất kỳ kinh nghiệm nội tâm nào. Nếu bạn muốn có một đức tin được minh chứng và bảo đảm bởi kinh nghiệm hằng ngày của mình, chỉ có một cách để có được nó, và đó là, dùng lẽ thật mà Đức Thánh Linh dùng, và đặt mình vào sự tiếp xúc, liên tục và cung kính và thông sáng, với toàn bộ lẽ thật thiên thượng được truyền đạt trong những lời có thẩm quyền của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán qua những nhân chứng đầu tiên.

Và cũng phải có kỷ luật đạo đức. Sự lười biếng, tính thế gian, sự đắm chìm của sự chú ý vào những điều khác, sự tự phụ, thành kiến, và, tôi sắp nói, hầu như trên hết, việc tiếp nhận tôn giáo và các quan điểm tôn giáo của chúng ta gián tiếp từ loài người và các giáo sư và sách vở—tất cả những điều này cản trở chúng ta nghe Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi Ngài phán. Hãy rời xa tiếng ồn ào và đi một mình, và mang Kinh Thánh của bạn theo, và đọc chúng, và suy ngẫm chúng, và đến gần Thầy mà chúng nói về, và Đức Thánh Linh dùng lẽ thật sẽ dùng nó để củng cố bạn.

III. Và, cuối cùng, xin để ý lời chứng tiếp theo mà nhờ đó Cơ Đốc nhân có thể chinh phục thế gian.

"Các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi ở cùng ta từ lúc ban đầu." Từ "cũng" ấy, dĩ nhiên, trực tiếp ám chỉ lời chứng của các sứ đồ về các sự kiện của sự xuất hiện lịch sử của Chúa chúng ta, đời sống, sự chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài; và vì vậy tư cách của họ đơn giản là sự đồng hành với Ngài, điều giúp họ nói: "Chúng tôi đã thấy điều chúng tôi kể cho các ông; chúng tôi là những nhân chứng từ lúc ban đầu."

Nhưng rồi, một lần nữa, tôi nói rằng không có lời nào ở đây chỉ thuộc về các sứ đồ; nó thuộc về tất cả chúng ta, và vì vậy đây là nhiệm vụ của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi chi thể của nó. Họ nhận lãnh lời chứng của Đức Thánh Linh, và họ là những nhân chứng của Đấng Christ trong thế gian.

Xin để ý chúng ta phải làm gì—làm chứng; không phải tranh luận, không phải tô điểm, mà đơn giản là chứng thực. Xin để ý chúng ta phải chứng thực điều gì—sự kiện, không phải về đời sống lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta không ở trong vị trí để làm chứng về điều đó, mà sự kiện về sự quý báu và quyền năng của Ngài, và sự kiện về kinh nghiệm của chính chúng ta về những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Xin để ý, rằng đó là cơ quan quyền năng nhất để chinh phục thế gian. Bạn không bao giờ có thể làm người ta tức giận bằng cách nói với họ: "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si." Bạn không thể chọc tức người ta, hay khiêu khích họ vào sự chống đối tranh cãi khi bạn nói: "Anh ơi, để tôi kể cho anh kinh nghiệm của tôi. Tôi đã tối tăm, buồn bã, tội lỗi, yếu đuối, cô đơn, khốn khổ; và tôi đã được ánh sáng, niềm vui, sự tha thứ, sức mạnh, sự đồng hành, và một hy vọng vui mừng. Tôi đã mù—anh còn nhớ tôi khi mắt tôi tối tăm, và tôi ngồi ăn xin ngoài Đền Thờ; tôi đã mù, nay tôi thấy—hãy nhìn mắt tôi đây." Tất cả chúng ta đều có thể nói điều đó. Đây là lời chứng không cần hùng biện, không cần thiên tài, không cần gì cả ngoại trừ sự thành thật và kinh nghiệm; và bất cứ ai đã nếm và cảm và tay mình rờ đến Lời Sự Sống hẳn có thể đến với một người anh em và nói: "Anh ơi, tôi đã ăn và đã no nê. Anh há không tự giúp mình sao?" Tất cả chúng ta đều có thể làm điều đó, và chúng ta phải làm điều đó. Đặc ân Cơ Đốc là được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng trong lòng chúng ta kéo theo bổn phận Cơ Đốc là làm chứng đến lượt mình cho thế gian. Đó là vũ khí duy nhất của chúng ta chống lại sự thù nghịch mà nhân loại vô đạo mang đối với chúng ta và đối với Thầy chúng ta. Chúng ta có thể chinh phục người ta bằng điều đó; chúng ta không thể chinh phục họ bằng bất cứ điều gì khác. "Các ngươi là kẻ làm chứng ta, và là đầy tớ ta đã chọn, Đức Giê-hô-va phán vậy." Bạn Cơ Đốc ơi, hãy lắng nghe Thầy, Đấng phán: "Hễ ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời."

TẠI SAO ĐẤNG CHRIST PHÁN

"Những điều ta đã nói cùng các ngươi, để cho các ngươi khỏi vấp phạm. Người ta sẽ đuổi các ngươi khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời. Họ sẽ làm điều đó, vì không biết Cha, cũng không biết ta nữa. Nhưng ta đã nói những điều đó cho các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó rồi. Vả, ta không nói những điều đó với các ngươi từ lúc ban đầu, vì ta ở cùng các ngươi. Nhưng hiện nay ta về cùng Đấng đã sai ta đến, và trong các ngươi chẳng một ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu? Nhưng vì ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi đầy sự buồn rầu."—GIĂNG xvi. 1-6.

Dòng chảy không gián đoạn của tư tưởng, và nhiều mối liên kết tinh tế giữa các phần, của những lời cuối cùng vô tận này của Chúa chúng ta khiến mọi nỗ lực nhóm chúng thành các đoạn ít nhiều đều không thỏa đáng và gượng ép. Nhưng tôi đã mạo muội gom những câu này, có lẽ quá nhiều, lại với nhau để chúng ta xem xét bây giờ, vì một cụm từ thường xuyên lặp lại trong chúng rõ ràng cung cấp chìa khóa cho chủ đề chính của chúng. Xin để ý Chúa chúng ta lặp lại bốn lần cách diễn đạt: "Những điều ta đã nói cùng các ngươi." Ngài không thêm điều gì mới vào lời Ngài cho bằng suy ngẫm về những lý do Ngài phán bây giờ, những lý do Ngài im lặng trước đây, và sự hiểu biết không trọn vẹn về những điều đã phán mà các môn đồ của Ngài có, điều khiến họ lấy lời loan báo của Ngài, được hiểu không trọn vẹn như vậy, làm dịp cho buồn rầu hơn là cho vui mừng. Có một kiểu chiếu nghỉ hay chỗ dừng ở đây trên cầu thang đi lên. Chúa chúng ta suy ngẫm cho chính Ngài, và mời chúng ta suy ngẫm cùng Ngài, về những lời Ngài đã phán trong quá khứ hơn là về bất cứ điều gì thêm vào chúng. Vậy thì, trong khi đúng là chúng ta có trong hai câu này một sự lặp lại, dưới hình thức mãnh liệt và chi tiết hơn đôi chút, của những lời cảnh báo trước đây về sự thù nghịch của thế gian, thì về chính yếu chủ đề của đoạn hiện tại là điều mà tôi đã chỉ ra. Và tôi lấy sự lặp lại bốn lần của mệnh đề mà tôi đã chỉ ra làm dấu hiệu cho những ý tưởng dẫn đầu mà chúng ta sẽ thu thập từ những lời này.

I. Trước hết, có lý do yêu thương của Chúa chúng ta khi Ngài phán.

Điều này được đưa ra dưới hình thức kép. "Những điều ta đã nói cùng các ngươi, để cho các ngươi khỏi vấp phạm." Và, một lần nữa, "Nhưng ta đã nói những điều đó cho các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó rồi." Hai lời tuyên bố này về căn bản hợp nhất và chỉ đến cùng một ý tưởng.

Chúng bị tách ra, như tôi đã nói, bởi một sự lặp lại, dưới hình thức nhấn mạnh hơn, của viễn cảnh đen tối mà Ngài đã giăng ra cho các môn đồ của Ngài. Ngài bảo họ rằng thế gian ghét họ sẽ được đồng nhất hoàn toàn với Hội Thánh Giu-đa bội đạo. "Nhà hội" đối với họ là "thế gian." Có một bài học nghiêm trang trong đó. Cơ quan có tổ chức tự xưng là Hội Thánh và Nhà của Đức Chúa Trời có thể trở thành kẻ thù hung hãn nhất của dân Đấng Christ, và là hiện thân chân thật nhất trên mặt đất của mọi điều Ngài muốn nói bởi "thế gian." Một hội thánh hình thức luôn là thế gian thật; và ngày nay cũng như ngày xưa. Và một cơ quan như vậy sẽ làm những điều tàn ác nhất và tin rằng mình đang dâng các nhân chứng của Đấng Christ làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Đó một phần là sự trầm trọng thêm và một phần là sự giảm nhẹ của tội lỗi. Có thể kẻ tra tấn dị giáo và người mặc áo San Benito, mà hắn trói vào cọc, sẽ còn bắt tay nhau bên cạnh Ngài trên kia. Nhưng một hội thánh đã trở thành thế gian sẽ thực hiện sự bắt bớ của nó và nghĩ rằng mình đang thờ phượng, và gọi việc thiêu sống dân của Đức Chúa Trời là một auto-da-fe (hành động của đức tin); và tận cùng của tất cả là, trong ánh sáng rực rỡ, và tự xưng là của Đức Chúa Trời, họ "không biết" Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ. Họ không biết Đấng này vì họ không chịu biết Đấng kia.

Nhưng tất cả điều đó chỉ là ngoặc đơn trong đoạn hiện tại, và vì vậy tôi không nói thêm về nó nữa; mà xin bạn, đúng hơn, hãy nhìn vào những lý do yêu thương mà Đấng Christ gợi ý ở đây cho lời phán hiện tại của Ngài—"để cho các ngươi khỏi vấp phạm," hay vấp ngã. Ngài cảnh báo họ về cơn bão trước khi nó bùng nổ, kẻo khi nó bùng nổ, nó cuốn họ khỏi nơi neo đậu. Dĩ nhiên, không có gì gây hoang mang trí tuệ hơn, và dễ dẫn đến nghi ngờ về xác tín của chính mình hơn, bằng việc thấy mình bất đồng với nhà hội về câu hỏi Đấng Mê-si. Một người khiêm tốn hẳn sẽ tự nhiên nói: "Có lẽ tôi sai và họ đúng." Một kẻ hèn nhát chắc chắn sẽ nói: "Tôi sẽ chìm xác tín của mình xuống và theo phe đa số." Hòn đá vấp ngã cho những người mới tin Giu-đa đầu tiên này, trong thái độ của toàn thể dân tộc đối với Đấng Christ và những tuyên bố của Ngài, lớn đến mức chúng ta không thể, bằng bất kỳ sự vận dụng trí tưởng tượng nào, nhận thức được. Và," Đấng Christ phán, "cách duy nhất để các ngươi vượt qua sự cám dỗ nghi ngờ trí tuệ hay bội đạo hèn nhát nảy sinh từ việc bị ném ra khỏi sự đồng cảm với toàn thể dân tộc mình, và các truyền thống của các thế hệ, là suy ngẫm rằng ta đã bảo các ngươi điều ấy sẽ như vậy, trước khi nó xảy ra."

Dĩ nhiên tất cả điều đó có một sự liên hệ đặc biệt với những người mà nó nguyên thủy được phán cho, và rồi nó có một sự liên hệ thứ cấp với các Cơ Đốc nhân, mà phần của họ là sống trong thời kỳ bị bắt bớ thật sự. Nhưng điều đó không chút nào phá hủy sự kiện rằng nó cũng có sự liên hệ với mỗi chúng ta. Vì nếu bạn và tôi là dân Cơ Đốc, và đang cố sống như Thầy mình, và làm như Ngài muốn chúng ta làm, thì chúng ta cũng sẽ thường phải đứng trong một thiểu số rất nhỏ, và bị bao quanh bởi những người có quan điểm hoàn toàn trái ngược về bổn phận và về lẽ thật, đến nỗi chúng ta sẽ quá dễ buông xuôi và nao núng trong sự rõ ràng, đầy dẫy và dạn dĩ của lời tuyên bố của mình, và nghĩ: "Thôi, có lẽ rốt cuộc tốt hơn cho tôi là ngậm miệng lại."

Và rồi, ngoài điều này, còn có mọi nỗi lo và buồn phiền giáng xuống mỗi chúng ta, mà về đó cũng như về những khó khăn và nguy hiểm và sự chống đối mà chúng ta có thể gặp trong một đời sống Cơ Đốc trung tín, các nguyên tắc của đoạn kinh văn của tôi có một sự áp dụng rõ rệt và trực tiếp. Ngài đã bảo chúng ta để chúng ta khỏi vấp ngã, vì khi giờ đến và nỗi buồn đến cùng nó, chúng ta nhớ rằng Ngài đã bảo chúng ta tất cả về nó trước đây.

Đó là một trong những đặc điểm của Cơ Đốc giáo rằng Chúa Giê-xu Christ không cố tuyển mộ tân binh bằng những bức tranh tô màu sặc sỡ, hồng hào về phước hạnh và niềm vui của việc phục vụ Ngài, trong khi vẫn giữ tay Ngài trên những chặng hành quân mệt nhọc và những vết thương và đau đớn. Ngài bảo chúng ta rõ ràng ngay từ đầu: "Nếu các ngươi mang ách của ta, các ngươi sẽ phải mang một gánh nặng. Các ngươi sẽ phải kiêng cữ rất nhiều điều mà các ngươi muốn làm. Các ngươi sẽ phải làm rất nhiều điều mà xác thịt các ngươi sẽ không thích. Con đường gồ ghề, và một bức tường cao ở mỗi bên. Có những bông hoa xinh đẹp và đồng cỏ xanh ở phía bên kia hàng rào, nơi đi trên cỏ ngắn dễ dàng hơn nhiều so với đi trên con đường đá. Đường đi thì hẹp, và cửa thì rất chật, nhưng lối mòn cứ đi lên đều đặn. Các ngươi có chấp nhận các điều kiện và bước vào mà đi trên đó không?"

Nói cho chúng ta một cách thẳng thắn và đầy đủ về những khó khăn và nguy hiểm thì tốt hơn và cao thượng hơn nhiều, và cũng hấp dẫn hơn, so với việc cố dỗ dành chúng ta bằng cách nói mãi về những thú vui và sự dễ chịu. Chúa Giê-xu Christ sẽ không nhận sự phục vụ nào dựa trên những giả dối, nhưng sẽ cho chúng ta hiểu ngay từ đầu rằng nếu chúng ta phục vụ dưới cờ của Ngài, chúng ta phải quyết tâm chịu những gian khổ mà nếu không chúng ta có thể tránh được, những sự chống đối mà nếu không sẽ không bị khơi dậy, và một phần buồn rầu và đau khổ và đau đớn nhiều hơn bình thường. "Phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời."

Và cách mà mọi phiền não và lo lắng này, dù là những điều đặc thù và riêng của đời sống Cơ Đốc, hay những điều chung của nhân loại, có thể được đối mặt và vượt qua tốt nhất, chính là nhờ tư tưởng này: "Thầy đã bảo chúng ta trước đây." Nỗi buồn được báo trước thì dễ đối mặt hơn. Khi chiếc tàu bị bắt gặp với mọi cánh buồm căng ra thì gần như chắc chắn sẽ chìm, và, dù sao, chắc chắn sẽ bị hư hại nặng trong cơn bão. Nhưng khi khí áp kế đã được theo dõi, và sự hạ xuống của nó đã cảnh báo, và mọi vật di động đã được buộc chặt, và mọi cánh buồm dự phòng đã được hạ xuống, và mọi thứ đã được siết chặt và gọn gàng—bấy giờ nó có thể vượt qua cơn bão. Được báo trước là được trang bị trước. Người dã man nghĩ, khi nhật thực đến, rằng một con sói đã nuốt mặt trời, và nó sẽ không bao giờ ra nữa. Chúng ta biết rằng tất cả đã được tính toán trước, và vì chúng ta biết rằng nó sẽ đến ngày mai, khi nó đến, nó chỉ là một bóng tối thoáng qua. Nỗi buồn được báo trước là nỗi buồn đã vượt qua một nửa; và khi nó giáng xuống chúng ta, sự hoang mang, như thể "một việc lạ đã xảy đến," sẽ được tránh khỏi khi chúng ta có thể nhớ rằng Thầy đã bảo chúng ta tất cả trước đây.

Và một lần nữa, nỗi buồn được báo trước ban cho chúng ta sự tin cậy nơi Đấng Dẫn Dắt của mình. Chúng ta có bản đồ, và khi nhìn lên nó chúng ta thấy ghi "vùng đất không nước," "đá không lối," "sa mạc và cát," "giếng và cây chà là." Tốt, khi chúng ta đến chỗ đầu tiên trong những chỗ này, và thấy mình, như bản đồ nói, ở vùng đất không nước; và khi, khi chúng ta đi từng bước, từng dặm, chúng ta thấy tất cả đều ở đó, chúng ta tự nhủ: "Phần còn lại cũng sẽ chính xác," và nếu hôm nay chúng ta ở Ma-ra, "nơi nước đắng," và không gì ngoài gỗ của cây mọc ở đó có thể làm cho nó ngọt được, thì ngày mai chúng ta sẽ ở Ê-lim, "nơi có mười hai suối nước và bảy mươi cây chà là." Bản đồ đúng, và bản đồ nói rằng cuối cùng của tất cả là "xứ đượm sữa và mật." Ngài đã bảo chúng ta điều này; nếu có điều gì tệ hơn điều này, Ngài đã bảo chúng ta điều đó rồi. "Nếu không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi." Nỗi buồn được báo trước làm sâu sắc sự tin cậy của chúng ta nơi Đấng Dẫn Dắt.

Nỗi buồn đến đúng giờ theo lời Ngài rõ ràng đến trong sự vâng phục ý muốn Ngài. Chúa chúng ta dùng một từ nhỏ trong bối cảnh này rất có ý nghĩa. Ngài phán: "Khi giờ của họ đến."

"Giờ của họ"—thời gian được phân cho họ. Được ai phân? Được Ngài phân. Ngài có thể bảo rằng chúng sẽ đến, vì chúng đến như những công cụ của Ngài. "Giờ của chúng" là sự định đoạt của Ngài. Nó chỉ là "một giờ," một thời kỳ xác định, đã định, và ngắn ngủi theo mục đích yêu thương của Ngài. Cần đủ loại thời tiết để làm nên một năm; và sau khi mọi loại thời tiết đã qua hết, kết quả của năm được thực hiện và sự yên lặng đến. Và vì vậy bài thánh ca xưa hay, với nhịp điệu vừa nói lên sợ hãi vừa nói lên chiến thắng, đã nắm bắt đúng ý nghĩa thật của những lời này của Chúa chúng ta—

Sao tôi phải than phiền

Về thiếu thốn hay khốn khó,

Cám dỗ hay đau đớn?

Ngài đã bảo tôi chẳng kém gì thế.

"Những điều ta đã nói cùng các ngươi, để cho các ngươi khỏi vấp phạm."

II. Hơn nữa, xin để ý những lý do yêu thương của Chúa chúng ta cho sự im lặng trong quá khứ. "Vả, ta không nói những điều đó với các ngươi từ lúc ban đầu, vì ta ở cùng các ngươi."

Dĩ nhiên trong chức vụ đầu của Ngài đã có những gợi ý, và những ám chỉ rất rõ ràng, về những sự bắt bớ và thử thách, nhưng chúng ta không được giới hạn "những điều đó" của đoạn kinh văn của tôi chỉ vào điều đó, mà đúng hơn bao gồm toàn bộ chương trước, trong đó Ngài đặt nỗi buồn và sự thù nghịch mà các đầy tớ Ngài phải chịu trong ánh sáng thật của chúng, là hệ quả của sự hiệp một của họ với Ngài và của sự gần gũi và đồng nhất của sự sống và số phận giữa Cây Nho và các nhánh. Theo cách có hệ thống và chi tiết như vậy, và với sự phơi bày các căn cứ của sự cần thiết của nó, Chúa chúng ta đã không nói về sự thù nghịch của thế gian trong chức vụ đầu của Ngài, nhưng đã dành nó cho những giây phút cuối này, và lý do Ngài chỉ đưa ra những gợi ý thoáng qua trước đây là vì Ngài ở đó. Một sự tự tin tuyệt vời biết bao mà điều đó bày tỏ nơi khả năng của Ngài che chở những người theo Ngài khốn khó khỏi mọi điều có thể làm hại và làm tổn thương họ! Ngài trải chiếc áo rộng của sự bảo vệ của Ngài trên họ, hay đúng hơn, để trở lại ẩn dụ của chính Ngài, "như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh" Ngài gom họ vào lòng Ngài, và giăng trên họ điều vừa là sự bảo vệ vừa là hơi ấm, và giữ họ an toàn. Chừng nào Ngài còn ở đó, không tai họa nào có thể đến với họ. Nhưng Ngài sắp ra đi, và vì vậy đã đến lúc phải nói, và nói rõ ràng hơn.

Điều đó cũng, hỡi anh em yêu dấu, đem lại cho chúng ta những lẽ thật áp dụng cho chúng ta cũng nhiều như cho nhóm nhỏ những người nghe im lặng ấy. Vì chúng ta cũng vậy, những khó khăn và nỗi buồn, dù được báo trước bằng những lời chung chung, phần lớn vẫn bị che giấu cho đến khi chúng đến gần. Sẽ ít ích lợi nếu Đấng Christ đã nói rõ ràng hơn trong những ngày đầu của chức vụ Ngài. Các môn đồ đã xoay xở quên đi và hiểu lầm những lời phán rõ ràng của Ngài, chẳng hạn, về sự chết và sự phục sinh của chính Ngài. Cần phải có sự thích ứng giữa tai nghe và lời phán, để lời phán ra có ích, và có những dải rộng lớn của Kinh Thánh bàn về những nỗi buồn của đời sống, nằm hoàn toàn tối tăm và chết đối với chúng ta, cho đến khi kinh nghiệm làm cho chúng sống lại. Người Hy Lạp xưa thường gửi tin nhắn từ đạo quân này sang đạo quân khác bằng một cuộn da dê quấn xoắn ốc quanh một cây gậy, rồi viết lên đó. Nó hoàn toàn không thể hiểu được khi rơi vào tay một người không có cây gậy tương ứng để quấn nó lên. Nhiều sứ điệp của Đấng Christ cho chúng ta cũng như vậy. Bạn chỉ có thể hiểu những lời phán khi đời sống cho bạn cái khung để quấn chúng quanh, và bấy giờ chúng bừng lên thành ý nghĩa, và chúng ta nói ngay: "Ngài đã bảo chúng ta tất cả trước đây, mà tôi hầu như không biết rằng Ngài đã bảo tôi, cho đến giây phút này khi tôi cần nó."

Ôi, thật là thương xót khi có sự vén màn dần dần về những gì sẽ đến với chúng ta, khi con đường quanh co, và chúng ta chỉ thấy một quãng đường ngắn trước mặt. Bạn chưa bao giờ tự nhủ: "Nếu tôi đã biết tất cả điều này trước đây, tôi không nghĩ tôi có thể sống để đối mặt với nó" sao? Và bạn há chẳng cảm thấy sự tốt lành và nhân từ và yêu thương biết bao, rằng trong sự mặc khải đã có sự che giấu, và rằng trong khi Chúa Giê-xu Christ đã bảo chúng ta bằng những lời chung chung rằng chúng ta phải trông đợi những nỗi buồn và thử thách, thì hình thức cụ thể này của nỗi buồn và thử thách đã không được chúng ta thấy trước cho đến khi chúng ta đến gần nó? Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời về sự kín đáo yêu thương, và về sự hùng biện cũng yêu thương của lời phán và của sự im lặng của Ngài, liên quan đến nỗi buồn.

Và hãy lấy bài học thêm này, rằng trong mọi đời sống của chúng ta phải có những thời gian tương giao gần gũi và phước hạnh với Thầy ấy, khi ý thức về sự hiện diện của Ngài với chúng ta khiến mọi ý nghĩ về những nỗi buồn và thử thách trong tương lai trở nên lạc lõng và quấy rầy một cách không cần thiết. Nếu các môn đồ này đã uống vào linh của Chúa Giê-xu Christ khi họ ở với Ngài, thì họ đã không hoang mang như vậy khi Ngài lìa họ. Khi Ngài ở gần họ, có một điều tốt hơn cho họ làm hơn là quá tinh tế "vẽ ra hình dáng của những điều dữ chưa chắc" trong tương lai—đó là, lớn lên trong sự sống của Ngài, uống vào sự ngọt ngào của sự hiện diện của Ngài, được uốn nắn thành giống hình ảnh tính cách của Ngài, hiểu Ngài rõ hơn, và nhận thức sự gần gũi của Ngài đầy đủ hơn. Và, hỡi anh em yêu dấu, đối với tất cả chúng ta có những thời gian—và đó là lỗi của chính chúng ta nếu những thời gian này không rất thường xuyên và phước hạnh—khi như vậy, trong một giờ tương giao ngọt ngào với Đấng Christ hiện diện, tương lai sẽ hoàn toàn rạng rỡ và bình an, nếu chúng ta nhìn vào nó, hay tốt hơn, hiện tại sẽ phước hạnh đến nỗi không cần nghĩ đến tương lai. Những người trong phòng cao này, nếu họ đã học mọi bài học mà Ngài đang dạy họ bấy giờ, đã không ra đi, để ngủ trong Ghết-sê-ma-nê, và nói dối trong sảnh của thầy tế lễ cả, và chạy trốn như chiên hoảng sợ khỏi thập tự giá, và tuyệt vọng tại ngôi mộ. Và bạn và tôi, nếu chúng ta ngồi tại bàn Ngài, và giữ lòng mình gần Ngài, ăn và uống ma-na thiên thượng ấy, sẽ đi trong sức mạnh của đồ ăn ấy bốn mươi ngày vào trong đồng vắng," và nói—

Dù ngày mai chưa biết

Mang đến điều gì đi nữa.

III. Cuối cùng, vì sự đầy đủ, tôi phải chạm đến tư tưởng cuối cùng trong những câu đầy ý nghĩa này, và đó là, sự hiểu biết không trọn vẹn về lời của Chúa chúng ta, dẫn đến buồn rầu thay vì vui mừng.

"Nhưng hiện nay ta về cùng Đấng đã sai ta đến, và trong các ngươi chẳng một ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu? Nhưng vì ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi đầy sự buồn rầu." Ngài đã bảo họ—và đó là ý tưởng xác định duy nhất mà họ thu thập được từ lời Ngài—rằng Ngài sắp ra đi. Và họ đã nói gì? Họ nói: "Ra đi! Chúng con sẽ ra sao?" Nếu có ít ích kỷ hơn một chút và nhiều tình yêu hơn một chút, và nếu họ đã đặt câu hỏi: "Ra đi! Ngài sẽ ra sao?" thì đã không phải là nỗi buồn đầy lòng họ, mà một niềm vui đã tràn ngập xóa tan mọi nỗi buồn, và "mùa đông của sự bất mãn" của họ đã được biến thành "mùa hè vinh quang," vì Ngài sắp về cùng Đấng đã sai Ngài đến; nghĩa là, Ngài sắp ra đi với công việc đã xong và sứ điệp đã hoàn thành. Và vì vậy, nếu họ chỉ có thể bỏ qua chính mình, và ảnh hưởng của sự ra đi của Ngài, như họ thấy, đối với chính họ, và nghĩ một chút về nó như nó ảnh hưởng đến Ngài, họ đã thấy rằng mọi điều áp bức và tối tăm trong nó đã biến mất, và họ đã vui mừng.

À, hỡi anh em yêu dấu, điều đó cho chúng ta một tư tưởng mà tôi chỉ có thể chạm đến bây giờ, rằng sự suy ngẫm vững vàng về Đấng Christ đã thăng thiên, Đấng đã về cùng Cha, đã hoàn thành công việc của Ngài, là liều thuốc tuyệt đối chống lại mọi cảm giác chia lìa và cô đơn, là quyền năng tuyệt đối nhờ đó chúng ta có thể đối mặt với một thế gian thù nghịch, là phương chữa tuyệt đối cho mọi nỗi buồn. Nếu chúng ta có thể sống trong ánh sáng của Chúa vinh hiển, đắc thắng, đã thăng thiên, thì, ôi, tiếng ồn ào của thế gian sẽ nhỏ bé biết bao. Nếu Ngai Trắng Lớn, và Đấng ngồi trên nó, hiện ra rõ ràng hơn trước chúng ta, thì chúng ta có thể đối mặt với bất cứ điều gì, và nỗi buồn sẽ trở thành "sự khinh thường trang nghiêm đối với những điều dữ," và mọi điều tạm bợ sẽ được giảm xuống thành sự không đáng kể đúng của nó, và chúng ta sẽ được giải phóng khỏi sợ hãi và mọi cám dỗ bất trung và bội đạo. Hãy ngước nhìn lên Thầy đã ra đi, và như vị tử đạo hấp hối ngoài tường thành đã thấy các tầng trời mở ra, và "Con Người đứng"—đã chồm dậy để giúp đầy tớ khốn khó của Ngài—"bên hữu Đức Chúa Trời," thì với khải tượng ấy trong mắt chúng ta và ánh sáng của Mặt ấy chiếu rọi trên mặt chúng ta, và làm cho chúng như mặt các thiên sứ, chúng ta sẽ làm chủ nỗi buồn và lo lắng, và đau đớn và thử thách, và thù nghịch và thất vọng, và nỗi buồn và tội lỗi, và cảm thấy rằng Đấng Christ vắng mặt là Đấng Christ hiện diện, và Đấng Christ hiện diện là quyền năng đắc thắng trong chúng ta.

Hỡi anh em yêu dấu, không có gì khác sẽ làm cho chúng ta đắc thắng trên thế gian và trên chính mình. Nếu chúng ta có thể nắm lấy Ngài bằng đức tin và giữ mình gần Ngài, thì sự hiệp một với Ngài như của Cây Nho và các nhánh, điều tất yếu dẫn đến đau khổ ở đây, sẽ tất yếu dẫn đến niềm vui đời sau. Vì Ngài sẽ không bao giờ nới lỏng cái nắm kim cương của bàn tay mạnh mẽ của Ngài cho đến khi Ngài nâng chúng ta lên cùng Ngài, và "lại nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ được vinh hiển với Ngài."

ĐẤNG CHRIST RA ĐI VÀ ĐỨC THÁNH LINH ĐẾN

"Song ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến. Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét."—GIĂNG xvi. 7, 8.

Chúng ta đọc những lời này trong ánh sáng của mọi điều đã xảy ra sau đó, và đối với chúng ta chúng quen thuộc và gần như sáo mòn. Nhưng nếu chúng ta muốn cảm nhận sự cao cả của chúng, chúng ta phải gạt đi mười chín thế kỷ, và toàn thể Cơ Đốc giáo, và nhớ lại mười một người đàn ông khốn khó này và Vị Lãnh Đạo nông dân của họ trong phòng cao. Họ không khôn ngoan lắm, cũng không mạnh mẽ lắm, và ngoài bốn bức tường này hầu như không có một sinh linh nào trên toàn thế giới có chút tin tưởng nào vào Ngài hay vào họ. Họ có mọi điều chống lại họ, và nhất là lòng họ. Họ không có gì cho họ ngoài lời hứa của Thầy mình. Mắt họ đã bị mờ đi bởi những tấm lòng buồn rầu, đến nỗi họ không thể thấy lẽ thật mà Ngài đã cố mặc khải cho họ; và sự ra đi của Ngài đã hiện ra với họ chỉ như nó ảnh hưởng đến chính họ, và vì vậy đã mang lại cảm giác mất mát và hoang vắng.

Và bây giờ Ngài bảo họ nghĩ về sự ra đi ấy, như nó ảnh hưởng đến chính họ, như một lợi ích thuần túy. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi." Ngài giải thích lời tuyên bố gây sửng sốt ấy bằng tư tưởng mà Ngài đã trình bày cho họ, dưới nhiều khía cạnh khác nhau, về sự ra đi của Ngài như dịp cho sự đến của Đấng Yên Ủi Vĩ Đại ấy, Đấng, khi đến, sẽ qua họ làm việc trên thế gian, là thế gian không biết họ lẫn Ngài. Họ sẽ ra đi như chiên ở giữa bầy muông sói," nhưng trong lời hứa này Ngài bảo họ rằng họ sẽ trở thành những quan án và những kẻ cáo tội của thế gian, mà, nhờ Đức Thánh Linh ngự trong họ, họ sẽ có thể thắng hơn, và cáo trách nó về sự lầm lỗi và tội lỗi.

Chúng ta phải nhớ rằng toàn bộ mục đích của những lời mà chúng ta đang xem xét bây giờ là sự củng cố các môn đồ trong cuộc xung đột của họ với thế gian, và rằng, vì vậy, những sự vận hành của Đức Thánh Linh thiên thượng được nói đến ở đây là những sự vận hành được thực hiện bởi công cụ của họ và qua lời mà họ đã rao giảng. Với lời giải thích ấy chúng ta có thể xem xét những lời vĩ đại trước chúng ta.

I. Điều đầu tiên đập vào tôi về chúng là tư tưởng kỳ diệu về lợi ích cho các đầy tớ của Đấng Christ từ sự ra đi của Đấng Christ. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi."

Tôi không cần mở rộng ở đây về điều chúng ta đã nhiều lần có dịp nhận xét, cách Chúa chúng ta ở đây trình bày toàn bộ phức hợp của sự chết và thăng thiên của Ngài như là hành động tự nguyện của chính Ngài. "Ngài ra đi." Ngài không bị cái chết cướp đi cũng không được cất lên trời trong cơn gió lốc, nhưng bởi quyền năng dồi dào của chính Ngài và bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đi vào miền của mồ mả và từ đó lên ngai. Hãy đối chiếu câu chuyện về sự thăng thiên của Ngài với câu chuyện Cựu Ước về sự thăng thiên của Ê-li. Người này cần xe lửa và ngựa lửa để đưa ông lên vào cõi ấy, tất cả đều xa lạ với nhân tính phải chết và thuộc đất của ông; Đấng kia không cần quyền năng bên ngoài nào để nâng Ngài, cũng không cần phương tiện nào để chở Ngài từ điểm mờ mịt này mà loài người gọi là đất, nhưng chậm rãi, thanh thản, được nâng đỡ bởi năng lực nội tại của chính Ngài, và vươn lên như về quê hương bản xứ, Ngài thăng lên cao, và đi đến nơi mà chính cách Ngài ra đi đã tuyên bố rằng Ngài đã từng ở đó trước đây. "Nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến."

Nhưng đó là một sự lạc đề. Điều chúng ta quan tâm bây giờ là tư tưởng về sự ra đi của Đấng Christ như một bước tiến lên, và một lợi ích tích cực, ngay cả đối với những người đàn ông khốn khó, hoang mang đang quây quần quanh Ngài, hoàn toàn lệ thuộc vào chính Ngài, và cảm thấy mình mồ côi và bất lực không có Ngài.

Bây giờ nếu chúng ta muốn cảm nhận đầy đủ sức mạnh và sự độc đáo của lời phán này của Chúa chúng ta, chúng ta hãy đặt cạnh nó lời kia: "Tôi muốn đi và ở với Đấng Christ, thì điều đó tốt hơn bội phần. Nhưng vì cớ anh em, tôi ở lại trong xác thịt là cần hơn." Tại sao sứ đồ nói: "Dù tôi muốn đi, tôi bị buộc phải ở lại"? và tại sao Thầy phán: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi," nếu không phải vì sự khác biệt cốt yếu trong mối quan hệ của hai đấng với những người sẽ bị bỏ lại, và trong sự tiếp tục công việc của hai đấng sau khi họ đã ra đi? Phao-lô biết rằng khi ông đi, bất cứ điều gì xảy đến cho những người ông yêu và muốn giúp, ông cũng không thể giơ tay làm gì cho họ. Ông biết rằng cái chết hạ cánh cổng sắt xuống giữa ông và họ, và, bất kể nhu cầu khẩn thiết của họ ở một bên của cánh cổng sắt, ông ở bên kia cũng không thể cứu giúp hay giải cứu. Chúa Giê-xu Christ phán: "Ta đi là ích lợi cho các ngươi," vì Ngài biết rằng mọi ảnh hưởng của Ngài sẽ chảy qua cánh cửa có chấn song không bị ngăn trở, và rằng, đã ra đi, Ngài vẫn sẽ là sự sống của những kẻ tin cậy nơi Ngài; và, đã lìa họ, Ngài sẽ đến gần họ, bởi chính hành động lìa họ.

Và vì vậy ở đây được chỉ ra cho chúng ta—như chúng ta sẽ có dịp thấy đầy đủ hơn, ngay bây giờ—trong sự kiện kỳ lạ và bất thường duy nhất về sự ra đi của Đấng Christ là một lợi ích tích cực cho những kẻ tin cậy nơi Ngài, sự kỳ lạ và độc đáo của công việc của Ngài cho họ và mối quan hệ của Ngài với họ.

Những lời này có nghĩa nhiều hơn rất nhiều so với những gì các sự tương tự về mối quan hệ của chúng ta với những người thân yêu hay những người vĩ đại, những tình yêu hay những thầy dạy, đã ra đi, có thể gợi ý. Dĩ nhiên tất cả chúng ta đều biết rằng hoàn toàn đúng là cái chết mặc khải cho lòng sự ngọt ngào và quý báu của những người đã ra đi, và rằng sự chạm khắc tinh luyện của nó bày tỏ cho đôi mắt mù của chúng ta điều chúng ta đã không thấy rõ khi họ ở bên cạnh chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết rằng cần khoảng cách để đo lường con người, và cần sự rơi rụng của những điều tầm thường và quen thuộc trước khi chúng ta có thể thấy "chân dung" của những người đương thời mình giống với những người vĩ đại xưa. Chúng ta phải băng qua những đồng bằng trước khi có thể đo chiều cao tương đối của những ngọn núi chụm lại, và nhận ra ngọn nào rõ ràng là cao nhất. Và tất cả điều này đều đúng liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Nhưng điều đó không đi được nửa đường đến sự hiểu biết những lời như những lời của đoạn kinh văn của tôi, là những lời bảo chúng ta rằng kỳ lạ và đơn độc đến vậy là mối quan hệ của Ngài với chúng ta đến nỗi điều kết thúc công việc của mọi người khác, và bắt đầu sự suy tàn của ảnh hưởng của họ, lại bắt đầu cho Ngài một hình thức công việc cao hơn và một phạm vi quyền năng rộng hơn. Ngài ở gần chúng ta hơn khi Ngài lìa chúng ta, và làm việc với chúng ta và trong chúng ta mạnh mẽ hơn từ ngai so với khi Ngài ở trên đất. Ngài là ai mà điều này đúng về Ngài? Và công việc ấy thuộc loại nào mà cái chết tiếp tục và hoàn thiện nó?

Vì vậy xin để tôi lưu ý, trước khi tôi đi tiếp, rằng có một lẽ thật vĩ đại ở đây cho chúng ta. Chúng ta quen nhìn lại chức vụ trần thế của Chúa chúng ta, và tưởng tượng rằng những người quây quần quanh Ngài, và nghe Ngài phán, và thấy các việc Ngài làm, ở trong vị trí tốt hơn để yêu Ngài và tin cậy Ngài so với bạn và tôi. Tất cả đều là một sự lầm lẫn. Chúng ta đã không mất gì mà họ có đáng giữ; và chúng ta đã được rất nhiều điều mà họ không có. Chúng ta không phải so sánh mối quan hệ của mình với Đấng Christ với mối quan hệ của họ, như chúng ta có thể làm mối quan hệ của mình với một nhà tư tưởng hay thi sĩ vĩ đại nào đó, với mối quan hệ của những người đương thời của ông, nhưng chúng ta có Đấng Christ dưới một hình thức tốt hơn, nếu tôi được phép nói như vậy; và chúng ta, là những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến, có thể có một sự thân mật sâu sắc hơn và đầy dẫy hơn và gần gũi hơn với Ngài so với điều có thể cho những người mà nhận thức bị xáo trộn bởi giác quan, và những người phải xuyên qua bức màn, tức là xác thịt Ngài, trước khi đến được Nơi Chí Thánh của linh Ngài.

II. Xin để ý, thứ hai, sự đến mà vì đó sự ra đi của Đấng Christ là cần thiết, và điều làm cho sự ra đi ấy trở thành một lợi ích.

"Nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Bây giờ chúng ta đã, trong các bài giảng trước, chạm đến nhiều chủ đề mà những lời này tự nhiên gợi ý, và vì vậy tôi không có ý nán lại chúng lâu. Chỉ có một điểm mà tôi muốn nhắc ngắn gọn ở đây, và đó là sự cần thiết mà Chúa chúng ta dường như đặt ra ở đây cho sự ra đi của Ngài, để Đức Thánh Linh thiên thượng ấy đến và ngự với loài người. Sự cần thiết ấy đi sâu xuống vào các mầu nhiệm của thần tính và của các tiến trình và thứ tự của sự mặc khải thiên thượng hơn điều được ban cho chúng ta để theo. Nhưng dù chúng ta chỉ có thể nói một cách hời hợt và rời rạc về một vấn đề như vậy, xin để tôi chỉ nhắc bạn, bằng những lời ngắn gọn nhất có thể, về điều Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng với chúng ta liên quan đến vấn đề cao cả này, mà trong sự đầy dẫy của nó, không thể diễn tả. Nó bảo chúng ta rằng công việc trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ—không chỉ sự đến của Ngài trên đất, hay đời sống của Ngài giữa loài người, mà cả sự chết hy sinh của Ngài trên thập tự giá—là điều kiện tiên quyết cần thiết, và theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân mua được, của ân tứ Đức Thánh Linh thiên thượng ấy. Nó bảo chúng ta—và ở đó chúng ta đang ở trên mặt đất mà chúng ta có thể kiểm chứng đầy đủ hơn lời tuyên bố—rằng công việc của Ngài phải được hoàn thành trước khi Đức Thánh Linh ấy có thể được sai đến, vì lời là vũ khí của Đức Thánh Linh cho thế gian, và sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu phải được kết thúc, trước khi sự áp dụng sự mặc khải ấy, là công việc của Đức Thánh Linh, có thể được bắt đầu trong năng lực đầy đủ của nó.

Nó bảo chúng ta, hơn nữa, (và ở đó thị lực của chúng ta không tới, và chúng ta phải chấp nhận điều được bảo), rằng Chúa Giê-xu Christ phải thăng lên cao và ở bên hữu Đức Chúa Trời, trước khi Ngài có thể tuôn đổ xuống loài người sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh vốn ngự không được truyền ra trong Ngài trong thời gian Ngài hạ mình trên đất. "Ngài đã ngự lên cao," và vì vậy "Ngài đã nhận lễ vật giữa loài người." Chúng ta chấp nhận lời tuyên bố, không biết mọi sự cần thiết sâu xa trong bản tính thiên thượng mà nó dựa trên, nhưng tin nó, vì Đấng mà chúng ta tin cậy đã tuyên bố nó cho chúng ta.

Và chúng ta còn được bảo—và ở đó kinh nghiệm của chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, kiểm chứng lời tuyên bố—rằng chỉ những người, trong lòng có sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin nơi công việc đã hoàn thành và vinh quang đã thăng thiên của Ngài, mới có khả năng nhận lãnh ân tứ thiên thượng ấy. Vì vậy mọi cách, cả về chiều sâu của Thần Tính và các tiến trình của sự mặc khải, và về quyền năng của nhân tính Đấng Christ để ban Đức Thánh Linh của Ngài, và về khả năng của chúng ta những người nhận khốn khó để nhận lãnh nó, những lời của đoạn kinh văn của tôi dường như được xác nhận, và chúng ta có thể, dù không với sự thấu suốt đầy đủ, ít ra với đức tin đầy đủ, chấp nhận lời tuyên bố: "Nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi."

Sự đến ấy là một lợi ích. Nó dạy một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Ngài. Nó dạy và ban một sự sở hữu đầy dẫy hơn về sự sống công bình giống như sự sống của chính Ngài. Nó kéo chúng ta vào sự tương giao với Con.

III. Cuối cùng, xin để ý ở đây cuộc xung đột ba mặt của Đức Thánh Linh qua Hội Thánh với thế gian.

"Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo" về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Bởi "sự cáo trách," hay đúng hơn "sự cáo tội," được nói đến ở đây, được hiểu là tiến trình mà qua đó những sự kiện nhất định được đưa vào trong sự hiểu biết và lương tâm của loài người, và, cùng với những sự kiện ấy, sự xác tín về sự lầm lỗi và tội lỗi liên quan đến chúng. Nó không chỉ là một tiến trình chứng minh một lẽ thật trí tuệ, nhưng là một tiến trình cáo tội về sự lầm lỗi liên quan đến lẽ thật đạo đức và tôn giáo vĩ đại, và bày tỏ những lẽ thật mà về đó sự lầm lỗi và tội lỗi đã được phạm. Vì vậy chúng ta có ở đây sự phân chia ba phần của công việc vĩ đại mà Đức Thánh Linh thiên thượng làm, qua các Cơ Đốc nhân nam và nữ, trong thế gian.

"Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi." Đặc điểm nổi bật đầu tiên của toàn bộ sứ điệp Phúc Âm là sự nghiêm trọng mới mà nó gắn với sự kiện tội lỗi, ý nghĩa sâu sắc hơn mà nó ban cho từ ấy, và phạm vi rộng lớn hơn mà nó cho thấy những ảnh hưởng tàn phá của nó đã có trong nhân loại. Ngoài sự cáo tội về tội lỗi bởi Đức Thánh Linh dùng lời được các môn đồ rao giảng, thế gian hầu như không có khái niệm gì về tội lỗi là gì, tính nội tại của nó, tính phổ quát của nó, sự kinh khiếp của nó như một sự kiện ảnh hưởng đến toàn bộ hữu thể của con người và mọi mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. Tất cả những khái niệm này đặc biệt là sản phẩm của lẽ thật Cơ Đốc. Không có nó, thế gian biết gì về nọc độc của tội lỗi? Và nó quan tâm gì đến nọc độc cho đến khi sự cáo tội đã được đóng sâu vào ý thức miễn cưỡng của nhân loại bởi Đức Thánh Linh sử dụng lời? Sự cáo tội này đến trước tiên trong thứ tự thiên thượng. Tôi không nói rằng tiến trình biến một người của thế gian thành một chi thể của Hội Thánh Đấng Christ luôn bắt đầu, như một sự kiện, với sự cáo tội về tội lỗi. Tôi tin rằng nói chung nó thường như vậy; nhưng không khăng khăng bám sát một cách câu nệ vào một trình tự, và không nói một lời nào về chiều sâu và cường độ của một sự cáo tội như vậy, tôi ở đây để khẳng định rằng một Cơ Đốc giáo không dựa trên sự cáo tội về tội lỗi là một Cơ Đốc giáo bất lực, và sẽ ít ích lợi cho những người xưng nhận nó, và sẽ không có quyền năng để lan truyền trong thế gian. Mọi điều trong quan niệm của chúng ta về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và về công việc của Ngài cho chúng ta đều lệ thuộc vào điều chúng ta nghĩ về sự kiện nguyên thủy này của tình trạng con người, rằng người ấy là một tội nhân. Gốc rễ của mọi tà thuyết nằm ở đó. Mọi sự lầm lỗi đã dẫn dắt loài người xa khỏi Chúa Giê-xu Christ và thập tự giá của Ngài đều có thể truy nguyên đến những khái niệm khiếm khuyết về tội lỗi và một sự nhận thức khiếm khuyết về nó. Nếu tôi không cảm thấy như Kinh Thánh muốn tôi cảm thấy, rằng tôi là một tội nhân, tôi sẽ nghĩ khác về Chúa Giê-xu Christ và về nhu cầu của tôi đối với Ngài, và về Ngài là gì đối với tôi. Cơ Đốc giáo có thể đối với tôi là một hệ thống đạo đức đẹp đẽ, một kim chỉ nam cho đời sống, một sự mặc khải về nhiều lẽ thật quý báu, nhưng nó sẽ không phải là quyền năng cứu chuộc mà không có nó tôi bị hư mất. Và Chúa Giê-xu Christ sẽ bị tước đi những tia sáng rực rỡ nhất của Ngài, trừ khi tôi thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc linh hồn tôi khỏi tội lỗi, mà nếu không sẽ hủy diệt và đang hủy diệt nó. Cơ Đốc giáo có chỉ là một đạo đức tốt hơn không? Nó có chỉ là một sự mặc khải cao hơn về bản tính thiên thượng không? Hay nó làm điều gì đó cũng như nói điều gì đó, và nó làm gì? Chúa Giê-xu Christ có chỉ là một Thầy Dạy, một Nhà Hiền Triết, một Tấm Gương, một Tiên Tri, hay Ngài là Của Lễ chuộc tội cho thế gian? Ôi, hỡi anh em, chúng ta phải bắt đầu nơi đoạn kinh văn này bắt đầu; và toàn bộ quan niệm của chúng ta về Ngài và về công việc của Ngài cho chúng ta phải dựa trên sự kiện này, rằng chúng ta tội lỗi và hư mất, và rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi tình yêu ngọt ngào và vô hạn của Ngài và của lễ toàn năng của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc linh hồn chúng ta và Hy Vọng duy nhất của chúng ta. Thế gian phải bị cáo tội và bị thuyết phục về tội lỗi như bước đầu tiên để nó trở thành một Hội Thánh.

Bước tiếp theo của sự cáo tội của Đức Thánh Linh thiên thượng này là điều tương ứng với ý thức về tội lỗi, sự rạng đông trên linh hồn tối tăm của mặt trời mọc phước hạnh của sự công bình. Ba chủ đề của sự cáo tội nhất thiết phải thuộc về thế gian mà Chúa chúng ta đang nói đến. Phải là thế gian bị cáo tội, và phải là tội lỗi của thế gian và sự công bình của thế gian và sự phán xét của thế gian mà đoạn kinh văn của tôi nói đến. Vậy thì, làm sao sau sự cáo tội về tội lỗi như của tôi lại có thể tiếp theo một sự cáo tội về sự công bình như của tôi? Tôi chỉ biết một cách: "chẳng phải sự công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là sự công bình bởi Đức Chúa Trời đến, lập trên đức tin." Khi một người bị cáo tội về tội lỗi, sẽ rạng lên trong lòng tư tưởng kỳ diệu rằng một sự công bình có thể thuộc về người ấy, được ban cho người ấy từ trên cao, sẽ quét sạch mọi tội lỗi của người ấy và làm cho người ấy công bình như Đấng Christ công bình. Sự cáo tội ấy sẽ không bao giờ thức dậy trong quyền năng phước hạnh và ban hy vọng của nó trừ khi nó được đi trước bởi sự kia. Chìa thuốc cho một người không biết mình bệnh thì vô ích. Nói về sự công bình với một người chưa thấy mình là tội nhân thì vô ích. Và nói với một người về tội lỗi cũng vô ích không kém trừ khi bạn sẵn sàng bảo người ấy về một sự công bình sẽ che phủ mọi tội lỗi của người ấy. Một sự cáo tội mà không có sự kia là khốn khổ, sự thứ hai mà không có sự thứ nhất là lạc lõng và xa vời.

Thế gian như một thế gian chỉ có những khái niệm mờ nhạt và không đầy đủ về sự công bình là gì. Một người Pha-ri-si là kiểu mẫu của nó, hay một người giữ một đời sống sạch sẽ về những sự vi phạm lớn; một mồ mả tô trắng thuộc loại này hay loại khác. Thế gian ngoài Đấng Christ chỉ có những khao khát yếu ớt theo đuổi ngay cả sự công bình nghèo nàn mà nó hiểu, và thế gian ngoài Đấng Christ bị dày vò bởi một sự hoài nghi tuyệt vọng về khả năng từng được công bình. Và có những người đang nghe tôi bây giờ trong mỗi một trong ba tình trạng này—không quan tâm được công bình, không hiểu được công bình là gì, và hoài nghi một cách yếm thế rằng có thể được như vậy. Anh ơi, đây sứ điệp đến với anh—trước hết, "Ngươi là tội nhân"; thứ hai, "sự công bình của Đức Chúa Trời ở bên cạnh ngươi để lấy và mặc nếu ngươi muốn."

Sự cáo tội cuối cùng trong ba sự cáo tội này là "sự phán xét." Nếu trong thế gian có hai điều này cùng vận hành, tội lỗi và sự công bình, và nếu hai điều gặp nhau, thì sao? Nếu sẽ có một cuộc va chạm, như phải có, thì bên nào sẽ ngã xuống? Đấng Christ bảo chúng ta rằng Đức Thánh Linh thiên thượng này sẽ dạy chúng ta rằng sự công bình sẽ thắng hơn tội lỗi, và rằng sẽ có một sự phán xét sẽ hủy diệt điều yếu hơn, dù nó có vẻ mạnh hơn. Bây giờ tôi hiểu rằng sự phán xét được nói đến ở đây không chỉ là một sự báo trả tương lai bên kia mồ mả, nhưng rằng, trong khi điều đó được bao gồm, và là phần chính của ý tưởng, chúng ta luôn phải xem sự phán xét của đời sau như được chuẩn bị bởi sự phán xét liên tục ở đây.

Và vì vậy có hai tư tưởng, một phước hạnh và một kinh khiếp, được gói trong từ ấy—một tư tưởng phước hạnh cho chúng ta những tội nhân, vì chúng ta có thể chắc rằng sự công bình thiên thượng, được ban cho chúng ta, sẽ phán xét chúng ta và phân rẽ chúng ta ngày qua ngày khỏi tội lỗi của mình; và một tư tưởng kinh khiếp, vì nếu tôi, một tội nhân, không kết bạn với và liên minh với sự công bình thiên thượng được dâng cho tôi, một ngày kia tôi sẽ phải đối mặt với nó ở phía bên kia dòng sông, khi sự tiếp xúc nhất thiết sẽ là sự hủy diệt đối với tôi.

Thời gian không cho phép tôi nán lại những vấn đề trang nghiêm này như tôi muốn, nhưng xin để tôi gom mọi điều tôi đã yếu ớt cố nói với bạn bây giờ thành một câu. Sự cáo tội ba mặt này, trong lương tâm, sự hiểu biết và tấm lòng, về tội lỗi là của tôi, về sự công bình có thể là của tôi, và về sự phán xét phải là của tôi—sự cáo tội ba mặt này là điều biến thế gian thành một Hội Thánh. Đó là sứ điệp của Cơ Đốc giáo cho mỗi chúng ta. Bạn đứng thế nào đối với nó? Bạn có lắng nghe Đức Thánh Linh đang cố gắng cáo tội bạn về những điều này không? Hay bạn tụ họp lại thành một sự vô tín cứng đầu, khép kín, hay một sự thờ ơ lỏng lẻo mà cũng không thể xuyên thủng? Hãy coi chừng kẻo bạn chống cự Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời!

NHỮNG SỰ KIỆN CÁO TỘI

"Về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian này đã bị đoán xét."—GIĂNG xvi. 9-11.

Chúa chúng ta vừa bảo các môn đồ của Ngài cách Ngài sẽ trang bị cho họ, như những đấng vô địch của Ngài, cho cuộc xung đột của họ với thế gian. Một Đức Thánh Linh thiên thượng sắp đến với họ, Đấng sẽ làm việc trong họ và qua họ; và bởi lời chứng đơn sơ và không học thức của họ sẽ "cáo tội," hay thuyết phục, khối đông những người vô đạo về sự lầm lỗi và tội ác liên quan đến ba điều này—tội lỗi, sự công bình và sự phán xét.

Bây giờ Ngài tiến tới bảo họ rằng sự cáo tội ba mặt này mà họ, như luật sư bên nguyên, sẽ thiết lập chống lại thế gian tại vành móng ngựa, sẽ dựa trên ba sự kiện: thứ nhất, một lẽ thật của kinh nghiệm; thứ hai, một lẽ thật của lịch sử; thứ ba, một lẽ thật của sự mặc khải, cả ba sự kiện đều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và mối quan hệ của Ngài với loài người.

Bây giờ ba sự kiện này là—sự vô tín của thế gian; sự thăng thiên của Đấng Christ và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và "sự phán xét của vua chúa thế gian này." Nếu chúng ta nhớ rằng điều Chúa chúng ta đang nói đến ở đây là công việc của một Đức Thánh Linh thiên thượng qua sự phục vụ của những người tin, thì Lễ Ngũ Tuần với hàng ngàn người "đau đớn trong lòng," và quan cai trị La-mã run rẩy, khi người tù "luận về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau," là những minh họa về cách các môn đồ khiêm nhường vượt lên trên sự kiêu ngạo và sức mạnh của thế gian, và từ những tội nhân tại vành móng ngựa của nó trở thành những kẻ cáo tội nó.

Ba sự kiện này là cốt lõi và sức mạnh của chức vụ Cơ Đốc. Ba sự kiện này bị hiểu sai, và đã không tạo ra ấn tượng đúng của chúng, trừ khi chúng đã đóng sâu vào lương tâm và sự hiểu biết của chúng ta sự cáo tội ba mặt của đoạn kinh văn của tôi. Và vì vậy tôi đến với bạn với những câu hỏi đơn sơ mà tối quan trọng cho mỗi chúng ta: Bạn đã nhìn thẳng vào ba sự kiện này chưa—sự vô tín, Đấng Christ đã thăng thiên, một vua chúa thế gian đã bị phán xét, và bạn đã học ý nghĩa của chúng như nó liên quan đến tính cách và đời sống tôn giáo của chính bạn chưa?

I. Điểm đầu tiên ở đây là sự khước từ Chúa Giê-xu Christ như tột đỉnh của tội lỗi của thế gian.

Những lời lạ lùng! Về một số phương diện chúng là ví dụ nổi bật nhất về sự tự khẳng định khổng lồ của Chúa chúng ta, mà chúng ta đã có dịp thấy rất nhiều ví dụ trong những bài diễn văn từ biệt này. Thế gian đầy dẫy mọi sự bất chính và gian ác, dục vọng và vô đạo đức, say sưa, tàn ác, thù ghét; đủ loại điều dữ vo ve hôi thối và châm chích quanh chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu Christ bỏ qua tất cả và chỉ vào một điều tiêu cực thuần túy, một điều nội tại, vào thái độ của loài người đối với chính Ngài; và Ngài phán: "Nếu các ngươi muốn biết tội lỗi là gì, hãy nhìn vào đó!" Đó là điều tệ nhất trong mọi tội lỗi. Đó là một ví dụ điển hình về tội lỗi là gì, mà trong đó, như trong một mẫu vật giải phẫu, bạn có thể thấy mọi thớ của nó được duỗi thẳng và trở nên rõ ràng. Hãy nhìn vào đó nếu bạn muốn biết thế gian là gì, và tội lỗi của thế gian là gì.

Một số chúng ta không nghĩ rằng đó là tội lỗi chút nào; và bảo chúng ta rằng con người không chịu trách nhiệm về niềm tin của mình hơn là về màu tóc của mình, và những lời tương tự. Thôi, xin để tôi đặt một câu hỏi rất thẳng: Khi một người quay lưng khỏi Chúa Giê-xu Christ, người ấy quay lưng khỏi điều gì? Sự mặc khải rõ ràng nhất, đáng yêu nhất, cao cả nhất, trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp và sự đầy đủ của Ngài từng rạng đông, hay sẽ từng rạng đông trên tạo vật. Người ấy khước từ điều đó. Còn gì nữa không? Có! Người ấy quay lưng khỏi đời sống con người đáng yêu nhất từng được sống, hay sẽ được sống. Còn gì nữa không? Có! Người ấy quay lưng khỏi một phép lạ của tình yêu hy sinh, đã chịu thập tự giá vì kẻ thù, và sẵn lòng ôm lấy sự thống khổ và sỉ nhục và sự chết vì những kẻ đã gây ra chúng cho Ngài. Còn gì nữa không? Có! Người ấy quay lưng khỏi những bàn tay chất đầy, và đang dâng cho người ấy, những phước hạnh quý báu và cần thiết nhất mà một linh hồn khốn khó trên đất có thể khao khát hay trông đợi.

Và nếu điều này đúng, nếu sự vô tín nơi Chúa Giê-xu Christ quả thật là tất cả những điều tôi đã phác họa, một câu hỏi khác nảy sinh: Thái độ và hành động như vậy chỉ ra điều gì về kẻ khước từ? Người ấy đứng trước sự mặc khải đáng yêu nhất về bản tính và tấm lòng thiên thượng, và người ấy không thấy ánh sáng nào trong đó. Tại sao, nếu không phải vì người ấy đã làm mù mắt mình và không thể nhìn? Người ấy không thể thấy "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," vì người ấy "yêu sự tối tăm hơn sự sáng." Người ấy quay lưng khỏi sự mặc khải của tình yêu đáng yêu nhất và hy sinh nhất. Tại sao, nếu không phải vì người ấy mang trong mình một tấm lòng bọc đồng và thép ba lớp của sự ích kỷ, chống lại sự bày tỏ của tình yêu? Người ấy quay lưng khỏi những bàn tay dâng đầy những phước hạnh mà người ấy cần. Tại sao, nếu không phải vì người ấy không quan tâm đến những ân tứ được dâng? Sự tha thứ, sự tẩy sạch, sự tinh sạch, một thiên đàng gồm sự hoàn thiện của tất cả những điều này, không có sức hấp dẫn nào đối với người ấy. Những người Y-sơ-ra-ên trốn chạy trong đồng vắng đã nói: "Chúng tôi không muốn ma-na nhạt nhẽo, vô vị của các ông. Nó có thể rất hợp với các thiên sứ, nhưng chúng tôi đã quen với tỏi và hành tây ở Ê-díp-tô. Chúng có mùi nồng, và có chút vị. Hãy cho chúng tôi những thứ ấy." Và vì vậy một số bạn nói: "Lời dâng sự tha thứ chẳng ích gì cho tôi, vì tôi không bị tội lỗi mình làm phiền. Lời dâng sự tinh sạch không có sức hấp dẫn nào với tôi, vì tôi khá thích sự nhơ bẩn và lăn lóc trong nó. Lời dâng một thiên đàng kiểu của các ông đối với tôi chỉ là một viễn cảnh ảm đạm. Và vì vậy tôi quay lưng khỏi những bàn tay dâng những điều quý báu." Người mù trước Đức Chúa Trời rực sáng, dịu dàng và yêu thương, chiếu trên người ấy trong mặt của Chúa Giê-xu Christ—người không có sự rung động nào của lòng biết ơn đáp lại trước sự tuôn đổ vĩ đại của tình yêu trên thập tự giá—người không quan tâm đến bất cứ điều gì Chúa Giê-xu Christ có thể ban cho người ấy, hẳn nhiên, khi quay lưng, phạm một tội lỗi thật.

Dĩ nhiên tôi không phủ nhận rằng có thể có những khó khăn trí tuệ nảy sinh liên quan đến việc chấp nhận sứ điệp cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng như, một mặt, tôi sẵn lòng thừa nhận rằng nhiều người có thể đang đặt một đức tin thật nơi Đấng Christ mà đi kèm với một sự nắm giữ rất do dự về một số điều mà, đối với tôi, là cốt lõi và tấm lòng của Phúc Âm; thì, mặt khác, tôi muốn bạn nhớ rằng nhất thiết có một phẩm chất đạo đức trong thái độ của chúng ta đối với mọi lẽ thật đạo đức và tôn giáo; và rằng tội lỗi không thôi là tội lỗi vì kẻ phạm nó là một nhà tư tưởng hay đã hệ thống hóa sự khước từ của mình thành một tín điều. Dù chúng ta không đo lường động cơ và dò xét lòng người, tận đáy vẫn nằm điều mà chính Đấng Christ đã đặt ngón tay lên: "Các ngươi không chịu đến cùng ta đặng được sự sống!"

Rồi, hơn nữa, xin để tôi nhắc bạn rằng Chúa chúng ta ở đây trình bày sự kiện về sự vô tín của loài người này như một ví dụ mà trong đó chúng ta có thể thấy bản chất thật của tội lỗi là gì. Dùng ngôn ngữ học thuật, nó là một tội lỗi "điển hình." Trong mọi hành động tội lỗi khác bạn thấy nọc độc được chế biến thành nhiều hình thức khác nhau, kết hợp với các yếu tố khác, ít nhiều được ngụy trang. Nhưng ở đây, vì nó thuần túy là một hành động nội tại liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, và đến Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Ngài, và không được làm theo sự xui khiến của bản tính thú vật, hay của bất kỳ cám dỗ và xung động mạnh nào khác vội vã đưa loài người vào những hình thức thô thiển và thô tục của sự vi phạm rõ ràng, bạn thấy tội lỗi trong bản chất của nó. Tin nơi Đấng Christ là sự đầu phục chính mình. Tội lỗi là sống cho chính mình hơn là cho Đức Chúa Trời. Và ở đó bạn chạm đến đáy. Tất cả những loại tội lỗi khác nhau ấy, dù chúng có thể khác nhau đến đâu—dục vọng của kẻ dâm đãng, sự xảo quyệt của kẻ lừa đảo, sự dối trá của kẻ gian trá, đam mê của người không tiết độ, sự tham lam của kẻ keo kiệt—tất cả đều có một gốc chung này, một sự coi trọng bản thân bệnh hoạn và phình to. Định nghĩa của tội lỗi là—sống cho chính mình và lấy chính mình làm trung tâm của mình. Định nghĩa của đức tin là—lấy Đấng Christ làm trung tâm của mình và sống cho Ngài. Vì vậy, nếu bạn muốn biết sự tội lỗi của tội lỗi là gì, nó ở đó. Và nếu tôi được phép dùng một từ như vậy trong một mối liên hệ như vậy, tất cả được gói gọn trong hình thức tinh khiết nhất của nó trong hành động khước từ Chúa ấy.

Anh ơi, nói rằng, khi bạn đã triệu tập trước mặt mình những hình thức xấu xí nhất của tội lỗi loài người mà bạn có thể tưởng tượng, tội này vượt lên trên tất cả, không phải là phóng đại, vì nó trình bày dưới hình thức đơn giản nhất chất mẹ của mọi tội lỗi, mà, được nhuộm nhiều màu và ướp nhiều hương và pha trộn, làm nên điều dữ của tất cả chúng. Một đống vật chất thối rữa, độc hại gây khó chịu cho nhiều giác quan, nhưng giọt không màu, không mùi, không vị có nọc độc ở dạng độc hại nhất của nó, và không kém độc hại chút nào, dù nó đã được chưng cất một cách học thuật và đặt cho một tên khoa học, và đựng trong một lọ nhỏ nạm ngọc xinh xắn. "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa." Tôi đặt điều đó lên lòng và lương tâm của một số thính giả hiện tại của tôi như chìa khóa cho sự khước từ hay coi thường Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài của họ.

II. Bây giờ, thứ hai, xin để ý sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ như bảo chứng và kênh dẫn của sự công bình của thế gian—"Vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa."

Ngài phán như thể tiến trình ra đi đã bắt đầu. Nó có ba giai đoạn—sự chết, sự phục sinh, sự thăng thiên; nhưng cả ba đều là những phần của một sự ra đi. Và vì vậy Ngài phán: "Vì, trong tương lai, khi các ngươi ra đi rao giảng trong danh ta, ta sẽ ở đó với Cha, đã hoàn thành công việc mà Cha đã sai ta; vì vậy các ngươi sẽ khiến thế gian tự cáo về sự công bình."

Bây giờ xin để tôi trình bày điều đó ngắn gọn dưới hai hình thức. Trước hết, sự kiện về một Đấng Christ đã thăng thiên là sự bảo đảm và bằng chứng về sự hoàn thành trọn vẹn của chính Ngài đối với lý tưởng của một người công bình. Hay để nói bằng những lời đơn giản hơn, giả sử Chúa Giê-xu Christ đã chết; giả sử Ngài không bao giờ sống lại từ mồ mả; giả sử xương Ngài mục nát trong một ngôi mộ nào đó; giả sử không có sự thăng thiên—liệu có thể tin rằng Ngài khác với một người thường không? Và liệu có thể tin rằng, dù những ghi chép quen thuộc về đời sống của Ngài có đẹp đẽ đến đâu, và dù tính cách chúng mặc khải có đáng yêu đến đâu, thật sự trong Ngài không có tội lỗi nào không? Một Đấng Christ đã chết có nghĩa là một Đấng Christ, giống như chúng ta còn lại, có những giới hạn và lỗi lầm của Ngài. Nhưng, mặt khác, nếu đúng là Ngài đã bật dậy từ mồ mả vì "không thể nào Ngài bị giữ trong quyền nó," và vì trong bản tính Ngài không có khuynh hướng về sự chết, bởi đã không có sự buông thả trong tội lỗi; và nếu đúng là Ngài đã thăng lên cao vì đó là cõi bản xứ của Ngài, và Ngài vươn lên đó một cách tự nhiên như nước trong thung lũng sẽ dâng lên đến độ cao của ngọn đồi mà từ đó nó đã chảy xuống, thì chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã đóng ấn của Ngài trên đời sống ấy bởi sự phục sinh và thăng thiên ấy; và khi chúng ta ngắm nhìn Ngài được cuốn lên trời bởi quyền năng bình tĩnh của chính Ngài, một ánh sáng chiếu ngược lại trên toàn bộ đời sống trần thế của Ngài, trên những tuyên bố của Ngài về sự tinh sạch, và về sự hiệp một với Cha, và chúng ta nói: "Chắc chắn đây là một Người hoàn toàn công bình."

Và hơn nữa xin để tôi nhắc bạn rằng cùng với những sự kiện siêu nhiên về sự phục sinh và thăng thiên của Chúa chúng ta đứng hay ngã khả năng Ngài truyền bất kỳ sự công bình nào của Ngài cho chúng ta những tội nhân. Nếu không có khả năng như vậy, vẻ đẹp tính cách của Chúa Giê-xu Christ có ý nghĩa gì đối với tôi? Không gì cả! Tôi sẽ phải mò mẫm đi tới tốt nhất có thể, đôi khi hổ thẹn và bị cáo trách, đôi khi được khích lệ và đôi khi bị đưa đến tuyệt vọng, bởi nhìn vào ghi chép về đời sống của Ngài. Nếu Ngài đang nằm chết trong một ngôi mộ bị lãng quên, và "chưa thăng lên cao," thì từ lịch sử và quá khứ của Ngài không thể đến điều gì khác về loại, dù, có lẽ, nhiều hơn một chút về mức độ, so với điều đến từ lịch sử và quá khứ của những linh hồn đẹp đẽ và trắng trong đôi khi đã sống trong thế gian. Ngài là một thánh nhân như họ, Ngài là một thầy dạy như họ, Ngài là một tiên tri như một số họ, và chúng ta chỉ phải cố gắng hết sức để bắt chước sự tinh sạch như đá cẩm thạch và sự công bình trắng trong ấy. Nhưng nếu Ngài đã thăng lên cao, và ngồi ở đó, điều khiển các lực lượng của vũ trụ, như chúng ta tin Ngài làm, thì thuộc về Ngài đặc quyền thiên thượng là ban bản tính và tính cách của Ngài cho những kẻ yêu Ngài. Bấy giờ sự công bình của Ngài không phải là một sự trọn vẹn đơn độc, không thể truyền cho chính Ngài, nhưng như mặt trời trên các tầng trời, tuôn ra những tia sáng ban sự sống và soi sáng cho mọi kẻ tìm kiếm mặt Ngài. Nếu đúng là Đấng Christ đã sống lại, thì cũng đúng là bạn và tôi, bị cáo tội về tội lỗi, và học biết sự yếu đuối và lỗi lầm của mình, có thể đến cùng Ngài, và bởi sự vận dụng hành động đơn sơ mà toàn năng của đức tin, có thể liên minh sự không trọn vẹn của mình với sự trọn vẹn của Ngài, tội lỗi của mình với sự công bình của Ngài, sự trống rỗng của mình với sự đầy dẫy của Ngài, và có thể có mọi ân điển và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu Christ truyền qua vào chúng ta để làm Linh sự sống trong chúng ta, "buông tha chúng ta khỏi luật pháp của sự tội và sự chết." Nếu Đấng Christ đã sống lại, sự công bình của Ngài có thể là của thế gian; nếu Đấng Christ chưa sống lại, sự công bình của Ngài vô ích cho bất cứ ai ngoài chính Ngài.

Anh ơi, hãy kết ước với Chúa yêu dấu ấy bởi đức tin nơi Ngài, và sự công bình của Ngài sẽ trở thành của bạn, và bạn sẽ được thấy trong Ngài "không vết, không chỗ trách được," mặc áo trắng như áo của chính Ngài, và chia sẻ Ngai thuộc về Đấng Christ công bình.

III. Cuối cùng, xin để ý sự phán xét của vua chúa thế gian như lời tiên tri về sự phán xét của thế gian.

Chúng ta ở đây trên mặt đất chỉ được cho chúng ta biết bởi sự mặc khải của Kinh Thánh. Chúng ta bắt đầu với một sự kiện của kinh nghiệm loài người; chúng ta đã đi tiếp đến một sự kiện của lịch sử; bây giờ chúng ta có một sự kiện được chứng thực cho chúng ta chỉ trên thẩm quyền của Đấng Christ.

Thế gian có một vua chúa. Khối hỗn tạp điềm gở và hỗn mang gồm nhiều hình thức điều dữ ấy vẫn có một thứ trật tự vô chính phủ nào đó trong nó, và, như những lọn tóc rắn trong truyện thần thoại trên đầu Gorgon, chúng quấn lấy nhau và châm chích lẫn nhau, mà vẫn là một thể thống nhất. Chúng ta nghe rất ít về "vua chúa thế gian" trong Kinh Thánh. Thật thương xót, sự hiện hữu của một hữu thể như vậy không được mặc khải rõ ràng cho đến khi sự kiện Đấng Christ đắc thắng trên nó được mặc khải. Nhưng dù những mê tín thời trung cổ và thô tục có làm cho khái niệm ấy trở nên lố bịch đến đâu, và dù hình tượng hùng vĩ mà nhà thi sĩ Thanh Giáo vĩ đại vẽ ra đã chứng tỏ là khó tin đến đâu, thì không có gì lố bịch, và không có gì mà chúng ta có quyền nói là khó tin, trong những lời tuyên bố rõ ràng thốt ra từ môi Đấng Christ hết lần này đến lần khác, rằng thế gian, tổng thể của những người vô đạo, có một vua chúa.

Và rồi đoạn kinh văn của tôi bảo chúng ta rằng vua chúa ấy "đã bị đoán xét." Thập tự giá đã làm điều đó, như Chúa Giê-xu Christ hết lần này đến lần khác chỉ ra, đôi khi bằng những lời rõ ràng, như "Hiện nay là sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi"; đôi khi bằng ẩn dụ, như "Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp," "Trước phải trói người mạnh sức lại, rồi mới cướp phá nhà người được." Chúng ta không biết những ảnh hưởng của thập tự giá có thể lan xa đến đâu, và chúng có thể đã làm gì trong những miền tối tăm ấy, nhưng chúng ta biết rằng từ thập tự giá ấy, quyền năng của điều dữ trong thế gian đã bị bẻ gãy ở trung tâm của nó, rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, rằng những lực lượng mới đã được đặt vào trong lòng nhân loại, chỉ cần được phát triển để thắng hơn điều dữ. Chúng ta biết rằng từ ngày tốt lành ấy khi Ngài "đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ," ngay cả khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, lịch sử của thế gian đã là sự phán xét của thế gian. Những gian ác bạc đầu đã đổ sập xuống biển cả không ngừng của tình yêu thiên thượng đã vỗ vào nền móng của chúng. Những điều dữ cổ xưa đã biến mất, và nhiều điều nữa sắp biến mất. Một đạo đức cao hơn, một khái niệm cao hơn về sự công bình, một quan niệm sâu sắc hơn về tội lỗi, những hy vọng mới cho thế gian và cho loài người, đã rạng đông trên nhân loại; và vua chúa thế gian bị dẫn đi bị trói, như thể, dưới bánh xe chiến xa đắc thắng. Pháo đài trung tâm đã bị chiếm, và phần còn lại chỉ là chuyện của các đồn tiền tiêu.

Đoạn kinh văn của tôi có lời cuối cùng này—sự phán xét của vua chúa tiên tri về sự phán xét tương lai của thế gian. Tiến trình bắt đầu khi Chúa Giê-xu Christ chết có sự hoàn thành là sự đoán phạt thiên thượng đối với mọi điều dữ vẫn còn dày vò nhân loại, và sự tước đoạt thẩm quyền và quyền năng gây hại của nó. Một sự phán xét cuối cùng sẽ đến, và việc nó sẽ đến được bày tỏ bởi sự kiện rằng Đấng Christ, khi Ngài đến trong hình dạng một đầy tớ và chết trên thập tự giá, đã phán xét vua chúa. Khi Ngài đến trong hình dạng một Vua trên Ngai Trắng Lớn Ngài sẽ phán xét thế gian mà Ngài đã giải cứu khỏi vua chúa của nó.

Tư tưởng ấy, anh ơi, phải là một hy vọng cho tất cả chúng ta. Bạn có vui mừng khi nghĩ rằng có một ngày phán xét sắp đến không? Lòng bạn có nhảy lên khi bạn nhận ra sự kiện rằng sự công bình, ở trên các tầng trời, chắc chắn sẽ chinh phục và kiềm chế và nhốt chặt dưới hầm tội lỗi đang hoành hành khắp thế gian không? Đó là một niềm vui và một hy vọng đối với những người không biết được một nửa tình yêu thiên thượng và sự công bình thiên thượng như chúng ta biết. Họ kêu gọi các núi đá và các đồi hãy vui mừng, và các cây rừng hãy vỗ tay trước mặt Đức Giê-hô-va, "vì Ngài đến, Ngài đến đặng đoán xét thế gian." Lòng bạn có rung lên một tiếng A-men vui mừng đáp lại điều đó không?

Nó phải là một hy vọng; nó là một nỗi sợ; và có một số chúng ta không thích bị đóng sâu sự xác tín vào mình, rằng cuối cùng của cuộc chiến giữa tội lỗi và sự công bình là Chúa Giê-xu Christ sẽ phán xét thế gian và lấy cho chính Ngài vương quốc đời đời của Ngài.

Nhưng, hỡi các bạn, hy vọng hay sợ hãi, nó là một sự kiện, chắc chắn trong tương lai, như thập tự giá chắc chắn trong quá khứ, hay Ngai chắc chắn trong hiện tại. Xin để tôi hỏi bạn câu hỏi này, câu hỏi mà Đấng Christ đã sai mọi đầy tớ Ngài đi hỏi—Bạn đã ghê tởm tội lỗi mình chưa? bạn đã mở lòng mình ra cho sự công bình của Đấng Christ chưa? Nếu bạn đã làm, khi lòng loài người suy sụp vì sợ hãi, và họ kêu gọi các núi đá và các đồi hãy sập xuống che họ khỏi mặt của Đấng ngự trên Ngai, bạn sẽ có "bài ca như trong đêm giữ lễ thánh," và "hãy ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần tới." "Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán."

ĐẤNG DẪN DẮT VÀO MỌI LẼ THẬT

"Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến. Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi."—GIĂNG xvi. 12-15.

Đây là sự mở rộng cuối cùng của Chúa chúng ta, trong những bài diễn văn này, về lời hứa vĩ đại về Đấng Yên Ủi đã xuất hiện rất nhiều lần trong chúng. Trước hết, Ngài được nói đến đơn giản như ngự trong các đầy tớ của Đấng Christ, không có sự chỉ định đặc biệt nào hơn về công việc của Ngài so với điều hàm chứa trong danh ấy. Rồi, sự cứu giúp của Ngài được hứa, để nhắc các sứ đồ về các sự kiện của đời sống Đấng Christ, đặc biệt về lời Ngài; và vì vậy sự cảm hứng và thẩm quyền của bốn sách Phúc Âm được chứng thực cho chúng ta. Rồi Ngài còn được hứa như nhân chứng trong các môn đồ về Chúa Giê-xu Christ. Và, cuối cùng, trong bối cảnh ngay trước, chúng ta có chức vụ "thuyết phục," hay cáo tội, thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét của Ngài. Và bây giờ chúng ta đến công việc đầy ân điển và dịu dàng mà Đức Thánh Linh thiên thượng ấy được Đấng Christ tuyên bố làm, không chỉ cho nhóm nhỏ quây quần quanh Ngài bấy giờ, mà cho mọi kẻ phó thác mình cho sự dẫn dắt của Ngài. Ngài sẽ là "Thần lẽ thật" cho mọi thời đại, Đấng trong lẽ thật đơn sơ sẽ giúp những tấm lòng chân thật biết và yêu lẽ thật. Có ba điều trong những lời trước chúng ta—trước hết, sự không đầy đủ được thú nhận của chính sự dạy dỗ của Đấng Christ; thứ hai, sự đầy đủ của lẽ thật mà Đức Thánh Linh dẫn dắt vào; và, cuối cùng, sự hiệp một của hai điều này.

I. Trước hết, chúng ta có ở đây sự không đầy đủ được thú nhận của chính sự dạy dỗ của Đấng Christ.

"Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi." Bây giờ trong một phần trước của những bài diễn văn vĩ đại này, chúng ta có Chúa chúng ta khẳng định rằng mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha Ngài đã tỏ cho các đầy tớ Ngài biết. Hai sự trình bày này hòa hợp thế nào? Có thể làm cho chúng đồng ý không? Chắc chắn, có. Có một sự khác biệt giữa mầm và bông hoa đã nở. Có một sự khác biệt giữa các nguyên tắc và sự phát triển đầy đủ của những nguyên tắc ấy. Tôi cho rằng bạn có thể nói rằng toàn bộ Euclid nằm trong các tiên đề và định nghĩa. Tôi cho rằng bạn cũng có thể nói rằng khi bạn đã học các tiên đề và định nghĩa, vẫn còn nhiều điều phải nói, mà bạn chưa lớn lên đến sự hiểu biết. Và vì vậy Chúa chúng ta, về sự thẳng thắn của Ngài, và về các nguyên tắc căn bản và mầm mống của mọi lẽ thật tôn giáo, thậm chí bấy giờ đã tuyên bố mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha. Nhưng, về sự triển khai những điều này, sự truy nguyên các hệ quả của chúng, sự phơi bày các sự hài hòa của chúng, sự dệt chúng thành một tổng thể có trật tự mà sự hiểu biết của con người có thể trú ngụ, vẫn còn nhiều điều phải nói, mà nắm người ấy chưa đủ sức gánh. Và vì vậy chính Chúa chúng ta ở đây tuyên bố rằng những lời Ngài phán trên đất không phải là sự mặc khải đã hoàn thành của Ngài.

Dĩ nhiên chúng ta thấy trong chúng, như tôi tin, những gợi ý sâu xa và đầy ý nghĩa, chỉ cần được triển khai và làm phẳng ra, như thể, và dò sâu, để dẫn đến mọi điều xứng đáng được gọi là lẽ thật Cơ Đốc. Nhưng về nhiều điểm chúng ta không thể không đối chiếu những ám chỉ rời rạc, ngắn gọn, tối nghĩa thốt ra từ môi Thầy với sự dạy dỗ có hệ thống hơn, đầy đủ hơn và chính xác hơn đến từ các đầy tớ. Ví dụ quyết định vĩ đại nhất trong mọi ví dụ là sự kín đáo tương đối mà Chúa chúng ta giữ liên quan đến sự chết hy sinh của Ngài, và tính chuộc tội của sự thương khó của Ngài cho thế gian. Tôi không thừa nhận rằng sự im lặng của các sách Phúc Âm về chủ đề ấy được trình bày công bằng khi nói là tuyệt đối. Tôi tin rằng sự im lặng ấy đã bị phóng đại bởi những kẻ không muốn chấp nhận sự dạy dỗ ấy. Nhưng sự phân biệt rõ ràng và hiển nhiên, không thể bỏ qua, đúng hơn phải được ghi nhận là sinh ra sự dạy dỗ phước hạnh, giữa cách Đấng Christ nói về thập tự giá của Ngài, và cách các sứ đồ nói về nó sau Lễ Ngũ Tuần.

Vậy thì sao? Đoạn kinh văn của tôi cho chúng ta lý do. "Bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi." Bây giờ từ được dịch là "gánh" ở đây không có nghĩa là gánh trong nghĩa chịu đựng, hay dung chịu, hay chịu khổ, nhưng gánh trong nghĩa mang vác. Và ẩn dụ là về một gánh nặng nào đó—có thể là vàng, nhưng vẫn là một gánh nặng—đặt lên một người mà cơ bắp không đủ mạnh để nâng nó. Nó đè bẹp hơn là làm vui. Vì vậy vì họ không đủ sức để mang, không có khả năng để nhận, Chúa chúng ta đã kín đáo một cách yêu thương.

Có một nguyên tắc vĩ đại hàm chứa trong lời phán này—rằng sự mặc khải được đo lường bởi khả năng đạo đức và thuộc linh của những người nhận lãnh nó. Ánh sáng được điều chỉnh cho con mắt bệnh. Một bác sĩ nhãn khoa khôn ngoan không dội ánh nắng đầy đủ vào con mắt ấy, nhưng ông che màn và băng lại, và đóng cửa chớp, và để một tia sáng lẻ loi, ngày càng lớn khi đường cong được hoàn thiện, chiếu lên nó. Vì vậy từ đầu đến cuối tiến trình mặc khải có một sự tương ứng giữa khả năng nhận ánh sáng của loài người và ánh sáng được ban; và việc sử dụng trung tín điều ít hơn làm cho họ có khả năng nhận điều lớn hơn, và ngay khi họ có khả năng nhận nó, nó đến. "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có." Trong tình yêu của Ngài, Đấng Christ đã không chất lên những người này những nguyên tắc mà họ không thể mang, cũng không cho họ ăn "đồ ăn đặc" thay vì "sữa," cho đến khi họ đủ sức gánh nó. Sự mặc khải tiến triển dần, và Đấng Christ kín đáo, vì quan tâm đến sự yếu đuối của những người nghe Ngài.

Bây giờ cùng nguyên tắc ấy đúng trong hình thức đã được điều chỉnh về chúng ta. Có bao nhiêu điều mà đôi khi chúng ta cảm thấy muốn biết, mà Đức Chúa Trời đã không bảo chúng ta, vì chúng ta chưa lớn lên đến điểm mà chúng ta có thể hiểu chúng! Bị bao quanh bởi những tấm màn xác thịt và yếu đuối này, mò mẫm giữa những bóng của thời gian, hoang mang bởi những ánh sáng chéo chiếu lên chúng ta từ bao nhiêu vật xung quanh, chúng ta chưa có mắt đủ sức nhìn vinh quang không thể diễn tả. Ngài còn nhiều điều muốn nói với chúng ta về tương lai phước hạnh ấy, và về đời sống lạ lùng và đáng sợ mà chúng ta sẽ bước vào khi lìa thế gian khốn khó này, nhưng "bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi." Chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi chúng ta sẵn sàng cho sự soi sáng. Vì hai điều làm nên sự mặc khải, ánh sáng mặc khải và con mắt nhìn thấy.

Bây giờ một nhận xét trước khi tôi đi tiếp. Người ta bảo chúng ta: "Thần học hiện đại của các ông không có trong các sách Phúc Âm." Và họ nói với chúng ta, như thể họ đã giáng một đòn hạ gục: "Chúng tôi bám lấy Chúa Giê-xu, không phải Phao-lô." Thôi, như tôi đã nói, tôi không thừa nhận rằng không có sự dạy dỗ "kiểu Phao-lô" trong các sách Phúc Âm, nhưng tôi thú nhận rằng không có nhiều. Và tôi nói: "Vậy thì sao?" À, điều này, vậy thì—nó chính xác là điều chúng ta phải trông đợi; và những người khước từ hình thức sứ đồ của sự dạy dỗ Cơ Đốc vì nó không được tìm thấy trong các sách Phúc Âm đang bay ngược lại chính sự dạy dỗ của Đấng Christ. Bạn nói bạn sẽ lấy lời Ngài làm nguồn duy nhất của lẽ thật tôn giáo. Bạn đang đi hoàn toàn ngược lại chính lời Ngài khi nói như vậy. Hãy nhớ rằng Ngài đã tuyên bố sự không đầy đủ của chúng, và giới thiệu chúng ta, để có sự hiểu biết đầy đủ hơn về lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến một Thầy Dạy tiếp theo.

II. Vì vậy, thứ hai, xin để ý ở đây sự đầy đủ của lẽ thật mà Đức Thánh Linh dẫn dắt vào.

Tôi phải làm phiền bạn bằng một hai lời nhận xét về ngôn ngữ của đoạn kinh văn của chúng ta. Xin để ý nhân cách, danh xưng và chức vụ của Thầy Dạy mới này. "Ngài," không phải "nó," Ngài, là Thần lẽ thật mà đặc điểm và vũ khí là lẽ thật. "Ngài dẫn các ngươi"—gợi ý một bàn tay yêu thương đưa ra để dắt; gợi ý sự đầy ân điển, sự dịu dàng, sự dần dần của sự dạy dỗ. "Vào mọi lẽ thật"—đó không phải là lời hứa về sự toàn tri, nhưng là sự bảo đảm về sự làm quen dần dần và ngày càng tăng với lẽ thật thuộc linh và đạo đức được mặc khải, mà có thể được sánh một cách thích hợp bởi ẩn dụ về những người bước vào một vùng đất rộng lớn, mà còn nhiều điều phải chiếm hữu và khám phá. Không phải hôm nay, cũng không phải ngày mai, mọi lẽ thật sẽ thuộc về những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt; nhưng nếu họ trung thành với sự dẫn dắt của Ngài, ngày mai sẽ như hôm nay, và dồi dào hơn nhiều, và vùng đất sẽ được đi khắp vào lúc cuối. "Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe." Xin để ý sự song song giữa mối quan hệ của Đức Thánh Linh-Thầy Dạy với Chúa Giê-xu, và mối quan hệ của Chúa Giê-xu với Cha. Về Ngài, Ngài cũng tự phán: "Mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ cho các ngươi." Dấu hiệu của Sa-tan là "nó nói tự mình"; dấu hiệu của Thầy Dạy thiên thượng là "Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều," trong mọi sự đa dạng của chúng, trong sự liên tục của chúng, trong sự đầy đủ của chúng, "mà Ngài đã nghe"—ở đâu? ở kia trong chiều sâu của Thần Tính—"mọi điều mà Ngài đã nghe ở đó," Ngài sẽ tỏ cho các ngươi, và đặc biệt, "Ngài sẽ tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến." Các sứ đồ này đang sống trong một thời kỳ cách mạng. Lòng loài người suy sụp vì sợ hãi về những việc sẽ xảy đến trên đất. Từng bước họ sẽ được dạy vinh quang đang triển khai của vương quốc mà họ sẽ là những công cụ trong việc thành lập; và từng bước sẽ được trải ra trước họ khải tượng về tương lai và mọi điều kỳ diệu sẽ đến, thế gian sẽ đến, hiến pháp mới mà Đấng Christ sẽ thiết lập.

Bây giờ, nếu đó là sự giải nghĩa, dù không đầy đủ, của những lời vĩ đại và kỳ diệu này, chỉ có hai điều cần nói về chúng. Một là lời hứa về sự dẫn dắt đầy đủ vào lẽ thật này áp dụng theo một cách đặc biệt và duy nhất cho những người nghe nguyên thủy của nó. Tôi đã mạo muội nói rằng một trong những lời hứa khác về Đức Thánh Linh, mà tôi đã trích trong những nhận xét mở đầu của mình, là giấy chứng nhận cho chúng ta về sự cảm hứng và độ đáng tin cậy của bốn sách Phúc Âm này. Và bây giờ tôi nhận xét rằng trong những lời này, theo ý nghĩa rõ ràng và không thể nhầm lẫn của chúng, hàm chứa sự cảm hứng và thẩm quyền của các sứ đồ như những thầy dạy lẽ thật tôn giáo. Ở đây chúng ta có sự bảo đảm cho thẩm quyền trên đức tin của chúng ta, của những lời đến từ những người này, và từ người khác được thêm vào số họ trên đường Đa-mách. Họ đã được dẫn "vào mọi lẽ thật," và vì vậy nhiệm vụ của chúng ta là nhận lãnh lẽ thật mà họ đã được dẫn vào.

Công Vụ Các Sứ Đồ là lời chú giải hay nhất về những lời này của đoạn kinh văn của tôi. Ở đó bạn thấy những người này vươn lên ngay vào một miền mới; những lẽ thật về Thầy họ mà đã là những câu đố làm họ hoang mang bừng lên thành ánh sáng; thập tự giá, đã làm họ bối rối và tan tác, trở thành ngay trung tâm hiệp một cho chính họ và cho thế gian; điều tối nghĩa trở nên sáng tỏ, và sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ nổi bật trước họ như những sự kiện trung tâm vĩ đại của sự cứu rỗi của thế gian. Trong sách Khải Huyền chúng ta có một phần của sự ứng nghiệm lời hứa kết thúc này: "Ngài sẽ tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến"; khi Giăng "được Đức Thánh Linh cảm hóa nhằm ngày của Chúa," và các tầng trời được mở ra, và lịch sử của Hội Thánh (dù theo thứ tự thời gian, hay trong sự phơi bày các biểu tượng của những lực lượng vĩ đại sẽ được dàn trận cho và chống lại nó, hết lần này đến lần khác, cho đến cuối thời gian, hiện tại không quan trọng), được trải ra trước Ngài như một cuộn sách.

Bây giờ, hỡi các bạn thân mến, nguyên tắc vĩ đại này của đoạn kinh văn của tôi có một sự áp dụng đã được điều chỉnh cũng cho tất cả chúng ta. Vì Đức Thánh Linh thiên thượng ấy được ban cho mỗi chúng ta nếu chúng ta muốn dùng Ngài, được ban cho bất kỳ và mọi người nào khao khát Ngài, ngự trong lòng Cơ Đốc nhân, dù, than ôi! rất nhiều chúng ta quá ít ý thức về Ngài, và dạy chúng ta lẽ thật mà chính Đấng Christ đã để lại chưa đầy đủ.

Chỉ xin để tôi đưa ra một nhận xét ở đây. Chúng ta không đứng trên cùng một mức với những người đã quây quần quanh Đấng Christ trên đường Ngài đến Ghết-sê-ma-nê, và đã nhận những trái đầu mùa của lời hứa—Đức Thánh Linh. Họ, được dạy bởi Đấng Dẫn Dắt thiên thượng ấy và bởi kinh nghiệm, đã được dẫn vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về lời và việc làm, về sự sống và sự chết, của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta, được dạy bởi cùng Đức Thánh Linh ấy, được dẫn vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về những lời họ đã phán, cả trong việc ghi chép và giải nghĩa các sự kiện về sự sống và sự chết của Đấng Christ.

Và vì vậy chúng ta đến thẳng điều này: "Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh cảm hóa, thì nhận biết điều tôi viết cho anh em đây là mạng lịnh của Chúa." Đó là cách một sứ đồ trình bày mối quan hệ của ông với những người khác sở hữu Đức Thánh Linh thiên thượng. Và bạn và tôi phải lấy điều này làm tiêu chuẩn của mọi sự sở hữu thật Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nó cúi đầu trong sự phục tùng khiêm nhường trước sự dạy dỗ có thẩm quyền của sách này.

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây Chúa chúng ta chỉ ra sự hiệp một của hai điều này.

Trong câu mà tôi vừa chú giải Ngài không nói gì về chính Ngài, và những người nghe có thể dễ dàng tưởng như hai nguồn lẽ thật này, sự dạy dỗ chưa đầy đủ của chính Ngài, và sự dạy dỗ đầy đủ của Đức Thánh Linh thiên thượng, độc lập với nhau, nếu không phải là chống đối nhau. Vì vậy trong những lời cuối của đoạn kinh văn của chúng ta Ngài cho chúng ta thấy sự hòa trộn của hai dòng suối, sự hiệp một của hai tia sáng.

"Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta." Hãy nghĩ về một người nói điều đó! Đức Thánh Linh sẽ đến từ Đức Chúa Trời và dẫn loài người vào mọi lẽ thật có chức vụ đặc biệt là làm sáng danh Chúa Giê-xu Christ. Ngài thật công bằng, thật tốt lành, thật rạng rỡ, đến nỗi làm cho Ngài được biết đến là làm sáng danh Ngài. Sự làm sáng danh Đấng Christ là mục đích tối hậu và đầy đủ của mọi điều Đức Chúa Cha, Con và Thánh Linh đã làm, vì sự làm sáng danh Đấng Christ là sự làm sáng danh Đức Chúa Trời, và là phước hạnh của những mắt nhìn thấy vinh quang của Ngài.

"Vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Mọi điều Đức Thánh Linh thiên thượng ấy mang đến đều là của Đấng Christ. Vì vậy, không có sự mặc khải mới nào, chỉ có sự giải nghĩa sự mặc khải. Đoạn kinh văn đã được ban, và lời cuối cùng của nó đã được phán, khi "có một đám mây tiếp Ngài khuất đi khỏi mắt các sứ đồ," và từ nay về sau mọi sự đều là lời chú giải. Đức Thánh Linh lấy điều thuộc về Đấng Christ; áp dụng các nguyên tắc, triển khai ý nghĩa sâu xa của lời và việc làm, và đặc biệt ý nghĩa của mầu nhiệm Máng Cỏ, và bi kịch Thập Tự Giá, và mầu nhiệm Thăng Thiên, như tuyên bố rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Của Lễ chuộc tội cho thế gian. Đấng Christ phán: "Ta là lẽ thật." Vì vậy, khi Ngài hứa: "Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật," chúng ta có thể kết luận một cách công bằng rằng "lẽ thật" mà Đức Thánh Linh dẫn dắt vào là chính Đấng Christ cá nhân. Đó là toàn bộ Đấng Christ, toàn bộ lẽ thật, mà chúng ta sẽ nhận từ Thầy Dạy thiên thượng ấy; lớn lên ngày qua ngày vào khả năng nắm lấy Đấng Christ vững chắc hơn, hiểu Ngài rõ hơn, và bởi tình yêu và đức tin và sự vâng phục làm cho Ngài hoàn toàn thuộc về mình hơn. Chúng ta như những người định cư đầu tiên trên một đại lục-đảo vĩ đại nào đó. Có một dải dân cư nhỏ quanh bờ biển, nhưng sâu trong nội địa là những dặm rừng nguyên sinh và đồng bằng phì nhiêu trải dài đến chân trời, và những đỉnh núi phủ tuyết xuyên qua mây, mà chưa bàn chân nào từng đặt lên. "Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật"; xuyên qua chiều dài và chiều rộng của vùng đất vô biên, nhân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

"Mọi sự Cha có, đều là của ta; nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Những lời đáng sợ biết bao! Một Đức Thánh Linh thiên thượng, dạy dỗ, chỉ có thể dạy về Đức Chúa Trời. Đấng Christ ở đây giải thích nghịch lý của những lời Ngài đã phán trước, mà trong đó, nếu Ngài chỉ là người, Ngài dường như đã giao cho Đức Thánh Linh dạy dỗ ấy một chức vụ không xứng, bằng cách giải thích rằng bất cứ điều gì thuộc về Ngài đều là của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời đều là của Ngài.

Anh ơi! bạn có tin điều đó không? Đó có phải là điều bạn nghĩ về Chúa Giê-xu Christ không? Ngài đưa ra ở đây một bàn tay không kiêu căng, và nắm lấy mọi vinh quang chòm sao của bản tính thiên thượng, và phán: "Chúng là của ta"; và Cha nhìn xuống từ trời và phán: "Con ơi, con ở cùng cha luôn, hết thảy của cha là của con." Bạn có đáp: "A-men! Tôi tin điều đó" không?

Đây là ba bài học từ những lời vĩ đại này mà tôi để lại với bạn mà không cố triển khai chúng. Một là, hãy tin một cách xác định hơn nhiều, và tìm kiếm một cách ý thức và sốt sắng hơn nhiều, và dùng một cách siêng năng và thành thật hơn nhiều, Đức Thánh Linh thiên thượng ấy được ban cho tất cả chúng ta. Tôi e rằng trên những dải rất rộng của Cơ Đốc giáo xưng nhận ngày nay, người ta đứng lên với đôi môi rất run rẩy và xưng: "Tôi tin Đức Thánh Linh." Từ đó đến nhiều sự yếu đuối của Cơ Đốc giáo hiện đại của chúng ta, sự thế gian của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, và khi đáng lẽ họ phải là thầy dạy, họ lại cần người dạy họ lại "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời." "Chớ dập tắt Thánh Linh, chớ khinh dể các lời tiên tri."

Một bài học khác là, hãy dùng Sách mà Ngài dùng—nếu không bạn sẽ không lớn lên, và Ngài sẽ không có phương tiện tiếp xúc với bạn.

Và bài cuối cùng là, hãy thử các thần. Nếu bất cứ điều gì tự xưng là sự dạy dỗ Cơ Đốc đến với bạn mà không làm sáng danh Đấng Christ, nó tự lên án. Vì không ai có thể tôn cao Ngài đủ cao, và không sự dạy dỗ nào có thể trình bày Ngài quá độc quyền và khẩn thiết như Sự Cứu Rỗi và Sự Sống duy nhất của toàn thể trái đất, Và nếu đúng, như đoạn kinh văn của tôi bảo chúng ta, rằng Đức Thánh Linh dạy dỗ vĩ đại sẽ đến, Đấng sẽ dẫn chúng ta "vào mọi lẽ thật," và trong đó sẽ làm sáng danh Đấng Christ, và tỏ cho chúng ta những điều thuộc về Ngài, thì cũng đúng: "Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ."

NHỮNG "CHÚT NỮA" CỦA ĐẤNG CHRIST

"Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta, vì ta đi đến cùng Cha. Bấy giờ, một vài môn đồ nói với nhau rằng: Ngài nói với chúng ta: Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta; và rằng: Vì ta đi đến cùng Cha, là nghĩa gì? Vậy, môn đồ nói rằng: Ngài nói: Ít lâu, là nghĩa gì? Chúng ta không hiểu Ngài nói gì. Đức Chúa Jêsus hiểu ý môn đồ muốn hỏi, bèn phán rằng: Ta vừa nói: Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta, các ngươi đương hỏi nhau về câu ấy đó chăng?"—GIĂNG xvi. 16-19.

Một cái nhìn hời hợt vào phần trước của những câu này có thể không phát hiện được sự liên hệ của chúng với lời hứa vĩ đại đi trước về Đức Thánh Linh sẽ dẫn các môn đồ "vào mọi lẽ thật." Chúng dường như đứng hoàn toàn cô lập và tách biệt khỏi lời hứa ấy. Nhưng một chút suy nghĩ sẽ đưa ra một sự liên hệ hiển nhiên. Những lời đầu của đoạn kinh văn của chúng ta thật sự là tột đỉnh và vương miện của lời hứa về Đức Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh ấy sẽ dẫn vào "mọi lẽ thật" bằng cách tuyên bố cho các môn đồ những điều thuộc về Đấng Christ, và do sự phục vụ ấy, họ sẽ có thể thấy Chúa vô hình của mình. Vì vậy đây là tư tưởng cao nhất về điều Đức Thánh Linh thiên thượng làm cho lòng Cơ Đốc, rằng nó cho người ấy thấy một Đấng Christ hữu hình dù vắng mặt.

Rồi chúng ta có trong phần tiếp theo của đoạn kinh văn của chúng ta sự vụng về của các môn đồ hoang mang và câu trả lời kiên nhẫn của Thầy đầy nhẫn nhục. Vì vậy có ba điểm này cần đề cập: những thời gian biến mất và hiện ra; các môn đồ hoang mang; và Thầy kiên nhẫn.

I. Trước hết, xin để ý sự dạy dỗ sâu xa của Chúa chúng ta ở đây, về những thời gian biến mất và hiện ra.

Những lời này đủ rõ ràng; khó khăn nằm ở việc xác định các thời kỳ mà chúng ám chỉ. Ngài bảo chúng ta rằng, sau một khoảng ngắn từ lúc Ngài đang phán, sẽ đến một dấu ngoặc đơn ngắn mà trong đó Ngài sẽ không được thấy; và rằng sau đó sẽ tiếp theo một thời kỳ mà không gợi ý về sự kết thúc, mà trong đó Ngài sẽ được thấy. Hai từ được dùng trong hai mệnh đề liên tiếp, chỉ "sự thấy," không giống nhau, và vì vậy chúng tự nhiên gợi ý một sự khác biệt nào đó trong cách nhìn thấy.

Nhưng câu hỏi nảy sinh: Giới hạn của những thời gian mà Chúa nói đến ở đâu? Bây giờ tôi cho rằng khá rõ ràng, "chút nữa" đầu tiên là vài giờ xen giữa lúc Ngài đang phán và thập tự giá. Và cũng rõ ràng không kém rằng sự chết và sự chôn của Ngài bắt đầu, dù sao, thời kỳ mà trong đó họ sẽ không thấy Ngài. Nhưng thời kỳ thứ hai bắt đầu ở đâu, mà trong đó họ sẽ thấy Ngài? Có phải tại sự phục sinh của Ngài hay tại sự thăng thiên của Ngài, khi tiến trình "đi đến cùng Cha" được hoàn thành trong mọi giai đoạn; hay tại Lễ Ngũ Tuần, khi Đức Thánh Linh, bởi sự phục vụ của Đấng mà Ngài sẽ được làm cho hữu hình, được tuôn đổ? Câu trả lời, có lẽ, không bị giới hạn vào bất kỳ thời kỳ nào trong những thời kỳ này; nhưng tôi nghĩ nếu chúng ta xét rằng mọi môn đồ, trong mọi thời đại, đều có phần trong mọi phần còn lại của những bài diễn văn vĩ đại này, và nếu chúng ta để ý sự vắng mặt của bất kỳ gợi ý nào rằng sự thấy Đấng Christ được hứa sẽ từng chấm dứt, và nếu chúng ta ghi nhận sự đa dạng của những từ mà dưới đó hai cách nhìn thấy được mô tả, và, trên hết, nếu chúng ta để ý sự liên hệ mật thiết của những lời này với những lời đi trước, chúng ta sẽ đi đến kết luận rằng sự thực hiện đầy đủ của lời hứa vĩ đại này về một Đấng Christ hữu hình đã không bắt đầu cho đến lúc Đức Thánh Linh, được tuôn đổ, mở mắt các đầy tớ của Ngài, và họ "đã thấy vinh quang của Ngài." Nhưng dù chúng ta giải quyết câu hỏi nhỏ về niên đại của những thời kỳ này thế nào, lẽ thật vĩ đại vẫn chiếu sáng ở đây rằng, suốt chiều dài các thời đại, những tấm lòng chân thật có thể thật sự thấy Đấng Christ chân thật.

Nếu chúng ta dám mạo muội cho rằng trong đoạn kinh văn của chúng ta thời kỳ thứ hai trong những thời kỳ Ngài ám chỉ, khi họ không thấy Ngài, không đồng thời với, mà đi trước, "chút nữa" thứ hai, thì mọi sự sẽ rõ ràng. Bấy giờ "chút nữa" đầu tiên sẽ là vài giờ trước thập tự giá. "Các ngươi sẽ chẳng thấy ta" sẽ ám chỉ những ngày Ngài nằm trong mồ mả. "Rồi ít lâu nữa" sẽ chỉ thời kỳ chuyển tiếp lạ lùng giữa sự chết và sự thăng thiên của Ngài, mà trong đó các môn đồ không có sự tương giao gần gũi của những ngày trước cũng không có sự tương giao thuộc linh của những ngày sau. Và thời kỳ cuối cùng, "Các ngươi lại thấy ta," sẽ bao trùm toàn bộ dòng thế kỷ cho đến khi Ngài trở lại.

Dù sao đi nữa, và tôi chỉ đưa ra nó như một gợi ý có thể, điều chúng ta muốn nắm chặt cho chính mình là điều này—tất cả chúng ta, nếu chúng ta muốn, có thể có một khải tượng về Đấng Christ gần gũi, thật, xác chứng cho chúng ta về thực tại của Ngài một cách vững chắc, và tạo một ấn tượng sống động trên chúng ta, như thể Ngài đang đứng đó, hữu hình đối với giác quan chúng ta. Và vì vậy, bởi "khải tượng huy hoàng" này chúng ta có thể được "đồng hành khắp nơi," và đi đâu, cũng có cháy trước mặt chúng ta ánh sáng của mặt Ngài, trong ánh nắng mà chúng ta sẽ bước đi.

Anh ơi! đó là Cơ Đốc giáo cá nhân—thấy Chúa Giê-xu Christ, và sống với ý thức rung động, in sâu và bền vững trên linh chúng ta, rằng, quả thật, Ngài ở bên cạnh chúng ta. Ôi ý thức ấy sẽ làm cho đời sống mạnh mẽ và bình an và cao thượng và phước hạnh biết bao! Nó sẽ nâng chúng ta lên trên cám dỗ biết bao! "Người đứng vững như thấy Đấng không thấy được." Điều gì sẽ làm chúng ta khiếp sợ nếu Đấng Christ đứng trước chúng ta? Điều gì sẽ quyến rũ chúng ta nếu chúng ta thấy Ngài? Những vinh quang và sức hấp dẫn cạnh tranh sẽ phai mờ trước sự hiện diện của Ngài, như một ngọn nến mờ tắt lúc giữa trưa. Nó sẽ làm cho mọi đời sống đầy sự đồng hành phước hạnh. Ai có thể cô đơn nếu người ấy thấy Đấng Christ? hay cảm thấy đời sống ảm đạm nếu Người Bạn ấy ở bên cạnh? Nó sẽ đổ đầy lòng chúng ta niềm vui và sức mạnh, và làm cho chúng ta mãi mãi phước hạnh bởi ánh sáng của mặt Ngài.

Và làm sao chúng ta có được khải tượng ấy? Hãy nhớ sự liên hệ của đoạn kinh văn của tôi. Chính vì có một Đức Thánh Linh thiên thượng để tỏ cho loài người những điều thuộc về Đấng Christ mà vì vậy, vô hình, Ngài hữu hình đối với mắt đức tin. Và vì vậy con đường ngắn nhất và trực tiếp nhất đến khải tượng về Chúa Giê-xu là sự phục tùng lòng và trí và linh cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh thiên thượng ấy, Đấng dùng ghi chép của Kinh Thánh làm phương tiện mà qua đó Ngài làm cho Chúa Giê-xu Christ được biết đến với chúng ta.

Nhưng ngoài sự chờ đợi Thầy Dạy thiên thượng ấy, xin để tôi nhắc bạn rằng có những điều kiện kỷ luật phải được hoàn thành về phần chúng ta, nếu bất kỳ khải tượng rõ ràng nào về Chúa Giê-xu Christ sẽ phước hạnh cho chúng ta những lữ khách trong thế gian cô đơn này. Và điều kiện đầu tiên trong những điều kiện này là—Nếu bạn muốn thấy Chúa Giê-xu Christ, hãy nghĩ về Ngài. Hãy để tâm trí bạn bận rộn với Ngài. Nếu người ta trong thành phố đi trên vỉa hè với mắt dán vào rãnh nước, thì có ích gì dù mọi vinh quang của hoàng hôn đang nhuộm bầu trời phía tây? Họ sẽ không thấy gì trong chúng; và nếu Đấng Christ đứng bên cạnh bạn, gần bạn hơn bất cứ ai khác, nếu mắt bạn dán vào những điều tầm thường của hiện tại khốn khó này, bạn sẽ không thấy Ngài. Nếu bạn thành thật muốn thấy Đấng Christ, hãy suy ngẫm về Ngài.

Và nếu bạn muốn thấy Ngài, hãy đóng lại những vật cạnh tranh, và những ánh sáng chéo chói lòa lọt vào và che giấu Ngài khỏi chúng ta. Phải có sự "nhìn chăm Chúa Giê-xu." Phải có một sự giới hạn nghiêm ngặt, nếu không phải cắt bỏ, những vật khác, nếu chúng ta muốn nắm lấy Ngài. Nếu chúng ta muốn thấy, và để lòng mình đầy dẫy, sự cao cả bình tĩnh của cái nêm trắng trang nghiêm vươn mình lên vào bầu trời xa xanh, chúng ta không được để cái nhìn dừng lại trên đời sống bận rộn của các thung lũng hay những sườn xanh của dãy An-pơ thấp, nhưng phải nâng nó lên và giữ nó cố định trên cao. Hãy suy ngẫm về Ngài, và đóng lại những điều khác.

Nếu bạn muốn thấy Đấng Christ, hãy làm theo ý muốn Ngài. Một hành động vâng phục có nhiều quyền năng làm sáng mắt một người hơn hàng giờ suy ngẫm nhàn rỗi; và một hành động bất tuân có nhiều quyền năng làm mờ mắt người ấy hơn bất cứ điều gì khác. Chính trên con đường chung bụi bặm Ngài đến gần chúng ta, và kinh nghiệm của những môn đồ hành trình đến Em-ma-út có thể là của chúng ta. Ngài gặp chúng ta trên đường, và làm cho "lòng chúng ta nóng nảy." Kinh nghiệm của vị tử đạo hấp hối ngoài cổng thành có thể là của chúng ta. Những nỗi buồn và thử thách sẽ xé toang các tầng trời nếu chúng được gánh chịu đúng cách, và vì vậy chúng ta sẽ thấy Đấng Christ "đứng bên hữu Đức Chúa Trời." Những giọt nước mắt phản nghịch làm mù mắt chúng ta, như đã làm mù mắt Ma-ri, đến nỗi bà không nhận ra Thầy và tưởng Ngài là người làm vườn. Những giọt nước mắt phục tùng tẩy sạch mắt và rửa chúng sạch để thấy mặt Ngài. Làm theo ý muốn Ngài là phương pháp tuyệt đối để nhìn thấy mặt Ngài.

Hỡi anh em, đây có phải là kinh nghiệm của chúng ta không? Các bạn Cơ Đốc nhân xưng nhận, các bạn có thấy Đấng Christ không? Mắt các bạn có dán vào Ngài không? Các bạn có đi qua đời sống với Ngài một cách ý thức gần các bạn hơn bất cứ ai bên cạnh không? Ngài có gần hơn những điều tầm thường chen vào của hiện tại chóng qua này không? Các bạn có Ngài làm Bạn Đồng Hành liên tục của mình không? Ôi! khi chúng ta đối chiếu sự khác biệt giữa sự lớn lao của lời hứa này—lời hứa về một ý thức rung động về sự hiện diện của Ngài, về một nhận thức sống động về tính cách của Ngài, về một sự chắc chắn không lay chuyển về thực tại của Ngài—và những cái liếc thoáng qua rồi mất và cái nhìn lang thang, và những cái thấy mờ nhạt, xa xôi, như một hành tinh vật lộn giữa mây, mà hầu hết Cơ Đốc nhân có về Đấng Christ, sự hổ thẹn nào phải bao phủ mặt chúng ta, và chúng ta phải cảm thấy rằng nếu chúng ta không có sự ứng nghiệm, đó là lỗi của chính chúng ta! Phước thay những người mà điều này đúng về họ rằng họ "chỉ thấy một mình Đức Chúa Jêsus mà thôi"! và đối với họ mọi nỗi buồn, niềm vui, lo lắng, bận tâm, công việc và nghỉ ngơi chỉ là phương tiện mặc khải Sự Hiện Diện ngọt ngào và đầy đủ ấy! "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động."

II. Bây giờ xin để ý, thứ hai, những môn đồ hoang mang này.

Chúng ta thấy, trong phần đầu của những bài diễn văn này, rằng hai lần họ đã mạo muội ngắt lời Chúa chúng ta bằng những câu hỏi ít nhiều liên quan, nhưng khi những lời kỳ diệu tuôn chảy, họ dường như đã bị làm cho kính sợ đến im lặng; và chính Chúa chúng ta gần như than phiền về họ rằng "trong các ngươi chẳng một ai hỏi ta rằng: Thầy đi đâu?" Những lẽ thật vô tận mà Ngài đã phán dường như đã bay qua đầu họ, nhưng sự lặp lại bằng lời của những "chút nữa," và tiếng vang lặp đi lặp lại của các câu, dường như đã đập vào tai họ. Vì vậy bỏ qua mọi lời vĩ đại, họ bám lấy điều nhỏ này, và thì thầm với nhau, có lẽ tụt lại phía sau trên đường, về điều Ngài muốn nói bởi những "chút nữa" này. Bản Hiệu Đính có lẽ đúng, hay ít ra nó có thẩm quyền bản thảo mạnh ủng hộ, khi lược bỏ mệnh đề trong lời của Chúa chúng ta, "Vì ta đi đến cùng Cha." Các môn đồ dường như đã trích, không phải từ câu trước, mà từ một câu hơi trước đó trong bối cảnh, nơi Ngài phán rằng Đức Thánh Linh sẽ khiến thế gian tự cáo về sự công bình "vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa." Sự mâu thuẫn dường như đập vào họ.

Những môn đồ này trong sự hoang mang của họ dường như đối với tôi tiêu biểu cho một số lỗi lầm rất phổ biến mà tất cả chúng ta phạm trong việc đối xử với lời Chúa, và tôi quay sang một hai trong những lỗi này trong chốc lát.

Xin để ý điều này trước hết, họ bỏ qua những lẽ thật lớn hơn để bám lấy một khó khăn nhỏ nổi bật. Họ không có câu hỏi nào về các ân tứ của Đức Thánh Linh, cũng không về sự hiệp một của Đấng Christ và các môn đồ của Ngài như được trình bày trong cây nho và các nhánh, cũng không về điều Ngài bảo họ về tình yêu hy sinh sự sống mình vì bạn hữu. Nhưng khi Ngài bước vào miền niên đại, họ đều háo hức muốn biết "khi nào" mà về đó Ngài đang phán một cách bí ẩn.

Bây giờ điều đó há chẳng giống hệt chúng ta sao, và Cơ Đốc giáo ngày nay há chẳng rất cần lời nhắc nhở là chú ý nhất đến những lẽ thật lớn nhất, và để những khó khăn nhỏ rơi vào vị trí phụ thuộc của chúng sao? Những lẽ thật trung tâm của Cơ Đốc giáo là sự nhập thể và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Mà những câu hỏi bên ngoài, hoàn toàn phụ thuộc và, so với điều này, không quan trọng, đang chiếm sự chú ý và tư tưởng của người ta hiện nay đến mức có nguy cơ lớn là lẽ thật trung tâm của mọi lẽ thật hoặc bị bỏ qua, hoặc sự tiếp nhận nó bị treo lơ lửng trên việc làm sáng tỏ những câu hỏi nhỏ hơn.

Lẽ thật rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, là tấm lòng của Phúc Âm. Và tại sao chúng ta phải làm cho đức tin của mình nơi điều đó, và sự sống của chúng ta bởi nó, phụ thuộc vào việc làm sáng tỏ một số câu hỏi bên ngoài và thứ cấp; về niên đại, lịch sử, phê bình, ngữ văn, khoa học, và những thứ tương tự? Và tại sao người ta lại bận rộn cãi cọ về những điều sau đến nỗi sự tối cao vượt trội, sự độc lập tuyệt đối, của điều trước bị mất khỏi tầm mắt? Bạn sẽ nghĩ gì về một người trong đám cháy mà, khi họ mang thang cứu hỏa đến cho anh ta, anh ta nói: "Tôi từ chối phó thác mình cho nó, cho đến khi trước hết các ông giải thích cho tôi các nguyên tắc cấu tạo của nó; và, thứ hai, bảo tôi mọi điều về ai đã làm ra nó; và, thứ ba, cho tôi biết mọi vật liệu làm nên nó từ đâu đến"? Nhưng đó rất giống điều một số người đang làm ngày nay liên quan đến "Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta," khi họ đòi hỏi rằng những câu hỏi nhỏ—mà lẽ thật trung tâm hoàn toàn không lệ thuộc vào—phải được trả lời và giải quyết trước khi họ gieo mình trên điều đó.

Một trong những sai lầm khác của các môn đồ này, mà trong đó họ tỏ ra là anh em chúng ta, là họ vội vàng tuyệt vọng từ bỏ nỗ lực hiểu điều tối nghĩa. "Chúng ta không hiểu Ngài nói gì, và chúng ta sẽ không cố nữa. Tất cả đều là xứ mây và hỗn mang."

Sự lười biếng trí tuệ, sự bất cẩn thuộc linh, đối xử như vậy với những khó khăn nổi bật, vội vàng từ bỏ nỗ lực nắm lấy chúng hay điều nằm sau chúng. Mà dù không có những điều tối nghĩa vô cớ trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, Ngài đã phán rất nhiều điều không thể nào được hiểu vào lúc ấy, để các môn đồ vươn lên tới điều ở trên họ, và, bởi vươn lên, có thể lớn lên. Tôi không nghĩ rằng bẻ bánh của trẻ con quá nhỏ là tốt. Một thầy dạy khôn ngoan thỉnh thoảng sẽ pha trộn với sự đơn giản tột cùng một điều gì đó chỉ hơi vượt trước khả năng của người nghe, và vì vậy khích lệ một bàn tay nhỏ giơ ra, và cánh tay lớn lên vì được giơ ra. Nếu không có khó khăn thì không có nỗ lực, và nếu không có nỗ lực thì không có sự lớn lên. Những khó khăn ở đó để chúng ta vật lộn với chúng, và lẽ thật đôi khi được giấu trong giếng để chúng ta có phước của sự tìm kiếm, và để lẽ thật tìm được sau sự tìm kiếm có thể quý báu hơn. Vùng nhiệt đới, với sự tăng trưởng dễ dàng, sum suê, nơi bước chân lật lên đất ấm, sinh ra những người uể oải, và vĩ độ ít tươi cười của chúng ta sinh ra những người mạnh mẽ. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng không phải mọi sự đều dễ dàng, ngay cả trong điều được định cho sự mặc khải mọi lẽ thật cho mọi người! Thay vì quay đuôi tại hàng rào đầu tiên, chúng ta hãy học rằng leo lên sẽ ích lợi cho chúng ta, và hàng rào ở đó để khơi ra nỗ lực của chúng ta.

Có một điểm khác mà trong đó những môn đồ hoang mang này lạ thường giống chúng ta còn lại; và đó là họ không kiên nhẫn chờ đợi thời gian và sự lớn lên giải quyết khó khăn. Họ muốn biết mọi điều về nó ngay bây giờ, hoặc không bao giờ. Nếu họ chịu đợi sáu tuần họ sẽ hiểu, như họ đã hiểu. Lễ Ngũ Tuần đã giải thích tất cả. Chúng ta cũng thường vội vàng. Không có gì mà tâm trí thường, và thường tâm trí có học, ghét bằng sự không chắc chắn, và ý thức bị làm cho bối rối bởi một khó khăn nổi bật nào đó. Và để thoát khỏi sự khó chịu ấy, người ta giáo điều khi họ nên nghi ngờ, và khẳng định một cách tích cực khi sẽ tốt hơn nhiều cho sức khỏe linh hồn họ và của thính giả họ nếu nói: "Thôi, thật sự tôi không biết, và tôi bằng lòng chờ đợi." Vì vậy, ở cả hai phía của những tranh luận lớn, bạn thấy những người sẽ không bằng lòng để mọi sự chờ đợi, vì mọi sự phải được làm cho rõ ràng và rành mạch ngay hôm nay.

À, hỡi anh em! đối với chính chúng ta, đối với những khó khăn trí tuệ của chính chúng ta, và đối với những khó khăn của thế gian, không có gì bằng thời gian và sự kiên nhẫn. Những mầu nhiệm từng làm khổ chúng ta khi chúng ta còn là những cậu bé đã tan biến khi chúng ta lớn lên. Và nhiều câu hỏi làm tôi bối rối ngày nay, và qua đó tôi không thể tìm đường, nếu tôi gác chúng sang một bên, và làm những bổn phận thường ngày của mình, và trở lại với chúng ngày mai với con mắt tươi mới và bộ óc không mệt mỏi, chúng sẽ tự thẳng ra và trở nên rõ ràng. Chúng ta lớn lên vào những xác tín tốt nhất và sâu sắc nhất của mình, chúng ta không bị lôi vào chúng bởi bất kỳ sức mạnh logic nào. Vì vậy đối với những nỗi buồn, câu hỏi, đau đớn, sầu khổ của chính chúng ta, và đối với mọi câu đố của thế gian đau khổ này,

Hãy tin cậy một chút nữa,

Chẳng bao lâu ngươi sẽ đọc đúng mầu nhiệm,

Trong ánh nắng đầy đủ của nụ cười Ngài.

III. Cuối cùng, và rất ngắn gọn, một lời về Thầy kiên nhẫn.

"Đức Chúa Jêsus hiểu ý môn đồ muốn hỏi." Ngài biết mọi khó khăn và bối rối của chúng ta. Có lẽ đó là sự hiểu biết siêu nhiên của Ngài được chỉ ra trong những lời trước chúng ta, hoặc có lẽ chỉ là Ngài thấy họ thì thầm với nhau và vì vậy suy ra ước muốn của họ. Dù sao đi nữa, chúng ta có thể lấy sự an ủi rằng chúng ta có một Thầy hiểu chính xác chúng ta hiểu bao nhiêu và chúng ta mò mẫm ở đâu, và sẽ uốn nắn sự dạy dỗ của Ngài theo nhu cầu của chúng ta.

Ngài không có một lời quở trách nào về sự chậm hiểu của họ. Ngài rất có thể đã phán với họ: "Hỡi những kẻ dại dột và có lòng chậm tin!" Nhưng lời ấy đã không được phán với họ bấy giờ, dù hai người trong họ đáng nhận nó và đã nhận nó, sau khi các sự kiện đã ném ánh sáng lên sự dạy dỗ của Ngài. Ngài không bao giờ quở trách chúng ta vì sự ngu đần hay vì sự bất cẩn của chúng ta, nhưng "nhẫn nhục" với chúng ta.

Ngài có ban cho họ một kiểu quở trách. "Các ngươi đương hỏi nhau về câu ấy đó chăng?" Đó là một nguồn đầy hy vọng để tìm kiếm tri thức. Tại sao họ không hỏi Ngài, thay vì thì thầm và lầm bầm ở đằng sau Ngài, như thể hai người cùng dốt như nhau có thể giúp nhau đến tri thức? "Hỏi nhau" là dại dột; hỏi Ngài là khôn ngoan. Chúng ta có thể làm nhiều cho nhau, nhưng những câu đố và mầu nhiệm sâu nhất chỉ có thể được đối xử một cách khôn ngoan bằng một cách. Hãy mang chúng đến với Ngài, hãy nói với Ngài về chúng. Nói với Ngài, chúng thường nhỏ lại. Chúng trở nên nhỏ hơn khi được nhìn bên cạnh Ngài, và Ngài sẽ giúp chúng ta hiểu bao nhiêu có thể được hiểu, và kiên nhẫn chờ đợi và để phần còn lại chưa được giải, cho đến lúc chúng ta "sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy."

Trong bối cảnh ở đây, Chúa Giê-xu Christ không giải thích cho các môn đồ điểm chính xác làm họ bối rối. Núi Ô-liu và Lễ Ngũ Tuần sẽ làm điều đó; nhưng Ngài ban cho họ điều sẽ đưa họ qua thời gian cho đến khi lời giải thích đến, trong những hy vọng đắc thắng về một niềm vui và bình an đang đến gần.

Và vì vậy có rất nhiều trong mọi đời sống của chúng ta, trong sự đối xử của Ngài với chúng ta, trong sự mặc khải của Ngài về chính Ngài cho chúng ta, phải còn mầu nhiệm và không thể hiểu được. Nhưng nếu chúng ta giữ gần Ngài, và nói thẳng thắn với Ngài trong sự cầu nguyện và tương giao về những khó khăn của mình, Ngài sẽ gửi cho chúng ta hy vọng đắc thắng và sự tin cậy lớn về một niềm vui sắp đến, sẽ nổi chúng ta qua bãi cạn và làm cho chúng ta cảm thấy rằng gánh nặng không còn đau đớn để mang nữa. Nhiều điều phải còn tối tăm suốt đời sẽ được sáng lên khi chúng ta đến bên kia; vì khải tượng ở đây không trọn vẹn, và sự hiểu biết ở đây không trọn vẹn như khải tượng.

Hỡi các bạn thân mến! câu hỏi duy nhất cho tất cả chúng ta là: Mắt chúng ta có dán chặt vào Chúa yêu dấu ấy không, và đó có phải là mô tả về toàn bộ đời sống của chính chúng ta, rằng chúng ta thấy Ngài và bước đi với Ngài? Ôi! nếu vậy, thì đời sống sẽ phước hạnh, và chính sự chết sẽ chỉ như một "chút nữa" khi chúng ta "sẽ chẳng thấy Ngài," và rồi chúng ta sẽ mở mắt và nhìn thấy Ngài gần bên, Đấng mà chúng ta đã thấy từ xa, và với đôi mắt lang thang, giữa những sương mù và ảo ảnh của đất. Thấy Ngài như Ngài đã trở nên vì cớ chúng ta là thiên đàng trên đất. Thấy Ngài như Ngài là sẽ là thiên đàng của thiên đàng, và trước Mặt ấy, "như mặt trời khi mọc đến thinh không," mọi nỗi buồn, khó khăn và mầu nhiệm sẽ tan như sương mai.

NỖI BUỒN BIẾN THÀNH NIỀM VUI

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ khóc lóc, than van, còn người đời sẽ mừng rỡ; các ngươi sẽ ở trong sự lo buồn, nhưng sự lo buồn các ngươi sẽ đổi làm vui vẻ. Người đàn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, vì giờ mình đến rồi; song khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian. Khác nào như các ngươi hiện ở trong cơn đau đớn, nhưng ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng, và chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi được."—GIĂNG xvi. 20-22.

Những lời này, mà chúng ta đã đến trong tiến trình thường lệ của sự giải nghĩa của mình, tạo thành một đoạn kinh văn thích hợp cho Chúa Nhật Phục Sinh. Vì chủ đề duy nhất của chúng là niềm vui bắt đầu vào ngày ấy, và được tiếp tục trong mức độ ngày càng tăng như sự sở hữu của các đầy tớ Đấng Christ sau Lễ Ngũ Tuần. Chúa chúng ta hứa rằng nỗi buồn và đau đớn chốc lát sẽ được biến thành một niềm vui nhanh chóng và liên tục. Ngài cam kết lời Ngài cho điều đó, và bảo chúng ta tin nó trên lời trần của Ngài. Ngài minh họa nó bằng hình ảnh dịu dàng và đẹp đẽ mà, trong những đau đớn và phước hạnh của tình mẫu tử, tìm thấy một sự tương tự cho những đau đớn và phước hạnh của các môn đồ, vì trong cả hai trường hợp, đau đớn dẫn trực tiếp đến phước hạnh mà trong đó nó bị quên đi. Và Ngài đội vương miện cho những lời hứa vĩ đại của Ngài bằng cách giải thích cho chúng ta nền tảng sâu nhất của niềm vui chân thật nhất của chúng ta là gì, "ta sẽ lại thấy các ngươi," và bằng cách tuyên bố rằng một niềm vui như vậy độc lập với mọi kẻ thù và mọi điều bên ngoài, và "chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi được."

Vậy thì, có hai hay ba khía cạnh của đời sống Cơ Đốc như một đời sống vui mừng được đặt trước chúng ta trong những lời này, và tôi xin bạn chú ý.

I. Trước hết, có lời hứa về một niềm vui là một nỗi buồn được biến đổi.

"Sự lo buồn các ngươi sẽ đổi làm vui vẻ," không chỉ là cảm xúc này được thay thế cho cảm xúc kia, nhưng cảm xúc này, như thể, trở thành cảm xúc kia. Điều này chỉ có thể có nghĩa là điều đã là nguyên nhân của cảm xúc này đảo ngược hành động của nó và trở thành nguyên nhân của điều đối nghịch. Dĩ nhiên sự ứng nghiệm lịch sử và trực tiếp của những lời này nằm trong kết quả kép của thập tự giá Đấng Christ trên các đầy tớ Ngài. Trong một phần của ba ngày ảm đạm nó là dịp của nỗi buồn, sự hoảng loạn, sự tuyệt vọng của họ; và rồi, bỗng chốc, khi với một bước nhảy sự kiện vĩ đại của sự phục sinh rạng đông trên họ, điều đã là dịp cho nỗi buồn sâu của họ, cho sự tuyệt vọng dường như vô vọng của họ, bỗng trở thành dịp cho một sự ngây ngất vượt quá giấc mơ của họ, và một niềm vui sẽ không bao giờ qua. Thập tự giá của Đấng Christ, mà trong vài giờ là đau đớn, và suýt là sự hủy hoại, từ đó về sau đã là trung tâm của niềm vui sâu nhất và sự tin cậy của một ngàn thế hệ.

Tôi không cần nhắc bạn, tôi cho rằng, về giá trị, như một mảnh bằng chứng về tính chân thật lịch sử của câu chuyện Phúc Âm, của sự thay đổi đột ngột và cuộc cách mạng hoàn toàn này trong tình cảm và cảm xúc của nắm môn đồ ấy. Điều gì đã nâng họ ra khỏi hố? Điều gì đã cách mạng trong một khoảnh khắc những khái niệm của họ về thập tự giá và ảnh hưởng của nó trên họ? Điều gì đã biến những môn đồ nản lòng, tuyệt vọng, và suýt bội đạo, thành những anh hùng và tử đạo? Đó là một sự kiện mà Cơ Đốc giáo kỷ niệm hôm nay: sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ. Đó là yếu tố, thêm vào liều thuốc tối, đã biến tất cả trong một khoảnh khắc thành ánh sáng vàng rực rỡ. Sự phục sinh là điều đã làm cho sự chết của Đấng Christ không còn là dịp cho sự tan tác của các môn đồ Ngài, nhưng ràng buộc họ với Ngài bằng một mối dây gần gũi hơn. Và tôi dám nói rằng, trừ khi các môn đồ đầu tiên là những kẻ điên, không có lời giải thích nào về những thay đổi mà họ đã trải qua trong khoảng bốn mươi tám giờ, ngoại trừ sự kiện siêu nhiên và kỳ diệu về sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Điều đó đã châm lửa vào cột khói dày, và làm nó bùng lên thành trụ lửa. Điều đó đã biến nỗi buồn thành niềm vui. Cùng sự chết mà, trước sự phục sinh, đã kéo một tấm màn tối trên các tầng trời, và phủ đất trong tang chế, bởi sự phục sinh đã quét đi đám mây và mang ra ánh nắng, đã trở thành nguồn của niềm vui. Một Đấng Christ đã chết là sự tuyệt vọng của Hội Thánh; một Đấng Christ đã chết và đã sống lại là sự đắc thắng của Hội Thánh, vì Ngài là Đấng Christ đã chết... "và sống đời đời."

Nhưng, nói chung hơn, xin để tôi nhắc bạn cách chính nguyên tắc này, áp dụng trực tiếp và lịch sử cho sự phục sinh của Chúa chúng ta, có thể được mở rộng một cách hợp pháp để bao trùm toàn bộ lãnh vực những nỗi buồn và tai họa của những người tin kính. Nỗi buồn là giai đoạn đầu, mà giai đoạn thứ hai và đã hoàn thành là sự biến đổi thành niềm vui. Mọi đám mây giông đều có một cầu vồng nằm trong lòng nó khi mặt trời chiếu lên nó. Những niềm vui tinh khiết nhất và cao thượng nhất của chúng ta là những nỗi buồn được biến đổi. Nỗi buồn của những tấm lòng ăn năn trở thành niềm vui của những đứa con được tha thứ; nỗi buồn của những tấm lòng mất mát, trống rỗng có thể trở thành niềm vui của những tấm lòng đầy dẫy Đức Chúa Trời; và mọi nỗi buồn cúi xuống trên đường chúng ta có thể, và sẽ, nếu chúng ta giữ gần Chúa yêu dấu ấy, được biến thành điều đối nghịch của chính nó, và trở thành nguồn của phước hạnh không thể đạt được bằng cách khác. Mọi nhát của lưỡi cày sáng, sắc đi qua đất bỏ hoang, và mọi ngày đông tối tăm của sương giá nghiền nát và bão tố quất và gió gào, được thể hiện trong những mẫu đất rộng, lay động với lúa vàng. Mọi nỗi buồn của bạn và của tôi, anh ơi, nếu chúng ta mang chúng đến Thầy, sẽ bừng lên thành niềm vui và được "đổi làm vui vẻ."

II. Hơn nữa, một khía cạnh khác ở đây của đời sống vui mừng của Cơ Đốc nhân thật là, đó là một niềm vui được thành lập trên ý thức rằng mắt Đấng Christ ở trên chúng ta.

"Ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng." Trong những phần khác của những bài diễn văn kết thúc này hình thức của lời hứa là điều ngược lại, như chẳng hạn—"Còn ít lâu, các ngươi sẽ lại thấy ta." Ở đây Đấng Christ nắm lấy tư tưởng bằng cái cán bên kia, và phán: "Ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi vui mừng." Bây giờ hai hình thức trình bày cùng một mối quan hệ tương hỗ này, dĩ nhiên, đồng ý, ở chỗ cả hai đều gợi ý, như nền tảng thật của phước hạnh mà chúng hứa, sự kiện tương giao với một Chúa hiện diện. Nhưng chúng khác nhau về sắc thái, và về sự nhấn mạnh mà chúng đặt lên hai phần của sự tương giao ấy. "Các ngươi sẽ lại thấy ta" cố định sự chú ý vào chúng ta và sự nhận thức của chúng ta về Ngài. "Ta sẽ lại thấy các ngươi" cố định sự chú ý đúng hơn vào Ngài và sự nhìn xem của Ngài đối với chúng ta. "Các ngươi sẽ lại thấy ta" nói về sự chúng ta đi ra theo Ngài và được thỏa mãn trong Ngài. "Ta sẽ lại thấy các ngươi" nói về sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài, về sự chăm sóc yêu thương của Ngài, về con mắt dịu dàng, thương xót, hài lòng, luôn tỉnh thức của Ngài đặt trên chúng ta, để Ngài có thể truyền cho chúng ta mọi điều tốt lành cần thiết.

Và vì vậy cần một tấm lòng yêu thương về phần chúng ta, để tìm thấy niềm vui trong một lời hứa như vậy. "Mắt Ngài như ngọn lửa," và Ngài thấy mọi người; nhưng trừ khi lòng chúng ta gắn bó với Ngài và chúng ta biết mình được đan kết với Ngài bởi mối dây dịu dàng của tình yêu từ Ngài, được chấp nhận và được trân quý trong
các linh hồn, thì 'Ta sẽ thấy các ngươi lại' là một lời đe dọa chứ
không phải một lời hứa. Tùy thuộc vào mối quan hệ mà chúng ta có với
Ngài, mà ý nghĩ rằng Đấng có con mắt rực lửa đọc thấu mọi tội lỗi
của loài người và xuyên qua mọi sự giả hình và màn che vẫn nhìn chăm
vào chúng ta, là phước hạnh hay là khốn khổ. Lời phán bảy lần của Ngài
cho các Hội Thánh ở Tiểu Á—những lời cuối cùng được ghi lại của Chúa
Giê-xu Christ—bắt đầu bằng câu 'Ta biết công việc ngươi.' Đó chẳng
phải là niềm vui cho những kẻ xưng mình tin Chúa mà hâm hẩm ở
La-ô-đi-xê, hay cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô đã đánh mất sự tươi mới của
tình yêu ban đầu, khi biết rằng Thầy biết họ; nhưng đối với các linh
hồn trung tín ở Phi-la-đen-phi-a, và với số ít người ở Sạt-đe 'đã
không làm ô uế áo mình,' thì đó là phước hạnh và là sự sống khi cảm
biết mình đang đi trong ánh nắng của mặt Ngài.

Có niềm vui nào cho chúng ta trong ý nghĩ rằng Chúa Christ đang nhìn
thấy chúng ta không? Ồ! nếu lòng chúng ta thật sự thuộc về Ngài, nếu
đời sống chúng ta thật sự được xây dựng trên Ngài như lời xưng mình
là Cơ Đốc nhân của chúng ta nói, thì tất cả những gì chúng ta cần cho
sự thỏa mãn của bản tính mình, cho sự cung ứng mọi nhu cầu khác nhau
của chúng ta, hoặc như một áo giáp chống lại sự cám dỗ, và một lá bùa
chống lại sự buồn rầu, sẽ được ban cho chúng ta, trong niềm tin rằng
mắt Ngài đang nhìn chăm vào chúng ta. Đó là nền tảng của niềm vui
chân thật nhất cho loài người. Có nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta
thấy điều tốt lành? Lạy Chúa, xin dấy lên ánh sáng của mặt Ngài trên
chúng con. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi hơn cả khi lúa mì
và rượu nho của họ dồi dào.' Một cái nhìn hướng về Christ sẽ đền bù
dư dật và xóa sạch nỗi buồn của trần gian. Một cái nhìn từ Christ sẽ
đổ đầy ánh nắng vào lòng chúng ta. Mọi giọt lệ đều khô cạn trên những
đôi mắt gặp mắt Ngài. Những tấm lòng yêu thương tìm thấy thiên đàng
của mình trong việc nhìn vào mặt nhau, và nếu Christ là tình yêu của
chúng ta, thì những niềm vui sâu xa và thuần khiết nhất của chúng ta
sẽ được tìm thấy trong ánh nhìn của Ngài và trong cái nhìn đáp lại
của chúng ta.

Nếu bằng cách nào đó người ta có thể lấy một mảnh của vùng Bắc Cực
và thả trôi nó xuống vùng nhiệt đới, thì băng sẽ tan hết, và sự trắng
xóa buồn tẻ sẽ biến mất, và một vẻ đẹp huy hoàng mới của màu sắc và
ánh sáng sẽ khoác lên mặt đất, và một thảm thực vật lạ lùng sẽ mọc lên
nơi mà trước đây là hoang vu. Và nếu anh chị em và tôi chỉ chịu thả
trôi cuộc đời mình về phương nam dưới những tia nắng chiếu thẳng đứng
của mặt trời công chính lớn ấy,' thì tất cả mùa đông buồn tẻ và băng
giá của những nỗi buồn chúng ta sẽ tan chảy, và niềm vui sẽ nảy mầm.
Anh em ơi! đời sống Cơ Đốc là một đời sống vui mừng, vì Christ, Đấng
yêu thương các linh hồn chúng ta vô hạn và đã nhập thể, đang nhìn vào
tấm lòng yêu mến và tin cậy Ngài.

III. Hơn nữa, hãy lưu ý cách Chúa chúng ta tại đây trình bày niềm vui
của các môn đệ Ngài là vượt khỏi tầm với của sự bạo ngược và độc lập
với những gì bên ngoài.

Không ai cất nó khỏi các ngươi.' Dĩ nhiên, câu ấy trước hết nói về sự
chống đối và sự thù địch thực sự của thế gian bách hại, điều mà nhóm
người nhỏ bé đang sợ hãi này sắp phải đối diện; và Chúa chúng ta đảm
bảo với họ tại đây rằng, dù quyền lực của ma quỷ hoạt động qua thế
gian có thể cướp mất của họ bất cứ điều gì, nó cũng không thể cướp
mất niềm vui mà Ngài ban. Nhưng chúng ta có thể mở rộng ý nghĩa vượt
khỏi điều đó.

Dĩ nhiên, phần lớn niềm vui của chúng ta tùy thuộc vào những người
khác, và tan biến khi họ khuất khỏi tầm mắt chúng ta và chúng ta lủi
thủi đi trong cô đơn, càng thêm buồn tẻ vì còn nhớ sự đồng hành ngày
xưa. Và phần lớn niềm vui của chúng ta tùy thuộc vào thiện chí và sự
giúp đỡ của những người khác, và họ có thể giật đi tất cả những gì
tùy thuộc vào đó. Họ có thể rào kín con đường chúng ta và làm cho nó
trở nên khó chịu và buồn bã cho chúng ta bằng nhiều cách, nhưng không
ai ngoài chính tôi có thể dựng một mái nhà trên đầu tôi để ngăn cách
tôi khỏi Đức Chúa Trời và Christ; và miễn là tôi còn có bầu trời trong
xanh trên đầu, thì những bức tường mà kẻ thù hay hoàn cảnh thù địch
dựng quanh tôi có cao bao nhiêu, và ép sát vào tôi bao nhiêu, cũng
chẳng mấy quan trọng. Và phần lớn niềm vui của chúng ta nhất thiết
tùy thuộc vào và lên xuống theo hoàn cảnh bên ngoài thuộc trăm thứ
khác nhau, như tất cả chúng ta đều quá rõ. Nhưng chúng ta không cần
phải để cho mọi niềm vui mình được nuôi bằng những mạch nước mặt đất
này. Chúng ta có thể đào sâu hơn xuống nếu muốn. Nếu chúng ta là Cơ
Đốc nhân, chúng ta có, như một đồn lũy bị vây hãm trong pháo đài, một
cái giếng trong sân mà không ai chạm tới được, và không bao giờ cạn.
Niềm vui của các ngươi không ai cất đi được.'

Miễn là chúng ta còn có Christ, chúng ta không thể cô độc. Nếu chỉ có
Ngài và tôi trong vũ trụ, hay, nghe như nghịch lý, nếu chỉ có Ngài và
tôi, và vũ trụ không tồn tại, tôi vẫn sẽ có mọi điều tôi cần và niềm
vui tôi sẽ trọn vẹn, nếu tôi yêu Ngài như tôi phải yêu.

Vậy, hỡi anh em tôi! chúng ta hãy lo liệu sao cho chúng ta đào đủ sâu
cho nền tảng của phước hạnh mình, và sao cho nó được đặt trên Christ
chứ không gì kém vô hạn, kém đời đời, kém bất biến, để tìm nơi nương
tựa cho sự phước hạnh bên trong mà không điều gì ngoài chúng ta chạm
tới được. Đó là phước hạnh mà tất cả chúng ta đều có thể sở hữu, Vì
tôi tin rằng dù sự chết hay sự sống, thiên sứ hay các bậc cầm quyền,
các quyền lực, sự hiện tại hay sự sẽ đến, sự cao hay sự sâu, hay bất
cứ loài thọ tạo nào, cũng sẽ không thể phân rẽ chúng ta' khỏi mắt và
khỏi lòng của Đấng Christ phục sinh, Đấng sống vì chúng ta. Nhưng hãy
nhớ, dù những gì bên ngoài không có quyền cướp mất niềm vui chúng ta,
chúng có một quyền lực đáng gờm để cản trở sự vun trồng đức tin, là
điều kiện thiết yếu của niềm vui chúng ta. Chúng không thể ép chúng ta
lìa khỏi Christ, nhưng chúng có thể dụ dỗ chúng ta lìa khỏi Ngài. Ánh
nắng đã làm cho người lữ hành trong truyện ngụ ngôn xưa điều mà cơn
bão không làm được; và thế gian có thể khiến anh chị em nghĩ quá nhiều
về nó đến nỗi quên mất Thầy mình. Những niềm vui của nó có thể ép Ngài
giấu mặt Ngài, và có thể lấp đầy mắt anh chị em đến nỗi anh chị em
không còn muốn nhìn mặt Ngài; và thế là sợi dây ngọt ngào có thể bị
đứt, và ý thức về một Chúa Giê-xu sống động, yêu thương có thể phai
nhạt, trở nên mờ mịt và không thực, rời rạc và gián đoạn. Anh chị em
hãy coi chừng, để điều mà thế gian không làm được bằng bạo lực và
trực tiếp, nó không làm được bằng những cái hôn gian dâm và những lời
hứa dối trá của nó, dụ dỗ anh chị em lìa khỏi những lối đi mà chỉ ở đó
anh chị em mới có thể gặp Thầy mình.

IV. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng đời sống vui mừng này, mà Chúa chúng ta
nói đến tại đây, được đảm bảo chắc chắn bởi lời hứa của một Đấng
Christ thành tín.

Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi,'—Ngài quen dùng công thức
ấn tượng và trang trọng ấy, khi Ngài sắp nói những lời vượt khỏi tầm
với của sự khôn ngoan loài người để khám phá, hoặc có tầm quan trọng
bậc nhất để loài người chấp nhận và tin. Ngài nói với những người này,
những người không có gì ngoài lời Ngài để nương cậy, rằng điều kỳ diệu
mà Ngài sắp hứa với họ chắc chắn sẽ xảy ra. Ngài muốn khích lệ họ đặt
một niềm tin vững vàng không lay chuyển, trong khoảng thời gian ngắn
ngủi của nỗi buồn, trên lời hứa thành tín về niềm vui của Ngài. Ngài
đặt chính phẩm tính của Ngài, có thể nói, làm vật thế chấp. Lời Ngài
có ý nghĩa tương đương chính xác với những lời trang trọng trong Cựu
Ước, được trình bày như lời thề của Đức Chúa Trời, Ta hằng sống, Đức
Giê-hô-va phán,' Anh chị em có thể chắc về điều này như chắc về sự
hiện hữu thần thượng của Ta, vì toàn thể Bản Thể thần thượng của Ta
đã cam kết với anh chị em để thực hiện điều ấy.' Quả thật, quả thật,
Ta nói cùng các ngươi,' Anh chị em có thể chắc về điều này như chắc
về chính Ta, vì tất cả những gì Ta là đã cam kết để làm trọn những lời
từ môi Ta.'

Vậy Christ đặt toàn bộ sự chân thật của Ngài vào thế cược, có thể nói;
và nếu có bất cứ người nào đã từng yêu Chúa Giê-xu Christ và tin cậy
Ngài cách đúng đắn mà lại không tìm thấy niềm vui không nói được và
đầy vinh quang này,' thì Chúa Giê-xu Christ đã nói điều không thật.

Vậy tại sao có quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình mà đời sống lại thiếu
niềm vui đến thế? Đơn giản vì họ không giữ các điều kiện. Nếu chúng ta
yêu Ngài đến nỗi đặt lòng mình trên Ngài, nếu chúng ta khao khát Ngài
như điều tốt lành tối thượng của mình, nếu chúng ta giữ mắt mình nhìn
chăm vào Ngài, thì, chắc chắn như Ngài đang sống và là Lẽ Thật, Ngài
sẽ làm tràn ngập lòng chúng ta bằng phước hạnh, và niềm vui của Ngài
sẽ đổ vào linh hồn chúng ta như dòng thủy triều chói lọi ùa vào một
bến cảng lầy lội và ảm đạm, và làm cho mọi thứ đang nằm mắc cạn trên
bùn nhão đều nhảy múa. Hỡi anh em tôi, nếu anh chị em, một Cơ Đốc nhân
xưng mình, biết quá ít về niềm vui này, thì đó là lỗi của anh chị em,
chứ không phải của Ngài. Đời sống thiếu niềm vui của quá nhiều người
tự xưng là môn đệ Ngài không gieo một bóng nghi ngờ nào lên sự chân
thật của Ngài, nhưng chúng gieo một bóng nghi ngờ rất sâu lên lời xưng
đức tin của họ nơi Ngài.

Tôn giáo của anh chị em có vui mừng không? Niềm vui của anh chị em có
mang tính tôn giáo không? Hai câu hỏi ấy đi đôi với nhau. Và nếu chúng
ta không thể trả lời hai câu hỏi ấy dưới ánh mắt của Đức Chúa Trời như
chúng ta phải làm, thì nguyện những lời hứa lớn lao này và bài học của
tôi thúc giục chúng ta sống thánh khiết hơn, có một phẩm tính Cơ Đốc
nhất quán hơn, và bước đi gần gũi hơn với Thầy và Chúa chúng ta.

Cơ Đốc nhân triệt để là một Cơ Đốc nhân vui mừng. Cơ Đốc nhân nửa vời
là loại Cơ Đốc nhân mà rất nhiều người trong anh chị em đang là—ít
biết đến niềm vui của Chúa.' Tại sao chúng ta phải sống nửa chừng trên
đồi và bị sương mù bao phủ, khi chúng ta có thể có bầu trời không gợn
mây và mặt trời rạng rỡ trên đầu, nếu chúng ta chỉ chịu leo cao hơn và
bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài?

'TRONG NGÀY ẤY'

Và trong ngày ấy các ngươi sẽ không hỏi Ta điều gì. Quả thật, quả
thật, Ta nói cùng các ngươi, Hễ điều gì các ngươi sẽ nhân danh Ta mà
cầu xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi. Từ trước đến nay các ngươi
chưa hề nhân danh Ta cầu xin điều gì: hãy xin, các ngươi sẽ được, hầu
cho niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.'—GIĂNG 16:23, 24.

Chúa chúng ta tại đây tóm tắt các đặc quyền và ân huệ của các đầy tớ
Ngài trong ngày sắp bừng sáng và kéo dài cho đến khi Ngài lại đến.
Trong những lời này chẳng có gì hoàn toàn mới; về bản chất, các lời
hứa chứa trong đó đã xuất hiện trong các phần trước của những bài giảng
này dưới những khía cạnh và mối liên hệ hơi khác. Nhưng Chúa chúng ta
đem chúng lại với nhau tại đây, trong sự lặp lại cô đọng này, để các
tia sáng rải rác, khi được hội tụ như vậy, có thêm quyền năng để chiếu
sáng bằng sự chắc chắn, và sưởi ấm thành niềm hy vọng. Các ngươi sẽ
không hỏi Ta điều gì. . .. Hãy xin, các ngươi sẽ được. . .. Niềm vui
của các ngươi sẽ trọn vẹn.' Đó là những viên ngọc Ngài kết thành một
chùm, sự đặt cạnh nhau làm mỗi viên rực rỡ hơn, và ban cho chúng ta
làm kỷ vật chia tay.

Bây giờ cần lưu ý rằng hai chữ 'xin' được nói đến tại đây được diễn
đạt bằng hai từ khác nhau trong tiếng Hy Lạp. Từ 'xin' trong tiếng Anh
của chúng ta có hai nghĩa, hoặc là hỏi để biết, hoặc là nài xin để
nhận; 'xin' theo nghĩa chất vấn, để được thông tin và dạy dỗ, hoặc
theo nghĩa khẩn cầu, để được ban ơn. Theo nghĩa thứ nhất, từ này được
dùng trong mệnh đề đầu của bài học của tôi, với ý nhắc rõ đến ước muốn
của các môn đệ, chỉ một hai phút trước, muốn hỏi Ngài một câu rất dại
dột; và theo nghĩa thứ hai, nó được dùng trong phần giữa của bài học
của tôi.

Vậy thì, có ba điều tại đây làm dấu hiệu của đời sống Cơ Đốc suốt mọi
thời đại: sự chấm dứt của những câu hỏi dại dột gửi đến một Đấng
Christ hiện diện; sự thỏa mãn của những ước muốn; và sự trọn vẹn của
niềm vui. Đó là những đặc tính của một đời sống Cơ Đốc chân thật. Hỡi
anh em tôi, ở mức độ nào đó, chúng có phải là đặc tính của anh chị em
không?

I. Vậy hãy lưu ý, trước hết, sự chấm dứt của những sự chất vấn.

Trong ngày ấy các ngươi sẽ không hỏi Ta điều gì,' và anh chị em không
nghĩ rằng khi các môn đệ nghe điều ấy, họ sẽ muốn nói, Vậy thì trên
đời này chúng ta còn làm gì được nữa?' Với họ, ý nghĩ rằng Ngài sẽ
không còn ở bên cạnh họ nữa, để họ đến với Ngài khi gặp khó khăn, hẳn
đã có vẻ như tuyệt vọng chứ không phải tiến bộ; nhưng trong mắt
Christ, đó là tiến bộ. Ngài nói với họ và với chúng ta rằng chúng ta
được lợi khi mất Ngài, và chúng ta khá hơn họ chính vì Ngài không còn
đứng bên cạnh chúng ta để chúng ta chất vấn. Một cậu bé tự mình vật
lộn để đoán ra nghĩa của một cuốn sách La-tinh bằng trí óc mình và
với sự giúp đỡ của một cuốn từ điển thì tốt hơn là lười biếng dùng
một bản dịch song ngữ. Và, dù chúng ta không luôn cảm thấy thế, và
thường muốn nghĩ rằng sẽ phước hạnh biết bao nếu chúng ta có một Giáo
Sư không thể sai lầm hữu hình ở ngay bên cạnh, thì việc chúng ta không
có Ngài như thế lại tốt hơn rất nhiều cho chúng ta, và việc Ngài đã đi
xa là một bước tiến. Nhiều linh hồn Cơ Đốc sốt sắng và chân thành,
đang đói khát sự chắc chắn và an nghỉ, trong những ngày sau này đã ném
mình vào vòng tay của một Giáo Hội không thể sai lầm. Tôi nghi ngờ
liệu có tâm trí chất vấn nào như thế đã tìm thấy điều mình tìm kiếm;
và tôi chắc rằng nó đã bước một bước đi xuống, khi chuyển từ sự hướng
dẫn thuộc linh được nhận biết bằng chính sự siêng năng chân thành của
mình và sự dùng cách nghiêm túc những tài liệu được cung ứng cho
chúng ta trong lời Christ, sang bất cứ thẩm quyền bên ngoài nào đến
với chúng ta để giúp chúng ta khỏi phải suy nghĩ, và xác nhận cho
chúng ta lẽ thật mà chúng ta chưa làm cho thành của mình bằng sự tìm
kiếm và nỗ lực. Chúng ta được lợi khi mất Đấng Christ hữu hình; và
Ngài đã tuyên bố tiến bộ chứ không phải thụt lùi, khi Ngài phán: Trong
ngày ấy các ngươi sẽ không hỏi Ta thêm câu hỏi nào nữa.'

Vì chúng ta có gì thay vào đó? Chúng ta có hai điều: một sự mặc khải
đã hoàn tất, và một Giáo Sư bên trong.

Chúng ta có một sự mặc khải đã hoàn tất. Lớn lao và kỳ diệu và quý báu
khôn xiết như lời của Chúa Giê-xu Christ đã và đang là, thì các việc
làm của Ngài còn lớn hơn nhiều. Sự chết của Christ đã nói với chúng ta
những điều mà trước khi chết Christ không thể nói. Sự phục sinh của
Christ đã chiếu sáng lên mọi nơi tăm tối nhất của vận mệnh loài người,
điều mà Christ, trước khi phục sinh, không thể bằng bất cứ lời nào
chiếu sáng như thế. Sự thăng thiên của Christ đã mở những cánh cửa cho
tư tưởng, cho đức tin, cho niềm hy vọng, những cánh cửa đã đóng chặt,
bất chấp mọi lời dạy của Ngài, cho đến khi Ngài phá tung chúng và bước
lên ngai Ngài. Và những sự kiện thay thế cho sự hiện diện bằng thân
thể của Chúa Giê-xu với các môn đệ Ngài nói với chúng ta nhiều hơn rất
nhiều so với những gì họ có thể moi ra từ Ngài bằng những câu hỏi,
dù kiên trì và khôn ngoan đến đâu. Chúng ta có một sự mặc khải đã hoàn
tất, và vì thế chúng ta không cần hỏi Ngài điều gì.'

Và chúng ta có một Đức Thánh Linh sẽ đến với chúng ta nếu chúng ta
muốn, và dạy dỗ chúng ta bằng cách ban phước cho việc chúng ta vận
dụng các năng lực của chính mình, và hướng dẫn chúng ta, không phải,
thật vậy, vào sự nhận biết đồng đều về các khía cạnh trí tuệ của lẽ
thật Cơ Đốc, mà vào sự thấu hiểu và sự sở hữu bằng tình yêu thương, như
một quyền năng trong đời sống chúng ta, của mọi lẽ thật mà chúng ta
cần để uốn nắn phẩm tính chúng ta và nâng chúng ta lên sự giống như
chính Ngài.

Chỉ có điều, hỡi anh em! chúng ta hãy nhớ rằng phương pháp dạy dỗ như
thế đòi hỏi điều gì nơi chúng ta. Nó cần chúng ta dùng cách chân thành
sự mặc khải đã được ban cho chúng ta; nó cần chúng ta cách trung
thành, yêu thương, tin cậy, phó mình cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh
Đấng sẽ ngự trong chúng ta; nó cần chúng ta nâng đời sống mình lên
ngang tầm với sự hiểu biết hiện tại của mình, và làm cho mọi điều
chúng ta biết thành một yếu tố định hình những gì chúng ta làm và
những gì chúng ta là. Nếu chúng ta cứ như thế muốn làm theo ý muốn
Ngài, chúng ta sẽ biết về đạo lý'; nếu chúng ta cứ như thế phó mình
cho Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ được dạy về những ứng dụng thực tế của
mọi lẽ thật thiết yếu; và nếu chúng ta cứ như thế suy ngẫm các sự kiện
và nguyên tắc được chứa trong đời sống của Christ, và lời bình giải
của các Sứ Đồ về chúng, như được bảo tồn cho chúng ta trong Kinh
Thánh, chúng ta sẽ không cần ghen tị với những người có thể đến với
Ngài cùng những câu hỏi của họ, vì Ngài sẽ đến với chúng ta cùng
những câu trả lời thỏa mãn trọn vẹn của Ngài.

À! nhưng anh chị em nói kinh nghiệm không xác minh những lời hứa này.
Hãy nhìn một Cơ Đốc giáo chia rẽ; hãy nhìn những khó khăn của chính
tôi trong việc biết mình phải tin và phải nghĩ gì. À, còn về một Cơ
Đốc giáo chia rẽ, thì các linh hồn thánh khiết đều thuộc một Hội
Thánh, và dù họ có thể trình bày các khía cạnh trí tuệ của tín điều
mình cách nào, khi họ đến cầu nguyện, họ nói cùng một điều. Công giáo
La Mã và Tin Lành, và Quaker và Anh giáo, và Calvinist và Arminian,
và Cơ Đốc nhân Hy Lạp và La-tinh—tất cả đều đóng góp vào sách thánh ca
của mọi giáo phái; và tất cả chúng ta đều hát những bài hát của họ.
Vậy những sự chia rẽ giống như những vết nứt trên mặt một cánh đồng
khô, và chỉ sâu vài tấc xuống đã có sự liên tục. Còn về khó khăn trong
việc biết tôi phải tin và phải nghĩ gì về những câu hỏi tranh cãi,
không nghi ngờ gì sẽ còn nhiều khoảng trống trong vòng tròn tri thức
của chúng ta; không nghi ngờ gì sẽ còn nhiều điều mờ mịt và chưa được
trả lời; nhưng nếu chúng ta giữ mình gần Thầy, và dùng cách chân thành
và siêng năng những sự giúp đỡ mà Ngài ban cho chúng ta—sự giúp đỡ
bên ngoài trong Lời, và sự giúp đỡ bên trong trong Đức Thánh Linh dạy
dỗ của Ngài—chúng ta sẽ không bước đi trong tối tăm,' mà sẽ có đủ ánh
sáng ban cho để trở thành Ánh Sáng của Sự Sống cho chúng ta.'

Hỡi anh em, hãy giữ mình gần Christ, và Christ—hiện diện dù vắng
mặt—sẽ dạy dỗ anh chị em.

II. Thứ hai, những ước muốn được thỏa mãn.

Lời hứa lớn thứ hai này của bài học của tôi, lại được mở đầu bằng lời
khẳng định trang trọng, Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi,'
về bản chất đã xuất hiện trong một phần trước của những bài giảng này
với một sự khác biệt rất đáng chú ý. Hễ điều gì các ngươi sẽ nhân danh
Ta cầu xin thì Ta sẽ làm.' Nếu các ngươi nhân danh Ta cầu xin điều gì
thì Ta sẽ làm.' Ở đó Christ trình bày chính Ngài là Đấng đáp lời các
lời cầu xin, vì mục đích trước mắt của Ngài là trình bày sự Ngài về
cùng Cha là sự Ngài được nâng lên một địa vị còn cao trọng hơn. Còn
tại đây, ngược lại, Ngài trình bày Cha là Đấng đáp lời các lời cầu
xin, vì mục đích của Ngài là hướng sự chú ý khỏi sự nương cậy quá mức
vào sự hiện diện bằng thân thể của chính Ngài. Nhưng việc Ngài cứ như
thế, tùy theo dịp cần, thay thế hình thức nói này bằng hình thức nói
kia, và cách thờ ơ trình bày cùng những hành động ấy khi thì do chính
Ngài làm và khi thì do Cha trên trời làm, mang theo những bài học lớn
lao mà tôi không dừng lại đây. Tôi chỉ xin anh chị em suy ngẫm xem có
bao nhiêu điều hàm chứa trong sự kiện ấy, rằng, một cách tự nhiên, và
không giải thích sự khác biệt, Chúa chúng ta xen kẽ hai hình thức, và
đôi khi nói, Ta sẽ làm điều ấy,' và đôi khi nói, Cha sẽ làm điều ấy.'
Chẳng phải điều ấy chỉ về lẽ thật lớn lao và phước hạnh ấy, rằng Hễ
điều gì Cha làm, thì Con cũng làm thể ấy sao?'

Nhưng bỏ qua điều ấy, xin anh chị em lưu ý rất cẩn thận giới hạn,
được đặt tại đây cho sự phổ quát rộng rãi của lời tuyên bố rằng những
ước muốn sẽ được thỏa mãn. Nếu các ngươi nhân danh Ta cầu xin điều gì';
đó là định nghĩa của sự cầu nguyện Cơ Đốc. Và điều ấy nghĩa là gì? Một
lời cầu nguyện, từ đầu đến cuối bốc mùi ý riêng, có được thánh hóa vì
chúng ta nói, như một thứ bùa chú ở cuối, Vì cớ Christ. A-men'? Đó có
phải là cầu nguyện nhân danh Christ không? Chắc chắn không! 'Danh' của
Christ là gì? Toàn bộ phẩm tính được mặc khải của Ngài. Vậy các môn đệ
này từ trước đến nay' không thể cầu nguyện nhân danh Ngài, vì phẩm
tính Ngài chưa được mặc khải trọn. Do đó, cầu nguyện nhân danh Ngài là
cầu nguyện, nhận biết Ngài là Đấng thế nào, như được mặc khải trong
đời sống và sự chết và sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, và đặt
mọi sự nương cậy của mình về sự nhậm lời cầu nguyện trên phẩm tính
được mặc khải ấy. Chỉ có thế thôi sao? Bất cứ loại ước muốn nào, được
dâng lên trong sự nương cậy Christ là Hy Vọng duy nhất và Kênh dẫn duy
nhất của phước hạnh thiên thượng của chúng ta, đều chắc chắn được ứng
nghiệm sao? Chắc chắn không. Cầu nguyện nhân danh Ta' còn nghĩa là
hơn thế nữa. Nó không chỉ có nghĩa là cầu nguyện trong sự nương cậy
Christ là Nền Tảng duy nhất của hy vọng và Nguồn duy nhất của sự nhậm
lời và Kênh dẫn duy nhất của Đức Chúa Trời ban phước, mà nó có nghĩa
chính xác như cụm từ ấy có nghĩa khi được áp dụng cho chúng ta. Nếu
tôi nói rằng tôi đang làm điều gì đó nhân danh anh chị em, điều ấy có
nghĩa là thay mặt anh chị em, như người đại diện của anh chị em, như
cơ quan của anh chị em, và để bày tỏ tâm trí và ý muốn của anh chị em.
Và nếu chúng ta cầu nguyện nhân danh Christ, điều ấy hàm ý, không chỉ
sự nương cậy của chúng ta nơi công đức và công việc Ngài, mà còn sự
hòa hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn Ngài, và rằng những lời cầu xin
của chúng ta không đơn thuần là những sản phẩm nóng hổi của sự ích kỷ
của chính chúng ta, mà là những kết quả điềm tĩnh của sự tương giao
với Ngài. Vậy cầu nguyện như thế đòi hỏi sự dẹp bỏ cái tôi. Lời cầu
nguyện của người ngoại, nếu có thứ như thế, là nỗ lực mãnh liệt để bắt
Đức Chúa Trời muốn điều tôi ước. Lời cầu nguyện Cơ Đốc là nỗ lực phục
tùng để làm cho điều tôi ước thành điều Đức Chúa Trời muốn, và đó là
cầu nguyện nhân danh Christ.

Hỡi anh em tôi! chúng ta có xây dựng những lời cầu nguyện mình như
thế không? Chúng ta có cố gắng đưa những ước muốn mình vào sự hòa hợp
với Ngài, trước khi dám bày tỏ chúng không? Chúng ta có đến nơi bệ
chân Ngài để trút ra những ước muốn trẻ con, mù quáng, say mê, chưa
được thánh hóa theo đuổi những điều tốt lành đáng ngờ và tạm bợ, hay
chúng ta chờ đợi cho đến khi Ngài đổ đầy lòng mình bằng những khao
khát về điều hẳn là ước muốn của Ngài để ban, rồi thở ra những ước
muốn ấy bắt được từ chính lòng Ngài, và vang vọng ý muốn Ngài? À!
Kỷ luật cần có để làm cho loài người cầu nguyện nhân danh Christ ít
được vô số người trong chúng ta hiểu.

Hãy lưu ý lời cầu nguyện như thế chắc chắn được nhậm lời đến đâu. Dĩ
nhiên, nếu nó hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, chắc chắn nó sẽ
không được dâng lên cách vô ích. Bản Hiệu Đính của chúng ta có một sự
thay đổi nhỏ trong thứ tự các từ trong mệnh đề đầu của lời hứa này
khi đọc, Nếu các ngươi cầu xin Cha điều gì thì Ngài sẽ nhân danh Ta
ban cho các ngươi.' Các ơn ban của Đức Chúa Trời đi xuống qua cùng
kênh dẫn mà lời cầu nguyện chúng ta đi lên. Chúng ta nhân danh Christ
cầu xin, và nhận được câu trả lời nhân danh Christ.

Nhưng, dù đó có phải là sự sắp xếp đúng đắn của các ý tưởng hay
không, hãy đánh dấu nguyên tắc rõ ràng tại đây, rằng chỉ những ước
muốn hòa hợp với ý muốn thiên thượng mới chắc chắn được thỏa mãn. Điều
là xấu cho một đứa trẻ không thể là tốt cho một người lớn. Điều là dại
dột và gian ác cho một người cha ở dưới đất này làm không thể là điều
tử tế và khôn ngoan cho Cha trên các tầng trời làm. Nếu anh chị em
muốn làm hư con mình thì anh chị em nói, Con muốn gì, con yêu? nói cho
ba biết và con sẽ được.' Và nếu Đức Chúa Trời đang nói điều gì giống
thế với chúng ta, qua môi của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, trong bài
học, thì đó sẽ không phải là phước, mà là rủa sả. Ngài biết rõ hơn
chúng ta rất nhiều điều gì là tốt cho chúng ta; và vì thế Ngài phán:
Hãy đưa những ước muốn các ngươi vào hàng với mục đích Ta, rồi các
ngươi sẽ được chúng'; Hãy vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban
cho ngươi những điều lòng ngươi ước ao.' Nếu anh chị em muốn Đức Chúa
Trời nhất thì anh chị em chắc chắn sẽ được Ngài; nếu những ước muốn
của lòng anh chị em hướng về Ngài, thì những ước muốn của lòng anh chị
em sẽ được thỏa mãn. Những sư tử tơ gầm thét và chịu đói khát.' Đó là
cách thế gian có được điều tốt; tranh đấu và vật lộn và gầm gừ, và cố
sức nắm lấy, mà rốt cuộc vẫn đói. Có một cách tốt hơn thế. Thay vì vật
lộn và tranh đấu để giật lấy và giữ một phần tạm bợ và đáng ngờ, chúng
ta hãy chờ đợi Đức Chúa Trời và làm cho lòng mình yên lặng, đưa chúng
vào tâm thế tương giao và hòa hợp với Ngài, và chúng ta sẽ không cầu
xin cách vô ích.

Kẻ cầu nguyện nhân danh Christ phải cầu nguyện lời cầu nguyện của
Christ, Không theo ý Ta, mà theo ý Cha.' Và rồi, dù nhiều ước muốn có
thể không được đáp, và nhiều lời cầu xin yếu ớt không được ứng nghiệm,
và nhiều ước ao không được thỏa mãn, thì tinh thần thiết yếu của lời
cầu nguyện sẽ được đáp, và, ý muốn Ngài được thực hiện trong chúng ta
và trên chúng ta, những ước muốn chúng ta sẽ thuận phục nó và chẳng
ước ao gì khác. Đối với kẻ có thể cầu nguyện nhân danh Christ như thế
theo nghĩa sâu xa nhất, và theo mẫu của Christ, mọi cánh cửa trong kho
báu của Đức Chúa Trời đều mở toang, và người ấy có thể lấy bao nhiêu
báu vật tùy ý. Thầy cúi xuống cách yêu thương trên một linh hồn như
thế, và nhìn vào mắt người ấy, và với bàn tay dang rộng phán, Ngươi
muốn Ta làm gì cho ngươi? Hãy được cho ngươi như ý ngươi muốn.'

III. Cuối cùng, niềm vui trọn vẹn theo sau hai điều này.

Hầu cho niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.' Lại một lần nữa chúng
ta gặp sự lặp lại của một lời hứa đã xuất hiện trong một mối liên hệ
khác ở phần trước của bài giảng này; nhưng mối liên hệ tại đây đáng
được lưu ý. Lời hứa là về niềm vui đến từ sự thỏa mãn của những ước
muốn hiền lành hòa hợp với ý muốn của Christ. Vậy có thể nào, giữa bao
thăng trầm, đổi thay và buồn rầu của đời sống bấp bênh, bão tố này của
chúng ta, chúng ta có được một niềm vui sâu xa và bền vững không?
Hầu cho niềm vui của các ngươi được trọn,' bài học của tôi nói, hay
'được đầy tràn,' như một chiếc chén vàng khảm ngọc chứa đầy tràn
rượu ngon và sinh lực, đến nỗi không còn chỗ cho một giọt nào nữa.
Có thể nào, bao giờ, trên đời này, loài người được hạnh phúc đến tận
giới hạn khả năng mình? Đã có ai từng được phước đến nỗi không thể
phước hơn nữa? Chén của anh chị em đã bao giờ đầy đến nỗi không còn
chỗ cho một giọt nào nữa chưa? Chúa Giê-xu Christ nói rằng điều ấy có
thể xảy ra, và Ngài nói cho chúng ta biết nó có thể xảy ra thế nào.
Hãy đưa những ước muốn anh chị em vào sự hòa hợp với ước muốn của Đức
Chúa Trời, và anh chị em sẽ không còn ước muốn nào không được thỏa
mãn trong chúng; và thế là anh chị em sẽ được phước trọn vẹn; và dù
nỗi buồn đến, như dĩ nhiên nó sẽ đến, anh chị em vẫn có thể được phước.
Không có mâu thuẫn giữa sự hiện diện của niềm vui sâu xa, trung tâm
này và một bề mặt và chu vi của nỗi buồn. Trái lại chúng ta cần nỗi
buồn bao quanh, để tập trung, và nhờ đó làm sâu sắc thêm, niềm vui
trung tâm trong Đức Chúa Trời. Có những bông hoa chỉ nở về đêm; và
những đóa hoa trắng hiện ra rõ rệt đến kinh ngạc trong ánh hoàng hôn,
khi mọi sắc tím và đỏ lòe loẹt đều ẩn đi. Chúng ta không biết được
chiều sâu, sự quý báu, quyền năng của niềm vui của Chúa,' cho đến khi
chúng ta cảm thấy nó chiếu sáng trong lòng mình giữa bóng tối dày đặc
của nỗi buồn trần gian, và đem sự sống vào chính sự chết của những
niềm vui loài người của chúng ta. Nó có thể thuộc về chúng ta theo
những điều kiện mà bài học của tôi mô tả.

Các bạn thân mến! chỉ có hai con đường trước mặt chúng ta. Hoặc chúng
ta phải có một đời sống với niềm vui hời hợt, chóng qua, không trọn
vẹn, và một trung tâm đau nhói của sự trống rỗng và đau đớn, hoặc
chúng ta có thể có một đời sống mà, trong các khía cạnh bên ngoài và
vẻ bề ngoài, có nhiều điều buồn bã và thử thách, nhưng sâu trong lòng
nó thì bình an và vui mừng. Anh chị em cho con đường nào tốt hơn, một
niềm vui hời hợt và một nỗi buồn ăn sâu, hay một nỗi buồn hời hợt và
một niềm vui trung tâm? Ngay trong lúc cười lòng cũng buồn rầu, và sự
cuối cùng của cuộc vui ấy là sự nặng nề.' Nhưng, mặt khác, những kẻ
được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về, đến Si-ôn với bài hát và sự vui
mừng đời đời trên đầu họ. Họ sẽ được sự vui vẻ và mừng rỡ; còn sự buồn
bã và than thở sẽ trốn đi.'

'NHỮNG NIỀM VUI CỦA NGÀY ẤY'

Ta đã nói cùng các ngươi những điều đó bằng lời ví dụ: nhưng giờ đến,
khi Ta sẽ chẳng còn nói cùng các ngươi bằng lời ví dụ nữa, nhưng sẽ
tỏ cho các ngươi biết rõ về Cha. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh
Ta mà cầu xin: Ta chẳng nói cùng các ngươi rằng Ta sẽ vì các ngươi cầu
xin Cha đâu: vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu
mến Ta, và tin rằng Ta từ Đức Chúa Trời mà đến.'—GIĂNG 16:25-27.

Dòng suối mà chúng ta đã dõi theo bấy lâu trong những bài giảng này
nay đã gần đến chỗ kết thúc. Chúa chúng ta, trong những lời gần như
cuối cùng này, tóm tắt những nét nổi bật lớn mà Ngài đã hơn một lần
nêu rõ, về thời kỳ mà các môn đệ Ngài sẽ sống với một Đấng Christ vắng
mặt mà vẫn hiện diện. Ngài lặp lại tại đây về bản chất đúng những gì
Ngài đã nói trước đây, nhưng trong một mối liên hệ hơi khác, và có
chút mở rộng. Và sự lặp lại này về những nét vui mừng của ngày sắp
bừng sáng gợi ý các môn đệ cần đến đâu, và chúng ta cần đến đâu, được
lặp đi lặp lại những bài học phước hạnh và sâu sắc của những lời này.

Ôi sự tự chế cao thượng biết bao nơi Thầy! Không một lời nào thoát ra
khỏi môi Ngài về nỗi đau và sự thống khổ cá nhân mà Ngài phải lao vào
và chịu báp-têm, trước khi ngày ấy có thể bừng sáng. Tất cả điều ấy đã
bị nén xuống và giữ lại, và Ngài chỉ nói với các môn đệ và với chúng
ta về niềm vui đến với họ, chứ không hề nói về nỗi buồn đắng cay mà
nhờ đó niềm vui được mua. Trong những lời này, như tôi thấy, đặc biệt
được trình bày ba đặc tính thuộc về toàn bộ thời kỳ giữa sự thăng
thiên của Chúa Giê-xu Christ và sự Ngài lại đến để phán xét. Đó là một
ngày của sự dạy dỗ liên tục và rõ ràng hơn bởi Ngài. Đó là một ngày
của những ước muốn nhân danh Ngài. Đó là một ngày của kinh nghiệm làm
con về tình yêu của Cha. Đó là những đặc tính của thời kỳ Cơ Đốc, và
chúng phải là những đặc tính của đời sống Cơ Đốc cá nhân chúng ta. Hỡi
anh em tôi! chúng có phải là đặc tính của anh chị em không?

Chúng ta hãy lưu ý chúng theo thứ tự.

I. Trước hết, Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng toàn bộ thời kỳ của
đời sống Cơ Đốc trên đất sẽ là một thời kỳ của sự dạy dỗ liên tục và
rõ ràng hơn bởi chính Ngài.

Từ trước đến nay Ta đã nói cùng các ngươi bằng lời ví dụ,' hay ẩn dụ.
Từ này có nghĩa, không chỉ là một sự so sánh hay ẩn dụ, mà còn, và có
lẽ chủ yếu, là một lời nói huyền bí và khó hiểu. Sự nhắc đến, dĩ
nhiên, trực tiếp chỉ về những tư tưởng ngay trước đó, trong đó sự ra
đi của Ngài và nỗi buồn đi kèm với nó và sẽ hòa vào niềm vui, được mô
tả dưới hình ảnh cảm động về người đàn bà chuyển dạ. Nhưng sự nhắc đến
phải được mở rộng xa hơn thế rất nhiều. Nó bao gồm không chỉ bài giảng
này, mà toàn bộ sự dạy dỗ bằng lời của Ngài trong khi Ngài còn ở trên
đất.

Bây giờ điều đầu tiên đập vào tôi tại đây là sự kiện lạ lùng này. Đây
là một người biết mình chỉ còn cách cái chết hai mươi bốn giờ, và biết
rằng hầu như không còn một lời dạy dỗ nào nữa sẽ ra từ môi Ngài trên
đất, mà lại bình thản khẳng định rằng, trong mọi thời đại tiếp theo
của lịch sử thế giới, Ngài sẽ tiếp tục là Thầy dạy của nó. Chúng ta
biết những bậc thầy khôn ngoan và sâu sắc nhất của trần gian bị cái
chết niêm phong môi miệng, đến nỗi không còn lời khuyên nào có thể đến
từ họ nữa, và các môn đệ họ hoài công mong đợi những lời đáp từ sấm
truyền đã câm lặng, câm nín trước mọi vấn đề mới nảy sinh. Nhưng Chúa
Giê-xu Christ bình thản đứng trước thế gian như Đấng mà hoạt động dạy
dỗ không hề bị đình chỉ chút nào bởi sự kiện đặt một dấu chấm hết dứt
khoát và trọn vẹn cho mọi lời của các thầy dạy khác. Trái lại Ngài nói
rằng sau khi chết Ngài sẽ, rõ ràng hơn khi còn sống, là Thầy dạy của
thế gian.

Ngài muốn nói gì bởi điều ấy? À, trước hết hãy nhớ những sự kiện tiếp
theo lời nói này—Thập Tự Giá, Ngôi Mộ, Ô-li-vet, Các Tầng Trời, Ngai
Vàng. Những điều này vẫn còn ở tương lai khi Ngài phán. Và chẳng phải
những điều này—sự thương khó đắng cay, sự phục sinh siêu nhiên, sự
thăng thiên khải hoàn, và sự ngự đời đời của Con ở bên hữu Đức Chúa
Trời—đã dạy cả thế gian ý nghĩa của danh Cha, và tình yêu của lòng
Cha, và quyền năng của Con Cha, như không điều gì khác, ngay cả những
lời êm dịu và dịu dàng nhất của Ngài, có thể dạy được sao? Vậy thì, khi
Ngài tuyên bố sự tiếp nối của chức năng dạy dỗ Ngài không đứt quãng
xuyên qua sự chết và vượt ra ngoài nó, Ngài phần nào chỉ về những sự
kiện tương lai của sự bày tỏ Ngài trên đất, và còn hơn thế, Ngài chỉ
về sự dạy dỗ liên tục mà, bởi Đức Thánh Linh Đấng Ngài sai đến, được
ban cho mọi linh hồn tin suốt mọi thời đại.

Lẽ thật lớn lao này, cứ lặp đi lặp lại trong những bài giảng này của
Chúa chúng ta, bị bỏ rơi quá nhiều khỏi ý thức và các tín điều của Hội
Thánh Cơ Đốc hiện đại. Chúng ta tự gọi mình là môn đệ của Christ. Nếu
có môn đệ, hẳn phải có Thầy. Sự dạy dỗ của Ngài không chỉ đơn thuần là
kết quả của những sự kiện và lời phán được ghi lại của Chúa, được bảo
tồn tại đây trong Sách cho chúng ta, và để chúng ta suy ngẫm, mà còn
là sự truyền đạt hằng giờ, cho những tấm lòng và linh hồn chờ đợi giữ
mình gần Chúa, về sự thấu hiểu sâu hơn vào ý muốn Ngài, về những cái
nhìn rộng lớn hơn vào các mục đích Ngài, về sự nắm chắc hơn nội dung
của Kinh Thánh, và sự phục tùng trọn vẹn hơn của toàn thể bản tính
trước lẽ thật như trong Chúa Giê-xu. Hỡi những người nam người nữ Cơ
Đốc! anh chị em có biết gì về việc học nơi Christ theo nghĩa rằng
chính Ngài, chứ không phải tiếng nói nghèo nàn nào của loài người như
của tôi, cũng không đơn thuần là những ghi chép về lời phán và việc
làm quá khứ của Ngài như được thu thập trong các sách Phúc Âm này và
được các Sứ Đồ Ngài giải thích, là nguồn của sự hiểu biết ngày càng
tăng của anh chị em về Ngài không? Nếu chúng ta giữ lòng và trí mình
trong sạch hơn khỏi những tiếng ồn ào của trần gian như chúng ta
đang làm, và trung thành hơn và khiêm nhường hơn và bền bỉ hơn và kiên
nhẫn hơn trong việc ngồi trên ghế trong trường học của Christ cho đến
khi chính Thầy đến ban cho chúng ta những bài học Ngài, thì những lời
lớn lao này của bài học của tôi đã không, như chúng thường làm trong
đám đông Cơ Đốc nhân xưng mình, thiếu sự xác minh của kinh nghiệm và sự
đảm bảo rằng với chúng ta là như thế. Anh chị em đã ngồi trong trường
học của Christ chưa, và anh chị em có biết những lời thì thầm kín đáo
và soi sáng của sự dạy dỗ Ngài không? Nếu chưa, có điều gì đó sai
trong phẩm tính Cơ Đốc của anh chị em, và có điều gì đó không chân
thành trong lời xưng Cơ Đốc của anh chị em.

Hãy lưu ý, hơn nữa, rằng Chúa chúng ta tại đây xếp sự dạy dỗ tiếp theo
ấy trước mọi điều Ngài đã phán trên đất, lớn lao và quý báu đến đâu.
Bây giờ tôi không hề có ý trong một giây phút nào cho rằng những sự
truyền đạt mới về lẽ thật, không chứa trong Kinh Thánh, được ban cho
chúng ta trong sự dạy dỗ liên tục trải dài các thời đại của Chúa
Giê-xu Christ. Tôi không cho rằng đó là ý nghĩa của những lời hứa lớn
lao trước mặt chúng ta, vì các sự kiện của sự mặc khải đã hoàn tất khi
Ngài thăng thiên, và lời bình giải được linh cảm về các sự kiện của sự
mặc khải đã được hoàn thành với những sách tiếp theo các sách Phúc Âm
trong Tân Ước chúng ta. Nhưng sự dạy dỗ của Christ đưa chúng ta lên
đến sự hiểu biết các sự kiện và lời bình giải về chúng mà Kinh Thánh
chứa, đến nỗi điều là ẩn dụ hay lời ví dụ, được thấu hiểu cách mờ mịt,
huyền bí và khó hiểu khi được phán ra, và vẫn còn huyền bí và khó hiểu
đối với chúng ta cho đến khi chúng ta lớn lên đến nó, dần dần trở nên
đầy ý nghĩa và nặng trĩu với một ý nghĩa rõ ràng và chắc chắn. Đây là
sự dạy dỗ diễn ra suốt các thời đại—sự nâng con cái Ngài lên ngang tầm
thấu hiểu ngày càng nhiều hơn về sự khôn ngoan vô tận và đa dạng được
dành cho chúng ta trong Sách này. Mỏ đã được khai thác trên mặt, nhưng
càng xuống sâu mạch quặng càng giàu; và không thời đại nào khai thác
hết những kho báu ẩn trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta.

Ngài dùng những vấn đề mới, những khó khăn mới, những hoàn cảnh mới
của mỗi thời đại kế tiếp, và của mỗi Cơ Đốc nhân cá nhân, để triển khai
từ lời Ngài những bài học lớn hơn, và để làm cho những bài học trước
được hiểu đầy đủ và sâu sắc hơn. Và thế hệ này, với mọi vấn đề mới của
nó, với mọi băn khoăn về các câu hỏi xã hội, với mọi thái độ mới đối
với nhiều lẽ thật cổ xưa, sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là, như Ngài
đã là với mọi thế hệ quá khứ,—câu trả lời cho mọi nghi ngờ của nó, thậm
chí dùng chính những nghi ngờ ấy làm phương tiện để triển khai những
hòa âm sâu xa hơn của Lời Ngài, và để vén mở trong lẽ thật cổ xưa hơn
những gì các thế hệ trước đã thấy trong nó. Hỡi anh em, tôi viết cho
anh em, chẳng phải điều răn mới. Nhưng, lại một điều răn mới tôi viết
cho anh em.' Sự tươi mới vô tận của lời xưa được dạy chúng ta lại,
với ý nghĩa sâu xa hơn và những ứng dụng rộng lớn hơn, bởi Thầy dạy
đời đời của Hội Thánh, là niềm hy vọng chiếu xuyên qua những lời này.
Tôi gửi gắm cho anh chị em, hỡi anh em yêu dấu, một câu hỏi đơn giản,
cá nhân, Tôi đã phó mình cho Thầy dạy ấy chưa, và đã nói với loài
người và các hệ thống và các nhà giảng đạo và các sách báo và tạp chí,
và tất cả những cái lưỡi ồn ào và huyên náo khác làm bối rối dưới danh
nghĩa soi sáng thế hệ này—tôi đã nói với tất cả chúng, Hãy im lặng!
và để tôi, trong sự yên lặng của linh hồn chờ đợi mình, nghe chính
Thầy phán với tôi. Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe. Xin dạy
tôi đường lối Chúa và dẫn dắt tôi, vì Chúa là Thầy tôi, và tôi là kẻ
học trò hèn mọn nhất của Ngài'?

II. Tiếp theo, một nét vui mừng khác của ngày đang bừng sáng này là nó
sẽ là một ngày của những ước muốn đặt trên Christ, và giống như
Christ.

Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin.' Các dịch giả của
chúng ta đã khôn ngoan đặt một dấu hai chấm ở cuối mệnh đề ấy, để
chúng ta không vội vàng lướt qua nó quá nhanh trong lúc vội đến mệnh
đề tiếp theo. Vì có một phước hạnh và đặc ân thực chất được gói trong
nó. Chúa chúng ta vừa mới nói cùng một điều trong các câu trước, nhưng
Ngài lặp lại tại đây để nhấn mạnh nó, và để đặt nó cạnh những lời tiếp
theo trong một ánh sáng hơi khác. Nhưng tôi dừng lại ở nó vì một mục
đích rất đơn giản, thực tế. Tôi đã giải thích trong các bài giảng trước
ý nghĩa đầy đủ, sâu xa của cụm từ ấy, cầu xin nhân danh Christ,' và đã
gợi ý với anh chị em rằng nó hàm ý hai điều—một là, những ước muốn
chúng ta đều phải đặt trên công việc lớn lao của Ngài là nền tảng duy
nhất của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; và hai là, những
ước muốn chúng ta đều phải là những điều bày tỏ lòng và tâm trí Ngài.
Khi chúng ta nhân danh Ngài' cầu xin, chúng ta cầu xin, trước hết, vì
cớ Ngài, và thứ hai, như trong chính thân vị Ngài. Và những ước muốn
như thế, đặt những hy vọng được đáp của mình duy nhất trên sự hy sinh
quyền năng và công đức đủ mọi đàng của Ngài, và được uốn nắn chính xác
và trọn vẹn theo mẫu của những ước ao quý báu đối với lòng Ngài, sẽ là
đặc quyền và niềm vui của các đầy tớ Ngài, trong 'ngày mới' sắp bừng
sáng.

Hãy lưu ý tư tưởng này, về những ước muốn được uốn nắn thành sự hòa
hợp với Chúa Giê-xu Christ, và được dâng lên trong sự nương cậy vào sự
hy sinh lớn lao của Ngài, theo sau cách đẹp đẽ biết bao tư tưởng kia,
Ta sẽ tỏ cho các ngươi biết rõ về Cha.' Tiếng của Thầy phán, mặc khải
lòng Cha, tiếng của học trò đáp lại bằng những ước muốn được thắp
sáng bởi sự mặc khải. Những khao khát và khát vọng được dâng lên cách
khiêm nhường vì cớ Ngài, và theo mẫu của chính Ngài, là sự đáp lại chân
thật của chúng ta trước tiếng dạy dỗ của Ngài. Như nhà thiên văn, kính
viễn vọng càng mạnh, dù nó có thể phân giải một số tinh vân đã kháng
cự những dụng cụ yếu hơn, cũng chỉ được mở rộng giới hạn tầm nhìn khi
ông nhìn qua nó, và thấy còn những đám mây sao khác và hùng vĩ hơn nằm
huyền bí ngoài tầm nó—vậy mỗi luồng và đợt sóng tri thức mới về Cha,
mà Christ ban cho đứa con đang chờ đợi của Ngài, dẫn đến những ước
muốn được mở rộng, đến những khao khát tiến sâu hơn nữa vào những điều
huyền bí chưa được khám phá của vùng đất huy hoàng và vô biên ấy, và
nép mình gần hơn nữa vào lòng vô hạn của Đức Chúa Trời. Ngài tuyên bố
cho chúng ta về Cha, và câu trả lời của đứa con trước sự tuyên bố về
Cha là tiếng kêu, A-ba! Cha ơi! xin cho con thấy thêm về lòng Cha.'
Vậy khát vọng và hưởng thụ, khao khát và thỏa mãn trong sự luân phiên
không bao giờ thỏa và vô tận và không mệt mỏi, là hai cực phước hạnh
mà giữa đó đời sống của một Cơ Đốc nhân có thể xoay tròn trong êm ái
và âm nhạc.

Bạn tôi ơi! điều ấy có giống như bản sao của kinh nghiệm chúng ta
không, rằng chúng ta càng biết Đức Chúa Trời, chúng ta càng khao khát
biết, và sở hữu, Ngài? và chúng ta càng khao khát biết, và sở hữu,
Ngài, thì những sự dạy dỗ của Thầy chúng ta càng đầy tràn, nhân từ,
thân mật, dịu dàng, và liên tục? Chẳng phải đây là một mức độ cao hơn
rất nhiều của đời sống Cơ Đốc so với mức chúng ta đang sống sao? Và
tại sao lại thế? Lời Christ có thất tín không? Ngài đã quên làm ơn
sao? Lời hứa này của Ngài là gió thoảng sao? Hay là anh chị em và tôi
chưa bao giờ nắm lấy sự đầy trọn của những đặc ân mà Ngài ban cho
chúng ta?

III. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng ngày ấy sẽ là một ngày của kinh nghiệm
làm con về tình yêu của Cha.

Ta chẳng nói cùng các ngươi rằng Ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu,
vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến Ta, và tin
rằng Ta từ Đức Chúa Trời mà đến.' Chúa Giê-xu Christ không phủ nhận sự
cầu thay của Ngài. Ngài chỉ đơn giản không đưa nó ra làm bằng chứng
tại đây. Phủ nhận nó là điều không thể, vì ngay sau đó chúng ta thấy
Ngài phán, Con cầu xin cho những kẻ Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về
Cha.' Nhưng Ngài không nhấn mạnh nó tại đây, để Ngài có thể nhấn mạnh
một nguồn an ủi phước hạnh khác—ấy là, đối với những kẻ lắng nghe sự
dạy dỗ của Thầy, và có những ước muốn được uốn nắn thành sự hòa hợp
với Ngài, và mọi ước muốn và hy vọng đều đặt trên sự hy sinh và công
việc Ngài, thì tình yêu của Cha thiên thượng trực tiếp tuôn chảy đến.
Không cần sự cầu thay nào để khiến Ngài trở nên nhân từ. Loài người đôi
khi bóp méo tư tưởng về sự cầu thay của Christ, như thể nó có nghĩa là
Ngài, bằng lời cầu nguyện Ngài, bẻ cong ý muốn miễn cưỡng của Cha trên
trời. Mọi sự hiểu lầm khủng khiếp như thế Christ quét sạch khỏi sân
tại đây, ngay cả khi vẫn còn, trong sự kiện rằng những lời cầu nguyện
mà Ngài đang nói đến được dâng lên nhân danh Ngài, thực chất và thực
tại của mọi điều chúng ta muốn nói bởi sự cầu thay của Chúa Giê-xu
Christ.

Và bây giờ hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời yêu những người yêu Chúa
Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời Cha đồng hóa mình với Con trọn vẹn đến
nỗi yêu Christ là yêu Ngài, và đem lại câu trả lời phước hạnh là tình
yêu Ngài đến với chúng ta. Ai yêu Christ thì yêu Đức Chúa Trời.

Ai yêu Christ hẳn phải làm thế, tin rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà
đến.' Đó là hai đặc tính của một môn đệ Cơ Đốc,—đức tin nơi sứ mạng
thiên thượng của Con, và tình yêu tuôn chảy từ đức tin. Bây giờ, dĩ
nhiên, không suy ra từ những lời trước mặt chúng ta, rằng tình yêu
thiên thượng này đến trên tấm lòng yêu Christ là dòng chảy đầu tiên
và nguyên thủy của tình yêu ấy hướng về tấm lòng ấy. Chúng ta yêu Ngài
vì Ngài đã yêu chúng ta trước.' Christ không tại đây truy ngược dòng
suối đến nguồn, mà đang chỉ vào nó giữa dòng chảy. Nếu anh chị em muốn
lên đến đầu nguồn thì anh chị em phải lên đến lòng của Cha thiên
thượng, Đấng đã yêu khi trong chúng ta chưa có tình yêu; và, vì Ngài
đã yêu, đã sai Con đến. Trước hết là tình yêu không có nguyên cớ, tự
phát, tự khởi, không đáng được, vô hạn của Đức Chúa Trời đối với kẻ có
tội và kẻ xa lạ và kẻ thù nghịch; rồi Thập Tự Giá và sứ mạng của Chúa
Giê-xu Christ; rồi đức tin nơi sứ mạng thiên thượng của Ngài; rồi tình
yêu là con của đức tin, khi nó nắm lấy Thập Tự Giá và nhận biết tình
yêu nằm đằng sau nó; và rồi, sau đó, tình yêu đặc biệt, dịu dàng, và
của người cha của Đức Chúa Trời đổ xuống trên những tấm lòng yêu Ngài
trong Con Ngài. Tại đây chẳng có gì mâu thuẫn chút nào với lẽ thật phổ
quát vĩ đại rằng Đức Chúa Trời yêu kẻ thù nghịch và kẻ có tội và kẻ xa
lạ. Nhưng có lẽ thật, quý báu như lẽ thật kia, rằng những kẻ đã biết
và tin tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta' sống dưới những ảnh
hưởng chọn lọc nhất của lòng yêu thương Ngài, và có một chỗ trong sự
dịu dàng của nó mà không ai có thể có nếu không yêu như thế. Và sự giao
tiếp ngọt ngào ấy của một tình yêu thiên thượng đáp lại một tình yêu
loài người, mà chính nó là câu trả lời cho một tình yêu thiên thượng
trước đó, đem theo niềm tin vững chắc rằng những lời cầu nguyện nhân
danh Ngài sẽ không phải là những lời cầu nguyện vô ích.

Vậy, hỡi các bạn thân mến, sự hiểu biết ngày càng tăng, một Thầy dạy
hằng hiện diện, sự bình an của những ước muốn điềm tĩnh đặt trên Thập
Tự Giá của Christ và được uốn nắn theo Đức Thánh Linh của Christ, và sự
đảm bảo trong lòng làm con yên lặng của tôi rằng Cha tôi trên các tầng
trời yêu tôi, và sẽ chẳng cho tôi 'con rắn' khi tôi xin, tưởng chúng
là 'con cá,' cũng chẳng từ chối 'bánh' khi tôi xin—những điều này phải
đánh dấu đời sống của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình. Chúng có phải là kinh
nghiệm của chúng ta không? Nếu không, tại sao chúng không phải, nếu
không phải vì chúng ta không tin rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến,'
cũng không yêu Ngài như chúng ta phải yêu?

'TỪ' VÀ 'ĐẾN'

Ta từ Cha mà đến, và đã đến thế gian: lại, Ta lìa thế gian, và về cùng
Cha.'—GIĂNG 16:28.

Những lời uy nghi và lạ lùng này là phần kết thích đáng của bài giảng
của Chúa chúng ta, những gì tiếp theo là một lời đáp cho tiếng kêu của
các môn đệ. Trong chúng chẳng có gì hoàn toàn mới, nhưng điều mới là
sự trọn vẹn và sự ngắn gọn mà chúng bao phủ toàn bộ lãnh vực về bản
thể, công việc, và vinh quang của Ngài. Chúng rơi thành hai nửa, mỗi
nửa gồm hai mệnh đề; nửa trước mô tả sự hạ xuống của Chúa chúng ta,
nửa sau sự thăng lên của Ngài. Trong mỗi nửa, hai mệnh đề đề cập cùng
một sự kiện, được xem như từ hai đầu đối diện—điểm khởi hành và điểm
đến. Ta từ Cha mà đến, và đã đến thế gian: lại Ta lìa thế gian và về
cùng Cha.' Nhưng điểm khởi hành thứ nhất là điểm đến cuối cùng, và sự
cuối cùng quay về sự khởi đầu. Đời sống trần gian của Chúa chúng ta
như một viên ngọc được bao trong vàng rực rỡ của nơi Ngài ngự đời đời
với Đức Chúa Trời.

Vậy tôi nghĩ chúng ta sẽ thấu hiểu phạm vi, và áp dụng cho mình phước
hạnh và quyền năng của những lời này cách tốt nhất, nếu chúng ta xét
bốn điểm mà chúng kêu gọi sự chú ý của chúng ta—sự ngự với Cha; sự
đến thế gian cách tự nguyện; sự lìa thế gian cách tự nguyện; và, một
lần nữa, sự ngự với Cha. Chúng ta phải nắm lấy tất cả nếu muốn biết
Đấng Christ trọn vẹn và mọi điều Ngài có thể làm và có thể là cho
chúng ta và cho thế gian. Vậy thì, tôi chỉ đơn giản xét bốn điểm này.

I. Vậy hãy lưu ý, trước hết, sự ngự với Cha.

Nếu chúng ta chấp nhận cách đọc có lẽ đúng nhất của mệnh đề đầu của
bài học của tôi, nó còn mạnh mẽ hơn trong bản dịch của chúng ta: Ta
từ trong Cha mà ra.' Một sự ra như thế hàm ý một sự ở trong Cha theo
một nghĩa mà lời chúng ta không diễn tả được, và vượt khỏi tư tưởng
chúng ta. Nó hàm ý một mối quan hệ sâu xa và gần gũi hơn rất nhiều so
với cả sự kề bên, sự đồng hành, hay sự hiện diện bên ngoài.

Bây giờ, trong những lời lớn lao này hiển nhiên hàm chứa, để bắt đầu,
rằng, trong đời sống trần gian Ngài, Chúa chúng ta mang theo mình sự
nhớ lại và ý thức về một sự hiện hữu cá nhân trước đời sống Ngài trên
đất. Tôi không cần nhắc anh chị em Ngài đã thốt ra những lời gợi ý
như thế từ môi Ngài thường xuyên biết bao—Trước khi có Áp-ra-ham, Ta
hằng hữu,' và những câu tương tự. Nhưng vượt khỏi tư tưởng trang trọng
về một sự hiện hữu trước được nhớ lại ấy còn có tư tưởng khác này—rằng
những lời này là sự khẳng định của chính Christ về một sự hiệp một
trước đó, sâu xa, huyền bí, không diễn tả được với Cha. Về một chủ đề
như thế, sự khôn ngoan và lòng tôn kính bảo chúng ta chỉ nói như chúng
ta nghe; nhưng tôi không thể không nhấn mạnh sự kiện rằng, nếu sách
Phúc Âm thứ tư này là một ghi chép chân thật về sự dạy dỗ của Chúa
Giê-xu Christ—và, nếu không phải, thì thiên tài nào đã viết nó?—nếu nó
là một ghi chép chân thật về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, thì
không gì rõ ràng hơn là Ngài đã lặp đi lặp lại hết lần này đến lần
khác, bằng đủ mọi cách, bằng hàm ý và bằng lời tuyên bố trực tiếp,
trước đủ mọi loại thính giả, bạn và thù, lời tuyên bố kinh khủng này
về việc đã ngự trong lòng Cha,' từ lâu trước khi Ngài nằm trên ngực
Ma-ri. Ngài muốn nói gì khi phán, Chẳng ai đã lên trời, trừ ra Đấng từ
trời xuống'? Ngài muốn nói gì khi phán, Vậy nếu các ngươi thấy Con
Người lên nơi Ngài vốn ở trước kia thì sao'? Ngài muốn nói gì khi
phán, Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý
Đấng đã sai Ta đến'? Và Ngài muốn nói gì khi, giữa sự trang trọng của
lời cầu nguyện cuối cùng ấy, Ngài phán, Xin Cha tôn vinh Con với sự
vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi chưa có thế gian'?

Các bạn thân mến! tôi thấy rằng nếu chúng ta biết điều gì về Chúa
Giê-xu Christ, chúng ta biết điều ấy. Nếu chúng ta không thể tin rằng
Ngài đã phán như thế, chúng ta chẳng biết gì về Ngài mà chúng ta có
thể tin cậy. Và vậy, không dám mở rộng chút nào trên những lời trang
trọng này, tôi để lại điều này với anh chị em như một sự kiện rõ ràng,
rằng Đấng hiền lành nhất, khiêm nhường nhất, và sáng suốt và khôn ngoan
nhất trong các bậc thầy tôn giáo đã cố ý hết lần này đến lần khác đưa
ra lời tuyên bố này, mà hoặc là hoàn toàn đúng, và nâng Ngài lên lãnh
vực của Thần Tính, hoặc là chí mạng cho những lời tự xưng của Ngài là
hiền lành hay khiêm tốn, hay khôn ngoan hay sáng suốt, hay là một bậc
thầy tôn giáo đáng để chúng ta lắng nghe.

II. Hãy lưu ý, thứ hai, sự đến thế gian cách tự nguyện.

Ta từ Cha mà đến, và đã đến thế gian.' Tất cả chúng ta đều nói cách
chung chung về loài người đến thế gian khi họ được sinh ra; nhưng sức
nặng của những lời này và sự trang trọng của dịp chúng được phán ra,
và mục đích chúng được phán ra—ấy là, để an ủi và soi sáng các môn đệ
này—cấm chúng ta thấy trong chúng một điều tầm thường như thế. Trong
chúng đã không có sự an ủi nào trừ khi chúng có nghĩa là điều gì đó
lớn lao hơn rất nhiều so với sự kiện không thể chối cãi rằng Chúa
Giê-xu Christ đã được sinh ra, và sự kiện buồn bã rằng Chúa Giê-xu
Christ sắp chết.

Ta đã đến thế gian.' Đã có một Con Người chọn để được sinh ra. Đã có
một Con Người xuất hiện tại đây, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt,
cũng chẳng phải bởi ý muốn của loài người,' mà bởi sự chọn lựa tự do
của chính Ngài. Ngài muốn mặc lấy hình thể của nhân loại. Bây giờ sự
tự nguyện trong sự bước vào của Chúa Giê-xu Christ trong các điều kiện
của đời sống loài người chúng ta là hết sức quan trọng đối với chúng
ta, vì nó làm nền cho toàn bộ giá trị của đời sống ấy và toàn bộ quyền
năng của nó để trở thành phước hạnh và điều tốt cho chúng ta. Nó làm
nền, chẳng hạn, cho sự vô tội cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, và do đó
quyền năng của Ngài để đem một khởi đầu mới của đời sống thuần khiết
và trọn vẹn vào giữa nhân loại. Tất cả phần còn lại của loài người,
được kết nối với nhau bởi mối dây huyền bí của dòng dõi tự nhiên mà
chỉ mới lần đầu tiên đang bắt đầu nhận được sự chú ý đúng mức từ các
nhà khoa học, bởi di truyền mà mang vết nhơ trên mình. Và nếu Chúa
Giê-xu Christ chỉ là một trong chuỗi ấy, thì trong Ngài không có sự
giải cứu, vì trong đời sống ấy không có sự vô tội. Dù hồ sơ của nó có
vẻ đẹp đẽ trên bề mặt, thì bên dưới, ở đâu đó, có bệnh phong hủi lây
nhiễm tất cả chúng ta. Trừ khi Ngài đến theo một cách khác với tất cả
những người còn lại trong chúng ta, Ngài đã đến với cùng một tội như
tất cả những người còn lại trong chúng ta, và Ngài không phải là Đấng
giải cứu khỏi tội. Trái lại Ngài là một trong chuỗi những kẻ, như
những tù nhân buồn thảm trên đường đến Si-bê-ri, mỗi người mang một
mắt xích của sợi xích vô vọng trói buộc tất cả họ lại với nhau. Nhưng,
nếu quả thật Ngài tự ý muốn mặc lấy nhân tính, và được sinh ra như
Kinh Thánh nói với chúng ta Ngài đã được sinh ra, sự sinh ra của Ngài
là 'sự đến' của Ngài chứ không phải sự Ngài được đem đến, thì, vì
không mang vết nhơ, Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi vết nhơ, và, vì
chính Ngài không bị trói bởi sợi xích, Ngài có thể bẻ nó khỏi cổ chúng
ta. Dòng suối bị ô nhiễm từ nguồn trở xuống, và chảy đi, mỗi giọt nước
kế tiếp đều dự phần vào sự ô uế nguyên thủy. Nhưng, từ những đỉnh núi
tuyết trắng của các đồi đời đời của Đức Chúa Trời, có một dòng nhánh
đổ vào nó mà nước tinh khiết không tì vết, và nhờ đó có thể tẩy sạch
dòng nước mà nó nhập vào. Chúa Giê-xu Christ đã muốn được sinh ra, và
trồng một khởi đầu mới của đời sống thánh khiết ngay trong lòng nhân
loại mà từ nay sẽ hoạt động như men.

Xin anh chị em cũng nhớ rằng sự mặc lấy bản tính chúng ta cách tự
nguyện này là hết sức quan trọng đối với chúng ta, vì trừ khi chúng ta
giữ nó rõ ràng trong tâm trí và lòng mình, quyền năng lay động tình
cảm chúng ta bị tước khỏi Chúa Giê-xu Christ. Trừ khi Ngài tự nguyện
mặc lấy bản tính mà Ngài định cứu chuộc, tại sao tôi phải biết ơn Ngài
vì những gì Ngài đã làm, và Ngài có quyền gì đòi hỏi tình yêu của
tôi? Nhưng nếu Ngài sẵn lòng đến giữa chúng ta, và vì mục đích này mà
được sinh ra, và vì cớ này,' từ chính tấm lòng yêu thương của Ngài,
đến thế gian,' thì tôi được kết nối với Ngài bằng những sợi dây không
thể đứt. Chỉ một điều cứu cho Chúa Giê-xu Christ tình yêu vô biên và
đời đời của nhân loại, và đó là, từ chính tình yêu vô hạn và đời đời
của Ngài, Ngài đã đến thế gian. Chúng ta nói về các vua rời cung điện
và mặc áo rách của kẻ ăn xin, và học biết tình yêu trong những túp lều
nơi người nghèo nằm,' và kinh nghiệm các điều kiện của những thần dân
thấp hèn nhất của họ. Nhưng tại đây là một sự kiện, vô hạn vượt trên
mọi truyền thuyết ấy. Nó được trình bày cho chúng ta cách cảm động,
trong sự việc gần như ngay trước những lời chia tay này của Chúa chúng
ta, khi Chúa Giê-xu, biết rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến, cởi áo
mình ra và lấy khăn, thắt lưng mình,' và rửa những bàn chân dơ bẩn của
những người lữ hành đầy bụi đường này. Đó là một ẩn dụ về sự Nhập
Thể. Ý thức về nguồn gốc thiên thượng của Ngài hằng ở với Ngài, và ý
thức ấy dẫn Ngài cởi bỏ y phục của uy nghi Ngài, và thắt mình bằng
chiếc khăn của sự phục vụ. Việc Ngài có một thân thể để quấn nó quanh
là sự hạ mình hơn cả việc Ngài quấn nó quanh thân thể Ngài đã mặc lấy.
Và chúng ta có thể học tại đó điều gì đem lại cho Ngài quyền tối thượng
trên sự sùng kính và sự phó mình của chúng ta—ấy là, Ngài vốn có hình
Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là
sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, và trở nên giống như loài
người.'

III. Hãy lưu ý sự lìa thế gian cách tự nguyện.

Các giai đoạn của sự ra đi ấy không được phân biệt. Trên thực tế chúng
có ba—sự chết, sự phục sinh, sự thăng thiên, và trong cả ba chúng ta có
năng lực uy nghi, tự phát của Christ là nguyên nhân của chúng.

Có một sự chết tự nguyện, tôi đã thường xuyên có dịp nhấn mạnh điều
ấy, trong quá trình các bài giảng này, đến nỗi tôi không cần dừng lại
ở nó bây giờ. Xin anh chị em chỉ nhớ những lời nhắc cách rõ rệt và
dưới những hình thức khác nhau mà tư tưởng ấy được trình bày cho chúng
ta trong Kinh Thánh. Chúng ta có chính lời của Chúa chúng ta về việc
Ngài có quyền phó sự sống mình.' Chúng ta có trong câu chuyện về sự
thương khó những lời gợi ý dường như cho thấy rằng mối quan hệ của
Ngài với sự chết, mà Ngài sắp cúi đầu trước, hoàn toàn khác với mối
quan hệ của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta đọc: Con phó thác linh hồn
Con trong tay Cha'; và Ngài trút linh hồn.' Chúng ta có những lời gợi
ý tương tự trong chính sự nhanh chóng của cái chết Ngài và sự ngắn
ngủi bất ngờ của sự đau khổ Ngài, không thể giải thích bằng kết quả tự
nhiên của quá trình thể chất của sự đóng đinh. Sự kiện là Chúa Giê-xu
Christ là Chúa của sự chết, và đã là như thế ngay cả khi Ngài dường
như là tôi tớ của nó, và rằng Ngài chưa bao giờ tỏ mình trọn vẹn hơn
là Vua của Sự Sống và Đấng Chiến Thắng Sự Chết hơn khi Ngài phó sự sống
Ngài và chết, không phải vì Ngài buộc phải, mà vì Ngài muốn. Có một
cảnh trong một cuốn tiểu thuyết hiện đại về một người ngồi trên một
tảng đá và đại dương trải quanh ông. Nó dâng cao đến ngực ông, nhưng
không đe dọa mạng sống ông, cho đến khi ông, ngồi đó trong sự bình
thản, cúi đầu mình xuống dưới làn sóng và để nó cuộn qua mình. Vậy
Christ đã muốn chết, và đã chết vì Ngài muốn.

Cũng có một sự phục sinh tự nguyện bởi chính quyền năng Ngài; vì dù
Kinh Thánh đôi khi trình bày sự Ngài sống lại từ kẻ chết là sự chứng
nhận của Cha về công việc đã hoàn tất của Con, nó cũng trình bày nó
là, phù hợp với lời tuyên bố của chính Ngài về quyền phó sự sống Ta,
và lấy lại,' sự thoát ra khải hoàn của Con khỏi ngục tù mà, trong một
lúc, Ngài muốn bước vào. Chúa Giê-xu đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự
vinh hiển của Cha,' nhưng Chúa Giê-xu cũng đã sống lại từ kẻ chết bởi
chính quyền năng Ngài.

Cũng có một sự thăng thiên lên các tầng trời cách tự nguyện. Không cần
xe lửa của Ê-li. Không cần một cơn gió lốc cuốn một người phàm lên
trời. Không cần bất cứ phương tiện hay tác nhân bên ngoài nào. Không
thiên sứ nào nâng Ngài lên trên cánh họ. Nhưng, những sợi dây bổn
phận trói buộc Ngài với đất đã bị cắt, Ngài đã bay lên cõi quê hương
của chính Ngài; và, nếu có thể nói thế, những lực tự nhiên của đời
sống siêu nhiên Ngài đã nâng Ngài, bởi trọng lực đảo ngược, lên cao
đến nơi vốn thuộc về Ngài. Ngài đã thăng thiên bởi chính quyền năng
nội tại của Ngài.

Vậy, bởi một sự chết tự nguyện, Ngài đã trở thành Của Lễ vì tội lỗi
chúng ta; bởi sức mạnh của sự phục sinh tự Ngài thực hiện, Ngài đã
tuyên bố mình là Chúa của sự chết và là sự phục sinh cho mọi kẻ tin
Ngài; và bởi sự thăng thiên lên cao, Ngài kéo những ước muốn của lòng
chúng ta theo Ngài, đến nỗi chúng ta cũng vậy, khi thấy Ngài khuất
khỏi tầm mắt mình, đằng sau đám mây Sê-ki-na rực rỡ đã cúi xuống che
giấu những giai đoạn cuối của sự thăng thiên Ngài khỏi tầm nhìn chúng
ta, có thể trở về công việc khiêm nhường mình với niềm vui lớn,' và
đặt lòng mình trên những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu
Đức Chúa Trời.'

IV. Vậy, cuối cùng, chúng ta có tại đây sự ngự lại với Cha.

Nhưng sự ngự cuối cùng với Đức Chúa Trời ấy không hoàn toàn giống với
sự ngự ban đầu. Đời sống trần gian không phải là một dấu ngoặc đơn
thuần, và Đấng đã trở về Ngai đã mang theo mình nhân tính mà Ngài đã
mặc lấy, và đem nó lên đó vào trong vinh quang mà Ngôi Lời đã ngự từ
ban đầu. Và đây là sự an ủi chân thật mà Christ đã ban cho những đầy
tớ đang khóc lóc của Ngài, và mà Ngài vẫn ban cho chúng ta là những
đứa con đang chờ đợi của Ngài, rằng bây giờ nhân tính của Chúa Giê-xu
Christ được tôn cao đến dự phần vào vinh quang thiên thượng, và ngự ở
đó trong sự ngọt ngào và trang trọng bình an, vô hình của sự tương
giao với Cha.

Nếu quả thế, đó không phải là một giáo điều trừu tượng của thần học,
mà nó chạm đến đời sống hằng ngày của chúng ta ở mọi điểm, và thiết
yếu cho sự thỏa mãn và an nghỉ trọn vẹn của chúng ta trong Christ.

Chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới Ngài, nhưng chúng ta thấy Chúa
Giê-xu.' Anh Em chúng ta được nâng lên Ngai, và, nếu tôi có thể nói
thế, Ngài làm nên vận mệnh của gia đình, và không ai trong họ sẽ nghèo
miễn là Ngài còn giàu có. Ngài gửi cho chúng ta từ miền đất xa xôi
nơi Ngài đã đến những món quà quý báu là sản vật của nó, và Ngài sẽ
gọi chúng ta đến chia sẻ ngai Ngài một ngày kia.

Sự thăng thiên của Christ về cùng Cha là sự tôn cao Người Bạn tốt nhất
và thân yêu nhất của chúng ta lên Ngai của Vũ Trụ, và những bàn tay đã
bị đâm vì chúng ta trên Thập Tự Giá nắm giữ bánh lái và vung vương
trượng của Sự Sáng Tạo, và vì thế chúng ta có thể bình thản đối diện
mọi biến cố.

Sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ lên Ngai đổ đầy Thiên Đàng cho đức
tin, trí tưởng tượng, và lòng chúng ta. Khác biết bao khi nhìn lên
những vực thẳm đáng sợ ấy, và tự hỏi nơi nào, giữa sự vô hạn nghiền
nát của chúng, linh hồn của những người thân yêu đã ra đi đang lang
thang, nếu chúng còn tồn tại; và khi nhìn lên và nghĩ Chúa Christ của
tôi đã đi qua các tầng trời,' và đang ở đâu đó với một Thân Thể thật,
và với Ngài là tất cả những kẻ đã yêu Ngài. Không có một Đấng Christ
đã thăng thiên, chúng ta co rúm lại trước những vẻ huy hoàng lạnh lẽo
của một Thiên Đàng không biết, như một người quê mùa có thể co rúm
trước sự nguy nga khó hiểu của một cung điện. Nhưng nếu chúng ta tin
rằng Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời,' thì điều xa xôi trở nên gần,
và điều mơ hồ trở nên rõ ràng, và điều không thực trở nên vững chắc,
và điều là nỗi sợ trở thành niềm vui, và chúng ta có thể phó thác mình
và những người chết thân yêu trong tay Ngài, biết rằng nơi nào Ngài ở
thì họ ở đó, và rằng trong Ngài họ và chúng ta có mọi điều chúng ta
cần.

Vậy, hỡi các bạn thân mến! tất cả quy về điều này—hãy chắc chắn rằng
anh chị em đã nắm lấy toàn bộ Đấng Christ cho chính mình. Đời sống
trần gian của Ngài chẳng là bao nếu không có vầng hào quang thiên
thượng bao quanh nó. Đời sống Ngài chẳng là gì nếu không có sự chết
Ngài. Sự chết Ngài mà không có sự phục sinh và thăng thiên Ngài có lẽ
cảm động hơn một chút so với hàng triệu cái chết khác, nhưng thật ra
chẳng là gì đối với chúng ta. Và đời sống và sự chết và sự phục sinh
không được thấu hiểu trong quyền năng trọn vẹn nhất của chúng cho đến
khi chúng được đặt giữa vinh quang đời đời trước và vinh quang đời đời
sau.

Bốn sự kiện này—sự ngự trong Cha; sự đến đất cách tự nguyện; sự lìa
đất cách tự nguyện; và, một lần nữa, sự ngự với Cha—là những bức tường
của pháo đài vững chắc mà chúng ta có thể chạy vào và được an toàn.
Với chúng nó đứng vững bốn mặt trước mọi cơn gió thổi.' Gỡ đi một
trong chúng, và nó lung lay đổ nát. Hãy lấy toàn bộ Đấng Christ làm
Đấng Christ của anh chị em; vì không gì kém hơn toàn bộ Đấng Christ,
được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Ma-ri đồng trinh, . . .
chịu đóng đinh, chết, và chôn, . . . thăng thiên lên Thiên Đàng, và
ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,' đủ mạnh để giúp những yếu đuối của anh
chị em, đủ rộng để thỏa mãn những ước muốn của anh chị em, đủ yêu
thương để yêu anh chị em như anh chị em cần, hay đủ khả năng để giải
cứu anh chị em khỏi tội lỗi mình, và nâng anh chị em lên những vinh
quang của chính Ngai Ngài.

SỰ XƯNG NHẬN VUI MỪNG VÀ LỜI CẢNH BÁO BUỒN

Các môn đệ Ngài thưa cùng Chúa Giê-xu rằng, Kìa! bây giờ Thầy nói rõ
ràng, và chẳng nói lời ví dụ. Bây giờ chúng tôi chắc rằng Thầy biết
mọi sự, và chẳng cần ai hỏi Thầy: bởi điều này chúng tôi tin rằng
Thầy từ Đức Chúa Trời mà đến. Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng, Bây giờ
các ngươi tin sao? Nầy, giờ đến, phải, đã đến rồi, các ngươi sẽ bị tản
lạc, mỗi người về nơi mình, và sẽ để Ta một mình: mà Ta chẳng phải một
mình đâu, vì Cha ở cùng Ta.'—GIĂNG 16:29-32.

Những lời đầu của những bài giảng kỳ diệu này là, Lòng các ngươi chớ
bối rối.' Chúng đã đánh nhịp chủ đạo của toàn bộ. Mục đích của tất cả
là đem sự bình an và tin cậy đến cho lòng các môn đệ. Và tiếng bùng
nổ vui mừng của sự xưng nhận này trào lên cách tự phát và không thể
ngăn được từ lòng họ, cho thấy mục đích đã đạt được. Trong một lúc
nỗi buồn, sự bối rối, sự chậm hiểu, đều đã qua đi, và những kẻ chất vấn
dại dột và những người nghe không tiếp thu đã được nâng lên một lãnh
vực cao hơn, và sở hữu sự thấu hiểu, can đảm, tin cậy. Lời phán tối
thượng cuối cùng của Chúa chúng ta đã gom mọi tia sáng rải rác thành
một chùm sáng chói đến nỗi kẻ mù nhất cũng không thể không thấy, và kẻ
lạnh lùng nhất cũng không thể không được sưởi ấm.

Nhưng con mắt bình thản, trong sáng của Christ thấy có điều gì đó chưa
hoàn toàn thỏa mãn trong sự trào ra của lòng tin cậy của các môn đệ.
Ngài không từ chối đức tin chưa trọn của họ, nhưng Ngài cảnh báo họ,
như thể thấy trước giờ chối bỏ sắp đến mà sẽ mâu thuẫn cách khủng
khiếp với sự ngây ngất của lúc ấy. Và rồi, với sự đột ngột cảm động
nhất, Ngài chuyển từ họ sang chính Ngài; và trong một lời phán pha
trộn lạ lùng, cho chúng ta thoáng thấy sự cô đơn sâu xa của Ngài và
những người bạn đồng hành đã chia sẻ nó.

Những lời tôi nói bây giờ không cố gắng làm gì hơn là đi theo dòng tư
tưởng trong những lời trước mặt chúng ta.

I. Hãy lưu ý sự xưng nhận vui mừng của các môn đệ.

Lời của họ thấm đẫm xuyên suốt những ám chỉ đến các lời hứa và lời
phán trước của Chúa chúng ta, và chính những ám chỉ cho thấy sự hiểu
biết của họ về điều họ tưởng là quá rõ ràng nông cạn biết bao. Ngài đã
nói với họ rằng, trong ngày sắp đến mà đã gần bừng sáng, Ngài sẽ không
còn nói với họ bằng lời ví dụ nữa, nhưng sẽ tỏ cho họ biết rõ về
Cha'; và họ đáp lại, với một thứ ngây ngất của sự kinh ngạc, rằng ngày
đã hứa đã đến rồi, và rằng ngay bây giờ Ngài đang nói với họ cách rõ
ràng,' và không có những lời nói huyền bí. Họ có hiểu lời Ngài khi họ
tưởng chúng quá rõ ràng không? Ta từ Cha mà đến, và đã đến thế gian?
Lại Ta lìa thế gian và về cùng Cha,' lời tóm tắt ấy về những điều huyền
bí trung tâm của Cơ Đốc giáo, mà các thế hệ đã thấy là vô tận, và đối
với rất nhiều tâm trí đã là hoàn toàn không thể tin, dường như đối với
sự thấu hiểu nông cạn của các môn đệ này là rõ như ban ngày. Nếu họ đã
hiểu Ngài muốn nói gì, họ có thể đã nói như thế, hay đã lìa bỏ Ngài
sớm như thế không?

Họ bắt đầu với điều họ tin là một sự kiện, lời phán rõ ràng của Ngài.
Rồi tiếp theo là một niềm tin có ám chỉ đến những lời trước của Ngài.
Bây giờ', họ nói, chúng tôi biết rằng Thầy biết mọi sự, và chẳng cần
ai phải hỏi Thầy.' Ngài đã nói với họ, Trong ngày ấy các ngươi sẽ
không hỏi Ta điều gì'; và từ sự kiện rằng Ngài đã giải thích những lời
chưa nói ra của họ, và đã đoán trước ước muốn hỏi điều họ không dám
hỏi của họ, họ rút ra, và rút ra đúng, kết luận về sự Toàn Tri thiên
thượng của Ngài. Họ nghĩ rằng trong đó, trong câu trả lời của Ngài cho
câu hỏi của họ trước khi nó được hỏi, là sự ứng nghiệm của lời hứa lớn
lao ấy. Đó có phải là tất cả những gì Ngài muốn nói? Chắc chắn không.
Ngài chỉ muốn nói, Các ngươi sẽ không hỏi Ta điều gì, vì Ta sẽ biết
điều các ngươi muốn biết, mà các ngươi không cần hỏi'? Không! Nhưng
Ngài muốn nói, Các ngươi sẽ không hỏi Ta điều gì, vì trong ngày ấy các
ngươi sẽ có với mình một Đức Thánh Linh soi sáng sẽ giải quyết mọi khó
khăn của các ngươi.' Vậy, một lần nữa, một sự giải thích nông cạn làm
rỗng những lời mà họ chấp nhận khỏi ý nghĩa sâu xa và quý báu nhất của
chúng.

Và rồi họ tiến thêm một bước nữa. Trước hết, họ bắt đầu với một sự
kiện; rồi từ đó họ suy ra một niềm tin; và bây giờ, trên nền tảng của
niềm tin suy ra, họ dựng lên một đức tin, Chúng tôi tin rằng Thầy từ
Đức Chúa Trời mà đến.' Nhưng điều họ muốn nói bởi 'từ Đức Chúa Trời mà
đến' còn kém xa sự vĩ đại của điều Ngài muốn nói bởi lời tuyên bố, và
họ đứng, trong sự xưng nhận rõ ràng, cuối cùng này về đức tin mình,
chỉ hơn Ni-cô-đem thầy dạy một chút, và kém Phi-e-rơ sứ đồ khi ông
nói: Thầy là Con Đức Chúa Trời hằng sống.'

Vậy sự xưng nhận của họ là một sợi dệt kỳ lạ pha trộn của sự thấu hiểu
và sự dốt nát. Và họ có thể đứng cho chúng ta vừa như những tấm gương
dạy chúng ta điều chúng ta phải là, vừa như những ngọn hải đăng dạy
chúng ta điều chúng ta không nên là.

Xin tôi lưu ý chỉ một hai bài học rút ra từ thái độ và sự xưng nhận
của các môn đệ.

Nhận xét đầu tiên tôi muốn đưa ra là tại đây chúng ta học được điều gì
đem lại sự sống cho một tín điều—kinh nghiệm. Những người này đã, hết
lần này đến lần khác, trong những lời phán trước của Chúa chúng ta,
nghe lời tuyên bố rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến'; và theo một cách
nào đó họ đã tin nó. Nhưng, như rất nhiều niềm tin của chúng ta, nó
nằm ngủ và nửa chết trong linh hồn họ. Nhưng bây giờ, đúng hay sai,
kinh nghiệm đã đưa họ tiếp xúc, như họ nghĩ, với một bằng chứng hiển
nhiên về sự Toàn Tri thiên thượng của Ngài, và niềm tin ngủ mê bùng
lên ngay thành sức sống. Ngọn lửa âm ỉ của một mảnh niềm tin trừu
tượng đơn thuần đã được thắp sáng ngay thành một ánh rực rỡ tỏa hơi ấm
khắp lòng họ; và dù họ đã xưng là tin từ lâu rằng Ngài từ Đức Chúa
Trời đến, bây giờ, lần đầu tiên, họ nắm lấy nó như một thực tại sống
động. Tại sao? Vì kinh nghiệm đã dạy nó cho họ. Đó là người thầy duy
nhất dạy chúng ta các điều khoản của tín điều mình theo một cách đáng
để học chúng. Mỗi người trong chúng ta đều mang những niềm tin đã xưng,
nằm đó bất động, liệt giường, trong bệnh viện và phòng ngủ của linh
hồn mình, cho đến khi một nhu cầu lớn hay một hoàn cảnh bất ngờ đến
chiếu một tia sáng lên chúng, và rồi chúng giật mình và tỉnh giấc.
Chúng ta không biết công dụng của thanh gươm cho đến khi chúng ta ra
trận. Cho đến khi tàu đắm đến, không ai mặc áo phao trong ca-bin mình.
Mỗi người trong chúng ta đều có những vùng rộng lớn của lẽ thật Cơ
Đốc mà chúng ta nghĩ mình tin chắc nhất, nhưng cần kinh nghiệm để làm
cho chúng sống động, và cần chúng ta lớn lên để sở hữu chúng. Trong
mọi người thầy của chúng ta biến những niềm tin được tán thành thành
những niềm tin thật sự được tin, không ai mạnh mẽ như Nỗi Buồn; vì nó
làm cho một người nắm chắc lấy những điều sâu xa của Lời Đức Chúa
Trời.

Rồi một bài học khác tôi rút ra từ sự xưng nhận vui mừng này là—sự
tuyên bố dạn dĩ luôn đi kèm với sự chắc chắn. Những cái lưỡi lắp bắp
của những người này được tháo gỡ. Họ có một sự kiện để đặt nền. Họ có
một mảnh tri thức chắc chắn suy ra từ sự kiện. Họ có một đức tin được
xây trên sự chắc chắn của điều họ biết. Có điều này, tất cả tuôn ra
trong một dòng. Không người nào tin bằng cả lòng mình mà có thể không
nói. Những Cơ Đốc nhân im lặng anh chị em là như thế, vì anh chị em
không nắm lấy hơn một nửa lẽ thật mà anh chị em nói mình giữ. Lời
Ngài, khi bị nhốt trong xương tôi, như lửa'; và nó ăn xuyên qua mọi
vật chất chết bao quanh nó, cho đến cuối cùng nó bùng lên cao tận trời.
Anh chị em có thể nói, Chúng tôi biết và chúng tôi tin,' với sự tin
cậy không lay chuyển không? Không phải chúng tôi lý luận'; không phải
chúng tôi khiêm nhường dám nghĩ rằng xét chung'; không phải chúng tôi
hơi nghiêng về tin'; mà là chúng tôi biết—rằng Thầy biết mọi sự, và
rằng Thầy đã từ Đức Chúa Trời mà đến.' Hãy tìm kiếm sự chắc chắn phước
hạnh ấy của tri thức, đặt trên những sự kiện của kinh nghiệm cá nhân,
làm cho lưỡi kẻ câm hát,' và biến mọi sự chết của một lời xưng Cơ Đốc
bên ngoài thành một quyền năng sống động, vui mừng.

Rồi, hơn nữa, tôi rút ra bài học này. Hãy coi chừng việc lười biếng
cho rằng mình hiểu những chiều sâu của lẽ thật Đức Chúa Trời. Các Sứ
Đồ này tưởng rằng họ đã nắm toàn bộ ý nghĩa của lời Thầy, và vui mừng
trong chúng. Họ nuôi mình bằng chúng, và rút được điều gì đó từ chúng;
nhưng họ còn xa mới thấu hiểu chân thật ý nghĩa của chúng! Thế hệ này
ghét điều huyền bí, và đòi hỏi những lẽ thật sâu xa nhất của chủ đề
cao nhất, là tôn giáo, phải được băm nhỏ đến nỗi 'người ngoài đường'
có thể hiểu chúng trong lúc đọc báo. Có quá nhiều người trong chúng ta
có khuynh hướng nắm lấy sự giải thích hời hợt nhất của lẽ thật Cơ Đốc,
và lười biếng nghỉ ngơi trong đó. Một tín điều không có chiều sâu
giống như một bức tranh không có chiều xa. Nó phẳng và không tự nhiên,
và tự kết án chính mình bởi chính sự kiện ấy. Tốt hơn là chúng ta nên
cảm thấy rằng lời nhỏ nhất đến từ Đức Chúa Trời giống như một chiếc lá
nhỏ của cây thủy sinh trên mặt ao; nếu anh chị em nhấc nó lên anh chị
em kéo theo cả một dải dài, và không ai biết rễ ở xa đến đâu và sâu đến
đâu. Tốt hơn là chúng ta nên cảm thấy Vô Hạn và Đời Đời ép vào chúng
ta mọi phía, và lấy làm của mình tâm thế nhận biết rằng cho đến cuối
cùng chúng ta chỉ là những người học, thấy như trong gương, trong câu
đố,' và vì thế kiên nhẫn chờ đợi ánh sáng và gắng sức căng linh hồn
mình ra bằng chiều rộng của lẽ thật vô hạn của Đức Chúa Trời.

II. Vậy thì, hãy nhìn, ở chỗ thứ hai, những câu hỏi buồn và những điềm
báo của Thầy.

Bây giờ các ngươi tin sao?' Điều ấy không nghi ngờ thực tại của đức
tin họ bằng nghi ngờ sự bền lâu và quyền năng của nó. Nầy giờ đến các
ngươi sẽ bị tản lạc'—như Ngài đã nói với họ một lúc trước trong phòng
cao, như một bầy chiên khi người chăn bị đánh ngã—mỗi người về nơi
mình.' Ngài không từ chối sự tôn kính chưa trọn của họ, dù Ngài thấy
rõ sự chưa trọn và sự chóng qua của nó, nhưng buồn bã cảnh báo họ coi
chừng bản tính chóng qua của cảm xúc hiện tại của họ; và muốn tìm cách
chuẩn bị họ, bằng sự biết trước, cho cơn bão khủng khiếp sắp giáng
xuống họ.

Vậy chúng ta hãy học hai ba bài học đơn giản. Một là Chúa yêu dấu chấp
nhận sự phó mình chưa trọn, đức tin và tình yêu dốt nát, mà Ngài biết
rằng nó sẽ sớm trở thành sự chối bỏ. Ồ! nếu Ngài không chấp nhận, chúng
ta tất cả sẽ ra sao? Chúng ta từ chối những tấm lòng nửa vời; chúng ta
không muốn một tình bạn mà chúng ta không thể tin cậy. Sự ngọt ngào
của những lời thề bị hút hết khỏi chúng đối với sự cảm nhận của chúng
ta, nếu chúng ta có lý do tin rằng chúng sẽ bị bội ước trong một giờ.
Nhưng Thầy kiên nhẫn đã sẵn lòng chịu đựng điều anh chị em và tôi sẽ
không chịu đựng; và chấp nhận điều chúng ta từ chối; và vui vì họ đã
dâng cho Ngài dù chỉ thế. Tình yêu thương Ngài hay nhịn nhục, và nhân
từ.' Chúng ta đừng sợ đem ngay cả sự dâng mình chưa trọn—

Một chút đức tin chưa từng được chứng minh'—

đến nơi chân nhân từ của Ngài.

Rồi một bài học khác là nhu cầu cho những người Cơ Đốc siêng năng tra
xét và chắc chắn rằng đời sống bên trong của họ tương ứng với lời nói
và lời xưng của họ. Tôi tự hỏi hôm nay có bao nhiêu nghìn người sẽ
đứng lên và nói, Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, và Chúa
Giê-xu Christ Con độc sinh của Ngài,' mà lời sẽ nghẹn trong cổ họng
nếu câu hỏi của Thầy được đặt cho họ, Bây giờ các ngươi tin sao?' Và
tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta là những kẻ dại của chính
những lời thừa nhận Christ bằng miệng của mình. Tự tra xét không hoàn
toàn là một bài tập lành mạnh, và nó dễ bị đẩy quá xa, đến sự hủy hoại
tính tự phát và niềm vui của đời sống Cơ Đốc. Một người có thể làm cho
mạch mình đập bất thường chỉ bằng cách tập trung sự chú ý vào nó, và
có thể có sự tự tra xét sai cách, gây hại hơn là lợi. Nhưng, mặt khác,
tất cả chúng ta cần kiểm chứng vị trí mình, e rằng đời sống bên ngoài
của chúng ta trượt khỏi sự tương ứng với đời sống bên trong cách
nghiêm trọng. Những lời nói và hành động xưng Cơ Đốc và phục vụ của
chúng ta giống như những tờ bạc. Sẽ ra sao nếu có cả một xấp những tờ
như thế lưu hành khắp thế gian, mà không có dự trữ vàng thỏi trong hầm
để đáp ứng chúng? Không gì ngoài phá sản. Anh chị em hãy lo liệu sao
cho dự trữ vàng của mình, sâu trong lòng mình, luôn để lại một biên độ
vượt ngoài những tờ bạc đang lưu hành do anh chị em phát hành. Và giữa
những lời xưng của mình hãy nghe Thầy phán, Bây giờ các ngươi tin
sao?'

Một bài học khác tôi rút ra là, đừng tin cậy cảm xúc, đừng tin cậy
những kinh nghiệm tôn giáo, mà chỉ tin cậy Đấng mà chúng hướng đến.

Những người này hoàn toàn chân thành, và có một ánh rực rỡ của niềm
vui trong lòng họ, và một đức tin thật dù chưa trọn khi họ nói. Trong
một giờ nữa họ ở đâu?

Chúng ta thường đối xử với các môn đệ đáng thương này quá khắc nghiệt,
trong sự đánh giá của chúng ta về hành vi của họ trong thời khắc quyết
định ấy. Chúng ta nói về họ như những kẻ hèn nhát. À, họ tốt hơn và họ
tệ hơn những kẻ hèn nhát; vì lòng can đảm của họ suy sụp sau, nhưng
đức tin họ đã suy sụp trước. Thập Tự Giá làm cho họ thành những kẻ hèn
vì nó đã hủy hoại lòng tin cậy của họ nơi Chúa Giê-xu Christ.

Chúng tôi đã trông cậy.' À! có cả một thế giới buồn rầu trong hai chữ
cuối cùng của từ ấy! Chúng tôi đã trông cậy rằng chính Ngài là Đấng sẽ
cứu chuộc Y-sơ-ra-ên.' Nhưng họ không còn trông cậy nó nữa, và vậy tại
sao họ phải đặt mình vào nguy hiểm vì Đấng mà đức tin họ không còn có
thể xây dựng trên nữa?

Chúng ta có tốt hơn họ nếu chúng ta ở đó không? Giả sử anh chị em đã
đứng xa xa và thấy Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, đức tin của anh
chị em có sống nổi không? Chúng ta chẳng biết cảm giác hồ hởi hơn
nhiều trong những lời xưng đức tin của mình—và đó là đức tin thật,
không nghi ngờ—trong một giờ yên tĩnh khi chúng ta ở một mình với
Ngài, hơn khi gươm đao loang loáng và chúng ta ở trước mặt những kẻ
chống đối Ngài sao? Chúng ta chẳng biết cảm giác nắm lấy niềm tin trong
một lúc, và lúc sau thấy nó tan như một nắm sương khỏi tay mình sao?
Đời sống Cơ Đốc của chúng ta có luôn được sống trên một mức độ cao
đều đặn không? Chúng ta có kinh nghiệm nào về những giờ kiệt sức đến
sau những cảm xúc tôn giáo sâu xa không? Ai trong các ngươi là người
không có tội, hãy lấy đá ném trước đi'; sẽ không có nhiều đá được ném
nếu luật ấy được áp dụng. Tất cả chúng ta, nhận biết sự yếu đuối của
mình, đừng tin cậy điều gì, hoặc trong những niềm tin hay trong những
cảm xúc của mình, mà chỉ tin cậy Ngài, và kêu lên, Xin Chúa nâng đỡ
con, thì con sẽ được an toàn!'

III. Cuối cùng, hãy lưu ý Đấng Christ cô đơn và người bạn đồng hành
của Ngài.

Các ngươi sẽ để Ta một mình'; có nỗi buồn, dù bình thản, trong mệnh
đề ấy, và rồi, tôi đoán, có một lúc ngừng trước khi giọng nói yên lặng
lại cất lên: Mà Ta chẳng phải một mình đâu, vì Cha ở cùng Ta.' Tại đó
có hai dòng chảy, cả hai đều bình thản; nhưng một sáng và một tối.

Chúa Giê-xu là người cô đơn nhất từng sống. Mọi hình thức cô đơn của
loài người đều tập trung trong Ngài. Ngài biết nỗi đau của những mục
đích không được trân trọng, tình yêu không được đón nhận, những lời
dạy không được tin, một tấm lòng bị dội ngược về chính mình. Không ai
hiểu Ngài, không ai biết Ngài, không ai yêu Ngài hay đồng cảm với Ngài
cách sâu xa và trọn vẹn, và Ngài sống tách biệt. Ngài cảm thấy nỗi đau
của sự cô đơn sắc bén hơn những người có tội. Sự thuần khiết trọn vẹn
rất nhạy cảm; một tấm lòng đầy tràn tình yêu bị thương nặng khi tình
yêu bị dội ngược, và càng nặng hơn khi nó càng vô ngã.

Sự cô đơn là một phần không nhỏ của nỗi đau trong sự thương khó của
Christ. Hãy nhớ lời kêu gọi đáng thương trong Ghết-sê-ma-nê, Hãy ở đây
và tỉnh thức với Ta!' Hãy nhớ ba lần trở lại cách vô ích với những kẻ
đang ngủ với hy vọng tìm được chút đồng cảm từ họ. Hãy nhớ sự nhấn
mạnh mà, hơn một lần trong đời Ngài, Ngài đã báo trước sự cô đơn của
cái chết Ngài. Và rồi chúng ta hãy hiểu nỗi đắng cay của chén Ngài đã
uống có thành phần không kém đắng nhất là cảm giác rằng Ngài uống nó
một mình.

Bây giờ, hỡi các bạn thân mến! một số trong chúng ta, không nghi ngờ
gì, phải sống những đời sống cô đơn bề ngoài. Dù sao tất cả chúng ta
đều sống một mình sau mọi sự tương giao và thông công. Các nhà vật lý
nói với chúng ta rằng trong những vật thể rắn nhất các nguyên tử không
chạm nhau. Những tấm lòng đến gần nhau hơn các nguyên tử, nhưng dù sao,
rốt cuộc chúng ta chết một mình, và trong chiều sâu linh hồn chúng ta
tất cả đều sống một mình. Vậy chúng ta hãy biết ơn rằng Thầy biết nỗi
đắng cay của sự cô đơn, và chính Ngài đã đi con đường ấy.

Rồi chúng ta có tại đây ý thức bình thản về sự tương giao không đứt
quãng. Cảm giác hiệp một của Chúa Giê-xu Christ với Cha sâu xa, gần
gũi, liên tục, theo cách và mức độ hoàn toàn vượt trên mọi kinh
nghiệm của chúng ta. Nhưng Ngài vẫn đặt trước chúng ta một mẫu mực về
điều chúng ta nên nhắm đến trong những lời lớn lao này. Chúng cho thấy
con đường an ủi cho mọi tấm lòng cô đơn. Ta chẳng phải một mình đâu,
vì Cha ở cùng Ta.' Nếu đất tối tăm, chúng ta hãy nhìn lên Trời. Nếu
thế gian với hàng triệu người dường như không có bạn nào cho chúng ta,
chúng ta hãy quay về với Đấng không bao giờ lìa bỏ chúng ta. Nếu những
người thân yêu bị giật khỏi tay chúng ta, chúng ta hãy nắm lấy Đức
Chúa Trời. Sự cô đơn đắng cay; nhưng, như những vị đắng khác, nó là
thuốc bổ. Không phải là mất hết nếu những cây mà vẻ đẹp sum suê của
chúng che khuất bầu trời khỏi chúng ta bị đốn ngã, và nhờ đó chúng ta
thấy màu xanh.

Sự đồng hành của Christ đối với chúng ta như sự tương giao của Cha đối
với Christ. Ngài đã chịu sự cô đơn để Ngài có thể là bạn đồng hành của
mọi kẻ cô đơn, và cùng một tiếng nói đã phán, Các ngươi sẽ để Ta một
mình,' cũng đã phán, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.'

Nhưng sự tương giao ấy của Christ với Cha đã bị đứt quãng, trong giờ
kinh khủng ấy khi Ngài kêu: Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ
tôi?' Chúng ta bước tại đó trên bờ vực của những điều huyền bí, vượt
khỏi sự hiểu biết của chúng ta; nhưng điều này chúng ta biết—rằng đó
là tội của chúng ta và của thế gian, đã trở thành của Ngài bởi sự Ngài
sẵn lòng đồng hóa mình với chúng ta, đã dựng lên bức tường đen của sự
phân cách ấy. Giờ tuyệt vọng trọn vẹn ấy, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, bị
loài người bỏ rơi, là giờ của sự cứu chuộc thế gian. Và Chúa Giê-xu
Christ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và bị loài người bỏ rơi, để anh chị
em và tôi không bao giờ phải chịu một trong hai điều ấy, mà có thể tìm
trong sự đồng hành ngọt ngào và liên tục của Ngài vừa sự giao tiếp của
loài người vừa sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

SỰ BÌNH AN VÀ SỰ CHIẾN THẮNG

Ta đã nói cùng các ngươi những điều này, hầu cho các ngươi có sự bình
an trong Ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy
vững lòng; Ta đã thắng thế gian rồi.'—GIĂNG 16:33.

Vậy kết thúc những bài giảng kỳ diệu này, và vậy kết thúc sự dạy dỗ
của Chúa chúng ta trước sự thương khó Ngài. Ngài gom trong một lời
quyền năng ý định toàn bộ của những lời ngọt ngào và sâu xa này mà
chúng ta đã cùng nhau suy ngẫm bấy lâu. Ngài phác thảo những đặc tính
liên tục của đời sống các môn đệ, và khép lại tất cả bằng tiếng hô
chiến thắng lạ lùng nhất, ngay trong lúc Ngài dường như bị đánh bại
hoàn toàn nhất.

Tôi nghĩ, chúng ta sẽ đặt vào lòng và trí mình tinh thần và mục đích
của những lời này cách tốt nhất nếu chúng ta chỉ đơn giản đi theo dòng
của chúng, và nhìn vào ba điều mà Christ nhấn mạnh tại đây: sự bình an
bên trong là mục đích của Ngài cho chúng ta; sự hoạn nạn bên ngoài là
số phận chắc chắn của chúng ta; và sự tin cậy can đảm mà sự chiến
thắng của Christ vì chúng ta ban cho.

I. Vậy hãy lưu ý, trước hết, sự bình an bên trong.

Ta đã nói cùng các ngươi những điều này hầu cho các ngươi có sự bình
an trong Ta.' Bình an không phải là sự uể oải; và rất đáng chú ý khi
thấy ngay trong mối liên hệ với lời hứa lớn lao này, xuất hiện những
lời gợi ý điều ngược lại—hoạn nạn và chiến trận. Các ngươi sẽ có sự
hoạn nạn trong thế gian.' Ta đã thắng'—điều ấy có nghĩa là một trận
chiến. Những điều này sẽ đi đôi với sự bình an mà Ngài hứa. Hai điều
kiện thuộc về hai lãnh vực khác nhau. Đời sống Cơ Đốc rẽ nhánh, có thể
nói, thành một rễ đôi, và chuyển động trong hai cõi—trong Ta' và
'trong thế gian' Và những thuộc tính và đặc tính của hai đời sống này,
trong một mức độ lớn, đối lập hoàn toàn. Vậy tại đây, không mâu thuẫn
nào, Chúa chúng ta đặt cạnh nhau hai điều kiện đối lập này như cùng
thuộc về đời sống của một linh hồn sùng kính. Ngài hứa một sự bình an
đồng tồn tại với hoạn nạn và xáo trộn, một sự bình an được thực hiện
trong và qua xung đột và tranh đấu. Cây sẽ đứng, với rễ sâu và thân
vững, bất động, dù những cơn gió dữ dội nhất có thể lay cành và rụng
lá nó. Trong pháo đài, bị những kẻ thù hung hãn nhất vây hãm, có thể
có, ngay giữa trung tâm thành trì, một nguyện đường yên tĩnh mà qua
những bức tường dày của nó tiếng ồn của trận chiến và tiếng hô chiến
thắng hay thất bại không bao giờ xuyên qua được. Vậy chúng ta có thể
sống trong một trung tâm nghỉ ngơi, dù ồn ào ở chu vi có dữ dội đến
đâu. Trong Ta. . . sự bình an,' đó là đời sống sâu kín nhất. Trong thế
gian. . . sự hoạn nạn,' đó chỉ là bề mặt.

Nhưng, hãy lưu ý rằng sự bình an này, tồn tại với, và được thực hiện
qua, hoạn nạn và tranh đấu, tùy thuộc vào những điều kiện nhất định.
Chúa chúng ta không nói, Các ngươi có sự bình an,' mà Ta đã nói những
điều này để các ngươi có thể có nó.' Đó là một khả năng; và Ngài đặt ra
cách rõ rệt và rành mạch tại đây hai bộ điều kiện, mà trong sự ứng
nghiệm chúng một môn đệ Cơ Đốc có thể cư ngụ an toàn và yên lặng, giữa
mọi sự hỗn loạn. Vậy hãy lưu ý hai điều này.

Đó là sự bình an, nếu chúng ta có nó, trong Ngài. Bây giờ anh chị em
nhớ Ngài đã nói với chúng ta cách nhấn mạnh và cao cả biết bao, như
một trong những nốt chủ đạo của những bài giảng này, về việc ở trong
Ngài' là đặc quyền và bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta ở trong
Ngài như trong một bầu không khí. Trong Ngài đời sống thật của chúng
ta bén rễ như cây trong đất. Chúng ta ở trong Ngài như nhánh trong cây
nho, trong Ngài như các chi thể trong thân thể, trong Ngài như những
người cư ngụ trong một ngôi nhà. Chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin đơn
sơ, bởi sự tin cậy đặt mọi sự trên Ngài, bởi tình yêu tìm thấy mọi sự
trong Ngài, bởi sự vâng lời làm mọi sự vì Ngài. Và chỉ khi chúng ta ở
trong Đấng Christ' chúng ta mới nghỉ ngơi, và nhận biết sự bình an.
Mọi điều khác đều đem lại sự xao lãng. Ngay cả những thú vui cũng gây
rắc rối. Thế gian có thể cho sự phấn khích, thế gian có thể cho những
niềm vui thô tục và chóng qua, thế gian có thể cho sự khích lệ nhiều
điều tốt và thật trong chúng ta, nhưng chỉ có một điều ban sự bình an,
và đó là lòng chúng ta cư ngụ trong Pháo Đài, và hằng được Chúa
Giê-xu Christ bao quanh. Hỡi anh em! đừng để điều gì dụ dỗ chúng ta
xuống khỏi những đỉnh cao, và ra khỏi thành trì nơi duy nhất chúng ta
được nghỉ ngơi; nhưng giữa mọi bổn phận cấp bách, những lo lắng cuốn
hút, những âu lo dày vò, những cám dỗ quyến rũ của thế gian, và trước
mọi nhu cầu về xung đột cao thượng mà thế gian đem đến cho mọi người
không phải là nô lệ của nó, chúng ta hãy cố giữ rễ của đời sống mình
tiếp xúc với mảnh đất mà từ đó chúng rút mọi sự nuôi dưỡng, và quấn
mình quanh bằng sự sống của Chúa Giê-xu Christ, là điều sẽ tạo một
tấm khiên không thể xuyên thủng giữa chúng ta và những tên lửa của kẻ
dữ.' Hãy ở phía khuất gió của đê chắn sóng và chiếc thuyền nhỏ của anh
chị em sẽ vượt qua cơn bão. Hãy giữ Christ giữa anh chị em và cơn bão
đang gầm thét, và sẽ có một nơi yên tĩnh dưới bức tường nơi anh chị em
có thể nghỉ ngơi, không nghe những cơn gió lớn khi chúng gào thét. Ta
đã nói những điều này để các ngươi có sự bình an trong Ta.'

Nhưng còn một điều kiện nữa. Christ phán những lời lớn lao đã chiếm
chúng ta bấy lâu, để chúng đem sự bình an đến cho chúng ta. Tôi không
cần làm gì hơn là nhắc anh chị em, trong một câu, nội dung của những
bài giảng kỳ diệu này. Hãy nghĩ chúng đã nói với chúng ta thế nào về
sự thăng thiên lên Trời của Anh Em chúng ta để chuẩn bị một chỗ cho
chúng ta; về sự Ngài lại đến để tiếp rước chúng ta về với Ngài; về sự
Ngài hiện diện với chúng ta trong sự vắng mặt Ngài; về sự Ngài ngự
trong chúng ta và chúng ta trong Ngài; về ơn ban của Ngài cho chúng ta
một Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta tin mọi điều này; nếu chúng ta nhận
biết chúng và sống trong đức tin về chúng; nếu chúng ta suy ngẫm về
chúng giữa những bổn phận hằng ngày của mình; và nếu chúng là thật đối
với chúng ta, chứ không phải những lời đơn thuần được viết trong một
Cuốn Sách, thì điều gì có thể làm xáo trộn chúng ta, hay lay chuyển sự
tin cậy vững chắc của chúng ta? Hãy bám chặt lấy lời của Thầy, và để
chúng đổ vào lòng anh chị em sự yên lặng và tin cậy mà không điều gì
khác có thể ban. Và rồi, dù bão tố nào quanh mình, lòng sẽ được nghỉ
ngơi. Chúng ta không tìm thấy sự bình an ở đâu khác ngoài nơi Ma-ri
đã tìm thấy sự nghỉ ngơi của mình, và có thể gạt bỏ sự lo lắng và rắc
rối về nhiều điều,' ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, được bọc trong tình
yêu Ngài và lắng nghe lời Ngài.

II. Rồi hãy lưu ý, thứ hai, sự hoạn nạn bên ngoài là số phận chắc chắn
của những người theo Ngài.

Dĩ nhiên có một nghĩa rất buồn và thật mà trong đó lời cảnh báo, Các
ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian,' áp dụng cho mọi người. Đau
đớn và bệnh tật, mất mát và sự chết, sự đơn điệu của lao động nặng
nhọc, liên tục, không mong muốn, những hy vọng bị dập tắt hay thất
vọng ngay trong sự thành tựu, và mọi tai ương khác mà xác thịt phải
chịu,' giày vò tất cả chúng ta. Nhưng Chúa chúng ta không nói tại đây
về những rắc rối xảy đến cho loài người như loài người, cũng không về
sự sửa phạt xảy đến cho họ như những kẻ có tội, cũng không về những
điều dữ đeo đuổi họ vì họ phải chết hay vì họ xấu xa, mà về những nỗi
buồn còn huyền bí hơn xảy đến cho họ vì họ tốt, Các ngươi có sự hoạn
nạn trong thế gian,' là cách dịch và cách đọc đúng. Nó đã bắt đầu rồi,
và nó sẽ là điều kiện thường trực và số phận chắc chắn của mọi kẻ theo
Ngài.

Tôi đã nói rằng đời sống Cơ Đốc chuyển động trong hai lãnh vực, và do
đó nhất thiết phải có sự đối kháng và xung đột. Ai nhận biết đời sống
bên trong trong Christ sớm muộn, ít nhiều, sẽ thấy mình va chạm thù
địch với những đời sống chỉ chuyển động trên bề mặt và thuộc về thế
gian. Nếu anh chị em và tôi là Cơ Đốc nhân theo mẫu của Chúa Giê-xu
Christ, thì chúng ta cư ngụ giữa một trật tự sự vật không được cấu
thành trên hay cho những nguyên tắc điều hành đời sống chúng ta và
những mục tiêu chúng ta nhắm. Và do đó, trong sự bất hòa căn bản giữa
đời sống Cơ Đốc và xã hội như nó được cấu thành, luôn phải có, nếu có
sự chân thành và nhất quán về phía người Cơ Đốc, ít nhiều sự va chạm
giữa người ấy và nó. Mọi điều anh chị em coi là hiển nhiên thế gian
coi là dại dột, nếu anh chị em lấy Christ làm Thầy. Mọi điều anh chị
em lao nhọc để đảm bảo thế gian không quan tâm sở hữu, nếu anh chị em
lấy Ngài làm mục tiêu. Mọi điều anh chị em sống để tìm kiếm nó đã từ
bỏ; mọi điều anh chị em ước ao vâng theo nó thậm chí không thèm tham
khảo, nếu anh chị em lấy Christ và luật Ngài làm quy tắc. Và vì thế
phải đến, sớm hay muộn, và ít nhiều mãnh liệt trong mọi đời sống Cơ
Đốc, sự chống đối và hoạn nạn. Anh chị em không thể thoát khỏi sự cần
thiết, vậy tốt nhất là đối diện nó.

Không nghi ngờ gì hình thức đối kháng thay đổi. Không nghi ngờ gì thế
gian càng được thấm nhuần bởi những nguyên tắc Cơ Đốc đã tách khỏi gốc
và nguồn của chúng, sự va chạm càng ít dữ dội và đau đớn. Nhưng có vực
thẳm, và nó sẽ còn ở đó, cho đến khi thế gian là một Hội Thánh. Không
nghi ngờ gì một phần tường thành của Cơ Đốc giáo có tổ chức đã đổ sập
xuống hào, và làm cho nó bớt sâu một chút. Các Cơ Đốc nhân đã hạ thấp
tiêu chuẩn mình quá nhiều, và vậy sự đối kháng không rõ ràng như nó
phải là, và như nó đã từng, và như, một ngày kia, nó sẽ là. Nhưng nó ở
đó, và nếu anh chị em định sống triệt để như một người Cơ Đốc, anh chị
em sẽ nhận những lời chế giễu cũ ném vào mình. Anh chị em sẽ bị gọi là
'lập dị,' 'không thực tế,' 'phá đám,' 'không thể làm việc chung,' 'kẻ
dội nước lạnh,' 'pha-ri-si,' 'cố chấp,' và mọi lời hay ho khác đã được
dùng quá thường xuyên về những người cố sống như Chúa Giê-xu Christ.
Đừng bận tâm! Các ngươi có sự hoạn nạn trong thế gian.' Tôi mang trong
thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu,' cái bàn là đóng dấu cho
biết nô lệ thuộc về ai. Và nếu đó là tên viết tắt của Ngài mà tôi mang
thì tôi có thể tự hào về những dấu vết.

Nhưng dù sao sẽ có sự đối kháng. Các anh em trẻ trong các kho hàng của
mình, các anh em đi Sở Giao Dịch', chúng ta là những người sống bằng
ngòi bút hay lưỡi mình, và thấy mình chống đối nhiều khuynh hướng của
thời nay—tất cả chúng ta, mỗi người theo cách mình, phải vác thập tự
giá. Đừng để chúng ta xấu hổ về nó, và, trên hết, đừng để chúng ta,
vì muốn nhẹ vai, bất trung với Thầy mình. Các ngươi có sự hoạn nạn
trong thế gian'; và sự bình an của người Cơ Đốc phải như cầu vồng sống
trên thác—yên lặng và rực rỡ, trong khi nó chiếu trên địa ngục của
những dòng nước trắng bị giày vò bên dưới.

III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự tin cậy can đảm đến từ sự chiến thắng
của Chúa.

Hãy vững lòng!' Đó là mạng lệnh xưa đã vang lên cho Giô-suê khi, lúc
Môi-se qua đời, việc chỉ huy cuộc chiến rơi vào tay kém kinh nghiệm
hơn của ông: Hãy mạnh mẽ, và can đảm; chỉ hãy mạnh mẽ và rất can đảm.'
Vậy Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi phán, để lại các binh sĩ Ngài đối diện
dòng chảy của trận chiến khốc liệt trên chiến trường. Như một vị lãnh
đạo đã leo lên thành lũy, hay đã chém đường qua hàng ngũ tan vỡ của kẻ
thù, và vang lên tiếng khích lệ và kêu gọi các thuộc hạ, Vị Chỉ Huy
chúng ta đặt trước chúng ta chính gương Ngài: Ta đã thắng thế gian,'
Ngài đã phán điều ấy ngày trước Can-vê. Nếu đó là chiến thắng, thì thất
bại sẽ ra sao?

Vậy hãy lưu ý, đời sống của Chúa chúng ta là một trận chiến thật. Thế
gian đã cố kéo Ngài lìa khỏi Đức Chúa Trời bằng cách kêu gọi những
điều đáng ước cho giác quan, như trong đồng vắng; hay những điều đáng
sợ cho giác quan, như trên thập tự giá; và cả hai hình thức cám dỗ Ngài
đều đối diện và chiến thắng. Đó không phải là trận chiến bóng ma đã
gợi ra bài ca chiến thắng này từ môi Ngài. Thực tại của xung đột Ngài
phần nào bị che giấu khỏi chúng ta bởi sự bình thản của nó và sự trọn
vẹn của sự chiến thắng Ngài. Chúng ta không đánh giá được lực đẩy một
hành tinh trên quỹ đạo nó vì nó bình thản và liên tục và yên lặng,
nhưng quyền năng đã giữ Chúa Giê-xu Christ liên tục trung tín với Cha
Ngài, liên tục chắc chắn về sự hiện diện của Cha ấy, liên tục ghét mọi
ý riêng và đời sống ích kỷ, là một quyền năng mạnh hơn mọi quyền năng
khác đã được bày tỏ trong lịch sử nhân loại. Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi
chúng ta đã thật sự đánh trận chiến trước chúng ta.

Nhưng hãy đánh dấu, lại nữa, rằng đời sống của Chúa chúng ta là mẫu
của mọi đời sống chiến thắng. Thế gian thắng tôi khi nó kéo tôi lìa
khỏi Đức Chúa Trời, khi nó làm tôi thành nô lệ nó, khi nó dụ dỗ tôi
tin cậy nó, và thúc giục tuyệt vọng nếu tôi mất nó. Thế gian thắng tôi
khi nó xen vào giữa tôi và Đức Chúa Trời, khi nó lấp đầy những ước
muốn tôi, khi nó hút hết năng lực tôi, khi nó làm mù mắt tôi trước
những điều không thấy và đời đời. Tôi thắng thế gian khi tôi đặt chân
mình lên những cám dỗ nó, khi tôi nghiền nát nó, khi tôi rũ bỏ xiềng
xích nó, và khi không điều gì mà thời gian và giác quan, với những thú
vui hay những điều kinh khủng của chúng, có thể đem đến, ngăn tôi bám
chặt Cha tôi bằng cả lòng mình, và sống như con Ngài tại đây. Ai ép
Thời Gian và Giác Quan làm đầy tớ cho tình yêu làm con của mình đã
thắng cả hai, và ai để chúng kéo mình lìa khỏi Đức Chúa Trời là kẻ bại,
dù người ấy có mơ mình thành công và loài người có gọi người ấy thế.

Các bạn ơi! có một bài học cho người Manchester. Chúa Giê-xu Christ
không phải là một người rất thành công theo tiêu chuẩn của Phố Chợ và
Sở Giao Dịch. Ngài đã làm một việc tồi tệ với thế gian, và Ngài sắp bị
tử đạo trên thập tự giá ngày sau khi Ngài phán những lời này. Thế mà
đó là chiến thắng. Phải! Nhiều người bị đánh ngã trong cuộc đấu tranh
của đời sống hằng ngày, và làm rất ít ỏi, theo sự đánh giá thô tục của
chúng ta, là kẻ chiến thắng thật. Thành công nghĩa là làm cho thế gian
thành bậc đá đến với Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, hãy lưu ý phần của chúng ta trong sự chiến thắng của Thầy—Ta
đã thắng thế gian. Hãy vững lòng.' Điều ấy có vẻ là một cách lập luận
không liên quan. Ngài đã thắng thì liên quan gì đến tôi? Ngài càng tốt
thì càng tốt cho Ngài; nhưng điều ấy ích gì cho tôi?

Nó có thể giúp chúng ta phần nào chiến đấu gắng sức hơn, nếu chúng ta
biết rằng một người anh em đã chiến đấu và chiến thắng, và tôi không
đánh giá thấp phước hạnh và lợi ích của đời sống Chúa Giê-xu Christ,
như được ghi trong những Kinh Thánh này, ngay từ quan điểm ấy, mà theo
tôi, là quan điểm nghèo nàn và chưa đầy đủ cách đáng thương. Nhưng sự
chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ ích lợi thực tế rất ít cho tôi, nếu
mọi công dụng của nó là chỉ cho tôi cách chiến đấu. À! anh chị em phải
đi sâu hơn thế rất nhiều. Ta đã thắng thế gian, và Ta sẽ đến và đặt
Đức Thánh Linh chiến thắng của Ta vào sự yếu đuối anh chị em, và đổ
đầy anh chị em bằng chính sự sống chiến thắng của Ta, và làm cho tay
anh chị em mạnh để chiến trận và ngón tay anh chị em để đánh giặc; và
ở trong anh chị em là Quyền Năng chiến thắng và toàn năng.'

Các bạn ơi! sự chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ là của chúng ta, và
chúng ta là những kẻ chiến thắng trong nó, vì Ngài hơn cả mẫu của
chiến trận dũng cảm, Ngài chính là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã phó
mình vì chúng ta, và ban mình cho chúng ta, và ngự trong chúng ta là
Sức Mạnh và Sự Công Chính của chúng ta.

Cuối cùng, hãy nhớ rằng điều kiện của sự chiến thắng ấy thuộc về chúng
ta là hành động đơn giản tin cậy Ngài và tin cậy nó. Người đi vào trận
chiến như đạo quân nhỏ của người Hê-bơ-rơ ấy đã làm chống lại đoàn quân
trải rộng của kẻ thù, nói rằng, Lạy Đức Giê-hô-va! chúng tôi chẳng
biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi ngước lên Ngài,' sẽ ra về hơn cả
kẻ chiến thắng nhờ Đấng đã yêu người.' Vì đây là sự chiến thắng đã
thắng thế gian, tức là đức tin chúng ta.'

ĐẤNG CẦU THAY

Chúa Giê-xu đã phán những lời này, và ngước mắt lên trời, mà rằng,
Cha ơi, giờ đã đến; xin tôn vinh Con Cha, để Con Cha cũng tôn vinh Cha:
như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống
đời đời cho mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài. Vả, sự sống đời đời là nhìn
biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu
Christ, là Đấng Cha đã sai đến. Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã
làm xong công việc Cha giao cho Con làm. Và bây giờ, hỡi Cha, xin tôn
vinh Con nơi chính mình Cha với sự vinh hiển mà Con đã có với Cha
trước khi chưa có thế gian. Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha
đã ban cho Con từ trong thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban
họ cho Con; và họ đã giữ lời Cha. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha
đã ban cho Con, đều từ Cha mà đến. Vì Con đã ban cho họ những lời Cha
đã ban cho Con; và họ đã nhận lấy; và đã biết chắc rằng Con từ Cha mà
ra, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con đến. Con cầu xin cho họ: Con
chẳng cầu xin cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con; vì
họ thuộc về Cha. Và mọi điều của Con đều thuộc về Cha, và của Cha đều
thuộc về Con; và Con được tôn vinh trong họ. Và bây giờ Con không còn
ở trong thế gian nữa, nhưng những người này còn ở trong thế gian, và
Con về cùng Cha. Lạy Cha Thánh, xin Cha giữ họ qua chính danh Cha,
những kẻ Cha đã ban cho Con, hầu cho họ hiệp một, như chúng ta hiệp
một. Khi Con còn ở với họ trong thế gian, Con đã giữ họ trong danh
Cha: những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ, và không ai trong họ bị
mất, trừ ra đứa con của sự hư mất; để Kinh Thánh được ứng nghiệm. Và
bây giờ Con về cùng Cha; và Con nói những điều này trong thế gian, hầu
cho họ được niềm vui Ta trọn vẹn trong mình. Con đã ban cho họ lời
Cha; và thế gian đã ghét họ, vì họ chẳng thuộc về thế gian, như Con
chẳng thuộc về thế gian. Con chẳng cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian,
nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều ác. Họ chẳng thuộc về thế gian, như Con
chẳng thuộc về thế gian. Xin Cha lấy lẽ thật thánh hóa họ: lời Cha là
lẽ thật. Như Cha đã sai Con vào thế gian, Con cũng sai họ vào thế
gian. Và vì họ, Con tự thánh hóa mình, hầu cho họ cũng được thánh hóa
trong lẽ thật.'—GIĂNG 17:1-19.

Chúng ta có thể tuyệt vọng trong việc làm công bằng cho những tư tưởng
sâu xa của lời cầu nguyện này, mà những pho sách cũng không khai thác
hết. Ai xứng đáng nói hay viết về những lời thánh như thế? Có lẽ chúng
ta có thể đạt được một vài thoáng nhìn về sự cao cả thánh khiết lớn
lao của chúng cách tốt nhất bằng cách cố gắng gom sự dạy dỗ của chúng
quanh các trung tâm của ba lời cầu xin, 'tôn vinh' (c. 1, 5), 'giữ'
(c. 11), và 'thánh hóa' (c. 17).

I. Trong các câu 1-5, Chúa Giê-xu cầu nguyện cho chính Ngài, để Ngài
được phục hồi vinh quang tiền nhập thể của Ngài; nhưng lời cầu nguyện
không mong muốn vinh quang ấy ảnh hưởng đến chính Ngài bằng mong muốn
Ngài nhờ đó được trang bị để hoàn thành công việc bày tỏ Cha của Ngài.
Có ba điểm chính trong những câu này—lời cầu xin, mục đích của nó, và
những nền tảng của nó.

Về điểm thứ nhất, sự lặp lại của lời cầu xin trong các câu 1 và 5 rất
đáng chú ý, đặc biệt nếu chúng ta lưu ý rằng trong câu trước ngôn ngữ
là không nhân xưng, 'Con Cha,' và tiếp tục như thế cho đến câu 4, nơi
'Con' và 'Ta' xuất hiện. Vậy trong các câu 1-3, lời cầu nguyện dựa trên
những mối quan hệ lý tưởng của Cha và Con, được thực hiện trong Chúa
Giê-xu, trong khi trong các câu 4 và 5 yếu tố cá nhân được trình bày
cách nhấn mạnh. Hai lời cầu xin trong phạm vi là giống nhau. Sự 'tôn
vinh' trong lời trước được giải thích đầy đủ hơn trong lời sau là sự
Ngài đã sở hữu trong sự tương giao không diễn tả được với Cha, không
chỉ trước khi nhập thể, mà trước khi sáng tạo. Trong nhân tính Ngài đã
sở hữu và bày tỏ vinh quang như của Con Một đến từ Cha, đầy ơn và lẽ
thật'; nhưng vinh quang ấy, rực rỡ dù vậy, cũng nhạt nhòa, và là sự hạ
mình so với ánh sáng không thể đến gần, chiếu quanh Ngôi Lời Đời Đời
trong lòng Cha. Thế mà Đấng đã cầu nguyện là cùng một Thân Vị đã bước
đi trong ánh sáng ấy trước khi có thời gian, và bây giờ trong xác thịt
loài người cầu xin điều mà không nhân tính đơn thuần nào có thể chịu
nổi. Hình thức thứ nhất của lời cầu xin hàm ý rằng sự dự phần như thế
trong vinh quang không được tạo dựng của Cha là đặc quyền tự nhiên của
Đấng là Con,' trong khi hình thức thứ hai hàm ý rằng nó là phần thưởng
xứng đáng của đời sống và phẩm tính trần gian của con người Giê-xu.

Lời cầu xin không chỉ mặc khải thần tính có ý thức của Con, mà còn sự
Ngài sẵn lòng chấp nhận Thập Tự Giá; vì sự tôn vinh được tìm kiếm là
sự đạt được qua sự chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên, và mệnh đề
mở đầu ấy, 'giờ đã đến,' chỉ về những sự đau khổ sắp đến là bước đầu
tiên trong câu trả lời cho lời cầu xin. Sự Đóng Đinh luôn được đối xử
như thế trong sách Phúc Âm này, vừa là sự hạ mình thấp nhất vừa là sự
'được nâng lên' của Con; và tại đây Ngài đang đưa tay ra, có thể nói,
để kéo những sự đau khổ Ngài lại gần hơn. Y-sác này đã leo lên núi của
lễ thiêu cách sẵn lòng và khao khát biết bao. Cả hai yếu tố của lời
nói lớn lao trong Thư Hê-bơ-rơ đều ở đây: Vì sự vui mừng đã đặt trước
mặt mình, [Ngài] đã chịu thập tự giá.'

Mục đích của lời cầu xin cần được lưu ý; ấy là, sự tôn vinh Cha của
Con. Không vết nhơ ích kỷ nào làm ô uế lời cầu nguyện Ngài. Không phải
vì chính Ngài, mà vì loài người, Ngài mong muốn vinh quang Ngài. Ngài
tìm kiếm sự trở về ngôi vị thanh thản và cao cả ấy, và sự tôn cao nhân
tính hữu hạn Ngài lên ngai, không phải vì Ngài chán đất hay thiếu kiên
nhẫn với sự yếu đuối, nỗi buồn, hay giới hạn, mà để Ngài có thể bày tỏ
đầy đủ hơn bởi Vinh Quang ấy, danh Cha. Làm cho Cha được biết là làm
cho Cha được vinh hiển; vì Ngài hoàn toàn tốt đẹp và đáng yêu. Sự mặc
khải ấy về sự trọn vẹn, uy nghi, và ngọt ngào thiên thượng là mục đích
của đời sống trần gian của Christ, và là mục đích của hoạt động thiên
thượng trên trời của Ngài. Ngài cần mặc lại những đặc quyền mà Ngài
cần cởi bỏ, và cả hai sự cần thiết đều có một mục đích. Ngài đã phải
cởi áo mình và mặc lấy hình tôi tớ, để Ngài có thể làm cho Đức Chúa
Trời được biết; nhưng, sự mặc khải ấy đã hoàn tất, Ngài phải mặc lại
áo mình và ngồi xuống, trước khi Ngài có thể tiếp tục nói hết ý nghĩa
của điều Ngài đã làm cho chúng ta.'

Nền tảng của lời cầu xin có hai mặt. Các câu 2 và 3 trình bày vinh
quang được tìm kiếm, như sự hoàn thành sứ mạng và nhiệm vụ của Con.
Ngài đã được ban quyền trên mọi xác thịt,' vì mục đích ban sự sống đời
đời; và sự sống đời đời ấy đứng trong sự biết Đức Chúa Trời, cũng là
sự biết Christ. Ơn ban hiện tại cho Con và mục đích của nó do đó song
song chính xác với ơn ban thêm được mong muốn, và đó là sự thực hiện
cần thiết của ơn này. Thẩm quyền và chức vụ của Đấng Christ nhập thể
đòi hỏi vinh quang của, và sự bày tỏ thêm bởi, Đấng Christ được tôn
vinh. Sự sống mà Ngài đến để ban là một sự sống tuôn chảy từ sự mặc
khải mà Ngài bày tỏ về Cha, được nhận, không phải như tri thức trí tuệ
đơn thuần, mà như sự quen biết bằng tình yêu thương.

Nền tảng thứ hai cho lời cầu xin ở trong câu 4, sự ứng nghiệm trọn vẹn
thực sự của Con về sứ mạng ấy. Ngài hẳn đã có một ý thức bình an biết
bao về sự vâng lời vô tội và sự trong suốt chiếu qua đời sống Ngài về
hình ảnh và ý muốn của Cha, Đấng có thể khẳng định như thế sự thực
hiện trọn vẹn của Ngài về mục đích mặc khải của Cha ấy, làm nền tảng
cho việc Ngài xứng đáng và mong muốn dự phần vào vinh quang thiên
thượng! Chắc chắn những lời như thế hoặc là đỉnh cao của sự tự cho
mình công chính hoặc là lời tự mặc khải của Con Đức Chúa Trời.

II. Với câu 6 chúng ta chuyển sang sự nhắc đến trực tiếp hơn về các
môn đệ, và bối cảnh từ đó đến câu 15 có thể được xem là tất cả tụ quanh
lời cầu xin thứ hai 'giữ' (c. 11). Lời cầu xin trung tâm ấy được mở
đầu và tiếp theo bởi những sự xét về mối quan hệ của các môn đệ với
Christ và với thế gian, có thể được xem là những nền tảng của nó. Toàn
bộ bối cảnh trước lời cầu xin có thể được tóm tắt trong hai nền tảng
cho lời cầu nguyện—nền tảng trước được trình bày dài, và nền tảng sau
một cách tóm tắt; một là môn đệ chân thật, dù chưa trọn của những
người mà Christ cầu nguyện cho (c. 6-10), và nền tảng kia là tình trạng
cô đơn của họ khi không có Chúa Giê-xu (c. 11).

Thật đẹp khi thấy Chúa chúng ta tại đây ghi nhận các môn đệ đã nắm
lấy cách chân thật, cả trong lòng và trong trí, sự dạy dỗ Ngài. Ngài
vừa mới phải nói, Ta ở với các ngươi đã lâu dường ấy, mà ngươi chưa
biết Ta sao?' và chẳng bao lâu tất cả họ đã lìa bỏ Ngài và trốn đi.'
Nhưng bên dưới sự hiểu lầm và sự thấu hiểu chưa đầy đủ có đức tin và
tình yêu sống; và Ngài đã thấy bông lúa đầy hạt,' khi chỉ có 'lá xanh'
hiện ra, đang nhú lên trên mặt. Chúng ta có thể được an ủi từ sự đánh
giá rộng lượng này về những môn đệ chưa trọn. Nếu Ngài không chăm sóc,
thay vì dập tắt, những tim đèn cháy mờ,' thì Ngài lấy đâu ra những ngọn
đèn trong thế gian?'

Câu 6 đặt ra sự khởi đầu của môn đệ là ba mặt: hành động của Christ
trong việc mặc khải; của Cha, trong việc ban loài người cho Chúa
Giê-xu; và của loài người, trong việc giữ lời Cha. 'Lời Cha' là toàn
bộ sự mặc khải bởi Christ, mà, như sách Phúc Âm này thường lặp lại,
không phải của chính Ngài, mà của Cha. Ba sự kiện này làm nền cho môn
đệ là những lời biện hộ cho lời cầu xin tiếp theo; vì trừ khi các môn
đệ yếu đuối được 'giữ' trong danh, như trong một pháo đài, công việc
mặc khải của Christ bị vô hiệu hóa, ơn ban của Cha cho Ngài trở thành
vô hiệu, và những môn đệ mới chớm sẽ không 'giữ' lời Ngài. Lời biện hộ,
thực chất, là, Xin chớ lìa bỏ công việc của tay Ngài'; và, như mọi lời
cầu nguyện của Christ, nó có một lời hứa trong chiều sâu, vì Đức Chúa
Trời không bắt đầu điều Ngài sẽ không hoàn thành; và nó cũng có một
lời cảnh báo, rằng chúng ta không thể tự giữ mình trừ khi một Bàn Tay
mạnh hơn giữ chúng ta.

Các câu 7 và 8 tiếp tục bức chân dung về môn đệ, và từ đó rút ra những
lời biện hộ mới. Kết quả phước hạnh của việc chấp nhận sự mặc khải của
Christ là một sự biết, được xây trên kinh nghiệm hạnh phúc, và, như sự
quen biết của lòng với lòng, phát ra niềm tin vững chắc rằng lời và
việc của Christ từ Đức Chúa Trời mà đến. Tại sao Ngài nói, Mọi điều Cha
đã ban,' thay vì đơn giản là Ta đã có' hay tuyên bố'? Có lẽ đó là sự
bày tỏ tự nhiên của ý thức Ngài, lời khiêm nhường của sự vâng lời Ngài,
không nhận điều gì là của riêng mình, mà vẫn nhận mọi sự, trong khi
mệnh đề tiếp theo 'từ Cha mà đến' bày tỏ niềm tin của các môn đệ. Cũng
theo cách ấy Chúa chúng ta, trong câu 8, tuyên bố rằng lời Ngài, trong
sự đa dạng của chúng (đối chiếu c. 6, 'lời Cha'), đều được Ngài nhận
từ Cha, và được các môn đệ chấp nhận, với kết quả là họ đến, như trước,
để 'biết' bằng sự quen biết bên trong với Ngài như một thân vị, và nhờ
đó thần tính của Thân Vị Ngài được kinh nghiệm chứng nhận, và hơn nữa
đến để 'tin' rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến, là một niềm tin đạt
được bởi đức tin. Vậy sự biết, là kinh nghiệm và sự quen biết cá nhân,
và đức tin, vươn lên đến những đỉnh cao của mục đích Cha, đến từ sự
chấp nhận khiêm nhường Đấng Christ tuyên bố danh Cha. Trước hết là đức
tin, rồi sự biết, rồi một đức tin đầy đủ hơn được xây trên nó, và đức
tin ấy đến lượt mình chuyển thành sự biết (c. 25)—đó là những phước
hạnh thuộc về sự lớn lên của môn đệ chân thật, và được con mắt yêu
thương của Chúa Giê-xu nhận ra trong những người theo chưa trọn.

Trong câu 9 Chúa Giê-xu đảm nhận chức vụ lớn lao của Đấng Cầu Thay.
'Con cầu xin cho họ' không phải là lời cầu nguyện bằng là sự trình
bày trang trọng của chính Ngài trước Cha như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm
của dân Ngài. Nó đánh dấu một thời kỳ trong công việc Ngài. Nhiệm vụ
đem Đức Chúa Trời đến với loài người về bản chất đã hoàn tất. Nhiệm vụ
đem loài người bằng sự khẩn cầu đến với Đức Chúa Trời bây giờ bắt đầu.
Đó là sự mặc khải về chức vụ đời đời của Chúa đã lìa đi. Môi-se trên
Núi giơ cây gậy lên, và Y-sơ-ra-ên thắng (Xuất 17:9). Sự giới hạn của
lời cầu nguyện này cho các môn đệ chỉ áp dụng cho dịp đặc biệt, và
không liên quan đến phạm vi của mục đích cứu chuộc Ngài hay những ước
muốn của lòng thương xót vô biên Ngài. Những lý do cho sự cầu thay
Ngài tiếp theo trong các câu 9-11a. Các môn đệ thuộc về Cha, và vẫn
tiếp tục như thế ngay khi được 'ban' cho Christ, phù hợp với sự cộng
đồng sở hữu, mà sự hiệp một bản tính và sự trọn vẹn của tình yêu thiết
lập giữa Cha và Con. Đức Chúa Trời không thể không quan tâm đến những
kẻ thuộc về Ngài. Con không thể không cầu nguyện cho những kẻ thuộc về
Ngài. Việc họ đã nhận biết Ngài là Đấng Ngài vốn là ràng buộc Ngài cầu
nguyện cho họ. Ngài được tôn vinh trong các môn đệ, và nếu chúng ta
bày tỏ phẩm tính Ngài, Ngài sẽ là Đấng Biện Hộ chúng ta. Lý do cuối
cùng cho lời cầu nguyện Ngài là sự cô đơn của các môn đệ và sự họ bị
phơi bày trong thế gian khi không có Ngài. Sự ra đi Ngài thúc giục
Ngài Cầu Thay, vừa vì đó là để họ lại không được bảo vệ vừa vì đó là
sự bước vào trạng thái tương giao với Cha trên trời.

Trong chính lời cầu xin (c. 11b), hãy quan sát lời kêu gọi 'Lạy Cha
Thánh!' với sự nhắc đặc biệt đến lời cầu nguyện được gìn giữ khỏi sự
hư hoại của thế gian. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm
rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta thánh khiết, vì Ngài cũng là 'Cha.' Hãy
quan sát thực chất của lời cầu xin, rằng các môn đệ được giữ, như
trong một pháo đài, trong vòng tròn bao quanh của danh mà Đức Chúa
Trời đã ban cho Chúa Giê-xu. Danh là sự bày tỏ của bản tính thiên
thượng. Nó đã được ban cho Chúa Giê-xu, vì Ngài, Ngôi Lời,' từ ban đầu
đã có chức vụ mặc khải Đức Chúa Trời; và điều đã được nói về Thiên Sứ
của Giao Ước là đúng trong thực tại cao nhất về Chúa Giê-xu: Danh Ta ở
trong Ngài.' Danh Đức Giê-hô-va là một tháp kiên cố: người công bình
chạy vào đó và được an toàn.'

Hãy quan sát kết quả của sự gìn giữ này; ấy là, sự hiệp một của những
người tin. Chiều sâu của lời nói ấy vượt khỏi chúng ta, nhưng ít nhất
chúng ta có thể thấy đến đây—rằng mối dây chân thật của sự hiệp một
là danh mà trong đó mọi kẻ hiệp một được giữ; rằng mẫu của sự hiệp
một chân thật của những người tin là sự hiệp một không diễn tả được
của Cha và Con, là sự hiệp một của ý muốn và bản tính, cùng với sự
phân biệt của các thân vị; và rằng do đó mục đích này đi sâu hơn rất
nhiều so với sự hiệp một bề ngoài của tổ chức.

Rồi tiếp theo những lời biện hộ khác, chủ yếu được rút ra từ mối quan
hệ của Christ với các môn đệ, nay đang kết thúc; trong khi những lời
trước chủ yếu được suy ra từ mối quan hệ của các môn đệ với Ngài. Ngài
không còn có thể làm điều Ngài đã làm, và Ngài giao phó nó cho Cha.
Phước cho chúng ta nếu chúng ta có thể để lại những nhiệm vụ chưa xong
của mình cho Đức Chúa Trời tiếp lấy, và phó thác những người chúng ta
để lại không được bảo vệ cho Ngài che chở! 'Con đã giữ' trong tiếng Hy
Lạp diễn tả hành động liên tục, lặp đi lặp lại, trong khi 'Con đã gìn
giữ' cho ra kết quả đơn lẻ của nhiều hành động giữ. Chúa Giê-xu giữ các
môn đệ Ngài bây giờ như Ngài đã làm lúc ấy, bằng những hành động siêng
năng, kiên nhẫn, lặp đi lặp lại, đến nỗi họ được an toàn khỏi điều ác.
Nhưng hãy lưu ý nơi Ngài đã giữ họ—'trong danh Cha.' Đó là nơi an toàn
của chúng ta, một sự phòng thủ chắc chắn và pháo đài không thể công
phá. Thật vậy, một người đã bị mất; nhưng đó không phải là vết nhơ nào
trên sự gìn giữ của Christ, mà là kết quả của bản tính xấu xa của
chính hắn, vì là 'con của sự mất' (nếu chúng ta có thể giữ sự tương tự
của các từ trong tiếng Hy Lạp), và từ sắc lệnh thiên thượng từ xưa.
Được định nghĩa sắc bén và hiệp một chặt chẽ là hai điều dường như mâu
thuẫn là sự chọn lựa tự do của loài người về sự hủy hoại và sự biết
trước của Đức Chúa Trời. Christ đã thấy chúng hòa hợp, và một ngày kia
chúng ta sẽ thấy thế.

Rồi dòng chảy của lời cầu nguyện quay lại những tư tưởng trước. Sắp ra
đi, Ngài khao khát để họ lại được dự phần vào chính những cảm xúc Ngài
trong viễn cảnh Ngài về cùng Cha, và vì thế Ngài đã cho họ (và chúng
ta) được nghe sự tuôn đổ thánh này của những ước muốn Ngài. Nếu chúng
ta ghi vào lòng những sự mặc khải phước hạnh của sự tỏ bày này về lòng
Christ, và theo Ngài bằng cái nhìn trung tín khi Ngài thăng thiên về
cùng Cha, và nhận biết phần của mình trong sự khải hoàn ấy, những bình
trống của chúng ta sẽ được đổ đầy bởi một phần của cùng niềm vui đã là
của Ngài. Niềm vui trần gian không bao giờ có thể trọn vẹn; niềm vui
Cơ Đốc không bao giờ nên kém hơn trọn vẹn.

Rồi tiếp theo một cái nhìn cuối cùng về mối quan hệ của các môn đệ với
thế gian, mà họ xa lạ vì họ đồng loại với Ngài. Đây là nền tảng cho sự
lặp lại của lời cầu nguyện 'giữ', với sự khác biệt rằng trước đây là
'giữ trong danh Cha,' và bây giờ là 'khỏi điều ác.' Thật tốt khi trước
hết nhìn vào sự phòng thủ chúng ta, 'nơi đồn lũy trên vầng đá' nơi
chúng ta nằm an toàn, rồi chúng ta có thể dám đối diện tư tưởng về
'điều ác,' mà sự ấy giữ chúng ta khỏi, dù nó là cá nhân hay trừu tượng.

III. Các câu 16-19 cho lời cầu xin cuối cùng cho vòng tròn trực tiếp
của các môn đệ, cùng những nền tảng của nó. Vị trí xa lạ với thế gian,
mà trong đó các môn đệ đứng bởi sự đồng hóa họ với Chúa Giê-xu, được
lặp lại tại đây. Nó là lý do cho lời cầu nguyện trước, 'giữ'; nó là lý
do cho lời cầu xin mới, 'thánh hóa.' Giữ đến trước, rồi thánh hóa, hay
sự biệt riêng. Sự an toàn khỏi điều ác được ban để chúng ta được biệt
riêng trọn vẹn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều ác trong thế gian là
trở ngại lớn cho điều ấy. Sự giống Chúa Giê-xu là nền tảng lớn của hy
vọng rằng chúng ta sẽ thật sự được biệt riêng. Chúng ta được giữ trong
danh'; chúng ta được biệt riêng trong lẽ thật,' là sự mặc khải do Chúa
Giê-xu bày tỏ, và theo một nghĩa rất sâu là chính Ngài. Lẽ thật ấy
như là yếu tố mà trong đó người tin sống, và bởi ở trong đó sự biệt
riêng thật của người ấy mới có thể.

Lời cầu nguyện của Christ cho chúng ta phải là mục tiêu và ước muốn
sâu xa nhất của chúng ta cho chính mình, và lời tuyên bố của Ngài về
điều kiện của sự ứng nghiệm nó phải quy định sự gắn bó vững chắc của
chúng ta với, và sự ở liên tục trong, lẽ thật như được mặc khải và thể
hiện trong Ngài, là phương tiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể đạt
được sự biệt riêng mà vừa là, như những câu cuối của đoạn văn nói với
chúng ta, phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể hoàn thành mục đích mà
vì đó chúng ta được sai vào thế gian, vừa là con đường mà trên đó
chúng ta đạt đến sự đồng hóa trọn vẹn với sự tự phó mình trọn vẹn của
Ngài. Mọi Cơ Đốc nhân đều được Chúa Giê-xu sai vào thế gian, như Chúa
Giê-xu đã được Cha sai. Chúng ta có trách nhiệm tôn vinh Ngài. Chúng
ta có sự hiện diện của Đấng Sai chúng ta, là những kẻ được sai. Chúng
ta được Đức Thánh Linh Ngài linh cảm. Chúng ta không thể làm công việc
Ngài nếu không có sự biệt riêng trọn vẹn ấy sẽ sao chép sự tận hiến
Ngài cho Cha và sự nhanh nhẹn sốt sắng làm ý muốn Ngài. Làm sao sự biệt
riêng cao quý và cao cả như thế có thể thuộc về chúng ta? Chỉ có một
cách. Ngài đã tự biệt riêng mình,' và bởi sự hiệp một với Ngài qua đức
tin, sự ích kỷ chúng ta có thể bị chế ngự, và Đức Thánh Linh của
Christ có thể ngự trong lòng chúng ta, để làm chúng ta thành những của
lễ sống, được biệt riêng và đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Rồi chúng ta sẽ
thật sự được biệt riêng,' và chỉ khi ấy, khi chúng ta có thể nói, Tôi
sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.' Đó là mục
đích của sự tự biệt riêng của Christ—lời cầu nguyện mà Ngài đã cầu
nguyện cho các môn đệ Ngài—và phải là mục tiêu mà mọi môn đệ sốt sắng
theo đuổi.

'CHÚA GÌN GIỮ NGƯƠI'

. . . Họ chẳng thuộc về thế gian, như Con chẳng thuộc về thế gian. Con
chẳng cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều
ác. Họ chẳng thuộc về thế gian, như Con chẳng thuộc về thế gian.'—GIĂNG
17:14-16.

Chúng ta có tại đây một lời cầu xin được đặt trong một lời tuyên bố
lặp lại về vị trí cô lập của các môn đệ khi bị để lại trong một thế
gian thù địch mà không có sự hiện diện che chở của Christ. Chúng ta
không thể dò thấu chiều sâu của sự huyền bí về Đấng Christ cầu nguyện,
nhưng chúng ta có thể chắc điều này, rằng những lời cầu nguyện Ngài
luôn hòa hợp với ý muốn của Cha, thật ra, là sự bày tỏ của ý muốn ấy,
và vì thế là những lời hứa và lời tiên tri. Điều Ngài cầu xin Cha cho
các môn đệ Ngài Ngài ban cho các môn đệ Ngài. Chỉ một lần Ngài phải
nói, Nếu có thể được'; mọi lần khác Ngài cầu nguyện chắc chắn rằng Cha
hằng nghe Con,' và trong chính lời cầu nguyện này Ngài nói với một
giọng uy quyền lạ lùng, khi Ngài cầu nguyện cho mọi người tin trong
các thời đại tương lai, và phán: Con muốn rằng, nơi nào Con ở, họ cũng
ở đó với Con.' Trong lời cầu nguyện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này, được
dâng khi Ghết-sê-ma-nê đã gần trong tầm mắt, và Phòng Xét Xử và
Can-vê đã gần, sự quan tâm dịu dàng của Chúa chúng ta nơi các môn đệ
Ngài đổ đầy tâm trí Ngài, và ngay trong phần đầu của nó, mà về hình
thức là một loạt những lời cầu xin cho chính Ngài, về bản chất nó là
một lời cầu nguyện cho họ, trong khi phần trung tâm này liên quan đến
các Sứ Đồ, và phần kết thúc phủ áo choàng tình yêu và sự chăm sóc Ngài
trên mọi kẻ về sau sẽ tin Con qua lời họ,' làm chứng cho sự trọn vẹn
cao cả của sự quên mình của Ngài. Ghết-sê-ma-nê đã nghe lời cầu nguyện
Ngài cho chính Ngài; tại đây Ngài cầu nguyện cho dân Ngài, và sự thanh
thản bình tĩnh và tin cậy chắc chắn của lời cầu nguyện này, đặt cạnh
sự xao động của lời cầu nguyện kia, nhận và cho sự nhấn mạnh bởi sự
tương phản.

Bài học chúng ta rơi thành hai phần, vòng tròn bao quanh của lời
tuyên bố lặp lại về sự cô lập của các môn đệ trong một thế gian xa lạ,
và viên ngọc được bao trong là lời cầu nguyện đủ mọi đàng bảo đảm sự
bảo vệ họ. Chúng ta sẽ làm cho sự an ủi và khích lệ của nó thành của
mình cách tốt nhất bằng cách xét hai điều này liên tiếp.

I. Sự cô lập của các môn đệ.

Dĩ nhiên chúng ta phải giải thích 'thế gian' tại đây phù hợp với cách
dùng đạo đức của thuật ngữ ấy trong sách Phúc Âm này, theo đó nó có
nghĩa là tổng thể nhân loại được xem là tách khỏi và xa lạ với Đức Chúa
Trời. Nó đại khái tương đương với cụm từ hiện đại, 'xã hội.'

Với trật tự sự vật ấy những người thật sự theo Christ không hòa hợp.

Sự thiếu hòa hợp ấy tùy thuộc vào sự hòa hợp của họ với Chúa Giê-xu.

Mỗi Cơ Đốc nhân có tâm trí của Christ' trong mình, theo mức độ Cơ Đốc
của mình. Môn đệ được như thầy mình' là đủ. Nhưng môn đệ Cơ Đốc có một
sự bảo đảm tốt hơn cho sự đồng hóa của môn đệ với Chúa mình so với
những hình thức thông thường của mối quan hệ thầy-trò từng trình bày.
Có một sự dự phần trong sự sống của Thầy, một sự gieo vào trong linh
hồn học trò Đức Thánh Linh của Thầy. Đấng Christ trong chúng ta' không
chỉ là niềm hy vọng của vinh quang,' mà là quyền năng làm cho có thể
và thật sự sự sở hữu hiện tại của một đời sống đồng loại với, vì bắt
nguồn từ, và về bản chất hiệp một với, sự sống Ngài.

Những kẻ mà linh hồn được Đấng Christ ngự trong chạm đến những 'kết
quả tinh tế' của sự đồng cảm với luật của đời sống trần gian Ngài
không thể không sống trong thế gian như những kẻ xa lạ, và lang thang
giữa những cạm bẫy nó với những 'linh cảm trống rỗng' và một cảm giác
lạnh lẽo rằng đây không phải là nơi nghỉ ngơi của mình. Họ được kết
nối với Đấng mà 'đồ ăn thức uống' là làm theo ý muốn của Cha trên trời,
Đấng 'chẳng làm đẹp lòng chính mình,' mà đời sống Ngài là một sự phục
vụ và hy sinh dài cho loài người, mà những niềm vui Ngài không được
nuôi bằng những sở hữu hay thú vui trần gian. Sao họ có thể có cảm
giác cộng đồng mục đích với những tấm lòng hèn hạ bám víu vào sự giàu
có hay tham vọng, không hòa thuận với Đức Chúa Trời, và không có neo
nào vượt ngoài 'bờ và bãi cạn của thời gian' này? Một người đã uống
vào linh hồn đời sống của Christ do đó nhất thiết bị lệch khỏi thế
gian.

Phước cho người ấy nếu sự hiệp một người ấy với Chúa Giê-xu sâu xa và
gần gũi đến nỗi nó chỉ được sâu thêm bởi kinh nghiệm của người ấy về
sự thiếu đồng cảm giữa thế gian và mình! Phước nếu ý thức của người ấy
về việc 'chẳng thuộc về thế gian' chỉ làm nhanh thêm ước muốn người ấy
giúp đỡ thế gian và tôn vinh Chúa mình, bằng cách đem sự đủ mọi đàng
của Ngài vào sự trống rỗng của nó, và dẫn nó, cũng vậy, nhận ra sự
ngọt ngào và vẻ đẹp Ngài!

Nhưng đời sống của Cơ Đốc nhân trung bình ít tương ứng với lời phán
lặp lại này của Chúa chúng ta biết bao! Ai trong chúng ta dám mạo hiểm
lấy nó trên môi mình và nói rằng chúng ta chẳng thuộc về thế gian như
Ngài chẳng thuộc về thế gian'? Chẳng phải mối quan hệ của chúng ta với
thế gian ấy mà Chúa Giê-xu nói tại đây là một sự tương phản hơn là một
sự song song với Ngài sao? 'Vua chúa của thế gian này' chẳng có gì
trong Christ, như chính Ngài đã tuyên bố, nhưng nó có nhiều trong mỗi
người chúng ta. Có những đống vật dễ cháy được tích trữ trong mỗi người
trong chúng ta mà bắt lửa quá nhanh, và cháy quá dữ dội, khi 'những tên
lửa của kẻ dữ' rơi vào giữa chúng. Thay vì một sự phản ứng bản năng
trước quan điểm về đời sống đặc trưng của 'thế gian,' chúng ta phải thú
nhận, nếu chúng ta chân thành, rằng nó lôi kéo chúng ta mạnh mẽ, và
nhiều người trong chúng ta khá thoải mái với nó. Tại sao thế nếu không
phải vì chúng ta không quen sống đủ gần Chúa chúng ta để uống vào Đức
Thánh Linh Ngài? Mức độ của sự bất hòa chúng ta với thế gian là mức độ
của sự hòa hợp chúng ta với Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Chính trong mức độ
chúng ta sở hữu sự sống Ngài mà chúng ta trở thành những kẻ xa lạ tại
đây, và chính trong mức độ chúng ta giữ liên lạc với Chúa Giê-xu, và
giữ lòng mình mở rộng cho sự vào của Đức Thánh Linh Ngài, mà chúng ta
sở hữu sự sống Ngài. Một Cơ Đốc nhân thế tục—không phải là một nhân
vật hiếm—là một Cơ Đốc nhân đã gần như tự cắt mình khỏi sự sống mà
Christ thổi vào linh hồn đang trông đợi.

II. Sự an toàn được canh giữ của các môn đệ.

Chúa Giê-xu bao lời cầu nguyện Ngài giữa hai phần của lời tuyên bố lặp
lại về sự cô lập của các môn đệ. Nó giống như một đồng bằng xinh đẹp,
bình yên được bao quanh bởi những ngọn núi hiểm trở. Sự cô lập là hệ
quả cần thiết của sự hiệp một trước của các môn đệ với Ngài. Nó bao
gồm nhiều điều đau đớn cho phần chưa được đổi mới của bản tính họ,
nhưng lời cầu nguyện của Chúa họ hơn cả đủ cho sự an toàn và bình an
họ.

Con chẳng cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian.' Họ ở trong nó bởi sự bổ
nhiệm của Đức Chúa Trời vì những mục đích lớn, ảnh hưởng đến phẩm tính
của chính họ và ảnh hưởng đến thế gian, mà Christ sẽ không can thiệp.
Đó là sân tập luyện của họ, trường học của họ. Cảm giác thuộc về một
trật tự khác sẽ được làm sâu sắc bởi những kinh nghiệm của họ trong
nó, và những điều này sẽ làm cho những hy vọng khao khát hướng về quê
hương thật sống động hơn, và phát triển những bắp thịt vật lộn quật ngã
thế gian.' Kỷ luật của đời sống quá quý báu để bị can thiệp ngay cả
bởi lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi, và Ngài yêu dân Ngài quá khôn
ngoan để tìm cách che chở họ khỏi sự gồ ghề của nó, và kiếm cho họ sự
miễn trừ mà sẽ làm nghèo nàn phẩm tính họ.

Vậy chúng ta hãy học bài học và uốn nắn những ước muốn mình theo mẫu
của lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cho chúng ta, cũng đừng mù quáng
tìm kiếm sự dễ chịu mà Ngài đã không cầu xin cho chúng ta. Chủ nghĩa
khổ hạnh giả dối co rúm lại trước sự tiếp xúc với một thế gian xa lạ,
sự yếu đuối chạy trốn khỏi những thử thách và cám dỗ, những ước muốn
ích kỷ được miễn khỏi những nỗi buồn, đều bị lời cầu nguyện này quở
trách. Mối quan hệ của Christ với thế gian là mẫu của chúng ta, và
chúng ta không được tìm gối trong một trật tự sự vật nơi Ngài đã không
có chỗ gối đầu.'

Nhưng Ngài cầu xin cho dân Ngài rằng họ được giữ khỏi điều ác,' hay
'khỏi kẻ ác.' Lời cầu nguyện ấy, như chúng ta đã nói, là một lời hứa
và một lời tiên tri. Nhưng sự ứng nghiệm của nó trong mỗi môn đệ cá
nhân tùy thuộc vào việc môn đệ giữ mình liên lạc với Chúa Giê-xu, nhờ
đó 'đức hạnh' dồi dào của lời cầu nguyện Ngài sẽ bao quanh người ấy và
giữ người ấy an toàn. Chúng ta không thảo luận những cách dịch khác
nhau, theo một cách 'điều ác' là phi nhân xưng, và theo cách khác nó
tập trung trong 'vua chúa của thế gian này' là nhân xưng. Trong cả hai
trường hợp, đó là 'điều ác' mà các môn đệ sẽ được canh giữ khỏi, dù nó
có nguồn gốc nhân xưng hay không.

Tại đây, trong sự cầu thay của Christ, là nền tảng vững chắc của sự
tin cậy chúng ta rằng chúng ta có thể hơn cả kẻ chiến thắng' trong
cuộc chiến suốt đời mà chúng ta phải đánh. Thi thiên xưa ngọt ngào
mạnh mẽ có giá trị trong những sự đảm bảo của nó hôm nay cho mọi linh
hồn đặt mình dưới bóng của sự cầu thay bảo vệ của Christ: Đức
Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi điều ác, Ngài sẽ gìn giữ linh hồn
ngươi.' Chúng ta không phải ngước mắt lên các núi,' vì trông cậy sự
cứu giúp từ vô số núi đồi là luống công,' nhưng 'Sự tiếp trợ tôi đến
từ Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên trời và đất.' Vì thế chúng ta có
thể cư ngụ bình an giữa một thế gian xa lạ, có Cha làm Đấng Gìn Giữ
chúng ta, và Con, Đấng đã thắng thế gian, làm Đấng Cầu Thay, Mẫu Mực
và Hy Vọng của chúng ta.

Sự song song giữa Christ và dân Ngài áp dụng cho mối quan hệ của họ
với trật tự hiện tại của sự vật: Họ chẳng thuộc về thế gian, như Con
chẳng thuộc về thế gian.' Nó áp dụng cho sứ mạng họ tại đây: Như Cha
đã sai Con vào thế gian, Con cũng sai họ vào thế gian.' Nó áp dụng cho
tương lai: Con không còn ở trong thế gian nữa, nhưng những người này
còn ở trong thế gian, và Con về cùng Cha,' và trong sự 'về' ấy nằm sự
bảo đảm rằng các đầy tớ Ngài, mỗi người đúng thời điểm mình, sẽ ra
khỏi thế gian xa lạ này và bước vào trạng thái là quê hương, vì Ngài ở
đó. Lời cầu nguyện rằng họ được giữ khỏi điều ác, trong khi còn ở lại
trong cảnh nơi điều ác hoành hành, được đội vương miện bởi lời cầu
nguyện: Con muốn rằng, nơi nào Con ở, họ cũng ở đó với Con, để họ ngắm
xem vinh quang Ta.'

LỜI CẦU NGUYỆN CỦA THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM

Con chẳng những cầu xin cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho
những kẻ sẽ tin Con qua lời họ; để họ hết thảy hiệp làm một; như Cha ở
trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp một trong chúng ta: để
thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển Cha đã ban cho
Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp một, như chúng ta hiệp một: Con ở
trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một;
và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu họ, như Cha đã
yêu Con. Cha ơi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con, cũng ở với
Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh quang Ta, mà Cha đã ban cho Con: vì
Cha đã yêu Con trước khi sáng tạo thế gian. Hỡi Cha công bình, thế
gian chẳng từng biết Cha: nhưng Con đã biết Cha, và những người này đã
biết rằng Cha đã sai Con đến. Và Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ còn
tỏ nữa; để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ.'—
GIĂNG 17:20-26.

Phần còn lại của lời cầu nguyện này vươn đến mọi thế hệ người tin cho
đến cuối cùng. Chúng ta có thể tiện thể lưu ý rằng nó cho thấy Chúa
Giê-xu đã không dự đoán một sự kết thúc chóng vánh của lịch sử thế
gian hay của Hội Thánh; và cũng rằng nó chỉ thở ra một ước muốn, ấy là
cho sự hiệp một của Hội Thánh, như thể Ngài đã thấy điều sẽ là mối
nguy lớn nhất của nó. Cũng đặc trưng của chủ nghĩa lý tưởng của sách
Phúc Âm này là nó không có tên gọi cho cộng đồng tương lai ấy. Nó
không được gọi là 'hội thánh,' hay 'hội chúng,' hay tương tự—nó là
'những kẻ cũng tin Con qua lời họ,' một cộng đồng thuộc linh lớn, được
giữ với nhau bởi đức tin chung nơi Đấng mà các Sứ Đồ đã rao giảng.
Chẳng phải đó vẫn là định nghĩa tốt nhất về các Cơ Đốc nhân, và chẳng
phải quan niệm như thế về nó tương ứng tốt hơn với bản tính thật của
nó so với sự trừu tượng hình thức, 'Hội Thánh'?

Chúng ta chỉ có thể chạm vào cách thiếu sót nhất những lời sâu sắc của
phần này của lời cầu nguyện mà những pho sách mới giải thích xứng
đáng. Chúng ta lưu ý rằng nó chứa bốn thời kỳ, trong mỗi thời kỳ điều
gì đó được cầu xin hay được nói, rồi một mục đích sẽ đạt được bởi lời
cầu xin hay lời nói được trình bày.

Trước hết là lời cầu nguyện cho sự hiệp một và điều mà câu trả lời cho
nó sẽ thực hiện (c. 21). Bây giờ trong câu này sự hiệp một của những
người tin chủ yếu được xem là kết quả của sự bao gồm, nếu chúng ta có
thể nói thế, của tất cả họ trong sự hiệp một không diễn tả được của
Cha và Con. Chúa Giê-xu cầu nguyện rằng họ hết thảy hiệp làm một,' và
cũng rằng họ cũng ở trong chúng ta' (Bản Hiệu Đính). Và sự hiệp một
của họ không phải là vấn đề đơn thuần của tổ chức bên ngoài hình thức
hay của sự nhất trí tín điều, hay tương tự, mà là một sự hiệp một sâu
xa, sống động. Mẫu của nó là sự hiệp một của Cha và Con, và quyền năng
đem lại nó là sự ở trong chúng ta' của mọi người tin. Kết quả của một
sự bày tỏ như thế trong thế gian về một đám đông người, mà trong tất
cả họ một sự sống hiển nhiên chuyển động, hòa tan những cá tính của họ
trong khi vẫn giữ những nhân cách họ, sẽ là sự tin chắc của thế gian
về sứ mạng thiên thượng của Chúa Giê-xu. Thế gian đã bắt đầu cảm thấy
những niềm tin của nó chuyển động chậm chạp về hướng ấy, khi nó kêu
lên: Hãy xem
ôi, những Cơ Đốc nhân ấy yêu thương nhau biết bao!' Sự xa cách giữa các Cơ Đốc nhân đã mang đến cho các mũi tên khinh miệt của nó những đầu nhọn và lông vũ. Nhưng chính là sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh,' chứ không phải của một đại tập đoàn, mà lời cầu nguyện của Christ ao ước.

Những lời cầu xin về điều sẽ được ban cho các tín đồ tạm chuyển thành một lời khẳng định về điều Chúa Giê-xu đã ban cho họ. Ngài đã bắt đầu ân tứ hiệp nhất, và điều đó tạo thành lời nài xin cho sự hoàn thiện của nó. Vinh quang' mà Ngài đã ban cho những người Ga-li-lê nghèo nàn bối rối ấy chỉ mới ở giai đoạn sơ khai; nhưng dù vậy, hễ nơi nào có đức tin nơi Ngài, thì nơi đó có một sự thông truyền sự sống và Thánh Linh của Ngài, và một chút của vinh quang che phủ mà vẫn rực rỡ ấy, đầy ân điển và lẽ thật,' đã chiếu sáng xuyên qua lớp che đậy khi Ngôi Lời Nhập Thể trở nên xác thịt.' Chính sự giống Christ do Christ ban cho trong mỗi người là điều kết nối các tín đồ thành một. Chính là Christ trong chúng ta và chúng ta trong Christ làm cho chúng ta hợp nhất thành một, và nhờ đó làm cho mỗi người trở nên trọn vẹn. Và sự phản chiếu ánh sáng của Chúa Giê-xu từ một triệu tinh thể riêng biệt như thế, tất cả đều bừng sáng với một ánh sáng và được nên một trong ánh sáng, sẽ rọi vào ngay cả những con mắt đen tối nhất sự rực rỡ của niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời đã sai Christ đến, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời ôm ấp những tâm hồn giống Christ ấy cũng như đã ôm ấp Ngài.

Một lần nữa (c. 24) có một lời cầu xin với kết quả của nó. Và ở đây không hề nhắc đến ảnh hưởng của lời đáp trên thế gian. Trong giây lát, những ý nghĩ về sự biệt lập trong, và một sứ điệp cho, thế gian tan biến. Vinh quang được sở hữu một phần' dường như đã dẫn dắt suy nghĩ của Christ đến ngôi nhà bình yên của sự hoàn thiện đang chờ đợi Đấng không thuộc về thế gian' và đã được sai vào trong nó, và chờ đợi những kẻ khiêm nhường đã nhận Ngài làm Chúa. Ta muốn rằng'--đó là một giọng điệu lạ lùng đối với một lời cầu nguyện. Nó hàm chứa ý thức nào về phía Christ? Các môn đồ giờ đây không còn được gọi là những người sẽ tin vào Ta,' mà là những kẻ mà Cha đã ban cho Ta,' các cá nhân tan biến vào trong tổng thể vĩ đại. Họ thuộc về Christ, không chỉ bởi đức tin của họ hay bởi sự rao giảng của con người, mà bởi ân tứ của Cha. Và thực tế của ân tứ ấy được dùng như một lời nài xin với Ngài, để hoàn thiện điều liên quan đến' họ, và để hoàn tất sự hiệp nhất của các tín đồ với Chúa Giê-xu bằng cách đưa họ đến ở với Ngài' trong sự ngồi ngự thắng khải bên hữu. Được thấy' sẽ giống như được chia sẻ vinh quang của Ngài, không chỉ vinh quang mà chúng ta đã thấy khi Ngài ở tạm giữa chúng ta, mà cả vinh quang mà Ngài đã có trong sự tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trên Ngài trước khi lập nền thế gian.' Đôi mắt mờ mịt của chúng ta không thể dõi theo những tâm hồn hạnh phúc khi chúng chìm trong ánh chói lòa, nhưng chúng ta biết rằng chúng bước đi trong ánh sáng và giống như Ngài, vì chúng thấy Ngài như Ngài vốn có.'

Lời khẳng định cuối cùng (c. 25, 26) không phải là lời cầu xin mà là lời thề nguyện, và đối với tai chúng ta, là lời hứa. Sự tương phản giữa thế gian và các tín đồ xuất hiện lần cuối. Điều làm cho thế gian thành thế gian' là việc nó không biết Đức Chúa Trời; điều làm cho các tín đồ biệt lập trong, và có một sứ mạng cho, thế gian, là việc họ biết' (không chỉ tin,' mà biết bằng kinh nghiệm) rằng Chúa Giê-xu đã được sai từ Đức Chúa Trời đến để làm cho danh Ngài được biết. Mọi sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời đều đến qua Ngài; phần của chúng ta là nhận biết sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và rồi Ngài sẽ tỏ ra, ngày càng hơn, với sự liên tục phước hạnh của sự hiểu biết gia tăng, Danh ấy, và cùng với sự hiểu biết ngày càng lớn về nó thì những lượng tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta cũng ngày càng lớn, và chính Chúa Giê-xu sẽ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin' cách trọn vẹn hơn và phước hạnh hơn qua một cõi đời đời của sự hiểu biết rộng mở hơn và tình yêu nồng nàn hơn.

ĐOÀN CHIÊN ĐƯỢC NHÓM LẠI

Ta muốn rằng những kẻ mà Cha đã ban cho Ta cũng được ở với Ta tại nơi Ta ở; để họ thấy vinh quang của Ta.'--GIĂNG xvii. 24.

Lời cầu nguyện kỳ diệu này là (a) cho chính Chúa Giê-xu, (b) cho các Sứ đồ, (c) cho toàn thể Hội Thánh trên đất và trên trời.

I. Lời cầu nguyện.

Ta muốn' có một âm vang lạ lùng của thẩm quyền. Đó là sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với con người, và lòng khao khát của Ngài được họ ở cùng Ngài trong vinh quang của Ngài. Cho đến khi họ ở với Ngài ở đó, Ngài sẽ chưa thấy được kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài mà được thỏa mãn.'

Chúng ta có ở đây một cái nhìn thoáng qua về trạng thái phước hạnh của những người đã chết trong Christ.

(a) Sự hiện diện địa phương với Christ. Thân thể vinh hiển của Ngài ở một nơi nào đó. Giá trị của ý nghĩ này là nó mang lại tính vững chắc cho các ý niệm của chúng ta về đời sống tương lai. Họ ở đó. Chúng ta không cần dừng lại ở những khó khăn siêu hình về tính địa phương đối với các linh hồn đã lìa thân thể.

Nếu một linh hồn có thể được định vị trong một thân thể, tôi cho rằng nó cũng có thể được định vị mà không cần thân thể; nhưng bỏ qua tất cả điều đó, chúng ta có niềm hy vọng được đưa ra ở đây về một sự hiện diện địa phương thật sự với nhân tính vinh hiển của Chúa chúng ta. Chúng ta nói về người chết như đã ra đi khỏi chúng ta, và chúng ta có ý nghĩ ấy sống động trong tâm trí mình hơn nhiều so với ý nghĩ họ đã đến với Ngài. Chúng ta nói về người đã qua đời,' nhưng chúng ta không nghĩ về họ như đã đến nơi.' Chúng ta nhìn xuống nấm mồ hẹp, nhưng chúng ta quên rằng Ngài không ở đây, Ngài đã sống lại. Sao các ngươi tìm Đấng sống trong vòng kẻ chết?' Ôi! nếu chúng ta chỉ có thể đưa vào lòng mình sự giản dị mộc mạc của niềm xác tín rằng nơi nào Christ ở thì đầy tớ Ngài ở đó, và rằng không phải trong sự hiện diện khắp nơi khuếch tán của Sự Toàn Tại Thiêng Liêng của Ngài, thì điều đó sẽ góp phần lớn để xua tan bóng tối và làn sương mù mơ hồ bao phủ tương lai, và đặt nó trước mắt chúng ta đúng như nó vốn có, như một thực tại vững chắc, rõ ràng. Chúng ta thấy những cánh buồm trôi xa về phía tây khi mặt trời lặn, và chúng ta nghĩ về chúng như đang chòng chành trên biển đêm, một vùng hoang vu không thể dò thấu. Hãy cố nghĩ về chúng một cách chân thật hơn. Như trong phép lạ xưa kia, Ngài đến với họ, đi trên mặt nước trong đêm khuya, và nếu ban đầu họ kinh hãi, tiếng Ngài lại mang hy vọng trở lại cho tấm lòng đang bắt đầu đứng yên, và ngay lập tức họ đến bến bờ mà họ muốn tới. Bây giờ, khi họ chìm khỏi tầm mắt chúng ta, họ đang ở trong bến cảng, buồm đã cuốn và neo đã thả, và những cánh đồng xanh bao quanh họ, ngay cả khi chúng ta nhìn những cột buồm đang chìm, và chưa thể phân biệt rõ cánh buồm đang mờ dần kia đã mờ hẳn hay chưa.

(b) Sự tương giao với Christ.

Chúa chúng ta không chỉ nói rằng nơi Ta ở, họ cũng có thể ở,' mà còn thêm với Ta.' Đó không phải là một sự bổ sung thừa thãi, mà nhấn mạnh ý nghĩ về một sự tương giao mật thiết và phước hạnh hơn nhiều so với chỉ sự hiện diện địa phương mà thôi.

Sự tương giao ở đây là thật nhưng chưa hoàn hảo. Nó được hoàn thiện ở đó về phía chúng ta bởi sự rũ bỏ xác thịt và tội lỗi, bởi sự thay đổi hoàn cảnh, bởi sự giải thoát khỏi những lo toan và lao nhọc cần thiết ở đây, bởi sự phát triển của những năng lực và môi trường mới, và về phía Ngài bởi những sự bày tỏ mới.

(c) Sự chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài.

Đỉnh cao của lời bày tỏ ý muốn này của Christ là để họ thấy vinh quang của Ta.' Trong một phần trước của lời cầu nguyện này, Chúa chúng ta đã nói về vinh quang mà Ta đã có với Cha trước khi có thế gian.' Nhưng có lẽ vinh quang được ban' không phải là vinh quang của Thần tính thiết yếu, mà là vinh quang của công việc trung bảo của Ngài. Đối với dân sự Ngài ở với Ngài tại nơi Ngài ở,' được ban cho những cái nhìn đầy đủ hơn về Christ là Đấng Cứu Thế, những khái niệm sâu sắc hơn về công việc của Ngài, sự nhận biết rõ ràng hơn về sự cai trị của Ngài trong sự quan phòng và thiên nhiên. Đây là việc làm cao quý nhất của các linh hồn đã được hoàn thiện và được ủ ấp trong những niềm vui đời đời' bởi sự hiệp nhất của họ với Chúa Giê-xu vinh hiển.

Chắc chắn điều này vĩ đại hơn mọi hình ảnh ẩn dụ về thiên đàng.

II. Sự ứng nghiệm sơ khởi đang diễn ra bây giờ.

Lời cầu nguyện đã ở trong quá trình ứng nghiệm từ đó đến nay. Những người đã chết trong Christ đã bước vào lời đáp của nó ngay bây giờ.

Chúng ta không cần bàn luận những khó khăn về trạng thái trung gian,' vì điều này, dù sao đi nữa, cũng là sự thật, rằng vắng mặt khỏi thân thể' là được ở với Chúa.'

Một cái chết của Cơ Đốc nhân là một lời đáp cho lời cầu nguyện này. Đúng là, đối với các Cơ Đốc nhân cũng như đối với mọi người, sự cần thiết về thể xác là một định luật bắt buộc. Đúng là, khía cạnh trừng phạt của sự chết vẫn còn đối với họ. Nhưng dù vậy, định luật ấy được Christ cầm quyền, và trong khi sự chết vẫn còn, toàn bộ diện mạo của nó đã thay đổi. Vì vậy chúng ta có thể nghĩ về những người đã ra đi trong đức tin và lòng kính sợ Ngài như đã ra đi trong lời đáp cho lời cầu nguyện này.

Thật đẹp biết bao! Từ từ, từng người một, họ được nhóm lại, như những ngôi sao lần lượt sáng lên. Chỗ này chỗ kia được lấp đầy.

Như vậy qua các thời đại, lời cầu nguyện cứ tiếp tục tác động, và những người thân yêu của chúng ta đã ra đi khỏi chúng ta, nhưng họ đã đến với Ngài. Chúng ta khóc, nhưng họ vui mừng. Đối với chúng ta, sự ra đi của họ là kết quả của một định luật sắt đá, của một sự cần thiết mang tính hình phạt, của một nguyên nhân thứ yếu nào đó; nhưng đối với họ, nó được thấy là lời đáp cho lời cầu nguyện hùng mạnh của Ngài. Họ nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài khi Ngài phán, Hãy lên đây.'

III. Sự ứng nghiệm cuối cùng vẫn còn ở tương lai.

Lời cầu nguyện hướng về một sự ứng nghiệm hoàn hảo. Lời cầu nguyện của Ngài không thể ra hư không.

(a) Hoàn hảo về mức độ.

(b) Hoàn hảo về phạm vi, khi tất cả sẽ được nhóm lại với nhau và toàn thể gia đình' sẽ ở trên thiên đàng,' và lời của chính Christ nhận được sự thực hiện tột đỉnh, rằng trong tất cả những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài, Ngài đã chẳng mất ai.'

Và đây không phải là một nhóm nhỏ được chọn ra bởi một sắc lệnh mà chúng ta không thể dò thấu cũng không thể thay đổi, nhưng Christ được ban cho tất cả chúng ta, và nếu chúng ta chọn nhận lấy Ngài, thì đối với chúng ta Ngài đã thăng thiên; và khi chúng ta nhìn Ngài lên trời, tiếng phán đến với chúng ta: Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Ta sẽ trở lại và đem các ngươi về với Ta, để nơi nào Ta ở, thì các ngươi cũng ở đó.'

LỜI TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHRIST

Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, và sẽ còn tỏ ra nữa: để tình yêu mà Cha đã yêu Con được ở trong họ, và Con ở trong họ.'--GIĂNG xvii. 26.

Đây là lời kết thúc trang trọng và bình tĩnh của lời cầu nguyện thượng tế vĩ đại của Christ; chính là những lời cuối cùng Ngài phán trước Ghết-sê-ma-nê và sự thương khó của Ngài. Trong đó Ngài tóm tắt cả mục đích của đời sống Ngài và những lời cầu xin của lời cầu nguyện Ngài, và trình bày sự ứng nghiệm hoàn hảo của điều trước làm nền tảng trên đó Ngài xin sự ứng nghiệm của điều sau. Có một sự tương ứng và tương phản kỳ lạ giữa những lời cuối cùng này với Đức Chúa Trời và những lời cuối cùng với các môn đồ, ngay trước đó. Đó là, Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian.' Trong cả hai Ngài đều tóm tắt đời sống Ngài, trong cả hai Ngài đều không ý thức về khuyết điểm, sự bất toàn, hay giới hạn; trong cả hai Ngài đều chia sẻ những sở hữu của chính Ngài giữa các môn đồ Ngài. Nhưng lời Ngài phán với con người mang dấu vết của cuộc chiến của chính Ngài và một điềm báo về cuộc chiến của họ. Đối với Ngài, đời sống đã là, và đối với họ nó sẽ là, hoạn nạn và một trận chiến, và điều cao nhất mà Ngài có thể hứa với họ là sự chiến thắng giành được bởi xung đột. Nhưng từ đỉnh cao thanh thản của lời cầu nguyện, mọi ý nghĩ như thế biến mất. Sự bình yên không gián đoạn bao phủ nó. Đời sống Ngài đã là một sự bày tỏ liên tục danh của Đức Chúa Trời; và phần mà Ngài hứa cho các môn đồ Ngài không phải là sự chiến thắng giành được bởi tranh chiến, mà là sự tham dự với chính Ngài trong tình yêu của Đức Chúa Trời.

Cả hai quan điểm đều đúng--đúng với kinh nghiệm của Ngài, đúng với kinh nghiệm của chúng ta. Sự khác biệt giữa chúng nằm ở độ cao của con mắt người nhìn. Nhìn từ phía bên ngoài, đời sống của Ngài và của chúng ta phải luôn là một trận chiến và thường là một nỗi buồn. Nhìn từ bên trong, đời sống của Ngài là một sự ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời không gián đoạn, và một sự truyền đạt liên tục danh của Đức Chúa Trời, và đời sống của chúng ta có thể là một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngày càng tăng, dẫn đến và là một sự sở hữu tình yêu của Ngài ngày càng đầy đủ hơn, và của một Christ hiện diện. Vì vậy, hãy suy ngẫm những lời sâu sắc này: lời tóm tắt của chính Chúa chúng ta về công việc và mục đích của Ngài; lời Ngài phán về điều chúng ta có thể hy vọng đạt được; và con đường mà qua đó chúng ta có thể đạt được nó. Tôi sẽ làm nổi bật tốt nhất toàn bộ sự phong phú của ý nghĩa chúng nếu tôi chỉ đơn giản đi theo chúng từng chữ một.

I. Trước hết, hãy lưu ý cái nhìn ngược lại của Con Đấng Mặc Khải.

Con đã tỏ danh Cha.'

Điều đầu tiên gây ấn tượng về những lời này là sự táo bạo của chúng. Hãy nhớ rằng chúng được phán với Đức Chúa Trời, vào lúc kết thúc một đời sống mà những chiều cao và chiều sâu của nó được chúng tóm tắt. Chúng là một lời kêu gọi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời về toàn bộ tính cách của sự nghiệp. Chúng có thở ra giọng điệu mà chúng ta có thể mong đợi không? Chắc chắn vị tiên tri hay giáo sư nào đã hết lòng cố gắng làm cho mình trở thành một tấm gương, không vết nhơ để làm tối và không vết lõm để làm méo mó tia sáng thiêng liêng, sẽ là người đầu tiên cảm thấy, khi nhìn lại, những khiếm khuyết của sự lặp lại sứ điệp của mình. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài nhìn lại đời sống Ngài, không có khuyết điểm, giới hạn, sự bất toàn nào để ghi nhận hay để xưng nhận. Như luôn luôn như vậy ở đây, Ngài hoàn toàn không ý thức về bất cứ điều gì thuộc bản chất của sự yếu đuối, sai lầm, hay tội lỗi. Như khi Ngài nhìn lại đời sống Ngài như một cuộc xung đột, Ngài không có thất bại nào để nhớ lại với sự hổ thẹn, thì ở đây cũng vậy, khi Ngài nhìn nó như sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Ngài cảm thấy rằng mọi điều Ngài đã nhận của Cha, Ngài đã làm cho loài người biết.

Và điều lạ lùng là chúng ta chấp nhận lời tuyên bố ấy, và đã trở nên quen thuộc đến mức coi nó là hoàn toàn chính đáng đến nỗi chúng ta quên mất nó to lớn đến nhường nào. Ngài giữ một thái độ ở đây mà nơi bất kỳ người nào khác sẽ là đáng ghét, nhưng nơi Ngài lại là vô cùng tự nhiên. Chúng ta phê bình người khác, chúng ta vượt qua những lời dạy của họ, chúng ta thấy những giáo lý của họ đã lệch khỏi lẽ thật ở đâu bởi sự thái quá hay thiếu sót, hay sự mất cân đối; nhưng khi Ngài phán Con đã tỏ danh Cha,' chúng ta cảm thấy rằng Ngài phán không hơn những gì các sự kiện đơn giản của đời sống Ngài chứng minh và xác nhận.

Không kém phần đáng chú ý là hàm ý trong những lời này, không chỉ về sự trọn vẹn của sứ điệp Ngài, mà còn về sự đầy đủ của sự hiểu biết của Ngài về Đức Chúa Trời, và bản chất hoàn toàn không vay mượn của nó. Vì vậy Ngài tuyên bố cho chính Ngài một vị trí đặc biệt và độc nhất ở đây: Ngài không học biết Đức Chúa Trời từ ai; Ngài dạy Đức Chúa Trời cho mọi người. Đó là Ánh Sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.'

Nhìn kỹ hơn một chút vào những lời trước mắt chúng ta, chúng ta có ở đây lời tường thuật của chính Christ về toàn bộ đời sống Ngài. Ý nghĩa của tất cả là sự mặc khải tấm lòng của Đức Chúa Trời. Không phải bằng lời nói, dĩ nhiên; không phải chỉ bằng lời nói, mà còn hơn thế nữa bằng việc làm. Và tôi muốn các bạn tự hỏi mình câu hỏi này--Nếu việc làm của một người là một sự tuyên bố danh của Đức Chúa Trời, thì Đấng tuyên bố Ngài như thế là người như thế nào? Chẳng phải chúng ta phải cảm thấy rằng nếu những lời này, hay bất cứ điều gì tương tự, thật sự đến từ môi miệng của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đang ở đây trong sự hiện diện của một điều gì đó khác hơn một đời sống thánh thiện của một nhân tính đơn thuần, điều có thể giúp con người leo lên sự nhận biết một Đức Chúa Trời là tình yêu hoàn hảo; và rằng khi Ngài phán Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,' chúng ta đang đứng trước Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.'

Danh của Đức Chúa Trời mà Con Đấng Mặc Khải tuyên bố là gì? Không phải những âm tiết đơn thuần mà chúng ta dùng để gọi Ngài, mà là tính cách được bày tỏ của Cha. Danh duy nhất ấy, theo nghĩa hẹp của từ, mang toàn bộ sự mặc khải mà Chúa Giê-xu Christ phải làm; vì nó nói về sự dịu dàng, về tình thân thuộc, về sự chăm sóc của người cha, về sự truyền lại một bản tính, về vòng tay ôm của một tình yêu thiêng liêng. Và nó giải thoát con người khỏi mọi nỗi sợ hãi rón rén của họ, khỏi mọi điều bất trắc đen tối của họ, khỏi mọi nỗi sợ nhức nhối của họ, khỏi mọi sự không chắc chắn làm tê liệt mà, như những đám mây, luôn mờ mịt và thường mang sấm sét, đã che khuất tầm nhìn của khuôn mặt thiêng liêng. Nếu Christ này, trong sự yếu đuối và nhân tính của Ngài, với lòng thương xót trào ra từ đôi mắt Ngài, và làm cho giọng nói Ngài thành âm nhạc, với sự giúp đỡ nhanh chóng tuôn chảy từ đầu ngón tay Ngài đến mọi nỗi đau và mệt mỏi, và sự công chính đầy ân điển đã thu hút trẻ nhỏ và không xua đuổi những người thu thuế và gái điếm, là hình ảnh tốt nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời, thì tình yêu là trung tâm của thần tính, và mọi điều còn lại mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời chỉ là chu vi và viền tua của sự sáng chói trung tâm ấy.

Vì vậy, xuyên qua tiếng sấm đến một giọng người phán rằng, "Ôi tấm lòng Ta đã dựng nên! một tấm lòng đang đập ở đây."'

Ngài đã tuyên bố danh Đức Chúa Trời, danh cuối cùng tốt nhất của Ngài là Tình Yêu.

Tôi có cần dừng lại một giây lát về sự thật rằng danh ấy chỉ được tuyên bố bởi Con này không? Không cần phải phủ nhận sự hiện diện của nhiều nguồn quý giá khác trong kinh nghiệm và đời sống của con người mà từ đó có thể suy ra điều gì đó về Đức Chúa Trời thật sự là gì. Nhưng tất cả những điều ấy, phong phú và đa dạng đến đâu, cũng trở thành hư không trước đời sống của Chúa Giê-xu Christ, được coi như sự làm cho Đức Chúa Trời trở nên hữu hình. Vì tất cả những điều còn lại đều là từng phần và chưa hoàn chỉnh. Đời xưa, trong nhiều lần và nhiều cách,' Đức Chúa Trời đã tung ra những âm tiết của danh, và những mảnh vỡ của tiếng hùng mạnh ấy đã lăn xuống theo gió.' Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, toàn bộ danh, với tất cả các âm tiết của nó, được phán ra. Những nguồn hiểu biết khác đều mơ hồ, và cần sự giải thích của đời sống và thập tự giá của Christ trước khi chúng có thể được diễn giải thành một tổng thể hài hòa. Đời sống, thiên nhiên, bản thể sâu kín nhất của chúng ta, lịch sử, tất cả những nguồn ấy đều nói bằng hai giọng; và chỉ khi chúng ta nghe được nốt trầm nằm dưới chúng trong lời của Christ thì sự bất hòa của chúng mới trở thành hòa âm. Những nguồn khác thiếu thẩm quyền. Chúng đến, cùng lắm, với một có lẽ.' Ngài đến với một Quả thật, quả thật.' Những nguồn khác nói với trí hiểu, hay lương tâm, hay nỗi sợ. Christ nói với tấm lòng. Những nguồn khác để lại người chấp nhận chúng không bị ảnh hưởng. Sứ điệp của Christ thấm sâu đến sự biến đổi và đồng hóa toàn bộ con người.

Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu! đối với mọi thế hệ, và đối với thế hệ này hơn hết, sự lựa chọn rõ ràng nằm giữa sự tuyên bố danh của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ và một thế gian vô thần và mồ côi. Tư tưởng hiện đại sẽ nhanh chóng xử lý mọi nguồn chắc chắn khác về tính cách của Đức Chúa Trời, và sẽ để con người một mình trong bóng tối. Christ, sự kiện lịch sử về đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, là nguồn chắc chắn duy nhất còn tồn tại, mà cũng là phước hạnh, về việc có một Đức Chúa Trời hay không, và Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào.

II. Thứ hai, hãy lưu ý cái nhìn lạ lùng hướng về phía trước của Con Người sắp chết: Con đã tỏ danh Cha và sẽ còn tỏ ra nữa.'

Và điều đó đã được phán trong vòng bốn mươi tám giờ trước thập tự giá, mà, nếu Ngài chỉ là một giáo sư và tử đạo đơn thuần của con người, sẽ chấm dứt mọi hoạt động của Ngài trên thế gian. Nhưng ở đây Ngài không chỉ tóm tắt đời sống Ngài, và đặt nó sang một bên, viết câu cuối cùng, như thể, câu tóm tắt toàn bộ cuốn sách đã hoàn thành, nhưng Ngài đang đóng tập thứ nhất lại, và trong hành động làm như vậy Ngài duỗi tay ra để mở tập thứ hai. Ta sẽ còn tỏ ra nữa.' Khi nào? Bằng cách nào? Đời sống trần gian chẳng phải đã đặt dấu chấm hết cho hoạt động của Thầy này sao? Chẳng phải vẫn còn chức vụ tiên tri phải làm sau khi sự chết đã niêm phong môi miệng Ngài sao? Chắc chắn là vậy.

Sự mong đợi ấy, mà ngay lập tức phân biệt Ngài với cả dòng dõi những giáo sư và tiên tri đơn thuần của con người, ngay cả những người cao nhất, thật sự bao gồm, như điều tương lai, vào lúc Ngài phán, thập tự giá đang đến nhanh và gần kề; nhưng nó vượt xa nó. Bao nhiêu sự hiểu biết của Cơ Đốc giáo về Đức Chúa Trời đã phụ thuộc vào sự thương khó, mà Christ đang đứng trước ngưỡng cửa của nó? Ngài, treo trên thập tự giá trong sự yếu đuối, và chết ở đó giữa bóng tối bao phủ đất, là một Đấng Mặc Khải lạ lùng về Đức Chúa Trời toàn năng, vô hạn, hằng phước. Nhưng ôi! nếu chúng ta gạch bỏ Ghết-sê-ma-nê và Can-va-ri khỏi sự bày tỏ của Christ về Cha, thì chúng ta và thế gian nghèo nàn biết bao! Đức Chúa Trời tỏ,' (đúng hơn là lập vững,') tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Christ đã chết vì chúng ta.' Và vì vậy khi chúng ta quay mình về phía ngọn đồi nhỏ bên ngoài cổng thành, nơi người thợ mộc Na-xa-rét treo mình yếu ớt và hấp hối, chúng ta--điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu, mà cũng là điều chắc chắn của mọi điều chắc chắn!--phải nói, Kìa! Đức Chúa Trời chúng ta đây; chúng ta đã đợi chờ Ngài.'

Nhưng sự mặc khải tương lai ấy còn vượt xa thập tự giá, và bao gồm sự sống lại, sự thăng thiên, lễ Ngũ Tuần, và toàn bộ lịch sử của Hội Thánh cứ tiếp tục qua các thời đại. Sự khác biệt giữa hai tập mặc khải--tập bao gồm công việc của Christ trên đất, và tập bao gồm sự mặc khải của Ngài từ các tầng trời--là thế này, tập thứ nhất chứa mọi sự kiện, và tập thứ hai chứa sự giải thích và áp dụng của Ngài về các sự kiện trong trí hiểu và tấm lòng của dân sự Ngài. Chúng ta không có thêm sự kiện nào để từ đó suy luận về Đức Chúa Trời ngoài những sự kiện thuộc về đời sống trần gian của Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta sẽ không bao giờ có, ít nhất là ở đây. Nhưng trong khi tập thứ nhất đến tận dòng cuối cùng của trang cuối đã hoàn thành và không dung nạp và không cần thêm gì, thì ngày qua ngày, giây phút qua giây phút, thời đại qua thời đại, Christ đang đưa dân sự Ngài đến một sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý nghĩa của tập thứ nhất, và viết tập thứ hai ngày càng nhiều hơn trên tấm lòng họ.

Vì vậy chúng ta có một Christ hằng sống, vẫn là Thầy tích cực của Hội Thánh Ngài. Những thời kỳ bất ổn và thay đổi cách mạng và sự rúng động của những vật có thể rúng động được,' như những thời kỳ chúng ta đang sống, chỉ là những thời kỳ mà trong đó Thầy vĩ đại đang ra một bài học mới từ Quyển Sách cũ cho những học trò chậm chạp của Ngài. Luôn có một chút lộn xộn trong lớp học khi các lớp đang được sắp xếp lại và những quyển sách mới đang được đặt vào tay cũ. Dòng suối phụ, khi ào vào, làm nước vỡ ra trong chốc lát. Đừng để chúng ta sợ hãi khi những vật có thể rúng động được' rúng động, nhưng hãy thấy trong sự rúng động sự đi kèm của một chương trình học mới mà Thầy vĩ đại đang cho các học trò Ngài bắt đầu, và hãy học những bài học mới của Phúc Âm cũ mà Ngài đang dạy lúc bấy giờ.

III. Thứ ba, hãy lưu ý sự tham dự vào tình yêu của Cha mà là kết quả của sự hiểu biết danh của Cha.

Christ phán rằng mục đích của Ngài, một mục đích chắc chắn đạt được trong sự tuyên bố danh thiêng liêng, là để tình yêu mà Cha đã yêu Con được ở trong họ.' Chúng ta đang ở đây chạm vào những đỉnh cao quá chóng mặt để bước đi tự do và an toàn, trên những vinh quang quá rực rỡ để nhìn chăm chú và vững vàng. Nhưng nơi nào Christ đã phán, chúng ta có thể kính cẩn đi theo. Vậy hãy đánh dấu ý nghĩ kỳ diệu ấy về sự đồng nhất giữa tình yêu đã thuộc về Ngài và tình yêu thuộc về chúng ta. Từ đời đời' tình yêu thiêng liêng ấy đã ngự trên Ngôi Lời Đời Đời mà trong buổi đầu cổ xưa, trước khi có tạo vật, đã ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời.' Khái niệm sâu sắc nhất mà chúng ta có thể hình thành về bản tính thiêng liêng là về một Hữu Thể mà trong chính Ngài mang Chủ Thể và Đối Tượng của một tình yêu đời đời, mà chúng ta nói đến trong biểu tượng sâu sắc của Ngôi Lời,' và Đức Chúa Trời mà Ngài đời đời ở cùng.' Tình yêu ấy đã ngự trên Christ, không giới hạn, không dè dặt, không gián đoạn, không tìm thấy điều gì ở đó mà nó phải lùi bước, và không có điều gì ở đó mà không đáp ứng lại nó. Không sương mù, không giông tố, nào từng phá vỡ ánh nắng ấy, không cơn bão nào từng quét qua sự bình yên ấy. Liên tục, đầy đủ, hoàn hảo là tình yêu đã gắn kết Cha với Con, và liên tục, đầy đủ, và hoàn hảo là ý thức ở trong tình yêu ấy, ý thức nằm như ánh sáng trên linh hồn của Đấng đã phán Ta vui thích làm theo ý muốn của Cha.' Cha chẳng hề để Ta một mình.'

Và tất cả tình yêu ấy Christ ban cho chúng ta sâu sắc, liên tục, trọn vẹn như vậy. Ý thức của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời được Christ định ý là giống như của chính Ngài. Than ôi! than ôi! đó có phải là kinh nghiệm của chúng ta, hỡi dân sự Cơ Đốc? Mặt trời luôn chiếu sáng trên vùng đất không mưa của Ai Cập, trừ một hai tháng trong năm. Sự tương phản giữa bầu trời xanh không mây và ánh sáng và sức nóng liên tục ở đó, với bầu trời u ám và bầu không khí ẩm ướt của chúng ta, giống như sự tương phản giữa ý thức đứt quãng và yếu ớt của chúng ta về sự chiếu sáng của tình yêu thiêng liêng và vinh quang không gián đoạn của ánh sáng và niềm vui tương giao đã tuôn đổ trên tấm lòng của Christ. Nhưng chúng ta có thể vô hạn tiến gần đến một kinh nghiệm như thế; và con đường mà qua đó chúng ta đạt được nó là con đường rõ ràng và đơn giản là chấp nhận sự tuyên bố của Christ về danh của Cha.

IV. Và vì vậy, cuối cùng, hãy lưu ý Christ ngự trong lòng, Đấng làm cho sự tham dự của chúng ta vào tình yêu thiêng liêng trở nên khả thi: Và Con ở trong họ.'

Người ta có thể nói, Làm sao tình yêu có thể được chuyển giao? Làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi có thể đồng nhất với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Christ?' Chỉ có một câu trả lời. Nếu Christ ngự trong tôi, thì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Ngài rơi trên tôi không phải bởi sự chuyển giao, mà bởi sự hợp nhất của tôi vào trong Ngài. Và tôi muốn nhấn mạnh rằng lẽ thật vĩ đại này về sự ngự thực sự của Christ trong linh hồn không phải là một mảnh tu từ cường điệu, cũng không phải là một cách nói cuồng nhiệt và hoang tưởng về sự thật rằng ảnh hưởng của sự dạy dỗ Ngài và vẻ đẹp của gương Ngài có thể lay động chúng ta; nhưng đó là một lẽ thật rõ ràng và tuyệt đối rằng Christ thiêng liêng có thể đến và ở trong căn phòng hẹp của tấm lòng nghèo nàn chúng ta. Và nếu Ngài làm điều này, thì ai kết hợp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài'; và Christ trong tôi nhận được ánh nắng của tình yêu thiêng liêng. Điều đó không hủy diệt, mà làm tăng cao, tính cá nhân của tôi. Tôi càng là chính mình hơn chứ không kém đi vì tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Christ sống trong tôi.'

Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu! tất cả quy về điều này--mỗi người chúng ta, nếu muốn, có thể có Chúa Giê-xu Christ làm Khách và là Đấng Ngự trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta có, thì, vì Đức Chúa Trời yêu Ngài, Ngài hẳn phải yêu tôi là người có Ngài ở trong mình, và chừng nào Đức Chúa Trời còn yêu Christ thì Ngài không thể ngừng yêu tôi, cũng như tôi không thể ngừng ý thức về tình yêu của Ngài đối với tôi, và bất cứ ân tứ nào tình yêu Ngài ban cho Chúa Giê-xu, cũng truyền qua, trong chừng mực, và một phần, cho chính tôi. Như vậy sự bất diệt, thiên đàng, vinh quang, mọi phước hạnh trên trời và dưới đất, là hoa trái và sự kết tinh, có thể nói như vậy, của sự hợp nhất với Christ mà chúng ta có thể có. Và các điều kiện chỉ đơn giản là chúng ta sẽ với sự tin cậy vui mừng chấp nhận sự tuyên bố của Ngài về danh của Cha, và thấy Đức Chúa Trời hiện ra trong Ngài; và đón tiếp trong nơi sâu kín nhất của tấm lòng chúng ta Phúc Âm vĩ đại ấy. Rồi lời cầu nguyện của Ngài, và sự lao nhọc của linh hồn Ngài, sẽ đạt đến mục đích ngay cả trong tôi, và tình yêu mà Cha đã yêu Con sẽ ở trong tôi,' và chính Con sẽ ngự trong lòng tôi.

CHRIST VÀ NHỮNG KẺ BẮT NGÀI

Vừa khi Ngài phán cùng họ rằng: Chính Ta đây, chúng thối lui, và ngã xuống đất. Ngài lại hỏi một lần nữa rằng: Các ngươi tìm ai? Chúng thưa rằng: Jêsus người Na-xa-rét. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi rằng chính ta đây; vậy nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi. Ấy là cho ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một người nào.'--GIĂNG xviii. 6-9.

Biến cố đáng chú ý này chỉ được Giăng thuật lại. Nó phù hợp với mục đích mà chính ông cho chúng ta biết đã chi phối sự lựa chọn các biến cố ông ghi chép. Những việc nầy đã chép,' ông phán, gần cuối sách Phúc Âm, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.' Toàn bộ những nét đặc thù trong nội dung của sách Phúc Âm Giăng đều được giải thích trên hai cơ sở rằng ông viết một phần bổ sung cho, chứ không phải là một sự thay thế cho, hay một sự sửa chữa, các sách Phúc Âm đã có; và rằng công việc đặc biệt của ông là thuật lại những sự kiện và lời phán bày tỏ vinh quang của Christ là Con Một đến từ nơi Cha.'

Biến cố trước mắt chúng ta, theo tôi nghĩ, là một trong những điều ấy. Nhà truyền đạo muốn chúng ta thấy trong nó, như tôi suy ra từ cách ông thuật lại, chủ yếu ba điều. Ông nhấn mạnh sự thụt lùi lạ lùng của những kẻ định bắt Ngài trước câu phán uy nghi, bình tĩnh của Christ Chính Ta đây'; đó là một sự bày tỏ vinh quang của Christ. Ông nhấn mạnh sự đứng yên nhẫn nại của Chúa chúng ta ở đó, giữa đám đông kinh hãi, và thậm chí như thúc giục họ, dường như vậy, làm công việc mà họ đã ra đi để làm; đó là một sự bày tỏ tính tự nguyện của những sự thương khó của Christ. Và ông nhấn mạnh sự quan tâm quên mình mà tại thời khắc tối cao ấy Ngài bước vào giữa những người bạn yếu đuối, bất trung của Ngài và sự nguy hiểm, với những lời kỳ diệu, Nếu các ngươi tìm bắt Ta, hãy để cho những kẻ nầy đi'; đối với nhà truyền đạo, biến cố nhỏ ấy là một minh họa, ở một mức độ rất thấp, và liên quan đến một vấn đề tương đối nhỏ nhặt, của chính nguyên tắc mà nhờ đó sự giải cứu khỏi mọi điều ác trong thời gian và trong cõi đời đời, được bảo đảm cho mọi kẻ tin nơi Ngài:--

I. Vậy, trước hết, hãy xem xét sự bày tỏ vinh quang của Chúa chúng ta, đáng chú ý, trong chốc lát này.

Chính Ta đây!' Khi toán quân ấy đã được bảo đảm gấp đôi bởi nụ hôn của kẻ phản bội và bởi chính lời xưng nhận của Ngài, tại sao họ không tra tay bắt Ngài? Ngài đứng đó giữa họ, đơn độc, không phòng vệ; chẳng có gì ngăn cản họ trói Ngài ngay tại chỗ. Thay vì thế họ thụt lùi, và ngã xuống thành một đống lộn xộn trước mặt Ngài. Một nỗi kính sợ và kinh hoàng lạ lùng nào đó, mà chính họ cũng không thể giải thích được, đã ngự trên linh hồn họ. Điều đó đã xảy ra như thế nào? Nhiều điều có thể đã hợp lại để tạo ra nó. Tôi không hề tha thiết khẳng định rằng đây là một phép lạ. Những điều cùng loại, dù ở mức độ kém hơn nhiều, đã thường được thấy đủ; khi một nạn nhân vô tội và lừng lẫy nào đó đã trong chốc lát làm tê liệt bàn tay của những kẻ định bắt mình và khiến họ cảm thấy, dù chỉ thoáng qua, sự tốt lành đáng sợ là dường nào.' Hẳn đã có nhiều người trong toán quân ấy đã nghe Ngài, dù, trong ánh sáng bất định của những tia trăng rung rinh và những ngọn đuốc khói, họ không nhận ra Ngài cho đến khi Ngài cất tiếng. Hẳn đã có nhiều người hơn nữa đã nghe về Ngài, và nhiều người nghi ngờ rằng họ sắp tra tay trên một người thánh, có lẽ trên một đấng tiên tri. Hẳn đã có những công cụ miễn cưỡng trong đám thuộc hạ, và chắc chắn có một số trong đám lãnh đạo mà lương tâm chỉ cần một chạm nhẹ là được đánh thức để hành động. Đối với tất cả, sự bình tĩnh và phẩm cách của Ngài hẳn đã chạm đến họ, và sự hiển nhiên không sợ hãi hay muốn trốn chạy hẳn đã có xu hướng làm sâu sắc thêm những ý nghĩ lạ lùng bắt đầu khuấy động trong lòng họ.

Nhưng ấn tượng mà câu chuyện dường như định để lại, theo tôi, dường như là một điều gì đó hơn thế. Nó trông như có một điều gì đó hơn cả con người trong ánh mắt và giọng nói của Christ. Có thể nó cùng loại với uy thế mà một bản tính thuần khiết và bình tĩnh có trên những bản tính thô lỗ và thấp kém. Có thể nó cùng loại với điều đôi khi đã khiến đao phủ trên đoạn đầu đài dừng lại trước khi chém, và đã cúi đầu những cai ngục thô lỗ thành những người cải đạo trước một vị thánh tóc bạc hay một nữ tử đạo trinh nữ; nhưng sự khác biệt về mức độ lớn đến nỗi thực tế trở thành một điều hoàn toàn khác. Dù tôi không muốn khẳng định bất kỳ lời giải thích phép lạ' nào về nguyên nhân của biến cố này, nhưng tôi muốn hỏi, Chẳng phải ở đây chúng ta thấy, có lẽ hoàn toàn ngoài ý muốn của Christ, trỗi lên trong một giây lát trên bề mặt, uy nghi nội tại vốn luôn ở đó sao?

Chúng ta không biết những định luật chi phối sự ngự của Thần tính, trong thân thể, trong khung hình con người ấy, nhưng chúng ta biết rằng có một lần khác vinh quang đã đến trên nét mặt Ngài, và trên chính áo xống Ngài một ánh rực rỡ không được chiếu lên chúng từ bên ngoài, mà trỗi lên từ bên trong. Và tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ở đây, như ở đó, dù trong những hoàn cảnh khác nhau rộng lớn và với những kết quả đa dạng như thế, đã trong chốc lát có một sự xé rách nhỏ của bức màn xác thịt Ngài, và một sự phát ra của một tia sáng của sự rực rỡ vốn luôn ngự trong Ngài; và rằng, vì vậy, cũng như Ê-sai, khi ông thấy Vua trong vinh quang Ngài, đã phán, Khốn thay cho tôi! Xong đời tôi rồi!' và cũng như Môi-se không thể nhìn mặt Ngài, mà chỉ có thể thấy phía sau Ngài, thì ở đây một tia sáng lẻ loi của thần tính hiển hiện bắn xuyên qua kẽ hở, có thể nói như vậy, trong một khoảnh khắc, đã đủ để quật ngã với một nỗi kính sợ lạ lùng ngay cả những người thô lỗ và vô cảm ấy. Khi Ngài đã phán Chính Ta đây,' có một điều gì đó khiến họ cảm thấy, Đây là Đấng mà trước mặt Ngài bạo lực phải co rúm hổ thẹn, và trong sự hiện diện của Ngài sự ô uế phải giấu mặt.' Tôi không khẳng định rằng đây là lời giải thích cho nỗi kinh hoàng hoảng loạn ấy. Tôi chỉ hỏi, Chẳng phải có thể như vậy sao?

Nhưng dù chúng ta có nghĩ nguyên nhân là gì, thì dù sao biến cố cũng làm nổi bật rất rõ sự cao cả và phẩm cách của Christ, và những ấn tượng mạnh mẽ do nhân cách Ngài tạo ra, ngay cả trong thời khắc hạ mình như thế. Nhà truyền đạo này luôn cẩn thận làm nổi bật vinh quang của Christ, đặc biệt khi vinh quang ấy nằm cạnh sự thấp hèn của Ngài. Sự pha trộn của hai điều này là một trong những nét đáng chú ý trong chân dung Chúa Giê-xu Christ của Tân Ước. Hễ nơi nào trong đời sống của Chúa chúng ta có biến cố nào cho thấy rõ hơn thường lệ sự thấp hèn của sự hạ mình Ngài, thì ở đó, bên cạnh nó, bạn thấy một điều gì đó cho thấy uy nghi của vinh quang Ngài. Ví dụ, Ngài sinh ra là một hài nhi yếu đuối, nhưng các thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Ngài; Ngài nằm trong máng cỏ, nhưng một ngôi sao treo lơ lửng run rẩy phía trên, và dẫn các nhà thông thái từ xa đến, với nhũ hương, trầm hương, và vàng của họ. Ngài chịu phép báp-têm ăn năn, nhưng các tầng trời mở ra và một tiếng phán, Nầy là Con yêu dấu của Ta!' Ngài ngồi mệt mỏi, trên thành đá của giếng, và xin nước từ một người đàn bà quê mùa; nhưng Ngài ban cho bà Nước Hằng Sống. Ngài nằm xuống và ngủ, vì kiệt sức hoàn toàn, ở đuôi chiếc thuyền đánh cá nhỏ, nhưng Ngài thức dậy để truyền lệnh cho bão tố, và nó yên lặng. Ngài khóc bên cạnh nấm mồ, nhưng Ngài ném tiếng Ngài vào nơi sâu kín nhất của nó, và người chết quấn khăn liệm bước ra. Ngài gần như ngất đi dưới cơn hấp hối trong vườn, nhưng một thiên sứ từ trời thêm sức cho Ngài. Ngài đứng như một tù nhân trước tòa án của con người, nhưng Ngài xét đoán và kết án những quan tòa của Ngài. Ngài chết, và giờ của sự thất bại ấy là giờ của sự thắng khải Ngài, và sự hiệp nhất của hổ nhục và vinh quang nổi bật nhất trong giờ mà trên thập tự giá Con Người được tôn vinh, và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Ngài.'

Sự pha trộn lạ lùng của những điều đối lập này--vinh quang trong sự thấp hèn, và sự hạ mình trong vinh quang--là nốt nhạc chủ đạo của biến cố kỳ lạ này. Ngài sẽ bị nộp vào tay người ta.' Phải; nhưng trước khi Ngài bị nộp, Ngài dừng lại trong một khoảnh khắc, và trong khoảnh khắc ấy đến một tia chớp rực rỡ hơn mặt trời giữa trưa' để nói về vinh quang ẩn giấu.

Đừng quên rằng chúng ta có thể xem biến cố ấy như một lời tiên tri về điều sẽ đến. Như một trong những nhà chú giải xưa đầy gợi ý về câu này phán: Ngài sẽ phán "Chính Ta đây," một lần nữa, lần thứ ba. Ngài sẽ làm gì khi đến để trị vì, khi Ngài đã làm điều này khi đến để chết? Và sự hiện ra của Ngài như một Quan Án sẽ ra sao khi đây là hiệu quả của sự hiện ra khi Ngài đi để bị xét đoán?' Mọi mắt sẽ thấy Ngài'; và những kẻ chẳng yêu sự hiện đến của Ngài sẽ ngã xuống trước mặt Ngài khi Ngài đến làm Quan Án của chúng ta; và sẽ kêu núi và đá rằng: Hãy rơi xuống chận trên chúng ta.

II. Ở đây, thứ hai, có một sự bày tỏ tính tự nguyện của sự thương khó của Chúa chúng ta.

Khi đám đông kinh hãi ấy thụt lùi khỏi Ngài, tại sao Ngài lại đứng đó nhẫn nại như vậy? Thời cơ thuận lợi để trốn chạy, nếu Ngài đã muốn chạy. Ngài có thể đã đi xuyên qua giữa họ và đi đường Ngài,' như Ngài đã từng làm một lần trước, nếu Ngài đã chọn. Ngài từ vườn bước ra; sẽ không khó khăn gì trong việc tìm Ngài. Ngài nói Ngài là ai; sẽ không cần nụ hôn của kẻ phản bội. Ngài quật họ ngã xuống trong chốc lát, nhưng Ngài sẽ không chạy trốn. Khi Phi-e-rơ rút gươm Ngài quở trách sự cầu viện đến vũ lực thiếu khôn ngoan của ông, rồi Ngài giơ tay ra và để họ trói Ngài. Không phải xiềng xích của họ, mà là dây tình yêu' đã giữ Ngài làm tù nhân. Không phải quyền lực của họ, mà là lòng thương xót của chính Ngài đã kéo Ngài đến sảnh xét xử và thập tự giá.

Hãy để chúng ta dừng lại trên ý nghĩ ấy một giây lát. Toàn bộ câu chuyện của các sách Phúc Âm được xây dựng trên nguyên tắc, và minh họa sự thật, rằng đời sống của Chúa chúng ta, cũng như sự chết của Chúa chúng ta, là một sự phó mình tự nguyện vì tội lỗi của con người, và rằng không có gì dẫn Ngài đến, và đóng đinh Ngài trên, thập tự giá ngoài chính ý muốn Ngài. Ngài đã muốn được sinh ra. Ngài vào thế gian' bởi sự lựa chọn của chính Ngài. Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ.' Ngài cũng đồng một huyết khí với con cái.' Sự giáng sinh của Ngài là hành động của chính Ngài, hành động đầu tiên trong chuỗi dài các hành động, mà vì tình yêu Ngài dành cho chúng ta, Ngài đã tự hạ mình xuống.' Từng bước Ngài tự nguyện hành trình về phía thập tự giá, thập tự giá đã hiện rõ trước mặt Ngài ngay từ đầu như sự kết thúc cần thiết, được làm cho cần thiết bởi tình yêu của Ngài.

Khi chúng ta càng ngày càng đến gần cuối câu chuyện, chúng ta càng thấy rõ ràng hơn rằng Ngài đã sẵn lòng đi về phía thập tự giá. Hãy lấy, ví dụ, lời tường thuật về phần cuối đời sống của Chúa chúng ta, và bạn thấy trong toàn bộ nó một ý định có chủ ý để thúc đẩy cuộc xung đột cuối cùng. Do đó chuyến đi cuối cùng lên Giê-ru-sa-lem khi mặt Ngài đã quyết,' và các môn đồ Ngài đi theo Ngài kinh ngạc. Do đó sự công khai có tính toán của sự vào thành Giê-ru-sa-lem thắng khải của Ngài. Do đó sự nghiêm khắc có tính toán, ngày càng tăng, của những lời quở trách Ngài đối với các thầy tế lễ và các nhà cai trị. Cùng một ấn tượng được đưa ra, dù theo một cách hơi khác, bởi sự rút lui tạm thời của Ngài khỏi thành và bởi những biện pháp phòng ngừa chống lại sự bắt bớ quá sớm, để Ngài không chết trước lễ Vượt Qua. Trong cả sự vội vã về phía thành và trong sự rút lui khỏi nó, đều thấy rõ cùng một ý định: rằng chính Ngài sẽ phó sự sống Ngài, và sẽ quyết định cách thức, thời gian, và địa điểm như Ngài thấy là tốt.

Nếu chúng ta nhìn vào chính hành động chết, Chúa Giê-xu đã không chết vì Ngài phải chết. Không phải đinh của thập tự giá, sự kiệt sức thể xác, cú sốc thần kinh của sự đóng đinh đã giết Ngài. Ngài chết vì Ngài muốn. Ta có quyền phó sự sống Ta,' Ngài phán, và Ta có quyền'--dĩ nhiên--lấy lại.' Vào giây phút cuối cùng ấy, Ngài là Chúa và Chủ của sự chết khi Ngài cúi đầu trước sự chết, và, nếu tôi có thể nói như vậy, Ngài đã triệu người đầy tớ ảm đạm ấy bằng một tiếng Hãy đến!' và nó đến, và Ngài giao cho nó nhiệm vụ bằng một tiếng Hãy làm điều này!' và nó đã làm. Ngài đã được bày tỏ là Chúa của sự chết, cầm chìa khóa' của nó trong tay Ngài, khi Ngài chết trên thập tự giá.

Bây giờ tôi xin các bạn tự hỏi mình câu hỏi này, nếu quả thật Christ chết vì Ngài muốn, tại sao Ngài lại muốn chết? Nếu vì Ngài đã chọn, thì điều gì đã quyết định sự lựa chọn của Ngài? Và chỉ có hai câu trả lời, mà hai là một. Động cơ thiêng liêng chi phối đời sống Ngài được bày tỏ hai mặt: Ta phải làm theo ý muốn của Cha Ta,' và Ta phải cứu thế gian.'

Lời chế giễu mà những nhà cai trị Do Thái ném vào Ngài có một lẽ thật sâu xa hơn họ mơ tưởng, và là một lời khen ngợi, chứ không phải lời chế giễu. Nó đã cứu kẻ khác'--phải, và vì vậy, cứu mình không được.' Ngài không thể, vì sự lựa chọn và ý muốn chết của Ngài được quyết định bởi tình yêu tự do của Ngài đối với chúng ta và đối với cả thế gian. Ý chí kiên định của Ngài đã mang thân thể Ngài lên cây gỗ,' và tình yêu Ngài là lò xo mạnh giữ cho ý chí Ngài kiên định.

Bạn và tôi có phần trong những sự thương khó tự nguyện này, và có chỗ trong tấm lòng yêu thương đã chịu chúng vì chúng ta. Ôi! ý nghĩ ấy chẳng phải nên nói với mọi tấm lòng chúng ta, và trói buộc chúng ta trong sự phục vụ biết ơn và sự phó mình suốt đời cho Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta; và hẳn đã chết vì Ngài đã yêu thương tất cả chúng ta nhiều đến nỗi Ngài không thể để chúng ta không được cứu sao?

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây, một biểu tượng, hay, có lẽ, chính xác hơn, một trường hợp, ở quy mô nhỏ, của sự quan tâm hy sinh chính mình của Christ đối với chúng ta.

Lời Ngài: Nếu các ngươi tìm bắt Ta, hãy để cho những kẻ nầy đi,' nghe giống mệnh lệnh của một hoàng tử hơn là lời cầu xin của một tù nhân. Phẩm cách bình tĩnh của chúng gây ấn tượng cho người ta cũng nhiều như sự quên mình hoàn hảo của chúng.

Đó là một việc rất nhỏ mà nhờ đó Ngài đang bảo đảm. Các Sứ đồ một ngày nào đó sẽ phải chết vì Ngài, nhưng họ chưa sẵn sàng cho điều đó, và vì vậy Ngài giương khiên bảo vệ của Ngài quanh họ trong chốc lát, và đặt chính Ngài vào giữa họ và toán lính để sự yếu đuối của họ có thêm chút thời gian để trở nên mạnh mẽ. Và dù việc họ bỏ Ngài mà chạy trốn là sai trái và hèn nhát, nhưng những lời trong bản văn của tôi đã hơn một nửa cho họ sự cho phép và bảo chứng cho sự ra đi của họ: Hãy để những kẻ nầy đi đường họ.'

Bây giờ Giăng đã không nghĩ rằng sự giải cứu nhỏ bé này là tất cả những gì Christ muốn nói bởi những lời vĩ đại này: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một người nào!' Ông thấy rằng đó là một trường hợp, một trường hợp rất nhỏ nhặt, một trường hợp hoàn toàn tạm thời, nhưng được chi phối bởi cùng những nguyên tắc đang hoạt động trong lãnh vực cao hơn vô cùng mà những lời ấy thực sự nói đến. Dĩ nhiên chúng có sự ứng nghiệm thực sự trong lãnh vực thuộc linh, và không được ứng nghiệm, theo nghĩa cao nhất, cho đến khi mọi kẻ đã yêu mến và đi theo Christ được trình diện không tì vết trước mặt Cha trong nhà trên cao. Nhưng biến cố nhỏ có thể là một kết quả của cùng nguyên nhân như sự giải cứu cuối cùng. Một giọt sương được định hình bởi cùng những định luật đúc nên hành tinh hùng mạnh nhất. Các nhà thần học xưa thường nói rằng Đức Chúa Trời vĩ đại nhất trong những điều nhỏ nhất, và sự quan tâm hy sinh chính mình của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài phó mình làm tù nhân để các môn đồ Ngài được tự do ra đi, đến từ cùng tấm lòng sâu thẳm của tình yêu thương xót, tấm lòng đã dẫn Ngài đến chỗ chết, Đấng công bình vì kẻ không công bình.' Nó có thể đứng vững như một sự ứng nghiệm một phần của những lời hùng mạnh của Ngài, dù những lời ấy chờ đợi sự hoàn thành trọn vẹn cho đến giờ mà mọi chiên được nhóm lại vào một bầy, và không thú dữ, không hành trình mệt mỏi, không đồng cỏ cằn cỗi nào có thể quấy rầy chúng nữa.

Biến cố nhỏ nhặt này, như vậy, trở thành một sự giải thích lẽ thật cao nhất. Hãy học từ cách dùng một biến cố như thế để nhìn mọi hoàn cảnh thông thường và tạm thời như được chi phối bởi cùng những bàn tay yêu thương, và đang hoạt động hướng đến cùng những mục đích, như những điều thuần túy thuộc linh nhất. Cái hữu hình là bức màn che đậy cái vô hình, và bám sát nó đến nỗi tỏ ra đường nét của nó. Những biến cố thông thường của đời sống đều là những ẩn dụ đối với tấm lòng mộ đạo, tức là tấm lòng khôn ngoan. Chúng nói những ý nghĩa huyền nhiệm cho những tai có thể nghe. Tình yêu cứu chuộc của Chúa Giê-xu được rao giảng bởi mọi sự thương xót chóng tàn trong sự dùng; và mọi sự nên nói với chúng ta về sự quan tâm quên mình, hy sinh chính mình của Ngài.

Như vậy, chúng ta có thể thấy trong bức tranh ấy về sự phó mình của Chúa chúng ta để các môn đồ run rẩy của Ngài được tự do ra đi, một biểu tượng của điều Ngài làm cho chúng ta, liên quan đến mọi kẻ thù của chúng ta. Ngài đứng giữa chúng ta và chúng, nhận những mũi tên của chúng vào chính lòng Ngài, và phán, Hãy để những kẻ nầy đi đường họ.' Luật pháp của Đức Chúa Trời đến với những sự kinh khiếp của nó, với những hình phạt của nó, đến với chúng ta là những kẻ đã phá vỡ nó hàng nghìn lần. Ý thức về tội lỗi và sự có tội đe dọa tất cả chúng ta ít nhiều, và với cường độ khác nhau trong những tâm trí khác nhau. Sự mệt mỏi của thế gian, những nỗi khổ mà xác thịt phải chịu,' kẻ thù ảm đạm cuối cùng, Sự Chết, và điều nằm ngoài tất cả chúng, vây quanh bạn. Hỡi các bạn! các bạn định làm gì để thoát khỏi chúng? Bạn là một tội nhân, bạn đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp ấy cứ tiếp tục ầm ầm tiến tới và nghiền nát mọi điều chống lại nó. Bạn có một đời sống mệt mỏi trước mặt, dù đôi khi nó có vui vẻ. Những lo toan, và rắc rối, và buồn phiền, và nước mắt, và mất mát, và thất vọng, và những bổn phận nặng nề mà bạn sẽ không thể thực hiện, và những ngày tối tăm mà trong đó bạn sẽ chỉ thấy rất ít ánh sáng, tất cả chắc chắn sẽ đến sớm hay muộn; và giây phút cuối cùng sẽ đến gần khi Vua của Sự Kinh Khiếp ở bên cạnh bạn; và ngoài sự chết có một đời sống báo ứng trong đó con người gặt những điều họ đã gieo ở đây. Tất cả điều đó là thật, phần lớn là thật về bạn ngay lúc này, và tất cả sẽ là thật một ngày nào đó. Trước viễn cảnh ấy, bạn định làm gì?

Tôi rao giảng cho các bạn một Đấng Cứu Thế đã chịu mọi sự vì chúng ta. Như một người mẹ có thể ném mình ra khỏi xe trượt tuyết để con mình thoát khỏi bầy sói đang rượt đuổi sát nút, đây là Đấng đến và đối mặt mọi kẻ thù của các bạn, và phán cùng chúng, Hãy để những kẻ nầy đi đường họ. Hãy bắt Ta.' Bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bịnh.' Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.'

Ngài chết vì Ngài đã chọn; Ngài đã chọn vì Ngài đã yêu. Tình yêu Ngài phải chết để sự chết của Ngài có thể là sự sống của chúng ta, và để trong đó chúng ta tìm được sự tha thứ và bình an. Ngài đứng giữa những kẻ thù của chúng ta và chúng ta. Không điều ác nào có thể đánh chúng ta trừ khi nó đánh Ngài trước. Ngài nhận vào chính tấm lòng Ngài mũi tên sắc nhọn nhất trong mọi mũi tên có thể đâm thủng lòng chúng ta. Ngài đã mang tội lỗi và hình phạt của tội lỗi của thế gian. Những hình phạt trang trọng này đã rơi trên Ngài để chúng ta, tin cậy nơi Ngài, được đi đường chúng ta,' và để không còn sự định tội' nào cho chúng ta nếu chúng ta ở trong Christ Giê-xu. Và nếu không còn sự định tội, chúng ta có thể đứng vững dù những đòn khác nào rơi trên chúng ta. Chúng dễ chịu đựng hơn, và toàn bộ tính cách của chúng khác hẳn, khi chúng ta biết rằng Christ đã chịu chúng rồi. Hai trong ba người mà Christ đã bảo vệ trong vườn đã chết như những tử đạo; nhưng bạn chẳng nghĩ rằng Gia-cơ đã cúi cổ trước gươm của Hê-rốt, và Phi-e-rơ đã để họ thắt lưng ông và dẫn ông đến thập tự giá của ông, vui vẻ hơn và với một tấm lòng khác, khi họ nghĩ về Đấng đã chết trước họ sao? Phòng giam tối tăm nhất sẽ không quá tối nếu chúng ta nhớ rằng Christ đã ở đó trước chúng ta, và chính sự chết sẽ được làm dịu thành giấc ngủ vì Chúa chúng ta đã chết. Nếu các ngươi tìm bắt Ta,' Ngài phán, với cả bầy ác đang sủa quanh chúng ta, với đôi mắt tàn nhẫn và những cái miệng đói khát của chúng, thì hãy để cho những kẻ nầy đi.' Vậy, hỡi anh em, nếu bạn chịu đặt lòng tin, như một linh hồn nghèo nàn, tội lỗi, nơi Christ yêu dấu ấy, và nấp sau Ngài, và đặt Ngài giữa bạn và kẻ thù của bạn, thì, trong thời gian và trong cõi đời đời, lời phán ấy sẽ được ứng nghiệm trong bạn mà Ngài đã phán, Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một người nào.'

CHÚA GIÊ-XU TRƯỚC MẶT CAI-PHE

Si-môn Phi-e-rơ đi theo Đức Chúa Jêsus, và một môn đồ khác cũng vậy: môn đồ đó có quen biết với thầy cả thượng phẩm, nên vào với Đức Chúa Jêsus trong dinh thầy cả thượng phẩm. Nhưng Phi-e-rơ đứng ngoài, gần cửa. Vậy, môn đồ khác, là người quen với thầy cả thượng phẩm, đi ra, nói cùng người đàn bà giữ cửa, rồi đem Phi-e-rơ vào. Người đàn bà giữ cửa nói với Phi-e-rơ rằng: Ngươi cũng là môn đồ của người đó sao? Phi-e-rơ đáp rằng: Ta không phải. Các đầy tớ và kẻ sai đứng đó, đã đốt một đống lửa than; vì trời lạnh: chúng sưởi cho ấm: Phi-e-rơ đứng với chúng, và sưởi cho ấm. Thầy cả thượng phẩm bèn tra hỏi Đức Chúa Jêsus về môn đồ Ngài, và về đạo của Ngài. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ; ta thường dạy dỗ trong nhà hội và trong đền thờ, là nơi dân Giu-đa thường nhóm lại; ta chẳng từng nói chi kín giấu. Cớ sao ngươi tra hỏi ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta nói, ta đã nói gì với họ: kìa, họ biết điều ta đã nói. Khi Ngài đã phán như vậy, một người trong những kẻ sai đứng đó vả Đức Chúa Jêsus một cái, mà nói rằng: Ngươi đối đáp với thầy cả thượng phẩm dường ấy sao? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví bằng ta nói quấy, hãy chỉ chỗ quấy cho; nhược bằng ta nói phải, thì sao ngươi đánh ta? Vả, An-ne đã sai Ngài còn bị trói đến Cai-phe là thầy cả thượng phẩm. Si-môn Phi-e-rơ đứng sưởi cho ấm. Chúng bèn nói với người rằng: Ngươi cũng là môn đồ của người đó sao? Người chối, đáp rằng: Ta không phải. Một người trong các đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, là bà con với người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai, nói rằng: Ta há chẳng từng thấy ngươi ở trong vườn với người sao? Phi-e-rơ lại chối một lần nữa: tức thì gà gáy.'--GIĂNG xviii. 15-27.

Những câu cuối của đoạn trước thuộc về đoạn này một cách đúng đắn, vì chúng cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã được đưa đến trước An-ne trước hết,' một sự thật mà chúng ta chỉ nhờ Giăng mới biết. Chính An-ne và năm người con trai của ông đã giữ chức thầy cả thượng phẩm nối tiếp nhau. Vào các con trai phải thêm Cai-phe, mà, như chúng ta chỉ nhờ Giăng mới biết, là con rể của An-ne, và vì vậy là một trong đám người trong gia đình. Việc Chúa Giê-xu bị đưa đến ông ta, dù ông ta không giữ chức vụ gì vào lúc ấy, cho thấy ai là người giật dây trong Tòa Công Luận. Sự nhắc đến Cai-phe trong câu 14 dường như định gợi ý loại phiên tòa nào có thể được mong đợi, do một người như thế chủ tọa. Nhưng câu 15 cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã vào, cùng với một môn đồ khác,' đến sân,' không phải, như chúng ta đã mong đợi, của An-ne, mà của thầy cả thượng phẩm,' mà, theo lời chứng của câu 13, không thể là ai khác ngoài Cai-phe. Điều đó đã xảy ra như thế nào? Rõ ràng, vì An-ne có phòng ở trong dinh chính thức của thầy cả thượng phẩm. Vì ông ta hiển nhiên thực thi ảnh hưởng qua các con trai và con rể của mình, những người nối tiếp nhau giữ chức vụ, nên việc ông ta là một người cố định trong cung điện là rất tự nhiên.

Chúng ta không biết mối liên hệ của Giăng với lão mưu sĩ lão luyện này là gì (giả sử rằng Giăng là môn đồ khác' ấy). Có lẽ đó là một mối ràng buộc gia đình đã kết hợp hai bản tính đối nghịch như thế. Dù sao đi nữa, sự quen biết của sứ đồ với quan tòa đã xí xóa cho việc ông làm môn đồ của kẻ tội phạm đến mức cửa phòng xử án mở ra cho ông, dù ông được biết là một trong bọn họ.'

Vì vậy ông và Phi-e-rơ đáng thương đã bị chia cách, và người sau bị bỏ lại run rẩy bên ngoài trong ánh sáng xám của buổi sáng. Giăng lúc đầu đã không nhớ đến ông, vì ông hẳn quá mải mê theo dõi Chúa Giê-xu đến nỗi không còn ý nghĩ nào để dành cho Phi-e-rơ, và hẳn đã kết luận rằng ông đang đi theo mình; nhưng, khi nhớ ra ông, như một người dũng cảm, ông đã liều mình bị để ý, và đi tìm ông. Người đàn bà giữ cửa sắc sảo, việc của bà là đánh giá những người xin vào bằng một cái nhìn nhanh, lập tức suy ra rằng Phi-e-rơ cũng' là một trong các môn đồ của người này. Chữ cũng' của bà cho thấy bà biết Giăng là một; và chữ người này' của bà cho thấy hoặc bà không biết tên Chúa Giê-xu, hoặc nghĩ Ngài quá thấp hèn để bà nhắc tên! Khoảng thời gian mà Phi-e-rơ bị bỏ lại một mình bên ngoài, giờ đây ăn năn về, và lo sợ về điều có thể xảy đến với mình vì, cú chém hụt vào Man-chu, và cảm thấy cái lạnh cắt da, đã lấy hết can đảm của ông. Điều duy nhất ông muốn là lẻn vào mà không bị để ý, và vì vậy lời chối đầu tiên đã đến môi ông hấp tấp như nhiều lời khác đã đến trong những ngày xưa. Ông dường như đã không ở lại với Giăng, người có lẽ đã đi lên đầu trên của sảnh, nơi cuộc thẩm vấn đang diễn ra, trong khi Phi-e-rơ, không có quyền vào và cũng rất kinh hãi cũng như khốn khổ, ở lại đầu dưới, nơi đám thuộc hạ đang tự làm cho mình thoải mái quanh đống lửa than, và không chú ý gì đến những việc đang diễn ra ở đầu kia. Ông có vẻ thờ ơ như họ, và chỉ chăm chăm làm cho mình ấm. Nhưng những đợt sóng cảm xúc nào hẳn đang cuộn trào trong lòng ông, mà ông vẫn cố giấu dưới mặt nạ của một khán giả thờ ơ, giống như những người khác!

Cuộc thẩm vấn Chúa chúng ta được tiến hành bởi thầy cả thượng phẩm,' mà qua danh hiệu ấy Giăng hẳn muốn nói Cai-phe, vì ông vừa nhấn mạnh ghi nhận rằng ông ta đang giữ chức vụ. Nhưng làm sao điều đó hòa hợp được với lời nói rằng Chúa Giê-xu đã bị đưa đến An-ne? Rõ ràng bằng cách cho rằng, dù An-ne có mặt, Cai-phe là người phát ngôn. Nhưng chẳng phải một phiên tòa chính thức trước Cai-phe đã diễn ra sau, và Giăng chẳng phải cho chúng ta biết (câu 24) rằng, sau cuộc thẩm vấn đầu tiên, An-ne đã sai Chúa Giê-xu còn bị trói đến Cai-phe sao? Phải. Và những điều ấy có tương thích với lời tường thuật này về một cuộc thẩm vấn do người sau tiến hành không? Có, nếu chúng ta nhớ rằng sự bẻ cong công lý trắng trợn đã đánh dấu toàn bộ tiến trình. Sự kết án Chúa Giê-xu là một vụ giết người dưới danh nghĩa tư pháp, trong đó tòa án tối cao của người Do Thái đã lập ra sự gian ác bằng luật pháp'; và nó ăn khớp với mọi phần còn lại rằng kẻ, kẻ sẽ sớm đóng vai một quan tòa vô tư, lại, với tinh thần của một kẻ phe phái, tiến hành cuộc điều tra sơ bộ này. Hãy lưu ý rằng không có bản án nào được tuyên trong vụ án ở giai đoạn này. Đây hoàn toàn không phải là một tòa án. Vậy nó là gì? Một nỗ lực để gài bẫy tù nhân phải thú nhận những điều có thể được dùng chống lại Ngài trong phiên tòa sẽ được mở ngay sau đó. Các nhà cai trị đã có Chúa Giê-xu trong tay, và họ không biết phải làm gì với Ngài bây giờ khi đã có Ngài. Họ lúng túng không biết bản cáo trạng của Ngài sẽ là gì. Giết Ngài là điều duy nhất mà họ đã quyết định; cái cớ vẫn còn phải tìm, và vì vậy họ cố làm cho Ngài nói điều gì đó phục vụ mục đích của họ.

Vì vậy thầy cả thượng phẩm tra hỏi Đức Chúa Jêsus về môn đồ Ngài, và về đạo của Ngài'! Nếu họ không biết gì về điều nào, tại sao họ lại bắt Ngài? Mưu mẹo tự đánh lừa mình, và rơi vào hố nó đào cho người vô tội. Chúa Giê-xu bỏ qua câu hỏi về các môn đồ Ngài không để ý, và bởi câu trả lời bình tĩnh về sự dạy dỗ Ngài cho thấy Ngài đã thấy cái bẫy. Ngài đã dồn Cai-phe và An-ne vào chỗ phải phạm sự bất công trắng trợn, hoặc thả Ngài tự do. Sự công bằng sơ đẳng đối với một tù nhân quy định rằng người ấy phải bị buộc tội nào đó bởi một ai đó, chứ không phải người ấy phải cung cấp cho các quan tòa của mình tài liệu cho chính bản cáo trạng của mình. Cớ sao ngươi tra hỏi ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta nói,' là điều không thể trả lời được, trừ bằng một câu trả lời như người đầy tớ lanh chanh' đã đưa ra--một cái tát và một lời lẽ hung bạo. Nhưng lời của Christ vươn xa hơn mục đích nhất thời; chúng chứa một lẽ thật rộng lớn. Sự dạy dỗ của Ngài yêu ánh sáng ban ngày. Không có những sấm truyền lẩm bẩm, không có những bí mật thì thầm cho những người được khai tâm, không có hai giọng, một cho đám đông, và một cho những người thông thạo. Mọi sự đều công khai, và mọi sự đều được nói rõ ràng cùng thiên hạ.' Cơ Đốc giáo không có bè phái hay nhóm nhỏ, không có gì cục bộ, không có gì dè dặt. Nó dành cho nhân loại, cho toàn thể nhân loại, tất cả cho nhân loại. Đúng, có những chiều sâu trong nó; đúng, những bí mật mà Chúa Giê-xu chỉ có thể nói với những tai yêu thương trong nơi kín đáo là những lời ngọt ngào nhất của Ngài, nhưng chúng được nói vào tai' để chúng được rao giảng trên mái nhà.'

Thầy cả thượng phẩm im lặng, vì chẳng có gì ông ta có thể nói trước một đòi hỏi không thể chối cãi như thế, và ông ta không có nhân chứng sẵn sàng. Bao nhiêu người từ thời ông ta đã đối xử với Chúa Giê-xu như ông ta đã đối xử với Ngài--kết án Ngài hay khước từ Ngài mà không có lý do, rồi nhìn quanh tìm lý do để biện minh cho thái độ của mình, hay thậm chí tìm cách làm cho Ngài tự kết án chính mình!

Một quan tòa bất công sinh ra những thuộc hạ hỗn xược, và nếu mọi thứ khác đều thất bại, những cú đánh và lời lẽ bẩn thỉu che đậy thất bại, và coi sự khẳng định bình tĩnh về điều đúng như sự hỗn xược đối với các quan chức cao cấp. Cai-phe đã hạ thấp phẩm cách của chính mình hơn bất kỳ lời nào của một tù nhân có thể hạ thấp nó.

Câu trả lời của Chúa chúng ta đã không chửi lại.' Nó nhu mì trong uy nghi và uy nghi trong nhu mì. Sự chịu đựng nhẫn nại không bị cấm phản đối sự bất công hỗn xược, miễn là sự phản đối của nó không mang hơi nóng của cơn giận cá nhân. Nhưng Chúa Giê-xu không phải đang bênh vực lời Ngài nói với Cai-phe khi phán, Ví bằng ta nói quấy, hãy chỉ chỗ quấy cho,' cho bằng đang lặp lại lời thách thức đòi nhân chứng.' Ngài vạch trần sự bất công của Cai-phe, trong khi nhu mì quở trách sự tàn bạo của đầy tớ ông ta. Chủ và tớ đều giống nhau trong việc đánh Ngài vì những lời mà họ không thể chứng minh là quấy.

Rõ ràng chẳng có gì đạt được bằng việc thẩm vấn thêm. Không có tội nào bị cáo buộc, càng không được xác lập; vì vậy Chúa Giê-xu lẽ ra phải được thả. Nhưng An-ne đã đối xử với Ngài như một tội phạm, và giao Ngài còn bị trói,' để bị xét xử chính thức trước mặt người vừa bị thất bại trong nỗ lực đóng vai quan tòa tra khảo. Thật là một sự nhạo báng ghê tởm thủ tục pháp lý! Cặp đôi ấy, cha vợ và con rể, hiểu nhau biết bao! Thật là một lời thú nhận về một kết luận đã định trước, có bằng chứng hay không, trong việc xiềng xích Chúa Giê-xu như một kẻ gian ác! Và tất cả được làm nhân danh tôn giáo! và có lẽ cặp thầy tế lễ ấy không biết rằng mình là những kẻ giả hình, mà thật sự nghĩ rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời.'

Lời tường thuật của Giăng về những lần chối của Phi-e-rơ lên đến đỉnh điểm của sự nguy hiểm và của sự nghi ngờ sắc bén. Những người vô danh đã đặt câu hỏi thứ hai hẳn đã bị đánh thức nghi ngờ bởi điều gì đó trong thái độ của ông khi ông đứng bên ánh lửa chập chờn, có lẽ bởi sự kích động quá lớn không thể che giấu. Câu hỏi thứ ba được đặt bởi một người còn nguy hiểm hơn, người không chỉ nhận ra nét mặt của Phi-e-rơ khi ánh lửa lúc tỏ lúc mờ chiếu lên chúng, mà còn có một căn cứ thù địch cá nhân trong mối quan hệ với Man-chu.

Giăng yêu thương bỏ qua việc kể về những lời thề và rủa sả đi kèm những lần chối, nhưng không dám bỏ qua việc thuật lại sự thật. Nó có những bài học quý báu về sự khiêm nhường, về sự không tin cậy chính mình, về khả năng tình yêu chân thật bị lấn át bởi cám dỗ đột ngột và mạnh mẽ, đến nỗi không thể bỏ qua. Và phần tiếp theo của những lần chối có sự dạy dỗ còn quý báu hơn, đã mang dầu thơm đến nhiều tấm lòng ăn năn, ý thức rằng mình đã không trung thành với tình yêu sâu thẳm nhất của mình. Vì tiếng gà gáy, và cái nhìn từ Chúa khi Ngài bị dẫn đi còn bị trói ngang qua nơi Phi-e-rơ đứng, đã đưa ông trở lại với chính mình, và mang nước mắt đến mắt ông, những giọt nước mắt vừa ngọt ngào vừa đắng cay. Vào buổi sáng phục sinh, Chúa đã sống lại đã gửi sứ điệp tha thứ và tình yêu đặc biệt đến sứ đồ tan vỡ tấm lòng, khi Ngài phán, Hãy đi nói cùng các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ,' và trong ngày ấy có một cuộc gặp gỡ mà Phao-lô biết (1 Cô-rinh-tô xv. 5), nhưng chi tiết của nó dường như không được sứ đồ truyền lại cho anh em nào của mình. Kẻ chối mà khóc được đón vào lòng Christ, và trong sự bí mật thánh khiết nhận được sự tha thứ của Ngài một cách nhưng không, dù, trước khi ông có thể được phục hồi chức vụ công khai của mình, ông phải, bởi lời tuyên xưng tình yêu công khai ba lần của mình, xóa đi sự chối ba lần của mình. Chúng ta có thể nói, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa,' dù chúng ta đã nói, Ta không biết người ấy,' và đến gần Chúa Giê-xu hơn, bởi kinh nghiệm về tình yêu tha thứ của Ngài, so với trước khi chúng ta sa ngã.

NGƯƠI CÓ PHẢI LÀ VUA KHÔNG?

Chúng bèn điệu Đức Chúa Jêsus từ nhà Cai-phe đến trường án: bấy giờ đương sớm mai; mà chính mình chúng không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế, nhưng để được ăn lễ Vượt qua. Vậy, Phi-lát ra ngoài, đến cùng chúng, mà nói rằng: Các ngươi kiện người nầy về việc chi? Chúng trả lời rằng: Ví chẳng phải là kẻ làm ác, thì chúng tôi đã chẳng giao nộp người cho quan. Phi-lát bèn truyền cho chúng rằng: Các ngươi hãy tự bắt lấy người, xử theo luật mình. Dân Giu-đa thưa rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả: ấy cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Jêsus đã phán, để chỉ về Ngài sẽ chết cách nào. Phi-lát bèn vào lại trong trường án, gọi Đức Chúa Jêsus mà hỏi rằng: Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi nói điều đó tự ý mình, hay là có người đã nói cho ngươi về ta? Phi-lát trả lời rằng: Lẽ nào ta là người Giu-đa? Dân bổn xứ ngươi cùng các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta: ngươi đã làm điều gì? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy: ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi con ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa: nhưng hiện nay nước ta chẳng phải thuộc về hạ giới. Phi-lát bèn nói rằng: Thế thì ngươi là vua sao? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Thật như lời ngươi, ta là vua. Nầy, vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta. Phi-lát hỏi rằng: Lẽ thật là cái gì? Khi người đã nói vậy, bèn lại ra đến cùng dân Giu-đa, mà nói rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì. Nhưng các ngươi có lệ hễ đến ngày lễ Vượt qua, thì ta tha cho các ngươi một tên tù: vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng? Bấy giờ chúng lại kêu lên rằng: Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba! Vả, Ba-ra-ba là một kẻ trộm cướp.'--GIĂNG xviii. 28-40.

Giăng rõ ràng có ý bổ sung cho lời tường thuật của các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Ông kể về sự xuất hiện của Christ trước An-ne, nhưng bỏ qua sự xuất hiện trước Cai-phe, dù ông cho thấy sự hiểu biết của mình về nó. Tương tự ông chạm nhẹ vào buổi xét xử công khai trước Phi-lát, nhưng cho chúng ta chi tiết cuộc trò chuyện riêng trong phần này, mà chỉ mình ông ghi lại. Chúng ta có thể cho rằng ông đã có mặt cả ở buổi xét xử trước An-ne và cuộc phỏng vấn trong cung điện giữa Chúa Giê-xu và Hê-rốt, vì ông hẳn không bị ngăn cản vào, như người Do Thái đã bị, và dường như không có trở ngại nào khác. Đoạn văn có ba giai đoạn--cuộc đấu trí giữa những người Tòa Công Luận và Phi-lát, lời xưng nhận tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát,' và sự ưu đãi Ba-ra-ba hơn Chúa Giê-xu.

I. Cuộc đấu gươm giữa các thầy tế lễ và quan tổng đốc. Trời còn sớm,' có lẽ trước 6 giờ sáng. Một cuộc họp vội vã của Tòa Công Luận đã kết án Chúa Giê-xu tử hình, và việc tiếp theo là khiến chính quyền La Mã thi hành bản án. Sự cần thiết phải kháng cáo lên nó là một viên thuốc đắng, nhưng phải nuốt, vì quyền xử tử đã bị rút lại. Một sự áy náy tôn giáo' nữa cũng cản đường--rất đặc trưng của những kẻ hình thức như thế. Giết một người vô tội sẽ không hề làm họ ô uế, hay không xứng để ăn lễ Vượt qua, nhưng đi vào một ngôi nhà chưa được tẩy sạch men,' và còn ô uế hơn vì là nơi ở của một người ngoại, dù ông ta là quan tổng đốc, điều đó sẽ làm vấy bẩn lương tâm họ--một thang đo kỳ lạ, thấy không có tội trong việc kết án Chúa Giê-xu, mà thấy tội lớn trong việc vào cung điện của Phi-lát! Có lẽ một số tội thông thường của chúng ta cũng thuộc loại như vậy.

Phi-lát, có lẽ, không quá vui khi bị đánh thức sớm như vậy, cũng không vui khi phải chiều theo một sự áy náy mà đối với ông hẳn trông như sự hỗn xược; và xuyên suốt thái độ của ông đối với Tòa Công Luận, một sự bực bội nào đó lộ ra, đôi khi bùng lên thành châm biếm, nhưng phần lớn bị kìm nén. Câu hỏi đầu tiên của ông, có lẽ, không đơn giản như nó trông, vì ông hẳn đã có một số hiểu biết trước về vụ án, vì lính La Mã đã được dùng cho vụ bắt giữ. Nhưng, rõ ràng, những kẻ đưa một tù nhân đến cho ông bị ràng buộc phải là những nguyên cáo.

Dù Phi-lát có biết câu hỏi của mình gây lúng túng hay không, các nhà cai trị cảm thấy như vậy. Tại sao họ không muốn đưa ra một cáo buộc? Một phần vì kiêu ngạo. Họ ôm ấp ảo tưởng rằng tòa án của họ có thẩm quyền kết án, và muốn, như tất cả chúng ta thường làm, nhắm mắt trước một sự thật hiển nhiên, như thể phớt lờ nó là xóa bỏ nó. Một phần vì cáo buộc mà họ đã kết án Chúa Giê-xu--tội phạm thượng vì tự xưng là Con Đức Chúa Trời'--không phải là một tội được luật La Mã biết đến, và đưa ra nó có lẽ đã kết thúc bằng việc toàn bộ vấn đề bị khinh miệt bác bỏ. Vì vậy họ đứng trên phẩm cách của mình và cố hù dọa. Chúng tôi đã kết án Hắn; thế là đủ. Chúng tôi trông đợi ngài thi hành bản án theo lệnh chúng tôi.' Vì vậy thẩm quyền giáo hội' thường đã nói với cánh tay thế tục' từ đó đến nay, và không may là chính quyền dân sự không phải lúc nào cũng khôn ngoan như Phi-lát.

Ông thấy một lối thoát để vứt bỏ toàn bộ vấn đề, và với chỉ một chút hương vị châm biếm gợi ý rằng, vì họ có một luật'--mà ông, chắc chắn, nghĩ là một bộ luật rất man rợ--họ tốt hơn nên theo nó, và trừng phạt cũng như kết án. Đề nghị châm biếm ấy đã buộc họ phải thừa nhận sự lệ thuộc của mình. Phi-lát đã khẽ chạm dây cương, nhưng đủ để khiến họ cảm thấy hàm thiếc; và dù rất trái ý, họ sẽ nhận chủ mình hơn là mất nạn nhân của mình. Vì vậy đôi môi miễn cưỡng của họ nói, Chúng tôi chẳng có phép.' Phi-lát cuối cùng đã khiến họ quỳ gối, và họ quên phẩm cách của mình, và nhận sự thật. Sự thù hận độc ác sẽ ăn bất kỳ lượng bụi đất và nhục nhã nào để đạt mục đích, đặc biệt nếu nó tự gọi là lòng sốt sắng tôn giáo.

Giăng thấy trong kết quả của vòng đầu tiên trong cuộc đấu giữa Phi-lát và các nhà cai trị chuỗi biến cố đã mang lại sự ứng nghiệm lời tiên tri của Chúa chúng ta về sự đóng đinh của Ngài, vì đó không phải là cách hành quyết của người Do Thái. Cuộc chạm trán của những trí óc sắc bén này trở nên bi thảm và đáng sợ khi chúng ta nhớ Đấng mà những người này đang tranh cãi về.

II. Chúng ta có Chúa Giê-xu và Phi-lát; lời xưng nhận tốt lành,' và câu trả lời thờ ơ. Chúng ta phải cho rằng, một cách miễn cưỡng, các nhà cai trị đã đưa ra cáo buộc rằng Chúa Giê-xu đã mưu phản nghịch chống lại La Mã. Giăng bỏ qua điều đó, vì ông coi như đã biết. Nó được hàm ý trong cuộc trò chuyện tiếp theo. Chúng ta phải lưu ý là đáng chú ý rằng Phi-lát không tiến hành cuộc thẩm vấn đầu tiên trước mặt các nhà cai trị, mà cho đưa Chúa Giê-xu đến với ông trong cung điện. Có lẽ ông chỉ muốn chọc tức những kẻ tố cáo, nhưng có lẽ ý thức công lý La Mã của ông kết hợp với mong muốn khẳng định thẩm quyền của mình, và có lẽ với một nghi ngờ rằng có điều gì đó lạ lùng về toàn bộ vấn đề--và không lạ lùng gì bằng việc Tòa Công Luận, những người không phải là những người ủng hộ nhiệt thành của La Mã, bỗng nhiên tỏ ra trung thành như thế--đã khiến ông muốn có tù nhân một mình, và cố dò thấu công việc. Với sự thẳng thắn của người La Mã, ông đi thẳng vào vấn đề: Chính ngươi là Vua dân Giu-đa, như họ đã nói sao?' Có sự nhấn mạnh vào ngươi'--sự nhấn mạnh mà một quan chức La Mã thực tế hẳn đã đặt khi ông nhìn người đàn ông yếu đuối, mệt mỏi, rõ ràng nghèo nàn và bất lực bị trói trước mặt mình. Có gần như một chút thương xót trong câu hỏi, và chắc chắn là sự khởi đầu của niềm xác tín rằng đây không phải là một đối thủ đáng gờm của Xê-sa.

Câu trả lời sẽ được đưa ra phụ thuộc vào nghĩa mà Phi-lát hỏi câu hỏi, để làm rõ điều đó là mục đích của câu hỏi đáp lại của Christ. Nếu Phi-lát hỏi theo ý mình, thì điều ông muốn nói bởi vua' là một trong những quân vương trên đất theo mẫu của hoàng đế, và câu trả lời sẽ là Không.' Nếu ông lặp lại một cáo buộc của người Do Thái, thì, vua' có thể có nghĩa là Vua tiên tri của Y-sơ-ra-ên, Đấng không phải là đối thủ của các quân vương trần gian, và câu trả lời sẽ là Phải,' nhưng chữ Phải' ấy sẽ không cho Phi-lát lý do gì để đóng đinh Ngài hơn chữ Không' đã cho.

Phi-lát đang chán đấu trí, và nóng nảy trả lời, với sự khinh miệt La Mã đích thực đối với ý nghĩ cũng như vũ khí của các dân tộc bị trị. Ta . . . là người Giu-đa sao?' được nói với một cái cong môi cứng rắn. Ông chỉ vào những người cung cấp tin của mình, Dân bổn xứ ngươi cùng các thầy tế lễ cả,' và không nói rằng việc họ nộp một kẻ định lãnh đạo một cuộc chiến tranh giành độc lập khiến ông nghi ngờ. Nhưng ông gạt sang một bên những mạng nhện mà ông cảm thấy đang được giăng quanh mình, và đi vào vấn đề, Ngươi đã làm điều gì?' Ông thờ ơ tối cao đối với các ý tưởng và những điều kỳ quặc của những kẻ cuồng tín. Người đàn ông nghèo nàn trước mặt ông có thể tự xưng bất cứ gì ông ta chọn, nhưng mối quan tâm duy nhất của ông là với những hành động công khai. Lạ lùng thay khi hỏi Tù Nhân Ngài đã làm gì! Giá mà Phi-lát đã giữ chặt câu hỏi ấy, và đặt sự phán xét của mình kiên quyết trên câu trả lời của nó thì tốt biết bao! Ông cứ hỏi nó suốt vụ án, ông không bao giờ thành công trong việc nhận được câu trả lời; ông xác tín rằng Chúa Giê-xu đã chẳng làm gì đáng chết, mà nỗi sợ, và mong muốn lấy lòng các nhà cai trị, đã đẩy ông đến chỗ vấy máu vô tội lên áo quan tòa, máu mà ông đã vô ích tìm cách rửa sạch khỏi tay mình.

Câu trả lời kép của Chúa chúng ta tuyên bố một vương quốc, nhưng trước hết cho thấy nó không phải là gì, rồi sau đó nó là gì. Nó không thuộc về thế gian này,' dù nó ở trong thế gian này, được thiết lập và phát triển ở đây, nhưng không có gì chung với các lãnh địa trần gian, cũng không được tiến triển bởi vũ khí hay phương pháp của chúng. Phi-lát có thể tự thuyết phục rằng vương quốc' này không mang mối đe dọa nào cho La Mã, từ sự thật rằng không có sự kháng cự nào được đưa ra chống lại việc bắt giữ Christ. Nhưng nguyên tắc liên quan trong những lời vĩ đại này vượt xa ứng dụng trực tiếp của chúng. Nó cấm tôi con của Christ' đồng hóa vương quốc của Ngài với thế gian, hay dùng các quyền lực thế gian làm phương tiện cho sự tiến triển của vương quốc. Lịch sử của Hội Thánh đã buồn bã chứng minh học bài học ấy khó thế nào đối với những người Cơ Đốc, và việc quên nó đã tai hại thế nào đối với năng lực và sự tinh sạch của Hội Thánh. Cám dỗ đồng hóa như thế rình rập mọi Cơ Đốc giáo có tổ chức, và ngày nay mạnh mẽ như khi Căng-tăng-tin ban cho Hội Thánh món quà làm tê liệt là thiết lập' nó như một vương quốc của thế gian này.'

Phi-lát đã rút ra từ lời phán này một sự chắc chắn tăng thêm rằng ông không có gì phải sợ từ Vua lạ lùng' này; và sự khinh miệt nửa vui thích đối với một kẻ mộng mơ, và sự thương hại nửa ngạc nhiên trước những lời tuyên bố cao cả như thế từ một kẻ cuồng tín bất lực như thế, đã thúc đẩy câu hỏi của ông, Thế thì ngươi là vua sao?' Người ta có thể tưởng tượng sự nhấn mạnh khinh miệt vào chữ ngươi' ấy, và có thể hiểu ý niệm tù nhân của ông là một vị vua hẳn đã có vẻ lố bịch đến mức nào.

Sau khi đã làm rõ một phần nghĩa mà lời thú nhận sẽ được hiểu, Chúa chúng ta đã trả lời thẳng thắn Phải.' Như vậy trước thầy cả thượng phẩm, Ngài đã tuyên bố chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, và trước Phi-lát Ngài đã tuyên bố là Vua, tại mỗi tòa án đưa ra lời tuyên bố mà mỗi tòa có thẩm quyền xem xét--và, than ôi! tại mỗi nơi gặp sự khinh suất tương tự và sự từ chối tìm hiểu nghiêm túc tính hợp lệ của lời tuyên bố. Sự mặc khải trang trọng cho Phi-lát về bản tính thật của vương quốc Ngài và về chính Ngài là Vua đã rơi vào những tai bất cẩn. Một huyền nhiệm sâu xa hơn Phi-lát mơ tưởng nằm dưới sự chỉ định kép về nguồn gốc của Ngài; vì Ngài không chỉ đã sanh' như những người khác, mà đã giáng thế,' đã từ Cha mà ra,' và đã có trước khi Ngài được sinh ra. Phi-lát khó có thể nắm bắt ý nghĩa của sự lặp lại ấy, nhưng một ấn tượng mơ hồ về một nhân cách huyền nhiệm có thể đến với ông, và Chúa Giê-xu hẳn đã không bày tỏ đầy đủ ý thức của chính Ngài nếu Ngài chỉ đơn giản phán, Ta đã sanh.' Hãy để chúng ta thấy rằng chúng ta giữ vững mọi điều mà lời phán ấy hàm ý và tuyên bố.

Mục đích của sự Nhập Thể là để làm chứng cho lẽ thật.' Lời chứng ấy là vũ khí duy nhất mà nhờ đó vương quốc của Christ được thiết lập. Lời chứng ấy không được đưa ra chỉ bằng lời nói, dù những lời ấy quý báu, mà bằng những việc làm còn hơn lời nói. Những việc làm chứng ấy không hoàn tất cho đến khi Can-va-ri và nấm mồ trống và Ô-li-vet đã cùng chứng về sự nhập thể hoàn hảo của tình yêu thiêng liêng, về của lễ hoàn hảo vì tội lỗi của thế gian, về Đấng Chiến Thắng sự chết, và về sự mở thiên đàng cho mọi tín đồ. Chúa Giê-xu là Đấng Chứng thành tín và chân thật,' như Giăng gọi Ngài, không phải không nhớ lại đoạn văn này, chính vì Ngài là Đấng Sanh đầu nhất từ trong kẻ chết.' Như ở đây Ngài đã nói với Phi-lát rằng Ngài là vua,' vì là đấng chứng,' thì Giăng, trong đoạn được nhắc đến, đặt việc Ngài là Vua của các vua trên đất' trên cùng một sự thật.

Phi-lát biết ít biết bao rằng ông đang đứng ngay tại bước ngoặt của số phận mình! Một sự nhượng bộ trước ấn tượng đang khẽ chạm vào lòng và lương tâm ông, và ông, cũng vậy, có thể đã nghe' tiếng của Christ. Nhưng ông không thuộc về lẽ thật,' dù ông có thể đã thuộc nếu ông đã muốn, và vì vậy những lời ấy như gió đối với ông, và ông gạt sang một bên mọi làn sương, như ông nghĩ, bằng câu hỏi nhẹ nhàng, câu tóm tắt sự thờ ơ của một người La Mã thực tế của thế gian đối với các ý tưởng, và niềm tin vào những sự thật vững chắc như các quân đoàn và gươm giáo. Lẽ thật là cái gì?' có thể là tiếng kêu của một linh hồn tìm kiếm, hay tiếng khinh bỉ của một kẻ hoài nghi đã xác định, hay cái nhún vai thờ ơ của người thực tế.'

Đó là trường hợp cuối cùng nơi Phi-lát, như được cho thấy bởi việc ông không đợi câu trả lời, mà kết thúc cuộc trò chuyện bằng nó như một phát bắn cuối cùng. Nó cũng có nghĩa là ông cảm thấy khá chắc chắn rằng người này, với những lời nói căng thẳng, không thực tế về một vương quốc dựa trên một cái hư không mỏng manh như thế, là hoàn toàn vô hại. Vì vậy điều công chính duy nhất ông phải làm là ra ngoài với đám đông nóng nảy và nói như vậy, và thẳng thừng từ chối làm công việc bẩn thỉu của các thầy tế lễ cho họ, bằng cách giết một người vô tội. Nhưng ông quá hèn nhát cho điều đó, và, chắc chắn, nghĩ rằng vụ giết một người Do Thái nghèo nàn là một cái giá nhỏ để trả cho sự được lòng những thần dân khó chịu của mình. Tuy nhiên, như mọi kẻ yếu đuối, ông không yên trong lương tâm, và đã có một nỗ lực vô ích để làm điều đúng, mà vẫn không phải chịu khổ vì làm nó. Sự khước từ Ba-ra-ba được Giăng chạm rất nhẹ, và phải được bỏ qua không để ý ở đây. Đóng góp lớn cho sự hiểu biết của chúng ta mà Giăng đưa ra là cuộc phỏng vấn riêng này giữa Vua trị vì bởi lẽ thật, và đại diện của sự cai trị trần gian, dựa trên vũ khí và các lực lượng thế gian.

CHÚA GIÊ-XU BỊ KẾT ÁN

Phi-lát bèn bắt Đức Chúa Jêsus và sai đánh đòn Ngài. Bọn lính đương một cái mão triều bằng gai, đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo điều. Rồi chúng đến gần, nói rằng: Lạy Vua dân Giu-đa! Chúng lại vả Ngài nữa. Phi-lát lại ra một lần nữa, mà nói với chúng rằng: Nầy, ta dẫn người đến cùng các ngươi, hầu cho các ngươi biết rằng ta không tìm thấy người có tội lỗi chi hết. Đức Chúa Jêsus bèn ra, đầu đội mão triều gai, mình mặc áo điều. Phi-lát nói cùng chúng rằng: Kìa, người nầy! Các thầy tế lễ cả và kẻ sai vừa thấy Ngài, thì kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự, hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự. Phi-lát nói cùng chúng rằng: Chính mình các ngươi hãy bắt lấy người mà đóng đinh đi; vì về phần ta, ta không thấy người có tội lỗi chi hết. Dân Giu-đa lại nói rằng: Chúng tôi có luật, chiếu luật đó người phải chết; vì người tự xưng là Con Đức Chúa Trời. Khi Phi-lát đã nghe lời đó, thì càng sợ hãi lắm; bèn trở vào trong trường án, mà nói với Đức Chúa Jêsus rằng: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Đức Chúa Jêsus không đáp chi hết. Phi-lát bèn nói rằng: Ngươi chẳng thèm nói với ta sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền buông tha ngươi và quyền đóng đinh ngươi sao? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, ví chẳng phải từ trên cao ban cho ngươi; vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi là có tội trọng hơn. Từ lúc đó, Phi-lát tìm cách tha Ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Ví quan tha người nầy, thì quan không phải là bạn của Xê-sa; ai tự xưng mình là vua, ấy là xướng lên nghịch cùng Xê-sa. Phi-lát nghe lời đó, bèn dẫn Đức Chúa Jêsus ra ngoài, rồi ngồi trên tòa án, tại nơi gọi là Thềm đá, mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ga-ba-tha. Vả, bấy giờ là ngày sắm sửa về lễ Vượt qua, độ giờ thứ sáu: Phi-lát nói cùng dân Giu-đa rằng: Vua các ngươi kia! Nhưng chúng kêu lên rằng: Hãy giết đi, hãy giết đi, hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự! Phi-lát nói với chúng rằng: Ta sẽ đóng đinh Vua các ngươi sao? Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác chỉ Xê-sa. Vậy, Phi-lát giao Ngài cho chúng để đóng đinh. Chúng bắt Đức Chúa Jêsus và dẫn đi.'--GIĂNG xix. 1-16.

Cuộc đấu tranh giữa sự do dự của Phi-lát và sự độc ác cố định của các nhà cai trị là chủ đề chính của mảnh này trong phiên tòa xét xử Christ. Chính Ngài thụ động và gần như im lặng, chỉ phán một câu quở trách bình tĩnh. Những thay đổi cảnh thường xuyên từ trong ra ngoài dinh tổng đốc cho thấy các bước trong cuộc đấu tranh, và phản ánh sống động sự thiếu quyết đoán của Phi-lát. Những thay đổi này có thể giúp đánh dấu các giai đoạn trong câu chuyện.

I. Những sự tàn ác và sỉ nhục trong các câu 1-3 được gây ra trong cung điện,' nơi Phi-lát, cùng với tù nhân của mình, đã trở lại sau cuộc bỏ phiếu phổ thông cho Ba-ra-ba. Giăng lấy sự lựa chọn tên cướp ấy làm lý do cho việc đánh đòn Chúa Giê-xu. Ý nghĩ của ông dường như là Phi-lát, đã thất bại trong nỗ lực vứt bỏ toàn bộ khó khăn bằng cách thả Chúa Giê-xu, theo lệ,' đã ra lệnh đánh đòn, hy vọng rằng hình phạt nhẹ hơn có thể làm thỏa mãn đám đông náo động, đám đông mà ông muốn chiều lòng, trong khi, nếu có thể, cứu nạn nhân của họ. Đó là mưu kế của một bản tính yếu đuối và hoài nghi, và, như mọi nỗ lực yếu đuối thỏa hiệp giữa điều đúng và điều sai, chỉ làm cho sự thù hận mà nó định xoa dịu thêm táo bạo. Nếu bằng sự la ó các nhà cai trị đã thành công trong việc khiến Phi-lát đánh đòn một người mà ông nghĩ là vô tội, họ rất có thể hy vọng khiến ông đóng đinh, nếu họ la ó đủ to và đủ lâu.

Chỉ một thái độ xứng hợp với Phi-lát, vì ông không hề tin rằng Chúa Giê-xu đe dọa quyền tối cao của La Mã; đó là, thả Ngài tự do, và để các nhà cai trị thất vọng gầm gừ như thú hoang bị cướp mất mồi. Nhưng ông không quan tâm đủ về một người nông dân Do Thái nửa điên để liều địa vị tốt của mình với những thần dân khó chịu của mình, vì sự công chính. Điều tốt duy nhất mà La Mã có thể ban cho các quốc gia chư hầu của nó là công lý không lay chuyển và một luật pháp tối cao; nhưng trong hành động của Phi-lát không hề có cả vẻ bề ngoài của tính hợp pháp. Những mánh khóe và mưu kế chạy xuyên suốt tất cả, và không một lần nào ông nói, Đây là luật pháp, đây là công lý, và bởi nó ta đứng hay ngã.

Cuộc đánh đòn tàn ác, mà, trong tay người La Mã, là một hình phạt nặng nề hơn nhiều so với sự đánh bằng roi' của người Do Thái và thường kết thúc bằng cái chết, đã được giáng trên Christ im lặng, không chống cự, không phải vì quan tòa của Ngài nghĩ rằng nó xứng đáng, mà để làm vừa lòng những kẻ tố cáo mà ông biết cáo buộc của chúng là vô lý. Những thuộc hạ tự nhiên noi theo gương của bề trên, và sau khi đã thi hành lệnh của Phi-lát đánh đòn, phủ lên những vết thương đang rỉ máu một chiếc áo nào đó, có lẽ rách rưới, nhưng có màu hoàng gia, và ấn vòng gai xoắn bện xuống trán, để tạo thêm những vết thương mới ở đó. Trò đùa đội mão cho một sinh vật nghèo nàn, bất lực như Chúa Giê-xu trong mắt chúng, hoàn toàn ngang tầm với những bản tính thô lỗ như thế, và hẳn càng thú vị hơn đối với chúng vì nó hai nòng, và sỉ nhục cả dân tộc lẫn Vua.' Chúng đến thành một hàng dài, như thì của từ nguyên văn gợi ý, và dâng sự tôn kính nhạo báng của chúng. Nhưng trò chơi ấy trở nên nhạt nhẽo sau một lúc, và sự nhạo báng chuyển thành bạo lực, như nó luôn làm trong những bản tính như thế. Những lính lê dương thô bạo này tàn ác và dã man, và chúng là những nhân chứng vô thức về Vương quyền của Ngài được xây dựng trên sự chịu khổ; nhưng chúng vô tội so với vị quý ông lịch sự trên ghế xét xử đã bán rẻ công lý, và những người Pha-ri-si học thức bên ngoài đang gào thét đòi máu.

II. Trong các câu 4-8 cảnh lại chuyển ra ngoài cung điện, và cho chúng ta thấy Phi-lát thử một mưu kế khác, cũng vô ích như nhau. Quan tổng đốc do dự không có cơ hội nào trước sự thù hận kiên quyết, ăn sâu của các nhà cai trị. Chúa Giê-xu im lặng và không chống cự đi theo Phi-lát từ sảnh ra, vẫn mặc sự nhạo báng của vẻ hào nhoáng hoàng gia. Phi-lát đã tính rằng cảnh Ngài trong bộ dạng như thế, và đang rỉ máu vì roi, có thể biến sự thù hận thành khinh miệt, và có lẽ chạm đến một chút thương xót. Kìa, người nầy!' như ông muốn nói, như thể ông đã nói, Người chịu khổ nghèo nàn, bầm dập, mất hết tinh thần này có đáng để ghét hay sợ không? Ngài có trông như một Vua hay một kẻ thù nguy hiểm không?' Phi-lát lần này bỏ đi lời chế giễu gọi Ngài là Vua của chúng, và tìm cách hòa giải và lay động lòng thương xót. Những ý nghĩa sâu xa mà các thời đại sau đã thích thú tìm thấy trong lời ông, dù có thể biện minh, cũng không phải là một phần trong ý định của chúng khi được nói ra, và chúng ta rút ra một bài học tốt hơn từ cảnh này bằng cách giữ sát với ý nghĩ của các nhân vật. Thật là một sự tương phản giữa sự do dự của quan tổng đốc, một mặt, sợ làm điều đúng và miễn cưỡng làm điều sai, và sự độc ác lì lợm của các nhà cai trị và công cụ của chúng mặt khác, và sự chịu đựng bình tĩnh, nhu mì của Christ im lặng, biết mọi ý nghĩ của họ, thương xót mọi người, và kiên định trong quyết tâm yêu thương, còn vững chắc hơn cả sự thù hận của các nhà cai trị, để chịu đựng đến cùng, hầu Ngài có thể cứu một thế gian!

Một chút thương xót có thể đã khuấy động trong đám đông, nhưng các thầy tế lễ và những kẻ lệ thuộc trực tiếp của chúng đã dập tắt nó bằng tiếng gào thù hận mới khi thấy tù nhân. Hãy lưu ý cách Giăng đưa ra đúng ấn tượng về tiếng gầm dữ dội, ngắn ngủi, như của thú hoang vì mồi của chúng, bằng câu Hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự, hãy đóng đinh hắn trên cây thập tự!' mà không thêm chủ thể. Phi-lát cuối cùng mất kiên nhẫn, và giận dữ và nửa nghiêm túc cho phép chúng tự xử theo luật của mình. Ông thật sự muốn nói, Ta sẽ không làm công cụ của các ngươi, và nếu niềm xác tín của ta về sự vô tội của "Người nầy" không được kể đến, các ngươi phải trừng phạt Ngài; vì ta sẽ không.' Ông định từ bỏ thẩm quyền đến mức nào, và ông đang tung ra những lời châm biếm đến mức nào, thì khó nói. Xuyên suốt ông châm biếm, và nhờ đó cho thấy sự yếu đuối của mình, tự đền bù cho việc bị cản trở bằng những lời khinh miệt vốn rất không hợp với thẩm quyền.

Nhưng lời đề nghị, hay lời châm biếm, dù là gì, đã bắn trượt, như lời kêu gọi lòng thương xót đã làm, và chỉ dẫn đến việc đưa ra một vũ khí mới. Trong quyết tâm cuồng loạn để đạt được cái chết của Chúa Giê-xu, các nhà cai trị không ngần ngại hạ mình; và bây giờ chúng đưa ra cáo buộc phạm thượng, và sẵn sàng lấy một kẻ ngoại làm quan tòa. Yêu cầu một quan tổng đốc La Mã thi hành luật của chúng trên một kẻ phạm tội tôn giáo, là kéo đặc quyền quốc gia của chúng xuống bùn. Nhưng những kẻ hình thức tôn giáo, bị đốt cháy bởi sự thù địch tôn giáo, thường là những kẻ hạ thấp tôn giáo để thỏa mãn sự thù hận của mình. Chúng là những kẻ bảo vệ Hội Thánh nghèo nàn khi kêu gọi cánh tay thế tục thi hành luật pháp của mình.' La Mã đã đi một chặng đường dài trong việc để các dân tộc bị trị giữ các thể chế của mình; nhưng đòi hỏi Phi-lát làm đao phủ cho những thầy tế lễ cuồng nộ này, trên một cáo buộc khó hiểu đối với ông, là quá nhiều.

Chúa Giê-xu đang làm gì trong khi cả địa ngục của sự gian ác và cuồng nộ này sôi sục quanh Ngài? Đứng đó, thụ động và câm lặng, như chiên trước mặt kẻ hớt lông,' chính Ngài là nhân vật ít nổi bật nhất trong lịch sử phiên tòa của chính Ngài. Trong sự tương giao im lặng với Cha, trong sự phục tùng im lặng trước những kẻ giết Ngài, trong lòng thương xót im lặng đối với chúng ta, trong sự chiêm ngưỡng im lặng về sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài,' Ngài chờ đợi ý muốn của chúng.

III. Một lần nữa cảnh chuyển vào bên trong dinh tổng đốc (c. 9-11). Lời của các nhà cai trị đã khuấy động một nỗi kính sợ sâu sắc hơn trong Phi-lát. Ông càng sợ hãi lắm'; trước đó ông đã sợ rồi. Giấc mơ của vợ ông, ấn tượng đã được tạo ra bởi con người của Chúa Giê-xu, đã chạm đến ông sâu hơn có lẽ chính ông cũng không nhận ra; và bây giờ cáo buộc rằng Chúa Giê-xu đã tự xưng là Con Đức Chúa Trời' đã làm ông rúng động. Nếu người đàn ông lạ lùng này theo một nghĩa nào đó là một sứ giả của các thần thì sao? Ông đã đánh đòn một người được sai từ họ sao? Có lẽ ông hoài nghi, và vì vậy mê tín; và những câu chuyện nửa quên lãng và không tin về các thần đã xuống trong hình dạng con người' hẳn đã nổi lên trong ký ức ông. Nếu Người này là như thế, thái độ lạ lùng của Ngài hẳn được giải thích. Vì vậy ông đưa Chúa Giê-xu vào lại, và, không còn như một quan tòa, tìm cách nghe từ chính môi Ngài phiên bản của Ngài về lời tuyên bố bị cáo buộc.

Tại sao Chúa Giê-xu không trả lời một câu hỏi như thế? Sự im lặng của Ngài là câu trả lời; nhưng, ngoài ra, Phi-lát đã không nhận như ông phải nhận điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố với ông về vương quốc của Ngài và mối quan hệ của Ngài với lẽ thật,' và sự quay lưng bất cẩn khỏi những lời trước của Christ bị trừng phạt một cách công chính và tất yếu bằng sự im lặng tiếp theo, nếu cùng một thái độ còn lại. Rằng nó còn lại, sự im lặng của Christ là bằng chứng. Nếu có ích gì trong việc trả lời, Phi-lát hẳn đã không hỏi vô ích. Nếu Chúa Giê-xu im lặng, chúng ta có thể chắc rằng Đấng thấy mọi tấm lòng và đáp ứng mọi ước muốn chân thật đã im lặng như vậy, vì Ngài biết rằng tốt nhất là không nói gì. Câu hỏi về nguồn gốc của Ngài không liên quan gì đến bổn phận của Phi-lát lúc bấy giờ, bổn phận ấy xoay quanh, không phải Chúa Giê-xu từ đâu đến, mà là Phi-lát tin Ngài đã làm, hay đã không làm, điều gì. Kẻ không chịu làm bổn phận rõ ràng của giây phút hiện tại ít có cơ hội nhận được câu trả lời cho những câu hỏi của mình về những vấn đề cao cả như thế.

Tính cách nông cạn của nỗi kính sợ và sự quan tâm của quan tổng đốc được thấy rõ từ sự thay đổi giọng điệu ngay lập tức thành sự nhắc nhở kiêu ngạo về thẩm quyền tuyệt đối của mình. Ngươi chẳng thèm nói với ta sao?' Sự kiêu ngạo của phẩm cách bị xúc phạm lộ ra ở đó. Ông đã quên rằng một giây trước ông nửa nghi ngờ rằng tù nhân, người mà ông giờ tìm cách khủng bố bằng thập tự giá, và dụ dỗ bằng sự tha bổng, có lẽ đã đến từ một thiên đàng mờ sương nào đó. Đó có phải là một tâm trạng sẽ nhận được câu trả lời của Christ cho câu hỏi của ông không?

Nhưng có một điều ông có thể được làm cho nhận biết, và vì vậy Chúa Giê-xu đã phá vỡ sự im lặng lần duy nhất trong phần này, và gần như lần duy nhất trước Phi-lát. Ngài dạy cho người La Mã kiêu ngạo bài học mà ông ta và cả bộ tộc của ông ta ở mọi đất nước và mọi thời đại cần--rằng quyền lực của họ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, vì vậy trong nền tảng của nó là chính đáng, và trong sự thực thi của nó phải được hướng dẫn bởi ý muốn Ngài và dùng cho các mục đích của Ngài. Chính Đức Chúa Trời đã đưa những con đại bàng La Mã, với mỏ quắp xé và móng vuốt mạnh, đến Thành Thánh. Phi-lát đã đúng khi thực thi quyền xét xử trên Chúa Giê-xu. Hãy để ông thấy rằng ông đã thực thi công lý, và hãy để ông nhớ rằng quyền lực mà ông khoe khoang rằng mình có' đã được ban cho.' Lẽ thật về nguồn gốc của quyền lực đã làm cho tội lỗi của Cai-phe hay của các nhà cai trị càng lớn hơn, vì chúng đã sao nhãng những bổn phận mà chúng đã được bổ nhiệm, và bằng cách giao nộp Chúa Giê-xu trên một cáo buộc mà chính chúng phải tìm hiểu, đã phạm tội trọng thần quyền.' Tia chớp đột ngột của lời quở trách táo bạo này, nhắc Phi-lát về sự lệ thuộc của mình, và buộc ông tội nhẹ hơn nhưng vẫn là tội thật,' đã đi sâu hơn bất kỳ câu trả lời nào cho câu hỏi của ông đã làm, và thúc đẩy ông nỗ lực tha thiết hơn, như Giăng chỉ ra. Ông tìm cách tha Ngài,' như thể trước đây ông chỉ đơn thuần không muốn kết án hơn là tha thiết giải thoát.

IV. Vì vậy cảnh lại chuyển ra bên ngoài. Phi-lát đi ra một mình, để Chúa Giê-xu ở trong, và đã bị đón, trước khi ông có thời gian, như có vẻ, để nói, bởi vũ khí cuối cùng không thể cưỡng lại mà các nhà cai trị đã giữ dự trữ. Một cáo buộc phản nghịch hẳn quá chắc chắn sẽ được lắng nghe bởi vị bạo chúa đa nghi đang là Hoàng đế lúc bấy giờ, đặc biệt nếu được đưa ra bởi chính quyền của một dân tộc bị trị. Nhiều quan tổng đốc tỉnh đã bị xử nhanh trong trường hợp như thế, và Phi-lát biết rằng ông là một người tiêu tùng nếu những kẻ cuồng tín không thể lay chuyển đang gào thét trước mặt ông đi đến Ti-bê-rơ với một cáo buộc như thế. Vì vậy con xúc xắc đã được gieo. Với cơn thịnh nộ trong lòng, chắc chắn, và biết rằng mình đang hy sinh máu vô tội' để cứu chính mình, ông quay lưng khỏi đám đông thắng khải, rõ ràng trong im lặng, và đưa Chúa Giê-xu ra một lần nữa. Ông không còn lời nào để nói với tù nhân của mình. Không còn gì ngoài hành động tuyên án chính thức, mà ông ngồi xuống, với một vẻ giả tạo nghèo nàn của phẩm cách, nhưng cảm thấy suốt thời gian, chắc chắn, sự đầu hàng đáng khinh mà mình đang thực hiện.

Ghế xét xử và thềm đá khảm không giúp nhiều để bảo đảm sự kính trọng cho một quan tòa không hơn gì một kẻ ám sát, giết một người vô tội để bảo đảm mục đích của chính mình. Bản án của Phi-lát đã rơi nặng nhất trên chính ông. Nếu quan tòa bị kết án khi kẻ có tội được tha,' thì ông bị kết án gấp mười lần khi người vô tội bị kết án.

Phi-lát trở lại tâm trạng châm biếm khi ông trở lại với sự bất công, và tìm thấy một chút thỏa mãn trong trò đùa cũ, Vua các ngươi.' Nhưng cơn cuồng nộ của sự thù hận quá nghiêm túc đến nỗi không thể bị chuyển hướng hay thậm chí bị ảnh hưởng bởi những lời chế giễu nghèo nàn như thế, và câu trả lời duy nhất là tiếng gầm mới của đám đông, tiếng gầm có âm điệu giết người. Sự lặp lại lời chế giễu của quan tổng đốc, Ta sẽ đóng đinh Vua các ngươi sao?' đã đưa ra câu trả lời mà trong đó các nhà cai trị của dân tộc trong cơn cuồng nộ của chúng đã mù quáng vứt bỏ đặc quyền của mình. Không phải ngẫu nhiên mà chính các thầy tế lễ cả' đã trả lời, Chúng tôi không có vua nào khác chỉ Xê-sa.' Bị thúc đẩy bởi sự thù hận, chúng cố ý từ bỏ hy vọng về Đấng Mê-si-a của mình, và khước từ vinh quang quốc gia của mình. Những kẻ không chịu có Christ phải cúi đầu trước một bạo chúa. Nổi loạn chống lại Ngài mang đến ách nô lệ.

LỜI TƯỜNG THUẬT CỦA MỘT NHÂN CHỨNG TẬN MẮT VỀ SỰ ĐÓNG ĐINH

Ngài vác thập tự giá mình, đi ra đến một chỗ gọi là chỗ Sọ, người Hê-bơ-rơ gọi là Gô-gô-tha: tại đó chúng đóng đinh Ngài trên thập tự giá, và hai người khác với Ngài, mỗi bên một người, còn Đức Chúa Jêsus ở giữa. Phi-lát cũng viết một tấm bảng, rồi treo lên trên thập tự giá. Trên bảng đó có đề: JÊSUS NGƯỜI NA-XA-RÉT, LÀ VUA DÂN GIU-ĐA. Có nhiều người Giu-đa đọc bảng đó, vì chỗ Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh gần thành: và bảng đề bằng chữ Hê-bơ-rơ, chữ Gờ-réc, và chữ La-tinh. Các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa bèn nói với Phi-lát rằng: Xin đừng viết: Vua dân Giu-đa; nhưng viết rằng, người có nói: Ta là Vua dân Giu-đa. Phi-lát trả lời rằng: Lời ta đã viết, thì ta đã viết rồi. Khi quân lính đã đóng đinh Đức Chúa Jêsus trên thập tự giá rồi, thì lấy áo xống của Ngài chia làm bốn phần, mỗi tên lính một phần; cũng lấy áo dài của Ngài: vả, áo dài không có đường may, từ trên chí dưới dệt liền một mảnh. Vậy, chúng nói với nhau rằng: Đừng xé áo nầy ra, nhưng chúng ta hãy bắt thăm, ai trúng nấy được: để cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Chúng đã chia nhau áo xống của ta, và bắt thăm áo dài của ta. Ấy vậy quân lính làm điều đó. Tại thập tự giá của Đức Chúa Jêsus, có mẹ Ngài đứng đó, với chị em của mẹ Ngài, là Ma-ri vợ Cơ-lê-ô-pha, và Ma-ri Ma-đơ-len. Đức Chúa Jêsus thấy mẹ Ngài, và môn đồ Ngài yêu đứng gần, thì phán cùng mẹ rằng: Hỡi đờn bà kia, đó là con của ngươi! Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Đó là mẹ ngươi! Từ giờ đó, môn đồ đem bà về nhà mình. Sau đó, Đức Chúa Jêsus biết mọi việc đã được trọn rồi, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, thì phán rằng: Ta khát. Tại đó, có một cái bình đựng đầy giấm. Vậy, chúng lấy một miếng bông đá thấm đầy giấm, buộc vào cây ngưu tất, rồi đưa kề miệng Ngài. Khi Đức Chúa Jêsus đã nếm giấm rồi, bèn phán rằng: Mọi việc đã được trọn; rồi Ngài gục đầu mà trút linh hồn.'--GIĂNG xix. 17-30.

Trong những vấn đề lớn và nhỏ, lời tường thuật của Giăng thêm nhiều vào câu chuyện về sự đóng đinh. Chỉ mình ông kể về nỗ lực xin sửa tấm bảng trên thập tự giá, về sự phó thác dịu dàng Trinh Nữ cho sự chăm sóc của ông, và về hai lời' Ta khát' và Mọi việc đã được trọn.' Ông đưa ra những chi tiết đã được khắc sâu vào ký ức ông, như vị trí của Christ ở giữa' hai tên cướp, và bình giấm' đặt cạnh các thập tự giá. Ông nói ít về hành động đóng Chúa Giê-xu lên thập tự giá, nhưng mở rộng điều các nhà truyền đạo khác kể về việc lính bắt thăm.' Ông đã nghe điều chúng nói với nhau. Chỉ mình ông nói rõ rằng khi Ngài đi ra, Chúa Giê-xu đang vác thập tự giá mà sau này Si-môn người Sy-ren phải vác, có lẽ vì sức của Chúa chúng ta đã kiệt.

Ai đã chỉ định hai tên cướp bị đóng đinh cùng lúc? Không phải các nhà cai trị, những người không có quyền như thế, mà có lẽ là Phi-lát, như một mũi tên châm biếm nữa mà càng sắc hơn vì nó dường như đặt Chúa Giê-xu vào cùng hạng với chúng, và vì chúng cùng hạng với người mà dân Do Thái' đã chọn, Ba-ra-ba, và có lẽ là hai tên trong băng của hắn. Chúa Giê-xu ở giữa,' nơi Ngài luôn ở, hoàn toàn đồng nhất với những kẻ phạm tội, nhưng là trung tâm của mọi sự và mọi người. Như Ngài đã ở giữa trên thập tự giá, với một kẻ ăn năn một bên và một kẻ khước từ một bên, Ngài vẫn ở giữa nhân loại, và tòa xét xử của Ngài sẽ trung tâm như thập tự giá của Ngài.

Mọi nhà truyền đạo đều đưa ra tấm bảng viết trên thập tự giá, nhưng chỉ Giăng kể rằng đó là sáng chế độc ác của Phi-lát. Ông ta nghĩ rằng mình đang có một đòn cuối cùng vào các thầy tế lễ, và ít biết tấm bảng của mình, vốn định là một trò đùa cay đắng, lại là một sự thật đến thế nào. Ông ta đã cho viết nó bằng ba thứ tiếng đang dùng--tiếng Hê-bơ-rơ,' tiếng dân tộc; tiếng Gờ-réc,' phương tiện giao tiếp chung giữa các dân tộc khác nhau; và tiếng La-tinh' ngôn ngữ chính thức. Ông ta không biết rằng mình đang rao giảng quyền cai trị hoàn vũ của Chúa Giê-xu, và tiên tri rằng sự khôn ngoan như được đại diện bởi Hy Lạp, luật pháp và quyền lực đế quốc như được đại diện bởi La Mã, và mọi sự mặc khải trước đây như được đại diện bởi Y-sơ-ra-ên, sẽ còn cúi đầu trước Đấng Bị Đóng Đinh, và nhận biết rằng thập tự giá của Ngài là ngai của Ngài.

Các thầy tế lễ cả' nhăn mặt, và hẳn muốn tấm bảng được sửa lại. Ước muốn của chúng một lần nữa chối bỏ Chúa Giê-xu, và thêm vào sự kết án của chúng, nhưng nó không lay chuyển Phi-lát. Giá mà ông ta đã vững chắc trong việc thực hiện những xác tín công lý của mình như trong việc giữ vững trò đùa cay đắng của mình thì tốt biết bao. Ông ta ngoan cố ở chỗ sai, một phần vì ông ta giận các nhà cai trị, và một phần để lấy lại lòng tự trọng của mình, lòng đã bị tổn hại bởi sự do dự của ông ta. Nhưng lời nói cứng cổ của ông ta có một ý nghĩa bi thảm hơn ông ta biết, vì điều ông ta đã viết' trên trang đời của chính mình trong ngày ấy không bao giờ có thể xóa được, và sẽ đối mặt ông ta. Tất cả chúng ta đang viết một hồ sơ không thể hủy hoại, và chúng ta sẽ phải đọc nó ra sau này, và thừa nhận chữ viết tay của mình.

Tiếp theo Giăng đặt trong sự tương phản mạnh mẽ hai nhóm quanh thập tự giá--những lính trơ lì và những người bạn buồn bã. Bốn lính lê dương đã làm công việc của chúng như một nhiệm vụ quân sự rất bình thường. Chúng đã quen đóng đinh những người Do Thái phản loạn, và không thấy sự khác biệt nào giữa ba người này và những tù nhân trước. Chúng nhìn những cơn đau mà không một chút thương xót, và chỉ mong sự chết đến sớm, và để chúng trở về doanh trại. Con người có thể mù quáng đến thế nào trước điều chúng đang nhìn! Nếu sự hiểu biết đo lường tội lỗi, thì tội của những lính ấy nhẹ đến thế nào! Chúng hầu như không có tội hơn cái búa và đinh mà chúng dùng. Quần áo của Người Chịu Khổ là chiến lợi phẩm của chúng, và sự chia của chúng được tiến hành theo những nguyên tắc kinh doanh lạnh lùng, và với sự hoàn toàn bất chấp sự gần kề trang trọng của sự chết. Sự thờ ơ chai lì có thể đi xa hơn việc bắt thăm áo dài ngay dưới chân thập tự giá không?

Nhưng điều liên quan đến chúng ta nhất ở đây là Chúa Giê-xu đã chịu đựng đến cùng cực của sự hổ nhục và hạ mình, và treo đó trần truồng suốt những giờ ấy, bị nhìn chằm chằm, trong khi ánh sáng còn, bởi một đám đông nhạo báng. Ngài đã đặt Mẫu Mực hoàn hảo của sự tự bỏ mình khiêm nhường khi, giữa các môn đồ trong phòng cao, Ngài đã cởi áo xống Ngài ra,' nhưng bây giờ Ngài hạ mình còn hơn nữa, chỉ mặc lấy sự hổ thẹn.' Vì vậy chúng ta nên mặc cho Ngài tình yêu của tấm lòng.' Vì vậy Đức Chúa Trời đã mặc cho Ngài áo choàng của uy nghi đế vương.

Một điểm khác được Giăng nhấn mạnh là sự ứng nghiệm lời tiên tri trong hành động này. Chiếc áo dài không đường may, có lẽ được dệt bởi những bàn tay yêu thương, có lẽ bởi một trong những người đàn bà đang khóc đứng đó, quá quý để chia, và sẽ là một trò tiêu khiển chốc lát để bắt thăm nó. Giăng đã thấy, trong mưu kế tự nhiên gợi ý cho bốn người đàn ông thô lỗ, những người đều muốn chiếc áo nhưng không muốn cãi nhau về nó, một sự ứng nghiệm của tiếng kêu của người chịu khổ xưa, người đã than rằng kẻ thù của mình chắc chắn về cái chết của mình đến nỗi chúng chia áo xống mình và bắt thăm áo dài mình. Nhưng ông khôn ngoan hơn ông biết,' và, trong khi lời ông theo sự hiểu của chính ông chỉ là một ẩn dụ sống động bày tỏ tình trạng tuyệt vọng của mình, thì Thánh Linh ở trong' ông đã tỏ ra' bởi chúng những sự thương khó của Christ.' Những lý thuyết về lời tiên tri hay của lễ chối bỏ tính đúng đắn của sự giải thích của Giăng có Tân Ước chống lại chúng, và cho rằng mình biết nhiều hơn về cách thức hoạt động của sự cảm thúc so với điều khiêm tốn hay khoa học.

Thật là một sự tương phản mà nhóm kia trình bày! Sự liệt kê của Giăng về những người đàn bà có thể được đọc để nhắc đến bốn hay ba, tùy theo chị em của mẹ Ngài, Ma-ri vợ Cơ-lê-ô-pha,' được hiểu là một người đàn bà hay hai. Điều sau là giả thuyết có khả năng hơn, và cũng có khả năng rằng người chị em không tên của mẹ Chúa chúng ta không ai khác ngoài Sa-lô-mê, mẹ của chính Giăng. Nếu vậy, việc phó thác Ma-ri cho sự chăm sóc của Giăng hẳn càng tự nhiên hơn. Sự chăm sóc dịu dàng, cùng với ý thức rằng từ nay mối quan hệ mẹ con sẽ bị thay thế, không chỉ bởi ngón tay chia cách của Sự Chết, mà bởi sợi dây kết hợp của đức tin, đã thở qua lời, vừa yêu thương vừa xa cách, Hỡi đờn bà kia, đó là con của ngươi!' Sự tin cậy lúc hấp hối nơi người bạn khiêm nhường, điều hẳn sẽ góp phần lớn làm cho người bạn xứng đáng với nó, đã thở trong lời giao phó, mà không có hình thức xưng hô nào tương ứng với Hỡi đờn bà kia' được đặt trước. Chúa Giê-xu không còn gì khác để ban làm quà từ biệt, nhưng Ngài đã ban hai người này cho nhau, và làm giàu cả hai. Ngài đã cho thấy tấm lòng yêu thương của chính Ngài, và hàm ý sự chu toàn trung tín của Ngài mọi bổn phận làm con cho đến nay. Và Ngài đã dạy chúng ta bài học, mà nhiều người trong chúng ta đã chứng nghiệm là đúng, rằng những mất mát được bù đắp tốt nhất khi chúng ta nghe Ngài chỉ cho chúng ta bởi chúng những chức vụ mới giúp đỡ người khác, và rằng, nếu chúng ta để Ngài, Ngài cũng sẽ chỉ cho chúng ta điều sẽ lấp đầy những chỗ trống trong tấm lòng và gia đình chúng ta.

Lời thứ hai trên thập tự giá mà chúng ta nhờ Giăng mới có là lời bày tỏ cảm động ấy, Ta khát.' Đáng chú ý nhất là sự thấu suốt vào ý thức của Chúa chúng ta mà Giăng, ở đây cũng như ở những chỗ khác, dám đưa ra. Mãi cho đến khi Ngài biết rằng mọi việc đã được trọn' Ngài mới để ý đến những cơn khát, cơn đã tạo thành một phần khủng khiếp của sự tra tấn đóng đinh. Ý chí mạnh mẽ đã kìm nén những đòi hỏi của thân thể chừng nào còn bất kỳ bổn phận chưa hoàn thành nào. Bây giờ Chúa Giê-xu không còn gì để làm ngoài việc chết, và trước khi Ngài chết Ngài để xác thịt có một chút giảm nhẹ. Ngài đã từ chối chén thuốc làm tê liệt sẽ giảm bớt sự chịu khổ bằng cách làm mờ ý thức, nhưng Ngài đã xin chén sẽ tạm thời làm dịu cơn đau của đôi môi nứt nẻ và cổ họng cháy bỏng.

Lời của câu 28 không được hiểu là Chúa Giê-xu phán Ta khát' với ý định đơn thuần là ứng nghiệm Kinh Thánh. Lời phán của Ngài là tiếng than của một nhu cầu thật, không phải một màn trình diễn để đóng một vai. Nhưng chính Giăng là người thấy trong tiếng kêu hoàn toàn tự nhiên ấy sự ứng nghiệm của thi thiên (Thi. lxix. 21). Mọi sự chịu khổ thể xác của Christ có thể nói được tóm tắt trong một lời này, lời duy nhất mà trong đó chúng tìm được tiếng nói. Cùng đôi môi đã phán, Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống,' đã phán điều này. Vô cùng cảm động tự nó, tiếng kêu ấy trở nên gần như đáng sợ trong lời kêu gọi chúng ta khi chúng ta nhớ ai đã thốt ra nó, và tại sao Ngài đã chịu những cơn đau này. Chính Suối nước hằng sống' đã biết cơn khát để mọi kẻ nào khát có thể đến cùng các dòng nước, và có thể uống, không chỉ nước, mà rượu và sữa, không tiền không giá.'

Đóng góp cuối cùng của Giăng cho sự hiểu biết của chúng ta về những lời của Chúa chúng ta trên thập tự giá là câu Mọi việc đã được trọn' thắng khải ấy, trong đó đã nói, không chỉ ý thức chết thông thường về đời sống đang kết thúc, mà sự chắc chắn, mà chỉ mình Ngài trong mọi kẻ đã chết, hay sẽ chết, có quyền cảm thấy và thốt ra, rằng mọi nhiệm vụ đã hoàn tất, rằng mọi ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thành tựu, mọi công việc của Đấng Mê-si-a đã xong, mọi lời tiên tri đã ứng nghiệm, sự cứu chuộc được bảo đảm, Đức Chúa Trời và con người được hòa giải. Ngài nhìn lại toàn bộ đời sống Ngài và không thấy thất bại nào, không tụt dưới những đòi hỏi của hoàn cảnh, không có gì có thể đã tốt hơn, không có gì không nên có ở đó. Ngài nhìn lên, và ngay cả trong giây phút ấy Ngài đã nghe trong linh hồn Ngài tiếng của Cha phán, Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng!'

Công việc của Christ đã hoàn tất. Nó không cần bổ sung. Nó không bao giờ có thể được lặp lại hay bắt chước chừng nào thế gian còn, và sẽ không mất quyền năng qua các thời đại. Hãy tin cậy nó như hoàn tất cho mọi nhu cầu của chúng ta, và đừng tìm cách củng cố nền vững chắc' mà nó đã đặt bằng bất kỳ sự thêm vào lung lay, không chắc chắn nào của chính chúng ta. Nhưng chúng ta cũng có thể nhớ rằng trong khi công việc của Christ, theo một khía cạnh, đã hoàn tất, khi Ngài gục đầu, và bởi chính ý muốn Ngài trút linh hồn,' theo một khía cạnh khác công việc của Ngài chưa hoàn tất, cũng sẽ chưa, cho đến khi toàn bộ lợi ích của sự nhập thể và sự chết của Ngài được lan tỏa khắp, và được thế gian chiếm lấy. Ngài đang làm việc ngày nay, và những thời đại dài còn phải trôi qua, theo mọi khả năng, trước khi tiếng của Đấng ngự trên ngai phán Xong rồi!'

TẤM BẢNG TRÊN THẬP TỰ GIÁ

Phi-lát cũng viết một tấm bảng, rồi treo lên trên thập tự giá.'--GIĂNG xix. 19.

Tấm bảng này được cả bốn nhà truyền đạo ghi lại, bằng những lời khác nhau về hình thức nhưng giống nhau về nội dung. Chúng đều thấy đáng chú ý rằng, chỉ định tung ra một lời chế giễu vào những thần dân ngỗ nghịch của mình, Phi-lát lại đã viết nó, và rao giảng rằng người Na-xa-rét mộng mơ này là Đấng mà Y-sơ-ra-ên đã khao khát qua những thời đại mệt mỏi. Lời tường thuật của Giăng là đầy đủ nhất, vì quả thật câu chuyện của ông về mọi sự lắt léo của Phi-lát là hoàn chỉnh nhất. Chỉ mình ông ghi lại rằng tấm bảng có ba thứ tiếng (vì lời nói tương tự trong Bản Được Ủy Quyền của Lu-ca không phải là một phần của bản văn nguyên thủy). Chỉ mình ông đưa ra yêu cầu của người Do Thái xin sửa tấm bảng, và câu trả lời cay đắng của Phi-lát. Câu trả lời giận dữ ấy phản bội động cơ của ông ta trong việc dựng những lời như thế trên đầu một tù nhân bị đóng đinh. Chúng được định là một lời chế giễu tàn bạo vào người Do Thái, không phải là một sự sỉ nhục Chúa Giê-xu, điều hẳn đã được chúng hoan nghênh. Ông ta dường như đã coi Chúa chúng ta là một kẻ cuồng tín vô hại, đã có một chút thích Ngài, và một sự tò mò uể oải về Ngài, sự tò mò ấy dần dần chỉ nhuốm một chút kính sợ khi ông ta cảm thấy rằng mình không thể hoàn toàn hiểu thấu Ngài. Xuyên suốt, ông ta xác tín rằng lời tuyên bố làm vua của Ngài không chứa mối đe dọa nào cho Xê-sa, và ông ta hẳn đã thả Chúa Giê-xu nếu không sợ bị xuyên tạc tại La Mã. Ông ta cảm thấy rằng sự hy sinh thêm một người Do Thái nữa là một cái giá nhỏ để trả để tránh bị tố cáo lên Xê-sa; ông ta hẳn đã hy sinh một tá người như thế để giữ chỗ của mình. Nhưng ông ta cảm thấy rằng mình đang bị ép buộc làm điều bất công, và cơn giận và cảm giác nhục nhã của ông ta tìm lối thoát trong lời chế giễu viết ra ấy. Đó là một cơn bùng nổ tính khí xấu và một thước đo sự miễn cưỡng của ông ta.

Ngoài sự quan tâm gắn với nó như công việc của Phi-lát, Giăng dường như thấy đáng chú ý nhiều điều rằng nó hẳn đã được đóng trên thập tự giá, và rằng nó hẳn bằng ba thứ tiếng, Hê-bơ-rơ (A-ram), Hy Lạp, và La-tinh.

Hãy để chúng ta lần lượt xử lý ba điểm.

I. Tấm bảng như soi sáng các nhân vật trong bi kịch.

Chúng ta có thể xem xét nó, trước hết, trong mối liên hệ của nó với những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu. Ngài đã bị các thầy tế lễ kết án trên cáo buộc thần quyền là phạm thượng, vì Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời. Ngài đã bị Phi-lát kết án trên cáo buộc dân sự là phản nghịch, mà các thầy tế lễ đã đưa ra chống lại Ngài như một suy luận tất yếu từ lời tuyên bố của Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúng đã rút ra cùng kết luận như Na-tha-na-ên đã rút ra từ lâu: Ra-bi, Thầy là Con Đức Chúa Trời,' và vì vậy Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên.' Và chúng đúng đến mức nếu danh hiệu trước là đúng, thì danh hiệu sau tất yếu theo sau.

Cả hai cáo buộc, như vậy, đều xoay quanh những lời tuyên bố cá nhân của Ngài. Với Phi-lát, Ngài đã giải thích bản tính của vương quốc Ngài, để xua tan mọi nghi ngờ rằng nó sẽ đưa Ngài và thần dân Ngài vào xung đột với La Mã, nhưng Ngài đã khẳng định vương quyền của Ngài, và chính lời tuyên bố của Ngài đã cho Phi-lát chất liệu cho lời chế giễu của ông ta. Đáng lưu ý, rằng hai lời tuyên bố này từ chính môi Ngài, được đưa ra trước những nhà cầm quyền lần lượt xem xét đời sống thần quyền và đời sống dân sự của dân tộc, và vào lúc sự sống Ngài treo trên quyết định của hai bên, là nguyên nhân của bản án tư pháp của Ngài. Những người cho rằng Chúa Giê-xu không bao giờ đưa ra những lời tuyên bố phi lý cho chính Ngài mà các Cơ Đốc nhân đã đưa ra cho Ngài, mà chỉ là một Thầy dạy đạo đức và tôn giáo cao thượng đơn thuần, chưa bao giờ thẳng thắn đối mặt với câu hỏi đơn giản: Vậy, vì sao Ngài bị đóng đinh?' Họ dễ dàng nói dài về sự thù hận của các quan chức Do Thái và sự trần tục thô thiển của đám đông, như giải thích thái độ của cả hai, nhưng không dễ giải thích làm sao chất liệu cho tiến trình tư pháp được tìm thấy. Người ta có thể hiểu Chúa Giê-xu bị các nhà cai trị ghét bỏ thế nào, và chúng đã thành công trong việc khuấy động cảm xúc quần chúng chống lại Ngài thế nào, nhưng không hiểu làm sao một bản cáo trạng vững chắc được dựng lên chống lại Ngài. Ngay cả sự chiều lòng của Phi-lát cũng không đi xa đến mức kết án một tù nhân mà mọi điều có thể nói về người ấy là người ấy bị ghét vì đã dạy dỗ khôn ngoan và tốt lành và quá tốt cho những kẻ chỉ trích mình. Câu hỏi là, không phải điều gì đã làm cho Chúa Giê-xu bị ghét, mà là điều gì đã khiến Luật pháp hành động chống lại Ngài? Và chưa bao giờ có câu trả lời hợp lý nào ngoài câu đã được đóng trên đầu Ngài trên thập tự giá. Không phải những đức tính của Ngài hay sự cao siêu của sự dạy dỗ Ngài, mà là lời tuyên bố kép của Ngài là Con Đức Chúa Trời và Vua của Y-sơ-ra-ên đã lôi Ngài đến cái chết.

Chúng ta còn có thể hỏi tại sao Chúa Giê-xu không làm sáng tỏ những hiểu lầm, nếu chúng là hiểu lầm, đã dẫn đến sự kết án Ngài. Chắc chắn Ngài nợ hai tòa án mà trước đó Ngài đã đứng, không kém gì nợ chính Ngài và các môn đồ Ngài, việc từ bỏ những sự giải thích sai lầm mà trên đó những cáo buộc chống lại Ngài được dựa. Ngay cả một Cai-phe cũng có quyền được nói, nếu quả như vậy, rằng Ngài không có ý phạm thượng và không tuyên bố điều gì quá cao cho một người Y-sơ-ra-ên kính sợ, khi Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời. Nếu Chúa Giê-xu để Tòa Công Luận kết án Ngài dưới một sự hiểu lầm về ý nghĩa lời Ngài, Ngài đã có tội về cái chết của chính Ngài.

Chúng ta lưu ý, hơn nữa, ánh sáng mà Tấm Bảng chiếu lên hành động của Phi-lát. Nó cho thấy ý thức của ông ta về sự không thật của cáo buộc mà ông ta hèn hạ để mình bị ép phải xem như một căn cứ để kết án Chúa Giê-xu. Nếu tù nhân bí ẩn này có một thanh gươm, hẳn đã có một chút nội dung trong cáo buộc chống lại Ngài, nhưng Ngài rõ ràng là một kẻ buôn ý tưởng, và vì vậy hoàn toàn vô hại, và vương quyền của Ngài chỉ đáng để làm trò đùa và làm phương tiện châm chọc các nhà cai trị. Những người thực tế' luôn đánh giá thấp quyền năng của các ý tưởng. Tấm Bảng cho thấy cùng sự khinh miệt đối với những kẻ chỉ lý thuyết suông' đã thúc đẩy câu hỏi của ông ta, Lẽ thật là cái gì?' Ông ta biết ít biết bao rằng Vua' này, Vua mà ông ta nghĩ mình có thể tung ra những trò đùa vụng về, đã đặt vào lòng Đế quốc một quyền năng sẽ đập tan và tái tạo nó!

Trong sự mù quáng trước lẽ thật rực rỡ đứng trước mặt mình, trong bi kịch kết án điều mà ông ta phải phục tùng, Phi-lát nổi bật như một ngọn hải đăng cho mọi thời đại, cảnh báo thế gian đừng tìm kiếm những lực lượng lay chuyển thế gian trong số những quyền lực mà thế gian nhận biết và tôn vinh. Nếu chúng ta không muốn phạm lại lỗi của Phi-lát, chúng ta phải quay về những sự hèn mọn của thế gian nầy' và những sự không có' và tìm trong chúng những quyền năng biến đổi được định để làm cho những sự có' ra hư không.'

Lời chế giễu của Phi-lát là một lời tiên tri vô thức. Ông ta nghĩ đó là một trò đùa tuyệt vời, vì nó làm đau. Ông ta là một trường hợp của sự trớ trêu lạ lùng chạy xuyên suốt lịch sử, và khiến, vào một bước ngoặt nào đó, con người thốt ra những lời định mệnh dường như được đặt vào môi họ bởi một quyền năng cao hơn. Cai-phe và ông ta, trưởng Do Thái của Tòa Công Luận và quan tổng đốc La Mã, đi đầu trong việc kết án Christ, và mỗi người trong họ đã nói những lời như thế, sâu sắc đúng và vượt xa ý nghĩ của người nói. Nhà truyền đạo có sai khi phán: Người nói điều đó chẳng phải tự mình nói ra'?

II. Tấm Bảng trên thập tự giá như vén màn nền tảng của quyền cai trị của Christ.

Có vẻ là một sự nhại lại lố bịch của vương quyền khi một tội nhân đang chết ở đó, với một đám thần dân' của mình hả hê nhìn những cơn đau của mình và bắn những lời khinh miệt như tên vào mình, lại là một Vua. Nhưng thập tự giá của Ngài là ngai của Ngài. Nó là như vậy vì sự chết của Ngài là công việc vĩ đại của Ngài cho thế gian. Nó là như vậy vì trong đó chúng ta thấy, với tấm lòng tan chảy, sự mặc khải cao siêu nhất của tình yêu Ngài. Thẩm quyền tuyệt đối thuộc về sự hy sinh chính mình hoàn toàn. Đấng, và chỉ Đấng, phó chính Ngài hoàn toàn cho và vì tôi, nhờ đó đạt được quyền ra lệnh tuyệt đối trên tôi. Ngài là Vua của các vua trên đất,' vì Ngài đã chết và trở nên Đấng Sanh đầu nhất từ trong kẻ chết.' Từ giờ Ngài phán, Ta, nếu ta được treo lên khỏi đất, thì sẽ kéo mọi người đến cùng ta,' cho đến giờ nhà tiên kiến nghe cơn bão ngợi khen từ muôn nghìn lần muôn nghìn, và hàng nghìn hàng nghìn' vỡ ra quanh ngai, mọi sự nhắc đến quyền cai trị của Christ trong Tân Ước đều đi kèm với một sự nhắc đến thập tự giá của Ngài, và mọi sự nhắc đến thập tự giá của Ngài đều hòa vào một sự nhắc đến ngai của Ngài. Mão gai là một sự mặc khải về bản tính sâu kín nhất của sự cai trị của Christ. Vương miện Sắt nổi tiếng của Mi-lan là một vòng cứng, lạnh trong một lớp bọc vàng rực rỡ châu báu. Quyền của Christ để cai trị con người, như quyền năng của Ngài để làm như vậy, dựa trên của lễ của Ngài vì con người. Một Cơ Đốc giáo không có thập tự giá là một Cơ Đốc giáo không có thẩm quyền, như đã được thấy đi thấy lại trong lịch sử của Hội Thánh, và như đang được thấy lại ngày nay, nếu con người chịu nhìn. Một Christ không có thập tự giá là một Christ không có Vương quốc. Quyền cai trị thế gian thuộc về Đấng có thể lay chuyển những động cơ sâu kín nhất của con người. Những tấm lòng thuộc về Đấng đã mua chúng bằng chính Ngài.

III. Tấm Bảng như tiên tri quyền cai trị hoàn vũ của Christ.

Ba thứ tiếng mà trong đó nó được viết được chọn đơn giản để đám đông từ mọi phần của Đế quốc tụ họp tại lễ Vượt Qua dễ đọc. Có những người Do Thái Pa-lét-tin ở đó có lẽ chỉ đọc được tiếng A-ram, và những đại diện từ cuộc di cư Do Thái lan rộng trong các vùng nói tiếng Hy Lạp, cũng như các quan chức La Mã và người Do Thái từ Ý hẳn quen thuộc nhất với tiếng La-tinh. Phi-lát muốn mũi tên của mình chạm đến tất cả họ. Nó, trong tính chất ba thứ tiếng của nó, là một dấu hiệu của sự suy đồi của Y-sơ-ra-ên và một sự vung roi vào mặt chúng, như một lệnh chính phủ bằng tiếng Anh dán trong một làng Bengali, hay một sắc lệnh Nga ở Vác-xa-va. Chính cách diễn đạt của nó đã phản bội một bàn tay ngoại quốc, vì một người Do Thái hẳn đã viết Vua của Y-sơ-ra-ên,' chứ không phải của dân Do Thái.'

Nhưng Giăng đã nhận ra một ý nghĩa sâu xa hơn trong Tấm Bảng này, cũng như ông đã tìm thấy một lời tiên tri tương tự về tính hoàn vũ của sự chết của Christ trong lời tương tự của Cai-phe. Như trong lời phán ấy ông đã nghe một lời tiên đoán mờ nhạt rằng Chúa Giê-xu sẽ chết chẳng những vì dân đó mà thôi, nhưng cũng vì để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một,' thì ông cảm thấy rằng Phi-lát khôn ngoan hơn ông ta biết, và rằng những lời viết của ông ta trong ba lớp áo tượng trưng cho mối quan hệ của Christ và công việc Ngài với ba kiểu văn minh vĩ đại mà nó thấy đang chiếm lĩnh chiến trường. Nó đã uốn nắn tất cả chúng theo mục đích của chính nó, hấp thụ chúng vào chính nó, dùng lời chứng của chúng và được truyền bá bằng phương tiện của chúng, và cuối cùng hút cạn sự sống của chúng và làm tan rã chúng. Người Do Thái đã đóng góp đạo đức và thuyết độc thần của Cựu Ước; người Hy Lạp, văn hóa và ngôn ngữ hoàn hảo sẽ chứa kho báu, bầu da mới cho rượu mới; người La Mã đã làm cho sự lan rộng của vương quốc trở nên khả thi bởi hòa bình La Mã, và lúc đầu đã che chở cây non. Cả ba, chắc chắn, đã làm hư cũng như giúp sự phát triển của Cơ Đốc giáo, và đã truyền vào nó những yếu tố có hại, những yếu tố còn bám vào nó ngày nay, nhưng lời tiên tri của Tấm Bảng đã được ứng nghiệm và ba thứ tiếng này đã trở thành những người loan báo thập tự giá và với những tiếng kèn lớn giương cao đã thổi 'tin vui' đến tận cùng thế gian.

Tấm Bảng ấy như vậy đã trở thành một lời tiên tri vô thức về quyền cai trị hoàn vũ của Christ. Nhà thi thiên đã hát về sự cai trị khắp thế gian của Đấng Mê-si-a chắc chắn rằng muôn dân sẽ phục sự Ngài,' và lý do ông chắc chắn là vì Ngài sẽ giải cứu kẻ thiếu thốn khi nó kêu cầu.' Chúng ta có thể chắc chắn vì cùng lý do. Đấng có thể xử lý những nhu cầu nguyên thủy của con người, và sẵn sàng và có thể đáp ứng mọi tiếng kêu của tấm lòng, sẽ không bao giờ thiếu những kẻ cầu xin và thần dân. Đấng có thể đáp ứng ý thức tội lỗi và yếu đuối của chúng ta, và có thể làm thỏa mãn những tấm lòng đói khát, sẽ xây dựng quyền cai trị của Ngài trên những tấm lòng mà Ngài làm thỏa mãn trên những nền tảng sâu như chính sự sống. Lịch sử của quá khứ trở thành một lời tiên tri của tương lai. Chúa Giê-xu đã kéo mọi hạng người, mọi giai đoạn văn hóa và tầng lớp văn minh, và mọi kiểu tính cách đến với Ngài, và quyền năng đã đưa một người thợ mộc Na-xa-rét lên làm Vua được công nhận của thế giới văn minh chưa cạn kiệt, và sẽ không cạn cho đến khi Ngài được tôn làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cai Trị của toàn thể trái đất. Chỉ có một tôn giáo trên thế gian rõ ràng đang phát triển. Các thần của Hy Lạp và La Mã chỉ là đề tài cho các nghiên cứu về Thần Thoại Học So Sánh, đền thờ mê cung của Ấn Độ không chinh phục ai, Phật giáo đang hấp hối. Mọi tôn giáo khác ngoài Cơ Đốc giáo đều bị nhốt trong những giới hạn địa lý và thời gian xác định và tương đối hẹp. Nhưng bất chấp những tiếng reo vui sớm của kẻ thù và nhiều lời nói vội vàng về nhu cầu trình bày lại (thường có nghĩa là phủ nhận) lẽ thật Cơ Đốc, chúng ta có quyền rõ ràng để hướng về phía trước với sự tin cậy lặng lẽ. Thường trong quá khứ tôn giáo của Chúa Giê-xu dường như đang hao mòn hay đã mòn, nhưng nó có một quyền năng phục hồi lạ lùng, và quen làm kẻ thù giật mình giữa những bài ca khải hoàn trên mộ nó bằng cách sống lại và giành những chiến thắng mới. Tấm Bảng trên thập tự giá mãi mãi đúng, và được viết lại theo cách cao quý hơn trên áo và trên đùi' của Đấng cưỡi ngựa ra sau cùng để cai trị các dân tộc, VUA CỦA CÁC VUA, VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA.'

QUÁ KHỨ KHÔNG THỂ VÃN HỒI

Lời ta đã viết, thì ta đã viết rồi.'--GIĂNG xix. 22.

Đây chỉ là một mảnh ngoan cố. Phi-lát biết rằng mình đã bán rẻ chức vụ trong việc kết án Chúa Giê-xu, và ông ta trả thù cho sự tuân phục yếu đuối bằng sự bướng bỉnh sai lúc. Một quan tổng đốc đầu óc tỉnh táo hẳn đã chiều lòng những thần dân khó tính của mình trong một chuyện nhỏ nhặt như thế, như một người công chính hẳn đã không lay chuyển trong một vấn đề sống chết. Nhưng sự nhượng bộ dễ dàng và sự ngoan cố cứng cổ của người này đều sai chỗ. Ta muốn thế, ta truyền thế. Hãy để ý muốn ta đủ làm lý do,' là điều ông ta muốn nói. Ông ta đã viết lời chế giễu của mình, và không phải mọi người Do Thái trong xứ Giu-đê đều có thể khiến ông ta thay đổi.

Nhưng câu trả lời nóng nảy của ông ta trước yêu cầu của các nhà cai trị xin gỡ tấm bảng gây khó chịu mang trong nó một ý nghĩa sâu xa hơn, như Tấm Bảng cũng đã làm, và như tiếng gào dữ dội của dân chúng, Huyết của người nầy đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi,' đã làm. Có lẽ nhà truyền đạo đã có một ý nghĩ nào đó như thế khi ghi lại lời phán này; nhưng, dù sao đi nữa, tôi mạo muội dùng tự do với nó mà tôi sẽ không làm nếu đó là một lời của Đức Chúa Trời, hay nếu nó được ban cho sự dạy dỗ chúng ta. Vì vậy tôi lấy nó bây giờ như bày tỏ một cách sống động, và bất kể ý định của Phi-lát, ý nghĩ về quá khứ không thể vãn hồi.

I. Mỗi người đều đang liên tục viết một hồ sơ vĩnh viễn về chính mình.

Gần như không thể khiến người trung bình nghĩ về đời sống mình như một tổng thể, hay nhận ra rằng hiện tại thoáng qua để lại những dấu vết không thể xóa. Chúng dường như phai đi hoàn toàn. Hồ sơ dường như được viết trên nước. Nó được viết bằng mực vô hình, nhưng không thể xóa như vô hình. Các nhà ngữ pháp định nghĩa thì hoàn thành là thì bày tỏ một hành động đã hoàn tất trong quá khứ và hậu quả của nó còn lại trong hiện tại. Điều đó đúng với mọi hành động của chúng ta. Tính cách, hoàn cảnh, ký ức của chúng ta, đều vĩnh viễn. Mỗi ngày chúng ta ghi những mục vào nhật ký của mình.

II. Hồ sơ ấy, một khi đã viết, là không thể vãn hồi.

Tất cả chúng ta đều biết thế nào là khao khát rằng một hành động nào đó hẳn đã khác đi, đã bước một bước nào đó có lẽ đã nhuộm màu nhiều năm, và chúng ta hẳn đã cho cả thế gian để không bước nó. Nhưng không thể. Sự ăn năn hối hận không thể thay đổi nó. Những ước muốn là vô ích. Sự ăn năn là vô ích. Một đường lối mới là vô ích.

Thật là một sự tương phản khủng khiếp về mặt này giữa thời gian tương lai và thời gian quá khứ! Hãy nghĩ về những khả năng vô định trong cái này, sự cố định cứng nhắc của cái kia. Những hành động hiện tại của chúng ta như xi măng khô nhanh và cứng lại khi tiếp xúc với không khí--vết bẩn của bay còn lại trên viên gạch mềm mãi mãi. Nhiều bản khắc chữ hình nêm được ấn bằng một miếng gỗ trên đất sét, và còn đọc được hàng nghìn năm sau.

Chúng ta phải viết currente calamo, và ngay khi viết xong, bản thảo được in và đúc khuôn, và không thể sửa bản in thử hay xóa gì. Một hành động, một khi đã làm, thoát khỏi chúng ta hoàn toàn.

Thật cần thiết biết bao, khi ấy, phải có những nguyên tắc cao cả sẵn sàng trong tay! Người họa sĩ bích họa phải có một nét chạm chắc chắn, và một bàn tay nhanh, và một tâm trí đầy đủ.

Thật là một cánh đồng vô biên mà tương lai dâng cho chúng ta! Nó có thể là bao nhiêu! Có lẽ, chúng ta quyết định nó sẽ là bao nhiêu! Mùa gặt thu lại là một đống co rút biết bao! Bạn có thỏa mãn với điều bạn đã viết không?

III. Hồ sơ này, được viết ở đây, được đọc ở đằng kia.

Những hành động của chúng ta mang những hậu quả đời đời. Những điều này sẽ được chính chúng ta đọc. Tính cách còn lại. Ký ức còn lại.

Chúng ta sẽ đọc với mọi ảo tưởng bị lột bỏ.

Những người khác sẽ đọc--Đức Chúa Trời và một vũ trụ.

Tất cả chúng ta đều sẽ được tỏ ra trước tòa xét xử của Christ.'

IV. Hồ sơ này có thể được xóa bởi huyết của Christ.

Nó không thể được làm cho chưa từng có, nhưng sự tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ được ban, và liên quan đến mọi hậu quả cá nhân nó được làm cho không tồn tại. Hoàn cảnh có thể còn lại, nhưng áp lực của chúng khác hẳn. Tính cách có thể được đổi mới và nên thánh, và thậm chí được làm cao quý hơn bởi quá khứ xấu xa. Những bản ngã đã chết của chúng ta có thể trở thành những bậc đá dẫn đến những điều cao hơn.'

Ký ức có thể còn lại, nhưng nọc độc của nó đã mất, và những hy vọng mới, và niềm vui, và công việc có thể lấp đầy những trang hồ sơ của chúng ta.

Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, mà đóng đinh trên cây thập tự.'

Đời sống và tính cách của chúng ta có thể trở thành một bản viết chồng. Ta sẽ viết danh mới của Ta trên người.' Anh em là bức thơ của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra.'

CÔNG VIỆC ĐÃ HOÀN TẤT VÀ CHƯA HOÀN TẤT CỦA CHRIST

Chúa Giê-xu . . . phán rằng: Mọi việc đã được trọn.'--GIĂNG xix. 30.

Ngài phán cùng tôi rằng: Xong rồi!'--KHẢI HUYỀN xxi. 6.

Một trong những lời phán này được nói từ thập tự giá, lời kia từ ngai. Đấng Phán cả hai là một. Trong lời thứ nhất, tiếng Ngài khi ấy đã rúng động đất,' như những tảng đá nứt vỡ làm chứng; trong lời kia, tiếng Ngài sẽ rúng động chẳng những đất mà thôi, lại cũng trời nữa'; vì trời mới và đất mới' đã đi kèm lời rao giảng. Trong lời thứ nhất, như một lữ khách sẵn sàng ra đi, người liếc nhìn lần cuối các sự chuẩn bị của mình, và, thỏa mãn rằng không thiếu gì, ra hiệu cho người đánh xe và lăn bánh đi, Chúa Giê-xu Christ đã nhìn lại công việc đời Ngài, và, biết rằng nó đã hoàn tất, triệu đầy tớ Sự Chết của Ngài, và ra đi. Trong lời kia, Ngài đóng ấn lên quyển sách đã khép của lịch sử thế gian, và mở ra một vũ trụ được đổi mới. Lời thứ nhất che giấu sự hoàn tất của công việc mà trên đó sự cứu chuộc của thế gian dựa; lời kia đánh dấu sự hoàn tất của tiến trình lâu dài qua các thời đại mà nhờ đó sự cứu chuộc của thế gian được thực hiện thật sự. Lời thứ nhất rao giảng rằng nền đã được đặt, lời kia rằng viên đá đỉnh đã được đặt trên tòa nhà đã hoàn thành. Lời thứ nhất bảo chúng ta tin cậy một công việc quá khứ đã hoàn hảo; lời kia bảo chúng ta hy vọng sự hoàn thành hoàn hảo của những kết quả của công việc ấy. Lấy riêng, những lời phán này thật hùng vĩ; hợp lại, chúng gợi ra những ý nghĩ luôn cần thiết, không bao giờ cần thiết hơn ngày nay.

I. Chúng ta thấy ở đây công việc đã được hoàn tất trên thập tự giá.

Nhà truyền đạo gán ý nghĩa lớn cho những lời trong bản văn đầu tiên của tôi, như được cho thấy bởi lời ông nói trong một câu trước: Chúa Giê-xu, biết mọi việc đã được trọn, phán rằng: Ta khát,' rồi sau đó--Mọi việc đã được trọn.' Nghĩa là, có một điều gì đó trong tiếng hấp hối ấy sâu xa và kỳ diệu hơn nhiều so với lời thốt thông thường của con người mà một người hấp hối có thể nói, Giờ thì mọi sự đã qua. Ta đã xong,' vì lời thốt này đến từ ý thức rằng mọi sự đã được hoàn tất bởi Ngài, và rằng Ngài đã làm xong công việc đời Ngài.

Bây giờ, ở đó, dù lấy những lời theo nghĩa nông cạn nhất, chúng ta chạm vào nét đặc thù lạ lùng phân biệt đời sống của Chúa Giê-xu Christ với mọi đời sống khác từng được sống. Không còn đầu mối lỏng lẻo nào, không nhiệm vụ dở dang nào rơi khỏi bàn tay mất sức của Ngài, để người khác nhặt lên và tiếp tục. Đời sống Ngài là một tổng thể tròn đầy, với mọi điều đã cố gắng đều được hoàn thành, và mọi điều đã được truyền đều được làm. Tay Ngài đã đặt nền; tay Ngài cũng sẽ hoàn thành.' Chỉ mình Ngài trong các con trai loài người, theo nghĩa sâu sắc nhất, đã hoàn tất nhiệm vụ của mình, và không để lại gì cho những người kế tiếp. Những người còn lại trong chúng ta bị đem đi khi chúng ta mới dựng được một hai lớp của công trình, giấc mơ xây dựng đã làm rạng rỡ tuổi trẻ chúng ta. Cây bút rơi khỏi bàn tay tê liệt giữa câu, và một mảnh vỡ của quyển sách còn lại. Cọ của họa sĩ rơi cùng bảng màu dưới chân giá vẽ, và chỉ phác thảo của điều ông hình dung ở trên vải. Tất cả chúng ta đều để lại những nhiệm vụ nửa chừng, và phải ra đi trước khi công việc hoàn thành. Những cột nửa đẽo nằm ở Ba-anh-béc chỉ là một biểu tượng của sự bất toàn của mọi đời sống con người. Nhưng Người này đã phán, Mọi việc đã được trọn,' và trút linh hồn.' Bây giờ, nếu chúng ta suy ngẫm điều nằm trong ý thức hoàn tất ấy, tôi nghĩ chúng ta thấy, chủ yếu, ba điều.

Christ đã dâng một sự vâng phục trọn vẹn. Suốt đời sống Ngài chúng ta thấy Ngài, nghe bằng tai trong tiếng trang trọng của Cha, và đáp lại nó bằng chữ phải' chạy xuyên suốt mọi ngày của Ngài, từ buổi bình minh sớm nhất của ý thức, khi Ngài làm mẹ Ngài giật mình với Ta phải lo việc Cha Ta,' cho đến những giây phút cuối cùng. Trong sự vâng phục ấy đối với sự cần thiết hiện diện khắp nơi mà Ngài vui vẻ đón nhận và hoàn hảo chu toàn, không có khuyết điểm nào. Chỉ mình Ngài trong loài người nhìn lại một đời sống mà trong đó ý thức sáng suốt của Ngài không phát hiện sự vi phạm hay bất toàn nào. Giữa sự nghiệp Ngài, Ngài có thể đối mặt kẻ thù với Trong các ngươi có ai bắt tội ta được chăng?' và không ai khi ấy, và không ai trong mọi thế hệ đã trôi qua từ đó--dù một số đã mù quáng đến nỗi thử nó, và độc ác đến nỗi thốt ra những nỗ lực của mình,--đã có thể trả lời lời thách thức. Giữa sự nghiệp Ngài, Ngài phán, Ta thường làm điều đẹp lòng Cha'; và không ai khi ấy hay từ đó đã có thể đặt ngón tay lên một hành động nào của Ngài mà trong đó, hoặc bởi thái quá hay thiếu sót, hoặc trái nghịch, ý muốn của Đức Chúa Trời đã không được đại diện đầy đủ. Lúc bắt đầu sự nghiệp Ngài, Ngài phán, đáp lại lời can gián của Báp-tít, Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình,' và lúc cuối sự nghiệp Ngài, Ngài nhìn lại, và biết rằng Ngài đã làm điều phải làm--đó là, làm trọn mọi sự--Ngài phán, Mọi việc đã được trọn!'

Lời thốt còn bày tỏ ý thức của Christ về việc đã hoàn tất sự mặc khải Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã làm cho Cha được biết, và các thế hệ từ đó đã không thêm gì vào sự mặc khải của Ngài. Chính những người, ngày nay, quay lưng khỏi Cơ Đốc giáo, nhân danh những quan niệm cao hơn về bản tính thiêng liêng, nợ những quan niệm của mình về nó cho Christ mà họ quay lưng. Không phải trong những âm tiết đứt quãng; không phải đời xưa, trong nhiều lần và nhiều cách,' mà với một danh hoàn hảo, đầy âm vang của Đức Chúa Trời trên môi Ngài, và vang lên trong đời sống Ngài, Ngài đã tỏ Cha ra cho chúng ta. Trong tiến trình sự nghiệp Ngài, Ngài phán, Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha'; và, nhìn lại đời sống bày tỏ Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài đã rao giảng, Mọi việc đã được trọn!' Và thế gian từ đó, với mọi suy nghĩ của nó, đã không thêm gì vào danh mà Christ đã tuyên bố.

Lời thốt còn bày tỏ ý thức của Ngài về việc đã dâng một của lễ chuộc tội đã hoàn tất. Hãy nhớ rằng những lời trong bản văn đầu tiên của tôi theo sau tiếng kêu khủng khiếp từ bóng tối, và như bởi một tia chớp, cho chúng ta thấy những đợt sóng và ba đào cuộn trên đầu Ngài. Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?' Trong lời thốt vô cùng cảm động và sâu sắc ấy, mà để giải thích nó quyền năng của chúng ta chỉ đi được một đoạn ngắn, Chúa Giê-xu Christ pha trộn với nhau, theo cách kỳ diệu nhất, sự hoang vắng và lòng tin cậy, ý thức rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, và ý thức rằng Ngài bị tước mất ánh sáng của sự hiện diện Ngài. Hỡi anh em! Tôi không biết lời giải thích nào về những lời này làm công bằng cho
cả hai yếu tố gắn bó mật thiết với nhau trong chúng, ngoại trừ yếu tố cũ, là yếu tố lắng nghe Ngài khi chúng từ môi Ngài run rẩy thốt ra, và nói: "Đức Giê-hô-va đã làm cho Ngài gánh lấy sự gian ác của chúng ta hết thảy."

Hỡi anh em! trừ phi trong tiếng kêu thảm thiết ấy có một cái gì nhiều hơn nhiều so với sự co rúm về thể xác trước cái chết thể xác, thì Chúa Giê-xu Christ đã không chết dũng cảm gần bằng nhiều người đàn bà nghèo hèn run rẩy, những người tại nơi thiêu hoặc nơi chém đầu đã nhờ Ngài mà có được sự kiên cường. Nhiều tên tội phạm máu me tội lỗi đã rời khỏi đời này với ít run rẩy hơn sự run rẩy ấy, là sự run rẩy — trừ khi bạn nhận lấy lời giải thích mà Kinh Thánh gợi ý về tiếng kêu — đã làm hoen ố những giờ cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ. Đã uống cạn chén, Ngài giơ nó lên ngược khi Ngài phán: "Xong rồi!" và không một giọt nào nhỏ xuống mép chén. Ngài đã uống nó để chúng ta không bao giờ phải uống nó; và vì vậy tiếng nói lúc lìa đời của Ngài đã công bố rằng bởi một của lễ dâng vì tội lỗi đời đời," Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời" cho chúng ta.

II. Giờ đây, thứ hai, hãy ghi nhận công việc đã bắt đầu từ Thập Tự Giá. Giữa hai câu gốc của tôi có những thế kỷ không kể xiết, và toàn bộ sự phát triển của những hậu quả của sự chết của Đấng Christ, giống như một thung lũng lớn trải dài giữa hai đỉnh núi song song hai bên, mà từ một vài điểm nhìn sẽ bị rút ngắn lại và vô hình, nhưng khi nhìn xuống, sẽ thấy nó trải rộng hàng dặm mênh mông, từ đỉnh núi này sang đỉnh núi kia. Cũng vậy, hai câu gốc của tôi, bởi sự kiện rằng hàng thiên niên kỷ phải xen vào giữa lúc "Xong rồi!" được thốt ra, và lúc "Đã thành!" có thể được công bố từ Ngai, ngụ ý rằng khoảng thời gian ấy được lấp đầy bởi một công việc liên tục của Chúa chúng ta, đã bắt đầu ngay vào lúc công việc trên Thập Tự Giá chấm dứt.

Giờ đây, như tôi xin phép nghĩ, rất thường khi cách giải thích câu gốc trước trong hai câu này đã có tính cách làm méo mó viễn cảnh của chân lý Cơ Đốc, và che khuất sự kiện về công việc liên tục của Chúa chúng ta. Vì vậy, có lẽ không phải là lạc đề nếu, trong một hai câu, tôi nhắc lại cho bạn sự dạy dỗ rõ ràng của Tân Ước về vấn đề này. "Xong rồi!" Phải; và cũng như phần nền của một tòa nhà lớn chỉ là nền tảng cho phần trên, khi "xong" thì nó chỉ mới "bắt đầu". Công việc, trong một khía cạnh, là sự kết thúc, thì trong một khía cạnh khác lại là sự khởi đầu của hoạt động tiếp theo của Đấng Christ. Ngài đã tự mình phán gì, khi Ngài ở với các môn đồ của Ngài? "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi, Ta sẽ đến cùng các ngươi." Đâu là lời cuối cùng đã bay xuống, như một chiếc lá ô-liu, vào lòng của những người ấy khi họ đứng với khuôn mặt ngước lên nhìn Ngài biến mất? "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế." Đâu là nốt chính của cuốn sách tiếp nối câu chuyện của các Phúc Âm trong lịch sử của Hội Thánh chiến đấu? "Trong sách trước, tôi đã làm. . . thuật lại mọi việc Chúa Giê-xu bắt đầu làm và dạy dỗ, cho đến ngày Ngài được cất lên" — và, được cất lên, Ngài tiếp tục, trong một hình thức mới, cả sự làm việc lẫn sự dạy dỗ. Như vậy, cuốn sách ấy, bị đặt nhầm tên là Công vụ các Sứ đồ, đã trình bày Ngài là Đấng Làm việc của mọi sự tiến triển của Hội Thánh. Ai là Đấng thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu? Là Chúa. Ai là Đấng mở lòng những người nghe cho sứ điệp? Là Chúa. Ai là Đấng tung toé mở tung các cửa ngục khi các đầy tớ bị bắt bớ của Ngài đang bị xiềng? Là Chúa. Ai là Đấng bảo một người bám theo xe của quan hoạn quan Ê-thi-ô-pi, và bảo một người khác đi và làm chứng tại Rô-ma? Là Chúa. Xuyên suốt cuốn sách ấy chạy dọc một nốt chính, như tư tưởng chủ đạo, rằng con người chỉ là những công cụ, và bàn tay điều khiển chúng là tay của Đấng Christ, và rằng Đấng đã làm xong công việc đã hoàn thành cao điểm trên Đồi Calvary đang vận hành một công việc liên tục xuyên suốt các thời đại từ Ngai của Ngài.

Hãy lấy cuốn sách cuối cùng của Kinh Thánh, cuốn sách mở đầu bằng cảnh Đấng Christ đã thăng thiên đi giữa bảy chân đèn, và cầm các ngôi sao trong tay hữu;" cuốn sách ấy lại vén màn của đền tạm trên trời, và cho chúng ta thấy Chiên Con ở giữa Ngai," mở bảy ấn — nghĩa là, thả lỏng cho sự tiến triển xuyên thế giới những thế lực làm nên lịch sử của nhân loại, và cuốn sách ấy cao điểm trong khải tượng về trận chiến cuối cùng trong đó Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời tiến ra đến thắng lợi, với mọi đạo binh trên trời theo sau Ngài. Toàn bộ tinh thần và sứ điệp của nó chẳng phải là Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con là Đấng Đối kháng của Con Thú, đang làm việc xuyên suốt mọi lịch sử của thế giới, và sẽ làm việc cho đến khi các nước trên thế gian trở thành nước của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ của Ngài sao?

Giờ đây, sự vận hành liên tục ấy của Chúa Giê-xu Christ giữa loài người không được làm suy yếu thành chỉ là ảnh hưởng tiếp tục của những chân lý mà Ngài đã công bố, hay của Phúc Âm mà Ngài đã mang đến. Có một cái gì nhiều hơn nhiều so với những rung động đang giảm dần của một lực đã được đặt vào vận hành từ lâu và đang chậm rãi ngừng tác động. Những thầy dạy đã chết vẫn còn cai trị tâm hồn chúng ta từ những chiếc bình tro tàn của họ"; nhưng không phải là một Đấng Christ đã chết, Đấng bởi ảnh hưởng của những gì Ngài đã làm khi Ngài còn sống, lay động thế giới và an ủi Hội Thánh Ngài; mà là một Đấng Christ sống, Đấng hôm nay đang làm việc trong dân Ngài, bởi Đức Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, Ngài làm việc trên thế giới qua dân Ngài bằng Lời; họ trồng và tưới, Ngài ban sự tăng trưởng." Và Ngài đang làm việc trong thế giới, vì Hội Thánh Ngài và vì thế giới, bằng sự điều khiển của Ngài mọi quyền năng đã được ban cho Ngài, trên trời và dưới đất. Để rồi công việc được làm trên đất Ngài tự mình làm tất cả; và dân Cơ Đốc giới hạn quá mức phạm vi hoạt động của Đấng Christ khi họ chỉ nhìn lại Thập Tự Giá, và nói về một "công việc đã xong" ở đó, mà quên rằng công việc đã xong ấy ở đó chỉ là tiền sảnh của công việc liên tục đang được làm hôm nay.

Hỡi dân Cơ Đốc! Công việc hiện tại của Đấng Christ cần những đầy tớ làm việc. Chúng ta ở đây để tiếp tục công việc của Ngài. Sứ đồ đã dám nói rằng ông được chỉ định để làm cho đầy đủ những gì còn thiếu trong sự khổ nạn của Đấng Christ"; chúng ta cũng có thể dám nói rằng chúng ta ở đây chủ yếu để áp dụng vào thế giới những lợi ích phát sinh từ công việc đã xong trên Thập Tự Giá. Sự hoàn thành của sự cứu chuộc, và sự thực hiện của sự cứu chuộc đã hoàn thành, là hai điều hoàn toàn khác nhau. Đấng Christ đã làm điều một. Ngài phán với chúng ta: "Các ngươi được vinh dự giúp Ta làm điều kia." Theo bản dịch chính xác của một lời lớn trong Cựu Ước: "Chớ có nghỉ ngơi, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài lập Giê-ru-sa-lem và làm cho nó nên sự ca ngợi trên đất," công việc của Đấng Christ đã xong; không còn gì cho chúng ta làm với nó ngoài tin cậy nó. Công việc của Đấng Christ đang diễn ra; hãy đến giúp Ngài. Anh em là bạn cùng làm việc với và cho Chân Lý Nhập Thể.

III. Tôi không cần nói nhiều hơn một lời về tư tưởng thứ ba, được gợi ý bởi các câu này — tức là, sự hoàn thành của công việc đã bắt đầu trên Thập Tự Giá.

"Đã thành!" Điều đó ở phía trước chúng ta, không ai biết xa bao nhiêu. Chắc chắn như các nhà thiên văn nói với chúng ta rằng toàn thể vũ trụ này đang vội vã hướng về một điểm trung tâm, cũng chắc chắn như vậy "sự kiện thiêng liêng xa xôi" ấy là điều mà toàn thể tạo vật đang hướng tới. Nó là vệt sáng chói lòa lấp đầy đầu xa của viễn cảnh mờ mịt của lịch sử loài người. Các yếu tố của nó được phần nào tóm lại trong bối cảnh — đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, sự thông công hoàn hảo của loài người với thần tính, sự cư trú của con người ngay trong nhà và trong lòng của Đức Chúa Trời; một trời mới và một đất mới," một vũ trụ được đổi mới; sự cất bỏ mọi điều ác, đau khổ, sầu khổ, tội lỗi, và nước mắt. Những điều này sẽ có, và sẽ xảy ra, khi Ngài phán "Đã thành!"

Hỡi anh em! Không có gì khác ngoài một kết cục như vậy mới có thể là sự cuối cùng của Sự Sáng Tạo, vì không có gì khác ngoài điều như vậy là mục đích của Đức Chúa Trời cho loài người, và Đức Chúa Trời sẽ không bị thế giới và ma quỷ đánh bại. Không có gì khác ngoài điều như vậy mới có thể là kết cục của Thập Tự Giá; vì Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và được toại nguyện," và Đấng Christ sẽ không lao nhọc vô ích, và dâng mạng sống, và dâng hơi thở và huyết Ngài cho hư không.

Không có gì ngoài công việc đã xong trên Thập Tự Giá bảo đảm sự đến của kết cục hoàn hảo ấy. Tôi không biết nơi nào khác có hy vọng cho nhân loại, khi nhìn vào lịch sử của nhân loại, ngoài sứ điệp lớn ấy, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã đến, đã chết, sống đời đời, và là Vua và Chúa của thế giới.

Vì vậy, đối với chính chúng ta, về một phần của công việc, hãy lắng nghe Ngài phán "Xong rồi!" từ bỏ mọi cố gắng vá víu nó bằng những điều thêm vào của chúng ta, và phó mình trên Khải Thị đã xong, Sự Vâng Lời đã xong, Sự Chuộc Tội đã xong, đã được làm một lần đủ cả trên Thập Tự Giá. Nhưng về phần công việc liên tục đang diễn ra xuyên suốt các thời đại, hãy phó mình vào nó với sự sốt sắng, sự hy sinh bản thân, sự dâng hiến, và sự kiên trì, vì chúng ta là bạn cùng làm việc với Đấng Christ, và Đấng Christ sẽ làm việc trong, với, và cho chúng ta nếu chúng ta sẽ làm việc cho Ngài.

CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ CỦA LỄ VƯỢT QUA CỦA CHÚNG TA

Những sự đó đã xảy ra, để Kinh Thánh được ứng nghiệm: Xương Ngài sẽ không bị bẻ một cái nào cả."--GIĂNG xix. 36.

Người Truyền Đạo, trong những lời của câu gốc này, chỉ đến Lễ lớn của Lễ Vượt Qua và đến Chiên Con Lễ Vượt Qua, như tìm thấy sự ứng nghiệm cao nhất, như ông gọi nó, trong Chúa Giê-xu Christ. Với mục đích làm nổi bật sự tương ứng giữa bóng và thực thể, ông đã dùng một sự trùng hợp kỳ lạ về một vấn đề hoàn toàn không quan trọng — tức là, sự suy kiệt thể lực nhanh bất thường của Đấng Christ trong cuộc đóng đinh, nhờ đó sự sỉ nhục cuối cùng của việc bẻ xương các người chịu khổ đã được tránh trong trường hợp của Ngài. Giăng thấy, trong điều hoàn toàn không đáng kể ấy, một loại cột chỉ đường chỉ đến những sự tương ứng quan trọng hơn nhiều, sâu sắc hơn, và thật hơn. Chúng ta không được cho rằng ông đã mù quáng đến thế, và đã gắn quá nhiều tầm quan trọng vào những điều bên ngoài, đến nỗi sự trùng hợp bề ngoài này đã cạn kiệt trong quan niệm của ông sự tương ứng giữa hai điều. Nhưng đó là một điều vặt vãnh đã gợi ý một vấn đề lớn hơn. Đó là một sự giúp đỡ giúp những quan niệm thô kệch và những tâm trí thông thường nắm bắt mối quan hệ bên trong giữa Chúa Giê-xu và nghi lễ Vượt Qua ấy. Nhưng cũng như Chúa chúng ta hẳn đã ứng nghiệm lời tiên tri về Vua đến cách nhu mì, và có sự cứu rỗi," dù Ngài chưa bao giờ cưỡi một con lừa thật vào thành Giê-ru-sa-lem thật, thì Chúa chúng ta cũng hẳn đã "ứng nghiệm" bóng của Lễ Vượt Qua bằng thực thể của của lễ chính Ngài nếu chưa bao giờ có sự tương ứng không đáng kể này, trong những điều bên ngoài, giữa hai điều.

Nhưng trong khi câu gốc của tôi là lời chú giải của Người Truyền Đạo, thì câu hỏi nảy sinh: Làm sao ông đến nhận biết rằng Chúa chúng ta là tất cả những gì mà Lễ Vượt Qua ấy biểu thị? Và câu trả lời là, ông đã nhận biết nó qua sự dạy dỗ của chính Đấng Christ. Ông không ghi lại sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa. Nó không thuộc vào kế hoạch của ông để bàn về những sự kiện bên ngoài như thế, và ông biết rằng nó đã được ba Phúc Âm trước dạy đầy đủ, mà Phúc Âm của ông là bổ sung. Nhưng dù ông không thuật lại sự thiết lập, ông xem nó như đương nhiên trong những lời của câu gốc của tôi, và sự bào chữa cho việc ông thấy sự ứng nghiệm của "Xương Ngài sẽ không bị bẻ một cái nào cả" trong biến cố mà tôi đã đề cập nằm ở chỗ, chính Chúa Giê-xu Christ đã quét sạch Lễ Vượt Qua và thay thế bằng bữa tiệc kỷ niệm của Tiệc Thánh của Chúa. "Hãy làm điều này để nhớ Ta," đã phán tại bàn nơi Chiên Con Lễ Vượt Qua đã được ăn, đã đủ để biện minh cho sự ám chỉ của Giăng ở đây.

Vì vậy, đánh dấu sự kiện rằng Người Truyền Đạo của chúng ta chỉ đang thực hiện bài học mà ông đã học trong phòng cao, chúng ta có thể công bằng lấy sự đồng nhất Chiên Con Lễ Vượt Qua với Đấng Christ bị đóng đinh như là trường hợp cuối cùng trong đó chính Chúa chúng ta đã đặt tay Ngài lên các biến cố Cựu Ước và phán: "Chúng đều có nghĩa là Ta." Và chính từ quan điểm ấy, chứ không chỉ vì mục đích bàn về những lời mà tôi đã đọc làm điểm khởi đầu, mà tôi muốn nói bây giờ.

I. Giờ đây, điều đầu tiên khiến tôi chú ý là trong sự thay thế chính Ngài cho Lễ Vượt Qua này, chúng ta có một trường hợp lạ lùng về quyền tối thượng của Đấng Christ.

Hãy cố gắng đưa mình trở lại bằng tưởng tượng đến phòng cao ấy, nơi Chúa Giê-xu và một nắm người Ga-li-lê đang ngồi, và nhớ lại sự thánh khiết mà tập quán lâu đời đã bao quanh trung tâm và đỉnh điểm ấy của nghi lễ Do Thái, được thiết lập tại Cuộc Xuất Hành bởi một sự chỉ định trang trọng của Đức Chúa Trời, nhằm tưởng nhớ sự ra đời của quốc gia, đáng kính vì sự cổ xưa và vì liên kết với những nhịp đập mãnh liệt nhất của tình cảm dân tộc, điểm trung tâm của tôn giáo Do Thái. Đấng Christ phán: "Hãy gạt bỏ tất cả; đừng nghĩ về Cuộc Xuất Hành; đừng nghĩ về Thiên Sứ Hủy Diệt; đừng nghĩ về sự giải cứu. Hãy quên tất cả quá khứ; hãy làm điều này để nhớ Ta." Hãy tính đến việc Lễ Vượt Qua có một sự thánh kép, như một lễ hội tôn giáo, và cũng như tưởng nhớ ngày sinh của quốc gia, rồi hãy ước lượng xem Người ấy phải có một ý thức kỳ lạ về tầm quan trọng của chính Ngài đến thế nào, Đấng đã phán: "Quá khứ ấy đã qua rồi, và chính Ta là Đấng mà các ngươi phải nghĩ đến bây giờ." Nếu tôi có thể mạo muội lấy một minh họa rất hiện đại mà không làm tầm thường một điều lớn lao, giả sử rằng ở bên kia Đại Tây Dương có ai đó đứng lên và nói: "Tôi bãi bỏ Ngày Bốn Tháng Bảy và Ngày Độc Lập. Đừng nghĩ về Washington và sự thành lập của Hoa Kỳ nữa. Hãy nghĩ về tôi!" Đó chính xác là điều Chúa Giê-xu Christ đã làm. Chỉ thay vì một thế kỷ, có hàng thiên niên kỷ tuân giữ mà Ngài đã gạt sang một bên như vậy. Vì vậy tôi nói đó là một sự thực thi quyền lực lạ lùng.

Nó ngụ ý điều gì? Nó ngụ ý hai điều, và tôi phải nói một lời về mỗi điều. Nó ngụ ý rằng Đấng Christ đã xem toàn bộ hệ thống cổ xưa của Do Thái giáo, lịch sử của nó, luật pháp của nó, các nghi lễ thờ phượng của nó, như chỉ về phía chính Ngài, rằng Ngài đã nhận biết trong nó một hệ thống mà toàn bộ lý do tồn tại của nó là sự báo trước và sự chuẩn bị cho chính Ngài. Vì Ngài mà Mười Điều Răn đã được ban, vì Ngài mà các thầy tế lễ đã được thánh hiến, vì Ngài mà các vua đã được xức dầu, vì Ngài mà các tiên tri đã nói, vì Ngài mà các của lễ đã cháy khói, vì Ngài mà các lễ hội đã được chỉ định, và quốc gia và lịch sử của nó đều là một lời công bố dài: "Vua đến! hãy ra nghênh đón Ngài." Bạn không thể rút ra ít hơn thế từ cách Ngài đã xử lý, như được kể trong Phúc Âm này, thang của Gia-cốp, Con Rắn trong đồng vắng, Ma-na từ Trời rơi xuống, Trụ Mây dẫn dắt dân sự, Vầng Đá phun ra nước, và giờ đây, cuối cùng, Lễ Vượt Qua, vốn là đỉnh sáng chói của toàn bộ hệ thống của lễ và nghi lễ.

Và cũng hãy nhớ rằng cách đối xử với mọi thể chế của quốc gia như có nghĩa, trong mục đích sâu kín nhất của chúng, là chính Ngài, thì hoàn toàn song song với cách Ngài đối xử với những lời thánh của điều răn và sự cấm đoán của Môi-se trong Bài Giảng Trên Núi, nơi Ngài đặt cạnh nhau như có quyền bình đẳng — tôi định nói, và tôi nói đúng, là đồng nhất — điều đã được phán cho họ thời xưa" và điều Ta phán cùng các ngươi." Giữa bụi mù của những tranh luận hiện nay của chúng ta về các tiến trình mà qua đó, và những thời điểm mà tại đó, các sách Cựu Ước đã mang hình thức hiện tại, có một mối nguy hiểm nghiêm trọng là điều cốt yếu về toàn bộ vấn đề có thể bị che khuất. Cách mà cái gọi là Phê Bình Cao Cấp cuối cùng có thể định vị nguồn gốc và niên đại của các phần khác nhau của bản ghi cổ xưa ấy và của hệ thống cổ xưa ấy không hề ảnh hưởng chút nào đến đặc tính nổi bật của toàn bộ, rằng nó là sản phẩm của bàn tay thiêng liêng, làm việc (nếu bạn muốn) qua những con người có nhiều tự do hành động hơn trong khi họ là công cụ của nó so với những gì ông cha chúng ta đã nghĩ. Cứ cho là vậy; nhưng bàn tay thiêng liêng ấy vẫn đã định hình toàn bộ để, bên cạnh những hiệu quả giáo dục của nó trên các thế hệ đã nhận nó, phải chiếu xuyên qua tất cả sự trông đợi về Vua sắp đến. Và tôi mạo muội nói rằng, dù chúng ta có thể biết ơn cuộc nghiên cứu hiện đại về ánh sáng trên những điểm khác mà tôi đã đề cập đến thế nào, thì người đọc dốt nát đọc thấy Chúa Giê-xu Christ trong khắp Cựu Ước có thể rất thiếu phê phán và sai lầm về các chi tiết, nhưng người ấy đã nắm được gốc rễ của vấn đề, và gần hơn với sự hiểu biết về bản chất và tinh thần và mục đích của Khải Thị cổ xưa so với nhà phê bình học rộng nhất mà không thấy rằng nó là sự chuẩn bị cho, và là lời tiên tri về, chính Chúa Giê-xu Christ. Và sự biện minh cho một lập trường như vậy nằm trong điều này, trong số các sự kiện khác, rằng Ngài trong phòng cao, hòa hợp với, và trong sự hoàn tất của, mọi điều Ngài đã từng nói về mối quan hệ của Ngài với Cựu Ước, đã đòi Lễ Vượt Qua là lời tiên tri về chính Ngài, và phán: "Ta là Chiên Con của Đức Chúa Trời."

Tôi không cần nán lại, tôi cho rằng, về sự xem xét khác có liên quan trong sự thực thi quyền lực lạ lùng này — tức là, sự tự nhiên, như không hề có ý thức làm bất cứ điều gì tự phụ hay phi thường, mà Đấng Christ đã cho rằng Ngài có quyền xử lý các sự chỉ định thiêng liêng với sự tự do hoàn hảo nhất, để sửa đổi chúng, để định hình lại chúng, để chuyển chúng khỏi mục đích ban đầu, và để truyền dạy chúng với một quyền uy bình đẳng với quyền uy mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se: "Hãy giữ ngày này qua các thế hệ các ngươi." Chỉ có một giả định mà phần tôi có thể hiểu được cách cư xử ấy — rằng Ngài là Đấng sở hữu quyền uy giống như Quyền Uy đã ban đầu thiết lập nghi lễ.

Và vì vậy, hỡi anh em yêu dấu! khi Chúa chúng ta phán: "Hãy làm điều này để nhớ Ta," tôi cầu xin bạn hãy tự hỏi mình: Điều đó liên quan gì đến bản tính của Ngài và nguồn của quyền uy Ngài trên chúng ta? Và điều đó liên quan gì đến mối quan hệ của Ngài với Khải Thị cổ xưa ấy?

II. Và giờ đây một điểm nữa mà tôi muốn gợi ý là — chúng ta có, trong sự thay thế nghi lễ mới cho nghi lễ cũ này, lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta về điều là trung tâm của công việc Ngài trong thế giới.

"Hãy làm điều này để nhớ Ta." Vậy thì, đó là điều gì mà Ngài chỉ đến? Có phải là sự khôn ngoan, sự dịu dàng, vẻ đẹp sâu sắc, sự trong sạch luân lý lấp lánh đã bừng sáng và chiếu rực rỡ trong lời Ngài? Không! Có phải là sự quên mình đầy ân điển, sự dễ gần dịu dàng, lòng thương xót yêu thương, trái tim thong thả luôn sẵn sàng giúp đỡ, đôi mắt sẵn sàng đầy nước mắt, bàn tay luôn giang ra và luôn đầy ắp phước lành? Không! Đó là sự chết trên Thập Tự Giá mà Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy, đã cô lập, ít nhất là điều mà Ngài đã gạch dưới bằng những đường đỏ, và điều mà Ngài muốn chúng ta nhớ, như chúng ta không nhớ điều gì khác. Hỡi anh em, các nghi lễ là không đáng kể trong nhiều khía cạnh, nhưng thường có tầm quan trọng to lớn như những chứng nhân cho các chân lý. Và tôi chỉ đến Tiệc Thánh của Chúa, nghi lễ duy nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, sẽ được lặp đi lặp lại mãi mãi, và thấy trong nó hàng rào lớn đã khiến cho nó không thể, và sẽ khiến cho nó không thể, như tôi tin, mãi mãi, một Cơ Đốc giáo che khuất của lễ chuộc tội của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, có thể bao giờ tự xưng là sự trình bày đầy đủ của tâm trí của Thầy, hay là sự biểu đạt đầy đủ của lời của Đấng Cứu Thế.

Những người và các hội thánh dao động trong lòng trung thành với chân lý về sự chết cứu chuộc của Đấng Christ làm gì với Tiệc Thánh của Chúa? Không có gì! Phần lớn họ phớt lờ nó, hoặc nếu họ giữ nó, họ không, dù cố gắng đến đâu, biết cách giải thích nó, hay tại sao nó lại ở đó. Lời giải thích về tại sao nó ở đó là chân lý lớn, mà nó là lời tuyên bố rõ ràng và là sự bảo vệ mạnh mẽ, chân lý rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh," và rằng Con Người đã đến. . . để phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người."

Lễ Vượt Qua ấy đã nói gì? Nó đã nói hai điều: huyết đã được rảy trên trán cửa và trên hai cột cửa là dấu hiệu cho Thiên Sứ Hủy Diệt, khi với đôi cánh rộng, lặng lẽ, thiên sứ quét qua đất, mang một đêm đen hơn vào bóng tối Ai Cập, và để lại phía sau không một nhà nào mà trong đó không có một người chết." Tất cả các nhà mà những người ở trong đã đặt dấu đỏ trên trán cửa và trên hai cột cửa, và khôn ngoan không bước ra khỏi phía sau sự che chở của dấu ấy trên cửa, đều được an toàn khi buổi sáng đến. Và vì vậy, đối với tất cả chúng ta, những người, bởi tội lỗi mình, đã mang xuống trên đầu mình sự phơi bày trước sự báo trả, là điều, trong một vũ trụ được cai trị công chính, chắc chắn phải theo sau tội lỗi, và trước sự chết mà sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời — kết quả cần thiết của tội lỗi — chắc chắn là, có được dâng trong của lễ lớn ấy sự che chở khỏi gươm hủy diệt.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trong khi huyết trên các cột cửa có nghĩa là sự an toàn, Chiên Con trên bàn có nghĩa là sự giải phóng. Vì vậy, những người tìm thấy trong Đấng Christ đang chết sự miễn trừ khỏi những hậu quả cuối cùng của sự vi phạm, thì trong sự dự phần Đấng Christ mà của lễ của Ngài là sự tha thứ của họ, tìm thấy sự truyền đạt một quyền năng mới, là quyền năng giải phóng họ khỏi một ách nô lệ tồi tệ hơn ách nô lệ Ai Cập, và khiến họ có thể giũ khỏi các chi thể được giải phóng của mình những xiềng xích của kẻ hung ác nhất trong các Pha-ra-ôn đã thực thi quyền thống trị bạo ngược trên họ. Sự tha thứ và sự tự do, sự tạo nên một quốc gia chỉ phục tùng luật pháp của chính Đức Giê-hô-va — đây là những sự kiện mà lễ hội Vượt Qua và Chiên Con Lễ Vượt Qua biểu thị, và đây là những sự kiện, theo cách cao quý hơn, được Chúa Giê-xu Christ mang đến cho chúng ta. Vì vậy, tôi nài xin bạn, hãy để Ngài dạy bạn công việc của Ngài trong thế giới là gì, khi Ngài đặt tay chính Ngài lên lễ hội cao nhất trong các lễ hội cổ xưa, và xác nhận lời tuyên bố của người Báp-tít: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!"

III. Giờ đây, cuối cùng, xin hãy để tôi yêu cầu bạn lưu ý rằng, trong sự đối xử vương giả và đầy quyền uy này của Chúa chúng ta với lễ hội cổ xưa ấy, có một sự lo liệu yêu thương cho sự yếu đuối của chúng ta.

Chắc chắn chúng ta có thể mạo muội nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã muốn được nhớ đến, ngay cả bởi nắm người nghèo hèn ấy, và bởi chúng ta, không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà vì lòng Ngài, cũng khao khát rằng Ngài không bị lãng quên bởi những người Ngài sắp rời bỏ. Như bạn có thể nhớ, vị vua đang hấp hối đã quay sang vị giám mục đứng bên cạnh, với lời bí ẩn mà không ai hiểu ngoài người nhận nó — "Hãy nhớ!" — thì Chúa Giê-xu Christ cũng vậy. Ngài kêu gọi lòng biết ơn của chúng ta, Ngài kêu gọi tình cảm của chúng ta, Ngài để chúng ta thấy rằng Ngài muốn sống trong ký ức của chúng ta, vì Ngài thích thú trong đó, cũng như vì nó có lợi cho chúng ta.

Lễ Vượt Qua hoàn toàn và đơn giản là một nghi lễ tưởng nhớ. Tôi mạo muội tin rằng Tiệc Thánh của Chúa không có gì hơn. Tôi biết người ta nói thế nào về những quan niệm trần trụi, trơ trụi, theo phái Zwingli về Tiệc Thánh. Chúng trông rất trần trụi và trơ trụi bên cạnh những quan niệm hiện đại và những quan niệm thời Trung cổ được hồi sinh. Thôi, tôi thà có sự trần trụi còn hơn để nó bị phủ lên bởi những lớp che phủ dưới đó có chỗ cho vô số sâu bọ ẩn nấp. Đấng Christ đặt Tiệc Thánh của Chúa vào chỗ của Lễ Vượt Qua. Lễ Vượt Qua là một nghi lễ hoàn toàn mang tính kỷ niệm. Hỡi anh em là dân Cơ Đốc, các bạn sẽ hiểu tính thiêng liêng của toàn bộ hệ thống Phúc Âm, và bản chất của mối liên kết duy nhất kết hiệp con người với Chúa Giê-xu và mang các phước lành thiêng liêng đến cho họ — tức là đức tin — tất cả đều tốt hơn, càng bám chặt, bất chấp mọi điều đang diễn ra quanh chúng ta ngày nay, vào quan niệm đơn giản, dễ hiểu, theo Kinh Thánh rằng chúng ta tưởng nhớ Của Lễ, chứ không dâng Của Lễ. Chúa Giê-xu Christ đã nói rằng Tiệc Thánh của Chúa phải được giữ để nhớ Ta." Đó là lời giải thích của Ngài về mục đích của nó, và phần tôi hài lòng lấy Đấng Sáng Lập của chính bữa tiệc làm Đấng giải thích các luật lệ của bữa tiệc.

Giờ đây một lời nữa. Trong Lễ Vượt Qua, con người ăn Của Lễ. Chúa Giê-xu Christ trình bày chính Ngài cho mỗi người chúng ta vừa là Của Lễ vì tội lỗi chúng ta vừa là Lương Thực của linh hồn chúng ta. Nếu bạn giữ tâm trí mình tiếp xúc với chân lý về Ngài, và với Ngài mà chân lý về Ngài bày tỏ cho bạn, nếu bạn giữ lòng mình tiếp xúc với dấu hiệu lớn lao và khôn tả ấy của tình yêu Đức Chúa Trời, nếu bạn giữ ý chí mình vâng phục quyền uy Ngài, nếu bạn để huyết Ngài, là sự sống," hay như bạn có thể diễn đạt cách khác, Đức Thánh Linh Ngài, đi vào đời sống bạn, và là tâm linh bạn, là động cơ bạn, thì bạn sẽ ra đi từ bàn tiệc, không như các môn đồ để chạy trốn, và chối, và quên, cũng không như dân Y-sơ-ra-ên để lang thang trong đồng vắng, nhưng được tăng cường sức mạnh cho nhiều ngày phục vụ vui vẻ và thông công thật, và cuối cùng sẽ đến điều Ngài đã hứa với chúng ta: "Các ngươi sẽ ngồi với Ta tại bàn Ta trong Vương Quốc Ta," nơi chúng ta sẽ không còn ra đi nữa.

GIÔ-SÉP VÀ NI-CÔ-ĐEM

Sau đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê, là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng thầm kín vì sợ người Do Thái, đã cầu xin Phi-lát để được cất xác Chúa Giê-xu; . . . Ni-cô-đem cũng đến, là người trước đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm."--GIĂNG xix. 38, 39.

Khi Đấng Christ còn sống, hai người này đã không trung thành với những xác tín của mình; nhưng sự chết của Ngài, là sự chết đã làm kinh hãi và làm tê liệt và làm tan tác các môn đồ công khai của Ngài, dường như đã làm họ hổ thẹn và thúc giục họ thành dũng cảm. Họ đến giờ đây, khi họ hẳn đã biết rằng đã quá muộn, để tuôn đổ vinh dự và nước mắt trên thi hài của Thầy mà họ đã quá hèn nhát để xưng nhận, trong khi sự xưng nhận vẫn còn có thể có ích. Một mũi tên sắc bén của sự tự kết tội hẳn đã đâm vào lòng họ khi họ thực hiện các chức vụ yêu thương, mà họ nghĩ rằng Ngài không bao giờ có thể biết, quanh thi hài đã chết của Ngài!

Cả hai đều là thành viên của Hội Đồng Công Luận; không nghi ngờ gì, những động cơ giống nhau đã ngăn cản mỗi người trong họ xưng nhận Đấng Christ; những xung động giống nhau đã hiệp nhất họ trong sự xưng nhận môn đồ quá muộn này. Ni-cô-đem đã có xác tín, vào lúc bắt đầu chức vụ của Đấng Christ, rằng Ngài ít nhất là một Thầy được chứng thực cách kỳ diệu và được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng nỗi sợ đã khiến ông lén đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm — sự phân biệt không đáng ghen tị mà Người Truyền Đạo tàn nhẫn lặp lại mỗi lần nhắc đến ông — đã ngăn chặn sự tăng trưởng của ông và giữ ông câm khi sự im lặng là sự phản bội. Giô-sép người A-ri-ma-thê được hai trong số các Người Truyền Đạo mô tả là "môn đồ"; hai người còn lại mô tả là một người Y-sơ-ra-ên tin kính, như Si-mê-ôn và An-ne, đang trông đợi Vương Quốc của Đức Chúa Trời." Lu-ca cho chúng ta biết rằng ông đã không đồng ý trong sự kết án Chúa Giê-xu, nhưng dẫn chúng ta tin rằng sự bất đồng của ông chỉ là thầm lặng. Có lẽ ông đã được xác tín đầy đủ hơn Ni-cô-đem, và đồng thời còn rụt rè hơn trong việc xưng nhận những xác tín của mình.

Chúng ta có thể lấy hai kẻ hèn nhát ăn năn này khi họ cố gắng chuộc lại sự bất trung của mình với Thầy còn sống bằng những sự phục vụ cho Ngài đã chết, làm ví dụ về các môn đồ bí mật, và thấy ở đây những nguyên nhân, sự khốn khổ, và phương thuốc chữa lành của điều như vậy.

I. Hãy nhìn họ như những minh họa về sự làm môn đồ bí mật và các nguyên nhân của nó.

Họ bị ngăn cản khỏi sự xưng nhận Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu bởi nỗi sợ. Không có gì trong tổ chức của xã hội ngày nay làm cho bất cứ người nào sợ xưng nhận loại Cơ Đốc giáo thông thường mà hầu hết chúng ta thấy thỏa mãn; đúng hơn, đó là điều đúng đắn với phần lớn chúng ta là người trung lưu, khi nói rằng theo một nghĩa nào đó chúng ta là Cơ Đốc nhân. Nhưng khi nói đến một sự xưng nhận thật, một sự thực hiện thật của một sự làm môn đồ thật, có nhiều và đáng sợ, dù rất khác nhau, những trở ngại trên đường ngày nay, như những trở ngại đã chặn đường của hai kẻ hèn nhát trong câu gốc của chúng ta. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, thật khó để đưa vào thực hành bất cứ xác tín luân lý nào. Có bao nhiêu người trong chúng ta có những niềm tin về các vấn đề xã hội và luân lý mà chúng ta xấu hổ xưng nhận trong một vài nhóm người vì sợ ngón tay của sự chế giễu chỉ vào chúng ta? Không chỉ trong Hội Thánh, và về niềm tin thuần túy tôn giáo, chúng ta mới tìm thấy lời nguyền của sự làm môn đồ bí mật, mà nó ở khắp mọi nơi. Bất cứ nơi nào có những vấn đề luân lý vẫn còn là chủ đề tranh luận, và chưa được tôn lên với những bài ca hallelujah của mọi người, bạn sẽ thấy những người mang những xác tín của mình đóng kín trong lòng, và khóa môi mình trong im lặng, khi chính là lúc cần sự xưng nhận thẳng thắn nhất. Những xung đột chính trị, xã hội, và luân lý của ngày nay có những "môn đồ bí mật" của chúng, những người sẽ chỉ ra khỏi hang của mình khi trận chiến kết thúc, và rồi sẽ hô to nhất.

Nhưng hãy quay lại chủ đề trực tiếp hơn trước chúng ta, tôi tự hỏi có bao nhiêu người nam và nữ, những người đáng lẽ phải và đã không, được hiệp nhất cách rõ ràng và công khai với cộng đồng Cơ Đốc?

Tôi không có ý nói — Đức Chúa Trời cấm tôi nói như vậy — rằng sự hiệp thông với bất cứ hội thánh hiện hữu nào cũng giống như sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, hay rằng sự bỏ qua việc hiệp thông như vậy tương đương với sự làm môn đồ bí mật; tôi biết còn có nhiều cách khác để xưng nhận Ngài ngoài cách ấy, nhưng tôi hoàn toàn chắc chắn rằng đây là một lĩnh vực mà một số đông người nam, trong mọi hội chúng của chúng ta — và có không ít người trong hội chúng này — cần một lời cảnh cáo nghiêm túc rất thẳng thắn. Đó là một cách để biểu lộ các bạn thuộc về ai, rằng các bạn nên công khai hiệp mình với những người thuộc về Ngài, và những người cố gắng hầu việc Ngài. Tôi không nán lại về vấn đề này, vì tôi không muốn bị hiểu lầm, như thể tôi cho rằng sự hiệp nhất với một hội thánh tương đương với sự hiệp nhất với Ngài; hay rằng sự hiệp thông với một hội thánh là cách duy nhất, hay thậm chí là cách chính yếu để xưng nhận công khai nguyên tắc Cơ Đốc; nhưng tôi chắc chắn rằng trong chúng ta ngày nay có một sự lỏng lẻo trong vấn đề này đang làm hại cả Hội Thánh lẫn một số người trong các bạn. Vì vậy tôi nói với các bạn, hỡi các bạn yêu dấu, hãy chịu đựng lời khuyên bảo về bổn phận công khai hiệp mình với cộng đồng Cơ Đốc.

Nhưng cao hơn và quan trọng hơn điều ấy nhiều — bạn có bao giờ nói dù sao đi nữa rằng bạn thuộc về Chúa Giê-xu Christ? Trong một xã hội như của chúng ta, trong đó ảnh hưởng của luân lý Cơ Đốc tác động đến rất nhiều người không có sự liên hệ cá nhân với Ngài, đôi khi đời sống rao giảng không phải lúc nào cũng đủ, vì trên một cánh đồng rất rộng của đời sống hằng ngày thông thường, ảnh hưởng ngầm, có thể nói như vậy, của đạo đức Cơ Đốc đã thấm và thâm nhập, đến nỗi nhiều cây mang lá xanh hơn nhờ dòng nước đã tìm đường đến nó từ con sông, dù nó được trồng xa bờ sông. Ngay cả những người không phải là Cơ Đốc nhân cũng sống đời sống bề ngoài phần lớn được điều chỉnh bởi nguyên tắc Cơ Đốc. Toàn bộ mức độ của luân lý đã được nâng lên, như đường bờ biển đôi khi đã bị nâng lên bởi những ngọn lửa ẩn giấu đang âm ỉ làm việc, bởi ảnh hưởng không thể nhận thấy, dần dần của phúc âm.

Vì vậy, đôi khi bạn cần phải nói "Tôi là Cơ Đốc nhân," cũng như bạn cần phải sống như một Cơ Đốc nhân. Hãy tự hỏi mình, hỡi các bạn yêu dấu! các bạn có cài áo khoác ngoài che kín bộ quân phục để không ai biết các bạn là lính của ai không. Hãy tự hỏi mình các bạn có đôi khi giữ im lặng vì các bạn biết rằng nếu các bạn nói, người ta sẽ biết các bạn từ đâu đến và các bạn thuộc về đất nước nào. Hãy tự hỏi mình: Các bạn đã bao giờ kèm theo chứng cớ của đời sống mình lời chú giải của sự xưng nhận của mình chưa? Các bạn đã bao giờ, ở bất cứ nơi nào khác ngoài nhà thờ, đứng lên và nói: "Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa tôi" chưa?

Và rồi hãy tự hỏi mình một câu nữa: Các bạn đã bao giờ dám sống khác biệt chưa? Tất cả chúng ta trong thế gian này thường bị đẩy vào những hoàn cảnh mà cần phải nói: "Ta cũng không làm như vậy vì kính sợ Đức Giê-hô-va." Các cậu bé đi học; chúng vẫn thường quỳ bên giường và cầu nguyện khi ở nhà. Chúng không thích làm điều đó khi có bao nhiêu đôi mắt soi mói và tàn nhẫn — và không có đôi mắt nào soi mói và tàn nhẫn hơn mắt của trẻ — chằm chằm vào chúng, và vì vậy chúng bỏ cầu nguyện. Một thanh niên đến Manchester, vào làm trong một kho hàng, đời sống trong sạch, và với cái lưỡi chưa nở thành trái ô uế của sự tục tĩu và báng bổ. Và cậu ta nghe, tại bàn làm việc bên cạnh, những lời đầu tiên mang lại vệt đỏ trên má cậu ta, và cậu ta bị cám dỗ vào hành vi mà cậu ta biết là sự chối bỏ Thầy mình. Và cậu ta che giấu các nguyên tắc của mình, và đi theo những kẻ cám dỗ vào điều ác. Tôi có thể phác họa thêm hàng chục trường hợp khác, nhưng tôi không cần. Dưới hình thức này hay hình thức khác, tất cả chúng ta đều phải trải qua cùng một thử thách. Đôi khi chúng ta phải dám là thiểu số chỉ có một mình, nếu chúng ta không muốn bất trung với Thầy mình và với chính mình.

Giờ đây, những lý do cho sự bất trung này với xác tín và với Đấng Christ, được Sứ đồ ở đây nêu ra một cách rất thẳng thừng — "Vì sợ người Do Thái." Đó không phải là điều chúng ta tự nói với mình; một số người trong chúng ta nói: "Ồ! Tôi đã vượt qua các tổ chức bề ngoài. Tôi thấy đủ khi được hiệp nhất với Đấng Christ. Các cộng đồng Cơ Đốc rất bất toàn. Không có cộng đồng nào mà tôi hoàn toàn đồng tâm đồng ý. Vì vậy tôi đứng tách biệt, chiêm ngưỡng tất cả, và hạnh phúc trong sự không theo giáo phái của mình." Phải, tôi hoàn toàn thừa nhận những lỗi lầm, và cho rằng chừng nào con người còn suy nghĩ thì họ sẽ không tìm thấy bất cứ Hội Thánh nào hoàn toàn theo ý mình; và tôi vui mừng nghĩ rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ đều vượt qua các tổ chức hữu hình — khi chúng ta đến nơi mà nhà tiên kiến thấy không có đền thờ ở đó." Thừa nhận tất cả điều ấy, tôi cũng biết rằng sự cô lập luôn là sự yếu đuối, và rằng nếu một người đứng tách biệt khỏi sự cọ xát lành mạnh của anh em mình, anh ta sẽ trở thành một khối bệnh tật lớn của những điều kỳ quặc, rất ít ích lợi cho chính mình, hay cho con người, hay cho Đức Chúa Trời. Nhìn chung, không phải là điều tốt khi người ta chiến đấu vì chính mình, và điều khôn ngoan nhất mà bất cứ ai trong chúng ta có thể làm là, trong khi giữ gìn sự tự do ý kiến, liên kết mình với một nhóm dân Cơ Đốc nào đó, và tìm thấy trong họ nơi nương náu và mái nhà của mình.

Nhưng hai người trong câu gốc của chúng ta bị thúc đẩy bởi nỗi sợ." Họ sợ bị chế giễu, mất địa vị, bị trục xuất khỏi Hội Đồng Công Luận và nhà hội, bị xã hội tẩy chay, và toàn bộ kho vũ khí tấn công mà các đồng nghiệp của họ sẽ dùng chống lại họ. Vì vậy, một cách hèn hạ, họ giữ ngón tay cái đè lên các xác tín của mình, và cả hai ngồi câm trong hội đồng khi câu hỏi khinh bỉ được hỏi: "Có nhà cầm quyền nào hay người Pha-ri-si nào tin Ngài chăng?" khi họ đáng lẽ phải đứng bật dậy và nói: "Phải, chúng tôi đã tin!" Và khi Ni-cô-đem mạo hiểm một lời can gián yếu ớt, mà ông cẩn thận lột bỏ mọi vẻ ngoài của sự đồng cảm cá nhân, và đặt nó trên cơ sở trừu tượng thuần túy của sự công bằng — "Luật chúng ta có xét đoán một người nào trước khi nghe người ấy chăng?" — thì một câu hỏi khinh miệt đã đủ làm ông im lặng. "Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao?" đã đủ làm ông sợ hãi mà rút lại lời cầu xin rụt rè của mình cho Đấng mà trong lòng ông tin là Đấng Mê-si-a.

Cũng vậy với chúng ta, nỗi sợ mất địa vị xen vào. Tôi đã nghe nói về những người quyết định hội chúng mà họ sẽ vinh dự bằng sự hiện diện của mình từ sự xem xét những lợi ích xã hội mà nó mang lại. Tôi đã nghe họ nói: "Ồ! chúng ta không thể gắn mình với cộng đồng này cộng đồng kia; không có giao tiếp xã hội cho con cái." Rồi nhiều người trong chúng ta rất sợ bị cười nhạo. Sự chế giễu, tôi nghĩ, đối với những người nhạy cảm trong một thế hệ như của chúng ta, gần như tệ bằng cái giá tra tấn cũ và những cực hình thể xác của sự tử đạo. Ngày nay tất cả chúng ta đều quá căng thẳng và dễ bị kích động, và phụ thuộc quá nhiều vào ý kiến tốt của người khác, đến nỗi bị chế giễu là một điều khủng khiếp. Những người nhút nhát không tiến lên phía trước và nói những gì họ tin, và bênh vực những chính nghĩa không được ưa chuộng, vì họ không thể chịu nổi bị chỉ trỏ và bị ném vô số những lời miệt thị, luôn được tung ra vào những người sốt sắng không chịu thờ phượng tại các đền thờ đã định, và có những xác tín vững chắc của riêng mình.

Sự chế giễu không làm gãy xương. Nó không có quyền năng nếu bạn quyết tâm rằng nó sẽ không có. Hãy đối mặt với nó, và nó sẽ chỉ khó chịu trong một lúc đầu tiên. Khi một đứa trẻ xuống biển tắm, nó khó chịu cho đến khi đầu nó đã hoàn toàn chìm dưới nước, và sau đó nó ổn cả. Cũng vậy với sự chế giễu mà sự trung tín Cơ Đốc triệt để có thể mang đến cho chúng ta. Nó chỉ đau lúc đầu, và người ta rất nhanh chán. Hãy đối mặt với những nỗi sợ của bạn và chúng sẽ qua đi. Có lẽ đó không phải là lời khuyên tốt để đưa ra một cách vô điều kiện, nhưng đó là một lời khuyên rất tốt về mọi vấn đề luân lý — luôn làm điều bạn sợ làm. Trong chín trường hợp trên mười, đó sẽ là điều đúng đắn để làm. Nếu người ta chỉ bớt đi nỗi sợ loài người là điều mang lại cạm bẫy" bằng cách quyết tâm bỏ qua nó, sẽ có ít "chó câm" và "môn đồ bí mật" hơn ám ảnh và làm suy yếu Hội Thánh của Đấng Christ.

II. Tôi đã dành quá nhiều thời gian cho phần này của chủ đề, và tôi phải bàn ngắn gọn về những điều sau. Xin hãy để tôi nói một lời về những minh họa mà chúng ta có trong câu gốc này về những sự khốn khổ của sự làm môn đồ bí mật này.

Hai người này đã mất bao nhiêu — tất cả ba năm thông công với Thầy; mọi sự dạy dỗ của Ngài, mọi sự khích lệ của gương Ngài, mọi niềm vui của sự thông công với Ngài! Họ có thể đã có một kho báu trong ký ức mà sẽ làm giàu cho họ suốt mọi ngày đời họ, và họ đã ném tất cả đi vì họ sợ cái môi cong của một hai người Pha-ri-si râu dài.

Và luôn là như vậy; người môn đồ bí mật làm giảm sự thông công của mình với Thầy mình. Chính những thung lũng mở lòng mình ra với mặt trời mới vui mừng trong ánh sáng và hơi ấm; những khe hẹp trong đá tự khép mình một cách miễn cưỡng chống lại ánh sáng, thì đều ẩm thấp và tối tăm và ảm đạm. Và chính những người đến và xưng nhận sự làm môn đồ của mình sẽ có sự thông công chân thật nhất với Chúa mình. Bất cứ bổn phận nào bị bỏ bê đều đặt một lớp màng giữa một người và Đấng Cứu Thế của mình; bất cứ sự bỏ bê bổn phận có ý thức nào cũng chất lên một bức tường giữa bạn và Đấng Christ. Hãy chắc chắn điều này, rằng nếu vì hèn nhát hay vì coi trọng ích kỷ địa vị và lợi thế, hay bất cứ động cơ nào khác, chúng ta đứng tách biệt khỏi Ngài, và môi chúng ta bị khóa khi chúng ta đáng lẽ phải nói, sẽ có một sự lạnh lẽo len lỏi vào lòng chúng ta, mặt Ngài sẽ quay khỏi chúng ta, và mắt chúng ta sẽ không dám tìm, với cùng một sự tin cậy và niềm vui, ánh sáng của dung nhan Ngài.

Điều bạn mất bởi sự gói ghém bất trung các xác tín của mình trong khăn và chôn chúng xuống đất là sự sử dụng vui vẻ các xác tín, sự nắm giữ sâu sắc hơn chân lý mà bạn sống, và trước đó bạn cúi đầu, và sự thông công thật với Thầy mà bạn xưng nhận và tuyên bố. Và khi những người này đến lấy thi hài của Đấng Christ và mang đi, một cơn đau nhói đã xuyên qua lòng họ! Cuối cùng họ tỉnh ngộ để biết mình đã là những kẻ phản bội hèn nhát như thế nào. Nếu bạn là môn đồ chút nào, và là một môn đồ bí mật, bạn sẽ tỉnh ngộ để biết mình đã làm gì, và cơn đau sẽ là một cơn đau nhói. Nếu bạn không tỉnh ngộ trong đời này, thì khoảng cách giữa bạn và Chúa bạn sẽ càng ngày càng lớn; nếu bạn tỉnh ngộ, thì đó sẽ là một sự suy ngẫm buồn rằng có những năm tháng phản bội nằm phía sau bạn. Ni-cô-đem và Giô-sép đã có tấm màn bị xé khỏi mắt bởi sự chiêm ngưỡng Thầy đã chết của mình. Bạn có thể có tấm màn bị xé khỏi mắt mình bởi cảnh Chúa ngự trên ngai; và khi bạn bước vào các tầng trời, thậm chí ở đó bạn có thể có một cơn đau nhói của sự kết tội khi bạn suy ngẫm mình đã bất trung như thế nào.

Chúc tụng danh Ngài! Sự bảo đảm vững chắc rằng nếu một người là môn đồ thì người ấy sẽ được cứu; nhưng lời cảnh báo chắc chắn rằng nếu người ấy là một môn đồ bất trung và bí mật thì sẽ có một đời bất trung với một Thầy yêu dấu phải được thanh tẩy đi như bởi lửa."

III. Và vì vậy, cuối cùng, xin hãy để tôi chỉ cho bạn phương thuốc chữa lành.

Những người này đã học biết xấu hổ về sự hèn nhát của mình, và môi câm của họ đã học biết nói, và tình yêu rụt rè, ẩn giấu của họ đã tự ép cho mình một dòng chảy mà qua đó nó có thể chảy ra ánh sáng; vì sự chết của Đấng Christ. Và theo một cách khác, cùng một sự chết và Thập Tự Giá ấy cũng là, đối với chúng ta, phương thuốc chữa lành mọi sự hèn nhát và im lặng ích kỷ. Cảnh Thập Tự Giá của Đấng Christ làm cho kẻ hèn nhát trở nên dũng cảm. Giô-sép đến với Phi-lát và xưng nhận sự đồng cảm của mình với một tội phạm bị kết án không phải là một việc dũng cảm nhỏ. Tình yêu hẳn phải rất thật mới bị ép phải nói bởi tai họa và sự chết. Và đối với chúng ta, động cơ mạnh nhất để làm cứng sự nhút nhát dao động của chúng ta thành một sự kiên cường bằng sắt, và củng cố chúng ta vững chắc chống lại nỗi sợ điều loài người có thể làm với chúng ta, được tìm thấy trong việc chiêm ngưỡng tình yêu đang chết của Ngài, Đấng đã gặp và đã thắng mọi điều ác và kinh hoàng vì lợi ích của chúng ta.

Thập Tự Giá ấy sẽ thắp lên một tình yêu không chịu ẩn giấu, nhưng sẽ như dầu thơm của tay hữu tỏ lộ ra." Tôi có thể tưởng tượng những người mà Đấng Christ chỉ là như Ngài đã là đối với Ni-cô-đem lúc đầu, một Thầy được Đức Chúa Trời sai đến," chiếm vị trí của Ni-cô-đem là niềm tin ẩn giấu vào sự dạy dỗ của Ngài mà không cảm thấy cần phải xưng nhận mình là môn đồ của Ngài; nhưng nếu một lần vào linh hồn chúng ta đã đến ảnh hưởng thúc ép và làm tan chảy của tình yêu lớn lao và kỳ diệu đã chết vì chúng ta, thì, hỡi anh em yêu dấu, thật không tự nhiên khi chúng ta im lặng. Nếu những người mà Đấng Christ đã chết vì" phải giữ im lặng, thì đá sẽ lập tức kêu lên." Sự chết ấy, kỳ diệu, huyền bí, kinh khủng, nhưng rực rỡ, và vinh quang với hy vọng, với sự tha thứ, với sự thánh khiết cho chúng ta và cho cả thế giới — sự chết ấy đập vào các dây đàn của lòng chúng ta, nếu tôi có thể nói như vậy, và mang ra âm nhạc từ tất cả chúng. Tình yêu đã chết vì tôi sẽ ép tôi bày tỏ tình yêu của mình, Bấy giờ lưỡi của kẻ câm sẽ hát," và sự im lặng sẽ là không thể.

Cảnh Thập Tự Giá không chỉ dẫn đến sự dũng cảm, và thắp lên một tình yêu đòi hỏi sự bày tỏ, mà còn thúc giục đến sự dâng mình vui vẻ. Giô-sép đã dâng một chỗ trong ngôi mộ mới của chính mình, nơi ông hy vọng một ngày xương mình sẽ được đặt bên cạnh Thầy mà ông đã phạm tội chống lại — vì ông không có ý niệm về sự sống lại. Ni-cô-đem đã mang một lượng hương liệu đắt giá dồi dào, gần như xa xỉ, như thể bằng vinh dự cho người chết ông có thể chuộc lại sự phản bội với người sống. Và cả hai, người này và người kia, dạy chúng ta rằng nếu một lần chúng ta đạt được khải tượng thật về tình yêu lớn lao và kỳ diệu đã chết trên Thập Tự Giá vì chúng ta, thì ngôn ngữ tự nhiên của tấm lòng yêu thương là —

Đây, Chúa! Con dâng mình con; Đó là tất cả những gì con có thể làm."

Nếu theo Ngài công khai liên quan đến những hy sinh, những hy sinh sẽ ngọt ngào, chừng nào lòng chúng ta còn nhìn vào tình yêu đang chết của Ngài. Mọi tình yêu đều thích thú trong sự bày tỏ, và nhất là trong sự bày tỏ bằng sự dâng những điều quý giá, là những điều quý giá nhất vì chúng cho tình yêu những chất liệu mà nó có thể đặt dưới chân người yêu. Địa vị, của cải, danh tiếng, khả năng, hiểm nguy, mất mát, bản thân là gì, ngoài những "hương liệu ngọt ngào" mà chúng ta được phước đủ để có thể đặt lên bàn thờ làm vinh hiển Đấng Ban Cho và món quà? Sự chiêm ngưỡng của lễ của Đấng Christ — và chỉ điều đó thôi — sẽ thắng sự ích kỷ tự nhiên của chúng ta đến nỗi làm cho sự hy sinh vì lợi ích yêu dấu của Ngài trở nên phước hạnh nhất.

Tôi nài xin bạn, vậy, hãy luôn nhìn vào Ngài đang chết trên Thập Tự Giá vì mỗi người chúng ta. Nó sẽ thắp lên sự dũng cảm của chúng ta, nó sẽ làm lòng chúng ta rực cháy với tình yêu, nó sẽ biến sự im lặng của chúng ta thành giai điệu và âm nhạc ca ngợi; nó sẽ dẫn chúng ta đến những đỉnh cao của sự dâng hiến và những niềm vui của sự xưng nhận; và vì vậy nó sẽ mang chúng ta cuối cùng vào sự sở hữu vinh dự kỳ diệu mà Ngài đã hứa khi Ngài phán: "Ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy; và ai chối Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ chối người ấy."

NGÔI MỘ TRONG VƯỜN

Trong vườn có một ngôi mộ mới."--GIĂNG xix. 41 (R.V.).

Điều này có lẽ không hơn gì một ghi chú địa hình được đưa vào chỉ vì sự chính xác. Nhưng nó hoàn toàn theo cách của Giăng khi gắn tầm quan trọng vào những điều vặt vãnh tưởng chừng và không bày tỏ rõ ràng rằng ông đang làm như vậy. Có một vài trường hợp khác trong Phúc Âm mà những chi tiết tương tự được đưa ra, dường như trong mắt ông có một ý nghĩa biểu tượng — ví dụ: "Và trời đã tối." Có thể đã có một ý nghĩ như vậy trong tâm trí ông, vì mọi người trong sự phấn khích cao độ đều yêu và nắm lấy các biểu tượng, và tôi hầu như không thể nghi ngờ rằng lý do đã khiến Giô-sép làm mộ mình trong một khu vườn là lý do đã khiến Giăng nhắc đến vị trí của nó một cách đặc biệt như vậy, và rằng cả hai đều nhận ra trong khu vườn ấy quanh phần mộ, sự biểu đạt của điều mà đối với người một là một ước muốn mờ mịt, đối với người kia là một hy vọng sống động bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết" — rằng những người được đặt yên nghỉ trong mộ sẽ lại ra đi trong sự sống mới và đẹp hơn, như khu vườn khiến những thứ được gieo trong nó đâm chồi."

Đối với chúng ta dù sao vào buổi sáng Phục Sinh, với thiên nhiên đang trỗi dậy khắp nơi từ cái chết mùa đông của mình, và sự sống lại mọc lên từ bụi đất," ngôi mộ mới trong vườn ấy rất có thể dùng làm điểm khởi đầu cho những bài học quen thuộc nhưng luôn quý giá của ngày lễ.

I. Một biểu tượng của sự chết và sự mục nát như đan xen với mọi thiên nhiên và mọi niềm vui.

Chúng ta nghĩ về Ê-đen và sự đến đầu tiên của sự chết.

Ngôi mộ ở trong vườn một cách thích hợp, vì thiên nhiên cũng phải chịu luật của sự mục nát và sự chết. Hoa tàn và người chết. Những tâm hồn trầm tư đã từng thu thập những bài học về sự chết ở đó, và đã bao phủ sự chết một sự dịu dàng xa lạ bằng cách ví nó với lá rụng và hoa tàn. Nhưng sự tương phản lớn hơn sự giống nhau, và sự rụng cánh hoa không đau đớn không song song với sự xé rách của linh hồn và thể xác.

Sự giàu có vô tư của vẻ đẹp và niềm vui trong vườn tiếp tục không quan tâm bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta. Một thế hệ đi qua và một thế hệ khác đến, nhưng đất còn lại đời đời."

Ngôi mộ ở trong vườn vì mọi niềm vui và công việc của chúng ta sớm hay muộn đều có sự chết liên hệ với chúng.

Mọi mối quan hệ.

Mọi nghề nghiệp.

Mọi niềm vui.

Ngôi mộ trong vườn bảo chúng ta mang sự chiêm ngưỡng lành mạnh về sự chết vào mọi đời sống.

Nghĩ về nó có thể là một điều hại và làm suy yếu, nhưng phải là một sức mạnh.

II. Những hy vọng mờ mịt mà con người đã dùng để chống lại sự chết.

Đặt người chết giữa thiên nhiên nở hoa và những bông hoa đẹp là tự nhiên đối với con người. Biểu tượng là tự nhiên nhất, sâu sắc, và đẹp đẽ, biểu đạt khả năng của sự sống và thậm chí của sự tiến triển trong sự sống sau sự mục nát tưởng chừng. Có một cái gì rất thương cảm trong sự nắm lấy tha thiết như vậy một chỗ dựa cho hy vọng.

Tất cả những biểu tượng tự nhiên này đều không đủ. Chúng không phải là bằng chứng, chúng chỉ là những phép loại suy đẹp đẽ. Nhưng chúng là tất cả những gì con người có để xây dựng hy vọng của mình về một đời sống tương lai ngoài Đấng Christ. Tương lai ấy mơ hồ, một vùng cho những hy vọng và ước muốn hay những nỗi sợ, không phải cho sự chắc chắn, một vùng cho những tưởng tượng thi ca. Những ý nghĩ về nó vận hành rất mờ nhạt. Con người hỏi: Chúng ta sẽ sống lại chăng? Lương tâm dường như trả lời: Phải! Bản năng của sự bất tử trong linh hồn con người đã nắm lấy những điều này như những bằng chứng cho điều nó đã tin mà không cần chúng, nhưng không có ánh sáng rõ ràng.

III. Ánh sáng rõ ràng của hy vọng chắc chắn mà sự sống lại của Đấng Christ mang lại.

Ngôi mộ trong vườn đã đảo ngược việc A-đam mang sự chết vào Ê-đen.

Sự sống lại của Đấng Christ như một sự kiện tác động lên niềm tin vào một trạng thái tương lai như không có gì khác có thể.

Nó biến hy vọng thành sự chắc chắn. Nó cho thấy bằng ví dụ thực tế rằng sự chết không liên quan gì đến linh hồn; rằng sự sống độc lập với thể xác; rằng một người sau khi chết vẫn như trước khi chết. Chúa đã sống lại vẫn như vậy trong các mối quan hệ của Ngài với các môn đồ Ngài, như vậy trong tình yêu Ngài, trong ký ức Ngài, và trong mọi điều khác.

Nó biến những hy vọng mờ mịt về sự sống tiếp tục thành một sự chắc chắn vững chắc về sự sống phục sinh. Điều trước mơ hồ và bất lực. Không thể quan niệm tương lai một cách sống động trừ khi như một đời sống có thể xác. Và đây là sức mạnh của quan niệm Cơ Đốc về đời sống tương lai, rằng có thể xác là sự cuối cùng và mục tiêu của con người đã được cứu chuộc.

Nó biến sự kinh hãi và kính sợ thành niềm vui, và mở ra một tương lai trong đó có Ngài.

Chúng ta sẽ ở với Ngài.

Chúng ta sẽ giống như Ngài.

Giờ đây chúng ta có thể quay lại tất cả những phép loại suy chưa hoàn chỉnh này và dùng chúng một cách tin cậy. Đức tin của chúng ta không dựa trên chúng mà dựa trên điều đã thực sự được làm trên đất này.

Đấng Christ là Trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Mùa gặt sẽ như thế nào!

Như hạt giống nhỏ bé nghèo hèn bên cạnh bông hoa lộng lẫy đến từ nó; thì sự thay đổi cũng sẽ như vậy. Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như Ngài đã vui lòng."

Vậy thì phải nghĩ về sự chết cho chính chúng ta và cho những người đã ra đi như thế nào? Với lòng biết ơn và hy vọng.

BUỔI SÁNG PHỤC SINH

Ngày thứ nhất trong tuần, Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ sớm, khi trời còn tối, và thấy hòn đá đã được dời khỏi mộ. Rồi bà chạy, đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, và cùng môn đồ khác, là người Chúa Giê-xu yêu, và nói với họ: Người ta đã cất Chúa khỏi mộ, và chúng tôi không biết họ đã đặt Ngài ở đâu. Vậy Phi-e-rơ ra đi, và môn đồ khác ấy, và đến mộ. Cả hai cùng chạy: và môn đồ khác chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, và đến mộ trước. Và người cúi xuống, nhìn vào, thấy vải liệm nằm đó; nhưng không vào. Rồi Si-môn Phi-e-rơ theo sau đến, và vào trong mộ, và thấy vải liệm nằm đó, Và khăn liệm đầu Ngài, không nằm với vải liệm, nhưng cuộn lại để riêng một chỗ. Rồi môn đồ khác, là người đến mộ trước, cũng vào, và thấy, và tin. Vì lúc ấy họ chưa hiểu Kinh Thánh, rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết. Rồi các môn đồ trở về nhà mình. Nhưng Ma-ri đứng ngoài mộ khóc: và khi khóc, bà cúi xuống, nhìn vào mộ, Và thấy hai thiên sứ mặc áo trắng ngồi, một vị ở đầu, và một vị ở chân, nơi xác Chúa Giê-xu đã nằm. Và họ nói với bà: Hỡi đàn bà, sao ngươi khóc? Bà nói với họ: Vì người ta đã cất Chúa tôi đi, và tôi không biết họ đã đặt Ngài ở đâu. Khi đã nói như vậy, bà quay lại, và thấy Chúa Giê-xu đứng đó, mà không biết đó là Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu phán với bà: Hỡi đàn bà, sao ngươi khóc? ngươi tìm ai? Bà, tưởng là người làm vườn, nói với Ngài: Thưa ông, nếu ông đã mang Ngài đi, xin nói cho tôi biết ông đã đặt Ngài ở đâu, và tôi sẽ mang Ngài đi. Chúa Giê-xu phán với bà: Ma-ri. Bà quay lại, và nói với Ngài: Ra-bô-ni; nghĩa là, Thầy. Chúa Giê-xu phán với bà: Đừng rờ đến Ta; vì Ta chưa lên cùng Cha Ta: nhưng hãy đi đến cùng anh em Ta, và nói với họ: Ta lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi; và cùng Đức Chúa Trời Ta, và Đức Chúa Trời các ngươi. Ma-ri Ma-đơ-len đến báo cho các môn đồ rằng bà đã thấy Chúa, và rằng Ngài đã phán những điều này với bà."--GIĂNG xx. 1-18.

Mục đích của Giăng trong việc thuật lại sự phục sinh không chỉ là để xác lập sự kiện, mà còn để mô tả sự tăng trưởng dần dần của đức tin vào nó, giữa các môn đồ. Hai biến cố chính trong đoạn này, sự thăm mộ của Phi-e-rơ và Giăng và sự hiện ra của Chúa chúng ta với Ma-ri, cho thấy sự bình minh của đức tin trước khi thấy và đức tin say sưa sinh ra từ sự thấy. Trong phần còn lại của chương là hai trường hợp nữa của đức tin theo sau khải tượng, và sự dạy dỗ của toàn bộ được tóm lại trong những lời của Đấng Christ với kẻ nghi ngờ: "Vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin: phước cho những kẻ không thấy, mà đã tin!"

I. Ngôi mộ mở và sự kinh hãi bối rối mà nó gây ra. Hành động phục sinh đã diễn ra trước khi mặt trời mọc. "Vào nửa đêm," có lẽ, Chàng Rể đã đến." Thật thích hợp rằng Đấng sẽ xua tan bóng tối của ngôi mộ phải trỗi dậy trong khi bóng tối còn bao phủ đất, và rằng không mắt nào được thấy "cách" mà người chết ấy được dấy lên." Trận động đất và sự giáng xuống của các thiên sứ và việc lăn hòn đá đi đã xảy ra sau khi ngôi mộ đã trống.

Ghi chú thời gian của Giăng dường như sớm hơn một chút so với các Phúc Âm khác, nhưng không sớm đến mức cần giả định rằng Ma-ri đã đi trước các người đàn bà khác. Bà xuất hiện một mình ở đây, vì lý do nhắc đến bà chút nào là để giải thích Phi-e-rơ và Giăng đã biết về ngôi mộ trống như thế nào, và một mình bà đã là người báo tin. Ở những xứ Đông phương này, "khi trời vừa rạng," "rất sớm lúc mặt trời mọc," và "khi trời còn tối," là những thời điểm rất gần nhau, và Ma-ri có thể đã đến mộ sớm hơn những người khác một chút. Chính những lời của bà, "Chúng tôi không biết," cho thấy bà đã nói chuyện với những người khác đã thấy ngôi mộ trống. Vì vậy chúng ta phải cho rằng bà đã cùng những người khác đến đó, thấy thi hài thánh đã mất và hương liệu của họ vô dụng, trao đổi những lời vội vã đầy kinh hãi và bối rối, rồi đã vội vàng đi trước sự hiện ra của các thiên sứ.

Sự thúc giục báo tin, mà bà nghĩ là quá xấu, cho các lãnh đạo của nhóm tan tác, là nữ tính và tự nhiên. Không phải hy vọng, mà là sự ngạc nhiên và sầu khổ đã làm nhanh bước chân bà khi bà chạy xuyên buổi sáng yên tĩnh để tìm họ. Họ có ở trong một nhà hay không thì không chắc; nhưng, dù sao, sự chối của Phi-e-rơ đã không cắt đứt ông khỏi anh em mình, và hai người đã liên tục gắn bó trước và sau này đã không ở xa nhau buổi sáng ấy. Người môn đồ đã đứng bên Thập Tự Giá đến gần như cuối cùng đã có một tấm lòng rộng mở, và có lẽ một ngôi nhà rộng mở cho kẻ chối. "Hãy khôi phục một người như vậy, . . . coi chừng chính mình."

Ma-ri đã thấy ngôi mộ trống, và vội kết luận rằng "họ" — một số người không biết — đã cất xác chết đi, mà, với tình yêu bám víu cố phớt lờ sự chết, bà vẫn gọi là "Chúa." Có lẽ bà đã nghĩ rằng chỗ yên nghỉ trong ngôi mộ mới của Giô-sép chỉ có ý định làm nơi che tạm (c. 15). Dù sao thi hài đã mất, và sự kiện không gợi ý hy vọng nào cho bà. Thường xuyên biết bao chúng ta, theo cách tương tự, diễn giải sai điều tối tăm mà thật ra đầy ắp ánh sáng, và mù quáng quy cho "họ" điều Chúa Giê-xu làm! Một tâm trạng xa với sự mong đợi sự kiện lớn như vậy là một bằng chứng quý giá về sự thật lịch sử của sự phục sinh; vì ở đây không có đất mà trong đó những ảo giác sẽ nảy mầm, và những người như vậy hẳn đã không tin Ngài đã sống lại trừ khi họ đã thấy Ngài đang sống.

II. Phi-e-rơ và Giăng tại mộ, sự bình minh của đức tin, và sự tiếp tục của sự ngạc nhiên bối rối. Trong bản thuật lại, chúng ta có thể nhận xét, trước hết, cách cư xử đặc trưng của mỗi người trong hai người. Phi-e-rơ là người đầu tiên khởi hành, và Giăng theo sau, cả hai người làm theo bản tính của mình. Người trẻ hơn chạy nhanh hơn bạn mình. Ông nhìn vào mộ, và thấy vải quấn nằm đó; nhưng sự kính sợ khiến những bản tính tinh tế hơn nán lại đã giữ ông không dám vào. Phi-e-rơ không được nói là đã nhìn trước khi vào. Ông yêu hết lòng, nhưng tình yêu của ông bốc đồng và thực tế, và ông đi thẳng vào, và không thấy lý do gì mình phải dừng lại. Sự dạn dĩ của ông đã khích lệ bạn mình, như gương của những bản tính mạnh mẽ vẫn làm. Một số độc giả của tôi sẽ nhớ bài giảng cao quý của Bushnell về "Ảnh Hưởng Vô Thức" từ biến cố này, và tôi không cần nói thêm về nó.

Cũng hãy quan sát chứng cớ thêm của vải liệm được xếp gọn. Giăng từ bên ngoài đã không thấy chiếc khăn, nằm cuộn lại cẩn thận tách biệt với những tấm vải khác. Nó có lẽ được đặt ở một phần của ngôi mộ không nhìn thấy từ bên ngoài. Nhưng sự sắp xếp cẩn thận của những thứ này đến với ông, khi ông thấy chúng, với một tia sáng soi rọi lớn. Đã không có sự di dời vội vã.

Ở đây đã không có bàn tay thù địch, nếu không đã chẳng có sự suy tính này; cũng không có bàn tay thân thiện, nếu không đã chẳng có sự sỉ nhục thi hài thánh như mang xác đi trần truồng. Điều đó có nghĩa là gì? Có thể chính Ngài đã làm cho chính Ngài điều Ngài đã bảo họ làm cho La-xa-rơ? Có thể Ngài đã cởi bỏ y phục của ngôi mộ như không còn cần chúng nữa? "Họ đã cất đi" — nếu không phải là "họ" mà là Ngài thì sao? Không có dấu vết vội vã hay vật lộn nào ở đó. Ngài đã không ra đi vội vã, cũng không ra đi bằng sự chạy trốn," nhưng bình tĩnh, suy tính, trong sự uy nghiêm của quyền chủ tể của Ngài trên sự chết, Ngài đã trỗi dậy khỏi giấc ngủ và để lại trật tự trong xứ của sự hỗn loạn.

Cũng hãy quan sát sự ra đời của đức tin của Sứ đồ. Giăng nối nó với cảnh vải xếp gọn. "Tin" ở đây hẳn có nghĩa nhiều hơn sự nhận biết sự kiện rằng ngôi mộ trống. Mệnh đề tiếp theo dường như ngụ ý rằng nó có nghĩa là tin vào sự phục sinh. Kinh Thánh, mà họ "biết" như kinh thánh, bỗng nhiên được giải thích cho Giăng, và ông được nâng ra khỏi sự không hiểu ý nghĩa của nó, mà cho đến lúc ấy ông đã chia sẻ với các môn đồ bạn mình. Sự thất bại của họ trong việc hiểu những lời tiên tri rõ ràng, thường xuyên của Đấng Christ rằng Ngài sẽ sống lại ngày thứ ba đã bị cho là không thể tin được, nhưng chắc chắn đủ dễ hiểu nếu chúng ta nhớ một điều như vậy chưa từng có tiền lệ như thế nào, và quyền năng nghe mà vẫn không nghe chân lý rõ ràng nhất của chúng ta kỳ diệu như thế nào. Tất cả chúng ta trong suốt đời mình đều lạc trong sự kinh ngạc khi những điều xảy đến với chúng ta mà chúng ta đã được nói rõ ràng sẽ xảy đến. Sự ứng nghiệm của mọi lời hứa thiêng liêng (và những lời đe dọa) là một sự ngạc nhiên, và không có lời cảnh báo nào trước dạy người ta rõ bằng một phần mười như kinh nghiệm.

Giăng đã tin, nhưng Phi-e-rơ vẫn còn trong bóng tối. Một lần nữa người trước đã chạy nhanh hơn bạn mình. Bản tính nhạy cảm hơn của ông, không nói là tình yêu sâu hơn của ông — vì nói như vậy sẽ bất công, bởi tình yêu của họ khác nhau về phẩm chất hơn là về mức độ — đã ban cho ông một sự nhận thức tinh tế hơn và vận hành nhanh hơn. Có lẽ nếu lòng Phi-e-rơ đã không bị đè nặng bởi tội lỗi mình, ông hẳn đã sẵn sàng hơn để cảm nhận ánh nắng của hy vọng kỳ diệu. Chúng ta tự kết án mình vào bóng râm khi chúng ta chối Chúa mình bằng việc làm hay lời nói.

III. Sự hiện ra đầu tiên của Chúa, và sự bày tỏ hình thức mới của sự giao tiếp. Không có gì được nói về sự trở lại mộ của Ma-ri; nhưng làm sao bà có thể ở xa? Các môn đồ có thể đi, nhưng bà nán lại, theo cách của đàn bà, để đắm chìm trong vị đắng ngọt của nước mắt. Những đôi mắt đầy như vậy dễ thấy thiên sứ hơn. Không lạ gì những người canh giữ bình tĩnh này, trong y phục của sự trong sạch và niềm vui, đã không được hai người nam thấy. Các luật lệ của sự hiện ra như vậy không phải là các luật lệ của quang học thông thường. Sự nhạy cảm thiêng liêng và nhu cầu quyết định ai sẽ thấy thiên sứ, và ai sẽ chỉ thấy chỗ trống. Sự ngạc nhiên và tôn thờ đã giữ những hình dạng sáng ngời ấy ở đó. Họ đã lượn quanh nôi và đứng bên những người chăn chiên tại Bết-lê-hem, nhưng họ cúi đầu trong sự kính sợ kinh ngạc hơn nữa tại ngôi mộ, và sự chết đã bày tỏ cho họ một vực sâu hơn của tình yêu thiêng liêng.

Sự hiện diện của các thiên sứ là một điều vặt vãnh đối với Ma-ri, người chỉ có một ý nghĩ — sự vắng mặt của Chúa mình. Chắc chắn nét chạm ấy trong câu trả lời không xúc động của bà, như thể nói với loài người, vượt ngoài tầm của nghệ thuật. Giờ đây bà nói "Chúa tôi," và "tôi không biết," nhưng ngoài ra lặp lại những lời trước của mình, không xúc động bởi bất cứ hy vọng nào bắt được từ Giăng. Tình yêu bám víu của bà cần nhiều hơn một ngôi mộ trống và vải xếp gọn và các thiên sứ đang chờ để ngăn nước mắt bà, và bà quay đi một cách thờ ơ và mệt mỏi khỏi sự ngắt quãng của câu hỏi để lại chìm vào sầu khổ của mình. Chrysostom gợi ý rằng bà "quay lại" vì bà thấy trong ánh mắt của các thiên sứ rằng họ thấy Đấng Christ bỗng nhiên hiện ra phía sau bà; nhưng lời giải thích trước dường như tốt hơn. Việc bà không nhận biết Chúa Giê-xu có thể được giải thích bởi sầu khổ tràn ngập của bà. Một người đã nhìn các thiên sứ mặc áo trắng, mà không thấy gì phi thường, sẽ chỉ liếc qua loa vào hình dạng đang đến gần, và rất có thể không nhận ra Ngài. Nhưng có lẽ, như trong trường hợp của hai lữ khách đến Em-ma-út, mắt bà bị giữ lại," và nguyên nhân của sự không nhận biết không phải là sự thay đổi trong Chúa Giê-xu bằng một sự tác động trên bà.

Dù thế nào, đáng chú ý là tiếng Ngài, là tiếng sắp bày tỏ Ngài, lúc đầu không gợi ý gì cho bà; và ngay cả câu hỏi dịu dàng của Ngài, với sự thêm vào đầy ý nghĩa vào những lời của các thiên sứ, trong "ngươi tìm ai?" là điều chỉ ra sự hiểu biết của Ngài rằng nước mắt bà rơi vì một người thân yêu và đã mất, chỉ làm bà nghĩ về Ngài như là "người làm vườn," và do đó có lẽ liên quan đến việc di dời thi hài. Nếu Ngài như vậy, Ngài hẳn thân thiện; và vì vậy bà đã mạo hiểm lời cầu xin thương cảm của mình, là lời không nêu tên Chúa Giê-xu (tâm trí bà đầy ắp Đấng Duy Nhất đến nỗi bà nghĩ mọi người hẳn phải biết bà có ý nói ai), và là lời đã đánh giá quá cao sức mình khi nói: "Tôi sẽ mang Ngài đi." Những lời đầu tiên của Đấng Christ đã sống lại vẫn còn trên môi Ngài cho mọi tấm lòng buồn. Ngài tìm kiếm những tâm sự của chúng ta, và muốn chúng ta kể cho Ngài những dịp của nước mắt chúng ta. Ngài muốn chúng ta nhận biết rằng mọi sầu khổ của chúng ta và mọi ước muốn của chúng ta đều chỉ đến một Nhân Vật — chính Ngài — như Đối Tượng thật duy nhất của sự tìm kiếm của chúng ta," Đấng mà khi tìm thấy, chúng ta không cần khóc nữa.

Câu 16 cho chúng ta biết Ma-ri đã quay lại để thấy Ngài khi Ngài nói tiếp, để rồi, lúc kết thúc câu trả lời đầu tiên của bà với Ngài, bà hẳn đã một lần nữa hướng cái nhìn vào mộ, như thể bà đã tuyệt vọng về người mới đến sẽ giúp điều bà đã xin.

Ai có thể nói điều gì về sự nhận biết siêu việt ấy, trong đó mọi tình yêu cúi xuống của Chúa đã sống lại được nung chảy thành một lời, và sự bùng nổ của niềm vui ngây ngất, kính sợ, kinh ngạc, và lòng sùng kính tuôn qua kênh hẹp của một lời khác? Nếu bản thuật lại này là công trình của một tác giả vô danh nào đó cuối thế kỷ thứ hai, thì ông quả là một "Đại Vô Danh," và đã xoay xở tưởng tượng ra một trong hai ba "tình huống thương cảm nhất" trong văn học. Chắc chắn hợp lý hơn khi cho rằng ông không phải là một thiên tài vô danh, mà là một người ghi chép nổi tiếng về điều ông đã thấy, và biết là sự thật. Việc Đấng Christ gọi đích danh luôn bày tỏ sự hiện diện yêu thương của Ngài. Chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài biết chúng ta đích danh, và chúng ta nên đáp lại bằng cùng một tiếng kêu nhanh chóng của sự vâng phục tuyệt đối đã bật ra trên môi Ma-ri. "Ra-bô-ni! Thầy!" là câu trả lời thích hợp cho tiếng gọi của Ngài.

Nhưng tiếng thốt của Ma-ri không hoàn hảo ở chỗ nó bày tỏ sự nối lại không hơn gì mối liên kết cũ, và niềm vui của bà cần được soi sáng. Mọi sự sẽ không như đã từng. "Ma-ri!" của Đấng Christ quả đã bảo đảm cho bà về sự nhớ nhung trung tín của Ngài và về chỗ hiện tại của bà trong tình yêu Ngài; nhưng khi bà bám lấy chân Ngài, bà đang tìm cách giữ điều bà phải học cách buông bỏ. Vì vậy Chúa Giê-xu, Đấng đã mời sự chạm mà để xác lập đức tin và xua tan nghi ngờ (Lu-ca xxiv. 39; Giăng xx. 27), bảo bà buông tay, và dịu dàng thấm vào sự kết thúc của quá khứ phước hạnh bằng cách mở ra cho bà những niềm vui cao hơn của tương lai đã bắt đầu. Những lời của Ngài chứa đựng cho tất cả chúng ta chính trung tâm của mối quan hệ có thể có của chúng ta với Ngài, và dạy chúng ta rằng chúng ta không cần ghen tị với bất cứ ai đã đồng hành với Ngài ở đây. Sự thăng thiên của Ngài lên cùng Cha là điều kiện của sự đến gần thật nhất của chúng ta với Ngài. Lệnh cấm của Ngài bao hàm một sự cho phép. "Đừng rờ đến Ta! vì Ta chưa lên cùng Cha Ta," ngụ ý "Khi Ta đã lên, ngươi có thể."

Hơn nữa, Đấng Christ đã thăng thiên vẫn là Anh Em chúng ta. Cả sự huyền bí của sự chết lẫn sự huyền bí sắp đến của quyền thống trị đều không phá vỡ mối liên kết. Một lần nữa, Sự Phục Sinh là sự khởi đầu của Sự Thăng Thiên, và chỉ được hiểu đúng khi nó được xem như bước đầu tiên hướng lên ngai. "Ta lên," không phải "Ta đã sống lại, và sẽ sớm rời các ngươi," như thể Sự Thăng Thiên chỉ bắt đầu bốn mươi ngày sau trên núi Ô-li-vet. Nó đã đang trong tiến trình. Một lần nữa Đấng Christ đã thăng thiên, vẫn là Anh Em chúng ta, và có thể được chạm bởi tình yêu tôn kính, nhưng lại tách biệt khỏi chúng ta bởi tính chất, ngay trong khi hiệp nhất với chúng ta bởi sự kiện, của mối quan hệ làm con và lệ thuộc của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngài không thể nói "Cha chúng ta" như thể đứng trên mặt đất chung của loài người. Ngài là "Con" như chúng ta không phải, và chúng ta là "con" qua Ngài, và chỉ có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta vì Ngài là Đấng Christ.

Đó là những hy vọng bất tử và những ý nghĩ mới mà Ma-ri đã vội vàng từ sự hiện diện của Chúa đã phục hồi của mình mang đến cho các môn đồ. Thơm ngát dù chỉ được hiểu một phần, chúng như những đóa hoa hé nở từ cây sự sống được trồng giữa vườn ấy, để nở không tàn, và luôn bày tỏ vẻ đẹp mới trong những tấm lòng tin cho đến cuối thời gian.

SỰ ỦY THÁC VÀ MÓN QUÀ CỦA CHÚA ĐÃ SỐNG LẠI

Rồi Chúa Giê-xu lại phán với họ: Bình an cho các ngươi: như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. Khi Ngài đã phán như vậy, Ngài hà hơi trên họ, và phán với họ: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Ai các ngươi tha tội cho, thì tội được tha cho họ; và ai các ngươi cầm tội lại, thì tội bị cầm lại."--GIĂNG xx. 21-23.

Ngày Phục Sinh đã đầy những tin đồn lạ lùng, và sự phấn khích ngày càng tăng. Khi chiều buông, ít nhất một số môn đồ tụ họp lại, có lẽ trong phòng cao. Họ dũng cảm, vì bất chấp người Do Thái họ dám tụ họp; họ nhút nhát, vì họ tự khóa mình lại vì sợ người Do Thái." Không nghi ngờ gì trong những nhóm nhỏ họ đang sôi nổi bàn luận những gì đã xảy ra ngày ấy. Lửa được thêm củi bởi sự trở về của hai người từ Em-ma-út. Và rồi, ngay lập tức, tiếng xì xào của cuộc trò chuyện ngừng bặt, vì chính Ngài, với "phong thái con người" của Ngài, đứng đó ở giữa, với lời chào yên lặng trên môi Ngài, mà có thể đến từ bất cứ người lạ tình cờ nào, và làm giảm thiểu sự phân cách giờ đây đang chấm dứt: "Bình an cho các ngươi!"

Chúng ta có hai bản thuật lại về cuộc gặp gỡ buổi tối ấy bổ sung cho nhau một cách đáng kể. Chúng bàn về hai phần khác nhau của nó. Giăng bắt đầu nơi Lu-ca kết thúc. Người Truyền Đạo sau chủ yếu nói về nỗi sợ của các môn đồ rằng đó là một sự hiện ra ma quái mà họ thấy, và về sự xua tan những nỗi sợ này bởi cảnh, và có lẽ sự chạm, của bàn tay và bàn chân. Giăng không nói gì về sự kinh hãi, nhưng bản thuật lại của Lu-ca giải thích lời tuyên bố của Giăng rằng Ngài đã chỉ cho họ bàn tay Ngài và hông Ngài," và rằng, "Bấy giờ các môn đồ mừng rỡ," niềm vui xua đuổi nỗi sợ. Bản thuật lại của Lu-ca cũng, bằng cách nói về phần đầu của cuộc gặp gỡ, giải thích điều còn lại không được giải thích trong bản thuật lại của Giăng, tức là sự lặp lại của lời chào, "Bình an cho các ngươi!" Chúa chúng ta nhờ đó đã đánh dấu phần trước của cuộc trò chuyện là tách biệt, và là một toàn thể tự nó. Những nghi ngờ của họ đã tan biến, và giờ đây một điều khác sắp bắt đầu. Những người đã chắc chắn về Chúa đã sống lại, và đã có sự thông công với Ngài, đã có khả năng nhận một sự bình an sâu hơn, và vì vậy Chúa Giê-xu lại phán với họ: "Bình an cho các ngươi!" và nhờ đó đã khai mạc phần thứ hai của cuộc gặp gỡ.

Bản thuật lại của Lu-ca cũng giúp chúng ta theo một cách khác và rất quan trọng. Giăng chỉ nói rằng các môn đồ đã tụ họp lại," và điều đó có thể có nghĩa chỉ Mười Một người. Lu-ca cụ thể hơn, và cho chúng ta biết điều có tầm quan trọng hàng đầu để hiểu toàn bộ biến cố, rằng "Mười Một. . . và những người ở với họ" đã tụ họp. Cuộc gặp gỡ này, đỉnh cao của những sự hiện ra trong Ngày Phục Sinh, được đánh dấu là một cuộc gặp gỡ với toàn thể các môn đồ đã tụ họp, mà Chúa, đã xua tan những nghi ngờ của họ, và đặt phước lành sâu của sự bình an Ngài trên lòng họ, rồi tiếp tục đầu tư cho họ một sứ mệnh thánh, "Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi"; để trang bị cho họ quyền năng cần thiết, "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh"; và để mở ra cho họ những hậu quả trang trọng của công việc họ, "Ai các ngươi tha tội cho thì tội được tha; và ai các ngươi cầm tội lại thì tội bị cầm lại." Sứ điệp của buổi tối Phục Sinh ấy là cho tất cả chúng ta; và vì vậy tôi yêu cầu bạn nhìn vào ba điểm này.

I. Sứ Mệnh Cơ Đốc.

Tôi đã nói rằng sự hiểu rõ những người mà những lời được phán với, đi xa trong việc giải thích ý nghĩa của những lời. Ở đây chúng ta có ngay từ đầu, tư tưởng lớn rằng mọi người nam và người nữ Cơ Đốc đều được Chúa Giê-xu sai đi. Sự sở hữu những gì đi trước sự ủy thác này là điều, và là điều duy nhất, khiến một người xứng đáng nhận nó, và bất cứ ai sở hữu những điều này thì nhờ đó được phái vào thế giới như là sứ giả và đại diện của Đấng Christ. Và những kinh nghiệm đi trước này là gì? Khải tượng về Đấng Christ đã sống lại, sự chạm vào bàn tay Ngài, sự bình an mà Ngài đã thở trên những linh hồn tin, niềm vui đã vọt lên như một suối nắng trong những tấm lòng đã quá khô cằn và tối tăm. Những điều ấy đã tạo nên tư cách của các môn đồ để được sai đi, và chính những điều này — ngay cả ngoài những lời của Thầy — là sự sai phái họ ra cho công việc đời tương lai của mình. Như vậy, bất cứ ai — và tạ ơn Đức Chúa Trời tôi đang nói với nhiều người thuộc loại này! — bất cứ ai đã thấy Chúa, đã chạm vào Ngài, và đã cảm thấy lòng mình đầy vui mừng, là người nhận sự ủy thác lớn này. Ở đây không có vấn đề về đặc quyền của một giai cấp, cũng không về chức năng của một hàng; đó là vấn đề về khía cạnh phổ quát của đời sống Cơ Đốc trong mối quan hệ của nó với Thầy là Đấng sai đi, và thế giới mà vào đó nó được sai đi.

Chúng ta là những người Bất Đồng giáo tự hào về sự tự do của mình khỏi điều chúng ta gọi là "chủ nghĩa tăng lữ." Phải! và chúng ta là những người Bất Đồng giáo hoàn toàn sẵn sàng khẳng định chức thầy tế lễ của mình để chống lại những đòi hỏi của một giai cấp, và cũng sẵn sàng quên nó, khi vấn đề về các bổn phận của thầy tế lễ xuất hiện. Các bạn không tin vào các thầy tế lễ, nhưng rất nhiều người trong các bạn tin rằng chính các mục sư mới được sai đi," và rằng các bạn không có sự ủy thác nào. Chủ nghĩa quan liêu là sự mục nát khô của mọi Hội Thánh, và được thấy hoành hành giữa những người Bất Đồng giáo dân chủ cũng như giữa các cộng đồng có thứ bậc hơn. Hỡi anh em! các bạn được bao gồm trong những lời sai đi của Đấng Christ trong công việc này, nếu các bạn được bao gồm trong lời chào "Bình an cho các ngươi!" này. "Ta sai," không phải hàng giáo phẩm, không phải thầy tế lễ, mà là "các ngươi," vì các ngươi đã thấy Chúa, và đã mừng rỡ, và đã nghe tiếng thì thầm trầm của phước lành Ngài len vào lòng các ngươi.

Cũng hãy đánh dấu cách Chúa chúng ta bày tỏ nhiều về chính Ngài, cũng như về địa vị của chúng ta, khi Ngài phán như vậy. Vì Ngài ở đây mang giọng điệu vương giả, và đòi sở hữu quyền tuyệt đối trên đời sống và công việc của mọi dân Cơ Đốc như Cha đã thực thi khi Ngài sai Con. Nhưng chúng ta phải tự hỏi mình thêm câu hỏi: sự song song mà Chúa chúng ta ở đây vẽ ra, không chỉ giữa hành động của Ngài trong việc sai chúng ta, và hành động của Cha trong việc sai Ngài, mà còn giữa thái độ của Con là Đấng đã được sai, và của các môn đồ mà Ngài sai đi, là gì? Và câu trả lời là thế này — công việc của Chúa Giê-xu Christ được tiếp tục bởi, được kéo dài trong, và được thực hiện từ nay về sau qua, công việc mà Ngài đặt trên các đầy tớ Ngài. Hãy đánh dấu cách diễn đạt chính xác mà Chúa chúng ta ở đây dùng. "Như Cha đã sai Ta," đó là một hành động quá khứ, tiếp tục những hậu quả của nó trong hiện tại. Không phải "như Cha đã từng sai một lần," mà là "như Cha đã sai," có nghĩa là "cũng đang sai trong hiện tại," và tiếp tục sai. Điều này được dịch ra thành ngôn ngữ ít chuyên môn hơn chỉ là thế này, rằng ở đây chúng ta có Chúa chúng ta trình bày cho chúng ta tư tưởng rằng, dù dưới một hình thức mới, công việc của Ngài tiếp tục trong suốt các thời đại, và giờ đây đang được làm qua các đầy tớ Ngài. Điều Ngài làm bởi người khác, Ngài làm bởi chính Ngài. Chúng ta là những người nam và người nữ Cơ Đốc không hiểu chức năng của mình trong thế giới, trừ khi chúng ta đã nhận ra điều này: "Vậy, chúng ta là sứ giả của Đấng Christ" và những lợi ích của Ngài và công việc của Ngài được giao phó vào tay chúng ta.

Các đầy tớ sẽ tiếp tục và thực hiện công việc của Thầy như thế nào? Cách chính để làm là bằng cách rao giảng khắp nơi công việc đã xong mà trên đó những hy vọng của thế giới lệ thuộc. Nhưng hãy lưu ý, — "như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi," — thì chúng ta không chỉ thực hiện công việc của Ngài trong thế giới, mà nếu người ta có thể mạo muội nói như vậy, chúng ta phải tái hiện thái độ của Ngài đối với Đức Chúa Trời và thế giới. Ngài được sai để làm Sự Sáng của thế gian"; chúng ta cũng vậy. Ngài được sai để tìm và cứu kẻ bị mất"; chúng ta cũng vậy. Ngài được sai không để làm ý riêng Ngài, mà làm ý của Cha là Đấng đã sai Ngài; chúng ta cũng vậy. Ngài đã vui vẻ nhận lấy chức vụ mà Ngài được chỉ định, và phán: "Đồ ăn của Ta là làm theo ý của Đấng đã sai Ta, — và làm xong công việc Ngài"; và đó cũng phải là tiếng của chúng ta. Ngài được sai để thương xót, để nhìn đoàn dân với lòng trắc ẩn, để mang đến cho họ sự chữa lành của sự chạm Ngài, và sự đồng cảm của lòng Ngài; chúng ta cũng phải vậy. Chúng ta là những đại diện của Chúa Giê-xu Christ, và nếu tôi có thể dám dùng một cụm từ như vậy, Ngài phải được nhập thể lại trong lòng, và được bày tỏ lại trong đời sống, của các đầy tớ Ngài. Nhiều đôi mắt yếu, mà sẽ bị lóa và đau nếu nhìn vào mặt trời, có thể nhìn vào những đám mây được ấp bên cạnh nó, và nhuộm màu rực rỡ của nó, và học biết điều gì đó về sự rạng rỡ và vinh quang của ánh sáng chiếu sáng từ hơi nước được chiếu sáng. Và như vậy, như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi."

Giờ đây chúng ta hãy quay sang

II. Sự Trang Bị Cơ Đốc.

Ngài hà hơi trên họ, và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh!" Hành động biểu tượng nhắc chúng ta nhớ câu chuyện Sáng Thế, khi vào lỗ mũi đã được hà hơi sự sống, và loài người trở thành một linh hồn sống." Biểu tượng chỉ là biểu tượng, nhưng điều nó dạy chúng ta là mọi người Cơ Đốc đã trải qua những kinh nghiệm khiến người ấy thành sứ giả của Đấng Christ, nhận sự trang bị của một sự sống mới, và rằng sự sống ấy là món quà của Chúa đã sống lại. Vị Prometheus này đã từ kẻ chết đến với tia lửa sự sống được giữ gìn trong bàn tay bị đâm thủng của Ngài, và Ngài đã ban nó cho chúng ta; vì Linh của sự sống, là Linh của Đấng Christ, được ban cho mọi người Cơ Đốc. Hỡi anh em yêu dấu! chúng ta chưa sống xứng với những thực tại của lời xưng nhận Cơ Đốc của mình, trừ khi vào sự chết của chúng ta đã đến, và ở đó còn lại, sự sống này bắt nguồn từ chính Chúa Giê-xu, mà sự truyền đạt của nó đi kèm với mọi đức tin nơi Ngài.

Nhưng món quà mà Chúa Giê-xu mang đến cho nhóm môn đồ nhút nhát ấy trong phòng cao đã không làm cho món quà thêm nữa vào ngày Lễ Ngũ Tuần trở nên thừa. Sự truyền đạt Đức Thánh Linh thiêng liêng cho con người chạy song song với, lệ thuộc vào, và theo sau, sự bày tỏ chân lý thiêng liêng, vì vậy Chúa đã thăng thiên đã ban nhiều hơn sự sống ấy cho các môn đồ, những người đã được làm cho có khả năng nhận nhiều hơn bởi sự kiện được thấy sự thăng thiên của Ngài, so với Chúa đã sống lại có thể ban vào Ngày Phục Sinh ấy. Nhưng trong khi như vậy có những mức độ và cấp độ, sự sống được ban cho mọi tín đồ tương ứng với sự rõ ràng và nội dung của đức tin người ấy.

Đó là quyền năng sẽ khiến bất cứ ai trong chúng ta xứng đáng cho công việc mà chúng ta được sai vào thế giới. Nếu chúng ta ở đây để đại diện Chúa Giê-xu Christ, và nếu điều này đúng về chúng ta rằng như Ngài là, chúng ta cũng vậy, trong thế gian này," sự giống nhau ấy chỉ có thể xảy ra bởi chúng ta nhận vào tâm linh mình một sự sống đồng loại mà sẽ nở hoa và bày tỏ chính nó cho con người trong vẻ đẹp đồng loại của lá và trái. Nếu chúng ta là sự sáng của thế gian," đèn chúng ta phải được nuôi bằng dầu. Nếu chúng ta là những đại diện của Đấng Christ, chúng ta phải có sự sống của Đấng Christ trong chúng ta. Ở đây, cũng vậy, là nguồn duy nhất của sức mạnh và sự sống cho chúng ta là dân Cơ Đốc, khi chúng ta nhìn vào những khó khăn của nhiệm vụ mình và đo sự yếu đuối của chính mình với công việc nằm trước chúng ta. Tôi cho rằng không có người nào đã từng cố gắng một cách thành thật để là điều Đấng Christ muốn người ấy là giữa những người bạn mình, dù là người rao giảng hay người dạy dỗ hay người hướng dẫn dưới hình thức nào, mà đã không hàng trăm lần chắp tay trong gần như tuyệt vọng, và nói: "Ai xứng đáng cho những việc này?" Đó là tâm trạng mà quyền năng sẽ đến. Các sông chảy trong các thung lũng, và chính ý thức khiêm nhường về sự bất xứng của chính mình cho nhiệm vụ vẫn đè nặng trên chúng ta, và đòi hỏi một cách cấp bách phải được làm, khiến chúng ta có khả năng nhận món quà thiêng liêng ấy.

Chính vì thiếu nó mà rất nhiều cái gọi là "nỗ lực Cơ Đốc" trở thành hư không. Các thầy tế lễ có thể chất củi lên bàn thờ, và đi quanh nó suốt ngày với những tiếng kêu vô ích, mà không có gì xảy ra. Mãi cho đến khi lửa từ trời giáng xuống, của lễ và bàn thờ và củi và nước trong rãnh mới bị liếm sạch và biến thành ánh sáng rực lửa. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu! chính vì Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, và chúng ta là những thành viên riêng lẻ của nó, đã nhận biết một cách bất toàn như vậy A B C của đức tin chúng ta, sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào sự sống được hà vào của Chúa Giê-xu Christ, để khiến chúng ta xứng đáng cho bất cứ công việc nào của mình, mà rất nhiều công việc của chúng ta là cày cát, và rất thường chúng ta lao nhọc cho hư không và tiêu phí sức mình cho hư vô. Một nhà máy đầy trục quay và khung dệt có ích gì cho đến khi xung lực sinh ra từ lửa đến ào ạt qua các ống? Rồi chúng bắt đầu chuyển động.

Cũng xin hãy để tôi nhắc bạn rằng những lời mà Chúa chúng ta ở đây dùng về những món quà lớn này, khi được xem xét chính xác, dẫn chúng ta đến tư tưởng rằng chúng ta, ngay cả chúng ta, không hoàn toàn thụ động trong việc nhận món quà ấy. Vì cách diễn đạt, "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" có thể, với sự đầy đủ hơn của ý nghĩa, được dịch là "hãy lấy Đức Thánh Linh." Đúng, bàn tay giang ra chẳng là gì, trừ khi bàn tay ban cho cũng giang ra. Đúng, lòng bàn tay mở và những ngón tay nắm chặt vẫn trống rỗng, trừ khi lòng bàn tay mở ở trên nhỏ món quà xuống. Nhưng cũng đúng, những điều trong lĩnh vực thiêng liêng được ban phải được cầu xin, vì cầu xin mở lòng cho sự vào của chúng. Đúng, món quà ấy đã được ban một lần đủ cả, và liên tục, nhưng sự chiếm lấy và sự sở hữu liên tục của nó phần lớn lệ thuộc vào chính chúng ta. Phải có ước muốn trước khi có thể có sự sở hữu. Nếu một người không mang bình mình đến suối thì bình vẫn trống, dù suối không bao giờ ngừng tuôn. Phải có sự lấy bằng sự chờ đợi kiên nhẫn. Những người Bạn cũ có một cụm từ đáng yêu khi họ nói về việc chờ đợi sự vọt lên của sự sống." Nếu chúng ta giơ ra một bàn tay run rẩy, và chén chúng ta không được giữ vững, nước rơi xuống sẽ không vào nó, và nhiều sẽ đổ xuống đất. Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, và sự sống sẽ dâng lên như thủy triều trong lòng. Phải có sự lấy bằng việc dùng trung tín những gì chúng ta sở hữu. Ai có sẽ được cho thêm." Phải có sự lấy bằng việc cẩn thận tránh những gì sẽ cản trở. Trong thời tiết mùa đông, nguồn nước đôi khi bị cắt trong một nhà. Tại sao? Vì có một nút băng trong ống dẫn nước. Một số người trong chúng ta có một nút băng, và vì vậy nước đã không đến,

Hãy lấy Đức Thánh Linh!"

Giờ đây, cuối cùng, chúng ta có ở đây

III. Quyền Năng Cơ Đốc trên tội lỗi.

Tôi sẽ không bước vào tranh luận. Những lời kết thúc sự ủy thác lớn của Chúa chúng ta ở đây đã bị hiểu lầm nhiều bởi bị giới hạn. Vô cùng cần thiết phải nhớ ở đây rằng chúng được phán với toàn thể cộng đồng các linh hồn Cơ Đốc. Tác hại đã được gây ra bởi sự giới hạn chúng vào cái gọi là chức năng tăng lữ của sự xá tội không chỉ là những đòi hỏi quái đản đã được xây dựng trên đó, mà còn là sự che khuất những hiệu quả lớn theo sau sự thi hành Cơ Đốc bởi mọi tín đồ của chức vụ đại diện Chúa Giê-xu Christ.

Chúng ta phải giải thích những lời này hòa hợp với hai điểm trước, sứ mệnh Cơ Đốc và sự trang bị Cơ Đốc. Được giải thích như vậy, chúng dẫn chúng ta đến một tư tưởng rất rõ ràng mà tôi có thể trình bày như sau. Chính Sứ đồ này cho chúng ta biết trong thư của ông rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi." Công việc của Ngài trong thế gian này, mà chúng ta phải tiếp tục, là để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài." Chúng ta tiếp tục công việc ấy khi, — như tất cả chúng ta, nếu là Cơ Đốc nhân, có quyền làm — chúng ta cất tiếng với sự tin cậy đắc thắng, và kêu gọi anh em mình hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!" Sự rao giảng có một hiệu quả hai mặt, tùy theo nó được nhận hay bị từ chối; đối với người nhận nó, tội lỗi người ấy tan biến, và người rao giảng sự tha thứ qua Đấng Christ có quyền nói với anh em mình: "Tội ngươi đã được tha vì ngươi tin Ngài." Kẻ từ chối hay kẻ bỏ qua buộc tội lỗi mình trên chính mình bởi sự từ chối hay bỏ qua của mình. Cùng một sứ điệp là, như Sứ đồ trình bày, một mùi thơm của sự sống cho sự sống, hay của sự chết cho sự chết." Những lời này là lời chú giải tốt nhất về phần này của câu gốc của tôi. Cùng một sức nóng, như các Giáo Phụ xưa thường nói, làm mềm sáp và làm cứng đất sét." Sứ điệp của Lời sẽ hoặc mở mắt mù, và cho ánh sáng vào, hoặc kéo thêm một lớp màng che tối trên con ngươi.

Và vì vậy, những người nam và người nữ Cơ Đốc phải cảm thấy rằng cho họ được giao phó một sứ điệp trang trọng, rằng họ bước đi trong thế giới mang một quyền năng hùng mạnh, rằng bởi sự rao giảng Lời, và bởi chính sự tuyên bố của mình về lòng thương xót tha thứ của Chúa Giê-xu, họ có thể "tha" hay "cầm" không chỉ hình phạt của tội lỗi, mà chính tội lỗi. Chúng ta phải dịu dàng, siêng năng, tôn kính, như thế nào — không cúi gập, mà — ngay thẳng dưới sức nặng của các nghĩa vụ của mình, nếu chúng ta nhận ra tư tưởng trang trọng ấy!

THÔ-MA VÀ CHÚA GIÊ-XU

Sau tám ngày, các môn đồ Ngài lại ở trong nhà, và Thô-ma ở với họ. Rồi Chúa Giê-xu đến."--GIĂNG xx. 26.

Không có gì đáng chú ý hơn về bản thuật lại sự phục sinh, xét như một toàn thể, so với sự đầy đủ mà trong đó những sự hiện ra của Chúa chúng ta đã đáp ứng mọi loại tính khí, hoàn cảnh, và địa vị thiêng liêng. Ma-ri, người yêu; Phi-e-rơ, người ăn năn; hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út, những người suy nghĩ; Thô-ma, kẻ cứng lòng không tin — sự hiện diện của Đấng Christ đủ cho tất cả họ; nó chữa lành những người cần chữa lành, và làm vui những người cần được làm vui. Tôi sẽ không làm điều dại dột như cố kể lại, kém sinh động hơn, câu chuyện nổi tiếng này. Tất cả chúng ta đều nhớ những nét chính của nó, tôi cho rằng: sự vắng mặt của Thô-ma khỏi cuộc gặp gỡ đầu tiên của Đấng Christ với các môn đồ đã tụ họp vào buổi tối Phục Sinh; sự không tin cứng đầu mà ông đã gặp chứng cớ của họ; sự cho rằng kiêu ngạo của ông về quyền đặt ra những điều kiện mà trên đó ông sẽ tin, và sự chấp nhận đầy ân điển của Đấng Christ về những điều kiện; sự khám phá khi chúng được đưa ra rằng chúng không cần thiết; sự bùng nổ của xác tín vui mừng đã nâng ông lên đến đỉnh cao nhất đạt được trong khi Đấng Christ còn trên đất, và rồi sự tóm lại tất cả trong những lời của Chúa chúng ta — "Phước cho những kẻ không thấy mà đã tin!" — Phước Lành cuối cùng, liên kết chúng ta và mọi thế hệ sắp đến với câu chuyện, và như một ngón tay chỉ vào nó, như chứa những bài học rất đặc biệt cho tất cả họ.

Tôi chỉ tìm cách làm nổi bật sức mạnh và tính dạy dỗ của câu chuyện. Điểm đầu tiên là —

I. Sự cô lập bỏ lỡ cảnh Đấng Christ.

Thô-ma, một trong Mười Hai người, không ở với họ khi Chúa Giê-xu đến." Không có lý do nào được đưa ra. Sự vắng mặt có thể hoàn toàn tình cờ, nhưng sự chỉ rõ Thô-ma là một trong Mười Hai người," dường như gợi ý rằng sự vắng mặt của ông được Người Truyền Đạo xem là sự bỏ bê bổn phận sứ đồ; và nguyên nhân của nó có thể được tìm thấy, tôi nghĩ, với xác suất hợp lý, nếu chúng ta tính đến hai sự kiện khác mà cùng Người Truyền Đạo ghi lại về Sứ đồ này. Một là tiếng thốt của ông, trong đó một khuynh hướng bẩm sinh chấp nhận những khả năng đen tối nhất như những điều chắc chắn, hòa trộn một cách rất lạ lùng và đẹp đẽ với một lòng sùng kính mãnh liệt và dũng cảm đối với Thầy mình. "Chúng ta cũng hãy đi," Thô-ma nói, khi Đấng Christ loan báo ý định của Ngài, chỉ vài ngày trước Cuộc Thương Khó, trở lại mộ của La-xa-rơ, "để chúng ta chết với Ngài." Ngài sắp đi đến sự chết của Ngài, tôi chắc chắn về điều đó, và tôi sẽ ở bên cạnh Ngài ngay cả trong sự chết của Ngài." Một người bi quan bẩm sinh! Thông báo duy nhất khác mà chúng ta có về ông là ông đã chen vào — với sự bất kính tưởng chừng mà không thật, — với một sự mâu thuẫn cộc cằn với lời phán của Đấng Christ rằng họ biết đường, và họ biết mục tiêu của Ngài. "Lạy Chúa! chúng tôi không biết Thầy đi đâu" — ở đó nói lên tình yêu đau đớn đối mặt với viễn cảnh đen tối của sự phân cách đời đời, — "thì làm sao chúng tôi biết đường được?" — ở đó nói lên sự tuyệt vọng gần như sốt ruột.

Vậy thì đó chẳng phải là loại người mà vào ngày Phục Sinh hẳn đã tự nói với mình, thậm chí còn quyết đoán hơn và đắng cay hơn hai người suy nghĩ chất vấn trên đường đến Em-ma-út đã nói: "Chúng tôi đã trông mong rằng chính là Đấng này, nhưng giờ đây mọi sự đã qua rồi" sao? Đá đỉnh vòm đã bị đánh bật ra, và viên gạch này tự nó rơi xuống. Trục đã bị lấy khỏi bánh xe, và các nan hoa rơi rụng. Khuynh hướng phân ly đã bắt đầu, như tôi đã có dịp nhận xét trong các bài giảng khác. Thô-ma đã làm chính điều tệ nhất mà một người u sầu có thể làm, đi ra xa để ủ rũ trong một góc một mình, và như vậy phóng đại mọi đặc tính riêng của mình, bóp méo tỷ lệ của chân lý, ôm ấp sự tuyệt vọng của mình, bằng cách tách mình khỏi những người bạn. Vì vậy ông đã mất điều họ đã được, cảnh Chúa. Ông đã không ở với họ khi Chúa Giê-xu đến." Ông hẳn đã tốt hơn trong phòng cao so với việc ảm đạm lật đi lật lại trong tâm trí mình sự tan rã của nhóm đẹp đẽ và sự đắm tàu của mọi hy vọng của mình sao?

Chúng ta chẳng học được một bài học sao? Tôi mạo muội áp dụng những lời này, hỡi các bạn yêu dấu, vào những buổi nhóm của chúng ta để thờ phượng. Điều tệ nhất mà một người có thể làm khi sự không tin, hay sự nghi ngờ, hay sự lạnh nhạt che phủ bầu trời của mình, và xóa mờ các ngôi sao, là đi ra một mình và tự nhốt mình với những ý nghĩ có lẽ bệnh hoạn, hoặc, dù sao, quấy rầy của mình. Điều tốt nhất mà người ấy có thể làm là đi đến giữa những người bạn. Nếu bài giảng không làm ích gì cho người ấy, những lời cầu nguyện và những lời ca ngợi và ý thức về tình anh em sẽ giúp người ấy. Nếu một ngọn lửa đang tắt, hãy kéo những than hồng sắp tàn lại gần nhau, và chúng sẽ làm cho nhau bùng thành ngọn lửa. Một lý do lớn cho một số đặc điểm kém thuận lợi mà Cơ Đốc giáo hiện đại trình bày, là con người đang bắt đầu nghĩ ít hơn những gì họ nên nghĩ, và ít hơn những gì họ từng nghĩ, về nghĩa vụ và phước lành, bất kể tình trạng thiêng liêng của mình, của việc tụ họp lại để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng, hơn nữa, có một tư tưởng rộng hơn nhiều so với điều ấy ở đây, mà tôi đã đề cập đến, và mà tôi không cần nán lại, tức là, dù, dĩ nhiên, có những giới hạn rất rõ ràng phải đặt cho nguyên tắc, nhưng đó vẫn là một nguyên tắc, rằng sự cô độc không phải là liều thuốc tốt nhất cho bất cứ linh hồn xao động hay sầu buồn nào. Đúng là sự cô độc là quê hương của kẻ mạnh," và rằng trừ khi chúng ta quen sống rất nhiều một mình, chúng ta sẽ không sống rất nhiều với Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, nếu bạn cắt đứt mình khỏi xã hội giới hạn, và do đó phát triển, của những người bạn, bạn sẽ rỉ sét, bạn sẽ trở thành điều họ gọi là lập dị. Những đặc tính riêng của bạn sẽ phình to thành những điều quái dị, những điểm đặc biệt của bạn sẽ không phải chịu quá trình cắt tỉa đầy ân điển mà xã hội với những người bạn, và đặc biệt với những tấm lòng Cơ Đốc, sẽ mang đến cho chúng. Và trong mọi cách bạn sẽ có nhiều khả năng bỏ lỡ Đấng Christ hơn so với nếu bạn tử tế với đồng loại, và lên nhà Đức Chúa Trời trong đoàn.

Hãy lấy điểm tiếp theo ở đây:

II. Sự cứng lòng không tin đã đặt ra những điều kiện.

Khi Thô-ma trở lại với anh em mình, họ gặp ông với chứng cớ rằng họ đã thấy Chúa, và ông gặp họ như họ đã gặp những chứng nhân đã mang cùng một sứ điệp đến cho họ. Họ đã cho những lời của các người đàn bà là những chuyện hão." Thô-ma trả lại cho họ chính sự không tin của họ. Tôi không cần nhắc bạn về điều tôi đã có dịp nói, rằng sự thừa nhận thẳng thắn này rằng không một ai trong những người này, những người sau này sẽ là chứng nhân của Sự Phục Sinh cho thế giới, đã chấp nhận chứng cớ về Sự Phục Sinh như đủ để thuyết phục họ, đã nâng cao giá trị của chứng cớ họ như thế nào, và đã hoàn toàn đập tan quan niệm rằng niềm tin vào Sự Phục Sinh là một màn sương bốc lên từ những đầm lầy chưa thoát nước của trí tưởng tượng nóng bỏng của chính họ như thế nào.

Nhưng hãy lưu ý Thô-ma đã phóng đại vị trí của họ như thế nào, và đã mang một giọng điệu thách thức hơn nhiều so với bất cứ ai trong họ. Ông được gọi là "Thô-ma đa nghi." Ông không phải là kẻ đa nghi. Sự không tin phẳng lì, thẳng thắn, cứng đầu, chứ không phải sự do dự hay nghi ngờ, là thái độ của ông. Chính hình thức mà ông đặt yêu cầu của mình cho thấy ông đã ôm ấp sự không tin của mình như thế nào, và ông đã không có ý niệm rằng điều ông xin sẽ bao giờ được ban như thế nào. "Trừ khi tôi có cái này cái kia thì tôi sẽ không," chỉ ra một thái độ hoàn toàn khác về mặt thiêng liêng so với điều "Nếu tôi có cái này cái kia, tôi sẽ," hẳn đã chỉ ra. Điều một là ngôn ngữ của sự sẵn lòng được thuyết phục, điều kia là dấu hiệu của một quyết tâm cứng đầu. Ông có quyền gì — bất cứ người nào có quyền gì — để nói: "Điều này điều kia phải được làm rõ cho tôi, nếu không tôi sẽ không chấp nhận một chân lý nào đó"? Bạn có quyền xin bằng chứng thỏa đáng; bạn không có quyền quyết định trước trong tâm trí mình rằng điều đó nhất thiết phải là gì. Thô-ma đã lộ bài không chỉ trong hình thức của cách diễn đạt của mình, không chỉ trong việc ông vượt quá phận sự của mình và đặt ra những điều kiện của sự đầu hàng, mà còn trong những điều kiện mà ông đã đặt ra. Đúng, ông chỉ đang nói với các Sứ đồ khác: "Tôi sẽ chịu thua nếu tôi có điều các ông đã có," vì Chúa Giê-xu Christ đã phán với họ: "Hãy rờ Ta và xem!" Nhưng dù như vậy họ không thể nói gì chống lại, rõ ràng là ông đang xin nhiều hơn điều cần thiết, và nhiều hơn điều ông có quyền xin. Và ông cũng lộ bài theo một cách khác. "Tôi sẽ không tin!" — ông có việc gì, bạn có việc gì, mà mang bất cứ vấn đề nào của ý chí vào hành động tin hay chấp nhận? Như vậy, trong cả bốn điểm này, hình thức của yêu cầu, sự kiện của yêu cầu, nội dung của yêu cầu, và sự ngụ ý trong đó rằng cho hay giữ lại sự đồng ý là một vấn đề được quyết định bởi khuynh hướng, người này đứng không phải như một ví dụ về kẻ đa nghi, mà như một ví dụ, mà trong chúng ta luôn có quá nhiều bản sao, về một kẻ không tin và kẻ từ chối có quyết tâm.

Vì vậy tôi đến điểm thứ ba, và đó là:

III. Sự bày tỏ đã biến kẻ chối thành một người xưng nhận say sưa.

Tuần lễ ấy giữa hai ngày Chúa Nhật — ngày Phục Sinh và ngày tiếp theo — hẳn đã lạ lùng biết bao! Chắc chắn hẳn đã tử tế hơn nếu Đấng Christ đã không rời các môn đồ, với xác tín mới tìm, run rẩy, còn non nớt của họ. Hẳn đã kém tử tế hơn nếu Ngài đã ở với họ, vì không có gì tệ hơn cho sự vững chắc của sự phát triển thiêng liêng của một người so với việc nó bị kết tủa, và những ý nghĩ mới phải có thời gian để mang hình dạng của tâm trí mà vào đó chúng đến, và để uốn nắn hình dạng của tâm trí mà vào đó chúng đến. Vì vậy họ được để lại cho sự suy ngẫm yên tĩnh, cho sự trầm tư, để điều chỉnh những ý nghĩ của mình, để hiểu được những liên hệ của sự kiện siêu việt. Và như một người mẹ sẽ đi xa đứa con nhỏ một chút, để khuyến khích nó cố gắng bước đi, họ được để một mình để thử nghiệm sự tự lực mà cũng là sự nương cậy nơi Ngài, và là điều sẽ là tương lai và là tình trạng thường trực của họ. Vì vậy tuần lễ trôi qua, và họ trở nên vững vàng hơn và yên tĩnh hơn, và bắt đầu quen thuộc với ý nghĩ, và thấy một vài tia sáng về những gì liên quan trong sự kiện hùng mạnh, về một Đấng Cứu Thế đã sống lại. Rồi Ngài lại đến, và khi Ngài đến, Ngài tách riêng kẻ không tin, để những người khác một mình trong lúc ấy, và Ngài trả lại cho ông, đã được ban, những điều kiện kiêu ngạo của ông. Thô-ma hẳn đã xấu hổ về chúng biết bao khi nghe chúng được trích bởi chính môi của Chúa! Chúng hẳn đã nghe khác biết bao so với khi, trong sự tự mãn của quyết tâm cứng đầu của mình, ông đã buột miệng thốt ra chúng để đáp lại chứng cớ của anh em mình! Không có cách nào chắc chắn hơn để làm cho một người tốt xấu hổ về những lời dại dột của mình bằng cách chỉ nói lại chúng cho ông ta khi ông ta bình tĩnh và điềm đạm. Việc Đấng Christ ban cho lời xin là lời quở trách sắc bén nhất của Đấng Christ về lời xin. Nhưng không chỉ có sự ban cho đầy ân điển mà vẫn sửa trị của ước muốn dại dột, mà còn có một lời cảnh báo thấu suốt: "Chớ cứng lòng, nhưng hãy tin." Điều đó có nghĩa là gì? À, nó có nghĩa là thế này: Đó không phải là vấn đề bằng chứng, Thô-ma; đó là vấn đề khuynh hướng. Sự không tin của ngươi không phải do ngươi không có đủ để bảo đảm niềm tin của ngươi, mà do khuynh hướng và thái độ của tâm trí và lòng ngươi." Trong mặt trời có đủ ánh sáng; chính mắt chúng ta sai, và sâu bên dưới hầu hết các vấn đề, ngay cả của sự chấp nhận trí tuệ, nằm khuynh hướng của con người. Những chân lý tối hậu của tôn giáo không thể là vấn đề chứng minh hơn những chân lý cơ bản của bất cứ khoa học nào có thể được chứng minh; hơn các tiên đề của Euclid có thể được chứng minh; hơn cảm giác về cái đẹp hay tai nghe nhạc lệ thuộc vào sự hiểu biết. "Chớ cứng lòng, nhưng hãy tin." Con mắt lành mạnh sẽ thấy ánh sáng.

Và còn một bài học nữa ở đây. Những lời của Chúa chúng ta, được dịch theo nghĩa đen, là "trở nên đừng cứng lòng, nhưng hãy tin." Có hai khuynh hướng đang hoạt động trong chúng ta, và một trong hai sẽ dần dần nắm lấy chúng ta, và chúng ta sẽ ngày càng nhượng bộ nó. Bạn có thể nuôi dưỡng thói quen không tin cho đến khi bạn sa xuống hạng của kẻ cứng lòng; hoặc bạn có thể nuôi dưỡng thói quen và khuynh hướng ngược lại cho đến khi bạn vươn lên đến mức cao của một niềm tin vững chắc và tối thượng.

Rõ ràng là Thô-ma đã không giơ tay ra và chạm. Cơn lốc của xác tín tức thì đã cuốn ông đi và mang ông xa khỏi trạng thái tâm trí đã xin bằng chứng như vậy. Những lời của Chúa chúng ta hẳn đã đâm vào lòng ông, khi ông nghĩ: "Vậy thì Ngài đã ở đây suốt; Ngài đã nghe những lời dại dột của tôi; Ngài vẫn yêu tôi." Như Na-tha-na-ên, khi biết Chúa Giê-xu đã thấy mình dưới cây vả, đã bật ra tiếng thốt: "Thưa Thầy! Thầy là Con Đức Chúa Trời," thì Thô-ma, bị đánh như bởi một tia chớp với ý thức về sự hiểu biết bao trùm mọi sự và tình yêu tha thứ mọi sự của Chúa Giê-xu, quên sự không tin của mình và bật ra lời xưng nhận say sưa, cao nhất từng được thốt ra trong khi Ngài còn trên đất: "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Sự thay đổi thái độ toàn bộ của ông nhanh chóng biết bao. Nó như khi những cuộn khói xoáy trong một đám cháy lớn bỗng bùng thành ngọn lửa, càng đỏ rực và càng nóng, càng đen trước đó. Sự thấy có thể đã làm Thô-ma tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại, nhưng đó là một cái gì khác và sâu kín hơn sự thấy đã mở môi ông để kêu lên: "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Cuối cùng, chúng ta lưu ý —

IV. Một Phước Lành cuối cùng mở rộng đến mọi thế hệ.

"Phước cho những kẻ không thấy mà đã tin." Tôi không cần làm gì hơn là chỉ trong một câu nhắc bạn rằng chúng ta sẽ hiểu rất kém hoặc lời phán này hoặc Phúc Âm này hoặc phần lớn Tân Ước, nếu chúng ta không làm cho tâm trí mình rất rõ rằng "tin" không chỉ là sự chấp nhận mà còn là sự tin cậy. Đối tượng của đức tin của Cơ Đốc nhân không phải là một mệnh đề; nó không phải là một giáo điều hay một chân lý, mà là một Nhân Vật. Và hành động của đức tin không phải là sự chấp nhận một sự kiện đã cho, một Sự Phục Sinh hay bất cứ điều gì khác, là thật, mà là sự vươn ra của toàn bộ bản tính đến Ngài và sự nghỉ ngơi trên Ngài. Tôi đã nói rằng Thô-ma không có quyền mang ý chí của mình tác động vào hành động tin, được xem như hành động trí tuệ chấp nhận một điều là thật. Nhưng đức tin Cơ Đốc, lớn hơn niềm tin trí tuệ, có liên quan đến hoạt động của ý chí. Sự chấp nhận là điểm khởi đầu, nhưng nó không hơn. Có thể có niềm tin vào chân lý của phúc âm mà không một tia đức tin nơi Đấng Christ được phúc âm bày tỏ.

Ngay cả về loại niềm tin thấp hơn ấy, sự đồng ý không dựa trên giác quan có phước lành riêng của nó. Đôi khi chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng hẳn đã dễ tin hơn nếu chúng ta đã thấy bằng mắt mình, và tay chúng ta đã rờ (Ngôi Lời nhập thể) của Sự Sống" nhưng đó là một sai lầm.

Thế hệ này, và mọi thế hệ chưa thấy Ngài, không ở trong một vị trí kém thuận lợi hơn về sự chấp nhận hay sự tin cậy, so với những người đã đồng hành với Ngài trên đất, và phước lành mà Ngài đã thở ra trong phòng cao ấy đến trôi xuống các thời đại như một mùi thơm lan tỏa trong không khí, và ở với chúng ta thơm ngát như trong những ngày xác thịt của Ngài." Không có gì trong lịch sử thế giới sánh được với sự ấm áp và gần gũi của sự tiếp xúc có ý thức với Đấng Christ ấy, đã chết gần mười chín thế kỷ nay, là kinh nghiệm hôm nay của hàng ngàn người nam và người nữ Cơ Đốc. Mọi tên khác đều qua đi, và khi chúng lùi xa qua các thời đại, những tấm màn dày của sự lãng quên, những màn sương của sự quên lãng, tụ lại quanh chúng. Chúng tan vào sương mù và bị lãng quên. Tại sao một Nhân Vật, và chỉ một Nhân Vật, thắng ngay cả về mặt này trên không gian và thời gian, và là cùng một Người Bạn gần gũi mà hàng triệu tấm lòng đang trong sự chạm yêu thương, như Ngài đã là đối với những người đã tụ họp quanh Ngài trên đất?

Phước lành của đức tin không dựa trên giác quan này, và chỉ ở một mức độ nhỏ trên chứng cớ hay sự chấp nhận, là gì? Một phần phước lành của nó là nó giải phóng chúng ta khỏi sự chuyên chế của giác quan, giải phóng chúng ta khỏi sự áp bức chen chúc của những điều thấy được và thuộc về thời gian"; kéo tấm màn lại và cho chúng ta thấy những điều không thấy được và thuộc về đời đời." Đức tin là sự thấy, sự thấy của con mắt bên trong. Đó là sự nhận thức trực tiếp về điều không thấy được. Nó thấy Đấng không thấy được. Khải tượng được ban cho con mắt của đức tin là thật hơn theo nghĩa thật của từ ấy, là thực chất hơn theo nghĩa thật của từ ấy, là đáng tin cậy hơn và gần hơn so với sự thấy mà con mắt thể xác thấy những điều bên ngoài. Chúng ta thấy, khi chúng ta tin cậy, những điều lớn hơn khi chúng ta nhìn. Phước lành của các phước lành là đức tin thắng trên những điều thấy được và thuộc về thời gian, mang vào mọi đời sống sự hiện diện của Chúa không thấy được.

Hỡi anh em! đừng lẫn lộn sự chấp nhận với sự tin cậy. Hãy nhớ rằng sự tin cậy có liên quan đến một yếu tố của ý chí. Hãy tự hỏi mình liệu những điều thấy được và thuộc về thời gian có đủ lớn, đủ bền, đủ thật để làm bạn thỏa mãn, và rồi hãy nhớ môi nào đã phán: "Trở nên đừng cứng lòng nhưng hãy tin," và đã thở Phước Lành cuối cùng của Ngài trên những kẻ không thấy mà đã tin." Tất cả chúng ta có thể có phước lành ấy nằm như sương trên mình, giữa bụi và sức nóng thiêu đốt của những điều thấy được và thuộc về thời gian. Chúng ta sẽ có nó, nếu sự tin cậy của lòng chúng ta đặt trên Ngài, mà một trong những người nghe vào ngày Chúa Nhật ấy đã nói về lâu sau, trong những lời dường như vang lại lời hứa ấy, như Chúa Giê-xu mà dù bây giờ các anh em không thấy Ngài, nhưng tin, thì vui mừng với niềm vui khôn tả và đầy vinh quang, nhận được sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn mình."

SỰ IM LẶNG CỦA KINH THÁNH

Quả thật Chúa Giê-xu đã làm nhiều dấu lạ khác trước mặt các môn đồ Ngài, mà không được chép trong sách này: Nhưng những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và để khi tin các ngươi được sự sống qua danh Ngài."--GIĂNG xx. 30, 31.

Rõ ràng là những lời này nguyên là sự kết thúc của Phúc Âm này, chương tiếp theo là một phụ lục, sau này được chính tác giả thêm vào. Trong chúng chúng ta có sự thừa nhận của chính Người Truyền Đạo về sự không đầy đủ của Phúc Âm mình, và lời tuyên bố của chính ông về mục đích mà ông đã nhắm trong việc soạn nó. Mục đích ấy trước hết là một mục đích giáo lý, và ông cho chúng ta biết rằng trong việc thực hiện nó ông đã bỏ qua nhiều điều mà ông có thể đã đưa vào nếu ông đã chọn. Nhưng mục đích giáo lý ấy lệ thuộc vào một mục tiêu xa hơn nữa. Đối tượng của ông không chỉ là trình bày chân lý rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, mà là trình bày nó theo cách để khiến độc giả của mình tin vào Đấng Christ ấy. Và ông muốn họ có đức tin để họ có sự sống.

Giờ đây, đó là một quy tắc cổ rất tốt trong việc đánh giá một cuốn sách rằng trong mọi tác phẩm" chúng ta phải xem mục đích của tác giả," và nếu nguyên tắc đơn giản ấy đã được áp dụng cho Phúc Âm này, rất nhiều đặc điểm trong nó đã dẫn đến một vài khó khăn hẳn đã được thấy là được giải thích một cách tự nhiên bởi mục đích mà Người Truyền Đạo đã nhắm.

Nhưng câu gốc này có thể được áp dụng rộng hơn nhiều so với Phúc Âm của Giăng. Chúng ta có thể dùng nó để chỉ những ý nghĩ của mình đến những sự im lặng và không đầy đủ lạ lùng của toàn bộ Khải Thị, và đến lời giải thích của những sự không đầy đủ này bởi sự xem xét mục đích mà tất cả nó đã nhắm. Theo nghĩa ấy tôi muốn nhìn vào những lời trước chúng ta.

I. Trước hết, vậy, chúng ta có ở đây được trình bày sự không đầy đủ của Kinh Thánh.

Trước hết hãy lấy Phúc Âm này. Bất cứ ai nhìn vào nó đều có thể thấy rằng nó là một mảnh vỡ. Nó không có ý là một tiểu sử; nó công khai là một sự chọn lọc, và một sự chọn lọc dưới ảnh hưởng, như tôi sẽ phải chỉ cho bạn ngay, của một mục đích giáo lý rõ ràng. Không có gì trong nó về sự giáng sinh của Đấng Christ, không có gì trong nó về phép báp-têm của Ngài, cũng không về sự chọn các Sứ đồ của Ngài. Hầu như không có gì về những sự kiện của đời sống bề ngoài của Ngài chút nào. Hầu như không một lời về toàn bộ chức vụ của Ngài tại Ga-li-lê. Không có một ẩn dụ nào của Ngài, chỉ có bảy phép lạ của Ngài trước Sự Phục Sinh, và hai trong số này cũng xảy ra trong các Người Truyền Đạo khác. Hầu như không có sự dạy dỗ luân lý nào của Ngài; không một lời về Tiệc Thánh của Chúa.

Và vì vậy tôi có thể tiếp tục liệt kê nhiều khoảng trống đáng chú ý trong Phúc Âm này. Gần một nửa của nó bị chiếm bởi những biến cố của một tuần vào cuối đời Ngài, và những biến cố của và sau Sự Phục Sinh. Về phần còn lại — phần lớn hơn nhiều bao gồm một vài cuộc trò chuyện được treo trên những phép lạ dường như được thuật lại chủ yếu vì những cuộc trò chuyện này. Toàn bộ các hiện tượng cho chúng ta thấy ngay tính chất mảnh vỡ của Phúc Âm này như được đóng dấu ngay trên bề mặt.

Và khi chúng ta quay sang ba Phúc Âm kia, điều tương tự cũng đúng, dù ít nổi bật hơn. Tại sao trong Hội Thánh, sau khi hoàn thành quy điển Kinh Thánh, lại nảy sinh cả một loạt các Phúc Âm Ngụy Thư, đầy những câu chuyện trẻ con về những biến cố mà người ta cảm thấy đã bị bỏ qua với sự im lặng lạ lùng, trong những sự dạy dỗ của bốn Người Truyền Đạo: những câu chuyện về thời thơ ấu của Ngài, chẳng hạn, và những câu chuyện về điều đã xảy ra giữa sự chết và sự phục sinh của Ngài? Rất nhiều phép lạ đã được thêm vào những phép lạ đã được kể cho chúng ta trong Kinh Thánh. Những gợi ý cô đọng của các Phúc Âm chính điển đã nhận được một sự mở rộng lớn, là điều chỉ ra sự im lặng của chúng về một vài điểm đã được cảm nhận nhiều như thế nào. Chúng làm thành một cuốn sách nhỏ bé biết bao! Chẳng phải lạ lùng sao khi biến cố lớn nhất trong lịch sử thế giới lại được kể trong một phác thảo ngắn gọn như vậy, và rằng ở đây, nữa, hạt cải, nhỏ hơn mọi hạt giống," lại trở thành một cây lớn như vậy? Hãy đặt bốn Phúc Âm bên cạnh hai tập sách khổ lớn dày, mà ngày nay là điều thông lệ phải viết, như tiểu sử của bất cứ người nào có chút danh tiếng, và bạn sẽ cảm thấy sự không đầy đủ của chúng như những tiểu sử. Chúng chỉ là một bức vẽ bằng bút mực về Mặt Trời! Và yet, dù chúng bé nhỏ đến nỗi bạn có thể ngồi xuống và đọc hết chúng trong một buổi tối bên lò sưởi, chẳng phải lạ lùng sao khi chúng đã đóng dấu trên tâm trí của thế giới một hình ảnh sâu và sắc như vậy, về một nhân cách như thế giới chưa từng thấy ở nơi khác? Chúng là những mảnh vỡ, nhưng chúng đã để lại một ấn tượng đối xứng và độc nhất trên ý thức của cả thế giới.

Và rồi, nếu bạn quay sang toàn bộ Sách, điều tương tự cũng đúng, dù theo nghĩa đã được sửa đổi ở đó. Tôi không có thời gian để nán lại trên cánh đồng màu mỡ ấy, nhưng sự im lặng của Kinh Thánh cũng hùng hồn như lời nói của nó. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về bao nhiêu điều trong Kinh Thánh được xem như đương nhiên mà người ta không mong được xem như đương nhiên trong một sách dạy dỗ tôn giáo. Nó xem sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời như đương nhiên. Nó xem các mối quan hệ của chúng ta với Ngài như đương nhiên. Nó xem bản tính luân lý của chúng ta như đương nhiên. Trong những phần sau của nó, dù sao, nó xem đời sống tương lai như đương nhiên. Hãy nhìn cách Kinh Thánh, nói chung, bỏ qua, không một lời giải thích hay giảm nhẹ, rất nhiều khó khăn tụ lại quanh một vài sự dạy dỗ của nó. Chẳng hạn, chúng ta không tìm thấy cố gắng nào để giải thích bản tính thiêng liêng của Chúa chúng ta; hay sự hiện hữu của ba Ngôi trong Thần Tính. Nó không có một lời nào để nói giải thích sự huyền bí của sự cầu nguyện; hay khó khăn của việc hòa giải ý toàn năng của Đức Chúa Trời một mặt, với ý chí tự do của chính chúng ta mặt khác. Nó không có một lời nào để giải thích, dù nhiều lời để công bố và thực thi, sự kiện về sự chết của Đấng Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế giới. Cũng hãy quan sát thông tin ít ỏi như thế nào về những điểm mà lòng khao khát thêm ánh sáng. Chẳng hạn, tấm màn được giữ kín trên đời sống tương lai chặt chẽ biết bao! Bao nhiêu câu hỏi mà không phải do sự tò mò suông gợi ra, sầu khổ và tình yêu của chúng ta hỏi trong vô vọng!

Sự không đầy đủ của Kinh Thánh như một sách lịch sử cũng không kém rõ rệt. Các quốc gia và con người xuất hiện trên các trang của nó một cách đột ngột, xé toạc tấm màn của sự lãng quên, và sải bước đến phía trước sân khấu trong một lúc, rồi chúng biến mất, bị đêm nuốt chửng. Nó không quan tâm kể những câu chuyện về bất cứ anh hùng nào của nó, ngoại trừ chừng nào họ còn là công cụ của hơi thở thiêng liêng ấy, là hơi thở, được thở qua cây sậy yếu nhất, làm nên âm nhạc. Sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời, không phải những hành động và vận mệnh của ngay cả những đầy tớ cao quý nhất của Ngài, là chủ đề của Sách. Nó đầy những khoảng trống về những vấn đề mà bất cứ kẻ học đòi hay triết gia hay thần học gia nào cũng đã lấp đầy cho nó. Ở đó nó đứng, một Sách độc nhất trong lịch sử thế giới, độc nhất trong điều nó nói, và không kém độc nhất trong điều nó không nói.

"Nhiều điều khác quả thật" Linh thiêng liêng ấy đã làm trong cuộc hành trình của Ngài xuyên các thời đại, mà không được chép trong sách này; nhưng những điều này đã được chép để các ngươi tin."

II. Và vì vậy điều đó mang tôi tiếp theo đến nói một hai lời về mục đích trực tiếp hơn giải thích tất cả những khoảng trống và sự không đầy đủ này.

Phúc Âm của Giăng, và ba Phúc Âm kia, và toàn bộ Kinh Thánh, Tân Ước và Cựu Ước, có điều này làm mục đích của chúng, để tạo ra trong lòng con người đức tin nơi Chúa Giê-xu là "Đấng Christ" và là "Con Đức Chúa Trời."

Tôi không cần nói dài về Phúc Âm này với bất cứ sự xem xét đặc biệt nào về tư tưởng ấy. Tôi đã nói rằng Người Truyền Đạo công khai rằng công trình của ông là một sự chọn lọc, rằng ông tuyên bố rằng mục đích đã quyết định sự chọn lọc của ông là giáo lý, và rằng ông đã chọn ra những sự kiện sẽ có khuynh hướng trình bày Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta trong năng lực hai mặt, — là Đấng Christ, Đấng Làm Trọn mọi sự trông đợi và lời hứa của Giao Ước Cũ, và là Con Đức Chúa Trời. Một trong hai danh hiệu này là tên của chức vụ, danh hiệu kia là tên của bản tính; một tuyên bố rằng Ngài đã đến để là, và để làm, mọi điều mà các hình bóng và lời tiên tri và lời hứa đã mờ mịt chỉ đến, và danh hiệu kia tuyên bố rằng Ngài là "Ngôi Lời Hằng Hữu," là Đấng ban đầu ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời," và đã hiện ra ở đây trên đất cho chúng ta.

Đây là mục đích của ông, và sự trình bày này về Chúa Giê-xu Christ là điều định hình mọi sự kiện và mọi hiện tượng của Phúc Âm này, từ chính những lời đầu tiên của nó đến sự kết thúc của nó.

Và vì vậy, dù nó xa với chủ đề hiện tại của tôi, tôi có thể chỉ đưa ra một nhận xét trong ngoặc đơn, rằng thật lố bịch trước lời tuyên bố này khi các "nhà phê bình" nói, như một số người trong họ nói: "Tác giả của Phúc Âm thứ tư đã không kể cho chúng ta biến cố này, biến cố kia, và biến cố nọ trong đời Đấng Christ, vì vậy, ông đã không biết nó." Rồi một số người trong họ sẽ rút ra kết luận rằng Phúc Âm của Giăng không đáng tin trong trường hợp đã cho, vì ông không cho chúng ta một biến cố nào đó, và những người khác có thể rút ra kết luận rằng ba Người Truyền Đạo kia không đáng tin vì họ cho chúng ta nó. Và toàn bộ công trình được xây dựng trên một sai lầm, và hẳn đã được tránh nếu người ta đã lắng nghe khi Giăng nói với họ: "Tôi đã biết rất nhiều điều về Chúa Giê-xu Christ, nhưng tôi đã không ghi chúng xuống ở đây vì tôi không viết một tiểu sử, mà đang rao giảng một phúc âm; và điều tôi muốn công bố là Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời."

Nhưng giờ đây chúng ta có thể mở rộng điều ấy xa hơn nhiều. Nó cũng đúng về toàn bộ Tân Ước. Bốn Phúc Âm được viết để kể cho chúng ta hai sự kiện này về Đấng Christ. Không một Phúc Âm nào trong chúng chỉ là tiểu sử; như vậy chúng thiếu sót một cách kỳ lạ, như chúng ta đã thấy. Nhưng chúng là tiểu sử cộng với một giáo lý; và tiểu sử được kể chủ yếu vì lợi ích mang chân lý hai mặt này vào sự hiểu biết và lòng của con người, rằng Chúa Giê-xu là, trước hết, Đấng Christ, và thứ hai, Con Đức Chúa Trời.

Và rồi đến phần còn lại của Tân Ước, là không gì hơn sự triển khai những hậu quả lý thuyết và thực tiễn của những chân lý lớn này. Mọi Thư Tín, Sách Khải Huyền, và lịch sử của Hội Thánh, như được thể hiện trong Công vụ các Sứ đồ, — tất cả những điều này chỉ là những hậu quả của chân lý cơ bản ấy; và toàn bộ Kinh Thánh trong những phần sau của nó chỉ là sự rút ra những suy luận và sự trình bày những bổn phận phát sinh từ những sự kiện rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời."

Và Cựu Ước thì sao? À, điều này về nó: rằng bất cứ kết luận nào về niên đại và tác giả của bất cứ sách nào trong nó — và hiện tại tôi không cẩn thận tranh luận về những điều này; — và bất cứ điều gì một người có thể tin về những lời tiên tri bằng lời mà hầu hết chúng ta nhận biết ở đó, — có một thái độ hướng về tương lai được đóng dấu không thể nhầm lẫn trên toàn bộ hệ thống, mà Cựu Ước là bản ghi, nó đều trông đợi "những điều tốt lành sắp đến," và một Nhân Vật sẽ mang chúng đến. Của lễ, các chức vụ thánh, như chức thầy tế lễ và chức vua, và toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, đều quay mặt về tương lai. Những người đi trước, và những người theo sau, đã kêu lên: "Hô-sa-na! Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa!" Đấng Christ này vươn cao trên lịch sử của thế giới và tiến trình của khải thị, như Núi Everest giữa dãy Himalaya. Đến đỉnh lớn ấy mọi miền đất một bên đều chạy lên, và từ nó mọi thung lũng bên kia đều đổ xuống; và những suối nguồn được sinh ra ở đó mang sự xanh tươi và sự sống khắp thế giới.

Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là trung tâm của Kinh Thánh; và Sách — bất cứ sự kiện lịch sử nào về nguồn gốc, tác giả, và niên đại của các phần khác nhau mà nó được tạo thành — Sách là một sự hiệp nhất, vì có một lõi vàng xuyên suốt nó, hoặc theo cách của lời tiên tri và sự trông đợi hướng về tương lai, hoặc theo cách của lịch sử và sự hồi tưởng biết ơn, sự quy chiếu về một Danh trên mọi danh," danh của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.

Và mọi sự không đầy đủ của nó, tính mảnh vỡ của nó, sự thờ ơ của nó về con người, đều có ý định, như những phần nhẹ trong tác phẩm khéo léo của một nghệ sĩ, để nhấn mạnh vẻ đẹp và quyền tối thượng của một Nhân Vật trung tâm mà trên đó mọi ánh sáng đều tập trung, và trên đó người họa sĩ đã dốc hết mọi nguồn lực của nghệ thuật mình. Vì vậy Đức Chúa Trời — vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của Kinh Thánh — trên tấm vải lớn này đã vẽ nhiều bằng phác thảo sơ lược, và để nhiều chỗ chưa tô, để mọi mắt đều chăm vào Nhân Vật trung tâm, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, trên đầu Ngài chim Bồ Câu giáng xuống, và quanh Ngài vang lên lời tuyên bố thiêng liêng: "Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta đẹp lòng trong Ngài."

Nhưng không chỉ để trình bày Chúa Giê-xu là Đấng Christ của Đức Chúa Trời mà những điều này được chép, mà là để sự trình bày ấy có thể trở thành đối tượng của đức tin chúng ta. Nếu ý định của Kinh Thánh chỉ đơn giản là để xác lập sự kiện rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ và Con Đức Chúa Trời, nó có thể đã được làm theo một cách rất khác. Một luận thuyết thần học hẳn đã đủ để làm điều đó. Nhưng nếu đối tượng là con người không chỉ chấp nhận bằng sự hiểu biết chân lý về chức vụ và bản tính của Đấng Christ, mà lòng họ phải hướng về Ngài, và họ phải đặt linh hồn tội lỗi của mình trên Ngài như Con Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì không có cách nào khác để hoàn thành điều đó, ngoài lịch sử đời sống Ngài và sự bày tỏ lòng Ngài. Nếu đối tượng chỉ đơn giản là để làm cho chúng ta biết về Đấng Christ, chúng ta không cần một Sách như thế này; nhưng nếu đối tượng là để dẫn chúng ta đặt đức tin mình nơi Ngài, thì chúng ta phải có điều chúng ta có ở đây, Nhân Vật vô cùng cảm động và dịu dàng của chính Chúa Giê-xu Christ, được đặt trước chúng ta trong mọi sự ngọt ngào và vẻ đẹp của Ngài khi Ngài đã sống và đi lại và chết vì chúng ta.

Và vì vậy, hỡi các bạn yêu dấu, xin hãy để tôi đưa ra một lời cuối cùng ở đây về phần này của chủ đề. Nếu đây là mục đích của Kinh Thánh, thì chúng ta hãy học một mặt sự bất túc khốn khổ của một tín điều chính thống suông, và chúng ta hãy học mặt khác sự bất túc ngang bằng của một cảm xúc suông không có tín điều.

Nếu mục đích của Kinh Thánh, trong những Phúc Âm này, và mọi phần của nó, là chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời," thì mục đích ấy không được hoàn thành khi chúng ta chỉ đơn giản nhượng bộ sự hiểu biết của mình cho chân lý ấy và chấp nhận nó như rất nhiều người làm. Đó là lỗi của thế hệ trước nhiều hơn thế hệ này, dù nhiều người trong chúng ta vẫn có thể phạm sai lầm cho rằng mình là Cơ Đốc nhân vì mình lười biếng đồng ý với — hay, ít nhất, không chối bỏ, và vì vậy tưởng rằng mình chấp nhận — chân lý Cơ Đốc. Nhưng, như Luther nói trong một trong những hình ảnh thô của ông: "Bản tính con người giống như một nông dân say rượu; nếu bạn đặt anh ta lên ngựa bên này, anh ta chắc chắn sẽ ngã xuống bên kia." Và vì vậy sự phản ứng lại sự chính thống vô tâm, không thực tế của nửa thế kỷ trước đã đến với sự trả đũa ngày nay, khi mọi người đều nói: "Ồ! hãy cho tôi một Cơ Đốc giáo không có giáo điều!" À, tôi cũng nói như vậy, về rất nhiều sự tinh tế siêu hình đã được gọi là Cơ Đốc giáo Giáo Lý. Nhưng giáo lý này về bản tính và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ không thể bị từ bỏ, mà Cơ Đốc giáo mà Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài đã dạy vẫn được giữ lại. Bạn có tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không? Bạn có phó thác linh hồn mình cho Ngài trong những nhân cách này không? Nếu bạn có, tôi nghĩ chúng ta có thể bắt tay nhau. Nếu bạn không, Kinh Thánh đã không làm được công việc của nó trên bạn, và bạn chưa đạt đến điểm mà mọi khải thị hào phóng của Đức Chúa Trời đã được ban cho thế giới để bạn và mọi người có thể đạt tới.

III. Giờ đây, cuối cùng, hãy lưu ý mục đích tối hậu của toàn bộ.

Kinh Thánh không được ban cho chúng ta chỉ để làm cho chúng ta biết điều gì đó về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng không chỉ để chúng ta có đức tin nơi Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta như vậy, mà vì một mục đích xa hơn — lớn lao, vinh quang, nhưng, chúc tụng Danh Ngài! không xa vời — tức là, để chúng ta được sự sống trong danh Ngài." "Sự sống" là sâu sắc, huyền bí, không thể giải thích bằng bất cứ lời nào khác ngoài chính nó. Nó bao gồm sự tha thứ, sự thánh khiết, sự an lành, sự bất tử, Thiên Đàng; nhưng nó hơn tất cả chúng.

Sự sống này đến vào lòng đã chết của chúng ta và làm chúng sống lại bởi sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Điều gì được nối với Đức Chúa Trời thì sống. Mỗi hữu thể theo bản tính của nó, hiện hữu, với điều kiện quyền năng thiêng liêng tác động trên nó. Mẩu gỗ này mà tôi đặt tay lên, và bàn tay mà tôi đặt trên nó, đều sẽ tan thành hư vô nếu chúng bị tách khỏi Đức Chúa Trời.

Bạn có thể tách ý chí và bản tính thiêng liêng của mình khỏi Ngài, và bị tách như vậy bạn đã chết trong sự vi phạm và trong tội lỗi." Và, hỡi anh em! sứ điệp đến với bạn: có sự sống trong Đấng Christ lớn lao ấy, trong "danh" Ngài; nghĩa là, trong nhân cách được bày tỏ của Ngài mà qua đó Ngài được làm cho chúng ta biết là Đấng Christ và Con Đức Chúa Trời.

Sự hiệp nhất với Ngài trong tư cách làm Con của Ngài sẽ mang sự sống vào những tấm lòng đã chết. Ngài là "Prometheus" thật đã từ Trời đến với "lửa," lửa của Sự Sống thiêng liêng trong "cây sậy" của nhân tính Ngài, và Ngài ban nó cho tất cả chúng ta nếu chúng ta muốn. Ngài nằm trên chúng ta, như tiên tri đã nằm trên đứa trẻ nhỏ trong phòng cao; và môi kề môi, và trái tim đập kề trái tim đã chết, Ngài chạm vào sự chết của chúng ta, và nó được làm sống lại thành sự sống.

Điều kiện mà trên đó Danh lớn ấy sẽ mang đến cho chúng ta sự sống chỉ đơn giản là đức tin của chúng ta. Bạn có tin Ngài, và phó thác mình cho Ngài, như Đấng đã đến để làm trọn mọi điều mà tiên tri, thầy tế lễ, và vua, của lễ, bàn thờ, và Đền Thờ thời xưa đã tiên tri và trông đợi không? Bạn có tin cậy Ngài như Con Đức Chúa Trời xuống đất để chúng ta trong Ngài có thể tìm được sự sống bất tử mà Ngài sẵn sàng ban không? Nếu bạn có, thì, hỡi anh em yêu dấu! mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm trong mọi khải thị của Ngài, mà Đấng Christ đã nhắm trong Cuộc Thương Khó đắng cay của Ngài, đã được hoàn thành cho bạn. Nếu bạn không, thì chưa. Bạn có thể ngưỡng mộ Ngài, bạn có thể nghĩ cao về Ngài, bạn có thể sẵn sàng gọi Ngài bằng nhiều tên lớn lao và trân trọng, nhưng Ôi! trừ khi bạn đã học biết thấy trong Ngài Đấng Cứu Thế thiêng liêng của linh hồn mình, bạn chưa thấy điều Đức Chúa Trời muốn bạn thấy.

Nhưng nếu bạn đã thấy, thì mọi vấn đề khác về Sách này, quan trọng như chúng trong chỗ của chúng, có thể tự giải quyết như chúng sẽ; bạn đã có hạt nhân, điều mà nó có ý mang đến cho bạn. Nhiều học giả uyên bác, đã nghiên cứu Kinh Thánh suốt đời mình, đã bỏ lỡ mục đích mà vì đó nó được ban; và nhiều bà lão nghèo trong gác xép của mình đã tìm thấy nó. Nó không có ý để tranh cãi, nó không có ý để được đọc như một sản phẩm thú vị của ý thức tôn giáo, nó không để được ngưỡng mộ như tất cả những gì còn lại của văn học của một quốc gia có thiên tài về tôn giáo; nhưng nó phải được nhận như là Lời lớn của Đức Chúa Trời cho thế giới, bản ghi của khải thị mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Con Ngài. Ngôi Lời Hằng Hữu là chủ đề của mọi lời đã chép. Bạn đã làm cho viên ngọc được mang đến cho chúng ta trong chiếc hộp ấy thành của mình chưa? Chúa Giê-xu có phải đối với bạn là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, mà khi tin Ngài bạn chia sẻ sự sống Ngài, và trở thành "con của Đức Chúa Trời" bởi Ngài không? Bạn có thể lấy lên môi biết ơn của mình lời xưng nhận đắc thắng và say sưa của Thô-ma đa nghi, — lá cờ bay trên nóc nhà đã hoàn thành của Phúc Âm này — "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" không? Nếu bạn có thể, bạn sẽ nhận được phước lành mà Đấng Christ khi ấy đã hứa cho tất cả chúng ta đứng ngoài giới hạn của nhóm nhỏ ấy, những kẻ không thấy mà đã tin" — tức là sự sống đời đời chảy vào tâm linh đã chết của chúng ta từ Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Sự Sáng của thế gian, và là Sự Sống của loài người.

MỘT DANH MỤC HÙNG BIỆN

Có Si-môn Phi-e-rơ, và Thô-ma gọi là Đi-đim, và Na-tha-na-ên người Ca-na xứ Ga-li-lê, và các con trai của Xê-bê-đê, và hai môn đồ khác của Ngài ở cùng nhau."--GIĂNG xxi. 2.

Chương này, chứa bản thuật lại vô cùng ý nghĩa và thương cảm về sự hiện ra của Chúa chúng ta với các môn đồ này bên Biển Ti-bê-ri-át, rõ ràng là một phụ lục của Phúc Âm Giăng. Kế hoạch của Phúc Âm ấy hoàn tất với chương trước, và có một sự kết thúc trang trọng, như của toàn bộ sách, ở cuối chương ấy. Nhưng trong khi rõ ràng là một phụ lục, chương này cũng rõ ràng là công trình của cùng một bàn tay đã viết Phúc Âm. Có nhiều điểm nhỏ về sự giống nhau giữa phong cách của nó và của phần còn lại của tác phẩm, đến nỗi không thể có khó khăn hay nghi ngờ nào về nơi nó đến. Sự liệt kê bảy môn đồ này, được xem là công trình của chính Giăng, đối với tôi dường như có ý nghĩa, và chứa khá nhiều bài học. Và tôi muốn quay sang những điều này bây giờ.

I. Trước hết, sự kiện rằng họ ở cùng nhau là có ý nghĩa.

Họ đã đến nắm giữ nhau như thế nào? Họ đã không nhượng bộ sự cám dỗ tìm kiếm sự an toàn bằng sự chạy trốn, là điều hẳn đã là đường lối tự nhiên sau sự chết của Lãnh Tụ họ với tội danh phản nghịch chống lại quyền lực La Mã, như thế nào? Quá trình tan rã đã bắt đầu, và chúng ta thấy nó diễn ra trong cách cư xử của các môn đồ trước Sự Phục Sinh. "Người Chăn bị đánh," và, như một lẽ dĩ nhiên, "bầy chiên" bắt đầu tan tác." Và thế nhưng ở đây chúng ta thấy họ trở lại Ga-li-lê, trong những nơi chốn cũ của mình, và không cố gắng trốn thoát bằng sự phân ly, là điều hẳn đã là bước đầu tiên được gợi ý cho những người thông thường trong một tình trạng thông thường. Nhưng nơi mà mọi người đều biết họ, và họ biết mọi người, và mọi người đều biết họ là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, đến đó họ đi, và nắm giữ nhau như thể họ vẫn còn một trung tâm sống và một mối liên kết hiệp nhất. Điều đó đã xảy ra như thế nào? Sự kiện rằng sau sự chết của Đấng Christ có một nhóm người hiệp nhất với nhau đơn giản và duy nhất như các môn đồ, và phô bày sự hiệp nhất của mình như các môn đồ một cách nổi bật, trước mặt những người biết họ rõ nhất, điều này tạo thành một hiện tượng lạ lùng cần một lời giải thích. Và chỉ có một lời giải thích cho nó, rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết. Điều đó đã kéo họ lại với nhau một lần nữa. Bạn không thể xây dựng một Hội Thánh trên một Đấng Christ đã chết; và trong mọi bằng chứng của Sự Phục Sinh, tôi cho rằng không có bằng chứng nào mà kẻ không tin khó giải thích hơn, hòa hợp với giả thuyết của mình, so với sự kiện đơn giản rằng các môn đồ của Đấng Christ đã nắm giữ nhau sau khi Ngài đã chết, và đã trình bày một mặt trận hiệp nhất với thế giới.

Vì vậy, sự kiện của nhóm tự nó là có ý nghĩa, và chúng ta có thể đòi nó như là một mẩu bằng chứng cho sự thật lịch sử của sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.

II. Rồi thành phần của nhóm này là có ý nghĩa.

Xét so sánh với hạt nhân nguyên thủy của Hội Thánh, sự kêu gọi của nó chúng ta thấy được ghi trong chương đầu của Phúc Âm này, đáng lưu ý rằng trong năm người đã làm nên Hội Thánh Nguyên Thủy, có ba người xuất hiện lại ở đây đích danh — tức là Si-môn Phi-e-rơ, Giăng và Na-tha-na-ên, và Na-tha-na-ên không bao giờ xuất hiện ở nơi nào khác ngoại trừ hai chỗ này. Rồi, lưu ý rằng có hai người không được nêu tên ở đây, "hai môn đồ khác của Ngài"; mà, tôi nghĩ, rất có thể là hai người trong năm người nguyên thủy mà chúng ta không thấy được nêu tên ở đây — tức là Phi-líp và Anh-rê, "anh của Si-môn Phi-e-rơ" — cả hai đều liên hệ với Bết-sai-đa, nơi mà có lẽ sự hiện ra của Chúa đã sống lại này đã diễn ra.

Vì vậy, tôi nghĩ, suy luận công bằng từ danh sách trước chúng ta là chúng ta có ở đây hạt nhân nguyên thủy trở lại, năm người đầu, với thêm một cặp nữa, và cặp thêm nữa là Thô-ma, là người được gọi là "Đi-đim" — và chúng ta sẽ thấy lý do cho sự hiện diện của ông trong một lúc — và anh của Giăng, một trong cặp đầu tiên.

Như vậy, đến nhóm nhỏ nguyên thủy đã tụ họp quanh Ngài lúc đầu, và là những người Ngài đã được bày tỏ rất thường trong chính cảnh này nơi họ đang đứng bây giờ, Ngài lại được bày tỏ. Ở đó, dọc bãi biển, là nơi Gia-cơ và Giăng và Si-môn và Anh-rê đã được gọi khỏi lưới mình ba năm ngắn ngủi trước. Bên kia, phía bên kia hồ, là miếng cỏ xanh nơi hàng ngàn người đã được cho ăn. Phía sau nó là sườn dốc đứng mà đàn heo bị quỷ ám đã lao xuống. Ở đó, qua vai đồi, là con đường mà
dẫn lên Ca-na xứ Ga-li-lê, nơi họ đã cùng nhau bước đi vào buổi sáng đầu tiên không bao giờ quên được, và từ ngôi làng nhỏ bé ấy, một người trong nhóm đã ra đi. Những người đã đồng hành cùng Ngài trong suốt thời gian tương giao quá ngắn ngủi, và đã chứng kiến mọi sự tỏ hiện của Ngài, đã được chọn một cách xứng đáng để đón nhận lần hiện ra cuối cùng này, lần hiện ra đầy dẫy những lời dạy về công việc của Hội Thánh, những khó khăn, những sự nản lòng, những phần thưởng, sự thành công cuối cùng của Hội Thánh, và sự ban phước của Ngài trên Hội Thánh cho đến tận cùng thời gian. Chẳng phải vô cớ mà những người được nhóm họp lại là hạt nhân đầu tiên của Hội Thánh, những người đã một lần nữa nhận từ Thầy mình mệnh lệnh trở thành "những kẻ đánh lưới người."

Và rồi, nếu chúng ta nhìn vào danh sách, xét đến lịch sử của những người tạo nên nó, dường như với tôi, điều đó cũng mang lại cho chúng ta một vài suy ngẫm quý giá. Đứng hàng đầu, với tư cách là những người nhận được sự tỏ hiện vĩ đại này của Chúa Giê-xu Christ, là hai tội nhân lớn nhất trong cả nhóm, Si-môn Phi-e-rơ, và Thô-ma, gọi là Đi-đim, kẻ chối Chúa và kẻ đa nghi. Hai người này có tính cách trái ngược nhau một cách kỳ lạ về nhiều mặt; nhưng lại giống nhau ở chỗ sự đóng đinh thập tự giá đã quá sức đối với đức tin của họ. Một người thì nóng nảy, người kia thì chậm chạp. Một người luôn sẵn sàng nói nhiều hơn điều mình nghĩ; người kia luôn sẵn sàng làm nhiều hơn điều mình nói. Một người vốn bi quan, có khuynh hướng nhìn về phía trước và chỉ thấy mặt tối tăm nhất của mọi sự — "Chúng ta cũng hãy đi để chết với Ngài" — người kia không bao giờ nhìn xa hơn đầu mũi mình, và luôn buông mình theo sự thôi thúc của phút giây. Ấy vậy mà cả hai đều giống nhau ở chỗ, một người, vì một làn sóng hèn nhát bất chợt cuốn ông xa khỏi những xác tín sâu xa nhất và khiến ông trong một giờ không trung thành với tình yêu nồng nàn nhất của mình, và người kia, vì buông theo khuynh hướng bẩm sinh hay bi quan, và luôn nhìn mọi sự dưới góc độ đen tối nhất có thể — cả hai đều đã thất bại trong đức tin, một người hóa ra là kẻ chối Chúa và người kia hóa ra là kẻ đa nghi. Ấy vậy mà đây, họ đứng hàng đầu trong danh sách những người đã thấy Đấng Christ sống lại.

Này, có hai bài học ở đây, và bài học thứ nhất là thế này — chúng ta, những người Cơ Đốc, hãy học cách chúng ta nên đón tiếp một người ăn năn trở về với tấm lòng và đôi tay rộng mở biết bao. Bài học thứ hai là — chúng ta hãy học xem Chúa Giê-xu Christ đoái thương tỏ mình cho những ai — không phải những quái vật hoàn hảo không tì vết, mà là những con người, sau khi sa ngã, đã học được sự khiêm nhường và thận trọng, và nhờ sự ăn năn đã vươn lên một địa vị vững vàng hơn, và đã biến ngay cả những sự vi phạm của mình thành những bậc thang nâng họ lên với Đấng Christ. Thật là một điều ý nghĩa khi người đầu tiên mà Đấng Cứu Rỗi sống lại hiện ra khi Ngài chiến thắng và bình an bước ra khỏi mồ, lại là người đàn bà mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi, và lẽ thật phước hạnh mà điều đó dạy cũng chính là lẽ thật rút ra được từ danh sách này, những người mà Ngài xem, và chúng ta xem, là hạt nhân thật của Hội Thánh Ngài lúc bấy giờ — một danh sách do kẻ chối Chúa đen tối nhất và kẻ hoài nghi cứng đầu, bắt bẻ nhất trong cả nhóm đứng đầu. Có Si-môn Phi-e-rơ và Thô-ma, gọi là Đi-đim, cùng ở đó, và nhóm nhỏ vui mừng được có họ, và chào đón họ, như chúng ta nên chào đón những anh em đã sa ngã, và trở lại nói rằng: "Tôi ăn năn."

Này, rồi hãy xét người kế tiếp: ông là Na-tha-na-ên, quê ở Ca-na xứ Ga-li-lê; "một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi," thật mau tin, thật sẵn sàng với lời tuyên xưng, thật đơn sơ như trẻ thơ trong sự kinh ngạc, thật sốt sắng trong tình yêu và đức tin. Điều duy nhất được chép là Đấng Christ đã nói với ông là thế này: "Vì ta đã nói... mà ngươi tin? Ngươi sẽ thấy những việc lớn hơn điều đó." Một lời hứa về sự nhìn thấy ngày càng tỏ tường và sự tỏ hiện ngày càng đầy trọn đã được ban cho con người này, người không bao giờ xuất hiện ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh ngoại trừ hai cảnh tượng này, và vì thế có thể đứng trước chúng ta như mẫu mực của một loại kinh nghiệm Cơ Đốc trái ngược với kinh nghiệm bão tố của kẻ đa nghi và kẻ chối Chúa — tức là kinh nghiệm của sự tăng trưởng bền bỉ, yên lặng, liên tục, được đánh dấu bởi sự sử dụng trung tín mức độ soi sáng hiện có, và được thưởng bằng sự gia tăng liên tục của chính điều đó. Nếu điệp khúc của hai cuộc đời trước là, tội lỗi được xưng ra giúp một người leo lên, thì điệp khúc của cuộc đời người này là lẽ thật khác, rằng càng được phước hơn là những người, không bị gián đoạn, sa sút, mâu thuẫn, hay chối bỏ, nhờ sự bền bỉ kiên trì trong việc làm lành, mở rộng chân trời tầm nhìn Cơ Đốc của mình và tẩy sạch mắt mình cho sự hiểu biết ngày càng lớn hơn. Đối với những người này, cũng như đối với những người kia, có sự ban cho sự nhìn thấy Chúa phục sinh, và đối với họ cũng được giao phó sự chăm sóc chiên và chiên con của Ngài. Chúng ta không cần phải đi sâu vào vực thẳm và bóng tối để nhận ra sự ấm áp và phước hạnh của ánh sáng. Không có sự cần thiết nào buộc sự nghiệp của bất cứ Cơ Đốc nhân nào phải bị gián đoạn bởi những lần chối bỏ như Phi-e-rơ hay những lần nghi ngờ như Thô-ma, nhưng chúng ta có thể "lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta." "Vương quốc thiên đàng cũng như vậy: trước hết là cây non, rồi đến bông, sau đó là hạt chín đầy trong bông."

Rồi, xa hơn nữa, có ở đây hai con trai của Xê-bê-đê. Đây là những người mà Thầy đã nói họ là "những con trai của sấm sét," những người, về tính cách bẩm sinh, trong mức độ họ giống nhau (điều mà dường như họ đã có), là những người hăng hái, năng nổ, hơi cố chấp, sẵn sàng quở trách cách nồng nhiệt, và không ngại cầu xin sự báo thù hủy diệt, tất cả vì yêu Ngài. Họ cũng có chút tham vọng của con người khiến họ mong muốn một chỗ ngồi bên hữu và bên tả Ngài, nhưng tham vọng ấy cũng được chạm bởi tình yêu dành cho Ngài, điều đã nửa chuộc lại nó. Nhưng nhờ ở cùng Ngài, một trong hai người, ít nhất, đã trở nên giống Thầy mình hơn cả nhóm. Và các họa sĩ tu viện xưa đã dạy một lẽ thật rất sâu sắc khi, trong các bức tranh về các sứ đồ, họ vẽ khuôn mặt của Giăng gần như là bản sao của khuôn mặt Thầy. Đối với ông cũng vậy, đã được ban một chỗ trong nhóm phước hạnh này, và chắc chắn đó là dấu tay của ông khi vị trí của ông có vẻ khiêm tốn như vậy. Bất cứ ai khác ngoài chính ông chắc chắn đã đặt Gia-cơ và Giăng vào vị trí tự nhiên của họ bên cạnh Phi-e-rơ. Hẳn chính ông đã khéo léo đưa mình và anh mình vào một vị trí khiêm tốn như vậy trong danh sách, và còn che giấu cá nhân mình dưới tên gọi theo họ cha, "hai con trai của Xê-bê-đê."

Cuối cùng là "hai môn đồ khác của Ngài," không đáng kể tên. Có lẽ, như tôi đã nói, họ là hai người còn thiếu trong số năm người của chương đầu; nhưng cũng có thể họ chỉ là "môn đồ" theo nghĩa rộng, chứ không thuộc nhóm Sứ đồ chút nào. Không ai có thể biết. Điều đó có quan trọng gì? Bài học rút ra từ sự hiện diện của họ trong nhóm này là bài học mà hầu hết chúng ta đều có thể ghi nhớ. Có một chỗ cho những người bình thường, không nổi bật, mà tên tuổi không đáng được nhắc lại trong bất cứ bản ghi chép nào; có một chỗ cho chúng ta, những kẻ chỉ có một ta-lâng, trong Hội Thánh của Đấng Christ, và chúng ta cũng có phần trong sự tỏ hiện tình yêu của Ngài. Chúng ta không cần phải xuất sắc, chúng ta không cần phải thông minh, chúng ta không cần phải có ảnh hưởng, chúng ta không cần phải năng nổ, chúng ta không cần phải là gì khác ngoài những tâm hồn yên lặng, chờ đợi, để được Đấng Christ tỏ mình cho chúng ta, khi chúng ta vất vả lê bước qua bóng tối của đêm. Những môn đồ không nổi bật có một chỗ trong lòng Ngài, một phạm vi và một chức năng trong Hội Thánh Ngài, và một phần trong sự tỏ hiện chính Ngài của Ngài.

III. Điểm cuối cùng mà tôi đề cập là thế này, rằng mục đích của nhóm này thật đầy ý nghĩa.

Họ tụ họp lại như vậy để làm gì? "Si-môn Phi-e-rơ nói: Ta đi đánh cá. Họ nói: Chúng ta cũng đi với ngươi." Thế là họ quay lại nghề cũ, và họ đã không rời bỏ lưới, thuyền và những người làm thuê mãi mãi, như họ từng nghĩ.

Điều gì đã đưa họ trở lại? Không phải sự nghi ngờ hay tuyệt vọng; vì họ đã thấy Chúa Giê-xu Christ ở Giê-ru-sa-lem, và đã xuống Ga-li-lê theo mạng lệnh của Ngài cốt để gặp Ngài. "Các ngươi sẽ thấy Ngài tại đó, này, ta đã nói cho các ngươi hay," vẫn vang vọng trong tai họ, và họ quay về trong sự tin chắc trọn vẹn rằng Ngài sẽ hiện ra ở đó. Rất giống Phi-e-rơ khi ông là người đề nghị lấp đầy một giờ chờ đợi bằng lao động chân tay. Thời gian hẳn sẽ trôi nặng nề trên tay ông. Giăng có thể ngồi yên "trong nhà," như Ma-ri, lòng càng bận rộn, vì đôi tay lặng lẽ đặt trong lòng. Nhưng đó không phải cách của Phi-e-rơ, và Giăng sẵn sàng đồng hành cùng ông. Phi-e-rơ nghĩ rằng điều tốt nhất họ có thể làm, cho đến khi Chúa Giê-xu chọn đến, là quay lại công việc của mình, và ông thật khôn ngoan và đúng đắn. Sự chuẩn bị tốt nhất cho sự hiện ra của Đấng Christ, và thái độ tốt nhất để Ngài thấy chúng ta đang ở trong, là làm công việc hằng ngày của mình, dù nó có tầm thường và nhỏ bé đến đâu. Một chiếc thuyền đánh cá bẩn thỉu, ướt sũng, đầy nhớt vảy cá, là một nơi kỳ lạ để chờ đợi sự tỏ hiện của một Đấng Cứu Rỗi sống lại. Nhưng đó là nơi đúng đắn, đúng đắn hơn cả nếu họ đi lang thang giữa những sự thánh khiết tưởng tượng của các nhà hội.

Họ ra đi làm công việc của mình; và đối với họ đã ứng nghiệm câu nói xưa: "Ta đang đi đường, Đức Chúa Trời đã gặp ta." Chúa Giê-xu Christ sẽ đến với bạn và tôi trên đường phố nếu chúng ta mang tấm lòng chờ đợi đến đó, và trong cửa hàng, trong nhà máy, trong phòng kế toán, trong bếp, trong phòng trẻ, trong phòng học, hay bất cứ nơi nào chúng ta có mặt. Vì mọi sự đều nên thánh khi được làm với tấm lòng đã được thánh hóa, và Ngài chọn tỏ mình cho chúng ta giữa những điều tầm thường đầy bụi bặm của đời sống hằng ngày.

Ngài đã nói với họ trước sự đóng đinh thập tự giá: "Khi ta sai các ngươi đi không đem theo bao tiền, bao bị, các ngươi có thiếu thốn gì chăng? Họ thưa: Không thiếu gì cả." Rồi Ngài nói, như thay đổi hoàn cảnh: "Nhưng bây giờ, ai có bao tiền, bao bị, hãy đem theo." Miễn là Ngài còn ở với họ, họ được miễn khỏi những công việc thường nhật này. Giờ đây Ngài đã rời họ, bổn phận ấy trở lại. Và trật tự của mọi sự cho các tôi tớ Ngài trong mọi thời sau này đã được tuyên bố trong đó là: đừng trốn tránh công việc hằng ngày với lý do muốn được thông công thiêng liêng; hãy cứ làm việc của mình, và nếu nó kéo dài suốt đêm, hãy bám trụ; và nếu không có con cá nào trong lưới, đừng bận tâm; hãy thả lưới ra lần nữa. Và hãy chắc rằng sớm hay muộn các ngươi sẽ thấy Ngài đứng trên bãi biển, nghe tiếng Ngài, và được ban phước bởi nụ cười của Ngài.

BÃI BIỂN VÀ BIỂN CẢ

"Sáng đã đến, Đức Chúa Giê-xu đứng trên bờ biển; nhưng môn đồ không biết rằng ấy là Đức Chúa Giê-xu." — GIĂNG 21:4.

Sự việc được chép trong phần phụ lục của Phúc Âm Giăng này tách biệt với các lần hiện ra khác của Chúa phục sinh chúng ta về nơi chốn, thời gian, và mục đích. Tất cả các lần kia đều xảy ra trong và quanh Giê-ru-sa-lem; lần này diễn ra tại Ga-li-lê. Phần lớn các lần kia xảy ra vào ngày Phục Sinh, một lần sau đó một tuần. Lần này, dĩ nhiên, để có thời gian cho cuộc hành trình, hẳn đã diễn ra vào một thời điểm muộn hơn nhiều. Mục đích của chúng chủ yếu là để xác lập thực tại của sự phục sinh, tính đồng nhất của thân thể vật lý của Đấng Christ, và để củng cố đức tin của các môn đồ trong điều đó. Ở đây, các mục đích ấy lùi vào hậu cảnh; mục đích của sự việc này là để tỏ bày những mối quan hệ bền vững giữa Chúa phục sinh và Hội Thánh đang vật lộn của Ngài.

Câu chuyện đầy dẫy những chi tiết có thể khiến chúng ta suy ngẫm cách ích lợi, nhưng toàn bộ có thể được tóm gọn trong hai quan điểm chung khi xem xét sự tỏ bày mà chúng ta có ở đây trong sự tham dự của Đấng Christ vào công việc của các tôi tớ Ngài, và cả sự tỏ bày mà chúng ta có trong sự chuẩn bị của Đấng Christ một bữa ăn cho các tôi tớ vất vả của Ngài. Chúng ta lấy toàn bộ câu chuyện được nhìn như vậy làm chủ đề cho buổi sáng Phục Sinh này.

I. Trước hết, chúng ta có ở đây một sự tỏ bày về mối quan hệ bền vững của Chúa Giê-xu Christ với Hội Thánh Ngài và với từng cá nhân tạo nên Hội Thánh, trong điều này, rằng Chúa phục sinh trên bờ biển chia sẻ sự vất vả của các tôi tớ Ngài trên biển cả bồn chồn.

Nhóm nhỏ mà chúng ta đọc thấy trong câu chuyện này nhắc chúng ta nhớ đến nhóm các môn đồ đầu tiên khác trong chương đầu của Phúc Âm này. Bốn trong năm người được nêu tên trong phân đoạn của chúng ta xuất hiện ở đó: Si-môn Phi-e-rơ, Na-tha-na-ên quê ở Ca-na xứ Ga-li-lê, và hai con trai của Xê-bê-đê, Gia-cơ và Giăng. Và một suy luận rất tự nhiên là "hai người khác" không được nêu tên ở đây chính là hai người còn lại của chương ấy, tức là Anh-rê và Phi-líp. Nếu vậy, chúng ta có ở cuối, nhóm nhỏ nguyên thủy lại tụ họp với nhau; thêm vào đó là Thô-ma đa nghi.

Dù thế nào, họ đang ở đó trên bờ biển, và Phi-e-rơ một cách đặc trưng đi đầu và đề nghị một đường lối mà tất cả đều chấp nhận: "Ta đi đánh cá." "Chúng ta cũng đi với ngươi."

Giờ đây chúng ta đừng đọc điều đó như thể nó có nghĩa: Mọi sự đã chấm dứt! Hy vọng của chúng ta thật hão huyền! Chúng ta đã mơ rằng mình sẽ là các vương tử trong Vương quốc của Đấng Mê-si, chúng ta tỉnh dậy mới thấy mình chỉ là những ngư phủ. Hãy trở về với lưới và thuyền của chúng ta! Không! Tất cả những người này đã thấy Chúa phục sinh, và đã nhận từ hơi thở Ngài ơn ban Đức Thánh Linh. Tất cả họ đã từ Giê-ru-sa-lem đi xuống Ga-li-lê, vâng theo mạng lệnh Ngài, và đang chờ đợi sự hiện ra đã hứa của Ngài. Thật cao quý và đẹp đẽ biết bao sự kiên nhẫn bình thản mà họ lấp đầy thời gian trông đợi bằng cách làm những công việc tầm thường và đã từ bỏ từ lâu. Họ quay lại với lưới và thuyền đã từ bỏ từ lâu theo tiếng gọi của Thầy. Đó không giống những kẻ cuồng tín. Đó không giống những người dễ sa vào những thái quá của sự kích động mà sẽ dẫn đến "ảo giác," tức là lời giải thích hiện đại về đức tin phục sinh, nơi các môn đồ.

Và đó là một bài học quý giá cho chúng ta, hỡi anh em thân mến! rằng bất kể ký ức chúng ta là gì, và bất kể hy vọng chúng ta là gì, điều khôn ngoan nhất chúng ta có thể làm là bám trụ với công việc nhọc nhằn tầm thường, và thậm chí quay lại những công việc đã bỏ dở. Nó làm lắng dịu nhịp đập. "Hãy học cho được sự yên lặng; và làm công việc của mình" là phương thuốc tốt nhất cho mọi sự kích động, dù là của nỗi buồn hay của hy vọng. Và không hiếm khi đối với chúng ta, nếu chúng ta chịu học và thực hành bài học ấy, như đối với những người đáng thương này trong chiếc thuyền đánh cá chao đảo, những bổn phận quen thuộc hằng ngày sẽ là kênh qua đó sự hiện diện của Thầy được tỏ bày cho chúng ta.

Thế là họ ra đi, và tiếp theo là những sự việc mà tôi không cần nhắc lại, vì tất cả chúng ta đều biết rõ. Chỉ có điều tôi muốn đánh dấu sự ám chỉ rõ rệt xuyên suốt toàn bộ câu chuyện đến câu chuyện trước về mẻ cá kỳ diệu đầu tiên gắn liền với sự kêu gọi họ làm sứ đồ, và đã được Đấng Christ tuyên bố là có ý nghĩa tượng trưng. Những điểm tương đồng và những điểm tương phản thật hiển nhiên. Khung cảnh thì giống nhau; những ngọn núi xanh biếc nhìn xuống cùng một mặt nước xanh. Cũng chính những con người ấy có liên quan. Rất có thể họ đang ở trên cùng một chiếc thuyền đánh cá. Trong cả hai trường hợp đều có một đêm vất vả không kết quả; trong cả hai đều có mệnh lệnh thả lưới xuống một lần nữa; trong cả hai sự vâng lời đều được tiếp nối bởi thành công tức thì và lớn lao.

Về những điểm tương đồng thì như vậy; những điểm tương phản là thế này. Trong trường hợp trước, Thầy ở trong thuyền với họ, trong trường hợp sau Ngài ở trên bờ; trong trường hợp trước lưới bị rách; trong trường hợp sau, "dầu có nhiều cá dường ấy, lưới cũng không bị đứt." Trong trường hợp trước Phi-e-rơ, bị đánh động bởi ý thức về tội lỗi của mình, nói: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội!" Trong trường hợp sau, Phi-e-rơ, với ý thức sâu sắc hơn về tội lỗi của mình, nhưng cũng với sự hiểu biết ngọt ngào về sự tha thứ, lao mình xuống biển, và lội qua chỗ nước nông để đến với Chúa. Trường hợp trước được tiếp nối bởi sự kêu gọi đến bổn phận cao hơn và sự từ bỏ của cải; trường hợp sau được tiếp nối bởi sự nghỉ ngơi và bữa ăn mầu nhiệm trên bờ.

Nói cách khác, trong khi cả hai câu chuyện đều chỉ ra bài học phục vụ Thầy, câu chuyện trước bày tỏ những nguyên tắc phục vụ Ngài khi Ngài còn ở cùng họ, và câu chuyện sau bày tỏ những nguyên tắc phục vụ Ngài khi Ngài đã rời khỏi sự vật lộn và vất vả trên sóng gió để đến sự bình an của bờ biển yên lặng trong ánh sáng buổi sáng.

Vậy chúng ta có thể xem đêm vất vả ấy đầy ý nghĩa. Hãy tưởng tượng họ khi bóng tối buông xuống, và khối đồi vây quanh đồ sộ nằm đen hơn trên mặt nước, và bầu trời Sy-ri được phản chiếu với tất cả các vì sao lấp lánh trong mặt hồ yên lặng. Suốt đêm dài mẻ lưới này tiếp mẻ lưới khác được thả, và lần này đến lần khác lưới được kéo lên mà trong đó chẳng có gì ngoài rong rêu và bùn đất. Và khi tia sáng đầu tiên của buổi sáng bừng lên nhợt nhạt trên những ngọn đồi phía đông, họ vẫn còn mải mê với công việc đến nỗi không nhận ra tiếng gọi từ bờ gần hơn: "Hỡi các con, các con có gì ăn chăng?" Và họ đáp lại bằng một tiếng "Không!" cộc lốc nửa bực dọc, nửa thất vọng. Đó là một hình ảnh cho tất cả chúng ta; mệt mỏi và ướt sũng, kéo mái chèo trong bóng tối, và thường dường như thất bại. Vậy thì sao? Nếu mẻ lưới cuối cùng chẳng mang lại gì, hãy thử một mẻ nữa. Hãy thả lưới ra lần nữa! Đừng bận tâm bóng tối, giá lạnh, bọt nước ướt sũng, và sự mệt mỏi. Các ngươi không thể mong được thoải mái trong thuyền đánh cá như trong phòng khách nhà mình. Các ngươi không thể mong lưới mình lúc nào cũng đầy. Thất bại và thất vọng đan xen trong những đời sống thành công nhất. Công việc Cơ Đốc thường phải làm mà không thấy kết quả nào rõ rệt đối với người làm, nhưng hãy chắc điều này, rằng những ai học và thực hành đức hạnh đơn sơ, lành mạnh của sự kiên trì bám trụ với nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời giao cho mình, sẽ bắt được vài tia sáng của một Sự Hiện Diện thật nhất và phước hạnh nhất, và trước khi qua đời sẽ biết rằng lao khổ của mình "chẳng phải là vô ích trong Chúa." "Kẻ nào gieo giống mà giọt lệ đầm đìa, sẽ gặt hái cách vui mừng."

Và như vậy, cuối cùng, về phần đầu của chủ đề tôi, nổi bật trước mắt chúng ta ở đây là bức tranh phước hạnh về chính Chúa, Chúa phục sinh, với hào quang của sự chết và sự phục sinh bao quanh Ngài; ở đó, trên bãi biển vững chắc, trong ánh sáng buổi sáng ngày càng tăng, quan tâm đến, chăm sóc, hướng dẫn và đội mão bằng phước hạnh của chính Ngài, công việc vâng lời của các tôi tớ Ngài.

Sự thật đơn sơ bằng văn xuôi của câu chuyện, theo nghĩa đen của nó, quý giá hơn bất cứ sự "tượng trưng hóa" nào về nó. Hãy nhận lấy sự thật. Chúa Giê-xu Christ, mới từ mồ bước ra, Đấng đã xuống những miền tối tăm mầu nhiệm nơi kẻ chết ngủ và chờ đợi, và đã trở lại thế gian này, và sắp thăng thiên về cùng Cha — Đấng Christ này, Đấng sở hữu một kinh nghiệm như vậy, lại quan tâm đến việc đánh cá của bảy người nghèo khổ, và muốn biết cái lưới cũ rách của họ đầy hay rỗng. Chưa bao giờ có sự kết hợp cao cả và kỳ diệu hơn giữa điều cao nhất và điều thấp nhất như trong câu hỏi ấy trong miệng Chúa phục sinh. Nếu người ta định mơ về ngôn ngữ nào xứng hợp cho một Đấng Cứu Rỗi sống lại, nếu chúng ta đang đối diện với một truyền thuyết, chứ không phải một mẩu sự thật văn xuôi giản dị, các bạn có nghĩ rằng trí tưởng tượng của kẻ bịa truyền thuyết lại có thể nảy ra ý đặt một câu hỏi như thế vào đôi môi như thế vào thời điểm như thế không? "Hỡi các con, các con có gì ăn chăng?"

Nó dạy chúng ta rằng bất cứ điều gì khiến chúng ta quan tâm đều không phải là không đáng quan tâm đối với Đấng Christ. Bất cứ điều gì đủ lớn để chiếm lấy tư tưởng và nỗ lực của chúng ta đều đủ lớn để được đưa vào trong Ngài. Mọi lao nhọc hèn mọn của chúng ta, và mọi lo lắng nhỏ nhặt của chúng ta, đều chạm đến một dây đàn rung động trong tấm lòng sâu thẳm và dịu dàng ấy. Dầu sự cảm thông khác có thể không hạ xuống đến những chi tiết nhỏ nhặt của đời sống bé nhỏ của chúng ta, và quấn mình vào căn phòng chật hẹp nơi lịch sử chúng ta bị giam cầm, sự cảm thông của Đấng Christ có thể len vào khe hẹp nhất. Chúa phục sinh quan tâm đến việc đánh cá nghèo nàn và những thất vọng của chúng ta.

Và không chỉ thế, đây là một lời hứa cho chúng ta, một lời tiên tri cho chúng ta, về sự hướng dẫn và dẫn dắt chắc chắn, nếu chúng ta đến với Ngài và nhìn nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài. Câu hỏi được đặt ra cho họ, "Hỡi các con, các con có gì ăn chăng?" cốt để gợi ra câu trả lời "Không!" Ý thức về sự thất bại của tôi là điều kiện tiên quyết cho lời cầu xin Ngài làm cho công việc tôi được thịnh vượng. Và cũng như trước kia Ngài đã, trên bờ bên kia của cùng bờ biển ấy, hóa bánh và cá ra nhiều, Ngài đã đặt cho họ câu hỏi: "Các ngươi có bao nhiêu?" để họ biết rõ sự bất lực của nguồn lực mình trước đám đông đói khát, thì ở đây, để chuẩn bị lòng họ đón nhận sự hướng dẫn và phước hạnh của Ngài, Ngài khiến họ phải liệt kê và xưng nhận những thất bại của mình. Ngài cũng làm như vậy với tất cả chúng ta, đánh tan sự tự tin nơi chúng ta, ngợi khen danh thánh Ngài! và khiến chúng ta biết mình trống rỗng để Ngài đổ chính Ngài vào chúng ta, và tràn ngập chúng ta bằng niềm vui của sự hiện diện Ngài.

Rồi sự hướng dẫn được ban ra. Chúng ta có thể chắc rằng nó được ban cho tất cả chúng ta hôm nay, nếu chúng ta chờ đợi Ngài và cầu hỏi Ngài. "Hãy thả lưới bên hữu thuyền, thì các ngươi sẽ được." Mệnh lệnh của Ngài được tiếp nối bởi sự vâng lời nhanh chóng, không đáp lại, không thắc mắc, mà đến lượt nó lập tức được tiếp nối bởi phước hạnh lớn lao mà Thầy đã ban ngay tức thì lúc ấy, mà Ngài vẫn ban cho đến nay, dầu thường, trong tình yêu bình đẳng và sự khôn ngoan không thể nghi vấn, nó đến lâu sau khi đức tin đã nhận ra sự hiện diện của Ngài và sự vâng lời đã cúi đầu trước mệnh lệnh Ngài.

Có thể chúng ta sẽ không thấy kết quả của sự vất vả mình cho đến khi buổi sáng bừng lên và chiếc lưới lớn được kéo lên bờ bởi tay các thiên sứ. Nhưng chúng ta
có thể chắc rằng trong khi chúng ta đang vất vả trên biển cả chao đảo, Ngài dõi nhìn từ bờ, quan tâm đến mọi nỗ lực mệt nhọc của chúng ta, sẽ hướng dẫn chúng ta nếu chúng ta xưng nhận với Ngài sự yếu đuối của mình, và sẽ cho chúng ta thấy cuối cùng những kết quả lớn hơn điều chúng ta dám mong đợi từ sự phục vụ nghèo nàn của mình. Người tử đạo sắp chết đã ngước lên và thấy Ngài đứng bên hữu Đức Chúa Trời, trong thái độ dõi nhìn quan tâm và sẵn sàng giúp đỡ. Buổi sáng Phục Sinh này kêu gọi chúng ta ngước mắt lên một Chúa phục sinh, Đấng đã không để chúng ta phục vụ một mình, cũng không lên cao, như một vị tướng vô tâm lên một nơi an toàn, trong khi những binh lính bị bỏ rơi của mình phải đứng chịu sự tấn công mà không có ông. Từ nơi cao ấy Ngài cúi xuống và che chở đầu chúng ta trong ngày chiến trận. "Ngài được đem lên," nhà truyền đạo chép, "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, còn họ thì đi ra giảng đạo khắp mọi nơi." Thật là một sự tương phản kỳ lạ giữa sự nghỉ ngơi trên ngai của Ngài và những lao nhọc lang thang vì Ngài của họ! Nhưng sự tương phản ấy nhường chỗ cho một sự đồng nhất sâu xa hơn về công việc và hoàn cảnh, như Phúc Âm tiếp tục chép: "Chúa cùng làm với các môn đồ, và lấy các dấu lạ cặp theo mà làm cho vững đạo."

Dầu chúng ta ở trên biển cả chao đảo và Ngài ở trên bờ yên lặng, giữa chúng ta có một sự hiệp một và tương giao thật, lòng Ngài ở với chúng ta, nếu lòng chúng ta ở với Ngài, và từ Ngài mọi sức mạnh, ân điển, và phước hạnh sẽ truyền sang chúng ta, nếu chúng ta biết sự hiện diện của Ngài, và xưng nhận sự yếu đuối của mình, vâng theo mệnh lệnh Ngài và trông đợi phước hạnh Ngài.

II. Hãy xem nửa còn lại của sự việc trước mặt chúng ta. Tôi bỏ qua đoạn Giăng nhận ra Chúa Giê-xu, và Phi-e-rơ vùng dậy chạy đến chân Ngài, thú vị như nó là, để tập trung vào tư tưởng trung tâm của phần thứ hai của câu chuyện, tức là Chúa phục sinh trên bờ, trong ánh sáng buổi sáng ngày càng tăng, đang "dọn bàn ăn" cho các tôi tớ vất vả của Ngài. "Đống lửa than" ấy và món ăn đơn sơ đang được nấu trên đó đã được chính tay Đấng Christ chuẩn bị ở đó. Chúng ta không được cho biết có điều gì kỳ diệu về nó. Ngài đã gom than; Ngài đã sắm cá; Ngài đã nấu và dọn nó. Họ được bảo "đem cá các ngươi mới đánh được lại"; Ngài chấp nhận sự phục vụ của họ, và thêm kết quả lao khổ của họ, dường như vậy, vào sự cung ứng mà chính tay Ngài đã chuẩn bị. Ngài gọi họ đến một bữa ăn, không phải bữa trưa, vì vẫn còn sớm mai. Họ ngồi xuống, bị đánh động bởi một sự kính sợ lớn lao. Bữa ăn diễn ra trong im lặng. Không một lời nào được nói ra từ bên nào. Lòng họ biết Ngài. Ngài hầu việc họ, tự làm mình thành tôi tớ của họ cũng như chủ tiệc của họ. "Ngài đến lấy bánh cho môn đồ, và cho cá cũng vậy," như Ngài đã làm trong các phép lạ bên cùng bờ biển ấy và trong đêm buồn bã ở phòng cao mà giờ đây dường như đã xa xôi, và trong quán trọ ven đường tại Em-ma-út, khi có điều gì đó trong cách thức hay hành động của Ngài đã tỏ bày Ngài cho hai người kinh ngạc ngồi quanh bàn.

Vậy tất cả điều đó dạy chúng ta điều gì? Hai điều; và trước hết — tạm gác một bên sự khác biệt giữa bờ và biển — ở đây chúng ta có sự thật về sự cung ứng của Đấng Christ, ngay cả bằng cách làm những việc hèn mọn, cho các tôi tớ Ngài.

Bảy người này ướt sũng và mệt mỏi, lạnh lẽo và đói khát. Điều đầu tiên họ cần khi bước ra khỏi thuyền đánh cá là bữa sáng. Nếu họ ở nhà, vợ con họ hẳn đã dọn sẵn cho họ. Chúa Giê-xu có nhiều điều để nói với họ ngày hôm ấy, nhiều điều để dạy họ, nhiều việc phải làm cho họ, và cho cả thế gian, qua những lời tiếp theo; nhưng điều đầu tiên Ngài nghĩ đến là cho họ ăn. Và như vậy, không nuôi một sự khinh miệt quá đáng đối với những nhu cầu vật chất và những ơn thương xót tạm thời, chúng ta hãy nhớ rằng chính tay Ngài vẫn nuôi chúng ta, và hãy vui mừng mà nghĩ rằng Đấng Christ này, đã sống lại từ kẻ chết và lòng đầy dẫy những phước hạnh lớn lao mà Ngài sắp ban, lại dừng lại để suy xét: Họ đang lên bờ sau một đêm vất vả cực nhọc, họ sẽ lả người và mệt mỏi; ta hãy nuôi thân thể họ trước khi ta bắt đầu xử lý lòng và linh hồn họ.

Và Ngài sẽ chăm sóc anh, hỡi anh em! và tất cả chúng ta. "Bánh sẽ được ban" cho chúng ta, dù thế nào, và "nước sẽ được chắc chắn." Đó là một bữa ăn đạm bạc mà Ngài với nguồn lực vô hạn đã cho là đủ cho những ngư phủ vất vả. "Một con cá," như nguyên văn cho chúng ta thấy, "một ổ bánh." Không hơn! Ngài có thể dễ dàng dọn một bàn tiệc sang trọng cho họ. Không có giao ước nào cho những sự dư thừa, những nhu cầu thiết yếu sẽ được ban. Chúng ta hãy hạ những ước muốn của mình xuống ngang với những ơn ban và lời hứa của Ngài, và nhận ra sự thật rằng kẻ cần ít nhất là kẻ gần các thần nhất, và kẻ cần ít nhất là kẻ chắc chắn nhất được nhận từ Đấng Christ điều mình cần.

Nhưng rồi, ngoài ra, sự cung ứng mọi nhu cầu sâu xa và cao cả khác được bảo đảm ở đây. Tính tượng trưng của phân đoạn chúng ta chia ra, cách cần thiết, hai điều mà trong thực tế không hề chia ra. Không phải tất cả là vất vả trên biển cả bồn chồn ở đây, cũng như không phải tất cả là nghỉ ngơi và hưởng thụ ở bên kia; nhưng mọi điều linh hồn các ngươi cần, cho sự khôn ngoan, nhẫn nại, anh hùng, công chính, tăng trưởng, Đấng Christ sẽ ban cho các ngươi trong công việc các ngươi; và điều đó tốt hơn là ban cho các ngươi sau công việc các ngươi, và chính công việc được Ngài ban phước, được Ngài thúc đẩy và làm cho thịnh vượng, chính công việc ấy sẽ trở nên món ăn và sự nuôi dưỡng [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "moat," có lẽ là lỗi đánh máy của "meat"]. "Của ăn từ kẻ ăn mà ra," và "những con sư tử bị giết" của những tranh đấu và buồn rầu trong quá khứ, lần tới chúng ta đến với chúng, sẽ đầy mật ong.

Cuối cùng, có một lời tiên tri tượng trưng lớn lao ở đây nếu chúng ta nhấn mạnh sự phân biệt giữa đêm và buổi sáng, giữa bờ và biển. Chúng ta khó mà không nắm bắt được ý nghĩa này trong sự việc bày tỏ lời bảo đảm cũ đầy phước hạnh rằng Chúa phục sinh đang chuẩn bị một bữa tiệc trên bờ trong khi các tôi tớ Ngài đang vất vả trên biển cả tối tăm.

Mọi chi tiết, như bờ biển vững chắc tương phản với biển cả đổi thay, buổi sáng ngày càng tăng tương phản với đêm vất vả, bữa tiệc đã dọn sẵn, từ xưa đã được thánh hiến để phác họa những sự khác biệt giữa đất và trời. Thật là mù lòa nếu không thấy ở đây một lời tiên tri về giờ phút vui mừng khi Đấng Christ sẽ chào đón về mái nhà vững bền, giữa sự sáng rực của ngày không lặn, những linh hồn đã phục vụ Ngài giữa những thăng trầm và bão tố của đời, và đã thấy Ngài trong bóng tối của nó, và sẽ làm thỏa mãn mọi ước muốn của họ bằng "bánh của trời."

Công việc nghèo nàn của chúng ta mà Ngài đoái nhận làm nên một phần của bữa tiệc được dọn ra lúc cuối sự vất vả của chúng ta, khi "biển không còn nữa." Ngài thêm kết quả lao khổ của chúng ta vào bữa tiệc Ngài đã chuẩn bị. Những hậu quả của điều chúng ta đã làm ở đây trên đất làm nên một phần không nhỏ của phước hạnh thiên đàng.

"Những công việc và của bố thí của họ và mọi nỗ lực tốt lành của họ
Đã không ở lại phía sau,
Cũng không bị chôn vùi trong mồ."

Những linh hồn mà một Phao-lô hay một Giăng đã được cho Thầy, trong thiên chức "đánh lưới người" của họ, là sự trông cậy và vui mừng và mão triều thiên vinh hiển của họ, trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Lời chúc phước lớn lao mà Đức Thánh Linh bảo nhà tiên kiến Khải Huyền chép trên những kẻ chết là chết trong Chúa, được ứng nghiệm trước trong cả hai phần bởi bữa ăn mầu nhiệm này trên bãi biển. "Những người ấy nghỉ khỏi sự khó nhọc" vì họ thấy thức ăn đã dọn sẵn cho mình, và ngồi xuống dự phần; "việc làm mình theo sau" vì họ đem cá mình đã đánh được lại.

Cuối cùng, chính Đấng Christ hầu việc họ, trong đó hoàn thành cách tượng trưng điều Ngài đã nói với chúng ta trong những lời lớn lao mờ mờ phác họa những điều kỳ diệu không thể hiểu được cho đến khi kinh nghiệm: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn mình, và đến hầu việc họ."

Vậy đây là một khải tượng để khích lệ tất cả chúng ta. Đời sống hẳn đầy vất vả và thất bại. Chúng ta ở trên biển khuya, và phải kéo, mệt mỏi và ướt sũng, một mái chèo nặng, và kéo một chiếc lưới thường trống rỗng. Nhưng chúng ta không lao khổ một mình. Ngài đến với chúng ta vượt qua bão tố, và ở với chúng ta trong đêm, một Sự Hiện Diện thật nhất, vì vô hình. Nếu chúng ta chấp nhận sự hướng dẫn của lời chỉ dẫn Ngài, Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, và gương trọn vẹn của Ngài, và tìm cách xác định ý muốn Ngài trong những sự quan phòng bên ngoài, chúng ta sẽ không bị bỏ lại để phí sức trong những sai lầm, cũng không để lao khổ mình trở nên vô ích. Trong ánh sáng buổi sáng chúng ta sẽ thấy Ngài đứng thanh thản trên bờ vững chắc. "Người Hoa Tiêu của hồ Ga-li-lê" sẽ dẫn chiếc thuyền mong manh của chúng ta qua làn sóng dữ đánh dấu chỗ biển đời vỡ vào bờ vĩnh cửu; và khi mặt trời mọc trên những ngọn đồi phía đông, chúng ta sẽ cập vào bãi biển vững chắc, mang theo "mấy con cá nhỏ" của mình, mà Ngài sẽ chấp nhận. Và ở đó chúng ta sẽ nghỉ ngơi, cũng không cần hỏi Đấng hầu việc chúng ta là ai, vì chúng ta sẽ biết rằng "Ấy là Chúa!"

"ẤY LÀ CHÚA!"

"Vậy, môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu bèn nói với Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa!" — GIĂNG 21:7.

Thật là một điều kỳ lạ khi các môn đồ này đã không, ở một thời điểm sớm hơn của sự việc, khám phá ra sự hiện diện của Đấng Christ, vì toàn bộ sự việc hiển nhiên là một sự lặp lại của sự kiện trước mà nhờ đó sự khởi đầu chức vụ của họ đã được đánh dấu, khi Ngài gọi họ trở thành "những kẻ đánh lưới người." Chúng ta dễ cho rằng khi họ một lần nữa xuống hồ, và quay lại nghề cũ, hẳn đã có nhiều suy nghĩ về Ngài bận rộn trong lòng họ. Ở đằng kia — có lẽ chúng ta tưởng tượng họ nghĩ — chính là điểm chúng ta thấy Ngài bước ra khỏi bóng tối của núi, đêm Ngài đi bộ trên mặt nước; ở đằng kia là mảnh cỏ nhỏ nơi Ngài bảo tất cả họ ngồi xuống trong khi chúng ta mang bánh đến cho họ: kia là chính chỗ chúng ta đang vá lưới khi Ngài đến với chúng ta và gọi chúng ta đến với Ngài; và giờ đây mọi sự đã chấm dứt. Chúng ta đã yêu và đã mất Ngài; Ngài đã ở với chúng ta, và đã rời chúng ta. "Chúng ta trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên," và thập tự giá đã chấm dứt tất cả! Vậy, chúng ta dễ nghĩ, họ hẳn đã nói; nhưng dường như không có nơi họ một sự hồi tưởng đa cảm như vậy. Giăng cố ý trong câu chuyện này, tôi nghĩ, cho chúng ta thấy họ là những con người chất phác, thô kệch, bận rộn với công việc đêm của mình, và nghĩ nhiều hơn về sự thất bại trong việc đánh cá của mình, hơn là về những liên tưởng xưa mà chúng ta dễ gán vào tâm trí họ. Rồi qua bóng tối Ngài đến, như họ đã từng thấy Ngài đến một lần trước, khi họ không biết Ngài; và Ngài phán với họ như Ngài đã từng phán trước, và họ vẫn chưa nhận ra tiếng Ngài; và Ngài lặp lại phép lạ xưa, và mắt họ đều bị che khuất, trừ mắt của kẻ yêu mến, và người ấy trước hết nói: "Ấy là Chúa!" Giờ đây, ngoài mọi đặc điểm khác của sự việc mà nhờ đó nó trở thành sự tỏ bày sự hiện diện của Chúa với Hội Thánh Ngài, và sự bày tỏ công việc của Hội Thánh trong suốt cả dòng lịch sử thế gian, nó còn chứa những bài học quý giá về những điểm khác, như những điều mà tôi sẽ cố trình bày trước các bạn.

Bây giờ và luôn luôn, như trong buổi rạng đông mờ mờ trên hồ Ga-li-lê ấy, Đấng Christ đến với con người. Khắp mọi nơi Ngài hiện diện, khắp mọi nơi tỏ bày chính Ngài. Bây giờ, như lúc ấy, mắt chúng ta bị che khuất bởi lỗi của chính chúng ta, đến nỗi chúng ta không nhận ra Sự Hiện Diện thương xót đang bao quanh chúng ta. Bây giờ, như lúc ấy, những ai gần Đấng Christ nhất bởi tình yêu là những người thấy Ngài trước hết. Bây giờ, như lúc ấy, những ai gần Ngài nhất bởi tình yêu, là như vậy vì Ngài yêu họ, và vì họ biết và tin tình yêu mà Ngài dành cho họ. Tôi thấy, vậy, trong phần này của câu chuyện ba tư tưởng — Thứ nhất, chỉ những ai thấy Đấng Christ trong mọi sự mới thấy đúng. Thứ hai, chỉ những ai yêu Ngài mới thấy Đấng Christ. Cuối cùng, chỉ những ai biết rằng Ngài yêu mình mới yêu Ngài.

I. Trước hết, vậy, chỉ những ai thấy Đấng Christ trong mọi sự mới thấy đúng.

Lời này của Giăng, "Ấy là Chúa!" — phải là xác tín mà với ánh sáng của nó chúng ta bước ra để xem xét mọi sự kiện, và để suy ngẫm mọi hoàn cảnh của đời sống hằng ngày chúng ta. Chúng ta tin rằng "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho" Đấng Christ. Chúng ta tin rằng quyền năng sáng tạo thuộc về Ngài — rằng "muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài." Chúng ta tin rằng từ Ngài mọi sự sống đã đến lúc ban đầu. Trong Ngài có sự sống, như trong nguồn sâu thẳm của nó. Ngài là Nguồn của sự sống. Chúng ta tin rằng như không một loài thọ tạo nào hiện hữu mà không có quyền năng sáng tạo của Ngài, thì cũng không một loài nào tiếp tục tồn tại mà không có năng lực duy trì của Ngài. Chúng ta tin rằng Ngài phân định cho mọi người tính cách tự nhiên và hoàn cảnh của họ. Chúng ta tin rằng lịch sử thế gian chẳng qua là lịch sử ảnh hưởng của Ngài, và rằng trung tâm của toàn thể vũ trụ là thập tự giá Can-vê. Trong ánh sáng của những xác tín như vậy, tôi cho rằng, mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân phải bước ra để đón nhận đời sống và nghiên cứu mọi sự kiện. Vậy hãy để tôi cố trình bày trước các bạn, rất vắn tắt, một hai lãnh vực mà trong đó chúng ta phải lấy xác tín này làm chìa khóa cho mọi sự hiểu biết của mình.

Trước hết, không ai sẽ hiểu thế gian đúng đắn, nếu không thể nói về mọi tạo vật: "Ấy là Chúa!" Thiên nhiên chỉ là bức màn của Chúa vô hình và đã thăng thiên: và nếu chúng ta muốn thấu đến những nền tảng sâu nhất của mọi sự hiện hữu, chúng ta không thể dừng lại cho đến khi xuống đến quyền năng sống động của Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta và Đấng Sáng Tạo thế gian, bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, và ý muốn Ngài tuôn đổ vào vũ trụ vĩ đại này, là nguyên lý duy trì và là sức mạnh thật giữ nó khỏi hư vô và khỏi sự suy tàn nhanh chóng.

Này, Đấng Christ đã làm mọi phép lạ của Ngài trên đất để làm gì? Không chỉ để cho chúng ta một chứng cớ rằng Đức Chúa Cha đã sai Ngài; không chỉ để khiến chúng ta lắng nghe lời Ngài như một Thầy được Đức Chúa Trời sai đến; không chỉ làm bằng chứng về chức Đấng Mê-si của Ngài — nhưng ngoài mọi mục đích ấy hẳn còn có điều này nữa, rằng một lần Ngài sẽ vén màn cho chúng ta thấy Đấng Tác Giả thật của mọi sự, và Nền Tảng thật của mọi sự hiện hữu. Các phép lạ của Đấng Christ đã gián đoạn trật tự của thế gian, vì chúng đã một lần tỏ bày cho con người thấy Đấng Sắp Đặt thật và hằng hữu của trật tự. Chúng đã gián đoạn trật tự trong mức độ chúng đã gạt bỏ những mắt xích trung gian mà qua đó lời sáng tạo và duy trì của Đức Chúa Trời hành động trong thiên nhiên, và treo mỗi sự kiện trực tiếp từ then vững chắc của ý muốn Ngài. Chúng đã tỏ bày Đấng Sắp Đặt vĩnh cửu của trật tự ấy trong việc chúng cho thấy Ngôi Lời nhập thể điều khiển các sức mạnh của thiên nhiên, điều Ngài đã làm từ xưa và vẫn làm. Vậy chúng ta phải lấy mọi dấu kỳ và phép lạ Ngài đã làm, làm một sự tỏ bày bền vững về tình trạng thật của mọi sự đối với thế giới tự nhiên này, và thấy trong tất cả chúng, những dấu hiệu và bằng chứng rằng vào mọi góc và vùng xa xôi của vũ trụ bàn tay yêu thương của Ngài vươn tới, và quyền năng duy trì của Ngài tuôn ra. Ngài đã không đi vào lãnh vực nào của thiên nhiên? Ngài đã tuyên bố mình là Chúa của sự sống bên cạnh quan tài của cậu bé trai ở cổng thành Na-in, trong phòng của con gái Giai-ru, bên mộ La-xa-rơ. Ngài đã khẳng định cho mình quyền trên mọi năng lực và chức năng của đời sống thể xác chúng ta, khi Ngài ban mắt cho kẻ mù, tai cho kẻ điếc, chân cho kẻ què. Ngài đã cho thấy Ngài là Chúa trên chim trời, thú đất, cá biển. Và Ngài đã khẳng định quyền cai trị của Ngài trên thiên nhiên vô tri, khi cây vả, bị Ngài rủa, khô héo đến tận rễ, và gió cùng sóng lặng yên trước tiếng dịu dàng của Ngài. Ngài đã cho chúng ta thoáng thấy những miền tối tăm của sự cai trị của Ngài trên cõi vô hình, khi Ngài lấy quyền ra lệnh cho các tà ma, và "chúng đã ra." Và mọi điều ấy Ngài đã làm, để chúng ta, bước đi trong thế gian tươi đẹp này, được bao quanh bởi những vinh quang của vũ trụ kỳ diệu này, được giải thoát khỏi sự cám dỗ nghĩ rằng nó tách rời khỏi Ngài, hay độc lập với quyền năng sáng tạo và duy trì của Ngài; và để chúng ta cảm nhận rằng sự tồn tại liên tục của mọi điều bao quanh chúng ta, những vinh quang của trời và vẻ đẹp của đất, thật sự là nhờ sự can thiệp hằng hữu của ý muốn hiện tại của Ngài, và sự đặt để bên dưới chúng của bàn tay duy trì của Ngài, cũng như lúc ban đầu, bởi "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời" Đấng ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, phán ra mệnh lệnh, thì có ánh sáng và vẻ đẹp ra từ bóng tối và hỗn mang.

Hỡi những người Cơ Đốc! chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được tư tưởng Cơ Đốc về vũ trụ của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta có thể nói: Sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục; và bên dưới mọi hoạt động thông thường của Thiên Nhiên, như chúng ta vô tín gọi nó, và sự vận hành dường như chết của các nguyên nhân thứ yếu, có tình yêu sống động và quyền năng phước hạnh của Đấng Christ, Đấng Dựng Nên, Đấng Cai Trị, và Đấng Duy Trì mọi sự, đang tuôn trào và tác động. "Ấy là Chúa!" là sự dạy dỗ cao nhất của mọi khoa học. Sự mầu nhiệm của vũ trụ, và ý nghĩa của thế gian Đức Chúa Trời, bị che phủ trong bóng tối vô vọng, cho đến khi chúng ta học được để cảm nhận rằng mọi luật lệ đều giả định một Đấng Lập Luật, và mọi hoạt động đều bao hàm một năng lực thiêng liêng; và rằng bên dưới mọi điều hiện ra có Đấng Hằng Sống chân thật duy nhất luôn vươn lên qua nó và ban cho nó sự sống và quyền năng, Đức Chúa Cha trên trời, Đức Chúa Con mà qua Ngài Ngài hành động, và Đức Thánh Linh. Bóng tối bao phủ Thiên Nhiên, trừ đối với những ai trong

ánh sáng của những vầng dương lặn,

Và mặt biển tròn, và bầu không khí sống động,

Và bầu trời xanh,

thấy Hình Bóng mà các môn đồ này đã thấy trong buổi rạng đông. Hãy để "Ấy là Chúa!" là lời trên môi chúng ta khi chúng ta ngắm nhìn tất cả chúng, và thiên nhiên bấy giờ sẽ thật sự đối với chúng ta là bí mật tỏ bày, "sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va" mà Ngài sẽ tỏ cho "những kẻ kính sợ Ngài."

Rồi nữa, cùng một xác tín ấy là xác tín duy nhất đủ để giải thích hay để làm cho có thể chịu đựng được những hoàn cảnh của tình trạng trần gian chúng ta. Đối với hầu hết mọi người — ôi! đối với tất cả chúng ta trong những lúc vô tín — những sự việc xảy đến cho chính chúng ta, dường như là một trong hai điều kinh khiếp như nhau, trò đùa của một Ngẫu Nhiên mù quáng, hay công việc của một Số Phận sắt đá. Tôi không biết trong hai tư tưởng ma quái này về những hoàn cảnh của đời sống, tư tưởng nào làm nản lòng hơn, hủy hoại mọi năng lực chúng ta, tước đoạt mọi niềm vui chúng ta, và kéo chúng ta xuống bằng sức nặng của nó. Nhưng hỡi anh em, và các bạn, chỉ có ba đường cho nó — hoặc đời sống chúng ta là đối tượng của một cơ hội hỗn loạn thuần túy; hoặc nó bị đưa vào cối xay của một định mệnh sắt đá, cứ nghiền mãi và nghiền nát bằng những bánh xe không thương xót của nó, bất kể nó nghiền nát điều gì; hoặc, xuyên suốt tất cả, trong tất cả, bên dưới và bên trên tất cả, có Ý Muốn là Tình Yêu, và Tình Yêu là Đấng Christ! Trong những tư tưởng này, tư tưởng nào tự giới thiệu với lòng và lương tâm các bạn, và tư tưởng nào các bạn muốn sống dưới nó nếu có thể? Tôi không hiểu làm sao một người có thể đối diện những khả năng khủng khiếp của một tương lai trên đất, biết mọi điểm mà mình dễ bị tổn thương, và mọi đường mà tai họa có thể giáng xuống mình, mà vẫn giữ được sự tỉnh táo, trừ khi ông tin rằng mọi sự được cai trị, không chỉ bởi một Đức Chúa Trời xa trên ông, Đấng có thể vô cảm như Ngài toàn năng, mà bởi Anh Cả của ông, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ lòng Ngài bằng mọi sự đối xử với chúng ta ở dưới đây, và Đấng yêu thương dịu dàng, và cảm thông gần gũi với chúng ta như khi trên đất Ngài đã nhóm những kẻ mệt mỏi và đau ốm quanh Ngài. Chẳng phải là một điều, hỡi những người nam và người nữ, đáng có, để có điều này làm xác tín vững chắc của lòng các bạn, rằng Đấng Christ đang lay động mọi nhịp đập của đời sống các bạn, và rằng không điều gì xảy ra mà không có sự can thiệp của sự hiện diện Ngài và quyền năng của ý muốn Ngài hành động qua nó? Các bạn không nghĩ niềm tin như vậy sẽ làm cho các bạn mạnh mẽ trước khó khăn, sẽ nâng các bạn nhẹ nhàng vượt qua những thử thách và chán nản, và sẽ đặt các bạn trên một địa thế cao vượt trên mọi phiền toái nhỏ nhặt của đời sống sao? Hãy nói cho tôi, có nơi nào khác mà một người có thể đặt chân mình và nói: Giờ đây ta đứng trên vầng đá và ta chẳng màng điều gì đến không? Câu đố của Sự Quan Phòng được giải, và kỷ luật của Sự Quan Phòng đang được hoàn thành khi chúng ta đã nắm lấy xác tín này — Mọi sự việc đều phục vụ ta, vì mọi hoàn cảnh đều đến từ ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài, tức là tình yêu; và khắp nơi ta đi — dù trong bóng tối của tai họa hay trong ánh nắng của thịnh vượng — ta sẽ thấy đứng trước ta Hình Bóng quen thuộc và yêu dấu ấy, và sẽ có thể nói: "Ấy là Chúa!" Hỡi các bạn và anh em, đó là đức tin để sống, đó là đức tin để chết; và không có nó đời sống là một sự nhạo báng và khốn khổ.

Một lần nữa cùng xác tín này, "Ấy là Chúa!" phải hướng dẫn chúng ta trong mọi suy nghĩ về lịch sử và vận mệnh của nhân loại và của Hội Thánh Đấng Christ. Thập tự giá là trung tâm của lịch sử thế gian, sự nhập thể và sự đóng đinh của Chúa chúng ta là trục mà quanh đó mọi sự kiện của các thời đại xoay chuyển. "Sự làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu là đại ý của lời tiên tri," và quyền năng ngày càng tăng của Chúa Giê-xu là linh hồn của lịch sử, và trong mọi sách tự xưng là lịch sử của một dân tộc, trừ khi có ghi, dù theo chữ hay theo tinh thần, điều này làm châm ngôn của nó: "Ấy là Chúa!" thì mọi sự sẽ nông cạn và thiếu sót.

"Những kẻ đi trước và những kẻ theo sau," khi Ngài vào thành thánh trong khoảnh khắc ngắn ngủi được chấp nhận và rực rỡ của Ngài, đã vây quanh Ngài bằng những tiếng hô-sa-na và niềm vui hân hoan. Đó là một biểu tượng sâu sắc và chân thật về toàn bộ lịch sử thế gian. Mọi thế hệ đi trước Ngài, dầu họ không biết, đều đang dọn đường của Chúa, và loan báo sự đến của Đấng là "vật báu của các nước" và "sự sáng của loài người"; và mọi thế hệ đến sau, dầu họ không biết, đang làm tăng thêm sự rực rỡ của cuộc khải hoàn của Ngài và thúc đẩy thời điểm Ngài được đội mão và cai trị. "Ấy là Chúa!" là bí mật của
mọi sự tồn tại của các dân tộc. Đó là bí mật của mọi sự kiện trên thế gian. Tấm lưới rối rắm của lịch sử nhân loại chỉ trở nên dễ hiểu khi điều đó được lấy làm manh mối: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, và hướng về Ngài." Biển mà dòng lịch sử chảy ra, và biển mà nó đổ vào, là một. Ngài đã bắt đầu nó, Ngài duy trì nó. "Sự cứu giúp được làm nên trên đất, Ngài tự mình làm lấy," và khi mọi sự hoàn tất, sẽ thấy rằng mọi sự thật đã đến từ Đấng Christ, đã được Đấng Christ duy trì và hướng dẫn, và đã hướng đến vinh quang và sự tôn cao của Đấng Cứu Chuộc ấy, Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng Dựng Nên các thế gian, và trước ngai Ngài muôn đời tụ họp để phục vụ, dầu họ biết hay không, các thế lực của dân ngoại, sự giàu có của các nước, các sự kiện của lịch sử, số phận và vận mệnh của mỗi người.

Tôi không cần nán lại về cách mà một xác tín như thế này, hỡi các bạn, sống và hành động trong lòng chúng ta, sẽ thay đổi cho chúng ta toàn bộ diện mạo của đời sống, và khiến mọi sự trở nên tươi sáng và đẹp đẽ, phước hạnh và bình an, thêm sức cho chúng ta trước mọi điều chúng ta phải làm, làm cho chúng ta mạnh mẽ cho bổn phận, và nâng đỡ chúng ta chống lại mọi thử thách, dẫn chúng ta tiến bước, khải hoàn và vui mừng, qua những miền lấp lánh những dấu hiệu sự hiện diện Ngài và bằng chứng tình yêu Ngài, cho đến ngai Ngài cuối cùng, để đặt những lời ngợi khen và mão triều thiên của chúng ta trước Ngài. Chỉ xin để lại với các bạn một lời khẩn thiết chân thành này, rằng các bạn sẽ ghi nhớ sự lựa chọn nghiêm trọng — hoặc thấy Đấng Christ trong mọi sự, và được phước; hoặc bỏ lỡ Ngài, và khốn khổ. Ôi! đó là một thế gian hoang phí, mệt mỏi, trừ khi nó đầy dẫy những dấu hiệu sự hiện diện của Ngài. Đó là bảy mươi năm ảm đạm, hỡi anh em, của cuộc hành hương và tranh đấu, trừ khi, khi các bạn đi dọc đường, các bạn thấy những dấu vết mà Đấng đã đi trước các bạn đã để lại bên đường cho sự hướng dẫn và nuôi dưỡng các bạn. Nếu các bạn muốn những ngày mình chân thật, cao quý, thánh khiết, hạnh phúc, nam tính, và giống Đức Chúa Trời, hãy tin chúng tôi, chỉ khi tất cả chúng đều có xác tín này chảy qua: "Ấy là Chúa!" thì tất cả chúng mới trở nên như vậy.

II. Rồi, thứ hai, chỉ những ai yêu mến mới thấy Đấng Christ.

Giăng, sứ đồ của Tình Yêu, đã biết Ngài trước hết. Trong các vấn đề tôn giáo, tình yêu là nền tảng của sự hiểu biết. Không có cách nào để biết một Ngôi Vị ngoại trừ tình yêu. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự hiểu biết Đấng Christ không thể đạt được bằng sự vận dụng trí hiểu. Một người không thể lý luận để biết Đấng Christ. Không kỹ năng nào trong việc rút ra suy luận sẽ giúp ích cho ông ở đó. Những kho báu của sự khôn ngoan — sự khôn ngoan trần gian — đều bất lực trong lãnh vực ấy. Trí hiểu của con người và năng lực tự nhiên — hãy để nó giữ mình trong giới hạn và lãnh vực của chính nó, thì nó mạnh mẽ và tốt; nhưng trong lãnh vực quen biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột, và trí hiểu của con người không phải là cơ quan mà nhờ đó ông có thể biết Đấng Christ. Ôi không! có một con đường tốt hơn thế: "Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Như vẫn vậy, ở mức độ yếu hơn, đối với sự quen biết cá nhân của chúng ta với nhau, nơi không phải năng lực của trí hiểu, hay sự nhanh nhạy của nhận thức, hay tài năng và thiên tài của một người, làm nền tảng cho sự hiểu biết của ông về bạn mình, bằng sức mạnh của sự cảm thông và chiều sâu của tình cảm; thì cũng vậy — với sự điều chỉnh cần thiết phát sinh từ việc chuyển từ những người quen trên đất sang Người Bạn và Đấng Yêu Linh Hồn chúng ta vĩ đại trên trời — thì cũng vậy đối với sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ. Tình yêu sẽ lần theo Ngài khắp nơi, như những người bạn thân có thể nhận ra nhau qua những dấu hiệu nhỏ mà đối với người khác chẳng có ý nghĩa gì. Con mắt nhanh nhạy của tình yêu xuyên thấu những lớp ngụy trang mà sự xem xét lạnh lùng hơn không thể xuyên qua. Tình yêu có trong nó một sự khao khát sự hiện diện của Ngài khiến chúng ta háo hức và nhanh nhạy để đánh dấu dấu hiệu nhẹ nhất rằng Đấng mà nó khao khát đang gần, như tiếng bước chân của một người thân yêu được tai thính của tình cảm nghe thấy từ lâu trước khi bất cứ âm thanh nào phá vỡ sự im lặng đối với những người xung quanh. Tình yêu dẫn đến sự giống Chúa, và sự giống ấy khiến sự nhìn thấy Chúa rõ ràng hơn trở nên có thể. Tình yêu dành cho Ngài lột khỏi mắt chúng ta lớp màng mà cái tôi và tội lỗi, giác quan và thói quen, đã phủ lên chúng. Chính những điều này che giấu Ngài khỏi chúng ta. Chính vì con người quá thờ ơ, quá hay quên Người Bạn tốt nhất của mình mà họ không thấy được Ngài. "Ấy là Chúa!" được viết lớn và rõ trên mọi sự, nhưng như những chữ lớn trên bản đồ, chúng quá hiển nhiên và chiếm một khoảng rộng đến nỗi không được thấy. Những ai yêu Ngài thì biết Ngài, và những ai biết Ngài thì yêu Ngài. Thuốc xức mắt thật cho đôi mắt mù lòa của chúng ta được bôi lên khi chúng ta đã quay lòng mình về với Đấng Christ. Sức mạnh đơn sơ của tình yêu trung tín mở mắt chúng ta để thấy một khải tượng vinh hiển hơn núi đầy ngựa và xe bằng lửa, núi đã một lần rực cháy trước mặt đầy tớ của nhà tiên tri xưa — tức là Hình Bóng uy nghiêm và hằng hiện của Chúa của sự sống, Chúa của lịch sử, Chúa của sự quan phòng. Khi những ai yêu Chúa Giê-xu quay lại để xem "tiếng nói với mình," họ luôn thấy Con Người trong vinh quang của Ngài; và nơi những người khác chỉ thấy bãi biển mờ mờ và một người lạ mầu nhiệm, thì chính trên môi họ tiếng reo vui trước hết vang lên: "Ấy là Chúa!"

Và chẳng phải là một điều phước hạnh sao, hỡi anh em! rằng đặc ân cao cả và vinh hiển này của việc nhận ra những dấu hiệu sự hiện diện của Đấng Christ khắp nơi, của việc đi qua đời sống được vui mừng bởi sự bảo đảm về sự gần gũi của Ngài, lại không lệ thuộc vào điều chỉ thuộc về ít người, mà vào điều có thể thuộc về mọi người? Khi chúng ta nói rằng "không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng, được gọi" — khi chúng ta nói rằng tình yêu là phương tiện của sự hiểu biết — chúng ta chỉ đang nói bằng những lời khác rằng con đường mở ra cho mọi người, và rằng không có đặc điểm nào thuộc về các giai cấp, không có quyền năng nào hiển nhiên luôn chỉ thuộc về một số ít, là cần thiết cho sự nắm bắt trọn vẹn quyền năng và phước hạnh của Phúc Âm Đấng Christ. Sự tự do và đầy trọn của sứ điệp thiêng liêng ấy, lẽ thật vinh hiển rằng nó dành cho mọi người, và được dâng cho mọi người, được chứa đựng trong nguyên tắc vĩ đại ấy: Hãy yêu để có thể biết; hãy yêu, và ngươi sẽ được đầy dẫy sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Không phải cho một nhúm, không phải cho giới tinh hoa của thế gian; không phải cho số ít, mà cho số nhiều; không phải cho người khôn, mà cho mọi người; không phải cho các giai cấp, mà cho nhân loại — cho mọi kẻ yếu đuối, tội lỗi, thiếu thốn, dại dột, và tối tăm, Đấng đến, Đấng chỉ cần rằng tấm lòng nhìn xem phải yêu, rồi nó sẽ thấy!

Nhưng nếu đó là tất cả những gì tôi phải nói, thì tôi đã nói rất ít cho mục đích. Bảo người ta yêu mến thì ít có ích gì. Chúng ta không thể yêu theo mệnh lệnh, hay vì chúng ta nghĩ đó là bổn phận. Chỉ có một cách để yêu, và đó là thấy Đấng đáng yêu. Môn đồ yêu Chúa Giê-xu là môn đồ được Chúa Giê-xu yêu. Khái quát hóa điều đó, nó dạy chúng ta điều này, rằng

III. Những ai yêu là những ai biết rằng Đấng Christ yêu mình. Lòng thương xót thiêng liêng và vĩnh cửu của Ngài là nền tảng của toàn bộ. Tình yêu của chúng ta, hỡi anh em, không bao giờ có thể là gì khác ngoài tiếng vang của chúng ta đáp lại tiếng dịu dàng của Ngài, ngoài ánh sáng phản chiếu trên lòng chúng ta của vinh quang trọn vẹn của tình cảm Ngài. Không ai yêu Đức Chúa Trời ngoại trừ người đã trước hết học biết rằng Đức Chúa Trời yêu mình. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Và khi chúng ta nói: "Hãy yêu Đấng Christ," nếu chúng ta không thể tiếp tục nói: Không, đúng hơn hãy để tình yêu của Đấng Christ giáng xuống trên các bạn — thì chúng ta đã nói tệ hơn là không nói gì. Mạch nước dâng lên trong lòng tôi chỉ có thể vọt lên trời, vì nước của nó đã chảy xuống lòng tôi từ mực cao hơn. Mọi tình yêu phải giáng xuống trước, rồi mới có thể bay lên. Vậy chúng ta không có Phúc Âm nào để rao giảng, nếu chúng ta chỉ có điều này để rao giảng: Hãy yêu, thì ngươi được cứu. Nhưng chúng ta có một Phúc Âm đáng rao giảng, khi chúng ta có thể đến với những người không có tình yêu trong lòng, và nói: Hỡi anh em! hãy nghe điều này — các bạn không phải mang gì đến, các bạn không được đòi hỏi phải khởi xướng tình cảm nào; các bạn không phải làm gì ngoài việc đơn sơ đón nhận tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Con Ngài, tình yêu đã ở ngoài chúng ta, đã bắt đầu trước chúng ta, tuôn chảy độc lập với chúng ta, không bị ngăn trở bởi mọi tội lỗi chúng ta, chiến thắng mọi sự vi phạm chúng ta, và sẽ khiến chúng ta — những con người không tình yêu, ích kỷ, cứng cỏi, tội lỗi — trở nên mềm mại, dịu dàng, và đầy tình cảm thiêng liêng, bằng sự thông truyền chính nó.

Ôi, vậy hãy nhìn lên Đấng Christ, để các bạn yêu Ngài! Hãy nghĩ, hỡi anh em, về lòng thương xót trọn vẹn, tự do, và vô biên ấy, từ đời đời, đã tuôn đổ trong những dòng ân điển và nhân từ trên mọi loài thọ tạo. Hãy nghĩ về tình yêu đời đời đã chủ trì việc đặt nền trái đất, và đã duy trì nó từ đó đến nay. Hãy nghĩ về Đấng Cứu Rỗi đã chết vì chúng ta, và sống vì chúng ta. Hãy nghĩ về Đấng Christ, tấm lòng của Đức Chúa Trời, và sự đầy trọn của lòng thương xót của Cha; và đừng nghĩ về chính mình chút nào. Đừng hỏi mình, để bắt đầu, câu hỏi: Ta có yêu Ngài hay không? Các bạn sẽ không bao giờ yêu bằng cách ấy. Nếu một người lạnh, hãy để ông đến bên lửa và sưởi ấm mình. Nếu ông tối tăm, hãy để ông đứng trong ánh nắng, và ông sẽ sáng. Nếu lòng ông tắc nghẽn và đông đặc bởi tội lỗi và ích kỷ, hãy để ông đến dưới ảnh hưởng của tình yêu Đấng Christ, và nhìn khỏi chính mình và cảm xúc của mình, hướng về Đấng Cứu Rỗi mà tình yêu Ngài tuôn đổ là phương tiện duy nhất để nhóm lên tình yêu chúng ta. Các bạn phải xuống sâu hơn cảm xúc, tình cảm, ước muốn, tính cách của mình. Ở đó các bạn sẽ không tìm được chỗ nghỉ, không sự an ủi, không quyền năng. Hãy đào xuống Vầng Đá sống, Đấng Christ và tình yêu vô hạn của Ngài dành cho các bạn, và hãy để nó làm nền vững chắc, được xây vào trong đó các bạn và tình yêu các bạn có thể trở nên những viên đá sống, một đền thờ thánh, dự phần sự vững bền và bản chất của Đấng mà nó nương dựa. Những ai yêu là vì họ biết rằng Đấng Christ yêu họ; và những ai yêu thì thấy Ngài khắp nơi; và những ai thấy Ngài khắp nơi được phước đời đời. Và xin đừng ai ở đây tự hành hạ mình, hay giới hạn sự đầy trọn của sứ điệp chúng ta rao giảng, bằng những thắc mắc liệu Đấng Christ có yêu mình hay không. Ngươi có phải là con người không? ngươi có tội lỗi không? ngươi có phá luật Đức Chúa Trời không? ngươi có cần một Đấng Cứu Rỗi không? Vậy hãy gạt bỏ mọi câu hỏi ấy, và tin rằng tình yêu cá nhân của Đấng Christ đang tuôn ra cho cả thế gian, và có một phần cho ngươi nếu ngươi muốn nhận lấy và được phước!

Còn một tư tưởng cuối cùng phát sinh từ toàn bộ chủ đề trước mặt chúng ta, có lẽ đáng nhắc trước khi tôi kết thúc. Các bạn có bao giờ để ý toàn bộ sự việc này có thể được áp dụng, bằng cách áp dụng tượng trưng, cho giờ chết, và khải tượng có thể đón chúng ta khi chúng ta đến đó không? Nó chấp nhận sự áp dụng ấy, và có lẽ đã được định để nhận sự áp dụng của một tham chiếu tượng trưng như vậy. Buổi sáng đang bừng lên, màu xám của đêm đang tan đi, mặt hồ yên lặng; và đằng kia, đứng trên bờ, trong ánh sáng mờ mờ, có một Hình Bóng mờ, và một môn đồ thoáng thấy Ngài, và một môn đồ khác lao mình xuống nước, và họ thấy một đống lửa than, và cá đặt trên đó, và bánh, và Đấng Christ nhóm họ quanh bàn Ngài, và tất cả đều biết rằng "Ấy là Chúa!" Đó là điều mà cái chết của người Cơ Đốc, người đã đi qua đời nhận biết Đấng Christ khắp nơi, rất có thể trở thành: — buổi sáng bừng lên, và công việc hoàn tất, và Hình Bóng đứng trên bãi biển yên lặng, đến nỗi lần lặn cuối cùng vào dòng nước lạnh còn ngăn cách chúng ta, sẽ không được thực hiện với sự do dự run rẩy; nhưng, được kéo đến Ngài bởi tình yêu rạng rỡ từ mặt Ngài, và được nâng đỡ bởi quyền năng của sự hiện diện vẫy gọi của Ngài, chúng ta sẽ vật lộn qua con sóng cuối cùng ngăn cách chúng ta, và hầu như không cảm thấy lạnh giá của nó, cũng không biết mình đã vượt qua nó; cho đến khi ngã xuống phước hạnh dưới chân Ngài, chúng ta thấy, bằng sự nhìn thấy gần hơn và rõ hơn mặt Ngài, rằng đây thật là thiên đàng. Và nhìn lại biển đã đưa chúng ta đến đây, chúng ta sẽ thấy nước nó lấp lánh trong ánh sáng của buổi sáng đời đời ấy, và nghe chúng vỗ thành nhạc trên bờ vĩnh cửu. Và rồi, hỡi anh em, khi mọi kẻ canh đêm mệt mỏi trên biển cả bão tố của đời sống được nhóm họp quanh Đấng đã canh cùng họ từ ngai Ngài trên những rặng núi giáp ranh của cõi đời đời, nơi ngày chiếu sáng mãi mãi — bấy giờ Ngài sẽ cho họ ngồi vào bàn Ngài trong vương quốc Ngài, và không ai cần hỏi: "Ngươi là ai?" hay "Ta ở đâu?" vì mọi người sẽ biết rằng "Ấy là Chúa!" và sự nhìn thấy trọn vẹn, hoàn hảo, không đổi của mặt phước hạnh của Ngài sẽ là thiên đàng!

"NGƯƠI YÊU TA CHĂNG?"

"Đức Chúa Giê-xu phán cùng Si-môn Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng? Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy chăn những chiên con ta." — GIĂNG 21:15.

Phi-e-rơ đã thấy Chúa phục sinh. Đã có cuộc gặp gỡ vào buổi sáng Phục Sinh, mà ấn tín của sự kín nhiệm thánh được đóng trên; khi, một mình, kẻ chối Chúa đã tuôn đổ lòng mình ra với Chúa mình, và đã được đưa vào lòng mà ông đã làm tổn thương. Rồi đã có hai cuộc gặp gỡ vào hai ngày Chúa Nhật liên tiếp mà trong đó sứ đồ, cùng với anh em mình, đã nhận, như một người trong nhóm, sự chúc phước của Chúa, ơn ban Đức Thánh Linh của Chúa, và sự sai phái của Chúa. Nhưng cần thêm điều gì đó nữa; đã có sự chối bỏ công khai, phải có sự xưng nhận công khai. Nếu ông đã lén lút trở lại vòng các môn đồ, mà không có sự đối xử đặc biệt hay nhắc đến sự sa ngã của mình, thì đối với người khác, và ngay cả đối với chính ông, nó có thể dường như là một lỗi tầm thường. Và như vậy, sau bữa ăn lạ lùng trên bãi biển ấy, chúng ta có sự việc đẹp đẽ tuyệt vời và đầy dạy dỗ sâu sắc này về sự đối xử đặc biệt cần thiết cho kẻ chối Chúa trước khi ông có thể được phục hồi công khai vào chức vụ.

Bữa ăn dường như đã trôi qua trong im lặng. Sự kính sợ bao trùm các môn đồ trong mọi sự giao tiếp của họ với Chúa Giê-xu trong bốn mươi ngày, đè nặng trên họ, và họ ngồi đó, co ro quanh đống lửa, lặng lẽ ăn bữa ăn mà Đấng Christ đã cung ứng, và hẳn lặng lẽ ngắm nhìn Chúa lặng lẽ. Thật là một sự căng thẳng trông đợi khi không biết sự im lặng nặng nề ấy sẽ bị phá vỡ thế nào! và lòng Phi-e-rơ hẳn đã đập thình thịch, và tai những người khác hẳn đã vểnh lên, khi nó bị phá vỡ bởi: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" Chúng ta cũng có thể lắng nghe với tai vểnh lên. Vì chúng ta có ở đây, trong cách Đấng Christ đối xử với sứ đồ, một sự tỏ bày về cách Ngài xử sự với một linh hồn ý thức về lỗi mình; và trong thái độ của Phi-e-rơ một minh họa về cách một linh hồn, ý thức về lỗi mình, nên xử sự với Ngài.

Có ba giai đoạn ở đây: câu hỏi ba lần, câu trả lời ba lần, và mệnh lệnh ba lần. Chúng ta hãy xem xét những điều này.

I. Câu hỏi ba lần.

Sự lặp lại trong cuộc thẩm vấn không bày tỏ sự nghi ngờ về tính chân thật của câu trả lời, cũng không bày tỏ sự bất mãn với cách diễn đạt của nó; nhưng nó đã bày tỏ, và hẳn cốt để gợi ý cho Phi-e-rơ và những người khác, rằng sự chối bỏ ba lần cần được xóa bỏ bởi sự xưng nhận ba lần; và rằng mọi dấu đen đã được khắc sâu trên trang giấy bởi sự chối bỏ ấy cần được phủ lên bằng lớp mạ vàng hay màu sắc tươi sáng của sự thừa nhận ba lần. Và như vậy Phi-e-rơ đã ba lần nói: "Ta không biết người ấy!" Chúa Giê-xu với một sự ép buộc nhân từ đã buộc ông phải ba lần nói: "Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Cùng một ý định buộc Phi-e-rơ quay lại quá khứ của mình tỏ ra trong hai điều khác ngoài hình thức ba lần của câu hỏi. Điều thứ nhất là danh xưng mà ông được gọi: "Hỡi Si-môn, con Giô-na," danh xưng như du hành ngược lại, đến thời trước khi ông là môn đồ, và chỉ ngón tay vào nhân tính yếu đuối của ông trước khi nó đến dưới ảnh hưởng của Chúa Giê-xu Christ. "Hỡi Si-môn, con Giô-na," là tên ông mang trong những ngày trước khi làm môn đồ. Đó là tên mà Chúa Giê-xu đã gọi ông, vì thế, vào bước ngoặt không bao giờ quên được của đời ông, khi ông lần đầu được anh mình là Anh-rê đưa đến với Ngài. Đó là tên mà Chúa Giê-xu đã gọi ông vào chính đỉnh cao của đời quá khứ ông khi, ở trên cao, ông đã có thể nhìn xa, và đáp lại câu hỏi của Chúa, đã vang lên lời tuyên xưng: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống!" Vậy tên mà Chúa Giê-xu gọi ông giờ đây nói với ông thực chất là: Hãy nhớ sự yếu đuối con người của ngươi; hãy nhớ ngươi đã được kéo đến với ta thế nào; hãy nhớ mực nước cao của đời môn đồ ngươi, khi ta tỏ tường trước ngươi là Con Đức Chúa Trời, và nhớ mọi điều ấy, hãy trả lời ta — ngươi yêu ta chăng?

Cùng một ý định đẩy Phi-e-rơ trở lại với sự hồi tưởng lành mạnh về một quá khứ nhuốm màu tỏ ra hiển nhiên trong hình thức đầu tiên của câu hỏi. Chúa chúng ta đầy thương xót không khăng khăng giữ hình thức ấy trong lần thứ hai và thứ ba: "Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" Hơn những kẻ nầy, cái gì? Tôi không thể một phút tin rằng câu hỏi ấy có nghĩa điều gì tầm thường và không liên quan như: "Ngươi yêu ta hơn những tấm lưới, thuyền, và nghề đánh cá nầy chăng?" Không; phù hợp với mục đích xuyên suốt toàn bộ, buộc Phi-e-rơ hồi tưởng, nó nói với ông: Ngươi có nhớ điều ngươi đã nói một tá giờ trước khi ngươi chối ta, "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, song tôi chắc không vấp phạm đâu"? Ngươi định đứng lại trên lập trường ấy sao? Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy, những kẻ không bao giờ làm ô nhục lời khoe khoang của mình cách đáng hổ thẹn như ngươi chăng?

Vậy, hỡi anh em thân mến! ở đây chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, trong cách Ngài đối xử với linh hồn ăn năn và nửa được phục hồi này, buộc một người, với sự ép buộc thương xót, nhìn chằm chằm và lâu vào tội lỗi quá khứ của mình, và lần lại từng bước, giai đoạn hổ nhục này đến giai đoạn hổ nhục khác, con đường mà ông đã rời xa đến thế. Mọi chỗ ô uế ông phải dừng lại và nhìn, và suy nghĩ. Mỗi chi tiết ông phải đưa lên trước tâm trí mình. Chẳng phải Chúa Giê-xu tàn nhẫn sao khi nắm lấy cổ Phi-e-rơ, như thể, và ghì ông sát xuống, gần những điều ô uế ông đã làm, và nói với ông: Hãy nhìn! hãy nhìn! hãy nhìn mãi! và trả lời: Ngươi yêu ta chăng? Không; đó không phải tàn nhẫn; đó là lòng nhân từ chân thật. Phi-e-rơ chưa bao giờ được thấm nhuần cách dồi dào và bền vững bởi ý thức về tính tội lỗi của tội mình, như sau khi ông chắc chắn, như ông đã được chắc chắn trong cuộc gặp gỡ vĩ đại ấy, rằng tất cả đã được tha thứ. Chừng nào một người còn bị xáo trộn bởi sự sợ hãi hậu quả, chừng nào ông còn nghi ngờ về mối quan hệ của mình với Tình Yêu tha thứ, ông không ở trong vị thế để xem xét điều ác của mình cách có ích và lành mạnh chỉ trong phẩm chất đạo đức của nó. Nhưng khi xác tín đến với một người: "Ta sẽ tha thứ mọi việc ngươi đã làm"; và khi ông có thể nhìn vào điều ác của chính mình mà không có sự xáo trộn nhỏ nhất nào dâng lên từ sự sợ hãi nô lệ về hậu quả, bấy giờ ông ở trong vị thế để ước lượng đúng bóng tối và chiều sâu của nó. Và không có kỷ luật nào tốt hơn cho tất cả chúng ta bằng việc nhớ những lỗi lầm mình, và ăn năn lần lại con đường tội lỗi mình, chính vì chúng ta chắc rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã quên chúng. Sự khởi đầu của cách đối xử thương xót của Đấng Christ với người được tha thứ là buộc ông phải nhớ, để ông học và hổ thẹn.

Và rồi còn một điểm nữa ở đây, trong câu hỏi ba lần này. Thật đầy ý nghĩa và đẹp đẽ biết bao khi điều duy nhất Chúa Giê-xu Christ quan tâm hỏi là tình yêu của kẻ tội lỗi! Chúng ta hẳn đã mong đợi: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có ăn năn về điều ngươi đã làm không? Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có hứa không bao giờ làm điều tương tự nữa không? Không! Những điều ấy sẽ đến nếu có điều kia. "Ngươi yêu ta chăng?" Chúa Giê-xu Christ kiện tụng mỗi chúng ta, không phải trước hết vì sự vâng lời, không phải vì sự ăn năn, không phải vì những lời thề, không phải vì hạnh kiểm, mà vì một tấm lòng; và khi đã được ban tấm lòng ấy, mọi điều còn lại sẽ theo sau. Đó là đặc điểm phân biệt của đạo đức Cơ Đốc, rằng Chúa Giê-xu trước hết tìm kiếm sự đầu phục của tình cảm, và tin, và có cơ sở trong niềm tin, rằng nếu những điều ấy được đầu phục, mọi điều khác sẽ theo sau; và khi tình yêu được ban, lòng trung thành và sự phục vụ và sự ăn năn và sự ghét ý riêng và sự tìm mình sẽ theo sau trong đoàn tùy tùng của nàng. Mọi ân huệ của tính cách con người mà Đấng Christ tìm kiếm, và sẵn sàng ban, đều, như thể, chỉ là những thị đồng và tôi tớ của Nữ Vương Tình Yêu, những kẻ đi phía sau và làm tăng thêm đoàn rước của các tôi tớ nàng.

Đấng Christ đòi hỏi tình yêu. Chắc chắn điều đó cho thấy chiều sâu của chính tình yêu Ngài! Trong sự giao thương này Ngài hài lòng với không gì kém hơn, và không thể đòi hỏi gì hơn; và Ngài tìm kiếm tình yêu vì Ngài là tình yêu, và đã ban tình yêu. Ôi! đối với mọi tấm lòng nặng gánh, như mọi lòng chúng ta phải nặng gánh — trừ khi gánh nặng đã được cất đi bằng một cách — bởi ý thức về sự yếu đuối và bất toàn của chính mình, chắc chắn, chắc chắn, đó là một phúc âm chứa đựng trong một câu hỏi được hỏi một người đã đi xa lạc lối: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu chăng?"

Ở đây, nữa, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, trong cách Ngài xử sự với kẻ ăn năn, sẵn lòng tin những lời tuyên xưng đã mất uy tín. Chúng ta nghĩ rằng một trong những dấu hiệu của việc chúng ta là người khôn ngoan là kinh nghiệm đã dạy chúng ta một lần bị cắn, hai lần phải dè, và nếu một người đã một lần lừa dối chúng ta bằng những lời tuyên xưng rực lửa và những hành động lạnh như băng, thì không bao giờ tin ông ta nữa. Và chúng ta nghĩ đó là "sự khôn ngoan đời," và "trái đắng của kinh nghiệm trần gian," và "sự sắc sảo," và "sự tinh ranh," vân vân. Chúa Giê-xu Christ, ngay cả khi nhắc Phi-e-rơ, bằng cụm "hơn những kẻ nầy," về lời khoe khoang hoàn toàn rỗng tuếch và không đáng tin của ông, cho thấy Ngài sẵn sàng một lần nữa chấp nhận lời của một người mà sự không chân thật của ông Ngài đã chứng nghiệm. "Tình yêu thương... dung thứ mọi sự, tin mọi sự," và Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng tin chúng ta khi chúng ta nói: "Tôi yêu Chúa," dầu thường trong quá khứ tình yêu tuyên xưng của chúng ta đã bị chứng minh là giả dối.

Chúng ta có ở đây, trong câu hỏi này, Chúa chúng ta tỏ bày chính Ngài sẵn lòng chấp nhận tình yêu không trọn vẹn mà một môn đồ có thể dâng Ngài. Dĩ nhiên, nhiều người trong các bạn biết rõ rằng có một sự chơi chữ rất đáng chú ý ở đây. Trong hai câu hỏi đầu, từ mà Chúa chúng ta dùng cho "tình yêu" không giống với từ xuất hiện trong hai câu trả lời đầu của Phi-e-rơ. Đấng Christ đòi hỏi một loại tình yêu; Phi-e-rơ dâng một loại khác. Tôi không đi vào thảo luận về sự phân biệt giữa hai từ đồng nghĩa bề ngoài này. Loại tình yêu mà Đấng Christ đòi hỏi cao hơn, cao quý hơn, ít cảm xúc hơn, và gắn liền hơn với toàn bộ tâm trí và ý chí. Đó là loại thấp kém hơn, nồng ấm hơn, thuộc về giác quan hơn, mãnh liệt và cảm xúc hơn, mà Phi-e-rơ mang đến. Và rồi, trong câu hỏi thứ ba, Chúa chúng ta, như thể, đầu hàng và nhận lấy chính lời của Phi-e-rơ,
như thể Ngài đã nói: Được thôi! Ngươi ngại tuyên xưng loại cao hơn; ta sẽ nhận loại thấp hơn; và ta sẽ giáo dục và đưa nó lên đến tầm cao mà ta muốn ngươi đứng.' Ôi, hỡi anh em! dầu nhuốm màu và không trọn vẹn, dầu bị chối bỏ chứng minh là giả, dầu bị pha tạp bởi những liên tưởng trần gian, Chúa Giê-xu Christ sẽ chấp nhận dòng tình yêu nghèo nàn, dầu nó chỉ là một giọt nhỏ khi đáng lẽ phải là một thác lũ, mà chúng ta có thể mang đến Ngài.

Đây là những bài học mà theo tôi nằm trong câu hỏi ba lần này. Tôi đã bàn chúng dài hơn, vì những điều tiếp theo phần lớn lệ thuộc vào chúng. Nhưng giờ xin để tôi chuyển, cách vắn tắt, ở vị trí thứ hai, sang —

II. Câu trả lời ba lần.

"Lạy Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Chẳng phải đẹp đẽ sao, khi người mà nhờ sự Phục Sinh của Đấng Christ, như câu trả lời cuối cùng cho thấy, đã được dẫn đến quan niệm cao nhất về sự toàn tri của Đấng Christ, và xem Ngài là Đấng biết lòng mọi người, lại, trước mặt mọi điều Chúa Giê-xu Christ biết về sự chối bỏ và tội lỗi của mình, dám kêu cầu chính sự hiểu biết của Đấng Christ? Thật là một sự kêu cầu tự tin tuyệt vời và toàn thắng vào chiều sâu của sự hiểu biết và sự tha thứ của sự hiểu biết của Đấng Christ mà câu trả lời ấy cho thấy! Ông cảm nhận rằng Chúa Giê-xu có thể nhìn bên dưới bề mặt tội lỗi mình, và thấy rằng bên dưới nó có, ngay giữa sự chối bỏ, một tấm lòng mà trong chiều sâu là chân thật. Đó là một sự kêu cầu tự tin ghê gớm vào sự hiểu biết sâu xa hơn, và do đó tình yêu lớn hơn và sự tha thứ dồi dào hơn, của Chúa công chính — "Chúa biết rằng tôi yêu Chúa."

Hỡi anh em! một người Cơ Đốc phải chắc chắn về tình yêu mình dành cho Chúa Giê-xu Christ. Các bạn không nghiên cứu hạnh kiểm mình để suy ra từ đó tình yêu mình dành cho người khác. Các bạn không nghiên cứu hạnh kiểm mình để suy ra từ đó tình yêu mình dành cho vợ, hay chồng, hay cha mẹ, hay con cái, hay bạn mình. Tình yêu không phải là vấn đề suy luận; nó là vấn đề của ý thức và trực giác. Và trong khi sự tự xét mình là cần thiết cho tất cả chúng ta vì nhiều lý do, một người Cơ Đốc phải chắc chắn rằng mình yêu Chúa Giê-xu Christ như mình chắc chắn rằng mình yêu người thân yêu nhất trên đất.

Xưa kia từng là mốt — thế hệ này không đủ chiều sâu để duy trì mốt ấy — cho những người Cơ Đốc nói như thể đó là một điểm họ khao khát muốn biết, liệu họ có yêu Chúa Giê-xu Christ hay không. Không có lý do gì khiến nó phải là một điểm chúng ta khao khát muốn biết. Các bạn biết mọi sự về tình yêu mình dành cho nhau, và các bạn chắc chắn về điều đó. Tại sao các bạn lại không chắc chắn về tình yêu mình dành cho Chúa Giê-xu Christ? Ồ! nhưng, các bạn nói, hãy nhìn tội lỗi và thất bại của tôi; và nếu Phi-e-rơ chỉ nhìn vào tội lỗi mình, các bạn không nghĩ rằng lời ông hẳn đã nghẹn trong cổ họng sao? Ông đã nhìn, nhưng ông nhìn theo một cách rất khác với cách cố xác định từ hạnh kiểm mình liệu mình có yêu Chúa Giê-xu Christ hay không. Hỡi anh em, bất cứ tội nào cũng mâu thuẫn với tình yêu Cơ Đốc dành cho Đấng Christ. Cảm tạ Đức Chúa Trời, chúng ta không có quyền nói về bất cứ tội nào rằng nó không tương hợp với tình yêu ấy! Hơn nữa; một sự sa ngã lớn, thô thiển, trắng trợn, bất chợt như của Phi-e-rơ còn ít mâu thuẫn với tình yêu dành cho Đấng Christ hơn nhiều so với những đời sống liên tục bất xứng, thế tục, ích kỷ, quên Đấng Christ của vô số người Cơ Đốc tuyên xưng tự mãn ngày nay. Mối trắng sẽ ăn hết xác một con trâu chết nhanh hơn một con sư tử. Và đã chối Đấng Christ một lần, hai lần, ba lần, trong vòng một giờ, và dưới sự cám dỗ mạnh, không tệ bằng một nửa so với việc gọi Ngài là "Thầy" và "Chúa," mà ngày qua ngày, tuần này qua tuần khác, trong việc làm chối bỏ Ngài. Câu trả lời ba lần tuyên bố với chúng ta rằng bất chấp tội lỗi của một người, ông phải ý thức về tình yêu mình, và sẵn sàng tuyên xưng nó khi cần.

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây mệnh lệnh ba lần.

Tôi không nán lại lâu về nó, vì trong hình thức nguyên thủy nó đặc biệt áp dụng cho chức vụ Sứ đồ. Nhưng những nguyên tắc chung nằm dưới mệnh lệnh ba lần này, để chăn và coi sóc cả "chiên" và "chiên con," có thể được đặt trong một hình thức áp dụng cho mỗi chúng ta, và đó là thế này — dấu hiệu tốt nhất của tình yêu của một Cơ Đốc nhân dành cho Chúa Giê-xu Christ là sự phục vụ con người vì cớ Đấng Christ. "Ngươi yêu ta chăng?" "Lạy Chúa, phải." Ngươi đã nói; hãy đi và làm: "Hãy chăn những chiên con ta; hãy chăn chiên ta." Chúng ta cần lời tuyên xưng bằng miệng; chúng ta cần, như chính Phi-e-rơ đã truyền vào một thời sau, sẵn sàng "trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy" trong chúng ta, và một sự thừa nhận về tình yêu trong chúng ta. Nhưng nếu các bạn muốn người ta tin vào tình yêu của mình, dầu Chúa Giê-xu Christ có thể biết nó, hãy đi và làm việc trong vườn nho của Thầy. Sự phục vụ con người là y phục của tình yêu Đức Chúa Trời. "Ai yêu Đức Chúa Trời thì cũng phải yêu anh em mình." Đừng giới hạn tư tưởng về sự phục vụ, chăn nuôi, và coi sóc ấy vào điều chúng ta gọi là công việc truyền giáo và tôn giáo. Đó là một trong những hình thức của nó, nhưng chỉ là một trong chúng. Mọi điều mà người Cơ Đốc có thể phục vụ đồng loại mình phải được họ xem là sự thờ phượng Chúa mình, và được thế gian xem là bằng chứng thuyết phục về tính chân thật của tình yêu họ.

Tình yêu dành cho Chúa Giê-xu Christ là tư cách cho mọi sự phục vụ như vậy. Nếu chúng ta được kết chặt với Ngài bởi tình cảm chân thật, tình cảm dựa trên ý thức của chúng ta về những sa ngã và điều ác của chính mình, và sự đón nhận lòng thương xót tha thứ của Ngài, thì chúng ta sẽ có những phẩm chất khiến mình xứng hợp, và sự thôi thúc thúc đẩy mình, phục vụ và giúp đỡ đồng loại. Tôi không nói — Đức Chúa Trời cấm! — rằng không có lòng nhân ái ngoài đức tin Cơ Đốc, nhưng tôi nói rằng, trên quy mô rộng, và về lâu dài, những ai được kết chặt với Chúa Giê-xu Christ bởi tình yêu sẽ là những người giúp đỡ lớn nhất cho mọi kẻ khốn khổ về tâm trí, thân thể, hay của cải; và rằng nền tảng thật và tư cách cho sự phục vụ đồng loại cách hiệu quả là sự đầu phục trọn vẹn lòng chúng ta cho Đấng là Nguồn của tình yêu, và từ Ngài đến mọi quyền năng của chúng ta để sống trong thế gian, như những hình ảnh và hiện thân của tình yêu đã cứu chúng ta để chúng ta giúp cứu người khác.

Hỡi anh em! chúng ta hãy tự hỏi mình câu hỏi của Đấng Christ dành cho kẻ chối Chúa. Chúng ta hãy nhìn thẳng vào những điều ác quá khứ của mình, để chúng ta học ghét chúng, và để chúng ta học biết hơn bề rộng và tầm vóc của quyền năng lòng thương xót tha thứ của Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta có thể nói: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa!"

TUỔI TRẺ VÀ TUỔI GIÀ, VÀ MỆNH LỆNH CHO CẢ HAI

Bài Giảng Hằng Năm Cho Người Trẻ

". . . Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác sẽ thắt lưng cho và dẫn ngươi đi nơi mình không muốn đi. . . . Ngài phán điều đó rồi, bèn nói cùng người rằng: Hãy theo ta." — GIĂNG 21:18, 19.

Sự liên hệ trực tiếp của những lời này, dĩ nhiên, là về sự tử đạo của sứ đồ Phi-e-rơ. Chúa chúng ta đối chiếu tuổi trẻ mạnh mẽ và có phần tự ý của tôi tớ Ngài với tuổi già đã chín chắn của ông, và phác họa cái chết của ông, trong xiềng xích, bởi bạo lực. Rồi Ngài bảo ông, bất chấp viễn cảnh về kết cục của sự trung tín của ông, "Hãy theo ta."

Giờ đây tôi mạo muội, dầu có chút do dự, áp dụng những lời này hơi khác đi. Tôi thấy trong chúng hai bức tranh về tuổi trẻ và tuổi già, và một mệnh lệnh dựa trên cả hai. Các bạn trẻ thường được khuyên sống đời Cơ Đốc với lý do về khả năng cái chết đến gần. Tôi không đánh giá thấp động cơ ấy, nhưng giờ tôi tìm cách thúc giục các bạn điều tương tự từ một sự suy xét hoàn toàn ngược lại, khả năng nhiều người trong các bạn sẽ sống đến già. Mọi lý do chính khiến chúng ta là Cơ Đốc nhân đều có cùng sức nặng, dù chúng ta sẽ chết đêm nay, hay sống một thế kỷ. Vậy trong phân đoạn tôi, tôi muốn các bạn lưu ý các bạn bây giờ là gì; các bạn, nếu sống, chắc chắn sẽ trở thành gì; và, xét cả hai giai đoạn, các bạn khôn ngoan nên làm gì. "Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi. Khi ngươi già, người khác sẽ thắt lưng cho và dẫn ngươi đi nơi mình không muốn đi." Vì thế, "Hãy theo ta."

I. Vậy, hãy lưu ý bức tranh ở đây về điều các bạn đang là.

Hầu hết các bạn trẻ ít quen suy ngẫm về chính mình, hay về những đặc điểm và đặc ân đặc biệt của thời kỳ đời mình. Nhưng sẽ không hại gì nếu các bạn suy nghĩ một hai phút về những đặc điểm ấy là gì, để các bạn biết những phước hạnh của mình, và để các bạn tránh những nguy hiểm gắn liền với chúng.

"Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy." Có một bức tranh dễ dịch, và đầy ý nghĩa. Hành động thắt lưng hàm ý chuẩn bị cho hành động, và có thể được mở rộng để bày tỏ đặc ân phước hạnh nhất của tuổi trẻ, sự ấp ủ những tưởng tượng tươi sáng về hoạt động và đường đời tương lai của mình. Những giấc mơ của tuổi trẻ thường bị cười nhạo, nhưng nếu một thanh niên hay thiếu nữ trung thành với chúng, chúng là những lời tiên tri về tương lai, và được ban để khi hoa nở thiên nhiên có thể trổ hết quyền năng của nàng; và như vậy chúng ta có thể sống qua nhiều giờ ảm đạm trong tương lai. Chỉ có điều, thấy rằng các bạn sống quá nhiều trong những điềm báo phong phú và những trông đợi đẹp đẽ về những thời sẽ đến, hãy cẩn thận đừng phí phạm năng lực thiêng liêng ấy, sự tươi mới của nó được ban cho các bạn như một món quà buổi sáng, "sương móc của tuổi trẻ các bạn." Hãy xem đừng phí phạm nó trong những trông đợi bám víu như sương mù vào những vùng thấp của đời sống, nhưng hãy nâng nó lên cao hơn và ôm lấy những đối tượng xứng đáng. Thật tốt khi các bạn trông đợi, khi các bạn sống bởi hy vọng. Thật tốt khi các bạn được lôi kéo về phía trước bởi những khải tượng tươi sáng, dù chúng có bao giờ được ứng nghiệm hay không. Nhưng có những nguy hiểm trong sự vận dụng, và sự mơ mộng với một số bạn thay thế việc hiện thực hóa những giấc mơ của mình, và các bạn xây cho mình những công trình đẹp đẽ trong tưởng tượng mà các bạn không bao giờ bước một bước nào để hoàn thành và làm cho thành thật. Đừng làm nô lệ và kẻ dại của những tưởng tượng mình, nhưng hãy trau dồi năng lực hy vọng rộng lớn; vì những khả năng của đời sống con người có tính đàn hồi, và không người nam hay người nữ nào, trong những trông đợi lạc quan nhất thuở ban đầu, nếu chỉ những trông đợi ấy được hướng đến điều thiện thật duy nhất, đã từng cạn kiệt hay đạt đến những khả năng mở ra cho mọi linh hồn.

Lại nữa, tự mình thắt lưng hàm ý sự tự tin độc lập, và đó là một ơn ban và một sự quản lý được ban (như mọi ơn ban đều là sự quản lý) cho người trẻ. Tất cả chúng ta đều tưởng tượng, trong những ngày đầu, rằng mình sẽ xây những tháp chạm đến trời. Giờ chúng ta đã đến, và chúng ta sẽ cho người ta thấy cách làm! Các thế hệ quá khứ đã thất bại, nhưng thế hệ chúng ta đầy hứa hẹn tươi sáng hơn. Có điều gì rất cảm động, đối với chúng ta những người lớn tuổi gần như bi thảm, trong sự tự tin vô biên của đời sống trẻ mà chúng ta thấy lao ra phía trước khắp quanh mình. Chúng ta biết quá rõ sự vỡ mộng chắc chắn sẽ đến, những thất vọng sẽ che mờ bầu trời buổi sáng. Chúng ta không muốn mang một bóng nào từ kinh nghiệm tối tăm của tuổi trung niên vào những sắc hồng của buổi sáng. "Khải tượng huy hoàng"

sẽ phai mờ đi
vào ánh sáng của ngày thường,

đủ sớm thôi. Nhưng hiện tại sự tự tin tự lực này là một trong những phước hạnh của những ngày đầu các bạn.

Chỉ xin nhớ, nó cũng nguy hiểm. Nó có thể trở thành thiếu tôn kính, điều tai hại, hay kiêu căng và liều lĩnh. Hãy nhớ điều mà một vị viện trưởng đại học chua cay đã nói: "Không ai trong chúng ta là không thể sai lầm, ngay cả người trẻ nhất," và hãy pha khiêm tốn với tự tin, mà vẫn hăng hái và mạnh mẽ, và tin cậy vào quyền năng có thể khiến các bạn mạnh mẽ. Rồi sự tự tin của các bạn sẽ không phải liều lĩnh.

"Ngươi muốn đi đâu thì đi." Đó là một đặc điểm khác của tuổi trẻ, sau khi nó đã qua giai đoạn học trò. Ý riêng của các bạn có khuynh hướng trở thành người dẫn đường của mình. Một mặt, ở tuổi đời các bạn, hầu hết các người dẫn đường bên trong khác tương đối yếu. Các bạn ít có kinh nghiệm. Hầu hết các bạn chưa trau dồi nhiều thói quen suy ngẫm kiên nhẫn, và nghĩ hai lần trước khi hành động một lần. Điều đó sẽ đến: sẽ không tốt nếu nó quá chiếm ưu thế nơi các bạn. "Đầu già trên vai trẻ" luôn là những quái vật, và thật đúng khi, trong những ngày đầu, các bạn phần lớn sống theo xung động, nếu chỉ, cũng như có ý chí, có một lương tâm đang hoạt động sẽ làm thay kinh nghiệm đắng cay đến hướng dẫn một số người lớn tuổi hơn trong chúng ta.

Lại nữa, tuổi các bạn là tuổi đam mê mạnh mẽ. Tôi nói giờ đây đặc biệt với các thanh niên. Những ràng buộc đã được gỡ bỏ đối với nhiều người trong các bạn. Có hàng chục thanh niên đang nghe tôi lúc này, xa nhà cha mình, tách khỏi ảnh hưởng thanh tẩy của chị em gái và đời sống gia đình, sống trong những phòng trọ đơn độc, tự do tiêu những buổi tối nơi mình chọn, mà không ai biết chút nào. Ôi, hỡi bạn trẻ thân mến! "ngươi muốn đi đâu thì đi" và ngươi muốn đi nơi ngươi không nên đi.

Không có gì nguy hiểm hơn việc tập thành thói quen nói: "Ta làm theo ý ta thích," dầu các bạn che đậy nó thế nào. Một số bạn nói: "Ta nuông chiều những khuynh hướng tự nhiên; ta còn trẻ; đàn ông phải có lúc buông thả. Hãy để ta gieo yến mạch dại của ta trong một góc yên tĩnh, nơi không ai thấy mùa gặt mọc lên; và khi ta già như ông, ta sẽ làm như ông làm; thanh niên sẽ là thanh niên," vân vân, vân vân. Các bạn biết mọi lối nói ấy. Hãy nhận điều này làm một sự thật chắc chắn: rằng ai đặt dây cương vào tay ý riêng mình khi còn trẻ, đã đặt dây cương và roi vào những bàn tay sẽ lái xuống vực thẳm.

Hỡi bạn! "Ta muốn" không phải là lời dành cho bạn. Có một lời thiêng liêng và tốt hơn nhiều — "Ta phải." Bạn đã học điều đó chưa? Bạn có đầu phục mệnh lệnh tối cao ấy, và nói: "Ta phải, vì ta phải và, vì thế, ta muốn"? Hãy bắt đam mê khuất phục lý trí, lý trí khuất phục lương tâm, lương tâm khuất phục Đức Chúa Trời — rồi, hãy mạnh mẽ trong ý chí và cứng cổ tùy ý bạn chọn; nhưng chỉ bấy giờ. Vậy là đủ, cho bức tranh đầu tiên của tôi.

II. Giờ xin các bạn cùng tôi quay sang bức tranh thứ hai trong một lúc — Điều các bạn chắc chắn sẽ trở thành nếu các bạn sống.

Tôi đã giải thích rằng đặt ý nghĩa này lên phần sau của câu đầu phân đoạn chúng ta là hơi ép nó khỏi ý nghĩa nguyên thủy. Ấy vậy mà nó ít bạo lực đến nỗi toàn bộ ngôn ngữ tự nhiên cho mình để tạo một bức tranh về sự khác biệt giữa hai giai đoạn của đời sống.

Mọi khải tượng tươi sáng nhảy múa trước tâm trí trẻ trung của các bạn sẽ phai mờ đi. Chúng ta bắt đầu bằng việc nghĩ rằng mình sẽ xây đền thờ, hay những tháp chạm đến trời, và khi bước vào tuổi trung niên chúng ta phải tự nói với mình: Thôi! ta hầu như không đủ vật liệu để thực hiện thiết kế lớn lao ta đã có. Ta nghĩ ta sẽ bằng lòng xây một túp lều nhỏ, để ta ở, và có lẽ nó sẽ che mưa che nắng cho ta. Hy vọng giảm dần; giấc mơ tan biến; những thực tại giới hạn thế chỗ chúng, và chúng ta sẵn lòng giơ tay ra và để người khác gánh những trách nhiệm mà lúc đầu chúng ta háo hức đặt lên mình. Sức mạnh sẽ phai mờ đi. "Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng cũng phải vấp ngã." Sự mệt mỏi thể xác, sự yếu đuối, sự khao khát nghỉ ngơi, ý thức về những quyền năng ngày càng thu hẹp và thu hẹp, sẽ đến với các bạn, và nếu các bạn lớn lên thành những ông già, điều mà nhiều người trong các bạn có lẽ sẽ làm, các bạn sẽ phải ngồi và nhìn dòng thủy triều của đời mình rút, rút, rút đi từng phút từng giây.

Ý riêng sẽ bị bẻ gãy cách kỳ diệu, vì có những sức mạnh mạnh hơn nhiều quyết định đời sống một người hơn những ước muốn và ý chí của chính ông. Chúng ta như những người bơi trong làn sóng của Ấn Độ Dương, bất lực trước sự đập phá của con sóng quăng chúng ta, bất chấp mọi khoa học, và bất chấp mọi cơ bắp, đến nơi nó muốn. Hãy gọi nó là môi trường, hãy gọi nó là số phận, hãy gọi nó là hoàn cảnh, hãy gọi nó là sự quan phòng, hãy gọi nó là Đức Chúa Trời — có điều gì đó ngoài chúng ta lớn hơn chúng ta, và người bắt đầu đời sống, nghĩ rằng: "Ta muốn thế này, ta truyền thế này, hãy để quyết tâm ta đứng thay mọi lý lẽ khác"; cuối cùng phải nói: "Ta không thể làm điều ta muốn. Ta phải bằng lòng làm điều ta có thể." Như vậy ý riêng chúng ta bị bẻ gãy phần lớn; và sự chấp nhận kiên nhẫn điều không thể tránh trở thành sự khôn ngoan và bình an của ông già.

Và, cuối cùng, bức tranh cho chúng ta thấy một sự tiến gần không thể cưỡng lại đến một mục tiêu không được chào đón: "Người khác sẽ dẫn ngươi đi nơi mình không muốn đi."

Đời sống đối với người già dường như với các bạn trống rỗng và xám xịt đến nỗi các bạn ngạc nhiên họ còn muốn sống. Nhưng đời sống đối với họ, bất chấp mọi thất vọng, mệt mỏi, nỗ lực thất bại, hy vọng tan biến, bạn đồng hành ra đi, vẫn là đời sống, và hầu hết họ bám víu nó như kẻ hà tiện bám vàng mình. Nhưng, như một người bị hút vào Niagara trên thác, họ bị cuốn trên dòng lũ không thể cưỡng, êm đềm, ngày càng gần mép đá, và họ nghe tiếng ầm ầm trong tai từ lâu trước khi đến chỗ phải lao từ ánh nắng xuống bóng tối và bọt nước.

Vậy "khi ngươi già" trí tưởng tượng của các bạn sẽ mất, sức mạnh thể xác của các bạn sẽ mất, sự tươi mới của các bạn sẽ mất, năng lực hy vọng của các bạn sẽ hoạt động yếu ớt và ít có gì để hoạt động; trên đất ý thức về quyền năng của các bạn sẽ bị hạ xuống, mà các bạn vẫn không muốn bị đưa đến nơi mình phải bị đưa đến.

Hãy tưởng tượng hai bức chân dung, một của một cậu bé má phính trong y phục trẻ con, với khuôn mặt tròn và những lọn tóc xoăn và má mịn và môi đỏ, và một của một ông già, với đôi mắt mệt mỏi, và tóc thưa, và má nhăn, và thân hình còng. Sự khác biệt giữa hai bức chỉ là biểu tượng của những sự khác biệt sâu xa hơn ngăn cách hai cái tôi, mà vẫn là một cái tôi — người trẻ nóng nảy, tự tin, tự ý, hy vọng, hăng hái, và ông già mệt mỏi, yếu đuối, gãy đổ. Và đó là điều các bạn sẽ trở thành, nếu các bạn sống, chắc như tôi đang nói với các bạn, và các bạn đang nghe tôi.

III. Và giờ, cuối cùng, xét cả hai giai đoạn này khôn ngoan nên làm gì.

"Ngài phán điều đó rồi, bèn nói cùng người rằng: Hãy theo ta." Chúng ta hiểu theo Đấng Christ là gì? Chúng ta hiểu sự đầu phục quyền Ngài. "Hãy theo ta" như Đại Tướng, Tổng Chỉ Huy, Đấng Lập Luật tuyệt đối, và Chúa. Chúng ta hiểu sự bắt chước gương Ngài. Hai lời này bao gồm mọi bổn phận con người, và hứa cho mọi người sự trọn vẹn nếu ông vâng lời. "Hãy theo ta" — thế là đủ, hơn cả đủ, để làm một người trọn vẹn và phước hạnh. Chúng ta hiểu sự chọn lựa và ở gần Ngài, như Bạn Đồng Hành cũng như Lãnh Đạo và Chúa. Không người nam hay người nữ nào sẽ cô đơn, dầu bạn bè có ra đi, và đồng sự có thay đổi, và bạn đồng hành có rời bỏ họ, và đời sống có trở nên trống rỗng và ảm đạm xét về sự cảm thông con người — không người nam hay người nữ nào sẽ cô đơn nếu bước theo dấu chân Đấng Christ, sát gót Ngài, và nhận ra sự hiện diện Ngài.

Nhưng các bạn không thể theo Ngài, và Ngài không có quyền bảo các bạn theo Ngài, trừ khi Ngài là điều gì hơn và khác đối với các bạn hơn là Gương, và Tổng Chỉ Huy, và Bạn Đồng Hành. Chúa Giê-xu Christ có việc gì mà đòi một người đi theo Ngài đến chết? Chỉ việc này, rằng Ngài đã đi đến chết vì người ấy. Bạn phải theo Đấng Christ trước hết, hỡi bạn, bằng cách đến với Ngài như một loài thọ tạo tội lỗi, và tìm sự cứu rỗi trọn vẹn của mình và mọi hy vọng mình trong sự nương cậy khiêm nhường nơi công đức của sự chết Ngài. Rồi bạn có thể theo Ngài trong sự vâng lời, và bắt chước, và tương giao vui mừng.

Đã hiểu điều đó, tôi muốn nhấn mạnh với các bạn tư tưởng này, rằng sự theo Chúa Giê-xu Christ như vậy sẽ bảo tồn cho các bạn mọi điều phước hạnh trong những đặc điểm của tuổi trẻ các bạn, và sẽ ngăn chúng trở nên xấu xa. Ngài sẽ ban cho các bạn một nền tảng cho những hy vọng của mình và làm ứng nghiệm những giấc mơ lạc quan nhất của các bạn, nếu những giấc mơ ấy dựa trên những lời hứa của Ngài, và sự ứng nghiệm của chúng được tìm trong đường lối chân Ngài. Như Ê-sai tiên tri, "cát nóng sẽ biến thành hồ." Điều mà nếu không chỉ là ảo ảnh, nhảy múa phía trước và lừa những lữ khách khát nước tin rằng cát là nước, sẽ thật sự trở nên "những hồ nước" đối với các bạn, nếu những hy vọng của các bạn đặt trên Chúa Giê-xu Christ. Nếu các bạn theo Ngài, sức mạnh các bạn sẽ không rút đi với gân cốt teo lại và cơ bắp yếu đuối. Nếu các bạn tin cậy Đấng Christ, ý riêng các bạn sẽ được nâng lên bởi sự đầu phục, và trở nên mạnh mẽ để kiềm chế bản tính phản loạn của mình, vì nó khiêm nhường đầu phục mạng lệnh tối cao của Ngài. Và nếu các bạn tin cậy và theo Chúa Giê-xu Christ, hy vọng các bạn sẽ hăng hái, và tươi sáng, và phước hạnh, và kéo dài sự hăng hái, và tươi sáng, và phước hạnh ấy vào tuổi già, khi những người khác phai mờ. Nếu các bạn theo Đấng Christ, tuổi già của các bạn, nếu các bạn đến được, sẽ được cứu khỏi những nỗi đau đắng cay nhất hành hạ người già, và sẽ được làm tươi sáng bởi những khả năng tương lai. Sẽ không cần những lời than tiếc dai dẳng về những phước hạnh quá khứ, không cần sự do dự co rúm trước bước đi không thể tránh. Một tuổi già của sự sáng rực bình an, thanh thản bắt từ tia sáng gần hơn của thiên đàng đang đến, và yên lặng như những buổi chiều trong cuối
thu, không thiếu một chút sương giá, có lẽ, nhưng vẫn hiền hòa và sai quả, có thể là của chúng ta. Và thay vì co rúm trước sự cuối cùng, nếu chúng ta theo Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ lặng lẽ và tin cậy đặt tay mình vào tay Ngài, như một đứa trẻ đặt tay vào lòng bàn tay mềm mại, ấm áp của mẹ, và sẽ không hỏi Ngài dẫn đi đâu, chắc chắn rằng vì chính Ngài dẫn chúng ta sẽ được dẫn đúng đường.

Hỡi các bạn trẻ thân mến! "Hãy theo ta!" là lời mời thương xót của Đấng Christ dành cho các bạn. Các bạn sẽ không bao giờ có nhiều khả năng vâng theo nó như bây giờ. Khởi đầu tốt là đã xong một nửa. Tôi muốn các bạn "không chỗ trách được về nhiều sự vi phạm." Các bạn cần Ngài giữ mình trong những đường trơn trượt của tuổi trẻ. Các bạn không thể bước vào một số hang ổ, nơi một số bạn đã từng đến, nếu các bạn tự nghĩ: Ta có đang theo Chúa Giê-xu khi ta bước qua ngưỡng cửa gian ác này không? Các bạn có thể không bao giờ có một sứ điệp thương xót nào khác được đưa đến tai mình. Nếu các bạn trở thành một người đạo đức trong đời sau, các bạn sẽ tích trữ cho mình những hạt giống của sự ăn năn và buồn rầu, và trong một số trường hợp những ký ức về ô uế và nhơ bẩn, sẽ quấy rầy các bạn suốt đời. "Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng."

"NHỮNG NGƯỜI CHỈ ĐỨNG VÀ CHỜ CŨNG HẦU VIỆC"

"Phi-e-rơ thấy người, bèn hỏi Đức Chúa Giê-xu: Lạy Chúa, còn người nầy thì sao? Đức Chúa Giê-xu đáp: Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta." — GIĂNG 21:21, 22.

Chúng ta đã thấy trong một bài giảng trước rằng mệnh lệnh của Đấng Christ phục sinh dành cho Phi-e-rơ, mệnh lệnh ngay trước những câu này, đã phân cho ông sự phục vụ và sự chịu khổ. Những lời kết của mệnh lệnh ấy, "Hãy theo ta!" có một ý nghĩa sâu xa, như hiệp cả hai phần của nhiệm vụ ông trong một mệnh lệnh tối cao về sự bắt chước Thầy mình.

Nhưng cùng những lời ấy cũng có một ý nghĩa đơn sơ hơn, như mời sứ đồ đến riêng với Đấng Christ lúc ấy, để nhận thêm một dấu hiệu tình yêu Ngài hay một chỉ dẫn về ý muốn Ngài. Phi-e-rơ theo; nhưng trong khi theo, tự nhiên quay lại xem nhóm nhỏ, đang ngồi yên lặng bên đống lửa than trên bãi biển, có thể đang làm gì, và ông để ý Giăng đang tiến về phía họ, có ý định nhập bọn.

Điều gì đã khiến Giăng bạo dạn chen mình, không được gọi, vào một cuộc gặp gỡ bí mật như vậy? Những lời mà ông được mô tả trong văn cảnh trả lời câu hỏi. Ông là "môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu," "là kẻ dựa vào ngực Ngài lúc dự bữa tối, và đã hỏi: Lạy Chúa, ấy là ai?" Ông cũng bị ràng buộc bởi những mối dây thân thiết với Phi-e-rơ. Vậy với sự thân mật của tình yêu trọn vẹn "cất bỏ sự sợ hãi," ông cảm thấy Thầy không thể có bí mật nào với mình, và không có mệnh lệnh nào ban cho bạn mình mà mình không được chia sẻ.

Câu hỏi nhanh của Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, còn người nầy thì sao?" dầu thường bị trách, dường như không đáng trách lắm. Có lẽ có một chút nét của sự sôi nổi xưa của ông trong đó, cho thấy ông chưa đủ bị khuất phục và trầm tĩnh bởi viễn cảnh mà Đấng Christ đã bày ra cho ông; nhưng hơn thế nhiều có một sự quan tâm tự nhiên đến số phận bạn mình, và một chút ước muốn có bạn đồng hành trên con đường ông sẽ bước. Câu trả lời của Đấng Christ: "Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta!" nhẹ nhàng quở trách bất cứ men xấu nào có thể có trong câu hỏi; cảnh cáo ông đừng cố ép người khác vào khuôn mình; với sự nhấn mạnh nghiêm trang nhắc lại bổn phận của chính ông; và, thực chất, bảo ông để anh em mình yên, và xem mình chu toàn chức vụ mình đã nhận nơi Chúa.

Những lời bí ẩn của Đấng Christ, và đời sống dài của sứ đồ, dường như giải thích chúng, tự nhiên đã sinh ra một sự giải thích về chúng trong Hội Thánh Đầu Tiên mà được chép ở đây, như tôi tin, bởi chính nhà truyền đạo, rằng Giăng, như một Hê-nóc khác lúc khởi đầu một thế gian mới, sẽ thoát khỏi số phận chung. Và thật đẹp đẽ biết bao cách yên lặng mà nhà truyền đạo gạt lỗi ấy sang một bên, bằng sự lặp lại đơn sơ những lời của Thầy mình, nhấn mạnh hình thức giả định và tính bí ẩn của chúng: "Đức Chúa Giê-xu không có nói rằng người không chết đâu, nhưng nói: Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi?"

Giờ đây tất cả điều này, tôi nghĩ, đầy dẫy những bài học. Xin để tôi cố rút ra một hai bài học cách vắn tắt.

I. Trước hết, chúng ta có trong câu "Nếu ta muốn!" uy nghiêm ấy sự tỏ bày về Đấng Christ phục sinh là Chúa của sự sống và sự chết.

Trong mệnh lệnh cho Phi-e-rơ, Đấng Christ đã khẳng định quyền tuyệt đối của Ngài kiểm soát hạnh kiểm tôi tớ Ngài và định chỗ ông trong thế gian, và quyền năng của Ngài thấy trước và báo trước vận mệnh và sự cuối cùng của ông. Nhưng trong những lời này Ngài đi xa hơn một bước. "Ta muốn người cứ ở"; truyền sự sống và duy trì sự sống là đặc quyền thiêng liêng; hành động bằng sự phán ra trần trụi của ý muốn Ngài trên thiên nhiên vật lý là đặc quyền thiêng liêng. Chúa Giê-xu Christ ở đây tuyên bố rằng ý muốn Ngài đi ra với quyền năng tối cao giữa những rối rắm của lịch sử nhân loại và vào chiều sâu của mầu nhiệm sự sống ấy; và rằng Ngài, Con Người, "làm cho kẻ Ngài muốn sống thì sống," và có quyền "làm cho chết, cho sống." Những lời ấy sẽ là phi lý, nếu không tệ hơn, trên bất cứ môi nào khác ngoài môi thiêng liêng, mở ra với thẩm quyền ý thức, và Đấng phán biết rằng tay Ngài đặt trên những mạch nguồn sâu kín nhất của sự hiện hữu.

Vậy, trong cách hoàn toàn tình cờ này, các bạn có một trong những trường hợp mạnh mẽ và rõ ràng nhất về cách yên lặng, không phô trương và thường xuyên mà Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố cho mình những đặc quyền thiêng liêng đích thực.

Hãy nhớ rằng Đấng đã phán như vậy đang đứng trước bảy người này, trong ánh sáng buổi sáng, trên bãi biển, mới từ mồ bước ra. Sự phục sinh của Ngài đã chứng minh Ngài là Chúa của sự chết. Ngài đã trói nó vào bánh xe chiến xa mình như một Đấng Chiến Thắng. Ngài đã sống lại và Ngài đứng đó trước mặt họ mà không có dấu nào của sự hư nát của mồ trên Ngài hơn là dấu vết của nước bẩn mà một con chim biển có thể đã nổi trên đó, trên cánh trắng của nó lấp lánh trong ánh nắng khi nó bay lên. Và chắc chắn khi những người này nhìn lên Đấng Christ, "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo thần linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết," họ hẳn đã bắt đầu, dầu họ "dại dột, có lòng chậm tin" đến đâu, hiểu rằng "Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống," cả của sự chết và của sự sống.

Lịch sử sau này của hai sứ đồ này đầy dẫy những bằng chứng rằng lời tuyên bố của Đấng Christ là có giá trị. Phi-e-rơ bị nhốt trong tù và được giải cứu một lần, vào chính phút cuối cùng, khi hy vọng gần như đã chết, để ông hiểu rằng khi ông bị đưa vào một nhà tù khác và không được giải cứu, đòn tử đạo giáng xuống ông, không phải vì sức mạnh của những kẻ bắt bớ ông, mà vì ý muốn của Chúa ông. Và Giăng đã phải thấy anh mình là Gia-cơ, người mà ông đã gắn bó thân thiết, người mà ông đã cam kết cùng uống chén mà Đấng Christ đã uống, người mà ông đã muốn được liên kết với mình trong những vinh dự đặc biệt trong Vương quốc Đấng Mê-si — ông đã phải thấy người bị giết, người đầu tiên trong các sứ đồ, trong khi chính ông nán lại đây lâu sau khi mọi bạn đồng hành thuở đầu của mình đã ra đi. Hẳn ông đã nhiều lần khao khát được ra đi. Đơn độc, bị bao quanh bởi một thế gian mới, bị đè nặng bởi nhiều lo toan, ông hẳn đã thường cảm thấy thập tự giá mình phải mang không nhẹ hơn thập tự giá đặt trên những người đã về nghỉ bằng sự tử đạo. Đối với ông thường sẽ là tử đạo khi sống. Sự khao khát cá nhân của ông được nghe thoáng qua trong những lời cuối của sách Khải Huyền: "A-men, lạy Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến!" — nhưng chắc chắn phần lớn ông đã nương lòng mình trên ý muốn của Chúa mình, và chờ đợi trong sự nhẫn nại hiền lành cho đến khi ông nghe lời loan báo chào đón: "Thầy đến và gọi em."

Và, hỡi các bạn thân mến! cùng một niềm tin rằng Đấng Christ phục sinh là Chúa của sự sống và sự chết, là niềm tin duy nhất có thể giữ vững lòng chúng ta, hay khiến chúng ta cúi đầu đầu phục ý muốn thiêng liêng của Ngài. Đấng đã chiến thắng sự chết bằng cách trải qua nó là Chúa của sự chết cũng như của chúng ta, và khi Ngài muốn đưa bạn hữu Ngài về với Ngài, Ngài phán với tên đầy tớ mặc áo đen ấy: "Đi! thì nó đi; làm việc nầy! thì nó làm." Khải tượng mà Giăng đã thấy lâu sau này trên một bờ khác, được rửa bởi một biển bão tố hơn, đã nói cùng một lẽ thật như câu "Ta muốn" uy nghiêm này — Đấng "là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời," bởi đức tính của sự sống thiêng liêng vĩnh cửu của Ngài, và đã trở nên trong nhân tính Ngài bởi đức tính của sự chết và sự phục sinh của Ngài, là Chúa của sự sống và sự chết. Những bàn tay đã bị đóng đinh vào thập tự giá xoay những chìa khóa của sự chết và Âm phủ. "Đấng mở thì không ai đóng được, Đấng đóng thì không ai mở được."

II. Chúng ta có ở đây trước mặt, trong sự việc này, sự phục vụ của sự chờ đợi nhẫn nại.

"Nếu ta muốn người cứ ở, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta." Phi-e-rơ là người hành động, không giỏi suy ngẫm; đầy xung động, bồn chồn cho đến khi tay ông có thể làm điều gì đó để bày tỏ tư tưởng và cảm xúc của mình. Ngay trên Núi Hóa Hình ông đã muốn bắt tay vào việc và dựng ba trại, thay vì lắng nghe kính sợ cuộc đàm đạo thiêng liêng. Ở Ga-li-lê ông không thể yên lặng chờ Thầy mình đến, nhưng phải đề nghị với bạn mình đi đánh cá. Trong thuyền đánh cá, ngay khi thấy Chúa ông phải vật lộn qua biển để đến với Ngài; trong khi Giăng ngồi yên trong thuyền, phước hạnh trong ý thức về sự hiện diện của Thầy mình và trong việc lặng lẽ ngắm nhìn Ngài thật sự ở đó. Suốt phần đầu của sách Công vụ các Sứ đồ năng lực táo bạo của ông cứ chớp sáng và rực cháy. Luôn là tiếng ông vang lên ở tuyến đầu, dù giảng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chữa lành kẻ đau, hay đối diện tòa công luận. Môi trường của ông là trong sự va chạm của xung đột và sự căng thẳng của công việc.

Giăng, mặt khác, hiếm khi xuất hiện trong câu chuyện. Khi ông xuất hiện, ông đứng như một hình bóng lặng lẽ bên cạnh Phi-e-rơ, và biến mất khỏi nó hoàn toàn không lâu sau. Chúng ta không nghe rằng ông đã làm điều gì. Ông dường như không có phần nào trong công việc truyền giáo của Hội Thánh.

"Người cứ ở," chỉ có vậy. Từ ấy cũng chính là "ở trong" — từ thường trên môi ông trong Phúc Âm và trong các Thư của ông, như bày tỏ kinh nghiệm sâu kín nhất của linh hồn Cơ Đốc, điều kiện của mọi sự sai quả, phước hạnh, hiểu biết và giống Đấng Christ. Mệnh lệnh của Đấng Christ cho Giăng "cứ ở" không chỉ, như anh em ông đã giải thích sai, có nghĩa là đời sống ông sẽ được kéo dài, mà nó đã quy định cách thức đời sống ông. Nó phải là sự suy ngẫm nhẫn nại, "được ở trong nhà Đức Giê-hô-va," giữ lòng mình yên lặng, như một hồ nhỏ trên những ngọn đồi yên tĩnh, để trời với mọi màu xanh của nó phản chiếu trong đó.

Và đời sống suy ngẫm yên lặng ấy đã sinh hoa trái. Trong sự suy gẫm của ông những việc làm và lời nói của Thầy mình dần dần trở nên ngày càng sáng tỏ hơn với ông. Những ý nghĩa sâu xa hơn hiện ra, tỏ bày những chòm sao mới, khi ông ngắm nhìn vào bầu trời đang mở của ký ức ấy. Ông đã gặt mùa gặt của "con mắt yên lặng" và thu những bó lúa của nó trong Phúc Âm của ông, nơi chí thánh của Tân Ước; và trong các Thư của ông, trong đó ông công bố lời đầu tiên và lời cuối cùng của sự mặc khải, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" — viên kim cương tinh khiết treo ở cuối sợi dây chuyền vàng thả xuống từ Thiên Đàng. Thường, hẳn, anh em ông đã nghĩ ông chỉ là "kẻ nhàn rỗi trong xứ," nhưng cuối cùng sự "cứ ở" của ông đã được minh oan.

Giờ đây, hỡi anh em thân mến! trong mọi thời của lịch sử thế gian, hình thức phục vụ Cơ Đốc ấy cần được nhấn mạnh với những người bận rộn. Và chưa bao giờ có thời nào trong lịch sử thế gian, hay trong lịch sử Hội Thánh, mà nó cần được nhấn mạnh với người Cơ Đốc bình thường hơn ngày nay. Điều tốt và điều xấu của Cơ Đốc giáo hiện tại của chúng ta, và của đời sống xã hội hiện tại của chúng ta, âm mưu khiến người ta nghĩ rằng những ai không làm việc trong một hình thức phục vụ Cơ Đốc bên ngoài nào đó vì ích lợi của đồng loại mình nhất thiết là những kẻ nhàn rỗi. Nhiều người trong họ là vậy, nhưng không phải tất cả, và luôn có nguy hiểm rằng công việc bên ngoài mà những người tốt, sốt sắng làm sẽ trở nên lớn hơn điều có thể được làm cách lành mạnh và an toàn bởi họ mà không có sự nương cậy liên tục của họ nơi sự suy gẫm đơn độc này, và nơi sự cứ ở trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự căng thẳng và bận rộn của đời sống hằng ngày chúng ta; sự khao khát sốt sắng những kết quả tức thì; xác tín đã thức tỉnh rằng Cơ Đốc giáo chẳng là gì nếu không thực tế; ý thức mới về trách nhiệm đối với tình trạng của đồng loại chúng ta; sự gia tăng lớn của mọi thứ công việc gia đình, truyền giáo, và giáo sĩ giữa mọi hội thánh trong thời này — những điều đáng tạ ơn sâu xa, như mọi điều tốt khác, có những nguy hiểm có thể của chúng; và nó được đặt trên lòng tôi để cảnh cáo các bạn về những điều này lúc này. Vì cớ sự nắm giữ cá nhân của chính chúng ta trên Chúa Giê-xu Christ, vì cớ sự tiến bộ của chúng ta trong sự hiểu biết lẽ thật Ngài, và vì cớ chính công việc mà một số chúng ta xem quý giá, cần rằng chúng ta sẽ lui về sự tương giao yên lặng ấy. Dòng suối tưới nửa một lục địa phải dâng cao trên những ngọn đồi đơn độc, và được nuôi bởi nhiều suối núi trong sự vắng vẻ, và những người giữ sự tươi mới của lòng sốt sắng Cơ Đốc mình, và của sự dâng mình mà họ luôn cảm thấy đang bị bào mòn bởi sự cọ xát ngay cả của sự phục vụ trung tín, chỉ có thể đổi mới và làm tươi lại nó bằng cách quay lại với Thầy, và bắt chước Đấng đã chuẩn bị mình cho một ngày giảng dạy trong Đền Thờ bằng một đêm tương giao trên Núi Ô-li-ve.

Hơn nữa, có ở đây một bài học về sự khoan dung cho tất cả chúng ta. Những người thực tế luôn có khuynh hướng, như tôi đã nói, ép mọi người khác vào khuôn mình. Ma-thê luôn có khuynh hướng nghĩ rằng Ma-ri nhàn rỗi khi nàng "ngồi dưới chân Đức Chúa Giê-xu," và muốn nàng vào bếp giúp mình ở đó. Con mắt thấy không được nói với bàn tay vất vả, cũng không bàn tay nói với con mắt: "Ta chẳng cần đến mày." Có những người không thể suy nghĩ nhiều; có những người không thể làm việc nhiều. Có những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự phục vụ bên ngoài siêng năng; có những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự suy gẫm đơn độc kín đáo; và chúng ta không thể thiếu hoặc người này hoặc người kia. Chẳng phải Giăng Bun-yan đã làm nhiều hơn cho thế gian khi ông bị nhốt trong nhà tù Bết-phót và mơ giấc mơ mình hơn là bằng mọi sự lang thang khắp Bết-phót-sai, giảng cho một nhúm dân quê sao? Và văn học Cơ Đốc của nhà tù, bao gồm ít nhất ba Thư của Phao-lô, chẳng phải đã chứng tỏ là sự phục vụ lớn nhất và giá trị quý báu nhất cho Hội Thánh sao?

Tất cả chúng ta cần lắng nghe tiếng phán: "Hãy đi tẻ ra trong nơi vắng vẻ, nghỉ ngơi một chút." Công việc là tốt, nhưng nền tảng của công việc tốt hơn. Hoạt động là tốt, nhưng sự sống là cơ sở của hoạt động còn hơn. Có nhiều cái gọi là công việc Cơ Đốc ngày nay mà tôi e rằng không phải là sự sống mà là máy móc; đã trượt khỏi những nền tảng nguyên thủy của nó, và vì thế, bất lực. Chúng ta hãy khoan dung những hình thức phục vụ ít giống của chính mình nhất, đừng tìm cách ép người khác vào đường mình cũng đừng tìm cách bắt chước họ. Hãy để Phi-e-rơ rực cháy ở tuyến đầu, và đối chất các thầy tế lễ cả, và khuấy động và chiến đấu; và hãy để Giăng ngồi trong góc yên lặng của mình, chăm sóc mẹ của Chúa mình, và giữ sự tương giao với Đức Thánh Linh của Chúa mình.

III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây bài học về sự thuận phục nhẫn nại trong ý muốn không tỏ bày của Đấng Christ.

Lỗi mà anh em của sứ đồ đã sa vào về ý nghĩa những lời của Chúa là một lỗi rất tự nhiên, đặc biệt khi xét với lời chú giải mà đời sống dài bất thường của Giăng dường như đã thêm vào nó. Chúng ta biết rằng niềm tin ấy còn vương vấn lâu sau khi sứ đồ qua đời; và rằng những truyền thuyết, như những câu chuyện tìm thấy nơi nhiều dân tộc về những anh hùng đã biến mất, nhưng đang ngủ trong một hốc núi nào đó, đã tụ quanh mộ Giăng; trên mộ ấy mặt đất trong nhiều thế kỷ được tin là nhô lên và hạ xuống theo hơi thở dịu dàng của ông.

Giăng không biết chính xác Thầy mình muốn nói gì. Ông không dám đưa ra một sự giải thích ngược lại. Có lẽ anh em ông đúng, ông không biết; có lẽ họ sai, ông không biết. Một điều ông hoàn toàn chắc chắn, rằng điều Thầy mình đã nói là: "Nếu ta muốn người cứ ở." Và ông thuận phục yên lặng trong sự chắc chắn rằng sẽ như Thầy mình muốn; và, trong sự không chắc chắn ý muốn ấy là gì, ông thực chất nói: Tôi không biết, và điều đó không quan trọng lắm. Nếu tôi phải đi để tìm Ngài, tốt! Nếu Ngài phải đến để tìm tôi, cũng tốt! Dù cách nào, tôi biết rằng sự cứ ở nhẫn nại ở đây sẽ dẫn đến một sự tương giao gần gũi hơn về sau, và vậy tôi phó thác mọi sự trong tay Ngài.

Hỡi anh em thân mến! đó là một trạng thái phước hạnh mà bạn và tôi có thể đến; một trạng thái đầu phục yên lặng, không phải thờ ơ mà là thuận phục trong ý muốn không tỏ bày của Đấng Christ yêu thương chúng ta về mọi vấn đề, và về sự lựa chọn giữa sống hay chết này trong số còn lại. Linh hồn đã có sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ giữa những bất toàn ở đây sẽ có thể giao mọi mầu nhiệm và nan đề của tương lai mình cho Ngài với sự tin chắc không lay chuyển. Vì sự hiệp một với Ngài mang theo nó sự bảo đảm về tính bền vững của chính nó, và trong sự ngọt ngào của nó tỏ ra bằng chứng rằng nó đã sinh ra cho sự bất diệt. Người viết Thi Thiên đã học nói: "Rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển," vì ông có thể nói: "Tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn." Và cũng vậy tất cả chúng ta có thể vươn lên từ kinh nghiệm của hiện tại đến sự tin chắc trong tương lai bất diệt ấy. Sự chết với "cái kéo gớm ghiếc" của nó cắt những mối dây thân thiết khác, nhưng lưỡi nó cùn trên nút thắt buộc linh hồn với Đấng Cứu Rỗi mình. Kẻ đã cảm nhận quyền năng của sự tương giao với Đấng Christ hằng sống không thể không cảm nhận rằng sự hiệp một như vậy hẳn là đời đời, và rằng vì Đấng Christ sống, và chừng nào Đấng Christ sống, người ấy cũng sẽ sống.

Vì thế, đối với linh hồn cứ ở trong Đấng Christ như vậy, sự lựa chọn giữa sống hay chết mà đối với chúng ta khi không có Đấng Christ ở cùng dường như lớn lao, sẽ thu nhỏ lại thành những kích thước rất nhỏ. Nếu tôi sống sẽ có công việc cho tôi làm ở đây, và tình yêu Ngài để sở hữu; nếu tôi chết sẽ có công việc cho tôi làm ở đó nữa, và tình yêu Ngài để sở hữu trong mức độ dồi dào hơn. Vậy sẽ không khó cho một linh hồn như vậy phó thác quyết định về điều này cũng như mọi điều khác cho Chúa của sự sống và sự chết, và nằm thuận phục trong tay nhân từ của Ngài. Sự chấp nhận bình thản ý muốn Ngài và sự nhẫn nại với câu "Nếu" của Đấng Christ ấy là phần thưởng của sự cứ ở trong sự tương giao yên lặng với Ngài.

Hỡi bạn thân mến! sự chết đối với bạn đã thu nhỏ thành một điều rất nhỏ bé chưa? Bạn có thể nói rằng bạn hoàn toàn chắc rằng nó sẽ không chạm đến con người thật nhất của bạn không? Bạn có thể phó thác sự lựa chọn trong tay Ngài, bằng lòng với quyết định của Ngài và bằng lòng với sự không chắc chắn bao quanh quyết định của Ngài không? Bạn có thể nói,

Lạy Chúa! Việc ấy không thuộc sự lo lắng của tôi,

Tôi chết hay sống?

Câu trả lời cho những câu hỏi này nằm trong câu trả lời cho câu hỏi khác: — Bạn đã tin cậy linh hồn tội lỗi mình cho sự cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ chưa, và bạn đang rút từ Ngài một sự sống sinh hoa trái trong sự phục vụ vui mừng và trong sự tương giao nhẫn nại chưa? Vậy sẽ không quan trọng lắm bạn ở trên trời hay trên đất, vì trong cả hai nơi và hai trạng thái bản chất của sự sống bạn sẽ như nhau, Bạn Đồng Hành của bạn là một, và công việc của bạn đồng nhất. "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy."

KẾT THÚC QUYỂN III.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện