Giải Nghĩa Kinh Thánh: Thư Rô-ma Và Thư Cô-rinh-tô
Alexander MacLaren · Expositions of Holy Scripture: Romans and Corinthians
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Thư Rô-ma Và Thư Cô-rinh-tô
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: THƯ RÔ-MA VÀ THƯ CÔ-RINH-TÔ
Alexander MacLaren
MỤC LỤC
CHỨNG NHÂN CỦA SỰ SỐNG LẠI (Rô-ma 1:4, R. V.)
ĐẶC ÂN VÀ BỔN PHẬN (Rô-ma 1:7)
NỖI KHÁT KHAO CỦA PHAO-LÔ (Rô-ma 1:11, 12)
MẮC NỢ VỚI MỌI NGƯỜI (Rô-ma 1:14)
PHÚC ÂM LÀ QUYỀN PHÉP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Rô-ma 1:16)
TỘI LỖI KHẮP THẾ GIAN VÀ SỰ CỨU CHUỘC KHẮP THẾ GIAN (Rô-ma 3:19-26)
KHÔNG PHÂN BIỆT (Rô-ma 3:22)
CHÚNG TA HÃY ĐƯỢC HÒA THUẬN (Rô-ma 5:1, R. V.)
ĐƯỢC VÀO TRONG ÂN ĐIỂN (Rô-ma 5:2)
NHỮNG NGUỒN CỦA SỰ TRÔNG CẬY (Rô-ma 5:2-4)
SỢI DÂY BA TAO (Rô-ma 5:5)
ĐIỀU GÌ CHỨNG MINH TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Rô-ma 5:8)
HAI NỮ VƯƠNG GIAO CHIẾN (Rô-ma 5:21)
KHUÔN MẪU CỦA SỰ DẠY DỖ (Rô-ma 6:17)
THÁNH LINH BAN SỰ TỰ DO CHO NGƯƠI (Rô-ma 8:2)
ĐẤNG CHRIST ĐOÁN PHẠT TỘI LỖI (Rô-ma 8:8)
CHỨNG NHÂN CỦA THÁNH LINH (Rô-ma 8:16)
CON CÁI VÀ NGƯỜI KẾ TỰ (Rô-ma 8:17)
CHỊU KHỔ VỚI ĐẤNG CHRIST, ĐIỀU KIỆN ĐỂ ĐƯỢC VINH HIỂN VỚI ĐẤNG CHRIST (Rô-ma 8:17)
SỰ HIỆN RA CỦA CÁC CON TRAI (Rô-ma 8:19)
SỰ CỨU CHUỘC CỦA THÂN THỂ (Rô-ma 8:23)
THÁNH LINH CẦU THAY (Rô-ma 8:26)
MÓN QUÀ MANG ĐẾN MỌI MÓN QUÀ (Rô-ma 8:32)
HƠN CẢ NGƯỜI THẮNG TRẬN (Rô-ma 8:37)
SỰ THẮNG TRẬN CỦA TÌNH YÊU (Rô-ma 8:38, 39)
CỦA LỄ BẰNG THÂN THỂ (Rô-ma 12:1)
SỰ BIẾN HÓA (Rô-ma 12:2)
SUY NGHĨ TỈNH TÁO (Rô-ma 12:3)
NHIỀU MÀ MỘT (Rô-ma 12:4, 5)
ÂN ĐIỂN VÀ CÁC ÂN TỨ (Rô-ma 12:6-8)
TÌNH YÊU BIẾT GHÉT (Rô-ma 12:9, 10, R. V.)
BA ÂN TỨ MỘT BỘ (Rô-ma 12:11)
MỘT BỘ BA ÂN TỨ KHÁC (Rô-ma 12:12)
VẪN MỘT BỘ BA NỮA (Rô-ma 12:13-15)
VẪN MỘT BỘ BA NỮA (Rô-ma 12:16, R. V.)
VẪN MỘT BỘ BA NỮA (Rô-ma 12:17, 18, R. V.)
VẪN MỘT BỘ BA NỮA (Rô-ma 12:19-21)
TÌNH YÊU VÀ NGÀY MỚI (Rô-ma 13:8-14)
SỰ CỨU RỖI GẦN HƠN (Rô-ma 13:11)
TIẾNG KÈN BUỔI SÁNG CỦA NGƯỜI LÍNH (Rô-ma 13:12)
GIỚI HẠN CỦA SỰ TỰ DO (Rô-ma 14:12-23)
HAI NGUỒN, MỘT DÒNG (Rô-ma 15:4, 13)
VUI MỪNG VÀ BÌNH AN TRONG SỰ TIN (Rô-ma 15:13)
PHÊ-BÊ (Rô-ma 16:1, 2, R. V.)
BÊ-RÍT-SIN VÀ A-QUI-LA (Rô-ma 16:3-5)
HAI GIA ĐÌNH (Rô-ma 16:10, 11)
TRY-PHÊ-NA VÀ TRY-PHÔ-SA (Rô-ma 16:12)
PẸT-SI (Rô-ma 16:12)
CON RẮN BỊ ĐẠP NÁT (Rô-ma 16:20)
TẸT-TIU (Rô-ma 16:22, R. V.)
QUA-TU, MỘT NGƯỜI ANH EM (Rô-ma 16:23)
PHẦN 2
CHỨNG NHÂN CỦA SỰ SỐNG LẠI
Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép cả thể,... bởi sự sống
lại từ trong kẻ chết.'--RÔ-MA 1:4 (R. V.).
Thật là một sai lầm lớn khi xem các thư tín của Phao-lô, và đặc biệt
là thư tín này, chỉ như thần học suông. Chúng là bản chép lại kinh
nghiệm của cả đời ông. Như người ta đã khéo nói, Phúc Âm của Phao-lô
là sự giải thích ý nghĩa của đời sống và công việc của Chúa Giê-xu,
dựa trên sự mặc khải cho ông về Chúa Giê-xu là Đấng Christ đã sống
lại. Ông tin rằng mình đã thấy Chúa Giê-xu trên đường đến Đa-mách, và
chính sự hiện ra ấy đã làm cách mạng hóa đời ông, biến ông từ một kẻ
bắt bớ thành một môn đồ, và hiệp ông với các sứ đồ như một người được
lập nên để cùng họ làm chứng nhân về sự sống lại. Đối với tất cả họ,
sự sống lại của Chúa Giê-xu trước hết là một sự kiện lịch sử, được
đánh giá cao chủ yếu ở mối liên hệ của nó với chính Ngài. Dần dần họ
nhận ra rằng một sự kiện siêu việt như thế tự nó đã mang một sự mặc
khải về điều sẽ trở thành kinh nghiệm của mọi kẻ theo Ngài sau nấm mồ,
và một biểu tượng của đời sống hiện tại mà họ có thể có được. Cả ba
khía cạnh này đều được tuyên bố rõ ràng trong các thư tín của Phao-lô.
Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chủ yếu khía cạnh thứ nhất được làm
nổi bật. Mọi điều làm cho Cơ Đốc giáo khác biệt, khiến nó đáng tin hay
đầy quyền năng, đều gắn liền không thể tách rời với sự sống lại.
I. Sự sống lại của Đấng Christ tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Sự sống lại và sự thăng thiên gắn liền không thể tách rời. Chúa Giê-xu
không sống lại để lại chia sẻ những đau ốm và mệt nhọc của nhân loại.
Đã sống lại, Ngài chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài
nữa.' Ngài đã chết là chết cho tội lỗi một lần đủ cả'; và nhân tính
đã sống lại của Ngài không còn gì để sự chết thể xác có thể nắm bắt.
Việc Ngài từ một hõm núi khuất nẻo trên núi Ô-li-ve thăng thiên trước
mắt các môn đồ đang ngước nhìn, cho đến khi đám mây sáng rực, vốn là
biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tiếp rước Ngài khỏi tầm
mắt họ, chỉ là sự kết thúc của tiến trình đã bắt đầu một cách vô hình
trong ánh bình minh mờ ảo. Ngài đã cởi bỏ y phục của nấm mồ và bước ra
khỏi phần mộ đã được niêm phong chắc chắn bằng tảng đá lớn lăn chặn
cửa. Lời tuyên xưng đức tin hùng hồn về sự sống lại của Ngài sẽ mất hết
ý nghĩa, trừ khi nó được hoàn tất như Phao-lô đã hoàn tất lời "thà
rằng Đấng đã sống lại từ kẻ chết," bằng lời khải hoàn "là Đấng đang
ngự bên hữu Đức Chúa Trời.' Cả hai đều siêu nhiên, và sự giáng sinh bởi
nữ đồng trinh ở đầu đời tương ứng với sự sống lại và thăng thiên siêu
nhiên ở cuối đời. Cả một lối vào đời như thế lẫn một lối ra khỏi đời
như thế, đều cùng một lúc công bố nhân tính thật của Ngài, và rằng đây
là Con Đức Chúa Trời.'
Hơn nữa, sự sống lại là lời "A-men" trang trọng của Đức Chúa Trời đáp
lại những lời tuyên bố long trọng mà Đấng Christ đã đưa ra. Quả thật,
chỉ riêng sự kiện sống lại thì chưa tuyên bố thần tính của Ngài; nhưng
sự sống lại của Đấng đã phán những lời như thế thì có. Nếu thập tự giá
và một nấm mồ vô danh là kết cuộc, thì đó sẽ là một sự quy về điều vô
lý biết bao đối với những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng Ngài hằng
ở với Cha và hằng làm những điều đẹp lòng Ngài. Sự sống lại là lời
công bố cuối cùng và vang dội nhất của Đức Chúa Trời: "Nầy là Con yêu
dấu của Ta: hãy nghe lời Con đó." Tác giả Thi Thiên xưa đã học biết tin
cậy rằng địa vị làm con và sự dâng mình cho Cha khiến Cha không thể nào
bỏ linh hồn người trong âm phủ, hay để một người được gắn bó với Ngài
bằng những mối dây thiêng liêng như thế phải thấy sự hư nát; và địa vị
làm Con độc nhất cùng sự tự dâng mình trọn vẹn của Chúa Giê-xu đã đi
xuống nấm mồ trong sự tin chắc vững vàng, như chính Ngài đã tuyên bố,
rằng đến ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại. Lựa chọn cũ dường như vẫn giữ
nguyên mọi mũi nhọn sắc bén của nó: Hoặc Đấng Christ đã sống lại từ kẻ
chết, hoặc những lời tuyên bố của Ngài là một chuỗi những sự kiêu ngạo
phạm thượng và nhân cách của Ngài bị hoen ố không thể cứu vãn.
Nhưng chúng ta cũng nên nhớ rằng Kinh Thánh không chỉ trình bày sự
sống lại của Đấng Christ như một hành động của Đức Chúa Trời, mà còn
như hành động bởi chính quyền năng của Đấng Christ. Trong đời sống trần
thế, Ngài đã khẳng định rằng mối liên hệ của Ngài với cả sự chết thể
xác lẫn sự sống lại đều hoàn toàn độc nhất. "Ta có quyền phó sự sống
Ta lại," Ngài phán, "và có quyền lấy lại"; ấy thế mà, ngay trong trường
hợp tự khẳng định long trọng này, Ngài vẫn là người Con vâng phục, vì
Ngài nói tiếp: "Ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha Ta." Nếu những lời
tuyên bố này là đúng, thì thật vô ích khi vấp ngã trước các phép lạ mà
Chúa Giê-xu đã làm trong đời sống trần thế. Nếu Ngài có thể cởi bỏ sự
sống ấy và mặc lấy lại, thì rõ ràng đó không phải là một sự sống như
của người khác. Toàn bộ hiện tượng ấy là siêu nhiên, và chúng ta sẽ
không ở đúng vị trí để hiểu và trân trọng Ngài cho đến khi, như Thô-ma
đa nghi, chúng ta sấp mình dưới chân Con đã sống lại, và thốt ra lòng
trung thành cùng sự thờ phượng trong tiếng kêu ngây ngất: "Lạy Chúa
tôi và Đức Chúa Trời tôi!"
II. Sự sống lại giải thích sự chết của Đấng Christ.
Không có sự tương phản nào nổi bật hơn sự tương phản giữa thái độ hoàn
toàn không tiếp nhận của các môn đồ đối với mọi lời dạy rõ ràng của
Đấng Christ về sự chết của Ngài, và sự nhận thức sáng tỏ của họ sau
ngày Lễ Ngũ Tuần về quyền năng lớn lao ẩn chứa trong đó. Chính sự kiện
họ vẫn tiếp tục làm môn đồ, và vẫn tiếp tục có một cộng đồng như Hội
Thánh, đòi hỏi niềm tin của họ vào sự sống lại như nguyên nhân duy
nhất có thể giải thích được. Nếu Ngài không sống lại từ kẻ chết, và
nếu các môn đồ của Ngài không biết chắc Ngài đã sống lại nhờ những lời
dạy rõ ràng nhất của lẽ thường, thì họ lẽ ra đã phải tan tác, mang
trong những tấm lòng cô đơn những ký ức đắng cay về những hy vọng đã
vỡ tan; vì nếu Ngài nằm trong một nấm mồ vô danh, và họ không chắc
rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thì sự chết của Ngài hẳn đã là một
sự phơi bày kết luận về tính giả dối của những lời tuyên bố của Ngài.
Trong đó hẳn đã không có quyền năng chuộc tội, không có sự thắng hơn
tội lỗi. Nếu sự chết của Đấng Christ không được tiếp nối bởi sự sống
lại và thăng thiên của Ngài, thì toàn bộ công trình của Cơ Đốc giáo sẽ
sụp đổ tan tành. Như sứ đồ đã diễn đạt trong chương vĩ đại về sự sống
lại: "anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình." Sự tha thứ mà Phúc Âm ban
cho loài người không tùy thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời
hay vào sự ăn năn suông của con người, mà tùy thuộc vào sự dâng một
của lễ duy nhất vì tội lỗi trong sự chết của Ngài, là của lễ được sự
sống lại của Ngài chứng thực là đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nếu
chúng ta không thể hân hoan công bố "Chúa thật đã sống lại," thì chúng
ta chẳng có gì đáng để rao giảng.
Người ta ngày nay bảo chúng ta rằng đạo đức của Cơ Đốc giáo là trung
tâm sống còn của nó, và trung tâm ấy sẽ nổi bật rõ ràng hơn khi được
thanh lọc khỏi những giáo lý huyền nhiệm về một sự chết làm của lễ
chuộc tội cho thế gian, và một sự sống lại làm dấu hiệu lớn rằng của
lễ ấy có hiệu lực. Phao-lô không nghĩ như vậy. Đối với ông, đạo đức của
Phúc Âm hoàn toàn được suy ra từ đời sống của Đấng Christ, Con Đức
Chúa Trời, làm gương mẫu cho chúng ta, và từ sự chết của Ngài vì chúng
ta, là sự chết chạm đến lòng người và khiến sự vâng lời Ngài trở thành
câu trả lời vui mừng của chúng ta đối với điều Ngài đã làm cho chúng
ta. Cơ Đốc giáo là một điều mới mẻ trong thế gian, không phải như một
sự dạy dỗ về đạo đức, mà như một quyền năng đạo đức để vâng theo sự dạy
dỗ ấy, và quyền năng ấy tùy thuộc vào thập tự giá được sự sống lại
giải thích. Nếu chúng ta chỉ có một Đấng Christ đã chết, thì chúng ta
không có một Cơ Đốc giáo đang sống.
III. Sự sống lại hướng về phía trước, đến sự tái lâm của Đấng Christ.
Phao-lô tại A-thên đã tuyên bố trước mặt những triết gia Hy Lạp kiêu
căng rằng Chúa Giê-xu, Đấng ông rao giảng cho họ, là Người mà Đức Chúa
Trời đã lập để đoán xét thế gian theo sự công bình,' và rằng Ngài đã
khiến Đấng ấy từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc về điều đó cho
thiên hạ.' Sự sống lại là khởi đầu của tiến trình mà, nhìn từ quan điểm
con người, đã đạt đến tột đỉnh trong sự thăng thiên. Vượt khỏi sự thăng
thiên là đời sống siêu nhiên của Con Đức Chúa Trời vinh hiển. Núi
Ô-li-ve không thể là điểm kết thúc, và lời của hai người mặc áo trắng
đứng giữa nhóm bạn nhỏ đang ngước nhìn lên trời vẫn còn đó như niềm hy
vọng của Hội Thánh: "Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các
ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy."
Lời bảo đảm vĩ đại ấy hàm ý một sự trở lại hữu hình, có thân thể, được
xác định tại một địa điểm, và có mục đích hoàn tất công việc mà sự
nhập thể, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên, mỗi giai đoạn đã đưa
tiến thêm một bước. Sự sống lại là đá góc nhà của toàn bộ đức tin Cơ
Đốc. Nó đóng ấn các lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời có
quyền phép, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, rằng Ngài đã thăng thiên để
sắm sẵn cho chúng ta một chỗ, rằng Ngài sẽ trở lại và đem chúng ta về
với Ngài. Nếu chúng ta, bởi đức tin nơi Ngài, nhận lấy cho mình lời
chào của những người đàn bà trong buổi sáng Phục Sinh ấy, "Chúa thật đã
sống lại," thì Ngài sẽ đến với chúng ta cùng lời chào của chính Ngài:
"Bình an cho các ngươi!"
ĐẶC ÂN VÀ BỔN PHẬN
Gởi cho hết thảy những người ở Rô-ma, là kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu,
được gọi làm thánh đồ.'--RÔ-MA 1:7.
Đây là lời đề tặng của thư tín. Điều đầu tiên cần nhận thấy về nó, như
một lời giới thiệu, là tính phổ quát của danh xưng dành cho Cơ Đốc
nhân này. Phao-lô chưa từng đến Rô-ma, và biết rất ít về trình độ thuộc
linh của các tín hữu tân tòng ở đó. Nhưng ông không ngần ngại tuyên bố
rằng tất cả họ đều là "kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu" và là "thánh đồ."
Trong số họ có đầy những Cơ Đốc nhân chưa trọn vẹn; có nhiều điều đáng
quở trách; nhiều sự chết lặng thuộc linh, lạnh nhạt, thiếu nhất quán,
ấy thế mà không một điều nào trong số đó mảy may ngăn trở việc áp dụng
những danh xưng vĩ đại này cho họ. Vậy thì, "kẻ được Đức Chúa Trời yêu
dấu" và "thánh đồ" không phải là những sự phân biệt giai cấp trong hàng
ngũ Cơ Đốc giáo, mà thuộc về toàn thể cộng đồng, và thuộc về từng chi
thể của thân thể.
Điều tiếp theo cần lưu ý, tôi nghĩ, là hai thuật ngữ vĩ đại này, "kẻ
được Đức Chúa Trời yêu dấu" và "thánh đồ," bao trùm gần như toàn bộ
lãnh vực của đời sống Cơ Đốc. Chúng liên kết với nhau rất chặt chẽ, như
tôi sẽ có dịp trình bày ngay sau đây, nhưng trong lúc này có lẽ chỉ cần
ghi nhận rằng một từ đưa chúng ta vào sâu trong lòng Đức Chúa Trời, còn
từ kia trải rộng trên toàn bộ lãnh vực mối liên hệ của chúng ta với
Ngài. Một từ là sự tuyên bố về một đặc ân phổ quát, từ kia là sự thúc
ép của một bổn phận phổ quát. Vậy chúng ta hãy xem hai điểm này: đặc
ân phổ quát và bổn phận phổ quát của đời sống Cơ Đốc.
I. Đặc ân phổ quát của đời sống Cơ Đốc.
"Kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu." Chúng ta đã quá quen thuộc với việc
đặt hai ý niệm "tình yêu" và "Đức Chúa Trời" cạnh nhau, đến nỗi không
còn cảm nhận được sự kỳ diệu của sự kết hợp ấy. Nhưng cho đến khi Chúa
Giê-xu Christ hoàn tất công việc của Ngài, chưa một ai tin rằng hai tư
tưởng ấy có thể được đặt cạnh nhau.
Đức Chúa Trời có yêu ai không? Chúng ta tưởng câu hỏi quá rõ ràng đến
nỗi chẳng cần đặt ra, và câu trả lời là bản năng. Nhưng nó hoàn toàn
không phải bản năng, và sự thật là cho đến khi Đấng Christ trả lời thay
cho chúng ta, thế gian đứng câm lặng trước câu hỏi mà chính lòng nó đã
nêu lên, và khi những linh hồn bị giày vò hỏi: "Trên trời có sự quan
tâm chăng, có tình yêu chăng?" thì không có tiếng, không ai đáp, cũng
không ai đoái đến.' Hãy nghĩ đến những sự kiện của đời sống; hãy nghĩ
đến những sự kiện của thiên nhiên. Hãy nghĩ đến những nỗi buồn, khốn
khổ và đau đớn, những tội lỗi, những đời sống hoang phí, bão tố, cuồng
phong, bệnh tật, và những cơn chấn động; và chúng ta hãy cảm nhận câu
nói ảm đạm kia đúng biết bao:
Thiên nhiên, đỏ ngầu răng nanh vuốt nhọn,
Bằng cướp bóc, gào thét chống lại tín điều'
rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
Và hãy nghĩ đến những gì thế gian đã thờ lạy, và mọi thứ quái dị, chẳng
bớt quái dị chỉ vì đôi khi đẹp đẽ, mà loài người đã cúi lạy. Những thần
linh tàn ác, dâm dục, cướp bóc, thất thường, ích kỷ, dửng dưng mà họ đã
tôn thờ. Rồi thì, "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng
ta," đã chứng minh, đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, "khi
chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết."
Ôi, hỡi anh em, xin đừng đá đổ chiếc thang mà chúng ta đã leo lên; hay,
nhân danh một Đức Chúa Trời yêu thương, mà gạt bỏ sự dạy dỗ của Cơ Đốc
giáo vốn đã sinh ra trong nhân loại quan niệm về một Đức Chúa Trời biết
yêu thương. Ngày nay có những người mà nếu không có Phúc Âm, họ đã chẳng
bao giờ được nhìn thấy lẽ thật rực rỡ như ánh mặt trời ấy, dù chỉ như
một vì sao le lói, tận chân trời xa; mà giờ đây họ lại quay lưng chống
lại chính Phúc Âm đã ban cho họ quan niệm ấy, và buộc tội nó có những
tư tưởng hẹp hòi và khắt khe về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Một trong những lẽ thật của Kinh Thánh mà kẻ công kích thường chĩa
những vũ khí sắc bén nhất vào, là lẽ thật hàm chứa trong câu Kinh Thánh
của tôi, câu trả lời của Kinh Thánh cho câu hỏi khác: "Chẳng phải Đức
Chúa Trời yêu thương mọi người sao?" Phải! phải! ngàn lần phải! Nhưng
còn một câu hỏi khác: Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mọi người có
khiến việc Ngài đặc biệt gọi Cơ Đốc nhân là kẻ được Ngài yêu dấu trở
nên khó tin chút nào không? Chắc chắn không có mâu thuẫn nào giữa lời
công bố rộng rãi nhất về tính phổ quát của tình yêu Đức Chúa Trời và
lời tuyên bố dứt khoát của Phao-lô rằng, theo một cách rất sâu xa và
thật, những người ở trong Đấng Christ là kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu.
Chắc chắn tình cảm đặc biệt tự bản chất không hề mâu thuẫn với lòng
nhân từ và lòng tốt phổ quát. Chắc chắn đó không phải là tôn cao, mà là
hạ thấp quan niệm về tình yêu thiêng liêng, nếu chúng ta công bố rằng
nó hoàn toàn dửng dưng trước tính cách của con người. Chắc chắn anh em
không tôn vinh Đức Chúa Trời khi nói: "Đối với Ngài, một người yêu mến
và phục vụ Ngài hay một kẻ nổi lên chống nghịch Ngài, lấy chính mình
làm trung tâm, lấy đất làm mục đích và làm tất cả, đều như nhau." Chắc
chắn tưởng tượng ra một Đức Chúa Trời không những khiến mặt trời mọc
lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác,
để kéo họ đến yêu mến Ngài, mà còn được hình dung như ôm vào lòng kẻ
có tội vẫn bám víu tội lỗi mình, y như Ngài ôm linh hồn ăn năn khao
khát hình ảnh Ngài được tạo nên trong mình, ấy là phạm thượng, chứ
không phải tôn vinh tình yêu, tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời chớ để bất cứ lời nào từ môi miệng tôi thốt ra dường như
gieo một bóng mờ nghi ngờ nhỏ nhất lên lẽ thật vĩ đại ấy: "Vì Đức Chúa
Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài!" Nhưng cũng
xin Đức Chúa Trời chớ để lời nào của tôi dường như tán thành ý tưởng mà
đối với tôi thật đáng ghê tởm, rằng tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời
coi thường tính cách của người mà nó giáng xuống. Có những sự bày tỏ
của tấm lòng yêu thương ấy mà bất cứ ai cũng có thể nhận lãnh; và mỗi
người nhận được bấy nhiêu tình yêu của Đức Chúa Trời tùy theo mức có
thể đổ xuống trên người ấy. Nhưng tảng đá hoa cương không hút sương
như đóa hoa; và bản chất của con người mà tình yêu Đức Chúa Trời giáng
xuống quyết định bao nhiêu, và những sự bày tỏ nào của nó sẽ đi vào
sở hữu thật của người ấy, và những gì sẽ còn ở bên ngoài.
Vậy thì, xét toàn diện, chúng ta phải trả lời các câu hỏi: "Đức Chúa
Trời có yêu ai không? Chẳng phải Đức Chúa Trời yêu thương mọi người
sao? Đức Chúa Trời có yêu thương đặc biệt một số người không?" bằng một
âm tiết duy nhất: "Phải."
Và vì thế, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy học biết con đường để bước
vào cộng đồng phước hạnh của những người mà sự đầy dẫy, sự ngọt ngào
và sự dịu dàng thẳm sâu nhất của lòng Cha sẽ giáng xuống. "Nếu ai yêu
mến Ta, thì vâng giữ lời Ta; Cha Ta sẽ thương yêu người." Các thần thoại
kể rằng ánh sáng, lúc ban đầu đã khuếch tán khắp một khối tinh vân mờ
mịt, sau đó đã được thu lại thành một mặt trời. Cũng vậy, tình yêu phổ
quát của Đức Chúa Trời được tập trung trong Chúa Giê-xu Christ; nếu
chúng ta có Ngài, chúng ta có tình yêu ấy; và nếu chúng ta có đức tin,
chúng ta có Ngài, và có thể nói: "Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự
sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền
phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, chẳng có thể phân
rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta
trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."
II. Rồi, thứ hai, hãy ghi nhận bổn phận phổ quát của đời sống Cơ Đốc.
"Được gọi làm thánh đồ," câu Kinh Thánh của tôi chép. Anh em sẽ nhận
thấy hai chữ nhỏ "làm" ở đây được thêm vào như một từ bổ sung. Chúng có
thể đúng, nhưng dễ gây hiểu lầm, như thể địa vị thánh đồ mà mọi Cơ Đốc
nhân được gọi' tới là một điều gì thuộc tương lai, chứ chưa được thực
hiện ngay lúc này. Trong bối cảnh, sứ đồ dùng cùng một cách diễn đạt
về chính mình trong một mệnh đề soi sáng ý nghĩa của câu Kinh Thánh
tôi. "Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ," ông nói trong câu đầu
tiên, "được gọi làm sứ đồ" hay, đúng hơn, "là sứ đồ được gọi." Chức sứ
đồ trùng thời điểm với sự kêu gọi, đồng thời với điều là nguyên nhân
của nó. Và nếu Phao-lô là sứ đồ từ khi ông được gọi, thì các thánh đồ
là thánh đồ từ khi họ được gọi. "Kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu" chính
là "các thánh đồ được gọi."
Tôi chỉ cần nhận xét thêm rằng chữ "được gọi" ở đây không có nghĩa là
"được đặt tên" hay "được chỉ định," mà là "được triệu gọi." Nó mô tả
không phải tên mà Cơ Đốc nhân được biết đến, mà là điều họ được mời
gọi, được triệu tập, được Đức Chúa Trời gọi' để trở thành. Đó là thiên
chức của họ, chứ không phải danh xưng của họ. Vậy thì, tôi chắc không
cần nhắc anh em rằng "thánh đồ" và "thánh khiết" diễn đạt chính xác
cùng một ý niệm: một từ diễn đạt bằng ngôn ngữ gốc Teutonic, từ kia
bằng ngôn ngữ gốc cổ điển.
Chúng ta nhận thấy ý niệm thật về sự thánh khiết phổ quát này, vốn
thuộc về mọi Cơ Đốc nhân một cách tất yếu do chính sự kiện ấy, là sự
dâng mình cho Đức Chúa Trời. Ngày xưa, đền thờ, bàn thờ, các của lễ,
các khí cụ dùng trong của lễ, những người như các thầy tế lễ, những
thời kỳ như ngày Sa-bát và các kỳ lễ, đều được gọi là "thánh." Ý niệm
chung chạy xuyên suốt mọi cách dùng ấy của chữ này là thuộc về Đức
Chúa Trời, và đó là ý niệm gốc của chữ "thánh đồ" trong Tân Ước: một
người thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm của
riêng Ngài khi Ngài ban Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta. Chúng ta đáp
lại sự nhận ấy khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Từ nay chúng ta
không còn thuộc về chính mình, mà đã được dâng'--tức là, là thánh đồ.'
Bây giờ bước tiếp theo là sự trong sạch, vốn là ý niệm thông thường về
sự thánh khiết. Sự trong sạch sẽ theo sau sự dâng mình, và sẽ chẳng
đáng giá bao nhiêu nếu không có sự dâng mình, dù cho có thể đạt được.
Bây giờ, hãy xem ý niệm về sự phục vụ và các điều kiện của sự tốt lành
đạo đức này sâu xa và cao quý biết bao khi nó bắt nguồn từ sự phó mình
cho Đức Chúa Trời, hơn hẳn một nền đạo đức gạt bỏ Đức Chúa Trời, cứ
nói mãi về hành động và tâm tính mà chẳng bao giờ đi xuống đến gốc rễ
của toàn bộ vấn đề; và cao quý biết bao so với một thứ tôn giáo nông
cạn, cũng cứ mãi ráng sức theo đuổi những việc công chính, mà quên rằng
để được ngay thẳng thì trước hết phải phó mình cho Đức Chúa Trời. Hãy
khiến một người phó mình cho Đức Chúa Trời thì chẳng còn lo gì về sự
công chính. Đức hạnh, sự tốt lành, sự trong sạch, sự công chính, tất cả
những từ đồng nghĩa này diễn đạt những điều rất cao quý; nhưng sâu thẳm
bên dưới tất cả là ý niệm của Tân Ước về sự thánh khiết, sự dâng chính
mình cho Đức Chúa Trời, là mẹ sinh ra tất cả những điều kia.
Rồi điều tiếp theo cần nhắc anh em là sự dâng mình này phải được áp
dụng khắp bản tính con người. "Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời"
là bí quyết nhiệm mầu của mọi sự công chính, như tôi đã nói; và mọi
phần trong bản thể phức tạp, đa diện của chúng ta đều có thể được dâng
như thế. Tôi thánh hóa lòng mình khi tình yêu của nó quấn quýt quanh
lòng Ngài. Tôi thánh hóa tư tưởng mình khi tôi lấy lẽ thật của Ngài làm
kim chỉ nam, và luôn tìm cách được dẫn dắt bởi đó trong thực hành và
trong niềm tin. Tôi thánh hóa ý chí mình khi nó cúi đầu và thưa: "Lạy
Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe!" Tôi thánh hóa
các giác quan mình khi tôi dùng chúng như từ Ngài mà đến, với sự nhận
biết Ngài và vì Ngài. Thật ra, chỉ có hai cách sống trên đời; và dù nghe
có vẻ hẹp hòi, tôi dám nói chỉ có hai mà thôi. Hoặc Đức Chúa Trời là
trung tâm của tôi, và đó là sự thánh khiết; hoặc cái tôi là trung tâm,
dưới những hình thức tinh vi ít nhiều, và đó là tội lỗi.
Rồi bước tiếp theo là sự dâng mình này, vốn sẽ sinh ra mọi sự trong
sạch, và sẽ bao phủ toàn bộ lãnh vực của một đời người, chỉ khả thi khi
chúng ta đã thấm nhuần tư tưởng phước hạnh "kẻ được Đức Chúa Trời yêu
dấu." Sự phó mình của tôi cho Ngài chỉ có thể là tiếng vang của sự phó
chính Ngài của Ngài cho tôi. Ngài phải là Đấng yêu trước. Anh em không
thể lý luận để một người yêu mến Đức Chúa Trời, cũng như không thể lấy
búa đập cho nụ hồng nở ra. Nếu làm thế, anh em sẽ làm hỏng những cánh
hoa của nó. Nhưng Ngài có thể yêu chúng ta đến nỗi chúng ta yêu mến
Ngài, và ánh nắng chiếu xuống đóa hoa khép kín sẽ làm nó bung nở, nó sẽ
lớn lên nhờ tiếp nhận ánh sáng, và lớn lên giống như mặt trời theo mức
độ và bản chất của nó. Vậy một Đức Chúa Trời chỉ có những đòi hỏi trên
chúng ta sẽ không bao giờ là Đức Chúa Trời mà chúng ta phó mình cho.
Một Đức Chúa Trời có tình yêu dành cho chúng ta sẽ là Đức Chúa Trời mà
được dâng mình cho Ngài là một điều phước hạnh, và như thế là thánh đồ.
Rồi nữa, sự dâng mình này, được xây dựng trên sự tiếp nhận tình yêu
thiêng liêng như thế, ảnh hưởng đến toàn bộ bản tính chúng ta, dẫn đến
mọi sự trong sạch, là một đặc tính phổ quát của Cơ Đốc nhân. Không có
đức tin nào mà không dẫn đến sự phó mình. Không có tầng lớp quý tộc nào
trong Hội Thánh Cơ Đốc đáng được đặc biệt mang danh hiệu của gia đình.
"Thánh" này, "Thánh" nọ, "Thánh" kia--những tước hiệu ấy không thể dùng
mà không làm mờ đi lẽ thật rằng vinh dự và bổn phận làm thánh đồ này
thuộc về mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách bình đẳng. Mọi
người mà Đức Chúa Trời đã kéo đến với Ngài như thế, bởi tình yêu của
Ngài trong Con Ngài, tất cả họ, nếu tôi được phép nói vậy, đều thánh
một cách khách quan; họ thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng sự dâng mình có
thể được vun trồng, và phải được vun trồng và gia tăng. Có một bổn phận
trang trọng đặt trên mỗi người trong chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân,
phải làm thánh đồ, theo nghĩa chúng ta đã ý thức dâng trọn đời mình cho
Ngài; và đang cố gắng, cả thân thể, linh hồn, và tâm thần, "làm cho trọn
việc nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."
Thư của Phao-lô, gởi cho "kẻ được yêu dấu trong Đức Chúa Trời," "các
thánh đồ được gọi" ở tại Rô-ma, đã đến được với những người mà nó nhắm
tới. Nếu một lá thư đề tặng như thế bị đánh rơi trên đường phố chúng
ta, anh em nghĩ có ai sẽ mang nó đến cho anh em, hay cho cả một cộng
đồng Cơ Đốc nào, nhận ra rằng chúng ta là những người mà nó nhắm tới
không? Thế gian đã chế nhạo chúng ta đủ nhiều với cái tên "thánh đồ";
và cười cợt sự xưng nhận mà họ tưởng là hàm chứa trong chữ ấy. Ước gì
những lời chế nhạo của họ đã không đáng, và ước gì điều không đúng rằng
"thánh đồ" trong Hội Thánh đôi khi có nghĩa còn kém hơn "người tốt"
ngoài Hội Thánh! Vì chúng ta có những lời hứa ấy, hỡi kẻ rất yêu dấu,
"chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và
phần thần linh, làm cho trọn việc nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa
Trời."
NỖI KHÁT KHAO CỦA PHAO-LÔ [1]
Vì tôi rất ước ao được thấy anh em, để thông truyền cho anh em một ơn
thiêng liêng nào, hầu cho anh em được vững vàng; 12. tức là tôi ở giữa
anh em, để chúng ta cùng nhau giục lòng mạnh mẽ bởi đức tin chung của
chúng ta, nghĩa là đức tin của anh em và của tôi.'--RÔ-MA 1:11, 12.
Tôi vốn không quen xen những điều liên quan đến cá nhân mình trên tòa
giảng, nhưng lần này tôi không thể không chiều theo sự thôi thúc mà làm
một ngoại lệ, và để hoàn cảnh phước hạnh của chúng ta định hình những
điều tôi nói. Tôi chủ yếu nói với chính con dân của mình, và tôi phải
tin rằng những bạn hữu khác có thể nghe hay đọc những lời tôi sẽ tha
thứ cho tôi vì đã làm vậy.
Khi lấy một câu Kinh Thánh như thế này, tôi muốn nấp sau lưng Phao-lô,
và khi giải nghĩa cảm xúc của ông để bày tỏ cảm xúc của chính mình, và
rút ra những bài học có thể giúp ích và sinh lợi cho tất cả chúng ta.
Và vì thế có ba điều trong câu Kinh Thánh này mà tôi muốn lưu ý: sự bày
tỏ đầy nam tính của tình cảm Cơ Đốc; ý thức cao cả về mục đích của cuộc
gặp gỡ của họ; và cảm thức khiêm nhường rằng có nhiều điều để nhận lãnh
cũng như nhiều điều để ban cho. Một đôi lời về mỗi điều ấy là tất cả
những gì tôi dám mạo muội.
I. Trước hết, hãy để ý sự bày tỏ đầy nam tính của tình cảm Cơ Đốc mà
sứ đồ cho phép mình có ở đây.
Rất ít giáo sư Cơ Đốc có thể hay nên mạo muội nói về mình nhiều như
Phao-lô đã làm. Sự pha trộn đậm đà của yếu tố cá nhân trong mọi thư tín
của ông thật trong sáng đơn sơ, rõ ràng chân thành, không một nốt nhạc
lạc điệu nào của sự kiểu cách hay tình cảm sướt mướt, đến nỗi nó thu
hút hơn là xua đuổi. Nếu tôi được phép mạo muội dùng một nghịch lý, thì
những điều ông nói về mình là những trường hợp quên mình giữa lúc ý
thức về mình.
Khi viết những lời này, ông chưa từng đến Rô-ma; ông không có quan hệ
cá nhân nào với các tín hữu ở đó; ông chưa từng nhìn mặt họ; giữa họ
chưa có sự đồng cảm và tin cậy như hoa trái của bao năm tháng. Nhưng
lòng ông vẫn hướng về họ, và ông không hổ thẹn bày tỏ điều đó. "Tôi
rất ước ao được thấy anh em,"--trong nguyên văn, chữ ấy diễn đạt một
nỗi khát khao rất mãnh liệt pha lẫn chút tiếc nuối vì ông đã bị ngăn
trở khỏi họ quá lâu.
Bày tỏ tình cảm nhiều lời vốn không phải là điều tốt, và tôi nghĩ một
giáo sư công cộng có việc tốt hơn để làm là diễu hành những cảm xúc ấy
trước thính giả. Nhưng mọi quy tắc đều có ngoại lệ, và tôi cho là mình
được phép để lòng mình lên tiếng, và nói rằng tôi vui mừng biết bao khi
trở lại nơi chốn cũ, thân thương với tôi bởi biết bao kỷ niệm và mối
liên hệ thiêng liêng, và vui mừng biết bao khi nối lại những mối dây
của một tình cảm chưa từng đứt đoạn, mà càng sâu đậm thêm ở cả hai bên
suốt ba mươi năm dài.
Hỡi các bạn yêu dấu! Hôm nay chúng ta hãy cùng nhau cảm tạ Đức Chúa
Trời nếu Ngài đã kết hợp lòng chúng ta với nhau trong tình cảm tương
thân; và nếu bạn và tôi có thể nhìn thẳng vào mắt nhau, như tôi tin là
chúng ta có thể, với sự bảo đảm rằng tôi chỉ thấy những gương mặt bạn
hữu, và bạn thấy gương mặt của một người vui mừng nối lại công việc và
những mối liên hệ cũ.
Nhưng giờ đây, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy rút ra một bài học.
Trừ khi có tình cảm Cơ Đốc đầy nam tính, chân thật, dù thường thầm
lặng này, thì bạn và tôi càng sớm chia tay càng tốt. Trừ khi nó ở trong
lòng tôi, tôi chẳng thể làm ích gì cho bạn. Chưa từng có ai chạm đến
người khác bằng những sức mạnh dịu dàng mà bó buộc nằm trong Phúc Âm
của Đấng Christ, trừ khi lòng người nói hướng ra nắm lấy lòng người
nghe. Và chưa từng có thính giả nào nghe một người mà được ích lợi gì,
khi họ đến với tinh thần bới móc chỉ trích, hay ngưỡng mộ lạnh lùng,
hay dửng dưng trơ lì. Đối với mối liên hệ đơn sơ này, mối liên hệ duy
nhất ràng buộc một mục sư phái Độc Lập (Nonconformist) với hội chúng
của ông, phải có, như một điều kiện tất yếu cho mọi điều cao hơn và mọi
ích lợi thuộc linh, một tình cảm và sự kính trọng tương thân chân thật,
dù thường là kín đáo. Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời về rất nhiều
điều ấy; chúng ta hãy cố gắng có được nhiều hơn. Đó là tất cả những gì
tôi muốn nói về điểm thứ nhất ở đây.
II. Hãy để ý ý thức cao cả về mục đích của cuộc gặp gỡ của họ.
"Tôi rất ước ao được thấy anh em, để thông truyền cho anh em một ơn
thiêng liêng nào." Phao-lô biết mình có điều gì để ban cho những người
này, và ông gọi nó bằng một thuật ngữ rất bao quát: "một ơn thiêng
liêng nào"--một ơn thuộc loại nào đó, đến từ Đức Thánh Linh, sẽ được
tiếp nhận vào tâm linh con người.
Cụm từ "ơn thiêng liêng" trong Tân Ước có nhiều cách áp dụng. Đôi khi nó
chỉ những điều chúng ta gọi là ân tứ phép lạ, đôi khi nó chỉ điều chúng
ta có thể gọi là năng lực chức vụ; nhưng ở đây rõ ràng không phải một
trong hai điều hạn hẹp và đặc biệt ấy, mà là ý niệm chung về một sự vận
hành của Đức Chúa Trời trên tâm linh con người, đổ đầy vào đó những ân
điển Cơ Đốc--sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương. Hay nói đơn giản
hơn, điều Phao-lô muốn ban cho họ là một sự nắm chắc hơn và sở hữu đầy
đủ hơn về Chúa Giê-xu Christ, tình yêu và quyền năng của Ngài, là điều
sẽ bảo đảm sự sâu nhiệm và vững mạnh thêm của toàn bộ đời sống Cơ Đốc
của họ. Ông hoàn toàn chắc chắn mình có điều ấy để ban cho, và có thể
thông truyền nó, nếu họ chịu lắng nghe điều ông sẽ nói với họ. Nhưng
trong khi ông vươn lên tới quan niệm cao cả về mục đích và kết quả khả
dĩ của cuộc gặp gỡ các Cơ Đốc nhân Rô-ma, ông cũng ý thức về những giới
hạn của quyền năng mình trong việc ấy y như ý thức về sự vĩ đại của
chức vụ mình. Những giới hạn ấy được chỉ ra rõ ràng. Chữ ông dùng ở đây,
"ơn," không bao giờ được dùng trong Tân Ước cho một vật mà một người có
thể ban cho người khác, mà luôn được dùng cho những kết quả cụ thể của
ân điển Đức Chúa Trời ban cho loài người. Chính cách diễn đạt ấy cho
thấy Phao-lô nghĩ về mình không phải như người ban cho nguyên thủy, mà
chỉ như một ống dẫn qua đó điều Đức Chúa Trời đã ban được thông truyền.
Cùng hướng ấy là tính từ đi kèm danh từ--"một ơn thiêng liêng"--có lẽ
mô tả nguồn gốc của ơn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn là xác định
nơi nó ngự khi được nhận lãnh là tâm linh của người nhận. Cũng hãy để
ý, như điều liên quan đến giới hạn phần của Phao-lô trong ơn ấy, sự
thích đáng và tinh tế của ngôn ngữ trong lời ông tuyên bố mục đích cuối
cùng của ơn. Ông không nói "để tôi làm cho anh em vững mạnh," nghe có
vẻ quá tự cao, và đã tự cho mình quá nhiều, nhưng ông nói "hầu cho anh
em được vững vàng," vì Đấng làm cho vững mạnh thật không phải là
Phao-lô, mà là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Vậy, một mặt, giáo sư Cơ Đốc buộc phải vươn lên tới tầm cao của ý thức
về thiên chức cao cả của mình là người sở hữu một ơn có thể ban cho;
mặt khác, ông buộc phải luôn nhớ những giới hạn mà trong đó điều ấy mới
đúng--tức là ơn ấy không phải của ông, mà của Đức Chúa Trời, và Thánh
Linh của Chúa mới là Đấng ban thật mọi ân điển có thể nở hoa khi lời
Ngài, được phục vụ qua những tác nhân con người, được tiếp nhận vào
lòng người.
Và bây giờ, những bài học tôi rút ra từ điều này là gì? Hai bài học rất
đơn sơ. Thứ nhất, không một giáo sư Cơ Đốc nào có quyền mở miệng, trừ
khi chắc chắn mình đã nhận lãnh điều gì để thông truyền cho người ta
như một ơn từ Đức Thánh Linh. Giảng những nghi ngờ của mình, giảng ý
kiến riêng của mình, giảng những lời sáo rỗng nghèo nàn, nói về chính
trị, đạo đức, thị hiếu, văn chương và những thứ tương tự trên tòa
giảng, ấy là phạm thánh và phạm thượng. Đừng ai mở môi trừ khi có thể
nói: "Chúa đã tỏ cho tôi điều này; và đây tôi đem đến cho anh em như
lời của Ngài." Một tổ chức Cơ Đốc cũng không có quyền tồn tại, trừ khi
nó nhìn nhận sự thông truyền, tiếp nhận và truyền bá thêm ơn thiêng
liêng này là chức năng vĩ đại của mình. Những Hội Thánh đã mất ý thức
ấy, và thay vì một ơn thiêng liêng, chẳng còn gì nhiều để dâng ngoài
sự thờ phượng hình thức, âm nhạc, giải trí, hay diễn thuyết trí thức
suông, dù chính thống hay tân tiến,' đều không có quyền tồn tại; và
theo luật kẻ mạnh nhất tồn tại sẽ chẳng còn lâu. Điều duy nhất bảo đảm
một mối liên hệ như mối liên hệ giữa bạn và tôi là điều này: ý thức của
tôi rằng tôi có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, và niềm tin của bạn rằng
bạn nghe được sứ điệp ấy từ môi miệng tôi. Trừ khi đó là mối dây của
chúng ta, thì những bức tường này càng sớm sụp đổ, tiếng nói này càng
sớm lặng, những hàng ghế này càng sớm trống, càng tốt. "Tôi có," Phao-lô
nói, "một ơn để thông truyền; và tôi rất ước ao được thấy anh em để
thông truyền nó cho anh em." Ôi! ước gì trong mọi tòa giảng của chúng
ta có nhiều hơn ý thức nặng trĩu về một sứ điệp thiêng liêng cần được
giải tỏa bằng lời nói, và khát khao bằng nỗi khát khao học từ Đấng
Christ để thông truyền những báu vật phong phú nhất của nó.
Đó là bài học thứ nhất. Và bài học thứ hai là điều này. Hỡi các bạn yêu
dấu, bạn đã nhận lãnh ơn mà tôi, trong những giới hạn đã nói, phải ban
cho chưa? Có những người trong bạn đã nghe tiếng tôi từ khi còn thơ
ấu--một số, dù không nhiều, đã nghe gần ba mươi năm. Bạn đã nhận lấy
điều mà suốt bao năm tôi đã--Chúa biết là yếu kém dường nào, nhưng Chúa
cũng biết là chân thành dường nào--cố gắng đem đến cho bạn chưa? Tức là,
bạn đã nhận lấy Đấng Christ, và bạn có đức tin nơi Ngài chưa? Còn những
người trong bạn nói mình là Cơ Đốc nhân, biết bao phước lành đã qua lại
giữa bạn và tôi suốt bao năm; nhưng, hỡi các bạn yêu dấu, phước lành
chính đã đạt được chưa? Bạn có đang được vững mạnh mỗi ngày cho những
gánh nặng, những phiền toái và những nỗi buồn của đời sống nhờ đến đây
không? Tôi có làm ích gì cho bạn theo cách ấy không; bạn có phải là
những người tốt hơn lúc chúng ta mới gặp nhau không? Đấng Christ có
thân thương hơn, thật hơn và gần gũi hơn với bạn không; và đời sống bạn
có trong suốt dâng mình hơn, rõ ràng hơn là kết quả của một sự hiệp một
kín giấu với Ngài không? Bạn có bước đi trong thế gian như Thầy, vì bạn
là chi thể của hội chúng này không? Nếu có, mục đích của nó đã được
hoàn thành. Nếu không, nó đã thất bại thảm hại.
Tôi đã nói rằng tôi phải cảm tạ Đức Chúa Trời về tình cảm không đứt
đoạn đã kết hợp chúng ta với nhau. Nhưng tình yêu ấy có ích gì nếu nó
không dẫn tới điều này? Tôi đã có đủ, và hơn đủ, những gì bạn gọi là sự
nổi tiếng và sự tán thưởng, vốn chẳng xứng đáng gì, nhưng bạn đã dành
cho không tiếc. So với điều kia, tôi chẳng coi nó đáng một cái búng
tay. Và ôi, hỡi anh em! nếu tất cả những gì cuộc gặp gỡ của chúng ta ở
đây Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác đem lại chỉ là lời khen hay lời
chê những lời nói và cách cư xử nghèo nàn của tôi, thì mối liên hệ của
chúng ta là một sự rủa sả, chứ không phải phước lành, và chúng ta nhóm
lại để ra tệ hơn chứ không phải tốt hơn. Mục đích của Hội Thánh, mục
đích của chức vụ, và ý nghĩa của sự nhóm lại của chúng ta là để các ơn
thiêng liêng được thông truyền, không phải chỉ bởi tôi, mà bởi cả bạn
nữa, và bởi tôi trong vị trí và mức độ của tôi, và nếu mục đích ấy
không được hoàn thành, thì mọi mục đích khác dù được hoàn thành cũng
chẳng kể vào đâu, và còn tệ hơn là không.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy để ý ý thức khiêm nhường rằng có nhiều
điều để nhận lãnh cũng như nhiều điều để ban cho.
Sứ đồ tự sửa mình sau khi đã nói "để thông truyền cho anh em một ơn
thiêng liêng nào," bằng cách thêm: "tức là tôi ở giữa anh em, để chúng
ta cùng nhau được giục lòng mạnh mẽ (hay đúng hơn, được khích lệ) bởi
đức tin chung của chúng ta, nghĩa là đức tin của anh em và của tôi."
Nếu ngôn ngữ của ông không trong sáng chân thành đến thế, và không bắt
nguồn từ sự quan tâm sâu xa đến mối liên hệ giữa ông và những người
này, chúng ta hẳn đã nói đó là sự lịch thiệp tuyệt vời và tinh tế đẹp
đẽ. Nhưng nó vận hành trong một lãnh vực thật hơn nhiều so với lãnh vực
lịch thiệp, và nó nói lên lẽ thật thẳm sâu nhất về những điều kiện mà
các Cơ Đốc nhân Rô-ma phải nhận lãnh--tức là họ cũng phải ban cho. Chỉ
có một Đấng ban cho mà chỉ ban cho, đó là Đức Chúa Trời. Mọi người ban
cho khác cũng là người nhận lãnh. Phao-lô mong được thấy các anh em
Rô-ma để ông được khích lệ; và khi ông gặp họ, lúc ông hành quân trên
đường Áp-pia, một tù nhân vừa thoát đắm tàu, sách Công Vụ Các Sứ Đồ cho
chúng ta biết: "Phao-lô thấy họ, thì cảm tạ Đức Chúa Trời và vững chí."
Được thấy họ đã làm ông mạnh mẽ và chuẩn bị ông cho những gì ở phía
trước.
Phao-lô có một bản tính phong phú phức tạp--vững như đá về ý chí, nhạy
cảm run rẩy về tình cảm; như một cây rễ sâu với thân vững chắc và một
đám mây xanh lá cây rung rinh lay động trong làn gió nhẹ nhất. Vì thế
tâm linh ông lên xuống theo sự đón nhận mà ông gặp từ các anh em, và
sự bày tỏ đức tin của họ làm ông phấn chấn và mạnh mẽ thêm.
Và ông chỉ là một trường hợp của một định luật phổ quát. Mọi giáo sư,
càng chân thật càng đồng cảm, thì càng nhạy cảm với môi trường xung
quanh. Chính khí chất hùng biện đặt một người vào thế bị động trước
hoàn cảnh. Mọi công việc sốt sắng đều có những mùa chán nản sâu xa đồng
hành như cái bóng của nó; và giáo sư Cơ Đốc cũng không thoát khỏi những
điều ấy. Tôi không định nói về mình, nhưng điều này chắc chắn đúng:
mọi Ê-li, sau nỗ lực tiên tri hùng mạnh nhất, đều dễ lấy áo choàng che
đầu mà nói: "Ôi Đức Giê-hô-va! đã đủ rồi; hãy cất lấy mạng sống tôi, vì
tôi không hơn gì các tổ phụ tôi." Và khi một người suốt ba mươi năm,
giữa mọi thay đổi của một hội chúng thành phố lớn trong thời gian ấy,
phải đứng lên Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác trước cùng một đám
người, và thấy một số trong họ dửng dưng trơ lì, thấy những người khác
đang rời bỏ sự trung tín, thấy những chỗ trống nơi những hình bóng yêu
dấu từng ngồi--chẳng lạ gì khi tâm trạng ấy thỉnh thoảng lại đến: "Tôi
đã nói: Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích và không kết quả."
Người nghe tác động lại người nói cũng nhiều như người nói tác động lên
người nghe. Nếu băng giá ở hàng ghế, nhiệt độ trên này sẽ hạ xuống. Thật
khó mà sốt sắng giữa những người gần như đã chết. Thật khó giữ lửa cháy
khi nó được nhóm trên đỉnh một tảng băng. Và sự vô tín cùng tôn giáo
hạ cấp của một hội chúng luôn kéo đức tin và lòng sốt sắng của mục sư
họ xuống, nếu ông tốt hơn và thánh hơn họ, như họ mong đợi ông phải thế.
"Ở đó, Ngài không làm nhiều phép lạ, vì chúng không có lòng tin." Đấng
Christ biết sự cản trở và giới hạn quyền năng Ngài do bị bao quanh bởi
một môi trường lạnh lẽo, thiếu đồng cảm. Sức mạnh và sự yếu đuối của
tôi phần lớn là do bạn. Và nếu bạn muốn mục sư mình giảng hay hơn, và
làm công việc mình cách vui mừng và trung tín hơn trong mọi đường, thì
phương tiện phần lớn nằm trong tay bạn. Sự dửng dưng băng giá, những
diễn giải ác ý, những lời chỉ trích bới móc, sự mau quên lời người
ta, tất cả những điều ấy giết chết lòng sốt sắng của tòa giảng.
Mặt khác, sự khích lệ thật để dành cho một người khi ông đang cố làm
theo ý Đức Chúa Trời, giảng Phúc Âm của Đấng Christ, không phải là vỗ
vai ông mà nói: "Bài giảng của anh mới đáng chú ý làm sao! thiên tài
gì! hùng biện gì!" không phải đi khắp nơi khen ngợi nó, mà là đến mà
nói: "Lời của anh đã dẫn tôi đến với Đấng Christ, và từ anh tôi đã nhận
lãnh ơn của mọi ơn."
Hỡi anh em yêu dấu, sự khích lệ của người hầu việc Chúa nằm ở sự trở
lại và sự lớn lên của người nghe. Và tôi cầu nguyện rằng trong hợp đồng
mới của sự thông công hiệp một mà chúng ta đã ký, dù dài hay ngắn--và
tuổi tác ngày càng cao cho tôi biết dù dài nhất cũng phải tương đối
ngắn--tôi sẽ đến với bạn ngày càng nhiều hơn với ý thức vừa cao cả vừa
hạ mình rằng tôi có một sứ điệp mà Đấng Christ đã ban cho tôi, và bạn
sẽ đến ngày càng dễ tiếp nhận hơn--không phải lời của tôi, Đức Chúa
Trời chớ để--mà là lẽ thật của Đấng Christ; và như thế chúng ta sẽ là
những người giúp đỡ lẫn nhau, và khích lệ nhau trong chiến trận và công
việc mà tất cả chúng ta đều được gọi và dâng mình.
[1] Được giảng sau một thời gian dài vắng mặt vì bệnh.
MẮC NỢ VỚI MỌI NGƯỜI
Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người thông thái lẫn
người ngu dốt.'--RÔ-MA 1:14.
Chắc chắn Phao-lô ở đây đang nói đến bổn phận đặc biệt đặt trên ông bởi
sự kêu gọi thiêng liêng của ông làm sứ đồ cho dân ngoại. Ông được giao
phó Phúc Âm như một quản gia, và vì thế bị ràng buộc phải đem nó đến
mọi hạng người trong mọi hoàn cảnh. Nhưng nguyên tắc nằm bên dưới lời
tuyên bố ấy áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân. Món nợ được nói đến không phải
là đặc điểm riêng của hàng sứ đồ, mà gắn với mọi tín hữu. Mỗi đầy tớ
của Chúa Giê-xu Christ, người đã nhận lãnh lẽ thật cho chính mình, đã
nhận lãnh nó như một quản gia, và với tư cách ấy, mắc nợ Đức Chúa Trời,
Đấng mà từ Ngài người ấy nhận sự ủy thác, và mắc nợ loài người, những
người mà vì họ người ấy nhận sự ủy thác. Giới hạn duy nhất của bổn phận
là, như Phao-lô nói trong bối cảnh, "hết sức tôi." Khả năng, được quyết
định bởi tài năng, cơ hội, và hoàn cảnh, quy định loại và mức độ của
công việc phải làm để trả bổn phận; nhưng bổn phận là phổ quát. Chúng
ta không được tự do chọn có làm phần mình trong việc truyền bá danh
Chúa Giê-xu Christ hay không. Đó là một món nợ chúng ta nợ Đức Chúa
Trời và nợ loài người. Đó có phải là quan niệm về bổn phận của Cơ Đốc
nhân trung bình không? Tôi e rằng không. Nếu phải, kho bạc của chúng ta
hẳn đã đầy, và đông đảo biết bao những người rao giảng Lời.
Trả nợ không phải là một đức hạnh cao siêu gì. Người ta không mong được
khen vì điều đó; và chúng ta không cho rằng mình được tự do chọn có làm
hay không. Chúng ta là kẻ bất lương nếu không làm. Lương thiện không
phải là công trạng của chúng ta. Ước gì mọi Cơ Đốc nhân áp dụng nguyên
tắc ấy vào tôn giáo của mình. Thế gian hẳn đã khác, và Hội Thánh hẳn đã
khác, nếu họ làm vậy.
Vậy hãy để tôi cố gắng thúc ép tư tưởng về món nợ và về sự lương thiện
thông thường trong việc trả nợ, là tư tưởng nằm bên dưới những lời này.
Phao-lô nghĩ rằng ông đã trả được một chặng dài món nợ của mình với
nhân loại bằng cách đem đến cho mọi người mà ông có thể với tới cái
Danh trên hết mọi danh.'
I. Bây giờ, trước hết, xin nói rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân mắc nợ mọi
người bởi nhân tính chung của chúng ta.
Không phải là món quà nhỏ nhất mà Cơ Đốc giáo đã đem đến cho thế gian,
rằng nó đã đưa vào tư tưởng mới về tình huynh đệ của nhân loại. Chính
chữ "nhân loại" là một đồng tiền do Cơ Đốc giáo đúc ra, và nó được đúc
để diễn đạt tư tưởng mới bắt đầu đập trong lòng người, ngay khi họ tiếp
nhận sứ điệp mà Chúa Giê-xu Christ đến để ban cho, sứ điệp về tình Cha
của Đức Chúa Trời. Vì chính trên niềm tin về tình Cha của Đức Chúa
Trời mà niềm tin về tình anh em của loài người đứng vững, và chỉ trên
đó nó mới được bảo đảm và đặt nền vĩnh viễn.
Đây là một người Do Thái viết cho người La-tinh bằng tiếng Hy Lạp. Chính
hiện tượng ấy là dấu hiệu của một trật tự mới, của một cơn lũ dâng lên
đã tràn qua, và qua dòng thời gian sẽ xói mòn và hòa tan, những rào cản
giữa loài người. Sứ đồ chỉ ra hai trong những vực thẳm rộng nhất ngăn
cách loài người, trong lời của câu Kinh Thánh tôi. "Người Gờ-réc và
người dã man" chia nhân loại theo chủng tộc và ngôn ngữ. "Người thông
thái và người ngu dốt" chia họ theo văn hóa và khả năng trí tuệ. Cả hai
vực thẳm vẫn còn, dù đã được lấp đầy một cách kỳ diệu bởi ảnh hưởng trực
tiếp và gián tiếp của Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ. Những sự thù địch chủng
tộc dữ dội nhất vẫn còn tồn tại được cảm nhận là thuộc về một trật tự
đang suy tàn, và chắc chắn sớm muộn sẽ qua đi. Tôi cho rằng vực thẳm do
nền văn hóa gia tăng của xã hội hiện đại tạo ra giữa các dân tộc văn
minh và các dân tộc hoang dã, và, trong phạm vi đất nước chúng ta, vực
thẳm do giáo dục tạo ra giữa tầng lớp trên và tầng lớp dưới của cộng
đồng chúng ta--tôi không nói trên dưới về giàu sang hay địa vị, mà về
sự thu nhận và khả năng trí tuệ--lớn hơn, có lẽ, bao giờ hết trong quá
khứ. Nhưng trên vực thẳm ấy một cây cầu đã được bắc qua, và chính vực
thẳm đang được lấp đầy. Cao vời trên mọi sự phân biệt bề ngoài ngăn
cách người Do Thái và dân ngoại, người Gờ-réc và người dã man, người có
học và người thất học, người khoa học và người không khoa học, người
thông thái và người ngu dốt, trải dài chiếc cầu vồng vĩ đại của lẽ thật
rằng tất cả là một trong Đấng Christ Giê-xu. Tình huynh đệ không có tình
Cha chỉ là một sự nhạo báng ghê rợn đã kết thúc cách đây trăm năm trong
máy chém, và ngày nay sẽ kết thúc trong thất vọng; nó chẳng hơn gì lời
sáo rỗng. Nhưng khi Cơ Đốc giáo đến và cho chúng ta biết rằng chúng ta
có một Cha và một Đấng Cứu Chuộc, thì sự hiệp một của nòi giống được bảo
đảm.
Và sự nên một khiến chúng ta mắc nợ mọi người ấy được chứng tỏ là thật
bởi sự kiện rằng, bên dưới mọi sự phân biệt bề ngoài về văn hóa, chủng
tộc, tuổi tác, hay địa vị, có những nhu cầu nguyên thủy, những khát
khao và những khả năng nằm trong mọi linh hồn con người. Mọi người, hoang
dã hay văn minh, đều hít cùng một bầu không khí, thấy bởi cùng một ánh
sáng, được nuôi bởi cùng một thức ăn nước uống, có cùng những tấm lòng
khát khao, cùng những hoài bão cao vời mà nếu không được thỏa thì là
cực hình; cùng kinh nghiệm về cùng một tội lỗi, và, ngợi khen Đức Chúa
Trời! cùng một Đấng Cứu Rỗi và cùng một sự cứu rỗi.
Vậy thì, vì tất cả chúng ta đều là chi thể của một gia đình, mỗi người
bị ràng buộc phải xem mọi điều mình sở hữu, mình là, và mình có thể
làm, như được giao cho mình trong vai trò quản gia để thông truyền cho
đồng loại. Chúng ta không phải là bọt biển để hút vào, mà là những ống
dẫn đặt trong suối nguồn, để chúng ta tuôn ra dòng nước quý báu của sự
sống.
Ca-in không phải là một gương mẫu tốt lắm, nhưng câu hỏi của hắn là câu
hỏi của thế gian, và nó hàm ý mong đợi một câu trả lời phủ định--"Tôi
là người giữ em tôi sao?" Chắc chắn, chính lời lẽ đã tự trả lời, và dù
Ca-in tưởng câu trả lời duy nhất là "Không," sự khôn ngoan thấy câu trả
lời duy nhất là "Phải." Vì nếu tôi là anh em của anh em tôi, thì chắc
chắn tôi là người giữ anh em tôi. Chúng ta có một gương tốt hơn. Có một
Người Anh Cả khác đã đến để ban cho các em Ngài mọi điều chính Ngài sở
hữu, và chúng ta theo gương Thầy mình một cách nghèo nàn biết bao trừ
khi chúng ta cảm nhận rằng mối dây huyền nhiệm ràng buộc chúng ta trong
tình huynh đệ với mọi người khiến chúng ta mắc nợ mọi người đến mức
những gì mình sở hữu. Đó là lẽ thật Cơ Đốc nằm bên dưới ý tưởng Xã hội
chủ nghĩa hiện đại, và dù hình thức mà cuối cùng nó được đưa vào thực
hành như luật lệ của nhân loại là gì, nguyên tắc ấy một ngày sẽ thắng;
và chúng ta bị ràng buộc, với tư cách Cơ Đốc nhân, phải thúc đẩy sự đến
của chiến thắng ấy. Chúng ta mắc nợ bởi nhân tính chung của chúng ta.
II. Chúng ta mắc nợ bởi sự sở hữu sự cứu rỗi phổ quát.
Nguyên tắc tôi đã trình bày áp dụng khắp mọi mặt, cho mọi điều chúng ta
có, chúng ta là, hay chúng ta có thể làm. Nhưng bổn phận nghiêm ngặt
nhất của nó, và cánh đồng cao quý nhất cho sự vận hành của nó, được tìm
thấy liên quan đến việc Cơ Đốc nhân sở hữu Phúc Âm cho niềm vui của lòng
mình, và những bổn phận hàm chứa trong đó. Đấng Christ kéo người ta đến
với Ngài vì chính họ, ngợi khen danh Ngài! nhưng không phải chỉ vì chính
họ. Ngài kéo họ đến với Ngài, để đến lượt họ, họ kéo những người khác
mà tay họ đang nắm lấy tay, và như thế làm tăng thêm số lượng của bầy
quy tụ quanh một Người Chăn duy nhất. Ngài đặt sương phước lành của
Ngài vào chén của đóa hoa nhỏ nhất, để nó chia sẻ giọt sương của mình
với một đóa gần bên.' Cũng như mỗi hạt bột vô tri khi được lên men trở
thành men, và là phương tiện làm cho hạt bột kề bên lên men, thì mỗi Cơ
Đốc nhân bị ràng buộc, hay, dùng ẩn dụ của câu Kinh Thánh tôi, mắc nợ
Đức Chúa Trời và nợ loài người, phải thông truyền Phúc Âm của Chúa
Giê-xu Christ. "Người Gờ-réc và người dã man," Phao-lô nói, "người
thông thái hay người ngu dốt"; mọi sự phân biệt đều tan biến. Nếu tôi có
thể đến với một người, bất kể màu da, chủng tộc, ngôn ngữ, khả năng,
học vấn của anh ta, anh ta là chủ nợ của tôi, và tôi đang lừa gạt anh
ta điều anh ta có quyền mong đợi nơi tôi nếu tôi không cố hết sức đem
anh ta đến với Chúa Giê-xu Christ.
Bổn phận này càng thêm nặng bởi sự thích ứng đã được chứng minh của
Phúc Âm với mọi hạng người trong mọi hoàn cảnh. Trong mọi tôn giáo, chỉ
Cơ Đốc giáo đã chứng tỏ mình có khả năng thống trị mọi loại tính cách,
ảnh hưởng mọi giai đoạn văn minh, mang lấy lời nói của mọi thứ tiếng,
và mặc lấy y phục của mọi chủng tộc. Có những tôn giáo rõ ràng chỉ định
cho một cánh đồng hoạt động hẹp, và bị giới hạn cứng nhắc bởi điều kiện
địa lý, hay bởi các giai đoạn văn minh. Có những loại rượu bị hỏng bởi
một chuyến hải hành, và chỉ có thể uống tại vùng đất nơi nho được hái;
và đó là tình trạng của mọi tôn giáo dân tộc. Chỉ Cơ Đốc giáo đi khắp
cả đất, và ảnh hưởng mọi người. Lịch sử truyền giáo cho chúng ta thấy
điều đó. Vẫn chưa tìm thấy chủng tộc nào không thể tiếp nhận, hay vượt
khỏi nhu cầu sở hữu, hay không thể được nâng cao bởi sự vận hành của,
Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ.
Vậy với mọi người chúng ta bị ràng buộc, hết sức mình, phải đem Phúc Âm
đến. Sự phân biệt mà những người chẳng hề nhúc nhích một ngón tay để
giúp kẻ ngoại đạo ở nhà hay ở nước ngoài thường vạch ra, giữa cánh đồng
trong nước và cánh đồng nước ngoài, hoàn toàn tan biến khi chúng ta
đứng trên lập trường Cơ Đốc thật. Đây là một người cần Phúc Âm; tôi có
nó; tôi có thể ban cho anh ta. Điều đó tạo thành một tiếng gọi cấp bách
như thể chúng ta được gọi đích danh từ trời, và được bảo hãy đi, và hết
sức mình rao giảng Phúc Âm. Hỡi anh em! chúng ta không vâng theo mạng
lịnh "Đừng mắc nợ ai chi hết," trừ khi, trong mức khả năng mình, hay
trên toàn cánh đồng mình có thể ảnh hưởng ở nhà hay ở nước ngoài, chúng
ta tìm cách truyền bá danh Đấng Christ và sự cứu rỗi ở trong Ngài.
III. Chúng ta mắc nợ bởi những ơn ích đã nhận.
Tôi đang nói với những người nam nữ mà phần lớn trong số họ kiếm sống,
và một số tích lũy của cải, bằng việc buôn bán với những vùng đất cần
Phúc Âm. Nước Anh thắng được đế quốc vĩ đại mà nàng sở hữu không phải
vô cớ--thắng được, than ôi! quá thường bởi những việc làm không chịu
nổi sự tra xét dưới ánh sáng của nguyên tắc Cơ Đốc, nhưng đã thắng được.
Chúng ta nợ những vùng đất mà chúng ta gọi là "ngoại đạo" những gì?
Chính lời nói mà nhờ đó chúng ta giao tiếp với nhau; khởi đầu của nền
văn minh chúng ta; những cánh đồng rộng cho dân số bành trướng và di
cư; những kho tàng khôn ngoan nhiều loại; một đế quốc mà chúng ta quá
thích khoe khoang và quá miễn cưỡng nhìn nhận trách nhiệm của nó--và
Manchester với thương mại và thịnh vượng của nó! Có phải Đức Chúa Trời
đặt chúng ta ở vị trí một dân tộc chỉ để chúng ta đem những tặng phẩm
của văn chương mình, vĩ đại là thế; của khoa học mình, vĩ đại là thế;
của luật pháp mình, phước hạnh là thế; của kỹ nghệ mình, đến những vùng
đất xa xôi ấy không? Điều tốt nhất chúng ta có thể ban là điều mà tất
cả chúng ta đều có thể giúp ban cho--Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.
"Ai biết rằng chẳng phải vì cớ cơ hội hiện lúc này mà ngươi được vị
hoàng hậu sao?"
IV. Cuối cùng, chúng ta mắc nợ bởi những tổn thương đã gây ra.
Nhiều chủng tộc bị trị dường như định mệnh phải tàn lụi khi tiếp xúc
với chủng tộc chúng ta; và nếu chúng ta nghĩ đến những sự tàn ác không
tên, và cả một trường ca về những nỗi khốn cùng đi kèm với việc nước
Anh sở hữu đế quốc thuộc địa vĩ đại này, chúng ta có thể cảm thấy rằng
hại nhiều mặt lấn át lợi, và rằng thà để những người ấy được bú mớm
trong những tín điều đã lỗi thời, và không biết đến nền văn minh của
chúng ta, còn hơn nhận từ chúng ta những tặng phẩm chết người mà họ
thường đã nhận. Tôi không muốn phóng đại, nhưng nếu anh em xem xét các
sự kiện của vụ việc như được những người không có thành kiến Cơ Đốc nào
để phục vụ trình bày, tôi nghĩ anh em sẽ thừa nhận rằng chúng ta với
tư cách một dân tộc nợ một món nợ bồi thường với những người dã man và
những kẻ ngu dốt.
Còn việc giết hại hàng ngàn bộ lạc Phi Châu bằng thứ đồ tồi tệ mà chúng
ta gọi là rượu rum, và gởi cho họ để đổi lấy những hàng hóa nghèo nàn
của họ thì sao? Còn việc du nhập những bệnh tật mới, con đẻ của thói
xấu, vào các đảo Nam Dương, làm hao hụt và gần như hủy diệt dân số thì
sao? Chẳng phải đúng rằng, như đấng tiên tri xưa đã than khóc về một
Y-sơ-ra-ên suy đồi, chúng ta có thể than khóc về những kẻ lang thang bãi
biển và những kẻ lêu lổng khác từ nước Anh đến các vùng đất hoang dã--
"vì cớ các ngươi mà danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân ngoại."
Một người Ấn Độ giáo từng nói với một giáo sĩ: "Sách của ông rất tốt.
Nếu ông tốt như Sách của ông, ông hẳn đã chinh phục Ấn Độ trong năm
năm." Điều đó có thể đúng hay không, nhưng nó cho chúng ta ấn tượng mà
những người Anh vô đạo tạo ra trên các dân tộc ngoại đạo. Chúng ta đang
lấy đi tôn giáo của họ, một cách tất yếu, như kết quả của giáo dục và
tiếp xúc với tư tưởng Âu Châu. Và nếu chúng ta không thay thế vào đó
đức tin duy nhất nâng cao và cứu rỗi, thì "số phận người đó sau lại xấu
hơn trước."
Chúng ta gần như nghe thấy tiếng súng nổ ở biên giới tây bắc Ấn Độ hôm
nay. Đó là một mẫu khác của những tổn thương đã gây ra. Đây không phải
là nơi để bàn chính trị, nhưng tôi cảm thấy đây là nơi để hỏi câu này:
Các nguyên tắc Cơ Đốc có được tham gia gì trong việc quyết định hành
động quốc gia không? Áp đặt ách của chúng ta lên những bộ lạc không
muốn, những người có tình yêu độc lập sâu đậm như những người Anh kiêu
hãnh nhất trong chúng ta, và có quyền ấy cũng chính đáng như chúng ta,
có phải là Cơ Đốc không? Những cuộc viễn chinh trừng phạt và súng Maxim
có phải là những đợt trả nợ của chúng ta cho mọi người không? Tôi tự
hỏi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì người Afridi và Orakzai cùng
tất cả những người còn lại, nghĩ gì về cách cư xử như thế?
Hỡi anh em, chúng ta mắc nợ mọi người. Chúng ta hãy cố hết sức ảnh
hưởng hành động quốc gia phù hợp với tình huynh đệ đã được mặc khải cho
chúng ta bởi Người Anh Cả của tất cả chúng ta; và ít nhất về phần mình,
hãy nhìn nhận, và hết sức mình, trả món nợ mà, bởi nhân tính chung của
chúng ta, và bởi sự sở hữu Phúc Âm phổ quát, chúng ta nợ mọi người, và
món nợ càng thêm nặng bởi những ơn ích chúng ta nhận từ nhiều người, và
bởi những tổn thương mà nước Anh đã gây ra cho không ít người. Nếu
không, chúng ta sẽ nghe vẳng lên trên mọi tiếng nói bào chữa cho tội
ác, viện cớ "sự cần thiết của Nhà nước," những lời nghiêm khắc của Thầy:
"Nơi vạt áo ngươi cũng thấy máu của kẻ nghèo khó vô tội." Chúng ta mắc
nợ; chúng ta hãy trả nợ.
PHÚC ÂM LÀ QUYỀN PHÉP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI [2]
Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa
Trời để cứu mọi kẻ tin.'--RÔ-MA 1:16.
Giảng Phúc Âm tại Rô-ma từ lâu đã là mục tiêu của những hy vọng của
Phao-lô. Ông muốn làm tại trung tâm quyền lực điều ông đã làm tại
A-thên, quê hương của sự khôn ngoan; và với sự tự tin tuyệt vời, không
phải nơi chính mình, mà nơi sứ điệp của mình, để thử sức với điều mạnh
nhất trên đời. Ông biết rõ quyền năng của nó, và không hề nao núng.
Nguy hiểm là một sự hấp dẫn đối với tinh thần hiệp sĩ của ông. Ông tin
vào việc đánh vào đầu khi giao chiến với rắn, và ông biết rằng ảnh
hưởng tác động tại Rô-ma sẽ rung chuyển khắp đế quốc. Nếu muốn hiểu sự
táo bạo huy hoàng của những lời trong câu Kinh Thánh tôi, chúng ta phải
cố lắng nghe chúng bằng đôi tai của một người Rô-ma. Đây là một người
Do Thái nhỏ bé tầm thường, như hàng trăm đồng bào của hắn dưới khu ổ
chuột, một kẻ đầu óc đầy những điều viển vông về một thanh niên mộng
tưởng mà quan tổng đốc xứ Sy-ri đã rất khôn ngoan trừ khử cách đây ít
lâu để dẹp yên tỉnh hay nổi loạn; và hắn sắp vào Rô-ma với ý nghĩ rằng
lời của hắn sẽ làm rung chuyển ngai vàng của các Sê-sa. Môi họ hẳn đã
nhếch lên khinh bỉ kiêu ngạo nếu họ được bảo rằng tên tù nhân lấm lem
bụi đường, đang lê bước mệt nhọc trên đường Áp-pia, lại được giao phó
điều hùng mạnh nhất trên đời! Người Rô-ma không tin nhiều vào ý tưởng.
Quan niệm của họ về quyền lực là gươm sắc và ách sắt trên cổ các dân
tộc bị trị. Nhưng lịch sử Cơ Đốc giáo, dù là gì khác, đã là lịch sử của
quyền tối thượng và sức mạnh cách mạng của các ý tưởng. Tư tưởng mạnh
hơn mọi sức mạnh hữu hình. Tư tưởng hòa tan và tái tạo. Các đế quốc và
thể chế tan chảy trước nó như những thanh than trong đèn điện; và ngọn
đồi nhỏ Can-vê cao hơn đồi Pa-la-tin với những dinh thự vương giả và
đồi Ca-pi-tô-lin với những đền thờ: "Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm
đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."
Bây giờ, hỡi các bạn yêu dấu, tôi đã mạo muội lấy những lời vĩ đại này
làm câu Kinh Thánh, dù tôi biết, rõ hơn bất cứ ai trong bạn có thể nói
với tôi, rằng cách xử lý của tôi chắc chắn sẽ làm chúng yếu đi hơn là
mạnh thêm, bởi vì về phần nghèo nàn của mình, tôi cảm thấy ít có điều
gì mà tất cả chúng ta, dân chúng và mục sư, cần hơn là nhiễm lấy chút
lây lan của sự tự tin can đảm này, và được châm lên tia lửa nhiệt thành
của Phao-lô đối với, và sự khoe mình trong, Phúc Âm của Chúa Giê-xu
Christ.
Vậy tôi xin bạn suy xét ba điều: (1) Phao-lô nghĩ Phúc Âm là gì? (2)
Phao-lô nghĩ Phúc Âm là cái gì? và (3) ông cảm nhận thế nào về Phúc Âm?
I. Phao-lô nghĩ Phúc Âm là gì?
Ông đã ban cho chúng ta theo cách vắn tắt của mình một lời tuyên bố
tóm tắt, rút gọn đến tận xương, và giảm xuống những yếu tố trần trụi
nhất, về điều ông muốn nói bởi Phúc Âm. Điểm tối thiểu không thể giảm
nữa là gì? Những sự kiện về sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu
Christ, như bạn sẽ thấy chép trong chương mười lăm của thư thứ nhất
gởi cho người Cô-rinh-tô. Vậy thì, trước hết, Phúc Âm không phải là một
lời tuyên bố về các nguyên tắc, mà là một bản ghi chép về các sự kiện,
những điều đã xảy ra trong thế gian này của chúng ta. Nhưng phần nhỏ
nhất của một sự kiện là phần hữu hình của nó, và nó chẳng có ý nghĩa gì
trừ khi có sự giải thích, và vì thế Phao-lô tiếp tục gắn với các sự
kiện một sự giải thích về chúng. Chỉ riêng sự kiện Chúa Giê-xu, một
thanh niên Na-xa-rét, bị hành quyết thì chẳng phải là phúc âm hơn sự
kiện hai tên cướp bị đóng đinh bên cạnh Ngài. Nhưng sự kiện có thể thấy
được, cộng với sự giải thích nằm bên dưới và diễn giải nó, biến biên
niên sử thành phúc âm, và sự giải thích bắt đầu với tên của Đấng chịu
khổ; vì nếu muốn hiểu sự chết của Ngài, bạn phải hiểu Đấng đã chết là
ai. Sự chết của Ngài là một tư tưởng cảm động trong mọi khía cạnh, và
rất quý báu trong nhiều phương diện. Nhưng khi chúng ta nghe "Đấng
Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," thì toàn bộ biểu
tượng của nghi lễ cổ xưa và mọi sự trông đợi rực rỡ của các đấng tiên
tri dâng lên trước mặt chúng ta, và sự chết ấy mang một diện mạo hoàn
toàn khác. Nếu chúng ta dừng lại ở "Chúa Giê-xu đã chết," thì sự chết
ấy có thể là một gương đẹp về chủ nghĩa anh hùng, một trường hợp ngọt
ngào, cảm động về sự chịu khổ vô tội, một gương nổi bật về tiền công
thế gian trả cho các thầy dạy của thế gian, nhưng chỉ có thế. Tuy
nhiên, nếu chúng ta lấy lời Phao-lô trên môi mình: "Hỡi anh em, tôi
nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng... thể nào Đấng Christ
đã chịu chết... theo lời Kinh Thánh," thì sự kiện bừng sáng thành vẻ
đẹp vững chắc, và trở thành Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta. Và sự giải
thích tiếp tục: "Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta." Bây giờ, có
thể tôi rất mù lòa, nhưng tôi dám nói rằng về phần mình, tôi không thể
thấy theo nghĩa dễ hiểu nào sự chết của Đấng Christ có thể được xem là
vì, hay thay cho, tội lỗi chúng ta--tức là để chúng bị quét sạch và
chúng ta được giải thoát khỏi chúng--trừ khi bạn thừa nhận bản chất
chuộc tội của của lễ vì tội lỗi của Ngài. Tôi không thể dừng lại để mở
rộng, nhưng tôi dám nói rằng bất cứ sự giải thích hẹp hơn nào cũng làm
cho lời Phao-lô trống rỗng khỏi ý nghĩa sâu xa nhất của chúng. Sự giải
thích tiếp tục: "Ngài đã bị chôn." Sao lại chi tiết tầm thường ấy? Một
phần vì nó bảo đảm sự kiện Ngài đã chết, một phần vì mối liên hệ của nó
với các bằng chứng về sự sống lại của Ngài. "Ngày thứ ba, Ngài sống
lại, theo lời Kinh Thánh." Sự kiện vĩ đại, không có nó Đấng Christ là
một cây cột đổ nát, và "anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình."
Nhưng nữa, hãy để ý rằng câu Kinh Thánh tôi cũng là câu Kinh Thánh
Phao-lô dùng cho thư tín này, và nó chỉ khác với bản tóm tắt cô đọng mà
tôi đã nói như một nụ hoa khép cánh khác với một đóa hoa xòe cánh trong
vẻ đẹp. Và bây giờ, nếu bạn lấy lời của câu Kinh Thánh tôi làm nốt chủ
âm của thư này, và đọc lại tám chương đầu của nó, thì sứ đồ đang nói về
điều gì khi ông trong đó hoàn thành mục đích và rao giảng Phúc Âm' cho
những người ở Rô-ma nữa? Đây là, bằng những lời ngắn gọn nhất có thể,
bản tóm tắt của ông--tính phổ quát của tội lỗi, gánh nặng kinh khiếp
của tội lỗi, viễn cảnh hình phạt ghê gớm, sự bất khả của con người tự
cứu mình hay sống công chính, sự nhập thể, đời sống, và sự chết của
Chúa Giê-xu Christ làm của lễ vì tội lỗi của thế gian, bàn tay đức tin
nắm lấy phước lành được ban cho, Đức Thánh Linh ngự trong các linh hồn
tin, và sự tiếp nhận con người vào một đời sống làm con, quyền năng,
bình an, thắng trận, vinh hiển, địa vị làm con trong tình yêu của Cha
mà không gì có thể phân rẽ. Đó là những sự dạy dỗ làm nên cốt lõi của
thư tín này. Đó là những sự giải thích các cụm từ nặng ký trong câu
Kinh Thánh tôi. Đó ít nhất là những yếu tố thiết yếu của Phúc Âm theo
Phao-lô.
Nhưng ông không đơn độc trong cách xây dựng sứ điệp của mình. Ngày nay
chúng ta nghe nhiều về Cơ Đốc giáo Phao-lô, với hàm ý, và đôi khi với
lời khẳng định, rằng ông là người phát minh ra điều mà, để dùng một
thuật ngữ ngắn gọn và dễ hiểu, tôi có thể gọi là Cơ Đốc giáo Phúc Âm.
Bây giờ, đó là một tư tưởng rất soi sáng cho việc đọc Tân Ước rằng có
ba hệ thống dạy dỗ, đại khái, của Phao-lô, của Phi-e-rơ, và của Giăng,
và bạn không thể tìm thấy những sự phân biệt giữa ba hệ thống ấy trong
bất cứ sự khác nhau nào về nội dung căn bản của Phúc Âm; vì nếu Phao-lô
vang lên: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi
chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết,"
thì Phi-e-rơ tuyên bố: "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài
trên cây gỗ," và Giăng, từ nơi đơn độc trên đảo, gởi qua mặt nước bài
ca ngợi khen: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội
lỗi chúng ta." Và vì thế lời tuyên bố kiêu hãnh của sứ đồ, mà ông đã
chẳng dám mạo muội thốt ra trước sự chỉ trích gay gắt mà ông phải đối
mặt nếu ông không biết mình hoàn toàn chắc chắn về lập trường của
mình, là tự nhiên và có cơ sở--"Ấy vậy, dầu tôi, dầu các người khác, đó
là điều chúng tôi giảng dạy."
Người ta bảo chúng ta phải trở lại với Đấng Christ của các sách Phúc
Âm, Đấng Christ lịch sử, và rằng Ngài chẳng phán gì về mọi điểm quan
trọng mà tôi đã kể là quan niệm của Phao-lô về Phúc Âm. Trở lại với Đấng
Christ của các sách Phúc Âm thì cứ việc, nếu bạn chịu đến với Đấng
Christ của mọi sách Phúc Âm và của toàn bộ mỗi sách Phúc Âm. Và nếu bạn
làm vậy, bạn sẽ trở lại với Đấng Christ đã phán: "Con người đã đến,
không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta,
và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Bạn sẽ trở lại với Đấng
Christ đã phán: "Khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người
đến cùng ta." Bạn sẽ trở lại với Đấng Christ đã phán: "Bánh mà ta sẽ
ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta." Bạn sẽ trở lại với Đấng
Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài ghi nhớ đời đời, không phải vẻ đẹp
thanh thản của đời sống Ngài, không phải sự ngọt ngào thuyết phục của
những lời ân cần Ngài, không phải quyền năng của những phép lạ ban
phước Ngài, mà là những cơn hấp hối huyền nhiệm trong những giờ cuối
cùng của Ngài, nhờ đó Ngài muốn chúng ta học biết rằng ở đó nằm bí mật
quyền năng Ngài, nền tảng hy vọng chúng ta, động lực phục vụ chúng ta.
Bây giờ, hỡi anh em, tôi đã mạo muội nấn ná quá lâu về vấn đề này, vì
nói về Phúc Âm chẳng ích gì trừ khi chúng ta hiểu mình muốn nói gì bởi
nó, và về phần mình, tôi dám nói rằng đó là điều Phao-lô muốn nói bởi
nó, và đó là điều tôi muốn nói bởi nó. Tôi không bênh vực một sự giải
thích hẹp hòi nào về các cụm từ trong câu Kinh Thánh tôi. Tôi không
muốn chúng được dùng để kìm hãm dù nhỏ nhất những sự đa dạng trong cách
trình bày mà, tùy theo những khác biệt của tính cách cá nhân, hẳn luôn
thịnh hành trong những quan niệm chúng ta hình thành và chúng ta giảng
về Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ này. Tôi không muốn sự lặp lại như vẹt
một số cụm từ nhất định, dù ý nghĩa của chúng vĩ đại đến đâu, trong mọi
bài giảng. Và tôi ước gì những người mà những lẽ thật ấy là thật cho họ
sẽ khoan dung hơn đôi khi họ vẫn làm đối với những khác biệt tôi đã
nói, và sẽ tỏ ra đồng cảm nhiều hơn họ thường làm với những người, đặc
biệt những thanh niên, mà mặt hướng về Đấng Christ, chưa lớn lên tới sự
chấp nhận đầy đủ mọi điều hàm chứa trong những lời ân cần ấy. Có chỗ
cho cả một thế giới tư tưởng trong Phúc Âm của Đấng Christ như Phao-lô
quan niệm, với mọi nền móng sâu xa của những điều hàm ý và tiền đề mà
nó đứng trên, và với mọi phạm vi kết luận chưa được khám phá mà nó có
thể dẫn tới. Hãy nhớ rằng thập tự giá của Đấng Christ là chìa khóa của
vũ trụ, và tỏa ảnh hưởng vào mọi lãnh vực của tư tưởng con người.
II. Phao-lô nghĩ Phúc Âm là cái gì.
"Quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu." Trong nền tư tưởng của sứ đồ có
một sự ám chỉ ngầm đến quyền lực đối lập mà ông sắp lên đương đầu, quyền
lực của Rô-ma, và chúng ta có thể thấy dấu vết ấy trong lời của câu Kinh
Thánh tôi. Rô-ma, như tôi đã nói, là hiện thân của sức mạnh thể xác,
không mấy tin vào ý tưởng. Và đối lập với sức mạnh xác thịt ấy, Phao-lô
giương lên sự yếu đuối không che đậy của thập tự giá, và tuyên bố rằng
nó mạnh hơn loài người, là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu." Rô-ma
cao về sức mạnh; A-thên cao hơn; thập tự giá cao nhất, và nó đến khoác
trong sự yếu đuối với một Người nghèo treo mình hấp hối ở đó. Đó là một
hiện thân lạ lùng của quyền năng thiêng liêng. Phải, và chính vì lạ
lùng, nó mới cảm động, và mới chinh phục. Quyền năng khoác trong sự yếu
đuối mới thật là quyền năng. Dù quyền lực Rô-ma đôi khi tạo ra sự công
chính, dòng xu hướng của nó xét toàn diện là một quyền lực dẫn đến hủy
diệt, nắm lấy các dân tộc trên đất như bàn tay thô bạo nắm những chùm
nho mọng mà bóp nát thành một khối vô hình. Tiếng bước chân của lính lê
dương nghĩa là sự chết, và về nhiều phương diện đúng với họ điều sau này
người ta nói về những kẻ xâm lăng Âu Châu sau, rằng nơi vó ngựa chúng
đã một lần dẫm qua không bao giờ cỏ mọc lại. Đối lập với cỗ máy hủy
diệt ghê gớm ấy, Phao-lô giương lên những sức mạnh hiền lành của tình
yêu thương, mà đối tượng duy nhất là sự cứu rỗi của loài người.
Rồi chúng ta đến một từ khóa khác mà người ta rất cần có những quan
niệm sâu hơn và rộng hơn những gì họ thường ấp ủ. Sự cứu rỗi là gì? Về
mặt phủ định, là sự cất bỏ và quét sạch mọi điều ác, thể xác và đạo
đức, như các trường phái vẫn nói. Về mặt khẳng định, là sự bao gồm mọi
điều tốt cho mọi phần trong bản tính phức hợp của con người mà con
người có thể nhận lãnh và Đức Chúa Trời có thể ban cho. Và đó là nhiệm
vụ mà Phúc Âm tự đặt ra. Bây giờ, tôi không cần nhắc bạn rằng, để thực
hiện một mục đích như thế, rõ ràng cần một điều gì khác hơn quyền năng
con người một cách tuyệt đối. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi mối
liên hệ của tôi với chính quyền của Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể
trói buộc những hậu quả nội tại của tội lỗi tôi và ngăn chúng hành hạ
tôi. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho sự chết của tôi một sự sống
mới, sẽ lớn lên thành sự công chính và vẻ đẹp, được bắt lấy bởi, và
đồng bản chất với, sự sống của chính Ngài. Nhưng nếu đây là mục tiêu
của Phúc Âm, thì sự chẩn đoán của nó về bệnh tình con người nghiêm
trọng hơn nhiều so với sự chẩn đoán được ưa chuộng giữa bao người trong
chúng ta ngày nay. Sự cứu rỗi là một chữ lớn hơn bất cứ phúc âm nhỏ bé
nào mà chúng ta nghe la ó xung quanh có thể thốt ra. Nó có nghĩa nhiều
hơn rất nhiều so với sự cải thiện xã hội hay trí tuệ, hay hơn nữa, vật
chất hay chính trị của tình trạng con người. Bệnh nằm quá sâu, và sự
hủy diệt cùng mất mát đã phần nào kinh nghiệm, và còn kinh khiếp hơn
đang treo lơ lửng trên mỗi linh hồn chúng ta, đến nỗi cần đem đến một
điều gì khác hơn là vá víu bề ngoài, hay xử lý, như nền tự tu dưỡng vẫn
làm, với sự hiểu biết của con người, hay như các phúc âm xã hội vẫn
làm, với tình trạng kinh tế và công dân của con người. Hỡi anh em yêu
dấu, đặc biệt các bạn là mục sư Cơ Đốc, hãy cứ giảng một Cơ Đốc giáo xã
hội, một Cơ Đốc giáo ứng dụng, vì quả có nằm trong Phúc Âm của Chúa
Giê-xu Christ một chìa khóa cho mọi vấn đề làm khốn khổ tình trạng xã
hội chúng ta. Nhưng trước hết hãy chắc rằng có một Cơ Đốc giáo đã rồi
hãy nói đến việc ứng dụng nó. Và hãy nhớ rằng tiến trình cứu rỗi bắt đầu
trong thâm tâm của cá nhân và biến đổi người ấy trước hết. Quyền năng
ấy là "cho mọi kẻ tin." Đó là quyền năng trong tầm bao quát phổ quát
nhất. Đế quốc Rô-ma gần như khắp nơi, nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời,
chim bồ câu của Đấng Christ bay xa hơn chim ưng Rô-ma với mỏ và vuốt sẵn
sàng cướp bóc, và nơi nào có người nơi ấy có một Phúc Âm cho họ. Giới
hạn ấy không phải là giới hạn của tính phổ quát của nó. Việc một thứ
thuốc chỉ tốt cho người nuốt nó không phải là giới hạn của lời tuyên bố
nó là thuốc chữa bách bệnh. Và đó là giới hạn duy nhất mà Phúc Âm có
thể có, vì tất cả chúng ta đều có cùng những nhu cầu sâu xa, cùng những
khát khao; chúng ta được nuôi bởi cùng một bánh, chúng ta được bồi bổ
bởi cùng những dòng nước, chúng ta hít cùng một bầu không khí, chúng ta
có cùng những tội lỗi, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có cùng một
Đấng Cứu Rỗi. "Quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."
Bây giờ trước khi tôi rời khỏi phần này của đề tài, chỉ còn một điều
nữa tôi muốn nói, đó là bạn không thể áp dụng ngôn ngữ rực rỡ ấy về
"quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu" cho bất cứ điều gì khác ngoài Phúc
Âm mà Phao-lô đã giảng. Những hình thức Cơ Đốc giáo đã mất ý nghĩa của
sự nhập thể và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và đã gạt bỏ hay làm mờ
những sự kiện trung tâm mà tôi đã đề cập, thì không phải, chưa từng là,
và, tôi có thể cả gan mạo muội nói, sẽ không bao giờ là, những sức
mạnh đáng kể trên đời này. Đây là một chiếc đồng hồ, đẹp đẽ, chạm trổ
mặt sau, với mặt số rất nghệ thuật, và bộ máy chế tạo theo kiểu mẫu
được chấp nhận nhất, nhưng chẳng hiểu sao nó không chạy. Có lẽ dây cót
chính đã đứt. Và cũng vậy, chỉ Phúc Âm, như Phao-lô giải thích và triển
khai trong thư tín này, mới là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu."
Hỡi anh em yêu dấu, trong một bài giảng như thế này, dĩ nhiên người ta
phải chịu bị buộc tội giáo điều. Điều đó không thể tránh được trong điều
kiện không gian của tôi. Nhưng xin cho tôi nói như xác tín trang trọng
của riêng tôi--tôi biết điều đó chẳng đáng giá bao nhiêu với bạn, nhưng
đó là sự biện minh cho tôi khi nói như vậy--xin cho tôi nói như xác tín
trang trọng rằng bạn cũng nên rút đá đỉnh vòm ra khỏi một mái vòm, chẳng
còn gì giữ các viên đá khác lại với nhau hay ngăn chúng đổ sập tan hoang
kinh khiếp lên đầu bất hạnh của bạn, như lấy giáo lý mà Phao-lô đã tóm
trong một chữ ấy ra khỏi quan niệm của bạn về Cơ Đốc giáo mà mong nó
vận hành. Và hãy chắc điều này, rằng chỉ có một Danh cai trị trên các
quỷ của nhân loại khốn khổ, và nếu một người đi và cố trừ chúng bằng
một thứ bùa kém mạnh hơn Phúc Âm của Phao-lô, chúng sẽ quay lại với hắn:
"Ta biết Chúa Giê-xu, và rõ Phao-lô là ai; nhưng các ngươi là ai?"
III. Phao-lô cảm nhận thế nào về Phúc Âm này.
Cách diễn đạt kiềm chế của ông, "Tôi không hổ thẹn," càng mạnh vì chính
sự chừng mực của nó. Nó chứng tỏ mục đích cố định của lòng ông và thái
độ của tâm trí ông, đồng thời gợi ý rằng ông biết rõ mọi cám dỗ ở Rô-ma
khiến người ta hổ thẹn về nó ở đó. Hãy nghĩ đến những gì dàn trận chống
lại ông--tôn giáo đáng kính, các triết học có hệ thống, sự thù ghét và
thành kiến cay đắng, quyền lực vật chất và giàu sang. Đó là áo giáp đồng
của Gô-li-át, và Đa-vít nhỏ bé này vui vẻ đi xuống thung lũng với năm
hòn đá cuội trong một túi da, và hoàn toàn chắc chắn về kết cuộc. Và nó
đã kết thúc như ông mong đợi. Phúc Âm của ông đã làm rung chuyển vương
quốc của người Rô-ma, và đúc nó trong một khuôn khác.
Và ngày nay, hỡi các bạn yêu dấu, chúng ta cũng có vô số những cám dỗ,
khiến chúng ta giảm bớt sự tự tin. Dòng chảy của cái gọi là dư luận có
ảnh hưởng là chống siêu nhiên, và tất cả chúng ta đều ý thức sự hiện
diện của yếu tố ấy khắp xung quanh. Nó tác động đặc biệt mạnh lên các
thanh niên của chúng ta, nhưng nó ảnh hưởng tất cả chúng ta. Trong thời
đại này, khi một phần lớn báo chí định kỳ, vốn suy nghĩ thay cho hầu hết
chúng ta, nhìn những lẽ thật này bằng con mắt nghi ngại, và khi, theo
nguyên tắc rằng trong vương quốc của người mù kẻ chột làm vua, các tiểu
thuyết gia nổi tiếng trở thành thầy dạy thần học của chúng ta, và khi
mỗi mùa xuất bản mới lại đem ra một sự hủy diệt Cơ Đốc giáo dứt khoát
mới, thay thế sự hủy diệt cũng hoàn toàn không kém của mùa trước, thì
một số trong chúng ta thật khó giữ cho cờ mình tung bay. Băng giá xung
quanh hoặc sẽ làm hạ nhiệt độ, hoặc, nếu nó kích thích chúng ta chất
thêm củi vào lửa, có lẽ lửa sẽ làm nó tan chảy. Và vì thế chúng ta càng
cảm thấy mình bị những cám dỗ ấy bao vây, tiếng gọi Cơ Đốc nhân ném mình
trở lại trên những lẽ thật trung tâm càng lớn, và rút ra trực tiếp từ
chúng sự cảm hứng sẽ là sự an toàn của họ. Và điều ấy phải làm thế nào?
Ồ, có nhiều cách mà những học giả trầm tư, có học thức có thể làm. Nhưng
tôi có được phép ở đây đề cập những cách mà mọi Cơ Đốc nhân đều có sẵn
trước mặt không? Và tôi dám nói rằng cách để chắc chắn về "quyền phép
của Đức Chúa Trời để cứu" là liên tục phó mình cho ảnh hưởng tẩy sạch
và đổi mới của nó. Sự chắc chắn này, hỡi anh em, có thể được góp phần
bởi những sách hộ giáo, và bởi những nguồn tra cứu và nghiên cứu khác
mà tôi sẽ rất buồn nếu bị cho là coi thường dù chút ít. Nhưng cách thật
để có được nó là, bởi sự thông công sâu nhiệm với Đức Chúa Trời hằng
sống, nhận biết nhân vị của Chúa Giê-xu Christ hiện diện với chúng ta,
là Bạn, là Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Thánh Hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh
Ngài. Kìa, Phúc Âm của Phao-lô, tôi sắp nói, hoàn toàn--đó sẽ là phóng
đại--nhưng phần lớn chỉ đơn giản là sự khái quát hóa kinh nghiệm của
chính ông. Đó là điều mà tất cả chúng ta sẽ thấy là Phúc Âm mình phải
giảng. "Chúng ta nói điều mình biết và làm chứng điều mình đã thấy." Và
chính vì người này có thể nói chắc chắn như thế--vì những thẳm sâu của
lương tâm chính ông và chứng nhân bên trong ông làm chứng về điều
đó--"Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài
vì tôi," mà ông cũng có thể nói: "Quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu
mọi kẻ tin." Hãy xuống những thẳm sâu, hỡi anh em và bạn hữu; hãy kêu
cầu Ngài từ những thẳm sâu. Rồi bạn sẽ cảm nhận bàn tay mạnh mẽ, dịu
dàng của Ngài nâng bạn lên những đỉnh cao, và điều đó sẽ ban quyền năng
mà không gì khác ban được, và bạn sẽ có thể nói: "Nầy, chúng tôi đã
nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Cứu Chúa của thế gian."
Nhưng còn một nguồn chắc chắn khác mở ra cho tất cả chúng ta, đó là
lịch sử của các thế kỷ. Những kẻ hoài nghi hiện đại của chúng ta, công
kích lẽ thật của Cơ Đốc giáo phần lớn từ phía vật lý, mù quáng một cách
lạ lùng trước giá trị của lịch sử. Đó là một giới hạn của năng lực ám
ảnh họ theo nhiều hướng, nhưng không nơi nào nó vận hành tai hại hơn
thái độ của họ đối với Phúc Âm. Rốt cuộc, Chúa Giê-xu Christ đã phán
lời cuối cùng khi Ngài nói: "Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết
được." Và đúng như vậy, vì cũng như điều sai về đạo đức không thể đúng
về chính trị, thì điều sai về trí tuệ không thể tốt về đạo đức. Lẽ thật,
sự tốt lành, vẻ đẹp, chúng chỉ là ba tên gọi cho những khía cạnh khác
nhau của một điều, và nếu sự khác biệt giữa trước Công Nguyên và sau
Công Nguyên đã đến từ một Phúc Âm không phải là lẽ thật của Đức Chúa
Trời, thì tất cả những gì tôi có thể nói là: vụ nho phong phú nhất mà
thế gian từng thấy, và thứ rượu cao quý nhất mà nó từng uống, đã mọc
trên một cây gai. Tôi biết rằng Hội Thánh Cơ Đốc đã thất bại một cách
tội lỗi và bi thảm trong việc trình bày Đấng Christ đầy đủ cho thế
gian. Nhưng dù vậy, "Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi là kẻ làm chứng của
ta"; và những phong tục cao quý hơn cùng những luật pháp trong sạch hơn
đã đến theo sau Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ này. Và khi tôi nhìn quanh
những gì Cơ Đốc giáo đã làm trong thế gian, tôi dám nói: Hãy chỉ cho
chúng tôi bất cứ hệ thống tôn giáo nào hay vô tôn giáo nào đã làm được
điều đó hay bất cứ điều gì hơi giống thế, rồi chúng ta sẽ thảo luận với
bạn những bằng chứng khác của Phúc Âm.'
Khi kết thúc những lời này, tôi có được phép, dựa vào đặc ân u sầu của
tuổi tác, hạ giọng khuyên bảo một hai phút không? Tôi muốn nói: đừng để
mình bị dọa cho mất tự tin bởi khúc khải hoàn chiến thắng sớm của phe
đối lập, hay bởi những tiếng nói nhút nhát trong hàng ngũ chúng ta. Và
để không bị dọa như vậy, hãy chắc giữ rõ trong trí sự phân biệt giữa
những điều có thể bị rúng động và vương quốc không thể bị lay chuyển.
Bảo vệ một phòng tuyến kéo dài là chiến lược tồi. Xem việc mất một đồn
tiền tiêu như kéo theo việc bỏ chốt then chốt là hèn nhát. Đó là một sai
lầm, mà nhiều Cơ Đốc nhân tốt trong thời nay bị cám dỗ nặng nề, khi
khẳng định một mối liên hệ giữa Phúc Âm đời đời và những suy luận của
chúng ta từ các nguyên tắc của Phúc Âm ấy đến nỗi sự bác bỏ cái này
phải là sự sụp đổ của cái kia. Và nếu trong trường hợp nào hóa ra đúng
như vậy, thì phần lớn lỗi thuộc về những người tốt mà lầm lẫn, khăng
khăng rằng phải giữ tất cả hay bỏ tất cả. Những câu hỏi nóng bỏng thời
nay về tính xác thực của các sách Kinh Thánh, sự cảm thúc, sự không sai
lầm, và những điều tương tự, không gắn với lời này, "Vì Đức Chúa Trời
yêu thương thế gian... hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được
sự sống đời đời," đến nỗi việc phát hiện những sai lầm trong sách II Sử
Ký làm rung chuyển nền móng của sự chắc chắn Cơ Đốc. Trong một thời đại
như thế này, lẽ thật phải thay áo. Ai tin rằng các Hội Thánh Độc Lập
(Dissenting) của nước Anh là hiện thân cao nhất, hoàn hảo của Vương
Quốc Đức Chúa Trời? Và ai tin rằng bất cứ tín điều nào do loài người
làm ra chứa trong nó tất cả và chỉ chứa lẽ Phúc Âm đời đời? Vậy đừng sợ
hãi, và đừng tưởng rằng khi những điều có thể bị rúng động bị cất đi,
thì những điều không thể bị rúng động ít có khả năng còn lại hơn. Hãy
tin chắc rằng Phúc Âm, mà đường nét tôi đã cố gắng không đầy đủ trình
bày trước bạn, sẽ còn lâu bằng những người trên đất biết mình là kẻ có
tội và cần một Đấng Cứu Rỗi. Bạn đã bao giờ thấy những tòa nhà tồi tàn
dần dần mọc quanh bên hông một nhà thờ lớn uy nghi, và bạn có cho rằng
việc quét sạch những túp lều ấy sẽ chạm đến vẻ uy nghi trang trọng của
những vinh quang thời trung cổ của tòa nhà vươn lên trên chúng không?
Cứ cất chúng đi nếu cần, và nó, trong tỷ lệ, vẻ đẹp, sức mạnh, và khát
vọng hướng trời của mình, sẽ đứng huy hoàng hơn vì sự quét sạch. Hãy
giảng lẽ thật tích cực. Đừng giảng những nghi ngờ. Bạn nhớ cuốn sách
Yeast của ông Kingsley. Tựa đề của nó là sự kết án nó. Men không phải
để uống; nó phải được giữ trong bóng tối cho đến khi tiến trình lên men
diễn ra và nó tự lắng trong, rồi bạn mới đem ra. Đừng cứ mãi tranh luận
với kẻ thù. Giảng lẽ thật tốt hơn nhiều. Hãy nhớ điều Chúa Giê-xu đã
phán: "Hãy để vậy: chúng nó là kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù; nếu kẻ mù dẫn
đường cho kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng té xuống hố." Không phải ai trong
chúng ta cũng được ban cho việc tiến hành những cuộc tranh luận trong
tòa giảng. Có những anh em khôn ngoan và tài giỏi hơn bạn hay tôi nhiều
có thể làm điều đó. Chúng ta hãy bằng lòng với, không phải chức vụ thấp
kém hơn mà vinh hiển hơn, là kể lại điều chúng ta đã biết, để mặc nó,
như nó sẽ làm, tự chứng minh mình. Bạn nhớ bà cụ, người được mục sư ưu
ái ban cho một bài giảng công phu để chứng minh sự hiện hữu của Đức
Chúa Trời, đã nói gì khi ông giảng xong không: "Ồ, tôi tin có Đức Chúa
Trời, bất chấp mọi điều ông ấy nói."
Là một người thấy những bóng chiều đang dài ra trên cánh đồng sẫm tối,
tôi có được nói một lời với các anh em trẻ của tôi, những người mà với
mọi vật lộn, nghi ngờ và khó khăn của họ, tôi, về phần mình, hết lòng
cảm thông chăng? Tôi nài xin họ--dù than ôi! lời khuyên lên án chính
người khuyên khi ông nhìn lại những năm dài chức vụ của mình--hãy trung
tín với Phúc Âm rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu chết vì tội chúng ta
theo lời Kinh Thánh.' Hỡi các bạn trẻ yêu dấu, nếu bạn chỉ đi nơi Phao-lô
đã đi, và bắt lấy sự cảm hứng mà ông đã bắt lấy ở đó, đường bạn sẽ rõ
ràng. Chính trong sự tiếp xúc với Đấng Christ, Đấng mà niềm đam mê cứu
linh hồn đã đem Ngài từ trời xuống, Phao-lô đã học niềm đam mê cứu linh
hồn của mình. Và nếu bạn và tôi được chạm bởi lòng nhiệt thành thiêng
liêng, và có mục tiêu ấy rõ ràng trước mặt, chúng ta sẽ sớm nhận ra rằng
chỉ có một quyền năng, một danh ban cho loài người dưới trời để chúng ta
có thể hoàn thành điều mình mong muốn--danh của Chúa Giê-xu Christ đã
chịu chết, phải, thà rằng đã sống lại, cũng đang ngự bên hữu Đức Chúa
Trời, và cầu thay cho chúng ta.' Nếu mục tiêu của chúng ta rõ ràng trước
mặt, nó sẽ quy định phương pháp của chúng ta, và nếu sự cảm hứng của
chức vụ chúng ta là: "Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng
biết sự gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị
đóng đinh trên cây thập tự," thì, dù người ta nghe hay không nghe, họ sẽ
biết rằng "ở giữa mình có một đấng tiên tri."
[2] Được giảng trước Liên Hiệp Báp-tít (Baptist Union).
TỘI LỖI KHẮP THẾ GIAN VÀ SỰ CỨU CHUỘC KHẮP THẾ GIAN
Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho những
kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, cả thiên hạ
đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. 20. vì chẳng có một người nào
bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài,
vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. 21. Nhưng hiện bây giờ, sự công
chính của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm
chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp: 22. tức là sự công chính của
Đức Chúa Trời, bởi đức tin đến Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào
tin; chẳng có phân biệt chi hết: 23. vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu
mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. 24. và họ nhờ ân điển Ngài mà được
xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa
Giê-xu Christ; 25. là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội,
bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để bày tỏ sự công chính Ngài, vì đã bỏ
qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; 26. tức là, tôi
nói, Ngài đã tỏ sự công chính Ngài trong thời hiện bây giờ, tỏ ra mình
là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu.'--RÔ-MA
3:19-26.
Chúng ta hãy ghi nhận bằng những thuật ngữ chung những lẽ thật lớn mà
đoạn này chứa đựng. Chúng ta có thể gom chúng dưới bốn đề mục:
I. Quan niệm của Phao-lô về mục đích của luật pháp.
Ông đã trích dẫn một bức tranh khảm gồm các đoạn Cựu Ước từ các Thi
Thiên và Ê-sai. Ông xem những đoạn ấy là một phần của "luật pháp," mà
thuật ngữ, do đó, theo quan niệm của ông, ở đây bao gồm toàn bộ sự mặc
khải trước đây, được xem như bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời về cách
ăn ở của con người. Mỗi lời của Đức Chúa Trời, dù là lời hứa, giáo lý,
hay mạng lịnh cụ thể, đều có trong nó một yếu tố liên quan đến cách ăn
ở. Đức Chúa Trời không mặc khải gì chỉ để chúng ta biết, mà mặc khải
mọi điều để, khi biết, chúng ta làm và trở nên điều đẹp lòng trước mặt
Ngài. Mọi lời của Ngài đều là luật pháp.
Nhưng Phao-lô trình bày ở đây một quan niệm khác về mục đích của nó;
tức là, để đánh thẳng vào lương tâm loài người sự xác tín về tội lỗi.
Đó không phải là mục đích duy nhất, vì Đức Chúa Trời mặc khải bổn phận
trước hết để loài người làm theo, và luật pháp Ngài cốt để được vâng
giữ. Nhưng khi sự vâng giữ thất bại, mục đích thứ hai này phát huy tác
dụng, và luật pháp Ngài là một chứng nhân nhanh chóng chống lại tội
lỗi. Chúng ta càng biết rõ bổn phận mình, ý thức về sự thất bại của
chúng ta càng nhức nhối. Ánh sáng chiếu để chỉ đường ngay, cũng chiếu
để chỉ những lệch lạc của chúng ta khỏi nó. Và sự xác tín về tội lỗi
ấy, vốn là mục đích của toàn bộ sự mặc khải trước đây nhằm tạo ra, là
một tặng phẩm thương xót; vì, như sứ đồ hàm ý, nó là điều kiện tiên
quyết cho đức tin cứu rỗi.
Trên thực tế, có một sự xác tín về tội lỗi sâu xa và nội tâm hơn nhiều
giữa người Do Thái so với bất cứ dân ngoại nào. Hãy đối chiếu những
tiếng than khóc của nhiều Thi Thiên với giọng điệu trong văn chương Hy
Lạp hay Rô-ma. Chắc chắn có một luật pháp viết trên lòng người gợi lên
một mức độ thấp hơn của cùng một ý thức về tội lỗi. Có những lời cầu
nguyện trong các bảng đất A-sy-ri và Ba-by-lôn gần như có thể đứng cạnh
Thi Thiên năm mươi mốt; nhưng xét toàn diện, ý thức sâu xa về tội lỗi
là sản phẩm của luật pháp được mặc khải. Cách dùng tốt nhất ý thức của
chúng ta về điều mình phải trở nên, là khi nó đánh thức lương tâm cảm
nhận sự bất hòa với nó của điều mình đang là, và như thế thúc đẩy chúng
ta đến với Đấng Christ. Luật pháp, dù trong Cựu Ước, hay như được viết
trong lòng chúng ta bởi chính cấu tạo của chúng, là người nô lệ có
nhiệm vụ dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng sẽ ban cho chúng ta
quyền năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
Một mục đích khác của luật pháp được nêu trong câu 21, là làm chứng,
cùng với các đấng tiên tri, về một sự mặc khải tương lai hoàn hảo hơn
về sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhiều phần của luật pháp mang tính
biểu tượng và tiên tri. Lý tưởng nó trình bày không thể mãi không được
ứng nghiệm. Toàn bộ thái độ của hệ thống ấy là thái độ trông đợi hướng
về phía trước. Có nhiều nguy hiểm e rằng, trong những cuộc khảo cứu
hiện đại về tác giả, niên đại, và nguồn gốc của sự mặc khải Cựu Ước,
đặc tính trung tâm của nó bị bỏ qua; tức là, việc nó chỉ về phía trước
đến một sự mặc khải hoàn hảo hơn sẽ thay thế nó.
II. Quan niệm của Phao-lô về tính phổ quát của tội lỗi.
Ông tuyên bố điều đó hai lần trong đoạn này (câu 20 đến 24), và nó nằm
bên dưới quan niệm của ông về mục đích của luật pháp. Trong câu 20 ông
khẳng định rằng "bởi việc làm theo luật pháp sẽ chẳng có một người nào
được xưng công chính," và trong các câu 23 và 24 ông tiến từ lời tuyên
bố phủ định ấy đến lời khẳng định tích cực rằng "mọi người đều đã phạm
tội." Sự bất khả của việc được xưng công chính bởi việc làm theo luật
pháp có thể được chứng tỏ từ hai sự xét: một, rằng trên thực tế, chưa
từng có xác thịt nào làm trọn tất cả với sự đầy đủ và trong sạch tuyệt
đối; và hai, rằng dù chúng đã từng được làm như vậy, chúng cũng không
đủ để bảo đảm sự tha bổng tại một tòa án nơi động cơ được kể hơn việc
làm. Điểm thứ nhất là điểm chính của Phao-lô.
Trong câu 23, cùng một sự kiện của kinh nghiệm phổ quát được xét như vừa
là tội lỗi tích cực vừa là sự thiếu hụt phủ định "sự vinh hiển" (ở đây
dường như có nghĩa, như trong Giăng 5:44, 12:43, là sự khen ngợi của Đức
Chúa Trời). "Chẳng có phân biệt chi hết," nhưng mọi sự khác nhau về
hoàn cảnh, tính cách, thành tựu, đều giống nhau ở điều này, rằng vết
nhơ chết người ở trên tất cả. Tất cả chúng ta, "đều có một tấm lòng
loài người." Chúng ta giống nhau trong những nhu cầu thể xác, trong
những bản năng nguyên thủy, và, bi thảm nhất, trong kinh nghiệm chung
về tội lỗi.
Phao-lô không có ý hạ mọi sự khác nhau về tính cách xuống một mặt bằng
chết, nhưng ông có ý khẳng định rằng không ai thoát khỏi vết nhơ. Một
người chỉ cần trung thực trong sự tự xét mình để tán thành lời tuyên
bố ấy, ít nhất về phần chính mình. Phúc Âm hẳn đã được hiểu rõ hơn nếu
sự kiện tội lỗi phổ quát được cảm nhận sâu xa hơn. Ưu thế của nó trên
mọi kế hoạch làm cho mọi người hạnh phúc bằng cách sắp xếp lại tài sản,
hay gia tăng văn hóa, hẳn đã được nhìn thấu; và phương thuốc duy nhất
cho khốn khổ của loài người hẳn đã được nhận ra là điều chữa lành tội
lỗi phổ quát.
III. Vậy tiếp theo chúng ta có quan niệm của Phao-lô về phương thuốc
cho tội lỗi loài người. Điều đó được nêu bằng những thuật ngữ chung
trong các câu 21, 22. Vào một thế gian của những con người tội lỗi tuôn
chảy ánh sáng của "sự công chính của Đức Chúa Trời." Cụm từ ấy ở đây
được dùng để chỉ một trạng thái đạo đức phù hợp với ý muốn Đức Chúa
Trời, do Đức Chúa Trời ban cho. Sứ điệp vĩ đại, vui mừng, mà Phao-lô
cảm thấy mình được sai đi công bố, là con đường thật để đạt tới trạng
thái phù hợp mà luật pháp đòi hỏi, và mà lương tâm phổ quát, chưa bị
làm hư, thừa nhận là chưa đạt tới, chính là con đường đức tin.
Sứ điệp ấy quá quen thuộc với chúng ta đến nỗi chúng ta dễ không nhận
ra sự vĩ đại thiết yếu và kỳ diệu của nó khi mới được công bố. Rằng Đức
Chúa Trời ban sự công chính, rằng nó "thuộc về Đức Chúa Trời," không
những như từ Ngài mà đến, mà như, theo một cách thật nào đó, đồng bản
chất với sự hoàn hảo của chính Ngài; rằng nó được đem đến cho loài
người bởi Chúa Giê-xu Christ, như các truyền thuyết cổ kể rằng một vị
thần khổng lồ (Titan) nhân từ đã đem từ trời xuống, trong một cây sậy
rỗng, tặng phẩm lửa; và rằng nó trở nên của chúng ta bởi tiến trình đơn
giản là tin cậy Chúa Giê-xu Christ, là những lẽ thật mà thói quen đã
cướp đi phần lớn sự kỳ diệu của chúng. Chúng ta hãy suy gẫm thêm về
chúng cho đến khi chúng lấy lại, bởi kinh nghiệm của chính chúng ta về
quyền năng chúng, phần nào ánh sáng thiên thượng thuộc về chúng.
Hãy để ý rằng trong câu 22, tính phổ quát của sự cứu chuộc ở trong Đấng
Christ được suy ra từ tính phổ quát của tội lỗi. Phương thuốc phải vươn
xa bằng bệnh tật. Nếu "chẳng có phân biệt chi hết" về tội lỗi, thì cũng
không thể có về tầm bao phủ của sự cứu chuộc. Tính phổ quát ảm đạm của
tấm màn phủ trên mọi dân tộc, có tương ứng với nó tính phổ quát phước
hạnh của ánh sáng được sai ra để tràn ngập tất cả. Đế quốc của tội lỗi
không thể trải xa hơn vương quốc của Đấng Christ.
IV. Quan niệm của Phao-lô về điều khiến Phúc Âm thành phương thuốc.
Trong các câu 21 và 22 đã nêu chung rằng Đấng Christ là ống dẫn, và đức
tin là điều kiện, của sự công chính. Đối tượng cá nhân của đức tin đã
được tuyên bố, nhưng điều đặc biệt trong Đấng Christ phải tin cậy thì
chưa. Điều đó được trình bày đầy đủ trong các câu 24-26. Chúng ta không
thể thử bàn những lời vĩ đại trong các câu ấy, mỗi lời đáng một quyển
sách. Nhưng chúng ta có thể ghi nhận rằng "được xưng công chính" ở đây
có nghĩa là được kể hay được tuyên bố là công chính, như một hành động
tư pháp; và rằng sự xưng công chính được truy về nguồn cội tối hậu là
"ân điển" của Đức Chúa Trời,--tâm tính yêu thương của chính Ngài--cúi
xuống những tạo vật bất xứng và thấp hèn, và được xem như có phương
tiện ban cho là "sự cứu chuộc" ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là ống
dẫn qua đó ân điển từ Đức Chúa Trời đến với loài người.
"Sự cứu chuộc" hàm ý sự bị cầm tù, sự giải phóng, và một giá đã trả. Ẩn
dụ về những nô lệ được tự do bởi tiền chuộc được đổi trong câu 25 thành
một sự ám chỉ về của lễ. Một của lễ chuộc tội chuyển hướng hình phạt
khỏi người dâng. Sự chết của sinh tế đem lại sự sống cho người thờ
phượng. Vậy, một của lễ chuộc tội hay của lễ đền tội được dâng bởi huyết
Đấng Christ, hay sự chết của Ngài. Của lễ ấy là giá chuộc qua đó sự cầm
tù của chúng ta chấm dứt, và sự tự do của chúng ta được bảo đảm. Như sự
cứu chuộc của Ngài là ống dẫn "qua đó" ân điển Đức Chúa Trời đến với
loài người, thì đức tin là điều kiện "qua đó" (câu 25) chúng ta khiến ân
điển ấy thành của mình.
Vậy hãy ghi nhận rằng Phao-lô không chỉ chỉ vào Chúa Giê-xu Christ như
Đấng Cứu Rỗi, mà chỉ vào sự chết của Ngài như quyền năng cứu rỗi. Chúng
ta phải có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (câu 22). Nhưng đó chưa phải
là một lời tuyên bố đầy đủ. Nó phải là đức tin nơi của lễ chuộc tội của
Ngài, mới đem chúng ta vào sự tiếp xúc sống động với sự cứu chuộc của
Ngài. Một phúc âm nói nhiều về Đấng Christ, nhưng ít về thập tự giá của
Ngài, hay ca ngợi vẻ đẹp đời sống Ngài, nhưng lắp bắp khi bắt đầu nói
về của lễ trong sự chết của Ngài, không phải là Phúc Âm của Phao-lô, và
nó sẽ ít có quyền năng đối phó với căn bệnh phổ quát của tội lỗi.
Những câu cuối của đoạn trình bày một mục đích khác đạt được bởi của lễ
của Đấng Christ; tức là, sự minh oan cho sự công chính của Đức Chúa
Trời trong việc Ngài nhịn nhục không giáng hình phạt trên những tội đã
phạm trước khi Chúa Giê-xu đến. Thập tự giá ấy tỏa quyền năng ra mọi
hướng--lên những đỉnh cao của các tầng trời; xuống những thẳm sâu của
âm phủ (Cô-lô-se 1:20); đến những thời đại sẽ đến, và những thời đại đã
qua. Sự đình hoãn hình phạt qua mọi thế hệ, từ ban đầu cho đến ngày mà
thập tự giá được dựng lên trên Can-vê, là nhờ thập tự giá ấy đã hiện
diện trong tâm trí thiêng liêng từ ban đầu. Quan án bị kết án khi kẻ có
tội được tha bổng,' hay không bị phạt. Hẳn đã có một vết nhơ trên chính
quyền của Đức Chúa Trời, không phải vì nó quá nghiêm khắc, mà vì nó quá
nhịn nhục, trừ khi sự công bằng của Ngài được minh oan, và những hậu
quả chết người của tội lỗi được tỏ ra trong của lễ của Đấng Christ. Đức
Chúa Trời hẳn đã không thể tỏ mình là công chính, hoặc trước sự nhịn
nhục lâu dài qua các thời đại, hoặc trước việc nay xưng công chính kẻ
có tội, trừ khi thập tự giá đã tỏ rằng Ngài không dung túng tội lỗi một
cách vô đạo đức.
KHÔNG PHÂN BIỆT
Chẳng có phân biệt chi hết.'--RÔ-MA 3:22.
Những điều mà mọi người giống nhau thì quan trọng hơn nhiều những điều
mà họ khác nhau. Những sự khác biệt là bề ngoài, những sự đồng nhất sâu
như sự sống. Những tiến trình và nhu cầu thể xác đều giống nhau cho mọi
người. Mọi người, dù vua hay ăn mày, văn minh hay hoang dã, giàu hay
nghèo, khôn hay dại, có học hay thất học, đều hít cùng một hơi thở, đói
và khát, ăn và uống, ngủ, bị cùng những bệnh tật đánh ngã, và cuối cùng
chết cùng một cái chết. Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng loài người.
Nước mắt và buồn rầu, vui mừng và nụ cười, đều lay động tất cả chúng ta.
Hy vọng, sợ hãi, yêu thương, gảy cùng một bản nhạc trên mọi dây đàn
lòng. Cùng một luật lớn về bổn phận bao trùm mọi người, và cùng một bầu
trời của Đức Chúa Trời cúi xuống trên người.
Tôn giáo liên quan đến những sự đồng nhất ăn sâu chứ không phải những
sự khác biệt bề ngoài. Và dù trên đời đã có nhiều tôn giáo quý tộc, vinh
quang lớn của Cơ Đốc giáo là nó đi thẳng đến những sự tương đồng trung
tâm, và gạt sang một bên, như hoàn toàn thứ yếu, mọi sự khác biệt phụ
thuộc, nắm lấy những sự kiện lớn chung cho nhân loại, và những hy vọng
lớn mà mọi người đều có thể thừa hưởng.
Phao-lô ở đây, theo cách hùng hồn của mình, chiến thắng và vượt lên trên
mọi sự khác biệt nhỏ bé giữa người với người, trong sạch hơn hay kém
trong sạch hơn, Do Thái hay dân ngoại, khôn hay dại, và khẳng định
rằng, về những điều sâu xa và quan trọng nhất, "chẳng có phân biệt chi
hết," và vì thế Phúc Âm của ông là Phúc Âm cho thế gian, vì nó đối xử
với mọi người trên cùng một mức. Bây giờ tôi muốn triển khai vinh quang
và đặc tính lớn này của hệ thống Phúc Âm trong vài nhận xét, và chỉ cho
bạn những điều quan trọng hơn trong số những điều mà mọi người, dù là
ai hay ở đâu, đều đứng trong một hạng và có những kinh nghiệm và lợi
ích đồng nhất.
I. Trước hết, không phân biệt trong sự kiện tội lỗi.
Bây giờ chúng ta hãy hiểu rằng Phúc Âm không khẳng định rằng không có
sự khác biệt về mức độ của tội lỗi. Cơ Đốc giáo không dạy, dù một số sứ
đồ của nó dường như đã dạy, hay vô tình để mình bị lôi vào những cách
trình bày hàm ý quan niệm rằng không có sự khác biệt giữa một người
"vốn làm những việc luật pháp dạy," như Phao-lô nói, và một người cố ý
vi phạm luật pháp. Không có sự dạy dỗ quái gở nào trong Tân Ước như
rằng mọi màu đen đều cùng một sắc, mọi tội đều cùng một trọng lượng,
không có sự dạy dỗ nào như rằng một người cố gắng theo ánh sáng mình có
để làm điều phải đứng trên đúng cùng một mức với một kẻ khinh thường
mọi bổn phận ấy, và đã đánh xe ngựa của dục vọng và đam mê mình xuyên
qua mọi luật pháp cản đường.
Nhưng ngay khi chúng ta phải nhấn mạnh điều đó, rằng sự dạy dỗ của câu
Kinh Thánh tôi không phải là một sự đồng nhất tuyệt đối về tính phạm
tội, mà chỉ là sự tham dự phổ quát vào tính phạm tội, xin đừng quên
rằng, nếu bạn lấy hai cực đoan, và giả sử có thể có một người tốt nhất
trên đời, và một người xấu nhất trên đời, thì sự khác biệt giữa hai
người ấy có lẽ không lớn như thoạt nhìn. Vì chúng ta phải nhớ rằng động
cơ tạo nên hành động, và bạn không thể xét đoán động cơ bằng cách xét
hành động, rằng "hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy,"
chứ không phải hắn làm gì bằng tay thì hắn là thế. Chúng ta cũng phải
nhớ rằng có thể có những đời sống cần mẫn và trong sạch không tì vết
một cách đáng kính, mà trắng không phải bởi sự trong sạch lành mạnh của
sức khỏe, mà bởi bệnh phong cùi không lành mạnh của bệnh tật.
Thời Nữ hoàng Ê-li-sa-bét, cách họ lau dọn sảnh của một lâu đài, mà sàn
nhà có thể phủ đầy những mảnh thức ăn thừa và mọi thứ gớm ghiếc, là rải
một lớp sậy khác lên trên đống dơ bẩn, rồi họ tưởng mình gọn gàng và
đáng kính lắm. Và đó là điều rất nhiều người trong bạn làm: phủ kín
đống dơ bẩn bằng một lớp thơm tho của những lễ nghi thông thường, và
tưởng mình sạch sẽ, là khuôn mẫu của sự hoàn hảo. Đức Chúa Trời chớ để
tôi nói một lời nào dường như gieo một vết nhơ lên nỗ lực của bất cứ ai
làm điều mình biết là phải, nhưng điều này tôi công bố, hay đúng hơn
câu Kinh Thánh tôi công bố thay tôi, rằng, dù cân nhắc đầy đủ mọi điều
ấy, và thừa nhận có những khác biệt về mức độ, sự đồng nhất sâu hơn sự
khác biệt; và "thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện
mà không phạm tội."
Ôi, hỡi các bạn yêu dấu! đó không phải là vấn đề mức độ, mà là phương
hướng; không phải con tàu đã đi bao xa trong hành trình, mà là nó đang
hướng về đâu. Thiện và ác cùng một bản chất, dù cường độ và quy mô thế
nào. Thạch tín là thạch tín, dù bạn có một tấn hay một hạt; và một liều
rất nhỏ cũng đủ đầu độc. Phúc Âm bắt đầu với lời khẳng định rằng không
phân biệt trong sự kiện tội lỗi. Lời khẳng định ấy được xác nhận dồi
dào. Lương tâm chẳng tán thành sao? Tất cả chúng ta đều thừa nhận
"những lỗi lầm," phải không? Tất cả chúng ta đều nhận "những khiếm
khuyết." Chính chữ nhỏ "tội lỗi" dường như đem vào một trật tự suy xét
khác, và ít được lương tâm tán thành hơn. Nhưng tội lỗi chẳng là gì
ngoài lỗi lầm được xét trong mối liên hệ với luật pháp Đức Chúa Trời.
Đem ý niệm về Đức Chúa Trời vào đời sống, thì những "lỗi lầm," "vấp
ngã," "yếu đuối," và mọi tên gọi khác mà chúng ta cố làm dịu đi sự xấu
xí của điều xấu xí, lập tức trỗi dậy đúng giọng điệu, quy mô, và tầm
quan trọng của chúng, và đứng đó tự thú là tội lỗi.
Vậy bây giờ, nếu có ý thức phổ quát về sự khiếm khuyết này, và nếu ý
thức về sự khiếm khuyết ấy chỉ cần được đem tiếp xúc với Đức Chúa Trời,
có thể nói vậy, để bừng cháy như thế, xin cho tôi cũng nhắc bạn rằng sự
kiện tội lỗi phổ quát này đặt tất cả chúng ta vào một hạng, bất kể sự
khác biệt bề ngoài là gì. Shakespeare và người hoang dã Úc Châu, bộ óc
lớn nhất và bộ óc nhỏ nhất, người cao nhất và người thấp nhất trong
chúng ta, người trong sạch nhất và người ô uế nhất trong chúng ta, tất
cả chúng ta đều vào cùng một hạng. Đó là vấn đề phân loại. "Kinh Thánh
đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi," tức là, đã nhốt mọi người lại như trong
ngục. Bạn nhớ trong Cách mạng Pháp, đủ mọi hạng người bị lùa bừa vào
cùng một ngục tối của các nhà tù Pa-ri. Bạn sẽ thấy một công chúa và một
gái điếm từ cống rãnh; một nông dân quê mùa và một địa chủ, một bá tước,
một hầu tước, một học giả, một triết gia và một thợ thuyền thất học,
tất cả cùng nhau trong ngục tối. Họ giữ những sự phân biệt của xã hội và
giai cấp với một sự nhạo báng ghê rợn, cho đến tận lúc những xe tù đến
đón họ. Và chúng ta ở đây cũng vậy, theo một nghĩa nào đó bị giam trong
những xà lim trang nghiêm của ngôi nhà ngục vĩ đại này, và dù chúng ta
khôn hay dại, chúng ta là tù nhân, dù chúng ta có tước hiệu hay không,
chúng ta là tù nhân. Bạn có thể là một học giả, nhưng bạn là kẻ có tội:
bạn có thể là một thương gia giàu có ở Manchester, nhưng bạn là kẻ có
tội; bạn có thể là một người có địa vị, nhưng bạn là kẻ có tội. Na-a-man
đến với Ê-li-sê và rất phật ý vì Ê-li-sê đối xử với ông như một người
phong hủi tình cờ là quý tộc. Ông muốn được đối xử như một quý tộc tình
cờ bị phong hủi. Và đó là cách của rất nhiều người trong chúng ta; chúng
ta không thích bị lùa vào một hạng với cả đám kẻ làm ác. Nhưng, bạn ơi,
"chẳng có phân biệt chi hết." "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất
sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."
II. Lại nữa, không phân biệt trong sự kiện tình yêu của Đức Chúa Trời
đối với chúng ta.
Đức Chúa Trời không yêu thương loài người vì họ là gì, vì thế Ngài không
ngừng yêu thương họ vì họ là gì. Tình yêu của Ngài đối với con cái loài
người không được khơi ra bởi sự tốt lành, đạo đức, vâng lời của họ, mà
tuôn trào từ những thẳm sâu của chính lòng Ngài, vì đó là bản tính và
thuộc tính của Ngài,' và nếu tôi được phép nói vậy, Ngài không thể không
yêu thương. Bạn không cần bơm lên tình cảm vĩ đại ấy bằng bất cứ máy
móc nào của sự vâng lời và công đức; nó dâng lên như nước trong giếng
phun, bởi xung lực của chính nó, với sức mạnh sủi bọt từ hơi nóng trung
tâm, và lan tỏa những dòng lớn khắp nơi. Và vì thế, dù tội lỗi chúng ta
có thể làm xáo trộn ghê gớm mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời,
và có thể làm hại chúng ta trăm đường, có một điều nó không thể làm: nó
không thể ngăn Ngài yêu thương chúng ta. Nó không thể đắp đập ngăn tình
yêu vĩ đại của Ngài, vốn tuôn chảy đời đời về mọi tạo vật của Ngài, và
tắm gội tất cả chúng trong dòng lũ dịu dàng, mạnh mẽ của nó, mà không gì
có thể kéo chúng ra khỏi. "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động,
và có," và sống trong Ngài, dù còn có nghĩa gì khác--và nó có nghĩa
nhiều hơn thế rất nhiều--chắc chắn nhất là sống trong tình yêu của Ngài.
Một người có thể ra khỏi bầu không khí mình hít thở cũng dễ như ra khỏi
tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đi xa hơn vòm trời vĩ
đại của tình yêu đời đời bao trùm cả vũ trụ, cũng như một vì sao gắn
trong bầu trời xanh không thể vượt qua vòm cong lỏng mà ra khỏi tầm nó.
"Chẳng có phân biệt chi hết" trong sự kiện rằng mọi người, vô ơn và độc
ác là thế, đều được tình yêu của Đức Chúa Trời nắm lấy và giữ chặt.
Nhưng có một sự khác biệt. Tội lỗi không thể đắp đập ngăn tình yêu Đức
Chúa Trời, nhưng tội lỗi có một quyền năng khủng khiếp liên quan đến
tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó có thể làm hai điều. Nó có thể khiến
chúng ta không thể nhận lãnh những phước lành cao nhất của tình yêu ấy.
Có nhiều ơn thương xót Đức Chúa Trời đổ xuống trên "kẻ vô ơn và kẻ độc
ác." Đó là những tặng phẩm nhỏ nhất của Ngài; những điều cao nhất và
tốt nhất của Ngài không thể ban cho kẻ vô ơn và kẻ độc ác. Chúng muốn
ban nếu có thể, nhưng không thể, vì chúng không thể được họ nhận lãnh.
Bạn có thể đóng cửa chớp ngăn ánh sáng; bạn có thể đậy bình ngăn dòng
nước. Bạn không thể ngăn nó chiếu sáng, bạn không thể ngăn nó tuôn chảy,
nhưng bạn có thể ngăn mình nhận lãnh những phước lành cao cả và tốt
nhất của nó.
Và một quyền năng kinh khiếp khác mà tội lỗi tôi có liên quan đến tình
yêu Đức Chúa Trời là, nó có thể biến đổi hình thức mà tình yêu Đức Chúa
Trời mang trong cách Ngài đối xử với tôi. Chúng ta có thể ép Ngài làm
"việc Ngài," "việc lạ lùng" của Ngài, như Ê-sai gọi, và giáng phạt khi
Ngài chỉ muốn cứu giúp, an ủi và ban phước. Cũng như sương mù trên trời
không chạm đến mặt trời, nhưng biến nó trước mắt chúng ta thành một quả
cầu lửa, đỏ rực và ghê rợn, thì màn sương tội lỗi tôi chen giữa tôi và
Đức Chúa Trời, đối với sự nhận thức và khả năng tiếp nhận của tôi, có
thể long trọng làm cho tình yêu vĩ đại của Ngài thành khác đi. Nhưng
dù vậy, không phân biệt trong sự kiện tình yêu của Đức Chúa Trời đối
với chúng ta.
III. Thứ ba, không phân biệt trong mục đích và quyền năng của thập tự
giá Đấng Christ cho tất cả chúng ta.
"Ngài đã chết vì mọi người." Diện tích mà mục đích và quyền năng của sự
chết Đấng Christ bao phủ trùng khít chính xác với diện tích mà quyền
năng tội lỗi bao phủ. Không thể nào--ngợi khen Đức Chúa Trời!--con quạ
Tội Lỗi bay xa hơn chim bồ câu ngậm cành ô-liu trong mỏ. Không thể nào
bệnh tật lan rộng hơn thuốc chữa. Và vì thế, hỡi các bạn yêu dấu, giờ
đây tôi phải đến với bạn cùng sứ điệp này. Bất kể một người là gì, đã đi
bao xa, đã tội lỗi dường nào, đã xa cách sự ngọt ngào và ân điển của của
lễ vĩ đại trên thập tự giá ấy bao lâu, sự chết ấy là vì người ấy. Quyền
năng của của lễ Đấng Christ khiến sự tha thứ mọi tội lỗi của cả thế
gian, quá khứ, hiện tại, và tương lai, thành khả thi. Giá trị của của lễ
ấy, được thực hiện bởi sự tự nguyện phó mình của Con Đức Chúa Trời nhập
thể cho sự chết của thập tự giá, đủ làm giá chuộc mọi tội lỗi của mọi
người.
Và không chỉ quyền năng của thập tự giá bao trùm tất cả, mà mục đích
của nó cũng vậy. Ngay trong giờ Đấng Christ chịu chết, trước sự toàn
tri thiêng liêng của Ngài, từng người nam, người nữ, và trẻ em của nòi
giống đứng đó, rõ ràng và phân biệt. Và vì tất cả họ, ôm lấy tất cả họ
trong sự dịu dàng của lòng đồng cảm và trong sự rõ ràng của sự hiểu
biết Ngài, trong ý định chịu khổ vì tất cả họ, Ngài đã chết, để mỗi con
người có thể đặt tay mình lên đầu của lễ, và biết rằng tội mình ở
đó,' và có thể nói, với đức tin khải hoàn và chiếm lấy như Phao-lô đã
nói: "Ngài đã yêu tôi," và trong giờ hấp hối và yêu thương ấy "đã phó
chính mình Ngài vì tôi."
Trở lại với ẩn dụ đã dùng, các tù nhân được gom lại trong ngục, không
phải để bị giết, mà "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người" lại, nhốt tất cả
họ, "đặng thương xót hết thảy." Và vì thế, như trong những ngày Đấng
Christ sống trên đất, thì bây giờ cũng vậy, và sẽ mãi mãi như vậy. Cả
đám đông đều có thể đến cùng Ngài, và hễ ai đến đều được lành mọi bệnh
tật mình có.' Không có người nan y nào, không có kẻ bị ruồng bỏ nào.
"Chẳng có phân biệt chi hết."
IV. Cuối cùng, không phân biệt trong con đường chúng ta phải đi để được
cứu.
Điều duy nhất hiệp một loài người với Chúa Giê-xu Christ là đức tin.
Bạn phải tin cậy Ngài, bạn phải tin cậy quyền năng của của lễ Ngài, bạn
phải tin cậy sức mạnh của tình yêu hằng sống của Ngài. Bạn phải tin cậy
Ngài bằng một sự tin cậy là sự không tin cậy chính mình. Bạn phải tin
cậy Ngài trọn vẹn. Những người mà Phao-lô đang tranh chiến trong chương
này, hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng đức tin là điều làm nên Cơ Đốc
nhân, nhưng họ muốn gắn thêm điều gì khác vào. Họ muốn gắn thêm các
nghi lễ của Do Thái giáo và sự vâng giữ luật pháp đạo đức. Và từ đó đến
nay loài người cứ đi mãi trong cái rãnh sai lầm ấy. Đôi khi người ta tìm
cách thêm một chút đạo đức riêng của mình; đôi khi thêm các nghi thức
và thánh lễ. Đôi khi là điều này, đôi khi là điều khác; nhưng không có
hai con đường đến thập tự giá của Đấng Christ, và đến sự cứu rỗi Ngài
ban. Chỉ có một con đường, và mọi hạng người đều phải đi qua đó. Bạn
không thể nửa nương dựa Đấng Christ nửa nương dựa chính mình, như kẻ què
nhút nhát không chắc lắm về sự nâng đỡ của cánh tay thân thiện. Bạn
không thể chắp vá chiếc áo mà Ngài sẽ mặc cho bạn bằng một mảnh vải nhỏ
do chính tay bạn dệt. Thật là sỉ nhục chủ nhà khi đề nghị trả tiền cho
bữa tiệc. Bữa tiệc Phúc Âm mà Đấng Christ dọn không phải là bữa ăn góp
mà mỗi khách đem đến một món. Phần của chúng ta là sự tiếp nhận đơn sơ,
chúng ta phải đem đôi tay trống không nếu muốn nhận lãnh phước lành.
Chúng ta phải gạt bỏ những sự khác biệt bề ngoài. Phúc Âm là cho thế
gian, vì thế hành động mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh nó phải là điều mọi
người đều có thể làm, chứ không phải điều chỉ một số người làm được.
Không phải sự khôn ngoan, cũng không phải sự công chính, mà đức tin hiệp
chúng ta với Đấng Christ. Và vì thế, những người tưởng mình khôn ngoan
hay công chính bị xúc phạm vì không có "điều khoản đặc biệt" nào dành
cho họ. Họ muốn có một phần riêng cho mình. Điều đó chà xát vào lòng
kiêu hãnh của giai cấp quý tộc, dù là quý tộc bởi văn hóa--và đó là thứ
quý tộc nhất--hay bởi địa vị, hay bất cứ điều gì khác--nó chà xát vào
lòng kiêu hãnh của họ khi bị bảo: "Bạn phải vào bằng chính cánh cửa mà
kẻ ăn mày đang vào"; và "chẳng có phân biệt chi hết." Vì thế, chính sự
rộng rãi của cánh cửa, rộng đủ cho cả thế gian, lại bị xem là hẹp hòi,
và trở thành trở ngại cho chúng ta bước vào. Như đầy tớ của Na-a-man đã
đặt một câu hỏi hợp lẽ thường cho ông, tôi cũng có thể hỏi bạn: "Nếu
đấng tiên tri có biểu ông một việc khó, ông há chẳng làm sao?" Phải!
điều đó bạn hẳn làm! Huống chi nay người bảo: "Hãy tắm, thì được sạch!"
Chỉ có một cách để rửa sạch bụi bẩn, đó là bằng nước. Chỉ có một cách để
rửa sạch tội lỗi, đó là bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một
cách để huyết ấy được áp dụng vào lòng bạn, đó là tin cậy Ngài. "Sự cứu
rỗi chung" trở nên của chúng ta khi chúng ta thực hành "đức tin chung."
"Chẳng có phân biệt chi hết" trong tội lỗi chúng ta. Tạ ơn Đức Chúa
Trời! "chẳng có phân biệt chi hết" trong sự kiện Ngài nắm lấy chúng ta
bằng tình yêu Ngài. Không phân biệt trong sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã
chết vì tất cả chúng ta. Ước gì không phân biệt trong đức tin chúng ta,
bằng không sẽ có một sự phân biệt, sâu như sự phân biệt giữa Thiên Đàng
và Địa Ngục; sự phân biệt giữa kẻ tin và kẻ không tin, sẽ tối dần và
rộng dần thành sự phân biệt giữa kẻ được cứu và kẻ bị hư mất.
CHÚNG TA HÃY ĐƯỢC HÒA THUẬN
Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta hãy được hòa thuận
với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.'--RÔ-MA 5:1
(R. V.).
Trong cách dịch của Bản Hiệu Đính (Revised Version), "chúng ta hãy được
hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta," sự thay
đổi rất nhỏ, chỉ là một chữ cái trong một chữ, thay một nguyên âm o
ngắn bằng một o dài. Đa số các bản chép tay có thẩm quyền đọc "chúng ta
hãy được," khiến mệnh đề thành một lời khuyên chứ không phải một lời
tuyên bố. Tôi cho rằng lý do một số bản chép tay kém hơn lại dùng lời
tuyên bố thay cho lời khuyên, là vì người ta cảm thấy hơi khó hiểu mạch
tư tưởng của sứ đồ. Nhưng tôi hy vọng sẽ chỉ cho bạn rằng sự hiểu đúng
bối cảnh, cũng như những lời tôi đã lấy làm câu Kinh Thánh, đòi hỏi lời
khuyên chứ không phải lời khẳng định.
Một nhận xét nữa mang tính giới thiệu: chẳng phải rất đẹp sao khi thấy
sứ đồ ở đây đồng hóa mình, trong mọi khiêm nhường, với các Cơ Đốc nhân
mà ông đang nói tới, và cảm thấy rằng ông, dù là sứ đồ, cũng có cùng
nhu cầu về cùng một lời khuyên và sự khích lệ như người yếu nhất trong
số những người ông viết cho? Ông đã có thể dễ dàng tách mình ra, và
nói: "Bây giờ anh em đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời; hãy giữ lấy."
Nhưng ông đặt mình vào cùng một hạng với những người ông đang khuyên,
và đó là điều mà tất cả chúng ta phải làm nếu muốn đưa ra lời khuyên
đáng giá hay có hiệu quả gì. Ông không đứng trên một gò đất nhỏ của sự
ưu việt, nhìn xuống các Cơ Đốc nhân Rô-ma, và hàm ý rằng họ có những nhu
cầu mà ông không có, nhưng ông cũng khuyên chính mình, nói: "Tất cả
chúng ta, những người đã nhận được đức tin đồng quý báu, vốn giống nhau
ở sứ đồ và ở tín hữu hèn mọn nhất, hãy được hòa thuận với Đức Chúa
Trời."
Bây giờ, trước hết, một lời về ý nghĩa của lời khuyên hơi lạ lùng này.
Bên dưới nó là một học thuyết về con người và mối liên hệ của con người
với Đức Chúa Trời, hiện nay rất không hợp thời, nhưng tương ứng với
những điều sâu xa nhất trong bản tính con người, và những huyền nhiệm
sâu xa nhất trong lịch sử loài người, đó là: đã có điều gì xen vào tạo
ra sự kiện hoàn toàn phi tự nhiên và quái gở rằng giữa Đức Chúa Trời và
loài người không có tình thân hay hòa hợp. Loài người, về phía mình, bị
xa cách, vì ý chí họ phản loạn và mục tiêu họ khác với mục đích của Đức
Chúa Trời về họ. Và--dù thật kinh khiếp khi phải nói, và là điều mà chủ
nghĩa đa cảm của nhiều Cơ Đốc giáo hiện đại yếu ớt lùi bước--về phía
Đức Chúa Trời, mối liên hệ cũng đã bị xáo trộn, và chúng ta "vốn là con
cái của sự thạnh nộ, như mọi người khác"; không phải của một cơn thạnh
nộ không yêu thương, không phải của một cơn thạnh nộ bốc đồng và nóng
nảy, không phải của một cơn thạnh nộ tìm cách làm hại đối tượng của nó,
mà của một cơn thạnh nộ là sự đối kháng và phản ứng tất yếu của tình
yêu tinh sạch trước những tạo vật như chúng ta đã tự biến mình thành.
Nói như thể Tân Ước dạy rằng "sự hòa thuận" chỉ một chiều--điều ấy tự
nó đã mâu thuẫn, vì hòa thuận cần hai bên mới thành--nói như thể Tân Ước
dạy rằng sự hòa thuận chỉ là con người gạt bỏ mối liên hệ sai lầm của
mình với Đức Chúa Trời, theo tôi khiêm tốn nghĩ, là mù lòa trước sự dạy
dỗ rõ ràng nhất của nó. Vậy, vì có sự đối kháng và phân rẽ giữa Đức Chúa
Trời và loài người, Phúc Âm đến để xử lý nó, và công bố rằng Chúa Giê-xu
Christ đã bãi bỏ sự thù nghịch, và bởi sự chết trên thập tự giá đã trở
nên sự hòa thuận của chúng ta; và rằng chúng ta, bởi đức tin nơi Đấng
Christ ấy, và nắm lấy trong đức tin sự chết của Ngài, bước ra khỏi tình
trạng thù địch vào tình trạng hòa thuận.
Với nền tảng ấy, chúng ta hãy trở lại câu Kinh Thánh tôi. Nghe thật lạ:
"Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta hãy được hòa
thuận." "Ồ," bạn sẽ nói, "nhưng chẳng phải tất cả những gì ông vừa nói
chính là điều này sao: được xưng công chính bởi đức tin, được tuyên bố
là công chính bởi đức tin nơi Đấng làm cho chúng ta công chính, tức là
được hòa thuận với Đức Chúa Trời? Lời khuyên của ông chẳng phải hoàn
toàn thừa sao?" Chắc chắn đó là điều mà ông thư lại xưa đã nghĩ, người
đã khởi xướng cách đọc len vào Bản Kinh Thánh Anh được ủy quyền
(Authorised Version) của chúng ta. Hai điều dường như hoàn toàn song
song. Được xưng công chính bởi đức tin là một tiến trình nhất định, được
hòa thuận với Đức Chúa Trời là kết quả không thể tách rời và đồng thời
của chính tiến trình ấy. Nhưng đó là đi hơi quá nhanh. "Đã được xưng
công chính bởi đức tin, chúng ta hãy được hòa thuận với Đức Chúa Trời,"
thật ra chỉ là điều này--hãy coi chừng ở yên nơi bạn đang ở; hãy giữ
điều bạn có. Lời khuyên không phải để đạt được sự hòa thuận, mà để giữ
lấy nó. "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều
thiên của ngươi." "Đã được xưng công chính bởi đức tin," hãy bám chặt
báu vật của bạn và đừng để gì cướp mất nó--"chúng ta hãy được hòa thuận
với Đức Chúa Trời."
Bây giờ, tiếp theo, một lời về sự cần thiết và tầm quan trọng của lời
khuyên này.
Bên dưới nó là tư tưởng trang trọng này, mà Cơ Đốc nhân, và đặc biệt một
số loại giáo lý Cơ Đốc, cần được đóng đi đóng lại mãi vào đầu: rằng
chúng ta giữ chính đời sống phước hạnh, và mọi phước lành của nó, chỉ
với điều kiện chúng ta hợp tác giữ lấy chúng; và rằng cũng như sự sống
thể xác chết đi, trừ khi nhờ tiếp nhận thức ăn chúng ta nuôi dưỡng và
duy trì nó, thì một người đang trong tình trạng được xưng công chính
bởi đức tin, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, cần, để tình trạng ấy
được bền vững, dốc hết nỗ lực và siêng năng của mình. Tất cả sẽ mất hết
nếu người ấy không làm. Mọi tình trạng cũ sẽ trở lại nếu chúng ta lười
biếng và cẩu thả. Chúng ta không thể giữ báu vật trừ khi chúng ta canh
giữ nó. Và chính vì chúng ta có nó, chúng ta cần đặt hết tâm trí, sự
tha thiết của ý chí, và sự tập trung của nỗ lực, vào công việc cụ thể là
giữ lấy nó.
Vì, hãy xét xem những sức mạnh luôn chống lại việc chúng ta liên tục sở
hữu sự xưng công chính bởi đức tin này, và sự hòa thuận với Đức Chúa
Trời do đó mà có, nhiều và mạnh dường nào. Có mọi sự lo lắng, bổn phận,
công việc và vận mệnh thông thường của đời sống hằng ngày chúng ta, mà
quả thật, có thể được thánh hóa trong động cơ và trong hoạt động đến
nỗi chúng trở thành sự giúp đỡ thay vì trở ngại, nhưng đòi hỏi rất
nhiều siêng năng và nỗ lực để chúng không vận hành như những hạt bụi
lọt vào giữa các bộ phận của một cỗ máy lắp khít, gây ma sát và tai
họa. Có những công việc hằng ngày cám dỗ chúng ta quên những điều chúng
ta chỉ biết bởi đức tin, và đắm chìm trong những điều chúng ta có thể
sờ, nếm và cầm. Nếu một người đang trên mặt phẳng nghiêng, trừ khi anh
ta gồng cơ bắp để đi lên, trọng lực sẽ xử lý anh ta nhanh gọn, và kéo
anh ta xuống. Và trừ khi Cơ Đốc nhân nắm chặt và liên tục ý thức mình
được thông công và hòa thuận với Đức Chúa Trời, chắc chắn như họ đang
sống, họ sẽ mất sự rõ ràng của ý thức ấy, và sự bình tĩnh đến từ nó. Vì
chúng ta không thể đi vào thế gian và làm công việc đặt trên tất cả
chúng ta mà không có sự thù địch khả dĩ với đời sống Cơ Đốc trong mọi
điều chúng ta gặp. Tạ ơn Đức Chúa Trời cũng có sự giúp đỡ khả dĩ, và
thiên chức hằng ngày của chúng ta là kẻ thù hay bạn của tôn giáo chúng
ta tùy thuộc vào sự tha thiết và liên tục của chính nỗ lực chúng ta.
Nhưng có một sức mạnh tệ hơn những sự xao lãng bên ngoài này đang kéo
chúng ta ra xa, một sức mạnh chúng ta mang trong mình, trong ý chí dao
động, lòng dạ thất thường, tình cảm và đam mê phản trắc thường nằm im,
nhưng đôi khi thức dậy vào những lúc bất tiện nhất. Trừ khi chúng ta
giữ một bàn tay rất chặt trên chính mình, chắc chắn những điều ấy sẽ
cướp mất ý thức được xưng công chính bởi đức tin này, là ý thức đem lại
sự hòa thuận với Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết.
Trên đảo Wight, những vách đá đồ sộ vươn cao hàng trăm mét trên mặt
biển, và trông như vững chắc bằng chính khung đất. Nhưng chúng tựa trên
một mặt phẳng nghiêng dốc của đất sét, và hơi ẩm rỉ qua những kẽ nứt
trong những vách đá hùng vĩ phía trên, xuống đến chất trơn trượt ấy và
biến nó như những đường trượt đã bôi mỡ để hạ thủy một con tàu; và một
ngày kia vách đá trượt đi, với hàng trăm mét trụ đỡ đã đương đầu bão tố
suốt bao thế kỷ, và nằm đổ nát kinh khiếp trên bãi biển bên dưới. Tất cả
chúng ta đều có một lớp "đất sét xanh trơn trượt" trong mình, và trừ khi
chúng ta coi chừng không cho nước bão tìm đường xuống qua những kẽ hở
trong đá phía trên, chúng sẽ trượt vào sự hủy hoại kinh khiếp. "Đã được
xưng công chính, chúng ta hãy được hòa thuận với Đức Chúa Trời," và hãy
nhớ rằng lời khuyên được thúc ép không những bởi sự xét đến nhiều sức
mạnh đang tìm cách tước đoạt sự hòa thuận này khỏi chúng ta, mà còn bởi
sự xét đến tai họa kinh khiếp giáng xuống toàn bộ bản tính con người
nếu người ấy mất sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vì không có sự hòa
thuận với chính mình, không có sự hòa thuận với loài người, và không có
sự hòa thuận trước cuộc chiến của đời sống và những tai ương chắc chắn
ở trước mặt tất cả chúng ta, trừ khi, trong đền thánh sâu thẳm nhất của
bản thể chúng ta, có sự bình an của Đức Chúa Trời vì trong lương tâm
chúng ta có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nếu tôi mong được yên
nghỉ--và không có phước hạnh nào ngoài sự yên nghỉ--nếu tôi mong biết
niềm vui tối thượng của sự thanh thản, không bị xáo trộn bởi những đam
mê bão tố của chính mình hay bởi bất cứ sự thù địch nào của loài người,
và được "các thú đồng hòa thuận với" mình, và mọi sự là những người giúp
đỡ và đồng minh của mình, chỉ có một cách để thực hiện ước muốn, đó là
giữ lấy sự hòa thuận với Đức Chúa Trời đến cùng với việc được xưng công
chính bởi đức tin.
Cuối cùng, một đôi lời về những cách mà lời khuyên này có thể được thực
hiện.
Tôi đã cố giải thích sự hòa thuận mà câu Kinh Thánh tôi nói đến ban đầu
đến qua công việc của Đấng Christ được đức tin tôi nắm lấy như thế nào,
và bây giờ tôi chỉ muốn nói ba điều.
Hãy giữ sự hòa thuận bằng cách thực hành chính đức tin đã ban đầu đem
nó đến. Tiếp theo, hãy giữ nó bằng sự hiệp một với chính Chúa mà từ Ngài
bạn ban đầu đã nhận lãnh nó. Rất ý nghĩa, trong bối cảnh ngay kề, chúng
ta có sứ đồ vạch một sự phân biệt rộng giữa những ơn ích chúng ta đã
nhận từ sự chết của Đấng Christ, và những ơn ích chúng ta sẽ nhận qua sự
sống của Ngài. Và đó là lời chú giải tốt nhất cho những lời trong câu
Kinh Thánh tôi. "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa
Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống
chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được
cứu." Vậy đức tin chúng ta hãy nắm chắc hai sự kiện song sinh vĩ đại:
Đấng Christ đã chết để Ngài bãi bỏ sự thù nghịch, và đem lại cho chúng
ta sự hòa thuận; và Đấng Christ đang sống để Ngài tuôn vào lòng chúng ta
ngày càng nhiều sự sống của chính Ngài, và như thế khiến chúng ta ngày
càng giống hình ảnh Ngài. Và lời cuối cùng tôi muốn nói, thêm vào hai
giới răn rõ ràng, thực tế này là: cách ăn ở của bạn phải sao cho không
làm xáo trộn sự hòa thuận của bạn với Đức Chúa Trời. Vì nếu một người để
ý riêng mình nổi lên phản loạn chống lại ý Đức Chúa Trời, dù ý thiêng
liêng ấy truyền bổn phận hay áp đặt sự chịu khổ, thì mọi sự hòa thuận
của người ấy bay mất. Không thể nào ý thức thanh thản về sự hiệp một và
thông công với Cha trên trời kéo dài khi tôi đang phản loạn chống lại
Ngài. Tội lỗi nhỏ nhất cũng phá hủy, trong lúc ấy, ý thức được tha thứ
và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mặt hồ xanh, phản chiếu
trong sự thanh thản bất động bầu trời và mặt trời rực rỡ, hay những vì
sao trang nghiêm, mất hết bầu trời phản chiếu trong lòng nó khi một làn
gió nhẹ như vuốt mèo gợn mặt nước. Nếu chúng ta muốn giữ lòng mình như
những tấm gương, trong sự hòa thuận của chúng, phản chiếu sự hòa thuận
trên các tầng trời chiếu xuống chúng, chúng ta phải rào chúng khỏi
những cơn gió của đam mê xấu xa và ý chí phản loạn. "Than ôi! ước gì
ngươi đã để ý đến các điều răn ta! thì sự bình an của ngươi như sông."
ĐƯỢC VÀO TRONG ÂN ĐIỂN
Nhờ Ngài, chúng ta cũng bởi đức tin được vào trong ân điển này là ân
điển chúng ta hiện đương đứng.'--RÔ-MA 5:2.
Tôi được phép bắt đầu bằng một đôi lời giải thích các thuật ngữ của
đoạn này. Vậy hãy đặc biệt để ý chữ "cũng," đưa chúng ta trở lại mệnh
đề trước, và cho chúng ta biết rằng câu Kinh Thánh chúng ta thêm điều
gì vào điều đã nói ở đó. Điều đã nói ở đó là gì? "Sự bình an của Đức
Chúa Trời" đến với con người bởi Chúa Giê-xu Christ qua đức tin, sự cất
bỏ thù nghịch, và sự tuyên bố công chính. Nhưng sự hòa thuận với Đức
Chúa Trời ấy, vốn là khởi đầu của mọi sự theo quan niệm Cơ Đốc, chỉ là
khởi đầu, và còn nhiều điều tiếp theo. Vậy thì, trong khi có một sự
tiến triển được đánh dấu rõ trong lời của câu Kinh Thánh chúng ta, và
"được vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đương đứng" là
điều gì hơn, và sau, "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời," hãy tiếp theo để
ý sự tương đồng của câu Kinh Thánh với câu trước. Hai lẽ thật vĩ đại
trong câu sau, sự trung gian hay can thiệp của Đấng Christ, và đức tin
chúng ta là điều kiện để chúng ta nhận lãnh những phước lành được đem
đến cho chúng ta trong và qua Ngài, cả hai đều được lặp lại, không phải
lặp lại vô nghĩa, mà với ý nghĩa sâu xa trong câu Kinh Thánh chúng
ta--"Nhờ Ngài, chúng ta cũng được vào"--cũng như--"sự bình an của Đức
Chúa Trời"--"được vào trong ân điển này bởi đức tin." Vậy thì, cho phước
lành khởi đầu, và cho mọi phước lành tiếp theo của đời sống Cơ Đốc, con
đường vẫn một. Phương tiện và ống dẫn là một, và hành động mà nhờ đó
chúng ta nhận lấy những phước lành đến qua phương tiện duy nhất ấy vẫn
một. Bây giờ ngôn ngữ của câu Kinh Thánh tôi, với những lời về sự vào,
đức tin, và ân điển, nghe đối với rất nhiều người trong chúng ta, tôi
e rằng, rất khô cứng, xa vời và chuyên môn. Và không thiếu những người
bảo chúng ta rằng mọi thuật ngữ ấy trong Tân Ước giống như một thanh
củi sắp tàn trong lửa, nơi hạt nhân nóng rực nhỏ bé đang bị phủ ngày
càng dày bởi tro xám. Phải; nhưng nếu bạn thổi tro đi, lửa vẫn ở đó.
Chúng ta hãy thử xem có thổi tro đi được không.
Câu Kinh Thánh này dường như đối với tôi, trong cách diễn đạt cổ xưa
của nó, chỉ cần được suy gẫm là bừng sáng thành vẻ đẹp kỳ diệu. Nó mang
trong mình một lý tưởng huy hoàng về đời sống Cơ Đốc, trong ba điều:
vị trí Cơ Đốc, "được vào trong ân điển"; thái độ Cơ Đốc, "là ân điển
chúng ta hiện đương đứng"; và phương tiện Cơ Đốc để thực hiện lý tưởng
ấy, "nhờ Đấng Christ" và "bởi đức tin." Bây giờ chúng ta hãy xem ba điểm
này.
I. Vị Trí Cơ Đốc.
Rõ ràng có một ẩn dụ ở đây, cả trong chữ "được vào" lẫn trong chữ
"đứng." "Ân điển" được xem như một không gian rộng rãi mà một người được
dẫn vào, và nơi người ấy có thể tiếp tục, đứng, và dạo bước. Hay, chúng
ta có thể nói, nó được xem như một cung điện hay kho báu mà chúng ta có
thể bước vào. Bây giờ, nếu chúng ta lấy chữ vĩ đại của Tân Ước là "ân
điển," và suy gẫm những nghĩa của nó, chúng ta thấy chúng diễn ra đại
khái như sau. Tư tưởng trung tâm, hùng vĩ và kỳ diệu, được chứa đựng
trong nó, và thường bị chôn vùi đối với những tai cẩu thả, là tình yêu
thương tích cực của Đức Chúa Trời tuôn đổ xuống những kẻ thấp kém đáng
nhận điều rất khác. Rồi tiếp theo một nghĩa thứ hai, bao phủ phần lớn
lãnh vực dùng cụm từ này trong Tân Ước, đó là sự thông truyền tình yêu
thương ấy cho loài người, những tặng phẩm cụ thể và cá biệt phát ra từ
kho chứa vĩ đại của tình yêu thương nhẫn nại, tha thứ, hạ mình, và ban
cho. Rồi có thể xét đến một nghĩa ít nổi bật trong Kinh Thánh nhưng
không vắng mặt, tức là vẻ đẹp của tính cách sinh ra. Một linh hồn đầy
ân điển phải là, và là, một linh hồn duyên dáng; một vẻ đáng yêu tột
cùng được truyền cho bản tính con người bởi sự thông truyền cho nó
những tặng phẩm là kết quả của tình yêu thương không đáng được, tự do,
và vô hạn của Đức Chúa Trời.
Bây giờ nếu chúng ta lấy cả ba tư tưởng ấy hòa quyện với nhau trong ẩn
dụ hùng vĩ của sứ đồ, về không gian rộng rãi mà Cơ Đốc nhân bước vào,
chúng ta rút ra những bài học như sau. Một đời sống Cơ Đốc có thể, và vì
thế phải, thấm đẫm ý thức liên tục về tình yêu thương của Đức Chúa
Trời. Điều đó sẽ thay đổi mọi sự trong nó. Đây là một vùng quê cuộn
sóng mênh mông, có lẽ một đồng hoang vùng Cao Nguyên: những hồ nhỏ trên
đó xám xịt và lạnh lẽo, thảm thực vật u ám và tối tăm, vẻ hoang vắng
bao trùm cả cảnh, vì có một tấm màn mây lớn giăng bên dưới bầu trời
xanh. Nhưng mặt trời đâm những ngọn giáo xuyên qua màu xám, vò nát
những màn sương, và đuổi chúng bay khuất chân trời. Rồi cảnh vật thay
đổi biết bao! Mọi hồ nhỏ trông đen ngòm và độc ác giờ ngây thơ trong
màu xanh trong trắng và niềm vui nắng ấm, và mọi hõm trên những đỉnh
cao đều hiện ra, và mọi bụi thạch nam rực cháy với ánh nắng chiếu xuống.
Cũng vậy đời sống cô đơn buồn bã của tôi, nếu ánh sáng từ Đức Chúa
Trời, tia sáng của tình yêu Ngài, chiếu xuống nó, vươn lên thành cao
quý, bừng sáng thành vẻ đẹp, và thanh thản, tươi đẹp, vĩ đại, như không
gì khác có thể làm nên. Bạn có thể ở trong tình yêu thương bằng cách ở
trong Đức Chúa Trời, rồi đời sống bạn sẽ tươi đẹp. Bạn đã được vào trong
ân điển; hãy coi chừng đến đó. Người ta bảo chim họa mi thích hót bên
vệ đường, và trong đời sống chúng ta có thể có, đang hát một giai điệu
êm đềm, tư tưởng liên tục về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ngay
khi đường đời đầy bụi và gập ghềnh, và chân chúng ta thường mỏi mệt khi
bước đi. Một đời sống Cơ Đốc có thể, và vì thế phải, thấm đẫm ý thức về
tình yêu thương hằng còn của Đức Chúa Trời.
Lấy nghĩa khác của chữ này, nghĩa thứ hai và phái sinh, sự thông truyền
tình yêu thương ấy cho chúng ta, và điều đó dẫn chúng ta đến chỗ nói
rằng một đời sống Cơ Đốc có thể, và vì thế phải, được làm giàu bởi
những tặng phẩm liên tục từ sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói sứ
đồ đang dùng một ẩn dụ ở đây, xem ân điển như một không gian rộng rãi mà
một người được nhận vào, hay chúng ta có thể nói ông đang nghĩ về nó
như một kho báu vĩ đại. Chúng ta có quyền bước vào đó, nơi mà hai bên,
có thể nói vậy, nằm những thỏi vàng chưa đúc, và những khối báu vật, và
chúng ta có thể lấy nhiều hay ít tùy ý. Hoàn toàn tùy quyết định của
chính chúng ta về mức chúng ta sẽ sở hữu sự giàu có của Đức Chúa Trời.
Chúng ta được vào kho báu; và giấy phép này được đặt vào tay chúng ta:
"Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra cho ngươi như ý
ngươi muốn." Kích cỡ của cái bao mà người đàn ông đem đến, trong câu
chuyện xưa, quyết định số của cải ông mang đi. Một số người trong bạn
đem những giỏ rất nhỏ và mong ít, muốn ít; bạn chẳng nhận hơn điều bạn
đã mong và muốn.
Của cải ấy, sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, mang hình dạng của, cũng như
được quyết định về mức độ bởi độ lớn của, chiếc bình chứa nó. Nó đa
dạng, và chúng ta nhận bất cứ điều gì mình mong muốn, và bất cứ điều gì
tính cách hay hoàn cảnh chúng ta đòi hỏi. Một tặng phẩm mang mọi hình
thức, cũng như nước đổ vào bình mang hình dạng của bình chứa nó. Cùng
một tặng phẩm mở ra trong vô vàn cách khác nhau, tùy theo nhu cầu của
người được ban; cũng như ngòi bút của nhà văn, cái búa của thợ mộc, lưỡi
cày của nông dân, đều làm từ cùng một kim loại. Vậy ân điển Đức Chúa
Trời đến với bạn trong một hình dạng khác với hình dạng nó đến với tôi,
tùy theo những sự kêu gọi và nhu cầu khác nhau của chúng ta, do hoàn
cảnh, bổn phận, nỗi buồn, cám dỗ của chúng ta quy định.
Vậy, hỡi anh em, thật đáng hổ thẹn biết bao khi, có khả năng nhận nhiều
như thế, chúng ta lại thực tế nhận ít như thế. Có một câu chuyện xưa về
một vị tướng của chúng ta ở Ấn Độ ngày trước, khi về nước, bị buộc tội
tham lam vì đã đem về quá nhiều báu vật từ các Ra-ja mà ông đã chinh
phục, và câu trả lời của ông cho lời buộc tội là: "Tôi ngạc nhiên về sự
tiết độ của chính mình." Than ôi! có rất nhiều Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn
về sự tiết độ của mình. Họ đã vào kho báu; những chồng châu báu, những
hũ vàng vây quanh họ--và họ đã bằng lòng ra về với một đồng tiền nghèo
nàn nào đó, trong khi họ có thể đã giàu hơn cả những giấc mơ của lòng
tham.' Hỡi anh em, bạn đã "được vào" sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Lỗi
của ai nếu bạn trống rỗng?
Rồi nữa, tôi đã nói có một nghĩa khác trong những lời vĩ đại này. Tình
yêu thương có thể thấm đẫm đời sống chúng ta, những tặng phẩm, hệ quả
của tình yêu thương ấy, có thể làm giàu đời sống chúng ta, phải, và
trong mức chúng được nhận lãnh sẽ, tô điểm và làm đẹp đời sống chúng
ta. Vì "ân điển" có nghĩa là duyên dáng cũng như tốt lành, và Đức Chúa
Trời là nguồn của tất cả cũng là nguồn của "mọi điều đáng yêu chuộng,"
cũng như của mọi điều tốt lành. Điều đó gợi hai sự xét mà tôi không có
thì giờ nấn ná. Một là vẻ đẹp cao nhất là sự tốt lành, và trừ khi nghệ
thuật của một dân tộc học điều đó, nghệ thuật của nó sẽ trở nên ô uế và
thành đầy tớ của tội lỗi. Người ta nói về "Nghệ thuật vì Nghệ thuật."
Ước gì tất cả những thi sĩ và họa sĩ đang cố tìm vẻ đẹp trong sự hư
nát--và có một ánh lân tinh trong gỗ mục, và một màu sắc cầu vồng trên
váng của ao tù--ước gì tất cả những người đang tìm vẻ đẹp tách khỏi sự
tốt lành, và như thế biến một bản năng thiêng liêng thành đầy tớ của
điều ác, sẽ học rằng sự duyên dáng thật đến từ ân điển là sự đầy dẫy
của Đức Chúa Trời ban cho loài người.
Nhưng còn một bài học khác, đó là Cơ Đốc nhân nói rằng đời sống mình
được tình yêu thương của Đức Chúa Trời chiếu sáng, và xưng rằng mình
đang nhận lãnh những tặng phẩm từ bàn tay đầy dẫy của Ngài, bị ràng buộc
phải coi chừng để sự tốt lành của mình không khô khan và gắt gỏng,' như
không những những kẻ ngu đần tưởng' mà đôi khi nó thật vậy, mà phải du
dương và tươi đẹp. Bạn bị ràng buộc phải làm cho sự tốt lành của mình
hấp dẫn, và tỏ rằng những điều "đáng khen" cũng là những điều "đáng yêu
chuộng."
II. Và vì thế, bây giờ, hãy chuyển sang điểm thứ hai ở đây, tức là thái
độ Cơ Đốc.
"Ân điển chúng ta hiện đương đứng"; chữ ấy rất nhấn mạnh ở đây, và không
chỉ có nghĩa "tiếp tục," mà gợi ý điều tôi đã đặt vào cụm từ ấy, thái độ
Cơ Đốc.
Hai điều được hàm ý. Một là một đời sống được thấm đẫm bởi tình yêu
thương như thế, được làm giàu bởi những tặng phẩm, và được tô điểm bởi
vẻ đáng yêu đến từ Đức Chúa Trời, sẽ vững vàng và kiên định. Sự chống
cự và ổn định được hàm ý trong những chữ ấy. Một yếu tố rất quan trọng
quyết định sức chống cự của một người, và khả năng đứng vững trước bất
cứ cuộc tấn công nào ném vào mình, là chỗ đứng của người ấy. Nếu bạn
đứng trên bùn trơn, hay trên băng của sông băng, bạn sẽ thấy khó đứng
vững; nhưng nếu bạn đặt chân mình trên ân điển của Đức Chúa Trời, thì
bạn sẽ "đặng chống cự trong ngày khốn nạn, và khi thắng hơn mọi sự rồi,
thì được đứng vững vàng." Và một người đặt chân mình trên ân điển của
Đức Chúa Trời bằng cách nào? đơn giản bằng cách tin cậy Đức Chúa Trời,
chứ không tin cậy chính mình. Vậy bí mật của mọi sự kiên định của đời
sống, và của mọi sự chống cự thành công trước cơn lốc ập đến của cám dỗ
và khó khăn, là đặt chân bạn lên vầng đá ấy, rồi "các bước" của bạn "sẽ
được định liệu."
Chúa Giê-xu Christ đem đến cho chúng ta, trong tặng phẩm sự sống trong
Ngài, sự ổn định sẽ kìm hãm những dao động của chính lòng chúng ta.
Chúng ta lên xuống, chúng ta nhượng bộ khi áp lực đè lên, chúng ta
thường bị cuốn khỏi chân bởi dòng xoáy bất chợt của suối, và cơn gió
thất thường. Nhưng ân điển Ngài đến, và sẽ khiến chúng ta có thể đứng
vững trước mọi cuộc tấn công. Bản tính nghèo nàn của chúng ta, tất yếu
hay thay đổi, và tội lỗi dao động yếu đuối, sẽ đều đặn, trong mức ân
điển của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta. Cũng như trong những cái gọi
là giếng hóa đá, người ta lấy một mảnh vải, một tổ chim, một khúc gỗ,
và nhúng vào nước, và khoáng chất hòa tan trong đó thấm vào chất liệu
của vật được nhúng, và làm nó chắc và không uốn được: vậy chúng ta hãy
nhúng những quyết tâm nghèo nàn, hay thay đổi, dao động của mình, những
tấm lòng thất thường, lang thang của mình, những đam mê quá dễ bị cám
dỗ kích động, vào nguồn lớn ấy, và sẽ lọc vào sự mềm dẻo của chúng ta
điều làm nó chắc chắn, và vào sự hay thay đổi của chúng ta điều ban cho
chúng ta một bản sao mờ nhạt của sự bất biến thiêng liêng, và chúng ta
sẽ đứng vững trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh Ngài.
Hơn nữa, về thái độ này, là kết quả của sự sở hữu ân điển, chúng ta có
thể nói rằng nó chỉ không những sự ổn định và kiên định, mà cả sự ngay
thẳng, đối lập với khom lưng hay cúi đầu. Tính độc lập của một người
được bảo đảm bởi sự nương dựa vào, và sự sở hữu, ân điển được thông
truyền của Đức Chúa Trời. Và vì thế bạn có sự kiện rằng giai đoạn của sự
dạy dỗ Cơ Đốc đặt nặng nhất vào các sắc lịnh và ý muốn tối thượng của
Đức Chúa Trời, vào ân điển thiêng liêng thật ra, và quá ít vào phía con
người--giai đoạn được mô tả đại khái là Thuyết Calvin--đã làm nền cho
những tự do của Âu Châu, và đã làm cho con người cứng cỏi từ chối mọi sự
thống trị của giáo sĩ và chính quyền. "Chúa tức là Thánh Linh, Thánh
Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó," và nếu một người có trong
lòng ân điển của Đức Chúa Trời, thì người ấy đứng thẳng như một con
người. "Anh em đã được chuộc bằng giá cao, chớ trở nên tôi mọi của loài
người." Nền dân chủ Cơ Đốc, sự từ chối Cơ Đốc mọi sự thống trị của giáo
sĩ và những thứ khác, chảy ra từ sự vào của mỗi Cơ Đốc nhân đến nguồn
của mọi khôn ngoan, nguồn duy nhất của luật pháp và mạng lịnh, Đấng cảm
thúc mọi sức mạnh, Đấng ban mọi ân điển. "Vì anh em đứng vững trong đức
tin. Vậy hãy đứng vững," trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha
chúng ta.'
III. Cuối cùng, chỉ một lời; chúng ta có ở đây con đường Cơ Đốc để vào
trong ân điển.
Tôi đã nhận xét về sự nhấn mạnh mà, cả trong câu Kinh Thánh tôi lẫn
trong mệnh đề trước, hai điều kiện để sở hữu ân điển này, hay sự hòa
thuận đi trước nó, được đặt ra: "Nhờ Đấng Christ--qua đức tin." Cũng hãy
để ý rằng Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta "sự vào." Bây giờ cụm từ
ấy chỉ là một cách dịch không đầy đủ của nguyên văn. Nếu không vì những
liên tưởng tầm thường của nó, người ta có thể đọc thay cho "sự vào,"
là "sự dẫn vào": nhờ Ngài chúng ta được dẫn vào ân điển này là ân điển
chúng ta hiện đương đứng.' Tư tưởng là Chúa Giê-xu Christ bảo đảm cho
chúng ta lối vào không gian rộng rãi này, kho báu này, như một quan
chức triều đình nắm tay một nông dân nghèo, đang đứng trên ngưỡng cửa
cung điện, và dẫn ông qua cả dãy rực rỡ xa lạ liên tiếp, và cuối cùng
trình diện ông trong vòng tròn trung tâm quanh vua. Thực tế nằm bên
dưới ẩn dụ thì rõ ràng. Chúng ta là kẻ có tội không bao giờ có thể bước
vào vinh quang trung tâm ấy, cũng không bao giờ sở hữu những tặng phẩm
ân điển ấy, trừ khi rào cản đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, giữa
chúng ta và những tặng phẩm cao nhất của tình yêu Ngài, bị quét sạch.
Tôi nhớ một truyền thuyết xưa, nơi hai hiệp sĩ được miêu tả đang tìm
cách vào một cung điện, nơi có một ngọn lửa huyền nhiệm cháy giữa cổng.
Một người cố đi qua, và lùi lại bị cháy xém; nhưng khi người kia thử
bước vào, ngọn lửa dữ dội lụi xuống, và đường được dọn sạch. Chúa Giê-xu
Christ đã chết, và tôi nói điều này với mọi lòng tôn kính, khi huyết
Ngài chạm vào ngọn lửa, nó chập chờn tắt và đường được mở vào nơi chí
thánh, "nơi Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước của chúng ta." Ngài
vừa đem ân điển đến vừa khiến chúng ta có thể đi vào nơi ân điển ở.
Nhưng công việc của Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì với bạn trừ khi đức
tin cá nhân của bạn tham gia, và vì thế điều đó được chỉ ra trong mệnh
đề thứ hai ở đây: "Bởi đức tin chúng ta được vào." Đó không phải là một
sự sắp đặt độc đoán. Nó nằm trong chính bản chất của tặng phẩm và của
người nhận. Làm sao Đức Chúa Trời ban sự vào trong ân điển ấy cho một
người lảng tránh đến gần Ngài; người không muốn "sự vào," và dù có ân
điển cũng không thể dùng? Làm sao Đức Chúa Trời ban những tặng phẩm nội
tâm và thuộc linh cho bất cứ ai đóng lòng chống lại chúng, và không
muốn nhận chúng? Đức tin tôi là điều kiện; Đấng Christ là Đấng ban cho.
Nếu tôi liên hiệp với Ngài bởi đức tin tôi, Ngài ban cho tôi. Nếu tôi
không, dù Ngài hết lòng muốn làm, Ngài cũng không thể ban những tặng
phẩm tốt nhất của Ngài, cũng như một người giơ tay ra cho một người
khác đang chìm trong lũ không thể kéo người ấy lên, và đặt người ấy lên
bờ an toàn, nếu bàn tay của người chết đuối không giơ ra nắm lấy bàn tay
giơ ra của người cứu.
Hỡi anh em, Đức Chúa Trời vô hạn sẵn lòng ban những tặng phẩm chọn lọc
nhất của tình yêu Ngài cho tất cả chúng ta, để làm vui, làm giàu, tô
điểm, làm vững vàng và ngay thẳng. Nhưng Ngài không thể ban chúng trừ
khi bạn chịu tin cậy Ngài. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến
mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." Hộp ngọc bích ấy được đem
xuống đất. Nó đã bị đập vỡ trên thập tự giá để "cả nhà sực mùi thuốc
thơm." Đức tin chúng ta là điều kiện duy nhất; nó chỉ là điều kiện,
nhưng là điều kiện không thể thiếu, để chúng ta được xức dầu bằng sự
xức dầu thơm ngát ấy. Ngài, và chỉ Ngài, có thể ban cho chúng ta sự đầy
dẫy của Đức Chúa Trời.
NHỮNG NGUỒN CỦA SỰ TRÔNG CẬY
Và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời.
3. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn,
vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục; 4. sự nhịn nhục sanh sự rèn
tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy.'--RÔ-MA 5:2-4.
Chúng ta đã thấy trong một bài giảng trước rằng sứ đồ trong bối cảnh
trên đang phác thảo một đường nét hùng vĩ về lý tưởng đời sống Cơ Đốc,
như tất cả bắt rễ trong "được xưng công chính bởi đức tin," và nở hoa
thành "được hòa thuận với Đức Chúa Trời," "được vào trong ân điển," và
một thế đứng vững trước mọi kẻ đối địch và những kẻ muốn làm chủ. Trong
câu Kinh Thánh chúng ta, ông tiến tới hoàn tất đường nét bằng cách phác
thảo thái độ Cơ Đốc thật đối với tương lai. Tôi đã mạo muội lấy một câu
Kinh Thánh hàm súc và lớn lao như vậy, vì có một mối liên hệ rất nổi bật
và chặt chẽ xuyên suốt các câu, sẽ mất đi trừ khi chúng ta lấy chúng
cùng nhau. Vậy hãy để ý: "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy," "chúng
ta khoe mình trong hoạn nạn." Bây giờ, trong nguyên văn chỉ là một chữ
được dịch khác nhau trong hai mệnh đề này là "vui mừng" và "khoe mình."
Cách dịch sau tốt hơn cách dịch trước, vì cách diễn đạt nguyên văn chỉ
không những cảm xúc vui mừng, mà cả sự bày tỏ nó, đặc biệt bằng lời
nói. Vì thế nó thường được dịch trong Tân Ước bằng chữ "khoe khoang,"
dĩ nhiên có những liên tưởng khó chịu, không hợp để dùng ở đây. Vậy bạn
thấy Phao-lô xem là khả thi đối với, và hơn cả khả thi là đặc tính của,
một Cơ Đốc nhân, rằng cùng một cảm xúc được khơi dậy bởi hy vọng tương
lai vĩ đại rực rỡ ấy, và bởi bóng tối của nỗi buồn hiện tại. Đó là thức
ăn đặc; và vì thế ông tiếp tục giải thích làm sao ông nghĩ điều đó có
thể và phải như vậy, và chỉ ra rằng hoạn nạn, qua một chuỗi kết quả,
cuối cùng đạt tới điều này: nếu được chịu đúng cách, nó làm bừng sáng
thêm hy vọng đã nắm lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có ở
đây, không những một sự chỉ định kỳ diệu về đối tượng mà hy vọng Cơ Đốc
quấn những tua cuốn quanh, mà còn về nguồn đôi mà hy vọng ấy có thể đến,
và về một cảm xúc mà Cơ Đốc nhân phải đối mặt với bóng tối của hiện tại
và sự rực rỡ của tương lai. Than ôi! đời sống chúng ta hẳn đã khác biết
bao nếu lý tưởng về một hy vọng kiên định và một niềm vui không lay
chuyển ấy được mỗi người chúng ta thực hiện. Có thể được. Phải được.
Vậy tôi xin bạn xem ba điểm tôi đã gợi ý.
I. Sự chỉ định kỳ diệu về một đối tượng của hy vọng Cơ Đốc phải đổ đầy,
bằng một ánh sáng không chói lòa nhấp nháy và không lay động, cả tương
lai tối tăm ấy.
"Chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời."
Bây giờ, tôi cho là không cần nhắc bạn rằng cụm từ "vinh hiển của Đức
Chúa Trời" trong Cựu Ước, được dùng đặc biệt để chỉ ánh sáng ngự giữa
các chê-ru-bim trên nắp thi ân; biểu tượng của những sự hoàn hảo thiêng
liêng và dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thực tế mà nó là
biểu tượng là toàn bộ sự huy hoàng, có thể nói vậy, của bản tính thiêng
liêng ấy, khi nó tỏa ra khắp cả vũ trụ. Và, Phao-lô nói, hy vọng thật
của Cơ Đốc nhân chẳng kém gì điều này: về vinh hiển ấy, người ấy sẽ là,
theo một nghĩa thật nào đó, và trong một mức độ lớn lên đời đời, người
sở hữu thật. Đó là một lời tuyên bố long trọng, dẫn chúng ta vào những
nơi sâu mà giờ đây tôi chẳng dám mạo muội bước vào, về sự tương đồng
giữa con người và Đấng thiêng liêng, bất chấp mọi sự khác biệt dĩ nhiên
tồn tại, mà chỉ một hình thức tôn giáo cả gan mới dám xem là tạm thời
hay không đáng kể. Xin cho tôi dùng một thuật ngữ chuyên môn, và nói
rằng đó không phải là sự hòa tan phiếm thần vào một Ánh Sáng vô nhân
vị, không phải Niết Bàn của sự hiệp một với một toàn thể mơ hồ, mà sứ
đồ đưa ra ở đây, mà là sự hiệp một gần gũi nhất có thể, nhân vị được
cứu, ý thức cá nhân được tăng cường. Đó là việc mặc cho nhân tính bấy
nhiêu vinh hiển có thể được truyền cho một tạo vật hữu hạn. Điều đó có
nghĩa là sự hiểu biết hoàn hảo, sự trong sạch hoàn hảo, tình yêu thương
hoàn hảo, và điều đó có nghĩa là mọi yếu đuối rơi rụng và những quyền
năng mới lạ đến, và điều đó có nghĩa là chấm dứt sự phân rẽ giữa "ý
muốn" và "phải," và sự phân rẽ khác giữa "ý muốn" và "có thể." Nó có
nghĩa như điều sứ đồ này nói: "Còn những kẻ Ngài đã xưng công chính,
thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," và như điều Ngài lại nói: "Hết
thảy chúng ta đều lấy mặt lộ bày tỏ sự vinh hiển của Chúa như trong
gương'--hay đúng hơn, có lẽ, phản chiếu như gương--mà hóa nên cũng một
ảnh tượng Ngài."
Chính trung tâm của Cơ Đốc giáo là Ánh Sáng Thiêng Liêng mà Sê-ki-na ấy
chỉ là một biểu tượng nghèo nàn và tạm thời đã "dựng trại" giữa loài
người trong Đấng Christ, và từ Ngài đã được thông truyền, và đang được
thông truyền trong mức mà những giới hạn và điều kiện trần thế cho
phép, và những điều ấy chắc chắn chỉ về phía trước đến sự thông truyền
hoàn hảo sau này, khi "chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như
vốn có thật vậy." Ba người có thể bước đi trong lò lửa hực, vì có Một
Đấng ở cùng họ, "hình dong giống như một con trai của các thần." "Ai
trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt đời đời," ngọn lửa của sự hoàn
hảo thiêng liêng ấy? Những người đã được Đấng Christ dẫn vào ân điển, và
sẽ được Ngài dẫn vào vinh hiển.
Bây giờ, hỡi anh em, tôi thấy rất quan trọng rằng điều này, quan niệm
cao cả nhất về đời sống tương lai ấy, phải là khía cạnh chính mà dưới
đó chúng ta nghĩ về nó. Nói về sự nghỉ ngơi khỏi lao nhọc là tốt; nói về
mọi sự phủ định những hoàn cảnh hiện tại bất lợi, khốn khổ mà tương lai
ấy trình bày cho chúng ta là tốt. Và có lẽ không khía cạnh nào của nó
chạm đến những cảm xúc sâu xa trong chúng ta hơn những khía cạnh nói
"ở đó không có ban đêm," "ở đó không có nước mắt, cũng không buồn rầu
than vãn"; "ở đó không có lao nhọc." Nhưng chúng ta phải vươn lên trên
tất cả những điều ấy, vì thiên đàng của chúng ta là sống trong Đức Chúa
Trời, và làm người sở hữu vinh hiển Ngài. Đừng để chúng ta nấn ná trên
những biểu tượng thay vì những thực tế. Đừng để chúng ta chỉ nấn ná trên
những đối lập và mâu thuẫn với đất. Chúng ta hãy vươn cao trên những
biểu tượng, cao trên những phủ định, đến lẽ thật tích cực, và đừng bằng
lòng nói "Chúng ta sẽ đầy dẫy phước hạnh; chúng ta sẽ đầy dẫy sự trong
sạch; chúng ta sẽ đầy dẫy sự hiểu biết," mà hãy nghĩ đến điều bao hàm
tất cả--chúng ta sẽ đầy dẫy Đức Chúa Trời.
Bấy nhiêu cho một đối tượng của hy vọng Cơ Đốc. Chúng ta có ở đây--
II. Nguồn đôi của hy vọng ấy.
Hãy để ý rằng mệnh đề đầu của câu Kinh Thánh tôi đến như hạng cuối
trong một chuỗi. Nó bắt đầu với "được xưng công chính bởi đức tin."
Nấc thang thứ hai là "chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Thứ
ba, "chúng ta được vào trong ân điển này." Thứ tư, "chúng ta đứng," rồi
đến "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời."
Tức là, nói bằng những lời chung, và dĩ nhiên, tiền đề là sự mặc khải
trong Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng của mọi sự, không có nó thì không
có hy vọng chắc chắn về một tương lai bên kia nấm mồ, thì những sự kiện
của đời sống một Cơ Đốc nhân là cho người ấy những điều làm sáng nhất
hy vọng bên kia. Dĩ nhiên là vậy. "Được xưng công chính bởi đức tin"--
"được hòa thuận với Đức Chúa Trời"--"được vào trong ân điển"; nhân danh
lẽ thường, sự chết có thể làm gì với những điều này? Lưỡi gươm cùn của
nó làm sao cắt đứt mối dây hiệp một linh hồn đã có những kinh nghiệm
như thế với nguồn của tất cả chúng? Không gì quái gở hơn, không gì
khập khiễng hơn, bằng nghĩ rằng sự kiện phụ thuộc và tình cờ ấy, mà
lãnh vực của nó là thể xác, có bất cứ liên quan gì với lãnh vực cao hơn
này của ý thức.
Và hơn thế nữa, đối với một người đang sở hữu những tặng phẩm thuộc
linh này, hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng chúng sẽ có ngày
chấm dứt; và sự kiện rằng đúng trong mức chúng ta nhận biết như sở hữu
của chính mình, ở đây và bây giờ, những cảm xúc và phước lành Cơ Đốc
này, chúng ta bản năng vươn lên niềm tin rằng chúng không phải cho một
thời đại, mà cho mọi thời,' và không phải cho mọi thời, mà cho đời đời,
tự nó, nếu không phải là một bằng chứng, cũng là một suy đoán rất mạnh,
nếu bạn tin Đức Chúa Trời, rằng một người cảm thấy như thế rằng mình
"không phải được dựng nên để chết" vì đã nắm lấy Đấng Đời Đời, là đúng
khi cảm thấy vậy. Nếu nữa, chúng ta nhìn vào chính những kinh nghiệm,
tất cả chúng đều mang dấu ấn của sự chưa trọn, và gợi ý sự trọn vẹn bởi
chính sự chưa trọn của chúng. Trăng non với vành khuyết lởm chởm không
tiên báo chắc chắn hơn vành bạc tròn đầy của nó, bằng những kinh nghiệm
của đời sống Cơ Đốc ở đây, trong sự vĩ đại và trong sự nhỏ bé của chúng,
tuyên bố rằng sẽ đến một thời và một trật tự sự việc mà trong đó điều
là xu hướng bị cản trở sẽ thành kết quả hoàn thành. Mầm xanh non nớt,
đâm lên qua những cục đất nâu, không tiên báo chắc chắn hơn bông lúa
vàng đung đưa, cũng không con đường lớn mà một người đi trong đồng vắng
tuyên bố chắc chắn hơn rằng có một ngôi làng ở cuối nó, bằng những sự
kiện của đời sống Cơ Đốc, ở đây và bây giờ, chứng thực tính xác thực
của hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Và vì thế, hỡi anh em, nếu bạn muốn làm sáng thêm ánh sáng vĩ đại đổ
đầy tương lai ấy, hãy coi chừng để đời sống Cơ Đốc hiện tại của bạn đầy
dẫy hơn "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời," "sự vào trong ân điển," và
thế đứng vững vàng, ngay thẳng chảy ra từ những điều ấy. Khi những suối
trên núi cạn, sông trong thung lũng teo lại; và khi chúng đầy, nó trôi
êm ngang mặt bờ. Vậy khi đời sống Cơ Đốc của chúng ta trong hiện tại
phong phú nhất, hy vọng Cơ Đốc của chúng ta về tương lai sẽ rực rỡ
nhất. Hãy nhìn vào trong chính mình. Có gì ở đó làm chứng cho tương lai
vĩ đại ấy không; có gì ở đó rõ ràng còn phôi thai, và định mệnh cho
quyền năng lớn hơn không; có gì ở đó như một cây nhiệt đới ở đây trên vĩ
độ 45 bắc, cố mọc, nhưng lá còi cọc, hoa thưa thớt, quả nửa héo và chua
chát, và trong giá lạnh mơ về quê hương ấm áp không? Những kính viễn
vọng phản xạ cho thấy các vì sao trong một tấm gương, và người quan sát
cúi xuống để thấy các tầng trời. Hãy nhìn vào trong chính mình, và xem
trên tấm gương được đánh bóng bên trong, có hình ảnh nào của những vì
sao chuyển động quanh Ngai Đức Chúa Trời không.
Nhưng chúng ta hãy quay một lát sang nguồn thứ hai mà sứ đồ truy hy
vọng Cơ Đốc ở đây. Tôi không được để mình bị cám dỗ nói hơn một lời
giải thích, nhưng có lẽ bạn sẽ dung thứ điều đó. Phao-lô nói rằng hoạn
nạn sanh sự nhịn nhục, tức là, không những sự chịu đựng thụ động, mà sự
kiên trì can đảm trong một đường lối, bất chấp những đối kháng. Đó là
điều hoạn nạn làm cho một người khi được chịu đúng cách. Dĩ nhiên sứ đồ
đang nói ở đây về sự vận hành lý tưởng của nó, chứ không phải thực tế
mà than ôi! thường thấy khi những hoạn nạn của chúng ta quất chúng ta
vào sự thiếu kiên nhẫn, hay làm tê liệt nỗ lực chúng ta. "Hoạn nạn sanh
sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục sanh sự rèn tập." Đó là một chữ khó dịch
sang tiếng Anh. Bên dưới nó là tư tưởng thường gặp quen thuộc trong
Kinh Thánh, về hoạn nạn đủ loại như thử luyện một người, hoặc như lửa
của thợ luyện kim hay nia sảy của người sảy lúa. Nó thử một người, và
nếu người ấy chịu hoạn nạn với sự kiên trì nhẫn nại, thì người ấy đã
vượt qua sự thử thách và được chấp nhận. Sự bền đỗ nhẫn nại như thế sanh
ra sự chấp nhận, hay bằng chứng về Cơ Đốc giáo của người ấy, và hơn nữa,
bằng chứng về tính thật và quyền năng của Đấng Christ mà Cơ Đốc giáo của
người ấy nắm lấy. Và vì thế từ sự chấp nhận hay bằng chứng ấy đến, qua
sự bền đỗ, từ hoạn nạn, dâng lên, dĩ nhiên, trong tấm lòng đã được thử
và đã đứng vững ấy, một hy vọng bình tĩnh rằng tương lai sẽ như quá khứ,
và rằng, đã chiến đấu qua sáu hoạn nạn, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa
Trời hoạn nạn thứ bảy cũng sẽ bị thắng, cho đến cuối cùng hoạn nạn sẽ
chấm dứt, và thiên đàng được thắng lấy.
Hỡi anh em, đó là quan điểm thật để nhìn, không những các hoạn nạn, mà
mọi sự thử thách, vì chúng cũng đem thử thách, nằm trong bổn phận và
trong sự vui hưởng, và trong những sự đời này. Chúng cốt để tạo trong
chúng ta một sự xác tín, bởi kinh nghiệm mình đã có thể đương đầu chúng
đúng cách, về tính thật của sự nắm lấy Đức Chúa Trời của chúng ta, và
về tính thật và quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta nắm lấy. Nếu
chúng ta lấy quan điểm ấy về mọi thay đổi của đời sống hay thay đổi
này, chúng ta hẳn đã không thường bị hoang mang và xáo trộn bởi những
nỗi buồn tối tăm nhất của mình. Những dao mổ sáng loáng và dụng cụ cắt
tàn nhẫn mà bác sĩ phẫu thuật bày trên bàn trước khi bắt đầu ca mổ thật
đáng sợ. Nhưng cách nghĩ về chúng là chúng ở đó để cắt bỏ khỏi con
người điều giữ lại làm hại người ấy, và điều, nếu không bị lấy đi, sẽ
giết người ấy. Vậy đời sống, với những hoạn nạn lớn nhỏ, tất cả cốt cho
điều này: khiến chúng ta chắc chắn hơn về, và đem chúng ta gần hơn với,
Đức Chúa Trời chúng ta, và làm cho chúng ta vững vàng và mạnh mẽ trong
tính cách cá nhân của mình. Và nếu nó làm điều đó, thì phước cho mọi
điều tạo ra những kết quả này, và nhờ đó dẫn chúng ta đến sự khoe mình
trong những hoạn nạn mà nhờ đó một hy vọng rực rỡ hơn chiếu ra trên
chúng ta.
Vậy đó là hai nguồn, bạn thấy: một là sự phước hạnh của đời sống Cơ
Đốc, hai là những nỗi buồn của đời sống bên ngoài, và cả hai có thể hội
tụ vào việc làm rực rỡ thêm hy vọng Cơ Đốc của chúng ta. Cầu vồng của
chúng ta là con của cuộc hôn phối giữa mặt trời và cơn mưa. Hy vọng Cơ
Đốc đến từ việc được xưng công chính bởi đức tin, được hòa thuận với
Đức Chúa Trời... và được vào trong ân điển,' và nó đến từ hoạn nạn,
"sanh sự nhịn nhục," và sự nhịn nhục "sanh sự rèn tập." Một tia lửa đánh
ra từ đá lửa cứng bởi thép lạnh, và tia kia được mặt trời nhóm lên,
nhưng cả hai đều là lửa.
Và vì thế, cuối cùng, chúng ta có ở đây--
III. Một cảm xúc mà Cơ Đốc nhân phải đối mặt với mọi sự kiện, bên trong
và bên ngoài, của đời sống trần thế mình.
"Chúng ta khoe mình trong sự trông cậy," "chúng ta khoe mình trong hoạn
nạn," tôi không cần nấn ná trên bài học được dạy chúng ta ở đây bởi sự
kiện sứ đồ đặt như một trong một chuỗi những đặc tính Cơ Đốc điều này:
một niềm vui kiên định và bao trùm mọi sự. Tôi không tin rằng chúng ta
là Cơ Đốc nhân nhận biết được một nửa rằng đó vừa là một bổn phận Cơ
Đốc cấp bách dường nào, vừa là một đặc ân Cơ Đốc lớn dường nào, khi vui
mừng luôn luôn. Bạn không có quyền lo lắng; bạn sai khi bi quan, chán
nản, mệt mỏi và u sầu. Đúng; có rất nhiều dịp trong đời sống Cơ Đốc
chúng ta đem lại buồn rầu. Đúng; niềm vui Cơ Đốc trông rất ảm đạm trước
mắt thế gian. Nhưng có nhiều dịp hơn rất nhiều, nếu chúng ta đúng, sẽ
khiến niềm vui thành bản năng, và dù chúng ta đúng hay không, cũng khiến
nó thành bổn phận bắt buộc trên chúng ta. Tôi không cần nói rằng, nếu
hy vọng ấy rực rỡ hơn thường lệ với chúng ta, và nếu nó thường trực
hiện diện hơn trong tâm trí và lòng chúng ta, chúng ta hẳn đã hát với
niềm vui. Tôi không cần nấn ná trên nghịch lý vĩ đại và kỳ diệu mà nhờ
đó sự cùng tồn tại của buồn rầu và niềm vui là khả thi. Những nỗi buồn ở
trên bề mặt; bên dưới có thể có sự yên nghỉ. Mọi cơn gió trời có thể gào
thét khắp lòng đại dương, và quất nó thành những đám bọt trắng trước
bầu trời bão tố. Nhưng sâu thẳm bên dưới có sự tĩnh lặng, mà không phải
tù đọng, vì có sự chuyển động vĩ đại đem lại sự sống và tươi mới; và vì
thế, dù sẽ có những bề mặt bị gió quất trên những tâm linh quá thường
xao động của chúng ta, sâu hơn những điều ấy phải có sự lắng yên của cả
đại dương bản tính chúng ta hướng về chính Đức Chúa Trời. Có thể, như
sứ đồ này nói, "dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn." Có thể, như
sứ đồ anh em của ông nói, "vui mừng... dầu hiện nay... vì sự thử thách
trăm bề buộc phải buồn bực ít lâu." Hãy nhìn lại đời sống bạn từ quan
điểm rằng hoạn nạn bạn là một công cụ để tạo ra hy vọng, và bạn sẽ có
thể cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi đường lối Ngài đã dẫn bạn.
Bây giờ, hỡi anh em, bài học rõ ràng của tất cả những điều này chỉ là
chúng ta có ở đây, trong những câu Kinh Thánh này, một chuỗi xích, một
đầu quấn quanh những tấm lòng tội lỗi của chúng ta, và đầu kia buộc vào
Ngai Đức Chúa Trời. Bạn không thể bỏ bất cứ mắt xích nào, và bạn phải
bắt đầu từ đầu, nếu bạn muốn được đưa đến cuối. Nếu chúng ta muốn có một
niềm vui bất động, chúng ta phải có một "hy vọng kiên định." Nếu chúng
ta muốn có một "hy vọng kiên định," chúng ta phải có một "ân điển hiện
tại." Nếu chúng ta muốn có một "ân điển hiện tại," và "sự vào" sự đầy
dẫy của Đức Chúa Trời, chúng ta phải "được hòa thuận với Đức Chúa Trời."
Nếu chúng ta muốn "được hòa thuận với Đức Chúa Trời," chúng ta phải được
cất đi sự đoán phạt và tội lỗi. Nếu chúng ta muốn được cất đi sự đoán
phạt và tội lỗi, Chúa Giê-xu Christ phải cất chúng. Nếu Chúa Giê-xu
Christ muốn cất chúng đi, chúng ta phải có đức tin nơi Ngài. Rồi bạn có
thể làm ngược lại, và bắt đầu từ đầu của mình, mà nói: Nếu tôi có đức
tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì mọi mắt xích của chuỗi theo thứ tự sẽ
đi qua tay tôi, và tôi sẽ có sự xưng công chính, sự hòa thuận, sự vào,
ân điển, sự ngay thẳng, hy vọng, và sự hân hoan, và cuối cùng Ngài sẽ
dắt tay tôi vào vinh hiển mà tôi dám hy vọng, vinh hiển mà Cha đã ban
cho Ngài từ trước khi sáng thế, và Ngài sẽ ban cho tôi khi thế gian đã
qua đi trong lửa hực.'
SỢI DÂY BA TAO
Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa
Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho
chúng ta.'--RÔ-MA 5:5.
Chúng ta đã thấy trong những bài giảng trước rằng, trong bối cảnh trên,
sứ đồ truy hy vọng Cơ Đốc về hai nguồn: một, chuỗi những kinh nghiệm
tiếp theo việc "được xưng công chính bởi đức tin," và hai, những kinh
nghiệm tiếp theo hoạn nạn được chịu đúng cách. Hai sợi xích vàng ấy cùng
nhau nâng viên ngọc quý của hy vọng. Nhưng một sợi xích muốn chịu được
sức nặng phải có một cái khoen, bằng không nó sẽ rơi xuống đất. Và vì
thế Phao-lô ở đây chuyển sang một tư tưởng khác, và, đi ra sau cả những
kinh nghiệm nội tâm và sự rèn luyện bên ngoài của chúng ta, nương dựa
vào điều đi trước mọi sự. Sau khi đã nói hết, tình yêu thương của Đức
Chúa Trời, đời đời, tự bắt nguồn, là nguồn của mọi kinh nghiệm Cơ Đốc
vì công việc của Đấng Christ là nguồn của tất cả, là sự kiện gốc của vũ
trụ, và là sự bảo đảm rằng những trông đợi và khao khát cao nhất của
chúng ta không phải là những khải tượng hão huyền, mà là những giấc mơ
buổi sáng, mà tục ngữ bảo chắc chắn ứng nghiệm. Đức Chúa Trời là tình
yêu thương; vì thế người tin cậy Ngài sẽ không bị hổ thẹn.
Nhưng bạn sẽ để ý rằng ở đây sứ đồ không những đưa ra tình yêu thương
của Đức Chúa Trời như cái khoen, có thể nói vậy, mà những sợi xích vàng
treo vào, mà ông còn truy sự thấm đẫm của lòng với tình yêu thương ấy
về nguồn của nó, và như dĩ nhiên luôn xảy ra trong thứ tự phân tích,
điều sau cùng về thời gian đến trước trong lời trình bày. Chúng ta bắt
đầu từ bề mặt, và đi xuống, xuống, xuống từ kết quả đến nguyên nhân, rồi
lại đến nguyên nhân của nguyên nhân vốn tự nó là kết quả. Chúng ta bóc
ra, có thể nói vậy, từng lớp từng lớp, cho đến khi đến trung tâm sống--
hy vọng đến từ tình yêu thương, tình yêu thương đến từ Thánh Linh trong
lòng. Và vì thế để nắm được thứ tự của thời gian và của sự bày tỏ,
chúng ta phải đảo ngược thứ tự phân tích trong câu Kinh Thánh tôi, và
bắt đầu nơi nó kết thúc. Vậy chúng ta có ở đây ba điều--Thánh Linh được
ban, tình yêu thương được rải ra bởi Thánh Linh ấy, và hy vọng được
thiết lập bởi tình yêu thương ấy. Bây giờ chúng ta hãy xem chúng một
lát.
I. Thánh Linh được ban.
Bây giờ, điểm đầu tiên cần để ý ở đây là Bản Hiệu Đính trình bày ý
nghĩa của câu Kinh Thánh chúng ta chính xác hơn Bản được ủy quyền, vì
thay vì đọc "đã được ban cho," nó đọc đúng là "đã được ban cho" ở thì
quá khứ xác định. Và bất cứ ai trong bạn có thể tra nguyên văn sẽ thấy
rằng hình thức của ngôn ngữ hàm ý sứ đồ đang nghĩ, không phải nhiều về
một sự ban cho liên tục, mà về một thời điểm xác định khi tặng phẩm vĩ
đại này được ban cho người ông đang nói tới.
Vậy câu hỏi đầu tiên là: Thánh Linh ấy được ban cho những Cơ Đốc nhân
Rô-ma này khi nào? Hội Thánh Cơ Đốc đã bị chia làm hai bởi những câu
trả lời cho câu hỏi ấy. Một phe có ảnh hưởng, đang lấy lại sức sống
giữa chúng ta ngày nay, nói "trong lễ báp-têm," và phe kia nói "lúc
tin." Tôi không định bị cám dỗ vào những con đường tranh luận lúc này,
vì mục đích của tôi rất khác, nhưng tôi không thể không nói một lời về
câu trả lời thứ nhất trong hai câu ấy. "Được ban trong lễ báp-têm," các
bạn chúng ta nói, và tôi mạo muội nghĩ rằng họ như thế hạ Cơ Đốc giáo
xuống thành một hệ thống ma thuật, ghép hai điều hoàn toàn khác loại
với nhau, một hành động thể xác bên ngoài và một sự biến đổi thuộc linh.
Tôi không nói gì về những hậu quả tai hại đã tiếp theo từ quan niệm như
thế về phương tiện mà nhờ đó tặng phẩm vĩ đại nhất trong mọi tặng phẩm
Cơ Đốc được thực hiện trên loài người. Vì Thánh Linh được ban là sự
sống, kết quả của sự ban Thánh Linh ấy là một sự sống mới, và tất cả
chúng ta đều biết những hậu quả tai hại và hạ thấp nào đã tiếp theo từ
giáo điều về sự tái sinh bởi lễ báp-têm ấy. Chắc chắn hoàn toàn đúng
rằng thông thường, trong Hội Thánh đầu tiên, Đức Thánh Linh được ban
lúc làm báp-têm; nhưng một đàng, quy tắc chung ấy có những ngoại lệ, như
trong trường hợp Cọt-nây, và đàng khác, dù được ban lúc làm báp-têm, nó
không được ban trong lễ báp-têm, mà được ban qua đức tin, mà trong
những ngày ấy lễ báp-têm là sự tiếp theo và là dấu hiệu.
Nhưng tôi bỏ qua hết điều này, và nương dựa vào những lời vĩ đại mà, ít
nhất đối với tôi, nếu không có lời nào khác, cũng quyết định toàn bộ
câu trả lời cho câu hỏi Thánh Linh được ban khi nào: "Ngài phán điều đó
chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy"; và tôi muốn
hỏi những người bênh vực hiện đại của học thuyết kia câu hỏi đầy phẫn
nộ mà sứ đồ Phao-lô đã bắn ra từ đại pháo hạng nặng của mình vào những
kẻ tương tự họ thời xưa, những kẻ chủ trương cắt bì trong Hội Thánh
Ga-la-ti: "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận lãnh Đức
Thánh Linh bởi các việc luật pháp làm, hay là bởi đã nghe mà tin?"
Câu trả lời mà Cơ Đốc nhân Phúc Âm đưa ra cho câu hỏi cổ xưa do câu Kinh
Thánh tôi gợi ý, "Thánh Linh thiêng liêng ấy được ban khi nào?" phù hợp
với tính thuộc linh của đức tin Cơ Đốc, và rất hợp lý. Vì điều kiện đòi
hỏi là sự mở ra của toàn bộ bản tính trong sự chào đón sẵn lòng để Đức
Thánh Linh bước vào, và chắc chắn như, nơi nào có một vũng đất lõm vào,
và một vịnh lõm tiếp nhận, đại dương sẽ đổ vào và đổ đầy nó, thì chắc
chắn nơi một tấm lòng mở ra cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong Đức
Thánh Linh Ngài sẽ bước vào tấm lòng ấy, và ở đó sẽ rải những ảnh hưởng
phước hạnh của Ngài.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, và đây là điểm chính mà tôi muốn hướng sự chú
ý của bạn tới, sứ đồ ở đây coi như đương nhiên rằng tất cả những Cơ Đốc
nhân Rô-ma này biết trong chính mình lẽ thật của điều ông đang nói, và
có một kinh nghiệm xác nhận lời khẳng định của ông rằng Đức Thánh Linh
của Đức Chúa Trời được ban cho họ khi họ tin. Than ôi! tôi tự hỏi điều
ấy có đúng về chúng ta là Cơ Đốc nhân xưng nhận không; chúng ta có ý
thức được chút nào về một sự sống cao hơn sự sống của chính mình đã được
hà vào chúng ta không; chúng ta có ý thức được chút nào về một Đức
Thánh Linh ngự trong tâm linh chúng ta, đang uốn nắn, nâng lên, soi
sáng, dẫn dắt, thúc giục, mà không cưỡng ép không? Chúng ta phải ý thức:
"Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh
Đức Chúa Trời ở trong anh em sao," trừ khi anh em bị bỏ?' Hỡi anh em,
tôi thấy vô cùng quan trọng, trong giai đoạn này của lịch sử Hội Thánh,
rằng tỷ lệ giữa sự dạy dỗ của Hội Thánh về công việc của Đấng Christ
trên thập tự giá, và về công việc tiếp theo của Thánh Linh Đấng Christ
trong lòng và tâm linh chúng ta, phải được thay đổi. Chúng ta phải trở
nên huyền nhiệm hơn nếu không muốn trở nên kém Cơ Đốc hơn. Và sự kiện
rằng rất nhiều người trong chúng ta dường như tưởng rằng toàn bộ Phúc
Âm nằm trong điều này, rằng "Ngài đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời
Kinh Thánh," và đã gạt sự dạy dỗ rằng Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, sống
trong chúng ta, nếu chúng ta là môn đồ Ngài, xuống một vị trí kém nổi
bật, đã gây hại khủng khiếp, không những cho kiểu mẫu đời sống Cơ Đốc,
mà cho quan niệm về Cơ Đốc giáo là gì, cả giữa những người tiếp nhận nó,
lẫn giữa những người không chấp nhận nó, khiến nó ra chẳng hơn gì một
phương tiện trốn thoát khỏi hậu quả của sự vi phạm chúng ta, thay vì
nhìn nhận nó đúng như nó là: sự thông truyền một sự sống mới sẽ nở hoa
thành mọi vẻ đẹp, và kết quả trong mọi sự tốt lành.
Đã có một câu hỏi được đặt ra một lần cho một nhóm môn đồ, trong sự
ngạc nhiên và khó tin, bởi sứ đồ này, khi ông nói với mười hai môn đồ
tại Ê-phê-sô: "Từ khi anh em tin, có nhận lãnh Đức Thánh Linh chăng?"
Câu hỏi ấy rất có thể được đặt ra cho vô số Cơ Đốc nhân xưng nhận giữa
chúng ta, và tôi e rằng rất nhiều người trong họ, nếu trả lời thật, sẽ
trả lời như những môn đồ ấy đã trả lời: "Chúng tôi cũng chưa nghe có
Đức Thánh Linh nào."
Và bây giờ đến điểm thứ hai trong câu Kinh Thánh tôi--
II. Tình yêu thương được rải ra bởi Thánh Linh ấy.
Bây giờ, tôi cho là không cần làm gì hơn là chỉ ra rằng "tình yêu
thương của Đức Chúa Trời" ở đây có nghĩa là tình yêu của Ngài đối với
chúng ta, chứ không phải của chúng ta đối với Ngài, và rằng ẩn dụ được
dùng chỉ được thể hiện một phần bởi cách dịch "rải khắp." "Tuôn đổ"
hẳn diễn đạt tốt hơn hình ảnh của Phao-lô, là hình ảnh một cơn lũ được
sai chảy qua lòng, hay đúng hơn, nằm ở đó, như một hồ sâu lặng mà trên
mặt phẳng không gợn của nó, các tầng trời, với mọi vì sao, được phản
chiếu. Dĩ nhiên, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thấm
đẫm một tấm lòng như thế, thì tiếp theo là ý thức về tình yêu ấy; dù
điều sứ đồ chủ yếu nói đến không phải là ý thức về tình yêu, mà là điều
nằm sau nó, sự chảy thật vào lòng người của Tình Yêu ngọt ngào và thỏa
mãn mọi sự ấy. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta này, nếu chúng ta đang
tin cậy Đấng Christ, sẽ tuôn nó thành những dòng đầy vào những tấm lòng
trống rỗng của chúng ta. Chắc chắn không có gì khập khiễng với bản tính
của Đức Chúa Trời hay của con người, khi tin rằng một sự thông truyền
thật giữa họ như thế là khả thi, và rằng bởi những tư tưởng mà chúng ta
không thể truy ra dịp cớ, bởi những phút giây nâng cao, bởi những sự xác
tín nhanh, xuyên thấu, bởi những sự soi sáng rõ ràng bất chợt, Đức Chúa
Trời có thể phán, và sẽ phán, trong những tấm lòng chờ đợi của chúng ta.
Tai thẳm sâu thường bắt được
Những tiếng dội từ xa xăm.
Hãy lắng nghe, quý trọng, giữ gìn;
Vì chúng bởi Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời mà đến.'
Nhưng chúng ta cũng đừng quên rằng, theo toàn bộ dòng tư tưởng của Tân
Ước, phương tiện mà nhờ đó Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy tuôn cơn lũ
chói lòa của tình yêu Đức Chúa Trời vào lòng một người là, như chính
Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, bằng cách lấy những điều thuộc về
Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta.
Bây giờ, như tôi đã nói về một điểm trước của bài giảng, rằng sứ đồ coi
như đương nhiên rằng tặng phẩm Thánh Linh này thuộc về mọi Cơ Đốc nhân;
thì ở đây nữa ông coi như đương nhiên rằng trong mỗi tấm lòng Cơ Đốc
có, bởi một sự vận hành thiêng liêng, sự hiện diện của tình yêu thương,
và của ý thức về tình yêu thương, của Đức Chúa Trời. Và nữa, câu hỏi
đến với một số người trong chúng ta thật choáng váng, với tất cả chúng
ta thật cảnh tỉnh: Đó có phải là bản chép kinh nghiệm của chúng ta
không? Đó là lý tưởng của một đời sống Cơ Đốc; nó cốt phải như vậy, và
phải như vậy liên tục. Dòng suối được tuôn ra cốt để chảy hè đông, không
bị cạn trong hạn hán, không bị đục và ồn ào trong lũ, mà với dòng chảy
đều đặn suốt. Tôi e rằng kinh nghiệm của hầu hết những người tốt giống
như một trong những lòng suối cạn nhiệt đới, hay những khe suối ở các
xứ phương Đông, nơi những lúc nước lũ và những lúc hạn hán xen nhau; và
thay vì một dòng suối chói lòa, tuôn sự sống khắp nơi, và đầy đến mặt
bờ, có những thời gian dài một dải ảm đạm những đá trắng bị nắng nung,
và một mớ hỗn độn những tảng đá đổ ngổn ngang không một giọt nước trong
lòng suối. Thánh Linh tuôn tình yêu Đức Chúa Trời vào tâm linh loài
người, nhưng có thể có những con đập và rào cản, đến nỗi không một giọt
nước nào vào được tấm lòng trống rỗng.
Các bạn Quaker của chúng ta có nhiều điều để nói về việc chờ đợi sự
nảy nở của sự sống bên trong chúng ta.' Đừng bận tâm về cách diễn đạt:
điều muốn nói vô cùng đúng, rằng không Cơ Đốc nhân nào sẽ nhận biết
phước lành này trừ khi biết ngồi yên và suy gẫm, và để ảnh hưởng ân cần
thấm vào mình. Như thế, yên lặng, người ấy có thể, người ấy sẽ, thấy
dâng lên trong lòng mình ý thức về tình yêu thương của Đức Chúa Trời.
Bạn sẽ không, nếu bạn chỉ liếc nhìn chớp nhoáng, thoáng qua, lệch sang
một bên; bạn sẽ không, nếu bạn không nằm yên. Nếu bạn giơ một cái chén
bằng bàn tay run rẩy dưới một vòi nước, và thường giật nó sang một bên,
bạn sẽ hứng được ít nước; và trừ khi chúng ta trông đợi Đức Giê-hô-va,'
chúng ta sẽ không "chắc được sức mới." Bạn có thể xây một con đập như
người ta làm ở Hà Lan để ngăn, không những nước của một con sông, mà
nước của cả một đại dương, và không một giọt nào lọt qua đê. Hỡi anh em,
chúng ta phải "giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời."
Cuối cùng, chúng ta có ở đây--
III. Hy vọng được thiết lập bởi tình yêu thương được tuôn ra.
Tôi không cần nấn ná lâu trên điểm này, vì phần lớn nó đã được nói
trước trong những bài giảng trước, nhưng một đôi lời có thể được phép.
Tình yêu thương ấy, bạn có thể rất chắc, sẽ không để mất những đối
tượng của nó trong bụi đất. Tác giả Thi Thiên xưa, người biết về tình
yêu thương của Đức Chúa Trời ít hơn chúng ta nhiều, và chẳng biết gì về
những lời thì thầm của một Đức Thánh Linh trong lòng mình mang sứ điệp
của tình yêu thương như đã được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, đã vươn
lên một đỉnh cao của sự tin chắc, mà vẻ đẹp của cách diễn đạt thường bị
bỏ qua, vì chúng ta cứ khăng khăng xem nó chỉ như một lời tiên tri về
Đấng Mết-si-a, vốn đúng, nhưng không chỉ vậy: "Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh
hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho người được Ngài yêu dấu" (vì
đó mới là nghĩa thật của chữ được dịch là "người thánh Chúa")--"Chúa
sẽ không để con của tình yêu Ngài thấy sự hư nát." Những ngón tay xương
xẩu của sự chết có thể tháo được mọi nút thắt của những người yêu nhau
thật, trừ một nút; và chúng mò mẫm nút ấy vô ích. Đức Chúa Trời sẽ không
để mất con Ngài trong nấm mồ.
Tình yêu thương ấy, chúng ta có thể rất chắc, sẽ không nuôi dưỡng trong
chúng ta những hy vọng sẽ bị thất vọng. Bây giờ, đó là một sự kiện rằng
một người càng cảm nhận Đức Chúa Trời yêu thương mình, càng ít có thể
tin rằng tình yêu thương ấy sẽ chấm dứt, hay rằng mình sẽ hoàn toàn
chết.' Trong âu thuyền của một con kênh, khi nước đổ vào, thuyền dâng
lên. Trong lòng chúng ta, khi cơn lũ của tình yêu đầy dẫy của Đức Chúa
Trời đổ vào, những hy vọng của chúng ta được nâng lên, lên, gần, gần
hơn với các tầng trời. Vì đã như vậy, chúng ta phải thấy trong sự kiện
rằng kết quả liên tục và tất yếu của sự thông công với Ngài ở đây trên
đất là một sự xác tín về tính bất diệt của sự thông công ấy, một sự bảo
đảm rất, rất mạnh cho chính chúng ta rằng hy vọng không phải vô ích. Và
nếu bạn nói rằng tất cả chỉ là chủ quan, tôi nghĩ rằng tính phổ quát
của kinh nghiệm là một sự kiện phải được kể đến ngay cả bởi những người
nghi ngờ tính thật của hy vọng, và đối với chính chúng ta, dù sao, là
một nền đủ để nương dựa. Chúng ta có sự kiện lịch sử về sự sống lại của
Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có sự kiện rằng nơi nào có kinh nghiệm trần
thế về sự thông công thật với Đức Chúa Trời, ở đó, và trong mức nó được
thực hiện, nhiệt kế của những hy vọng bất diệt của chúng ta, có thể nói
vậy, đã dâng lên. "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," và Đức Chúa Trời
sẽ không để người tin cậy Ngài phải hổ thẹn.
Và chúng ta chẳng được phép mạo muội nói rằng, ngắm nhìn tình yêu thương
trần thế tương tự, chúng ta được phép tin rằng Đấng Yêu thương thiêng
liêng của linh hồn chúng ta mong có người được Ngài yêu ở với Ngài, và
mong không có sự phân rẽ nào giữa Ngài và họ, hoặc, nếu tôi được phép
nói vậy, về nơi chốn hay về tâm tính? Chắc chắn như vợ chồng, người yêu
và bạn bè, khao khát ở bên nhau, và cần điều đó cho sự trọn vẹn và yên
nghỉ, thì chắc chắn tình yêu thiêng liêng ấy sẽ không thỏa cho đến khi
nó đã gom mọi con cái nó vào lòng và khiến chúng dự phần vào chính nó.
Có nhiều, nhiều hy vọng làm hổ thẹn những người ấp ủ chúng, một phần vì
chúng không bao giờ được ứng nghiệm, một phần vì, dù được ứng nghiệm,
chúng gây thất vọng, vì thực tế kém xa trông đợi biết bao. Ai chẳng
biết rằng chùm hoa trên cây trông đáng yêu hơn nhiều khi treo trên đầu
chúng ta so với khi bị chúng ta nắm trong tay? Ai chẳng biết rằng con cá
giãy giụa trên lưỡi câu dường như nặng hơn khi nó nằm trên bờ? Chúng ta
đi đến cuối cầu vồng, và thấy, không phải một hũ vàng, mà một đống sương
mù lạnh, ướt. Có một người được quyền nói: "Ngày mai sẽ cũng như ngày
nay, trọng thể vô cùng!" Ông là ai? Chỉ người mà hy vọng mình ở nơi
Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình. Nếu chúng ta mở lòng bởi đức tin, thì ba
tuyến trình tự mà chúng ta đã nói sẽ hội tụ, và chúng ta sẽ có hy vọng
là đỉnh sáng chói của việc "được xưng công chính bởi đức tin," và hy
vọng là kết quả bình tĩnh của hoạn nạn và xao động, và hy vọng, đi xa và
cao hơn bất cứ điều gì trong kinh nghiệm nội tâm hay sự rèn luyện bên
ngoài của chúng ta, nắm lấy từ khóa của vũ trụ, "Đức Chúa Trời là tình
yêu thương," và khải hoàn chắc chắn rằng "bất kỳ sự chết, sự sống, các
thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề
cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng
ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức
Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."
ĐIỀU GÌ CHỨNG MINH TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi
chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.'--
RÔ-MA 5:8.
Chúng ta đã thấy trong những bài giảng trước về bối cảnh trên rằng sứ
đồ đã truy nhiều tuyến trình tự, tất cả đều hội tụ vào hy vọng Cơ Đốc.
Tuyến cuối cùng chỉ vào sự kiện rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời,
được đổ vào một tấm lòng như dầu vào đèn, làm cho ngọn lửa ấy rực rỡ;
và sau khi đã nhắc đến sự mặc khải Cơ Đốc vĩ đại về Đức Chúa Trời là
tình yêu thương, Phao-lô lập tức chuyển sang nhấn mạnh sự kiện lịch sử
mà sự xác tín về tình yêu thương ấy nương dựa, và tiếp tục nói rằng tình
yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức
Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, vì "khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng
Christ đã chịu chết vì kẻ có tội theo kỳ hẹn." Rồi dâng lên trước ông
tư tưởng về một tình yêu thương siêu việt và vô song dường nào, tình
yêu thương tuôn cả sự quý báu của nó xuống những tấm lòng bất xứng và
không đáp ứng. Ông tự nghĩ--Tất cả chúng ta đều là kẻ không tin kính;
yếu đuối--ấy thế mà, Ngài đã chết vì chúng ta. Có ai làm vậy không?
Không! vì,' ông nói, "họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa"--một
người công chính cứng nhắc và ngay thẳng, và vì cứng nhắc công chính, hơi
khô khan, và vì thế không dễ chạm đến lòng người để hy sinh; và "dễ
thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành," một người mà sự công
chính khắc khổ đã được làm dịu và trở nên hấp dẫn, thành ra ân cần và
nhân từ, ồ! thì vừa trong giới hạn của khả năng có ai đó chịu chết vì
một người đã đặt một bàn tay mạnh mẽ lên tình cảm mình. "Nhưng Đức Chúa
Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người
có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Bây giờ, khi Phao-lô
nói "tỏ," ông dùng một chữ rất ý nghĩa được dùng hai cách trong Tân
Ước. Đôi khi nó có nghĩa là thiết lập, hay chứng minh, hay làm chắc
chắn. Nhưng "chứng minh" là một chữ lạnh lùng, và cách diễn đạt ấy cũng
có nghĩa là giới thiệu, trình bày theo cách chạm đến lòng người, và Đức
Chúa Trời làm cả hai trong hành động vĩ đại ấy. Ngài thiết lập sự kiện,
và Ngài, có thể nói vậy, quét nó vào lòng người, trên lòng của dòng
triều đầy sự tự hy sinh ấy.
Vậy có hai ba điểm nảy ra từ những lời này, mà giờ đây tôi muốn nấn ná--
để đặt chúng lên lòng chúng ta, chứ không những lên trí hiểu chúng ta.
Vì chứng minh tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một điều nghèo nàn,
và chúng ta cần không những chắc chắn về nó, mà còn được nó làm mềm
lòng. Vậy bây giờ xin cho tôi mời bạn cùng tôi xem, trước hết, câu hỏi
này--
I. Phao-lô nghĩ Chúa Giê-xu Christ đã chết vì điều gì.
"Đã chết vì chúng ta." Bây giờ cách diễn đạt ấy rõ ràng hàm ý hai điều:
thứ nhất, Đấng Christ đã chết bởi ý riêng Ngài, và bị thúc đẩy bởi một
động cơ lớn, lòng nhân từ; và thứ hai, sự chết tự nguyện ấy, bằng cách
nào đó, là vì lợi ích và ích lợi của chúng ta. Chữ trong nguyên văn,
"vì," không xác định bằng cách nào sự chết ấy phục vụ ích lợi chúng ta,
nhưng nó khẳng định rằng đối với những Cơ Đốc nhân Rô-ma chưa từng thấy
Chúa Giê-xu Christ, và do đó đối với bạn và tôi cách thập tự giá mười
chín thế kỷ, có lợi ích trong sự kiện của sự chết ấy. Bây giờ, giả sử
chúng ta trích một sự việc trong câu chuyện tử đạo của các giáo sĩ. Có
một thiếu nữ, mà một số người trong chúng ta biết và yêu mến, tại một
trạm truyền giáo ở Trung Hoa, cùng với những người còn lại trong đoàn
giáo sĩ, đang chạy trốn. Mạng sống nàng an toàn. Nàng nhìn lại, và thấy
một cậu bé Trung Hoa mà lòng nàng quấn quýt, đang gặp nguy hiểm. Nàng
quay lại cứu cậu; chúng tóm lấy nàng và quăng nàng vào ngôi nhà đang
cháy, và hài cốt cháy đen của nàng không bao giờ được tìm thấy. Đó là
một sự chết vì người khác, nhưng Chúa Giê-xu đã chết vì chúng ta' theo
một nghĩa sâu hơn thế. Lấy một trường hợp khác. Một người dấn thân cho
một đại nghĩa, không phải của riêng mình, và thấy rằng để ban phước cho
nhân loại, hoặc bởi sự công bố một lẽ thật, hoặc bởi sự khởi xướng một
phong trào lớn, hoặc bằng cách nào khác, nếu muốn thực hiện mục đích
mình, ông phải hy sinh mạng sống. Ông làm vậy, và chết như một người tử
đạo. Điều ông nhắm tới chỉ có thể làm được bởi sự hy sinh mạng sống ông.
Sự chết là phương tiện cho mục đích ông, và ông đã chết vì đồng loại.
Đó không phải là chiều sâu của nghĩa mà Phao-lô muốn nói rằng Chúa
Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta. Không phải Ngài trung thành với sứ
điệp Ngài, và, như nhiều người tử đạo khác, đã chết. Chỉ có một cách,
theo tôi thấy, mà một mối liên hệ có ích có thể được thiết lập giữa sự
chết của Đấng Christ và chúng ta, đó là khi Ngài chết, Ngài đã chết vì
chúng ta, vì "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây
gỗ."
Hỡi anh em yêu dấu, tôi dám nói một số người trong bạn không có quan
niệm ấy, nhưng tôi không biết làm sao công bằng với những lời rõ ràng
của Kinh Thánh trừ khi đây là quan điểm mà từ đó chúng ta nhìn thập tự
giá Can-vê--rằng ở đó Chiên Con của lễ đang mang, và mang đi, tội lỗi
của cả thế gian. Tôi biết rằng những Cơ Đốc nhân hiệp một trong niềm
tin rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ và một sự chuộc tội khác
nhau trong những sự giải thích của họ về cách mà điều ấy thành sự thật,
và về phần mình, tôi tin rằng những sự giải thích khác nhau giống như
những tia sáng khác nhau chiếu xuống những người đứng quanh cùng một
vầng sáng vĩ đại, và rằng tất cả chúng đều bắt nguồn từ, và là một phần
của sự bày tỏ của, một sự kiện siêu việt duy nhất, vượt quá mọi sự hiểu
biết, và thu vào mình mọi quan niệm khác nhau về nó được hình thành bởi
những tâm trí hữu hạn. Ngài đã chết vì chúng ta vì, trong sự chết Ngài,
tội lỗi chúng ta được cất đi và chúng ta được phục hồi vào sự ưu ái
thiêng liêng.
Tôi biết rằng người ta nói Chúa Giê-xu Christ ít đề cập đến khía cạnh
ấy của công việc Ngài trong các sách Phúc Âm hơn các môn đồ Ngài đã làm
trong các thư tín, và rằng người ta bảo chúng ta rằng, nếu chúng ta trở
lại với Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ không tìm thấy giáo lý mà đối với một
số người trong chúng ta là hình thức đầu tiên mà Phúc Âm tìm đường vào
lòng người. Tôi thừa nhận rằng sự dạy dỗ phát triển đầy đủ theo sau sự
kiện, như tất yếu phải vậy. Tôi không thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ
chẳng phán gì về chính Ngài' như của lễ vì tội lỗi của thế gian. Vì tôi
nghe từ môi Ngài--không nấn ná trên những lời khác mà tôi có thể trích--
tôi nghe từ môi Ngài: "Con người đã đến, không phải để người ta hầu
việc mình, song để mình hầu việc người ta"--đó chỉ là một nửa mục đích
Ngài--"và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Bạn không thể
gạt khía cạnh chuộc tội của sự chết Ngài ra khỏi cách diễn đạt ấy bằng
bất cứ cách xử lý công bằng nào đối với những lời ấy.
Và Tiệc Thánh có nghĩa gì? Sao Chúa Giê-xu Christ lại chọn đúng điểm ấy
của đời Ngài làm điểm để ghi nhớ? Sao Ngài lại
lập nên hai kỷ vật, thân thể tách rời khỏi huyết là dấu hiệu của một cái chết bạo lực? Tôi không biết lời giải thích nào làm cho Lễ Tiệc Thánh trở thành một nghi lễ có thể hiểu được, ngoại trừ lời giải thích nói rằng Ngài đến, quả thật để sống, và trong sự sống ấy làm một của lễ, nhưng để hoàn tất của lễ bằng chính mình Ngài gánh lấy hậu quả của sự vi phạm, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian.
Hỡi anh em, đó là khía cạnh duy nhất của sự chết của Đấng Christ khiến nó có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Hãy tước bỏ điều đó, và sự chết của Ngài có hệ trọng gì với tôi, hơn là sự chết của bất cứ nhà từ thiện, bậc thầy lớn, anh hùng hay liệt sĩ hay thánh nhân nào, có hệ trọng gì với tôi? Theo tôi, chẳng là gì cả. Sự chết của Đấng Christ được bao quanh bởi những nét trang trí dịu dàng, cảm động và đẹp đẽ. Như một câu chuyện, nó lay động lòng người, và thanh tẩy họ, bằng lòng thương xót và bằng nỗi kinh sợ.' Nhưng cái chết của nhiều anh hùng bi kịch cũng làm được tất cả những điều đó. Và nếu bạn muốn Thập Tự Giá của Đấng Christ được dựng thẳng trong vị trí của nó là Ngôi của Đấng Christ và là sức thu hút cho cả thế gian, bạn chớ có động đến chân lý lớn lao ấy, nhưng hãy nói, Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh.'
Giờ đây, có một câu hỏi thứ hai mà tôi muốn nêu ra, đó là--
II. Sự chết của Đấng Christ chứng tỏ' tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào?
Đó là một cách diễn đạt lạ lùng, nếu bạn suy nghĩ về nó, rằng Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta trong việc Đấng Christ đã chết.' Nếu bạn giữ sự giải thích về sự chết của Đấng Christ mà tôi đã nói đến, người ta có thể hiểu sứ đồ nếu ông đã nói, Đấng Christ chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong việc Đấng Christ đã chết.' Nhưng cái chết của một người có sức chứng nào để chứng minh tình yêu của Đức Chúa Trời? Chẳng lẽ bạn không thấy rằng ẩn sau câu văn chớp nhoáng ấy của sứ đồ có một tiền đề, mà ông xem là đương nhiên? Nó rõ ràng đến nỗi tôi không cần phải dài dòng để biện minh cho việc ông đổi ngôi, đó là Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ,' theo cách thức mà mọi điều Đấng Christ làm đều là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Bạn không thể cho rằng, ít nhất tôi không thấy làm sao bạn có thể, rằng có bất cứ sức chứng nào trong lời của bản văn tôi đã lấy, trừ khi bạn tiến lên đến niềm tin đầy đủ, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình Ngài.'
Giả sử một vị liệt sĩ lớn nào đó chết cho đồng loại. Được rồi, mọi vinh dự thuộc về ông, và dân tộc sẽ đến mộ ông một thời gian, và mang vòng hoa cùng nỗi tiếc thương. Nhưng cái chết của ông có liên quan gì đến sự hiểu biết của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta? Chẳng liên quan gì cả, hoặc cùng lắm là một cách rất gián tiếp và mờ nhạt. Chúng ta phải đào sâu hơn thế. Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu Ngài . . . trong việc Đấng Christ đã chết.' Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha.' Và chúng ta có quyền và có bổn phận suy luận ngược từ mọi điều tỏ rõ trong Đấng Christ đầy dịu dàng đến tấm lòng của Đức Chúa Trời, và nói, không những Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài,' nhưng phải thấy rằng tình yêu ở trong Đấng Christ là sự bày tỏ của chính tình yêu của Đức Chúa Trời.
Vậy, Thập Tự Giá đứng đó, sự bày tỏ cho chúng ta, không chỉ về sự hy sinh của một Người Anh, mà về tình yêu của một Người Cha; và điều đó là vì Chúa Giê-xu Christ là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và là hình bóng của bổn thể Ngài.' Hỡi các bạn! ánh sáng tuôn chảy từ Thập Tự Giá ấy, bất kể người ta nhìn nó theo quan điểm nào. Nhưng tia sáng toàn năng, ánh rạng soi sáng mọi sự, ánh sáng biến đổi, hơi nóng làm tan chảy, tất cả đều tùy thuộc vào việc chúng ta nhìn nó--tôi không chỉ nói, như Phao-lô đã nhìn nó, cũng không nói như Đấng Christ đã nhìn nó, nhưng như những nhu cầu sâu xa của nhân loại đòi hỏi thế gian phải nhìn nó, như bàn thờ mà trên đó đã đặt của lễ vì tội lỗi chúng ta, chính là Con của Đức Chúa Trời. Đối với tôi, các chân lý lớn lao về sự Nhập Thể và Sự Chuộc Tội của Chúa Giê-xu Christ không phải là những điểm trong một nền thần học thuần suy đoán; chúng là trung tâm sinh động, đập nhịp của tôn giáo. Và mọi người đều cần chúng trong kinh nghiệm riêng của mình.
Tôi đã định nói một đôi lời ở đây--nhưng không cần thiết--về nhu cầu tình yêu của Đức Chúa Trời phải được xác lập một cách không thể chối cãi, bằng một sự kiện hiển nhiên, không thể phủ nhận và nổi bật. Tôi không cần phải dài dòng về những lời tiên tri mập mờ mà--
Thiên nhiên, đỏ lòm nanh và vuốt,
Cùng cướp bóc'
thốt ra, cũng chẳng cần nói về cách các sự kiện của đời sống con người, nỗi sầu của chính chúng ta, và sự khốn khổ của thế gian, những giọt lệ quấn phủ mặt đất, khi nó lăn trên quỹ đạo, như một tầng khí mù mịt, chống lại đức tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Tôi cũng không cần nhắc bạn, về cách sâu kín, trong lòng chúng ta, khi lương tâm bắt đầu lên tiếng với những lời tiên tri không mập mờ của nó, lại dấy lên sự tin chắc rằng có nhiều điều trong chúng ta mà không thể nào là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Cũng không cần nhắc bạn về cách tất cả những khó khăn trong việc tin một Đức Chúa Trời là tình yêu thương, dựa trên các mặt mâu thuẫn của thiên nhiên, và các bí ẩn của sự quan phòng, và những tiếng thì thầm của chính lương tâm chúng ta, đã được chứng tỏ là bất khả vượt qua bởi lịch sử thế gian, nơi chúng ta tìm thấy các thần thoại và tôn giáo đủ loại và các thần đủ kiểu, nhưng khắp trong điện vạn thần không hề có một Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương.
Chỉ xin tôi nhấn mạnh với bạn rằng niềm tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà ngày nay thấy ở xa ngoài giới hạn của đức tin Cơ Đốc, và ở giữa nhiều người trong chúng ta, những người, nhân danh chính niềm tin chắc ấy, khước từ Cơ Đốc giáo, vì các khía cạnh nghiêm khắc hơn của nó, về mặt lịch sử là con đẻ của giáo lý Phúc Âm về sự Nhập Thể và sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu nó vẫn tồn tại, như tôi biết, nhất là trong thế hệ này, giữa nhiều người khước từ điều dường như với tôi là hạt nhân của Cơ Đốc giáo--tồn tại như dòng suối bị cắt khỏi nguồn, nhưng vẫn chảy, điều đó chỉ cho thấy người ta giữ nhiều niềm tin chắc mà nguồn gốc của chúng họ không biết. Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Bạn sẽ không bền vững niềm tin ấy trước áp lực của các bí ẩn bên ngoài và nỗi sầu bên trong, trừ khi bạn nắm lấy niềm tin chắc khác rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Hai điều ấy không thể tách rời.
Và giờ đây cuối cùng--
III. Sự chết của Đấng Christ tuyên bố với chúng ta một tình yêu như thế nào đang hiện hữu trong Đức Chúa Trời?
Một tình yêu mà không tội lỗi nào quay đi--đó là điều đánh động sứ đồ ở đây, như tôi đã chỉ ra. Mức độ xa nhất của tình cảm con người có thể là một người chết vì người tốt--người ta khó mà chết vì người nghĩa. Nhưng Đức Chúa Trời sai Con Ngài, và chính Ngài đến trong Con Ngài, và Con Ngài đã chết vì kẻ chẳng tin kính và kẻ có tội. Sự chết ấy bày tỏ một tình yêu vốn là nguồn gốc và động lực của chính nó. Chúng ta yêu vì chúng ta nhận thấy, hay tưởng là mình nhận thấy, điều gì đó đáng yêu trong đối tượng. Đức Chúa Trời yêu dưới sự thôi thúc, có thể nói, của tấm lòng tràn đầy của chính Ngài.
Và thế mà đó là một tình yêu, dù không quay đi vì tội lỗi nào, lại được sự chết ấy chứng tỏ là nghiêm khắc công chính. Nó không phải là sự mềm nhão, lỏng lẻo, bạc nhược của một tình cảm buông thả, không phải là sự nuông chiều ngu dại như cha mẹ trần gian làm hư con cái. Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là lòng tốt nhàn hạ, như rất nhiều người trong chúng ta nghĩ và vì thế kéo nó vào bùn, nhưng nó nghiêm khắc công chính, và vì vậy Đấng Christ đã chết. Sự Chết ấy chứng tỏ đó là một tình yêu không lùi bước trước hy sinh nào. Y-sác này đã không được tha.' Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài. Tình yêu có chính ngôn ngữ của nó trong sự dâng phó, và tình yêu của Đức Chúa Trời nói như tình yêu của chúng ta. Đó là một tình yêu, không quay đi vì tội lỗi nào, mà vẫn nghiêm khắc công chính và không lùi bước trước hy sinh nào, ôm lấy mọi thời đại và xứ sở. Đức Chúa Trời chứng tỏ'--chứ không phải đã chứng tỏ.' Thì hiện tại hùng vĩ ấy gợi ý rằng thời gian và không gian không là gì trước những tia chớp nhoáng và tràn khắp của Ánh Sáng lớn lao ấy. Tình yêu ấy hướng về chúng ta,' bạn và tôi và mọi đồng loại của chúng ta. Sự Chết là một sự kiện lịch sử, xảy ra trong một giờ ngắn ngủi. Thập Tự Giá là một quyền năng đời đời, chiếu ra ánh sáng và tình yêu trên toàn nhân loại và suốt mọi thời đại.
Đức Chúa Trời bao vây mọi tấm lòng trong sự hy sinh lớn lao ấy. Bạn có tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi bạn theo lời Kinh Thánh' chăng? Bạn có thấy ở đó sự bảo đảm về một tình yêu sẽ nâng bạn lên trên mọi dòng chảy ngược của đời sống trần gian, và các bí ẩn của sự quan phòng, vào nơi bầu trời trong trẻo nơi ánh nắng không bị che khuất chăng? Và trên hết, bạn có ném trả lại tia phản chiếu từ tấm gương của chính tấm lòng bạn, tia ấy hướng trở lại trời cao của tình yêu mà trời đã bắn xuống bạn chăng? Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.' Có phải đối với chúng ta điều này là thật rằng chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước chăng?
CÁC NỮ VƯƠNG GIAO CHIẾN
"Vì như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."--Rô-ma 5:21.
Tôi e rằng bản văn này sẽ nghe có vẻ chẳng mấy hứa hẹn với một số người trong các bạn. Nó đầy những từ ngữ mòn vẹt, tội lỗi,' sự chết,' ân điển,' sự công chính,' sự sống đời đời,' gợi ra thần học khô khan, nếu chúng gợi ra điều gì. Khi chúng trào dâng từ tấm lòng rực lửa của sứ đồ, chúng như một dòng dung nham rực cháy. Nhưng dòng chảy đã nguội, và, đối với nhiều người trong chúng ta, chúng dường như cằn cỗi và khô khan như những cuộn dung nham đã nguội từ lâu bị quẳng ra trên sườn núi lửa yên tĩnh. Chúng quen thuộc và mòn vẹt với tai chúng ta đến nỗi chỉ tạo ra những khái niệm mơ hồ trong tâm trí chúng ta, và dường như với nhiều người trong chúng ta cách xa việc liên hệ đến đời sống hằng ngày. Nhưng bạn lầm lớn về Phao-lô nếu bạn xem ông chỉ là một nhà văn thần học. Ông là một nhà truyền giáo tha thiết, đang cố kéo người ta đến yêu mến và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Và các thư tín của ông, dù có vẻ cổ hủ và khô cứng về giáo lý đối với bạn, đều đập nhịp sự sống--tràn đầy những chân lý thuộc mọi thời đại và mọi nơi, và áp sát vào mỗi người trong chúng ta.
Tôi không biết mình có thể làm cho những lời này tươi mới chút nào không, nhưng tôi muốn thử. Để bắt đầu, tôi thấy hình thức tưởng tượng cao và sinh động mà sứ đồ dùng để đúc kết tư tưởng của mình ở đây. Ông, như thể, vén bức màn lên, và cho chúng ta thấy hai nhân vật vương giả, vĩnh viễn đối nghịch và chia nhau quyền cai trị. Rồi ông cho chúng ta thấy kết cuộc mà hai vị cai trị này đưa thần dân của mình đến; và câu hỏi đang run trên môi ông là Bạn đứng dưới quyền vị nào?' Chắc chắn đó không phải là thần học hóa thạch, nhưng là những chân lý hết sức quan trọng, và phải hết sức hấp dẫn, đối với mỗi người trong chúng ta. Đối với bạn chúng là điều trước, dù chúng có là điều sau hay không.
I. Vậy, trước hết, hãy nhìn hai Nữ Vương cai trị đời sống con người.
Tội Lỗi và Ân Điển đều được nhân cách hóa; và cả hai được hình dung là nhân vật nữ, và cả hai đều thi hành quyền cai trị. Họ đứng đối mặt nhau, và mỗi bên nhận kẻ thù của mình là bên kia. Một bên đã thiết lập quyền cai trị của mình: Tội lỗi đã cai trị.' Bên kia đang chiến đấu để thiết lập quyền của mình: Hầu cho Ân điển cũng cai trị.' Và cuộc giao tranh đang diễn ra giữa họ, không chỉ trên chiến trường rộng lớn của thế gian; mà trong đấu trường hẹp của tấm lòng mỗi người chúng ta.
Tội lỗi cai trị. Các chân lý ẩn sau bức tranh trang nghiêm ấy đủ rõ ràng, dù có thể không được một số người trong chúng ta hoan nghênh, và dù cách xa lối dựng vũ trụ mà nhiều người trong chúng ta thích giữ.
Giờ đây, hãy hiểu các thuật ngữ của chúng ta. Giả sử một người ăn trộm. Bạn có thể mô tả việc ấy từ ba góc nhìn khác nhau. Bằng đó y đã phạm luật nước; và khi chúng ta nghĩ về điều đó chúng ta gọi là tội phạm. Y cũng đã phạm luật đạo đức,' như chúng ta gọi; và khi chúng ta nhìn việc làm của y từ góc nhìn ấy, chúng ta gọi là thói xấu. Chỉ có vậy thôi sao? Y đã phạm một điều khác nữa. Y đã phạm luật của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta nhìn nó từ góc nhìn ấy chúng ta gọi là tội lỗi. Giờ đây, có rất nhiều điều là tội lỗi mà không phải là tội phạm; và, với những giới hạn thích đáng, tôi có thể mạo muội nói rằng có những điều là tội lỗi mà không thể xếp vào thói xấu. Tội lỗi hàm ý Đức Chúa Trời. Người viết Thi Thiên hoàn toàn đúng khi ông nói; Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa'; dù ông đang xưng thú một sự hại gớm ghiếc đã làm cho Bát-sê-ba, và một tội phạm rành rành đã phạm với U-ri. Chính là đối với Đức Chúa Trời, và chỉ trong mối quan hệ với Ngài, mà tội phạm và thói xấu của ông đen tối và kết chặt thành tội lỗi.
Và điều gì, trong hành động của chúng ta hay trong chính chúng ta xét trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, khiến hành động của chúng ta là tội lỗi và chính chúng ta là kẻ có tội? Hãy nhớ người con hoang đàng. Thưa cha! Xin chia cho tôi phần của cải thuộc về tôi.' Ở đó bạn có tất cả. Nó đi xa, và tiêu xài hết của cải trong cuộc sống phóng đãng.' Tự đòi mình cho chính mình; hành động độc lập với, hay trái với, ý muốn của Đức Chúa Trời; cố gỡ mình ra khỏi Ngài; không liên quan gì đến Ngài, dù chỉ bằng sự lãng quên và cẩu thả, và, trong mọi đường lối mình, xử sự như thể mình không có mối quan hệ lệ thuộc và phục tùng Ngài--đó là tội lỗi. Và sự lãng quên hay nổi loạn ấy có thể có, không chỉ trong các hành động thô bỉ, tục tằn mà luật pháp gọi là tội phạm, hay những điều mà lương tâm tuyên bố là thói xấu, mà còn trong nhiều việc mà, nhìn từ góc nhìn thấp hơn, có thể là ngay thẳng, trong sạch và cao thượng. Nếu trong chúng có sự khẳng định cái tôi, hay sự lãng quên Đức Chúa Trời và ý Ngài, tôi không biết làm sao chúng ta thoát được kết luận rằng ngay cả những điều ấy cũng thuộc loại tội lỗi. Vì không thể có hành động hay tư tưởng nào, thật xứng đáng với một con người, ở trong hoàn cảnh và vị thế như chúng ta, mà không có, làm cốt lõi và động lực sống động của nó, một mối quan hệ với Đức Chúa Trời.
Giờ đây, khi tôi đến và nói, như Kinh Thánh dạy tôi nói, rằng đây là cái nhìn sâu nhất về tình trạng nhân loại rằng tội lỗi cai trị, tôi không muốn sa vào những cường điệu mà đôi khi tuyên bố ấy đã bị làm tối và mất uy tín; nhưng tôi muốn nhấn mạnh với bạn, hỡi anh em yêu dấu, điều này, như một vấn đề kinh nghiệm cá nhân, rằng ở bất cứ nơi nào có một tấm lòng yêu thương, mà loại Đức Chúa Trời ra, và ở bất cứ nơi nào có một ý chí quyết định, định đoạt, thúc đẩy hành động, mà không cúi mình trước Ngài, và ở bất cứ nơi nào có bàn tay lao động, hay bàn chân chạy, vào những công việc và đường lối tự chọn và không được thánh hóa bằng mối quan hệ với Cha trên trời, bất kể những ánh hào quang phụ trợ lớn lao và đẹp đẽ nào soi sáng việc làm của họ, thì chính trung tâm của tất cả vẫn là sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời. Vì điều này, và không gì khác hay ít hơn, là luật của Ngài: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.' Tôi không buộc tội bạn về tội phạm. Bạn biết đến mức nào thì buộc tội bạn về thói xấu là phải. Tôi không buộc tội bạn điều gì; nhưng tôi xin bạn cùng tôi xưng thú: Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.'
Tôi nghĩ tôi không cần dài dòng về khó khăn để cho niềm tin chắc này có chỗ đứng trong lòng người ta. Không có chứng cứ nào buồn hơn, và cũng không có chứng cứ nào thuyết phục hơn, về quyền lực khủng khiếp của tội lỗi trên chúng ta, bằng việc nó đã ru chúng ta vào sự vô thức, khó phá vỡ, về chính sự hiện diện và tồn tại của nó. Bạn nhớ những câu chuyện cũ--tôi đoán chẳng có thật đâu, nhưng chúng đủ dùng làm minh họa--về một loài thú hút máu đậu trên người đang ngủ, và với đôi cánh da nó quạt cho người ấy ngủ say hơn trong khi nó rút máu sống của người ấy. Đó là điều Nữ Vương gớm ghiếc này làm cho con người. Nàng khoác lên mình một đám mây đen, và ban ra mệnh lệnh từ bóng tối. Và người ta tưởng mình tự do trong khi luôn là tôi tớ của nàng. Ôi, hỡi anh em yêu dấu! bạn có thể gọi đây là thần học, nhưng đây là một tuyên bố đơn giản về các sự kiện trong tình trạng của chúng ta. Tội lỗi đã cai trị.'
Và giờ hãy quay sang bức tranh kia, Hầu cho Ân điển cũng cai trị.' Vậy có một quyền năng đối kháng nổi lên đương đầu với quyền cai trị lan rộng của kẻ vô chính phủ từ xưa này. Và Nữ Vương này đến với hai vạn quân để giao chiến với kẻ chỉ có một vạn quân theo mình.
Tôi lại nói, hãy hiểu các thuật ngữ của chúng ta. Tôi đoán, trong số các từ khóa của Tân Ước, ít từ nào mất nhiều ánh hào quang, như thủy ngân, vì phơi mình trong không khí suốt các thế kỷ hơn từ lớn lao Ân điển, từ luôn trên môi sứ đồ này, và đối với ông có âm nhạc trong tiếng vang của nó, và đối với chúng ta là một mảnh giáo lý chết, gắn với một số thuyết cao của phái Ca-lơ-vin mà chúng ta những người khai sáng từ lâu đã vượt qua, và loại bỏ. Có lẽ Phao-lô đúng hơn chúng ta khi tấm lòng ông nhảy mừng trong ông ngay khi nghĩ đến tất cả những gì ông thấy nằm đập nhịp và rung động với khát khao tha thiết ban phước cho con người, trong từ lớn lao ấy. Ông muốn nói gì? Hãy để tôi diễn đạt bằng những từ ngắn gọn nhất có thể. Nữ Vương đối kháng này chẳng là gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu ra mãi mãi đến chúng ta là những tạo vật thấp hèn, những kẻ, vì tội lỗi của mình, đã đáng nhận điều gì đó khác hẳn. Tội lỗi đứng đó, một mụ già gớm ghiếc, dù là nữ vương; Ân Điển đứng đây, trong mọi cử chỉ là phẩm giá và tình yêu,' xinh đẹp và tự ban mình, dù là bậc tối cao. Tình yêu của Đức Chúa Trời thực thi cho kẻ có tội: đó là điều Tân Ước muốn nói bằng ân điển. Và đó chẳng phải là một tư tưởng lớn lao sao?
Hãy lưu ý, để làm sáng tỏ thêm quan niệm của sứ đồ, cách ông hy sinh sự chính xác về lời văn của phép đối lập để chạm đến sự đối nghịch thật. Đối lập của Tội lỗi là gì? Sự công chính. Sao ông không nói, rằng như Tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì Sự công chính cũng cai trị cho đến sự sống'? Sao vậy? Vì không phải con người, hay bất cứ điều gì trong con người, có thể là kẻ đối kháng thật và kẻ thắng hơn Tội lỗi đang ngự trị của nhân loại; nhưng chính Đức Chúa Trời bước vào chiến trường, và chỉ Ngài là kẻ thù mà Tội lỗi khiếp sợ. Nghĩa là, niềm hy vọng duy nhất cho một thế gian bị tội lỗi bạo ngược nằm trong nhịp đập trào ra của tình yêu từ tấm lòng lớn lao của Đức Chúa Trời. Vì, hãy lưu ý vũ khí mà Ngài dùng để đánh sự vi phạm của con người, nếu tôi có thể đổi hình ảnh một lúc. Nó chỉ là thứ yếu hình phạt, hay luật pháp, hay đe dọa, hay sự bày tỏ sự gian ác của sự vi phạm. Tất cả đều có chỗ của chúng, nhưng chúng là chỗ thứ yếu. Điều sẽ chinh phục sự gian ác của thế gian chẳng là gì khác ngoài tình yêu được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chỉ có ánh mặt trời kiên nhẫn chiếu xuống mới làm tan chảy những tảng băng trôi trong lòng mỗi chúng ta. Và thật kỳ diệu và phước hạnh biết bao khi nghĩ rằng, trong bất cứ khía cạnh nào tội lỗi của con người đã là sự gián đoạn và mâu thuẫn với mục đích của Đức Chúa Trời, từ điều ác đã nảy ra điều thiện; rằng sự nổi loạn càng ngoan cố và phổ quát, càng gợi ra một sự dịu dàng sâu hơn và kỳ diệu hơn. Đám mây giông càng đen, cầu vồng vắt ngang nó càng rực sáng. Vậy hai bên đối mặt nhau, một bên đã yên vị trên ngai đã lập--
Dữ tợn như mười nữ thần báo thù, kinh khiếp như địa ngục--'
bên kia đang tiến lên trong sứ mạng mạo hiểm để chinh phục thế gian về với mình, và đuổi tan ách bạo tàn ô uế mà con người rên xiết dưới nó. Tội lỗi đã cai trị.' Ân điển đang trên đường đến quyền cai trị của mình.
II. Hãy lưu ý các tặng phẩm của hai Nữ Vương này cho thần dân của họ.
Tội lỗi đã cai trị trong sự chết' (như bản dịch chính xác nói); Ân điển cai trị cho đến sự sống đời đời.' Một bên đã thiết lập quyền cai trị của mình, và kết quả của nó được thi hành, triều đại của nàng, như thể, là một triều đại trong nghĩa địa; và thần dân của nàng đều đã chết. Nếu bạn muốn một trường hợp thời nay để minh họa một châm ngôn cổ, hãy nghĩ đến Ác-mê-ni. Đó là một triều đại mà tặng phẩm cho thần dân là sự chết. Tội lỗi cai trị, Phao-lô nói, và để chứng minh chỉ ra sự kiện con người chết.
Giờ đây, tôi sẽ không đi vào câu hỏi ở đây, và lúc này, rằng sự chết thể xác có lan đến nhân loại vì sự kiện vi phạm hay không. Tôi không cho rằng như vậy. Nhưng tôi xin bạn nhớ rằng khi Kinh Thánh nói rằng Sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội,' nó không chỉ muốn nói sự kiện thể xác của sự tan rã, mà nó muốn nói sự kiện ấy cùng với các điều đi kèm, và các điềm báo trước của nó, trong lương tâm con người. Nọc của sự chết là tội lỗi,' Phao-lô nói, ở một chỗ khác. Điều mà ông hàm ý, tôi đoán, là, nếu không vì sự kiện xa cách Đức Chúa Trời và chống lại ý thánh của Ngài, con người có thể nằm xuống và chết yên bình như con thú, và có thể cởi mình cho nó như cho một cái giường, mà lòng hằng ao ước bấy lâu.' Không nghi ngờ, đã có sự chết trong thế gian từ lâu trước khi có con người trong nó. Cũng không nghi ngờ, toàn thể hiện tượng phức tạp ấy lấy sự kinh khiếp của nó từ sự kiện tội lỗi của con người.
Nhưng không phải sự kiện thể xác ấy với các điều đi kèm mà Phao-lô nghĩ đến khi ông nói tội lỗi cai trị trong sự chết,' mà là chân lý trang nghiêm mà ông luôn nhắc lại, và tôi xin bạn, hỡi các bạn yêu dấu, ghi lòng, rằng, bất cứ hoạt động nào trong đời một người đã tách mình ra khỏi sự lệ thuộc Đức Chúa Trời--dù trí óc y có mạnh mẽ thế nào, dù bàn tay y có hoạt bát thế nào, dù đời y có tràn đầy các mối quan tâm khác thế nào, thì ở chính chiều sâu của nó là một sự chết đang sống, và tên đúng của nó là sự chết. Vậy đây là tặng phẩm của Tội lỗi--rằng trên toàn bản chất chúng ta giáng xuống sự chết và sự mục nát, và những kẻ sống làm thần dân của nàng đều chết trong khi đang sống. Hỡi anh em yêu dấu, điều ấy có thể là hình bóng, nhưng với tôi thật vô lý khi bạn quay đi khỏi những tư tưởng như vậy, nhún vai, và nói, Thần học Ca-lơ-vin cũ rích!' Nó chỉ đơn giản là diễn đạt bằng hình thức sinh động các sự kiện của đời bạn và tình trạng của bạn trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nếu bạn là thần dân của Tội lỗi.
Rồi, mặt khác, nhân vật vương giả kia có bàn tay đầy một tặng phẩm lớn lao mà, như tặng phẩm tai hại mà Tội lỗi ban cho thần dân, có hai khía cạnh, một hiện tại và một tương lai. Sự sống, được ban trong sự cứu chuộc của chúng ta khỏi Sự chết và Tội lỗi, và trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời; đó là tặng phẩm hiện tại mà tình yêu của Đức Chúa Trời đưa ra cho mỗi người chúng ta. Sự sống ấy, trong chính sự chưa trọn vẹn của nó ở đây, mang trong mình lời tiên tri về sự hoàn tất của chính nó sau này, trong một hình thức và thế giới cao hơn, thật đúng như nụ là lời tiên tri của hoa và của trái; thật đúng như một tòa nhà mới xây nửa chừng là lời tiên tri về sự hoàn tất của chính nó khi mái nhà được đặt lên. Những người ở đây có, như tất cả chúng ta đều có thể có nếu muốn, tặng phẩm sự sống đời đời trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, hẳn phải hướng về phía trước và lên trên đến một miền nơi Sự chết ở dưới chân trời, và Sự sống tuôn chảy và làm cả trời rực sáng. Hỡi anh em! bạn có đưa cả bàn tay ra nhận lấy tặng phẩm độc hại từ bàn tay vuốt của Nữ Vương gớm ghiếc kia; hay bạn quay lại và nhận lấy tặng phẩm sự sống đời đời từ bàn tay của Ân Điển vương giả?
III. Ân Điển vương giả này ban tặng phẩm của mình như thế nào.
Bạn thấy rằng sứ đồ, như thói quen của ông--tôi sắp nói--tự vướng vào một đôi câu gần như trong ngoặc đơn hay, dù sao, phụ thuộc. Tôi đoán khi ông bắt đầu viết ông định nói, đơn giản, như Tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì Ân điển cũng cai trị cho đến sự sống.' Nhưng hãy lưu ý ông chèn hai phẩm chất: bởi sự công chính,' bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.' Ông muốn nói gì bằng những điều này?
Ông muốn nói điều này, trước hết, rằng ngay cả tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời, đến đập nhịp thẳng từ tấm lòng Ngài, cũng không thể ban sự sống đời đời như một việc của ý muốn độc đoán. Đức Chúa Trời có thể khiến mặt trời Ngài mọc lên và mưa Ngài rơi xuống, trên kẻ vô ơn và trên kẻ ác,' và nếu Đức Chúa Trời có thể, Đức Chúa Trời hẳn đã ban sự sống đời đời cho mọi người, xấu và tốt; nhưng Ngài không thể. Phải có sự công chính nếu muốn có sự sống. Cũng như trái của tội lỗi là sự chết, trái của sự công chính là sự sống.
Ông muốn nói, tiếp theo, rằng trong khi không có sự sống nếu không có sự công chính, thì không có sự công chính nếu không có tặng phẩm của Đức Chúa Trời. Bạn không thể thoát khỏi quyền cai trị của Tội lỗi, và, như thể, tự lập mình trong một pháo đài nhỏ của riêng mình, đẩy lùi các cuộc tấn công của nàng bằng bất cứ quyền năng nào của bạn. Hỡi anh em yêu dấu, chúng ta không thể tháo gỡ quá khứ; chúng ta không thể cởi bỏ chiếc áo độc dính vào tay chân mình; chúng ta có thể sửa mình trong nhiều phương diện, nhưng chúng ta không thể bằng ý chí và hành động của mình mặc lấy sự công chính mà những kẻ mặc nó sẽ xứng đáng đi qua cổng vào thành.' Không có sự công chính nếu không có tặng phẩm của Đức Chúa Trời.
Và mệnh đề phụ thuộc kia hoàn tất tư tưởng: qua Đấng Christ.' Trong Ngài là tất cả ân điển, tình yêu được bày tỏ, của Đức Chúa Trời được gom lại. Nó không phân tán như ánh sáng tinh vân trong một hệ thống sơ khai hỗn mang, nhưng nó được gom vào một mặt trời đặt ở trung tâm, để nó tuôn hơi ấm và sự sống xuống các hành tinh xoay quanh. Ân điển của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Trong Ngài có sự sống đời đời; vậy, nếu chúng ta muốn có nó chúng ta phải có Ngài. Trong Ngài có sự công chính; vậy, nếu chúng ta muốn sự ô uế của mình được đổi thành sự thánh khiết sẽ thấy Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ. Ân điển cai trị trong sự sống, nhưng đó là sự sống qua sự công chính, mà sự công chính ấy qua Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.
Vậy, hỡi anh em, sứ điệp và lời thỉnh cầu của tôi với mỗi người bạn là--hãy kết mình với Ngài bằng đức tin nơi Ngài. Rồi Đấng đầy ân điển và chân lý' sẽ đến với bạn; và, khi đến, sẽ mang trong tay Ngài sự công chính và sự sống đời đời. Nếu chỉ chúng ta nương mình trên Ngài, và giữ mình tiếp xúc gần với Ngài; thì chúng ta sẽ được giải thoát khỏi ách bạo tàn của sự tối tăm, và được dời vào Vương Quốc của Con yêu dấu của Ngài.
HÌNH THỨC CỦA SỰ DẠY DỖ'
". . . Nhưng đã vâng phục từ trong lòng cái hình thức dạy dỗ mà người ta đã giao cho anh em."--Rô-ma 6:17.
Có chỗ cho sự khác biệt ý kiến về điều Phao-lô muốn nói chính xác bằng từ hình thức' ở đây. Từ được dịch như vậy xuất hiện trong tiếng Anh là type, và có một sự đa dạng nghĩa tương tự. Nó nguyên nghĩa là một dấu ấn do ép hay va chạm tạo ra; rồi, bằng những chuyển đổi tự nhiên, một cái khuôn, hay tổng quát hơn một mẫu hay điển hình, rồi bản sao của điển hình hay mẫu ấy, hay khuôn đúc từ cái khuôn ấy. Nó cũng có nghĩa kia mà từ tương đương trong tiếng Anh đã mang rộng rãi trong những năm gần đây, như, ví dụ, bạn thấy trong các diễn đạt như một khuôn mặt kiểu Anh,' có nghĩa là đường nét tổng quát giữ các đặc tính phân biệt của một vật. Giờ chúng ta có thể chọn giữa hai nghĩa này trong bản văn của chúng ta. Nếu sứ đồ muốn nói type theo nghĩa sau của từ, thì cách dịch hình thức' là thỏa đáng, và ông đang nghĩ về sự dạy dỗ Cơ Đốc đã ban cho các tín hữu Rô-ma như có những đặc tính xác định rõ phân biệt nó với các loại dạy dỗ khác--như, ví dụ, Do Thái hay ngoại giáo.
Nhưng nếu chúng ta lấy nghĩa kia, thì ông, theo phong cách thật Phao-lô, đang đưa vào một ẩn dụ sinh động và đầy hình ảnh để nhấn mạnh tư tưởng của mình, và đang nghĩ về sự dạy dỗ mà các tín hữu Rô-ma đã nhận như một thứ khuôn mà họ được ném vào, một mẫu mà họ phải được khuôn theo. Và đó là ý của ông, theo tôi, có vẻ chắc hơn một chút bởi sự kiện rằng những lời cuối trong bản văn của tôi sẽ chính xác hơn nếu đảo lại, và thay vì đọc, như bản Authorised Version, cái hình thức dạy dỗ mà người ta đã giao cho anh em,' chúng ta đọc, như bản Revised Version, cái hình thức mà anh em đã được giao cho.'
Nếu đây là ý tổng quát của những lời trước mặt chúng ta, có ba tư tưởng nảy ra từ chúng mà tôi lược qua. Thứ nhất, Phúc Âm của Phao-lô là một khối dạy dỗ xác định; thứ hai, sự dạy dỗ ấy là một khuôn mẫu cho hạnh kiểm và tính cách; cuối cùng, sự dạy dỗ ấy vì thế đòi hỏi sự vâng phục. Vậy, hãy lấy ba tư tưởng này.
I. Thứ nhất, Phúc Âm của Phao-lô là một khối dạy dỗ xác định.
Giờ đây từ giáo lý,' được dùng trong bản văn của tôi, trong quá trình năm tháng kể từ khi bản Authorised Version được dịch, đã thu hẹp ý nghĩa của nó. Vào thời bản dịch Authorised của chúng ta từ giáo lý' có lẽ tương đương với sự dạy dỗ,' dù thuộc loại nào. Từ đó đến nay nó đã tương đương với một tuyên bố các nguyên tắc trừu tượng, và đó hoàn toàn không phải điều Phao-lô muốn nói. Ông không muốn nói rằng phúc âm của ông là một hình thức giáo lý theo nghĩa là một hệ thống thần học, nhưng ông muốn nói rằng nó là một khối dạy dỗ, bản chất của sự dạy dỗ hoàn toàn không được định nghĩa bởi từ ấy.
Vì thế chúng ta phải lưu ý rằng đặc tính lớn lao, phước hạnh của Phúc Âm là nó là một sự dạy dỗ, không phải về các nguyên tắc trừu tượng khô khan, mà về các sự kiện lịch sử cụ thể. Từ những điều này có thể rút ra rất nhiều nguyên tắc, nhưng trong hình thức đầu tiên khi nó đến với con người mới mẻ từ Đức Chúa Trời nó không phải là một bộ mệnh đề, mà là một lịch sử các việc đã làm trên đất. Và, vì thế, nó thích hợp làm thức ăn cho mọi linh hồn và làm khuôn cho mọi tính cách.
Chúa Giê-xu Christ đã không đến và nói với con người về Đức Chúa Trời, và nói với họ điều các sứ đồ của Ngài sau này nói, Đức Chúa Trời là tình yêu thương,' nhưng Ngài đã sống và đã chết, và đó chủ yếu là sự dạy dỗ của Ngài về Đức Chúa Trời. Ngài đã không đến với con người và đặt ra một thuyết về sự chuộc tội hay một giáo lý về của lễ chuộc tội, hay thần học về tội lỗi và mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lên Thập Tự Giá và phó mình vì chúng ta, và đó là sự dạy dỗ của Ngài về sự hy sinh. Ngài đã không nói với con người Có một đời sống tương lai, và nó như thế này thế kia,' nhưng Ngài đã ra khỏi mồ và Ngài phán Hãy rờ ta, xem ta. Hồn không có thịt và xương,' và vì thế Ngài đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, không bằng những lời trống rỗng nhưng bằng các thực tế vững chắc của sự kiện. Ngài đã không giảng về đạo đức, nhưng Ngài đã sống một đời sống con người hoàn hảo mà từ đó có thể rút ra mọi nguyên tắc đạo đức sẽ hướng dẫn hạnh kiểm con người. Và vậy, thay vì trình bày cho chúng ta một bộ sưu tập khô, một bộ sưu tập thực vật gồm các mệnh đề được sắp xếp khoa học và đã chết, Ngài đã dẫn chúng ta vào đồng cỏ nơi hoa nở, sống động và xinh đẹp. Sự sống và sự chết của Ngài, với tất cả những gì chúng hàm ý, là sự dạy dỗ.
Chúng ta chớ quên, mặt khác, rằng lịch sử của một sự kiện không phải chỉ là tuyên bố về vật bề ngoài đã xảy ra. Giả sử bốn người, ví dụ, đứng dưới chân Thập Tự Giá của Đấng Christ; bốn nhà truyền phúc âm khác' ngoài bốn vị chúng ta biết. Có một người lính La-mã; có một người Pha-ri-si; có một trong đám đông phụ nữ nghèo khóc lóc, không phải môn đồ; và có một môn đồ. Người thứ nhất kể sự kiện như ông thấy: Một tên phản loạn Do Thái đã bị đóng đinh sáng nay.' Người thứ hai kể sự kiện: Một kẻ phạm thượng bội đạo đã chịu điều đáng chịu hôm nay.' Người đàn bà kể sự kiện: Một linh hồn nghèo, dịu dàng, xinh đẹp đã bị giết hôm nay.' Và người thứ tư kể sự kiện: Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã chết vì tội lỗi chúng ta.' Ba người kể cùng một sự kiện; người thứ tư rao giảng Phúc Âm--nghĩa là, sự dạy dỗ Cơ Đốc là các sự kiện cộng với lời giải thích của chúng; và chính điều đó phân biệt nó với bản ghi chép suông chẳng ích gì cho ai. Vậy chính Phao-lô trong một thư khác đã diễn đạt. Đây là phúc âm của ông: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và Ngài đã được chôn, và sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh.' Đó là điều biến câu chuyện trơ trọi về các sự kiện thành sự dạy dỗ, vốn là khuôn mẫu cho đời sống.
Vậy một mặt, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta chớ sa vào sai lầm nông cạn khi tưởng rằng tôn giáo của chúng ta là tôn giáo của cảm xúc và đạo đức mà thôi. Nó là một tôn giáo có nền tảng chân lý thiêng liêng, mà, nếu bị đánh đổ, mọi thứ còn lại đều sụp. Có một cuộc nổi loạn chống giáo điều ngày nay, một cuộc nổi loạn mà phần lớn được biện minh như một yếu tố của tiến bộ, và phần lớn như một trường hợp của tiến bộ; nhưng bản chất con người luôn dễ đi đến cực đoan, và trong cuộc nổi loạn chống giáo điều của con người có nguy cơ quẳng bỏ chân lý của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo không được bảo toàn khi chúng ta giữ các sự kiện trơ trọi của lịch sử bề ngoài, trừ khi chúng ta lấy cùng các sự kiện ấy lời giải thích của chúng, tuyên bố thần tính và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời.
Và mặt khác, chúng ta hãy giữ rất rõ trong tâm trí hố ngăn cách rộng và không thể vượt giữa sự dạy dỗ Cơ Đốc như thể hiện trong Kinh Thánh và các hệ thống mà Cơ Đốc giáo đã triển khai từ đó. Trí tuệ con người phải làm việc trên thức ăn cung cấp cho chúng, và một nền thần học có hệ thống là một nhu cầu cho đời sống trí tuệ và hợp lý của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng có tất cả sự khác biệt giữa các suy luận của con người từ và sự hệ thống hóa chân lý Cơ Đốc và chân lý nằm ở đây. Một bên là mái vàng đúc trên chúng ta; bên kia quá thường chỉ là mạng nhện giăng ngang và làm tối ánh hào quang của nó. Đó là dấu hiệu của một sự thay đổi lành mạnh trong toàn bộ tình cảm và thái độ của tâm trí Cơ Đốc hiện đại rằng từ giáo lý,' vốn đã có nghĩa là các suy luận của con người từ chân lý của Đức Chúa Trời, đã được thay thế như nó đã được trong bản Revised Version của bản văn tôi, bằng từ Cơ Đốc lành mạnh sự dạy dỗ.' Sự dạy dỗ là các sự kiện với lời chú giải được linh cảm về chúng.
II. Thứ hai, hãy lưu ý rằng sự dạy dỗ này trong phán đoán của Phao-lô là một khuôn hay mẫu mà đời sống con người phải được khuôn theo.
Không thể nghi ngờ gì rằng, trong sự dạy dỗ ấy như trình bày trong Kinh Thánh, có nằm quyền năng tạo hình mạnh nhất để định hình đời sống chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi điều ác.
Đấng Christ là kiểu, là khuôn mà con người phải được đúc vào. Phúc Âm, như trình bày trong Kinh Thánh, cho chúng ta ba điều. Nó cho chúng ta khuôn mẫu hoàn hảo; nó cho chúng ta động lực hoàn hảo; nó cho chúng ta quyền năng hoàn hảo. Và trong cả ba điều xuất hiện vinh quang đặc biệt của nó, tách biệt và trên mọi hệ thống khác từng cố ảnh hưởng hạnh kiểm hay khuôn tính cách con người.
Trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có, trong sự kết hợp đúng đắn, trong tỷ lệ hoàn hảo, mọi sự xuất sắc có thể của nhân tính. Như trong các trường hợp đối xứng hoàn hảo khác, chính sự chính xác của các tỷ lệ cân bằng làm giảm vẻ hùng vĩ bề ngoài của tượng hay của tòa nhà đẹp, vậy đối với mắt nông cạn chẳng có vẻ đẹp gì ở đó khiến chúng ta ước ao Ngài, nhưng khi chúng ta học biết Ngài, và sống gần Ngài hơn, và quen thuộc hơn với mọi sự ngọt ngào của Ngài, và với mọi quyền năng của Ngài, Ngài sừng sững trước chúng ta trong sự hùng vĩ càng lớn hơn mà vẫn không bao giờ khó gần hay phóng đại, và không bao giờ mất tính thực của tình anh em trong sự trọn vẹn của sự hoàn hảo Ngài. Chúng ta có trong Đấng Christ kiểu duy nhất, khuôn và mẫu duy nhất cho mọi nỗ lực, tấm gương của hình thức,' Con Người hoàn hảo.
Và hình ảnh ấy không được tái tạo trong chúng ta bằng áp lực hay bằng một đòn, nhưng bằng tiến trình chậm rãi và phước hạnh của việc ngắm nhìn cho đến khi chúng ta trở nên giống, chiêm ngưỡng vinh hiển cho đến khi chúng ta được biến đổi thành vinh hiển.
Có khuôn và có kim loại mà không có lửa thì vô ích. Có Mẫu hoàn hảo mà không có động lực sao chép nó thì vô ích. Con người không đến với ma quỷ vì thiếu gương; và đạo đức không ở mức thấp vì không biết kiểu mẫu thật của đời sống. Nhưng không nơi nào ngoài sự dạy dỗ đầy đặn của Tân Ước bạn sẽ tìm được một động lực đủ mạnh để làm tan chảy mọi sự cứng cỏi ngoan cố của sắt phương bắc' của ý chí con người, và làm nó mềm dẻo trong tay Ngài. Nếu chúng ta có thể nói, Ngài đã yêu tôi và đã phó chính mình vì tôi' thì tổng kết của mọi đạo đức, điều răn cũ rằng các ngươi hãy yêu nhau' nhận được một sức bắt buộc mới, và một động lực mới cũng như một sự giải thích sâu hơn, khi tình yêu của Ngài là mẫu của chúng ta. Điều duy nhất sẽ làm con người sẵn lòng giống Đấng Christ là đức tin của họ rằng Đấng Christ là của Hy sinh và là Cứu Chúa của họ. Và tôi chắc chắn điều này, rằng không hình thức Cơ Đốc giáo què cụt nào, bỏ qua hay tuyên bố lập cập chân lý rằng Đấng Christ đã chết trên Thập Tự Giá vì tội lỗi của thế gian, sẽ bao giờ sinh đủ nhiệt để khuôn ý chí con người, hay nhóm lên những động lực đủ mạnh để dẫn đến một đời sống bắt chước và giống Ngài càng hơn. Mặt đồng hồ có thể đúng, các giờ được đánh dấu chính xác nhất ở đúng vị trí, mọi phút được ghi trên vòng tròn, kim có thể đúng, chế tạo tinh xảo, cân bằng chuẩn, nhưng nếu không có lò xo chính bên trong, mặt đồng hồ và kim ít ích gì, và một Cơ Đốc giáo nói, Đấng Christ là Thầy; bạn hãy vâng lời Ngài chăng?' thì bất lực như mặt đồng hồ với lò xo chính bị gãy. Điều chúng ta cần, và điều, tạ ơn Đức Chúa Trời, trong sự dạy dỗ' chúng ta có, là mẫu được đưa đến gần chúng ta, và động lực để bắt chước mẫu, được khởi động bởi tư tưởng lớn, Ngài đã yêu tôi và đã phó chính mình vì tôi.'
Hơn nữa, sự dạy dỗ là một quyền năng để tạo hình đời sống, vì nó mang theo một tặng phẩm bảo đảm sự biến đổi của tín hữu thành hình ảnh của Chúa mình. Một phần của sự dạy dỗ' là sự kiện Ngũ Tuần; một phần của sự dạy dỗ là sự kiện Thăng Thiên; và hệ quả của sự Thăng Thiên và lời hứa chắc chắn của Ngũ Tuần là mọi kẻ yêu Ngài, và trông đợi Ngài, sẽ nhận vào lòng mình Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu' sẽ làm họ được tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết.
Vậy, hỡi các bạn yêu dấu, một mặt, chúng ta hãy nhớ rằng tôn giáo của chúng ta có ý để hành động, rằng chúng ta không có gì trong đức tin mà không nên có trong tính cách, rằng mọi điều chúng ta tin đều phải là việc chúng ta làm; mọi điều tin là một điều làm; và rằng nếu chúng ta bằng lòng với sự chấp nhận đơn giản sự dạy dỗ, mà không nỗ lực dịch sự dạy dỗ ấy thành đời sống, chúng ta là kẻ giả hình hay kẻ tự lừa dối.
Và, mặt khác, chúng ta chớ quên rằng tôn giáo là linh hồn mà đạo đức là thân thể, và rằng trong bản chất sự việc không thể nào bạn có được một đời sống đạo đức thật, cao thượng mà không dựa trên tôn giáo. Tôi không nói rằng con người không thể chắc về đường nét bổn phận mình nếu không có Cơ Đốc giáo, dù tôi sẵn lòng thú nhận rằng tôi nghĩ đó là một bản rất què cụt và tồi tàn của bổn phận con người, được cung cấp, thiếu sự bày tỏ đặc biệt về bổn phận ấy mà Cơ Đốc giáo ban; nhưng điểm của tôi là, sự hiểu biết sẽ không hành động nếu không có Phúc Âm.
Kiểu tính cách Cơ Đốc là một vật riêng biệt và rõ ràng tách khỏi chủ nghĩa anh hùng ngoại giáo hay các đức hạnh và các sự công chính của các hệ thống khác. Cũng như tai nhạc sĩ có thể nhận ra, bằng nửa tá ô nhịp, rằng giai điệu ấy là của Beethoven, hay Handel, hay Mendelssohn, cũng như mắt tinh luyện có thể thấy phép thuật của Raffaelle trong mọi nét bút chì của ông, vậy Đấng Christ, Thầy, có một phong cách; và mọi học trò của trường Ngài mang theo mình một dấu nào đó cho biết họ được giáo dục ở đâu và Thầy của họ là ai, nếu họ thật là học trò. Và điều đó dẫn tôi đến lời cuối cùng.
III. Khuôn này đòi hỏi sự vâng phục.
Bởi chính sự cần thiết của sự việc nó là vậy. Nếu sự dạy dỗ' chỉ là dạy dỗ các chân lý trừu tượng thì bằng lòng với chúng là đủ. Tôi tin rằng ba góc của một tam giác bằng hai góc vuông, và tôi đã làm xong bổn phận của mình với mệnh đề ấy khi tôi đã nói Phải! đúng vậy.' Nhưng sự dạy dỗ' mà Chúa Giê-xu Christ ban và là, cần nhiều hơn thế nhiều. Bởi chính bản chất của sự dạy dỗ, sự ưng thuận kéo theo sự phục tùng. Bạn có thể tùy ý để Chúa Giê-xu Christ vào tâm trí mình hay không, nhưng nếu bạn để Ngài vào, Ngài sẽ là Chủ. Không có chuyện đón Ngài vào mà không vâng lời.
Và vậy yêu cầu của Phúc Âm mà chúng ta gọi là đức tin có trong nó nhiều yếu tố vâng phục ngang với yếu tố tin cậy. Và sự hiện diện của yếu tố ấy chính là điều tạo ra sự khác biệt giữa một đức tin giả và một đức tin thật. Đức tin không có việc làm là chết, vì nó trơ trọi một mình.' Một đức tin toàn tin cậy mà không vâng phục thì chẳng phải tin cậy cũng chẳng phải vâng phục.
Và đó là lý do vì sao rất nhiều người trong chúng ta không muốn phó mình cho đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu nó chỉ đến với chúng ta và nói, Nếu bạn tin Ta bạn sẽ được tha thứ,' tôi tưởng sẽ có nhiều người trong chúng ta là tín hữu Cơ Đốc chân thành hơn là hiện có. Nhưng Đấng Christ đến và phán, Hãy tin Ta, theo Ta, và nhận Ta làm Chủ; và hãy giống Ta,' và ý chí mình đá lại, và dục vọng mình lùi lại, và hàng ngàn tôi tớ của ma quỷ trong chúng ta vểnh tai lên và cong lưng trong sự phản đối và chống đối. Phục tùng' là lời đầu tiên của Đấng Christ; phục tùng bằng đức tin, phục tùng trong tình yêu.
Sự vâng phục từ trong lòng ấy, vốn là yêu cầu của Cơ Đốc giáo, có nghĩa là tự do. Sứ đồ vẽ một sự tương phản kỳ diệu trong ngữ cảnh giữa sự nô lệ cho dục vọng và tội lỗi, và sự tự do đến từ sự vâng phục Đức Chúa Trời và sự công chính. Hãy vâng phục Lẽ thật, và Lẽ thật, trong sự vâng phục của bạn, sẽ làm bạn được tự do, vì tự do là sự phục tùng vui lòng trước những giới hạn tốt nhất. Tôi sẽ bước đi thong thả vì tôi giữ các mạng lệnh của Chúa.' Hãy nhận Đấng Christ làm Chủ, và, làm tôi tớ Ngài, bạn là chủ của chính mình, và của thế gian nữa. Vì mọi sự đều thuộc về anh em nếu anh em thuộc về Đấng Christ.' Khước từ cúi cổ dưới ách dễ chịu ấy, và nhận trên vai gánh nhẹ nhàng ấy, và bạn không mua được tự do, dù bạn mua được phóng đãng, vì bạn trở thành nô lệ và chư hầu bị giày đạp của thế gian và xác thịt và ma quỷ, và trong khi bạn hứa với mình sự tự do, bạn trở thành tôi tớ của sự hư nát. Ôi! vậy, chúng ta hãy vâng phục từ trong lòng cái khuôn dạy dỗ mà chúng ta đã được giao cho, và vâng phục như vậy, chúng ta sẽ thật được tự do.
THÁNH LINH TỰ DO CỦA CHÚA'
"Luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội lỗi và sự chết."--Rô-ma 8:2.
Chúng ta phải phân biệt hai nghĩa của luật pháp. Theo nghĩa chặt chẽ, nó chỉ sự bày tỏ có thẩm quyền của ý muốn một nhà cai trị đặt ra cho sự vâng phục của con người; theo nghĩa rộng hơn, gần như hình bóng, nó không có nghĩa gì hơn sự bày tỏ tổng quát của các sự kiện tương tự hằng tiếp diễn. Ví dụ, các vật hút nhau trong những hoàn cảnh nào đó với một lực mà trong cùng hoàn cảnh luôn như nhau. Khi sự kiện ấy được nêu tổng quát, chúng ta có luật hấp dẫn. Vậy từ này có nghĩa ít hơn là một tiến trình đều đặn. Trong bản văn của chúng ta từ được dùng theo nghĩa gần nghĩa sau hơn là nghĩa trước trong hai nghĩa này. Luật pháp của sự tội lỗi và sự chết' không thể có nghĩa một loạt điều răn; chắc chắn nó không có nghĩa luật Môi-se. Nó hoặc hoàn toàn là hình bóng, lấy tội lỗi và sự chết làm hai bạo chúa lớn áp bức con người; hoặc nó có nghĩa sự hành động liên tục của các quyền năng này, tiến trình mà chúng làm việc. Hai điều này về cơ bản cùng một ý. Luật pháp của sự tội lỗi và sự chết mô tả một sự hằng tiếp trong hành động nào đó, đồng đều và cố định, dưới quyền cai trị của nó con người đang vật lộn. Nhưng có một sự hằng tiếp trong hành động khác, đồng đều và cố định, một quyền năng đối kháng hùng mạnh, giải thoát khỏi quyền cai trị của cái trước: đó là luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu.'
I. Sự nô lệ.
Sứ đồ đang nói về chính mình như ông đã từng, và chúng ta có chính lương tâm mình để xác minh bản sao của ông về kinh nghiệm cá nhân của ông. Phao-lô đã thấy rằng, bởi một trình tự sắt đá không thể tránh, tội lỗi gây ra trong chính ông sự chết thật của linh hồn, trong sự xa cách Đức Chúa Trời, trong sự tắt lịm các khả năng tốt đẹp và cao thượng, trong sự teo tóp mọi điều tốt nhất trong chính ông, trong sự chết của niềm vui và bình an. Và trình tự sắt đá này ông, bằng một nghịch lý hùng hồn, gọi là luật pháp,' dù đặc tính của nó là sự vi phạm luật pháp thật của nhân tính một cách vô luật. Ông mô tả như vậy, một phần, vì ông muốn nhấn mạnh quyền cai trị của nó trên chúng ta. Tội lỗi cai trị bằng quyền sắt; con người điên cuồng vâng phục nó, và ngay cả khi tưởng mình tự do, vẫn ở dưới một ách bạo tàn đắng cay. Hơn nữa, ông muốn nhấn mạnh sự kiện rằng tội lỗi và sự chết là hai phần của một tiến trình hành động liên tục và đồng đều. Chế độ vô chính phủ tối tăm và hỗn loạn hoang dã của sự bất tuân và vi phạm này có luật của nó. Mọi sự xảy ra ở đó đều theo quy tắc. Cứng rắn và không thể tránh như đường đi của các vì sao, hay chiếc lá rơi khỏi cây, tội lỗi vội vã đến mục tiêu tự nhiên của nó trong sự chết. Trong điệu nhảy chết chóc này, tội lỗi dẫn đầu trong sự chết; kẻ trước khéo ăn nói và đầy những lời hứa chói lọi, kẻ sau cuối cùng lột mặt nạ, và giết chết. Điều đó đúng với mọi kẻ nghe tiếng cám dỗ, và nạn nhân bị lừa không biết rằng kẻ chết ở đó, và khách của nó ở trong chốn sâu thẳm của âm phủ.'
II. Phương pháp giải thoát.
Chương trước đã thăm dò đáy sâu của sự bất lực con người, và cho thấy sự bất khả bi thảm của các nỗ lực con người để cởi bỏ chiếc áo độc. Ở đây sứ đồ kể câu chuyện kỳ diệu về cách chính ông đã được giải thoát, trong sự tin chắc vui mừng đầy đủ rằng điều đã hiệu nghiệm cho sự giải phóng của ông cũng sẽ hiệu nghiệm cho mọi linh hồn bị giam cầm. Vì chính ông đã kinh nghiệm một quyền năng thiêng liêng phá vỡ trình tự kinh khiếp của tội lỗi và sự chết, ông biết rằng mọi linh hồn đều có thể chia sẻ kinh nghiệm ấy. Không phương tiện bề ngoài nào đủ để giải phóng một linh hồn; không phương pháp thuần trí tuệ nào đủ để giải thoát các dục vọng đã bị tội lỗi bắt giữ. Vô ích khi tìm sự giải thoát khỏi một ý chí lệch lạc bằng bất cứ sự công bố lại nào, dù mạnh mẽ đến đâu, về một luật bổn phận. Không gì có thể chạm đến các nhu cầu của trường hợp ngoài một tặng phẩm quyền năng trở thành một ảnh hưởng thường trú trong chúng ta, và phát triển một năng lực mạnh hơn để thắng các khuynh hướng ác của một linh hồn có tội.
Quyền năng được truyền ấy phải ban sự sống. Không gì kém hơn một Thánh Linh của sự sống, sống động và quyền năng, với một năng lực bất diệt và mãnh liệt, sẽ đủ để đáp ứng nhu cầu. Một Thánh Linh như vậy phải ban sự sống mà nó có, phải làm sống động và đưa vào hành động các quyền năng đang ngủ trong linh hồn mà nó muốn giải thoát. Nó phải gieo vào các năng lực và hướng mới, các động lực, khát vọng, khẩu vị, và khuynh hướng mới. Nó phải đưa vào vận hành những sức thu hút mạnh hơn để trung hòa và làm tê liệt những sức hiện có; như khi vào một hợp chất hóa học người ta thêm một chất có ái lực mạnh hơn với một trong các nguyên tố, một vật mới được tạo thành.
Kinh nghiệm của Phao-lô, mà ông có quyền đúc thành những từ tổng quát và có khả năng mở rộng cho toàn nhân loại, đã dạy ông rằng một sự sống mới như vậy cho một linh hồn như vậy đã đến với ông bởi sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Một sự hiệp một như vậy, sâu sắc và huyền nhiệm, là, tạ ơn Đức Chúa Trời, một kinh nghiệm phổ quát trong mọi tín hữu Cơ Đốc thật, và cấu thành chính trái tim của Phúc Âm mà Phao-lô vui mừng tin rằng đã được giao phó cho tay ông cho thế gian. Sứ điệp lớn của ông Đấng Christ trong chúng ta' đã bị cắt xén và tàn phá đáng buồn khi sứ điệp kia của ông Đấng Christ vì chúng ta' đã bị lấy, như quá thường đã bị, làm toàn bộ Phúc Âm của ông. Những kẻ lấy một trong hai yếu tố không thể tách này làm toàn bộ, xé toàn thể hoàn hảo của Phúc Âm Đấng Christ thành hai nửa không trọn.
Người ta thường bảo chúng ta rằng Phao-lô là tác giả thật của giáo lý Cơ Đốc, và bảo chúng ta quay lại từ ông đến Chúa Giê-xu. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta nghe tiếng ngọt ngào trang nghiêm của Ngài thốt ra trong phòng cao những lời sâu xa, Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh'; và, chắc chắn, Phao-lô chỉ đang lặp lại, không ẩn dụ, điều Đấng Christ, một lần đủ cả, đã trình bày trong biểu tượng đáng yêu ấy, khi ông nói rằng luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội lỗi và sự chết.' Các nhánh trong vô số làm nên Gốc Nho trong sự hiệp một của nó, và nhựa sống dâng lên từ rễ sâu qua thân nâu, truyền đến mọi chiếc lá rung rinh, và đem hoa và hương vào mọi chùm. Chúa Giê-xu đã lấy biểu tượng của Ngài từ hình thức cao quý nhất của sự sống thực vật; Phao-lô, ở những chỗ khác, lấy biểu tượng của ông từ hình thức cao nhất của sự sống thể xác, khi ông chỉ đến nhiều chi thể trong một thân, và Đầu cai trị tất cả, và nói, Đấng Christ cũng vậy.' Ở một chỗ khác ông chỉ đến hình thức cao quý nhất của tình yêu và sự hiệp một trần gian. Sự thông công phước hạnh và sự hiệp một thiêng liêng của chồng và vợ là một biểu tượng ngọt ngào, dù chưa đủ, của sự thông công trong tình yêu và sự hiệp một của linh giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.
Và tất cả sự hiệp một sự sống huyền nhiệm này có một mặt hết sức thực tế. Trong Chúa Giê-xu, và bởi sự hiệp một với Ngài, chúng ta nhận một quyền năng giải thoát khỏi tội lỗi và chặn đứng bước tiến lén lút của kẻ theo sau tội lỗi là sự chết. Tình yêu đối với Ngài, kết quả của sự thông công với Ngài, và hệ quả của sự sống nhận từ Ngài, trở thành động lực làm tấm lòng được cứu chuộc vui thích làm ý Ngài, và lấy hết sức mạnh của mọi cám dỗ. Chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, với điều kiện, và bằng phương tiện, đức tin khiêm nhường của chúng ta; và vì đức tin của tôi như vậy kết tôi với Ngài nên nó là sự thắng, thắng hơn thế gian' và bẻ gãy xiềng xích của nhiều tội lỗi. Vậy sự thông công với Chúa Giê-xu Christ là đường lối mà chúng ta sẽ gia tăng sự sống thuộc linh đắc thắng ấy, vốn là kẻ đối kháng đắc thắng duy nhất của hệ quả không thể tránh khác tuyên bố rằng linh hồn phạm tội sẽ chết,' và chết ngay trong khi phạm tội.
III. Tiến trình của sự giải thoát.
Theo bản R. V. chúng ta đọc đã buông tha tôi,' không phải đã buông tha tôi.' Sự ám chỉ hiển nhiên, như tiếng Hy Lạp cho thấy rõ hơn, là đến một sự kiện lịch sử duy nhất, mà một số người cho là báp-têm của sứ đồ, nhưng đúng hơn được cho là sự cải đạo của ông. Ngôn ngữ mạnh mẽ, dạn dĩ của ông ở đây không có nghĩa ông tự nhận mình vô tội. Sự giải phóng đã được thực hiện, dù chỉ mới bắt đầu. Ông cho rằng vào lúc Chúa Giê-xu hiện ra với ông trên đường Đa-mách, và ông đầu phục Ngài làm Chúa, sự giải thoát của ông là thật, dù chưa trọn. Ông ý thức một sự thay đổi thật về vị trí trong mối quan hệ với luật pháp của sự tội lỗi và sự chết ấy. Phao-lô phân biệt giữa cái tôi thật và đống thói quen ích kỷ và nhục dục làm nên phần lớn của chúng ta. Cái tôi sâu hơn và trong sạch hơn có thể được làm sống động trong ý chí và tấm lòng, và được giải thoát ngay cả khi sự giải phóng chưa được thi hành trong đời sống. Ẩn dụ men áp dụng trong sự đổi mới cá nhân; và không có cuồng tín, và không có hại, trong quan điểm của Phao-lô, miễn là nhớ rằng các tội mà dục vọng và các điều bề ngoài lấn át cái tôi tốt hơn của tôi là của tôi trong trách nhiệm và trong hệ quả. Được giữ như vậy, chúng ta hoàn toàn đúng khi nghĩ mọi điều ác vẫn bám vào linh hồn Cơ Đốc được đổi mới là không thuộc về nó, nhưng định phải rơi rụng.
Và tuyên bố dạn dĩ này phải được biện minh như một sự tin chắc tiên tri về quyền tối thượng và quyền cai trị cuối cùng của quyền năng mới mà hoạt động ngay qua nhiều sự chống đối trong một tín hữu Cơ Đốc chưa trọn. Phao-lô, cũng vậy, gọi những sự không có như đã có.' Nếu linh sự sống của tôi là Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ,' nó sẽ tiến đến sự trọn vẹn. Nó là Thánh Linh, vì thế nó đang thấm nhuần và chinh phục vật chất; nó là Thánh Linh thiêng liêng, vì thế nó toàn năng; nó là Thánh Linh của sự sống, dẫn vào và ban sự sống giống như nó, vốn cùng họ với nó và là nguồn của nó; nó là Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ, vì thế dẫn đến sự sống giống như Ngài, đưa chúng ta đến sự giống Ngài vì cùng nguyên nhân sinh cùng hiệu quả; nó là một sự sống trong Đấng Christ có một luật pháp và đường lối phát triển đều đặn có thứ tự. Vậy, cũng như nếu chúng ta có mầm chúng ta có thể hy vọng trái, và có thể thấy cây sồi non trong hạt dẻ khép chặt, hay trong quả trứng sinh vật sau này sẽ lớn lên ở đó, chúng ta có trong tặng phẩm Thánh Linh này, sự thắng. Nếu chúng ta có nguyên nhân, chúng ta có các hiệu quả gấp sẵn trong nó; và chúng ta chỉ phải chờ sự phát triển tiếp.
Đời sống Cơ Đốc phải là một nỗ lực dài, từng phần, và dần dần, để triển khai sự tự do đã có. Phao-lô biết rõ sự giải phóng của ông chưa trọn. Có lẽ, sau sự bày tỏ đắc thắng này về sự tin chắc ông đã viết, Chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi.' Giai đoạn đầu là tặng phẩm quyền năng, sự tiếp nhận và phát triển quyền năng ấy là công việc của một đời người; và nó phải trải qua một loạt và chu kỳ rõ rệt của những thay đổi tăng trưởng. Cách phát triển nó là bằng sự liên tục đến với nguồn của mọi sự tự do, Thánh Linh ban sự sống, và bằng sự nỗ lực liên tục để thắng các tội lỗi và cám dỗ. Không có chuyện trong cuộc chiến Cơ Đốc có một sự phát triển không đau đớn. Chúng ta phải làm chết các việc làm của thân thể nếu muốn sống trong Thánh Linh. Sự tiến bộ Cơ Đốc có trong nó bản chất của một sự đóng đinh. Nó phải là nỗ lực, hướng vững vì Đấng Christ, và trong niềm vui của Thánh Linh Ngài, để tiêu diệt tội lỗi, và để thắng sự thánh khiết thực tế. Các đạo đức giản dị là kết quả và là phép thử của mọi lời tự nhận thông công thuộc linh.
Chúng ta, hơn nữa, phải làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Chúa, bằng sự chờ đợi Sự Cứu Chuộc,' vốn không chỉ là chờ đợi thụ động, nhưng là sự trông đợi tích cực, như người đưa tay chào đón một người bạn đang đến. Chúng ta cũng chớ quên rằng sự giải thoát hoàn tất này chỉ là từng phần trong khi còn trên đất. Thân thể chết vì cớ tội lỗi, nhưng tâm thần sống vì cớ sự công chính.' Nhưng có thể có sự xấp xỉ vô hạn đến sự giải thoát trọn vẹn. Các ẩn dụ trong Kinh Thánh mà sự tiến bộ Cơ Đốc được mô tả, dù lấy từ một cuộc chiến hay một cuộc đua, hay từ một tòa nhà, hay từ sự lớn lên của một cây, đều gợi ý tư tưởng tiến bước liên tục chống lại các trở ngại, mà vẫn, liên tục dù liên tục, không đạt mục tiêu ở đây. Và đây là tình trạng trần gian cao quý nhất của chúng ta--không phải được trong sạch, nhưng đang hướng về nó và ý thức sự ô uế của mình. Vì thế tâm tính chúng ta phải là khiêm nhường, nỗ lực mạnh mẽ, hy vọng vững chắc. Chúng ta như những nô lệ đã trốn thoát, nhưng vẫn còn trong đồng vắng, với chó của kẻ thù sủa dưới chân; nhưng chúng ta sẽ đến xứ tự do, mà trên đất thánh của nó tội lỗi và sự chết không bao giờ có thể bước vào.
ĐẤNG CHRIST ĐỊNH TỘI TỘI LỖI
"Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và vì tội lỗi, mà Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt."--Rô-ma 8:3.
Trong câu đầu của chương này chúng ta đọc rằng Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Lý do của điều ấy là, họ được giải thoát khỏi trình tự kinh khiếp của nguyên nhân và hiệu quả cấu thành luật pháp của sự tội lỗi và sự chết'; và lý do họ được giải thoát khỏi trình tự ghê gớm ấy bởi quyền năng của Đấng Christ là, vì Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt.' Nên lưu ý sự xuất hiện của hai từ sự đoán phạt' (câu 1) và đã định tội' (câu 3). Tội lỗi được nhân cách hóa như cư ngụ trong xác thịt, cách diễn đạt ở đây có nghĩa, không chỉ thân thể, mà bản chất con người chưa được tái sinh. Nó đã lập pháo đài ở đó, và cai trị tất cả. Kẻ mạnh giữ nhà và của cải mình được yên ổn. Nó cười nhạo các nỗ lực của luật pháp và đạo đức đủ loại để đuổi nó ra. Quyền cai trị của nó là sự chết cho bản chất con người mà nó bạo ngược. Sự đoán phạt là không thể tránh cho những người mà nó cai trị. Họ hoặc nó phải chết. Nếu nó thoát họ chết. Nếu nó có thể bị giết họ có thể sống. Đấng Christ đến, định tội bạo chúa, và đuổi nó ra. Vậy, nó bị định tội, chúng ta được trắng án; và nó bị giết, không còn sự chết cho chúng ta. Chúng ta hãy cố làm sáng tỏ thêm chút nữa ẩn dụ lớn này bằng cách suy ngẫm hai điểm nổi bật trong nó--Tội lỗi bạo ngược trên bản chất con người và chống lại mọi nỗ lực để thắng nó, và sự định tội và đuổi bạo chúa của Đấng Christ.
I. Tội lỗi bạo ngược trên bản chất con người, và chống lại mọi nỗ lực để thắng nó.
Phao-lô đang tổng quát hóa kinh nghiệm của chính mình khi ông nói về sự định tội một thế lực xa lạ xâm nhập giữ bản chất con người chưa tái sinh trong sự nô lệ. Ông đang viết một trang tự truyện của chính mình, và ông chắc rằng mọi người còn lại trong chúng ta đều có những trang tương tự trong tự truyện của mình. Lòng đáp ứng cùng lòng như trong gương. Nếu mỗi người là một thể thống nhất, chất độc phải chạy qua mọi huyết quản của y và ảnh hưởng toàn bản chất y. Ý chí, trí hiểu, tấm lòng, đều phải bị ảnh hưởng và mỗi thứ theo cách riêng bởi kẻ xâm nhập; và nếu con người là một thể tập thể, kinh nghiệm của mỗi người được lặp lại trong kinh nghiệm của anh em mình.
Sứ đồ cũng đang sao chép kinh nghiệm của chính mình khi trong bản văn ông buồn bã thừa nhận sự vô ích của mọi nỗ lực để lay chuyển quyền cai trị của tội lỗi. Ông đã thấy trong trường hợp của chính mình rằng ngay cả sự bày tỏ cao nhất trong luật Môi-se cũng hoàn toàn thất bại trong nỗ lực định tội tội lỗi. Điều này đúng không chỉ đối với luật Môi-se mà đối với luật lương tâm, và đối với các sự dạy dỗ đạo đức đủ loại. Rõ ràng mọi luật như vậy đều định tội tội lỗi theo nghĩa chúng long trọng tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời về nó, và án của Ngài trên nó; nhưng theo nghĩa định tội thật, hay đuổi ra, và tước quyền năng của tội lỗi, chúng đều bất lực. Luật pháp có thể ngăn các hành động lộ liễu hay dẫn đến các hành động vâng lời đơn lẻ; nó có thể khuấy lên sự chống đối ách bạo tàn của tội lỗi, nhưng sau đó nó không còn gì có thể làm. Nó không thể ban sự trong sạch mà nó tuyên bố là cần thiết, cũng không tạo ra sự vâng lời mà nó truyền. Sấm của nó cuộn lên kinh khiếp, và không mưa lành nào theo sau để làm mềm đất cằn. Luôn còn một hố không cầu nối giữa con người và luật pháp.
Và đây là điều Phao-lô chỉ đến khi nói rằng nó yếu đuối bởi xác thịt.' Nó tự nó là tốt, nhưng nó phải làm việc qua bản chất có tội. Các quyền năng duy nhất mà nó có thể kêu gọi là những quyền năng đã nổi loạn. Một vua bị truất ngôi mà lực lượng duy nhất để chinh phục thần dân nổi loạn là chính bọn nổi loạn, khó lòng lấy lại vương miện. Vì luật pháp không đem yếu tố mới nào vào nhân tính chúng ta, lời kêu gọi của nó đến nhân tính chúng ta ít hiệu quả hơn tiếng gió rít qua cổng vòm. Nó kêu gọi lương tâm và lý trí bằng một tuyên bố rõ ràng về điều đúng; đến ý chí và trí hiểu bằng một sự trưng bày thẩm quyền; đến nỗi sợ và sự thận trọng bằng cách nêu rõ hệ quả. Nhưng phải làm gì với những người biết điều đúng mà không muốn làm, những người tin rằng mình phải mà không chịu, những người biết hệ quả mà chọn sự vui sướng của tội lỗi trong một thời,' và gạt tương lai ra khỏi tâm trí hẳn? Đây là sự yếu đuối thiết yếu của mọi luật pháp. Bạo chúa không sợ chừng nào không có ai đe dọa triều đại của nó, ngoài sứ giả không vũ trang của một vua bị truất ngôi. Thành trì của nó sẽ không đầu hàng trước tiếng kèn thổi từ Si-na-i.
II. Sự định tội và đuổi bạo chúa của Đấng Christ.
Sứ đồ chỉ đến một sự định tội ba mặt.
Trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta,' Chúa Giê-xu định tội tội lỗi bằng chính đời sống hoàn hảo của Ngài. Cụm từ ấy, xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta,' hàm ý nhân tính thật của Chúa Giê-xu, và sự vô tội hoàn hảo của Ngài; và gợi ý cách đầu tiên mà Ngài định tội tội lỗi trong xác thịt. Trong đời sống Ngài Ngài lặp lại luật pháp theo một cách cao hơn. Điều luật kia nói bằng lời, Đấng này thực hiện trong vẻ đẹp của các việc hoàn hảo'; và mọi người đều công nhận rằng gương là nhà rao giảng mạnh nhất của sự công chính, và rằng sự thiện tích cực thu hút sự tôn kính về mình và lay động con người bắt chước. Nhưng đời sống ấy sống trong bản chất con người cho một hy vọng mới về các khả năng của bản chất ấy ngay trong chúng ta. Giấc mơ về vẻ đẹp hoàn hảo trong xác thịt' đã được thực hiện. Con Người là Chúa Giê-xu Christ đã là gì, Ngài đã là để chúng ta có thể trở thành. Ngay trong xác thịt mà bạo chúa cai trị, Chúa Giê-xu cho thấy khả năng và vẻ đẹp của một đời sống thánh khiết.
Nhưng điều này, dù nhiều, chưa phải tất cả. Có một cách khác mà Đấng Christ định tội tội lỗi trong xác thịt, và đó là bằng sự hy sinh hoàn hảo của Ngài. Phao-lô cũng chỉ đến điều này trong cụm từ, xác thịt tội lỗi chúng ta.' Gương mà chúng ta đã nói là nhiều, nhưng nó yếu vì cùng lý do mà luật pháp yếu--rằng nó chỉ hành động qua bản chất chúng ta như hiện có; và điều ấy không đủ. Sự nắm giữ của tội lỗi trên con người là hai mặt--một là nó đã làm lệch lạc mối quan hệ của y với Đức Chúa Trời, và một là nó đã làm hư hỏng bản chất y. Vì thế trong y có một cảm thức xa cách Đức Chúa Trời và một cảm thức tội lỗi. Cả hai điều này không chỉ dẫn đến khốn khổ, nhưng tích cực có xu hướng củng cố quyền cai trị của tội lỗi. Thủ lĩnh bọn phản loạn giữ chúng trung thành với hắn bằng cách nhắc chúng rằng luật phản loạn tuyên án chết không thương xót. Tội lỗi cảm thấy có thể đẩy đến tuyệt vọng và tiếp tục sai lầm vô vọng. Tiếng kêu, Tôi quá xấu đến nỗi cố gắng tốt hơn là vô ích,' thường được nghe. Tội lỗi bị dồn nén dẫn đến sự chai lòng, và đôi khi đến dục vọng và phóng đãng. Tội lỗi bị lấp liếm bằng một tiến trình xá tội dễ dàng nào đó có thể dẫn đến tội lỗi thêm. Tương tự sự xa cách Đức Chúa Trời là gốc của mọi điều ác, và những tư tưởng về Ngài như khắc nghiệt và là kẻ thù, luôn dẫn đến tội lỗi. Vậy nếu quyền năng của tội lỗi trong quá khứ phải bị hủy bỏ, cảm thức tội lỗi phải được cất đi, và bức tường ngăn cách giữa con người và Đức Chúa Trời phải bị đạp đổ. Luật pháp có thể trả lời gì cho đòi hỏi như vậy? Nó im lặng; nó chỉ có thể nói, Điều đã chép là đã chép.' Nó không có lời nào để nói hứa hẹn sự xóa bỏ tờ khế nghịch cùng chúng ta'; và qua sự im lặng của nó người ta có thể nghe tiếng cười nhạo của bạo chúa giữ thành của nó.
Nhưng Đấng Christ đã đến vì tội lỗi'; nghĩa là sự Nhập Thể và sự Chết của Ngài có liên quan đến, và lấy làm mục đích để cất đi, tội lỗi con người. Ngài đến để xóa bỏ điều ác, để đem sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Sự nhận biết sự hy sinh của Ngài cung cấp động lực đầy đủ để sao chép gương Ngài, và những kẻ thấy trong sự chết của Ngài của hy sinh của Đức Chúa Trời vì tội lỗi con người, không thể không phó mình cho Ngài, và tìm trong sự vâng lời một niềm vui. Tình yêu được nhóm lên từ tình yêu của Ngài tạo ra sự giống nhau và biến luật pháp bề ngoài thành một linh sự sống bên trong trong Đấng Christ Giê-xu.'
Vẫn còn một cách khác mà Đức Chúa Trời định tội tội lỗi trong xác thịt' được chỉ đến bởi cụm từ còn lại của bản văn chúng ta, đã sai chính Con mình.' Ở đầu thư này Chúa Giê-xu được nói là được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Thánh Linh của sự thánh khiết'; và chúng ta phải nối lời ấy với bản văn chúng ta, và vậy nghĩ về sự ban cho của Đấng Christ tặng phẩm hoàn hảo của Ngài cho nhân loại là Thánh Linh làm nên thánh như một phần của sự định tội tội lỗi trong xác thịt của Ngài. Ngay vào miền mà bạo chúa cai trị, Con của Đức Chúa Trời truyền một bản chất mới cấu thành một quyền năng mới thật. Thánh Linh hành động trên mọi khả năng của chúng ta, và cứu chuộc chúng khỏi sự nô lệ của sự hư nát. Mọi suối trong xứ đều bị đầu độc; nhưng một suối mới, trong vắt và tinh khiết, được mở ra. Bởi sự vào của Thánh Linh của sự thánh khiết vào một linh hồn con người, kẻ tiếm quyền bị đuổi khỏi pháo đài trung tâm: và dù nó có thể nấn ná ở các công sự ngoài và duy trì một cuộc chiến du kích, đó là tất cả những gì nó có thể làm. Chúng ta không bao giờ thật hiểu tặng phẩm của Đấng Christ cho con người cho đến khi chúng ta nhận biết rằng Ngài không chỉ đã chết vì tội lỗi chúng ta,' nhưng sống để truyền nguyên tắc thánh khiết trong tặng phẩm Thánh Linh của Ngài. Quyền cai trị của Thánh Linh được ban ấy là dần dần và tiến triển. Người Ca-na-an có thể vẫn còn trong xứ, nhưng một quyền năng đang lớn lên, làm việc trong và qua chúng ta, đang giao chiến chống mọi điều trong chúng ta vẫn còn trung thành với quyền năng xa lạ ấy, và không thể có kết thúc cho cuộc chiến đắc thắng cho đến khi toàn thân, hồn, và linh, hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh ngự trong chúng ta, và không gì làm hại hay hủy diệt trong điều khi ấy sẽ là cả núi thánh của Đức Chúa Trời.
Đó là, theo những từ tổng quát nhất, tuyên bố về điều Đấng Christ làm cho chúng ta'; và câu hỏi trở thành câu hỏi tối quan trọng cho mỗi người, Tôi có để Ngài làm điều ấy cho tôi không? Hãy nhớ sự lựa chọn. Hoặc phải có sự đoán phạt cho chúng ta, hoặc cho tội lỗi cư ngụ trong chúng ta. Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, vì có sự đoán phạt cho tội lỗi cư ngụ trong họ. Nó phải bị giết, hoặc nó sẽ giết chúng ta. Nó phải bị đuổi ra, hoặc nó sẽ đuổi chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Nó phải bị tách khỏi chúng ta, hoặc nó sẽ tách chúng ta khỏi Ngài. Chúng ta không cần bị đoán phạt, nhưng nếu nó không bị đoán phạt, thì chúng ta sẽ bị.
SỰ LÀM CHỨNG CỦA THÁNH LINH
"Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời."--Rô-ma 8:16.
Tội lỗi của thế gian là một sự tự tin giả, một sự xem là đương nhiên một cách bất cẩn, tự mãn rằng một người là tín hữu Cơ Đốc khi y không phải. Lỗi, và nỗi sầu, và sự yếu đuối của Hội Thánh là một sự tự ti giả, một nỗi sợ lo lắng không biết một người có phải là tín hữu Cơ Đốc khi y phải. Không ai xa sự tự tin giả bằng những kẻ run rẩy e rằng mình đang ấp ủ nó. Không ai bị vướng không gỡ trong bẫy của nó bằng những kẻ hoàn toàn không ý thức sự tồn tại của nó và nguy hiểm của mình. Hai điều, sự tự tin giả và sự tự ti giả, có lẽ giống nhau hơn vẻ bề ngoài. Các đối lập của chúng, dù sao--sự tự tin thật, vốn là đức tin nơi Đấng Christ; và sự tự ti thật, vốn là sự hoàn toàn không tin cậy chính mình--là đồng nhất. Nhưng đôi khi có thể có, và thường có, sự kết hợp của một sự tự tin thật và một sự tự ti giả, sự hiện diện của đức tin, và sự nghi ngờ không biết nó có hiện diện không. Nhiều tín hữu Cơ Đốc trải qua đời với đây là tâm tính thịnh hành của tâm trí họ--một sự nghi ngờ đôi khi dâng lên gần như thống khổ, và đôi khi lắng xuống thành sự chấp nhận thụ động kiên nhẫn tình trạng như không thể tránh--một sự nghi ngờ không biết, rốt cuộc, mình có đang, như họ nói, lừa dối chính mình' không; và trong sự khéo léo ngược đời mà trạng thái tâm trí ấy luôn đánh dấu, họ xoay xở chưng cất cho mình một thứ giấm đắng của sự tự buộc tội từ những lời lớn lao trong Kinh Thánh, mà vốn có ý chỉ đem cho họ rượu của niềm vui và sự an ủi.
Giờ đây bản văn lớn này mà tôi đã mạo muội lấy--không với ý rằng tôi có thể tôn cao nó hay nói điều gì xứng với nó, nhưng chỉ với hy vọng dẹp bỏ một số hiểu lầm--là một bản văn đã thường xuyên hành hạ tâm trí các tín hữu Cơ Đốc. Họ tự nói, Tôi không biết gì về chứng cứ như vậy: tôi không ý thức có Thánh Linh nào làm chứng với tâm thần tôi.' Thay vì nhìn đến các nguồn khác để trả lời câu hỏi mình có phải là tín hữu Cơ Đốc hay không--rồi, đã trả lời, nghĩ như vậy, Bản văn ấy khẳng định rằng mọi tín hữu Cơ Đốc đều có sự làm chứng này, vậy chắc chắn tôi có nó trong hình thức nào đó,' họ tự nói, Tôi không cảm thấy điều gì tương ứng với ý của tôi về một tiếng siêu nhiên lớn lao như sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tâm thần tôi hẳn phải là; và vì thế tôi nghi ngờ mình có phải là tín hữu Cơ Đốc không.' Tôi sẽ biết ơn nếu nỗ lực tôi làm giờ đây để trình bày trước bạn điều dường như với tôi là sự dạy dỗ thật của đoạn, được, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, làm phương tiện nhấc bớt phần nào gánh nặng khỏi một số tấm lòng ngay thẳng, mà chỉ mong biết mình là, để được yên nghỉ.
"Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Dòng tư tưởng tổng quát mà tôi muốn để lại với bạn có thể tóm lại như vậy: Tiếng kêu Cha' của chúng ta là sự làm chứng rằng chúng ta là con. Tiếng kêu ấy không chỉ là của chúng ta, nhưng là tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đấng Làm Chứng thiêng liêng trong tâm thần chúng ta chịu các ảnh hưởng thường mà các tâm thần chúng ta chịu.
Chúng ta hãy lấy ba tư tưởng này, và dừng lại trên chúng một lúc.
I. Tiếng kêu Cha' của chúng ta là sự làm chứng rằng chúng ta là con.
Hãy đánh dấu các từ của đoạn: Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta--.' Nó không phải là một sự bày tỏ cho tâm thần tôi, xét như kẻ nhận sự làm chứng, bằng một sự bày tỏ trong hay cùng tâm thần tôi xét như đồng hợp tác trong sự làm chứng. Không phải tâm thần tôi nói một điều, làm chứng rằng tôi là con của Đức Chúa Trời; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến bằng một tiến trình phân biệt được, với một chứng cứ riêng, để nói A-men cho sự thuyết phục của tôi; nhưng là có một sự làm chứng có nguồn gốc kép--nguồn gốc từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn thật, và nguồn gốc từ chính linh hồn tôi là kẻ nhận và đồng hợp tác trong sự làm chứng ấy. Từ sự dạy dỗ của đoạn này, hay từ bất cứ ngôn ngữ nào Kinh Thánh dùng về sự làm chứng bên trong, không thể suy ra rằng sẽ nổi lên trong lòng một tín hữu Cơ Đốc, từ một nguồn gốc có ý thức ngoài phạm vi bản chất của chính y, một tiếng mà y không liên quan gì; tiếng ấy lập tức, bởi chính tính cách của nó, bởi điều gì đó đặc biệt và phân biệt được về nó, bởi điều gì đó lạ trong bản chất nó, hay ngoài đường lối thường của tư tưởng con người, sẽ tự chứng mình không phải là tiếng của y chút nào, nhưng là tiếng của Đức Chúa Trời. Đó không phải là hướng bạn phải nhìn để tìm sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đó là chứng cứ do Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa ra, thật vậy; nhưng đó là chứng cứ đưa ra không chỉ cho tâm thần chúng ta, nhưng qua nó, cùng nó. Sự làm chứng là một, sự làm chứng của chính cảm xúc của một người, và chính sự tin chắc của y, và chính khát vọng của y, tiếng kêu, A-ba, Cha! Vậy, về hình thức của chứng cứ, bạn chớ tìm nó trong điều gì ngây ngất, độc đoán, tách khỏi kinh nghiệm của chính bạn bởi một ranh giới rộng; nhưng bạn hãy nhìn vào kinh nghiệm mà thoạt nhìn bạn cho là độc quyền của chính mình nhất, và cố tìm xem ở đó có đang làm việc cùng linh hồn bạn, làm việc qua nó, làm việc dưới nó, khác với nó nhưng không phân biệt được với nó ngoài bởi các hệ quả và sự kết quả của nó--một tiếng sâu hơn tiếng bạn--một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ,'--không cuồng phong, không lửa, không động đất--nhưng tiếng của Đức Chúa Trời phán trong kín nhiệm, lấy tiếng và giọng của chính tấm lòng bạn và chính lương tâm bạn, và phán với bạn, Ngươi là con ta, vì, được vận hành bởi ân điển Ta, và chỉ bởi sự linh cảm của Ta, có nổi lên, run rẩy nhưng thật, trong chính linh hồn ngươi tiếng kêu, A-ba, Cha.'
Vậy đủ về hình thức của chứng cứ này--chính sự tin chắc của tôi. Rồi về thực chất của nó: tin chắc về điều gì? Chính bản văn không cho chúng ta biết chứng cứ mà Thánh Linh đưa ra là gì, và nhờ đó chúng ta có quyền kết luận rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Câu trước cho chúng ta biết. Tôi đã phần nào đoán trước điều tôi phải nói về điểm ấy, nhưng nó sẽ chịu được chút triển khai thêm. Vì anh em chẳng đã nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!' Chính Đức Thánh Linh,' bằng phương tiện tiếng kêu của chúng ta, A-ba, Cha, làm chứng với tâm thần chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.' Thực chất, vậy, của sự tin chắc được đặt trong tâm thần con người bởi sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời không chủ yếu hướng đến mối quan hệ hay cảm xúc của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhưng đến một điều lớn lao hơn nhiều--đến cảm xúc và mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Giờ tôi muốn bạn nghĩ một lúc, trước khi tôi đi tiếp, toàn bộ khía cạnh của sự làm chứng của Thánh Linh này mà các tín hữu Cơ Đốc nói nhiều, và đôi khi với ít hiểu biết, trở nên hoàn toàn khác nhau thế nào tùy theo bạn xem nó sai lầm là sự làm chứng trực tiếp cho bạn rằng bạn là con của Đức Chúa Trời, hay đúng là sự làm chứng trực tiếp cho bạn rằng Đức Chúa Trời là Cha bạn. Hai điều dường như là một, nhưng không phải. Trong trường hợp trước, trường hợp sai, sự giải thích lầm, chúng ta bị bỏ lại với điều này, rằng một người không có sự chắc chắn sâu hơn về tình trạng mình, không có nền tảng tốt hơn cho hy vọng mình, hơn điều rút ra từ sự hiện diện hay vắng mặt của một số cảm xúc trong chính tấm lòng y. Trong trường hợp kia, chúng ta được đưa vào nơi rộng rãi này,' rằng mọi điều thuộc về chúng ta là thứ hai chứ không phải thứ nhất, và rằng nền tảng thật của mọi sự tự tin của chúng ta không nằm trong tư tưởng về điều chúng ta là và cảm đối với Đức Chúa Trời, nhưng trong tư tưởng về điều Đức Chúa Trời là và cảm đối với chúng ta. Và thay vì, vì thế, bị bỏ lại để tự lao khổ, đau đớn tìm kiếm giữa bụi bặm và rác rưởi của chính tấm lòng mình, chúng ta được dạy quét sạch mọi bề mặt vụn vỡ, mục nát ấy, và đi xuống tảng đá sống nằm dưới nó; chúng ta được dạy nói, theo lời sách Ê-sai, Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi--chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế; tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi'; trong chúng ta không có gì bền vững; các quyết tâm của chúng ta, chúng bị cuốn đi như trấu của sân đập lúa mùa hè, bởi cơn gió đầu của cám dỗ; nhưng điều đó thì sao?--trong những điều ấy có sự hằng còn, và chúng tôi sẽ được cứu!' À, hỡi anh em! hãy mở rộng tư tưởng này về sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi, như là nền tảng của mọi sự tự tin của tôi rằng tôi là con Ngài, thành hình thức rộng nhất và lớn lao nhất của nó, và nó dẫn chúng ta lên đến sự tin chắc cũ phước hạnh, Tôi chẳng là gì, sự thánh khiết của tôi chẳng là gì, các quyết tâm của tôi chẳng là gì, đức tin của tôi chẳng là gì, các năng lực của tôi chẳng là gì; tôi đứng trần trụi, cằn cỗi, và lõa lồ mọi sự, và tôi ném mình ra khỏi chính mình vào vòng tay thương xót của Cha tôi trên trời! Có tất cả sự khác biệt trên đời giữa việc tìm kiếm chứng cứ về địa vị làm con của tôi, và tìm kiếm để có sự tin chắc về tình Cha của Đức Chúa Trời. Một bên là một công việc vô tận, vô ích, tự hành hạ; bên kia là ánh sáng và sự tự do, sự tự do vinh hiển, của con cái Đức Chúa Trời.
Và vậy thực chất của chứng cứ của Thánh Linh là sự tin chắc trực tiếp dựa trên sự bày tỏ tình yêu vô hạn và tình cha của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Con, rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi; từ sự tin chắc trực tiếp ấy tôi đi đến kết luận, sự suy luận, tư tưởng thứ hai, Vậy tôi có thể tin rằng tôi là con Ngài. Nhưng tại sao? Vì điều gì trong tôi? Không: vì Ngài. Chính biểu tượng của tình cha và địa vị làm con có thể dạy chúng ta rằng điều ấy tùy thuộc ý muốn của Cha và tấm lòng của Cha. Sự làm chứng của Thánh Linh có hình thức là chính sự tin chắc của tôi: và thực chất là tiếng kêu khiêm nhường của tôi, Ôi Ngài, Cha tôi trên trời!' Hỡi anh em, đó chẳng phải là một điều thật hơn và cao thượng hơn nhiều để rao giảng hơn là nói, Hãy nhìn vào chính tấm lòng bạn để tìm các dấu lạ lùng, phi thường, phân biệt được sẽ đánh dấu bạn là con của Đức Chúa Trời--và được chứng tỏ là của Thánh Linh Ngài, vì chúng tách khỏi lương tâm con người thường? Chẳng phải phước hạnh hơn nhiều cho chúng ta, và tôn vinh hơn cho Đấng làm dấu, khi chúng ta nói, rằng nó được tìm thấy trong không chứng cứ ngoài lệ, phép lạ nào, nhưng trong sự vận hành tự nhiên (vốn thật ra là siêu nhiên) của Thánh Linh Ngài trong tấm lòng là kẻ nhận nó, sinh ở đó sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi? Và ôi, nếu tôi đang nói với ai mà bản văn ấy, với mọi ánh sáng và vinh hiển của nó, dường như nâng họ lên vào một bầu khí quá loãng và một độ cao quá vời cho đôi cánh nặng nề và bàn chân chưa quen của họ, nếu tôi đang nói với bất cứ tín hữu Cơ Đốc nào mà lời này đã như các chê-ru-bim và lưỡi gươm cháy, sáng và đẹp, nhưng đe dọa và khó gần khi nó nói về một Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta--tôi chỉ xin bạn lấy đoạn cho chính mình, và cẩn thận và kiên nhẫn xem xét nó, và xem có phải là thật điều tôi đã nói, rằng sự tin chắc run rẩy của bạn--chị em và họ hàng với sự tự ti sâu nhất và cảm thức sắc bén nhất về tội lỗi và không xứng đáng của bạn--rằng sự tin chắc run rẩy của bạn về một tình yêu mạnh hơn tình yêu của chính bạn, đời đời và hết mực thành tín, thật là dấu chọn lọc nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho bạn rằng bạn là con Ngài. Ôi, hỡi anh em chị em! hãy tự tin; vì đó không phải là sự tự tin giả: hãy tự tin nếu từ đáy giếng tối của chính tấm lòng có tội của bạn thỉnh thoảng nổi lên, qua mọi dòng nước đắng, không ô nhiễm và tách biệt, một sự tin chắc ngọt ngào, tự ép mình dâng lên, rằng Đức Chúa Trời có tình yêu trong tấm lòng Ngài, và rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi. Hãy tự tin; chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần bạn.'
II. Và giờ đây, thứ hai, Tiếng kêu ấy không chỉ là của chúng ta, nhưng là tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời.
Các sự tin chắc của chúng ta là của chúng ta vì chúng là của Đức Chúa Trời. Chính linh hồn chúng ta có những cảm xúc yêu thương và khát vọng dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời--chính tâm thần chúng ta có chúng; nhưng chính tâm thần chúng ta đã không khởi xướng chúng. Chúng là của chúng ta bởi quyền sở hữu; chúng là của Ngài bởi nguồn gốc. Tâm thần của một tín hữu Cơ Đốc không có tư tưởng tốt nào trong nó, không có tư tưởng thật nào, không có sự nhận biết nào về ân điển của Phúc Âm Đức Chúa Trời, không có khát vọng thánh nào, không có quyết tâm trong sạch nào, mà không được đóng dấu của một nguồn gốc cao hơn, và không phải là sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tâm thần y. Đoạn trước mặt chúng ta cho chúng ta biết rằng cảm thức về Tình Cha trong lòng tín hữu Cơ Đốc, và trở thành tiếng kêu của y, đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đoạn này, và đoạn trong thư Ga-la-ti gần như song song, diễn đạt chân lý này rất mạnh mẽ, khi lấy trong sự liên kết. Anh em đã nhận lấy,' bản văn trước mặt chúng ta nói, Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!' Sự biến thể trong thư Ga-la-ti là thế này: Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng (Thánh Linh kêu), A-ba! Cha!' Vậy trong bản văn trước, tiếng kêu được xem là tiếng của tấm lòng tin; và trong bản kia cùng tiếng kêu được xem là tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và hai điều này đều đúng; điều trước sẽ thiếu nền tảng nếu không có điều sau; tiếng kêu của Thánh Linh chẳng là gì cho tôi trừ khi nó được tôi tiếp nhận. Tôi không cần lao vào suy đoán siêu hình nào ở đây, nhưng chỉ dừng lại trên sự dạy dỗ thực tế rõ ràng của Kinh Thánh--một sự dạy dỗ được xác minh, tôi tin, bởi kinh nghiệm của mọi tín hữu Cơ Đốc, nếu y chịu tìm vào nó--rằng mọi điều trong y làm nên đời sống Cơ Đốc, không phải là của y, nhưng là của Đức Chúa Trời bởi nguồn gốc, và của y chỉ bởi tặng phẩm và sự linh cảm. Và toàn bộ giáo lý của bản văn tôi được xây trên một tư tưởng này--không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tấm lòng bạn, bạn không bao giờ có thể nhận biết Đức Chúa Trời là Cha bạn. Điều trong chúng ta chạy, với tình yêu, và đức tin trẻ thơ, và sự tôn kính, đến nơi vinh hiển Chúa ngự,' điều trong chúng ta nói Cha,' cùng họ với Đức Chúa Trời, và không phải là bản chất con người đơn thuần, không được giúp, không được thánh hóa. Không có sự dâng lên nào của các khát vọng con người trên nguồn của chúng. Và bất cứ nơi nào trong một tấm lòng nảy lên trời một tư tưởng, một ước muốn, một lời cầu nguyện, một sự tin chắc run rẩy, đó là vì nó đã giáng xuống trước từ trời, và dâng lên để tìm lại mực của nó. Mọi điều thiêng liêng trong con người đến từ Đức Chúa Trời. Mọi điều hướng về Đức Chúa Trời trong con người là tiếng của Đức Chúa Trời trong tấm lòng con người; và nếu không có sự có và sự vận hành, sự thánh hóa và sự làm sống, của một Thánh Linh thiêng liêng sống được ban cho chúng ta, linh hồn chúng ta sẽ mãi bám bụi đất và ở trên đất, không bao giờ dâng lên Đức Chúa Trời và sống trong ánh sáng của sự hiện diện Ngài. Mỗi tín hữu Cơ Đốc, vậy, có thể chắc điều này, rằng dù yếu ớt đến đâu tư tưởng và sự tin chắc trong tấm lòng y về Tình Cha của Đức Chúa Trời, y đã không làm ra nó, y chỉ nhận nó, ấp ủ nó, nghĩ về nó, canh giữ nó, cẩn thận không dập tắt nó; nhưng về nguồn gốc nó là của Đức Chúa Trời, và nó bây giờ và mãi là tiếng của Thánh Linh Thiêng Liêng trong tấm lòng đứa con.
Nhưng, hỡi các bạn, nếu nguyên tắc này đúng, nó không chỉ áp dụng cho một thái độ đơn lẻ này của linh hồn tin khi nó kêu, A-ba, Cha; nó phải được mở rộng để bao gồm toàn bộ đời sống của một tín hữu Cơ Đốc, bên ngoài và bên trong, mà không có tội và không tối tăm với sự vi phạm thực tế. Đối với mọi phần còn lại của bản thể y, đối với mọi điều trong tấm lòng và đời sống nào là đúng và trong sạch, cùng chân lý ấy áp dụng. Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta' trong mọi sự nhận biết lời Đức Chúa Trời được ban, trong mọi sự bày tỏ về mưu định Ngài lóe lên trên sự tối tăm của chúng ta, trong mọi khát vọng hướng về Ngài nâng chúng ta lên trên khói và bụi của chốn mờ này, trong mọi quyết tâm thánh, trong mọi rung động và nhịp đập của tình yêu và khát vọng. Mỗi điều này là của tôi--vì trong tấm lòng tôi nó được kinh nghiệm và giao dịch; nó là của tôi, vì tôi không phải là một khối vật chất chết, kẻ nhận thụ động của một ân điển phép thuật và siêu nhiên; nhưng nó là của Đức Chúa Trời; và vì thế, và chỉ vì thế, nó đã trở thành của tôi!
Và nếu có người phản đối, rằng điều này mở một cánh cửa rộng cho đủ loại lừa dối, và rằng không có điều gì nguy hiểm hơn việc một người lẫn lộn tư tưởng của chính mình với các sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, xin để tôi chỉ cho bạn (theo ngữ cảnh trước mặt chúng ta) một sự bảo đảm và phép thử duy nhất mà sứ đồ đặt ra. Ông nói, Có một sự làm chứng từ Đức Chúa Trời trong tâm thần các bạn.' Bạn có thể nói, Sự làm chứng ấy, nếu nó đến dưới hình thức những sự tin chắc này trong chính tấm lòng tôi, tôi có thể lầm và đọc sai. Được rồi, đây là một sự bảo đảm bên ngoài. Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời'; và vậy, trên cả hai miền tấm lòng và đời sống tư tưởng thánh hóa,--công việc của Đức Chúa Trời, và công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời--được đóng dấu. Tấm lòng với tình yêu của nó, cái đầu với sự hiểu biết của nó, lương tâm với sự đáp ứng nhanh nhạy của nó trước luật bổn phận, ý chí với các quyết tâm của nó,--tất cả, như được Ngài thánh hóa, là sự làm chứng của Thánh Linh Ngài; và đời sống với sự vâng lời mạnh mẽ của nó, với các cuộc chiến chống tội lỗi và cám dỗ của nó, với sự bền bỉ kiên nhẫn trong con đường yên tĩnh của bổn phận thường, cũng như với những lúc nó vươn lên tầm vóc anh hùng của sự cam chịu hay trung thành, sự tử đạo của sự chết và sự tử đạo của sự sống, điều này nữa đều (trong chừng mực nó trong sạch và đúng) là công việc của cùng Thánh Linh ấy. Phép thử của sự tin chắc bên trong là đời sống bên ngoài; và những kẻ có sự làm chứng của Thánh Linh trong họ có ánh sáng của đời sống họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thắp lên, nhờ đó họ có thể đọc chữ viết tay trên tấm lòng, và chắc rằng nó là của Đức Chúa Trời chứ không phải của chính họ.
III. Và giờ đây, cuối cùng, Đấng Làm Chứng thiêng liêng này trong tâm thần chúng ta chịu các ảnh hưởng thường mà các tâm thần chúng ta chịu.
Quan niệm thường thịnh hành rằng nếu trong tấm lòng có sự làm chứng thiêng liêng này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nó hẳn phải hoàn hảo, rõ ràng chỉ ra nguồn gốc của nó bằng sự miễn trừ khỏi mọi điều vây bọc các cảm xúc con người thường, rằng nó phải là một ánh sáng mạnh, đồng đều, không bao giờ chập chờn, không bao giờ tối, và vĩnh viễn, một thứ lửa trinh nữ cháy mãi trên bàn thờ của tấm lòng! Đoạn trước mặt chúng ta, và mọi đoạn khác nói về vấn đề, cho chúng ta quan niệm trực tiếp đối lập. Thánh Linh Thiêng Liêng, khi vào phòng hẹp của tâm thần con người, hạ mình chịu, không hoàn toàn, nhưng đến mức mà thực tế cho mục đích hiện tại của chúng ta là hoàn toàn chịu các luật thường và các điều kiện và các biến cố xảy đến và điều chỉnh bản chất con người của chúng ta. Đấng Christ đã đến thế gian trong thần tính: Ngài đã hiện ra như một người,' trong hình tôi tớ; nhân tính mà Ngài mặc đã giới hạn (nếu bạn muốn), điều chỉnh, biến đổi, sự bày tỏ của thần tính cư ngụ trong nó. Và không khác là sự vận hành của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời khi đến ngự trong một tấm lòng con người. Ở đó nữa, làm việc qua con người, nó được thấy trong hình như một người'; và dù nguồn gốc của sự tin chắc là của Đức Chúa Trời, và dù tiếng trong tấm lòng tôi không chỉ là tiếng tôi, nhưng là tiếng của Đức Chúa Trời ở đó, nó sẽ vâng theo cùng các luật làm cho các tư tưởng và cảm xúc con người thay đổi, và dao động, chập chờn và lại bùng lên, cháy sáng và cháy thấp, tùy theo ngàn hoàn cảnh. Sự làm chứng của Thánh Linh, nếu nó ở trên trời kia, sẽ chiếu như một ngôi sao vĩnh viễn; sự làm chứng của Thánh Linh, ở đây trong tấm lòng trên đất, cháy như một ngọn lửa chập chờn, không bao giờ bị dập tắt, nhưng vẫn không luôn sáng, cần được khêu, và cần được giữ khỏi những cơn gió thô. Nếu không, hỡi anh em, sứ đồ muốn nói gì khi ông nói với bạn và tôi, Chớ dập tắt Thánh Linh'? ông muốn nói gì khi ông nói với chúng ta, Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh'? Toàn bộ sự dạy dỗ truyền cho chúng ta, Hãy thắt lưng các ngươi, và thắp đèn các ngươi,' và Điều ta nói với các ngươi, ta nói với mọi người, Hãy tỉnh thức!' có nghĩa gì, trừ khi nó có nghĩa điều này, rằng được ban từ Đức Chúa Trời như (tạ ơn Đức Chúa Trời!) sự tin chắc về Tình Cha ấy là, nó không được ban theo cách mà, bất kể sự cẩn thận của chúng ta, bất kể sự canh giữ của chúng ta, nó sẽ cháy mãi--như nhau và không đổi? Sự làm chứng của Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, vì thế nó chân thật, thiêng liêng, toàn năng; nhưng sự làm chứng của Thánh Linh từ Đức Chúa Trời ở trong con người, vì thế nó có thể bị đọc sai, nó có thể bị kìm, nó có thể một thời bị dồn xuống, và bị ngăn không cho tỏ ra là điều nó là.
Và kết luận thực tế đến từ tất cả điều này, chỉ là lời khuyên đơn giản cho tất cả các bạn: Trước hết, đừng ngạc nhiên, nếu chứng cứ mà chúng ta nói, thay đổi và biến chuyển trong sự rõ ràng và sức mạnh của nó trong chính tấm lòng bạn. Xác thịt có những sự ưa muốn trái với những sự ưa muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt.' Đừng nghĩ rằng nó không thể là thật, vì nó thay đổi. Có một mặt trời trên trời, nhưng cũng có những ánh sáng trên trời lúc tròn lúc khuyết; chúng là những ánh sáng, chúng ở trên trời dù chúng thay đổi. Bạn không có lý do, hỡi tín hữu Cơ Đốc, để nản lòng, sầu ngã, càng không tuyệt vọng, vì bạn thấy rằng sự làm chứng của Thánh Linh thay đổi và biến chuyển trong tấm lòng bạn. Đừng tuyệt vọng vì nó; hãy canh giữ nó, và giữ gìn nó, e rằng nó; hãy sống trong sự chiêm ngưỡng Đấng và sự kiện gọi nó ra, để nó không. Bạn sẽ không bao giờ làm sáng các chứng cứ' của mình bằng cách đánh bóng chúng. Đánh bóng tấm gương dù siêng năng đến đâu cũng không bảo đảm hình ảnh mặt trời trên bề mặt nó. Cách duy nhất để làm điều ấy là mang miếng kính nghèo ra ánh nắng. Nó sẽ chiếu sáng, đừng sợ. Thật là công việc mệt mỏi khi lao khổ tự cải thiện với hy vọng rút ra từ chính tính cách của chúng ta các chứng cứ rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Để tấm lòng đầy ánh sáng của tình yêu Đấng Christ đối với chúng ta là cách duy nhất để toàn bản thể đầy ánh sáng. Nếu bạn muốn có rõ ràng và không thể chối cãi, cho một niềm vui vĩnh viễn, một vinh hiển và một sự phòng thủ, sự tin chắc không lay chuyển, Tôi là con Ngài,' hãy đến ngai Đức Chúa Trời, và nằm xuống dưới chân nó, và để tư tưởng đầu tiên là, Cha tôi trên trời,' và điều ấy sẽ làm sáng, điều ấy sẽ vững lập, điều ấy sẽ làm toàn năng trong đời sống bạn sự làm chứng của Thánh Linh rằng bạn là con của Đức Chúa Trời.
CON CÁI VÀ NGƯỜI KẾ TỰ
"Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ."--Rô-ma 8:17.
Chính Đức Chúa Trời là tặng phẩm lớn nhất của Ngài. Phước hạnh cao nhất mà chúng ta có thể nhận là chúng ta được làm kẻ kế tự, kẻ sở hữu Đức Chúa Trời. Có một sự sở hữu lẫn nhau cao siêu và kỳ diệu mà Kinh Thánh nói nhiều trong đó Chúa là cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp của Chúa. Chúa đã lấy các ngươi làm dân thuộc về cơ nghiệp Ngài,' Môi-se nói; Các ngươi là dân thuộc về Ngài,' Phi-e-rơ nói. Và, mặt khác, Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi,' Đa-vít nói; Các ngươi là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời,' Phao-lô vang lại. Trên đất và trên trời cơ nghiệp của con cái Chúa là chính Đức Chúa Trời, vì Ngài ở với họ để họ vui thích, ở trong họ để làm họ dự phần bản tính thiêng liêng,' và ở cho họ trong mọi thuộc tính và hành động của Ngài.
Điều này đã được hiểu rõ ngay từ đầu, chúng ta sẽ sẵn sàng theo dòng tư tưởng của sứ đồ trong khi ông chỉ ra các điều kiện mà sự sở hữu cơ nghiệp ấy tùy thuộc. Chính con cái Đức Chúa Trời là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời. Chính bởi sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, là Con, Đấng mà cơ nghiệp thuộc về, mà những kẻ tin danh Ngài nhận quyền phép để trở nên con cái Đức Chúa Trời, và với quyền phép ấy sự sở hữu cơ nghiệp. Vậy, trong lời cô đọng này của bản văn xuất hiện một loạt tư tưởng mà có lẽ có thể được triển khai đầy đủ hơn theo cách nào đó như sau, rằng không có cơ nghiệp nếu không có địa vị làm con, rằng không có địa vị làm con nếu không có sự sinh lại thuộc linh, rằng không có sự sinh lại thuộc linh nếu không có Đấng Christ, và rằng không có Đấng Christ cho chúng ta nếu không có đức tin.
I. Thứ nhất, vậy, bản văn cho chúng ta biết, không có cơ nghiệp nếu không có địa vị làm con.
Nói chung, các phước hạnh thuộc linh chỉ có thể ban cho những ai ở trong một tình trạng thuộc linh nào đó. Luôn luôn và nhất thiết khả năng hay cơ quan tiếp nhận đi trước và quyết định sự ban phước. Ánh sáng chiếu khắp nơi, nhưng chỉ con mắt uống lấy nó. Các loài tạo vật bậc thấp bị loại khỏi mọi dự phần trong các tặng phẩm thuộc về các hình thức sự sống bậc cao, chỉ vì chúng được tạo và tổ chức sao cho các tặng phẩm ấy không thể vào bản chất chúng. Chúng, như thể, bị tường bao quanh tứ phía; và cánh cửa duy nhất chúng có để giao tiếp với thế giới bên ngoài là cánh cửa của giác quan. Con người có các tặng phẩm bậc cao hơn chỉ vì y có các khả năng bậc cao hơn. Mọi tạo vật đều chìm trong cùng đại dương vô biên của lòng nhân từ và sự ban cho thiêng liêng, và vào mỗi loài chảy đúng điều ấy, và không hơn, mà mỗi loài, bởi cấu tạo mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, có khả năng nhận. Trong con người có nhiều cửa sổ và cửa ra vào mở ra hơn trong loài thú. Y có khả năng nhận các xung động trí tuệ, các cảm xúc thuộc linh; y có thể suy nghĩ, và cảm nhận, và khát vọng, và muốn, và quyết tâm: và vậy y đứng trên một bậc cao hơn con thú dưới y.
Không khác trong vương quốc Đức Chúa Trời, vốn là sự công chính, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh.' Tặng phẩm và phước hạnh của sự cứu rỗi chủ yếu là một tặng phẩm thuộc linh, và chỉ liên quan các hệ quả bề ngoài một cách thứ yếu và phụ thuộc. Nó chủ yếu gồm tấm lòng được hòa thuận với Đức Chúa Trời, toàn linh hồn được đầy các tình cảm thiêng liêng, gánh nặng và sự nô lệ của sự vi phạm được cất đi, và được thay bằng xung động và sự sống của tình yêu mới. Vì thế, Đức Chúa Trời không thể ban, con người không thể nhận, tặng phẩm ấy theo bất cứ điều kiện nào, ngoài điều này, rằng tấm lòng và bản chất phải được thích ứng và chuẩn bị cho nó. Các phước hạnh thuộc linh đòi hỏi một khả năng thuộc linh để tiếp nhận chúng; hay, như bản văn tôi nói, bạn không thể có cơ nghiệp trừ khi bạn là con. Nếu sự cứu rỗi chỉ gồm một sự đổi chỗ; nếu nó chỉ là bằng một mưu chước hay sắp xếp nào đó, một hình phạt bề ngoài, vốn sẽ giáng hay không giáng theo ý một quan tòa độc đoán, bị ngăn không giáng xuống, thì, Đấng giữ quyền để gươm rơi xuống, có thể quyết định theo điều kiện nào Ngài chọn để hoãn sự giáng của nó. Nhưng vì sự giải cứu của Đức Chúa Trời không phải là sự giải cứu khỏi một hình phạt độc đoán và bề ngoài: vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, dù là sự giải cứu khỏi hình phạt cũng như khỏi tội lỗi, hoàn toàn không chủ yếu là sự giải cứu khỏi các hệ quả bề ngoài, nhưng chủ yếu là sự cất đi bản chất và tâm tính làm cho các hệ quả bề ngoài ấy chắc chắn,--vì thế một người không thể được cứu, tình yêu của Đức Chúa Trời không thể cứu y, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không cứu y, quyền năng của Đức Chúa Trời đứng lùi khỏi việc cứu y, theo bất cứ điều kiện nào khác ngoài điều này rằng linh hồn y phải được thích ứng và chuẩn bị cho sự tiếp nhận và hưởng thụ phước hạnh của một sự cứu rỗi thuộc linh.
Nhưng cơ nghiệp mà bản văn tôi nói đến cũng là điều mà một tín hữu Cơ Đốc hy vọng nhận và bước vào trên thiên đàng. Cùng nguyên tắc ấy chính xác áp dụng ở đó. Không có cơ nghiệp thiên đàng nếu không có địa vị làm con; vì mọi phước hạnh của đời sống tương lai ấy đều có tính thuộc linh. Niềm vui và sự ngây ngất và vinh hiển của đời sống cao hơn và tốt hơn ấy, dĩ nhiên, có liên quan với chúng một số thay đổi về hình thể, một số thay đổi về nơi ở, một số thay đổi mà có lẽ có thể ban như nhau cho một người, dù thuộc loại nào. Nhưng, hỡi các bạn, không phải đàn hạc vàng, không phải biển trong như pha lê lộn với lửa,' không phải sự nghỉ khỏi công việc, không phải sự yên tĩnh lặng, và sự ngự trị không đổi, không phải ngay cả sự tương giao, làm nên thiên đàng của thiên đàng. Tất cả những điều này chỉ là sự thể hiện và làm cho thấy được các sự kiện bên trong, một linh hồn hòa thuận với Đức Chúa Trời trong chiều sâu bản thể nó, một con mắt ngắm nhìn Cha, và một tấm lòng quấn mình trong vòng tay Ngài. Thiên đàng không phải là thiên đàng trừ khi nó là sự sở hữu Đức Chúa Trời. Lời của người viết Thi Thiên ấy không phải là cường điệu, cũng không phải là quên các yếu tố khác của phước hạnh tương lai, nhưng là một tuyên bố đơn giản về sự kiện theo nghĩa đen của trường hợp, Tôi chẳng có ai trên trời ngoài Chúa!' Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của dân Ngài. Ở trong tình yêu Ngài, và được đầy ánh sáng Ngài, và bước đi đời đời trong vinh hiển của mặt Ngài đầy nắng, làm ý Ngài, và mang tính cách Ngài đóng dấu trên trán chúng ta--đó là vinh hiển và sự trọn vẹn mà chúng ta đang khao khát. Vậy đừng dừng lại ở các biểu tượng cho chúng ta thấy, mờ mờ và xa xăm, vinh hiển tương lai ấy là gì. Đừng quên rằng bức tranh là một cái bóng. Hãy xuống dưới mọi diễn đạt hình bóng này, và cảm rằng trong khi có thể đúng rằng đối với chúng ta trong tình trạng trần gian hiện tại, không thể có những sự trình bày nào cao hơn, trong sạch hơn, thuộc linh hơn hay thật hơn về phước hạnh sẽ đến, hơn những điều diễn đạt nó trong các hình thức của kinh nghiệm trần gian, và kêu gọi giác quan làm tôi tớ của sự vui thích--thế mà tất cả những điều này là các sự trình bày, chứ không phải các sự trình bày đầy đủ. Cơ nghiệp của các tôi tớ Chúa là chính Chúa, và họ ở trong Ngài, và đó là niềm vui của họ.
Vậy nếu điều ấy dù chỉ đúng một phần--thừa nhận mọi điều bạn có thể nói về các hoàn cảnh góp phần làm nên một phần phước hạnh của đời sống tương lai ấy--nếu đúng rằng Đức Chúa Trời là phước hạnh thật do Phúc Âm Ngài ban trên đất, rằng chính Ngài là tặng phẩm lớn nhất có thể ban, và rằng Ngài là Thiên đàng thật của thiên đàng--thì một dòng ánh sáng nào đổ xuống tuyên bố ấy của bản văn tôi, Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự'; không có cơ nghiệp nếu không có địa vị làm con! Vì ai có thể sở hữu Đức Chúa Trời ngoài những kẻ yêu Ngài? ai có thể yêu, ngoài những kẻ biết tình yêu Ngài? ai có thể có Ngài làm việc trong tấm lòng mình một sự thay đổi phước hạnh và thánh hóa, trừ những linh hồn nằm yên biết ơn dưới bàn tay vô hình đang tạo hình của Ngài, và như hoa uống lấy ánh sáng mặt Ngài trong niềm vui lặng? Làm sao Đức Chúa Trời ngự trong bất cứ tấm lòng nào trừ một tấm lòng có trong nó tình yêu sự trong sạch? Ngài có thể lập đền Ngài ở đâu trừ trong tấm lòng ngay thẳng và trong sạch'? Làm sao có sự thông công giữa Ngài và bất cứ ai trừ người là con vì đã nhận bản tính thiêng liêng, và trong người ấy bản tính thiêng liêng ấy đang lớn lên thành hình ảnh thiêng liêng? Đấng Christ có sự thông hiệp nào với Bê-li-an?' không chỉ áp dụng làm hướng dẫn cho đời sống thực tế của chúng ta, nhưng chỉ đến nguyên tắc mà cơ nghiệp của Đức Chúa Trời thuộc về các con của Đức Chúa Trời mà thôi. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời'; và chỉ những kẻ yêu, và là con, đối với họ mà thôi Cha đến và Cha thuộc về.
Vậy đủ về nguyên tắc thứ nhất: Không có cơ nghiệp nếu không có địa vị làm con.
II. Thứ hai, bản văn dẫn chúng ta đến nguyên tắc rằng không có địa vị làm con nếu không có sự sinh lại thuộc linh.
Sứ đồ Giăng trong lời mở đầu kỳ diệu nhất cho Phúc Âm của ông, nơi mọi chân lý sâu nhất về Hữu Thể Đời Đời tự nó và trong cuộc hành quân trang nghiêm của các sự bày tỏ tiến triển của Ngài cho thế gian được trình bày bằng ngôn ngữ đơn giản như lời của một đứa trẻ và vô tận như tiếng của một thần, vẽ một sự phân biệt rộng giữa mối quan hệ với các sự bày tỏ của Đức Chúa Trời mà mọi linh hồn con người bởi nhân tính của mình duy trì, và mối quan hệ mà một số, bởi đức tin của mình, bước vào. Mọi người được ánh sáng thật soi sáng vì y là người. Những kẻ tin danh Ngài nhận từ Ngài quyền phép để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Dù lời Giăng còn dạy điều gì khác, chắc chắn chúng dạy chúng ta điều này, rằng địa vị làm con mà ông nói không thuộc về con người như con người, không phải là một mối quan hệ mà chúng ta được sinh vào bởi sự sinh tự nhiên, rằng chúng ta trở nên con sau khi chúng ta là người, rằng những kẻ trở nên con không bao gồm mọi kẻ được Ánh Sáng soi sáng, nhưng gồm bấy nhiêu trong số đông hơn ấy là những kẻ tiếp nhận Ngài, và rằng những kẻ như vậy trở nên con bởi một hành động thiêng liêng, sự truyền một sự sống thuộc linh, nhờ đó họ được sinh bởi Đức Chúa Trời.
Cùng sứ đồ ấy, trong các thư của ông, nơi tình yêu rộng nhất được kết hợp với những ranh giới đạo đức vẽ vững nhất giữa các đối lập lớn--sự sống, ánh sáng, tình yêu--sự chết, sự tối tăm, sự ghét--đối chiếu trong phép đối lập rõ ràng nhất các con của Đức Chúa Trời được biết là vậy vì họ làm sự công chính, và thế gian không biết Đấng Christ, cũng không biết những kẻ, mờ mờ chiêm ngưỡng, phần nào giống Ngài. Không, ông còn đi xa hơn, và nói trong sự mâu thuẫn lạ với sự đánh giá phổ biến về tính cách ông, nhưng trong sự bắt chước thật tình yêu Nhập Thể vốn ghét sự gian ác, Trong điều này con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra và con cái của ma quỷ'--vang lại như vậy lời của Đấng mà lòng thương xót dịu dàng đôi khi phải khoác lấy những lời sắc bén nhất, cũng như bàn tay tình yêu quyền năng của Ngài đã một lần phải nắm lấy roi bằng dây nhỏ. Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta: các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà ra.'
Đây chỉ là những mẫu của cả một chu kỳ các tuyên bố Kinh Thánh mà trong mọi hình thức của hàm ý cần thiết, và của tuyên bố trực tiếp, trình bày nguyên tắc rằng kẻ được sinh lại bởi Thánh Linh, và chỉ kẻ ấy, là con của Đức Chúa Trời.
Không gì trong tất cả điều này mâu thuẫn niềm tin rằng mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời, vì họ được bàn tay thiêng liêng của Ngài nắn nên và Ngài đã hà sinh khí vào lỗ mũi họ. Những kẻ giữ rằng địa vị làm con đạt được theo điều kiện mà các đoạn này dường như khẳng định, cũng vui mừng tin và rao giảng rằng tình Cha ấp ủ trên mọi tấm lòng con người như Thánh Linh chim bồ câu trên sự hỗn mang nguyên thủy. Họ vui mừng tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến để mọi người, mỗi người, có thể nhận sự làm con nuôi. Họ không cảm rằng sứ điệp của họ cho, cũng như hy vọng của họ cho, thế gian kém phước hạnh, kém rộng, vì trong khi họ kêu gọi mọi người đến và lấy những điều được ban cho họ cách nhưng không của Đức Chúa Trời, họ tin rằng chỉ những kẻ đến và lấy mới sở hữu phước hạnh. Mọi người đều có thể trở nên con và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng bất chấp mọi thương xót thuộc về tất cả chúng ta, bất chấp lòng nhân từ thiêng liêng, vốn, như không khí và ánh sáng, thấm khắp thiên nhiên, và nằm dưới mọi đời sống chúng ta, bất chấp sự thích ứng và ý định phổ quát của công việc Đấng Christ, bất chấp tiếng dịu dàng ve vãn của Ngài và sự vẫy gọi không ngừng của tình yêu Ngài, vẫn còn đúng rằng có những người trong thế gian, được Đức Chúa Trời dựng nên, được Ngài yêu và chăm sóc, mà Đấng Christ đã chết vì, những người có thể là, nhưng không phải, con của Đức Chúa Trời.
Tình Cha! chính từ ấy dạy chúng ta điều gì? Nó nói về sự truyền một sự sống, và sự tương đáp của tình yêu. Nó dựa trên một hành động thiêng liêng, và nó bao hàm một cảm xúc con người. Nó bao hàm rằng cha và con sẽ có sự sống cùng họ--cha ban và con sở hữu một sự sống được truyền; và vì được truyền, cùng họ; và vì cùng họ, triển khai thành hình ảnh giống cha đã ban nó. Và nó đòi hỏi rằng giữa tấm lòng cha và tấm lòng con sẽ qua lại, trong sự trao đổi phước hạnh và sự tương đáp nhanh, tình yêu đáp lại, chớp qua chớp lại, như tia chớp chạm đất và lại dâng lên. Một lời kêu gọi đơn giản đến chính lương tâm bạn sẽ quyết định đó có phải là tình trạng của mọi người không. Bạn, hỡi anh em, có ý thức điều gì trong bạn cao hơn sự sống chung thuộc về bạn vì bạn là một linh hồn bất diệt không? Bạn có thể nói, Từ tay Đức Chúa Trời tôi đã nhận sự ban và sự gieo vào một sự sống mới và tốt hơn'? Lời tự nhận của bạn có được xác minh bởi điều này, rằng bạn cùng họ với Đức Chúa Trời trong các tình cảm thánh, trong các mục đích giống nhau, yêu điều Ngài yêu, ghét điều Ngài ghét, làm điều Ngài muốn, chấp nhận điều Ngài sai đến, khao khát chính Ngài, và phước hạnh trong sự hiện diện Ngài? Địa vị làm con của bạn có được chứng tỏ bởi chiều sâu và sự chân thành, sự đơn sơ và quyền năng, của tấm lòng yêu thương đập nhịp của bạn đối với Cha bạn trên trời? Hay mọi cảm xúc này là những lời trống rỗng đối với bạn, những điều được nói trên bục giảng, nhưng mà bạn không có gì trong đời sống tương ứng? Ôi vậy, hỡi bạn, tôi phải nói gì với bạn? Nói gì ngoài điều này? không có địa vị làm con trừ bởi sự sinh lại thuộc linh ấy; và nếu không có địa vị làm con như vậy, thì tinh thần nô lệ. Nếu không có địa vị làm con như vậy, thì, bởi mọi khuynh hướng của bản chất bạn, và bởi mọi sự tương đồng của bản thể đạo đức bạn, nếu bạn không giữ lấy trời, bạn đang giữ lấy địa ngục; nếu bạn không rút sự sống, tính cách, cảm xúc, tình cảm của mình, từ giếng thánh nằm trên kia, bạn đang rút chúng từ giếng đen nằm dưới kia. Có thiên đàng, địa ngục, và đất nằm giữa, luôn chịu ảnh hưởng hoặc từ trên hoặc từ dưới. Bạn là con vì được sinh lại, hay là nô lệ và kẻ thù bởi các việc làm gian ác.' Đó là một sự lựa chọn nghiệt ngã, nhưng đó là một sự kiện.
III. Thứ ba, không có sự sinh lại thuộc linh nếu không có Đấng Christ.
Chúng ta đã thấy rằng địa vị làm con ban quyền năng sở hữu cơ nghiệp và đến bởi sự sinh lại thuộc linh, dựa trên sự ban sự sống, sự sống thuộc linh, từ Đức Chúa Trời; và triển khai thành những tính cách thánh, và tình cảm, và khát vọng nào đó, sự đập nhịp của toàn linh hồn trong sự hòa hợp đầy đủ với tính cách và ý thiêng liêng. Vậy, rất rõ rằng một người không thể tự tạo sự sống mới ấy cho mình, không thể làm vì thói quen tội lỗi, và không thể làm vì tội lỗi và hình phạt của tội lỗi. Nếu muốn có địa vị làm con phải có sự sinh lại, thì, chắc chắn, chính biểu tượng có thể thuyết phục bạn rằng một tiến trình như vậy không nằm trong quyền năng của chúng ta. Phải có một men thiêng liêng giáng xuống khối bản chất con người, trước khi hữu thể mới này có thể được triển khai trong bất cứ ai. Phải có một tặng phẩm của Đức Chúa Trời. Một năng lực thiêng liêng phải là nguồn và suối của mọi sự sống thánh và mọi sự sống giống Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến, đến để làm bạn và tôi sống lại như chúng ta chưa từng sống trước; sống là kẻ sở hữu tình yêu Đức Chúa Trời; sống được một Thánh Linh thiêng liêng ngự trị và cai quản; sống với các tình cảm trong tấm lòng chúng ta mà chúng ta không bao giờ có thể nhóm lên ở đó; sống với các mục đích trong linh hồn chúng ta mà chúng ta không bao giờ có thể đặt vào đó.
Và tôi muốn thúc ép tư tưởng này, rằng điểm trung tâm của Phúc Âm là sự tái sinh này; vì nếu chúng ta hiểu, như chúng ta quá dễ hiểu, rằng Phúc Âm chỉ đến để làm con người sống tốt hơn, để thực hiện một sự cải cách đạo đức,--thì, không cần Phúc Âm chút nào. Nếu sự thay đổi chỉ là một sự thay đổi thói quen và hành động đơn giản về phía con người, chúng ta có thể làm mà không cần Đấng Christ. Nếu sự thay đổi chỉ bao hàm việc chúng ta tự gượng mình để cư xử tốt hơn trong tương lai, chúng ta có thể xoay xở bằng cách này hay cách khác cũng tốt như hay tốt hơn chúng ta đã xoay xở trong quá khứ. Nhưng nếu sự cứu chuộc là sự ban sự sống từ Đức Chúa Trời; và nếu sự cứu chuộc là sự thay đổi vị trí trong mối quan hệ với tình yêu Đức Chúa Trời và luật Đức Chúa Trời nữa, thì không một trong hai sự thay đổi này một người có thể tự thực hiện cho mình. Bạn không thể gom lại nước đã đổ; bạn không thể gom lại và tái phát hành đời sống quá khứ nữa. Tội lỗi còn, tội lỗi còn. Luật không thể tránh của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục đường nghiền nát của nó bất chấp mọi sự ăn năn, bất chấp mọi sự cải cách, bất chấp mọi khát vọng sự mới của sự sống. Chỉ có một Đấng có thể tạo một sự thay đổi trong vị trí của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng có thể tạo sự thay đổi mà nhờ đó con người sẽ trở nên một tạo vật mới.' Đấng Sáng Tạo đã nắn nên đất phải nắn nên hữu thể mới của nó trong linh hồn tôi; và Cha mà tôi đã phạm luật Ngài, mà tình yêu Ngài tôi đã khinh, mà tôi đã quay khỏi, phải thực hiện sự thay đổi mà tôi không bao giờ có thể thực hiện--sự thay đổi trong vị trí của tôi đối với các sự phán xét và sự công chính của Ngài, và đối với toàn thể chính phủ của Ngài. Không có sự sinh mới nếu không có Đấng Christ; không có lối thoát khỏi chỗ đứng cũ, là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi các việc làm gian ác,' bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm: không có hy vọng về cơ nghiệp trừ khi Chúa và Con Người, A-đam thứ hai từ trời,' đã đến! Ngài đã đến, và Ngài đã ở với chúng ta,' và Ngài đã mặc lấy đời sống này của chúng ta, và Ngài đã bước đi giữa thế gian này, và Ngài biết mọi điều về tình trạng con người của chúng ta, và Ngài đã thực hiện một sự thay đổi thực tế trong khía cạnh có thể của sự công chính và chính phủ thiêng liêng đối với chúng ta; và Ngài đã mang trong bình vàng của nhân tính Ngài một linh mới và một sự sống mới mà Ngài đã đặt xuống giữa dòng giống; và bình đã vỡ trên thập tự giá Can-vê, và nước đã chảy ra, và bất cứ nơi nào nước ấy đến có sự sống, và bất cứ nơi nào nó không đến có sự chết!
IV. Cuối cùng, không có Đấng Christ nếu không có đức tin.
Chưa đủ, hỡi anh em, rằng chúng ta đi qua mọi bước trước, nếu rồi chúng ta lạc hẳn ở cuối, bằng cách quên rằng chỉ có một đường lối mà chúng ta trở nên dự phần bất cứ ích lợi và phước hạnh nào mà Đấng Christ đã làm ra. Nói nhiều rằng muốn có cơ nghiệp phải có địa vị làm con. Nói nhiều rằng muốn có địa vị làm con phải có sự tái sinh thiêng liêng. Nói nhiều rằng quyền năng của sự tái sinh này đều được gom lại trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có rất nhiều người đồng ý với tất cả điều ấy, mà rẽ ở điểm ấy, và bằng lòng với lối suy nghĩ này--rằng theo một cách mơ hồ huyền nhiệm nào đó, họ không biết làm sao, theo một kiểu gần như phép thuật, ích lợi của sự chết và công việc của Đấng Christ đến với mọi người trong các xứ Cơ Đốc, dù có hành động đức tin hay không! Giờ tôi sẽ không nói thần học lúc này, ở giai đoạn này của bài giảng; nhưng điều tôi muốn để lại trên mọi tấm lòng bạn là sự tin chắc sâu xa này,--Trừ khi chúng ta được kết hôn với Chúa Giê-xu Christ bởi hành động đơn giản của sự tin cậy nơi lòng thương xót và quyền năng Ngài, Đấng Christ chẳng là gì đối với chúng ta. Chúng ta chớ, hỡi các bạn, né tránh phép thử quyết định của toàn vấn đề. Chúng ta có thể nói về Đấng Christ mãi; chúng ta có thể trình bày các khía cạnh của công việc Ngài, lớn lao và vinh hiển. Ngài có thể đối với chúng ta nhiều điều rất quý; nhưng một câu hỏi, câu hỏi của các câu hỏi, mà mọi điều khác tùy thuộc, là, Tôi có đang tin cậy Ngài là Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của tôi không? tôi có đang nghỉ ngơi trong Ngài là Con của Đức Chúa Trời không? Một số người trong chúng ta ở đây giờ đây có một thứ liên hệ danh nghĩa với Đấng Christ, những người có một thứ liên hệ tưởng tượng với Ngài; truyền thống, nghi lễ, bởi thói quen tư tưởng, bởi sự tham dự thờ phượng công cộng, và bởi tôi không biết những phương tiện nào khác. Các nghi lễ chẳng là gì, các quan niệm chẳng là gì, các niềm tin chẳng là gì, sự tham dự hình thức vào sự thờ phượng chẳng là gì. Đấng Christ là mọi sự đối với kẻ tin cậy Ngài. Đấng Christ chẳng là gì ngoài một quan tòa và một sự đoán phạt đối với kẻ không tin cậy Ngài. Và đây là điểm ngoặt, Tôi có đang nghỉ ngơi trên Chúa ấy cho sự cứu rỗi của tôi không? Nếu vậy, bạn có thể bắt đầu trên bước ấy, bậc thấp mà bạn có thể đặt chân, hành động khiêm nhường của đức tin, và với bàn chân ở đó, có thể leo lên. Nếu đức tin, thì sự sinh mới; nếu sự sinh mới, thì địa vị làm con; nếu địa vị làm con, thì kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.' Nhưng nếu bạn chưa đặt chân lên nấc thang thấp nhất, bạn sẽ không bao giờ đến trong tầm nhìn của mặt phước hạnh của Đấng đứng trên đỉnh thang, và đang nhìn xuống bạn lúc này, phán với bạn, Con ta, con chẳng kêu với Ta "A-ba, Cha?" sao?'
CHỊU KHỔ VỚI ĐẤNG CHRIST, MỘT ĐIỀU KIỆN CỦA VINH HIỂN VỚI ĐẤNG CHRIST
". . .Kẻ đồng kế tự với Đấng Christ: miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài."--Rô-ma 8:17.
Trong phần trước của câu này sứ đồ cho chúng ta biết rằng để làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, chúng ta phải trở nên con qua và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Thoạt nhìn ông dường như thêm trong những lời này của bản văn chúng ta một điều kiện nữa vào những điều đã nêu, đó là, chịu khổ với Đấng Christ.
Giờ đây, dĩ nhiên, bất cứ sự vận hành nào của sự chịu khổ trong việc làm cho xứng đáng sở hữu cơ nghiệp Cơ Đốc, hoặc ở đây hoặc trong thế giới khác, địa vị làm con và các nỗi sầu không đứng trên cùng một bậc đối với sự sở hữu ấy. Một bên là điều kiện không thể thiếu của mọi sự; bên kia chỉ là phương tiện cho sự vận hành của điều kiện. Một bên--làm con, kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,'--là gốc của toàn vấn đề; bên kia--sự chịu khổ với Ngài,'--chỉ là tiến trình đa dạng mà từ gốc nảy ra lá, và bông, và bông đầy hạt.' Đã có địa vị làm con--nếu nó phải được triển khai thành quyền năng và vẻ đẹp, phải có sự chịu khổ với Đấng Christ. Nhưng trừ khi có địa vị làm con, không có khả năng kế tự Đức Chúa Trời; kỷ luật và sự chịu khổ sẽ hoàn toàn vô ích.
Bài học chính mà tôi muốn rút từ bản văn này giờ đây là mọi con của Đức Chúa Trời đều phải chịu khổ với Đấng Christ; và thêm vào nguyên tắc này, chúng ta có thể hoàn tất các sự suy xét của mình bằng cách thêm vắn tắt, rằng cơ nghiệp phải được thắng bằng sự chịu khổ, và rằng nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ nhận cơ nghiệp.
I. Thứ nhất, vậy, địa vị làm con với Đấng Christ nhất thiết bao hàm sự chịu khổ với Ngài.
Tôi nghĩ rằng chúng ta hoàn toàn hiểu sai sức mạnh của đoạn trước mặt chúng ta, nếu chúng ta cho rằng nó chủ yếu hay chỉ ám chỉ các tai họa bề ngoài, điều bạn gọi là thử thách và hoạn nạn, xảy đến cho người ta, và chỉ thấy trong nó sự dạy dỗ, rằng các nỗi sầu của đời sống hằng ngày có thể có trong chúng một dấu hiệu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và một quyền năng nào đó để chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển sẽ đến. Có nhiều hơn thế nhiều trong tư tưởng, hỡi anh em. Đây không chỉ là một bản văn cho những người đang trong hoạn nạn, nhưng cho tất cả chúng ta. Nó không chỉ chứa một luật cho một phần của đời sống, nhưng nó chứa một luật cho toàn bộ đời sống. Nó không chỉ chứa một lời hứa rằng trong mọi hoạn nạn của chúng ta Đấng Christ sẽ bị hoạn nạn, nhưng nó là một mạng lệnh trang nghiêm rằng chúng ta tìm biết sự thông công trong sự thương khó của Ngài, và được làm cho giống sự chết của Ngài,' nếu chúng ta mong được thấy trong hình ảnh sự Sống Lại của Ngài,' và có phần nào trong sự hiệp thông vinh hiển của Ngài. Nói cách khác, nền tảng của nó không phải là Đấng Christ chia sẻ trong sự chịu khổ của chúng ta; nhưng là chúng ta, là tín hữu Cơ Đốc, trong một nghĩa sâu xa và thật có nhất thiết chia sẻ và dự phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ. Chúng ta chịu khổ với Ngài'; không phải Ngài chịu khổ với chúng ta.
Giờ đây, chúng ta chớ hiểu lầm nhau, hay sự dạy dỗ của sứ đồ. Đừng cho rằng tôi đang quên, hay muốn bạn xem là ít quan trọng, nghĩa kinh khiếp mà sự chịu khổ của Đấng Christ đứng như một vật tự nó và không thể đến gần, một trụ đơn độc dâng lên, trên hoang mạc của thời gian, mà mọi người khắp nơi phải quay về với một tư tưởng, Tôi không thể làm gì như thế; tôi không cần làm gì như thế; nó đã được làm một lần, và một lần đủ cả; và điều tôi phải làm là, chỉ nằm xuống trước Ngài, và để quyền năng và các phước hạnh của sự chết ấy và các sự chịu khổ ấy chảy vào tấm lòng tôi.' Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng làm nên sự cứu chuộc đời đời. Các sự chịu khổ của Đấng Christ--các sự chịu khổ của đời sống Ngài, và các sự chịu khổ của sự chết Ngài--cả vì bản chất đã mang chúng, và vì khía cạnh chúng mang đối với chúng ta, đều trong nguồn gốc, trong cường độ, trong tính cách, và hệ quả, không thể đến gần, không thể lặp lại, và không cần lặp lại chừng nào thế gian còn đứng. Nhưng rồi, chúng ta chớ quên rằng chính các sách và các tác giả trong Tân Ước rao giảng rộng nhất sự cứu chuộc duy nhất, đầy đủ, đời đời của Đấng Christ cho thế gian bởi các sự chịu khổ và sự chết của Ngài, quay lại và nói với chúng ta, "Hãy được trồng chung trong hình ảnh sự chết của Ngài"; các bạn "đã bị đóng đinh vào thế gian" bởi Thập Tự Giá của Đấng Christ; các bạn phải "làm cho đầy dẫy điều còn thiếu trong các sự chịu khổ của Đấng Christ."' Chính Ngài nói về việc chúng ta uống chén mà Ngài đã uống, và chịu báp-têm Ngài đã chịu, nếu chúng ta mong ngồi trên ngai Ngài, và chia sẻ với Ngài trong vinh hiển Ngài.
Giờ các sứ đồ, và chính Đấng Christ, trong đoạn mà tôi đã trích, muốn nói gì, bởi những lời trang nghiêm như vậy? Một số người lùi bước trước chúng, và nói rằng đó là xâm phạm giáo lý trung tâm của Phúc Âm, khi chúng ta nói về việc uống chén mà Đấng Christ đã uống. Họ hỏi, Có thể sao? Phải, có thể, nếu bạn chịu nghĩ như vậy:--Nếu một tín hữu Cơ Đốc có Thánh Linh và sự sống của Đấng Christ trong mình, sự nghiệp của y sẽ được khuôn, chưa trọn nhưng thật, bởi cùng Thánh Linh đã ngự trong Chúa mình; và các nguyên nhân tương tự sẽ sinh các hiệu quả tương ứng. Đời sống của Đấng Christ mà--thiêng liêng, trong sạch, không thể sao chép và lặp lại--trong một khía cạnh đã chấm dứt mãi mãi đối với con người, vẫn còn phải được sống, trong một khía cạnh khác của nó, bởi mọi tín hữu Cơ Đốc, là người theo cách tương tự phải chiến đấu với thế gian; là người theo cách tương tự phải chống lại cám dỗ; là người theo cách tương tự phải đứng, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong sạch và vô tội, trong chừng mực bản chất mới của y, giữa một thế gian đầy điều ác. Vì các sự chịu khổ của Chúa có phải chỉ là các sự chịu khổ đã giáng trên Can-vê? Các sự chịu khổ của Chúa có phải chỉ là các sự chịu khổ đến từ sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng Ngài? Các sự chịu khổ của Chúa có phải chỉ là các sự chịu khổ liên quan đến các sự đau đớn và đau khổ thể xác của Ngài, quý giá và vô giá như chúng, và là các nguyên nhân tác động của sự cứu chuộc chúng ta như chúng? Ôi không. Hãy tưởng tượng đời sống hoàn hảo, vô tội, thật con người ấy, giữa một hệ thống sự vật đầy sự hư nát và tội lỗi; luôn luôn chạm trán khốn khổ, và việc làm sai, và sự nổi loạn; và hãy tự hỏi liệu một phần các sự chịu khổ của Ngài có phải nảy ra từ sự tiếp xúc của Con người vô tội với một thế gian có tội, và nỗ lực dường như vô ích để ảnh hưởng và thấm nhuần thế gian có tội ấy bằng sự quan tâm cho chính nó và tình yêu đối với Cha. Nếu không có gì hơn thế, thì các sự chịu khổ của Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời giữa những người có tội hẳn đã sâu xa và thật. Hỡi dòng dõi chẳng tin, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?' đã bị ép ra từ Ngài bởi cảm thức đau đớn về sự thiếu thông cảm giữa các mục đích của Ngài và của họ. Ước gì tôi có cánh như chim bồ câu, vì tôi sẽ bay đi và được yên nghỉ,' hẳn thường là ngôn ngữ của những kẻ giống Ngài trong linh, và trong các sự chịu khổ hệ quả.
Và rồi nữa, một nhánh khác của các sự chịu khổ của Đấng Christ' được tìm thấy trong sự kiện sâu xa và huyền nhiệm mà tôi không dám mạo hiểm nói quá những lời thực tế của Kinh Thánh đặt vào môi tôi--sự kiện rằng Đấng Christ đã làm ra sự vâng lời hoàn hảo của Ngài là người, qua cám dỗ và bởi sự chịu khổ. Không có tội lỗi trong Ngài, không có khuynh hướng tội lỗi, không có nhượng bộ trước điều ác tấn công. Vua chúa của thế gian này đến, và chẳng có chi trong ta hết.' Nhưng thế mà, khi Quyền Năng tối tăm ấy đứng bên Ngài, và phán, Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống,' đó là một cám dỗ thật chứ không phải giả. Không có ước muốn làm điều ấy, không có chao đảo một lúc, không có do dự. Không có sự dâng lên trong ý chí bình tĩnh ấy dù một xung động thoáng qua để làm điều được trình bày;--nhưng thế mà nó đã được trình bày, và, khi Đấng Christ đắc thắng, và kẻ cám dỗ lìa Ngài trong một lúc, đã có một cám dỗ và đã có một cuộc chiến. Và dù sự vâng lời là một niềm vui, và việc làm ý Cha Ngài là sự vui thích của Ngài, như hẳn phải trong các tấm lòng trong sạch và được thanh tẩy; thế mà sự vâng lời được duy trì trước cám dỗ, và không bao giờ thất bại, dù đường nó dẫn đến các sự đau đớn thể xác và sự chống đối của kẻ có tội,' rất có thể được gọi là sự chịu khổ. Chúng ta không thể nói về sự vâng lời của Chúa chúng ta như sự đầu phục ý riêng Ngài cho ý Cha, với hàm ý rằng hai ý này từng hay có thể chuyển động trừ trong sự hòa hợp. Không có chỗ trong sự vâng lời của Đấng Christ cho việc đuổi ra cái tôi có tội làm cho sự phục tùng của chúng ta là một sự đầu phục kèm sự chịu khổ, nhưng Ngài đã biết cám dỗ. Xác thịt, và giác quan, và thế gian, và vua chúa của thế gian này, đã trình nó cho Ngài; và vì thế sự vâng lời của Ngài nữa là sự chịu khổ, dù làm ý Cha Ngài là thức ăn và đồ uống của Ngài, sự nuôi dưỡng và sự bồi bổ của Ngài.
Nhưng rồi, xin để tôi nhắc bạn thêm, rằng không chỉ đời sống của Đấng Christ, là vô tội giữa những người có tội, và đời sống của Đấng Christ, là vô tội trong khi vẫn có cám dỗ trình cho nó--mang khía cạnh là một đời sống chịu khổ, và trở thành, trong phương diện ấy, mẫu cho chúng ta; nhưng rằng cả Sự Chết của Đấng Christ, ngoài khía cạnh là sự chuộc tội và của lễ vì tội lỗi, quyền năng mà sự vi phạm được cất đi và tình yêu Đức Chúa Trời chảy ra trên linh hồn chúng ta, có một quyền năng khác được ban cho nó trong sự dạy dỗ của Tân Ước. Sự Chết của Đấng Christ là một kiểu của đời sống tín hữu Cơ Đốc, mà phải là một sự chết hằng ngày, kéo dài, và lâu dài đối với tội lỗi, đối với cái tôi, đối với thế gian. Sự đóng đinh con người cũ là công việc đời của mọi tín hữu Cơ Đốc, qua quyền năng của đức tin nơi Thập Tự Giá mà bởi đó thế gian đã bị đóng đinh đối với Tôi, và Tôi đối với thế gian.' Tư tưởng ấy đến đi đến lại trong mọi hình thức trình bày tha thiết trong sự dạy dỗ của sứ đồ. Đừng lướt qua nó như thể nó chỉ là một ẩn dụ tưởng tượng. Nó mang trong kiểu của nó một thực tế trang nghiêm nhất. Sự thật là, rằng, nếu là một tín hữu Cơ Đốc, bạn có một đời sống đôi. Có Đấng Christ, với quyền năng Ngài, với Thánh Linh Ngài, ban cho bạn một bản chất trong sạch và vô tội, không thể vi phạm, như của chính Ngài. Con người mới, là kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội, không thể phạm tội. Nhưng song song với nó, làm việc qua nó, làm việc trong nó, thấm nhuần nó, không thể phân biệt với nó đối với lương tâm bạn, ngoài bởi điều này rằng một bên làm sự công chính và bên kia làm sự vi phạm, có con người cũ,' xác thịt,' A-đam cũ,' hữu thể vô thần, độc lập, ích kỷ, kiêu ngạo của chính bạn. Và một bên phải giết bên kia! À, để tôi nói với bạn,
những lời này--đóng đinh, đuổi ra con người cũ, móc mắt phải, chặt tay phải, làm chết các việc làm của thân thể--chúng là điều gì đó sâu xa và kinh khiếp hơn nhiều so với các biểu tượng và ẩn dụ thơ ca. Chúng dạy chúng ta điều này, rằng không có sự lớn lên nếu không có nỗi sầu đau đớn. Xung đột, không phải tiến bộ, là từ định nghĩa con đường của con người từ sự tối tăm vào ánh sáng. Không có sự thánh khiết nào thắng được bằng phương tiện nào khác ngoài điều này, rằng sự gian ác phải bị giết hằng ngày, và hằng giờ. Trong sự thống khổ kéo dài thường, với máu của tấm lòng tuôn ra ở mọi tĩnh mạch run rẩy, bạn phải cắt thẳng qua sự sống và hữu thể của cái tôi có tội ấy; làm điều Lời làm, đâm thấu đến sự phân rẽ các tư tưởng và ý định của tấm lòng, và loại bỏ bằng cách đóng đinh và giết--một tiến trình dài, một tiến trình đau đớn--cái tôi có tội của chính bạn. Và cho đến khi bạn có thể đứng lên và nói, Tôi sống, nhưng chẳng phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi,' bạn mới hoàn tất điều mà bạn được biệt riêng và thề nguyện bởi địa vị làm con--được làm cho giống sự chết của Ngài,' và biết sự thông công trong sự thương khó của Ngài.'
Chính tiến trình này, cuộc tranh chiến và xung đột bên trong trong việc loại bỏ điều ác, mà sứ đồ gọi ở đây với tên chịu khổ với Đấng Christ, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài.' Trên tầng cao này, chứ không phải trên tầng thấp hơn của sự suy xét rằng Đấng Christ sẽ giúp chúng ta mang các sự yếu đuối và hoạn nạn bề ngoài, chúng ta tìm ý nghĩa thật của mọi sự dạy dỗ Kinh Thánh nói rằng thật vậy, Phải, các sự chịu khổ của chúng ta là của Ngài'; nhưng đặt nền tảng của nó trong điều này, Các sự chịu khổ của Ngài là của chúng ta.' Nó bắt đầu bằng cách cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã làm một công việc và mang một nỗi sầu mà không ai thứ hai có thể làm. Rồi nó cho chúng ta biết rằng đời sống vâng lời của Đấng Christ--mà, vì là một đời sống vâng lời, là một đời sống chịu khổ, và đưa Ngài vào tình trạng thù địch với những người xung quanh--phải được lặp lại trong chúng ta. Nó đặt trước chúng ta Thập Tự Giá của Can-vê, và các nỗi sầu và sự đau đớn đã cảm ở đó;--và nó nói với chúng ta, hỡi các tín hữu Cơ Đốc nam và nữ, nếu các bạn muốn quyền năng cho sự sống thánh, hãy thông công trong sự chết chuộc tội ấy; và nếu các bạn muốn mẫu của sự sống thánh, hãy nhìn Thập Tự Giá ấy và cảm, Tôi đã bị đóng đinh vào thế gian bởi nó; và sự sống tôi sống trong xác thịt tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.'
Tuy nhiên, những sự suy xét như vậy không nhất thiết loại trừ sự kia (mà chúng ta có thể chỉ nhắc và dừng một lúc), đó là, nơi có sự dự phần thuộc linh này trong các sự chịu khổ của Đấng Christ, và nơi sự chết của Ngài được tái tạo và tiếp tục, như thể, trong sự làm chết chính mình hằng ngày của chúng ta trong thế gian gian ác hiện tại--ở đó Đấng Christ ở với chúng ta trong các hoạn nạn của chúng ta. Đức Chúa Trời chớ để tôi cố đánh đổ bất cứ lời an ủi nào đã đến, như những lời này của bản văn tôi đã đến, với biết bao tấm lòng sầu khổ trong mọi thế hệ, như âm nhạc trong đêm và như nước lạnh cho linh hồn khát. Chúng ta không cần cho rằng không có sự ám chỉ nào ở đây đến tư tưởng an ủi ấy, Trong mọi hoạn nạn của chúng ta Ngài bị hoạn nạn.' Hỡi anh em, bạn và tôi, mỗi người--người này một cách, người kia một cách khác, mọi người một cách nào đó, mọi người theo cách đúng, không ai theo cách quá nặng, không ai theo cách quá nhẹ--đều phải bước đi con đường sầu khổ; và chẳng phải là một điều phước hạnh sao, khi chúng ta đi qua thung lũng tối của bóng sự chết mà các con đường đầy nắng đôi khi đi xuống, đến, giữa hoàng hôn và mây đen kéo đến, trên các dấu hiệu rằng Chúa Giê-xu đã đi trên đường trước chúng ta? Người ta kể rằng ở một số xứ hoang vu, khi một người bạn đi qua những khu rừng không đường, ông bẻ một cành cây thỉnh thoảng khi đi, để những người đến sau có thể thấy dấu vết ông đã ở đó, và biết rằng họ không lạc đường. Ôi, khi chúng ta hành trình qua đêm mù mịt, và những khu rừng tối của hoạn nạn và sầu khổ, thật là điều gì đó khi tìm đây đó một cành bị bẻ, hay một thân lá bị cong xuống dưới bước chân Ngài và sự chạm của tay Ngài khi Ngài đi qua, và nhớ rằng con đường Ngài đã bước Ngài đã thánh hóa, và vậy tìm thấy những hương thơm còn vương và những sức mạnh ẩn trong sự nhớ đến Ngài là trong mọi sự đã bị cám dỗ như chúng ta,' mang sầu khổ vì chúng ta, mang sầu khổ với chúng ta, mang sầu khổ như chúng ta.
Ôi, đừng, đừng, hỡi anh em, giữ những tư tưởng thánh này về sự đồng hành của Đấng Christ trong sầu khổ, chỉ cho các thử thách lớn của đời sống. Nếu hạt bụi trong mắt đủ lớn để làm bạn khó chịu, nó đủ lớn để khơi ra sự thông cảm của Ngài; và nếu nỗi sầu quá nhỏ để Ngài thương xót và chia sẻ, nó quá nhỏ để bạn bị phiền bởi nó. Nếu bạn xấu hổ áp dụng tư tưởng thiêng liêng ấy, Đấng Christ mang nỗi sầu này với tôi,' cho những gò đất nhỏ mà bạn đôi khi phóng đại thành núi, hãy tự nghĩ rằng vậy thì thật xấu hổ cho bạn khi vấp ngã trên chúng. Nhưng mặt khác, đừng bao giờ sợ bất kính hay quá thân mật trong tư tưởng rằng Đấng Christ sẵn lòng mang, và giúp bạn mang, những điều nhỏ nhặt nhất, vi tế nhất, và không đáng kể nhất trong các sự phiền nhiễu hằng ngày có thể đến làm bạn xao xuyến. Dù đó là độc từ một vết ong chích, hay độc từ một triệu con muỗi vo ve nhỏ xíu, nếu có một sự đau nhói, hãy đến với Ngài, và Ngài sẽ giúp bạn chịu đựng nó. Ngài sẽ làm hơn thế, Ngài sẽ mang nó với bạn, vì nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, Ngài chịu khổ với chúng ta, và sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ đem lại một sự cộng đồng sở hữu nhờ đó điều này trở nên thật với mỗi linh hồn tin cậy trong mối quan hệ với Ngài, rằng mọi sự của tôi (niềm vui và nỗi sầu như nhau) là của Ngài, và mọi sự của Ngài là của tôi.'
II. Còn lại một số sự suy xét khác có thể được nêu vắn tắt, để hoàn tất các bài học của bản văn này. Thứ hai, sự cộng đồng chịu khổ này là một sự chuẩn bị cần thiết cho sự cộng đồng vinh hiển.
Tôi nêu điều này chủ yếu để đặt một lời cảnh báo. Sứ đồ dĩ nhiên không muốn cho chúng ta biết, rằng nếu có trường hợp như một người trở nên con của Đức Chúa Trời, và sau đó không có dịp hay cơ hội, vì đời ngắn hay các nguyên nhân khác, để trải qua kỷ luật sầu khổ, cơ nghiệp của y sẽ bị mất. Chúng ta phải luôn lấy các đoạn như vậy--dường như làm cho kỷ luật của thế gian thành một phần thiết yếu của sự chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển--kết hợp với chân lý không thể chối cãi khác hoàn tất chúng, rằng khi một người có tình yêu của Đức Chúa Trời trong tấm lòng, dù yếu ớt, dù mới mẻ, ở đó và lúc ấy y xứng đáng cho cơ nghiệp. Tôi nghĩ rằng các tín hữu Cơ Đốc đôi khi lầm lớn khi nói về việc được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng,' về việc chín muồi cho vinh hiển,' và những điều tương tự. Một điều dù sao rất chắc chắn, không phải kỷ luật làm cho xứng đáng. Điều làm cho xứng đáng đi trước kỷ luật, và kỷ luật chỉ phát triển sự xứng đáng. Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng,' sứ đồ nói. Đó là một hành động quá khứ. Sự chuẩn bị cho thiên đàng đến vào lúc--nếu đó là một hành động thoáng qua--khi một người quay về với Đấng Christ. Bạn có thể lấy hình thức thấp nhất và hư hỏng nhất của tính cách con người, và trong một lúc (điều ấy có thể, và thường là trường hợp) sự vào trong linh hồn ấy của mầm yếu ớt của tình cảm mới ấy sẽ lập tức thay đổi toàn bộ thói quen đạo đức của người ấy. Dù đúng, vậy, rằng thiên đàng chỉ mở cho những kẻ có khả năng--bởi các khát vọng thánh và các ước muốn thiêng liêng--bước vào nó, cũng đúng rằng các khát vọng và ước muốn như vậy có thể là công việc của một thoáng, và có thể được gieo vào trong một lúc trong một tấm lòng hư hỏng và suy đồi nhất. Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi,'--xứng đáng cho cơ nghiệp!
Và, vì thế, chúng ta chớ hiểu lầm những lời như bản văn này, và tưởng rằng kỷ luật cần thiết, mà chúng ta phải trải qua trước khi sẵn sàng cho thiên đàng, là cần thiết theo nghĩa giống như cần thiết rằng một người phải có đức tin nơi Đấng Christ để được cứu. Một bên có thể được miễn, bên kia không thể. Một tín hữu Cơ Đốc ở bất cứ thời kỳ nào của kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đem y đi, đều xứng đáng cho vương quốc. Sự sống là sự sống, dù đó là vẻ đẹp nảy nở và yếu ớt của tuổi thơ, hay sức mạnh của tuổi tráng niên, hay sự trưởng thành và bình an lặng của tuổi già. Nhưng hãy thêm vào đức tin của anh em,' để lối vào được ban cho anh em cách dư dật.' Hãy nhớ rằng dù gốc của vấn đề, hạt giống của vương quốc, có thể ở trong bạn; và rằng dù, vì thế, bạn có quyền cảm rằng, ở bất cứ thời kỳ nào của kinh nghiệm Cơ Đốc của bạn, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đem bạn ra khỏi thế gian này, bạn xứng đáng cho thiên đàng--thế mà trong lòng thương xót Ngài Ngài để bạn ở đây, huấn luyện bạn, kỷ luật bạn, tẩy sạch bạn, làm bạn thành những tên bóng trong ống tên Ngài; và rằng mọi lò rực lửa của thử thách nóng bỏng và mọi dòng nước lạnh của hoạn nạn chỉ là sự chuẩn bị mà qua đó sắt thô phải được đưa qua trước khi trở thành thép tôi, một mũi tên trong tay Chủ.
Và vậy hãy học nhìn mọi thử thách vừa là ấn của địa vị làm con bạn, vừa là phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt trong quyền năng bạn để thắng một chỗ cao hơn, một ngai cao hơn, một mão cao quý hơn, một sự thông công gần hơn với Đấng đã chịu khổ, bị cám dỗ,' và sẽ nhận vào sự phước hạnh và yên nghỉ của chính Ngài những kẻ bị cám dỗ. Đứa con, dù là kẻ kế tự, chẳng khác gì tôi tớ, dù là chủ của mọi sự; nhưng ở dưới kẻ giám hộ và kẻ quản trị.' Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong trường sầu khổ dưới người thầy và người quản trị nghiêm khắc ấy ở đây, và cho chúng ta cơ hội chịu khổ với Đấng Christ,' để bởi sự đóng đinh hằng ngày bản chất cũ của chúng ta, bởi các bài học và phước hạnh của các tai họa bề ngoài và sự thay đổi, có thể lớn lên trong chúng ta một sự sống thiêng liêng càng cao quý và trong sạch, và trọn vẹn hơn; và để chúng ta được làm cho có khả năng--có khả năng hơn, và có khả năng nhiều hơn--về cơ nghiệp mà điều cần thiết duy nhất là sự chết của Đấng Christ, và sự xứng đáng duy nhất là đức tin nơi danh Ngài.
III. Cuối cùng, cơ nghiệp ấy là kết quả cần thiết của sự chịu khổ đã đi trước.
Sự chịu khổ nảy ra từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Sự hiệp một ấy hẳn phải lên đến tột đỉnh trong vinh hiển. Không chỉ vì niềm vui sau này dường như cần để minh oan tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, những người ở đây gặt sầu khổ từ địa vị làm con, mà kỷ luật của đời sống không thể không kết thúc trong phước hạnh. Nền tảng của sự bồi thường suông là một nền thấp để đặt sự chắc chắn của hạnh phúc tương lai. Nhưng cơ nghiệp chắc chắn cho mọi kẻ ở đây chịu khổ với Đấng Christ, vì một nguyên nhân--sự hiệp một với Chúa--sinh cả kết quả hiện tại của sự thông công trong các sự chịu khổ của Ngài, và kết quả tương lai của niềm vui trong niềm vui của Ngài, của sự sở hữu các sở hữu của Ngài. Cơ nghiệp chắc chắn vì Đấng Christ sở hữu nó giờ đây. Cơ nghiệp chắc chắn vì các nỗi sầu trần gian không chỉ cần được đền bù bởi sự bình an của nó, nhưng vì chúng có một ý định rõ ràng để làm chúng ta xứng đáng với nó, và sẽ phá hủy mọi đức tin nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chính các mục đích của Ngài, nếu không tin rằng điều Ngài đã làm chúng ta cho sẽ được ban cho chúng ta. Các thử thách không có ý nghĩa, trừ khi chúng là phương tiện cho một cứu cánh. Cứu cánh là cơ nghiệp, và các nỗi sầu ở đây, cũng như công việc của Thánh Linh ở đây, là của cầm của cơ nghiệp. Hãy đo sự lớn lao của vinh hiển bằng điều đã đi trước nó. Đức Chúa Trời lấy mọi năm tháng của đời sống, và mọi thử thách đau đớn và hoạn nạn thuộc về một sự nghiệp trần gian một cách không thể tránh, và làm chúng vào, vào sự phước hạnh sẽ đến. Nếu một thước đo công bằng về sự lớn lao của bất cứ kết quả nào của quyền năng sản xuất là thời gian đã dùng để chuẩn bị nó, chúng ta có thể mờ mờ hình dung niềm vui ấy phải là gì mà bảy mươi năm tranh chiến và đau đớn và sầu khổ chỉ là một sự chuẩn bị thoáng qua; và phải là trọng lượng của vinh hiển ấy, vốn là đối trọng và hệ quả của các hoạn nạn của thế gian thấp này, là gì. Quả lắc càng đu xa về một bên, nó càng lên cao về bên kia. Đức Chúa Trời càng dìm sao chổi vào bóng tối ngoài kia, nó càng đến gần mặt trời ở khoảng cách gần nhất, và càng đứng lâu tắm và rực trong ánh chói đầy của vinh hiển từ thiên thể trung tâm. Vậy trong vòng quay của chúng ta, thước đo khoảng cách từ điểm xa nhất của sầu khổ trần gian tối tăm nhất của chúng ta, đến ngai, có thể giúp chúng ta đo sự gần của vinh hiển sáng, trọn vẹn, vĩnh viễn trên kia, khi chúng ta ở trên ngai: vì nếu chúng ta là con, chúng ta phải chịu khổ với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta hẳn phải được vinh hiển cùng nhau!
SỰ BÀY TỎ CÁC CON
"Vì sự trông đợi tha thiết của mọi vật thọ tạo chờ đợi sự hiện ra của các con Đức Chúa Trời."--Rô-ma 8:19.
Sứ đồ đã mô tả các tín hữu là con' và kẻ kế tự.' Ông hạ xuống từ các đỉnh cao siêu việt này để đối chiếu tình trạng hiện tại bề ngoài của họ với tính cách thật và vinh hiển tương lai của họ. Các thực tế buồn của sự chịu khổ làm tối các hy vọng cao của ông, dù các thực tế buồn này đối với đức tin ông là các dấu hiệu của sự đồng kế tự với Chúa Giê-xu, và các của cầm rằng nếu cơ nghiệp của chúng ta ở đây được tỏ ra bởi sự chịu khổ với Ngài, chính sự kiện ấy là một lời tiên tri về vinh hiển chung sau này. Ông mô tả tương lai ấy là sự bày tỏ của một vinh hiển, mà các sự đau đớn của đời này không đáng sánh; và rồi, trong bản văn chúng ta ông thay đổi sự áp dụng tư tưởng bày tỏ ấy và nghĩ về các chủ thể của nó là các con của Đức Chúa Trời.' Họ sẽ được bày tỏ khi vinh hiển mà họ có là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ được bày tỏ trong họ. Họ bước đi, như thể, bị bao quanh bởi sương mù và mây, nhưng ánh huy hoàng sẽ giáng trên họ sẽ xua tan bóng tối ganh ghét, và khi Đấng Christ là sự sống chúng ta hiện ra, thì những kẻ đồng kế tự của Ngài cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.'
Chúng ta có thể suy xét--
I. Bức màn hiện tại trên các con của Đức Chúa Trời.
Luôn có một sự khác biệt giữa bề ngoài và thực tế, giữa lý tưởng và sự thể hiện của nó. Đối với mọi người đúng rằng sự bày tỏ đầy đủ về chính mình là không thể. Mỗi việc làm của con người đều không đủ để tỏ ra cái tôi thiết yếu trong con người. Mỗi ý chí đều bị cản trở bởi màn xác thịt của thân thể. Ước gì lưỡi tôi có thể thốt ra các tư tưởng nổi lên trong tôi,' là sự khao khát của mọi tấm lòng bị lay động sâu xa. Các nguyên tắc tranh chiến lần lượt chi phối mỗi nhân cách và cản trở sự bày tỏ của nhau. Vì những lý do này, và nhiều lý do khác, tổng cộng của mọi đời sống chỉ là một sự trình bày che phủ của con người sống nó; và chúng ta, tất cả, sau mọi nỗ lực tự bày tỏ, vẫn là những bí ẩn đối với đồng loại và đối với chính mình. Tất cả điều này đặc biệt đúng với các con của Đức Chúa Trời. Họ có một mầm sự sống ẩn trong linh hồn mình, mà trong chính bản chất nó định phải đầy và mở rộng toàn hữu thể họ, và thấm nhuần với năng lực đắc thắng của nó mọi góc bản chất họ. Nhưng nó yếu và thường bị kẻ đối lập lấn át. Hạt giống gieo xuống phải lớn lên bất chấp thời tiết xấu và đất nghèo và nhiều cỏ dại, và dù nó định phải thắng tất cả những điều này, hôm nay nó có thể chỉ cho thấy trên bề mặt một mảng nhỏ tái nhợt và vật lộn. Khi chúng ta nghĩ về giá mà sự sống của Đấng Christ đã được ban cho con người, và về nguồn thiêng liêng mà nó đến, và về kỷ luật siêng năng và kéo dài mà qua đó nó đang được huấn luyện, chúng ta không thể không kết luận rằng không gì kém hơn quyền cai trị phổ quát của nó trên mọi khả năng của những kẻ sở hữu chưa trọn của nó có thể là mục tiêu của sự vận hành của nó. Héc-quyn trong nôi vẫn là Héc-quyn, và bóp chết rắn. Sương giá và mặt trời có thể tranh chiến giữa mùa đông, và cái lạnh có thể dường như thắng thế, nhưng mặt trời đang đều đặn mở rộng đường đi của nó trên trời, và gia tăng sức nóng của các tia nó, và ngày hạ chí chắc sẽ ló rạng như ngày đông chí đã từng.
Các con của Đức Chúa Trời, còn thật hơn những người khác, có các nguyên tắc tranh chiến chiến đấu trong họ. Chính sứ đồ ấy đã thề chối rằng mình không biết người ấy,' và trong một cơn yêu thương bám víu và ăn năn đã sấp mình dưới chân Ngài; nhưng đối với người ngoài bình thường khó nói người nào là con người thật và người nào sẽ thắng. Các con của Đức Chúa Trời, như những người khác, phải bày tỏ mình bằng những lời không bao giờ vừa khít với các tư tưởng và cảm xúc của họ. Sự ăn năn của Đa-vít phải bằng lòng với những tiếng rên không đủ sâu; và những sự ngây ngất lặng của Giăng trên ngực Cứu Chúa mình chỉ có thể được nói bằng mắt nhắm và sự im lặng. Các con của Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn tương ứng với tính cách mình, nhưng luôn kém khát vọng mình chút ít, và hẳn luôn ít hơn ý định mình chút ít. Người nghệ sĩ không bao giờ thể hiện hoàn toàn quan niệm của mình. Chỉ Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi các công việc Ngài' vì các công việc thể hiện đầy đủ ý định sáng tạo của Ngài và nhận đầy đủ phước lành của sự hài lòng của chính Ngài với chúng.
Từ mọi tư tưởng như vậy nảy ra một mảnh khôn ngoan thực tế rõ ràng, cảnh báo các tín hữu Cơ Đốc đừng nản lòng hay tuyệt vọng nếu họ không thấy mình sống xứng với lý tưởng. Các con của Đức Chúa Trời bị che màn' vì sự đánh giá của thế gian về họ là sai. Câu nói cũ rằng thế gian không biết gì về những người vĩ đại nhất của nó được xác minh trong các ý kiến mà nó giữ về các con của Đức Chúa Trời. Không phải vì Cơ Đốc giáo của họ mà họ nhận được bất cứ vinh dự và lời khen nào của thế gian, nếu những điều ấy đến phần họ. Họ không được biết đến mà vẫn được biết đến. Họ sống phần lớn bị che trong sự mờ mịt. Ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, sự tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng.' Họ là những kẻ ẩn của Đức Chúa Trời. Nếu họ khôn ngoan, họ sẽ không tìm sự công nhận hay lời khen nào từ thế gian, và sẽ bằng lòng sống, như không được các vua chúa của thế gian này biết đến như Chúa của sự vinh hiển, Đấng họ đã giết vì mắt mờ của họ không thể thấy ánh chớp của vinh hiển xuyên qua màn, tức là, xác thịt Ngài.' Nhưng không ý thức nào về sự chưa trọn trong sự bày tỏ của chúng ta về một Đấng Christ ngự trong được phép làm giảm các nỗ lực của chúng ta để sống ra sự sống ở trong chúng ta, và để chiếu như các ánh sáng trong thế gian; cũng đừng để ý thức rằng chúng ta bước đi như bị che màn,' dẫn chúng ta thêm vào các nếp gấp dày nếp gấp tội lỗi của sự im lặng tự nguyện và sự ẩn náu hèn nhát trong các tấm lòng câm bí mật của đời sống chúng ta.
II. Sự vén màn các con của Đức Chúa Trời.
Sự vén màn ấy trong bản văn được trình bày là đến cùng với vinh hiển sẽ được bày tỏ cho chúng ta, và là đồng thời với sự giải thoát của chính tạo vật khỏi sự nô lệ của sự hư nát, và sự qua vào sự tự do của vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Nó trùng với sự biến mất của nỗi đau mà toàn tạo vật giờ đây rên xiết và quặn thắt, và với sự làm con nuôi--tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Rồi hy vọng sẽ được thấy và sẽ qua vào sự hưởng trọn vẫn còn. Tất cả điều này chỉ đến thời mà Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, và các tôi tớ Ngài được bày tỏ với Ngài trong vinh hiển. Sự bày tỏ ấy đem theo nó nhất thiết sự tỏ ra các con của Đức Chúa Trời là gì--việc làm cho thấy được trong đời sống điều Đức Chúa Trời thấy họ là.
Sự bày tỏ các con của Đức Chúa Trời ấy là kết quả của quyền cai trị toàn vẹn và quyền tối thượng biến đổi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong họ. Trong toàn thể lương tâm họ trong ngày ấy sẽ không có gì được làm từ các động lực khác; sẽ không có các ánh sáng bên chiếu vào và làm xáo trộn sự chiếu sáng hoàn hảo từ ngọn đèn của Chúa đặt trên cao trong hữu thể họ; sẽ không có các mâu thuẫn trong đời sống. Nó sẽ là một và đơn giản, và vì thế hoàn toàn dễ hiểu. Đó là kết cuộc định cho đời sống Cơ Đốc chưa trọn nhất. Tín hữu Cơ Đốc có trong kinh nghiệm mình hôm nay sự vận hành mờ nhạt và gián đoạn nhất của linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu có trong đó một của cầm của sự bất diệt, vì không gì kém hơn một sự sống đời đời của sự trong sạch tiến triển và tăng trưởng sẽ đủ để nhận và làm gương quyền năng mà không bao giờ có thể chấm dứt cho đến khi nó được làm giống Ngài và hoàn toàn thấy Ngài như Ngài là.
Nhưng sự vén màn ấy còn bảo đảm sự sở hữu các phương tiện bày tỏ đầy đủ. Các giới hạn và sự chưa trọn của đời sống thể xác hiện tại của chúng ta đều sẽ rơi rụng khi mặc lấy thân thể vinh hiển' sẽ là của chúng ta. Lưỡi mới sẽ thốt hoàn hảo tri thức mới và sự ngây ngất mới của sự sống mới; tay mới sẽ thực hiện hoàn hảo các lý tưởng của chúng ta; và trên mọi trán sẽ được đóng dấu danh mới của Đấng Christ.
Sự vén màn ấy sẽ còn được thực hiện bởi một hành động thiêng liêng chỉ ra các tính cách của các con Đức Chúa Trời bởi vị trí của họ. Các sự phán xét của đất sẽ bị đảo ngược bởi tiếng thiêng liêng ấy, và lời hứa lớn, mà qua các thời đại mệt mỏi đã chiếu như một ngôi sao xa,--Ta sẽ đặt người lên cao vì người đã biết danh ta'--khi ấy sẽ được biết là mặt trời gần kề. Nhiều danh được thổi vang qua kèn của thế gian sẽ im lặng khi ấy. Nhiều ngôi sao sẽ bị dập tắt, nhưng những kẻ khôn sáng sẽ chiếu rực như sự sáng của bầu trời.'
Sự bày tỏ ấy sẽ không làm ai ngạc nhiên hơn những kẻ là chủ thể của nó, khi họ thấy mình được phản chiếu trong tấm gương ấy, và quá khác với điều họ là ở đây. Xung động đầu tiên của họ sẽ là ngạc nhiên trước hình họ thấy, và hỏi, gần như không tin, Lạy Chúa, có phải là tôi không?' Cũng không kém ngạc nhiên khi họ nhận ra nhiều người mà họ không biết. Các sự ngạc nhiên khi gia đình Đức Chúa Trời được nhóm lại cuối cùng sẽ lớn lao. Y-sơ-ra-ên của sự Lưu đày ngẩng mắt ngạc nhiên khi nàng thấy các đám đông đổ về bên nàng như chim bồ câu về cửa sổ mình, và, nửa xấu hổ về tầm nhìn hẹp của chính mình, kêu lên, Ta đã bị bỏ lại một mình; những người này, họ đã ở đâu?' Chúng ta hãy vui mừng rằng trong ngày các con của Đức Chúa Trời được bày tỏ, nhiều kẻ ẩn từ nhiều góc tối sẽ ngồi tại bàn của Cha. Sự bày tỏ ấy sẽ được làm cho cả vũ trụ; chúng ta không biết làm sao, nhưng chúng ta biết rằng nó sẽ là; và, như bản văn cho chúng ta biết, sự bày tỏ các con của Đức Chúa Trời ấy là hy vọng mà sự trông đợi tha thiết của mọi vật thọ tạo chờ đợi' qua các thời đại mệt mỏi.
SỰ CỨU CHUỘC THÂN THỂ
"Sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta."--Rô-ma 8:23.
Trong một câu trước Phao-lô đã nói rằng mọi tín hữu Cơ Đốc thật đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi.' Họ trở nên con của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là Con. Họ nhận một sự sống thuộc linh và thiêng liêng mới từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và sự sống ấy giống nguồn của nó. Trong chừng mực sự sống mới ấy làm sống động và cai quản bản chất họ, các tín hữu đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi,' và bởi đó họ kêu A-ba, Cha.' Nhưng thân thể vẫn còn là một nguồn yếu đuối, chỗ ngồi của tội lỗi. Nó chậm chạp và không thích hợp cho các mục đích cao; nó vẫn còn chịu luật pháp của sự tội lỗi và sự chết'; và vậy không giống Cha đã hà sinh khí vào nó. Nó còn trong sự nô lệ, và chưa nhận sự làm con nuôi. Bản văn này, hòa hợp với toàn bộ sự dạy dỗ của sứ đồ, trông về một sự thay đổi trong thân thể và trong các mối quan hệ của nó với tâm thần được đổi mới, như mão và tột đỉnh của công việc cứu chuộc, và tuyên bố rằng cho đến khi sự thay đổi ấy được thực hiện, tình trạng của các tín hữu Cơ Đốc là chưa trọn, và là một sự chờ đợi, và thường là một sự than thở.
Khi xử lý một số tư tưởng nảy ra từ bản văn này, chúng ta lưu ý--
I. Rằng một đời sống thể xác tương lai là cần để ban sự xác định và vững chắc cho quan niệm về sự bất diệt.
Trước khi Phúc Âm đến niềm tin của con người vào một đời sống tương lai là mơ hồ và bất lực, chủ yếu vì nó không có Phúc Âm của sự Sống Lại, và vậy không có gì cụ thể để nắm lấy. Phúc Âm đã làm cho niềm tin vào một trạng thái tương lai dễ dàng và mạnh mẽ vô cùng, chủ yếu vì sự nhấn mạnh mà nó đã rao giảng một sự sống lại thực tế và một đời sống thể xác tương lai. Chứng cứ lớn của nó về sự bất diệt được rút ra, không chỉ từ các sự suy xét đạo đức về sự vô ích rõ ràng của đời sống trần gian không có phần tiếp sau nấm mồ, cũng không từ các trực giác và khao khát của linh hồn con người, nhưng từ sự kiện lịch sử của sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ, và sự Thăng Thiên của Ngài trong hình thể xác lên trời. Nó rao giảng hai sự kiện này như các phần của kinh nghiệm Ngài, và khẳng định rằng khi Ngài từ kẻ chết sống lại và thăng lên cao, Ngài đã làm vậy là Con đầu lòng trong nhiều anh em,' Đấng đi trước và mẫu của họ. Chính điều này ban cho Phúc Âm quyền năng của nó, và vậy biến một quan niệm mơ hồ và mờ ảo về sự bất diệt thành một đức tin vững chắc, mà chúng ta đã có một sự bảo đảm lịch sử. Các bí ẩn kinh khủng vẫn che bản chất của tiến trình sống lại, dù chúng bị phóng đại thành những điều không thể tưởng tượng bởi các quan niệm sai về điều cấu thành căn tính cá nhân; nhưng nếu sự lựa chọn nằm giữa việc chấp nhận giáo lý Cơ Đốc về một sự sống lại và quan niệm về một linh hữu hạn không thân thể mà vẫn hoạt động, không thể nghi ngờ điều nào trong hai điều này hợp lý và có thể nghĩ hơn. Thân thể, linh hồn, và tâm thần làm nên con người ba ngôi trọn vẹn.
Tư tưởng về đời sống tương lai là một đời sống thể xác thỏa mãn các khao khát của tấm lòng. Nhiều sự rụt rè tự nhiên trước sự chết đến từ sự không muốn chia tay với một bạn đồng hành và bạn cũ. Như Phao-lô diễn đạt trong II Cô-rinh-tô, Không phải chúng ta muốn lột bỏ, nhưng muốn mặc thêm vào.' Mọi tư tưởng về tương lai không đặt nổi bật ý về một đời sống thể xác chỉ mở ra một lối tồn tại ghê rợn và không mời gọi, mà không thể không đẩy lùi những kẻ quen với sự tương giao của thân thể mình, và họ cảm rằng họ không thể nghĩ về mình như bị tước điều đã là tôi tớ và công cụ của họ, qua mọi năm tháng của lương tâm trần gian họ.
II. Thân thể sẽ là' là một thân thể được giải phóng.
Các tặng phẩm đa dạng của Thánh Linh ban cho Hội Thánh Cơ Đốc đã làm sống động hy vọng về các tặng phẩm càng lớn hơn của Thánh Linh ngự trong ấy còn sẽ đến. Đứng đầu trong các tặng phẩm này bản văn chúng ta xem sự biến đổi của thân thể đất thành một thân thể thuộc linh. Sự biến đổi này bản văn chúng ta xem là sự dự phần bởi thân thể trong sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chúng ta bằng giá lớn của huyết Ngài. Chúng ta phải giải thích ngôn ngữ ở đây trong ánh sáng của sự dạy dỗ thêm của Phao-lô trong chương Sống Lại lớn của I Cô-rinh-tô, chương ấy rõ ràng nhấn mạnh, không phải căn tính của khung thể xác được đặt trong mồ với thân thể vinh hiển,' nhưng sự tương phản toàn vẹn giữa thân thể tự nhiên,' vốn là cơ quan thích hợp cho bản chất thấp, và được nó thấm nhuần, và thân thể thuộc linh,' vốn là cơ quan thích hợp cho tâm thần. Chúng ta phải giải thích sự sống lại của thân thể' bởi tuyên bố sứ đồ xác định, Ngươi gieo chẳng phải là thân thể sẽ là. . . nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể tùy ý Ngài muốn'; và chúng ta phải đặt đầy trọng lượng vào các sự tương phản mà sứ đồ vẽ giữa các đặc tính của điều được gieo' và điều được sống lại.' Một bên được gieo trong sự hư nát và được sống lại trong sự không hư nát.' Sự mục nát tự nhiên được đối chiếu với tuổi trẻ bất diệt. Một bên được gieo trong sự nhục, bên kia được sống lại trong vinh hiển.' Sự tương phản ấy là đạo đức, và ám chỉ hoặc vị trí phụ thuộc của thân thể ở đây đối với tâm thần, hoặc cảm thức tự nhiên về sự xấu hổ, hoặc các ý về sự hạ thấp gắn với sự buông thả các dục vọng. Một bên được gieo trong sự yếu đuối,' bên kia được sống lại trong quyền năng'; một bên được gieo là thân thể tự nhiên,' bên kia được sống lại là thân thể thuộc linh.' Chẳng phải Phao-lô trong cả loạt tương phản này đang nghĩ chủ yếu về khải tượng mà ông đã thấy trên đường Đa-mách khi Đấng Christ sống lại hiện ra trước ông? Và chẳng phải các năm đã qua từ đó đã dạy ông thấy trong Đấng Christ thăng thiên lời tiên tri và mẫu về điều các tôi tớ Ngài sẽ trở nên? Chúng ta còn phải giữ trong tầm nhìn sự trình bày khác của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 5, nơi ông mạnh mẽ đặt sự tương phản giữa môi trường thể xác của đất và thân thể vinh hiển,' thuộc về đời sống tương lai, trong hai hình ảnh của ông: nhà tạm đất của lều này'--một túp lều đất chỉ tồn tại một thời,--và nhà của Đức Chúa Trời, nhà không phải bởi tay người làm ra và đời đời.' Thân thể là một dịp xa cách Chúa.
Những sự suy xét này rất có thể dẫn chúng ta đến, ít nhất, các đường nét tổng quát mà một hy vọng tin chắc và bình an có thể neo vào. Ví dụ, chúng dẫn chúng ta đến tư tưởng rằng thân thể được cứu chuộc ấy không còn chịu sự mục nát và sự chết, không còn bị đè bởi sự yếu đuối và mệt mỏi, không có công việc quá sức nó, không cần nuôi dưỡng bằng thức ăn, và không cần sự bồi bổ của giấc ngủ. Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ,' gợi ý sức mạnh liên tục được truyền bởi một tặng phẩm thiêng liêng trực tiếp. Và từ mọi đặc tính phủ định này suy ra rằng trong đời sống thể xác tương lai ấy sẽ không có các thời kỳ tuổi tác đánh dấu bởi các thay đổi thể xác. Hai người trẻ đã thấy ngồi trong mồ của Chúa Giê-xu đã sống trước A-đam, và sẽ dường như trẻ nếu chúng ta thấy họ hôm nay.
Tương tự thân thể được cứu chuộc sẽ là một công cụ hoàn hảo hơn để giao tiếp với vũ trụ bên ngoài. Chúng ta biết rằng thân thể hiện tại điều kiện hóa tri thức của chúng ta, và rằng các giác quan của chúng ta không nhận biết mọi phẩm tính của các vật chất. Các kính hiển vi và kính thiên văn đã mở rộng trường nhìn của chúng ta, và đã đưa cái vô cùng nhỏ và cái vô cùng xa vào tầm chúng ta. Tai chúng ta nghe các rung động ở một tốc độ nào đó mỗi giây, và không nghi ngờ nếu nó được tổ chức tinh tế hơn chúng ta có thể nghe các âm thanh nơi giờ đây là im lặng. Đôi khi các tạo vật mà chúng ta gọi là thấp kém' dường như có các giác quan nhận biết nhiều điều mà chúng ta không hay. Lừa của Ba-la-am đã thấy thiên sứ cản đường trước khi Ba-la-am thấy. Cũng không có lý do nào để cho rằng mọi quyền năng của tâm trí đều tìm công cụ để làm việc trong thân thể. Có thể rằng thân thể ấy vốn là công cụ thích hợp của tâm thần có thể trở thành phương tiện của nó để biết sâu hơn, suy nghĩ khôn ngoan hơn, hiểu nhanh hơn, lĩnh hội rộng hơn, nhớ vững hơn và phán đoán đúng hơn. Có thể rằng sự tương phản giữa khi ấy và bây giờ có thể như sự tương phản giữa điện báo và người đưa tin chậm về sự nhanh chóng, giữa ảnh chụp và bức vẽ tồi về sự trung thực, giữa một vòng tròn đầy đặn và một cung mảnh về sự đầy đủ của các sứ điệp mà thân thể đem đến cho cái tôi ngự trong.
Nhưng, một lần nữa, thân thể chưa được cứu chuộc có các dục vọng và khát vọng có thể dẫn đến sự thỏa mãn của chính chúng, mà dẫn đến các sự lo lắng hèn hạ và sự lao khổ mệt mỏi. Xác thịt có những sự ưa muốn trái với những sự ưa muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt.' Thân thể được cứu chuộc sẽ không có gì để cám dỗ và không có gì để vướng víu, nhưng sẽ là một người giúp cho tâm thần và một nguồn sức mạnh. Là công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời như thân thể là, nó có các sự yếu đuối, các giới hạn, và các khuynh hướng ác của nó. Chúng ta chớ bị cám dỗ chìm đắm trong các câu hỏi không được trả lời như Kẻ chết sống lại thể nào, và lấy thân thể nào mà trở lại?' Nhưng chúng ta có thể ngẩng mắt lên đỉnh núi nơi Chúa Giê-xu đã lên để cầu nguyện. Và khi Ngài cầu nguyện hình trạng mặt Ngài khác thường, và áo Ngài trở nên trắng và chói lòa'; và Ngài đã có thể vào trong đám mây vinh quang và giữ
sự thông công ở đó với Cha, Đấng đã chứng nhận Địa vị làm Con của Ngài và bảo chúng ta nghe tiếng Ngài. Và chúng ta có thể nhìn về Ô-li-ve và theo Chúa Giê-xu thăng thiên khi Ngài để lời chúc phước rơi xuống trên các khuôn mặt ngẩng lên của các bạn Ngài, cho đến khi Ngài lại vào trong đám mây vinh quang, và lìa thế gian, đi đến cùng Cha. Và từ cả sự biến hình thoáng qua của Ngài và sự Thăng Thiên vĩnh viễn của Ngài chúng ta có thể rút ra sự bảo đảm chắc chắn rằng Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta, để nó được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép mà Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.'
III. Thân thể được cứu chuộc là một hệ quả của Thánh Linh ngự trong của Đấng Christ.
Nó không phải là kết quả tự nhiên của sự chết hay sự sống lại, nhưng là kết quả của tiến trình bắt đầu trên đất, mà nhờ đó, qua đức tin và sự công chính của đức tin,' tâm thần được sống. Ngữ cảnh nhấn mạnh rõ ràng quan điểm này bởi sự dùng hai lần sự làm con nuôi,' mà trong một khía cạnh đã được nhận, và được tỏ ra bởi sự kiện rằng hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,' và trong một khía cạnh khác vẫn được chờ đợi.' Tín hữu Cơ Đốc trong tâm thần được tái sinh của mình đã được sinh lại; tín hữu Cơ Đốc vẫn chờ sự hoàn tất của địa vị làm con ấy trong một thời mà tâm thần được tái sinh sẽ không còn ngự trong túp lều đất của lều này,' nhưng sẽ ở trong một nơi ở tương xứng trong nhà của Đức Chúa Trời không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên trời.'
Kinh Thánh quá lành mạnh và toàn diện để bằng lòng với một sự tái sinh thuần thuộc linh, và cũng quá thuộc linh để thỏa mãn với một thiên đàng thuần vật chất. Nó dành đầy chỗ cho cả hai yếu tố, mà vẫn quyết đoán đặt mọi điều thuộc về cái sau ở thứ hai. Nó đặt ra các luật rằng cho một nhân tính trọn vẹn phải có thân thể cũng như tâm thần; rằng phải có sự tương ứng giữa hai, và tâm thần thế nào thì thân thể phải thế ấy, và hơn nữa, rằng tiến trình phải bắt đầu từ trung tâm và làm việc ra ngoài, để tâm thần phải được biến đổi trước, rồi thân thể phải dự phần sự biến đổi.
Mọi điều Kinh Thánh nói về sự sống lại trong vinh hiển' đều nói về các tín hữu. Nó được trình bày là một tiến trình thuộc linh. Những kẻ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tâm thần mình vì họ có nó nhận thân thể vinh hiển giống như của Cứu Chúa mình. Chết thôi chưa đủ để sống lại vinh hiển.' Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em được sống.' Sự sống lại được hứa cho mọi nhân loại, nhưng nó có thể là một sự sống lại mà trong đó sẽ có sự sống đời đời mà không có vinh hiển, cũng không có vẻ đẹp và không có phước hạnh. Nhưng thân thể có thể được gieo trong sự yếu đuối,' và trong sự yếu đuối được sống lại; nó có thể được gieo trong sự nhục' và trong sự nhục được sống lại; nó có thể được gieo là chết, và được sống lại là một sự chết đang sống. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, người thì để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.' Điều đó không có nghĩa gì sao? Những kẻ đã làm ác sẽ sống lại để bị đoán xét.' Điều đó không có nghĩa gì sao? Có những bí ẩn tối tăm trong những lời Kinh Thánh này và tương tự mà mọi người chúng ta phải dừng lại và suy ngẫm trang nghiêm. Con đường duy nhất dẫn đến sự sống lại của vinh hiển là con đường đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta phó mình cho Ngài, Ngài sẽ gieo Thánh Linh Ngài trong tâm thần chúng ta, sẽ hướng dẫn và càng hơn thánh hóa chúng ta qua đời sống, sẽ giải thoát chúng ta bởi sự ngự trong của Thánh Linh sự sống trong Ngài khỏi luật pháp của sự tội lỗi và sự chết. Cũng không quyền năng biến đổi của Ngài sẽ ngừng cho đến khi nó đã thấm khắp toàn hữu thể chúng ta với năng lực rực lửa của nó, và chúng ta đứng cuối cùng là những người như Đấng Christ, được cứu chuộc trong thân thể, linh hồn, và tâm thần, theo quyền phép lớn lao mà Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.'
THÁNH LINH CẦU THAY
"Chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng sự than thở không thể nói được."--Rô-ma 8:26.
Lễ Ngũ Tuần là một dấu hiệu thoáng qua của một tặng phẩm vĩnh viễn. Các lưỡi lửa và gió mạnh ào ào, vốn lúc đầu là các kết quả nổi bật nhất của các tặng phẩm của Thánh Linh, các thứ tiếng, và các lời tiên tri, và các tặng phẩm chữa lành, vốn đối với chính Hội Thánh đầu tiên và đối với những người xem là các sự chứng minh sờ thấy được của một quyền năng ngự trong, chỉ tồn tại lâu hơn lửa và gió chút ít. Còn lại điều gì? Cả chương lớn này là câu trả lời đắc thắng của Phao-lô cho câu hỏi như vậy. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi tín hữu là nguồn của sự sống thật của y, là cho y Thánh Linh của sự làm con nuôi' và làm chứng với tâm thần y rằng y là con của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Không chỉ Thánh Linh ấy đồng hợp tác với tâm thần con người trong sự làm chứng này, nhưng câu, mà bản văn chúng ta là một phần, chỉ đến một hình thức đồng hợp tác khác: vì từ được dịch trong phần đầu của câu là giúp đỡ' trong nguyên văn gợi ý rõ hơn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cầu thay cho chúng ta làm việc trong sự liên kết với chúng ta.
Thứ nhất, vậy--
I. Sự cầu thay của Thánh Linh không được thực hiện tách khỏi chúng ta.
Nhiều thánh ca hiện đại sai ở điểm này, rằng nó trình bày sự cầu thay của Thánh Linh như được dâng trên trời hơn là diễn ra trong hữu thể cá nhân của tín hữu. Có một sự phân biệt rộng được giữ cẩn thận suốt Kinh Thánh giữa các sự trình bày về công việc của Đấng Christ và công việc của Thánh Linh Đấng Christ. Cái trước trong tính cách và sự bày tỏ và sự đạt được của nó được làm trên đất, và trong tính cách cầu thay và ban phước của nó được thi hành tại bên hữu Đức Chúa Trời trên trời; toàn bộ công việc của Thánh Linh, mặt khác, được làm trong các tâm thần con người ở đây. Ngữ cảnh nói về sự cầu thay được bày tỏ trong sự than thở không thể nói được,' và mà, dù không được thốt ra, được hiểu đầy đủ bởi Đấng dò xét tấm lòng.' Rõ ràng, vì thế, các sự than thở này đến từ các tấm lòng con người, và cũng rõ ràng là tiếng của Thánh Linh Thiêng Liêng thốt chúng.
II. Sự cầu thay của Thánh Linh trong tâm thần chúng ta gồm trong các khao khát được linh cảm thiêng liêng của chính chúng ta.
Sứ đồ vừa nói về một sự than thở khác trong chính chúng ta, vốn là sự bày tỏ của sự trông đợi tha thiết' về sự làm con nuôi, tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta'; và ông nói rằng khao khát ấy sẽ càng kiên nhẫn hơn càng đầy hy vọng. Đây, vậy, là quan niệm của Phao-lô về thái độ bình thường của một linh hồn Cơ Đốc; nhưng thái độ ấy khó giữ bằng sức riêng, vì các sự xao lãng của thời gian và giác quan luôn có xu hướng làm xáo trộn sự liên tục và vững chắc của cái nhìn hướng về phía trước ấy, và dẫn chúng ta thỏa mãn với hiện tại thô bỉ, trì độn. Sự cứu chuộc thân thể ấy, với mọi điều nó hàm ý và bao gồm, phải là đối tượng tối cao mà mỗi tấm lòng Cơ Đốc phải luôn hướng về, và các lời cầu nguyện Cơ Đốc phải được hướng đến. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày của chính chúng ta làm chúng ta quá chắc rằng sự siêu việt, và xa cách các tư tưởng trần gian, với mọi sự nhỏ nhen và giới hạn của chúng, là không thể đối với chúng ta bằng sức riêng. Như Phao-lô diễn đạt ở đây, Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện'; chúng ta cũng không thể cố định và tập trung các khát vọng mình, cũng không trình chúng như phải.' Chính sự yếu đuối và chưa trọn này của các khát vọng và lời cầu nguyện của chúng ta mà sự giúp đỡ của Thánh Linh hướng đến. Ngài củng cố các khao khát của chúng ta bởi sự vận hành trực tiếp của chính Ngài. Các sự đoán trước của chúng ta càng sống động và các hy vọng của chúng ta càng vững chắc, và các tâm thần chúng ta càng vươn đến sự cứu chuộc tương lai ấy, chúng ta càng phải nhận ra điều gì đó hơn các tưởng tượng con người trong chúng, và chắc rằng các khải tượng như vậy quá tốt để không thật, quá vững để chỉ là trò chơi của trí tưởng tượng của chính chúng ta. Chúng ta càng ý thức các kinh nghiệm này là của chính mình, chúng ta sẽ càng chắc rằng trong chúng không phải chúng ta nói, nhưng là Thánh Linh của Cha nói trong chúng ta.'
III. Các khao khát được linh cảm thiêng liêng này không thể bày tỏ đầy đủ.
Chính các cảm xúc nông mới có thể nói được. Ngôn ngữ gãy đổ trong nỗ lực bày tỏ các cảm xúc sâu nhất và tình yêu thật nhất của chúng ta. Đối với mọi điều sâu nhất trong con người, sự thốt ra không thành lời là tự bày tỏ nhất. Nỗi sầu có thể nói nhiều hơn trong một tiếng nức nở và một giọt lệ hơn trong nhiều lời yếu ớt; tình yêu tìm lưỡi của nó trong ánh mắt và cái nắm tay. Các sự than thở dâng lên từ đáy linh hồn Cơ Đốc không thể bị ép vào khung hẹp của ngôn ngữ con người; và chính vì chúng không thể nói được mà được nhận biết là tiếng của Đức Thánh Linh.
Nhưng ở đâu giữa kinh nghiệm Cơ Đốc ngày nay chúng ta sẽ tìm điều gì dù xa giống các khao khát không thể nói được này về sự cứu chuộc thân thể mà Phao-lô ở đây xem là đương nhiên là kinh nghiệm của mọi tín hữu Cơ Đốc? Không có sự kết án nào giật mình hơn về Cơ Đốc giáo trung bình của thời chúng ta bằng sự chắc chắn bình tĩnh mà suốt thư này sứ đồ xem là đương nhiên rằng kinh nghiệm của các tín hữu Cơ Đốc Rô-ma sẽ phổ quát xác nhận các tuyên bố của ông. Hãy nhìn một lúc các tuyên bố này là gì. Hãy nghe bản tóm tắt ngắn nhất về chúng: Chúng ta kêu, A-ba, Cha'; Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời'; Chúng ta chịu khổ với Ngài hầu cho chúng ta được vinh hiển với Ngài'; Vinh hiển sẽ được bày tỏ cho chúng ta'; Chúng ta có trái đầu mùa của Thánh Linh'; Chính chúng ta than thở trong mình'; Bởi hy vọng chúng ta đã được cứu'; Chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy'; Vậy chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó'; Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời'; Trong mọi sự ấy chúng ta được thắng hơn bội phần'; Chẳng sự chết hay sự sống. . . hay bất cứ vật thọ tạo nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.' Ông tin rằng trong những lời ngây ngất và đắc thắng này ông đang gom lại kinh nghiệm của mọi tín hữu Cơ Đốc Rô-ma, và sẽ gợi từ môi họ một tiếng A-men tin chắc.' Các cộng đồng ngày nay ở đâu mà trong sự nghe của họ những lời này có thể được lặp lại với sự bảo đảm tương tự? Ít thay trong chúng ta có những kẻ biết điều gì về các sự than thở không thể nói được!' Ít thay trong chúng ta có những kẻ mà tâm thần đang vươn ra các khát vọng tha thiết hướng về xứ của mùa hè vĩnh viễn, như chim di cư ở các vĩ độ phương bắc khi các ngày thu đang ngắn lại và nhiệt độ đang hạ!
Nhưng, dù chúng ta phải cảm rằng kinh nghiệm nghèo nàn của chúng ta còn xa lý tưởng trong bản văn chúng ta, một lý tưởng đã được thực hiện phần nào trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, chúng ta phải cẩn thận đừng lấy các sự chưa trọn của kinh nghiệm chúng ta làm bất cứ chứng cứ nào về sự không thật của Cơ Đốc giáo chúng ta. Chúng là một chứng tỏ rằng chúng ta đã giới hạn và cản trở sự vận hành của Thánh Linh trong chúng ta. Chúng dạy chúng ta rằng Ngài sẽ không cầu thay bằng sự than thở không thể nói được' trừ khi chúng ta để Ngài phán qua tiếng chúng ta. Vì thế, nếu chúng ta thấy rằng trong chính lương tâm chúng ta ít có điều tương ứng với các sự than thở không thốt ra ấy, chúng ta nên nhận lời cảnh báo: Chớ dập tắt Thánh Linh.' Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.'
IV. Các khao khát không thốt ra chắc chắn sẽ được đáp lời.
Đấng dò xét tấm lòng biết ý của Thánh Linh trong các lời cầu nguyện không nói ra; và nhìn vào đáy tâm thần con người giải thích các khao khát của nó, phân biệt giữa sự bày tỏ thuần con người và từng phần và khát vọng được linh cảm thiêng liêng mà có thể không được thốt ra. Nếu các lời cầu nguyện của chúng ta yếu, chúng được đáp lời trong chừng mực chúng thể hiện trong chúng, dù có thể bị chúng ta lầm, một khao khát thiêng liêng. Sự thất vọng bề ngoài của các lời nài xin của chúng ta có thể là các câu trả lời thật cho lời cầu nguyện thật của chúng ta. Chính vì Chúa Giê-xu yêu Ma-ri và Ma-thê và La-xa-rơ mà Ngài còn ở lại trong chỗ Ngài ở, để La-xa-rơ chết hầu cho được sống lại. Đó là câu trả lời thật cho hy vọng của hai chị em về sự đến ngay của Ngài. Cách Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là thở vào trong chúng ta một khát vọng, rồi đáp lời khát vọng đã thở vào. Vậy, khao khát là lời tiên tri của sự ứng nghiệm khi nó là khao khát theo ý Đức Chúa Trời. Những kẻ đói khát sự công chính' có thể luôn chắc rằng bánh họ sẽ được ban cho, và nước họ sẽ được chắc chắn. Đối tượng thật của các khát vọng chúng ta thường không rõ với chúng ta, và vậy chúng ta lầm trong việc dịch nó thành lời. Chúng ta hãy biết ơn rằng chúng ta cầu nguyện với một Đức Chúa Trời có thể phân biệt lời cầu nguyện trong lời cầu nguyện, và thường ban thực chất của các lời nài xin của chúng ta ngay trong hành động từ chối hình thức của chúng.
TẶNG PHẨM ĐEM MỌI TẶNG PHẨM
"Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?"--Rô-ma 8:32.
Chúng ta có ở đây một sự ám chỉ, nếu không phải là một sự trích dẫn rõ ràng, đến câu chuyện trong Sáng Thế Ký, về việc Áp-ra-ham dâng Y-sác. Cùng từ được dùng trong bản Bảy Mươi của Cựu Ước, để dịch từ Hê-bơ-rơ được dịch trong Kinh Thánh chúng ta là đã từ chối,' được sứ đồ dùng ở đây. Và rõ ràng đang lơ lửng trước tâm trí ông tư tưởng rằng, trong một nghĩa sâu xa và thật nào đó, có một sự tương tự giữa hành động dâng phó kỳ diệu và trung tín ấy và tặng phẩm siêu việt và kinh ngạc cho thế gian, từ Đức Chúa Trời, là Con Ngài.
Nếu chúng ta lấy quan điểm ấy, ngôn ngữ của bản văn tôi dâng lên thành sức mạnh đặc biệt, và gợi ý nhiều tư tưởng rất sâu, về những điều mà, có lẽ, im lặng là tốt nhất. Nhưng được dẫn bởi sự tương tự ấy, chúng ta hãy xử lý những lời này.
I. Hãy suy xét hành động dâng phó thiêng liêng huyền nhiệm này.
Sự tương tự dường như gợi ý với chúng ta, lạ lùng như nó, và xa cách các ý lạnh lùng và trừu tượng về bản tính thiêng liêng mà người ta nghĩ là triết lý khi ấp ủ, rằng điều gì đó tương ứng với nỗi đau và sự mất mát đã phủ bóng tấm lòng tộc trưởng đã thoáng qua tâm trí thiêng liêng khi Cha sai Con làm Cứu Chúa của thế gian. Không chỉ ban, nhưng dâng phó, là mão cao nhất và vinh hiển của tình yêu, như chúng ta biết. Và ai dám mạo hiểm nói rằng chúng ta thấu hiểu bản tính thiêng liêng đầy đủ đến nỗi được phép tuyên bố rằng một sự tương tự nào đó với điều ấy là không thể đối với Ngài? Ngôn ngữ của chúng ta là, Tôi sẽ chẳng dâng cho Đức Chúa Trời vật gì mà không tốn chi cho tôi.' Chúng ta hãy cúi đầu trong im lặng trước sự ám chỉ mờ mà dường như lóe ra từ những lời của bản văn tôi, rằng Ngài phán với chúng ta như vậy, Ta sẽ chẳng dâng cho các ngươi vật gì mà không tốn chi cho Ta.' Ngài đã không tiếc chính Con mình'; đã không từ chối Ngài với chúng ta.
Nhưng bỏ qua điều mà, tôi dám nói, nhiều người trong các bạn có thể cho là tưởng tượng và không có căn cứ, chúng ta hãy đến trên mặt đất vững hơn của các lời khác của bản văn tôi. Và hãy lưu ý sự thật của sự dâng phó được nhấn mạnh thế nào bởi sự gần gũi của mối dây mà, trong cõi đời đời huyền nhiệm, kết Cha và Con lại với nhau. Như với Áp-ra-ham, vậy trong gương cao này, mà Áp-ra-ham và Y-sác chỉ là những phản chiếu mờ, chập chờn trong nước, Con là chính Con mình. Với tôi dường như không thể, theo bất cứ sự giải thích công bằng nào về những lời trước mặt chúng ta, kìm không ban cho tính từ ấy ở đây nghĩa cao nhất và huyền nhiệm nhất của nó. Nó không thể là bất cứ từ tương đương nào cho Đấng Mê-si, nó không thể chỉ có nghĩa một người giống Đức Chúa Trời trong sự trong sạch của bản chất và trong sự gần gũi của sự thông công. Vì sức mạnh của sự tương tự và sự nhấn mạnh của từ ấy mà trong tiếng Hy Lạp còn mạnh hơn trong tiếng Anh chính Con mình,' chỉ đến một sự cộng đồng bản chất, đến một sự duy nhất và đơn nhất của mối quan hệ, đến một sự gần gũi của sự thân mật, mà không điều gì khác là song song. Và vậy chúng ta phải ước lượng thước đo của sự dâng phó bởi sự dịu dàng và kinh khiếp của mối dây. Chỉ có một Con, là Con rất yêu dấu, Ngài đã sai đi.'
Hãy lưu ý, nữa, sự lớn lao của sự dâng phó được làm mạnh hơn thế nào bởi sự chiêm ngưỡng nó trong khía cạnh phủ định kép và khẳng định của nó, trong hai mệnh đề liên tiếp. Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con ấy,' một sự phó tuyệt đối, tích cực Ngài cho sự hạ mình của đời sống và cho bí ẩn của sự chết.
Và hãy lưu ý sự dịu dàng và lòng nhân từ vốn là động lực duy nhất của sự dâng phó được nâng vào ánh sáng thế nào trong những lời cuối, vì chúng ta hết thảy.' Lý do đơn, duy nhất đã cúi, nếu tôi có thể nói vậy, mục đích thiêng liêng, và quyết định hành động huyền nhiệm, là một khát vọng trong sạch cho phước hạnh của chúng ta. Không có định nghĩa nào về cách mà sự dâng phó ấy đã làm cho ích chúng ta. Sứ đồ không cần dài dòng về điều ấy. Mục đích của ông là nhấn mạnh sự hoàn toàn vị tha, sự đơn giản tuyệt đối của động lực đã lay động ý thiêng liêng. Một nhịp đập lớn của tình yêu đối với toàn nhân loại đã dẫn đến sự dâng phó siêu việt ấy, mà trước đó chúng ta chỉ có thể cúi đầu và nói, Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể.'
Và giờ đây, hãy lưu ý hành động huyền nhiệm này được sứ đồ nắm lấy ở đây như điều tôi có thể gọi là sự kiện soi sáng về toàn bản tính thiêng liêng. Từ nó, và chỉ từ nó, giáng xuống một luồng ánh sáng trên những điều sâu nhất trong Đức Chúa Trời. Chúng ta quen nói về đời sống hoàn hảo vị tha của Đấng Christ, và sự chết hoàn toàn nhân từ của Ngài, như là sự bày tỏ lớn cho tất cả chúng ta rằng trong tấm lòng Ngài có một suối vô hạn của tình yêu đối với chúng ta. Chúng ta, hơn nữa, quen nói về sứ mạng và sự chết của Đấng Christ như là sự bày tỏ cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời cũng như của Con Người là Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình Ngài,' và rằng Ngài đã bày tỏ và tỏ ra chính bản chất của thần tính cho chúng ta, trong đời sống và trong thân vị Ngài, đến nỗi, như chính Ngài phán, Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha.' Và mọi kết luận chúng ta rút ra về tình yêu của Đấng Christ là, theo đó, một kết luận về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng bản văn tôi nhìn vấn đề từ một quan điểm hơi khác, và bảo chúng ta thấy, trong sứ mạng và sự hy sinh của Đấng Christ, sự chứng minh lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời, không chỉ vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ,' nhưng vì ý của Cha, được quan niệm là khác với, mà vẫn hòa hợp với, ý của Con, phó Ngài vì chúng ta. Và chúng ta phải nói, không chỉ rằng chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong tình yêu của Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài' để chúng ta được sự sống nhờ Con ấy.
Các khía cạnh đa dạng này của tình yêu Đấng Christ như bày tỏ tình yêu thiêng liêng, có thể không thể hòa hợp hoàn hảo trong các tư tưởng chúng ta, nhưng chúng hòa vào một, và nhờ tất cả chúng, Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.' Chúng ta phải nghĩ không chỉ về Áp-ra-ham đã dâng phó, nhưng về Y-sác vô tội, không chống cự, mang trên vai củi cho của lễ thiêu, như Đấng Christ đã mang Thập Tự Giá trên vai Ngài, và để mình bị trói trên giàn củi, không chỉ bởi các dây trói tay chân mình, nhưng bởi các dây của sự vâng lời và phục tùng, và trong cả hai chúng ta phải cúi đầu trước Khải Thị của tình yêu thiêng liêng.
II. Vậy, thứ hai, hãy nhìn quyền năng của sự dâng phó thiêng liêng này để đem theo nó mọi tặng phẩm khác.
Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?' Câu hỏi đắc thắng của sứ đồ đòi hỏi cho câu trả lời khẳng định của nó chỉ niềm tin vào sự không đổi của tấm lòng Thiêng Liêng, và sự đồng đều của mục đích Thiêng Liêng. Và nếu những điều này được công nhận, kết luận của chúng không thể tránh. Với Con ấy Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không.'
Đúng vậy, vì tặng phẩm lớn hơn hàm ý tặng phẩm nhỏ hơn. Chúng ta không mong rằng một người trao một triệu bảng cho người khác, để giúp y, sẽ tiếc một xu sau đó. Nếu bạn tặng một viên kim cương bạn rất có thể tặng một hộp để đựng nó. Trong tặng phẩm của Đức Chúa Trời tặng phẩm nhỏ hơn sẽ theo bước tặng phẩm lớn hơn; và bất cứ điều gì một người có thể muốn, ban nó là một điều nhỏ hơn đối với Ngài, hơn là tặng phẩm Con Ngài.
Có một sự tương phản đẹp giữa các cách ban hai bộ tặng phẩm được hàm ý trong các từ của nguyên văn, có lẽ khó có thể tái tạo trong bất cứ bản dịch nào. Cách diễn đạt được dịch là ban cho cách nhưng không,' hàm ý có một ân điển và một sự vui thích trong hành động ban. Đức Chúa Trời đã ban trong Đấng Christ, điều chúng ta có thể kính cẩn nói gần như là đau đớn để ban. Ngài há chẳng sẽ ban các tặng phẩm nhỏ hơn, dù chúng là gì, mà là niềm vui của tấm lòng Ngài để truyền đạt? Tặng phẩm lớn hơn hàm ý tặng phẩm nhỏ hơn.
Hơn nữa, một tặng phẩm lớn này kéo mọi tặng phẩm khác theo nó, vì mục đích của tặng phẩm lớn hơn không thể đạt được nếu không có sự ban các tặng phẩm nhỏ hơn. Ngài không bắt đầu xây mà không thể hoàn tất; Ngài không tính sai tài nguyên của mình, cũng không tự làm mình vô ích bằng cách khởi công trên quy mô lớn, và phải dừng lại trước khi mục đích mà Ngài đã bắt đầu được hoàn thành. Con người xây các cung điện lớn, và phá sản trước khi mái được đặt lên. Đức Chúa Trời lập các kế hoạch của Ngài với sự hiểu biết các quyền năng của Ngài, và đã ban trước hết tặng phẩm lớn này, sẽ không để nó được ban vô ích vì thiếu một số tặng phẩm nhỏ hơn để tiếp nối nó. Đấng Christ đặt cùng luận chứng cho chúng ta, chỉ bắt đầu từ đầu kia của tiến trình. Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã đặt nền trong Đấng Christ.' Bạn có nghĩ Ngài sẽ dừng trước khi đá đỉnh được đặt lên? Đấng Christ phán, Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng.' Bạn có nghĩ Ngài sẽ không cho các bạn bánh và nước trên đường đến đó? Ngài sẽ sai các lính của Ngài ra nửa trang bị; sẽ thấy khi họ đang hành quân rằng họ đã được khởi hành với quân lương thiếu, và với các công cụ đào hào không đủ? Các con của Vua, trên đường đến ngai mình, sẽ bị bỏ lại lê bước thế nào cũng được, thiếu điều họ cần để đến đó? Đó không phải là cách làm của Đức Chúa Trời. Đấng đã khởi làm việc lành sẽ cũng làm trọn việc ấy, và khi Ngài ban cho bạn và tôi Con Ngài, Ngài đã buộc mình ban cho chúng ta mọi phước hạnh phụ và thứ yếu cần để làm cho công việc của Con ấy trọn vẹn trong mỗi chúng ta.
Nữa, phước hạnh lớn này kéo theo nó, bởi hệ quả cần thiết, mọi tặng phẩm nhỏ hơn và thứ yếu khác, vì, trong mọi nghĩa thật, mọi sự được bao gồm và sở hữu trong Đấng Christ khi chúng ta nhận Ngài. Với Con ấy,' Phao-lô nói, như thể tặng phẩm ấy một khi đặt trong tấm lòng một người thật sự bao trong nó, và có làm bạn đồng hành không thể thiếu sự sở hữu mọi vật nhỏ hơn mà một người có thể cần, Chúa Giê-xu Christ là, như thể, một Sừng Sung Túc lớn, một sừng dồi dào, mà từ đó sẽ tuôn ra, với sự giàu có phép thuật, đủ loại tiếp tế tùy theo chúng ta cần. Suối này chảy sữa, rượu, và nước, như con người cần. Mọi sự được ban cho chúng ta khi Đấng Christ được ban cho chúng ta, vì Đấng Christ là Đấng Kế Tự mọi sự, và chúng ta sở hữu mọi sự trong Ngài; như một thiếu nữ làng nghèo lấy một hoàng tử cải trang, là người, vào sáng sau đám cưới thấy mình là phu nhân của các đất rộng, và là chủ của một vương quốc. Đấng đã không tiếc chính Con mình,' không chỉ với Con ấy sẽ ban,' nhưng trong Con ấy đã ban cho chúng ta mọi sự.'
Và vậy, hỡi anh em, cũng như tặng phẩm lớn ấy là sự kiện soi sáng đối với tấm lòng thiêng liêng, vậy nó là sự kiện giải thích đối với các sự xử lý thiêng liêng. Chỉ khi chúng ta giữ vững Đấng Christ là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và là Đấng Giải Thích mọi điều Đức Chúa Trời làm, chúng ta mới có thể đối mặt bóng tối, các sự bối rối, các câu hỏi hành hạ mà từ đầu đã quấy rầy tâm trí con người khi họ nhìn các bí ẩn của khốn khổ con người. Nếu chúng ta công nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Con Ngài, thì mọi sự trở nên, nếu không rõ ràng, ít nhất được soi bởi một tia từ tặng phẩm lớn ấy; và chúng ta cảm rằng sự dâng phó Đấng Christ là sự kiện bó buộc định hình theo hình ảnh của chính nó, và cho mục đích của chính nó, mọi sự xử lý còn lại của Đức Chúa Trời với con người. Tặng phẩm ấy làm cho bất cứ điều gì có thể tin được, hợp lý, khả dĩ, hơn là Ngài đã không tiếc chính Con mình, rồi lại chống lại chính hành động của Ngài bằng cách sai thế gian điều gì khác ngoài điều tốt.
III. Và giờ đây, cuối cùng, hãy lấy một hai vấn đề thực tế từ các tư tưởng này, đối với niềm tin và hạnh kiểm của chính chúng ta.
Thứ nhất, tôi muốn nói, Chúng ta hãy sửa các sự ước lượng của mình về tầm quan trọng tương đối của hai bộ tặng phẩm. Một bên đứng Đấng Christ đơn độc; bên kia chất đống mọi sự vui thích của giác quan, mọi phước hạnh của thời gian, mọi điều mà sự ước lượng thô tục của con người đồng thanh công nhận là tốt. Đây chỉ là các vật làm nặng. Chúng đều được gộp lại thành một cũng.' Chúng chỉ là bụi vàng có thể giũa ra từ thỏi lớn và khối đặc. Chúng chỉ là các dấu hiệu bề ngoài của sự quý giá sâu xa và thật của Ngài. Chúng là thứ yếu; Ngài là chính. Thật là một sự đảo ngược các quan niệm của chúng ta về điều tốt! Bạn có hạ mọi sự giàu có, vui thú, dễ chịu, thịnh vượng của thế gian, thành một cũng' chăng? Bạn có bằng lòng đặt nó vào chỗ thứ yếu, như một kết quả, nếu Ngài vui lòng, của Đấng Christ? Bạn có sống như bạn đã làm? Bạn khao khát điều nào nhất? Bạn lao khổ vì điều nào nhất? Hãy tìm kiếm trước hết Nước và Vua, và mọi điều ấy sẽ được ban thêm cho các ngươi.'
Hãy để các tư tưởng này dạy chúng ta rằng sầu khổ nữa là một trong các tặng phẩm của Đấng Christ. Những lời của bản văn tôi, thoạt nhìn, có vẻ chỉ là một lời hứa về sự tốt lành trần gian dồi dào. Nhưng hãy nhìn điều nằm sát bên chúng, và thậm chí là một phần của cùng tiếng bùng nổ đắc thắng. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?' Đây là một số trong các mọi sự' mà Phao-lô mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông và anh em ông. Và nhìn mọi sự, ông nói, Chúng hiệp lại làm ích'; và trong mọi sự ấy chúng ta có thể được thắng hơn bội phần. Sẽ là một kết cuộc nghèo nàn, tồi tàn của một tặng phẩm lớn như tặng phẩm mà chúng ta đã nói, nếu nó chỉ được tiếp nối bởi các sự ngọt ngào và thịnh vượng và giàu có của thế gian này. Nhưng đây là điểm mà chúng ta phải giữ--vì Ngài ban cho chúng ta mọi sự, chúng ta hãy nhận mọi điều đến với chúng ta như là rõ ràng các tặng phẩm của tình yêu Ngài, như tặng phẩm Đấng Christ chính là. Một thầy thuốc khôn, đối với một người xem dốt, có vẻ hành động theo các cách mâu thuẫn khi trong một lúc ông rạch vào một chi, bằng một con dao sắc, sáng loáng, và trong lúc tiếp theo siêng năng băng các vết thương, và buộc các động mạch, nhưng mục đích của cả hai hành động là một.
Vòng quay hằng ngày của đất đem lại bình minh vui vẻ và hoàng hôn cảm động. Cùng vòng quay hằng năm cuốn chúng ta qua các ngày hè ấm áp và các ngày đông buốt giá. Mục đích của Đức Chúa Trời là một. Các phương pháp của Ngài thay đổi. Con đường đi thẳng đến mục tiêu; nhưng đôi khi nó chạy trong các đường hầm ẩm và tối và ngột ngạt, và đôi khi qua các khoảng rừng đầy nắng và qua các đồng cỏ xanh. Mục đích của Đức Chúa Trời luôn là tình yêu, hỡi anh em. Các sự rút lại của Ngài là các tặng phẩm, và sầu khổ không phải là ít nhất trong các ích lợi đến với chúng ta qua Người của Sự Sầu Khổ.
Vậy nữa, hãy để các tư tưởng này dạy chúng ta sống bởi một đức tin rất yên tĩnh và bình an. Chúng ta thấy dễ tin cậy Đức Chúa Trời cho Thiên đàng hơn cho đất--cho các phước hạnh xa hơn cho các phước gần. Nhiều người sẽ mạo hiểm linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, mà sẽ do dự mạo hiểm thức ăn ngày mai ở đó. Tại sao? Chẳng phải vì chúng ta không thật tin cậy Ngài cho điều lớn hơn mà chúng ta thấy khó tin cậy Ngài cho điều nhỏ hơn? Chẳng phải vì chúng ta muốn điều nhỏ hơn thật hơn chúng ta muốn điều lớn hơn, mà chúng ta có thể tự dỗ với đức tin cho điều trước, và muốn điều gì đó vững hơn để nắm cho điều sau? Hãy sống trong sự tin chắc bình tĩnh rằng Đức Chúa Trời ban mọi sự; và ban cho chúng ta cho ngày mai như cho cõi đời đời; cho đất như cho trời.
Và, cuối cùng, hãy chắc hẳn rằng bạn đã nhận tặng phẩm lớn của Đức Chúa Trời. Ngài ban nó cho cả thế gian, nhưng chỉ những kẻ tiếp nhận nó bởi đức tin mới có nó. Bạn có, hỡi anh em? Tôi nhìn ra các đời sống của đám đông tín hữu Cơ Đốc xưng danh; và câu hỏi này đè nặng trên tấm lòng tôi, xét theo hạnh kiểm--họ có thật có Đấng Christ cho riêng mình? Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh, và đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?' Hãy xem các bạn đang chiến đấu và chen lấn, và đổ mồ hôi và phiền muộn, để nắm lấy các của cải của đời này, và đây là một tặng phẩm lấp lánh trước các bạn luôn mà các bạn không chịu hạ mình nhận. Như một người đứng trong chợ dâng các đồng vàng cho không, mà không ai nhận vì họ nghĩ lời đề nghị quá tốt để thật, vậy Đức Chúa Trời than và khóc: Ta đã giơ tay ra trọn ngày, đầy dẫy các tặng phẩm, mà không ai để ý.
Chỉ có thiên đàng mới có được bằng sự xin;
Chỉ có Đức Chúa Trời mới được ban cho không.'
Ngài ban Con Ngài. Hãy nhận Ngài bởi đức tin khiêm nhường nơi sự hy sinh và Thánh Linh Ngài; hãy nhận Ngài, và với Ngài Ngài ban cho bạn mọi sự cách nhưng không.
HƠN CẢ KẺ THẮNG TRẬN
"Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà được thắng hơn bội phần."--Rô-ma 8:37.
Để hiểu và cảm đầy đủ sức mạnh của lời đắc thắng này của sứ đồ, chúng ta phải lưu ý rằng nó là một câu trả lời phủ định cho các câu hỏi trước, Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?' Một khối hỗn tạp sứ đồ ở đây gom lại như một đạo quân đối địch. Chúng giống nhau ở không điều gì ngoài chúng đều là điều ác. Không có nỗ lực liệt kê đầy đủ, hay phân loại. Ông, như thể, đổ xuống một khối lẫn lộn các điều ác, rồi đắc thắng trên chúng, và mọi loại thuộc về chúng, như hoàn toàn bất lực để kéo con người ra khỏi Chúa Giê-xu Christ. Hỏi câu hỏi là trả lời nó, nhưng hình thức của câu trả lời đáng lưu ý. Thay vì trực tiếp đáp, Không! không điều bất lực nào như vậy có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ,' ông nói, Không! Trong mọi sự đó, trong khi lặn ngụp giữa chúng, trong khi bị vây quanh bởi chúng, như bởi các kẻ thù bao vây, "chúng ta được thắng hơn bội phần."' Nhờ đó, ông gợi ý rằng có điều cần chúng ta làm, để các kẻ thù không thi hành hiệu quả tự nhiên của chúng. Và vậy, lấy những lời của bản văn tôi trong sự liên kết với điều mà chúng là câu trả lời, chúng ta có ba điều--các kẻ thù bất lực của tình yêu; sự thắng trận dồi dào của tình yêu; Chúng ta được thắng hơn bội phần'; và tình yêu làm chúng ta đắc thắng. Chúng ta hãy nhìn ba điều này vắn tắt.
I. Trước hết, các kẻ thù bất lực của tình yêu.
Có sự khinh miệt trong sự gom lại bất cẩn các kẻ thù mà sứ đồ liệt kê. Ông bắt đầu với từ rộng nhất bao mọi sự--hoạn nạn.' Rồi ông nêu các hình thức khác nhau của nó--khốn cùng,' thắt chặt, như từ có thể được dịch, rồi ông đến các điều ác giáng vì cớ Đấng Christ bởi những người thù địch--bắt bớ,' rồi ông nêu các điều ác thuần thể xác, đói khát' và trần truồng,' rồi ông quay lại sự chống đối của con người, nguy hiểm,' và gươm giáo.' Và vậy bất cẩn, và không nỗ lực theo thứ tự luận lý, ông ném chung, làm các mẫu của loại chúng, các điểm nổi bật, như thể, và các đỉnh của biển lớn, mà các đợt sóng đe dọa cuốn qua chúng ta; và ông cười nhạo tất cả, như bất lực và hư không, khi so với tình yêu của Đấng Christ, vốn che chở chúng ta khỏi tất cả.
Giờ phải lưu ý rằng ở đây, trong câu hỏi đắc thắng của ông, sứ đồ muốn nói không phải tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta; và thậm chí không phải cảm thức của chúng ta về tình yêu ấy, nhưng chính sự kiện ấy. Và câu hỏi của ông chỉ là thế này:--Có điều ác nào trong thế gian có thể làm Đấng Christ ngừng yêu một người bám lấy Ngài? Và, như tôi đã nói, hỏi câu hỏi là trả lời nó. Hai điều thuộc về hai miền khác nhau. Chúng không có gì chung. Một bên chuyển động giữa các tầng thấp của đất; bên kia ngự giữa các vực thẳm của cõi đời đời, và cho rằng bất cứ điều gì tấn công và làm khổ chúng ta ở đây có hiệu quả nào trong việc làm tấm lòng lớn ấy ngừng yêu chúng ta là tưởng rằng sương mù có thể dập tắt ánh nắng, là cho rằng điều nằm thấp trong đất có thể dâng lên để đầu độc và làm tối các tầng trời.
Không cần, để dâng lên đến đỉnh cao của sự khinh miệt Cơ Đốc đối với tai họa, phủ nhận bất cứ quyền năng kinh khiếp nào của nó. Những điều này có thể phân rẽ chúng ta khỏi nhiều sự. Chúng có thể phân rẽ chúng ta khỏi niềm vui, khỏi hy vọng, khỏi gần như mọi điều làm cho đời sống đáng ao ước. Chúng có thể lột chúng ta đến tận thịt sống, nhưng thịt sống chúng không thể chạm. Sương giá đến và giết các hoa, làm nâu các lá, cắt các thân, trói âm nhạc ngọt ngào của các dòng sông chảy trong các xiềng im lặng, phủ sương mù và bóng tối trên mặt thế gian xám đơn độc, nhưng nó không chạm đến sự sống ở trong rễ.
Và vậy mọi nỗi sầu bề ngoài này có quyền năng trên toàn bộ đời sống bề ngoài, và có thể giết niềm vui và gần như bóp nghẹt hy vọng, và có thể đày con người vào bóng tối không thể thu hồi và sự cô đơn không được xoa dịu, chúng không chạm trong mức nhỏ nhất mối dây bí mật buộc tấm lòng với Chúa Giê-xu, cũng không ảnh hưởng chút nào dòng chảy tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Vì thế chúng ta có thể đối mặt chúng và mỉm cười với chúng và nói:
Hãy làm như ngươi muốn, hỡi thời gian tàn phá,
cùng với cả thế gian rộng lớn này, và mọi thú vui chóng tàn của nó";
"thịt và lòng tôi đều hao mòn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần cơ nghiệp của tôi đến đời đời."
Anh chị em không cần phải quá sợ hãi điều gì bị lấy khỏi mình, miễn là vẫn còn Đấng Christ. Anh chị em sẽ không hoàn toàn tuyệt vọng, miễn là Đấng Christ, Đấng là niềm hy vọng của chúng ta, vẫn phán với anh chị em những lời hứa thành tín của Ngài; thế gian cũng sẽ không cô đơn và tối tăm đối với những ai cảm thấy mình được ấp ủ trong sự ý thức ngọt ngào và bao trùm khắp của tình yêu không bao giờ đổi thay từ lòng Đấng Christ. "Hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ sẽ làm gì chúng ta?"—"trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta." Anh chị em ơi, đó là cách nhìn của Cơ Đốc nhân đối với mọi sự bên ngoài, không chỉ những điều tối tăm và đau buồn, mà cả những điều sáng sủa và vui vẻ. Nếu sự rút lui của các phước hạnh bên ngoài không chạm đến sự thánh khiết trung tâm và ngọt ngào của một đời sống thông công với Chúa Giê-xu, thì sự ban cho của phước hạnh bên ngoài cũng không làm cho nó sáng sủa hay vui mừng hơn bao nhiêu. Chúng ta có thể đối mặt với sự rút lui của tất cả, chúng ta không cần tham muốn sự sở hữu của tất cả, vì chúng ta có tất cả trong Đấng Christ; và thế gian không có tình yêu của Ngài góp phần cho sự phước hạnh và sự bình an của chúng ta ít hơn sự vắng mặt của mọi niềm vui của nó với tình yêu của Ngài. Vậy hãy cảm nhận rằng đất, trong sự ban cho và trong sự từ chối của nó, đều bất lực như nhau trong việc chạm đến điều duy nhất chúng ta cần, đó là sự ý thức sở hữu tình yêu của Đấng Christ.
Tất cả những kẻ thù này, như tôi đã nói, không có quyền năng nào trên thực tế của tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta, nhưng chúng có quyền năng, và là quyền năng rất đáng sợ, trên sự ý thức của chúng ta về tình yêu đó; và chúng ta có thể đá chống lại mũi nhọn đến nỗi, trong nỗi đau của những buồn rầu, mất đi sự chắc chắn về sự hiện diện của Ngài, hoặc bị mê hoặc bởi những ngọt ngào giả dối và tầm thường cùng những lời hứa của thế gian đến nỗi, trong sự hăng hái chạy theo chúng, đánh mất cảm giác về sự chắc chắn toàn vẹn của tình yêu Ngài. Hoạn nạn không lột bỏ tình yêu của Ngài khỏi chúng ta, nhưng hoạn nạn có thể làm mờ tối nhận thức của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể thấy mặt trời. Những niềm vui không cần cướp mất lòng Ngài khỏi chúng ta, nhưng những niềm vui có thể lấp đầy lòng chúng ta đến nỗi không còn chỗ cho sự khao khát sự hiện diện của Ngài trong chúng ta. Vì vậy, chúng ta đừng phóng đại sự bất lực của những kẻ thù này, nhưng hãy cảm nhận rằng có những nguy hiểm thực sự, như trong những buồn rầu cũng như trong những phước hạnh của đời sống bên ngoài của chúng ta, và rằng điều ác đáng sợ là những điều bên ngoài, dù trong khía cạnh sáng sủa hay tối tăm, có thể chen vào giữa chúng ta và mái nhà của lòng chúng ta, tức tình yêu của Đấng Christ yêu thương.
II. Vậy thì, hãy ghi nhận tiếp theo, chiến thắng dồi dào của tình yêu.
Hãy đánh dấu cách sứ đồ, theo lối cao cả và nhiệt thành của ông, không hài lòng ở đây với việc chỉ nói rằng ông và các bạn đồng hành của ông chiến thắng. Đó sẽ là một điều nghèo nàn, ông dường như nghĩ, nếu cán cân chỉ nghiêng chút ít về phía chúng ta, nếu chiến thắng chỉ vừa giành được trong gang tấc và sự khải hoàn bị giật lấy, như thể, khỏi chính hàm của thất bại. Phải có điều gì hơn thế để tương xứng với quyền năng của Đấng Christ đắc thắng ở trong chúng ta. Và thế là, ông nói, chúng ta thắng hơn bội phần; chúng ta không chỉ ngăn những điều mà ông đã liệt kê làm điều mà chúng dường như nhắm tới, mà chúng ta thực sự biến chúng thành những người giúp đỡ hay đồng minh. "Những người thắng hơn bội phần" dường như có nghĩa, nếu có ý tưởng xác định nào gắn với nó, là sự biến đổi kẻ thù đã bị chinh phục thành bạn và người giúp đỡ. Người da đỏ Mỹ có một mê tín rằng mỗi kẻ thù bị rìu chiến hạ sẽ truyền thêm sức mạnh vào cánh tay của chiến binh. Và thế là mọi hoạn nạn và thử thách được chịu đựng đúng đắn, và vì vậy được thắng hơn, làm cho một người mạnh mẽ hơn, và đưa người ấy đến gần Chúa Giê-xu Christ hơn.
Vậy hãy ghi nhận thêm, rằng không chỉ chiến thắng này hơn cả chiến thắng trần trụi, là sự biến đổi kẻ thù thành đồng minh, mà nó còn là một chiến thắng được giành ngay khi chúng ta còn ở giữa trận chiến. Không phải là chúng ta sẽ là những người chiến thắng trong một thiên đàng xa xôi nào đó, khi tiếng ồn của trận chiến đã ngưng và họ treo kèn chiến trong sảnh, mà là ngay tại đây lúc này, trong cuộc vật lộn giáp lá cà của cái chết mà chúng ta thắng hơn. Sẽ không có chiến thắng tối hậu nào, trong một thiên đàng xa xôi và phước hạnh nào đó, thuộc về chúng ta trừ khi từng giây từng phút, tại đây, hôm nay," chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta."
Vậy thì, về chiến thắng dồi dào này có những điều này để nói:--Anh chị em chỉ chinh phục thế gian, khi anh chị em làm cho nó góp phần vào sự ý thức sở hữu tình yêu của Đấng Christ của mình. Đó là chiến thắng thực sự, chiến thắng thực sự duy nhất trong đời. Người ta nói về việc thắng hơn ở đây trên đất, và họ muốn nói bằng đó sự hoàn thành các mưu đồ của mình. Một người có chiến thắng," như người ta diễn đạt, trong cuộc tranh đấu của thế gian, khi người ấy giành cho mình những của cải của thế gian mà người ấy đã nhắm tới, nhưng đó không phải là ý tưởng của Cơ Đốc nhân về sự chinh phục tai họa. Mọi điều làm cho tôi cảm thấy một cách rung động hơn trong thẳm sâu lòng mình sự thật và sự ngọt ngào của tình yêu của Chúa Giê-xu Christ như là của riêng tôi, đều bị tôi chinh phục và bị ép buộc phục vụ cho ích lợi cao nhất của tôi, và mọi điều lén trượt một lớp màng giữa tôi và Ngài, làm mờ ánh sáng mặt Ngài đối với tôi, làm cho tôi ít khao khát, ít chắc chắn, ít vui mừng, và ít thỏa mãn với tình yêu của Ngài hơn, đều là kẻ thù đã chinh phục tôi. Và tất cả những điều ác như thế gian gọi, và như lòng chảy máu của chúng ta thường cảm thấy, đều được biến thành đồng minh và bạn bè khi chúng xô đẩy chúng ta đến với Đấng Christ, và giữ chúng ta gần Ngài, trong sự ý thức sở hữu tình yêu ngọt ngào và không đổi thay của Ngài. Đó là chiến thắng, và là chiến thắng duy nhất. Thế gian đã giúp tôi nắm lấy Đấng Christ chưa? Thế thì tôi đã chinh phục nó. Thế gian đã nới lỏng sự nắm giữ của tôi trên Ngài chưa? Thế thì nó đã chinh phục tôi.
Hãy ghi nhận thêm, rằng chiến thắng dồi dào này tùy thuộc vào cách chúng ta đối xử với những thay đổi của đời sống bên ngoài của mình, những buồn rầu hay những niềm vui của chúng ta. Không có gì, tự thân, là lành mạnh trong hoạn nạn, cũng không có gì, tự thân, là đối nghịch với đức tin Cơ Đốc trong nó. Không ai trở nên tốt hơn bởi những buồn rầu của mình, không ai cần phải trở nên tồi tệ hơn bởi chúng. Điều đó tùy thuộc vào cách chúng ta đón nhận những điều đến xông vào chúng ta. Cách anh chị em căng buồm, và sự vững chắc của tay anh chị em nắm lấy bánh lái, quyết định liệu gió sẽ đưa anh chị em đến bến hay sẽ thổi anh chị em ra, một vật trôi dạt lang thang, trên một biển không bờ và buồn bã. Có một số anh chị em đã bị buồn rầu thổi bay khỏi nơi neo đậu. Có một số Cơ Đốc nhân xưng danh đã bị cản trở trong công việc của mình, và sự bình an cùng đức tin của họ bị đập tan gần như không thể cứu vãn, vì họ đã không đón nhận, trong tinh thần mà chúng được gửi đến, những thử thách đã đến vì ích lợi của họ. Điều tồi tệ nhất trong mọi hoạn nạn là một hoạn nạn bị lãng phí, và tất cả đều bị lãng phí trừ khi chúng dạy chúng ta nhiều hơn về thực tại và sự phước hạnh của tình yêu của Chúa Giê-xu Christ.
III. Cuối cùng, hãy chú ý đến tình yêu làm cho chúng ta thắng hơn.
Sứ đồ, với một cảm giác tinh tế tuyệt vời về sự phù hợp, gọi Đấng Christ ở đây bằng một tên phù hợp với những tư tưởng chiếm tâm trí ông, khi ông nói về Đấng đã yêu thương chúng ta. Câu hỏi của ông đã là, Có điều gì phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ không? Và câu trả lời của ông là, Xa vời với việc đó, chính tình yêu đó, nhân dịp buồn rầu và hoạn nạn, siết chặt sự nắm giữ của nó trên chúng ta, và, bằng sự truyền đạt chính nó cho chúng ta, làm cho chúng ta thắng hơn bội phần. Tình yêu vĩ đại này của Chúa Giê-xu Christ, mà không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi, sẽ dùng chính những điều dường như đe dọa sự phân rẽ của chúng ta làm phương tiện để đến gần chúng ta hơn trong chiều sâu và trong sự quý báu của nó.
Sứ đồ nói "Đấng đã yêu thương chúng ta," và những lời trong nguyên văn rõ ràng chỉ đến một sự kiện nào đó như là trường hợp vĩ đại của tình yêu. Tức là chúng chỉ đến sự chết của Ngài. Và thế chúng ta có thể nói tình yêu của Đấng Christ giúp chúng ta thắng hơn vì trong sự chết của Ngài, Ngài giải thích cho chúng ta mọi buồn rầu có thể có. Nếu quả thật là tình yêu dành cho mỗi chúng ta đã đóng đinh Ngài ở đó, thì không có gì có thể đến với chúng ta mà không phải là một tín vật của tình yêu, và một trái của cùng tình yêu đó. Thập tự giá là chìa khóa cho mọi hoạn nạn, và cho thấy nó là một tín vật và một công cụ của một tình yêu không đổi thay.
Hơn nữa, tình yêu vĩ đại đó của Đấng Christ giúp chúng ta thắng hơn, vì trong những đau khổ và sự chết của Ngài, Ngài trở thành Bạn đồng hành của mọi kẻ mệt mỏi. Con đường gồ ghề, tối tăm, cô đơn thay đổi vẻ mặt khi chúng ta thấy dấu chân Ngài ở đó, không thiếu những đốm máu, nơi gai góc đã xé rách chân Ngài. Chúng ta thắng hơn những hoạn nạn của mình nếu chúng ta nhận ra rằng trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài đã chịu hoạn nạn," và chính Ngài đã uống đến cặn đắng nhất chén mà Ngài khuyên môi chúng ta. Ngài đã để lại một nụ hôn trên vành chén, và chúng ta không cần rụt rè khi Ngài đưa nó ra cho chúng ta và nói "Hãy hết thảy uống chén này." Chỉ một ý nghĩ đó về sự đồng hành của Đấng Christ trong những buồn rầu của chúng ta làm cho chúng ta thắng hơn bội phần.
Và cuối cùng, Người Tình đã chết này của linh hồn chúng ta truyền đạt cho tất cả chúng ta, nếu chúng ta muốn, sức mạnh nhờ đó chúng ta có thể ép buộc mọi điều bên ngoài trở thành những sự giúp đỡ cho sự tham dự đầy đủ hơn vào tình yêu hoàn hảo của Ngài. Những buồn rầu của chúng ta và mọi điều bên ngoài gây phân tâm khác đều tìm cách kéo chúng ta ra khỏi Ngài. Có phải tất cả những gì xảy ra trong sự chống lại sức kéo của thế gian đó, là chúng ta siết chặt sự nắm giữ của mình trên Ngài, và sẽ không buông Ngài ra; như một kẻ khốn khổ nào đó nắm lấy sừng của bàn thờ mà không đáp lại sự nắm giữ của người ấy? Không, điều chúng ta nắm lấy không phải là vật chết, mà là một bàn tay sống, và nó nắm chúng ta chặt hơn chúng ta có thể nắm nó. Vậy vì Ngài giữ chúng ta, chứ không phải vì chúng ta giữ Ngài, chúng ta sẽ không bị lôi đi, bởi bất cứ điều gì bên ngoài linh hồn yếu đuối và dao động của chính chúng ta, và tất cả những kẻ thù dàn trận này có thể đến chống lại chúng ta, chúng có thể xén đi mọi thứ khác, chúng không thể tách Đấng Christ khỏi chúng ta trừ khi chính chúng ta ném Ngài đi. Trong điều này ngươi sẽ thắng hơn." Họ đã thắng hơn nhờ huyết của Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của Ngài."
CHẾN THẮNG CỦA TÌNH YÊU
"Chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền phép, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, chiều sâu, hoặc một tạo vật nào, chẳng có gì phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời."--RÔ-MA viii. 38, 39.
Những lời say sưa này là đỉnh cao của sự chứng minh dài của sứ đồ rằng Phúc Âm là sự mặc khải của sự công chính của Đức Chúa Trời từ đức tin đến đức tin," và nhờ đó là quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi." Thật là một tương phản giữa khởi đầu và kết thúc của lập luận của ông! Nó bắt đầu với những lời u ám, buồn bã về tính tội lỗi của con người và sự ác cảm đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nó kết thúc với sự bùng nổ chiến thắng đầy nắng này; như một dòng suối dâng lên giữa những vách đá đen và cằn cỗi, hay những đồng hoang buồn bã, và sủi bọt qua những khe hẹp trong những hẻm núi ảm đạm, cuối cùng nó đến những vùng đất màu mỡ, và chảy êm, ánh nắng nhảy múa trên mặt nước rộng của nó, cho đến khi cuối cùng nó mất hút trong đại dương khôn dò của tình yêu Đức Chúa Trời.
Người ta bảo chúng ta rằng quan điểm Kinh Thánh về bản chất con người quá tối tăm. Thôi, câu hỏi quan trọng không phải là nó có tối tăm không, mà là nó có đúng không. Nhưng, ngoài ra, giáo lý của Kinh Thánh về tình trạng đạo đức của con người không tối tăm, nếu anh chị em nhận lấy toàn bộ nó. Chắc chắn, một phần của nó rất tối tăm. Bức tranh, chẳng hạn, về con người là gì, được vẽ ở đầu Thư này, được phủ bóng như một bức tranh của Rembrandt. Kinh Thánh là họa sĩ nghiêm khắc nhất của thiên nhiên nhưng là người giỏi nhất." Nhưng để có toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề này, chúng ta phải nhận lấy sự tin chắc của nó về điều con người có thể trở thành, cũng như chân dung của nó về điều họ là--và rồi ai sẽ nói rằng nhân học của Kinh Thánh là ảm đạm? Đối với tôi, dường như sự đen tối không chút giảm nhẹ của quan điểm mà, vì không thừa nhận sự sa ngã, không thể tưởng tượng sự vươn lên, nhìn thấy trong mọi tội lỗi và buồn rầu của con người không có dấu hiệu nào của sự thống trị của một quyền lực ngoại lai, và vì vậy, không có lý do gì để tin rằng chúng có thể tách khỏi nhân loại, mới là "Phúc Âm của tuyệt vọng" thực sự, và rằng hệ thống nhìn thẳng vào mọi khốn khổ và mọi gian ác, và bình tĩnh đề nghị đuổi tất cả ra, thực sự là giáo lý duy nhất về bản chất con người ném một tia sáng nào lên sự tối tăm. Cơ Đốc giáo quả thật bắt đầu với, "Chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không," nhưng nó kết thúc với bài ca chiến thắng này của bản văn chúng ta.
Và thật là một kết thúc uy nghi cho những lời vĩ đại đã đi trước, xứng đáng đội vương miện ngay cả trên đỉnh cao chót vót của chúng! Người ta có thể rụt rè khi cả gan lấy những lời như thế làm bản văn, với ý tưởng vét cạn hay làm tăng thêm chúng. Mục đích của tôi khiêm tốn hơn nhiều. Tôi chỉ muốn làm nổi bật trật tự đáng chú ý, trong đó Phao-lô ở đây dàn trận, trong sự phóng đại đầy nhiệt huyết, hùng biện của ông, mọi kẻ thù có thể được cho là tìm cách giật chúng ta ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời; và chiến thắng tất cả chúng. Chúng ta sẽ đo lường đầy đủ nhất sự đầy dặn của những lời này bằng cách đơn giản lấy những mệnh đề này như chúng đứng trong bản văn.
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi những thay đổi cực đoan nhất của tình trạng chúng ta.
Sứ đồ bắt đầu danh mục nhiệt liệt của những kẻ thù đã bị đánh bại của ông bằng một cặp đối lập mà có vẻ bao trùm toàn bộ mặt đất--"chẳng sự chết, sự sống." Còn có thể nói gì hơn? Chắc chắn, hai điều này bao gồm mọi thứ. Từ một quan điểm chúng bao gồm. Nhưng tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, còn nhiều điều để nói. Và lý do đặc biệt để bắt đầu với cặp kẻ thù có thể này có lẽ được tìm thấy bằng cách nhớ rằng chúng là một cặp, rằng giữa chúng chúng bao trùm toàn bộ mặt đất và đại diện cho những cực đoan của sự thay đổi có thể xảy đến cho chúng ta. Một cái đứng ở cực này, cái kia ở cực kia. Nếu hai trạm này, xa nhau như thế, đều gần với tình yêu của Đức Chúa Trời như nhau, thì không có điểm trung gian nào có thể xa nó. Nếu sự thay đổi dữ dội nhất mà chúng ta có thể trải qua không hề quan trọng đối với sự nắm giữ mà tình yêu của Đức Chúa Trời có trên chúng ta, hay đối với sự nắm giữ mà chúng ta có thể có trên nó, thì không có sự thay đổi ít dữ dội nào có thể có hậu quả gì. Đó là cùng một ý tưởng dưới một hình thức hơi sửa đổi, như chúng ta tìm thấy trong một lời khác của Phao-lô, "Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa." Sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài là như nhau, và sự biệt riêng của chúng ta phải là như nhau, trong mọi sự đa dạng của tình trạng, ngay cả trong sự biến đổi vĩ đại nhất trong tất cả. Tình yêu của Ngài dành cho chúng ta không tính đến sự thay đổi mạnh mẽ nhất đó. Làm sao nó bị ảnh hưởng bởi những thay đổi nhẹ hơn?
Khoảng cách của một ngôi sao được đo bằng sự thay đổi biểu kiến trong vị trí của nó, như được nhìn từ những điểm khác nhau trên bề mặt hay quỹ đạo của trái đất. Nhưng Ánh Sáng vĩ đại này đứng vững chắc trên bầu trời của chúng ta, không xê dịch một sợi tóc, cũng không đổ một tia yếu ớt hơn trên chúng ta, dù chúng ta ngước nhìn nó từ ngày giữa hè của đời sống bận rộn, hay từ giữa đông của sự chết. Những đối lập này bị chia cắt bởi một khoảng cách mà hàng triệu dặm đường đi của thế gian giữa các vì sao chỉ là một điểm, và tuy nhiên tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn xuống trên chúng như nhau.
Dĩ nhiên, sự tin chắc về sự bất tử được hàm ý trong ý tưởng này. Sự chết không, ở mức độ nhỏ nhất, ảnh hưởng đến sức sống thiết yếu của linh hồn; vì vậy nó không, ở mức độ nhỏ nhất, ảnh hưởng đến dòng chảy của tình yêu Đức Chúa Trời đến linh hồn đó. Nó là một sự thay đổi của tình trạng và hoàn cảnh, và không hơn. Ngài không đánh mất chúng ta trong bụi của sự chết. Những chiếc lá héo trên lối đi bị giẫm thành bùn, và không thể phân biệt với mắt người; nhưng Ngài thấy chúng ngay cả như khi chúng treo xanh tươi và nắng chiếu trên cây huyền bí của sự sống.
Ý tưởng này tương phản đẹp đẽ biết bao với khía cạnh buồn nhất của quyền năng của sự chết trong kinh nghiệm con người của chúng ta! Nó là Sự Chết Kẻ Phân Rẽ, Đấng gỡ tay chúng ta khỏi sự nắm giữ gần gũi, thân thiết nhất, và chia rẽ khớp xương và tủy sống, và phân rẽ hồn và xác, và rút chúng ta khỏi mọi thói quen và liên hệ và nghề nghiệp của chúng ta, và nới lỏng mọi dây ràng của xã hội và hòa thuận, và lôi chúng ta đi vào một xứ cô đơn. Nhưng có một dây ràng mà "lưỡi kéo gớm ghiếc" của nó không thể cắt. Lưỡi của chúng bị quặt trên nó. Một Bàn Tay giữ chúng ta trong một sự nắm giữ mà những ngón tay không thịt của Sự Chết cố gắng vô ích để nới lỏng. Kẻ phân rẽ trở thành kẻ hiệp nhất; nó xé chúng ta khỏi thế gian để Ngài có thể đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời." Tình yêu được lọc từng giọt trên chúng ta trong đời sống được đổ trên chúng ta như lũ trong sự chết; vì tôi tin chắc rằng, chẳng sự chết, sự sống nào sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời."
II. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị chuyển hướng khỏi chúng ta bởi bất kỳ trật tự nào khác của các hữu thể.
"Các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền phép," Phao-lô nói. Ở đây chúng ta đi từ những tình trạng ảnh hưởng đến chính chúng ta sang những hữu thể sống ngoài chúng ta. Bây giờ, điều quan trọng để hiểu ý tưởng chính xác của sứ đồ là quan sát rằng cách diễn đạt này, khi dùng không có tính từ hạn định nào, dường như luôn có nghĩa là các thiên sứ tốt, phẩm trật của các thần linh được phước trước ngai. Vì vậy không có tham chiếu nào đến "sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời" đang cố gắng lôi kéo con người ra khỏi Đức Chúa Trời. Giả định mà sứ đồ đưa ra quả thật là một giả định bất khả, rằng những thần linh hầu việc này, "được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi," lại quên sứ mạng của mình và mâu thuẫn với bản chất của mình đến nỗi tìm cách ngăn chúng ta khỏi tình yêu mà niềm vui cao nhất của chúng là mang đến cho chúng ta. Ông biết đó là một giả định bất khả, và chính sự bất khả của nó mang lại năng lượng cho kết luận của ông, giống như khi theo cùng cách ông đưa ra giả định bất khả khác về một thiên sứ từ trời rao giảng một phúc âm khác với phúc âm mà ông đã rao giảng cho họ.
Vì vậy chúng ta có thể xoay ý tưởng chung của loại thứ hai này của những nỗ lực bất lực theo hai hướng khác nhau, và gợi ý, trước hết, rằng nó hàm ý sự hoàn toàn bất lực của bất kỳ bên thứ ba nào liên quan đến mối quan hệ giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời.
Chỉ mình chúng ta có việc với một mình Ngài. Sự kiện đáng sợ của tính cá nhân, mầu nhiệm trang nghiêm đó của hữu thể cá nhân của chúng ta, có sự biểu hiện được phước nhất hay đáng sợ nhất của nó trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ở đó không có Hữu Thể nào khác có quyền năng nào. Lời khuyên và sự khích lệ, sự gợi ý hay cám dỗ, sự dạy dỗ hay dối trá, có thể có xu hướng dẫn chúng ta đến gần Ngài hơn hay ra xa Ngài, chúng quả thật có thể ban cho chúng ta; nhưng sau khi chúng đã làm hết sức tốt nhất hay tồi tệ nhất của mình, mọi thứ tùy thuộc vào hành động cá nhân của hữu thể thẳm sâu nhất của chính chúng ta. Con người hay thiên sứ có thể ảnh hưởng điều đó, nhưng từ bên ngoài. Các nhà thần bí xưa gọi sự cầu nguyện là "chuyến bay của linh hồn cô đơn đến với Đức Chúa Trời duy nhất." Đó là tên cho mọi tôn giáo. Hai đấng này, Đức Chúa Trời và linh hồn, phải "giao dịch," như tổ phụ Thanh Giáo của chúng ta thường nói, như thể không có hữu thể nào khác trong vũ trụ mà chỉ có hai đấng đó. Các thiên sứ và các kẻ cầm quyền và các kẻ có quyền phép có thể đứng nhìn với niềm vui cảm thông; chúng có thể hầu việc phước hạnh và sự gìn giữ theo nhiều cách; nhưng hành động quyết định của sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng không thể thực hiện cũng không thể ngăn cản.
Và đối với chúng, cũng vậy đối với con người xung quanh chúng ta; giới hạn của quyền năng làm hại chúng ta của họ sớm được đặt. Họ có thể ngăn chúng ta khỏi tình yêu của con người bằng những lời vu khống, và đào những vực sâu của sự xa cách giữa chúng ta và những người thân yêu; họ có thể làm tổn thương và quấy rầy chúng ta theo ngàn cách bằng những lưỡi vu khống, và những mũi tên nhúng trong hận thù độc hại, nhưng có một điều họ không thể làm. Họ có thể xây một bức tường quanh chúng ta, và giam chúng ta khỏi nhiều niềm vui và nhiều triển vọng tươi đẹp, nhưng họ không thể đặt mái lên nó để ngăn những ảnh hưởng ngọt ngào từ trên cao, hay cản chúng ta ngước nhìn lên các tầng trời. Không ai có thể chen vào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ngoài chính chúng ta.
Hoặc, chúng ta có thể xoay ý tưởng chung này sang một hướng khác, và nói, Những thần linh được phước quanh ngai không hấp thụ và chặn đứng tình yêu của Ngài. Chúng tụ họp quanh các bậc của nó trong những đoàn quân trang nghiêm và những hội ngọt ngào" của chúng; nhưng dù hàng ngũ của chúng khít nhau, và dù vô số là vô số của chúng, chúng không ngăn tình yêu đó đi qua chúng đến với chúng ta ở rìa ngoài của đám đông. Hành tinh gần mặt trời nhất được tắm đẫm và bão hòa với sự sáng rực rỡ như lửa, nhưng những tia từ trung tâm của sự sống đi tiếp đến mỗi quả cầu chị em đến lượt nó, và đi ra xa đến nơi quả xa nhất trong tất cả lăn trong quỹ đạo xa xôi của nó, không được biết đến trong hàng thiên niên kỷ đối với những cư dân gần mặt trời hơn, nhưng qua mọi thời đại được thăm viếng bởi hơi ấm và ánh sáng tùy theo nhu cầu của nó. Như người đàn bà nghèo, bệnh tật đó có thể đặt những ngón tay hao mòn của mình lên viền áo của Đấng Christ, bất chấp đám đông chen lấn, chúng ta có thể vươn tay qua cả đám đông, hay đúng hơn Ngài vươn Bàn tay mạnh mẽ của Ngài đến với chúng ta và chữa lành và ban phước cho chúng ta. Mọi thực khách đều được ăn no tại bàn tiệc lớn đó. Lợi của người này không phải là mất của người kia. Các đám đông ngồi trên cỏ xanh, và người cuối cùng của nhóm năm mươi cuối cùng được nhiều như người đầu tiên. "Họ đều ăn, và được no nê"; và còn lại nhiều hơn đã nuôi họ. Vì vậy mọi hữu thể đều được nuôi dưỡng từ "xứ của Vua," và không ai chen lấn người khác ra khỏi phần của mình. Suối chữa lành này không cạn kiệt quyền năng chữa bệnh của nó bởi những người đến sớm. "Ta sẽ cho người sau rốt này cũng như cho ngươi." "Các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền phép, sẽ chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời."
III. Tình yêu của Đức Chúa Trời được nâng lên trên quyền năng của thời gian.
"Việc bây giờ, việc hầu đến," là loại tiếp theo của sứ đồ về những quyền năng bất lực trong việc chia rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự sắp xếp nhịp nhàng của bản văn đáng được chú ý, vì nó liên quan không chỉ đến âm nhạc và dòng chảy hùng biện của nó, mà còn ảnh hưởng đến sức mạnh của nó. Chúng ta trước tiên có một cặp đối lập, rồi một bộ ba; sự chết và sự sống: các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, và các kẻ có quyền phép." Chúng ta lại có một cặp đối lập; việc bây giờ, việc hầu đến," lại tiếp theo bởi một bộ ba, "quyền phép cao, chiều sâu, hoặc một tạo vật nào." Hiệu quả của điều này là chia toàn bộ thành hai, và ném loại thứ nhất và thứ hai lại gần nhau hơn, cũng như loại thứ ba và thứ tư. Thời gian và Không gian, hai ý tưởng huyền bí này, tác động một cách tai hại trên mọi tình yêu của con người, đều bất lực ở đây.
Sự mặc khải vĩ đại về Đức Chúa Trời, trên đó toàn bộ Do Thái giáo được xây dựng, là điều được ban cho Môi-se về danh "Ta Là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Và song song với sự mặc khải bằng lời là biểu tượng của Bụi Gai, cháy mà không bị thiêu rụi, thường bị hiểu lầm. Nó dường như hoàn toàn trái ngược với cách dùng của các khải tượng Kinh Thánh, vốn luôn diễn đạt bằng hình thức vật chất cùng một lẽ thật đi kèm chúng bằng lời, rằng ý nghĩa của khải tượng đó phải là, như người ta thường hiểu, sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên không bị hại bởi lò lửa của sự bắt bớ. Không phải sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên, mà sự đời đời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là sự dạy dỗ của kỳ quan rực lửa đó. Bụi Gai cháy và Danh của Chúa được công bố cùng công bố một lẽ thật vĩ đại về Hữu Thể tự có, tự định, vượt thời gian, không suy tàn. Và biểu tượng nào tốt hơn bụi gai cháy, mà không cháy hết, có thể được tìm thấy về Đức Chúa Trời mà trong sự sống của Ngài không có xu hướng đến sự chết, công việc của Ngài không đào hố mệt mỏi nào mà nó rơi vào, Đấng ban cho mà không nghèo đi, Đấng không sợ kiệt quệ trong sự chi tiêu, không sợ tắt lịm trong sự chiếu sáng liên tục của Ngài?
Và sự đời đời của Hữu Thể này không phải là một trừu tượng siêu hình suông. Nó là sự đời đời của tình yêu, vì Đức Chúa Trời là tình yêu. Dòng sông vĩ đại đó, sự tuôn ra của chính Hữu Thể thẳm sâu nhất của Ngài, không biết ngừng nghỉ, cũng không có suối sâu mà từ đó nó chảy bao giờ hạ xuống một sợi tóc trong lòng chậu tinh khiết của nó.
Chúng ta biết về những tình yêu trần thế không thể chết. Chúng đã đi vào quá sâu trong chính cấu trúc của linh hồn, đến nỗi như một tấm vải nhuộm ăn màu, miễn là hai sợi chỉ còn giữ nhau chúng sẽ giữ màu. Chúng ta phải cảm ơn Đức Chúa Trời về những trường hợp tình yêu mạnh hơn sự chết như thế, làm cho chúng ta dễ tin hơn vào sự tồn tại không đổi thay của tình yêu Ngài. Nhưng chúng ta cũng biết về tình yêu có thể thay đổi, và chúng ta biết rằng mọi tình yêu đều phải chia lìa. Ít ai trong chúng ta đã đến tuổi trung niên, mà khi nhìn lại, không thấy dấu chân mình rải rác với những bộ xương gầy guộc của những tình bạn đã chết, và điểm xuyết với những cây sồi khóc," xanh tươi và buồn bã vẫy trên những ngôi mộ, và buồn bã bởi những dấu chân rẽ khỏi hàng ngũ hành quân, và để chúng ta càng cô đơn hơn vì sự ra đi của chúng.
Thật phước hạnh biết bao khi biết về một tình yêu không thể thay đổi hay chết! Quá khứ, hiện tại, và tương lai đều như nhau đối với Ngài, Đấng mà "một ngàn năm," có thể ăn mòn quá nhiều tình yêu trần thế, trong quyền năng thay đổi của chúng như "một ngày," và "một ngày," có thể chứa quá ít những biểu hiện của tình yêu chúng ta, có thể như "một ngàn năm" trong sự đông đảo và phong phú của những ân tứ mà nó có thể được mở rộng để chứa. Toàn bộ những gì Ngài đã là đối với bất kỳ quá khứ nào, Ngài là đối với chúng ta hôm nay. "Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta." Tất cả những câu chuyện xưa về sự chăm sóc và hướng dẫn yêu thương này có thể được lặp lại trong đời sống của chúng ta.
Vì vậy chúng ta có thể mang sự phước hạnh của mọi quá khứ vào hiện tại, và bình tĩnh đối mặt với tương lai mờ sương, chắc chắn rằng nó không thể cướp mất tình yêu của Ngài khỏi chúng ta.
Dù điều gì có thể rơi khỏi bàn tay nắm giữ vô ích của chúng ta, cũng không quan trọng, miễn là lòng chúng ta được neo trên tình yêu của Ngài, mà việc bây giờ hay việc hầu đến đều không thể thay đổi hay dời đi. Nhìn vào mọi dòng chảy của sự thay đổi không ngừng, sự hoang phí và phai tàn, sự xa cách và nguội lạnh, sự già nua và suy tàn của tình cảm trần thế, chúng ta có thể cất lên với niềm vui, càng tăng thêm bởi sự tương phản, bài ca chiến thắng của Hội Thánh xưa: Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va: vì Ngài là thiện: bởi sự thương xót Ngài còn đến đời đời!"
IV. Tình yêu của Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi.
Sứ đồ kết thúc danh mục của ông với một bộ ba kỳ lạ của những kẻ đối kháng; "quyền phép cao, chiều sâu, hoặc một tạo vật nào," như thể ông đã mất kiên nhẫn với sự liệt kê những bất lực, và đã nêu tên những ranh giới ngoài cùng trong không gian của vũ trụ được tạo dựng, ném, như thể, bằng một cú ném nhanh, vào căn phòng lớn đó toàn bộ những gì nó có thể chứa, và chiến thắng tất cả.
Như mệnh đề trước công bố sự bất lực của Thời gian, thì điều này công bố sự bất lực của mầu nhiệm vĩ đại khác của đời sống thọ tạo mà chúng ta gọi là Không gian. Cao hay sâu, cũng không quan trọng. Tình yêu lan tỏa đó lan tỏa đều theo mọi hướng. Lên hay xuống, đều như nhau. Khoảng cách từ trung tâm là như nhau đến Thiên đỉnh hay đến Thiên để.
Ở đây, chúng ta có cùng một tiến trình được áp dụng cho ý tưởng về Sự Vô Sở Bất Tại như đã được áp dụng trong mệnh đề trước cho ý tưởng về Sự Đời Đời. Ý tưởng đó, quá khó nắm bắt một cách sinh động, và không hoàn toàn là một ý tưởng vui vẻ đối với một linh hồn tội lỗi, đều được làm dịu và tôn vinh, như một vách đá Alpine trang nghiêm của đá trần được làm dịu khi ánh sáng buổi sáng dịu dàng rực lên trên nó, khi nó được nghĩ đến như Sự Vô Sở Bất Tại của Tình Yêu. "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa thấy tôi," có thể là một lời nghiêm khắc, nếu Đức Chúa Trời thấy chỉ là một Đấng Tạo Hóa hùng mạnh hay một Quan Án công chính. Chúng ta cũng có thể hợp lý mong một tù nhân trong xà lim đơn độc của mình vui mừng khi nghĩ rằng mắt cai ngục đang trên người từ một lỗ gián điệp vô hình nào đó trên tường, như mong bất kỳ ý tưởng nào về Đức Chúa Trời ngoài một ý tưởng làm cho một người đọc Thi Thiên một trăm ba mươi chín vĩ đại đó với niềm vui: "Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở đó." Một người có thể nói như thế với chính mình một cách run rẩy, và run lên khi hỏi vô ích, "Tôi sẽ đi đâu xa khỏi sự hiện diện của Chúa?" Nhưng mọi sự khác biệt biết bao khi chúng ta có thể phủ lên sự trắng cẩm thạch của ý tưởng trang nghiêm đó sắc ấm của sự sống, và đổi hình thức của lời chúng ta thành điều này của bản văn chúng ta: "Quyền phép cao, chiều sâu, sẽ chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời."
Trong đại dương vĩ đại đó của tình yêu thiêng liêng chúng ta sống, động, và có sự tồn tại của mình, nổi trong nó như một bông hoa biển nào đó xòe vẻ đẹp mỏng manh của nó và đung đưa những lọn tóc dài của nó trong những sâu thẳm của giữa đại dương. Tiếng nước của nó luôn ở trong tai chúng ta, và trên, dưới, quanh chúng ta, những dòng chảy hùng mạnh của nó chảy mãi. Chúng ta không cần co rúm trước cái nhìn cố định của một vị thần đá nào đó, nhìn chúng ta không động lòng như những vị thần Ai Cập ngồi vô tình với đôi tay nhàn rỗi trên đùi, và đôi mắt mở to không mi nhìn ra khắp các bãi cát. Chúng ta không cần sợ Sự Vô Sở Bất Tại của Tình Yêu, cũng không sợ Sự Toàn Tri biết chúng ta trọn vẹn, và yêu chúng ta ngay cả như nó biết. Đúng hơn chúng ta sẽ vui mừng vì chúng ta luôn ở trong Sự Hiện Diện của Ngài, và khao khát, như đỉnh cao của mọi hạnh phúc và quyền năng cho mọi điều lành, được bước đi suốt ngày dài trong ánh sáng của mặt Ngài, cho đến ngày đến khi chúng ta sẽ nhận mão triều thiên của sự hoàn hảo của mình trong việc chúng ta sẽ ở với Chúa luôn luôn."
Sự nhận biết quyền tể trị chiến thắng này của tình yêu trên mọi kẻ đối kháng thực sự và tưởng tượng này cũng làm cho chúng ta làm chủ chúng, và giải thoát chúng ta khỏi những cám dỗ mà một số chúng trình bày cho chúng ta để tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng trở thành tôi tớ và người giúp đỡ của chúng ta, hiệp nhất chúng ta với tình yêu đó. Vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự sợ hãi sự chết và khỏi những phân tâm đi kèm với đời sống. Vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự sợ hãi mê tín về một thế giới vô hình, và khỏi sự sợ hãi hèn nhát về con người. Vậy chúng ta được giải phóng khỏi sự đắm chìm trong hiện tại và khỏi sự lo lắng về tương lai. Vậy chúng ta ở nhà khắp mọi nơi, và mọi góc của vũ trụ đối với chúng ta là một trong nhiều chỗ ở của nhà Cha chúng ta. "Mọi sự đều thuộc về anh em, ... và anh em thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời."
Tôi không quên những lời kết thúc của bản văn vĩ đại này. Tôi đã không dám bao gồm chúng trong chủ đề hiện tại của chúng ta, vì chúng sẽ đưa vào một vùng tư tưởng rộng khác để đặt lên bức tranh vốn đã quá hẹp của chúng ta.
Nhưng hãy nhớ, tôi nài xin anh chị em, rằng tình yêu này của Đức Chúa Trời được sứ đồ chúng ta giải thích là "trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Tình yêu vô hạn, bao trùm khắp, đời đời; phải, nhưng là một tình yêu có kênh và dòng chảy; tình yêu có phương pháp và tiến trình nhờ đó nó đổ chính nó trên thế gian. Nó không phải, như một số cách trình bày làm cho nó, một ánh sáng mơ hồ, tinh vân lan tỏa qua không gian như trong một vũ trụ hỗn mang nửa thành hình, mà tất cả được thu gom trong Ánh Sáng vĩ đại cai quản ban ngày--tức trong Đấng đã phán: "Ta là sự sáng của thế gian." Trong Đấng Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời đều tập trung và nhập thể, để nó có thể được ban cho mọi tấm lòng tội lỗi và đói khát, cũng như những than hồng được thu gom trên lò sưởi để chúng có thể ban hơi ấm cho mọi người trong nhà. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian"--không chỉ quá đỗi, mà theo cách như thế--"đến nỗi"--đến nỗi gì? Nhiều người sẽ nhảy ngay từ mệnh đề đầu đến mệnh đề cuối của câu, và coi sự sống đời đời cho tất cả mọi người là sự biểu hiện đầy đủ duy nhất của tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời. Đấng Christ không phán như thế. Giữa tình yêu phổ quát đó và mục đích và ước muốn tối hậu của nó cho mọi người, Ngài chèn vào hai điều kiện, một về phía Đức Chúa Trời, một về phía con người. Tình yêu của Đức Chúa Trời đạt đến mục đích của nó, tức sự ban cho sự sống đời đời, bằng phương tiện của một hành động thiêng liêng và một sự đáp ứng của con người. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Vậy mọi tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời dành cho anh chị em và tôi và cho mọi anh em chúng ta đều "trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta," và đức tin nơi Ngài hiệp nhất chúng ta với nó bằng những dây ràng mà không kẻ thù nào có thể bẻ gãy, không cơn chấn động nào của sự thay đổi có thể giật đứt, không thời gian nào có thể làm mục, không khoảng cách nào có thể kéo căng đến đứt. "Vì tôi tin chắc rằng, chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền phép, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, chiều sâu, hoặc một tạo vật nào, chẳng có gì sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."
SỰ DÂNG HIẾN THÂN THỂ
"Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em."--RÔ-MA xii. 1.
Trong phần trước của thư này, sứ đồ đã xây dựng một công trình giáo lý đồ sộ, đã đứng vững trước sự tàn phá của các thế kỷ, và những cuộc tấn công của kẻ thù, và đã là mái nhà của những linh hồn mộ đạo. Bây giờ ông chuyển sang nói về thực hành, và ông ràng buộc hai nửa của thư ông không thể tách rời với nhau bằng chữ "vậy" đầy ý nghĩa đó, chữ không chỉ nhìn lại điều vừa nói, mà toàn bộ phần trước của thư. "Điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, loài người chớ phân rẽ." Đời sống Cơ Đốc gắn bó không thể tách rời với niềm tin Cơ Đốc. Có lẽ lỗi lầm của tổ phụ chúng ta là cắt đức tin quá lỏng khỏi thực hành, và cho rằng một tín điều chính thống là đủ, mặc dù tôi nghĩ mức độ họ cho như thế đã bị phóng đại rất nhiều. Sự cám dỗ của thời nay chính là điều ngược lại. "Hạnh kiểm là ba phần tư của đời sống," một trong những thầy dạy của chúng ta nói. Phải. Nhưng còn phần tư thứ tư nằm dưới hạnh kiểm thì sao? Cách của Phao-lô là cách đúng. Đặt rộng và sâu nền móng của những sự kiện của Đức Chúa Trời được mặc khải cho chúng ta, rồi xây trên đó công trình của một đời sống cao quý. Thế hệ này có xu hướng hời hợt cắt thực hành lỏng khỏi đức tin, và thế tìm nho từ gai góc và vả từ cây tật lê. Tư tưởng sai sẽ không dẫn đến việc làm đúng. "Vậy, hỡi anh em, tôi khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống."
Sứ đồ, khi bắt đầu những lời khuyên thực hành của mình, đặt làm nền móng cho tất cả chúng hai giới răn song hành: một, mà chúng ta phải bàn, ảnh hưởng chủ yếu đến đời sống bên ngoài; chị em song sinh của nó, tiếp theo trong câu tiếp theo, ảnh hưởng chủ yếu đến đời sống bên trong. Ai đã uống lấy tinh thần của sự dạy dỗ giáo lý của Phao-lô sẽ dâng thân thể mình làm của lễ sống, và được đổi mới trong tâm thần của trí mình; và như thế, bên ngoài và bên trong, sẽ tiến gần đến lý tưởng của Đức Chúa Trời, và mọi đức hạnh cụ thể sẽ thuộc về người ấy trong mầm mống. Hai giới răn đó đặt ra đường nét rộng, và mọi điều tiếp theo dưới hình thức những mạng lệnh cụ thể chỉ là điền vào những chi tiết của nó.
I. Chúng ta nhận thấy rằng chúng ta có ở đây, trước hết, một chỉ dẫn bao quát cho đời sống bên ngoài.
Bây giờ, cần chú ý rằng ẩn dụ về của lễ chạy xuyên suốt toàn bộ cách diễn đạt của bản văn tôi. Chữ được dịch là "dâng" là một cách diễn đạt chuyên môn cho hành động tế lễ của thầy tế lễ. Một sự tương phản ngầm được vẽ ra giữa nghi lễ tế lễ, quen thuộc với người Rô-ma cũng như người Do Thái, và của lễ và sự thờ phượng Cơ Đốc thật. Trong nghi lễ trước, một phần lớn của các của lễ gồm những con vật bị giết. Của chúng ta phải là "của lễ sống." Trong nghi lễ trước, của lễ được dâng lên cho Thần linh, và trở thành tài sản của Ngài. Trong sự thờ phượng Cơ Đốc, của dâng, theo cùng cách, đi từ sự sở hữu của người thờ phượng, và được biệt riêng cho những công dụng của Đức Chúa Trời, vì đó là ý nghĩa đúng của chữ "thánh." Của lễ bên ngoài ban ra "mùi thơm," mà, bằng một ẩn dụ mạnh, được tuyên bố là thơm trong lỗ mũi của Thần linh. Theo cùng cách, của lễ Cơ Đốc "đẹp lòng Đức Chúa Trời." Những của lễ khác đó hoàn toàn bên ngoài, và không có hiệu lực nào từ tâm tình của người thờ phượng. Của lễ của chúng ta, dù chất liệu của của dâng là thuộc thể, là hành động của con người bên trong, và thế được gọi là "hợp lý" hơn là "phải lẽ," như Bản dịch của chúng ta dịch, hay như trong những phần khác của Kinh Thánh, "thiêng liêng." Và chữ cuối của bản văn tôi, "sự thờ phượng," giữ lại ám chỉ tế lễ, vì nó không có nghĩa là sự phục vụ của một nô lệ hay gia nhân, mà là của một thầy tế lễ.
Và thế tổng số của toàn bộ là chữ chủ cho đời sống bên ngoài của một Cơ Đốc nhân là của lễ. Điều đó, lại nữa, bao gồm hai điều--sự đầu phục chính mình và sự đầu phục Đức Chúa Trời.
Bây giờ, Phao-lô không phải là một nhà luân lý hời hợt đến nỗi bắt đầu từ đầu sai, và nói về sự đầu phục của đời sống bên ngoài, trừ khi như là kết quả của sự đầu phục trước của đời sống bên trong, và sự ưu tiên đó của sự biệt riêng của con người đối với sự dâng thân thể của người ấy được chứa trong chính ẩn dụ. Vì một thầy tế lễ cần được biệt riêng thánh trước khi người ấy có thể dâng, và chúng ta trong ý chí thẳm sâu nhất của mình, trong những sâu thẳm của bản chất mình, phải được đầu phục và biệt riêng cho Đức Chúa Trời trước khi bất kỳ hoạt động bên ngoài nào của chúng ta có thể được đặt lên bàn thờ của Ngài. Sứ đồ, vậy, không mắc sai lầm thay sự đầu phục bên trong bằng sự đầu phục bên ngoài, nhưng ông giả định rằng điều sau đã đi trước. Ông đặt trình tự đầy đủ hơn trong đoạn song song trong chính thư này: "Hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, và dâng thân thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Ngài." Vậy thì, trước hết, chúng ta phải là những thầy tế lễ bởi sự biệt riêng thánh bên trong của mình, rồi, vì một thầy tế lễ phải có điều gì để dâng," chúng ta phải mang đời sống bên ngoài và đặt nó lên bàn thờ của Ngài.
Bây giờ, trong hai ý tưởng mà tôi đã nói được bao hàm trong từ khóa vĩ đại này, ý tưởng trước là chung cho Cơ Đốc giáo, với mọi hệ thống luân lý cao quý, dù tôn giáo hay phi tôn giáo. Đó là một điều hiển nhiên, mà tôi không cần nán lại, rằng mọi người muốn sống một đời sống của con người, chứ không phải của loài thú, phải hy sinh xác thịt, và giữ nó xuống một cách nghiêm khắc. Nhưng điều hiển nhiên đó được nâng lên một vùng hoàn toàn mới, mang một sự trang nghiêm mới, và tìm thấy quyền năng mới cho sự hoàn thành của nó khi chúng ta thêm vào bổn phận kiểm soát bản chất thú vật và bên ngoài của nhà luân lý ý tưởng kia, rằng sự đầu phục phải là cho Đức Chúa Trời.
Không cần tôi nán lại dài dòng về những hướng thực hành đa dạng mà lời khuyên vĩ đại này phải được thực hiện. Điều quan trọng hơn nhiều, là có khắc sâu trong trí và lòng chúng ta ý tưởng chủ đạo duy nhất rằng của lễ là từ khóa của đời sống Cơ Đốc hơn là giải thích những hướng mà nó áp dụng. Nhưng dù vậy, chỉ một hai lời về những điều này. Có ba cách chúng ta có thể nhìn vào thân thể, mà sứ đồ ở đây nói là phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời.
Nó là kẻ tiếp nhận những ấn tượng từ bên ngoài. Đó là một cánh đồng cho sự biệt riêng. Con mắt nhìn vào điều ác, và bởi cái nhìn có những ước muốn nổi loạn, dâm dục, nhục dục, ô uế được khơi dậy trong lòng, phá vỡ luật trang nghiêm này. Con mắt mà giữa những điều thấy được an nghỉ với sự hài lòng trên điều trong sạch, và quay khỏi điều ô uế như thể một thanh sắt nung đỏ đã bị đâm vào con ngươi của nó; mà trong những điều thấy được phân biệt lấp lánh đằng sau chúng, và được biểu hiện qua chúng, những điều không thấy được và đời đời, là con mắt được biệt riêng thánh. "Nghệ thuật vì nghệ thuật," trích lời cửa miệng của thời nay, quá thường có nghĩa là nghệ thuật vì xác thịt. Và có những bức tranh và sách, và những cảnh tượng đủ loại, lóe lên trước mắt anh chị em thanh niên nam nữ mà thật là ô uế khi nán lại trên chúng, và phải là đau đớn khi nhớ lại. Tôi nài xin tất cả anh chị em canh giữ những cửa này của lòng, và cầu nguyện, "Xin xây mắt tôi khỏi xem những sự hư không." Và các giác quan khác, theo cùng cách, cần được kết nối chặt chẽ với Đức Chúa Trời nếu chúng không xô chúng ta xuống cho ma quỷ.
Thân thể không chỉ là kẻ tiếp nhận những ấn tượng. Nó là kẻ sở hữu những sự thèm muốn và nhu cầu. Hãy coi chừng để những điều này được thỏa mãn, với sự tham chiếu liên tục đến Đức Chúa Trời. Ăn thịt mình với sự vui mừng và lòng đơn sơ, ngợi khen Đức Chúa Trời" không phải là một thành tựu nhỏ của đời sống Cơ Đốc. Trong một trăm hướng, đặc tính này của đời sống thể xác của chúng ta có xu hướng dẫn tất cả chúng ta ra khỏi sự biệt riêng tối cao cho Ngài. Có sự xa xỉ vô nghĩa của thế hệ này. Có sự chăm sóc phóng đại cho sức mạnh và sự hoàn hảo thể chất giữa người trẻ; có sự vô độ trong ăn uống, là lời nguyền và sự hổ thẹn của nước Anh. Có sự lo liệu cho xác thịt, sự chăm sóc thấm hút cho việc kiếm được những tiện nghi vật chất, làm chết đuối linh hồn trong những lo âu khốn khổ, và làm cho con người thành nô lệ trói buộc. Có sự bại hoại đến từ say rượu và từ dâm dục. Có sự lười biếng kìm hãm những khát vọng cao cả và chặn một người giữa chừng công việc cao quý. Và có nhiều hình thức khác của điều ác mà tôi không cần nán lại, tất cả đều bị quét sạch khỏi đường khi chúng ta ghi lòng lời răn này: "Tôi khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống," và để những sự thèm muốn và khẩu vị và nhu cầu thể xác được giữ trong sự lệ thuộc nghiêm khắc và trong sự liên kết ý thức với Ngài. Tôi nhớ một câu nói cổ kỳ quặc của một thầy giáo người Đức, người đã nói với thân thể mình như thế này: "Ta đi với ngươi ba lần một ngày để ăn; ngươi phải đi với ta ba lần một ngày để cầu nguyện." Hãy khuất phục thân thể, và để nó làm tôi tớ và bạn đồng hành của linh hồn mộ đạo.
Nó cũng, ngoài việc là kẻ tiếp nhận những ấn tượng, và kẻ sở hữu những nhu cầu và sự thèm muốn, là công cụ của chúng ta để làm việc trong thế gian. Và thế lời khuyên của bản văn tôi đến để bao gồm điều này, rằng mọi hoạt động của chúng ta được làm bằng não và mắt và lưỡi và tay và chân sẽ được biệt riêng một cách ý thức cho Ngài, và được đặt làm của lễ trên bàn thờ của Ngài. Sự tham chiếu đến Đức Chúa Trời thấm khắp, lan tỏa phổ quát đó, trong mọi chi tiết của đời sống hằng ngày, là điều mà những người nam nữ Cơ Đốc cần nhất trong mọi điều để cố gắng trau dồi. "Hãy cầu nguyện không thôi," sứ đồ nói. Lời khuyên này chỉ có thể được vâng theo nếu công việc của chúng ta quả thật là sự thờ phượng, được làm bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì cớ Đức Chúa Trời, trong sự thông công với Đức Chúa Trời.
Vậy, các bạn thân mến, của lễ là nốt nhạc chủ--có nghĩa bằng đó là sự đầu phục, kiểm soát, và khích lệ của khung thể xác, sự đầu phục Đức Chúa Trời, liên quan đến những ấn tượng mà chúng ta cho phép được tạo ra trên các giác quan của mình, đến sự nuông chiều mà chúng ta ban cho những sự thèm muốn của mình, và sự thỏa mãn mà chúng ta tìm kiếm cho những nhu cầu của mình, và đến những hoạt động mà chúng ta tham gia bằng công cụ kỳ diệu này mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta. Đó là những nguyên tắc rõ ràng bao hàm trong lời khuyên của bản văn tôi. "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát." "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục." Nó là một tôi tớ tốt; nó là một chủ xấu.
II. Hãy ghi nhận, thứ hai, mối quan hệ giữa sự thờ phượng tế lễ này và những loại thờ phượng khác.
Tôi chỉ cần nói một lời về điều đó. Phao-lô không có ý hạ thấp nghi lễ tế lễ, từ đó ông rút ra biểu tượng của mình. Nhưng ông có ý khẳng định rằng sự tận hiến của một đời sống, được biểu hiện qua hoạt động thuộc thể, cao hơn về bản chất so với sự thờ phượng tượng trưng của bất kỳ bàn thờ và bất kỳ của lễ nào. Và điều đó phù hợp với những xu hướng thịnh hành trong thời nay, thời đã nắm chặt nguyên tắc rằng hạnh kiểm hằng ngày tốt hơn sự thờ phượng hình thức, đến nỗi đã quên hỏi câu hỏi liệu hạnh kiểm hằng ngày có khả năng thỏa đáng không nếu sự thờ phượng hình thức hoàn toàn bị bỏ bê. Tôi tin, sâu sắc như bất kỳ ai có thể, rằng sự thờ phượng thật có thể phân biệt được với và cao hơn những hình thức nhục dục hơn của các hội thánh Công giáo hay các hội thánh thánh lễ khác, hay những hình thức đơn giản hơn của Thanh Giáo và Bất quốc giáo, hay những hình thức hoàn toàn vô hình thức của Quaker. Tôi tin rằng sự thờ phượng tốt nhất là những hoạt động đa dạng của đời sống hằng ngày được đặt lên bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến nỗi sự phân chia giữa những điều thế tục và những điều thánh phần lớn là gây hiểu lầm và không liên quan. Nhưng đồng thời tôi tin rằng anh chị em có rất ít cơ hội có được sự tham chiếu lan tỏa và bao trùm khắp này của mọi việc làm của một người đến Đức Chúa Trời trừ khi có, xuyên suốt đời người ấy, lặp lại với sự đều đặn hằng ngày, những hồ chứa quyền năng, những trạm nơi người ấy có thể nghỉ ngơi, những chỗ quỳ nơi thái độ phục vụ được đổi lấy thái độ cầu khẩn; những thời gian thông công yên lặng với Đức Chúa Trời sẽ nuôi những hoạt động của người thờ phượng như những cánh đồng tuyết trắng trên những đỉnh cao nuôi những con suối lấp lánh bên đường, và mang sự màu mỡ đến bất cứ nơi nào chúng chảy qua. Vậy, hỡi anh em thân mến, hãy nhớ rằng trong khi đời sống là cánh đồng của sự thờ phượng thì phải có sự thờ phượng bên trong trong đền thờ nếu phải có sự phục vụ bên ngoài.
III. Cuối cùng, hãy ghi nhận động cơ và nền tảng bao quát ngang nhau của chỉ dẫn bao quát này cho hạnh kiểm.
"Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em." Số nhiều đó không có nghĩa là sứ đồ đang mở rộng tầm nhìn của mình trên toàn bộ cánh đồng rộng của ân huệ thiêng liêng, mà đúng hơn là ông đang chiêm ngưỡng lòng thương xót bao quát duy nhất mà phần trước của thư ông đã hùng biện--tức là sự ban cho Đấng Christ--và chiêm ngưỡng nó trong sự đa dạng của những phước hạnh chảy ra từ nó. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời lay động một người dâng mình làm của lễ không phải là những ân huệ lan tỏa của sự quan phòng của Ngài, mà là tình yêu tập trung nằm trong thân vị và công việc của Con Ngài.
Và ở đó, như tôi tin, là động cơ duy nhất mà chúng ta có thể kêu gọi với bất kỳ triển vọng nào rằng nó đủ mạnh để ban sự thúc đẩy cần thiết xuyên suốt một đời sống. Sự hy sinh của Đấng Christ là nền tảng trên đó những của lễ của chúng ta có thể được dâng và được chấp nhận, vì đó là sự hy sinh của một sự chết đền tội và tẩy sạch, và trên nó, như nghi lễ xưa dạy chúng ta, có thể dựng lên của lễ nhiệt thành của một đời sống--một của lễ tạ ơn vì nó.
Nó cũng không chỉ là nền tảng trên đó của lễ của chúng ta được chấp nhận, mà nó là động cơ vĩ đại nhờ đó của lễ của chúng ta được thúc đẩy. Đó là sự khác biệt giữa sự dạy dỗ Cơ Đốc, "dâng thân thể anh em làm của lễ," và sự dạy dỗ cao nhất và cao quý nhất tương tự ở nơi khác. Một trong những nhà luân lý cổ trong sạch nhất và cao cả nhất là người đương thời với Phao-lô. Ông sẽ vang lại từ lòng mình chỉ dẫn của sứ đồ, nhưng ông không biết gì về động cơ của sứ đồ. Vì vậy những lời khuyên của ông bất lực. Ông không có bùa phép nào để tác động trên lòng người, và những lời dạy cao cả của ông như tiếng của người kêu trong đồng vắng. Trong khi Seneca dạy, Rô-ma là một vũng lầy của sự thối rữa đạo đức và Nero tàn sát. Luôn luôn là như thế. Có thể có những lời dạy cao quý về sự tự chủ, sự trong sạch, và những điều tương tự, nhưng một thế hệ gian ác và tà dâm chậm nhảy theo tiếng sáo như thế.
Thi sĩ của chúng ta đã bảo chúng ta--
Hãy vươn lên, quăng ra con thú,
Và để khỉ vượn và hổ chết."
Nhưng khối nặng nề này của chúng ta làm sao "vươn lên"; làm sao "con thú bị quăng ra"; làm sao "khỉ vượn và hổ" trong chúng ta bị giết? Phao-lô đã bảo chúng ta, "Bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời." Ân tứ của Đấng Christ, được suy ngẫm, được chấp nhận, được đưa vào ý chí và lòng, là quyền năng duy nhất sẽ làm tan chảy sự cứng cỏi của chúng ta, nam châm duy nhất sẽ lôi kéo chúng ta theo nó.
Không có gì khác, hỡi anh em, như chính kinh nghiệm của anh chị em đã dạy anh chị em, và như kinh nghiệm của thế gian xác nhận, không có gì khác sẽ trói Behemoth, và đặt móc vào mũi nó. Ngoài động cơ thúc ép của tình yêu của Đấng Christ, mọi dây thừng của sự thận trọng, lương tâm, lợi ích, mà con người cố trói những đam mê bất trị của mình và cùm xích xác thịt khăng khăng, đều như những xiềng xích trên cổ tay kẻ bị quỷ ám--"Và người ta thường trói nó bằng xiềng, và xiềng bị bẻ gãy." Nhưng dây lụa mà nàng Una xinh đẹp trong bài thơ dẫn con sư tử, dây lụa của tình yêu sẽ trói kẻ mạnh, và giúp chúng ta cai trị chính mình. Nếu chúng ta mở lòng mình ra cho sự hy sinh của Đấng Christ, chúng ta sẽ có thể dâng chính mình làm của lễ tạ ơn. Nếu chúng ta để tình yêu của Ngài lay động ý chí và lương tâm của mình, Ngài sẽ ban cho ý chí và lương tâm của chúng ta quyền năng để làm chủ và dâng lên xác thịt của mình. Và sự thay đổi vĩ đại, theo đó một ngày kia Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, sẽ được bắt đầu trong chúng ta, nếu chúng ta sống dưới ảnh hưởng của động cơ và mạng lệnh mà sứ đồ này đã ràng buộc với nhau trong bản văn chúng ta và trong những lời vĩ đại khác của ông, "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao, vậy hãy lấy thân thể và tâm thần mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời."
BIẾN HÌNH
"Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào."--RÔ-MA xii. 2.
Tôi đã có dịp chỉ ra, trong một bài giảng về câu trước, rằng sứ đồ, trong ngữ cảnh này, đang thực hiện sự chuyển tiếp từ phần giáo lý sang phần thực hành của thư ông, và rằng ông đặt ra những nguyên tắc rộng, mà mọi lời răn và lời khuyên tiếp theo của ông chỉ đơn giản là điền vào những chi tiết. Một từ chủ, cho toàn bộ đời sống Cơ Đốc, như chúng ta đã thấy, là của lễ, sự đầu phục chính mình, và điều đó cho Đức Chúa Trời. Theo cùng cách, Phao-lô ở đây đặt, với quan niệm vĩ đại đó về đời sống Cơ Đốc, một quan niệm khác ngang nhau về sự thống trị và ngang nhau về sự bao quát. Trong một khía cạnh, nó là sự đầu phục chính mình; trong một khía cạnh khác, nó là sự biến hóa đang lớn lên. Và, giống như trong câu trước chúng ta thấy rằng một sự đầu phục bên trong đi trước của lễ bên ngoài, và rằng con người bên trong, đã được biệt riêng thánh làm thầy tế lễ, bởi sự dâng mình này cho Đức Chúa Trời, rồi được kêu gọi biểu hiện sự biệt riêng thánh bên trong bằng của lễ bên ngoài, thì trong lời khuyên tiếp theo này, một "sự đổi mới của tâm thần" bên trong được coi là tiền đề cần thiết của sự biến hóa của đời sống bên ngoài.
Vậy chúng ta có ở đây một cái nhìn bao quát khác về điều đời sống Cơ Đốc phải là, và điều đó không chỉ được nắm lấy, như thể, trong chính trung tâm và bản chất của nó, mà được vạch ra theo hai hướng--về điều phải đi trước nó bên trong, và về điều tiếp theo nó như là hậu quả. Một phác thảo của những khả năng, và vì vậy những bổn phận, của Cơ Đốc nhân, được trình bày ở đây, trong ba ý tưởng này của bản văn tôi, tâm thần được đổi mới phát ra một đời sống được biến hình, được đội vương miện và thưởng bằng một sự thấu hiểu ngày càng rõ hơn vào điều chúng ta phải là và làm.
I. Hãy ghi nhận, vậy, rằng nền móng của mọi sự biến hóa của tính cách và hạnh kiểm được đặt sâu trong một tâm thần được đổi mới.
Bây giờ đó là một vấn đề của kinh nghiệm toàn thế giới, được mỗi chúng ta xác minh trong trường hợp của chính mình, nếu chúng ta đã từng thành thật trong nỗ lực, rằng quyền năng của sự tự cải thiện bị giới hạn bởi những ranh giới rất hẹp. Bất kỳ ai từng cố chữa mình khỏi thói quen tầm thường nhất mà người ấy muốn bỏ, hay thay đổi ở mức độ nhỏ nhất khuynh hướng của một thị hiếu mạnh mẽ hay dòng chảy nào đó của hữu thể mình, đều biết mình có thể làm được ít biết bao, ngay cả bởi nỗ lực quyết tâm nhất. Điều gì đó có thể được thực hiện, nhưng, than ôi! như những tục ngữ của mọi dân tộc và mọi xứ đã dạy chúng ta, thật là rất ít. "Anh không thể đuổi thiên nhiên bằng cái chĩa," người Rô-ma nói. "Cái đã ăn vào xương sẽ không ra khỏi thịt," người Anh nói. "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình hay con beo đổi vằn nó không?" người Hê-bơ-rơ nói. Và tất cả chúng ta biết câu trả lời cho câu hỏi đó là gì. Vấn đề được đặt trước một người khi anh chị em bảo người ấy thực hiện sự tự cải thiện giống như vấn đề đối mặt với người bại liệt đáng thương nằm ở hiên tại ao: Nếu anh có thể đi anh sẽ có thể đến ao sẽ làm cho anh có thể đi. Nhưng anh phải được chữa lành trước khi anh có thể làm điều anh cần làm để được chữa lành." Chỉ một con dao có thể cắt nút thắt. Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ tự trình bày, không phải như một sự tái công bố đơn thuần của luân lý, không phải như chỉ là một sự khích lệ và động cơ mới để làm điều đúng, mà như một sự truyền đạt thực sự cho con người một quyền năng mới để làm việc trong họ, một bàn tay mạnh đặt lên bàn tay nghèo, yếu ớt của chúng ta mà chúng ta cố đặt lên phanh hay áp dụng sự khích lệ. Đó là một ân tứ mới của một sự sống sẽ tự mở ra theo bản chất của chính nó, như nụ thành hoa, và hoa thành trái; ban những ước muốn, thị hiếu, hướng đi mới, và đổi mới toàn bộ bản chất. Và thế, Phao-lô nói, khởi đầu của sự biến hóa tính cách là sự đổi mới trong chính trung tâm của hữu thể, và sự truyền đạt của một sự thúc đẩy và quyền năng mới cho con người bên trong.
Bây giờ, tôi cho rằng trong bản văn tôi chữ "tâm thần" không được dùng nhiều trong nghĩa rộng nhất, bao gồm mọi tình cảm và ý chí, và các năng lực khác của bản chất chúng ta, như trong nghĩa hẹp hơn của quyền năng nhận thức, hay năng lực đó trong bản chất chúng ta nhờ đó chúng ta nhận biết, và làm cho thành của mình, những lẽ thật nào đó. "Sự đổi mới của tâm thần," vậy, chỉ là, trong cách giải thích như thế, một cách thần học để diễn đạt ý tưởng tiếng Anh đơn giản hơn, một sự thay đổi của những đánh giá, một bộ quan điểm mới; hay nếu chữ đó quá nông, như quả thật nó nông, một bộ xác tín mới. Thật là sâu sắc rằng "Người ta nghĩ trong lòng thể nào, thì người ấy thể ấy." Tính cách của chúng ta phần lớn được tạo bởi những đánh giá của chúng ta về điều gì là tốt hay xấu, đáng ao ước hay không đáng ao ước. Và điều sứ đồ đang nghĩ đến ở đây, như tôi hiểu, chủ yếu là thân thể của lẽ thật Cơ Đốc, nếu nó tạo được chỗ đứng trong, không chỉ bộ não của một người, mà toàn bộ bản chất của người ấy, sẽ sửa đổi và thay đổi tất cả nó như thế nào. Sao, tất cả chúng ta biết biết bao lần một đời sống đã bị cách mạng hóa bởi sự bình minh hay mọc lên đột ngột trên bầu trời của nó, của một lẽ thật mới đầy sao nào đó, trước đây bị che giấu và không được mơ tới. Và nếu chúng ta dịch cách diễn đạt hơi cổ của bản văn chúng ta sang tiếng Anh hiện đại rõ ràng nhất, nó chỉ đến điều này: Nếu anh chị em muốn thay đổi tính cách của mình, và Đức Chúa Trời biết tất cả chúng đều cần nó, hãy thay đổi những xác tín sâu của trí mình; và nắm lấy, như những thực tại sống, những lẽ thật vĩ đại của Phúc Âm của Đấng Christ. Nếu anh chị em và tôi thật sự tin điều chúng ta nói mình tin, rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta, và sống vì chúng ta, và sẵn sàng đổ ra trên chúng ta ân tứ của Thánh Linh Ngài, và muốn chúng ta giống như Ngài, và giơ ra cho chúng ta những hy vọng và triển vọng vĩ đại và kỳ diệu của một sự sống đời đời tuyệt đối của sự phước hạnh tối cao và thanh thản bên hữu Ngài, chúng ta có phải là, chúng ta có thể là, loại người mà hầu hết chúng ta là không? Không phải điều nhiều mà anh chị em nói mình tin định hình tính cách của anh chị em; mà là điều ít mà anh chị em thường xuyên nhận thức. Lẽ thật được xưng nhận không có quyền năng biến hóa; lẽ thật được tiếp nhận và nuôi dưỡng có thể cách mạng hóa toàn bộ tính cách của một người.
Vậy, hỡi anh em thân mến, hãy nhớ rằng bản văn tôi, dù nó là một sự phân tích các phương pháp của sự tiến bộ Cơ Đốc, và dù nó là một sự trình bày tuyệt vời về những khả năng mở ra cho bản chất nghèo nàn, còi cọc, mù lòa, bại hoại nhất, cũng là toàn bộ mạng lệnh. Và nếu quả thật các nguyên tắc của Phúc Âm thực hiện quyền năng biến hóa trên đời sống con người, và để những nguyên tắc này thực hiện những kết quả tự nhiên của chúng phải có sự đối xử thành thật với chúng, về phần chúng ta, hãy lấy điều này làm kết quả thực hành của mọi phần đầu của bài giảng tôi--tất cả chúng ta hãy coi chừng giữ mình tiếp xúc với những lẽ thật mà chúng ta nói mình tin; và chúng ta áp dụng một cách triệt để những lẽ thật này trong mọi quyền năng tìm kiếm, tỏ lộ, làm sống lại, kìm hãm của chúng, cho mọi hành động của đời sống hằng ngày của chúng ta. Nếu trong một ngày chúng ta có thể mang mọi điều chúng ta làm vào tiếp xúc với tín điều chúng ta xưng nhận, chúng ta sẽ là những người nam nữ khác. Hãy làm cho mọi tư tưởng của anh chị em thành một hành động; nối mọi hành động với một tư tưởng. Hay, diễn đạt một cách Cơ Đốc hơn, đừng để có gì trong tín điều của anh chị em mà không có trong các mạng lệnh của anh chị em; và đừng để có gì trong đời sống của anh chị em mà không được đúc bởi những điều này. Khởi đầu của mọi sự biến hóa là xác tín đã được cách mạng hóa của một trí đã chấp nhận những lẽ thật của Phúc Âm.
II. Tốt, vậy thì, thứ hai, hãy ghi nhận đời sống được biến hình.
Sứ đồ dùng trong mạng lệnh tích cực của ông, "Hãy biến hóa," cùng một chữ được hai trong số các tác giả Phúc Âm dùng trong tường thuật của họ về sự biến hình của Chúa chúng ta. Và dù tôi cho rằng đi quá xa khi khẳng định rằng có một sự tham chiếu rõ ràng được chủ ý đến sự kiện đó, có thể được phép nhìn lại nó như là một minh họa đáng yêu về những khả năng mở ra cho một đời sống Cơ Đốc thành thật--khả năng của một sự thay đổi, đến từ bên trong hướng lên, và tỏa một ánh rạng rỡ lạ lùng trên mặt, trong khi bản sắc vẫn còn. Vậy bởi sự gợn lên từ bên trong của tâm thần được đổi mới sẽ đến trong đời sống chúng ta một sự biến hóa không hoàn toàn khác với điều đã xảy đến trên Ngài khi "áo Ngài trở nên sáng chói, đến nỗi chẳng có thợ giặt nào ở thế gian làm trắng được như vậy"; và "mặt Ngài như mặt trời khi sáng hết sức."
Đời sống phải được biến hình, nhưng nó vẫn như cũ, không chỉ trong ý thức về bản sắc cá nhân, mà trong xu hướng và khuynh hướng chính của tính cách. Không có gì trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ có ý xóa bỏ những đường nét của tính cá nhân được đánh dấu mạnh mẽ mà mỗi chúng ta nhận được bởi thiên nhiên. Đúng hơn Phúc Âm có ý nâng cao và đào sâu những điều này, và làm cho mỗi người càng mãnh liệt là chính mình hơn, càng triệt để cá nhân và không giống bất kỳ ai khác hơn. Sự hoàn hảo của bản chất chúng ta được tìm thấy trong sự theo đuổi, đến điểm xa nhất, những đặc tính của bản chất chúng ta, và thế, bởi lý do đa dạng, có sự hòa hợp lớn hơn, và, tất cả hợp lại, sẽ phản chiếu ít thiếu sót hơn những vinh hiển vô hạn mà tất cả chúng đều là người dự phần. Nhưng trong khi tính cá nhân vẫn còn, và phải được nâng cao bởi sự biệt riêng thánh Cơ Đốc, nhưng một sự thay đổi phải đi qua đời sống chúng ta, như sự thay đổi đi qua phong cảnh mùa đông khi mặt trời mùa hè rút ra những lá xanh từ những cành đen cứng, và lóe một màu tươi mới trên mọi đồng cỏ nâu. Phải có một sự thay đổi như khi một hai giọt rượu vang đỏ rơi vào một chén, và thế lan tỏa một hơi ấm dần dần của sắc màu trên mọi sự trắng của nước. Đấng Christ trong chúng ta, nếu chúng ta trung thành với Ngài, sẽ làm cho chúng ta càng là chính mình hơn, nhưng là những tạo vật mới trong Đấng Christ Jêsus.
Và sự biến hóa phải là vào hình ảnh của Ngài, Đấng là mẫu mực của mọi sự hoàn hảo. Chúng ta phải được đúc theo cùng một khuôn. Có hai khuôn có thể cho chúng ta: thế gian này; Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải chọn khuôn nào là dòng đầu mà chúng ta cố viết theo. "Kẻ làm ra chúng nó sẽ giống như chúng nó." Con người giống các thần của mình; con người trở nên ít nhiều giống các thần tượng của mình. Điều anh chị em quan niệm là đáng ao ước anh chị em sẽ càng ngày càng đồng hóa mình với nó. Đấng Christ là mẫu mực của người Cơ Đốc; Ngài chẳng tốt hơn thế gian mù lòa, bại hoại sao?
Sự biến hóa đó không phải là điều đột ngột, dù sự cách mạng nằm dưới nó có thể là tức thì. Sự thực hiện những động cơ mới, sự thấm nhập của quyền năng mới, không phải là công việc của một khoảnh khắc. Đó là một nhiệm vụ suốt đời cho đến khi cả đống bột được dậy men. Michelangelo, theo lối huyền bí của ông, thường nói rằng điêu khắc đạt mục đích của nó bằng việc loại bỏ các phần; như thể bức tượng bằng cách nào đó nằm ẩn trong khối đá cẩm thạch. Chúng ta, ngày qua ngày, phải làm việc trong nhiệm vụ loại bỏ những phần thừa che khuất những đường nét của nó. Đôi khi với một cái búa nặng, và một cú đập mạnh, và một cái đục rộng, chúng ta phải lấy đi những khối lớn; đôi khi, với những công cụ tinh xảo và những chạm khẽ, loại bỏ một hai hạt bụi bột khỏi khối đá lấp lánh, nhưng luôn tìm kiếm ngày càng nhiều, bởi sự lao nhọc chậm rãi, kiên nhẫn, để làm cho mình phù hợp với khuôn mẫu thanh thản của mọi sự hoàn hảo mà chúng ta đã học biết để yêu trong Chúa Giê-xu Christ.
Và hãy nhớ, hỡi anh em, sự biến hóa này không phải là một sự thay đổi ma thuật được thực hiện trong khi con người ngủ. Nó là một mạng lệnh mà chúng ta phải gồng mình thực hiện, ngày qua ngày đặt mình vào nhiệm vụ đồng hóa mình hoàn toàn hơn với Chúa chúng ta. Nó trở thành một câu hỏi trang nghiêm cho mỗi chúng ta liệu chúng ta có thể nói, "Hôm nay tôi giống Chúa Giê-xu Christ hơn hôm qua; hôm nay lẽ thật đổi mới tâm thần có một sự nắm giữ sâu hơn trên tôi hơn bao giờ hết."
Nhưng mạng lệnh tích cực này chỉ là một mặt của sự biến hình phải được thực hiện. Rõ ràng rằng nếu một hình ảnh mới đang được đóng dấu lên một người, tiến trình có thể được nhìn từ mặt khác; và rằng tương xứng với việc chúng ta trở nên giống Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ trở nên càng không giống khuôn cũ mà trước đây chúng ta đã phù hợp. Và thế, Phao-lô nói, "Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa." Ông không có ý nói rằng sự không phù hợp đi trước sự biến hóa. Chúng là hai mặt của một tiến trình; cả hai phát sinh từ sự đổi mới của tâm thần bên trong.
Bây giờ, tôi không muốn làm gì hơn là chỉ chạm rất nhẹ lên những ý tưởng ở đây, nhưng tôi không dám bỏ qua chúng hoàn toàn. "Đời này" ở đây, trong bản văn tôi, đúng hơn là "thời này," có nghĩa về cơ bản cùng một điều như chữ "thế gian" yêu thích của Giăng, tức là tổng số của những con người và sự vật vô thần được quan niệm như tách khỏi Đức Chúa Trời, chỉ khác là bởi cách diễn đạt này bản chất chóng qua thiết yếu của khuôn đó được trình bày rõ ràng hơn. Bây giờ thế gian là thế gian hôm nay cũng như nó đã là trong thời Phao-lô. Không nghi ngờ gì Phúc Âm đã làm ngọt ngào xã hội; không nghi ngờ gì mức trung bình của đời sống vô thần ở Anh là một điều tốt hơn mức trung bình của đời sống vô thần trong Đế quốc Rô-ma. Không nghi ngờ gì có rất nhiều Cơ Đốc giáo lan tỏa qua ý kiến trung bình và những cách nhìn sự vật, thịnh hành quanh chúng ta. Nhưng Thế Gian vẫn là thế gian. Có những châm ngôn và cách sống, vân vân, đặc trưng của đời sống Cơ Đốc, đối nghịch hoàn toàn với những ý tưởng và châm ngôn và thực hành thịnh hành giữa những người ở ngoài ảnh hưởng của lẽ thật Cơ Đốc này trong lòng họ, như chúng đã từng.
Và dù chỉ có thể là một lời, tôi muốn đặt vào đây một lời rất tha thiết mà những xu hướng của thế hệ này đặc biệt cần. Dường như rất nhiều người, tự gọi mình là Cơ Đốc nhân ngày nay, nghĩ rằng càng đến gần trong đời sống, trong những cách nhìn sự vật, trong những đánh giá về văn học, chẳng hạn, trong phong tục xã hội, trong chính trị, trong thương mại, và đặc biệt trong những trò giải trí--càng đến gần thế gian không Cơ Đốc, họ càng "rộng rãi" (xin giữ dấu ấn!) và "vượt trên thành kiến." "Chủ nghĩa Thanh Giáo," không chỉ trong thần học, mà trong đời sống và hạnh kiểm, đã trở nên mất giá trong những ngày này. Và dường như rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh cho rằng đó là một kỳ công lớn khi bước đi như những con la trên dãy Alps, với một chân trên đường mòn và vực thẳm bên dưới. Hãy tránh xa mép vực. Anh chị em an toàn hơn như thế. Dù, dĩ nhiên, tôi không nói về những sự khác biệt thuần túy theo quy ước; và dù tôi biết và tin và cảm nhận mọi điều có thể nói về sự bất toàn, và thậm chí sự không thành thật, của những điều như thế, nhưng có một vực thẳm rộng giữa người tin Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài và người không tin, và những hạnh kiểm kết quả không thể giống nhau trừ khi người Cơ Đốc không thành thật.
III. Và bây giờ cuối cùng, và chỉ một lời, hãy ghi nhận phần thưởng và mão triều thiên vĩ đại của đời sống được biến hình này.
Phao-lô diễn đạt nó bằng những lời mà, nếu tôi có thời gian, sẽ cần một số bình luận. Kết quả của một đời sống như thế là, diễn đạt sang tiếng Anh rõ ràng, một quyền năng tăng thêm để nhận biết, một cách bản năng và chắc chắn, điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải làm. Và đó là phần thưởng. Giống như khi anh chị em lấy đi những khối kim loại gây nhiễu gần một la bàn, nó rung về đúng điểm của nó, thì khi, bởi sự kỷ luật mà tôi đã nói, những điều sẽ làm xáo trộn sự phán đoán của chúng ta bị quét sạch khỏi hai bên chúng ta, sẽ đến, như là phước hạnh và phần thưởng, một sự thấu hiểu rõ ràng vào điều mà bổn phận của chúng ta phải làm.
Có thể còn nhiều khó khăn, nhiều bối rối. Không có lời hứa nào ở đây, cũng không có gì trong những xu hướng của đời sống giống Đấng Christ, dẫn chúng ta dự đoán rằng sự hướng dẫn liên quan đến những vấn đề thận trọng hay thuận tiện hay lợi ích tạm thời sẽ tiếp theo từ một đời sống được biến hình như thế. Mọi vấn đề như thế vẫn phải được quyết định theo cách đúng đắn, bởi sự thực hành sự phán đoán tốt nhất và lẽ thường của chính chúng ta. Nhưng trong vùng cao hơn, sự hiểu biết về thiện và ác, chắc chắn đó là một phần thưởng phước hạnh, và một trong những phần thưởng cao nhất có thể được ban cho một người, rằng trong người ấy sẽ có một sự hòa hợp hoàn toàn với Đức Chúa Trời đến nỗi, như Con Đức Chúa Trời, người ấy "luôn làm những điều đẹp lòng Ngài," và rằng Cha sẽ chỉ cho người ấy mọi điều chính Ngài làm; và những điều đó Con cũng làm theo. Biết chắc chắn điều tôi phải làm, và biết rồi, không do dự hay miễn cưỡng trong việc làm nó, dường như đối với tôi là thiên đàng trên đất, và người có nó chẳng cần gì thêm bao nhiêu. Đó, vậy, là phần thưởng. Mỗi đỉnh chúng ta leo lên mở ra những triển vọng rộng hơn và rõ hơn vào vùng đất chưa đi qua trước chúng ta.
Và thế, hỡi anh em, đây là con đường, con đường duy nhất, mà chúng ta có thể thay đổi chính mình, trước hết hãy để tâm thần chúng ta được đổi mới bởi sự tiếp xúc với lẽ thật, rồi chúng ta sẽ có thể biến hóa đời sống mình thành hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, và mặt chúng ta cũng sẽ sáng, và đời sống chúng ta sẽ được tôn cao, bởi một vẻ đẹp thanh thản mà con người không thể không ngưỡng mộ, dù nó có thể quở trách họ. Và như là kết quả của mọi sự chúng ta sẽ có sự thấu hiểu rõ hơn và sâu hơn vào ý muốn đó, mà biết nó là sự sống, trong sự giữ nó có phần thưởng lớn. Và như thế lời hứa của sứ đồ chúng ta có thể được ứng nghiệm cho mỗi chúng ta. "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng."
SỰ SUY NGHĨ TỈNH TÁO
"Vì, nhờ ơn tôi đã được ban cho, tôi nói với mỗi người trong anh em chớ có tư tưởng cao quá lẽ, nhưng phải có tâm trí tỉnh táo, tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người."--RÔ-MA xii. 3.
Khó mà cho lời khuyên mà không có vẻ tự cho mình vượt trội; khó mà nhận nó, trừ khi người cho đồng nhất mình với người nhận, và cho thấy lời khuyên của mình cho người khác là luật cho chính mình. Phao-lô làm như thế ở đây, được dẫn dắt bởi sự nhận biết tinh tế đến từ một tấm lòng yêu thương, mà so với nó "sự khéo léo" có chủ ý là lạnh lùng và vụng về. Ông muốn, như là bổn phận cụ thể đầu tiên mà ông mời các Cơ Đốc nhân Rô-ma, một sự đánh giá về chính mình dựa trên sự nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Ban cho mọi khả năng và ân tứ, và dẫn đến sự sử dụng trung tín vì ích lợi chung những ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta." Trong những lời đầu của bản văn chúng ta, ông củng cố lời khuyên của mình bằng một sự kêu gọi đến thẩm quyền sứ đồ của ông; nhưng ông trình bày nó đến nỗi, thay vì tách mình khỏi các Cơ Đốc nhân Rô-ma bởi nó, ông hiệp nhất mình với họ. Ông nói về "ơn đã ban cho tôi," và trong câu 6 về "ơn đã ban cho chúng ta." Ông được làm sứ đồ bởi cùng một Đức Chúa Trời ban cho Đấng đã ban những ân tứ khác nhau cho mỗi người trong họ. Ông biết ơn mà ông sở hữu là gì như ông muốn họ biết; và trong những lời khuyên này ông không tự cho mình vượt trội, mà chỉ đơn giản dùng ân tứ đặc biệt ban cho ông vì ích lợi của mọi người. Với sự xoay chuyển tinh tế này của điều có thể nghe ra khắc nghiệt độc đoán, đặt nổi bật ân tứ thiêng liêng và để con người Phao-lô mà nó được ban cho rơi vào hậu cảnh, ông khuyên như là bổn phận xã hội đầu tiên mà những người Cơ Đốc nợ nhau, một sự đánh giá tỉnh táo và công bằng về chính mình. Sự đánh giá tỉnh táo này ở đây được coi là quan trọng chủ yếu như một sự trợ giúp cho sự phục vụ đúng đắn. Nó được tiếp ngay bởi những lời khuyên về sự thực hành kiên nhẫn và trung tín những ân tứ khác nhau. Vì như thế chúng ta có thể biết ân tứ của mình là gì; và sự đạt được tri thức như thế là mục đích của bản văn chúng ta.
I. Điều gì quyết định những ân tứ của chúng ta.
Phao-lô ở đây đưa ra một tiêu chuẩn chính xác, hay "lượng" như ông gọi, theo đó chúng ta phải đánh giá chính mình. "Đức tin" là lượng của những ân tứ của chúng ta, và chính nó là một ân tứ từ Đức Chúa Trời. Sức mạnh của đức tin của một người Cơ Đốc quyết định toàn bộ tính cách Cơ Đốc của người ấy. Đức tin là sự tin cậy, thái độ tiếp nhận. Trong nó có một ý thức về nhu cầu, một ước muốn khao khát và một sự trông đợi tin chắc. Nó là bàn tay trống mở giơ lên với sự chắc chắn rằng nó sẽ được đầy; nó là chiếc bình trống thả xuống giếng với sự chắc chắn rằng nó sẽ được kéo lên đầy. Nó là điều hoàn toàn đối lập với sự cô lập tự lập ngăn chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Luật của đời sống Cơ Đốc luôn là, "Tùy theo đức tin các ngươi, phải được thành vậy"; "hãy tin rằng mình đã nhận được rồi, thì các ngươi sẽ được." Vậy thì người càng thực hành đức tin nhiều càng có nhiều Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nó là lượng của khả năng của chúng ta, do đó có thể có sự gia tăng vô hạn trong những ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho những linh hồn trung tín. Mỗi chúng ta sẽ có nhiều như người ấy ao ước và có khả năng chứa. Những bức tường của lòng có tính đàn hồi, và ước muốn mở rộng chúng.
Ân điển ban bởi đức tin hoạt động theo đường lối của những năng lực tự nhiên của kẻ sở hữu nó; nhưng những điều này được tăng cường và củng cố một cách siêu nhiên trong khi, đồng thời, chúng được kìm hãm và kiểm soát, bởi ân tứ thiêng liêng, và những ân tứ tự nhiên được đối xử như thế trở thành điều Phao-lô gọi là các ân tứ thuộc linh. Toàn bộ bản chất của một Cơ Đốc nhân phải được tôn cao, nâng lên, làm cho tinh tế và mãnh liệt hơn, khi Thánh Linh của sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ" ngự trong và linh cảm nó. Giống như một phong cảnh không nắng bị đánh thành vẻ đẹp đột ngột bởi một tia nắng bùng lên làm tăng màu sắc của những bông hoa trên bờ sông, và được phản chiếu lại từ mọi gợn sóng bạc trên dòng suối, thì đức tin mang sự sống của Đấng Christ vào đời sống của Cơ Đốc nhân làm cho người ấy càng là con người hơn trước. Vậy, sẽ có sự đa dạng vô hạn trong những tính cách kết quả. Cùng một sức mạnh dưới những hình thức khác nhau cuộn trong sấm hay lấp lánh trong những giọt sương, vẽ những lông cánh bướm hay lóe lên trong một ngôi sao. Mọi đặc tính cá nhân đều phải được phát triển trong Hội Thánh Cơ Đốc, và sẽ được khi các thành viên của nó hoàn toàn dâng mình cho Thánh Linh ngự trong, và có thể thật sự tuyên bố rằng những sự sống mà họ sống trong xác thịt họ sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.
Nhưng Phao-lô ở đây coi lượng đức tin như chính nó "đã phú cho từng người"; và dù chúng ta có thể hiểu ngữ pháp của câu này thế nào cũng có một ý nghĩa sâu trong đó đức tin của chúng ta là ân tứ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng ta phải nhấn mạnh ngang nhau hai quan niệm về đức tin như một hành động của con người và như một sự ban cho thiêng liêng, mà quá thường bị đặt chống nhau như mâu thuẫn khi thật ra chúng bổ sung cho nhau. Sự đối kháng biểu kiến giữa chúng chỉ là một trường hợp của sự đối lập vĩ đại mà cuối cùng chúng ta đến trong mọi tư tưởng của con người về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài"; và mọi điều lành của chúng ta là điều lành Đức Chúa Trời ban, nhưng nó vẫn là điều lành của chúng ta. Mọi tấm lòng mộ đạo đều có ý thức rằng đức tin gắn nó với Đức Chúa Trời là công việc của Đức Chúa Trời trong nó, và rằng nếu để mặc nó nó sẽ vẫn xa cách và vô tín. Ý thức rằng đức tin của mình là hành động của chính mình hòa hợp trọn vẹn với ý thức song sinh rằng nó là ân tứ của Đấng Christ, trong lời cầu nguyện đau đớn của người cha, "Tôi tin; xin Chúa giúp sự chẳng tin của tôi."
II. Sự đánh giá công bằng về những ân tứ của chúng ta là gì.
Sứ đồ bảo chúng ta, cách phủ định, rằng chúng ta "chớ có tư tưởng cao quá lẽ," và cách khẳng định rằng chúng ta "phải có tâm trí tỉnh táo."
Để đạt đến một sự đánh giá công bằng về chính mình, sự đánh giá phải luôn đi kèm với một ý thức rõ ràng rằng mọi sự là ân tứ của Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ giữ chúng ta khỏi bất cứ điều gì mang bản chất kiêu ngạo hay tự cao tự đại. Nó sẽ dẫn đến sự khiêm nhường thật, không phải là không biết điều chúng ta có thể làm, mà là nhận biết rằng chúng ta, những kẻ làm, tự mình chỉ là những tạo vật nghèo nàn. Chúng ta ít có khả năng tưởng tượng mình lớn hơn mình là khi chúng ta cảm thấy rằng, dù chúng ta là gì, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta như thế. "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?"
Hơn nữa, cần chú ý rằng sự đánh giá những ân tứ mà Phao-lô truyền là một sự đánh giá với mục đích phục vụ. Nhiều sự tự tra xét là bệnh hoạn, vì nó đắm chìm trong chính mình; và nhiều sự là bệnh hoạn vì nó chỉ được thực hiện với mục đích xác định "tình trạng thuộc linh" của mình. Sự tự xét như thế tốt theo cách của nó, và đôi khi có thể rất cần thiết; nhưng một sự thử nghiệm những khả năng của chính mình với mục đích xác định điều chúng ta thích hợp, và điều vì vậy là bổn phận của chúng ta phải làm, lành mạnh hơn nhiều. Những ân tứ là lời triệu tập của Đức Chúa Trời đến công việc, và sự đáp ứng đầu tiên của chúng ta đối với lời triệu tập phải là sự xem xét những ân tứ của mình với một mục đích rõ ràng là dùng chúng cho mục đích vĩ đại mà chúng ta đã nhận chúng. Thật tốt khi kiểm kê những ổ bánh chúng ta có, nếu kết quả là chúng ta mang những lương thực nghèo nàn của mình đến Ngài, và đặt chúng trong tay Ngài, để Ngài có thể trả lại chúng cho chúng ta được nhân lên đến nỗi hơn đủ cho nhu cầu của hàng ngàn người. Sự đánh giá công bằng như thế về những ân tứ của chúng ta phải đạt được chủ yếu bằng cách ghi nhận chính mình lúc làm việc. Sự tự quan sát kiên nhẫn có thể quan trọng, nhưng dễ bị lầm; và sự thử nghiệm thật về điều chúng ta có thể làm là điều chúng ta thật sự làm.
Sự đánh giá công bằng về những ân tứ của chúng ta mà Phao-lô truyền là cần thiết để chúng ta có thể xác định điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta là và làm, và không phí sức trong việc cố làm người khác, cũng không giấu ta-lâng của mình trong khăn của sự ngu dốt hay khiêm nhường giả. Có khá nhiều hại gây ra cho tính cách Cơ Đốc và sự phục vụ Cơ Đốc bởi sự thất bại của chúng ta trong việc nhận biết điều trong quyền năng của mình, như bởi những nỗ lực tham vọng hay phô trương về điều trên quyền năng của mình. Chúng ta phải là chính mình như Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong những năng lực tự nhiên của mình, và như sự sống mới của Đấng Christ tác động trên những điều này đã làm cho chúng ta thành những tạo vật mới trong Ngài không phải bằng cách thay đổi mà bằng cách mở rộng những bản chất cũ của mình. Điều hình thức đặc biệt của sự phục vụ của một người Cơ Đốc có thể là gì không quan trọng; điều nhỏ nhất và điều lớn nhất đều như nhau đối với Chúa của mọi sự, và Ngài chỉ định công việc của các tôi tớ Ngài. Tôi tớ là người dâng rượu hay là mưu sĩ cũng không mấy quan trọng. "Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn."
Khía cạnh tích cực của sự đánh giá đúng này về những ân tứ của mình là, nếu chúng ta diễn đạt đầy đủ lời của sứ đồ, như Bản Hiệu Đính làm, "có tâm trí tỉnh táo." Phải có sự tự biết để "tỉnh táo," bao gồm không chỉ điều chúng ta muốn nói bởi sự tỉnh táo trong tâm trí, mà cả sự tự chủ; và khía cạnh này của lời khuyên của sứ đồ mở ra thành ý tưởng rằng những ân tứ, mà một sự đánh giá công bằng về chính mình tuyên bố chúng ta sở hữu, cần được giữ sáng bởi sự kìm nén liên tục của tâm trí xác thịt, bởi việc dẹp xuống những ước muốn trần thế, bởi việc canh giữ chống lại sự dùng chúng một cách ích kỷ, bởi việc ngăn chúng bằng sự kiểm soát nghiêm khắc khỏi trở nên mất cân đối và làm chủ chúng ta. Mọi ân tứ mà Đấng Christ ban cho dân Ngài Ngài ban với điều kiện họ ràng buộc chúng với nhau bằng xiềng vàng của sự tự chủ.
NHIỀU VÀ MỘT
"Vì như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau: 5. Thì cũng một thể ấy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau."--RÔ-MA xii. 4, 5.
Đối với Phao-lô có một sự liên kết gần gũi và sống còn nhất giữa những kinh nghiệm sâu sắc nhất của đời sống Cơ Đốc và những bổn phận rõ ràng và hời hợt nhất của nó. Ở đây ông đặt một trong những quan niệm huyền bí nhất của mình làm chính nền móng trên đó dựng lên công trình vĩ đại của hạnh kiểm Cơ Đốc, và nối vào một trong những ý tưởng sâu sắc nhất của ông, sự hiệp nhất của mọi Cơ Đốc nhân trong Đấng Christ, một loạt bao quát những lời khuyên thực hành. Chúng ta quen nghe từ nhiều môi: "Tôi không cần những giáo lý mà Phao-lô thích thú. Hãy cho tôi sự dạy dỗ thực hành của ông. Anh chị em có thể giữ Thư Rô-ma, tôi giữ chương mười ba của I Cô-rinh-tô." Nhưng một sự tách rời không tự nhiên như thế giữa giáo lý và đạo đức của Thư không thể được thực hiện mà không phá hủy cả hai. Chính nguyên tắc của Thư Rô-ma này là sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm là, luật pháp rao giảng hạnh kiểm mà không có nền tảng cho nó, và Phúc Âm nói, Trước hết hãy tin Đấng Christ, và trong sức mạnh của niềm tin đó, hãy làm điều đúng và giống như Ngài. Ở đây, vậy, trong chính việc đặt nền móng cho hạnh kiểm trong những câu này chúng ta có trong ví dụ cụ thể bí mật của cách Cơ Đốc làm nên những người tốt.
I. Điểm đầu tiên cần chú ý ở đây là, sự hiệp nhất của sự sống phát xuất. Nhiều người là một, vì họ mỗi người ở trong Đấng Christ, và mối quan hệ cá nhân và sự phát xuất sự sống từ Ngài làm cho họ thành một trong khi vẫn tiếp tục là nhiều. Ẩn dụ vĩ đại đó, và lẽ thật ngày nay bị quên lãng và bỏ bê nhiều, đối với tâm trí Phao-lô là sự kiện phải đúc nên toàn bộ đời sống và hạnh kiểm của những Cơ Đốc nhân cá nhân và được biểu hiện trong đó. Có ba biểu tượng ý nghĩa và dạy dỗ nhất mà sự hiệp nhất của những người tin trong Đức Chúa Jêsus Christ được trình bày trong Tân Ước. Chính Chúa chúng ta ban cho chúng ta biểu tượng về cây nho và những cành của nó, và biểu tượng đó gợi ý tiến trình lặng lẽ, không gắng sức mà nhựa ban sự sống dâng lên và tìm đường từ rễ sâu đến tua cuốn xa nhất và sự tăng trưởng trải rộng. Cùng một biểu tượng quả thật mất đi trong một khía cạnh giá trị của nó nếu chúng ta chuyển nó sang những cây tăng trưởng hợp với khí hậu phương bắc của chúng ta hơn, và thay vì cây nho với những chùm phong phú của nó, nghĩ đến một cây du vĩ đại nào đó, rễ sâu, và với thân vững chắc và những cành đồ sộ, qua tất cả những điều đó mầu nhiệm của một sự sống chung thấm nhập và làm cho mọi chiếc lá trong đám tán lá mà chúng ta ngước nhìn qua thành người dự phần của chính nó. Nhưng, sâu sắc và đẹp đẽ như ẩn dụ của Chúa chúng ta, sự đồng nhất thực vật của các phần và sự vắng mặt của những đặc tính cá nhân làm cho nó, nếu lấy một mình, không đủ. Trong cây một chiếc lá giống chiếc lá khác; nó mọc xanh và rộng và không lo lắng." Do đó, để diễn đạt toàn bộ lẽ thật của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và chúng ta chúng ta phải đưa vào những hình ảnh khác. Vậy chúng ta thấy sứ đồ viện dẫn dây ràng hôn nhân, ví dụ trần thế cao nhất của sự hiệp nhất, được thành lập trên sự lựa chọn và tình cảm. Nhưng ngay cả dây ràng thánh đó cũng để lại một khoảng cách giữa những người được gắn kết bởi nó; và thế chúng ta có quan niệm của bản văn chúng ta, sự hiệp nhất của thân thể như đại diện cho chúng ta sự hiệp nhất của những người tin với Chúa Giê-xu. Đây là một sự hiệp nhất của sự sống. Ngài không chỉ là đầu như là trưởng và chủ tể, mà Ngài là hồn hay sự sống, có chỗ ngồi, không phải trong cơ quan này hay cơ quan kia như vật lý học xưa dạy, mà thấm khắp toàn bộ và "làm đầy mọi sự trong mọi loài." Mầu nhiệm liên quan đến sự hiệp nhất của hồn và thân, và bao phủ bản chất của sự sống thể xác, là một phần của sự thích hợp của biểu tượng này trong ứng dụng Cơ Đốc của nó. Điều thông thường nhất trong mọi sự, sức mạnh huyền bí làm cho vật chất sống và rực lên dưới cảm xúc thuộc linh, và biến những rung động của một dây thần kinh, hay những gợn sóng của bộ não xám, thành hy vọng và tình yêu và đức tin, lẩn tránh dao mổ và kính hiển vi. Về con người trong bản chất phức tạp của mình quả thật "mây và sự tối tăm ở chung quanh người," và chúng ta có thể mong một mầu nhiệm trang nghiêm ngang nhau ngự trên điều làm cho từ những cá nhân riêng biệt thành một thân thể sống, được làm sống bởi sự sống và được Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong lay động. Chúng ta không thể trở lại xa hơn, và đào sâu hơn, hơn chính lời Ngài, "Ta là ... sự sống."
Nhưng, dù sự hiệp nhất này là huyền bí, nó rất thực. Mọi linh hồn Cơ Đốc nhận từ Đấng Christ sự sống của Đấng Christ. Có một sự gieo trồng thật của một bản chất cao hơn không liên quan gì đến tội lỗi và xa lạ với sự chết. Có một sự tái sinh thật là siêu nhiên, và làm cho mọi người sở hữu nó thành một, trong lượng sở hữu của họ, thật như mọi chiếc lá trên một cây là một vì được nuôi bởi cùng một nhựa, hay mọi chi thể trong thân thể tự nhiên là một, vì được nuôi bởi cùng một huyết. Vậy dây ràng thật của sự hiệp nhất Cơ Đốc nằm trong sự dự phần chung của một Chúa, và sự hiệp nhất Cơ Đốc thật là một sự hiệp nhất của sự sống phát xuất.
Sự khốn khổ và tội lỗi của Hội Thánh Cơ Đốc đã là, và đang là, rằng nó đã tìm cách thay thế những dây ràng khác của sự hiệp nhất. Toàn bộ lịch sử mệt mỏi của những sự chia rẽ và xa cách giữa các Cơ Đốc nhân chắc chắn đã cho thấy đủ, và hơn đủ, sự thất bại của những nỗ lực đặt sự hiệp nhất Cơ Đốc trên sự đồng nhất của ý kiến, hay của nghi lễ, hay của mục đích. Sự khác biệt giữa sự hiệp nhất thật, và những nỗ lực giả tạo này theo đuổi nó, là sự khác biệt giữa những bó củi, chết và bị giữ với nhau bởi một sợi dây, và một cây sống vươn tán lá vô số của nó về phía các tầng trời. Bó củi có thể được giữ với nhau trong một thứ hiệp nhất không hoàn hảo nào đó, nhưng không phải là một sự trưng bày của sự hiệp nhất. Nếu những hội thánh hữu hình phải dựa trên một thứ thỏa thuận nào đó, chúng không bao giờ có thể bao trùm cùng một mặt đất như "thân thể của Đấng Christ."
Sự hiệp nhất đó độc lập với những tổ chức của chúng ta, và thậm chí với ý chí của chúng ta, vì nó đến từ sự sở hữu chung của một sự sống chung. Những kẻ thù của nó không phải là những ý kiến hay hình thức khác nhau, mà là những tính khí và khuynh hướng xấu cản trở, hay ngăn cản, dòng chảy vào mỗi linh hồn Cơ Đốc của Thánh Linh hiệp nhất của sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ" làm cho nhiều người có thể được thu gom vào những chuồng riêng biệt thành một bầy tụ quanh một Người Chăn. Và nếu sự hiệp nhất đó là như thế một sự kiện nền tảng trong đời sống Cơ Đốc và hoàn toàn tách khỏi tổ chức bên ngoài, con đường thật để tăng nó trong mỗi cá nhân, rõ ràng, là đến gần Ngài hơn, và mở những linh hồn của chúng ta để nhận những dòng chảy đầy hơn, sâu hơn, và liên tục hơn từ sự đầy dặn vô tận của chính Ngài. Trong Đền thờ xưa đứng chân đèn bảy ngọn, một biểu tượng của một sự hiệp nhất hình thức; trong đền mới bảy chân đèn là một, vì Đấng Christ đứng ở giữa. Ngài làm cho thân thể thành một; không có Ngài nó là một xác chết.
II. Sự đa dạng.
"Chúng ta có nhiều chi thể trong một thân, nhưng các chi thể không làm một việc giống nhau." Sự sống có những chức năng khác nhau trong những cơ quan khác nhau. Nó là ánh sáng trong mắt, sức mạnh trong cánh tay, âm nhạc trên lưỡi, sự nhanh nhẹn trong chân; Đấng Christ cũng vậy. Một tạo vật càng lên cao trong thang sự sống, các phần càng được phân biệt. Thấp nhất chỉ là một cái túi, thực hiện mọi chức năng mà tạo vật cần; cao nhất là một con người với vô số cơ quan, mỗi cơ quan bị giới hạn rõ ràng cho một việc. Theo cùng cách sự phân công lao động trong xã hội đo lường sự tiến bộ của nó; và theo cùng cách trong Hội Thánh phải có sự đa dạng rộng nhất. Điều sứ đồ gọi là "ân tứ" là những đặc tính tự nhiên được Thánh Linh của Đấng Christ nâng cao; hiệu quả của sự sống chung trong mỗi người phải là sự tăng cường và biểu hiện của tính cá nhân của tính cách. Trong lý tưởng Cơ Đốc về nhân loại có chỗ cho mọi sự đa dạng của ân tứ. Hệ thực vật của Núi Đức Chúa Trời sinh ra vô số sự tăng trưởng trên những sườn dốc lên của nó đi qua mọi khí hậu. Phải có một sự đa dạng phong phú hơn trong Hội Thánh hơn bất cứ nơi nào khác; cây đó phải sinh "mười hai thứ trái, mỗi tháng ra trái một lần để chữa lành cho các dân." "Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ." "Sao này khác sao kia về sự vinh hiển."
Đời sống Cơ Đốc trung bình ngày nay thất bại một cách đáng buồn trong hai điều: trong việc trung thành với chính mình, và trong sự khoan dung những sự đa dạng. Tất cả chúng ta quá sợ bị dán nhãn là "lập dị," "kỳ quặc," đến nỗi chúng ta thường bóp nghẹt những thúc đẩy chân thật của Thánh Linh của Đấng Christ dẫn chúng ta đến sự phát triển những kiểu mẫu chưa quen của điều lành, và sự đảm nhận những hình thức chưa được nhận biết của sự phục vụ. Nếu chúng ta tin cậy Đấng Christ trong chính mình hơn, và lấy luật của mình từ những lời thì thầm của Ngài, chúng ta thường sẽ đạt đến những đỉnh cao của điều lành vượt trên chúng ta bây giờ, và khám phá trong chính mình những khả năng ngủ yên không được nhận ra. Có một sự đơn điệu và đồng nhất ảm đạm giữa chúng ta làm cho chúng ta nghèo nàn, và làm yếu lời chứng mà chúng ta mang về ảnh hưởng làm sống lại của Thánh Linh trong Đức Chúa Jêsus Christ; và tất cả chúng ta có xu hướng nhìn rất nghi ngờ bất kỳ ai "làm cho mọi người khác lu mờ" bằng cách là chính mình, và để sự sống mà người ấy rút từ Chúa ra lệnh cách diễn đạt của chính nó. Nó sẽ thổi một sự sống mới vào mọi cộng đồng Cơ Đốc của chúng ta nếu chúng ta cho phép phạm vi đầy đủ cho những sự đa dạng của hoạt động, và nhận ra rằng trong tất cả chúng có một Thánh Linh. Thế gian lên án tính độc đáo: Hội Thánh phải đã học biết quý trọng nó. "Người này theo cách này, và người kia theo cách khác," là luật lành mạnh duy nhất của sự phát triển những ân điển đa dạng của đời sống Cơ Đốc.
III. Sự hòa hợp.
"Chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau." Cách diễn đạt đó đáng chú ý, vì chúng ta có thể đã mong đọc là các chi thể của thân, hơn là của nhau; nhưng việc đưa vào một ý tưởng như thế gợi ý một cách mạnh mẽ nhất ý tưởng về mối quan hệ tương hỗ của mỗi phần của toàn thể vĩ đại, và rằng mỗi phần có những việc phải làm vì lợi ích của mỗi phần. Trong cộng đồng Cơ Đốc, như trong một thân thể có tổ chức, sự hợp tác tích cực của mọi phần là điều kiện của sức khỏe. Mọi tia mà quang phổ tách ánh sáng trắng tinh khiết thành phải được thu gom lại với nhau để tạo ra nó; giống như mọi nhạc cụ trong dàn nhạc vĩ đại góp phần vào khối lượng âm thanh. Những người rung chuông tay Lancashire có thể minh họa điểm này cho chúng ta. Mỗi người nhặt chuông của mình từ bàn và ngân nốt của mình vào lúc được bản nhạc quy định, và thế toàn bộ ý tưởng của nhà soạn nhạc được tái tạo. Kìm nén những sự đa dạng dẫn đến sự đơn điệu; kết hợp chúng là con đường chắc chắn duy nhất để bảo đảm sự hòa hợp. Chúng ta cũng đừng quên rằng sự sống ngự trong của Hội Thánh chỉ có thể được biểu hiện bởi sự trưng bày đầy đủ và sự vận hành tự do nhất có thể của mọi hình thức mà sự sống đó mang trong tính cách cá nhân. Nó cần mọi, và hơn mọi, kiểu mẫu của những đặc tính tinh thần có thể được tìm thấy trong nhân loại để phản chiếu vẻ đẹp vô hạn của Chúa ngự trong. "Có những sự phân biệt về công việc," và mọi sự đa dạng đó chỉ biểu hiện một phần cùng một Chúa "làm mọi sự trong mọi người," và chính Ngài hơn mọi sự, và, sau mọi sự biểu hiện qua những tính cách con người, vẫn được ám chỉ hơn là được tuyên bố, được gợi ý nhưng không được tỏ lộ.
Hơn nữa, chỉ bởi sự thực hành những sự đa dạng có thể mà một thân được nuôi dưỡng, vì mỗi chi thể, rút sự sống trực tiếp và không qua sự can thiệp của bất kỳ ai khác từ Đấng Christ Nguồn, cũng rút từ anh em Cơ Đốc của mình một hình thức nào đó của sự sống chung mà đối với chính mình là xa lạ, và cần sự can thiệp của con người để tiếp nhận nó. Sự lệ thuộc như thế vào anh em mình không mâu thuẫn với sự lệ thuộc nguyên thủy nơi một mình Đấng Christ, và là một sự bảo vệ chống lại việc nuôi dưỡng những đặc tính của chính mình cho đến khi chúng trở nên bệnh hoạn và mất cân đối. Linh hồn Cơ Đốc được ban cho ít ỏi nhất cũng có trách nhiệm kép là cho, và nhận từ, anh em mình. Tất cả chúng ta đều có điều gì đó mà chúng ta có thể góp vào kho chung. Tất cả chúng ta đều cần bổ sung những ân tứ đặc biệt của mình bởi sự hầu việc của anh em. Điều kiện tiên quyết của sức sống Cơ Đốc đã được trình bày mãi mãi bởi lời mời đầy ân điển, cũng là một mạng lệnh bắt buộc, "Hãy ở trong Ta và Ta trong các ngươi"; nhưng những ai bởi sự ở như thế là người nhận của một sự sống được truyền đạt không nhờ đó bị cô lập, mà được hiệp nhất với mọi người như họ đã nhận "sự tỏ ra của Thánh Linh để làm ích."
ÂN ĐIỂN VÀ CÁC ÂN TỨ
"Vả, chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri, hãy tập nói tiên tri theo lượng đức tin; 7. ai được gọi đến làm chức vụ, hãy buộc mình vào chức vụ; ai dạy dỗ, hãy chăm mà dạy dỗ; 8. ai gánh việc khuyên bảo, hãy khuyên bảo; ai bố thí, hãy lấy lòng rộng rãi mà bố thí; ai cai trị, hãy siêng năng mà cai trị; ai làm sự thương xót, hãy vui mừng mà làm."--RÔ-MA xii. 6-8.
Sứ đồ ở đây tiếp tục xây dựng trên ý tưởng vĩ đại về sự hiệp nhất của những người tin trong một thân một loạt những lời khuyên thực hành. Trong những lời đầu của bản văn chúng ta, ông, với sự tinh tế đặc trưng, đồng nhất mình với các Cơ Đốc nhân Rô-ma như một người nhận, như họ, của "ơn đã ban cho chúng ta," và như, vì vậy, chịu cùng những giới răn mà ông khuyên họ. Ông không đứng cô lập bởi ơn đã ban cho ông; cũng không nhìn xuống như từ đỉnh cao của chức sứ đồ của mình trên đám đông bên dưới, nói với họ,--Hãy đi. Như một trong số họ ông đứng giữa họ, và với lời khuyên anh em nói,--Hãy đến. Nếu đó là tinh thần mà mọi thầy dạy Cơ Đốc đã nài xin con người, những lời khuyên của họ sẽ ít thường là hơi thở phí uổng.
Chúng ta có thể ghi nhận
I. Ân điển ban các ân tứ.
Sự liên kết giữa hai điều này được gợi ý mạnh mẽ hơn bởi nguyên văn Hy Lạp, trong đó chữ chỉ "ân tứ" là một từ phát xuất từ chữ chỉ "ân điển." Mối quan hệ giữa hai điều này khó có thể được tái tạo bằng lời trong tiếng Anh; nhưng nó có thể, dù không hoàn hảo, được gợi ý bằng cách đọc "các ân điển" thay vì "ân tứ." Những ân tứ được trình bày như là sản phẩm trực tiếp của, và cùng họ với, ân điển đã ban. Như chúng ta đã có dịp nhận xét, chúng trong ngôn ngữ của Phao-lô là một tên gọi của những khả năng tự nhiên được củng cố bởi sự đến của sự sống của Thánh Linh của Đấng Christ. Như một ngọn nến nhúng vào một bình ô-xy bùng lên thành ngọn lửa rực rỡ hơn, thì mọi năng lực của linh hồn con người được làm cho gấp trăm lần chính chúng khi quyền năng làm sống lại của sự sống của Đấng Christ đi vào chúng.
Cần quan sát rằng sứ đồ ở đây giả định rằng mọi Cơ Đốc nhân sở hữu, dưới một hình thức nào đó, ân điển ban các ân tứ đó. Đối với ông một linh hồn tin mà không có những ân tứ Đấng Christ ban là một quái thai. Không ai không có một số ân điển, và vì vậy không ai không có một số bổn phận. Không ai suy nghĩ về đám đông những Cơ Đốc nhân xưng danh cản trở mọi hội thánh của chúng ta ngày nay, và suy ngẫm về nhu cầu hiện đại phải thúc giục đám đông những kẻ nhàn rỗi những hình thức hoạt động Cơ Đốc, mà không nhận ra những dấu hiệu của sức sống bị suy yếu một cách khủng khiếp. Sự khiêm nhường, mà đáp lại mọi lời mời làm việc cho Đấng Christ viện cớ không thích hợp, nếu là thật, bi thảm hơn thoạt nhìn, vì nó là một sự thú nhận rằng người viện cớ đó không thật sự nắm lấy Đấng Christ mà người ấy xưng là tin cậy. Nếu một người Cơ Đốc không thích hợp cho công việc Cơ Đốc nào, đã đến lúc người ấy nghiêm túc tự hỏi mình liệu người ấy có sự sống Cơ Đốc nào không. "Có các ân tứ" là nền tảng của mọi lời khuyên của sứ đồ. Đối với ông không thể tưởng tượng rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào lại không sở hữu, và ý thức sở hữu, một sự ban cho nào đó từ sự sống của Đấng Christ sẽ làm cho người ấy thích hợp cho, và ràng buộc người ấy vào, một đường lối phục vụ tích cực.
Tính phổ quát của sự sở hữu này được khẳng định, nếu chúng ta ghi nhận rằng, theo tiếng Hy Lạp, nó "đã được ban" vào một thời điểm đặc biệt trong kinh nghiệm của mỗi Cơ Đốc nhân Rô-ma này. Cách dịch "đã được ban" có thể được đổi chính xác hơn thành "đã được ban cho," và cách diễn đạt đó tốt nhất được hiểu là chỉ một khoảnh khắc xác định trong lịch sử của mỗi người tin tức là, sự trở lại của người ấy. Khi chúng ta "dâng mình cho Đức Chúa Trời," như Phao-lô khuyên chúng ta làm ở đầu chương này, như là khởi đầu của mọi sự sống thật của sự phù hợp với ý muốn Ngài, Đấng Christ dâng chính Ngài cho chúng ta. Sự sở hữu những ân tứ của ân điển này không phải là đặc quyền của các chức viên; và, quả thật, trong mọi lời khuyên tiếp theo không có tham chiếu nào đến các chức viên, dù dĩ nhiên những người như thế đã tồn tại trong Hội Thánh Rô-ma. Họ có những chức năng đặc biệt và những phẩm chất đặc biệt cho những điều này. Nhưng điều Phao-lô đang bàn bây giờ là ân điển không thể tách rời khỏi sự đầu phục cá nhân cho Đấng Christ, và đã được ban cho mọi người thuộc về Ngài. Giới hạn những ân tứ cho các chức viên, và cho rằng những ân tứ phổ quát ở bất kỳ mức độ nào xung đột với sự nhận biết các chức viên trong Hội Thánh, đều là những sai lầm, và lẫn lộn những chủ đề khác nhau về bản chất.
II. Những ân điển chảy ra từ ân điển.
Danh mục của sứ đồ về những điều này không đầy đủ, cũng không được sắp xếp một cách logic; nhưng một trật tự lỏng lẻo nào đó có thể được ghi nhận, mà chúng ta có thể có ích khi theo dõi. Chúng có số bảy--con số thánh; và có thể được chia, như nhiều loạt bảy khác, thành hai phần, một chứa bốn và phần kia ba. Phần trước bao gồm những công việc công cộng hơn, mà mỗi công việc một người có thể được đặc biệt tận hiến như công việc suốt đời của mình cho và trong Hội Thánh. Ba cái còn lại riêng tư hơn, và có thể được quan niệm là có một mối quan hệ rộng hơn với thế gian. Có một số khó khăn về cấu trúc và cách dịch trong danh sách, mà chúng ta không cần bận tâm ở đây; và chúng ta có thể về cơ bản theo Bản Authorized.
Nhóm bốn đầu tiên dường như rơi thành hai cặp, cặp đầu tiên, "nói tiên tri" và "chức vụ," dường như được đặt cạnh nhau bởi lý do sự khác biệt giữa chúng. Nói tiên tri là một hình thức rất cao của sự linh cảm đặc biệt, và hàm ý một sự tiếp nhận trực tiếp của sự mặc khải đặc biệt, nhưng không nhất thiết về những sự kiện tương lai. Nhà tiên tri thường được ghép trong các tác phẩm của Phao-lô với sứ đồ, và rõ ràng ở giữa những người được ban một trong những hình thức cao nhất của những ân tứ của Đấng Christ. Thật đẹp khi ghi nhận rằng bởi sự tương phản tự nhiên sứ đồ ngay lập tức chuyển sang một trong những hình thức phục vụ mà một sự đánh giá tầm thường sẽ coi là xa nhất khỏi sự mặc khải đặc biệt của nhà tiên tri, và bị giới hạn cho sự phục vụ hèn mọn. Cạnh bên ân tứ cao cả của sự nói tiên tri Phao-lô đặt ân tứ hèn mọn của chức vụ. Sự đặt cạnh nhau của hai cực đoan này rất ý nghĩa. Nó dạy chúng ta rằng chức vụ hèn mọn nhất cũng thật sự được Chúa Giê-xu chỉ định như chức vụ thánh nhất, và rằng những ân tứ cao nhất của Ngài tìm một cánh đồng đầy đủ cho sự biểu hiện nơi người là tôi tớ của mọi người. Chức vụ muốn được thực hiện đúng đắn cần tính cách thuộc linh. Bảy người đầu tiên là những người "đầy đức tin và Đức Thánh Linh," dù mọi điều họ phải làm là trao những phần nhỏ cho những góa phụ nghèo. Có thể khó quyết định vì lý do gì khác ngoài việc nhấn mạnh sự tương phản này mà sứ đồ nối chức vụ và nói tiên tri với nhau, và thế phá vỡ một trình tự tự nhiên mà sẽ đã nối cặp ân điển thứ hai với thành viên đầu của cặp đầu. Chúng ta sẽ đã mong rằng ở đây, như ở nơi khác, "nhà tiên tri," "người dạy," "người khuyên," sẽ được nối chặt chẽ, và dường như không có lý do gì chúng không nên như thế, ngoại trừ điều chúng ta đã gợi ý, tức là ước muốn mang hai hình thức cao nhất và thấp nhất của sự phục vụ lại với nhau.
Cặp thứ hai dường như được nối với nhau bởi sự giống nhau. "Người dạy" có lẽ có chức năng của mình, chủ yếu, là tường thuật những sự kiện của Phúc Âm, và trình bày dưới một hình thức nhắm chủ yếu vào sự hiểu biết những lẽ thật nhờ đó được tỏ lộ; trong khi "người khuyên" đúng hơn nhắm vào ý chí, trình bày cùng một lẽ thật, nhưng dưới những hình thức có ý ảnh hưởng những cảm xúc hơn. Chữ ở đây được dịch là "khuyên" được tìm thấy trong các tác phẩm của Phao-lô mang những ý nghĩa đặc biệt, như an ủi, khích lệ, động viên, quở trách và những điều khác. Dĩ nhiên hai hình thức phục vụ này thường sẽ đi đôi, và mỗi hình thức sẽ không hoàn hảo khi đứng một mình; nhưng có vẻ trong Hội Thánh đầu tiên có những người mà một hay yếu tố kia trong hai yếu tố này chiếm ưu thế đến nỗi chức vụ của họ nhờ đó được gọi tên. Mỗi người nhận một ân tứ đặc biệt từ một Nguồn. Người chỉ có thể nói với anh em mình, "Hãy vững lòng," cũng là người nhận của Thánh Linh như người có thể nối kết và triển khai một sự trình bày có hệ thống những lẽ thật của Phúc Âm.
Bốn ân điển này được tiếp theo bởi một nhóm ba, có thể được coi là riêng tư hơn, vì không chỉ đến những chức vụ thường trực bằng chỉ đến những hành động cá nhân. Chúng là "bố thí," "cai trị," "làm sự thương xót," về những điều này chúng ta chỉ cần ghi nhận rằng điều thứ hai trong chúng khó có thể là chức vụ hội thánh, và rằng nó đứng giữa hai điều có liên quan chặt chẽ, như thể nó cùng một loại. Những ân tứ về tiền bạc, hay về sự hướng dẫn, hay về lòng thương xót, là một loại. Sự dùng của cải đúng đắn đến từ ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời; sự dùng đúng đắn bất kỳ quyền nào mà bất kỳ ai trong chúng ta có trên bất kỳ anh em nào của mình cũng vậy; và sự rực lên của lòng trắc ẩn, sự thực hành sự cảm thông tự nhiên của con người thuộc về mọi người, và được làm sâu sắc và dịu dàng hơn và mãnh liệt hơn bởi ân tứ của Thánh Linh, cũng vậy. Đó sẽ là một Hội Thánh rất khác, và một thế gian rất khác, nếu những Cơ Đốc nhân, không ý thức sở hữu những ân tứ làm cho họ thích hợp làm nhà tiên tri, hay người dạy, hay người khuyên, và hầu như không được ban cho ngay cả bất kỳ hình thức đặc biệt nào của chức vụ, cảm thấy rằng một ân tứ từ tay họ, hay một làn sóng thương xót từ lòng họ, là một tín vật thật của sự lay động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn họ. Trái của Thánh Linh được tìm thấy trong những cánh đồng rộng của đời sống hằng ngày, và cây nho sinh nhiều chùm cho những môi khát của những người mệt mỏi mà có thể ít biết điều gì ban cho chúng sắc hoa và vị ngọt của chúng. Sẽ tốt hơn cho cả người cho và người nhận nếu sự làm ơn Cơ Đốc được nhận biết rõ ràng hơn như một trong những sự biểu hiện của sự sống thuộc linh.
III. Sự thực hành những ân điển.
Có một số khó khăn liên quan đến cấu trúc ngữ pháp của những lời trong bản văn chúng ta, mà chúng ta không cần đi vào ở đây. Chúng ta có thể về cơ bản theo Bản Authorized và Bản Hiệu Đính trong việc bổ sung những động từ trong những mệnh đề khác nhau, để làm cho bản văn thành một loạt những lời khuyên. Điều đầu tiên trong chúng là "hãy nói tiên tri theo lượng đức tin"; một mạng lệnh được giải thích tốt nhất bằng cách nhớ rằng trong câu trước "lượng đức tin" đã được nêu là lượng của những ân tứ. Nhà tiên tri vậy phải thực hành những ân tứ của mình tương xứng với đức tin của mình. Người ấy phải nói những xác tín của mình đầy đủ và công khai, và để những lời phát ra của mình được định hình bởi sự sống ngự trong. Lời khuyên này rất nên thấm vào lòng những người giảng trong thời nay. Nó chỉ là tiếng vang của những lời mạnh mẽ của Giê-rê-mi: "Kẻ nào đã nhận lãnh lời ta, hãy trung tín rao truyền lời ta. Rơm rạ có hề chi với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá sao?" Nỗi khốn của nhà tiên tri xưa rơi với sức nặng gấp đôi trên những ai dùng lời mình làm màn che khuất những niềm tin thật của mình, và những ai nói tiên tri, không phải "theo lượng đức tin," mà theo sự mong đợi của người nghe, mà đức tin của họ mơ hồ như của họ.
Trong nguyên văn, ba lời khuyên tiếp theo giống nhau về cấu trúc ngữ pháp, được Bản Authorized diễn đạt bằng phần bổ sung "hãy buộc mình vào," và trong Bản Hiệu Đính bằng "hãy tận hiến mình cho"; chúng ta có thể lợi ích thay cho cả hai hình thức còn đơn giản hơn "hãy ở trong," theo gương lời khuyên của Phao-lô cho Ti-mô-thê "hãy ở trong những điều đó"; tức là, như Bản dịch của chúng ta dịch, "hãy chuyên tâm vào những điều đó." Những ân tứ khác nhau mỗi cái được trình bày như một phạm vi mà kẻ sở hữu nó phải di chuyển trong đó, mà người ấy phải cẩn thận canh chừng những cơ hội để thực hành, và trong giới hạn của nó người ấy phải khiêm nhường giữ mình. Luật chung đó áp dụng ngang nhau cho chức vụ, và dạy dỗ và khuyên bảo. Chúng ta phải tìm cách phân biệt những phạm vi của mình; chúng ta phải bận rộn với, nếu không đắm chìm trong, chúng. Ít nhất chúng ta phải siêng năng dùng ân tứ mà chúng ta khám phá mình sở hữu, và như thế lấp đầy những phạm vi riêng của mình, chúng ta phải giữ trong chúng, nhận biết rằng mỗi phạm vi là thánh như là sự biểu hiện của ý muốn Đức Chúa Trời cho mỗi chúng ta. Sự khác nhau của những hình thức không quan trọng, và không quan trọng gì Đấng Ban Mọi Sự" ban ít hay nhiều. Điều chính là mỗi người trung tín trong sự quản trị điều mình đã nhận, và không tìm cách bắt chước anh em mình được ban cho khác, hay độc chiếm cho mình những ân tứ của người khác. Khăng khăng rằng những ân tứ của anh em mình phải giống của mình, và cố làm cho của mình giống của họ, đều là những tội chống lại lẽ thật vĩ đại, mà Hội Thánh toàn thể là ví dụ, rằng "có những sự phân biệt về công việc nhưng cùng một Thánh Linh."
Ba lời khuyên còn lại theo cùng cách được ném với nhau bởi một sự giống nhau về cấu trúc trong đó nhân cách của người làm được đặt lên hàng đầu, và sự nhấn mạnh của mạng lệnh được đặt trên cách mà ân điển được thực hành. Lý do cho điều đó có thể là trong ba điều này đặc biệt cách thức sẽ cho thấy ân điển. "Bố thí" phải "lấy lòng rộng rãi." Không được có những cái nhìn liếc sang lợi ích bản thân; không ném một ân tứ từ trên cao, như một khúc xương có thể bị ném cho một con chó; không tìm kiếm lòng biết ơn; không phô trương trong ân tứ. Bất kỳ vết nhơ nào của những động cơ pha trộn như thế thấm độc vào những ân tứ của chúng ta, và làm cho chúng có vị đắng đối với người nhận, và dội lại gây hại trên chính chúng ta. Bố thí "lấy lòng rộng rãi" là bố thí như Đức Chúa Trời ban.
"Siêng năng" là đặc tính được quy định cho người cai trị. Chúng ta đã chỉ ra rằng lời khuyên này bao gồm một vùng rộng hơn nhiều so với bất kỳ chức viên hội thánh nào. Nó chỉ đến một loại cai trị khác, và những ân tứ tự nhiên cần cho bất kỳ loại cai trị nào là sự siêng năng và sốt sắng. Dây cương cầm lỏng lẻo làm cho ngựa vấp; và bất kỳ ai mà trên vai người ấy đặt gánh nặng của sự cai trị đều bị ràng buộc phải cảm thấy nó như một gánh nặng. Lịch sử của nhiều dân tộc, và của nhiều gia đình, dạy rằng nơi sự cai trị biếng nhác mọi điều ác lớn lên nhanh chóng; và chính năng lực và sự sốt sắng tự nhiên đó, được làm sâu sắc và thánh hóa bởi đời sống Cơ Đốc, ở đây được truyền như là cách Cơ Đốc thật để thực hiện chức năng cai trị, mà, dưới một hình thức này hay hình thức khác, giáng trên hầu hết chúng ta.
"Kẻ làm sự thương xót, hãy vui mừng mà làm." Sự rực lên của sự cảm thông tự nhiên của con người được nâng cao để trở thành một "ân tứ," và cách mà nó được thực hành được định nghĩa là "lấy lòng vui mừng." Mạng lệnh đó chỉ được hiểu một phần nếu nó được hiểu là không hơn điều rằng sự cảm thông không được ban một cách miễn cưỡng, hay như bởi sự ép buộc. Không có sự cảm thông nào quả thật có thể trên những điều kiện như thế; trừ khi lòng ở trong nó, nó chẳng là gì. Và để nó tuôn ra một cách tự phát như thế bất cứ nơi nào buồn rầu và hoang tàn gợi nó, phải có một sự kìm nén liên tục chính mình, và một tấm lòng thoát khỏi những vướng víu của hoàn cảnh riêng của mình, và rảnh rang để làm cho gánh nặng của anh em thành của chính mình. Nhưng lời khuyên có thể, có lẽ, đúng hơn có nghĩa là sự cảm thông chân thật nhất mang một khuôn mặt sáng vào bóng tối, và đến như ánh nắng trong một nơi râm mát.
TÌNH YÊU CÓ THỂ GHÉT
"Hãy yêu cho thành thật. Hãy gớm sự dữ mà mến sự lành. 10. Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau."--RÔ-MA xii. 9-10 (B. H. Đ.).
Cho đến nay sứ đồ đã đặt ra những giới răn và nguyên tắc rất chung của luân lý Cơ Đốc. Bắt đầu với một ý tưởng bao quát duy nhất về sự hy sinh chính mình như chính nền móng của mọi điều lành, của sự biến hóa như phương pháp của nó, và của sự hiểu biết rõ về những quyền năng riêng của chúng ta và sự quản trị trung tín những điều này, như những điều kiện của nó, ông ở đây tiếp tục đến một loạt những lời khuyên cụ thể hơn, mà thoạt nhìn dường như rất không liên kết, nhưng qua đó có thể nhận ra một trình tự của tư tưởng.
Những mệnh đề của bản văn chúng ta thoạt nhìn dường như lạ lùng không liên kết. Điều đầu và điều cuối thuộc cùng một chủ đề, nhưng mệnh đề xen giữa đập vào người đọc bất cẩn như lạc chỗ và không đồng nhất. Tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy không phải thế; nhưng hiện tại chúng ta chỉ ghi nhận rằng ở đây có ba bộ giới răn truyền, trước hết, tình yêu thành thật; rồi, tiếp theo, một sự mãnh liệt lành mạnh chống lại điều ác và vì điều lành; và cuối cùng, một tình cảm anh em và sự tôn trọng lẫn nhau.
I. Hãy để tình yêu thành thật.
Tình yêu đứng đầu, và là nguồn suối của mọi bổn phận riêng biệt được cá nhân hóa. Ở đây Phao-lô không nhiều ra lệnh tình yêu bằng mô tả loại tình yêu mà ông nhận biết là chân thật, và điểm chính mà ông nhấn mạnh là sự chân thành. Chữ "giả hình" của Bản Authorized chỉ bao trùm nửa mặt đất. Nó có nghĩa, che giấu điều mình là; nhưng có sự giả vờ, hay giả làm điều mình không phải. Có những lời yêu thương giống như váng cầu vồng trên mặt che những sâu thẳm đen của một vũng hận thù. Một tác giả Thi Thiên phàn nàn về việc phải gặp những người mà "miệng họ trơn hơn mỡ" và những cảm xúc thật của họ như "gươm đã tuốt"; nhưng, chưa đến tình yêu dối trá có ý thức như thế, tất cả chúng ta phải nhận biết như một nguy hiểm thật rình rập tất cả chúng ta, và đặc biệt những ai trong chúng ta tự nhiên nghiêng về những quan hệ tử tế với đồng loại, xu hướng dùng ngôn ngữ chỉ hơi quá những cảm xúc của mình. Chiếc găng hơi bị kéo căng, và bàn tay trong nó không đủ lớn để lấp đầy nó. Có một điều như thế, không hoàn toàn xa lạ trong những vòng Cơ Đốc, như lòng nhân từ, phần lớn là lời sáo rỗng, và những lời yêu thương theo quy ước về những cá nhân không đại diện cho bất kỳ cảm xúc tương ứng nào. Tình yêu tuôn tràn như thế đổ chính nó trong lời nói, và thường nhất là tín vật của sự ích kỷ mãnh liệt. Bất kỳ ai tìm cách làm cho lời mình thành một bức tranh thật về những cảm xúc của mình phải ý thức rằng ít có giới răn nào khó hơn từng được ban hơn giới răn ngắn gọn này của sứ đồ, "Hãy yêu cho thành thật."
Nhưng chỗ mà lời khuyên này đến trong trình tự của sứ đồ ở đây có thể gợi ý cho chúng ta sự kỷ luật qua đó sự vâng lời nó được làm cho có thể. Có ít điều phải làm bằng cách trực tiếp gia tăng hoặc sự nồng nhiệt của tình yêu hoặc sự thành thật của sự diễn đạt nó. Phương pháp thật để bảo đảm cả hai là ngày càng được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình," và ngày càng mang toàn bộ con người cũ của mình dưới ảnh hưởng làm tan chảy và làm mềm của "sự thương xót của Đức Chúa Trời." Chính tình yêu bản thân phình to, "tư tưởng cao quá lẽ," cản trở dòng chảy của tình yêu đến người khác, và chính trong lượng mà chúng ta nhận vào trí mình tâm trí đã ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," và nhìn con người như Ngài đã nhìn, chúng ta sẽ đến để yêu tất cả họ một cách thành thật và trong sạch. Khi chúng ta được giải thoát khỏi sự áp bức và bạo ngược quái dị của bản thân, chúng ta có những tấm lòng có khả năng của một tình yêu giống Đấng Christ và ban Đấng Christ cho mọi người, và chỉ những ai đã tẩy sạch lòng mình bởi sự hiệp nhất với Ngài, và bởi việc nhận vào chúng ảnh hưởng tẩy rửa của chính Thánh Linh Ngài, mới có thể yêu mà không giả hình.
II. Hãy để tình yêu ghét điều ác, và mến điều lành.
Nếu chúng ta cẩn thận suy xét sự ngắt quãng dường như không liên quan này trong trình tự những lời khuyên của sứ đồ, chúng ta sẽ, tôi nghĩ, thấy ngay rằng sự không liên quan chỉ là biểu kiến, và rằng sự mãnh liệt lành mạnh chống lại điều ác và sự bám chặt kiên quyết vào điều lành là thiết yếu cho những hình thức cao quý nhất của tình yêu Cơ Đốc như là sự chân thành được truyền trong mệnh đề trước. Ghét điều này và giữ chặt điều kia là thiết yếu cho sự trong sạch và chiều sâu của tình yêu chúng ta. Điều ác phải bị ghê tởm, và điều lành phải được bám lấy trong hạnh kiểm đạo đức của chính chúng ta, và bất cứ nơi nào chúng ta thấy chúng. Hai giới răn này không phải là sự lặp lại suông, mà điều thứ hai trong chúng là nền tảng của điều đầu. Sức mạnh của sự co rúm của chúng ta khỏi điều xấu sẽ được đo bởi sự vững chắc của sự nắm giữ của chúng ta trên điều lành; nhưng, dù gắn bó không thể tách rời, điều này dễ vâng theo hơn điều kia. Có những kiểu người Cơ Đốc mà việc ghét điều ác tự nhiên hơn việc mến điều lành; và có những kiểu tính cách mà điều ngược lại là đúng. Chúng ta thường thấy những người rất sốt sắng và hoàn toàn thành thật trong sự ghê tởm của họ đối với sự hèn hạ và gian ác, nhưng rất nguội lạnh trong sự đánh giá của họ về điều lành. Ghét, không may, hợp với những tính cách thông thường hơn yêu; và nhìn xuống điều xấu dễ hơn nhìn lên điều lành.
Nhưng cần luôn nhấn mạnh, và không bao giờ hơn trong thời nay của lòng từ thiện giả và sự khoan dung vô nguyên tắc, rằng một sự ghét lành mạnh đối với điều ác đạo đức và tội lỗi, bất cứ nơi nào tìm thấy và dù khoác áo nào, phải là sự đi kèm liên tục của mọi sự bám lấy mạnh mẽ và nam tính vào điều lành. Trừ khi chúng ta rùng mình co rúm khỏi sự tiếp xúc với điều xấu trong đời sống của chính mình, và từ chối rửa tội cho nó bằng những uyển ngữ lừa dối khi chúng ta gặp nó trong đời sống xã hội và dân sự, chúng ta sẽ chỉ nắm yếu ớt, và giữ lỏng lẻo, điều lành. Năng lực như thế của sự co rúm đạo đức khỏi điều ác hoàn toàn phù hợp với tình yêu thành thật, vì chính những sự vật, chứ không phải con người, mà chúng ta phải ghét; và nó cần thiết như là sự hoàn thành và người bảo vệ của chính tình yêu. Luôn có nguy hiểm rằng tình yêu sẽ làm yếu sự lên án điều sai, và chủ nghĩa tự do hiện đại, cả trong lĩnh vực ý kiến và liên quan đến đời sống thực hành, đã dung thứ điều ác đến nỗi phần lớn đã đánh mất sự nắm giữ của mình trên điều lành. Kẻ phạm tội được thương hại hơn là bị trách, và vô số cơ quan bận rộn nâng cao những kẻ làm sai đến nỗi chúng đánh mất tầm nhìn về nhu cầu trừng phạt.
Nó cũng không chỉ liên quan đến xã hội mà xu hướng này gây hại. Hiệu quả của nó biểu hiện dồi dào trong những ý tưởng thời thượng về Đức Chúa Trời và tính cách của Ngài. Có cả những trường phái ý kiến thực tế gạch ra khỏi lý tưởng của chúng về Bản Chất Thiêng Liêng sự ghê tởm điều ác, và, dù chúng ít nghĩ, nhờ đó làm nghèo nàn một cách tai hại lý tưởng của chúng về Đức Chúa Trời, và làm cho không thể hiểu sự cai trị của Ngài trên thế gian. Như luôn luôn, thì trong vấn đề này, sự mặc khải đích thực về Bản Chất Thiêng Liêng, và mẫu mực hoàn hảo cho con người được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nhớ lại sự việc kỳ diệu đó, khi trong lần đến gần Giê-ru-sa-lem cuối cùng của Ngài, vòng qua vai Núi Ô-li-ve, Ngài nhìn thấy thành phố, lấp lánh trong nắng mai bên kia thung lũng, và quên nỗi buồn của chính mình, đổ nước mắt trên sự hoang tàn sắp đến của nó, mà tuy nhiên Ngài kiên định tuyên bố. Sự ghê tởm của Ngài đối với điều ác là toàn tâm và tuyệt đối, và sự bám lấy của Ngài vào điều lành cũng mãnh liệt và hoàn toàn ngang nhau. Trong cả hai, và trong sự hòa hợp giữa chúng, Ngài làm cho Đức Chúa Trời được biết, và quy định và giơ ra lý tưởng của nhân loại hoàn hảo cho con người.
III. Hãy để tình yêu chân thành và phân biệt được tập trung trên những người Cơ Đốc.
Trong lời khuyên cuối của bản văn chúng ta "tình yêu anh em" thay chỗ cho tình yêu lan tỏa và chung hơn được truyền trong mệnh đề đầu. Cách diễn đạt "yêu thương mềm mại" là cách dịch của một chữ rất hùng hồn trong nguyên văn trong đó tình yêu bản năng của một người mẹ đối với con mình, hay những dây ràng huyền bí lạ lùng hiệp nhất những thành viên của một gia đình với nhau, bất kể những khác biệt của tính cách và khí chất của họ, được lấy làm ví dụ mà những người Cơ Đốc phải đúc những quan hệ của mình với nhau theo đó. Tình yêu không giả hình, và phải được lan tỏa ra mọi phía, cũng phải được thu gom lại và tập trung với năng lực đặc biệt trên mọi người kêu cầu Đức Chúa Jêsus Christ làm Chúa, "Chúa của họ và của chúng ta." Giới răn chung hơn và giới răn cụ thể hơn hoàn toàn hòa hợp, dù sự yếu đuối của con người chúng ta đôi khi lẫn lộn chúng. Rõ ràng rằng giới răn cuối này của bản văn chúng ta sẽ là kết quả trực tiếp của hai điều trước, vì tình yêu đã học biết thành đạo đức, ghét điều ác, và bám lấy điều lành như là cần thiết, khi được hướng đến những kẻ sở hữu đức tin quý báu như nhau sẽ rung động với ý thức về một dây ràng huyền bí sâu của sự hiệp nhất, và sẽ nở rộ trong mọi tình yêu anh em và những tình cảm tử tế. Những ai giống nhau trong những sâu thẳm của đời sống đạo đức của mình, những ai được chạm bởi những khát vọng giống nhau theo những điều thánh giống nhau, và những ai theo bản năng co rúm với sự ghê tởm tương tự khỏi những điều gớm ghiếc giống nhau, nhất thiết sẽ cảm thấy sự lôi kéo của một sự hiệp nhất sâu và thánh hơn nhiều so với bất kỳ sự giống nhau hời hợt nào của chủng tộc, hay hoàn cảnh, hay ý kiến. Hai người chia sẻ, dù không hoàn hảo, trong Thánh Linh của Đấng Christ thân thuộc hơn trong những thực tại của bản chất họ, dù họ có thể khác nhau trên bề mặt, hơn một trong hai người với một người khác, dù người kia có vẻ giống, mà không phải là người dự phần trong sự sống của Đấng Christ.
Tình yêu Cơ Đốc bản năng này, như mọi tình yêu thật và trong sạch, phải biểu hiện chính nó bằng việc "lấy lẽ kính nhường nhau"; hay như chữ có thể được dịch, "đón trước nhau." Chúng ta không được đợi được chỉ chỗ của mình trước khi chúng ta nhường chỗ cho anh em mình. Sẽ không có sự tranh giành chỗ nhất trong nhà hội, hay những chỗ trên hết trong tiệc, nơi tình yêu anh em sắp xếp những thực khách. Phương thuốc duy nhất cho những ghen tị nhỏ nhen và sự tranh đấu khốn khổ vì sự công nhận, mà tất cả chúng ta bị cám dỗ tham gia, nằm trong một tấm lòng đầy tình yêu anh em vì tình yêu của nó đối với Anh Cả của tất cả họ, và đối với Cha Đấng là Cha của Ngài cũng như của chúng ta. Thật là một tương phản được trình bày giữa thực hành của các Cơ Đốc nhân và những giới răn này của Phao-lô! Chúng ta rất nên cúi mình trong hổ thẹn và ăn năn khi chúng ta đọc những đường nét rõ ràng chỉ ra điều chúng ta phải là, và đặt cạnh chúng những bức tranh mờ và lem luốc về điều chúng ta là. Đó là một nhiệm vụ đau đớn nhưng có ích khi đo mình theo lý tưởng của Phao-lô về mạng lệnh của Đấng Christ; nhưng nó sẽ chỉ có ích nếu nó mang chúng ta đến việc nhớ rằng Đấng Christ ban trước khi Ngài truyền, và rằng sự phù hợp với lý tưởng của Ngài phải bắt đầu, không phải với những chi tiết của hạnh kiểm, hay với cảm xúc, dù trong sạch, mà với việc dâng mình cho Đức Chúa Trời Đấng lay động chúng ta bởi những sự thương xót của Ngài, và được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình" và sự ngự trong của Đấng Christ trong lòng chúng ta bởi đức tin."
BỘ BA ÂN ĐIỂN
"Chớ biếng nhác; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa."--RÔ-MA xii. 11.
Phao-lô tin rằng giáo lý Cơ Đốc có ý ảnh hưởng thực hành Cơ Đốc; và vì vậy, sau sự trình bày nền tảng và sâu sắc những lẽ thật trung tâm của Cơ Đốc giáo chiếm phần đầu của Thư vĩ đại này, ông gắn vào, với một chữ "vậy" cho sự trình bày thần học của mình, một loạt những lời dạy rõ ràng, thực hành. Chỗ mà hạnh kiểm đến trong thư vô cùng ý nghĩa, và, nếu ý nghĩa của nó đã được quan sát và tinh thần của nó được mang vào thực hành, sẽ đã có ít hơn một sự chính thống cằn cỗi, và ít hơn những nỗ lực tạo ra hạnh kiểm công chính mà không có đức tin.
Nhưng không chỉ chỗ mà loạt lời khuyên này xuất hiện rất ý nghĩa, mà trật tự mà chúng xuất hiện cũng dạy dỗ. Nguyên tắc vĩ đại bao trùm mọi hạnh kiểm, và có thể được tách ra thành mọi chi tiết nhỏ nhất của những hướng dẫn thực hành là sự đầu phục chính mình. Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời; đó là An-pha và Ô-mê-ga của mọi điều lành, và bất cứ nơi nào nền móng đó thật sự được đặt, trên nó sẽ mọc lên công trình đẹp của một đời sống là một đền thờ, được trang điểm với bất cứ điều gì đáng yêu và có tiếng tốt. Vậy sau khi Phao-lô đã đặt sâu và rộng nền móng của mọi đức hạnh Cơ Đốc trong lời khuyên của ông dâng mình làm của lễ sống, ông tiếp tục chỉ ra những đức hạnh riêng mà sự đầu phục chính mình như thế sẽ biểu hiện chính nó. Chạy qua hầu hết những lời khuyên này một sự sắp xếp thành những bộ ba--ba Chị Em Ân Điển nối tay với nhau như thể--và bản văn tôi trình bày một ví dụ về sự nhóm ba đó. "Chớ biếng nhác; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa."
I. Chúng ta có, trước hết, ân điển hàng đầu của sự siêng năng Cơ Đốc.
"Chớ biếng nhác" gợi ý, bởi lý do sự giới hạn hiện đại của chúng ta về chữ "công việc" cho nghề nghiệp hằng ngày của một người, một phạm vi hạn chế hơn nhiều cho lời khuyên này so với điều sứ đồ muốn ban cho nó. Ý tưởng thường được rút ra từ những lời này bởi những độc giả tiếng Anh là họ phải làm công việc thường ngày của mình một cách siêng năng, và, suốt thời gian, bất chấp những ảnh hưởng làm nguội hay phân tâm của những nghề nghiệp hằng ngày của họ, phải giữ mình "có lòng sốt sắng." Đó là một quan niệm cao quý và cần thiết về mạng lệnh, nhưng nó không diễn đạt điều trong tâm trí sứ đồ. Ông không muốn nói bởi "công việc" một nghề hay nghiệp, hay nghề nghiệp hằng ngày. Nhưng chữ có nghĩa là "sự sốt sắng" hay "sự tha thiết." Và điều Phao-lô nói chỉ là điều này--Liên quan đến sự tha thiết của anh chị em trong mọi hướng, hãy coi chừng anh chị em không biếng nhác."
Sức mạnh và khuynh hướng của toàn bộ giới răn chỉ là lời khuyên thực hành đức hạnh rất bình dị của sự siêng năng, mà là một điều kiện của sự tăng trưởng và trưởng thành trong Cơ Đốc nhân cũng như trong bất kỳ đời sống nào khác. Chính sự bình dị và hiển nhiên của bổn phận làm cho chúng ta thường đánh mất tầm nhìn về tính bắt buộc và sự cần thiết của nó.
Nhiều người trong chúng ta, nếu chúng ta ngồi yên lặng và nghĩ về cách chúng ta lo "công việc" của mình, như chúng ta gọi, và về cách chúng ta lo đời sống Cơ Đốc của mình, điều phải là công việc cao nhất của chúng ta, sẽ có lý do lớn để hổ thẹn. Chúng ta bắt đầu công việc này sớm buổi sáng, chúng ta giữ mình miệt mài cả ngày, mắt chúng ta mở to để thấy bất kỳ cơ hội nào mà tiền bạc sẽ được kiếm; điều đó đều đúng. Chúng ta dâng toàn bộ chính mình cho công việc của mình trong khi chúng ta ở đó; điều đó như phải là. Nhưng tại sao không có cùng sự tập trung, cùng sự tỉnh táo rộng, cùng sự háo hức mở mắt để tìm ra những cách tiến bộ, cùng sự nhiệt thành đã quyết và liên tục và bao quát mọi sự và thống trị về Cơ Đốc giáo của chúng ta như có về cửa hàng, hay nhà máy, hay sự thành công của chúng ta như sinh viên? Tại sao chúng ta đều lửa trong trường hợp này và đều băng trong trường hợp kia? Tại sao chúng ta nghĩ rằng đủ khi nhấc gánh nặng mà Đấng Christ đặt trên chúng ta bằng một ngón tay uể oải, và đặt cả bàn tay của mình, hay đúng hơn, như nhà tiên tri nói, "cả hai tay hết lòng," vào nhiệm vụ nhấc gánh nặng của công việc hằng ngày? "Trong sự sốt sắng, chớ biếng nhác."
Hỡi anh em, đó là một lời khuyên rất bình dị. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta có thể nói, "Lạy Chúa! Con đã nghe, và con đã vâng lời giới răn Ngài."
II. Sự siêng năng phải được nuôi bởi một tâm thần sốt sắng.
Chữ được dịch là "sốt sắng" theo nghĩa đen là sôi. Ẩn dụ rất rõ ràng và dễ hiểu. Tâm thần được mang vào tiếp xúc với lẽ thật Cơ Đốc và với lửa của Đức Thánh Linh tự nhiên sẽ được nâng nhiệt độ, và sẽ được lay động bởi sự chạm ấm như nhiệt làm cho nước trong nồi treo trên lửa sôi. Cảm xúc như thế, được tạo ra bởi sự chạm của Thánh Linh rực lửa của Đức Chúa Trời, là điều Phao-lô ao ước cho, và truyền cho, mọi Cơ Đốc nhân; vì cảm xúc như thế là con đường duy nhất mà sự siêng năng, mà không có nó không có sự tiến bộ Cơ Đốc nào sẽ được thực hiện, có thể được duy trì.
Không ai sẽ làm việc lâu dài trong một nhiệm vụ mà lòng người ấy không ở trong; hay nếu người ấy làm, vì bị ép buộc, công việc sẽ là nô lệ. Vậy, để sự siêng năng không héo úa và trở thành biếng nhác, cũng không bị cảm thấy là một gánh nặng và một sự cần thiết không được chào đón, Phao-lô ở đây bảo chúng ta coi chừng để lòng chúng ta được lay động vì có một ngọn lửa bên dưới làm cho những sâu thẳm của linh hồn sôi lên trong sự tha thiết."
Bây giờ, dĩ nhiên, tôi biết rằng, như một thầy dạy vĩ đại đã bảo chúng ta, "Các thần chấp nhận chiều sâu chứ không phải sự ồn ào của linh hồn," và tôi biết rằng có rất nhiều Cơ Đốc giáo cảm xúc không đáng gì. Nhưng không phải loại sốt sắng đó mà sứ đồ đang truyền ở đây. Trong khi hoàn toàn đúng rằng cảm xúc suông thường cùng tồn tại với, và rất thường dẫn đến, sự bỏ bê hoàn toàn về việc sở hữu và biểu hiện sự xuất sắc thực hành, mối quan hệ thật giữa những điều này chính là điều ngược lại--tức là sự sốt sắng mà tôi nói, sự tỉnh táo rộng và nhiệt thành này của một tâm thần đều được làm sống lại thành sự nhanh nhẹn của hành động bởi hơi ấm mà nó đã cảm nhận từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phải lái những bánh xe của đời sống. Nước sôi tạo ra hơi nước, phải không? Và phải làm gì với hơi nước bốc ra từ tâm thần "sôi"? Anh chị em có thể để nó gầm qua một ống thải và không làm gì ngoài tạo tiếng ồn và bị tiêu tán một cách nhàn rỗi trong không khí, hay anh chị em có thể dẫn nó vào một xi-lanh và làm cho nó nâng một pít-tông, và rồi anh chị em sẽ có công việc từ nó. Đó là điều sứ đồ ao ước chúng ta làm với cảm xúc của mình. Tia chớp đi rong ruổi qua bầu trời, nhưng chúng ta đã thắng nó vào những xe điện ngày nay, và bắt nó làm việc nuôi thân," để mang thư của chúng ta và thắp sáng phòng chúng ta. Sự sốt sắng của một tâm thần Cơ Đốc đều đúng khi nó được ách vào công việc Cơ Đốc, và được bắt kéo điều ngoài ra là một cỗ xe nặng. Không phải cảm xúc, mà là cảm xúc lười biếng, là lời nguyền của nhiều Cơ Đốc giáo "sốt sắng" của chúng ta.
Không thể có quá nhiều sự sốt sắng. Có thể có quá ít lối thoát được cung cấp cho sự sốt sắng làm việc trong đó. Nó có thể đều bốc ra trong cảm giác thoải mái, trong những lời cầu nguyện nhiệt thành và "A-men!" và "Xin vâng, lạy Chúa!" và những điều tương tự, hay nó có thể đến với chúng ta vào những nhiệm vụ hằng ngày của mình, và làm cho chúng ta xắn tay áo với sự tha thiết hơn, và sự liên tục hơn. Sự siêng năng được thúc đẩy bởi sự tha thiết, và sự sốt sắng làm việc, là những điều thật.
Và chắc chắn, chắc chắn không thể có bất kỳ Cơ Đốc giáo chân thật nào--chắc chắn không thể có bất kỳ Cơ Đốc giáo sâu sắc nào--mà không sốt sắng.
Chúng ta nghe từ một số khu vực của Hội Thánh rất nhiều về đức hạnh của sự điều độ. Nhưng dường như đối với tôi, nếu anh chị em tính đến điều Cơ Đốc giáo bảo chúng ta, cảm giác "tỉnh táo" là cảm giác sốt sắng, và cảm giác âm ấm là cảm giác không hoàn hảo. Tôi không thể hiểu bất kỳ ai tin như một sự kiện hiển nhiên những lẽ thật mà toàn bộ Tân Ước nhấn mạnh, và giữ mình "mát mẻ," hay, như bạn bè chúng ta gọi, "điều độ." Hỡi anh em, sự nhiệt thành--mà đúng nghĩa là tình trạng được một vị thần ngự trong--là thái độ khôn ngoan, hợp lý của những người Cơ Đốc, nếu họ tin Cơ Đốc giáo của chính mình và thật sự đang hầu việc Chúa Giê-xu Christ. Họ phải siêng năng trong công việc, "sốt sắng"--sôi--trong tâm thần.
III. Sự siêng năng và sự sốt sắng cả hai phải được làm sống bởi ý tưởng, "Hầu việc Chúa!"
Một số nhà phê bình, như nhiều anh chị em biết, không nghi ngờ, muốn đọc câu này trong mệnh đề cuối của nó là "hầu việc thời." Nhưng điều đó dường như đối với tôi là một đỉnh điểm rất què quặt và không đầy đủ cho ý tưởng của sứ đồ, và nó phá vỡ hoàn toàn trình tự mà, như tôi nghĩ, có thể nhận ra trong nó. Đúng hơn, ông ở đây, trong thành viên kết thúc của bộ ba, gợi ý một ý tưởng sẽ là sự khích lệ cho sự siêng năng và nhiên liệu cho ngọn lửa làm cho tâm thần sôi.
Thực chất ông nói, Hãy nghĩ, khi tay anh chị em bắt đầu rủ xuống, và khi tâm thần anh chị em bắt đầu lạnh và thờ ơ, và sự uể oải len lỏi trên anh chị em, và những ảnh hưởng làm tê liệt của điều tầm thường và điều quen thuộc, và điều nhỏ bắt đầu khẳng định chính chúng--hãy nghĩ rằng anh chị em đang hầu việc Chúa." Điều đó sẽ không làm cho anh chị em tươi mới sao? Điều đó sẽ không làm cho anh chị em sôi lại sao? Sẽ không dễ siêng năng khi chúng ta cảm thấy mình luôn ở trong "mắt của Người Chủ lớn" sao? Có nhiều lý do cho sự siêng năng--sự vĩ đại của công việc, vì đối với chúng ta không phải là điều nhỏ khi làm cho cả đống bột của bản chất mình được dậy men với men tốt; sự hoạt động liên tục của những sức mạnh đối nghịch ở quanh chúng ta, và đang làm việc ca đêm cũng như ca ngày, dù chúng ta như Cơ Đốc nhân có làm giờ ngắn hay không, sự ngắn ngủi của thời gian mà chúng ta phải làm việc, và những vấn đề khủng khiếp tùy thuộc vào sự hoàn thành của sự phục vụ của chúng ta ở đây--mọi điều này đều là những lý do cho sự siêng năng của chúng ta. Nhưng lý do là: "Hỡi Đấng Christ, Ngài đã chết vì con, và sống vì con; thật con là nô lệ của Ngài." Đó là ý tưởng sẽ làm cho một người cúi lưng vào công việc của mình, dù nó là gì, và cúi ý chí của mình vào công việc của mình, nữa, dù nó có thể không được chào đón thế nào; và đó là ý tưởng sẽ khuấy động toàn bộ tâm thần người ấy thành sự sốt sắng và tha thiết, và như thế sẽ giải thoát người ấy khỏi những cám dỗ của công việc uể oải và chiếu lệ luôn len lỏi trên chúng ta.
Anh chị em có thể mang động cơ đó--như tất cả chúng ta biết, và như tất cả chúng ta quên khi lúc khó khăn đến--vào cửa hàng, phòng học, văn phòng, nhà máy, nhà bếp của mình, hay bất cứ nơi nào anh chị em đi. "Trên những lục lạc của ngựa sẽ được khắc, Thánh cho Đức Giê-hô-va," nhà tiên tri nói, và "mọi cái nồi ở Giê-ru-sa-lem" có thể thánh như những bình của bàn thờ. Mọi đời sống có thể lóe lên thành vẻ đẹp, và vươn lên thành sự vĩ đại, và được san phẳng thành sự dễ dàng, và những điều cong queo có thể được làm thẳng và những nơi gồ ghề bằng phẳng, và điều quen thuộc và điều sáo rỗng được khoác lấy sự tươi mới và kỳ diệu như của một giấc mơ, nếu chỉ chúng ta viết trên chúng, "Vì cớ Chủ." Rồi, bất cứ điều gì chúng ta làm hay chịu, dù tầm thường, không đáng kể, hay khó chịu, sẽ đổi khía cạnh của nó, và mọi sự sẽ ngọt ngào. Đây là bí mật của sự siêng năng và của sự sốt sắng, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi."
MỘT BỘ BA ÂN ĐIỂN KHÁC
"Hãy vui mừng trong sự trông cậy, nhịn nhục trong sự hoạn nạn, bền lòng mà cầu nguyện."--RÔ-MA xii. 12.
Ba mệnh đề liên kết chặt chẽ này xuất hiện, như tất cả anh chị em biết, giữa phác thảo của đời sống Cơ Đốc mà sứ đồ bắt đầu phần thực hành của Thư này. Bây giờ, điều ông bỏ qua trong phác thảo này về bổn phận Cơ Đốc dường như đối với tôi ý nghĩa ngang như điều ông đưa vào. Thật đáng chú ý rằng trong hai mươi câu dành cho chủ đề này, đây là câu duy nhất chỉ đến những bí mật bên trong của đời sống Cơ Đốc. Ý niệm của Phao-lô về việc làm sâu sắc đời sống thuộc linh" là "Hãy cư xử tốt hơn trong mối quan hệ của anh chị em với người khác." Vậy mọi phần còn lại của chương này dành cho việc inculcating những bổn phận của chúng ta với nhau. Hạnh kiểm là tối quan trọng. Một tín điều chính thống có giá trị nếu nó ảnh hưởng hành động, nhưng không khác. Cảm xúc mộ đạo có giá trị, nếu nó lái những bánh xe của đời sống, nhưng không khác. Các Cơ Đốc nhân phải nỗ lực đạt đến những quan điểm rõ ràng và những cảm xúc ấm áp, nhưng kết quả và sự thử nghiệm cuối cùng của cả hai là một đời sống hằng ngày của sự bắt chước Chúa Giê-xu một cách hữu hình. Sự làm sâu sắc của đời sống thuộc linh phải được biểu hiện bởi sự công chính thực hành hoàn toàn hơn trong chợ và trên đường phố và trong nhà, mà những người không Cơ Đốc sẽ thừa nhận.
Nhưng bây giờ, liên quan đến ba lời khuyên cụ thể này ở đây, tôi muốn cố làm nổi bật sự liên kết của chúng cũng như sức mạnh của mỗi điều.
I. Vậy tôi nhận xét trước hết, rằng đời sống Cơ Đốc phải vui mừng vì nó đầy hy vọng.
Bây giờ, tôi không cho rằng nhiều người trong chúng ta thường xuyên nhận biết đó là một bổn phận Cơ Đốc phải vui mừng. Chúng ta nghĩ rằng đó là vấn đề khí chất và một phần là vấn đề hoàn cảnh. Chúng ta vui khi mọi sự tốt đẹp với chúng ta. Nếu chúng ta có một tính tình nắng ấm, và tự nhiên nhẹ dạ, càng tốt; nếu chúng ta có một tính u sầu hay cau có, càng tệ. Nhưng chúng ta có nhận biết điều này, rằng một Cơ Đốc nhân không vui mừng là không sống xứng với bổn phận của mình; và rằng không có cớ, hoặc trong khí chất hoặc trong hoàn cảnh, cho việc chúng ta không vui mừng, và luôn vui mừng như thế? "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn," Phao-lô nói; rồi, như thể ông nghĩ, "Một số anh chị em sẽ nghĩ rằng đó là một mạng lệnh rất liều lĩnh, nhắm vào một tình trạng hoàn toàn không thể làm cho liên tục," ông tiếp tục--và, để thuyết phục anh chị em rằng tôi không nói nó vội vàng, tôi sẽ lặp lại--"Tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng." Hỡi anh em, chúng ta sẽ phải thay đổi những quan niệm của mình về niềm vui thật là gì trước khi chúng ta có thể đến để hiểu chiều sâu đầy đủ của ý tưởng vĩ đại rằng niềm vui là một bổn phận Cơ Đốc. Niềm vui thật không phải là loại niềm vui mà một câu nói trong Cựu Ước so sánh với "tiếng gai cháy dưới nồi," mà là một điều bình tĩnh hơn nhiều, không có tiếng nổ lách tách trong nó; và sâu sắc hơn nhiều, và liên minh hơn nhiều với "bất cứ điều gì đáng yêu và có tiếng tốt," hơn sự vui đùa ngu ngốc, ngắn ngủi, và trống rỗng cháy xuống quá sớm thành tro đen.
Vui mừng là một bổn phận Cơ Đốc. Nhiều người trong chúng ta có đủ tôn giáo để làm cho mình u ám, và thường thúc giục mình nhìn vào những khía cạnh trang nghiêm và đáng sợ hơn của lẽ thật Cơ Đốc, nhưng chúng ta không có đủ để làm cho mình vui mừng. Tôi không cần nán lại trên mọi nguồn trong đức tin và niềm tin Cơ Đốc, của niềm vui cao cả và bắt buộc một cách mệnh lệnh đó, nhưng tôi giới hạn mình trong điều duy nhất trong bản văn tôi, "Hãy vui mừng trong sự trông cậy."
Bây giờ, tất cả chúng ta biết--từ cậu bé đang mong về nhà nghỉ lễ trong một tuần, đến ông già mà bức màn thời gian đang mòn mỏng trước mắt ông--rằng hy vọng, nếu nó chắc chắn, là một nguồn của niềm vui. Lòng mình ngồi trên ngai nhẹ nhàng biết bao, khi một hy vọng vĩ đại đến làm cho chúng ta sống động! Mọi người đều dễ chịu biết bao, và mọi sự đều dễ dàng, và thế gian trông khác biệt! Hy vọng, nếu nó chắc chắn, sẽ làm vui mừng, và nếu Cơ Đốc giáo của chúng ta nắm lấy, như nó phải làm, hy vọng duy nhất tuyệt đối chắc chắn, và chắc như thể nó ở trong quá khứ và đã được trải nghiệm, thì lòng chúng ta, nữa, sẽ hát vì niềm vui. Niềm vui thật không phải là vấn đề khí chất, bằng là vấn đề đức tin. Nó không phải là vấn đề hoàn cảnh. Mọi sự thoát nước bề mặt có thể khô, nhưng có một cái giếng trong sân sâu và mát và đầy và không cạn, và một Cơ Đốc nhân hiểu đúng và ấp ủ hy vọng Cơ Đốc được nâng trên khí chất, và không lệ thuộc vào những điều kiện cho những niềm vui của mình.
Sứ đồ, trong một phần trước của cùng thư này, định nghĩa cho chúng ta hy vọng đó là gì, mà như thế là bí mật của niềm vui vĩnh viễn, khi ông nói về "vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời." Phải, đó là triển vọng vĩ đại, tối cao, bình tĩnh, xa xôi, tuyệt đối chắc chắn đó về việc được thu gom vào vinh hiển thiêng liêng, và bước đi ở đó, như ba người trong lò lửa hừng, không bị thiêu và thoải mái; chính hy vọng đó sẽ thắng hơn khí chất, và trên mọi dịp cho sự u sầu, và sẽ thở vào đời sống chúng ta một niềm vui vĩnh viễn. Hỡi anh em, chẳng phải lạ lùng và buồn sao khi với một kho báu như thế bên cạnh mình chúng ta lại bằng lòng sống những đời sống nghèo nàn như chúng ta làm?
Nhưng hãy nhớ, dù tôi không thể nói với chính mình, "Bây giờ ta sẽ vui mừng," và không thể đạt đến niềm vui bởi một sự lay động của ý chí hay nỗ lực trực tiếp, dù nói với một người--mà đó là mọi điều thế gian có thể nói với người ấy--"Hãy vui lên và mừng rỡ," trong khi anh chị em không thay đổi những sự kiện làm cho người ấy buồn, là vô ích, có một cách mà chúng ta có thể mang lại những cảm xúc vui mừng hay u ám. Nó chỉ là điều này--chúng ta có thể chọn điều chúng ta sẽ nhìn vào. Nếu anh chị em thích chiếm trí mình với những rắc rối, mất mát, thất vọng, công việc nặng nhọc, những hy vọng bị tàn phá của thế gian nghèo nàn đầy tội lỗi này, dĩ nhiên nỗi buồn sẽ đến trên anh chị em thường xuyên, và một tông xám chung sẽ là tông thường của đời sống anh chị em, như nó là của đời sống nhiều người trong chúng ta, chỉ bị ngắt bởi những bùng nổ thỉnh thoảng của sự vui đùa ngu ngốc và tiếng cười trống rỗng. Nhưng nếu anh chị em chọn quay khỏi mọi điều này, và thay vì hiện tại mờ, ảm đạm, cứng nhắc, phơi mình trong ánh sáng của mặt trời chưa mọc, mà anh chị em có thể làm, thì, đã chọn đúng những chủ đề để nghĩ về, cảm xúc sẽ đến như một lẽ dĩ nhiên. Anh chị em không thể làm cho mình vui mừng bằng cách, như thể, nắm lấy chính mình và nâng mình vào niềm vui, nhưng anh chị em có thể cai trị hướng của những tư tưởng của mình, và thế có thể mang mùa hè đến giữa mùa đông, bằng cách kiên định chiêm ngưỡng những sự kiện--và chúng là những sự kiện hiện tại, dù chúng ta nói về chúng chung chung như "tương lai"--những sự kiện mà mọi niềm vui Cơ Đốc phải dựa trên. Chúng ta có thể mang bầu không khí của chính mình với mình; như những người ở Ý, trong thời tiết giá lạnh sẽ được thấy ngồi ở chợ bên những gian hàng của họ với một đĩa than hồng, mà họ nắm trong tay, và thế làm cho mình ấm áp thoải mái trong ngày lạnh nhất. Anh chị em có thể mang một mức độ ấm hợp lý vào thời tiết lạnh nhất, nếu anh chị em nắm lấy chiếc bình chứa lửa, và giữ nó trong tay và gần lòng mình. Hãy chọn điều anh chị em nghĩ về, và những cảm xúc sẽ theo những tư tưởng.
Nhưng cần nỗ lực rất rõ ràng và liên tục để một người giữ nguồn vĩ đại này của niềm vui Cơ Đốc rõ ràng trước mình. Chúng ta giống như những cư dân trên một hòn đảo nào đó của biển, mà, trong một số điều kiện của khí quyển, có thể thoáng thấy những đỉnh núi lấp lánh trên đất liền bên kia eo biển bão tố ở giữa. Nhưng những ngày dày đặc, với một khí quyển nặng và nhiều sương mù, rất thường xuyên ở vĩ độ của chúng ta, và rồi mọi ngọn đồi xa đều bị xóa sạch, và chúng ta không thấy gì ngoài biển xám lạnh, vỡ trên những đá xám lạnh. Tuy nhiên, anh chị em có thể xua tan sương mù nếu anh chị em muốn. Anh chị em có thể làm cho khí quyển sáng; và đáng nỗ lực để mang rõ ràng trước chúng ta, và giữ cao trên những sương mù bám vào những vùng thấp, khải tượng vĩ đại sẽ làm cho chúng ta vui mừng. Hỡi anh em, tôi tin rằng một nguồn vĩ đại của sự yếu đuối của Cơ Đốc giáo trung bình giữa chúng ta ngày nay là sự mờ nhạt mà nhiều người trong chúng ta đã để hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời chìm vào trong lòng mình. Vậy tôi nài xin anh chị em ghi lòng mạng lệnh đầu này, và vui mừng trong sự trông cậy.
II. Bây giờ, thứ hai, đây là ý tưởng rằng đời sống, nếu đầy hy vọng vui mừng, sẽ nhịn nhục.
Tôi đã nói rằng niềm vui mà bản văn tôi nói là độc lập với hoàn cảnh, và có thể tồn tại và liên tục ngay cả khi những điều bên ngoài gây buồn. Có thể--tôi không nói nó dễ, Đức Chúa Trời biết nó khó--tôi không nói nó thường đạt được, nhưng tôi nói nó có thể--nhận ra lý tưởng kỳ diệu đó của sứ đồ "như buồn rầu, mà hằng vui mừng." Mặt biển có thể bị gió xô đẩy và quấy, và bị đánh thành bọt, nhưng những sâu thẳm trung tâm vĩ đại không nghe tiếng gió lớn khi chúng gọi," và vẫn yên giữa bão tố. Và chúng ta, hỡi anh em thân mến, phải có một chiều sâu bên trong của linh hồn, mà không rắc rối bề mặt nào có thể đến được sự xáo động của nó. Đó là đỉnh cao của sự đạt được của đức tin Cơ Đốc, nhưng đó là một sự đạt được có thể cho mỗi người trong chúng ta.
Và nếu có sự cháy của ánh sáng dưới nước, như "lửa Hy Lạp," như người ta gọi, mà nhiều nước không thể dập tắt--nếu có sự tồn tại đó của niềm vui bên dưới nỗi buồn bề mặt, như anh chị em thấy một dòng suối chảy ra dưới một sông băng, thì niềm vui và hy vọng, cùng tồn tại với nỗi buồn, sẽ làm cho đời sống nhịn nhục.
Bây giờ, sứ đồ muốn nói bởi những lời vĩ đại này, "nhịn nhục" và "sự nhịn nhục," thường trên môi ông, điều gì đó hơn sự chịu đựng đơn giản. Sự chịu đựng đó là nhiều như nhiều người trong chúng ta thường có thể huy động sức để thực hành. Đôi khi cần mọi đức tin và mọi sự vâng phục của chúng ta chỉ để nói, "Tôi chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm việc đó; và tôi sẽ chịu điều tay Chúa đặt trên tôi." Nhưng đó không phải là mọi điều mà ý tưởng về "sự nhịn nhục Cơ Đốc" bao gồm, vì nó cũng bao hàm ý tưởng về công việc tích cực, và nó là sự bền bỉ cũng như sự nhịn nhục.
Bây giờ, nếu lòng tôi đầy một niềm vui bình tĩnh vì mắt tôi chăm vào một hy vọng thiên thượng, thì cả mặt thụ động và mặt tích cực của "sự nhịn nhục Cơ Đốc" sẽ được tôi thực hiện. Nếu hy vọng của tôi cháy sáng, và chiếm một không gian lớn trong những tư tưởng của tôi, thì sẽ không khó lấy sự an ủi bình dị của bài thánh ca của John Newton tốt lành và nói--
Dù hiện tại đau đớn,
Chẳng bao lâu sẽ hết;
Và rồi, ôi, vui thú biết bao
Bài ca của người thắng trận!"
Một người đang dong buồm đến Mỹ, và biết rằng mình sẽ ở New York trong một tuần, không bận tâm, dù ca-bin của mình chật hẹp, và mình có rất nhiều bất tiện, và dù mình có một cơn say sóng. Những điều khó chịu chỉ kéo dài một hai ngày. Vậy hy vọng của chúng ta sẽ làm cho chúng ta chịu đựng rắc rối, và không làm lớn chuyện nó.
Và hy vọng của chúng ta sẽ củng cố chúng ta, nếu nó mạnh, cho mọi công việc phải làm. Sự bền bỉ trong đường lối bổn phận, dù lòng tôi đập như búa thợ rèn trên đe, là điều những người Cơ Đốc phải nhắm tới, và sở hữu. Nếu chúng ta có trong lòng mình ngọn lửa đó của một hy vọng chắc chắn, nó sẽ thúc giục chúng ta siêng năng trong việc làm bổn phận hèn mọn nhất, dù hoàn cảnh thuận hay nghịch chúng ta; như một chiếc tàu hơi nước vĩ đại nào đó bị lái thẳng trên đường của nó, qua đại dương, dù những bão tố nào thổi vào mặt sự tiến bộ của nó, vì, sâu trong nó, có những lò và nồi hơi cung cấp hơi nước lái những động cơ. Vậy một đời sống vui mừng vì nó đầy hy vọng sẽ đầy sự chịu đựng bình tĩnh và công việc gắng sức. "Hãy vui mừng trong sự trông cậy, nhịn nhục" bền bỉ trong sự hoạn nạn.
III. Cuối cùng, đời sống chúng ta sẽ vui mừng, đầy hy vọng, và nhịn nhục, tương xứng với mức độ chúng cầu nguyện.
"Bền lòng"--mà, dĩ nhiên, chỉ có nghĩa là kiên định--"mà cầu nguyện." Phao-lô đã thốt ra một nghịch lý khi ông nói, "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn," như ông đã nói lâu trước câu này, trong chính thư đầu tiên ông từng viết, hay ít nhất thư đầu đã đến tay chúng ta. Ở đó ông đặt nó cùng với hai câu nói nghịch lý ngang nhau khác. "Hãy vui mừng mãi mãi; cầu nguyện không thôi; phàm việc gì cũng phải tạ ơn." Nếu anh chị em cầu nguyện không thôi anh chị em có thể vui mừng không thôi.
Nhưng tôi có thể cầu nguyện không thôi không? Không nếu bởi cầu nguyện anh chị em chỉ muốn nói những lời khẩn cầu và nài xin, nhưng nếu bởi cầu nguyện anh chị em cũng muốn nói một thái độ tinh thần của sự sùng kính, và một thứ tham chiếu tiềm thức đến Đức Chúa Trời trong mọi điều anh chị em làm, sự cầu nguyện không thôi như thế là có thể. Đừng để chúng ta làm cùn lưỡi của mạng lệnh này, và làm yếu ý thức của chính mình về việc đã không vâng lời nó, bằng cách vướng vào những mạng nhện của những thảo luận tò mò suông về việc lý tưởng tuyệt đối của sự thông công hoàn toàn không gián đoạn với Đức Chúa Trời có thể trong đời này không. Dù sao nó cũng có thể cho chúng ta tiến gần đến lý tưởng đó hơn nhiều so với lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta đã từng làm. Nếu chúng ta đang cố giữ lòng mình giữa bổn phận hằng ngày tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và nếu, thỉnh thoảng giữa sự chen lấn của công việc, chúng ta ném một ý nghĩ về Ngài và một lời cầu nguyện, thì niềm vui và hy vọng và sự nhịn nhục sẽ đến với chúng ta, ở một mức độ mà chúng ta chưa biết nhiều, nhưng có thể đã biết tất cả từ lâu, lâu lắm rồi.
Có một câu trong Cựu Ước mà chúng ta rất nên ghi lòng: "Chúng kêu cầu cùng Đức Chúa Trời trong cơn trận, và Ngài nhậm lời chúng." Thôi, anh chị em nghĩ lời cầu nguyện như thế sẽ là loại nào? Giả sử anh chị em đang đứng giữa trận chiến dày đặc với gươm của kẻ thù ở cổ họng mình, sẽ không có nhiều thời gian cho nhiều lời cầu nguyện, phải không? Nhưng tiếng kêu có thể bay lên, và ý nghĩ có thể bay lên, và khi chúng bay lên, xuống sẽ đến chiếc khiên mạnh mà Đức Chúa Trời đặt giữa các tôi tớ Ngài và mọi điều ác. Đó là loại cầu nguyện mà anh chị em, trong trận chiến của công việc, trong những cửa hàng và phòng kế toán và nhà kho và nhà máy của anh chị em, chúng ta những sinh viên trong những phòng học của mình, và anh chị em những người mẹ trong gia đình và nhà bếp của mình, có thể gửi lên trời. Nếu như thế chúng ta "cầu nguyện không thôi," thì chúng ta sẽ "vui mừng mãi mãi," và linh hồn chúng ta sẽ được giữ trong sự nhịn nhục và đầy sự bình an của Đức Chúa Trời.
MỘT BỘ BA NỮA
"Hãy cung cấp sự cần dùng cho các thánh đồ; hãy ân cần tiếp khách. 14. Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước, chớ nguyền rủa. 15. Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc."--RÔ-MA xii. 13-15.
Trong những câu này chúng ta đi từ vùng thẳm sâu nhất của sự thông công với Đức Chúa Trời vào cánh đồng rộng của những bổn phận liên quan đến con người. Những bí mật đơn độc của hy vọng vui mừng, sự chịu đựng, và sự cầu nguyện không gián đoạn, được đổi lấy những công khai của lòng nhân từ và sự cảm thông. Trong những câu trước linh hồn Cơ Đốc ở trong "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao"; trong những câu của bản văn chúng ta người ấy bước ra với ánh sáng của Đức Chúa Trời trên mặt mình, và tay đầy những phước hạnh. Sự đặt cạnh nhau của hai điều gợi ý những nguyên tắc vĩ đại mà đạo đức của Tân Ước luôn trung thành--rằng sự tận hiến cho Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự giúp đỡ thực tế cho con người, và rằng sự giúp đỡ thực tế cho con người là sự diễn đạt và biểu hiện của sự tận hiến cho Đức Chúa Trời.
Ba bộ lời răn trong bản văn chúng ta, dù có vẻ khác nhau, có một nền tảng chung. Chúng là những hình thức khác nhau của một tâm tình nền tảng duy nhất--tình yêu; mà thay đổi trong những hình thức của nó tùy theo những nhu cầu của những đối tượng của nó, mang sự giúp đỡ vật chất đến người thiếu thốn, gặp sự thù địch bằng phước hạnh, và ban sự cảm thông cho cả người vui và người buồn. Có, hơn nữa, một sự liên kết đáng chú ý, không phải trong nghĩa mà trong âm, giữa mệnh đề đầu và thứ hai của bản văn chúng ta, bị mất trong Bản tiếng Anh của chúng ta. "Ân cần tiếp khách" là, như lề của Bản Hiệu Đính cho thấy, theo nghĩa đen, "theo đuổi sự hiếu khách." Bây giờ tiếng Hy Lạp, như chữ tiếng Anh, có ý nghĩa đặc biệt là theo đuổi với một ý định thù địch, và việc dùng nó trong một nghĩa gợi ý nghĩa kia của nó cho Phao-lô, mà thói quen "đi lạc theo một chữ," như người ta gọi, là một đặc điểm đáng chú ý của phong cách ông. Do đó, lời răn thứ hai này, về việc chúc phước cho những kẻ bắt bớ, đến như một thứ chơi chữ, và rõ ràng được gây ra bởi sự liên tưởng bằng lời. Nó sẽ đến thích hợp hơn ở một phần sau của chương, nhưng sự xuất hiện của nó ở đây là đặc trưng của tính cách của Phao-lô. Chúng ta có thể đại diện sự liên kết của hai mệnh đề này bằng một cách dịch như: Hãy theo đuổi sự hiếu khách, và đối với những kẻ theo đuổi anh em, hãy chúc phước, chớ nguyền rủa.
Chúng ta có thể nhìn vào ba bông hoa này từ một gốc của tình yêu.
I. Tình yêu nói bằng sự giúp đỡ vật chất.
Chúng ta có ở đây hai sự áp dụng đặc biệt của tình yêu mà Phao-lô coi là "dây ràng của sự trọn lành," đan mọi Cơ Đốc nhân với nhau. Điều trước trong hai điều này là tình yêu diễn đạt chính nó bằng sự giúp đỡ vật chất hữu hình. Những người được giúp là "các thánh đồ," và chính "sự cần dùng" của họ phải được giúp. Không có dấu vết nào trong các Thư của Phao-lô về sự cộng đồng của cải mà trong một thời gian ngắn thịnh hành trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem và là một trong những nguyên nhân dẫn đến nhu cầu về sự quyên góp cho các thánh đồ nghèo trong thành đó chiếm nhiều sự chú ý của Phao-lô tại Cô-rinh-tô và nơi khác. Nhưng, trong khi tình yêu Cơ Đốc để nguyên các quyền sở hữu, nó buộc chúng với bổn phận cung cấp những nhu cầu của anh em. Chúng không phải là những quyền tuyệt đối và vô điều kiện, mà chịu những nguyên tắc cao nhất của sự quản trị cho Đức Chúa Trời, sự ủy thác cho con người, và sự hy sinh cho Đấng Christ. Ba ý tưởng vĩ đại này điều kiện và giới hạn sự sở hữu của cải của người Cơ Đốc, mà, trong một nghĩa sửa đổi, người ấy được phép gọi là của mình. Nhu cầu của anh em người ấy tạo thành một khoản chi đầu tiên trên mọi điều thuộc về người ấy, và phải đi trước sự thỏa mãn những ước muốn của chính mình về những điều thừa thãi và xa xỉ. Nếu chúng ta thấy anh em mình có sự cần dùng mà "đóng lòng thương xót" mình lại với người ấy và dùng những của cải của mình cho sự thỏa mãn những ý thích và tưởng tượng của chính mình, "sự yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta thế nào được?" Có ít điều mà những người Cơ Đốc thời nay cần sự thực hành mạnh mẽ của lương tâm, và sự soi sáng, hơn trong việc kiếm, và tiêu, và giữ tiền bạc của họ. Trong vùng đó nằm phạm vi chính của sự hữu ích cho nhiều người trong chúng ta; và nếu chúng ta đã không trung tín trong "điều rất nhỏ," sự không trung tín của chúng ta ở đó làm cho gần như không thể chúng ta trung tín trong điều lớn nhất. Sự chiêm ngưỡng thành thật và nghiêm khắc những lỗi lầm của chính mình trong sự quản trị những của cải trần thế của mình, rất có thể khoác cho câu hỏi khủng khiếp của Chúa một ý nghĩa đáng sợ, "Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai sẽ cho các ngươi được của riêng các ngươi?"
Sự hiếu khách mà ở đây được truyền là một hình dạng khác mà tình yêu Cơ Đốc tự nhiên mang trong những ngày đầu. Khi những người tin là một đoàn người xa lạ, phân tán khắp thế gian, và khi, khi họ đi từ nơi này đến nơi khác, họ chỉ có thể tìm nhà giữa anh em của chính mình, những hoàn cảnh đặc biệt của thời đó nhất thiết gắn tầm quan trọng đặc biệt cho bổn phận này; và như một sự kiện, chúng ta thấy nó được nhận biết trong mọi Thư của Tân Ước như một trong những bổn phận Cơ Đốc bắt buộc nhất. Chính sự hiệp nhất và sức mạnh mà sự giao thiệp này ban đã tạo thành một trong những sức mạnh vĩ đại nâng đỡ Cơ Đốc giáo." Nhưng trong khi sự hiếu khách là một bổn phận đặc biệt cho những Cơ Đốc nhân đầu tiên, nó vẫn còn là một bổn phận cho chúng ta, và sự thực hành thường xuyên của nó sẽ đi xa trong việc phá đổ những bức tường cau có mà những sự khác nhau của địa vị xã hội và của văn hóa đã dựng lên giữa các Cơ Đốc nhân.
II. Tình yêu gặp sự thù địch bằng phước hạnh.
Có lẽ ít có lời nào trong Kinh Thánh đã sinh ra những ân điển cao nhất nhiều hơn mạng lệnh này. Thật là một đoàn tử đạo, từ những thời nguyên thủy đến những Cơ Đốc nhân Trung Hoa trong những năm gần đây, đã nhớ những lời này, và để lại di sản phước hạnh của họ khi họ đặt đầu mình trên thớt hay đứng bị lửa vây quanh tại cọc! Đối với chúng ta, trong thế hệ yên tĩnh hơn của mình, sự bắt bớ thực sự hiếm, nhưng sự thù địch của ác ý ít nhiều rất có thể rình rập bước chân chúng ta, và nguyên tắc vĩ đại ở đây được khuyên cho chúng ta là chúng ta phải gặp sự thù nghịch bằng điều đối lập của nó, và thắng bằng tình yêu. Kim cương được cắt bằng những dao sắc, và mỗi nhát mang ra vẻ đẹp lấp lánh. Có những loại gỗ thơm khi chúng cháy; và có những loại cho thấy vân của chúng dưới bào. Thật là một điều nghèo nàn nếu một tính cách Cơ Đốc chỉ trả lại như một tấm gương sự diễn đạt của khuôn mặt nhìn vào nó. Gặp hận thù bằng hận thù, và khinh bỉ bằng khinh bỉ, không phải là cách biến hận thù thành tình yêu và khinh bỉ thành cảm thông. Sự cân bằng thờ ơ trước sự đối kháng tích cực không thể cho chúng ta. Miễn là chúng ta nhạy cảm chúng ta sẽ nhăn mặt vì một cú đánh, hay một lời mỉa mai, hay một cái cười khẩy. Chúng ta phải chúc phước để giữ mình khỏi nguyền rủa. Bài học rất khó, và con đường duy nhất để vâng lời nó đầy đủ là giữ gần Đấng Christ và uống lấy Thánh Linh của Ngài Đấng đã cầu nguyện "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì."
III. Tình yêu chảy trong sự cảm thông rộng.
Trong hai hình thức cảm thông được truyền ở đây, hình thức trước khó hơn. "Hãy vui với kẻ vui" đòi hỏi nhiều hơn nơi tình yêu vô ngã so với "khóc với kẻ khóc." Những người vui cảm thấy ít cần cảm thông hơn những người buồn, và sự ganh tị dễ len lỏi vào và làm hỏng sự trọn vẹn của niềm vui cảm thông. Nhưng ngay cả lời răn sau trong hai lời răn cũng không hoàn toàn dễ. Kẻ hoài nghi đã nói rằng có điều gì đó không hoàn toàn khó chịu trong những bất hạnh của những người bạn tốt nhất của chúng ta"; và, dù đó là một nhận xét hoàn toàn trần tục và không Cơ Đốc, phải thú nhận rằng nó không hoàn toàn thiếu sự thật.
Nhưng để vâng lời cả hai lời răn này, cần một tấm lòng rảnh rang khỏi chính mình để cảm thông; và không kém cần thiết là sự trau dồi siêng năng quyền năng cảm thông. Không nghi ngờ gì khí chất có nhiều liên quan đến mức độ vâng lời của chúng ta; nhưng toàn bộ ngữ cảnh này đi trên giả định rằng ân điển của Đức Chúa Trời tác động trên khí chất củng cố những ân tứ tự nhiên bằng cách biến chúng thành những ân tứ khác nhau tùy theo ơn đã ban cho chúng ta." Dù chúng ta sống trong tính cá nhân đáng sợ đó của mình, và mỗi người, như thể, bị cô lập trong chính mình với những eo biển vang vọng ở giữa," chúng ta có thể, như là kết quả của sự thông công gần gũi với Chúa Giê-xu Christ, bắc cầu qua những vực thẳm, và đi vào niềm vui của niềm vui của anh em mình. Đấng đã rên trong chính mình khi Ngài đến gần mộ La-xa-rơ, và được lay động để khóc với những chị em đang khóc, sẽ giúp chúng ta, trong lượng mà chúng ta ở trong Ngài và Ngài trong chúng ta, để chúng ta cũng "chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng mỗi người trong anh em hãy chăm về lợi kẻ khác nữa."
Tóm lại, tình yêu đối với Chúa Giê-xu là nền tảng của tình yêu đối với con người, và tình yêu đối với con người là sự thờ phượng thực hành của Cơ Đốc giáo. Như trong mọi sự, thì trong những lời khuyên mà chúng ta vừa suy xét, Chúa Giê-xu là mẫu mực và quyền năng của chúng ta. Chính Ngài thông công với những nhu cầu của chúng ta, và mở lòng Ngài để ban cho chúng ta sự chào đón hiếu khách ở đó. Chính Ngài đã cho chúng ta thấy cách gặp và thắng hận thù bằng tình yêu, và tổn thương bằng phước hạnh. Ngài chia sẻ những buồn rầu của chúng ta, và bởi sự chia sẻ làm nhẹ chúng. Ngài chia sẻ những niềm vui của chúng ta, và bởi sự chia sẻ thánh hóa chúng. Sự tóm tắt mọi lời răn cụ thể này là, "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Jêsus đã có."
MỘT BỘ BA NỮA
"Hãy đồng tâm tình với nhau; đừng chăm những sự cao mà xếp mình với những kẻ thấp hèn. Chớ khôn ngoan theo mắt mình."--RÔ-MA xii. 16 (B. H. Đ.).
Chúng ta có ở đây lại cùng một sự sắp xếp ba đã thịnh hành qua một phần đáng kể của ngữ cảnh. Ba lời khuyên này được nối với nhau bởi một sự giống nhau bằng lời khó có thể được giữ trong bản dịch. Trong hai điều trước cùng một động từ được dùng: và trong điều thứ ba chữ chỉ "khôn ngoan" cùng họ với động từ được tìm thấy trong hai mệnh đề kia. Nếu chúng ta tìm kiếm bất kỳ sự liên kết gần hơn nào của tư tưởng chúng ta có thể tìm thấy nó trước hết trong điều này--rằng cả ba mệnh đề đều bàn về những thái độ tinh thần, trong khi những điều trước bàn về sự diễn đạt của những điều như thế; và thứ hai trong điều này--rằng điều đầu trong ba là một giới răn chung, và điều thứ hai và thứ ba là những cảnh báo chống lại những lỗi rất có khả năng cản trở nó.
I. Chúng ta ghi nhận, dây ràng của sự bình an.
"Hãy đồng tâm tình với nhau." Thật thú vị khi ghi nhận sứ đồ trong nhiều thư của ông thường xuyên khuyên những quan hệ hòa hợp lẫn nhau biết bao. Chẳng hạn, trong chính Thư này ông cầu xin "Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi" ban cho các Cơ Đốc nhân Rô-ma "được đồng một tâm tình với nhau theo Đức Chúa Jêsus Christ," và đối với người Cô-rinh-tô, những người có đầy đủ phần của tính chia rẽ Hy Lạp, ông viết, "Hãy đồng một tâm tình, sống hòa thuận," và bảo đảm với họ rằng, nếu thế, "Đức Chúa Trời của sự yêu thương và bình an sẽ ở cùng anh em"; đối với người Phi-líp yêu dấu của ông ông trút lòng mình nài xin họ bởi "sự yên ủi trong Đấng Christ, sự an ủi của tình yêu thương, sự thông công của Thánh Linh"--rằng họ sẽ làm cho niềm vui ông trọn vẹn, "hãy đồng tâm tình, đồng tình yêu thương, đồng một ý, đồng một lòng"; trong khi đối với hai người nữ trong Hội Thánh đó đang bất hòa với nhau ông gửi lời khuyên tha thiết "hãy đồng một tâm tình trong Chúa," và cầu xin một người mà chúng ta chỉ biết bởi danh xưng yêu thương của ông là "bạn đồng ách thật," giúp họ trong điều dường như sẽ gây căng thẳng trên nguyên tắc Cơ Đốc của họ. Đối với những cộng đồng và cho những cá nhân, sự ấp ủ tinh thần thân thiện và hòa thuận là một điều kiện mà không có nó sẽ có ít sự tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc.
Nhưng cần cẩn thận ghi nhận rằng một tinh thần như thế có thể cùng tồn tại với những khác biệt lớn về những vấn đề khác. Nó không đối lập với sự khác nhau rộng của ý kiến, dù trong sự nên thánh không hoàn hảo của chúng ta khó cho chúng ta khác nhau mà vẫn hòa thuận. Tất cả chúng ta biết sự vô vọng của việc cố làm cho nửa tá người tốt nghĩ giống nhau về bất kỳ chủ đề lớn nào của tôn giáo Cơ Đốc; và nếu chúng ta có thể thành công trong một nỗ lực vô ích như thế, vẫn sẽ có nhiều cửa không canh mà qua đó tinh thần bất hòa có thể đến, và nửa tá có thể có sự khác nhau của lòng ngay khi chúng xưng nhận sự đồng nhất của ý kiến. Những trở ngại thật cho việc chúng ta "đồng tâm tình với nhau" nằm sâu hơn nhiều trong bản chất chúng ta so với vùng mà chúng ta giữ những tín điều của mình. Sự tự trọng và sự đắm chìm trong chính mình, sự không thích nóng nảy những đặc tính của những Cơ Đốc nhân đồng đạo, sự thờ ơ đến từ sự thiếu cảm thông tưởng tượng, và nuôi dưỡng sự ngu dốt gây ra nó, và ngàn sự yếu đuối khác trong tính cách Cơ Đốc mang lại sự xa cách đáng tiếc mà quá rõ ràng đánh dấu mối quan hệ của những cộng đồng Cơ Đốc và của những Cơ Đốc nhân cá nhân với nhau trong thời nay. Khi người ta nghĩ về những sự kiện thực tế trong mọi góc của Cơ Đốc giáo, và thăm dò những cảm xúc của chính mình, sự tương phản giữa lý tưởng của sứ đồ và sự thực hiện của Hội Thánh về nó trình bày một mâu thuẫn chói lọi đến nỗi người ta tự hỏi liệu những người Cơ Đốc có tin rằng đó là bổn phận của họ "đồng tâm tình với nhau" không.
Sự đạt được tinh thần thân thiện và hòa thuận này phải là một đối tượng rõ ràng của nỗ lực, và đặc biệt trong những thời như của chúng ta, khi không có áp lực thù địch nào dồn những người Cơ Đốc lại với nhau, nhưng khi những khác biệt xã hội lớn của chúng ta tự do tạo ra một sự khác nhau không thể tránh nào đó và ngăn dòng chảy của sự cảm thông của chúng ta, và khi có những khe sâu của ý kiến, ngày càng sâu mỗi ngày, và dường như chia những Cơ Đốc nhân thành những trại ít hiểu nhau, và càng ít cảm thông với nhau. Ngay cả chủ nghĩa cá nhân mạnh, mà việc nuôi dưỡng nó trong tính cách là vinh quang của đức tin Cơ Đốc thật, và mà một số hình thức của sự thông công Cơ Đốc rõ ràng thúc đẩy, cũng gây hại trong vấn đề này; và những ai tự hào thuộc về những "hội thánh Tự do," và đứng tách khỏi những cộng đồng bị ràng buộc bởi tín điều và bị giáo sĩ dẫn dắt, đặc biệt được kêu gọi coi chừng giữ lời khuyên này, và trau dồi sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây ràng của sự bình an."
Không cần phải nhấn mạnh rằng sự hòa thuận lẫn nhau gần gũi nhất giữa mọi người tin chỉ là một sự biểu hiện không hoàn hảo, như mọi sự biểu hiện trong đời sống của những nguyên tắc sâu nhất phải là, của sự hiệp nhất thật ràng buộc với nhau trong sự hiệp nhất thánh nhất, và phải ràng buộc với nhau trong tình bạn gần gũi nhất, mọi người dự phần của một sự sống. Và chắc chắn sự sống duy nhất đó càng chảy vào linh hồn chúng ta, mọi kẻ thù của sự hòa thuận Cơ Đốc càng ít quyền năng trên chúng ta. Chính Đấng Christ trong chúng ta làm cho chúng ta thành bà con với mọi người khác mà Ngài ở trong. Chính bản thân, dưới một hình thức này hay hình thức khác, tách chúng ta khỏi những kẻ sở hữu đức tin quý báu như nhau. Khi thủy triều rút, những vũng đá nhỏ trên bờ nằm tách biệt bởi những dải rong trơn, nhưng biển lớn, khi nó ào lên, chôn những sự chia cắt, và hiệp nhất tất cả chúng. Sự hiệp nhất Cơ Đốc của chúng ta là sự hiệp nhất trong Đấng Christ, và con đường chắc chắn duy nhất để "đồng tâm tình với nhau" là, tâm tình đã ở trong Đức Chúa Jêsus Christ cũng ở trong chúng ta."
II. Quyền năng chia rẽ của tham vọng ích kỷ.
"Đừng chăm những sự cao mà xếp mình với những kẻ thấp hèn." Sự tương phản ở đây được vẽ ra giữa điều cao và điều thấp hèn làm cho có lẽ điều sau cũng như điều trước phải được hiểu là chỉ những "sự" hơn là những người. Lề của Bản Hiệu Đính cho cách dịch theo nghĩa đen của chữ được dịch là "xếp mình." "Bị cuốn đi với," theo nghĩa bóng tương đương với sự dâng mình cho; và hai mệnh đề trình bày hai mặt của một tâm tình, mà không tìm kiếm sự thăng tiến cá nhân hay công việc nổi bật có thể nuôi dưỡng sự tự mãn, nhưng bằng lòng lấp đầy phạm vi thấp hèn, và "những bổn phận hèn mọn nhất nàng tự đặt lên mình." Chúng ta không cần dừng lại để chỉ ra rằng một lý tưởng như thế chết nghịch với những châm ngôn thời thượng của thế hệ này. Tham vọng cá nhân được tôn vinh như một yếu tố trong sự tiến bộ, và đối với một thế gian tin vào một tục ngữ như "quỷ bắt kẻ đến sau," hai lời khuyên này chỉ có thể có vẻ là sự phi lý cuồng tín. Nhưng, có lẽ, nếu chúng ta công bằng tính đến việc sự tìm kiếm sự thăng tiến cá nhân và công việc nổi bật làm thối rữa linh hồn thế nào, và hoa của sự thanh thản trong lòng mọc, như cậu bé chăn chiên của Bunyan đã khám phá, trong thung lũng thấp hèn, những lời khuyên này về sự thực hiện yên lặng những bổn phận thấp hèn và sự lấp đầy bằng lòng những phạm vi thấp hèn, có thể có vẻ được chạm bởi một sự khôn ngoan cao hơn so với điều được tìm thấy trong những đấu trường nơi con người giẫm đạp lên nhau trong sự theo đuổi một danh vọng "hiện ra một lát rồi tan ngay." Thật là một thế gian bình an, và thật là những linh hồn bình an họ sẽ có, nếu những người Cơ Đốc thật sự nhận làm của mình hai châm ngôn đơn giản này. Chúng dễ hiểu, nhưng khó theo biết bao.
Hầu như không cần ghi nhận rằng tính khí bị lên án ở đây phá hủy mọi sự hòa thuận và thân thiện mà sứ đồ đã thúc giục trong mệnh đề trước. Nơi mọi người hăng hái tìm cách ép mình lên trước người lân cận, bất kỳ cộng đồng nào sẽ trở thành một đám đông chen lấn; và những ai đang cố chạy vượt nhau và nắm lấy "những sự cao," sẽ không bao giờ "đồng tâm tình với nhau." Nhưng, chúng ta có thể quan sát rằng con đường chắc chắn nhất để kìm hãm xu hướng ích kỷ tự nhiên ham muốn những điều nổi bật cho chính mình là thành thật, và với sự tự chủ nghiêm khắc, để mình bị cuốn đi bởi sự nhiệt thành cho những nhiệm vụ khiêm nhường. Nếu chúng ta không muốn xáo trộn đời sống mình và làm phiền lòng mình bởi những tham vọng mà, ngay khi được thỏa mãn, không mang lại sự thỏa mãn, chúng ta phải dâng mình cho sự thúc đẩy của dòng liên tục của những bổn phận thấp hèn chảy qua mọi đời sống.
Nhưng, rõ ràng như lời khuyên này là cần thiết, nó là một gánh quá nặng không bao giờ được thực hiện ngoại trừ bởi quyền năng của Đấng Christ được hình thành trong lòng. Chính trong đời sống trần thế của Ngài chúng ta tìm thấy gương vĩ đại của Đấng cao nhất cúi xuống những bổn phận thấp nhất, và nâng chúng lên bằng cách mang chúng trên chính Ngài. "Ngài sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, chẳng ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố." Ba mươi năm của đời sống hoàn hảo đó đã trải qua trong một làng nhỏ ẩn mình trong những đồi Ga-li-lê, với những nông dân thô kệch làm khán giả duy nhất, và phạm vi hẹp của một xưởng thợ mộc làm sân khấu của nó. Về phần còn lại, sự công khai có thể đã là sự mờ tối đối với một linh hồn tham vọng. Nói những lời an ủi cho vài tấm lòng đang khóc; đặt tay Ngài trên vài người bệnh và chữa lành họ; đi khắp trong một xứ bị khinh làm điều lành, được yêu thương quả thật bởi những kẻ bị ruồng bỏ và tội nhân, không được biết bởi mọi kẻ phân phát danh vọng, và có ý thức bị khinh bởi mọi người mà thế gian tôn trọng--đó là đời sống hoàn hảo của Đức Chúa Trời Nhập Thể. Và đó là một gương mà những người theo Ngài dường như với một sự đồng ý đặt sang một bên trong cuộc đua hăng hái của họ theo đuổi sự phân biệt và công việc có thể tôn vinh danh họ. Sự khó khăn của việc theo những giới răn này một cách trung tín, và phương tiện duy nhất mà sự khó khăn đó có thể được thắng hơn, được dạy chúng ta một cách cảm động trong một Thư khác của Phao-lô bởi sự tích lũy những động cơ mà ông mang đến áp dụng trên mạng lệnh của mình, khi ông khuyên bởi những động cơ dịu dàng của sự yên ủi trong Đấng Christ, sự an ủi của tình yêu thương, sự thông công của Thánh Linh, và lòng thương xót và trắc ẩn dịu dàng, "rằng anh em làm cho niềm vui tôi được trọn vẹn, hãy đồng tâm tình, đồng tình yêu thương, đồng một ý, đồng một lòng; chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình." Như là mẫu mực cho mỗi chúng ta trong phạm vi hẹp của mình, ông giơ ra tâm tình đã ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, và sự tự bỏ mình vĩ đại mà Ngài không ngần ngại, nhưng "vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng, khi đã hiện ra như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết."
III. Quyền năng chia rẽ của sự tự phụ trí thức.
Trong mệnh đề cuối này sứ đồ, trong một nghĩa nào đó, lặp lại châm ngôn mà ông đã bắt đầu loạt lời khuyên đặc biệt trong chương này. Ông ở đó đã truyền cho mỗi người trong anh em "chớ có tư tưởng cao quá lẽ"; ở đây ông bàn về một hình thức đặc biệt của sự tư tưởng quá cao như thế, tức là sự tự phụ trí thức. Ông có lẽ đang trích Sách Châm Ngôn (iii. 7), nơi chúng ta đọc, "Chớ khôn ngoan theo mắt mình," mà đi trước bởi, "Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; trong các đường lối con, khá nhận biết Ngài"; và tiếp theo bởi, "Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và lánh khỏi điều ác"; như thế chỉ đến sự nhận biết và kính sợ Đức Giê-hô-va như là kẻ đối kháng vĩ đại của sự đánh giá quá cao sự khôn ngoan của chính mình như của mọi lỗi khác của trí và đời sống. Không cần chỉ ra một tâm tình như thế phá vỡ sự hiệp nhất Cơ Đốc của Thánh Linh thế nào. Có điều gì đó đặc biệt cô lập trong hình thức tự phụ đó. Có ít lời nguyền nào lớn hơn trong Hội Thánh hơn những nhóm nhỏ của những người ưu việt không thể ăn thức ăn thường, mà trí thức sáng suốt của họ làm cho họ quá khó tính để làm bẩn những ngón tay tinh tế của mình với công việc thô, tầm thường, và mà sự phê bình khinh khỉnh của họ về những linh hồn không được soi sáng bằng lòng "xếp mình với những điều thấp hèn" của Cơ Đốc, giống như một tảng băng làm hạ nhiệt độ bất cứ nơi nào nó trôi. Tính khí đó được nuông chiều, phá vỡ sự hiệp nhất, làm cho công việc ra bất động, và chấm dứt sự tiến bộ, của bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nào mà nó được tìm thấy; và giống như sự thắng thế của nó có hại, thì sự vâng lời lời khuyên chống lại nó không thể tách rời khỏi sự hoàn thành những giới răn chị em của nó. Biết mình là những tạo vật ngu dại mà chúng ta là, là một sự giúp đỡ mạnh mẽ để "đồng tâm tình với nhau." Ai nghĩ về mình một cách tỉnh táo và tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho mình sẽ không thèm khát những sự cao, mà đúng hơn thích những sự thấp hèn ngang với bản thân thấp hèn của mình.
Những lời khuyên của bản văn chúng ta đã được đi trước bởi những lời răn phân phát sự giúp đỡ vật chất, và ban sự cảm thông giúp đỡ. Những tính khí được truyền trong bản văn hiện tại của chúng ta là nguồn bên trong và suối của những sự ban ra bên ngoài như thế. Sự ban ra sự giúp đỡ vật chất và của cảm xúc cảm thông là đúng và có giá trị chỉ khi chúng là kết quả của sự đồng lòng và khiêm nhường này. Có thể "cung cấp sự cần dùng cho các thánh đồ" theo cách mà ân tứ làm đau hơn một cú đánh; có thể đưa ra sự cảm thông đến nỗi tấm lòng nhạy cảm co rúm khỏi nó. Chính khi "đoàn người tin đông đảo đều đồng lòng đồng ý" thì việc "có mọi vật chung" trở nên tự nhiên. Như trong cực quang phương bắc, những tia rung động từ những trung tâm khác nhau tỏa ra và trong mỗi nhịp đập đến gần nhau cho đến khi chúng chạm nhau và tạo thành một vòm ánh sáng tôn vinh đêm đông, thì, nếu những người Cơ Đốc "đồng tâm tình với nhau," không chăm những sự cao, nhưng xếp mình với những điều thấp hèn, và không khôn ngoan theo mắt mình," Hội Thánh của Đấng Christ sẽ chiếu sáng trong bóng tối của một thế gian ích kỷ và sẽ làm chứng về Đấng đã từ "ngai cao nhất trong vinh hiển" xuống đến chỗ thấp nhất trong thế gian thấp hèn này, để Ngài có thể nâng chúng ta lên đến chiều cao vinh hiển đời đời của chính Ngài.
MỘT BỘ BA NỮA
"Chớ lấy ác trả ác cho ai; phải chăm tìm điều thiện trước mặt mọi người. 18. Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người."--RÔ-MA xii. 17, 18 (B. H. Đ.).
Những lời kết thúc của chương này có một sự hiệp nhất nào đó trong việc chúng bàn chủ yếu về bổn phận của một Cơ Đốc nhân trước sự thù địch và đối kháng. Một lời răn trước đã chạm đến cùng một chủ đề trong lời khuyên chúc phước cho những kẻ bắt bớ; nhưng ngoại trừ điều đó, mọi câu trước đã bàn về những bổn phận nợ những người mà chúng ta đứng trong quan hệ thân thiện. Những lời khuyên như thế không để ý đến những hoàn cảnh đặc biệt của những Cơ Đốc nhân nguyên thủy như những chiên con giữa bầy sói"; và một dải rộng của bổn phận Cơ Đốc sẽ không được bàn, nếu chúng ta không có những hướng dẫn như thế cho những cảm xúc và hành động trước sự ghét và tổn thương. Giới răn chung trong bản văn chúng ta được mở rộng dưới một hình thức đầy đủ hơn trong những câu tiếp theo bản văn, và chúng ta có thể hoãn sự suy xét của nó cho đến khi chúng ta phải bàn về chúng. Nó là một hình thức của sự áp dụng "tình yêu không giả hình" đã được khuyên trước. Điều thứ hai trong ba giới răn này có vẻ hoàn toàn không đồng nhất, nhưng có thể ghi nhận rằng chữ chỉ "ác" trong điều trước và chữ chỉ "thiện," trong những điều này giống nhau chặt chẽ về âm, và sự liên kết của hai mệnh đề có thể một phần do sự giống nhau bằng lời đó; trong khi chúng ta cũng có thể nhận ra một mối liên hệ thật giữa những tư tưởng trong sự suy xét rằng chúng ta nợ ngay cả những kẻ thù của mình sự trưng bày của một đời sống mà một sự thù địch thành kiến sẽ bị ép buộc phải nhận biết là tốt. Điều thứ ba trong những lời khuyên này quy định sự bền bỉ không lay động trong sự quan tâm thân thiện đối với mọi người.
Vậy, trong bài giảng này chỉ bàn về điều thứ hai và thứ ba trong những giới răn này, và hoãn sự suy xét điều đầu cho bài giảng tiếp theo, chúng ta có ở đây lời khuyên rằng
I. Sự thù địch phải được gặp bằng một đời sống thánh và đẹp.
Bản Authorized dịch không đầy đủ chữ ý nghĩa trong lời khuyên này bằng "lương thiện." Sứ đồ không đơn giản truyền sự lương thiện trong nghĩa hiện đại, hẹp của chúng ta về chữ, mà giới hạn nó trong việc trả cho mọi người của người ấy. Thật là một điều đáng chú ý rằng "lương thiện," như nhiều chữ khác diễn đạt những kiểu lành khác nhau, đã thu hẹp đều đặn trong ý nghĩa, và rất đặc trưng của nước Anh rằng sự liêm khiết về tiền bạc và của cải vật chất phải là ý nghĩa chính của nó. Ở đây chữ được dùng trong chiều rộng đầy đủ của cách dùng xưa của nó, và tương đương với điều công bằng với vẻ đẹp đạo đức của điều lành.
Một người Cơ Đốc vậy bị ràng buộc phải sống một đời sống mà mọi người sẽ thừa nhận là tốt. Trong giới răn đó hàm ý sự nhận biết những quan niệm của ngay cả những người xấu về đạo đức là đúng. Phúc Âm không phải là một hệ thống đạo đức mới, dù trong một số điểm nó mang những đức hạnh xưa vào sự nổi bật mới, và thay đổi viễn cảnh của chúng. Nó còn hàm ý rằng tiêu chuẩn của thế gian về điều những Cơ Đốc nhân phải là có thể được lấy đại khái là một tiêu chuẩn đúng. Những người Cơ Đốc sẽ học biết rất nhiều về chính mình, và có thể trong nhiều khía cạnh nâng cao lý tưởng của mình, nếu họ cố thỏa mãn những mong đợi của những người suy đồi nhất giữa họ về điều họ phải là. Người tệ nhất có một cảm giác thô về bổn phận vượt trên những thành tựu của người tốt nhất. Những người Cơ Đốc phải tìm kiếm ý kiến tốt của những người xung quanh họ. Họ không được lấy ý kiến đó làm động cơ cho hạnh kiểm của mình, cũng không nên làm điều lành để được khen ngợi hay ngưỡng mộ vì nó; nhưng họ phải "làm cho đạo lý được tôn trọng," và để ánh sáng mình soi để người ta thấy những việc lành của mình mà nghĩ cao hơn về nguồn của nó, và thế tôn vinh Cha mình ở trên trời." Đó là một cách rao giảng Phúc Âm. Thế gian biết điều lành khi nó thấy nó, dù nó thường ghét nó, và không có căn cứ nào tốt hơn cho sự không thích của nó về một người hơn việc sự trong sạch và vẻ đẹp của tính cách người ấy làm cho đời sống của những người khác có vẻ thấp hèn quả thật. Những con dơi cảm thấy ánh sáng là ánh sáng, dù chúng đập vào nó, và sự quạt của những cánh da của chúng và chuyến bay vụng về của chúng là những nhân chứng cho điều mà chúng đập vào. Chúa Giê-xu đã phải nói, "Thế gian ghét Ta vì Ta làm chứng về nó rằng những việc của nó là ác." Lời chứng đó là kết quả của việc Ngài là "Sự Sáng của thế gian"; và nếu những người theo Ngài được chiếu sáng từ Ngài, họ sẽ có cùng hiệu quả, và phải chuẩn bị cho cùng sự đáp ứng. Nhưng không kém gì nó bắt buộc trên họ "phải chăm tìm điều thiện trước mặt mọi người."
Bổn phận này bao hàm những bổn phận khác là coi chừng chúng ta có điều lành để cho thấy, và chúng ta không làm cho điều lành của mình đáng ghét bởi những thêm thắt của mình vào nó. Có những người tốt tự an ủi khi người ta không thích họ, hay chế giễu họ, bằng cách nghĩ rằng tôn giáo của họ là nguyên nhân, khi chỉ là sự thô lỗ và khắc nghiệt của tính cách của chính họ. Không đủ chúng ta trình bày một đức hạnh khắc khổ và đáng ghét; thức ăn ngon phải được đặt trên một đĩa đẹp. Bổn phận này đặc biệt nợ những kẻ thù của chúng ta. Họ là những nhà phê bình sắc bén nhất của chúng ta. Họ canh chừng sự vấp ngã của chúng ta. Ý tưởng về sự giám sát thù địch của họ phải luôn khích lệ chúng ta, và ý thức rằng những mắt Argus đang nhìn chúng ta, với sự sắc bén được mài bởi sự không thích, phải dẫn chúng ta không chỉ đến sự tỉnh thức trên những bước của chính mình, mà còn đến lời cầu nguyện, "Xin dẫn tôi trong đường bằng phẳng, vì cớ những kẻ rình xem tôi." "Cung cấp những điều lương thiện trước mặt mọi người" là một cách có thể để giải trừ một số sự thù địch, làm dịu một số thành kiến, và khuyên cho một số tấm lòng Chúa mà chúng ta tìm cách bắt chước.
II. Hãy chắc chắn rằng, nếu phải có sự thù nghịch, nó đều ở một phía.
"Hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người." Những lời này, tôi nghĩ, bị giới hạn quá đáng khi chúng được cho là hàm ý rằng có những hoàn cảnh mà một Cơ Đốc nhân có quyền tranh đấu. Như thể chúng muốn nói: Hãy hòa thuận xa chừng nào anh chị em có thể; nhưng nếu không thể, thì hãy tranh cãi. Ý nghĩa thật đi sâu hơn nhiều so với đó. "Cần hai người để gây gổ," tục ngữ xưa nói; cần hai người để hòa thuận nữa, phải không? Chúng ta không thể quyết định liệu những quan hệ của mình với con người sẽ hòa thuận hay không; chúng ta chỉ chịu trách nhiệm về phần của mình, và về điều đó chúng ta chịu trách nhiệm. "Hết sức mình" là sự giải thích của "nếu có thể được." Phần của anh chị em là hòa thuận; nó không phải là phần của anh chị em đến một điểm nào đó và không xa hơn, mà luôn luôn, và trong mọi hoàn cảnh, nó là phần của anh chị em. Có thể không thể hòa thuận với mọi người; có thể có một số người sẽ gây gổ với anh chị em. Anh chị em không bị trách vì điều đó, nhưng phần của họ và phần của anh chị em tách biệt, và phần của anh chị em là như nhau dù họ làm gì. Anh chị em hãy hòa thuận với mọi người dù họ có hòa thuận với anh chị em hay không. Anh chị em đừng gây gổ với họ ngay cả khi họ sẽ gây gổ với anh chị em. Đó dường như đối với tôi rõ ràng là ý nghĩa của những lời. Sẽ trái với tenor của ngữ cảnh và sự dạy dỗ của Tân Ước khi cho rằng ở đây chúng ta có nguyên tắc yêu thích đó, "Có một điểm mà ngoài đó sự nhịn nhục không thể đi," nơi nó trở nên đúng khi ấp ủ những tình cảm thù địch hay cố làm hại một người. Nếu có một điểm như thế, thật đáng chú ý rằng không có nỗ lực nào được thực hiện trong Tân Ước để định nghĩa nó. Sự đến gần nhất với sự định nghĩa như thế là "đến bảy mươi lần bảy," hai con số hoàn hảo nhân với chính chúng. Vậy tôi nghĩ rằng lời răn này tuyệt đối quy định sự hòa thuận bền bỉ, kiên nhẫn, và tuyệt đối cấm chúng ta giữ vị trí đối kháng, và trong bất kỳ hoàn cảnh nào gặp hận thù bằng hận thù. Không có nghĩa rằng không bao giờ có sự chống đối. Có thể cần thiết vì ích lợi của chính kẻ chống đối, và vì ích lợi của xã hội, rằng người ấy phải bị cản trong những hành động thù địch của mình, nhưng không bao giờ có sự cay đắng; và chúng ta phải coi chừng không có men của ma quỷ nào trộn lẫn với sự sốt sắng của chúng ta chống lại điều ác.
Không cần mở rộng về sự khó khăn to lớn của việc thực hiện một mạng lệnh như thế trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Tất cả chúng ta biết quá rõ nó khó thế nào; nhưng chúng ta có thể suy ngẫm một lúc về sự cần thiết tuyệt đối của việc vâng lời giới răn này đầy đủ. Vì cớ linh hồn của chính họ những người Cơ Đốc phải tránh mọi sự cay đắng, tranh đấu, và ác ý. Chúng ta hãy cố nhớ, và mang đến áp dụng trên đời sống hằng ngày của mình, những điều trang nghiêm mà Chúa Giê-xu đã nói về sự tha thứ của Đức Chúa Trời được đo bởi sự tha thứ của chúng ta. Sự theo lời khuyên này một cách trung tín, dù không hoàn hảo, sẽ cách mạng hóa đời sống chúng ta. Không có gì mà chúng ta chỉ có thể thắng bằng cách đánh nhau với đồng loại đáng để đánh nhau. Con người sẽ mệt mỏi với sự đối kháng mà chỉ được gặp bởi sự bình tĩnh không lay động của một tấm lòng hòa thuận với Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự hòa thuận với mọi người. Ngọn lửa nóng của hận thù tắt xuống, như những than hồng rải trên một sông băng, khi đặt kề sự lạnh lẽo như pha lê của một tâm thần kiên nhẫn, hòa thuận. Những con chó canh trong những nhà nông sẽ sủa suốt nửa đêm vì chúng nghe một con khác sủa cách một dặm. Cần hai người để gây gổ; tôi hãy chắc chắn rằng tôi không bao giờ là một trong hai!
MỘT BỘ BA NỮA
"Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép lời Chúa phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng. 20. Vậy nếu kẻ thù mình có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, khác nào mình lấy những than lửa đỏ mà chất trên đầu người. 21. Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác."--RÔ-MA xii. 19-21.
Bản năng tự nhiên là đáp sự thù nghịch bằng sự thù nghịch, và sự tử tế bằng sự tử tế. Có nhiều người mà chúng ta nghĩ tốt và thích, không vì lý do nào khác hơn vì chúng ta tin rằng họ nghĩ tốt về và thích chúng ta. Một tình yêu như thế thật sự là sự ích kỷ. Theo cùng cách, sự không thích, và sự xa cách về phía người khác tự nhiên tái tạo chính chúng trong tâm trí chúng ta. Một con chó sẽ vươn cổ để được vuốt ve, và đớp vào một cây gậy giơ lên để đánh nó. Cần một nỗ lực mạnh để làm chủ xu hướng bản năng này, và nỗ lực đó những nguyên tắc rõ ràng nhất của đạo đức Cơ Đốc đòi hỏi từ tất cả chúng ta. Những giới răn trong bản văn chúng ta ở dưới hình thức hai mặt, phủ định và khẳng định; và chúng được đóng lại với một nguyên tắc chung, bao gồm cả hai hình thức này, và nhiều hơn nữa. Có hai trụ, và một xà ngang lớn đội chúng, như những trilithon của Stonehenge.
I. Chúng ta bàn về giới răn phủ định.
"Chính mình chớ trả thù, hỡi kẻ yêu dấu, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ." Đừng tự tay thi hành luật pháp, nhưng hãy để cách báo ứng của Đức Chúa Trời tự thực hiện. Bởi sự trả thù, sứ đồ muốn nói một sự đền bù say sưa những điều sai riêng tư theo lệnh của sự oán giận cá nhân. Chúng ta phải ghi nhận giới răn này đi sâu thế nào. Nó cấm không chỉ những hành động bên ngoài mà, trong những thời văn minh bị luật pháp kiềm chế, nhưng, như với đạo đức Cơ Đốc, nó bàn về những tư tưởng và cảm xúc, chứ không chỉ những việc làm. Nó cấm những tư tưởng tự nhiên và thông thường như "Tôi nợ hắn một đòn xấu vì điều đó"; "Tôi muốn trả đũa hắn." Rất nhiều điều được gọi phổ biến là một tinh thần đúng đắn" trở nên cực kỳ không đúng đắn nếu được thử bởi giới răn này. Có một chữ hùng hồn trong tiếng Đức mà chúng ta chỉ có thể tái tạo một cách vụng về, mà rửa tội cho niềm vui xấu xí khi thấy bất hạnh và gọi nó là "niềm vui trong những tai họa của người khác." Chúng ta không có chữ; ước gì chúng ta không có điều đó!
Một lý do trang nghiêm được thêm vào cho giới răn khó khăn, trong câu nói thường bị hiểu lầm, "Hãy nhường cho cơn thạnh nộ." Câu hỏi là, Cơn thạnh nộ của ai? Và, rõ ràng, những lời tiếp theo của đoạn cho thấy đó là của Đức Chúa Trời. Sự trích dẫn đó đến từ Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 35. Có lẽ không may rằng "sự trả thù" được gán cho Đức Chúa Trời; vì những độc giả vội vàng nắm lấy ý tưởng về sự oán giận say sưa, và chuyển nó sang Ngài, trong khi hành động báo ứng của Ngài không có trong nó sự oán giận và không có sự say sưa. Chúng ta cũng đừng cho rằng ý tưởng ở đây chỉ là điều thấp hèn, chúng chắc chắn sẽ bị trừng phạt, nên chúng ta không cần bận tâm. Sứ đồ chỉ đến sự kiện trang nghiêm của sự báo ứng như một yếu tố trong sự cai trị Thiêng Liêng. Không chỉ là những luật tự động làm việc báo đền ác bằng ác, mà chính là "mặt của Chúa" "quyết liệt và không thể tránh được nghịch cùng những kẻ làm ác." Sự đền bù đó không bị giấu trong tương lai đằng sau bức màn của sự chết, mà được thực hiện trong hiện tại, như mọi kẻ làm ác quá chắc chắn và cay đắng trải nghiệm.
"Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán." Chỉ Đức Chúa Trời có quyền đền bù kẻ vô đạo và kẻ tội lỗi cũng như người công chính. Sống trong một hệ thống như chúng ta, ai dám lấy công việc đó vào tay mình? Nó đòi hỏi sự hiểu biết hoàn hảo về điều ác thật của một hành động, mà không ai có nếu không thể đọc lòng; nó đòi hỏi sự tự do hoàn hảo khỏi sự say sưa; nó đòi hỏi sự miễn nhiễm hoàn hảo khỏi sự đáng chịu ác về phía kẻ trả thù; nói tóm lại, nó thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài. Chúng ta không liên quan gì đến việc phân phối sự báo ứng cho sự đáng chịu, hoặc trong những hành động riêng tư hoặc trong sự đối xử với những kẻ được gọi là tội phạm. Trong điều sau những đối tượng của chúng ta phải là sự cải tạo và sự an toàn của xã hội. Nếu chúng ta thêm vào những điều này sự báo ứng, chúng ta vượt quá những chức năng của mình.
II. Hãy lấy điều khẳng định,--Hãy theo cách của Đức Chúa Trời gặp sự thù địch bằng lòng nhân từ.
Kẻ thù đói phải được cho ăn, kẻ khát phải được cho uống; và lý do là, lòng nhân từ như thế sẽ "chất than lửa đỏ trên đầu người." Điều phủ định là không đủ. Kiêng sự trả thù sẽ để lòng không bị ảnh hưởng, và có thể chỉ dẫn đến sự chấm dứt mọi giao thiệp. Lý do được nêu thoạt nghe lạ lùng. Rõ ràng rằng "những than lửa" phải được chất trên đầu có ý làm tan chảy và làm mềm lòng, và làm cho nó rực lên với tình yêu. Cũng có thể bao gồm những cơn đau bỏng rát của sự hổ thẹn mà một người cảm thấy khi điều ác của mình được đáp bằng điều lành. Nhưng những điều này là thứ yếu và phụ trợ cho mục đích thật là nhóm lên lửa của tình yêu trong lòng xa cách của người ấy. Đối tượng vĩ đại mà mọi người Cơ Đốc bị ràng buộc phải nhắm tới là chinh phục kẻ thù và làm tan biến những hiểu lầm và sự thù địch. Không phải từ bất kỳ sự quan tâm ích kỷ nào đến sự dễ chịu cá nhân của mình mà chúng ta phải hành động như thế, mà vì sự quan tâm thánh mà Đấng Christ đã dạy chúng ta ấp ủ cho phước hạnh của sự bình an giữa con người, và để chúng ta có thể giải cứu một anh em khỏi bẫy, và làm cho người ấy chia sẻ những niềm vui của sự thông công với Đức Chúa Trời. Con đường duy nhất để đốt cháy điều ác trong lòng người ấy là chất những than của lòng tử tế và nhân từ trên đầu người ấy. Và vì một mục đích như thế chúng ta phải canh chừng những cơ hội. Chúng ta phải đánh dấu đúng lúc, và chắc chắn rằng chúng ta chọn đúng thời điểm đề nghị thức ăn của mình khi người ấy đói và thức uống khi người ấy khát; vì thường những đề nghị lòng tử tế không đúng lúc làm cho mọi sự tệ hơn. Đó là cách của Đức Chúa Trời. Những tia sét của Ngài chúng ta không thể nắm, tình yêu của Ngài chúng ta có thể bắt chước. Trong hai vũ khí thương xót và phán xét mà Ngài cầm trong tay, điều sau nhấn mạnh là của riêng Ngài; điều trước cũng phải là của chúng ta.
III. Trong mọi đời sống hãy gặp và thắng điều ác bằng điều lành.
Giới răn cuối này, "Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác," được đúc thành một hình thức bao trùm không chỉ những quan hệ với kẻ thù, mà mọi sự tiếp xúc với điều ác đủ loại. Nó bao hàm nhiều ý tưởng vĩ đại mà ở đây chỉ có thể chạm tới. Nó hàm ý rằng trong mọi đời sống của chúng ta chúng ta phải đánh nhau với điều ác, và rằng nó thắng, và chúng ta bị đánh bại khi chúng ta bị dẫn đến làm nó. Nó chỉ bị thắng khi được biến thành điều lành. Chúng ta thắng những kẻ thù của mình khi chúng ta chinh phục chúng thành những người yêu thương. Chúng ta thắng những cám dỗ làm điều sai của mình khi chúng ta biến chúng thành những dịp để phát triển những đức hạnh; chúng ta thắng điều ác của buồn rầu khi chúng ta dùng nó để mang mình đến gần Đức Chúa Trời hơn; chúng ta thắng những người xung quanh mình khi chúng ta không bị dụ dỗ bởi gương của họ làm điều ác, mà lôi kéo họ đến điều lành bởi gương của mình.
Điều ác chỉ được biến hóa như thế bởi sự thực hành tích cực điều lành về phần chúng ta. Chúng ta đã thấy điều này liên quan đến những kẻ thù trong những nhận xét trước. Liên quan đến những hình thức khác của điều ác, thường tốt hơn không đánh nhau trực tiếp với chúng, mà chiếm trí và lòng với lẽ thật và điều lành tích cực, và ý chí và tay với sự phục vụ tích cực. Một con dao rỉ sẽ không được làm sạch hiệu quả bằng nhiều sự chà xát bằng bằng sự dùng gắng sức. Đời sống chúng ta phải được đúc theo gương vĩ đại của Đấng, mà gần như vào lúc cuối cùng của đường lối trần thế của Ngài đã nói, "Hãy vững lòng: Ta đã thắng thế gian." Chúa Giê-xu tìm cách thắng điều ác trong tất cả chúng ta, và kể rằng Ngài đã thắng nó khi Ngài đã biến nó thành tình yêu.
TÌNH YÊU VÀ NGÀY
"Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi; vì kẻ nào yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp. 9. Vả, những điều răn này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ làm chứng dối, chớ tham lam, mà nếu có điều răn nào khác, thì tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình. 10. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận mình; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp. 11. Hãy làm như vậy, vì biết thời buổi nầy, là giờ chúng ta phải thức dậy, vì hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin. 12. Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng, 13. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày. Chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét; 14. nhưng hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó."--RÔ-MA xiii. 8-14.
Hai đoạn của đoạn này chỉ liên kết nhẹ. Đoạn đầu inculcates nghĩa vụ của tình yêu phổ quát; và đoạn thứ hai bắt đầu bằng cách gợi ý, như một động cơ cho sự thực hiện bổn phận đó, "ngày gần đến." Ánh sáng của bình minh đó lôi kéo mắt Phao-lô và dẫn ông đến những lời khuyên rộng hơn về sự trong sạch Cơ Đốc như xứng hợp với những con cái của sự sáng.
I. Các câu 8-10 trình bày nghĩa vụ của một tình yêu ôm lấy mọi người, và bao hàm mọi bổn phận đối với họ. Sứ đồ vừa đặt ra lời khuyên chung, "Hãy trả cho mọi người điều người ta đáng được" và áp dụng nó đặc biệt cho mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với những nhà cai trị dân sự. Ông lặp lại nó dưới một hình thức phủ định, và dựa trên nó nghĩa vụ yêu thương mọi người. Tình yêu đó còn được trình bày như là tổng số và bản chất của luật pháp. Như thế Phao-lô mang lại với nhau hai ý tưởng thường được bàn như loại trừ lẫn nhau,--tức là, tình yêu và luật pháp. Ông không nói những điều đa cảm về vẻ đẹp của lòng bác ái và những điều tương tự, mà đặt nó xuống, như một "quy tắc cứng và nhanh," rằng chúng ta bị ràng buộc phải yêu mọi người mà chúng ta tiếp xúc; hay, như tiếng Hy Lạp diễn đạt, "người khác."
Đó là lẽ thật rõ ràng đầu tiên được dạy ở đây. Tình yêu không phải là một cảm xúc mà chúng ta có thể nuông chiều hay không, tùy ý mình. Nó không phải để chọn những đối tượng của nó tùy theo sự đánh giá của chúng ta về sự đáng yêu hay sự tốt của chúng. Nhưng chúng ta bị ràng buộc phải yêu, và điều đó khắp vòng, không phân biệt đẹp hay xấu, tốt hay xấu. Một lời khó nghe; ai có thể nghe được?" Mọi người là chủ nợ của chúng ta về món nợ đó. Người ấy không nhận được điều đáng được từ chúng ta trừ khi người ấy nhận được tình yêu. Hãy ghi nhận, nữa, rằng món nợ của tình yêu không bao giờ được trả hết. Sau
dù có trả hết mọi món thì nợ vẫn còn đó. Không có việc trả đầy đủ tất
cả các khoản đòi hỏi, và như Bengel nói, đó là một món nợ không bao giờ
chết. Chúng ta thường hay mệt mỏi vì hao tốn tình yêu thương, nhất là
đối với những người nhận không xứng đáng, và nghĩ rằng mình đã xóa hết
mọi đòi hỏi, và nhiều khi quả thật bổn phận của chúng ta đối với người
khác buộc mình phải thôi giúp đỡ một người nào đó; nhưng nếu chúng ta
ghi khắc lời của Phao-lô vào lòng, lòng kiên nhẫn của chúng ta sẽ bền
bỉ hơn, và chúng ta sẽ không vội vàng đóng chặt lòng và ví tiền trước
cả những người cầu xin vô ơn.
Hơn nữa, Phao-lô ở đây dạy chúng ta rằng món nợ (debitum, bổn phận) của
tình yêu thương này bao gồm mọi bổn phận. Nó là sự trọn vẹn của luật
pháp, vì nó sẽ bảo đảm nếp sống mà luật pháp đòi hỏi. Chính luật pháp
Môi-se đã chỉ ra điều này, vì nó tóm tắt các điều răn khác nhau của bản
thứ hai trong một điều răn yêu người lân cận (Lê-vi Ký xix. 18). Luật
pháp ra lệnh nhưng không có quyền năng để bắt các điều răn của nó được
thi hành. Tình yêu thương vừa ban năng lực vừa khiến chúng ta làm mọi
điều luật pháp đòi hỏi, và tránh mọi điều luật pháp cấm. Muôn vàn bổn
phận được nấu chảy thành một; và sự hiệp một ấy, khi đi vào hành động,
thì nảy nở ra mọi điều gì đáng yêu và có tiếng tốt. Tình yêu thương là
chất men mẹ mà khi pha loãng và chế biến theo nhiều cách khác nhau, sẽ
cho ra mọi liều thuốc mạnh mẽ và thơm ngát. Nó là ánh sáng trắng mà lăng
kính của đời sống hằng ngày tách ra thành các màu sắc thành phần của nó.
Nhưng Phao-lô dường như giới hạn hành động của tình yêu thương ở đây vào
việc tiêu cực là không làm hại. Đó chỉ vì các điều răn phần lớn là tiêu
cực, và việc chúng là như vậy là một dấu hiệu buồn của sự thiếu tình yêu
thương vốn có trong hết thảy chúng ta. Nhưng chúng ta có yêu chính mình
chỉ một cách tiêu cực không, hay chúng ta bằng lòng với việc không làm
hại chính mình? Mẫu mực nghiêm khắc của tình yêu thương đối với người
khác ấy không những chỉ định mức độ, mà còn chỉ định cả cách thức. Nó
dạy rằng tình yêu thương thật đối với con người không phải là sự nuông
chiều yếu đuối, mà đôi khi phải sửa phạt, phải cản trở, và luôn luôn
phải tìm kiếm điều ích lợi cho họ, chứ không chỉ là sự thỏa mãn của họ.
Ai thành thật tìm cách áp dụng điều răn tiêu cực là không làm hại người
khác, sẽ thấy nó tích cực lắm. Chúng ta làm hại người ta khi chúng ta
không giúp đỡ họ. Nếu chúng ta có thể làm một điều tử tế cho họ, mà lại
không làm, là chúng ta làm hại họ. Không hành động vì điều lành là hành
động vì điều ác. Chắc chắn không gì rõ ràng hơn sự áp dụng của lời dạy
này vào bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với rượu mạnh. Nếu vì dùng những thứ
ấy mà một Cơ Đốc nhân đặt một hòn đá vấp trên đường của một ý chí yếu
đuối, thì người ấy đang làm hại người lân cận, và điều đó chứng tỏ sự
thiếu vắng tình yêu thương, và đó là sự không trung thực, trốn tránh việc
trả một món nợ rõ ràng.
II. Sự kích thích lớn cho tình yêu thương và cho mọi sự tinh sạch được
trình bày là sự đến gần—của ngày (các câu 11-14). Ngày,' trong văn của
Phao-lô, thường có nghĩa là ngày lớn Chúa trở lại, và có thể có nghĩa ấy
ở đây; vì, như Chúa Giê-xu đã phán, biết các thời điểm hay các mùa vụ'
không phải là việc của cả các sứ đồ được cảm thúc, và việc gán cho sự cảm
thúc của các sứ đồ những giới hạn mà Chúa đã đặt ra không hề làm sỉ nhục
sự cảm thúc của các sứ đồ.
Nhưng, dù chúng ta hiểu cụm từ này theo nghĩa ấy, hay chỉ xem nó trỏ về
thời điểm của sự chết như sự rạng đông của ngày trên trời, thì sức nặng
của động cơ vẫn không hề suy giảm. Lời văn sinh động như tranh vẽ. Bóng
tối đang mỏng dần, và màu đen đang chuyển sang màu xám. Ánh sáng bắt đầu
cựa mình và thì thầm. Một toán lính đang ngủ say, và, khi rạng đông bắt
đầu ló dạng, tiếng kèn báo thức gọi họ tỉnh dậy, cởi bỏ y phục ban
đêm—tức là những việc làm hợp với bóng tối—và mặc lấy áo giáp của sự sáng.
Ánh sáng ở đây có thể được xem là vật liệu làm nên bộ áo giáp lấp lánh;
nhưng, có lẽ hơn, cách diễn đạt ấy có nghĩa là những vũ khí thích hợp
với sự sáng.
Với bức tranh tổng quát như vậy, chúng ta lưu ý đến sự thật nằm dưới toàn
bộ hình ảnh; đó là, mỗi đời sống là một tổng thể nhất định có một kết
thúc cố định. Chúa Giê-xu phán, Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta,
trong khi còn ban ngày; đêm đến.' Phao-lô dùng những ẩn dụ ngược lại
trong các câu này. Nhưng, dù hai lời nói ấy ngược nhau về hình thức, thì
chúng đồng nhất về thực chất. Trong cả hai, tư tưởng chi phối là không
gian đời sống trần gian đang rút ngắn nhanh chóng, và sự hoàn toàn không
giống nó của tương lai. Chúng ta đứng như những người trên một bãi cát
khi thủy triều dâng, và mỗi đợt sóng xô vào lại gặm mòn các bờ của nó,
và chẳng bao lâu nó sẽ sụt xuống dưới chân chúng ta. Phần lớn chúng ta
quên điều này, và có lẽ để nó luôn hiện diện cũng không tốt; nhưng để nó
không bao giờ hiện diện thì là điên rồ và thiệt hại nặng nề.
Phao-lô, trong sự nghiêm túc đạo đức mãnh liệt của mình, ở câu 13, bảo
chúng ta hãy xem mình như đã ở trong ngày,' và uốn nắn nếp sống như thể
nó đang chiếu sáng chung quanh chúng ta và mọi sự đều được phơi bày ra
bởi ánh sáng của nó. Những tội phải cởi bỏ rất thô tục và rõ rệt. Phần
lớn chúng là những tội của xác thịt, mà ngay cả những Cơ Đốc nhân ở
Rô-ma này cũng phải được cảnh báo chống lại, và những tội ngày nay vẫn
cần được ánh sáng phơi bày ngay giữa nhiều cộng đồng xưng mình là Cơ Đốc.
Nhưng Phao-lô còn một lời nữa phải nói. Nếu ông dừng lại mà không có nó,
ông hẳn đã nói rất ít để giúp những người đang kêu lên, Làm sao tôi cởi
bỏ điều ác bám chặt này, mà dường như là da thịt tôi hơn là áo quần tôi?
Làm sao tôi mặc lấy bộ binh giáp chói lòa ấy?' Chỉ có một cách—hãy mặc lấy
Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta phó thác mình cho Ngài bởi đức tin, và
đương đầu với những cám dỗ trong sức mạnh của Ngài, và như thế, quấn mình
trong Ngài, thì Ngài sẽ là cho chúng ta y phục và áo giáp, sức mạnh và sự
công chính. Con người cũ của chúng ta sẽ rụng đi, và chúng ta sẽ không
lo toan cho xác thịt, mà làm thỏa mãn những dục vọng của nó.
SỰ CỨU RỖI ĐÃ GẦN HƠN
. . . Sự cứu rỗi của chúng ta nay đã gần hơn khi chúng ta mới tin.'—RÔ-MA
xiii. 11.
Tôi cho rằng không còn nghi ngờ gì, Sứ đồ, cùng với toàn thể Hội Thánh
đầu tiên, ít nhiều nhất quán nuôi dưỡng sự mong đợi được sống để chứng
kiến sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ. Trong các thư của Phao-lô có những
đoạn trông về hướng của sự mong đợi ấy, và cũng có những đoạn trông về
hướng kia là mong đợi nếm trải sự chết. Chúng ta là kẻ sống và còn lại cho
đến kỳ Chúa đến,' ông nói hai lần trong một chương. Ta đã sẵn sàng bị
dâng, và giờ ra đi của ta đã gần,' ông nói trong thư cuối cùng của mình.
Bây giờ sự trái ngược trong mong đợi này chỉ là kết quả tự nhiên của điều
mà chính Chúa chúng ta đã phán, Các ngươi không thuộc về việc biết thì
giờ và kỳ định,' và không một ai, bằng lòng xây dựng giáo lý về sự hiểu
biết do sự cảm thúc mà có từ chính lời của Chúa Giê-xu Christ, cần phải
vấp ngã chút nào khi nhận ra sự thật hiển nhiên rằng Phao-lô và các anh
em sứ đồ của ông không biết Chúa sẽ đến khi nào. Chính Đấng Christ đã bảo
họ rằng có một căn phòng bị khóa không cho họ vào, và vì vậy chúng ta
không cần nghĩ rằng nó làm tổn hại đến sự cảm thúc có thẩm quyền của các
thầy dạy đầu tiên của Hội Thánh, nếu chính họ cũng đã tìm kiếm xem thời
giờ như thế nào mà Thánh Linh ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài đã báo trước
. . . sự vinh hiển sẽ đến sau.'
Bây giờ, phân đoạn của tôi hiển nhiên là kết quả của mong đợi trước trong
hai mong đợi này, tức là Phao-lô và thế hệ của ông có lẽ sẽ được thấy sự
Chúa từ trời đến. Và đối với ông, tư tưởng rằng đêm đã hầu tàn,' như ngữ
cảnh nói, và ngày đã gần đến,' là nền tảng cho hy vọng hăng hái nhất của
ông, và là nguồn cảm hứng và động lực cho nỗ lực cần mẫn nhất của ông.
Bây giờ, quan hệ của chúng ta với những khoảnh khắc cuối cùng của đời
sống trần gian của mình, với sự thật của sự chết, hoàn toàn giống như quan
hệ của Sứ đồ và các anh em của ông đối với sự Chúa đến. Chúng ta cũng
đứng trong vị thế của sự không biết một phần ấy, và đối với chúng ta trong
thực tế, những lời của phân đoạn của tôi, và mọi lời song song với nó,
trỏ đến cách chúng ta nên nghĩ về, và nên bị ảnh hưởng thế nào bởi, sự
cuối cùng mà chúng ta đang đi đến. Và đây là đặc điểm lớn của quan điểm
của Cơ Đốc nhân về khoảnh khắc trang nghiêm cuối cùng ấy. Sự cứu rỗi của
chúng ta nay đã gần hơn khi chúng ta mới tin.' Vậy tôi muốn lưu ý, trước
hết, những lời này dạy chúng ta quan điểm của Cơ Đốc nhân về sự cuối cùng
của mình nên là gì; và, thứ hai, quan điểm ấy nên dẫn đến nếp sống nào.
I. Quan điểm của Cơ Đốc nhân về sự chết.
Sự cứu rỗi của chúng ta nay đã gần hơn.' Chúng ta phải bởi đức tin và hy
vọng gạt bỏ mọi hình ảnh ghê rợn bên ngoài của sự chết, và đi đến cốt lõi
của sự việc. Và rồi mọi điều đáng ghê tởm, mọi điều khiến xác thịt và máu
rùng mình, biến mất và tan đi, và dưới những nếp của tấm áo đen của nó,
Đức Chúa Trời tỏ ra vị sứ giả-thiên sứ cuối cùng, ngọt ngào nhất, đắc thắng
nhất cho các linh hồn Cơ Đốc, vị Thiên sứ vĩ đại, mạnh mẽ, lặng lẽ của Sự
Chết, và tay ngài cầm món quà của sự cứu rỗi trọn vẹn. Đó là điều Sứ đồ
của chúng ta đã vươn lên đến niềm ngây ngất chiêm ngưỡng, khi ông biết rằng
tư tưởng mình sẽ sống cho đến khi Đấng Christ trở lại phải gạt bỏ, và khi
gần đến khoảnh khắc cuối cùng của đời mình, ông nói, Chúa sẽ giải cứu ta,
và cứu ta vào nước đời đời của Ngài.' Sự giải cứu và được cứu mà ông mong
đợi và diễn đạt trong những lời này là gì? Miễn khỏi hình phạt? Thoát khỏi
lưỡi rìu của đao phủ? Được cứu khỏi miệng sư tử,' khỏi những nanh vuốt
bách hại của bạo chúa Nê-rô đẫm máu? Không phải. Ông biết sự chết đã gần
kề, và ông nói, Ngài sẽ cứu ta'—không phải khỏi nó, mà qua nó—vào nước đời
đời của Ngài.' Và như vậy trong những lời của phân đoạn của tôi chúng ta
có thể nói—dù Phao-lô không có ý ấy—khi chúng ta thấy khoảng cách giữa
chúng ta, và sự cuối cùng chắc chắn ấy, rút ngắn, rút ngắn, rút ngắn: Nay,'
khi từng khoảnh khắc tích tắc trôi vào quá khứ, sự cứu rỗi của chúng ta
nay đã gần hơn khi chúng ta mới tin.' Trẻ con, khi gần đến kỳ nghỉ, lấy
những dải giấy, và xé đi một mảnh mỗi khi một ngày trôi qua. Và khi chúng
ta xé đi những ngày tháng, hãy cảm nhận rằng chúng ta đang tiến gần hơn
đến nhà mình, và sự phước hạnh dành cho chúng ta trong đó đang tiến gần
hơn đến chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta,' chứ không phải sự hủy diệt của
chúng ta, sự sống đầy trọn hơn của chúng ta, chứ không phải theo nghĩa
thật của từ này là sự chết' của chúng ta, đã gần hơn khi chúng ta mới tin.'
Nhưng có người có thể nói, Chẳng phải một người được cứu cho đến sau khi
chết hay sao?' Sự cứu rỗi là tương lai, không đến cho đến sau mồ mả? Không,
chắc chắn không. Có ba khía cạnh của từ ấy trong Kinh Thánh. Đôi khi các
trước giả Tân Ước xem sự cứu rỗi là quá khứ, và trình bày một Cơ Đốc nhân
như được đầu tư trọn vẹn sự sở hữu nó ngay trong khoảnh khắc đức tin đầu
tiên của mình. Điều ấy đúng, rằng bất cứ điều gì còn phải nảy nở ra từ
điều được ban cho kẻ tội nhân nghèo hèn và nhơ nhuốc nhất, trong khoảnh
khắc đức tin khởi đầu nơi Đấng Christ, thì không có gì phải thêm vào nó.
Sự cứu rỗi mà tên cướp ăn năn nhận được trên thập tự giá là toàn bộ sự cứu
rỗi mà hắn sẽ được nhận. Nhưng từ nó đã tuôn ra và tuôn ra và tuôn ra, khi
hắn đã bước vào miền mà ngoài những tiếng ấy ra thì có sự bình an'—đã tuôn
ra từ mạch suối vô tận được mở ra trong hắn mọi sự đầy trọn của một tiến
trình đời đời trên các tầng trời. Và chúng ta cũng vậy. Sự cứu rỗi là một
món quà quá khứ mà chúng ta đã nhận khi chúng ta tin.
Nhưng trong một khía cạnh khác, cũng được Kinh Thánh nhấn mạnh, nó là một
tiến trình tiến triển, chứ không chỉ là một món quà được ban một lần cho
tất cả trong quá khứ. Tôi không nói sâu về tư tưởng ấy, mà chỉ nhắc anh
em về một cách diễn đạt xuất hiện trong nhiều mối liên hệ hơn một lần.
Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu,' Lu-ca nói. Mạnh
mẽ hơn nữa trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, Sứ đồ đặt vào thế đối lập hai
tiến trình tiến triển, và nói về Phúc Âm được rao giảng, là mùi sự sống
cho sự sống đối với những người được cứu,' và là mùi sự chết cho sự chết
đối với những người bị hư mất.' Không một tình trạng đạo đức hay thuộc
linh nào là khuôn đúc hay trì trệ. Tất cả đều tiến triển. Và như vậy sự cứu
rỗi được ban một lần cho tất cả đang luôn được mở ra, và đời sống Cơ Đốc
trên đất là sự mở ra của nó.
Nhưng trong một khía cạnh khác nữa, như được trình bày trong phân đoạn của
tôi, và trong các đoạn song song khác, sự cứu rỗi ấy được xem như nằm bên
kia dòng sông, vì những sự tỏ bày của nó ở đó, sự nảy nở ở đó của điều
chứa trong nó, và những món quà lớn đến lúc ấy, vượt xa mọi kinh nghiệm
chọn lọc nhất của chúng ta ở đây đến nỗi chúng như là mới, dù gốc rễ của
chúng vẫn ở trong cái cũ. Sự cứu rỗi đỉnh cao trong việc cất khỏi toàn bộ
con người chúng ta mọi thứ ác, dù là buồn rầu hay tội lỗi, và trong việc
ban cho chúng ta cách quyết định mọi điều lành, dù là sự công chính hay
niềm vui, và có ấn chứng là sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc của thân
thể,' để thân thể, linh hồn, và tâm linh hòa thành một bản nhạc như trước,
nhưng hùng vĩ hơn,' vượt xa những mầm mống của chính nó mà chúng ta kinh
nghiệm ở đây đến nỗi phân đoạn của tôi và những phân đoạn tương tự được
minh chứng đầy đủ. Và người nào tin chắc và ý thức đầy đủ nhất rằng mình
sở hữu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và ý thức một cách đầy phước hạnh
nhất rằng sự cứu rỗi ấy đang dần dần đắc thắng trong đời mình, chính là
người sẽ cảm nhận sâu sắc nhất rằng giữa sự tỏ bày cao nhất của nó trên
đất, và sự tỏ bày thấp nhất của nó trên trời có một vực thẳm đến nỗi rượu
mà người ấy sẽ uống ở đó tại bàn của Cha quả thật là rượu mới. Và như vậy
sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn,' dù chúng ta đã sở hữu nó, khi chúng
ta mới tin.'
Anh em thân mến, nếu những điều này là thật, và nếu chết là được cứu vào
vương quốc, thì chẳng phải hai tư tưởng này nảy sinh sao? Một là sự kết
thúc phước hạnh ấy nên chiếm nhiều hơn trong tư tưởng của chúng ta so với
điều mà tôi e là nó đang chiếm. Khi đời sống trôi đi, và khoảng không giữa
chúng ta và nó thu hẹp lại, những người lớn tuổi chúng ta tự nhiên rơi vào
thói quen, trừ khi chúng ta là kẻ dại, nghiêm túc và thường xuyên hướng
tư tưởng về sự cuối cùng. Tôi cho rằng tuần cuối của một chuyến hải trình
đến Úc có nhiều tư tưởng về việc cập bến vào tuần tới hơn hai ba ngày đầu
tiên vượt eo biển Manche. Tôi không muốn đặt đầu già lên vai trẻ trong
điều này hay trong bất cứ điều nào khác. Nhưng tôi chắc chắn rằng nó thuộc
về sức mạnh của đặc tính Cơ Đốc của chúng ta một cách rất mật thiết, rằng
chúng ta nên, như Thi Thiên gia nói, khôn ngoan' mà suy xét sự cuối cùng
của mình.'
Tư tưởng kia theo sau thì hiển nhiên, tức là sự mong đợi ấy phải luôn
hăng hái, hy vọng, vui mừng. Chúng ta không liên quan gì đến những khía
cạnh buồn của việc chia tay cõi đất. Đối với ý thức Cơ Đốc, chúng hầu như
không tồn tại, khi nó mạnh mẽ và hướng về Đức Chúa Trời như nó phải thế.
Chúng lùi vào hậu cảnh, và đôi khi biến mất khỏi tầm mắt hoàn toàn. Hãy nhớ
Sứ đồ này, khi ông nghĩ về sự chết, nhìn nó với—tôi định trích những lời
có thể khiến anh em thấy là không thích hợp—một sự chào đón vui vẻ'; dù
sao đi nữa, ông không hề sợ nó chút nào, cũng không thấy trong nó điều gì
phải rùng mình. Ông nói về việc ở với Đấng Christ, ấy là rất tốt hơn; vắng
mặt khỏi thân thể, ở cùng Chúa'; sự tan rã của nhà đất của đền tạm
này'—việc ngôi nhà tranh bằng đất sét cũ sụp đổ để một cung điện nguy nga
bằng cẩm thạch và đá quý được dựng lên trên nền của nó; giờ ra đi của ta
đã gần kề; ta đã đánh xong trận tốt.' Phi-e-rơ cũng hòa giọng với lời ông:
Sự ra đi của ta; sự ra đi của ta,' và cả hai đều đang nhìn, nếu không
khao khát, thì ít nhất không một chút run rẩy của mí mắt, thẳng vào tròng
mắt của vị sứ giả mà hầu hết con người cảm thấy ghê tởm. Chẳng phải đó là
một món quà kỳ diệu cho các linh hồn Cơ Đốc sao, rằng bởi đức tin nơi Chúa
Giê-xu Christ, vương quốc mà hy vọng của họ có thể tung hoành được nhân
đôi hơn, và sáp nhập cả những miền mờ mịt bên kia biên giới của sự chết?
Anh em thân mến, nếu chúng ta đang sống trong Đấng Christ, tư tưởng về sự
cuối cùng và rằng ở đây chúng ta vắng mặt khỏi nhà, phải ngọt ngào vô cùng,
bất kể những nỗi kinh hoàng hời hợt mà xác thịt nghèo hèn, co rúm này vẫn
còn ý thức. Và tôi chắc chắn rằng càng gần Cứu Chúa của mình, và càng nhận
thức sự sở hữu vui mừng của sự cứu rỗi như đã thuộc về mình, và càng ý thức
sự mở rộng của món quà ấy trong lòng mình, thì chúng ta càng được giải
thoát khỏi sự sợ chết vốn khiến con người cả đời làm tôi cho sự sợ hãi.'
Vậy tôi nài xin anh em hãy nhắm đến điều này, rằng, khi anh em nhìn về
phía trước, điều xa nhất anh em thấy trên đường chân trời của cõi đất có
thể là vị Thiên sứ vĩ đại của Sự Chết đến để cứu anh em vào vương quốc
đời đời.
Bây giờ, chỉ một lời về
II. Nếp sống mà một hy vọng như vậy nên thúc đẩy.
Sứ đồ trình bày nó rất rõ ràng trong ngữ cảnh, và chúng ta chỉ cần mở
rộng trong một hai lời điều ông dạy chúng ta ở đó. Và biết thì giờ, nay
đã đến giờ tỉnh thức khỏi giấc ngủ, vì sự cứu rỗi của chúng ta nay đã gần
hơn khi chúng ta mới tin.' Ông ám chỉ điều gì bởi đó'? Toàn bộ những lời
khuyên thực tiễn cho đời sống Cơ Đốc đã được ban trước đó. Mọi điều là
bổn phận trở nên nghiêm ngặt và cấp bách gấp mười lần khi chúng ta nắm bắt
ý nghĩa thật của khoảnh khắc cuối cùng ấy. Người ta bảo chúng ta rằng nghĩ
về sự chết và cõi bên kia là không lành mạnh, vì làm vậy lấy đi sự hứng
thú khỏi nhiều công việc hiện tại của chúng ta và làm yếu năng lực. Nếu có
điều gì mà một người bị giật khỏi nó vì anh ta kiên định chiêm ngưỡng sự
thật là mình sẽ bị giật khỏi mọi sự trước sau, thì đó là điều mà anh ta
nên bị giật khỏi. Và nếu có những nghề nghiệp nào thu nhỏ lại thành hư
không, và mà một người không thể vì mạng sống của mình mà lao mình vào với
bất cứ sự nhiệt tình hay hứng thú thấu đáo nào, một khi tư tưởng về sự
chết đã dấy lên trong anh ta, hãy tin chắc chúng là những nghề nghiệp tự
thân đáng khinh và không xứng đáng. Mọi mục đích tốt sẽ đắc thắng hơn trên
chúng ta; chúng ta sẽ có một sự ước lượng tỉnh táo hơn về điều gì đáng
sống; chúng ta sẽ có một tiêu chuẩn mới về tầm quan trọng tương đối của
các sự việc; và nếu một số điều trông rất lớn hóa ra rất nhỏ khi chúng ta
để ánh sáng dò xét ấy chiếu vào chúng, và những điều khác dường như rất
không đáng kể bỗng nhiên vươn lên thành độ lớn chi phối—thì viễn cảnh mới
và đúng đắn hơn ấy sẽ hoàn toàn là lợi ích rõ rệt. Càng cảm nhận sự cứu
rỗi của mình đang quét về phía chúng ta, như thể từ ngôi của Đức Chúa Trời
qua những vực thẳm xanh, chúng ta càng siêng năng làm việc trong khi còn
gọi là ban ngày,' và càng sốt sắng tìm kiếm, khi Cứu Chúa và sự cứu rỗi của
Ngài đến, được thấy với lưng thắt cho mọi công việc cần mẫn, và đèn cháy
trong mọi sự rực rỡ của ánh sáng của một đặc tính Cơ Đốc.
Hơn nữa, Phao-lô nói, sự chiêm ngưỡng đầy hy vọng, vui vẻ về sự cứu rỗi
đang đến gần này nên dẫn chúng ta cởi bỏ điều ác, và mặc lấy điều lành.
Anh em sẽ nhớ hình ảnh lay động lòng người mà Sứ đồ dùng trong ngữ cảnh,
nơi ông nói, Ngày đã gần đến; vậy chúng ta hãy quăng bỏ những việc làm của
bóng tối'—như người ta buổi sáng, khi ánh ban mai lọt qua cửa sổ, khiến họ
mở mí mắt, quăng bỏ y phục ban đêm—và chúng ta hãy mặc lấy áo giáp của sự
sáng.' Chúng ta là lính, và phải mặc thứ sẽ chống đạn, và sẽ làm gãy lưỡi
gươm. Và sẽ tìm ở đâu thứ thép có tính khí thiên thượng có thể chống lại
những tên lửa bắn vào người lính Cơ Đốc? Áo giáp của người ấy phải bằng
ánh sáng.' Mặc lấy sự rạng rỡ của đặc tính Cơ Đốc, người ấy sẽ bất khả xâm
phạm. Và làm sao chúng ta, những kẻ đã khoác lên mình những việc làm của
bóng tối, hoặc cởi bỏ chúng hoặc khoác lên mình bộ áo giáp lấp lánh của sự
sáng? Phao-lô bảo chúng ta, Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng lo
toan cho xác thịt.' Bức tranh là một trại lính đang ngủ; đêm mỏng dần,
những vệt nghệ tây đang đến ở phương đông rạng đông. Từng người ngủ lần
lượt tỉnh dậy; họ quăng bỏ y phục ban đêm, và họ mặc lấy bộ áo giáp lấp
lánh trong những tia nắng ban mai. Vậy họ đã sẵn sàng khi tiếng kèn thổi
hiệu báo thức, và cùng với buổi sáng đến Đấng Chỉ Huy của đạo quân của
Chúa, và cùng với Đấng Chỉ Huy đến sự trọn vẹn của sự cứu rỗi đang tiến
gần hơn và gần hơn đến chúng ta, khi những khoảnh khắc của chúng ta trượt
qua những ngón tay như những hạt của chuỗi tràng hạt. Nhiều người nghĩ về
sự chết và sợ hãi; Cơ Đốc nhân nên nghĩ về sự chết—và hy vọng.
TIẾNG GỌI BUỔI SÁNG CỦA NGƯỜI LÍNH
Hãy mặc lấy áo giáp của sự sáng.'—RÔ-MA xiii. 12.
Thật thú vị khi lưu ý rằng ẩn dụ về áo giáp của Cơ Đốc nhân xuất hiện
trong các thư của Phao-lô suốt cả hành trình của ông. Nó xuất hiện lần
đầu, ở dạng rất sơ khai, trong thư sớm nhất, thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca.
Nó xuất hiện ở đây trong một thư thuộc giữa sự nghiệp của ông, và nó xuất
hiện cuối cùng trong Thư gửi người Ê-phê-sô, ở dạng phát triển đầy đủ và
triển khai, gần cuối công việc của ông. Vậy chúng ta có thể cho rằng đó là
một trong những tư tưởng quen thuộc của ông. Ở đây nó có một sự bổ sung
rất sinh động, vì bức tranh đang lơ lửng trước trí tưởng tượng sinh động
của ông là một toán lính, được đánh thức bởi tiếng kèn buổi sáng, cởi bỏ
y phục ban đêm vì ngày đang bắt đầu rạng, và mặc lấy bộ áo giáp lấp lánh
trong ánh nắng mặt trời mọc. Đó,' Phao-lô nói, là điều anh em là dân Cơ
Đốc phải là. Anh em không nghe được những nốt của hiệu báo thức sao? Đêm
đã hầu tàn; ngày đã gần đến; vậy chúng ta hãy cởi bỏ những việc làm của
bóng tối—y phục ban đêm hợp với những giờ ngủ. Hãy quăng nó đi, và mặc lấy
bộ áo giáp thuộc về ban ngày.'
Bây giờ, tôi sẽ không hỏi hay cố trả lời câu hỏi rằng lời khuyên của Sứ đồ
này dựa trên sự mong đợi của Sứ đồ rằng thế giới đang tiến gần đến sự cuối
cùng của nó đến mức nào. Điều ấy lúc này chẳng quan trọng gì đối với chúng
ta, vì sự thật mà ông diễn đạt làm nền tảng cho lời khuyên này đúng về
hết thảy chúng ta, và về vị thế của chúng ta giữa những bóng mờ thoáng qua
chung quanh chúng ta. Chúng ta đang vội vã tiến đến sự rạng đông của ngày
thật. Và vậy hãy để tôi cố nhấn mạnh lời khuyên ở đây, cũ kỹ và mòn rách
và tầm thường như nó, vì hết thảy chúng ta đều cần nó, dù ở bất cứ điểm
nào của hành trình đời sống chúng ta đã đến.
Bây giờ, điều đầu tiên đập vào tôi là y phục cho người mong đợi ngày là
áo giáp.
Chúng ta có thể đã mong đợi điều gì đó rất khác phù hợp với những tư tưởng
mà hình ảnh của Phao-lô ở đây gợi lên, về sự khác biệt giữa đêm đang qua
đi rất nhanh, đầy những kẻ thù và hiểm nguy, và ngày sắp rạng, đầy ánh
sáng và bình an và niềm vui. Chúng ta có thể đã mong ông sẽ nói, Hãy mặc
lấy y phục lễ hội.' Nhưng không! Đêm đã hầu tàn; ngày đã gần đến.' Nhưng
y phục thích hợp cho người mong đợi ngày chưa phải là áo của bữa tiệc, mà
là áo giáp' mà, nói thẳng ra, có nghĩa đúng điều này, rằng có chiến đấu,
luôn luôn chiến đấu, phải làm. Nếu anh em sẽ thuộc về ngày, anh em phải
trang bị cho mình ngay bây giờ bằng áo giáp và vũ khí. Tôi không cần nói
sâu về điều ấy, nhưng tôi muốn nhấn mạnh sự thật này, rằng sau mọi điều có
thể nói thật về sự lớn lên trong ân điển, và sự tiến gần bình an đến sự
trọn vẹn trong đặc tính Cơ Đốc, chúng ta không thể gạt bỏ yếu tố kia trong
tiến trình, và đó là chiến đấu. Chúng ta phải tranh đấu cho từng bước.
Sự lớn lên không đủ để định nghĩa đầy đủ tiến trình mà con người trở nên
giống hình ảnh của Cha, và được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của
các thánh đồ trong sự sáng.' Sự lớn lên diễn đạt một phần của nó, nhưng
chỉ một phần. Sự xung đột cần phải đến, trước khi anh em có toàn bộ khía
cạnh của tiến trình Cơ Đốc trước tâm trí mình. Vì sẽ luôn có sự đối kháng
bên ngoài và những kẻ phản bội bên trong. Sẽ luôn có những con ngựa cứng
đầu cần phải quất cho chạy, và những con ngựa chùng cương cần phải kéo
tới, và những con ngựa hay giật mình cần phải bị ép buộc mạnh mẽ và giữ
trong dây cương. Xung đột là luật, vì những kẻ thù, và vì sự âm mưu giữa
sự yếu đuối bên trong và những sự việc bên ngoài thu hút nó.
Ngày nay chúng ta nghe nhiều về việc được nên thánh bởi đức tin.' Tôi tin
điều ấy cũng như bất cứ ai, nhưng chức vụ của đức tin là đem đến cho chúng
ta quyền năng tẩy sạch, và việc áp dụng quyền năng ấy đòi hỏi công việc
của chúng ta, và nó đòi hỏi sự chiến đấu của chúng ta. Vậy nói, Hãy tin
cậy cho sự nên thánh của anh em như anh em đã tin cậy cho sự xưng công
chính và sự chấp nhận của mình,' là chưa đủ, mà anh em phải làm ra điều
anh em nhận được bởi đức tin của mình, và anh em sẽ không bao giờ làm ra
nó trừ khi anh em chiến đấu chống lại cái tôi không xứng đáng của mình,
và những cám dỗ của thế gian. Y phục của ứng viên cho ngày là áo giáp.
Và còn một mặt khác của cùng tư tưởng ấy, và đó là, sự mong đợi của chúng
ta về rạng đông phước hạnh ấy càng sinh động thì việc mặc lấy áo giáp của
chúng ta càng nên trọn vẹn. Sự mong đợi về tương lai ấy, trong rất nhiều
trường hợp, trong Hội Thánh Cơ Đốc, đã dẫn đến đúng trạng thái tâm trí
ngược lại. Nó đã khiến người ta rơi vào sự đa cảm huyễn hoặc, hay coi
thường hiện tại đáng khinh này, và nghĩ rằng họ không liên quan gì đến nó,
và chỉ đang chờ đợi sự Chúa đến,' và những điều tương tự. Phao-lô nói,
Chính vì, trên đường chân trời phía đông của anh em, anh em có thể thấy
vệt hồng báo rằng đêm đã qua, và ngày đang đến, vậy đừng là kẻ đa cảm,
đừng nhàn rỗi, đừng cẩu thả hay khinh thường những công việc hằng ngày;
nhưng vì anh em thấy nó, hãy mặc lấy áo giáp của sự sáng, và dù thời gian
giữa lúc toàn bộ mặt trời mọc trên đường chân trời là dài hay ngắn, hãy
lấp đầy những giờ bằng sự xung đột đắc thắng. Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp
của sự sáng.'
Một lần nữa, hãy lưu ý ở đây áo giáp là gì. Dĩ nhiên cụm từ, áo giáp của
sự sáng,' có thể chẳng hơn gì một chút màu sắc do trí tưởng tượng sinh
động tô vào, và có thể chỉ gợi lên hình ảnh thép được đánh bóng sẽ sáng
và lấp lánh thế nào khi những tia nắng chiếu vào nó, và bộ áo giáp óng
ánh, như của Hiệp sĩ Thập tự Đỏ của Spenser, sẽ tạo ra một thứ ánh sáng
trong hang tối mà chàng bước vào. Hoặc nó có thể có nghĩa là áo giáp
thích hợp với sự sáng'; như có lẽ được gợi ý bởi sự đối lập những việc
làm của bóng tối,' mà phải cởi bỏ.' Đó là những việc làm hợp với bóng
tối, và tương tự áo giáp phải là áo giáp thích hợp với sự sáng, và có
thể phản chiếu những tia của nó. Nhưng tôi nghĩ cách diễn đạt ấy còn hơn
thế. Tôi muốn xem cụm từ ấy song song với một cụm khác của Sứ đồ này, nói
trong II Cô-rinh-tô về áo giáp của sự công chính bên tay hữu và bên tay
tả.' Sự sáng' làm nên áo giáp, sự công chính' làm nên áo giáp. Hai cụm từ
nói cùng một điều, một cách nói thẳng, một cách nói bằng hình ảnh, mà khi
đem xuống đời sống hằng ngày thì đúng điều này, rằng áo giáp và vũ khí
thật của một người Cơ Đốc là đặc tính Cơ Đốc. Mọi điều chân thật, mọi điều
đáng yêu, mọi điều có tiếng tốt,' đó là những mảnh của áo giáp, và đó là
những vũ khí mà chúng ta phải sử dụng. Một người Cơ Đốc chiến đấu chống
lại điều ác trong chính mình bằng cách mặc lấy điều lành. Cách thật để
làm trống lòng khỏi tội lỗi là lấp đầy lòng bằng sự công chính. Những ngọn
giáo của sự sáng, theo thần thoại Hy Lạp cổ đầy ý nghĩa, đã giết rắn trăn.
Áo giáp là sự công chính bên tay hữu và bên tay tả.' Hãy giữ lấy những
bổn phận đơn sơ, bình thường, trong nhà, và anh em sẽ thấy chúng sẽ bảo vệ
lòng anh em chống lại nhiều cám dỗ. Một bình đầy rượu ngon có thể nhúng
vào đại dương mặn nhất, mà không một giọt nào lọt vào. Hãy lấp đầy lòng
mình bằng sự công chính; đời sống anh em—hãy để chúng lấp lánh trong sự
sáng, và sự sáng sẽ là áo giáp của anh em. Đức Chúa Trời là sự sáng, vì
vậy Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ. Hãy bước đi trong sự sáng,
như Ngài ở trong sự sáng' . . . và huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch
mọi tội.'
Nhưng còn một mặt khác của tư tưởng ấy, vì nếu anh em muốn, lúc rảnh rỗi,
hãy xem những lời cuối của chương, anh em sẽ thấy chính sự giải thích của
Sứ đồ về việc mặc lấy áo giáp của sự sáng có nghĩa gì. Hãy mặc lấy Chúa
Giê-xu Christ'—đó là sự giải thích của ông về việc mặc lấy áo giáp của sự
sáng.' Vì xưa kia anh em là bóng tối, nhưng nay anh em là sự sáng trong
Chúa,' và chính trong mức độ chúng ta được hiệp với Ngài, bởi đức tin
buộc chúng ta với Ngài, và bởi tình yêu thương sinh ra sự vâng lời và sự
giống Ngài, mà chúng ta mặc lấy bộ áo giáp bất khả xâm phạm của sự sáng.
Chính Đấng Christ là, và Ngài ban cho mọi người, những ân điển riêng biệt
mà người Cơ Đốc có thể mặc. Chúng ta có thể nói Ngài là toàn bộ binh giáp
của Đức Chúa Trời,' như Phao-lô gọi trong Ê-phê-sô, và khi chúng ta mặc lấy
Ngài, và chỉ trong mức độ chúng ta mặc lấy Ngài, trong mức độ ấy chúng ta
được mặc lấy nó. Và như vậy điều cuối cùng tôi muốn chỉ ra ở đây là sự
vâng lời những mạng lệnh này đòi hỏi sự cố gắng liên tục.
Các Cơ Đốc nhân ở Rô-ma, những người Phao-lô viết thư cho, không phải là
tân binh trong đời sống Cơ Đốc. Từ lâu nhiều người trong họ đã được đem
đến với Ngài. Nhưng người Cơ Đốc lâu năm nhất trong họ cũng cần lời khuyên
này như người tân binh non nớt nhất trong hàng ngũ. Sự đổi mới liên tục
mỗi ngày là điều chúng ta cần, và nó sẽ không được bảo đảm nếu không có
nhiều công việc. Vì có sự cởi bỏ' đi kèm với sự mặc lấy,' tiến trình là
một tiến trình rất dài. Đó là một công việc cả đời cho đến khi cả khối bột
được dậy men.' Đó là một công việc cả đời cho đến khi chúng ta lột bỏ hết
những mảnh giẻ của con người cũ này; và khi được mặc,' thì không bị thấy
là trần truồng.' Mất cả đời để dò thấu Chúa Giê-xu; mất cả đời để chiếm
hữu Chúa Giê-xu, mất cả đời để được mặc lấy Chúa Giê-xu. Và câu hỏi đến với
mỗi người chúng ta, chúng ta đã cởi bỏ con người cũ với những việc làm của
nó' chưa? Hằng ngày, chắc chắn như chúng ta mặc quần áo buổi sáng, chúng
ta có đang mặc lấy Đấng Christ là Chúa không?
Vì hãy lưu ý Sứ đồ trịnh trọng ban cho Chủ danh hiệu đầy đủ, chính thức,
trang trọng của Ngài ở đây thế nào, hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.' Chúng
ta có mặc lấy Ngài như Chúa; cúi cả ý chí mình trước Ngài, và chấp nhận
Ngài, các mạng lệnh, lời hứa, sự quan phòng của Ngài, với sự vâng phục vui
mừng không? Chúng ta có mặc lấy Chúa Giê-xu, nhận ra trong nhân tính của
Ngài như Anh em chúng ta không những là mẫu mực của đời sống chúng ta, mà
còn là sự bảo đảm rằng mẫu mực, bởi sự giúp đỡ và tình yêu thương của Ngài,
có thể được tái tạo trong chính chúng ta không? Chúng ta có mặc lấy Ngài
như Chúa Giê-xu Christ,' Đấng đã được xức dầu bằng Thánh Linh của Đức Chúa
Trời, để từ đầu nó chảy xuống, đến tận lai áo, và mỗi người chúng ta có
thể dự phần sự xức dầu ấy và nhờ đó được làm cho tinh sạch và trong trắng
không? Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,' và làm điều ấy ngày qua ngày, và
rồi anh em đã mặc lấy toàn bộ binh giáp của Đức Chúa Trời.'
Và khi ngày đang rạng đã lên đến đỉnh cao, thì, không phải cho đến lúc
ấy, chúng ta mới có thể cởi bỏ áo giáp và mặc lấy áo trắng, cất mũ trụ,
và để trán mình được kết vòng nguyệt quế, tra gươm vào vỏ, và nắm lấy nhành
cọ, được làm cho hơn là kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta,' và
chiến đấu trong chúng ta, cũng như vì chúng ta.
GIỚI HẠN CỦA SỰ TỰ DO
Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình chính mình với Đức Chúa Trời.
13. Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa: nhưng hãy xét đoán điều này hơn,
là đừng đặt hòn đá vấp, hay dịp sa ngã, trên đường của anh em mình. 14. Tôi
biết, và tin chắc trong Chúa Giê-xu, rằng chẳng có vật gì tự nó là không
sạch: nhưng với ai cho một vật gì là không sạch, thì với người ấy nó là
không sạch. 15. Nhưng nếu anh em ngươi vì đồ ăn mà buồn rầu, thì nay ngươi
không bước đi cách từ ái. Đừng vì đồ ăn của ngươi mà hủy diệt người mà
Đấng Christ đã chết vì. 16. Vậy đừng để điều lành của anh em bị nói xấu:
17. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống; nhưng tại sự công chính,
và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. 18. Vì ai trong những
điều này mà hầu việc Đấng Christ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được người
ta khen ngợi. 19. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa thuận,
và những điều mà người ta có thể gây dựng lẫn nhau. 20. Vì đồ ăn chớ hủy
diệt công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật quả thật đều sạch; nhưng làm ác
cho người nào ăn mà vấp phạm. 21. Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, chẳng
làm điều gì khiến anh em mình vấp, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối. 22.
Ngươi có đức tin? Hãy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Phước cho kẻ không định tội chính mình trong điều mình cho phép. 23. Còn
kẻ nghi ngờ mà ăn, thì bị định tội, vì ăn chẳng bởi đức tin: vì mọi điều
chẳng bởi đức tin là tội.'—RÔ-MA xiv. 12-23.
Trường hợp đặc biệt được nhắm đến, trong phần mà đoạn này là một phần,
là sự khác biệt ý kiến về tính hợp pháp của việc ăn một số thịt. Về các
nguyên tắc liên quan, chẳng quan trọng mấy đó là thức ăn mà các nghi lễ
Môi-se cho là không sạch, hay, như ở Cô-rinh-tô, thịt đã cúng cho hình
tượng. Trường hợp sau có lẽ hơn, và sẽ quan trọng hơn ở Rô-ma. Hai ý kiến
về điểm này đại diện cho hai khuynh hướng tâm trí, luôn tồn tại; một cẩn
trọng hơn, và một rộng rãi hơn. Phao-lô đã ban cho hạng trước bài học họ
cần trong phần đầu của chương này; và nay ông quay sang các anh em mạnh'
hơn, và đặt ra luật cho nếp sống của họ. Có lẽ chúng ta tốt nhất chỉ đơn
giản theo ông, từng câu một.
Vậy chúng ta lưu ý, trước hết, tư tưởng lớn mà ông khởi đầu, về sự phán
xét cuối cùng, trong đó mỗi người sẽ khai trình chính mình. Điều ấy liên
quan gì đến vấn đề đang bàn? Điều này, rằng nó phải giữ chúng ta khỏi sự
xét đoán sớm và hay chỉ trích. Chúng ta có việc cấp bách hơn phải làm là
phê bình lẫn nhau. Chính mình chúng ta đã đủ khiến tay chúng ta bận rộn,
không cần gánh thêm nếp sống của anh em mình. Và điều này nữa, rằng, trước
sự phán xét cuối cùng, chúng ta nên mở một cuộc điều tra sơ bộ về những
nguyên tắc hành động của mình, và quyết định' lấy làm luật tối cao cho
chính mình, rằng chúng ta sẽ không làm gì khiến bổn phận trở nên khó hơn
cho anh em mình. Phao-lô thường giải quyết những việc nhỏ trên những
nguyên tắc lớn, và đem những sự trang nghiêm của sự khai trình cuối cùng
áp vào chợ búa và bữa ăn.
Trong câu 13 ông đặt ra nguyên tắc tối cao để giải quyết trường hợp đang
bàn. Không một Cơ Đốc nhân nào vô tội nếu tự ý hành động để đặt một hòn đá
vấp hay một dịp sa ngã trên đường của người khác. Hai điều này có giống
nhau không? Có thể, nhưng một người có thể vấp, mà không ngã, và điều khiến
người ấy vấp có thể chỉ ra một cám dỗ đến một điều ác ít nghiêm trọng hơn
điều khiến người ấy ngã. Có thể lưu ý rằng trong phần tiếp theo chúng ta
nghe về một anh em bị buồn rầu' trước, và rồi về việc người ấy bị lật
đổ.' Dù sao đi nữa, không lầm lẫn gì về nguyên tắc được đặt ra và lặp lại
trong câu 21. Đó là một lời khó nghe đối với một số người chúng ta. Sự tự
do của tôi phải bị giới hạn bởi những sự câu nệ hẹp hòi của những Cơ Đốc
nhân khắt khe' sao? Phải. Chẳng phải điều đó khiến họ làm chủ, và gán quá
nhiều tầm quan trọng cho sự hẹp hòi của họ sao? Không. Nó công nhận Đấng
Christ làm Chủ, và mọi tôi tớ của Ngài làm anh em. Nếu những người câu nệ
đi xa đến mức nói với những người rộng rãi hơn, Anh em không thể là Cơ Đốc
nhân nếu anh em không làm như chúng tôi' thì giới hạn của sự nhượng bộ đã
đến, và chúng ta phải làm như Phao-lô đã làm, khi ông thẳng thừng từ chối
nhượng một sợi tóc cho những người theo Do Thái giáo. Nếu một người nói,
Anh em phải nhận lấy giới hạn này, giới hạn kia trong nếp sống, bằng không
anh em sẽ bị khai trừ, câu trả lời duy nhất là, Tôi sẽ không. Chúng ta phải
linh hoạt càng lâu càng tốt, và để những sự câu nệ của anh em yếu đuối kiềm
chế hành động của chúng ta. Nhưng nếu họ khăng khăng những điều không quan
trọng là thiết yếu, một bổn phận cao hơn cả bổn phận quan tâm đến lương tâm
yếu đuối của họ xuất hiện, và sự trung tín với Đấng Christ giới hạn sự
nhượng bộ đối với các tôi tớ của Ngài.
Nhưng, trừ trường hợp cực đoan ấy, Phao-lô đặt ra luật kiềm chế sự tự do
vì nể nang sự hẹp hòi.' Trong câu 14 ông trình bày với cùng sự rộng rãi
nguyên tắc cực đoan của phe tự do, rằng chẳng có vật gì tự nó là không
sạch. Ông đã học điều ấy trong Chúa Giê-xu.' Trước khi ông ở trong Ngài,'
ông đã bị vướng vào những mạng nhện của sự sạch và không sạch theo luật
pháp; nhưng nay ông được tự do. Nhưng ông thêm một ngoại lệ, mà phe có
đầu óc tự do phải ghi nhớ—đó là, một vật sạch là không sạch đối với người
nghĩ nó là không sạch. Dĩ nhiên, những nguyên tắc này không ảnh hưởng đến
những sự phân biệt đời đời của đúng và sai. Phao-lô không đùa giỡn với
luật thiêng liêng, trang nghiêm vốn khiến tội lỗi và sự công chính độc lập
với những quan niệm của con người. Ông đang nói về những điều không quan
trọng—những nghi lễ và những điều tương tự; và những điều tương tự ngày nay
của chúng là những nếp sống theo quy ước, liên quan đến những trò giải trí
và những điều tương tự, mà tự thân, một người Cơ Đốc có thể làm hay kiêng
mà không phạm tội.
Câu 15 khó hiểu, nếu từ vì' ở đầu được hiểu một cách chặt chẽ. Một số nhà
chú giải muốn đọc thay vào đó một từ nhưng' đơn giản làm cho dòng tư tưởng
trôi chảy. Nhưng có thể câu này gán một lý do cho luật trong câu 13, hơn
là cho những lời trong câu 14. Và chắc chắn không có lý do nào mạnh hơn
cho sự quan tâm dịu dàng đối với cả những sự câu nệ hẹp hòi nhất của các
Cơ Đốc nhân bằng bổn phận bước đi trong tình yêu thương. Tình anh em chung
của chúng ta buộc chúng ta không làm gì khiến một người trong gia đình
buồn rầu. Chẳng hạn, các Cơ Đốc nhân có những quan điểm khác nhau về những
bổn phận của việc giữ ngày Sa-bát. Có thể tưởng tượng một Cơ Đốc nhân rất
rộng rãi' thấy không có hại gì khi chơi quần vợt sân cỏ trong vườn vào
ngày Sa-bát; nhưng nếu việc làm ấy làm vấp phạm, hay như Phao-lô nói, làm
buồn rầu' những Cơ Đốc nhân có quan điểm ít tiến bộ hơn, thì người ấy đã
phạm tội chống lại luật của tình yêu thương nếu làm vậy.
Có nhiều sự áp dụng khác của nguyên tắc dễ dàng được gợi ý. Nguyên tắc là
điều phải giữ rõ ràng trong tầm mắt. Nó có một phạm vi rộng cho việc thực
hành trong thời chúng ta, và khi tình anh em Cơ Đốc bao gồm những sự đa
dạng của văn hóa và điều kiện xã hội như vậy. Và đó là một sự đào sâu trang
nghiêm của nó, Đừng vì đồ ăn của ngươi mà hủy diệt người mà Đấng Christ đã
chết vì.' Hãy lưu ý sự nhấn mạnh gần như cay đắng vào từ của ngươi,' vốn
đưa ra không những sự nhỏ bé của sự thỏa mãn mà vì nó điều ác được làm,
mà còn sự ích kỷ của người không chịu từ bỏ một điều nhỏ như vậy để che
chở khỏi điều ác có thể chứng tỏ là chí tử, một anh em mà Đấng Christ đã
không ngần ngại phó mạng sống. Nếu Ngài là mẫu mực của chúng ta, bất cứ sự
hy sinh nào về sở thích và sự tự do vì cớ anh em mình là bổn phận rõ ràng,
và không thể bỏ qua mà không phạm tội ích kỷ. Vậy một lý do lớn cho nếp
sống được truyền dạy, được trình bày trong câu 15. Đó là mệnh lệnh rõ ràng
của tình yêu thương Cơ Đốc.
Một lý do khác được thúc giục trong các câu 16 đến 18. Nó tỏ bày đặc tính
thật của Cơ Đốc giáo, và như vậy phản chiếu vinh dự trên người làm. Điều
lành của anh em' là cách diễn đạt cho toàn bộ tổng số những phước hạnh
có được khi trở thành Cơ Đốc nhân, và liên hệ mật thiết với điều được gọi
ở đây là nước Đức Chúa Trời.' Cụm từ sau này dường như ở đây về cơ bản
tương đương với tình trạng bên trong của những người đã phục tùng quyền
cai trị của ý muốn Đức Chúa Trời. Đó là nước ở trong chúng ta' mà là sự
công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.' Anh em đã thắng
được gì bởi Cơ Đốc giáo của mình? Sứ đồ thực ra nói, Anh em nghĩ mục đích
của nó chủ yếu là ban cho anh em sự phóng túng lớn hơn liên quan đến những
vấn đề đang bàn sao? Nếu điều rõ ràng nhất trong nếp sống của anh em là sự
ăn uống' của anh em, thì toàn bộ địa vị Cơ Đốc của anh em sẽ bị hiểu lầm,
và người ta sẽ tưởng rằng tôn giáo của anh em cho phép nếp sống phóng túng.
Nhưng nếu, mặt khác, anh em tỏ rằng mình là tôi tớ của Đấng Christ bởi sự
công chính, bình an, và vui mừng, anh em sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và
người ta sẽ nhận ra rằng tôn giáo của anh em đến từ Ngài, và anh em là
những người xưng mình một cách nhất quán.
Các anh em có đầu óc tự do ngày nay có thể dễ dàng chuyển tất cả điều này
cho việc dùng hôm nay. Hãy cẩn thận đừng gây ấn tượng rằng Cơ Đốc giáo của
anh em có hoạt động chính là cho phép anh em làm điều mà những anh em yếu
đuối hơn của mình có sự câu nệ. Nếu anh em không nhượng bộ họ, mà phô trương
sự tự do của mình trước mặt họ và thế gian, thì sự sáng suốt tiến bộ của
anh em sẽ bị những người quan sát thô sơ xem như chủ yếu được quý trọng vì
nó đem lại cho anh em những miễn trừ này. Hãy tỏ bằng đời sống rằng anh em
có những ân tứ thuộc linh thật. Hãy nghĩ về chúng nhiều hơn về sự rộng
rãi' của mình, và sự vượt trên những thành kiến hẹp hòi.' Hãy nhận thức
mục đích của Phúc Âm liên quan đến sự trọn vẹn đạo đức của chính mình, và
những vấn đề đang bàn sẽ rơi vào đúng chỗ của chúng.
Trong các câu 19 và 20 hai lý do nữa được ban cho việc giới hạn sự tự do
vì nể nang những sự câu nệ của người khác. Nếp sống như vậy góp phần cho
hòa thuận. Nếu lẽ thật bị nguy hiểm, hay danh Đấng Christ có nguy cơ bị
làm ô danh, những lời khuyên hòa thuận là những lời khuyên phản bội; nhưng
không có nhiều điều đáng mua bằng giá của sự hòa thuận Cơ Đốc. Nếp sống
như vậy có xu hướng xây dựng đặc tính Cơ Đốc của chính mình và của người
khác. Những nhượng bộ cho người yếu' có thể giúp họ trở nên mạnh, nhưng
chống lại những sự câu nệ của họ chắc chắn sẽ làm hại họ, theo cách này
hay cách khác.
Trong câu 15, trường hợp được giả định là một anh em bị buồn rầu bởi điều
người ấy cảm thấy là phóng túng. Trường hợp ấy tương ứng với hòn đá vấp
của câu 13. Một kết quả tệ hơn dường như được chiêm ngưỡng trong câu
20,—rằng anh em yếu đuối, vẫn tin rằng sự phóng túng là sai, mà lại bị cám
dỗ bởi gương của người mạnh hơn để buông mình vào nó. Trong trường hợp
ấy, trách nhiệm lật đổ điều Đức Chúa Trời đã xây dựng nằm ở cửa của kẻ cám
dỗ. Ẩn dụ lật đổ' được gợi ý bởi ẩn dụ trước đó là gây dựng.' Bổn phận Cơ
Đốc là sự xây dựng lẫn nhau về đặc tính; việc thực hành sự tự do' một cách
thiếu suy nghĩ có thể dẫn đến việc phá đổ, bằng cách xúi giục bắt chước mà
lương tâm lên án.
Từ điểm này trở đi, Sứ đồ trước hết nhắc lại theo thứ tự ngược hai nguyên
tắc rộng của mình, rằng những vật sạch là không sạch đối với người nghĩ
chúng là vậy, và rằng bổn phận Cơ Đốc đòi hỏi kiêng những điều được phép
nếu sự buông mình của chúng ta có xu hướng làm hại anh em. Việc áp dụng
nguyên tắc sau này vào bổn phận kiêng tuyệt đối rượu mạnh vì cớ người khác
là hoàn toàn hợp lệ, nhưng đó là một sự áp dụng, chứ không phải mục đích
trực tiếp của những mạng lệnh của Sứ đồ.
Trong các câu 22 và 23, phần này được kết thúc bằng hai lời khuyên, trong
đó cả hai phe, người mạnh và người yếu, được nói đến. Phe trước được nói
trong câu 22, phe sau trong câu 23. Anh em mạnh được bảo hãy bằng lòng với
việc có những quan điểm rộng hơn của mình, hay đức tin'—tức là, sự chắc
chắn rằng sự tự do của mình phù hợp với ý muốn của Đấng Christ. Chỉ cần
người ấy hưởng sự tin chắc ấy là đủ, chỉ hãy chắc rằng người ấy có thể giữ
nó như trước mặt Đức Chúa Trời, và đừng phô trương nó trước mặt những anh
em mà nó sẽ làm buồn rầu, hay có thể dẫn đến việc bắt chước thực hành của
mình, mà không vươn lên đến sự tin chắc của mình. Và hãy chắc rằng lương
tâm của người ấy hoàn toàn bị thuyết phục, chứ không bị mua chuộc bởi
khuynh hướng; vì nhiều người định tội chính mình bằng cách để những ước
muốn ra lệnh cho lương tâm.
Mặt khác, có một hiểm nguy là những người có sự câu nệ, bởi gương của
những người không có, bị cám dỗ làm điều họ chưa chắc là đúng. Nếu anh em
có bất cứ nghi ngờ nào, Phao-lô nói, đường lối an toàn là kiêng nếp sống
đang bàn. Có lẽ một anh em có thể đến rạp hát mà không hại, nếu người ấy
tin làm vậy là đúng; nhưng nếu anh em có bất cứ do dự nào về tính thích
hợp của việc đi, anh em sẽ bị định tội là phạm tội nếu anh em đi. Anh em
không được đong lúa của mình bằng đấu của người khác. Những sự tin chắc
của anh em, chứ không phải của người ấy, phải là những người hướng dẫn của
anh em. Đức tin' được dùng ở đây theo một nghĩa hơi bất thường. Nó có
nghĩa là sự chắc chắn của sự phán đoán. Những lời cuối của câu 23 không có
nghĩa như đôi khi được rút ra từ chúng; đó là, những hành động, dù tinh
sạch và tốt đến đâu, do những người không tin làm, đều có bản chất là tội.
Chúng chỉ có nghĩa rằng bất cứ điều gì một người Cơ Đốc làm mà không có sự
bảo chứng rõ ràng của sự phán đoán và lương tâm của mình là tội đối với
người ấy, dù nó là gì đối với người khác.
HAI NGUỒN, MỘT DÒNG
Hầu cho chúng ta, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, được sự
trông cậy. . .. 13. Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy
mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em được dư dật trong
sự trông cậy.'—RÔ-MA xv. 4, 13.
Có một con sông ở Thụy Sĩ được nuôi bởi hai dòng hợp lại, cùng mang một
tên, một trong chúng gọi là trắng,' một gọi là xám,' hay tối. Một dòng
chảy xuống từ các sông băng, và mang tuyết nửa tan trong gợn sóng trắng
của nó; dòng kia chảy qua một thung lũng xinh đẹp, và bị đổi màu bởi đất
của nó. Chúng hợp lại thành một dòng chung. Vậy trong hai câu này chúng
ta có hai dòng, một trắng và một đen, và cả hai đều hòa vào nhau và chảy
ra thành một sự trông cậy chung. Trong câu trước chúng ta có dòng tối—nhờ
sự nhịn nhục và sự yên ủi,' vốn hàm ý hoạn nạn và cố gắng. Kết quả và hậu
quả của mọi khó khăn, thử thách, buồn rầu, phải là sự trông cậy. Và trong
câu kia chúng ta có thung lũng kia, mà dòng sáng chảy xuống: Đức Chúa Trời
của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong
đức tin, hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy.'
Vậy cả hai nửa của kinh nghiệm có thể có của con người đều được định để
kết thúc trong cùng một kết quả phước hạnh; và dù anh em đi vòng một bên
của quả cầu đời sống con người, hay anh em đi bán cầu kia, anh em đến cùng
một điểm, nếu anh em đã đi với tay Đức Chúa Trời trong tay mình, và với
Ngài làm Đấng Hướng dẫn mình.
Vậy chúng ta hãy xem hai nguồn gốc trái ngược này của cùng một món quà
phước hạnh, sự trông cậy Cơ Đốc.
I. Trước hết chúng ta có sự trông cậy là con của đêm, và sinh ra trong
bóng tối.
Mọi sự,' Sứ đồ nói, đã chép từ xưa, đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho
chúng ta, nhờ sự nhịn nhục,'—hay đúng hơn sự bền bỉ dũng cảm—và sự yên
ủi'—hay có lẽ đúng hơn sự khích lệ—của Kinh Thánh được sự trông cậy.' Lời
chép được xem như nguồn của sự nhịn nhục tích cực vốn vừa hành động vừa
chịu đựng. Ân điển này Kinh Thánh làm nên trong chúng ta qua sự khích lệ
mà nó ban theo nhiều cách, và kết quả của cả hai là sự trông cậy.
Vậy, anh em thấy, những buồn rầu và khó khăn của chúng ta không liên hệ
với, cũng không sinh ra, sự trông cậy tươi sáng, trừ vì cớ mối liên kết
này. Trong những hoạn nạn của một người chẳng có gì khiến người ấy hy vọng.
Đôi khi, đúng hơn, chúng đẩy người ấy vào tuyệt vọng; nhưng dù sao, chúng
hiếm khi đẩy người ấy đến sự hy vọng, trừ nơi mối liên kết này xuất hiện.
Chúng ta không thể đi từ những vách đá đen nhíu mày một bên của hẻm núi
sang những cao nguyên đầy nắng bên kia mà không có cầu—và cây cầu cho một
linh hồn nghèo từ bóng tối của buồn rầu, và những tảng đá sắc nhọn u ám
của tuyệt vọng, sang những đồng cỏ tươi cười của sự trông cậy, với mọi nụ
hoa nửa hé, được xây trong Quyển Sách ấy, vốn cho chúng ta biết ý nghĩa và
mục đích của tất cả chúng; và đầy những lịch sử của những người đã chiến
đấu và thắng, đã hy vọng và không bị hổ thẹn.
Kinh Thánh được ban cho vì lý do này trong các lý do khác, rằng nó có thể
khích lệ chúng ta, và như vậy có thể sinh ra trong chúng ta ân điển lớn
này của sự nhịn nhục tích cực, nếu chúng ta có thể gọi vậy.
Điều đầu tiên cần lưu ý là, Kinh Thánh ban sự khích lệ thế nào—vì đó đúng
hơn là sự yên ủi là nghĩa của từ. Lau khô nước mắt là nhiều, nhưng lay
động lòng như tiếng kèn hiệu còn hơn. Sự yên ủi là quý giá, nhưng chúng ta
cần hơn cho sự khỏe mạnh là chỉ được yên ủi. Và, chắc chắn, toàn bộ giọng
điệu của Kinh Thánh trong việc đối phó với mầu nhiệm lớn của đau đớn và
buồn rầu, có một phạm vi cao hơn cả việc ban sự xoa dịu cho nỗi đau, và
ngăn nước mắt chúng ta. Nó tìm cách làm cho chúng ta mạnh mẽ và dũng cảm
đối mặt và chế ngự những buồn rầu của mình, và truyền vào chúng ta một
lòng dũng cảm cao thượng, vốn sẽ không chỉ có thể chấp nhận những cơn gió
lạnh cắt da, mà sẽ cảm thấy chúng đem lại sắc hồng cho má và ô-xy cho máu,
trong khi vật lộn với chúng xây dựng sức mạnh của chúng ta, và rèn luyện
chúng ta cho sự hầu việc cao hơn. Chỉ yên ủi thôi thì là một mục đích
nghèo nàn; nhưng khích lệ—làm cho mạnh mẽ trong lòng, quyết tâm trong ý
chí, và không thể bị lấn át hay đè bẹp trong tâm linh bởi bất cứ buồn rầu
nào—đó là một mục đích xứng đáng với Quyển Sách, và với Đức Chúa Trời Đấng
phán qua nó.
Mục đích này, chúng ta có thể nói, được Kinh Thánh thực hiện bằng hai
cách. Nó khích lệ chúng ta bằng những ghi chép của nó, và bằng sự tỏ bày
những nguyên tắc của nó.
Ai có thể nói có bao nhiêu linh hồn đang vật lộn đã lấy lại can đảm, khi
họ suy ngẫm về những câu chuyện ngọt ngào của buồn rầu đã bị chế ngự điểm
xuyết các trang của nó, như những ngôi sao trên bầu trời của nó? Những giọt
nước mắt đã đổ từ lâu mà Đức Chúa Trời đã đựng trong ve Ngài,' và ghi
trong sách Ngài,' quả thật đã biến thành những viên ngọc trai. Phòng trưng
bày dài những chân dung của những người chịu khổ, những người đều đã bước
trên cùng một con đường gồ ghề, và được cùng một bàn tay nâng đỡ, và đến
cùng một nhà, nói lời khích lệ cho mọi người theo họ. Những tấm lòng bị
xé nát bởi những cuộc chia ly tàn nhẫn khỏi những người thân yêu hơn cả
linh hồn mình, hướng về những trang kể Áp-ra-ham, với nỗi buồn điềm tĩnh,
đã chôn Sa-ra trong hang đá tại Mạc-bê-la thế nào; hay khi mắt Gia-cốp mờ
đến nỗi không thấy được, ký ức ông vẫn hướng về giờ đau đớn khi Ra-chên
chết bên ông, và ông thấy rõ trong ánh sáng của nó nấm mồ cô đơn của nàng,
nơi bao nhiêu phần của chính ông đã được đặt xuống; hay đến trang còn
thánh hơn ghi lại sự giằng co của đau buồn và đức tin trong lòng của hai
chị em ở Bê-tha-ni. Mọi người chịu hoạn nạn trong tâm trí, thân thể, hay
tài sản đều thấy trong các Thi Thiên những người nói ra những kinh nghiệm
sâu nhất của họ trước mặt mình; và sự uy nghi hùng vĩ của buồn rầu đánh
dấu sự nhịn nhục của Gióp,' và trận lũ nắng tắm ông, tỏ bày sự cuối cùng
của Chúa,' đã thêm sức cho vô số người chịu khổ để chịu đựng và giữ vững,
và hy vọng. Chúng ta đều đủ là trẻ con để bị những gương sống ảnh hưởng
hơn là bởi những luận văn, dù đúng đến đâu, và vậy Kinh Thánh chủ yếu là
lịch sử, tỏ bày Đức Chúa Trời bằng ghi chép những việc làm của Ngài, và
hé lộ bí mật của đời sống con người bằng cách kể cho chúng ta những kinh
nghiệm của những người đang sống.
Nhưng Kinh Thánh có một phương pháp khác để ban sự khích lệ cho những tấm
lòng thường hay ngã lòng và thiếu đức tin của chúng ta. Nó chặt xuyên qua
mọi sự phức tạp của việc đời con người, và phơi bày động lực sâu kín nhất.
Nó không những tỏ cho chúng ta trong những câu chuyện của nó sự vận hành
của buồn rầu, và quyền năng của đức tin, mà còn nêu rõ nguồn và mục đích,
cái từ đâu và cái về đâu của mọi sự chịu khổ. Không một người nào cần run
sợ hay ngã lòng trước những đau đớn tra tấn nhất hay những đòn tai họa
nhất của điều ác, nếu người ấy nắm vững lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh về
hai điểm này. Tất cả chúng đều đến từ Cha ta, và tất cả chúng đều đến vì
ích lợi của ta. Đó là một tín điều ngắn gọn và đơn giản, dễ nắm bắt. Nó
không giả vờ có sự khôn ngoan sâu kín nào. Đó là một triết lý bình dân mà
những trí óc thông thường có thể nắm, mà trẻ con có thể hiểu, và những tấm
lòng nửa tê liệt vì buồn rầu có thể tiếp nhận. Càng tốt. Đau buồn và đau
đớn quá phổ biến đến nỗi phương thuốc chữa chúng cần phải dễ có được. Những
người dốt nát và ngu đần cũng phải quằn quại trong đau đớn như những người
khôn ngoan và thông minh, và cho đến khi đau buồn chỉ là phần của những
tầng lớp có học, sự chữa lành của nó phải đến từ điều gì đó phổ quát hơn
triết học; bằng không cây tầm ma sẽ nhiều hơn cây chút chít; và nhiều tấm
lòng nghèo sẽ bị châm đến chết. Ngợi khen Đức Chúa Trời! quan điểm Cơ Đốc
về buồn rầu, trong khi để nhiều điều chưa được giải thích, tập trung một
ánh sáng vững vàng vào hai điểm này; nguồn gốc của nó và sự cuối cùng của
nó. Ngài vì ích lợi chúng ta, để chúng ta được dự phần sự thánh khiết của
Ngài,' đủ để làm dịu mọi xao động, và khiến tấm lòng ngã lòng nhất lấy lại
can đảm mới. Với sự chắc chắn kép ấy rõ ràng trước mặt, chúng ta có thể đối
mặt bất cứ điều gì. Những viên đá và mũi tên bắn trúng không còn bị ném
mù quáng bởi một vận mệnh ngang ngược,' mà mỗi mũi đều mang một dòng chữ,
như những tia chớp trong truyền thuyết, cho biết bàn tay nào đã giương
cung, và chúng đến với tình yêu thương của Ngài.
Rồi, hơn nữa, lòng can đảm sinh ra bởi Kinh Thánh như vậy sinh ra một điều
lớn khác—sự nhịn nhục, hay đúng hơn sự bền bỉ. Bởi từ ấy có nghĩa hơn là
chỉ sự chịu đựng thụ động vốn là yếu tố chính trong sự nhịn nhục, gọi đúng
tên. Sự chịu đựng thụ động như vậy là một phần lớn của bổn phận chúng ta
liên quan đến những khó khăn và buồn rầu, nhưng không bao giờ là toàn bộ
của nó. Chịu đựng và ngay cả khi lòng tan vỡ, phục tùng không than van, là
một điều, nhưng, dù cao cả đến đâu, nó chỉ là một nửa của bài học mà chúng
ta phải học và đem ra thực hành. Vì nếu mọi buồn rầu của chúng ta đều có
một mục đích kỷ luật và giáo dục, chúng ta sẽ không nhận chúng đúng đắn,
trừ khi chúng ta đã cố làm cho mục đích ấy có hiệu quả, bằng cách chiếm
hữu bất cứ bài học đạo đức và thuộc linh nào mà mỗi buồn rầu có cho chúng
ta. Bổn phận của chúng ta cũng không dừng ở đó. Vì trong khi một mục đích
cao của buồn rầu là làm cho lòng chúng ta chai lì với những đối tượng trần
gian, và nâng chúng ta lên trên những tình cảm trần gian, thì không một
buồn rầu nào có thể nới lỏng những ràng buộc bắt chúng ta phải làm bổn
phận. Áp lực trang nghiêm của Ta phải,' nặng nề trên tấm lòng buồn rầu
cũng như trên tấm lòng vui vẻ. Chúng ta vẫn phải lao nhọc, tiến tới, đổ
mồ hôi trán, để kiếm bánh mình, dù là thức ăn cho thân thể, hay sự nuôi
dưỡng cho lòng và trí mình. Những trách nhiệm của chúng ta đối với người
khác không chấm dứt vì đời sống chúng ta tối tăm. Vì vậy, nặng lòng hay
nhẹ lòng, chúng ta vẫn phải bám lấy công việc mình, và dù có thể không bao
giờ làm nó với sự hăng hái cũ nữa, vẫn làm nó hết sức mình.
Chính sự bền bỉ lì lợm trong bổn phận rõ ràng, sự tiếp tục kiên trì trong
hành trình của mình, được trình bày ở đây như kết quả của sự khích lệ mà
Kinh Thánh ban. Nhiều người trong chúng ta đã kiệt hết mọi sức lực chỉ
trong sự chịu đựng, và đã để những bổn phận hiển nhiên tuột khỏi tay mình,
như thể chúng ta đã làm mọi điều có thể làm khi chúng ta đã ép mình phục
tùng. Sự phục tùng sẽ đến dễ dàng hơn nếu anh em gánh lấy một số bổn phận
bị bỏ bê ấy, và anh em sẽ mạnh mẽ hơn cho sự nhịn nhục, nếu anh em dùng
nhiều sức lực hơn của mình cho sự hầu việc. Anh em làm tốt nếu anh em
không chìm dưới gánh nặng của mình, nhưng anh em sẽ làm tốt hơn nếu, với
nó trên vai, anh em lê bước đều đặn trên đường; và nếu anh em làm vậy, anh
em sẽ thấy gánh nhẹ hơn. Nó dường như nặng nhất khi anh em đứng yên không
làm gì. Đừng thôi lao nhọc vì anh em chịu khổ. Anh em sẽ thấy đau đớn của
mình nhiều hơn nếu anh em làm vậy. Hãy nhận lấy sự khích lệ mà Kinh Thánh
ban, để nó có thể làm cho anh em không giảm một chút lòng hay hy vọng nào,
mà vẫn chịu đựng và lái thẳng về phía trước.
Và hãy để Kinh Thánh trực tiếp ban cho anh em sự bền bỉ cũng như gián tiếp
cung cấp nó qua sự khích lệ mà nó ban. Nó đầy dẫy những lời khuyên, những
mẫu mực, và những động cơ của sự tiếp tục nhịn nhục trong việc lành. Nó
dạy chúng ta một sự khinh thường trang nghiêm đối với những điều ác. Nó,
như thiên sứ, nâng chúng ta lên trên đôi tay mềm mại, mạnh mẽ, kẻo chúng
ta làm mình bầm dập, hay vấp ngã, trên những chỗ gồ ghề trên đường mình.
Nó kêu gọi chúng ta siêng năng bằng những khải tượng về giải thưởng, và
những thoáng thấy về số phận đáng sợ của kẻ lười biếng, bằng mọi điều
phước hạnh trong hy vọng, và khủng khiếp trong linh cảm, bằng những lời
kêu gọi đến sự tự trọng được soi sáng, và bằng những mạng lệnh có thẩm
quyền cho lương tâm, bằng mẫu mực của Chủ, và bằng những động cơ dịu dàng
của tình yêu thương đối với Ngài mà chính Ngài đã thốt ra. Tất cả những
điều này kêu gọi chúng ta hãy là những người theo gương những kẻ, nhờ đức
tin và sự bền bỉ, thừa hưởng những lời hứa.
Nhưng chúng ta còn một bước nữa phải đi. Hai điều này, sự khích lệ và sự
bền bỉ do việc dùng Kinh Thánh đúng đắn sinh ra, sẽ dẫn đến sự trông cậy.
Tùy thuộc vào cách buồn rầu và thử thách được chịu đựng, mà chúng sinh ra
một sự vô vọng ảm đạm đôi khi tối sầm thành tuyệt vọng, hay một sự trông
cậy tươi sáng, vững vàng hơn những ngày vui vẻ hơn đã biết. Chúng ta không
thể nói buồn rầu sinh ra sự trông cậy. Nó không, trừ khi chúng ta có mối
liên kết này—kinh nghiệm trong buồn rầu về một lòng can đảm do Đức Chúa
Trời ban không nao núng trong hành trình tiến tới, cũng không rụt rè trước
bất cứ bổn phận nào. Nhưng nếu, ngay trong lúc ép ngặt và đau đớn, tôi có
thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chịu đựng mà không thôi lao nhọc, tôi
có, trong chính mình, một bằng chứng sống về quyền năng của Ngài, vốn cho
phép tôi nhìn về phía trước với sự tin chắc rằng, qua mọi sự ồn ào của
bão tố, Ngài sẽ đem tôi đến bến nghỉ ngơi của mình nơi có sự bình an. Con
sư tử một khi bị giết chứa một đàn ong làm mật trong xác nó. Thử thách
được chịu đựng với sự bền bỉ dũng cảm sinh ra một kho những hy vọng ngọt
ngào. Nếu chúng ta có thể nhìn lại và nói, Chúa đã ở cùng tôi trong sáu
hoạn nạn,' thì nhìn về phía trước và nói, và trong bảy Ngài sẽ không lìa
bỏ tôi,' là một lý luận đúng. Khi đợt sóng đầu tiên ập lên tàu, khi nó
vừa ra khỏi cửa sông và nghiêng mình trước toàn bộ sức mạnh của biển cả,
những thủy thủ non nớt nghĩ rằng họ sắp chìm hết, nhưng họ sớm học rằng
giữa việc chòng chành và việc đắm còn một khoảng cách dài, và tập quen
nhìn những đợt sóng cao nhất dâng trên mũi tàu với đầy sự tin chắc rằng
chúng cũng sẽ lặng lẽ trượt dưới sống tàu như những đợt khác đã làm, và bị
bỏ lại vô hại phía sau.
Sứ đồ, trong chính thư này, có một lời khác song song với điều này, trong
đó ông mô tả những kết quả của sự chịu khổ đúng đắn khi ông nói, Hoạn nạn
sinh sự nhịn nhục'—cùng một từ được dùng ở đây—và sự nhịn nhục sinh' sự
chứng nghiệm trong kinh nghiệm của chúng ta về một Đức Chúa Trời nâng đỡ;
và sự chứng nghiệm trong kinh nghiệm của chúng ta về một Đức Chúa Trời
nâng đỡ sinh sự trông cậy. Chúng ta biết rằng tự mình chúng ta không thể
đương đầu với hoạn nạn, và vì vậy sự thật rằng chúng ta đã có thể đương
đầu và thắng nó là sự chứng minh về một quyền năng mạnh hơn quyền năng của
chúng ta, đang vận hành trong chúng ta, mà chúng ta biết là từ Đức Chúa
Trời, và vì vậy vô tận và luôn sẵn sàng giúp đỡ. Đó là nền tảng đủ vững để
xây những công trình vững chắc của sự trông cậy, mà móng đi xuống đến
trung tâm của mọi sự, mục đích của Đức Chúa Trời, và mà đỉnh, như ngọn tháp
vút lên của một nhà thờ lớn, vươn tới, và dường như gần chạm đến, các tầng
trời.
Vậy sự trông cậy sinh ra từ buồn rầu, khi những điều khác này xen vào giữa.
Bóng tối sinh ra ánh sáng, và mỗi nỗi đau bùng lên thành một chứng nhân
cho một vinh quang tương lai. Mỗi giọt đọng trên những chiếc lá ướt lấp
lánh thành ánh sáng cầu vồng tuyên bố mặt trời. Những huy hoàng lòe loẹt
của ngày thịnh vượng che giấu những ngôi sao, và qua đêm của buồn rầu
chúng ta những chòm sao của những hy vọng đời đời chiếu sáng, dày đặc gieo
rắc và kiên định. Nửa đêm càng tối, sự đến của ngày càng chắc, và có lẽ
càng gần. Buồn rầu chưa hoàn thành công việc trọn vẹn của nó trừ khi nó đã
dẫn chúng ta bởi con đường của lòng can đảm và sự bền bỉ đến một sự trông
cậy vững bền. Sự trông cậy chưa đâm xuyên đến đá, và chỉ xây những điều có
thể bị rúng động,' trừ khi nó nghỉ trên những buồn rầu được chịu đựng bởi
sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
II. Vậy là đủ cho gia phả của một dạng của sự trông cậy Cơ Đốc. Nhưng
chúng ta cũng có một sự trông cậy sinh ra từ ban ngày, con của nắng và
niềm vui; và điều ấy được trình bày cho chúng ta trong câu thứ hai trong
hai câu chúng ta đang xét, Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em
đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em được dư
dật trong sự trông cậy.'
Vậy thì, bóng tối và ánh sáng đều như nhau' đối với sự trông cậy của chúng
ta, vì mỗi bên đều có thể trở thành dịp cho sự thực hành của nó. Nó không
những là nước ngọt ép ra từ lòng chúng ta bởi máy ép rượu của những tai
ương, mà còn là điều tự chảy ra từ những tấm lòng đã chín và mềm mại dưới
nắng của sự phước hạnh do Đức Chúa Trời ban.
Chúng ta đã thấy cây cầu mà bởi đó buồn rầu dẫn đến sự trông cậy, là sự
bền bỉ và lòng can đảm; trong sự phân tích thứ hai này về nguồn gốc của sự
trông cậy, sự vui mừng và bình an là cây cầu mà bởi đó Đức Tin bước qua
đến nó. Hãy lưu ý sự khác biệt: không có sự liên hệ trực tiếp giữa hoạn nạn
và sự trông cậy, nhưng có giữa sự vui mừng và sự trông cậy. Chúng ta không
có quyền nói, Vì tôi chịu khổ, tôi sẽ sở hữu điều lành trong tương lai';
nhưng chúng ta có quyền nói, Vì tôi vui mừng'—dĩ nhiên với niềm vui trong
Đức Chúa Trời—tôi sẽ không bao giờ thôi vui mừng trong Ngài.' Niềm vui như
vậy là tiên tri của chính sự bất tử và sự trọn vẹn của nó. Và, mặt khác,
sự vui mừng và bình an vốn tự nhiên là những đấng sinh thành trực tiếp của
sự trông cậy Cơ Đốc, là con của đức tin. Vậy chúng ta có ở đây như hai thế
hệ của tổ tiên của sự trông cậy;—Đức tin sinh sự vui mừng và bình an, và
chúng lại sinh sự trông cậy.
Đức tin dẫn đến sự vui mừng và bình an. Phao-lô đã thấy, và nếu chúng ta
chỉ đem ra thử nghiệm, chúng ta cũng sẽ thấy, rằng sự thực hành đơn sơ của
đức tin đơn sơ lấp đầy linh hồn bằng mọi sự vui mừng và bình an.' Sự vui
vẻ trong mọi sự đa dạng của nó và trong đầy trọn, sự nghỉ ngơi êm đềm trong
mọi loại và dồi dào trong chiều sâu lặng lẽ của nó, sẽ đổ vào lòng tôi như
nước đổ vào bình, với điều kiện tôi dỡ bỏ rào cản và mở lòng mình qua đức
tin. Hãy tin cậy và ngươi sẽ vui vẻ. Hãy tin cậy, và ngươi sẽ bình an.
Trong mức độ của sự tin cậy của ngươi sẽ là mức độ của sự vui mừng và bình
an của ngươi.
Hơn nữa, hãy lưu ý sự liên kết bất khả phân ly của sự thực hành đức tin
hiện tại với kinh nghiệm hiện tại của sự vui mừng và bình an. Ngôn ngữ
dồi dào của phân đoạn này dường như là một thế giới quá rộng cho bất cứ
điều gì mà nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình từng biết ngay cả trong những
khoảnh khắc cao nhất, và chắc chắn vượt xa nếp sống thông thường của họ.
Nhưng chẳng lạ gì những người này có ít niềm vui như vậy, khi họ có ít
đức tin như vậy. Chỉ khi chúng ta đang nhìn lên Chúa Giê-xu chúng ta mới
có thể mong có sự vui mừng và bình an. Không có ánh chớp trên mặt gương,
trừ khi nó được quay thẳng về phía mặt trời. Bất cứ sự gián đoạn nào trong
dòng điện đều được ghi lại chính xác bằng một sự gián đoạn trong đường
liên tục được đục lỗ trên dải băng điện báo; và vậy mọi sự sao lãng của
lòng và đức tin khỏi Chúa Giê-xu Christ đều được ghi lại bằng sự phai mờ
của nắng khỏi lòng, và sự im lặng của mọi chim hót. Đức tin của hôm qua sẽ
không đem niềm vui cho hôm nay; anh em không thể sống nhờ kinh nghiệm quá
khứ, cũng không nuôi linh hồn mình bằng ký ức của những sự thực hành đức
tin Cơ Đốc trước kia. Nó phải như ma-na, thu lượm tươi mỗi ngày, bằng không
nó sẽ thối và hôi. Một đức tin hiện tại, và chỉ một đức tin hiện tại, sinh
ra một sự vui mừng và bình an hiện tại. Vậy có gì lạ đâu khi phần lớn kinh
nghiệm thông thường của những Cơ Đốc nhân thông thường lại trình bày một
đường đứt đoạn đáng buồn—một điểm sáng đây đó, cách nhau bởi những quãng
dài của bóng tối? Những khoảng trống trong sự liên tục của niềm vui của họ
là những dấu hiệu tố cáo những sự gián đoạn trong đức tin của họ. Nếu đức
tin sau liên tục, niềm vui trước sẽ không đứt đoạn. Hãy luôn tin, và anh
em sẽ luôn vui vẻ và bình an.
Thật dễ thấy đây là kết quả tự nhiên của đức tin. Chính hành động tin cậy
chắc chắn nơi một Đấng khác cho mọi sự an toàn và khỏe mạnh của mình có
một sức quyến rũ khiến tôi nghỉ ngơi, miễn là sự tin cậy của tôi không bị
hổ thẹn. Không có cảm xúc nào phước hạnh hơn sự hạnh phúc trầm lặng mà,
trong mức độ của sự tin cậy của nó, lấp đầy mọi linh hồn tin cậy. Ngay cả
khi những đối tượng của nó là những người nam và nữ nghèo hèn, hay lầm
lỗi, yếu đuối, dốt nát hay chết, sự tin cậy đem một hơi thở của sự bình an
hơn cả cõi đất vào lòng. Nhưng khi nó nắm lấy Đấng Christ toàn năng, toàn
tri, bất tử, thì không có giới hạn nào ngoài chính khả năng của nó cho sự
phước hạnh mà nó đem vào linh hồn, vì không có giới hạn nào cho ân điển
đầy đủ mà nó nắm lấy.
Hãy lưu ý nữa Sứ đồ định nghĩa chính xác cho chúng ta những điều kiện mà
trên đó kinh nghiệm Cơ Đốc sẽ vui vẻ và trầm lặng. Đó là trong đức tin,'
chứ không phải trong một số sự thực hành khác của tâm trí, mà những phước
hạnh này được thực hiện. Và sự quên lãng sự thật rõ ràng ấy dẫn đến việc
tôn giáo của nhiều người tốt trở nên u ám và xáo động hơn nhiều so với ý
định của Đức Chúa Trời. Vì một phần lớn của nó gồm việc buồn bã thử nghiệm
tình trạng thuộc linh của mình, và nhìn chằm chằm vào những thất bại và
khiếm khuyết của mình. Chẳng có gì vui vẻ hay làm dịu trong việc bới móc
những điều ác của lòng mình, và hoàn toàn có thể làm điều ấy quá nhiều và
quá độc quyền. Nếu chủ đề suy ngẫm yêu thích trong tư tưởng tôn giáo của
anh em là chính mình, chẳng lạ gì anh em không nhận được nhiều niềm vui
và bình an từ đó. Nếu anh em nhận được, nó sẽ là một loại giả dối. Nếu anh
em đang nghĩ về những khiếm khuyết của mình nhiều hơn về sự tha thứ của
Đấng Christ, nghĩ về những thiếu sót của tình yêu thương của mình đối với
Ngài nhiều hơn về sự trọn vẹn của tình yêu thương của Ngài đối với anh em,
nếu thay vì thực hành đức tin anh em bị chìm đắm trong sự tự xét, và thay
vì nói với mình, Tôi biết mình nhơ nhuốc và không xứng đáng thế nào, nhưng
tôi nhìn khỏi chính mình đến Cứu Chúa của tôi,' anh em đang than khóc tội
lỗi mình và nghi ngờ mình có phải là Cơ Đốc nhân không, anh em đừng mong
các thiên sứ của Đức Chúa Trời là sự vui mừng và bình an làm tổ trong lòng
mình. Đó là trong đức tin,' chứ không phải trong những dạng khác của sự
suy ngẫm tôn giáo, dù những dạng ấy trong chỗ của chúng có cần thiết đến
đâu, mà hai chị em song sinh xinh đẹp này đến với chúng ta và cư ngụ với
chúng ta.
Rồi, bước thứ hai trong việc truy nguyên nguồn gốc của sự trông cậy có
nguồn sáng hơn là sự xét rằng sự vui mừng và bình an nảy sinh từ đức tin,
đến lượt chúng sinh ra sự mong đợi chắc chắn về điều lành tương lai và
tiến triển.
Ở đây nằm sự phước hạnh đặc biệt của sự vui mừng và bình an Cơ Đốc, trong
đó chúng mang trong mình sự bảo đảm của chính sự đời đời của chúng. Ở đây,
và chỉ ở đây, lời khoe khoang điên rồ vốn bị định phải bị chứng minh là
sai lầm thảm hại khi áp vào niềm vui trần gian là lẽ thật đơn sơ. Ở đây
ngày mai sẽ như hôm nay và dư dật hơn nhiều.' Niềm vui như vậy không có gì
trong mình báo hiệu sự kiệt quệ, như mọi niềm vui ít tinh sạch hơn của cõi
đất đều có. Nó hiển nhiên không sinh ra để chết, như chúng. Nó không bị
định, như mọi cảm xúc hay đam mê trần gian, phải tắt trong khoảnh khắc của
sự trọn vẹn của nó, hay thậm chí bởi một sự đảo ngược đột ngột bị nối tiếp
bởi điều ngược lại. Sự ngọt ngào của nó không có cơn đau đắng chát sau đó.
Về niềm vui này không đúng rằng Từ đó đến cuối cùng sinh ra tuyệt vọng và
điên rồ,' mà số phận của nó là còn lại' miễn là linh hồn mà trong đó nó
mở ra còn tồn tại, và đầy trọn' miễn là nguồn mà từ đó nó chảy không cạn.
Vậy càng kinh nghiệm sự phước hạnh hiện tại, mà đức tin nơi Đấng Christ
đem đến cho chúng ta, chúng ta càng chắc rằng không có gì trong tương lai,
hoặc trong hoặc ngoài thời gian, có thể chấm dứt nó; và do đó một sự trông
cậy nhìn với đôi mắt chắc chắn qua hẻm núi của sự chết, đến những cao
nguyên' chói sáng bên kia, và bình tĩnh như sự chắc chắn, sẽ thuộc về chúng
ta. Đối với linh hồn Cơ Đốc, vui mừng trong sự thực hành có ý thức của đức
tin và sự sở hữu có ý thức những kết quả phước hạnh của nó, sự chấm dứt của
một sự thông công với Đấng Christ, thật và thuộc linh như vậy, bởi một tai
nạn tầm thường như sự chết, dường như vô lý một cách điên rồ và vì vậy hoàn
toàn không thể. Cũng như sự Phục sinh của Đấng Christ dường như không thể
tránh khỏi ngay khi chúng ta nắm bắt lẽ thật về bản tính thiêng liêng của
Ngài, và nó trở nên hiển nhiên không thể rằng Ngài, là Đấng như Ngài là—bị
sự chết cầm giữ,' là như nó là, thì đối với con cái Ngài, một khi họ biết
những thực tại của sự thông công với Chúa mình, họ cảm thấy sự hoàn toàn
không giống nhau của những điều này với bất cứ điều gì trong vương quốc
chịu quyền của sự chết, và biết rằng những kinh nghiệm hoàn toàn thuộc linh
này bị giảm xuống thành bất động, hay bị nó can thiệp, cũng không thể như
một tư tưởng bị trói bằng dây hay một cảm xúc bị buộc bằng xiềng. Chúng, và
sự chết, thuộc về hai miền khác nhau. Nó có thể làm theo ý nó trên thế
giới rộng này, và mọi sự ngọt ngào phai tàn' của nó—nhưng bất lực trong nơi
lặng lẽ mà linh hồn và Chúa Giê-xu trò chuyện, và mọi niềm vui của Ngài
truyền vào lòng tôi tớ Ngài. Cách đây không lâu, tôi thấy, trong một khu
rừng một đám hoa lục bình dại xanh, trông như một mảnh trời nhỏ rơi xuống
đất. Anh em và tôi có thể có một mảnh trời nhỏ như vậy nằm giữa mọi sự rối
rắm của đời sống hằng ngày của mình, nếu chúng ta chỉ đặt lòng tin nơi
Đấng Christ, và như vậy nhận vào lòng mình một phần nhỏ của niềm vui không
thể tả, và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.
Vậy thì, những buồn rầu của kinh nghiệm trần gian và những niềm vui của
đời sống Cơ Đốc sẽ hòa vào nhau để sinh ra một kết quả phước hạnh là một sự
trông cậy đầy sự chắc chắn, và là sự bảo đảm của sự bất tử. Không có cầu
vồng trên trời trừ khi có cả đám mây đen và nắng rực. Vậy, trên khối mây
giông đen nhất, dày nhất của những buồn rầu của chúng ta, nếu bị nắng của
sự vui mừng và bình an rút ra từ Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin đánh thành
ánh sáng ẩm ướt, có thể vẽ nên cầu vồng của sự trông cậy, dấu hiệu nhiều
màu, kiên định của giao ước thành tín của Đức Chúa Trời thành tín.
SỰ VUI MỪNG VÀ BÌNH AN TRONG ĐỨC TIN
Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và
bình an trong đức tin, hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy, nhờ
quyền năng của Đức Thánh Linh.'—RÔ-MA xv. 13.
Với lời cầu xin bao quát và cao cả này Sứ đồ kết thúc lời khuyên của mình
cho các phe phái trong Hội Thánh Rô-ma hãy hiệp một. Hình thức của lời cầu
nguyện được khuôn đúc bởi những lời cuối của một lời trích dẫn mà ông vừa
đưa ra, nói rằng trong Đấng Mê-si-a sắp đến dân ngoại sẽ trông cậy.' Nhưng
chính lời cầu nguyện không phải là một trường hợp bị một từ dẫn lạc—về
hình thức, quả thật, nó được định hình bởi sự giống nhau về lời; về thực
chất nó trỏ đến phương thuốc thật cho sự tranh cãi tôn giáo. Hãy lấp đầy
những phe đang tranh cãi bằng một đời sống thuộc linh đầy trọn hơn, và nền
tảng của những sự khác biệt của họ sẽ bắt đầu thu nhỏ lại, và trông rất
đáng khinh. Khi thủy triều dâng, những vũng nước nhỏ trên đá đều hòa thành
một.
Nhưng chúng ta có thể vượt qua sự áp dụng trực tiếp của những lời này, và
thấy trong chúng ước muốn, cũng là một lời hứa, và như sự trình bày của mọi
lý tưởng là một mạng lệnh. Đây là quan niệm của Phao-lô về đời sống Cơ Đốc
như nó có thể và nên là, trong một khía cạnh. Anh em lưu ý rằng không có
một từ nào trong nó về nếp sống. Nó đi sâu hơn nhiều so với hành động. Nó
đối phó với những suối nguồn của hành động trong đời sống cá nhân. Chính
những chiều sâu của kinh nghiệm thuộc linh được trình bày ở đây sẽ sinh ra
những hành động xứng với một Cơ Đốc nhân. Và trong những ngày này, khi
chung quanh chúng ta chúng ta thấy một quan niệm nông cạn về Cơ Đốc giáo,
như thể nó chủ yếu liên quan đến nếp sống và những quan hệ của con người
với nhau, thật tốt khi đi xuống những chiều sâu, và nhớ rằng trong khi
Hãy làm, làm, làm!' rất quan trọng, Hãy là, là, là!' là mạng lệnh đầu
tiên. Nếp sống là sự làm cho nhân cách thành hữu hình, và lời dạy của Kinh
Thánh nói trước hết đức tin rồi đến việc làm vừa sâu sắc về triết học vừa
về Cơ Đốc. Vậy chúng ta quay khỏi những điều bên ngoài hoàn toàn ở đây, và
xét ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo trên đời sống bên trong.
I. Tôi muốn lưu ý đức tin của con người và sự lấp đầy của Đức Chúa Trời
như liên hệ, và như nền tảng của mọi sự.
Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy . . .'—hãy bỏ qua
những lời xen vào một lúc—trong đức tin.' Bây giờ, anh em lưu ý rằng
Phao-lô không dừng lại để bảo chúng ta phải tin điều gì hay tin nơi ai.
Ông xem điều ấy là đương nhiên, và tư tưởng của ông lúc này gắn chặt,
không vào đối tượng mà vào hành động của đức tin. Và ông muốn khắc sâu vào
chúng ta điều này, rằng thái độ tin cậy là điều kiện tiên quyết cần thiết
để Đức Chúa Trời có thể lấp đầy linh hồn một người, và rằng Đức Chúa Trời
có thể lấp đầy linh hồn một người là hệ quả cần thiết của sự tin cậy của
người ấy. Ôi, anh em, chúng ta không thể hoàn toàn đóng Đức Chúa Trời khỏi
tâm linh mình. Có những món quà yêu thương và nhân từ mà, như Chúa chúng
ta bảo chúng ta, Ngài khiến rơi xuống trên kẻ vô ơn và kẻ ác.' Mưa của Ngài
không như những cơn mưa mùa hè mà đôi khi chúng ta thấy, rơi một chỗ và
để chỗ khác khô; cũng không như những cơn giông tàn phá, đổ xuống đem sự
hủy diệt trên một bụi mía và để những cây trong bụi bên cạnh đứng thẳng.
Nhưng những món quà tốt nhất, cao nhất, thật sự thiêng liêng mà Ngài đang
khao khát ban cho hết thảy chúng ta, không thể được ban trừ khi có sự ưng
thuận, tin cậy, và khao khát chúng. Anh em có thể đóng lòng mình hay anh
em có thể mở chúng. Và cũng như gió sẽ rên rỉ quanh một căn phòng đóng kín
hơi trong sự tìm kiếm vô ích một khe hở, và người bên trong có thể bị ngạt
dù bầu khí quyển đang cuộn sóng chung quanh nơi ở đóng kín của mình, thì
bởi sự thiếu đức tin của chúng ta, vốn đồng thời là sự tin cậy, ưng thuận,
và khao khát, chúng ta đóng kín món quà mà Đức Chúa Trời muốn lấp đầy tâm
linh chúng ta. Anh em có thể lấy một bình gốm xốp, bọc nó trong vải dầu,
trét hắc ín khắp nó, rồi thả nó xuống giữa Đại Tây Dương, và không một giọt
nào lọt vào. Và đó là điều chúng ta có thể làm với chính mình, đến nỗi dù
trong Ngài chúng ta sống, động, và có,' và như bình đất trong đại dương,
không một giọt hơi ẩm phước hạnh nào sẽ tìm đường vào lòng. Phải có đức tin
của con người trước khi có thể có sự lấp đầy của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, quan hệ này của hai điều gợi cho chúng ta rằng một hệ quả của đức
tin của một người Cơ Đốc là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời trên
người ấy. Hãy lưu ý Sứ đồ trình bày lẽ thật ấy dưới dạng kép ở đây thế nào,
để nhấn mạnh nó, dùng một dạng diễn đạt, liên quan đến hoạt động thiêng
liêng, trực tiếp, ở đầu lời cầu nguyện của mình, và một dạng khác ở cuối,
và như vậy bao bọc, như thể trong một hộp lớn của hành động thiêng liêng,
mọi phước hạnh, những viên ngọc lấp lánh, mà ông mong muốn những bạn Rô-ma
của mình sở hữu. Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy . .
. nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh.' Tôi ước tôi có thể tìm được lời để
khắc sâu vào kiểu mẫu thông thường của Cơ Đốc giáo Tin Lành của thế hệ này
bất cứ điều gì như chiều sâu và sự nghiêm túc của chính sự tin chắc của
tôi rằng, vì thiếu một sự phát triển tương xứng của lẽ thật lớn ấy, của
hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời ban cho trên tấm lòng tin, nó bị suy
yếu và bị hại nhiều cách. Chắc chắn Đấng đã dựng nên tâm linh tôi có thể
chạm đến tâm linh tôi; chắc chắn Đấng lấp đầy mọi sự theo khả năng của
chúng có thể chính Ngài bước vào và lấp đầy tâm linh được mở ra cho Ngài
bởi đức tin đơn sơ. Chúng ta không cần dây cho điện báo giữa trời và linh
hồn tin, mà Ngài đến trực tiếp với, và phán trong, và vận hành trên, và
khuôn đúc và ban phước, tấm lòng đang chờ đợi. Và cho đến khi anh em biết,
bởi chính kinh nghiệm của mình được giải thích đúng đắn, rằng có một sự
thông công trực tiếp như vậy giữa Đức Chúa Trời ban cho và tâm linh tin
nhận, anh em còn phải học chiều sâu sâu nhất, và sự phước hạnh phước hạnh
nhất, của đức tin và kinh nghiệm Cơ Đốc. Vì thiếu nó trăm điều ác vây quanh
Cơ Đốc giáo ngày nay. Vì thiếu nó người ta gắn đức tin mình một cách độc
quyền đến nỗi đức tin tự nó bị hại, vào hành động quá khứ của sự chết của
Đấng Christ trên thập tự giá. Anh em sẽ không nghi ngờ tôi đang hạ thấp
điều ấy, nhưng tôi nài xin anh em nhớ một đỉnh cao của Sứ đồ mà, dù không
mang cùng sứ điệp như phân đoạn của tôi, vẫn hòa hợp với nó, Đấng Christ đã
chết, phải, đúng hơn, đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng
cũng cầu thay cho chúng ta.' Và hãy nhớ rằng chính Đấng Christ ban món quà
của Thánh Linh thiêng liêng của Ngài như kết quả của sự hạ mình và sự đau
đớn của thập tự giá của Ngài. Đức tin đem đến hành động trực tiếp của Đức
Chúa Trời ban cho.
Và một lời nữa về phần đầu của phân đoạn của tôi: kết quả của hành động
trực tiếp ấy là trọn vẹn—Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy
dẫy' không với dòng suối teo tóp, không với giọt rỉ đau đớn ra khỏi một khe
hẹp trong đá, mà một sự dồi dào lớn sẽ truyền vào bản tính của một người
trong mức độ của khả năng của người ấy, vốn là mức độ của sự tin cậy và
khao khát của người ấy. Có hai giới hạn cho những món quà của Đức Chúa
Trời cho con người: một là giới hạn vô hạn của sự vô hạn của Đức Chúa
Trời, hai là giới hạn vận hành—khả năng của chúng ta—và khả năng ấy được đo
chính xác, như khả năng của một bình gắn sẵn có thể được đo bằng một thước
nhỏ bên ngoài, bởi đức tin của chúng ta. Đức Chúa Trời của sự trông cậy'
làm cho anh em đầy dẫy trong đức tin,' và theo đức tin của ngươi sẽ được
thành cho ngươi.'
II. Hãy lưu ý sự vui mừng và bình an đến từ hành động trực tiếp của Đức
Chúa Trời của sự trông cậy trên linh hồn của tín đồ.
Bây giờ, chúng ta không những thực hành sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời,
mà bất cứ nơi nào nó được thực hành, đến một mức độ nào đó, và trong mức
độ mà đối tượng nó nương dựa được kinh nghiệm tỏ ra là xứng đáng, nó sinh
ra đúng những kết quả này. Ai tin cậy thì bình an, đúng bằng mức độ người
ấy tin cậy. Sự tin chắc của người ấy có thể lầm, và sẽ có một sự tỉnh thức
kinh khủng nếu nó lầm, và sự bình an sẽ vỡ tan như một bình pha lê bị đập
vào nền sắt, nhưng miễn là tâm trí và lòng của một người ở trong thái độ
nương dựa nơi một Đấng khác, được xem là đáng tin cậy, ai cũng biết rằng
có ít giai đoạn của sự trầm lặng và phước hạnh nào ngọt ngào và sâu sắc
hơn thế. Lòng chồng nàng tin cậy nàng cách an toàn'—đó là một minh họa,
và có thể đưa ra trăm minh họa nữa. Và nếu anh em lấy thái độ tin cậy ấy
mà, ngay cả khi nó quấn quanh một cây chống trần gian, được nâng đỡ một
thời gian, và trổ những hoa tươi—nếu anh em lấy nó và quấn nó quanh những
nền tảng vững chắc của Ngôi của Đức Chúa Trời, điều gì có thể lay chuyển
sự nghỉ ngơi chắc chắn ấy? Sự vui mừng và bình an' sẽ đến khi tấm lòng Cơ
Đốc kết chặt với sự tin cậy của nó, vốn là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Kẻ tin đã tìm được con đường ngắn, chắc đến sự vui mừng và bình an, vì
những quan hệ của người ấy được đặt đúng với Đức Chúa Trời. Vì những quan
hệ này là những yếu tố xáo trộn trong mọi sự trầm lặng trần gian, và như
bộ xương ở bữa tiệc trong mọi niềm vui trần gian, và một người không bao
giờ, đến tận gốc rễ của con người mình, được nghỉ ngơi cho đến khi người
ấy hoàn toàn chắc rằng không có gì sai giữa mình và Đức Chúa Trời. Và vậy
khi tin, chúng ta đến với gốc rễ của mọi sự vui vẻ thật vốn tốt hơn bất
cứ điều gì là tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi, và đến với sự khởi đầu
của mọi sự trầm lặng thật. Sự vui mừng trong Chúa và sự bình an với Đức
Chúa Trời là cha mẹ của mọi sự vui mừng và bình an xứng với tên ấy.
Và cùng một đức tin ấy sẽ lại đem hai thiên sứ cánh sáng này vào những
đời sống buồn rầu và xáo trộn nhất, vì đức tin ấy đem đến những quan hệ
đúng với chính mình. Vì những xung đột bên trong của chúng ta nhét gai vào
gối nghỉ ngơi của chúng ta, và trộn đắng vào những chén ngọt ngào nhất,
sủi bọt của những niềm vui trần gian của chúng ta. Nếu lương tâm và khuynh
hướng của một người kéo người ấy hai hướng khác nhau, người ấy bị xé đôi
như bởi ngựa hoang. Nếu một người có tấm lòng đói khát, mãi khao khát
những phước hạnh chưa đạt được và không thể đạt được, thì không có sự nghỉ
ngơi ở đó. Nếu vương quốc nhỏ bên trong một người đều vô chính phủ, và mỗi
đam mê và dục vọng tự lập, thì không có sự trầm lặng. Nhưng nếu bởi đức tin
chúng ta để Đức Chúa Trời của sự trông cậy bước vào, thì những tấm lòng
đói khát được thỏa mãn, và những tính khí giao chiến được hòa hợp, và
lương tâm trở nên yên tĩnh, và những tưởng tượng đẹp lấp đầy buồng của tâm
linh, và người ấy được nghỉ ngơi, vì chính người ấy được hiệp một bởi đức
tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Và cùng một đức tin đem sự vui mừng và bình an vì nó đặt đúng những quan
hệ của chúng ta với người khác, và với mọi sự bên ngoài. Nếu tôi đang sống
trong bầu khí quyển của sự tin cậy, thì buồn rầu sẽ không bao giờ tuyệt
đối, cũng không độc chiếm và sở hữu tâm linh tôi. Nhưng sẽ có nghịch lý,
và sự phước hạnh, của kinh nghiệm Cơ Đốc, như buồn rầu nhưng luôn vui
mừng.' Vì niềm vui của đời sống Cơ Đốc có nguồn xa tít ngoài những đầm lầy
mà từ đó những giọt đắng của buồn rầu có thể rỉ ra, và có thể rằng, như ngọn
lửa trong truyền thuyết cháy dưới nước, niềm vui của Chúa có thể rực sáng
trong lòng tôi, ngay cả khi nó bị nhấn chìm trong những trận lụt của tai
ương và khốn khổ.
Và vậy, anh em, sự vui mừng và bình an đến từ đức tin sẽ lấp đầy tấm lòng
tin cậy. Chỉ hãy nhớ Sứ đồ ở đây nhấn mạnh hai điều này cùng nhau thế nào,
sự vui mừng và bình an trong đức tin.' Miễn là, và không lâu hơn một
khoảnh khắc nào so với, anh em đang thực hành hành động Cơ Đốc của sự tin
cậy, anh em sẽ kinh nghiệm sự phước hạnh Cơ Đốc của sự vui mừng và bình
an.' Hãy tháo ống, và trong chớp mắt nước thôi chảy. Hãy chạm nút và tắt
công tắc, và đèn tắt. Một số Cơ Đốc nhân tưởng họ có thể sống nhờ đức tin
quá khứ. Anh em sẽ không nhận được sự vui mừng và bình an hiện tại nào từ
đức tin quá khứ. Cơn mưa của ngày này năm ngoái sẽ không làm ướt mảnh đất
khô cằn của hôm nay. Tôn giáo của hôm qua đã dùng hết hôm qua. Và nếu anh
em muốn có một dòng liên tục của sự vui mừng và bình an qua đời sống mình,
hãy giữ một thói quen và thái độ tin cậy nơi Đức Chúa Trời đều đặn. Anh em
sẽ nhận được nó lúc ấy; anh em sẽ không nhận được nó bằng cách nào khác.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự trông cậy nảy sinh từ kinh nghiệm này của sự
vui mừng và bình an.
Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và
bình an trong đức tin, hầu cho anh em được dư dật trong sự trông cậy.' Ở
đây, một lần nữa, Sứ đồ không bận tâm định nghĩa đối tượng của sự trông
cậy. Trong điều này, như trong mệnh đề trước, sự chú ý của ông gắn vào cảm
xúc, chứ không vào điều mà nó hướng đến. Và cũng như không cần nói người
Cơ Đốc phải tin nơi ai, thì cũng không có chỗ để định nghĩa người Cơ Đốc
có quyền trông cậy điều gì. Vì sự trông cậy của người ấy có ý bao phủ mọi
tương lai, khoảnh khắc tiếp theo, hay ngày mai, hay khoảng xa mờ mịt nhất
nơi thời gian đã chấm dứt, và cõi đời đời đứng bất động. Thái độ của tâm
trí Cơ Đốc phải là một sự lạc quan vui vẻ, một sự trông cậy bất khả chiến
bại. Điều tốt nhất còn ở phía trước' là tư tưởng Cơ Đốc thật khi chiêm
ngưỡng tương lai cho chính mình, cho những người thân yêu của mình, cho
Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và cho vũ trụ của Đức Chúa Trời.
Và nền tảng chân thật nhất mà sự trông cậy ấy có thể nghỉ là kinh nghiệm
được ban cho chúng ta, với điều kiện đức tin của chúng ta, về một sự sở
hữu hiện tại, dồi dào của sự vui mừng và bình an mà Đức Chúa Trời ban. Anh
em càng vui vẻ hôm nay, nếu niềm vui đến từ nguồn đúng, anh em càng chắc
rằng niềm vui ấy sẽ không bao giờ chấm dứt. Đó không phải là điều xảy đến
cho những người sống bằng những niềm vui trần gian. Vì những niềm vui ấy
càng sâu sắc, quý giá, và, như chúng ta thiếu đức tin nghĩ, không thể thiếu
đối với chúng ta, thì vào chính sự ngọt ngào nhất của chúng càng len lỏi
tư tưởng đáng sợ: Điều này quá tốt để kéo dài; điều này phải qua đi.' Chúng
ta không bao giờ cần nghĩ vậy về sự bình an và niềm vui đến với chúng ta
qua sự tin. Vì chúng, trong sự ngọt ngào của chúng, tiên tri sự còn mãi.
Tôi không cần nói sâu về tư tưởng rằng những sự tin chắc vững chắc nhất,
quý giá nhất cho cá nhân về một cõi đời đời của sự phước hạnh tương lai,
lên và xuống trong ý thức Cơ Đốc theo sự tinh sạch và chiều sâu của chính
kinh nghiệm của nó về sự bình an và niềm vui của Phúc Âm. Anh em càng có
Chúa Giê-xu Christ trong đời sống và lòng mình hôm nay, anh em càng chắc
rằng bất cứ điều gì sự chết có thể làm, nó không thể chạm đến điều ấy, và
càng thấy lố bịch không thể rằng bất cứ điều gì xảy đến cho thân thể nghèo
hèn này có thể chạm đến sợi dây buộc chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Sự
chết có thể tách chúng ta khỏi nhiều điều. Lưỡi hái sắc của nó cắt qua mọi
ràng buộc khác, nhưng lưỡi của nó bị quặt khi thử chống lại sợi xích vàng
buộc linh hồn tin với Đấng Christ mà người ấy đã tin.
Vậy, anh em, có cái thang—hãy bắt đầu từ bậc dưới cùng, với đức tin nơi
Chúa Giê-xu Christ. Điều ấy sẽ đem hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời
vào tâm linh anh em, qua Đức Thánh Linh của Ngài, và một món quà ấy sẽ vỡ
ra thành vô số phước hạnh, cũng như một tia sáng chiếu trên mặt đại dương
vỡ thành kim cương trong mỗi đợt sóng, và sự vui mừng và bình an' ấy sẽ
thắp lên trong lòng anh em một sự trông cậy được nuôi bởi những lời lớn
của Chúa: Ta để sự bình an lại cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho
các ngươi,' Sự vui mừng của Ta sẽ còn trong các ngươi, và sự vui mừng của
các ngươi sẽ đầy trọn,' Kẻ sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết.'
PHÊ-BÊ
Tôi giới thiệu với anh em Phê-bê, chị em chúng ta, là người giúp việc của
Hội Thánh tại Sen-cơ-rê: 2. Hầu anh em tiếp rước nàng trong Chúa, xứng
đáng với các thánh đồ, và giúp đỡ nàng trong bất cứ việc gì nàng có cần
đến anh em: vì chính nàng đã giúp đỡ nhiều người, và cả chính tôi nữa.'—
RÔ-MA xvi. 1, 2 (R. V.).
Đây là một bức tranh phác họa của một người hoàn toàn không ai biết. Bà,
như hầu hết những tên khác được nhắc trong những lời chào thăm ở chương
này, đã có một số phận kỳ lạ. Mỗi tên, dù mờ nhạt và không thật đối với
chúng ta, đã thuộc về một đời sống con người đầy những hy vọng và sợ hãi,
đôi khi chìm trong những vực sâu của buồn rầu, vật lộn với những lo âu và
khó khăn; và mọi xao động đã chìm vào quên lãng và yên tĩnh. Còn lại cho
thế gian một sự tưởng nhớ bất tử, và hầu như không một sự thật nào gắn với
những tên bất tử.
Hãy lưu ý con người được hé lộ ở đây.
Một vết rách nhỏ được tạo ra trong bức màn tối mà qua đó chúng ta thấy như
với một ánh sáng trắng tập trung một lúc vào bà, một trong nhiều người nữ
tốt đã giúp Phao-lô, như các chị em của họ đã giúp Chủ của Phao-lô, và nhờ
đó đã thắng, dù cả Phao-lô lẫn bà đều ít nghĩ đến, một sự tưởng nhớ đời
đời. Tên bà là một tên hoàn toàn thờ hình tượng, và đóng dấu bà là người
Hy Lạp, và theo dòng dõi có lẽ là người thờ thần A-pô-lô. Những mối liên hệ
Cơ Đốc của bà là với Hội Thánh tại Sen-cơ-rê, cảng của Cô-rinh-tô, mà về
cộng đồng Cơ Đốc nhỏ ấy không biết gì thêm. Nhưng nếu chúng ta xét đến
những sự vô luân ghê tởm của Cô-rinh-tô, chúng ta sẽ cho rằng cảng, với dân
cư hàng hải luôn thay đổi, giống như hầu hết các cảng biển, là một mảnh
đất mà sự thiện khó mọc, và một hội thánh có nhiều điều phải chống lại.
Làm một Cơ Đốc nhân tại Sen-cơ-rê không thể là một việc nhẹ. Những người
du lịch ở Ai Cập được bảo rằng Port Said là nơi gian ác nhất trên mặt đất;
và ở quê nhà của Phê-bê hẳn có một dòng những kẻ bất hảo của cả hai phái
và mọi quốc tịch. Thật thích hợp khi một người nữ tốt được ghi lại như
chuộc lại nữ giới ở đó. Chúng ta học về bà rằng bà là người giúp việc,'
hay, như lề đọc tốt hơn, một nữ chấp sự của Hội Thánh tại Sen-cơ-rê'; và
trong chức vụ ấy, bằng những sự hầu hạ dịu dàng và sự tỏ bày sự tinh sạch
và tình yêu thương nhịn nhục, cũng như bằng sự quản lý đầy ân điển sự giúp
đỡ vật chất, đã là người giúp đỡ nhiều người.' Có cả một thế giới những
việc tử tế không được nhắc và một đời sống tự hiến giấu kín dưới mấy lời
này. Có thể sự giúp đỡ mà bà ban là món quà của chính bà. Bà có thể giàu
có và có ảnh hưởng, hay có lẽ bà chỉ phân phát của bố thí của Hội Thánh;
nhưng dù sao món quà đã được làm ngọt ngào bởi bàn tay của người ban, và
sự giúp đỡ là sự truyền đạt sự cảm thông của một người nữ hơn là sự ban
cho của một người dâng hiến. Lúc nào đó, và cách nào đó, bà đã có vinh dự
và niềm vui giúp Phao-lô, và chắc chắn cơ hội ấy đối với bà là một mão
triều của sự hầu việc. Bà nay đang sắp thực hiện chuyến đi dài đến Rô-ma
vì công việc riêng của mình, và Sứ đồ xin cho bà sự giúp đỡ từ Hội Thánh
Rô-ma trong bất cứ việc gì nàng có cần đến anh em,' như thể bà có một việc
khó khăn nào đó đang làm, và không có bạn bè nào khác trong thành. Có thể
lúc ấy bà là một góa phụ, và có lẽ đã có một vụ kiện hay công việc với các
nhà cầm quyền chính phủ, mà với họ một lời của một số anh em bà ở Rô-ma có
thể giúp bà nhiều. Rõ ràng bà là người mang thư này, điều ấy sẽ cho bà một
địa vị ngay trong Hội Thánh Rô-ma, và bà đến giữa họ với một vầng hào quang
quanh mình từ sự giới thiệu hết lòng của Sứ đồ.
Hãy đánh dấu những bài học từ bức tranh nhỏ này.
Trước hết chúng ta lưu ý sự minh họa đáng chú ý được ban ở đây về quyền
năng của mối dây mới của một đức tin chung. Thế giới lúc ấy bị vỡ thành
những mảnh, đôi khi cay đắng đối kháng và lúc khác chỉ cứng nhắc loại trừ.
Mối dây hiệp nhất duy nhất là xiềng sắt của Rô-ma, vốn đè bẹp dân chúng,
nhưng không đan họ lại với nhau. Nhưng ở đây Phao-lô người Do Thái, Phê-bê
người Hy Lạp, và những độc giả Rô-ma của thư, đều được nấu chảy lại với
nhau bởi quyền năng của tình yêu thương thiêng liêng đã làm tan chảy lòng
họ, và đức tin chung đã hiệp một đời sống họ. Danh sách những tên trong
chương này, gồm cả người nam và người nữ của nhiều quốc tịch, và một số
nô lệ cũng như người tự do, tự nó là một chứng cớ kỳ diệu về lẽ thật của
lời reo mừng đắc thắng của Phao-lô trong một thư khác, rằng trong Đấng
Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp, tôi mọi hay tự do, nam hay
nữ.'
Những vết nứt đã khép lại, và ngay cả đường ranh giới cũng bị xóa; và
những vết nứt này sâu hơn bất cứ vết nào mà chúng ta ngày nay đã từng kinh
nghiệm. Nó còn như một phép lạ rằng các thành viên của những hội thánh của
Phao-lô có thể được đem lại với nhau, và ý thức hiệp một của họ có thể lấn
át những lực chia rẽ khủng khiếp. Đôi khi chúng ta ngạc nhiên về những
cuộc cãi vã của họ; chúng ta nên ngạc nhiên hơn về sự hiệp một của họ, và
hổ thẹn về tầm quan trọng mà chúng ta gán cho những sự bất đồng lẫn nhau
nhẹ hơn vô cùng của mình. Mối dây đủ để làm cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên
đều một trong Chúa Giê-xu Christ dường như đã mất quyền năng buộc của nó
ngày nay, và, như một sợi dây thun đã dùng hết, không còn sức siết nào
trong nó.
Một tư tưởng khác mà chúng ta có thể liên kết với tên của Phê-bê là chỗ
đặc trưng của người nữ trong Cơ Đốc giáo.
Chỗ của người nữ trong người Do Thái quả thật tự do và đáng kính so với vị
thế của nàng hoặc trong Hy Lạp hay Rô-ma, nhưng trong không nơi nào nàng
được đặt ngang hàng với người nam, cũng không được xem chủ yếu dưới khía
cạnh là người sở hữu bình đẳng cùng một sự sống của Thánh Linh. Nhưng một
tôn giáo nhận nàng vào đúng cùng một vị thế của một sự sống siêu nhiên
như được ban cho người nam, tất yếu đẩy xuống vị thế phụ thuộc mọi sự khác
biệt của giới tính như nó làm với mọi sự phân biệt tự nhiên khác. Những
người nữ đã hầu hạ Chúa Giê-xu bằng của cải mình, hai chị em ở Bê-tha-ni,
những người than khóc tại Can-vê, ba người đã đi qua rạng đông đến mồ, chỉ
là những nhân vật nổi bật đi đầu trong một đoàn lớn qua mọi thời đại đã nợ
Chúa Giê-xu sự cứu chuộc của mình, không những khỏi ách nô lệ của tội lỗi,
mà khỏi sự sỉ nhục của sự thấp kém như kẻ hầu hay đồ chơi của người nam.
Đối với thế giới mà Phao-lô sống đó là một tư tưởng lạ, mới rằng người nữ
có thể chia sẻ với người nam trong những cảm xúc cao nhất của mình. Về mặt
lịch sử sự giải phóng của một nửa nhân loại là kết quả trực tiếp của nguyên
tắc Cơ Đốc rằng mọi người là một trong Chúa Giê-xu Christ. Trong đời sống
ngày nay sự giải phóng đã quá thường bị tách khỏi nền tảng chắc chắn duy
nhất của nó, và chúng ta đã quen với cảnh những người nữ tiến bộ' đã tiến
xa đến nỗi mất dấu Đấng Christ mà họ nợ sự tự do của mình. Bức tranh của
Phê-bê trong phân đoạn của chúng ta có thể được giới thiệu cho mọi người
như vậy như trình bày lý tưởng nữ tính nhất. Bà là người giúp đỡ nhiều
người.' Chức vụ của bà là một chức vụ giúp đỡ; và chắc chắn sự hầu hạ dịu
dàng như vậy là điều thích hợp nhất với tấm lòng người nữ và đến một cách
đầy ân điển nhất với những ngón tay người nữ.
Vậy Phê-bê có thể đại diện cho chúng ta chức vụ cứu giúp trong thế giới
khốn khổ và thiếu thốn này. Luôn có một tiếng kêu, ngay cả trong những đời
sống dường như thành công, xin sự giúp đỡ và một người giúp đỡ. Bàn tay
vụng về của người nam quá dễ làm đau nơi nó cố xoa dịu, và chính thiên
nhiên dường như giao cho những sự cảm thông nhanh hơn và những nhận thức
tinh tế hơn của người nữ niềm vui băng bó những tâm linh bị thương. Trong
những câu ngay sau phân đoạn của chúng ta chúng ta đọc về một người nữ
khác mà một hình thức hầu việc nổi bật và trực tiếp hơn được giao phó.
Bê-rít-sin đã dạy A-pô-lô đường lối của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn,'
và theo truyền thống được trình bày như hiệp với chồng mình trong công
việc truyền giáo. Nhưng không chỉ là thành kiến khi lấy Phê-bê hơn là
Bê-rít-sin làm kiểu mẫu đặc trưng của chức vụ đặc biệt của người nữ. Chúng
ta phải nhớ lời dạy của Chúa chúng ta, rằng người cho một chén nước lạnh
trong danh một đấng tiên tri' ở một mức độ nào đó chia sẻ trong công việc
của đấng tiên tri, và chắc chắn sẽ chia sẻ trong phần thưởng của đấng tiên
tri. Người đã giúp Phao-lô hẳn đã bước vào tinh thần của những lao nhọc
của Phao-lô; và Đấng mà đối với Ngài mọi sự hầu việc được làm từ cùng một
động cơ là một về bản chất, không phân biệt giữa người mà đôi môi khát
uống và nàng mà bàn tay yêu thương dâng chén nước lạnh. Sự hầu việc nhỏ là
sự hầu việc thật trong khi nó kéo dài.' Phao-lô và Phê-bê là một trong
chức vụ và một trong phần thưởng của nó.
Chúng ta còn có thể thấy trong bà một sự báo trước của phần thưởng của sự
hầu việc khiêm nhường, dù chỉ là sự hầu việc giúp đỡ. Phê-bê ít mơ rằng tên
bà sẽ có một sự tưởng nhớ đời đời về những việc tử tế và cứu giúp không
ai để ý của bà, đứng ra trước những thế hệ và dân tộc sau này mà bà không
biết gì, như xứng đáng được tưởng nhớ đời đời. Đối với những người trong
chúng ta phải hầu việc không ai để ý và không ai biết, đây là một ví dụ
và một lời tiên tri có thể khích lệ và thêm sức. Chắc chắn Ta sẽ không bao
giờ quên bất cứ công việc nào của họ' là một lời hứa đầy ân điển mà người
mờ nhạt và khiêm nhường nhất trong chúng ta có thể ghi vào lòng, và được
nâng đỡ bởi nó, chúng ta có thể nhịn nhục theo đuổi một con đường mà trên
đó không có ai khen ngợi và rất ít người yêu thương.' Chẳng quan trọng mấy
việc của chúng ta có được người ta để ý hay ghi lại không, miễn là chúng
ta biết rằng nó được chép trong sách sự sống của Chiên Con và Ngài một
ngày sẽ công bố nó trước mặt Cha trên trời và các thiên sứ của Ngài.'
BÊ-RÍT-SIN VÀ A-QUI-LA
Hãy chào Bê-rít-sin và A-qui-la là những người cùng làm việc với tôi
trong Chúa Giê-xu Christ; 4. (Là những người vì mạng sống tôi đã liều cổ
mình: mà chẳng những tôi tạ ơn họ, mà hết thảy các Hội Thánh của dân
ngoại cũng vậy:) 5. Cũng hãy chào Hội Thánh ở trong nhà họ.'—RÔ-MA xvi.
3-5.
Tôi thấy rằng cặp vợ chồng này trình bày, ngay cả trong những ghi chép
ít ỏi mà chúng ta có về họ, một số điểm thú vị có thể đáng gom lại với
nhau.
Bây giờ, để bắt đầu, chúng ta được bảo rằng A-qui-la là người Do Thái.
Chúng ta không được bảo Bê-rít-sin có phải là người Do Thái hay không. Xét
về tên nàng, nàng có thể đã là, và rất có thể là, người Rô-ma, và, nếu
vậy, chúng ta có trong trường hợp của họ một hôn nhân hỗn hợp' như không
hiếm lúc ấy, và mà cha mẹ của Ti-mô-thê cho một ví dụ khác. Nàng đôi khi
được gọi là Bê-rít-ca, vốn là tên thật của nàng, và đôi khi là Bê-rít-sin, một
tên nhỏ trìu mến. Hai người đã sống ở Rô-ma, và đã bị trục xuất theo sắc
lệnh của Hoàng đế, cũng như người Do Thái đã bị trục xuất khỏi Anh và khỏi
mọi nước ở Âu Châu hết lần này đến lần khác. Họ đến từ Rô-ma đến Cô-rinh-tô,
và, có lẽ, định trở về quê hương của A-qui-la, Bông-tu, khi Phao-lô gặp họ
ở thành sau, và thay đổi cả đời sống họ. Sự kết giao của ông với họ bắt
đầu trong một sự hợp tác thuần túy thương mại. Nhưng khi họ ở cùng nhau và
làm nghề của mình, hẳn có nhiều cuộc trò chuyện nghiêm túc về Đấng Christ,
và những cuộc này kết thúc trong việc cả chồng lẫn vợ trở thành môn đồ.
Mối dây được đan như vậy quá chặt để dễ dàng bị cắt đứt, và vậy, khi
Phao-lô dong buồm qua biển Ê-giê đến Ê-phê-sô, hai người bạn mới của ông
giữ với ông, điều họ càng sẵn lòng làm, vì họ không có nhà cố định. Họ ở
với ông trong thời gian ông lưu lại khá dài ở thành lớn châu Á; vì chúng
ta thấy trong Thư I gửi người Cô-rinh-tô được viết từ Ê-phê-sô vào khoảng
thời gian ấy, rằng Sứ đồ gửi lời chào từ Bê-rít-sin và A-qui-la và Hội
Thánh ở trong nhà họ.' Nhưng khi Phao-lô rời Ê-phê-sô họ dường như đã ở
lại, và sau đó đã đi đường riêng của mình.
Khoảng một năm sau khi Thư I gửi người Cô-rinh-tô được gửi từ Ê-phê-sô,
Thư gửi người Rô-ma được viết, và chúng ta thấy ở đó lời chào thăm
Bê-rít-sin và A-qui-la vốn là phân đoạn của tôi. Vậy cặp lang thang này
lúc ấy đã trở lại Rô-ma, và định cư ở đó một thời gian. Họ sau đó mất dấu
một thời gian, nhưng có lẽ họ đã trở về Ê-phê-sô. Một lần nữa chúng ta bắt
gặp họ trong thư cuối cùng của Phao-lô, được viết khoảng bảy tám năm sau
thư gửi người Rô-ma. Sứ đồ biết sự chết đã gần, và, vào khoảnh khắc tối
cao ấy, lòng ông hướng về hai người bạn đồng hành trung tín này, và ông
gửi cho họ một dấu hiệu chia tay của tình yêu thương bất diệt của mình.
Chỉ có hai sứ điệp cho bạn bè trong Thư II gửi Ti-mô-thê, và một trong
chúng là cho Bê-rít-ca và A-qui-la. Ở cửa của thung lũng bóng chết ông nhớ
những ngày xưa ở Cô-rinh-tô, và trường hợp tận hiến, đối với chúng ta,
không ai biết mà hai người này đã tỏ, khi, vì mạng sống ông, họ đã liều
cổ mình.
Đó là mọi điều chúng ta biết về Bê-rít-sin và A-qui-la. Chúng ta có thể
gom được bài học nào từ những ghi chép rải rác được gom lại như vậy không?
I. Đây là một bài học bằng vật về ảnh hưởng thánh hóa của Cơ Đốc giáo trên
đời sống gia đình và tình yêu thương.
Anh em có bao giờ lưu ý rằng trong phần lớn những nơi hai người này được
nêu tên, nếu chúng ta nhận những bản đọc tốt hơn, tên của Bê-rít-sin đứng
trước không? Nàng dường như là người đàn ông giỏi hơn trong hai người'; và
A-qui-la tương đối lùi vào hậu cảnh. Bây giờ, một cặp như vậy, và một cặp
mà người vợ giữ chỗ trước, là một điều tuyệt đối không thể trong ngoại
giáo. Họ là một mẫu của điều Cơ Đốc giáo đã làm trong thời kỳ đầu, khắp Đế
quốc, và đang làm ngày nay, khắp nơi—nâng người nữ lên đúng chỗ của nàng.
Hai người này, cùng ách với nhau trong mọi sự thực hành cao thượng,' và
giúp đỡ lẫn nhau trong công việc Cơ Đốc, và được Sứ đồ đặt cạnh nhau, người
đặt người vợ trước, như những người cùng giúp tôi trong Chúa Giê-xu
Christ, đứng trước chúng ta như một bức tranh sống về điều mà đời sống gia
đình ngọt ngào và thánh khiết của chúng ta và những tình yêu thương trần
gian có thể được tôn vinh thành, nếu ánh sáng từ trời chiếu xuống trên
chúng, và được biết ơn nhận vào chúng.
Một nhà như nhà của Bê-rít-ca và A-qui-la là sản phẩm của Cơ Đốc giáo, và
nhà của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình cũng nên như vậy. Vì chúng ta đều nên
làm cho nhà mình như những đền tạm của người công chính,' trong đó tiếng
vui mừng và reo vui luôn được nghe. Không những tình yêu thương vợ chồng,
mà tình yêu thương gia đình, và mọi tình yêu thương trần gian, đều quý giá
nhất, khi vào chúng chảy vào tư tưởng cao quý, làm dịu, biến hình của Đấng
Christ và tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta.
Một lần nữa, hãy lưu ý rằng, ngay cả trong những sự nhắc ít ỏi đến hai
người bạn của chúng ta, hai lần xuất hiện cách diễn đạt đáng chú ý Hội
Thánh ở trong nhà họ.' Bây giờ, tôi cho rằng điều ấy cho chúng ta một cái
nhìn thoáng vào tình trạng sơ khai của sự thờ phượng công cộng trong hội
thánh đầu tiên. Đó là nhiều thế kỷ sau thời của Bê-rít-sin và A-qui-la
trước khi hoàn cảnh cho phép các Cơ Đốc nhân có những tòa nhà dành riêng
cho sự thờ phượng công cộng. Cho đến một thời kỳ muộn hơn nhiều so với thời
kỳ được Tân Ước bao phủ, họ nhóm lại với nhau bất cứ nơi nào thuận tiện
nhất. Và, tôi cho rằng, cả ở Rô-ma lẫn Ê-phê-sô, vợ chồng này có một phòng
nào đó—có lẽ xưởng nơi họ may lều, đủ rộng cho một số Cơ Đốc nhân của thành
nhóm lại. Người ta muốn những người nói nhiều về Hội Thánh,' và từ chối
tên ấy cho những xã hội cá nhân của các Cơ Đốc nhân, và thậm chí cho một
tổng hợp của chúng, trừ khi nó có các giám mục,' giải thích thế nào nhóm
nhỏ hai ba chục người trong xưởng gắn với nhà của A-qui-la, được Sứ đồ
không do dự gọi là hội thánh ở trong nhà họ.' Nó là một phần của Hội Thánh
Thánh Công Cộng, nhưng nó cũng là một Hội Thánh,' trọn vẹn tự thân, dù
nhỏ về số lượng. Chúng ta có ở đây không những một cái nhìn thoáng vào
cách thức thờ phượng công cộng thời xưa, mà chúng ta có thể học điều gì đó
quan trọng hơn nhiều cho chúng ta, và thấy ở đây một gợi ý về điều nhà
chúng ta phải là. Hội Thánh ở trong nhà ngươi'—những người cha và người mẹ
chịu trách nhiệm về nhà mình và bầu khí quyển tôn giáo của chúng, hãy tự
hỏi liệu có ai nói điều ấy về nhà anh em không, và nếu họ không thể, tại
sao không?
II. Chúng ta có thể nhận ở đây một bài học bằng vật khác về sự thánh hóa
của đời sống thường, nghề nghiệp, và du lịch.
Dường như không, sau thời gian ở Ê-phê-sô, A-qui-la và vợ ông gắn bó chặt
với con người Phao-lô, và chắc chắn họ không dự phần nào như thành viên
của cái mà chúng ta có thể gọi là ban truyền giáo của ông. Họ dường như
đã đi đường riêng của mình, và theo những ghi chép ít ỏi đưa chúng ta đi,
họ không gặp lại Phao-lô, sau thời gian họ chia tay ở Ê-phê-sô. Đời sống
du mục của họ có lẽ do A-qui-la đi đây đó—như phong tục ngày xưa khi chưa
có công đoàn hay những trung tâm có tổ chức của một ngành đặc biệt—để tìm
việc nơi ông có thể tìm được. Khi ông đã may lều ở Ê-phê-sô một thời gian,
ông sẽ đi nơi khác, và thuê chỗ tạm ở đó. Vậy ông lang thang như một người
thợ. Thế mà Phao-lô gọi ông là người cùng làm việc với tôi trong Chúa
Giê-xu Christ'; và ông đã, như chúng ta thấy, có một Hội Thánh trong nhà
mình. Một đời sống lang thang như vậy thường không được cho là thuận lợi
cho chiều sâu của đời sống thuộc linh. Nhưng hành trình lang thang của họ
không làm hại hai người này. Họ đem tôn giáo của mình theo. Nó không phụ
thuộc vào địa phương, như của rất nhiều người rất mộ đạo ở thị trấn nơi
họ sống, và, khi họ đi nghỉ mát, dường như để tôn giáo của mình, cùng với
đồ bạc, ở nhà. Nhưng dù ở Cô-rinh-tô hay Ê-phê-sô hay Rô-ma, A-qui-la và
Bê-rít-sin đem Chúa và Chủ của mình theo, và trong khi làm những chiếc
lều bằng lông lạc đà, họ đang hầu việc Đức Chúa Trời.
Anh em thân mến, điều chúng ta cần không phải là nhiều người giảng như
anh em tôi và tôi, mà là những thương gia và lái buôn và du khách Cơ Đốc,
như A-qui-la và Bê-rít-sin.
III. Một lần nữa, chúng ta có thể thấy ở đây một gợi ý về những kết quả
không ngờ của đời sống chúng ta.
Hãy nghĩ về chuỗi hoàn cảnh phức tạp ấy, một đầu quấn quanh A-qui-la và
đầu kia quấn quanh người Pha-ri-si trẻ ở Giê-ru-sa-lem. Nó đều đặn kéo họ
lại gần nhau cho đến khi họ gặp nhau trong chỗ trọ ấy ở Cô-rinh-tô.
Cơ-lốt, trong sự đầy trọn quyền tuyệt đối của mình, phán, Hãy đuổi hết
lũ Do Thái khốn khổ này khỏi thành ta. Ta sẽ không để nó bị ô uế bởi chúng
nữa. Hãy tống khứ chúng!' Vậy hai người này bị nhổ bật gốc, và trôi dạt
đến Cô-rinh-tô. Chúng ta không biết tại sao họ chọn đi đó; có lẽ chính họ
cũng không biết tại sao; nhưng Đức Chúa Trời biết. Và trong khi họ đang
đến đó từ phía tây, Phao-lô đang đến đó từ phía đông và phía bắc. Ông bị
Thánh Linh ngăn cản rao giảng ở châu Á,' và bị đẩy qua biển ngược ý định
của mình đến Nê-a-pô-li, và bị xua đuổi khỏi Phi-líp và Tê-sa-lô-ni-ca và
Bê-rê; và bị khinh khỉnh quay mặt khỏi A-thên; và vậy cuối cùng thấy mình
ở Cô-rinh-tô, mặt đối mặt với người thợ may lều từ Rô-ma và vợ ông. Rồi
một trong hai người nói, Chúng ta hãy hợp tác với nhau, và dựng nghiệp
may lều ở đây một thời gian.' Điều gì đã ra từ cuộc gặp gỡ không chủ ý và
dường như tình cờ này?
Điều đầu tiên là sự trở lại của A-qui-la và vợ ông; và những hậu quả của
điều ấy đang được họ nhận thức trên trời ngay lúc này, và sẽ tiếp tục đến
đời đời.
Vậy, trong sự phức tạp vô hạn của các biến cố, chúng ta đừng lo lắng bằng
cách tiên đoán, mà hãy tin cậy, và chắc rằng Bàn Tay đang đẩy chúng ta
đang đẩy chúng ta đúng hướng, và rằng Ngài sẽ đem chúng ta, bởi một con
đường đúng, dù vòng vo, đến Thành Nơi Ở. Tôi thấy chúng ta những sinh vật
nghèo, mù trong thế gian này hơi giống một người trong ngục, mò mẫm bằng
tay trong bóng tối dọc theo tường, và vô tình chạm vào một lò xo làm
chuyển một hòn đá, hé lộ một khe hở cho một hơi không khí trong lành hơn
lọt vào, và mở đường đến tự do. Vậy chúng ta cứ đi như vấp ngã trong bóng
tối, và chẳng bao lâu, mà không biết mình đang làm gì, bởi một hành động
tầm thường nào đó chúng ta khởi đầu một chuỗi biến cố ảnh hưởng cả tương
lai của mình.
Một lần nữa, khi A-qui-la và Bê-rít-sin đến Ê-phê-sô họ tạo một cuộc quen
biết tình cờ khác trong con người của một thanh niên A-léc-xan-tri-a xuất
sắc, tên là A-pô-lô. Họ thấy rằng anh có ý định tốt và tấm lòng tốt, nhưng
cái đầu được trang bị rất ít kiến thức về Phúc Âm. Vậy họ nhận anh vào tay,
cũng như Phao-lô đã nhận họ. Nếu tôi có thể dùng cụm từ như vậy, họ không
biết mình đã bắt được con cá lớn thế nào. Họ không biết quyền năng vĩ đại
cho Đấng Christ đang ngủ yên trong người thanh niên từ A-léc-xan-tri-a mà
biết ít hơn họ nhiều ấy. Họ dạy A-pô-lô, và A-pô-lô trở thành người thứ hai
sau Phao-lô về quyền năng giảng Phúc Âm. Vậy vòng tròn mở rộng và mở rộng.
Ân điển của Đức Chúa Trời sinh hoa kết quả từ người này sang người khác,
lan rộng tới và ra ngoài. Và mọi người trở lại của A-pô-lô, và những người
trở lại của họ, và của họ nữa, mãi xuống các thời đại, chúng ta có thể truy
về Bê-rít-sin và A-qui-la.
Vậy chúng ta đừng lo âu về đầu xa của những việc làm của mình—tức là kết
quả của chúng; mà hãy cẩn thận về đầu gần của chúng—tức là động cơ của
chúng; và Đức Chúa Trời sẽ lo đầu kia. Vì ngươi chẳng biết điều nào sẽ
thành công, điều này hay điều kia,' hay mỗi điều sẽ thành công bao nhiêu,
chúng ta hãy nắm lấy mọi cơ hội làm ý muốn Ngài và tôn vinh danh Ngài.
IV. Hơn nữa, ở đây chúng ta có một ví dụ về sự tận hiến anh hùng mà tình
yêu thương đối với Đấng Christ nhóm lên.
Vì cớ tôi họ đã liều cổ mình.' Chúng ta không biết Phao-lô đang ám chỉ
điều gì: có lẽ là cuộc náo loạn ở Ê-phê-sô, nơi ông chắc chắn gặp nguy
hiểm. Nhưng lời văn dường như nhấn mạnh hơn là nguy hiểm như vậy cho phép.
Có lẽ đó là vào một thời điểm nguy kịch nào đó mà chúng ta không biết gì
(vì sau cùng chúng ta biết rất ít về những chi tiết của đời Sứ đồ), trong
đó A-qui-la và Bê-rít-sin đã nói, Hãy bắt chúng tôi và để ông ấy đi. Ông
ấy có thể làm cho Đức Chúa Trời nhiều hơn chúng tôi nhiều. Chúng tôi sẽ
đặt đầu mình lên thớt, nếu ông ấy còn được sống.' Sự tự hiến quảng đại ấy
là một dấu hiệu kỳ diệu của sự ngưỡng mộ và tình yêu thương nồng nàn mà
Sứ đồ đã gợi lên, nhưng động cơ sâu nhất của nó là tình yêu thương đối với
Đấng Christ chứ không chỉ đối với Phao-lô.
Đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với Ngài phải biến những kẻ
nhát gan thành những anh hùng, hủy diệt những tư tưởng về mình, và làm cho
sự tự hy sinh tột cùng trở nên tự nhiên, phước hạnh, và dễ dàng. Chúng ta
không được kêu gọi thực hành chủ nghĩa anh hùng như của Bê-rít-sin và
A-qui-la, nhưng cần nhiều chủ nghĩa anh hùng cho đời sống Cơ Đốc bền bỉ,
trong những hoàn cảnh hằng ngày tẻ nhạt của chúng ta, như đã đưa nhiều
vị tử đạo đến thớt, và nhiều người nữ run rẩy đến giàn thiêu. Hết thảy
chúng ta đều có thể là anh hùng; và nếu tình yêu thương của Đấng Christ ở
trong chúng ta, như nó phải thế, hết thảy chúng ta sẽ sẵn sàng dâng mình
làm của lễ sống, vốn là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta.'
Nhiều năm sau, Sứ đồ, ở rìa xa của đời sống, nhìn lại tất cả; và, trong
khi nhiều điều đã mờ, và một số bạn bè tin cậy đã rớt đi, như Đê-ma, ông
thấy hai người này, và vẫy họ lời chào cuối cùng trước khi quay sang đao
phủ—Hãy chào Bê-rít-ca và A-qui-la.' Chủ của Phao-lô không kém ghi nhớ tình
yêu thương của bạn bè Ngài, hay kém hùng hồn trong lời khen sự trung tín
của họ, hay kém chắc chắn ban thưởng họ bằng mão triều của vinh quang. Ai
xưng Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt các thiên
sứ trên trời.'
HAI GIA ĐÌNH
. . . Hãy chào những người thuộc nhà A-rít-tô-bu. 11. . . . Hãy chào những
người thuộc nhà Nạt-xít, là những người trong Chúa.'—RÔ-MA xvi. 10, 11.
Dường như không có gì nhiều rút ra được từ hai bộ lời chào thăm này gửi
đến hai gia đình ở Rô-ma; nhưng nếu chúng ta nhìn chúng với đôi mắt trong
đầu, và một chút cảm thông trong lòng, tôi nghĩ chúng ta sẽ nhận được
những bài học đáng trân trọng.
Trước hết, ở đây có hai nhóm người, thành viên của hai gia đình khác nhau,
và điều ấy có nghĩa chủ yếu, nếu không độc quyền, là nô lệ. Kế tiếp, trong
mỗi trường hợp chỉ có một phần của gia đình là Cơ Đốc nhân. Thứ ba, trong
không gia đình nào chủ nhà được bao gồm trong lời chào. Vậy trong không
trường hợp nào ông ta là Cơ Đốc nhân.
Chúng ta không biết gì về hai người này, những người có địa vị hiển nhiên,
có những gia đình lớn. Nhưng nhà chú giải Tân Ước người Anh uyên bác nhất
trong những người đang sống đã đưa ra một phỏng đoán rất hợp lý về mỗi
người. Về người thứ nhất, A-rít-tô-bu: vua Hê-rốt gian ác già, mà trong
đời ông Đấng Christ đã sinh ra, có một cháu nội tên ấy, đã sống cả đời ở
Rô-ma, và có quan hệ mật thiết với Hoàng đế thời ấy. Ông đã chết một thời
gian ngắn trước khi thư này được viết. Về người thứ hai, có một Nạt-xít
rất khét tiếng, đóng một vai trò lớn trong lịch sử Rô-ma ngay trước thời
kỳ Phao-lô ở đó một chút, và ông ta cũng đã chết. Và rất có thể những nô
lệ và gia nhân của hai người này trong cả hai trường hợp đều được chuyển
sang gia đình của hoàng đế và giữ lại với nhau trong đó, được biết đến là
người của A-rít-tô-bu và người của Nạt-xít. Và vậy có lẽ các Cơ Đốc nhân
trong họ là những anh em mà những lời chào thăm này được gửi đến.
Dù sao đi nữa, tôi nghĩ rằng nếu chúng ta nhìn hai nhóm, chúng ta sẽ rút
ra được một số bài học.
I. Bài học thứ nhất là: quyền năng xuyên thấu của lẽ thật Cơ Đốc. Hãy nghĩ
về loại người mà chủ của gia đình thứ nhất là, nếu sự đồng nhất được gợi ý
được chấp nhận. Ông là một trong dòng giống Hê-rốt ô uế, trong hết thảy
họ dòng máu Ê-đôm xấu chảy thối nát. Cháu nội của Hê-rốt già, anh của
A-ríp-ba trong Công vụ các Sứ đồ, kẻ nịnh bợ của Triều đình Hoàng gia, với
những thói hư Rô-ma phủ lên sự gian ác bản xứ của mình, không phải là
người hoan nghênh sự xâm nhập của một chất men cách mạng vào gia đình
mình; thế mà qua những cánh cửa đóng chặt của ông đã lặng lẽ len vào, ông
không biết gì về nó, sứ điệp lớn về một Đức Chúa Trời yêu thương, và một
Chủ mà sự hầu việc là tự do. Và trong hàng ngàn trường hợp tương tự Phúc
Âm đang tìm đường dưới đất, không được những người lớn và khôn ngoan ngờ
đến, nhưng đều đặn tiến tới, và đào móng mọi sự hùng vĩ cao ngất vốn khinh
thường nó. Vậy lẽ thật của Đấng Christ lan truyền lúc đầu; và tôi tin đó
là cách nó luôn lan truyền. Những cuộc cách mạng trí tuệ bắt đầu từ trên
và lọc xuống; những cuộc cách mạng tôn giáo bắt đầu từ dưới và dâng lên;
và luôn là những tầng lớp dưới' bị nắm lấy trước. Hỡi anh em, hãy xem sự
kêu gọi của anh em, thể nào chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt,
chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi,'
mà một nắm nô lệ trong nhà A-rít-tô-bu, với lẽ thật sống này ở trong lòng,
là những người mang và những chứng nhân và những cơ quan của quyền năng
sắp đập tan mọi điều cao ngất trên nó và khinh nó. Và luôn là vậy.
Chúng ta đừng hổ thẹn về một Phúc Âm chưa nắm lấy những tầng lớp trên và
có học, mà hãy chắc điều này, rằng không có dấu hiệu nào lớn hơn của sự
giáo dục khiếm khuyết và của văn hóa hời hợt và của sự thô tục bẩm sinh
bằng việc khinh ngày của những việc nhỏ, và ước lượng lẽ thật theo địa vị
hay những thành tựu trí tuệ của những người là chứng nhân và người yêu nó.
Phúc Âm đã xuyên thấu lúc đầu, và vẫn xuyên thấu, theo cách được gợi ý ở
đây.
II. Thứ hai, hai gia đình này dạy chúng ta một cách cảm động và đẹp đẽ
quyền năng hiệp một của sự cảm thông Cơ Đốc.
Một phần đáng kể của gia đình thứ nhất trong hai gia đình này có lẽ là
người Do Thái—nếu A-rít-tô-bu quả thật là cháu nội của Hê-rốt. Khả năng ông
là như vậy tăng lên bởi lời chào xen vào giữa những lời chào gửi hai gia
đình—Hãy chào Hê-rô-đi-ôn.' Tên gợi một mối liên hệ nào đó với Hê-rốt, và
dù chúng ta cho rằng danh xưng bà con tôi,' mà Phao-lô ban cho ông, có
nghĩa là quan hệ huyết thống' hay đồng hương,' thì Hê-rô-đi-ôn, dù sao,
là người Do Thái theo dòng dõi. Về những thành viên khác của những gia đình
này, Phao-lô có thể đã gặp một số trong họ trong nhiều chuyến đi của mình,
nhưng ông chưa bao giờ ở Rô-ma, và những lời chào của ông có lẽ được gửi
đến họ như những phần nổi bật, về số lượng, của Hội Thánh Rô-ma, và như
những dấu hiệu của tình cảm của ông, dù ông chưa bao giờ thấy họ. Việc sở
hữu một đức tin chung đã bắc cầu qua vực thẳm giữa ông và họ. Nô lệ thời
ấy ở ngoài vòng của sự cảm thông con người, và gần như ngoài vòng của
những quyền con người. Và ở đây người thầy Cơ Đốc đi đầu, sinh ra là người
tự do, cách những người nghèo này bởi một vực thẳm khủng khiếp, vươn một
bàn tay anh em qua nó và nắm lấy tay họ. Phúc Âm đến thế gian để xé rách
những mối liên hệ cũ và chia rẽ xã hội, và tạo một vết nứt sâu giữa cha
mẹ và con cái và chồng và vợ, cũng đến để bù đắp hơn cả những ảnh hưởng
chia rẽ của nó bằng quyền năng hiệp một của nó. Và trong thế giới xưa bị
chia thành những tầng lớp bởi những vực sâu hơn bất cứ vực nào mà chúng ta
có kinh nghiệm, chỉ nó, và chỉ nó, bắc một cây cầu qua những vực thẳm và
buộc con người lại với nhau. Hãy nghĩ xem đó hẳn là một cuộc cách mạng thế
nào, khi một chủ và nô lệ của mình có thể ngồi lại với nhau tại bàn của
Chúa và nhìn mặt nhau và nói Anh em' và trong chốc lát quên sự khác biệt
của tôi mọi và tự do. Hãy nghĩ xem đó hẳn là một cuộc cách mạng thế nào
khi người Do Thái và dân ngoại có thể ngồi lại với nhau tại bàn của Chúa,
và quên sự cắt bì và không cắt bì, và cảm thấy rằng họ đều một trong Chúa
Giê-xu Christ. Và về vết nứt lớn thứ ba—than ôi! vốn đã tạo nên phần lớn
bi kịch và sự gian ác của đời sống cổ—tức là sự tách biệt giữa các giới—hãy
nghĩ xem đó hẳn là một cuộc cách mạng thế nào khi người nam và người nữ,
trong mọi sự tinh sạch của mối dây mới của tình cảm Cơ Đốc, có thể ngồi
lại với nhau tại cùng một bàn, và cảm thấy rằng họ là anh em và chị em
trong Chúa Giê-xu Christ.
Quyền năng hiệp một của đức tin chung và tình yêu thương chung đối với một
Chúa đã đánh dấu Cơ Đốc giáo là hoàn toàn siêu nhiên và mới, độc nhất
trong kinh nghiệm của thế gian, và hiển nhiên đòi hỏi điều gì đó hơn một
lực con người để sinh ra nó. Có ai dám nói rằng Cơ Đốc giáo ngày nay đã giữ
và tỏ bày sự chứng minh nguyên thủy ấy về nguồn siêu nhiên của nó không?
Có điều gì hiển nhiên vượt quá quyền năng của những động cơ trần gian trong
tình yêu thương vị tha, mở rộng của các Cơ Đốc nhân ngày nay không? Than
ôi! than ôi! hỏi câu hỏi là trả lời nó, và mọi người đều biết câu trả lời,
và không ai đau buồn về nó. Có bổn phận nào được đặt lên các hội thánh Cơ
Đốc của thế hệ này cấp bách hơn rằng, quên những cuộc cãi vã giáo lý của
mình một thời gian, và gạt bỏ những chủ nghĩa bè phái và sự hẹp hòi của
mình, họ nên tỏ cho thế gian rằng đức tin của họ vẫn có quyền năng làm
điều nó đã làm thời xưa, bắc qua vực thẳm tách tầng lớp này với tầng lớp
khác, và đem mọi người lại với nhau trong sự hiệp một của đức tin và của
tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ không? Hãy tin chắc, trừ khi những
tổ chức ngày nay của Cơ Đốc giáo tự gọi là những hội thánh' tỏ ra, trong
hai mươi năm tới, sống động hơn nhiều với sự cần thiết, và có khả năng hơn
nhiều đương đầu với vấn đề, của việc hiệp một những tầng lớp của nền văn
minh phức tạp ngày nay của chúng ta, thì thời hạn sống của những hội thánh
này tương đối ngắn. Và hình thức của Cơ Đốc giáo mà một thế kỷ nữa sẽ thấy
sẽ là hình thức tái tạo phép lạ xưa của những ngày đầu, và vươn qua những
vết nứt sâu nhất tách xã hội ngày nay, và làm cho mọi người một trong Chúa
Giê-xu Christ. Chúng ta tôn vinh tình yêu thương cổ xưa của các Cơ Đốc nhân
đầu tiên là rất tốt, nhưng có rất nhiều sự đa cảm giả dối về những lời ca
ngợi nó của chúng ta. Thà khen nó ít hơn và bắt chước nó nhiều hơn. Hãy
chuyển nó thành đời sống hiện tại, và anh em sẽ thấy rằng ngày nay nó đòi
hỏi điều mà mười chín trăm năm trước được công nhận là tỏ bày, sự hiện
diện của điều gì đó hơn động cơ con người, và điều gì đó hơn lẽ thật mà
con người khám phá. Chất xi măng phải thiêng liêng mới buộc con người lại
với nhau như vậy.
Một lần nữa, hai gia đình này gợi cho chúng ta quyền năng làm dịu của sự
phục tùng Cơ Đốc.
Họ phần lớn là nô lệ, và họ tiếp tục là nô lệ khi họ là Cơ Đốc nhân.
Phao-lô công nhận sự tiếp tục của họ trong địa vị tôi mọi, và không nói
một lời nào với họ để xúi họ bẻ gãy xiềng của mình. Thư gửi người
Cô-rinh-tô đối xử toàn bộ vấn đề nô lệ theo một cách rất đáng chú ý. Nó
nói với nô lệ: Nếu ngươi là nô lệ khi ngươi trở thành Cơ Đốc nhân, hãy ở
nguyên chỗ ngươi. Nếu ngươi có cơ hội được tự do, hãy nắm lấy nó; nếu
ngươi không có, đừng bận tâm.' Và rồi nó thêm nguyên tắc lớn này: Kẻ được
gọi trong Chúa, đang là nô lệ, là người tự do của Đấng Christ. Cũng vậy kẻ
được gọi, đang tự do, là tôi mọi của Đấng Christ.' Sứ đồ áp dụng đúng
nguyên tắc ấy, trong những câu kề bên, vào sự phân biệt giữa sự cắt bì và
không cắt bì. Từ tất cả những điều này đến đúng cùng một bài học được dạy
chúng ta bởi hai gia đình nô lệ này được Cơ Đốc giáo để nguyên—tức là, nơi
một người ý thức một quan hệ trực tiếp, cá nhân với Chúa Giê-xu Christ,
điều ấy khiến mọi hoàn cảnh bên ngoài trở nên vô cùng không đáng kể. Chúng
ta hãy lên đến đỉnh cao, và chúng đều trở nên rất nhỏ. Dĩ nhiên, những
nguyên tắc của Cơ Đốc giáo đã giết chết chế độ nô lệ, nhưng phải mất một
ngàn tám trăm năm mới làm được. Dĩ nhiên, không thể làm ngơ sự thật rằng
chế độ nô lệ là một thể chế về bản chất vô luân và phi Cơ Đốc. Nhưng đặt
ra những nguyên tắc và để chúng được thấm vào rồi được thực hiện là một
việc, và mù quáng xông vào những thể chế hiện có và quật đổ chúng bằng bạo
lực, trước khi con người lớn lên để cảm thấy chúng là gian ác, là một việc
khác. Và vậy Tân Ước chọn đường lối khôn ngoan, và để đường lối dại dột
cho những người dại dột. Nó làm cho cây tốt, và rồi trái của nó sẽ tốt.
Nhưng điểm chính mà tôi muốn nhấn mạnh là: điều tốt cho những nô lệ này
ở Rô-ma cũng tốt cho anh em và tôi. Chúng ta hãy đến gần Chúa Giê-xu
Christ, và cảm thấy rằng chúng ta đã nắm lấy tay Ngài cho chính mình, và
chúng ta sẽ không bận tâm mấy về những sự đa dạng có thể có của tình trạng
con người. Giàu hay nghèo, vui hay buồn, được bạn bè vây quanh hay bước
trên đường cô độc, thất bại hay thành công theo cách thế gian nói, mạnh mẽ
hay tan vỡ và yếu đuối và mệt mỏi—mọi sự đa dạng này, dù quan trọng, trở
nên rất nhỏ khi chúng ta có thể nói, Chúng ta thuộc về Chúa.' Bùa hộ mệnh
ấy khiến mọi sự chịu đựng được; và sự phục tùng Cơ Đốc vốn là sự diễn đạt
của tình yêu thương của chúng ta đối với, và sự tin cậy nơi, sự ngọt ngào
vô hạn và sự tốt lành không lầm của Ngài, nâng chúng ta lên một đỉnh cao
mà từ đó những sự đa dạng của tình trạng trần gian dường như hòa vào và
tan thành một. Khi chúng ta ở dưới giữa những ngọn đồi thấp, dường như xa
từ chân một ngọn đến đỉnh của nó; nhưng khi chúng ta ở trên đỉnh chúng đều
tan thành một mặt phẳng chết, và anh em không thể phân biệt đâu là đỉnh
đâu là chân. Và vậy, nếu chúng ta chỉ có thể lên đủ cao trên đồi, những
sự đa dạng có thể có của tình trạng chúng ta sẽ dường như là những biến
đổi rất nhỏ trong mặt bằng.
III. Cuối cùng, hai nhóm này gợi cho chúng ta quyền năng đắc thắng của sự
trung tín Cơ Đốc.
Gia đình của cháu nội Hê-rốt không phải là một nơi có vẻ sẽ tìm thấy người
Cơ Đốc, phải không? Những bông hoa như vậy không thường mọc, hay ít nhất
không dễ mọc, trên những đống phân như vậy. Và trong cả hai trường hợp chỉ
một nắm người, một phần của mỗi gia đình, là Cơ Đốc nhân. Vậy họ có bên
cạnh mình, gắn chặt với mình—làm việc, có lẽ, cùng những công việc, tôi gần
như có thể nói, bị xiềng bằng cùng những xiềng—những người không chia sẻ
đức tin hay tình yêu thương của họ. Hẳn không dễ cầu nguyện và yêu thương
và tin cậy Đức Chúa Trời và làm ý muốn Ngài, và giữ mình khỏi đồng lõa với
sự thờ hình tượng và vô luân và tội lỗi, trong một chuồng lợn như vậy;
phải không? Nhưng những người này đã làm được. Và không ai cần bao giờ
nói, Tôi ở trong hoàn cảnh mà tôi không thể sống một đời sống Cơ Đốc.'
Không có hoàn cảnh nào như vậy, ít nhất không có hoàn cảnh nào do Đức Chúa
Trời định. Thường có những hoàn cảnh mà chúng ta tự đem đến cho mình, và
rồi điều tốt nhất là ra khỏi chúng càng sớm càng tốt. Nhưng về phần Ngài,
Ngài không bao giờ đặt ai ở đâu mà người ấy không thể sống một đời sống
thánh khiết.
Không có khó khăn nào quá lớn cho những người này vượt qua; không có khó
khăn nào quá lớn cho chúng ta vượt qua. Và bất cứ nơi nào anh em và tôi có
thể ở, chúng ta không thể ở nơi nào mà sống một đời sống nhất quán khó như
những người này. Những thanh niên trong các kho hàng, những người làm ăn
ở đây tại Manchester, một số người trong chúng ta với những mối liên hệ
gia đình hay bà con không may, v.v.—hết thảy chúng ta có thể cảm thấy như
thể sẽ dễ dàng hơn nhiều cho chúng ta nếu điều này, điều kia, và điều nọ
được thay đổi. Không, sẽ không dễ hơn chút nào; và có lẽ càng khó càng dễ,
vì bầu khí quyển càng rõ ràng là độc, chúng ta càng lấy vải che miệng để
ngăn nó vào phổi. Nơi nguy hiểm là nơi những hơi độc không mùi cũng như vô
hình. Nhưng dù những khó khăn là gì, có sức mạnh đang chờ chúng ta, và hết
thảy chúng ta có thể thắng được lời khen mà Sứ đồ ban cho một anh em Rô-ma
khác, người ông chào là A-pe-lê, đã được thử nghiệm trong Đấng Christ'—một
người đã bị thử' và đã đứng vững trong sự thử nghiệm. Vậy trong những phạm
vi khó khăn và cám dỗ khác nhau của mình chúng ta có thể cảm thấy rằng lời
chào từ trời, như sứ điệp của Phao-lô gửi những nô lệ ở Rô-ma, đến với
chúng ta với niềm vui, và rằng chính Chủ thấy chúng ta, cảm thông với
chúng ta, chào chúng ta, và vươn tay Ngài ra để giúp và giữ chúng ta.
TRY-PHÊ-NA VÀ TRY-PHÔ-SA
Hãy chào Try-phê-na và Try-phô-sa, là những người làm việc trong Chúa.'—
RÔ-MA xvi. 12.
Số lượng những lời chào thăm gửi các thành viên của Hội Thánh Rô-ma đáng
chú ý khi chúng ta xét rằng Phao-lô chưa bao giờ thăm nó. Thủ đô thu hút
đủ loại người đến, và có lẽ đã có sự giao thiệp cá nhân giữa hầu hết những
người được nhắc ở đây và Sứ đồ trong một phần nào đó của đời lang thang
của ông. Ông không những tỏ bày sự hiểu biết thân mật của mình về những
người được chào thăm, mà sự tinh tế và khéo léo đẹp đẽ của ông trong những
danh hiệu khác nhau áp cho họ tỏ rằng trong tấm lòng lớn và ký ức bền bỉ
của ông các cá nhân có một chỗ. Những thánh đồ mờ nhạt này sống mãi bởi sự
mô tả ngắn gọn của Phao-lô về họ, và nổi bật trước chúng ta gần như rõ
ràng và phân biệt sắc nét như họ đã từng đối với ông.
Hai người này, Try-phê-na và Try-phô-sa, có lẽ là chị em. Điều ấy được
cho là có thể bởi việc họ được ghép lại với nhau ở đây, cũng như bởi sự
giống nhau của tên họ. Những tên này có nghĩa là xa hoa, hay thanh nhã, và
chắc chắn diễn đạt lý tưởng cho các con gái của mình mà cha mẹ đã có, và
có thể chỉ ra loại đời sống mà hai người nữ này đã ra từ. Chúng ta khó
không lưu ý sự trái ngược giữa nghĩa của tên họ và những đời sống Cơ Đốc
họ đã sống. Hai người nữ thanh nhã, có lẽ thuộc một tầng lớp mà trong đó
sự rút lui thanh nhã khỏi cố gắng và lao nhọc được xem là dấu hiệu đặc
biệt của người nữ, đã chạy khỏi sự xa hoa, vốn thường có xu hướng dâm đãng,
và luôn tự nuông chiều, và đã chọn phần tốt hơn của sự lao nhọc trong
Chúa.' Họ đã trở nên không trung với tên mình, vì họ phải trung với Chủ
và chính mình. Chúng ta có thể nhận lấy bài học nằm ở đây, và rất cần
ngày nay giữa làn sóng xa hoa vô nghĩa, và thường tội lỗi, chảy mạnh đến
nỗi đe dọa nguyên tắc Cơ Đốc lớn và đời đời của sự tự phủ nhận.
Điều đầu tiên đập vào chúng ta khi nhìn những lời chào thăm này là sự
minh họa mà nó ban về quyền năng hiệp một của một đức tin chung.
Try-phê-na và Try-phô-sa có lẽ là những phu nhân Rô-ma có địa vị xã hội
nào đó, và tên họ có thể chỉ ra rằng ít nhất họ thừa hưởng một khuynh
hướng loại trừ; thế mà ở đây họ xuất hiện ngay sau gia đình của Nạt-xít
và trong sự liên hệ mật thiết với gia đình của A-rít-tô-bu, cả hai đều là
những nhóm nô lệ. A-rít-tô-bu là cháu nội của Hê-rốt Cả, và Nạt-xít là một
người được giải phóng nổi tiếng, mà những nô lệ của ông khi ông chết có lẽ
trở thành tài sản của Hoàng đế. Những tên nô lệ thông thường khác là những
tên của Am-pli-a và U-rơ-ban; và ở đây trong những danh sách này họ đứng
cạnh những người có địa vị nào đó trong thế giới Rô-ma, và với những người
nam và người nữ của những quốc tịch rất khác nhau. Hội Thánh Rô-ma hẳn đã
dường như đối với bất cứ người quan sát không phải Cơ Đốc nào một đám đông
hỗn tạp trong đó những sự phân biệt chủng tộc, giới tính, và điều kiện xã
hội đều đã bị cuốn đi bởi làn sóng dâng của một sự cuồng tín chung. Trong
nó được minh họa trong sự vận hành thực tế nguyên tắc lớn của Phao-lô rằng
trong Chúa Giê-xu Christ không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nam hay
nữ, tôi mọi hay tự do, mà trong Ngài mọi người là một.' Xã hội Rô-ma thời
ấy, như Juvenal cho chúng ta thấy, quen với quyền năng san bằng và hiệp
một của sự gian ác và vô luân chung, và số ít người Rô-ma yêu nước nghiêm
khắc còn lại than rằng sông O-ron-te chảy vào sông Ti-bơ'; nhưng sự đắm
mình chung trong nhơ nhuốc như vậy không dẫn đến sự hiệp một thật, trong
khi, trong góc mờ của thành lớn nơi có những thành viên của Hội Thánh sơ
khai nhóm lại với nhau, có sự khởi đầu của một đời sống chung trong một
Chúa vốn nâng mỗi người dự phần của nó khỏi sự cô đơn ảm đạm của cá nhân,
và truyền cho mỗi tấm lòng ý thức râm ran của sự hiệp một với mọi người
giữ một đức tin trong một Chúa và đã nhận một phép báp-têm trong một Danh.
Rạng đông đẹp ấy đã bị nhiều đám mây che phủ, và những hội thánh ngày nay,
dù chúng có thể đã phát triển giáo lý đến đâu, có thể nhìn lại với sự quở
trách và hổ thẹn về gương của Rô-ma, nơi Try-phê-na và Try-phô-sa, với mọi
sự thanh nhã cầu kỳ thừa hưởng của mình, đã công nhận trong gia đình của
A-rít-tô-bu và gia đình của Nạt-xít những anh em trong Chúa,' và vui mừng
chào đón người Do Thái, người châu Á, người Ba Tư, và người Hy Lạp, như
những người Rô-ma dòng dõi thuần khiết nhất, vào gia đình của Đấng Christ.
Hội Thánh La Mã ngày nay đã mất ân điển đầu tiên là chào đón mọi người yêu
một Chúa vào sự thông công của mình; và chúng ta là những hội thánh Tin
Lành đã quá nhanh học bài học xấu là cấm mọi người không theo chúng ta.
Một tư tưởng khác có thể được gợi ý bởi Try-phê-na và Try-phô-sa là sự
thánh hóa phước hạnh của những quan hệ gia đình tự nhiên bởi đức tin chung.
Họ có lẽ là chị em, hay, dù sao, như tên họ chỉ ra, là bà con gần, và đối
với họ đức tin ấy hẳn đã quý giá gấp đôi vì họ chia sẻ nó với nhau. Không
một thử thách nào mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên phải chịu nghiêm trọng hơn
sự cần thiết mà Cơ Đốc giáo của họ quá thường áp đặt lên họ là phá vỡ
những mối dây gia đình thiêng liêng. Nó làm buồn cả lòng Đấng Christ khi
nghĩ rằng Ngài đã đến để xé rách các gia đình, và khiến kẻ thù của một
người là người nhà mình'; và chúng ta khó tưởng tượng nỗi đau đắng cay hẳn
đã là thế nào khi tình yêu thương gia đình phải bị gạt bỏ theo mệnh lệnh
của lòng trung thành với Ngài.
Nhưng dù sự căng thẳng của sự chia lìa giữa những người gần gũi nhất về
huyết thống vì cớ đức tin không được chia sẻ được giảm nhẹ trong ngày nay,
nó vẫn còn; và đó chỉ là một đời sống Cơ Đốc yếu ớt không cảm thấy rằng nó
đang rút một tấm lòng khỏi những vòng tay con người gần gũi nhất và dựng
một rào cản giữa nó và những người thân yêu nhất của cõi đất. Ngày nay vẫn
cần, trong những ngày của tình cảm Cơ Đốc lỏng lẻo này, sự nghiêm khắc khắc
khổ của luật, Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng với Ta'; và có
nhiều linh hồn Cơ Đốc sẽ mạnh mẽ và trưởng thành hơn vô cùng, nếu họ không
nhượng bộ những sự quyến rũ của những tình cảm gia đình không có gốc rễ
trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng dù vậy, đức tin của chúng ta phải là hơn
nhiều so với điều nó thường là, yếu tố quyết định trong những tình cảm và
mối liên hệ của chúng ta, công việc cao quý nhất của nó không phải là chia
rẽ mà là hiệp một; và trong khi nó thường phải chia rẽ, nó có ý kéo những
tấm lòng đã được đan bởi tình yêu thương trần gian lại gần nhau hơn. Ảnh
hưởng hợp pháp của nó là làm cho mọi sự ngọt ngào trần gian ngọt ngào hơn,
mọi mối dây thánh khiết hơn và buộc chặt hơn, truyền một sự ràng buộc và
quý giá mới vào mọi quan hệ trần gian, làm cho anh em càng anh em gấp mười
lần và chị em càng chị em. Tấm lòng, trong đó sự tận hiến sâu nhất được
dâng cho Chúa Giê-xu Christ, có khả năng tận hiến được tăng vô hạn, và
những người, nhìn vào mặt nhau, thấy phản chiếu ở đó một phần của Chúa mà
cả hai đều yêu, yêu nhau càng hơn vì họ yêu Ngài nhất, và trong tình yêu
thương của họ đối với Ngài, và của Ngài đối với họ, đã tìm được một thước
đo mới cho mọi tình cảm của mình. Những người, nhìn những người thân yêu
của mình, có thể tin họ sống trong Đức Chúa Trời,' sẽ thấy ở đó họ xứng
đáng được yêu hơn,' và sẽ thấy ở đó một quyền năng yêu thương họ.
Try-phê-na và Try-phô-sa càng chị em hơn bao giờ khi họ bám vào Anh Cả của
mình. Không ai đã lìa anh em, hay chị em, hay mẹ, hay cha, vì cớ Ta, mà
không nhận được gấp trăm lần trong đời này, anh em, và chị em, và mẹ, và
trong đời sau sự sống đời đời.'
Sự trái ngược giữa tên của hai phu nhân Rô-ma này và sự mô tả về sự lao
nhọc trong Chúa' của họ có thể gợi cho chúng ta kẻ thù đáng sợ nhất của
sự nghiêm túc Cơ Đốc. Tên họ, như chúng ta đã lưu ý, trỏ đến một tình trạng
xã hội trong đó lý tưởng của cha mẹ cho các con gái mình là sự thanh nhã
xa hoa và sự rút lui khỏi sự xô bồ của đời sống thường; nhưng hai người nữ
này, bị tình yêu thương của Chúa Giê-xu hút, đã quay lưng với lý tưởng của
cha mẹ, và đã nghiêm túc lao mình vào một đời sống lao nhọc. Lý tưởng ấy
chưa bao giờ đối kháng đáng sợ hơn với sức mạnh của đời sống Cơ Đốc bằng
ngày nay. Rô-ma, thời Phao-lô, không bị sự thế tục đục rỗng hoàn toàn hơn
nước Anh ngày nay; và những hội thánh Anh không kém xa thế giới Anh' trong
tình yêu thương tê liệt của họ đối với sự xa hoa và tự nuông chiều. Trong
mọi thời đại, những Cơ Đốc nhân nghiêm túc đã phải đưa ra cùng một sự phản
đối mạnh mẽ chống lại khuynh hướng của Cơ Đốc nhân trung bình để đời sống
tôn giáo của mình bị suy yếu bởi tình yêu thương thế gian và những sự việc
của thế gian. Những sự phản đối chống lại sự xa hoa ngày càng tăng đã là
một điều tầm thường trong mọi thời đại của Hội Thánh; nhưng, chắc chắn,
chưa bao giờ có thời nào nó đạt đến một đỉnh cao vô nghĩa, tội lỗi, và
hủy diệt hơn trong ngày chúng ta. Sự tăng trưởng nhanh của sự giàu có, mà
không có khả năng dùng nó một cách cao thượng, mà thương mại ngày nay đã
đem đến, đã ảnh hưởng vô cùng mọi hội thánh của chúng ta cho điều ác. Đối
với chúng ta, tụ tập trong những thành lớn, thật khó sống đời sống riêng
của mình, và gương của tầng lớp mình có quyền năng to lớn trên chúng ta
đến nỗi rất khó theo đuổi con đường của đời sống đơn sơ và tư tưởng cao'
trong những cộng đồng, mà mọi tầng lớp đều ngày càng nhượng bộ cám dỗ
phô trương, cái gọi là tiện nghi, và chi tiêu hoang phí; và rằng đây là một
hiểm nguy—chúng ta bị cám dỗ nói là hiểm nguy—đối với sự tinh sạch, cao
cả, và sức mạnh của đời sống tôn giáo trong chúng ta, kẻ nào không thấy
hẳn mù, và kẻ nào không cảm thấy nó là hiểm nguy cho mình hẳn lạ lùng
không biết đời sống mình. Tôi tin rằng cứ một Cơ Đốc nhân xưng mình mà sự
nghiêm túc bị mất vì cớ những nghi ngờ trí tuệ, hay bởi một tội trọng nào
đó, thì có một trăm người mà nó chỉ rỉ ra không ai để ý, như gió ra khỏi
bong bóng, đến nỗi điều đã từng tròn và đầy trở nên mềm nhũn và xẹp lép.
Nếu Đê-ma bắt đầu với việc yêu đời này, sẽ không lâu trước khi ông tìm
được lý do lìa khỏi Phao-lô.
Cuối cùng chúng ta có thể lấy hai chị em này, như trỏ cho chúng ta chiến
thắng thật trên kẻ thù đáng sợ này. Họ đã cương quyết quay khỏi lý tưởng
ngoại giáo được khắc trong tên mình đến một đời sống lao nhọc thật sự khó
khăn, như được hàm ý rõ ràng bởi từ mà Sứ đồ dùng. Sự lao nhọc ấy gồm điều
gì chúng ta không biết, và không cần hỏi; nhưng điểm chính cần lưu ý là sự
lao nhọc' của họ là trong Chúa.' Sự hiệp với Đấng Christ ấy khiến sự lao
nhọc vì Ngài thành một sự cần thiết, và khiến nó thành có thể. Sự lao nhọc
mà chúng ta vui thích làm cho đau đớn thành nhẹ nhàng'; và nếu chúng ta ở
trong Ngài, chúng ta sẽ không những sống trong Ngài,' mà mọi công việc của
chúng ta được bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc trong Ngài, sẽ trong Ngài và
bởi Ngài được chấp nhận. Không có kẻ đối kháng đắc thắng nào của sự an
nhàn thế tục và tự nuông chiều sánh được với ý thức sống về sự hiệp với
Chúa Giê-xu và sự sống của Ngài trong chúng ta. Ở trong những đầm lầy ở
chân núi là sống trong một miền mà cố gắng là không thể và bệnh sốt rét
làm suy yếu sức sống; leo lên những đỉnh cao đem lại sự săn chắc cho chân
tay và một không khí trong lành hơn vào những lá phổi đang mở rộng, và làm
cho công việc thành vui thích mà hẳn đã là lao nhọc ở dưới. Nếu chúng ta ở
trong Chúa,' Ngài là bầu khí quyển của chúng ta, và chúng ta có thể rút từ
Ngài những hơi đầy của một đời sống cao quý trong đó chúng ta sẽ không cần
sự kích thích của tư lợi hay thành công thế tục để dùng nó đến tột cùng
trong những hành động hầu việc Ngài. Những ai sống trong Chúa sẽ lao nhọc
trong Chúa, và những ai lao nhọc trong Chúa sẽ nghỉ ngơi trong Chúa.
BẸT-XÍT
Hãy chào Bẹt-xít yêu dấu, là người đã lao nhọc nhiều trong Chúa.'—RÔ-MA
xvi. 12.
Có rất nhiều Cơ Đốc nhân không ai biết đến lướt qua trước tầm mắt chúng
ta một lúc trong chương này. Những sự mô tả của họ như những nét phác nhẹ
trong hậu cảnh của bức tranh của một họa sĩ lớn: một nét cọ là tất cả dành
cho mỗi người, thế mà, nếu chúng ta thích nhìn với sự cảm thông, họ sống
trước mặt chúng ta. Bây giờ, người nữ tốt này, mà chúng ta không bao giờ
nghe lại, và mà mấy lời này là toàn bộ bia mộ của bà—rõ ràng, xét theo tên
bà, có dòng dõi Ba Tư, và có thể đã được đem đến Rô-ma làm nô lệ. Dù sao
đi nữa, thấy mình ở đó, bà bằng cách nào đó đã trở nên liên hệ với Hội
Thánh trong thành ấy, và ở đó đã nổi bật bởi sự lao nhọc Cơ Đốc liên tục
và trung tín vốn đã thắng được tình cảm của Sứ đồ, dù ông chưa bao giờ thấy
bà, và không biết gì hơn về bà. Đó là tất cả. Bà bước vào tiền cảnh một
lúc, rồi bà biến mất. Bà nói gì với chúng ta?
Trước hết, như những người khác được Phao-lô nêu tên, bà giúp chúng ta
hiểu, bởi gương sống của bà, tiến trình hiệp một kỳ diệu, mới, được thực
hiện bằng Cơ Đốc giáo. Sự thật đơn giản là một người nữ Ba Tư nhận được
một sứ điệp yêu thương từ một người Do Thái, người nữ ở Rô-ma và người Do
Thái ở Cô-rinh-tô, và sứ điệp được viết bằng tiếng Hy Lạp, đưa trước mặt
chúng ta cả một nhóm quốc tịch đều được nấu chảy lại với nhau. Họ đã bị
đập lại với nhau, hay, nếu anh em thích hơn, bị xiềng lại với nhau, bởi
quyền năng Rô-ma, nhưng họ được nấu chảy lại với nhau bởi Phúc Âm của Đấng
Christ. Người nữ phương Đông này và người Do Thái này, và nhiều người khác
mà tên và những quốc tịch khác nhau của họ lướt qua trong chớp mắt trước
mặt chúng ta trong chương này, đều được đem lại với nhau trong Chúa Giê-xu
Christ.
Nếu chúng ta lướt mắt qua những lời chào thăm này, điều đập vào người ta,
ngay từ cái nhìn đầu tiên, là số lượng rất nhỏ những tên Do Thái; chỉ một
chắc chắn, và một nghi ngờ. Bốn năm tên là La-tinh, và rồi mọi tên còn lại
là Hy Lạp, nhưng người nữ này dường như đến từ xa hơn về phía đông so với
bất cứ ai trong họ. Họ đều ở đó, quên những quốc tịch thù địch mà họ thuộc
về, vì họ đã tìm được Một Đấng đã đem họ vào một cộng đồng lớn. Chúng ta
nói về ảnh hưởng hiệp một của Cơ Đốc giáo, nhưng khi chúng ta thấy tiến
trình diễn ra trước mặt mình, trong một trường hợp như thế này, chúng ta
bắt đầu hiểu nó hơn.
Nhưng một điểm khác có thể được lưu ý liên quan đến tiến trình hiệp một
này—nó đã đưa vào hành động tình yêu thương tinh sạch và chân thật nhất
như một mối dây liên kết con người thế nào. Có bốn năm người được khen
trong chương này mà Sứ đồ không có gì để nói ngoài việc họ được yêu dấu.
Đây là người nữ duy nhất mà ông áp danh xưng ấy. Và hãy lưu ý sự tinh tế
bản năng của ông: khi ông nói về người nam ông nói, Người yêu dấu của
tôi'; khi ông chào Bẹt-xít ông nói, người yêu dấu,' để không có sự hiểu
lầm nào về từ của tôi'—Bẹt-xít yêu dấu đã lao nhọc nhiều trong Chúa'—chỉ
ra, bởi một nét tinh tế, sự cao cả, sự tinh sạch, và đặc tính thật Cơ Đốc
của mối dây giữ họ lại với nhau. Và đó không phải là Hội Thánh thật, nơi
bất cứ điều gì ngoài điều ấy là mối dây—tình yêu thương đan chúng ta với
nhau, vì chúng ta tin rằng mỗi người được đan với Chúa yêu dấu và suối
nguồn của mọi tình yêu thương.
Người nữ tốt này còn nói gì với chúng ta? Bà là một gương sống và thở ở
đó trước mặt chúng ta, về điều một người nữ có thể là trong Hội Thánh của
Đức Chúa Trời. Phao-lô chưa bao giờ ở Rô-ma; không một Sứ đồ nào, theo
chúng ta biết, đã có liên quan gì đến việc thành lập Hội Thánh. Hội Thánh
quan trọng nhất trong Đế quốc Rô-ma, và Hội Thánh sau này trở thành sự rủa
sả của Cơ Đốc giáo, được thành lập bởi một số Cơ Đốc nhân vô danh, không
có ủy nhiệm, không có giám sát, không có viên chức nào trong họ, mà chỉ có
ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng, và thấy mình ở Rô-ma, và không thể
không nói về Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã giúp họ, và một Hội Thánh
nhỏ nảy sinh. Và sự dồi dào lớn của những lời chào thăm ở đây, và những
danh hiệu đáng kính mà Sứ đồ ban cho các Cơ Đốc nhân mà ông nói đến, và
nhiều người trong họ ông nêu bật là đã làm sự hầu việc lớn, là một loại
chứng chỉ về phần ông cho đời sống mạnh mẽ vốn, không có bất cứ sự giám
sát của sứ đồ hay sự hướng dẫn chính thức nào, đã tự phát triển ở đó trong
Hội Thánh ấy.
Bây giờ, cần lưu ý rằng hình thức ca ngợi nổi bật này gắn với Bẹt-xít của
chúng ta bà chia sẻ chung với những người khác trong nhóm. Và cần lưu ý
nữa rằng mọi người, như thể, được trang trí bằng huy chương này—những người
mà Phao-lô ban vinh dự này là nói rằng họ đã lao nhọc,' hay đã lao nhọc
nhiều trong Chúa,' đều là những người nữ đứng một mình trong danh sách.
Có một số người nữ khác trong nó, nhưng họ đều được ghép với người nam—
chồng hay anh em, hay một loại bà con nào đó. Nhưng có ba nhóm người nữ,
tôi không nói là những người nữ độc thân, mà ba nhóm người nữ, đứng một
mình trong danh sách, và chính về họ, và chỉ họ, Phao-lô nói họ đã lao
nhọc,' hay đã lao nhọc nhiều.' Có một Ma-ri đứng một mình, và bà đã làm
nhiều việc' cho Phao-lô và những người khác. Rồi có, trong cùng một câu
như phân đoạn của tôi, hai chị em, Try-phê-na và Try-phô-sa, mà tên có
nghĩa là xa hoa.' Và Sứ đồ dường như nghĩ, khi ông viết hai tên nói về sự
tự nuông chiều: Có lẽ những tên này đã một thời mô tả đúng hai người nữ
này, nhưng nay không còn. Trong những ngày xưa xấu xa, trước khi họ là Cơ
Đốc nhân, họ có thể đã được đặt tên đúng là sống xa hoa. Nhưng đây là tên
của họ nay, kẻ xa hoa đã biến thành người lao động tự hy sinh, và hai chị
em "lao nhọc trong Chúa."' Rồi đến người bạn Bẹt-xít của chúng ta, người
cũng đứng một mình, và bà chia sẻ trong vinh dự mà chỉ hai nhóm người nữ
khác này chia sẻ với bà. Bà đã lao nhọc nhiều trong Chúa.' Trong cộng đồng
nhỏ ấy, không có bất cứ sự hướng dẫn nào từ các Sứ đồ và những thầy dạy
được ủy quyền, các anh em và chị em mỗi người đều đã tìm được công việc
của mình; và những người nữ đơn độc này, không có ai bảo họ, Hãy đi làm
điều này hay điều kia,' đã tự tìm ra, hay đúng hơn đã được Thánh Linh của
Chúa Giê-xu dạy, điều họ phải làm, và họ đã làm nó với cả ý chí. Có nhiều
điều mà những người nữ Cơ Đốc có thể làm tốt hơn người nam nhiều, và chúng
ta đừng quên rằng cuộc nói chuyện ngày nay về sự giải phóng phụ nữ có gốc
rễ ở đây trong Tân Ước. Chúng ta cũng đừng quên rằng đặc quyền có nghĩa là
bổn phận, và rằng sự nâng cao người nữ có nghĩa là đặt lên nàng những bổn
phận trang nghiêm phải thực hiện. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người nữ thành
viên của các Hội Thánh và hội chúng của chúng ta xứng đáng với danh xưng
như vậy? Ngày nay chúng ta nghe nhiều về những quyền của phụ nữ.' Tôi ước
một số bạn tôi ghi vào lòng, hơn là họ đang làm, những bổn phận của phụ
nữ,' nhiều hơn một chút.
Và bây giờ, cuối cùng, bài học cuối cùng mà tôi rút ra từ lời ca ngợi này
về một người nữ hoàn toàn không ai biết là bà là một mẫu mực của sự hầu
việc Cơ Đốc.
Trước hết, về mức độ của nó. Bà đã lao nhọc nhiều trong Chúa.' Bây giờ, cả
hai từ này, đã lao nhọc' và nhiều,' đều cực kỳ nhấn mạnh. Từ được dịch đúng
là đã lao nhọc' sẽ xuất hiện trong toàn bộ sức mạnh của nó nếu tôi nhắc
anh em một vài chỗ khác mà nó được dùng trong Tân Ước. Anh em nhớ sự việc
cảm động về Chúa chúng ta khi, mệt mỏi vì đường đi, Ngài ngồi như vậy bên
giếng.' Mệt mỏi' là cùng một từ được dùng ở đây. Rồi, anh em nhớ Sứ đồ,
sau khi ông đã kéo những lưới trống cả đêm trong chiếc thuyền đánh cá nhỏ,
ướt, bẩn, đã nói, có lẽ với một cái ngáp, Thưa Thầy, chúng tôi đã lao nhọc
cả đêm mà không bắt được gì.' Ông dùng cùng một từ được dùng ở đây. Đó là
loại công việc mà những người nữ này đã làm—công việc đưa đến điểm kiệt
sức, công việc đến tận rìa của quyền năng của họ, công việc không tiếc và
liên tục, và không làm một lần trong một tia chớp của sự nhiệt tình chóng
tàn, mà suốt một đêm ảm đạm, bất chấp những thất bại rõ ràng.
Đó là mức độ của sự hầu việc. Nhiều người trong chúng ta dường như nghĩ
rằng nếu chúng ta nói Tôi mệt,' đó là một lý do để không làm gì. Đôi khi
đúng vậy, không nghi ngờ; và không ai có quyền lao nhọc đến nỗi làm hại
khả năng lao nhọc tương lai của mình, nhưng với điều kiện ấy tôi không biết
rằng lời bào chữa mệt mỏi là một lý do đủ cho sự nhàn rỗi. Và tôi hoàn toàn
chắc rằng gương thật cho chúng ta là gương của Đấng mà, khi Ngài mệt mỏi
nhất, ngồi bên giếng, đã được thêm sức và tươi mới bởi cơ hội thắng một
linh hồn khác đến nỗi, khi các môn đồ Ngài trở lại với Ngài, họ nhìn sức
mạnh tươi mới của Ngài với sự ngạc nhiên, và tự nói, Có ai đã đem gì cho
Ngài ăn chăng?' Phải, điều Ngài ăn là công việc mà Ngài đã làm xong cho
Cha, và một số người trong chúng ta biết rằng sự tươi mới thật nhất trong
lao nhọc là một sự thay đổi lao nhọc. Gần như tốt bằng việc dời gánh sang
vai bên kia, hay cầm gậy sang tay bên kia, như việc đặt gánh xuống hoàn
toàn. Ôi, những giới hạn cẩn thận mà những Cơ Đốc nhân ngày nay đặt cho
công việc của họ vì Chúa Giê-xu! Họ không sợ mệt trong việc theo đuổi công
việc hay thú vui, nhưng liên quan đến công việc của Đấng Christ họ sẽ để
bất cứ điều gì hư hỏng và tàn lụi hơn là họ phải rụng một sợi tóc, bởi
những cố gắng bền bỉ để ngăn nó. Hãy làm việc đến giới hạn của quyền năng
nếu anh em sống trong ánh sáng của sự phước hạnh.
Bà đã lao nhọc nhiều trong Chúa,' hay, như Chúa Giê-xu Christ đã nói về
người nữ khác bị những người không yêu đủ để hiểu sự phước hạnh của sự tự
hy sinh trách móc, bà đã làm điều bà có thể.' Đó là một lời bào chữa cho
hình thức của sự hầu việc của Ma-ri, nhưng nó là một đòi hỏi nghiêm ngặt
về số lượng của nó. Điều bà có thể'—không phải một nửa điều bà có thể;
không phải điều bà có thể một cách thuận tiện. Đó là mức độ của sự hầu việc
được chấp nhận.
Rồi, hơn nữa, chúng ta chẳng phải có thể học từ Bẹt-xít suối nguồn của mọi
công việc Cơ Đốc thật sao? Bà đã lao nhọc nhiều trong Chúa,' vì bà ở trong
Ngài,' và trong sự hiệp với Ngài đã đến với bà quyền năng và ước muốn làm
những điều mà, không có sự thông công mật thiết ấy, bà đã không ước muốn
cũng không có thể làm. Thật vô ích khi cố thúc những Cơ Đốc nhân vào những
hình thức hầu việc bằng cách kêu gọi những động cơ thấp hơn. Chỉ có một
động cơ sẽ kéo dài, và đem ra từ chúng ta mọi điều ở trong chúng ta để
làm, và đó là sự kêu gọi đến ý thức của chúng ta về sự hiệp và thông công
với Chúa Giê-xu Christ, và lời khuyên sống trong Ngài, và rồi chúng ta sẽ
làm việc trong Ngài. Nếu anh em nối những con suốt trong nhà máy của mình,
hay những khung cửi trong xưởng dệt của mình, với động cơ, chúng sẽ chạy.
Cố quay chúng bằng tay là vô ích. Anh em sẽ chỉ làm hỏng máy móc, và công
việc anh em nhận được từ chúng sẽ kém.
Vậy, anh em thân mến, hãy ở trong Chúa.' Đó là bí mật của sự hầu việc, và
càng đến gần Ngài, và càng liên tục, từng khoảnh khắc, chúng ta nhận thức
sự nương dựa cá nhân của mình nơi Ngài, và sự hiệp với Ngài, thì đời sống
chúng ta càng nở hoa và trổ bông thành mọi thứ xuất sắc và sự hầu việc vui
mừng, và không có điều gì khác mà những Cơ Đốc nhân bị thúc làm, từ những
động cơ thấp hơn và thô tục hơn điều ấy, sẽ. Nó có thể có một loại giá trị
thấp kém nào đó, nhưng nó kém xa vẻ đẹp cao nhất của sự hầu việc Cơ Đốc,
cũng không những kết quả của nó đạt đến điểm cao nhất của sự hữu ích mà
ngay cả sự hầu việc nghèo hèn của chúng ta có thể đạt.
Bẹt-xít dường như đối với tôi cũng gợi ý sự bảo vệ của công việc. Ôi, nếu
bà đã không lao nhọc trong Chúa,' và ở trong Chúa' trong khi bà đang lao
nhọc, bà hẳn đã sớm ngừng làm việc. Công việc Cơ Đốc của chúng ta, dù động
cơ của nó tinh sạch khi chúng ta bắt đầu, tự nó có xu hướng trở nên máy
móc, và được làm từ những động cơ thấp hơn những động cơ mà từ đó nó được
bắt đầu. Điều ấy đúng về một người ở vị thế của tôi. Nó đúng về hết thảy
chúng ta, trong những cách khác nhau của chúng ta cố hầu việc Chúa và Chủ
yêu dấu của mình. Trừ khi chúng ta coi trọng việc liên tục đổi mới sự
thông công của mình với Ngài, và đặt chân mình một lần nữa vững vàng trên
đá, chúng ta chắc chắn trong công việc Cơ Đốc của mình, đã bắt đầu trong
Thánh Linh, sẽ tiếp tục trong xác thịt, và trước khi chúng ta biết mình ở
đâu, chúng ta sẽ làm việc từ thói quen, vì chúng ta đã làm nó hôm qua vào
giờ này, vì người ta mong đợi nó ở chúng ta, vì A, B, hay C làm nó, hay vì
trăm lý do khác, mà hết thảy đều quá quen thuộc với chúng ta bởi kinh
nghiệm. Chúng chắc chắn sẽ len vào; chúng thay đổi toàn bộ đặc tính của
công việc, và chúng làm hại những người làm. Cách duy nhất mà chúng ta có
thể giữ vòng hoa tươi là liên tục nhúng nó vào suối. Cách duy nhất mà
chúng ta có thể giữ công việc Cơ Đốc của mình tinh sạch, hữu ích, xứng với
Chủ, là coi chừng công việc tự nó không kéo chúng ta khỏi sự thông công
với Ngài. Và càng có nhiều việc phải làm, càng cần thiết chúng ta phải
lắng nghe tiếng Đấng Christ khi Ngài phán với chúng ta, Các ngươi hãy
riêng ra với Ta vào nơi vắng vẻ, và ở đó đổi mới sự thông công của các
ngươi với Ta.'
Bài học cuối cùng về công việc của chúng ta mà tôi rút ra từ Bẹt-xít là sự
bất tử không ngờ của sự hầu việc Cơ Đốc thật. Bẹt-xít hẳn đã mở to mắt
biết bao nếu có ai bảo bà rằng gần 1900 năm sau khi bà sống, những người
ở một hòn đảo man rợ xa xôi sẽ ngồi nghĩ về bà, như anh em và tôi đang làm
bây giờ! Bà hẳn đã ngạc nhiên biết bao nếu người ta nói với bà, Này
Bẹt-xít, bất cứ nơi nào trên cả thế giới Phúc Âm được rao giảng, tên và
công việc và bia mộ của bà sẽ đi với nó, và miễn là con người biết về Chúa
Giê-xu Christ, Chủ của bà và họ, họ sẽ biết về bà, tôi tớ khiêm nhường của
Ngài.' Thôi, tên chúng ta sẽ không ở trong ký ức của con người theo cách
ấy, nhưng Chúa Giê-xu sẽ có tên anh em và tên tôi, nếu chúng ta làm công
việc của Ngài như người nữ này đã làm, trong ký ức của Ngài. Ta sẽ không
bao giờ quên bất cứ công việc nào của họ.' Và nếu chúng ta—quên mình đến
giới hạn của quyền năng mình, và như kết quả vui mừng của sự hiệp cá nhân
của chúng ta với Cứu Chúa ấy Đấng đã làm mọi sự cho chúng ta—cố sống vì sự
ca ngợi và vinh quang của Ngài theo bất cứ cách nào, thì hãy chắc điều
này, rằng những việc nghèo hèn của chúng ta bất tử như Đấng mà vì Ngài
chúng được làm, và rằng chúng ta có thể nhận cho mình lời lớn mà Ngài đã
phán, khi Ngài đã tuyên bố rằng sau cùng Ngài sẽ xưng tên những người xưng
Ngài trước mặt các thiên sứ trên trời. Phước cho những người sống mà sống
trong Chúa'; phước cho những người làm việc mà làm việc trong Chúa,' vì
khi họ trở thành những người chết mà chết trong Chúa' và nghỉ ngơi khỏi
những lao nhọc của mình, những việc làm của họ sẽ theo họ.
CON RẮN BỊ ĐẠP NÁT
Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em
chẳng bao lâu.'—RÔ-MA xvi. 20.
Có ba lời nói khác trong Kinh Thánh có thể đã lơ lửng trong tâm trí Sứ đồ
khi ông viết lời bảo đảm đắc thắng này. Ngươi sẽ giày đạp đầu nó'; Tin
Lành lớn đầu tiên—chúng ta sẽ được ban quyền năng của Đấng Christ; Sư tử
và rắn hổ mang ngươi sẽ giày đạp dưới chân'—mọi sức mạnh được ban cho các
thánh xưa là của chúng ta; Này! Ta ban cho các ngươi quyền năng giày đạp
rắn và bò cạp, và trên mọi quyền năng của kẻ thù'—hiến chương của bảy mươi
là món quà đời đời cho Hội Thánh. Vang vọng mọi lời lớn này, Phao-lô hứa
với các Cơ Đốc nhân Rô-ma rằng Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp
Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu.' Bây giờ, khi bất cứ đặc tính đặc
biệt nào được gán cho Đức Chúa Trời như vậy, như khi Ngài được gọi là Đức
Chúa Trời của sự nhịn nhục' hay Đức Chúa Trời của sự trông cậy,' trong
chương trước, đặc tính được chọn có một số liên hệ với lời cầu nguyện hay
lời hứa theo sau. Chẳng hạn, cùng danh xưng này, Đức Chúa Trời của sự bình
an,' hiệp với danh xưng kia, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu, Đấng
Chăn Chiên lớn của bầy,' được đặt làm nền tảng của lời cầu nguyện cho sự
trọn vẹn của những độc giả của Thư gửi người Hê-bơ-rơ trong mọi việc lành.
Vậy, chính vì danh lớn ấy mà Sứ đồ chắc chắn, và muốn những anh em Rô-ma
của mình chắc chắn, rằng Sa-tan sẽ sớm bị giày đạp dưới chân họ. Chắc chắn
có thể đã có một số ám chỉ trong tâm trí Phao-lô đến điều ông vừa nói về
những kẻ gây chia rẽ trong Hội Thánh; nhưng, nếu có sự ám chỉ như vậy, nó
có tầm quan trọng thứ yếu. Phao-lô đang nhìn chăm vào mọi sự lớn trong Đức
Chúa Trời khiến Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, và trong tất cả
chúng ông thấy nền tảng cho hy vọng chắc chắn rằng quyền năng của Ngài sẽ
được dùng để nghiền nát mọi tội lỗi phá vỡ sự bình an của con cái Ngài.
Bây giờ tư tưởng đầu tiên được gợi ý bởi những lời này là cái nhìn thoáng
trang nghiêm về cuộc chiến diễn ra trong mỗi linh hồn Cơ Đốc.
Hai kẻ đối kháng đang vật nhau tay đôi trong mỗi người chúng ta. Một bên,
Đức Chúa Trời của sự bình an,' bên kia, Sa-tan.' Nếu anh em tin vào nhân
cách của Đấng này, đừng từ bỏ niềm tin vào nhân cách của kẻ kia. Nếu anh
em tin rằng một quyền năng và Thánh Linh thiêng liêng sẵn sàng giúp và thêm
sức cho anh em, đừng nghĩ nhẹ về những kẻ thù được dàn trận chống lại anh
em đến nỗi nao núng trong niềm tin rằng có một Quyền Năng cá nhân lớn, có
gốc rễ trong điều ác, đang giao chiến chống lại mỗi người chúng ta. Ôi,
anh em! chúng ta sống quá nhiều trên mặt, và chúng ta không đi xuống đủ
sâu đến nguồn tối của Điều Ác, cũng không vươn lên đủ cao đến Suối sáng
của Điều Lành. Đó là một đời sống nông cạn đánh mất sự đối kháng của Đức
Chúa Trời và Sa-tan khỏi chính nó. Và dù niềm tin vào một kẻ cám dỗ cá
nhân ngày nay đã trở nên rất không hợp thời, tôi sẽ mạo muội nói rằng anh
em có thể đo chính xác sức sống và chiều sâu của tôn giáo một người bằng
sự nhấn mạnh mà người ấy nắm lấy tư tưởng về sự đối kháng lớn ấy. Có một
ngôi sao sáng, và có một ngôi sao tối; và chúng xoay, như thể, quanh một
trung tâm.
Nhưng trong khi, một mặt, Cơ Đốc giáo của chúng ta trở nên nông cạn theo
mức độ chúng ta làm ngơ thực tại trang nghiêm này, mặt khác, đôi khi nó
bị tê liệt và bóp méo bởi sự hiểu lầm của chúng ta về nó. Vì, hãy lưu ý,
Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.' Phải,
chính Đức Chúa Trời giày đạp, nhưng Ngài dùng chân chúng ta để làm. Chính
Đức Chúa Trời mà quyền năng đến từ, nhưng quyền năng vận hành qua chúng
ta, và chúng ta không chỉ là cánh đồng, cũng không chỉ là giải thưởng, của
cuộc xung đột giữa hai đấng này, mà chính chúng ta phải dồn hết sức vào
nhiệm vụ giữ chặt cái đầu phẳng, lốm đốm có tuyến độc trong nó. Đức Chúa
Trời của sự bình an'—ngợi khen Danh Ngài—sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh
em,' nhưng sẽ cần sự căng của cơ bắp anh em, và lực đè xuống của gót chân
anh em, nếu con bò sát quằn quại phải bị giữ dưới.
Bây giờ hãy quay sang tư tưởng kia ở đây, lời hứa và sự bảo đảm của chiến
thắng trong danh, Đức Chúa Trời của sự bình an. Tôi đã ám chỉ hai danh
xưng tương tự của Đức Chúa Trời trong chương trước, và nếu chúng ta lấy
chúng hiệp với danh xưng này trong phân đoạn của chúng ta, chúng ta nhận
được một cái nhìn ba mặt kỳ diệu đẹp đẽ và thêm sức về bản tính thiêng
liêng ấy! Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi' là danh đầu tiên trong
ba danh liên kết. Nó đứng đầu danh sách, và phước thay vì nó đứng đầu, vì,
sau cùng, buồn rầu chiếm một phần rất lớn trong kinh nghiệm của hết thảy
chúng ta, và điều mà hầu hết con người dường như cảm thấy mình cần nhất là
một Đức Chúa Trời sẽ mang những buồn rầu của họ với họ và giúp họ mang,
và một Đức Chúa Trời sẽ yên ủi họ. Nhưng, giả sử Ngài đã được tỏ ra như vậy
là nguồn của sự chịu đựng và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, Ngài trở
thành Đức Chúa Trời của sự trông cậy,' vì một hậu cảnh tối ném lên một
tiền cảnh sáng, và một buồn rầu được yên ủi nhịn nhục chịu đựng có sức mạnh
sinh ra một sự trông cậy rực rỡ. Sự dâng của những dòng nước đục của sông
Nại làm nên những mùa lúa nặng hạt ở Ai Cập.' Vậy danh Đức Chúa Trời của
sự trông cậy' theo sau một cách thích hợp danh Đức Chúa Trời của sự nhịn
nhục và yên ủi.'
Rồi chúng ta đến danh trong phân đoạn của tôi, có lẽ được xây trên hai
danh kia, hay ít nhất nhắc lại chúng, và gợi nhớ chúng, Đức Chúa Trời của
sự bình an,' Đấng, qua sự nhịn nhục và yên ủi, qua sự trông cậy, và qua
nhiều món quà khác, thở phước lành của sự trầm lặng lớn và sự bình tĩnh
không gợn của chính Ngài trên những tấm lòng xao động, xao lãng, tội lỗi
của chúng ta. Liên quan đến một trong những danh xưng trước mà tôi đã ám
chỉ, Sứ đồ có một lời cầu nguyện rất khác về hình thức so với điều này,
nhưng đồng nhất về thực chất, khi ông nói Đức Chúa Trời của sự trông cậy
làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin.' Điều ấy
chẳng liên hệ mật thiết với lời hứa của phân đoạn của tôi, Đức Chúa Trời
của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu' sao? Có
cách nào chắc hơn để giày đạp Sa-tan' dưới chân một người bằng cách lấp
đầy người ấy bằng sự vui mừng và bình an trong đức tin' không? Ma Quỷ có
thể làm gì người ấy? Nếu linh hồn người ấy bão hòa, và những khả năng của
người ấy đầy dẫy, mật ong tinh sạch của niềm vui thiêng liêng, người ấy có
còn thèm những món ngon thô tục, những củ kiệu và tỏi, mà Ma Quỷ dâng cho
người ấy không? Có cách nào chắc hơn để giải cứu một người khỏi những cám
dỗ của bản tính thấp hèn của chính mình, và những lời mời mọc của thế gian
bận rộn tọc mạch chung quanh mình, bằng cách làm cho người ấy thỏa mãn với
sự tốt lành của Chúa, và ý thức trong kinh nghiệm hằng ngày của mình về
mọi sự vui mừng và bình an' không? Hãy đổ đầy bình bằng rượu, và không còn
chỗ cho những thứ rượu thấp hèn hay thuốc độc. Tôi cho rằng cách mà anh em
và tôi, anh em thân mến, sẽ đắc thắng những cám dỗ một cách hiệu quả nhất,
là nương dựa vào sự ngọt ngào vượt trội của những niềm vui thiêng liêng.
Khi chúng ta sống nhờ ma-na chúng ta không thèm hành. Vậy Ngài sẽ giày đạp
Sa-tan dưới chân anh em' bằng cách ban điều sẽ trang bị cho lòng anh em
chống lại mọi cám dỗ và mọi vũ khí của nó. Ngợi khen Đức Chúa Trời về con
đường đắc thắng, vốn là sự sở hữu một điều lành vượt trội!
Nhưng rồi, hãy lưu ý danh này, Đức Chúa Trời của sự bình an,' cũng đến một
cách đẹp đẽ thế nào để gợi ý rằng ngay cả trong cuộc chiến vẫn có thể có
sự trầm lặng. Tôi nhớ trong một nhà thờ cổ ở Ý một bức tranh về một Thiên
sứ trưởng với chân đạp trên cổ con rồng, và gươm đâm qua vảy giáp của nó.
Có lẽ đó là sự yếu kém của bàn tay họa sĩ, nhưng tôi nghĩ đúng hơn đó là
sự rõ ràng của sự thấu hiểu của ông, đã khiến ông trình bày thiên sứ đắc
thắng, trong khoảnh khắc ông đang giết con rồng, với một nụ cười trên mặt,
và không một chút dấu vết cố gắng nào trong cánh tay, vốn đang dễ dàng
giáng đòn chí tử. Có lẽ nếu họa sĩ có thể dùng cọ tốt hơn ông đã đặt nhiều
biểu cảm hơn vào tư thế và gương mặt, nhưng tôi nghĩ như nó là tốt hơn.
Chúng ta cũng có thể đạt được một chiến thắng trên con rồng mà, dù đòi hỏi
cố gắng, không làm xáo trộn sự bình an. Có một khả năng giày đạp cái đầu
trơn trượt ấy dưới chân tôi, mà vẫn không phải căng mình trong tiến trình.
Chúng ta có thể có sự bình an tồn tại ở trung tâm của sự xao động vô tận.'
Anh em có nhớ Sứ đồ, ở một chỗ khác, ban cho chúng ta cùng một sự kết hợp
đẹp—dù thoạt nhìn mâu thuẫn—khi ông nói, Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ
đóng quân giữ lòng anh em' không?
Hồn ta ơi! có một xứ
Xa, xa ngoài những vì sao,
Nơi đứng một người lính gác vũ trang,
Mọi tài khéo trong chiến tranh.'
Và tên nàng là Bình An, như nhà thơ tiếp tục bảo chúng ta. Ôi, anh em!
nếu chúng ta sống gần Chúa hơn, chúng ta sẽ thấy có thể hơn để đánh trận
tốt lành của đức tin,' mà vẫn có chân mang giày với sự sẵn sàng của Tin
Lành của sự bình an.'
Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em'; và
trong khi giày đạp Ngài sẽ ban cho anh em sự bình an của Ngài để làm, và
sự bình an của Ngài trong khi làm, và trong mức độ còn lớn hơn sau khi
làm. Vì mỗi cuộc chiến của linh hồn Cơ Đốc thêm điều gì đó vào chiều sâu
tiếp theo của sự trầm lặng của nó. Và vậy danh của Đức Chúa Trời của sự
bình an là sự bảo đảm của chúng ta về chiến thắng trong, và về sự bình an
sâu hơn sau, cuộc chiến của chúng ta với tội lỗi và cám dỗ.
Cuối cùng, hãy lưu ý sự nhanh chóng mà Phao-lô mong đợi tiến trình này sẽ
được hoàn thành.
Tôi dám nói rằng ông đang nghĩ về sự Chúa đến, khi mọi chiến đấu và tranh
đấu sẽ qua, và rằng khi ông nói Đức Chúa Trời sẽ giày đạp nó dưới chân anh
em chẳng bao lâu,' trong thâm tâm ông có tư tưởng, Chúa đã gần.' Nhưng dù
sao đi nữa, có một cách khác để nhìn những lời này. Chúng chẳng giống kinh
nghiệm của chúng ta chút nào, phải không? Chẳng bao lâu!'—và đây tôi, một
người Cơ Đốc có lẽ đã nửa thế kỷ; và tôi đã tiến xa bao nhiêu trên hành
trình của mình? Tôi đã dẹp xuống tội lỗi từng làm khổ tôi nhiều, và đặc
tính của tôi cao quý, giống Đấng Christ, hơn nhiều năm trước bao nhiêu?
Những người khác có nói vậy không? Thay vì chẳng bao lâu' chúng ta phải
đặt chậm rãi' cho hầu hết chúng ta. Nhưng, bạn thân mến, lý tưởng là chiến
thắng nhanh, và đó là lỗi và sự mất mát của chúng ta, nếu thực tại khác xa
một cách đáng buồn.
Có rất nhiều điều ác mà, trừ khi chúng bị chinh phục đột ngột, có rất ít
cơ hội bao giờ bị chinh phục. Anh em chưa bao giờ nghe một người được chữa
khỏi tình yêu rượu mạnh, chẳng hạn, bởi một tiến trình dần dần. Mạng sống
của con rắn không bị nghiền nát khỏi nó bởi áp lực dần dần, mà bởi một cú
giậm mạnh mẽ của một gót chân căng thẳng.
Nhưng nếu kinh nghiệm của tôi là một người Cơ Đốc không cho phép tôi đóng
ấn của mình rằng phân đoạn này là thật, chính phân đoạn sẽ bảo tôi tại
sao. Chính Đức Chúa Trời của sự bình an' sắp giày đạp Sa-tan.' Anh em có
giữ mình tiếp xúc với Ngài không, bạn thân mến? Và anh em có để những
quyền năng của Ngài đến không gián đoạn và liên tục vào tâm linh và đời
sống mình không? Thật là dại dột và tự lừa dối khi ngạc nhiên rằng thuốc
không có tác dụng nhanh như đã hứa, nếu anh em không uống thuốc. Tiến
trình chậm mà bởi đó, ở mức tốt nhất, nhiều Cơ Đốc nhân giày đạp Sa-tan
dưới chân mình,' trong đó nó làm đau gót họ hơn là họ làm đau đầu nó, chủ
yếu do họ phá vỡ sự mật thiết và sự liên tục của sự thông công của mình
với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng, sau cùng, đó là niên biểu của Thiên đàng mà chúng ta phải đối phó
ở đây. Chẳng bao lâu,' và nó sẽ là chẳng bao lâu,' nếu chúng ta tính bằng
thang đo thời gian của thiên đàng. Sự khóc lóc có thể kéo dài suốt đêm,
nhưng buổi sáng sự vui mừng đến. Chúa sẽ giúp nàng, và giúp ngay từ sớm.'
Chúa đã gần.' Khi chúng ta đến đó, ôi! mọi năm dài chiến đấu sẽ thu nhỏ
lại biết bao, và chúng ta sẽ nói Chúa đã giúp tôi, và giúp ngay từ sớm,'
và dù có thể đã có hơn bảy mươi năm chiến đấu, mà, trong khi chúng ta ở
giữa nó, dường như chẳng đến đâu, chúng ta lúc ấy sẽ nhìn lại và nói: Phải,
Chúa ơi, nó chỉ trong một lúc, và nó đã đem con đến ngày bất diệt của Sự
Bình An Đời Đời.'
TẸT-TIU
Tôi, Tẹt-tiu, là người viết thơ nầy, chào anh em trong Chúa.'—RÔ-MA xvi.
22 (R. V.).
Đôi khi người ta thấy trong những bức tranh tôn giáo cổ, ở một góc mờ
nào đó, một hình quỳ nhỏ, chân dung của họa sĩ. Vậy Tẹt-tiu ở đây được
phép cầm bút một lúc vì chính mình, và từ Cô-rinh-tô gửi lời chào đến
những anh em không quen ở Rô-ma. Rõ ràng ông là người lạ đối với họ, và
cần tự giới thiệu. Ông không bao giờ được nghe đến trước hay sau. Trong
một khoảnh khắc ngắn ông hiện ra, như một ngôi sao cấp thấp, ló sáng một
lúc giữa hai bờ bóng tối rồi bị nuốt chửng. Xét theo tên ông, ông có lẽ
là người Rô-ma, và có thể có một số liên hệ với Ý, nhưng rõ ràng là người
lạ đối với Hội Thánh ở Rô-ma. Chúng ta không biết ông là cư dân ở Cô-rinh-tô,
nơi ông viết thư này, hay một trong những bạn đồng hành du lịch của
Phao-lô. Có lẽ ông là người trước, vì tên ông không bao giờ tái hiện
trong bất cứ thư nào của Phao-lô. Người ta có thể hiểu sự thôi thúc đã
khiến ông trong một lúc bước ra khỏi sự mờ nhạt và thiết lập quan hệ cá
nhân với những người đã lâu hưởng bút của ông. Ông muốn thả trôi qua vực
sâu của sự xa lạ một sợi chỉ tình yêu thương trông như tơ nhện, nhưng đã
chứng tỏ mạnh hơn những thế kỷ và những cuộc cách mạng.
Lời chào khiêm tốn và nhún nhường này là sự diễn đạt của một tình cảm mà
thế gian có thể cười, nhưng, vì ở trong Chúa,' dự phần sự bất tử. Chắc
chắn sự ghét của thế gian đã đẩy mọi môn đồ lại gần nhau hơn trong thời
kỳ đầu; nhưng sự khao khát của Tẹt-tiu về một góc nhỏ trong tình yêu
thương của những anh em Rô-ma của mình có thể ảnh hưởng chúng ta ngày nay.
Phải có một sự cố gắng của trí tưởng tượng vươn ra về phía những anh em
không quen. Tình yêu thương Cơ Đốc không có ý bị giữ trong giới hạn của
tầm mắt và sự biết cá nhân; nó phải vượt qua những ranh giới hẹp của những
cộng đồng mà chúng ta thuộc về, và tung hoành trên cả cánh đồng rộng.
Đấng Chăn Chiên lớn đã định cho chúng ta những giới hạn đến tận rìa mà
tình yêu thương Cơ Đốc của chúng ta phải có ý thức vươn ra, và đã quở
trách sự hẹp hòi mà chúng ta dễ mắc, khi Ngài đã phán, Ta còn có những
chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy.' Hết thảy chúng ta quá dễ để những
sự đồng nhất về ý kiến và về chính thể, hay thậm chí sự tình cờ của địa
phương, đặt giới hạn cho ý thức anh em của mình; và gương của dòng tình
cảm nhỏ này, vươn một bàn tay qua đại dương và nắm lấy tay những người
không quen dự phần trong đời sống chung của một Chúa, có thể làm chúng ta
hổ thẹn khỏi sự hẹp hòi của mình, và thúc giục chúng ta vào một nhận thức
rộng và cảm xúc sâu hơn đối với mọi người ở mọi nơi kêu cầu Chúa Giê-xu
Christ làm Chúa của mình—cả Chúa của họ lẫn Chúa của chúng ta.'
Một bài học khác mà chúng ta có thể học từ sự tự mô tả của Tẹt-tiu là phẩm
giá của công việc phụ thuộc hướng đến một mục đích lớn. Chức vụ thư ký của
ông rất khiêm tốn, nhưng nó cần thiết như sự nhiệt thành được cảm thúc của
Phao-lô. Chính nhờ ông mà chúng ta có được Thư này; chính nhờ ông mà
Phao-lô có thể ghi lại bằng những lời bất diệt những tư tưởng trào lên
trong tâm trí ông, và hẳn đã mất nếu Tẹt-tiu không ở bên ông. Quyền năng
sinh ra trong những nồi hơi làm công việc của nó qua những máy móc mà mỗi
bánh răng nhỏ đều không thể thiếu như những trục lớn. Những chi thể của
thân thể dường như yếu đuối hơn, là cần thiết.' Mỗi nốt trong một bản nhạc
hòa tấu lớn, và mỗi nhạc cụ, đến cây chũm chọe và trống nhỏ trong dàn nhạc
lớn, đều cần thiết. Bài học này về phẩm giá của công việc phụ thuộc cần
được ghi vào lòng cả những người nghĩ mình có khả năng hầu việc quan trọng
hơn, và những người phải công nhận rằng những công việc ít vinh dự là tất
cả những gì họ xứng. Đối với những người trước nó có thể giảng sự khiêm
nhường, những người sau nó có thể khích lệ. Hết thảy chúng ta rất dốt nát
về điều gì là lớn và điều gì là nhỏ trong vấn đề hầu việc Cơ Đốc của mình,
và đôi khi chúng ta phải nhìn rất kỹ và dọn sạch nhiều quan niệm sai lầm
thô tục trước khi chúng ta có thể phân biệt rõ ràng giữa những đồng xu nhỏ
và những ta-lâng. Chúng ta chẳng biết điều nào sẽ thành công, điều này hay
điều kia'; và trong sự dốt nát của chúng ta về điều Đức Chúa Trời có thể
đem ra từ bất cứ sự hầu việc nào trung tín dâng cho Ngài, chúng ta tốt hơn
đừng quá chắc rằng sự hầu việc thật bao giờ là nhỏ, hay rằng công việc thu
hút sự chú ý và được con người đặt tên là lớn' thật sự là vậy trong mắt
Ngài. Thật tốt khi có tham vọng cao quý khao khát những ân tứ lớn hơn,'
nhưng tốt hơn là theo con đường tốt hơn,' và tìm kiếm tình yêu thương
không biết gì về lớn hay nhỏ, và mà không có nó lời tiên tri và sự biết
mọi mầu nhiệm, và mọi phẩm chất nổi bật và mọi phẩm chất chói sáng đều
chẳng ích gì.
Chúng ta có thể nhận ra trong lời của Tẹt-tiu một chút gì mà chúng ta có
thể gọi là niềm tự hào trong công việc của mình. Chắc chắn ông biết nó là
phụ thuộc, nhưng ông cũng biết nó là cần thiết; và chắc chắn ông đã dồn
hết sức mình vào việc làm nó tốt. Không ai sẽ dồn hết sức mình vào bất cứ
công việc nào mà người ấy không đảm nhận trong một tinh thần như vậy. Đó
là một mảnh khôn ngoan bình dân rất rõ ràng rằng điều gì đáng làm thì đáng
làm tốt.' Không có sự hao tốn rộng rãi của sự cẩn thận và cố gắng tột cùng,
công việc của chúng ta sẽ có xu hướng cẩu thả và không đẹp lòng Đức Chúa
Trời, và con người, và chính mình. Chúng ta có thể chắc không có vết mực
và những chỗ viết cẩu thả nào trong bản thảo của Tẹt-tiu, và rằng ông hẳn
đã không xin những tình cảm thân thiện của những anh em Rô-ma của mình,
nếu ông đã không cảm thấy rằng ông đã dồn hết sức mình vào việc viết thư
này. Lời lớn của vua Đa-vít có một sự áp dụng rất rộng. Ta sẽ không lấy
của ngươi cho Đức Giê-hô-va, cũng không dâng của lễ thiêu không tốn kém.'
Lời chào của Tẹt-tiu có thể gợi cho chúng ta điều tốt nhất để được nhớ
đến. Cả đời ông trước và sau những giờ ở bên Phao-lô đã chìm trong quên
lãng. Ông muốn được biết chỉ như người đã viết Thư này. Những linh hồn Cơ
Đốc phải khao khát sống chủ yếu trong sự tưởng nhớ của những người mà đối
với họ họ đã được biết như đã làm một chút công việc nào đó cho Chúa
Giê-xu Christ. Chúng ta có thể tự hỏi liệu có điều gì trong đời sống mình
mà bởi đó chúng ta muốn được nhớ đến như vậy không. Mọi hoạt động của
chúng ta sẽ chìm vào im lặng; nhưng nếu dòng đời sống của chúng ta, vốn đã
mang theo trong hành trình của nó bao nhiêu bùn và cát, đã đem một số hạt
vàng dưới dạng sự hầu việc trung tín và yêu thương đối với Đấng Christ và
con người—những hạt này sẽ không mất trong đại dương, mà được Ngài trân
trọng. Điều chúng ta làm cho Chúa Giê-xu và để truyền bá sự biết về danh
Ngài là phần bất tử của những đời sống hay chết của chúng ta, và còn trong
ký ức của Ngài và trong những kết quả phước hạnh trong chính đặc tính của
chúng ta, khi mọi điều còn lại đã tạo nên những ngày bận rộn và thường
giông bão của chúng ta đã qua vào quên lãng. Mọi điều chúng ta biết về
Tẹt-tiu người đã viết Thư này là ông đã viết nó. Thật tốt cho chúng ta nếu
bản tóm tắt đời sống chúng ta là điều gì đó như của ông!
QUẠT-TU, MỘT ANH EM
Quạt-tu, một anh em.'—RÔ-MA xvi. 23.
Tôi e rằng rất ít người trong chúng ta đọc thường xuyên, hay với nhiều
hứng thú, những danh sách dài những tên ở cuối những thư của Phao-lô. Thế
mà có nhiều bài học trong chúng, nếu có ai nhìn chúng một cách yêu thương
và cẩn thận. Dường như không có gì nhiều trong ba từ này; nhưng tôi lầm
lớn nếu chúng sẽ không chứng tỏ đầy vẻ đẹp và cảm động, và mở ra thành một
sự tỏ bày kỳ diệu về điều Cơ Đốc giáo là và làm, ngay khi chúng ta cố làm
cho chúng tươi mới thành một loại hứng thú con người nào đó.
Chúng ta dễ dàng vẽ một bức tranh nhỏ về anh em Quạt-tu này. Ông rõ ràng
là người hoàn toàn lạ đối với Hội Thánh ở Rô-ma. Họ chưa bao giờ nghe tên
ông trước: không ai trong họ biết gì về ông. Hơn nữa, ông rõ ràng là một
người không có danh tiếng hay địa vị đặc biệt nào trong Hội Thánh tại
Cô-rinh-tô, nơi Phao-lô viết thư. Ông tương phản nổi bật với những người
khác gửi lời chào thăm đến Rô-ma. Ti-mô-thê, bạn cùng làm việc với tôi'—
người bạn đồng hành và giúp đỡ của Sứ đồ, mà tên được biết khắp các Hội
Thánh, đứng đầu danh sách. Rồi đến những người nổi bật khác trong vòng
thân cận hơn của ông. Rồi theo sau một lời chào yêu thương từ thư ký của
Phao-lô, người, tự nhiên, vì bút đang trong tay mình, nói: Tôi, Tẹt-tiu,
là người viết thơ nầy, chào anh em trong Chúa.' Rồi Phao-lô bắt đầu đọc
chính tả lại, và danh sách tiếp tục. Kế tiếp đến một sứ điệp từ Gai-út chủ
nhà tôi, và của cả Hội Thánh'—một người có ảnh hưởng trong cộng đồng, rõ
ràng giàu có, và sẵn lòng, cũng như có khả năng, mở rộng cho họ sự hiếu
khách lớn và yêu thương. Ê-rát-tu, quản gia hay thủ quỹ của thành, theo
sau—một người có thế lực ở Cô-rinh-tô. Và rồi, giữa mọi người có tiếng này,
đến Quạt-tu khiêm tốn, lặng lẽ. Ông không có của cải như Gai-út, cũng
không có địa vị công dân như Ê-rát-tu, cũng không có danh tiếng rộng như
Ti-mô-thê. Ông chỉ là một Cơ Đốc nhân tốt, đơn sơ, không ai biết. Ông cảm
thấy một suối tình yêu thương mở ra trong lòng mình đối với những anh em
xa bên kia biển, những người ông chưa bao giờ gặp. Ông muốn họ biết rằng
ông đã nghĩ về họ một cách yêu thương, và được họ nghĩ về một cách yêu
thương. Vậy ông xin một góc nhỏ trong thư của Phao-lô, và được nó; và ở
đó, trong hốc nhỏ của mình, như một bức tượng của một thánh bị quên, khó
thấy giữa những vinh quang của một nhà thờ lớn, Quạt-tu, một anh em' đứng
đến mọi thời.
Điều đầu tiên đập vào tôi liên quan đến những lời này là, chúng tỏ mối dây
mới của tình yêu thương Cơ Đốc đã sâu và thật thế nào.
Một sự việc nhỏ như thế này ấn tượng hơn bất cứ lượng nói suông nào về
ảnh hưởng hiệp một của Phúc Âm. Ở đây chúng ta thoáng thấy quyền năng
trong sự vận hành thực tế trong lòng một người, và nếu chúng ta nghĩ về
mọi điều mà lời chào đơn sơ này giả định và hàm ý, và về mọi điều đã phải
được vượt qua trước khi nó có thể được gửi, chúng ta có thể thấy trong nó
dấu hiệu của cuộc cách mạng lớn nhất từng được thực hiện trong những quan
hệ của con người với nhau, Quạt-tu là cư dân của Cô-rinh-tô, từ thành mà
thư này được viết. Tên Rô-ma của ông có thể chỉ ra dòng dõi Rô-ma, nhưng
về điều ấy chúng ta không thể chắc. Cũng có thể ông là người Hy Lạp theo dòng dõi, và vậy đã phải vươn tay qua một vực sâu của sự thù ghét quốc gia,
để nắm lấy tay những anh em của mình trong thành lớn. Có ít tình yêu
thương mất đi giữa Rô-ma, kẻ chinh phục thô lỗ ngang ngược, và Cô-rinh-tô,
phủ phục mà vẫn bướng bỉnh dưới xiềng của mình, và nuôi những ký ức về một
sự tự do mà Rô-ma đã nghiền nát, và về một nền văn hóa mà Rô-ma khập khiễng
theo sau.
Và còn bao nhiêu vực sâu khác của sự chia lìa đã phải được bắc cầu trước
khi cảm thức Cơ Đốc về sự hiệp một ấy có thể được cảm nhận! Chúng ta không
thể hoàn toàn ném mình trở lại tình trạng của những sự việc mà Phúc Âm đã
thấy. Thế giới lúc ấy như một cánh đồng lớn của dung nham nguội trên sườn
của một núi lửa, vỡ ra bởi một mê cung của những vết nứt và kẽ, ở đáy mà
người ta có thể thấy ánh chớp của những ngọn lửa lưu huỳnh. Những vực lớn
của sự thù ghét quốc gia, của những thù hằn dữ dội của chủng tộc, ngôn ngữ,
và tôn giáo; những sự tách biệt rộng của điều kiện xã hội, sâu hơn nhiều
so với bất cứ điều gì chúng ta biết, đã chẻ nhân loại thành những mảnh.
Một bên là người tự do, bên kia, là nô lệ; một bên, là dân ngoại, bên kia,
là người Do Thái; một bên, là sự kiêu ngạo và tay cứng của sự cai trị
Rô-ma, bên kia, là sự thù ghét bất lực, và vì vậy độc địa, của những dân
tộc bị chinh phục.
Và cả cấu trúc này, đầy những sự đẩy nhau tích cực và những lực tan rã,
được buộc lại với nhau thành một sự hiệp một nhân tạo và không thật bởi
cái kẹp sắt của quyền năng Rô-ma, giữ những bức tường phình ra sẵn sàng
đổ—sự hiệp một của băng nô lệ bị xiềng lại với nhau để dễ điều khiển hơn.
Vào tình trạng ghê tởm này của những sự việc Phúc Âm đến, và lặng lẽ quăng
những tua cuốn ôm của nó qua những khoảng rộng, và buộc cấu trúc đổ nát
của xã hội con người bằng một mối dây mới, thật và sống. Chúng ta biết rõ
rằng đó là vậy, nhưng chúng ta được giúp nắm bắt nó bằng cách thấy, như
thể, chính tiến trình diễn ra trước mắt mình, trong sứ điệp này từ Quạt-tu,
một anh em.'
Nó nhắc chúng ta rằng chính quan niệm về nhân loại, và về tình anh em của
con người, là hoàn toàn Cơ Đốc. Một xã hội ôm cả thế giới, được giữ lại với
nhau bởi tình yêu thương, đã không được mơ đến trước khi Phúc Âm đến; và
từ khi Phúc Âm đến nó hơn là một giấc mơ. Nếu anh em giật ý tưởng khỏi nền
tảng của nó, như những người nói về tình huynh đệ, và tìm cách đem nó đến
mà không có Đấng Christ, nó chỉ là một mảnh tình cảm viển vông—một giấc mơ đẹp. Nhưng trong Cơ Đốc giáo nó đã có tác dụng. Nó có tác dụng không trọn
vẹn lắm, Đức Chúa Trời biết. Dù vậy có một số thực tại trong nó, và một
số quyền năng. Phúc Âm trước hết đã sinh ra sự việc và sự thực hành, và
rồi lý thuyết đến sau. Hội Thánh đã không nói nhiều về tình anh em của con
người, hay sự hiệp một của chủng tộc; mà chỉ đơn giản làm ngơ mọi sự phân
biệt, và thu vào chuồng con nô lệ và chủ nó, người Rô-ma và thần dân của
ông, những người Gốt tóc vàng và những người Ả Rập da sẫm, những người thờ
O-đin và của Dớt, người Do Thái và dân ngoại. Sự hiệp một thực tế ấy, hoàn
toàn bất kể mọi sự phân biệt, vốn đến tự nhiên trong đoàn của Phúc Âm, là
nỗ lực đầu tiên để thực hiện sự hiệp một của chủng tộc, và lần đầu dạy thế
gian rằng mọi người là anh em.
Và trước khi lời chào đơn sơ này có thể được gửi, và người không ai biết
ở Cô-rinh-tô cảm thấy tình yêu thương đối với một nhóm người không ai biết
ở Rô-ma, một sự thôi thúc mới sâu sắc nào đó hẳn đã được ban cho thế gian;
một điều gì đó hoàn toàn không giống bất cứ lực nào đã tồn tại từ trước.
Đó là gì? Đó hẳn là gì ngoài câu chuyện về Một Đấng đã phó chính mình vì
cả thế gian, Đấng buộc con người thành một sự hiệp một vì quan hệ chung
của Ngài với hết thảy họ, và qua Ngài lời công bố lớn có thể được đưa ra:
Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có tôi mọi hay tự do, không
có nam hay nữ, vì anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.' Sứ điệp của
Anh em Quạt-tu,' như một bông hoa nhỏ trên mặt đất cho biết một rễ lan
rộng bên dưới, là một chứng nhân khiêm tốn cho cuộc cách mạng vĩ đại ấy,
và giả định sự rao giảng về một Cứu Chúa trong Ngài ông và những người bạn
không thấy của ông ở Rô-ma là một.
Vậy chúng ta hãy học đừng giới hạn sự cảm thông và sự vui đùa của tình cảm
Cơ Đốc của mình trong giới hạn của sự biết cá nhân của mình. Chúng ta phải
đi xa hơn cánh đồng ấy. Như người này, đôi khi chúng ta hãy gửi những tư
tưởng của mình qua núi và biển. Ông không biết ai trong Hội Thánh Rô-ma,
và không ai biết ông, nhưng ông muốn vươn tay ra đến họ, và cảm thấy, như
thể, sự siết của những ngón tay họ trong lòng bàn tay mình. Đó là một mẫu
mực cho chúng ta.
Để tôi gợi ý một điều khác. Quạt-tu là người Cô-rinh-tô. Hội Thánh
Cô-rinh-tô nổi bật vì những cuộc cãi vã và chia rẽ của nó. Một người nói,
Tôi thuộc về Phao-lô, và người khác, Tôi thuộc về A-pô-lô, và Tôi thuộc về
Sê-pha, và Tôi thuộc về Đấng Christ.' Tôi tự hỏi liệu người bạn Quạt-tu
của chúng ta có thuộc về một trong những phe này không? Không có gì có thể
hơn là ông có một sự ấm áp của tình yêu thương Cơ Đốc đối với những anh em
ở Rô-ma đằng kia hơn là đối với những người ngồi cùng một ghế với ông
trong phòng cao ở Cô-rinh-tô. Vì anh em biết đôi khi điều ấy đúng về con
người, cũng như về phong cảnh, rằng khoảng cách làm cho cảnh đẹp thêm.'
Rất nhiều người trong chúng ta có những sự cảm thông sắc bén hơn nhiều với
những anh em' ở xa ngoài tầm với của mình, và mà những đặc điểm không
xung đột với chúng ta, hơn là với những người gần nhất. Tôi không nói
Quạt-tu là một trong những người này, nhưng ông rất có thể đã là một trong
những người cãi vã ở Cô-rinh-tô thấy yêu anh em mình mà mình chưa thấy dễ
hơn nhiều so với yêu anh em mình mà mình đã thấy. Vậy hãy nhận lấy gợi ý,
nếu anh em cần nó. Đừng để tình yêu thương Cơ Đốc của anh em chỉ lang
thang đi xa, mà hãy giữ một ít cho việc dùng trong nhà.
Một lần nữa, đơn sơ thế nào, và với vẻ đẹp vô thức nào, lý do sâu cho sự
hiệp một Cơ Đốc của chúng ta được ban trong một từ ấy, một Anh Em.' Như
thể ông đã nói, Đừng bận tâm bảo họ bất cứ điều gì về tôi là gì, tôi giữ
chỗ nào, hay tôi làm gì. Hãy bảo họ tôi là một anh em, thế là đủ. Đó là
tên duy nhất mà tôi muốn được biết; đó là tên giải thích tình yêu thương
của tôi đối với họ.
Chúng ta là anh em vì chúng ta là con của một Cha. Vậy tên yêu thích ấy,
mà bởi đó các Cơ Đốc nhân đầu tiên biết nhau, nghỉ trên và công bố lẽ thật
sâu rằng họ biết mình đều dự phần một sự sống chung bắt nguồn từ một Cha.
Khi họ nói họ là anh em, họ hàm ý, Chúng ta đã được tái sinh bởi lời của
Đức Chúa Trời, vốn sống và còn lại đời đời.' Lẽ thật Cơ Đốc lớn của sự tái
sinh, sự truyền đạt một sự sống thiêng liêng từ Đức Chúa Trời là Cha, qua
Đấng Christ là Con, bởi Đức Thánh Linh, là nền tảng của tình anh em Cơ
Đốc. Vậy tên không phải chỉ là một mảnh tình cảm tuôn trào, mà diễn đạt
một sự thật sâu sắc. Hễ ai đã nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền trở nên con
của Đức Chúa Trời,' và trong đó trở nên anh em của mọi con Ngài.
Đó là nền tảng thật của sự hiệp một của chúng ta, và của bổn phận của
chúng ta yêu thương mọi người được sinh bởi Ngài. Anh em không thể an toàn
đặt chúng trên bất cứ nền tảng nào khác. Mọi điều khác—sự đồng nhất về ý
kiến, sự giống nhau về thực hành và nghi lễ, những mối dây địa phương hay
quốc gia, và những điều tương tự—mọi điều khác đều không đủ. Có thể cần
thiết cho những cộng đồng Cơ Đốc đòi hỏi thêm một sự đồng nhất chung về ý
kiến, và thậm chí một số sự đồng đều trong chính phủ và hình thức thờ
phượng; nhưng nếu bao giờ họ tưởng tượng rằng những điều kiện phụ thuộc
của sự hiệp một hữu hình như vậy là những nền tảng của sự hiệp một thuộc
linh của họ, và thi hành chúng như vậy, họ đang trượt khỏi nền tảng thật,
và đang nguy hiểm hóa đặc tính của mình là những Hội Thánh của Đấng
Christ. Nền tảng thật của sự hiệp một của mọi Cơ Đốc nhân ở đây: Chẳng
phải hết thảy chúng ta có một Cha sao?' Chúng ta sở hữu một sự sống cùng
dòng bắt nguồn từ Ngài. Chúng ta là một gia đình anh em vì chúng ta là
con.
Một nhận xét khác là, người tốt này đã vô tình và không ngờ có được cho
mình một sự bất tử bởi tư tưởng thoáng qua của mình một cách kỳ lạ thế
nào. Một sứ điệp yêu thương đã thắng cho ông giải thưởng mà vì nó con
người đã vui vẻ phó cả mạng sống,—một chỗ đời đời trong lịch sử. Bất cứ
nơi nào Phúc Âm được rao giảng ở đó điều này cũng sẽ được kể như một kỷ
niệm về ông. Ông hẳn đã ngạc nhiên biết bao nếu, khi ông nghiêng người về
phía Tẹt-tiu đang vội kết thúc công việc của mình và nói, Hãy gửi tình yêu
thương của tôi nữa,' có ai bảo ông rằng một hành động ấy của ông sẽ kéo dài
bằng thế gian, và tên ông được biết mãi mãi! Và một số người khác trong
Tân Ước hẳn đã hổ thẹn biết bao nếu họ đã biết rằng những lỗi thoáng qua
của mình—cuộc cãi vã của Ơ-vô-đi và Sin-ty-cơ chẳng hạn—sẽ bị treo lên mãi
mãi theo cùng một cách! Họ hẳn đã cẩn thận biết bao, và chúng ta cũng vậy,
về nếp sống của mình nếu chúng ta biết rằng nó sẽ bị chộp lấy và làm cho
bất tử theo kiểu ấy! Giả sử anh em được bảo—Những tư tưởng và hành động
của anh em ngày mai lúc mười hai giờ sẽ được ghi lại cho cả thế gian
đọc—anh em hẳn sẽ cẩn thận biết bao về nếp sống của mình. Khi một diễn giả
thấy những phóng viên trước mặt mình, ông cân nhắc lời mình.
Thôi, sứ điệp nhỏ của Quạt-tu được viết xuống ở đây, và thế gian biết nó.
Mọi lời và việc của chúng ta cũng đang được ghi xuống, trong một Quyển
Sách khác trên đó, và nó sẽ được đọc ra một ngày. Thật dường như kỳ diệu
khi anh em và tôi sống như chúng ta đang sống, biết rằng suốt thời gian
Đức Chúa Trời đang ghi lại tất cả. Nếu chúng ta không hổ thẹn làm những
điều, và để Ngài ghi chúng trên những bảng của Ngài để chúng có thể cho
thời gian sắp đến, đời đời mãi mãi, thì thật lạ khi chúng ta cẩn thận tạo
dáng và trình diện mình trước nhau hơn là trước Ngài. Chúng ta hãy giữ
luôn trong tâm trí những con mắt tinh sạch và chứng nhân trọn vẹn của Đức
Chúa Trời toàn năng phán xét.' Kỷ lục đời đời của sứ điệp nhỏ này chỉ là
một biểu tượng của sự sống đời đời và kỷ lục đời đời của mọi tư tưởng và
việc làm thoáng qua và tầm thường của chúng ta trước mặt Ngài. Chúng ta
hãy sống để mỗi hành động, nếu được ghi lại, sẽ chiếu sáng với một tia
khiêm tốn của ánh sáng thật như lời chào của anh em Quạt-tu, và chúng ta
hãy tìm kiếm để, như ông,—mọi điều khác về chúng ta bị quên lãng, địa vị,
tài năng, của cải, chôn trong bụi đất,—chúng ta có thể được nhớ, nếu chúng
ta được nhớ, bởi một tiểu sử như được cô đọng trong ba từ này. Ai lại
không muốn được ướp, có thể nói, trong một kỷ lục như vậy? Ai lại không
muốn có một bia mộ như thế này? Một số phận ngọt ngào sống mãi trong ký
ức của thế gian bởi ba từ cho biết tên ông, Cơ Đốc giáo của ông, và tình
yêu thương anh em của ông! Trong phạm vi chúng ta được nhớ, nguyện điều
tương tự là lịch sử đời sống và bia mộ của chúng ta!
CÁC BÀI GIẢNG GIẢI KINH THÁNH
ALEXANDER MACLAREN, D.D., Litt.D.
CÁC THƯ CÔ-RINH-TÔ
(Đến II Cô-rinh-tô, Chương V)
Phần I
MỤC LỤC
KÊU CẦU DANH (I CÔ-RINH-TÔ i. 2)
HƯ MẤT HAY ĐƯỢC CỨU (I CÔ-RINH-TÔ i. 18)
CHỦ ĐỀ CỦA SỨ ĐỒ (I CÔ-RINH-TÔ ii. 2)
NHỮNG NGƯỜI CÙNG LÀM VIỆC VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (I CÔ-RINH-TÔ iii. 9)
LỬA THỬ NGHIỆM (I CÔ-RINH-TÔ iii. 12, 13)
ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (I CÔ-RINH-TÔ iii. 16)
SỰ CHẾT, NGƯỜI BẠN (I CÔ-RINH-TÔ iii. 21, 22)
TÔI TỚ VÀ CHỦ (I CÔ-RINH-TÔ iii. 21-23)
BA TÒA ÁN (I CÔ-RINH-TÔ iv. 3, 4)
ĐỜI SỐNG LỄ HỘI (I CÔ-RINH-TÔ v. 8)
HÌNH THỨC ĐỐI VỚI ĐẶC TÍNH (I CÔ-RINH-TÔ vii. 19, GA-LA-TI v. 6, GA-LA-TI
vi. 15, R. V.)
NÔ LỆ VÀ TỰ DO (I CÔ-RINH-TÔ vii. 22)
ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC (I CÔ-RINH-TÔ vii. 24)
TÌNH YÊU THƯƠNG GÂY DỰNG' (I CÔ-RINH-TÔ viii. 1-13)
TỘI CỦA SỰ IM LẶNG (I CÔ-RINH-TÔ ix. 16, 17)
TÔI TỚ CỦA CON NGƯỜI (I CÔ-RINH-TÔ ix. 19-23)
NGƯỜI THẮNG CHẠY THẾ NÀO (I CÔ-RINH-TÔ ix. 24)
VỀ MÃO TRIỀU' (I CÔ-RINH-TÔ ix. 25)
GIỚI HẠN CỦA SỰ TỰ DO (I CÔ-RINH-TÔ x. 23-33)
TRONG SỰ NHỚ ĐẾN TA' (I CÔ-RINH-TÔ xi. 24)
ÂN TỨ PHỔ QUÁT (I CÔ-RINH-TÔ xii. 7)
ĐIỀU CÒN LẠI (I CÔ-RINH-TÔ xiii. 8, 13)
QUYỀN NĂNG CỦA SỰ PHỤC SINH (I CÔ-RINH-TÔ xv. 3, 4)
CÒN LẠI VÀ NGỦ (I CÔ-RINH-TÔ xv. 6)
SỰ ƯỚC LƯỢNG CỦA PHAO-LÔ VỀ CHÍNH MÌNH (I CÔ-RINH-TÔ xv. 10)
SỰ HIỆP MỘT CỦA SỰ DẠY DỖ CỦA CÁC SỨ ĐỒ (I CÔ-RINH-TÔ xv. 11)
SỰ CHẮC CHẮN VÀ NIỀM VUI CỦA SỰ SỐNG LẠI (I Cô-rinh-tô 15:20)
SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT (I Cô-rinh-tô 15:20, 21; 50-58)
MẠNH MẼ VÀ YÊU THƯƠNG (I Cô-rinh-tô 16:13, 14)
NGUYỀN RỦA VÀ ÂN ĐIỂN (I Cô-rinh-tô 16:21-24)
LỜI "VÂNG" CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; LỜI "A-MEN" CỦA CON NGƯỜI (II Cô-rinh-tô 1:20, Bản Hiệu Đính)
ĐƯỢC XỨC DẦU VÀ ĐƯỢC LẬP VỮNG (II Cô-rinh-tô 1:21)
ẤN CHỨNG VÀ TIỀN ĐẶT CỌC (II Cô-rinh-tô 1:22)
ĐOÀN DIỄU HÀNH KHẢI HOÀN (II Cô-rinh-tô 2:14, Bản Hiệu Đính)
ĐƯỢC BIẾN HÓA NHỜ NHÌN XEM (II Cô-rinh-tô 3:18)
NHÌN NHỮNG ĐIỀU KHÔNG THẤY ĐƯỢC (II Cô-rinh-tô 4:18)
CÁI LỀU VÀ NGÔI NHÀ (II Cô-rinh-tô 5:1)
NGƯỜI THỢ KIÊN NHẪN (II Cô-rinh-tô 5:5)
NGÔI NHÀ CŨ VÀ NGÔI NHÀ MỚI (II Cô-rinh-tô 5:8)
ĐẸP LÒNG ĐẤNG CHRIST (II Cô-rinh-tô 5:9)
TÌNH YÊU THƯƠNG BUỘC CHẶT (II Cô-rinh-tô 5:14)
NHỮNG LỜI NÀI XIN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (II Cô-rinh-tô 5:20)
PHẦN I
I CÔ-RINH-TÔ
KÊU CẦU DANH
"Hết thảy những người ở mọi nơi kêu cầu danh của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta."—I Cô-rinh-tô 1:2.
Có một vài khó khăn, mà tôi không cần phải làm phiền anh em, về cả cách dịch lẫn sự liên hệ của những lời này. Một điều hoàn toàn rõ ràng, đó là trong những lời này, sứ đồ liên kết Hội Thánh tại Cô-rinh-tô với toàn thể khối lượng tín hữu Cơ Đốc trong thế gian. Câu hỏi có thể nảy sinh là liệu ông có làm như vậy theo nghĩa ông gửi bức thư của mình vừa cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vừa cho toàn thể các Hội Thánh, và như thế làm cho nó thành một thư phổ quát hay không. Điều đó cực kỳ khó xảy ra, khi xét rằng gần như toàn bộ bức thư này được dành để xử lý những hoàn cảnh đặc thù của Hội Thánh Cô-rinh-tô. Đúng hơn, tôi cho rằng ông chỉ đơn giản muốn nhắc nhở Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô... "được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, được gọi làm thánh đồ," rằng họ đang ở trong sự hiệp nhất thật, sống động với toàn thể thân thể của tín hữu. Cũng như nước trong một vịnh nhỏ kín gió, được nối với biển bằng một eo biển hẹp như eo biển tại Cô-rinh-tô, vẫn là một phần của cả đại dương cuộn trào quanh thế giới, thì cộng đồng nhỏ bé các Cơ Đốc nhân ấy cũng có mối dây hiệp nhất sống động với mọi anh em ở mọi nơi kêu cầu danh của Đức Chúa Giê-xu Christ.
Dù quan điểm nào về chi tiết giải thích ấy được chấp nhận, thì cụm từ này, như một tên gọi dành cho các Cơ Đốc nhân, cũng đáng được xem xét. Nó là một trong nhiều cách diễn đạt được tìm thấy trong Tân Ước dùng làm tên cho họ, một số trong đó nay đã không còn được dùng chung, trong khi một số vẫn còn được giữ lại. Thật lạ lùng là tên "Cơ Đốc nhân," tên đã gần như thay thế mọi tên khác, ban đầu được đặt ra như một lời chế giễu bởi những kẻ thông thái châm biếm tại An-ti-ốt, và không hề xuất hiện trong Tân Ước như một tên mà các tín hữu tự gọi mình. Những bài học quan trọng được dạy bởi các tên này, như môn đồ, tín hữu, anh em, thánh đồ, những người thuộc đường lối, v.v., mỗi tên đều thể hiện một đặc tính nào đó của một người theo Chúa Giê-xu. Vậy thì tên gọi trong câu Kinh Thánh này, "những người kêu cầu danh của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ," có thể mang lại những bài học không kém phần quan trọng nếu được cân nhắc cẩn thận, và tôi muốn xin anh em chú ý đến một vài bài học ấy ngay bây giờ.
I. Trước hết, nó cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về sự thờ phượng của Hội Thánh nguyên thủy.
"Kêu cầu danh của Chúa" là một cách diễn đạt đến thẳng từ Cựu Ước. Ở đó, nó rõ ràng có nghĩa là thờ phượng và kêu xin, và nó mang chính xác những ý nghĩa ấy khi được quy chiếu về Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ rằng bài giảng đầu tiên được Phi-e-rơ giảng tại Lễ Ngũ Tuần đều xoay quanh cụm từ này. Ông trích lời Cựu Ước rằng, "Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu," rồi tiếp tục chứng minh rằng "Chúa," đấng mà việc kêu cầu "danh" Ngài là sự cứu rỗi, chính là Chúa Giê-xu Christ; và kết thúc bằng: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá chắc biết rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ vậy."
Chúng ta lại thấy A-na-nia ở thành Đa-mách, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra với ông và bảo ông đến với Phao-lô và đặt tay trên ông, đã chùn bước trước nhiệm vụ nguy hiểm vì Phao-lô đã được sai đến để bắt trói những kẻ kêu cầu danh của Chúa," và để bắt bớ họ. Chúng ta thấy cùng một cụm từ ấy lặp lại trong những mối liên hệ khác, đến nỗi, nhìn chung, chúng ta có thể xem cách diễn đạt này như một tên gọi được công nhận dành cho các Cơ Đốc nhân.
Đây là đặc điểm của họ, rằng họ cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ. Lời đầu tiên, theo như chúng ta biết, mà Phao-lô từng nghe từ một Cơ Đốc nhân, là: "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi." Ông đã nghe tiếng kêu của đức tin bình tĩnh ấy, mà khi nghe, hẳn đã vang lên trong tai ông như một lời phạm thượng kinh khiếp từ đôi môi hấp hối của Ê-tiên. Ông đã không hề mộng tưởng rằng chính ông chẳng bao lâu cũng sẽ kêu lên cùng Chúa Giê-xu ấy: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" và trong những ngày về sau sẽ ba lần nài xin Ngài giải cứu, và được đáp lại bằng ân điển đủ dùng. Ông đã không hề mộng tưởng rằng, khi sự tử đạo của chính mình gần kề, ông cũng sẽ nhìn lên Chúa Giê-xu như Chúa và là Quan Án công bình, từ tay Ngài mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài sẽ nhận mão triều thiên! Không chỉ Phao-lô hướng lòng khát khao và sự thờ phượng về Chúa Giê-xu như Chúa; những lời cuối cùng của Kinh Thánh là một tiếng kêu xin Ngài như Chúa hãy mau đến, và một lời cầu xin "ân điển" Ngài trên mọi linh hồn tin kính.
Vậy thì, cầu nguyện với Đấng Christ ngay từ buổi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc là đặc điểm của các tín hữu, và Đấng mà họ cầu nguyện, như thế, ngay từ đầu, đã được họ công nhận là một Đấng Thần Linh, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.
Đối tượng thờ phượng của họ, như thế, đã được những người dân sống quanh họ biết đến. "Ca hát ngợi khen Đấng Christ như một vị thần" gần như là tất cả những gì quan tổng trấn La Mã trong bức thư nổi tiếng của ông có thể kể cho chủ mình nghe về sự thờ phượng của họ. Họ là những kẻ thờ phượng—không chỉ là môn đồ—của một Đấng Christ. Đó là nét đặc biệt của họ. Giữa những kẻ thờ phượng các thần giả, họ đứng thẳng; trước Ngài, và chỉ trước Ngài, họ quỳ gối. Tại Cô-rinh-tô có sự thờ phượng ô uế của Áp-rô-đi-te và của Dớt. Những người này không kêu cầu danh của các thần dâm ô và ô nhiễm ấy, nhưng kêu cầu danh của Đức Chúa Giê-xu Christ. Và ai cũng biết họ thờ phượng ai, và hiểu họ là người của ai. Điều đó có đúng với chúng ta không? Chúng ta, những người nam Cơ Đốc, có thường xuyên vun trồng sự nhớ nhung về Chúa Giê-xu Christ đến nỗi, và có liên tục có thói quen kêu xin sự giúp đỡ của Ngài, và ngắm nhìn những sự trọn vẹn và đầy đủ phước hạnh của Ngài, đến nỗi mọi người biết chúng ta đều nhận ra chúng ta là người được ám chỉ bởi "những kẻ kêu cầu danh của Đức Chúa Giê-xu Christ" chăng?
Nếu đây là tên gọi đúng đắn của dân Cơ Đốc, thì than ôi! than ôi! cho biết bao người tự xưng là Cơ Đốc nhân ngày nay, mà cả người ngoài lẫn chính họ đều không bao giờ nghĩ mình được bao gồm trong một tên như thế!
Hơn nữa, mối liên hệ ở đây cho thấy rằng sự thờ phượng thần linh dành cho Đấng Christ là phổ quát giữa các Hội Thánh. Không có "nơi" nào mà nó không được thực hành, không có cộng đồng nào tự xưng là Hội Thánh mà Ngài không phải là Chúa được kêu cầu và thờ phượng. Chứng cứ này về sự công nhận sớm và phổ quát trong các cộng đồng Cơ Đốc về thần tính của Chúa chúng ta được đưa ra bởi một thư tín không ai tranh cãi tính chân thực của Phao-lô. Đó là một trong bốn thư mà ngay cả lối phê bình phá hoại triệt để nhất cũng chấp nhận là chân thực. Nó được viết trước các sách Phúc Âm, và là một tiếng nói từ thời kỳ đầu của chức vụ sứ đồ của Phao-lô. Do đó, tầm quan trọng của sự chứng thực của nó cho sự kiện này: mọi Cơ Đốc nhân ở khắp mọi nơi, cả người Giu-đa, vốn được rèn luyện trong chủ nghĩa độc thần nghiêm ngặt, lẫn người ngoại bang, vốn đã đốt hương tại biết bao đền thờ ô uế, đều hoàn toàn hiệp nhất trong điều này, rằng trong mọi nhu cầu họ đều kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ như Chúa và dâng lên Ngài, như một Đấng thần linh, sự thờ phượng không được dâng cho bất cứ loài thọ tạo nào. Từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi, một Cơ Đốc nhân không chỉ là môn đồ, là người theo, hay là người ngưỡng mộ, nhưng là người thờ phượng Đấng Christ, là Chúa.
II. Chúng ta có thể thấy ở đây một sự bày tỏ về sự đầy đủ trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ.
Hãy lưu ý sự chồng chất trang nghiêm ấy, trong ngôn ngữ của câu Kinh Thánh tôi, về mọi danh xưng mà Ngài được gọi, khi thì riêng rẽ, khi thì hợp lại: "danh của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta không bao giờ thấy danh hiệu đầy đủ ấy dành cho Ngài trong Kinh Thánh, trừ khi tâm trí người viết đang gắng sức diễn tả sự đa dạng và trọn vẹn trong các mối quan hệ của Chúa chúng ta đối với con người, và sự rộng lớn, đầy đủ của các phước lành mà Ngài mang đến. Trong bối cảnh này, tôi thấy trong chín hay mười câu đầu của chương này, sứ đồ tràn đầy những tư tưởng về sự vĩ đại và kỳ diệu của Chúa yêu dấu của mình, Đấng mà ông kêu cầu danh, đến nỗi sáu hay bảy lần ông dùng danh xưng trang nghiêm, đầy đủ này.
Bây giờ, nếu chúng ta xem xét các yếu tố khác nhau của danh vĩ đại này, chúng ta sẽ thấy được những khía cạnh khác nhau của cách thức mà việc kêu cầu Đấng Christ là sức mạnh của linh hồn chúng ta.
"Kêu cầu danh của—Chúa." Đó là Đức Giê-hô-va của Cựu Ước. Không thể nhầm lẫn hay chối cãi, nếu chúng ta thành thật xem xét bằng chứng của các sách Tân Ước, rằng, khi chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ như "Chúa," trong đại đa số các trường hợp, danh hiệu ấy không chỉ là một cách gọi về thẩm quyền con người, nhưng là một sự quy cho Ngài bản tính và phẩm vị thần linh. Vậy thì chúng ta phải quy cho Ngài, và kêu cầu Ngài như Đấng sở hữu, mọi điều mà Danh vĩ đại và không thể truyền đạt ấy đã chứng thực và đóng ấn cho Hội Thánh Giu-đa như sự sở hữu của họ nơi Đức Chúa Trời của họ. Đức Giê-hô-va của Cựu Ước chính là Chúa của chúng ta trong Tân Ước. Đấng mà sự hiện hữu của Ngài là đời đời, không do ai sinh ra, tự đầy đủ, tự quyết định, không biết đến biến đổi, không hao mòn, không già nua, Đấng hiện hữu vì Ngài hiện hữu và rằng Ngài hiện hữu, ngự trong sự đầy trọn của Ngài trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thờ phượng Ngài không phải là chuyển sự thờ phượng khỏi một Đức Chúa Trời, cũng không phải là có các thần khác ngoài Ngài. Cơ Đốc giáo độc thần như Do Thái giáo đã từng, và luật thờ phượng của nó là luật cũ—"Ngươi chỉ phải hầu việc Ngài mà thôi." Đó là ý muốn thần linh rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha.
Nhưng kêu cầu danh của Chúa Giê-xu là gì? Danh ấy hàm ý mọi sự ngọt ngào của nhân tính Ngài. Ngài là Anh Em của chúng ta. Danh "Giê-xu" là một danh mà nhiều cậu bé Giu-đa đã mang trong thời của chính Chúa chúng ta và trước đó; tuy nhiên, về sau, dĩ nhiên, sự ghê tởm nơi người Giu-đa và sự tôn kính nơi Cơ Đốc nhân đã khiến nó gần như biến mất hoàn toàn. Nhưng vào thời Ngài mang nó, nó là một danh không có gì đặc biệt như Si-mê-ôn, hay Giu-đa, hay bất cứ tên nào khác của các môn đồ Ngài. Kêu cầu danh của Chúa Giê-xu có nghĩa là nhận thức và đưa đến gần mình, cho sự an ủi và khích lệ của chúng ta, cho sức mạnh và sự bình an của chúng ta, tư tưởng phước hạnh về nhân tính của Ngài, được dệt chặt thật sự và mật thiết với nhân tính của chúng ta; là nắm lấy sự phước hạnh của tư tưởng rằng Ngài biết rõ thân thể chúng ta vì chính Ngài đã mang lấy nó, và hiểu và thương xót sự yếu đuối của chúng ta, vì chính Ngài là một con người. Với Đấng mà chúng ta thờ phượng như Chúa, chúng ta đến gần trong sự thờ phượng dịu dàng hơn, nhưng không kém phần khiêm nhường và sấp mình, như Anh Em của chúng ta khi chúng ta kêu cầu danh của Đức Chúa Giê-xu, và như thế ôm lấy như hài hòa, chứ không mâu thuẫn, cả thần tính của Chúa lẫn nhân tính của Chúa Giê-xu.
Kêu cầu danh của Đấng Christ là ôm lấy trong đức tin của chúng ta và nài xin sự thực hiện thay cho chúng ta mọi điều mà Chúa Giê-xu là, như Đấng Mê-si-a, được Đức Chúa Trời xức dầu với sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Như thế, Ngài là tột đỉnh, và do đó là sự kết thúc của mọi sự mặc khải, Đấng là sự thành tựu được trông đợi từ lâu của lòng khát khao của những tấm lòng mệt mỏi, là sự hoàn tất, và do đó là sự bãi bỏ, của tế lễ và đền thờ và chức thầy tế lễ và lời tiên tri và mọi điều đã làm chứng về Ngài trước khi Ngài đến. Chúng ta còn kêu cầu danh của Đấng Christ là Đấng Được Xức Dầu, Đấng mà toàn thể sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh đã ngự, để, khi kêu cầu Ngài, sự đầy dẫy ấy có thể được ban cho chúng ta theo mức độ của nó.
Vậy thì danh của Đức Chúa Giê-xu Christ bày ra trước mắt sự thần linh, sự nhân tính, Đấng Mê-si-a, Chúa Được Xức Dầu của Đức Thánh Linh, và Đấng Ban sự sống thần linh. Kêu cầu danh Ngài là được phước, được nên trong sạch và mạnh mẽ, vui mừng và bất tử. "Danh của Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp kiên cố; người công bình chạy đến đó và được an toàn." Hãy kêu cầu danh Ngài trong ngày hoạn nạn, anh em sẽ được nghe và được giúp đỡ.
III. Cuối cùng, câu Kinh Thánh này gợi ý một đời sống Cơ Đốc nên như thế nào.
Chúng ta đã nhận xét rằng kêu cầu danh của Chúa Giê-xu là nét đặc biệt của các tín hữu đầu tiên, phân biệt họ như một dân tộc riêng. Liệu đó có phải là một tên gọi đúng đắn dành cho đại đa số những người được gọi là Cơ Đốc nhân ngày nay không? Anh em không phản đối việc tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, hay thậm chí có thể nói mình là môn đồ của Đấng Christ, hay thậm chí đi xa đến mức gọi mình là người theo và người bắt chước. Nhưng anh em có phải là người thờ phượng Ngài không? Trong đời sống mình, anh em có thói quen suy ngẫm về Ngài như Chúa, như Chúa Giê-xu, như Đấng Christ, và làm cho những ngày đầy bụi bặm và sức lực hao mòn được tươi mới và vui mừng bởi nước sống, múc lên từ một dòng suối không bao giờ cạn từ ba nguồn mạch này chăng? Việc kêu xin sự giúp đỡ của Ngài có phải là thói quen của anh em không?
Không cần lời cầu nguyện dài dòng, tỉ mỉ để bảo đảm sự giúp đỡ của Ngài. Biết bao điều đã được thực hiện trong lịch sử Hội Thánh bởi những đợt cầu nguyện ngắn ngủi, như "Lạy Chúa, xin cứu con!" được thốt ra hay không thốt ra trong lúc nguy cấp! "Họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến." Lúc ấy họ hẳn không có thời giờ cho những lời cầu nguyện rất dài dòng, phải không? Họ hẳn không mấy để tâm đến cách sắp xếp tao nhã hay việc làm cho chúng hợp với các quy tắc hùng biện của con người. "Họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến"; trong khi gươm của kẻ thù đang loang loáng và tên bay vù vù quanh tai họ. Đó là những hoàn cảnh khiến lời cầu nguyện thành một tiếng kêu"; không phải một lời thốt ra điềm tĩnh và trang trọng bằng một giọng điệu được uốn nắn tao nhã, cũng không phải một lời thốt ra uể oải thiếu lòng sốt sắng, nhưng là một tiếng gọi ngắn, sắc, lớn, như nỗi nguy hiểm ép ra từ những lá phổi hổn hển và những cổ họng khô khốc. Vì vậy tiếng kêu đã được đáp lại, và "Ngài đã để cho họ cầu khẩn Ngài." "Lạy Chúa, xin cứu chúng con, chúng con chết mất!" là một lời cầu nguyện rất ngắn, nhưng nó đã mang lại câu trả lời. Và như thế, chúng ta cũng vậy, có thể đi qua cuộc chiến đấu và công việc của mình, và ngày qua ngày khi gặp những đợt cám dỗ bất ngờ có thể đón chúng bằng những tia cầu nguyện bất ngờ, và như thế dập tắt lửa của chúng. Và cùng một sự giúp đỡ ấy cũng có hiệu quả cho những nhu cầu kéo dài cũng như cho những nhu cầu bất ngờ. Một số người trong chúng ta có thể phải mang những gánh nặng suốt đời và chiến đấu trong một trận chiến luôn được đổi mới. Có vẻ như tiếng kêu của chúng ta không được nghe, vì sự tấn công của kẻ thù không suy yếu, cũng không thấy quyền năng đánh lui nó của chúng ta tăng lên đáng kể. Nhưng lời kêu xin không phải là vô ích, và khi trận chiến kết thúc, nếu không phải trước đó, chúng ta sẽ biết những sự tiếp viện sức mạnh nào cho sự yếu đuối của chúng ta là nhờ tiếng kêu nghèo nàn của chúng ta đã lọt vào tai của Chúa và Anh Em chúng ta. Không có "danh nào khác" được phép làm lời biện hộ của chúng ta hay là Đấng nhận lời cầu nguyện của chúng ta. Trong và trên danh của Chúa chúng ta phải kêu cầu, và nếu chúng ta làm vậy, mọi điều đều có thể xảy ra hơn là lời hứa đã được Hội Thánh nhận lấy và được quy chiếu về Chúa Giê-xu, ngay trong bài giảng Cơ Đốc đầu tiên tại Lễ Ngũ Tuần, lại không được ứng nghiệm—"Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu."
"Ở mọi nơi." Chúng ta có thể mạo muội đặt những lời của câu Kinh Thánh tôi dưới một áp lực nhẹ nhàng ở đây. Sứ đồ chỉ muốn diễn tả đặc tính phổ quát của các Cơ Đốc nhân ở khắp mọi nơi. Nhưng chúng ta có thể mạo muội rẽ sang một hướng khác cho những lời ấy, và học từ chúng bổn phận của sự thông công sốt sắng với Đấng Christ như một bổn phận cho mỗi chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta ở. Nếu một nơi không thích hợp để cầu nguyện thì nó cũng không thích hợp để ở. Chúng ta có thể mang những tấm lòng cầu nguyện, những sự nhớ nhung về Chúa, ngọt ngào, dù có thể nhanh chóng và ngắn ngủi, những sự suy ngẫm về ân điển Ngài, tình yêu Ngài, quyền năng Ngài, sự đầy đủ của Ngài, sự gần gũi của Ngài, sự giúp đỡ đúng lúc của Ngài, như một ngọn đèn ẩn giấu trong lòng mình, vào mọi nẻo đường đầy bụi của đời sống, và ở mọi nơi kêu cầu danh Ngài. Không có nơi nào ảm đạm đến nỗi những tư tưởng về Ngài sẽ không làm cho nắng chiếu vào đó; không có công việc nào khó khăn, tầm thường, khô khan, tẻ nhạt đến nỗi nó sẽ không trở nên ngược lại với tất cả những điều ấy nếu bất cứ điều gì chúng ta làm đều được làm trong sự nhớ nhung về Chúa chúng ta. Không điều gì quá khó cho chúng ta làm, và không điều gì quá đắng cho chúng ta nuốt, và không điều gì quá buồn cho chúng ta chịu, nếu chỉ trên mọi điều xảy đến cho chúng ta và mọi điều chúng ta đảm nhận và gắng sức chúng ta làm dấu thập tự và kêu cầu danh của Chúa. Nếu "ở mọi nơi" chúng ta có Ngài là đối tượng của đức tin và lòng khát khao chúng ta, và là Đấng Nghe lời cầu xin của chúng ta, thì "ở mọi nơi" chúng ta sẽ có Ngài làm sự giúp đỡ của chúng ta, và mọi sự sẽ đầy dẫy sự hiện diện sáng ngời của Ngài; và dù chúng ta phải hành trình qua đồng vắng, chúng ta sẽ luôn uống từ hòn đá thiêng liêng sẽ theo chúng ta, và Hòn Đá ấy là Đấng Christ. Ở mọi nơi hãy kêu cầu danh Ngài, và mọi nơi sẽ là nhà của Đức Chúa Trời, và là cửa thiên đàng cho những linh hồn đang trông đợi của chúng ta.
HƯ MẤT HAY ĐƯỢC CỨU
"Vì lời giảng về thập tự giá, thì những kẻ hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời."—I Cô-rinh-tô 1:18.
Điểm khởi đầu của những nhận xét của tôi là sự quan sát rằng một sự thay đổi nhỏ trong cách dịch, sẽ được tìm thấy trong Bản Hiệu Đính, làm nổi bật ý nghĩa thật của những lời này. Thay vì đọc "những kẻ hư mất" và "chúng ta là kẻ được cứu," chúng ta phải đọc "những kẻ đang hư mất," và "chúng ta là kẻ đang được cứu." Nghĩa là, sứ đồ trình bày hai tình trạng đối lập, không phải như những trạng thái cố định, hoặc hiện tại hoặc tương lai, nhưng đúng hơn như những tiến trình đang diễn ra, và rõ ràng, trong hiện tại, chưa hoàn tất. Điều đó mở ra một số suy xét rất nghiêm trang và hết sức thực tiễn.
Rồi tôi có thể lưu ý thêm rằng sự đối lập này bao gồm toàn bộ những người được rao giảng Phúc Âm. Họ đều đứng trong một hoặc một trong hai hạng người này. Hơn nữa, chúng ta phải quan sát rằng điều quyết định hạng người mà con người thuộc về, là thái độ mà họ lần lượt giữ đối với sự rao giảng về thập tự giá. Nếu nó là, và vì nó là, "sự điên dại" đối với một số người, họ thuộc về danh sách của những kẻ đang hư mất. Nếu nó là, và vì nó là, "quyền phép của Đức Chúa Trời" đối với những người khác, họ thuộc về hạng những người đang trong tiến trình được cứu.
Vậy thì, chúng ta đã dọn sạch mặt bằng cho hai hay ba tư tưởng rất đơn giản, nhưng, theo tôi thấy, rất quan trọng.
I. Trước hết, tôi muốn nhìn vào hai tình trạng đối lập, "đang hư mất" và "đang được cứu."
Bây giờ tôi nghĩ chúng ta sẽ hiểu rõ nhất sức nặng của từ tối tăm hơn trong hai từ này nếu trước hết chúng ta hỏi sức nặng của từ sáng sủa và rạng rỡ hơn là gì. Nếu chúng ta hiểu sứ đồ muốn nói gì bởi "cứu" và "sự cứu rỗi," chúng ta cũng sẽ hiểu ông muốn nói gì bởi "hư mất."
Nếu vậy, chúng ta hãy quay sang sự tương đồng và lời dạy của Kinh Thánh trong giây lát, chúng ta thấy rằng từ "sự cứu rỗi" đã mòn vẹt ấy, mà tất cả chúng ta đều cho là mình hiểu, và giống như một đồng tiền đã mòn, đã được chuyền từ tay này sang tay khác đến nỗi hầu như không còn đọc được chữ—từ "sự cứu rỗi" đã mòn vẹt ấy khởi đầu từ một ý nghĩa ẩn dụ kép. Nó có nghĩa là—và được dùng cho cả hai—được chữa lành hoặc được nên an toàn. Theo nghĩa thứ nhất, nó thường được dùng trong các sách Phúc Âm thuật lại các phép lạ của Chúa chúng ta, và nó bao hàm ẩn dụ về một người bệnh và sự chữa lành của người ấy; theo nghĩa thứ hai, nó bao hàm ẩn dụ về một người đang gặp nguy hiểm và sự giải cứu cùng an toàn của người ấy. Vậy thì, mặt tiêu cực của ý niệm Phúc Âm về sự cứu rỗi là sự chữa lành khỏi một bệnh tật, và sự nên an toàn khỏi một hiểm nguy. Về mặt tiêu cực, nó là sự cất khỏi mỗi chúng ta bệnh tật duy nhất, là tội lỗi; và hiểm nguy duy nhất, là việc gặt lấy những bông trái và hậu quả của tội lỗi, trong sự đa dạng của chúng như mặc cảm tội lỗi, sự ăn năn day dứt, thói quen, và sự nô lệ dưới nó, mối quan hệ bị bóp méo với Đức Chúa Trời, một sự sợ hãi kinh khiếp về những hậu quả hình phạt ở đời này, và, nếu có đời sau, ở đó nữa. Bệnh tật của linh hồn và những hiểm nguy đe dọa sự sống, chảy ra từ sự kiện trung tâm là tội lỗi, và sự cứu rỗi bao gồm, về mặt tiêu cực, trong việc quét sạch tất cả những điều này, dù là chính tội lỗi, hay sự dễ dàng tai hại mà chúng ta đầu hàng nó, hay sự hoang tàn và bóp méo mà nó mang vào mọi năng lực và cảm xúc, hay sự bóp méo mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và những điều ác hệ quả, ở đời này và đời sau, vây quanh kẻ làm ác. Người bệnh được chữa lành, và người đang gặp nguy hiểm được đặt vào nơi an toàn.
Nhưng, ngoài điều đó, còn có nhiều điều hơn nữa. Sự chữa lành chưa hoàn tất cho đến khi dòng sức khỏe đầy tràn theo sau thời kỳ bình phục. Khi Đức Chúa Trời cứu, Ngài không chỉ đóng chặt cánh cổng sắt mà qua đó các đạo quân của sự ác xông ra trên linh hồn không được che chở, nhưng Ngài mở toang cánh cổng vàng mà qua đó các đoàn quân vui mừng của các phước lành và ân tứ vây quanh linh hồn được giải cứu, và làm giàu cho nó bằng mọi niềm vui và mọi vẻ đẹp. Vậy thì mặt tích cực của sự cứu rỗi là sự khoác lên người được cứu sức khỏe rộn ràng qua mọi huyết quản, và sức mạnh đến từ một đời sống thần linh. Đó là sự ban cho người được giải cứu mọi điều người ấy cần cho sự phước hạnh và cho bổn phận. Mọi điều tốt được ban cho, và mọi điều ác bị cấm quay về hang tối của nó, đó là quan niệm Cơ Đốc về sự cứu rỗi. Việc mặt tiêu cực được hoàn thành đã là nhiều, nhưng nó ít ỏi so với sự phong phú đầy tràn của những sự ban cho tích cực, của hạnh phúc, và của sự thánh khiết, vốn là một phần không thể thiếu của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, một bên đã như thế, còn bên kia thì sao? Nếu đây là sự cứu rỗi, thì điều hoàn toàn ngược lại của nó là ý niệm Kinh Thánh về "hư mất." Sự hủy hoại hoàn toàn nằm trong từ ấy, sự thất bại trọn vẹn trong việc trở nên điều mà Đức Chúa Trời muốn một con người trở nên. Điều đó ở trong nó, và không sự bóp méo nào của cách giải thích tùy tiện có thể đánh bật ý nghĩa nghiêm trang ấy ra khỏi cách diễn đạt kinh khiếp này. Nếu sự cứu rỗi là sự chữa lành khỏi bệnh tật, thì hư mất là kết cục chết người của căn bệnh không được ngăn chặn. Nếu sự cứu rỗi là sự giải cứu khỏi những móng vuốt dang rộng của những điều ác như chim ưng vây quanh linh hồn run rẩy, thì hư mất là việc những móng độc của chúng cắm chặt vào con mồi, và xé nó ra từng mảnh.
Dĩ nhiên đó là ẩn dụ, nhưng không ẩn dụ nào có thể kinh khiếp bằng một nửa sự kiện trần trụi, khô khan rằng điều hoàn toàn ngược lại của sự cứu rỗi, vốn bao gồm sự chữa lành khỏi tội lỗi và sự giải cứu khỏi hiểm nguy, và sự ban cho mọi ân tứ tốt lành và đẹp đẽ, là ý niệm Cơ Đốc về "hư mất" thay thế. Rồi nó có nghĩa là bệnh tật cứ chạy hết chu trình của nó. Nó có nghĩa là những hiểm nguy nắm lấy người đang gặp nguy hiểm. Nó có nghĩa là sự rút lại, hay sự không ban cho, mọi điều tốt lành, dù là điều tốt của sự thánh khiết hay điều tốt của hạnh phúc. Theo tôi thấy, nó không có nghĩa là sự chấm dứt của sự hiện hữu có ý thức, cũng như sự cứu rỗi không có nghĩa là sự ban cho sự hiện hữu có ý thức. Nhưng kẻ hư mất biết rằng mình đã hư mất, cũng như người ấy biết tiến trình ấy trong khi mình đang trong tiến trình hư mất. Vì vậy, chúng ta phải nghĩ đến sự phai nhạt dần khỏi ý thức, và sự tắt dần của một đời sống, của nhiều điều đẹp đẽ, ngọt ngào và dịu dàng, sự tăng dần của khoảng cách với Đấng mà sự hiệp nhất với Ngài là điều kiện của sự sống thật, sự chìm dần vào hố của sự hủy hoại hoàn toàn, sự tăng dần của cái chết kinh khiếp trong sự sống và sự sống trong cái chết, trong đó ý thức sống động làm cho chủ thể có ý thức nhận biết rằng mình đã hư mất; hư mất đối với Đức Chúa Trời, hư mất đối với chính mình.
Thưa anh em, việc phóng đại những tư tưởng kinh khiếp như thế không phải là việc của tôi, nhưng ánh sáng của sự cứu rỗi càng rực rỡ, thì vành nhật thực của sự hủy hoại bao quanh nó càng tối tăm. Vậy thì, đây là sự đối lập thứ nhất.
II. Bây giờ hãy lưu ý, thứ hai, tính tiến triển của cả hai vế của sự thay thế này.
Mọi trạng thái của lòng hay trí đều có khuynh hướng gia tăng, bởi chính sự kiện tiếp diễn. Đời sống là một tiến trình, và mọi phần của một hữu thể thuộc linh đều ở trong chuyển động sống động và hành động liên tục theo một hướng nhất định. Vậy thì luật cho thế gian, và cho mọi người trong đó, trong mọi lĩnh vực của đời sống người ấy, cũng như trong lĩnh vực tôn giáo, là: "Ai có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật."
Vậy thì hãy nhìn vào tư tưởng này về tiến trình mà nhờ đó hai tình trạng này trở nên ngày càng được xác nhận, củng cố, và hoàn tất hơn. Sự cứu rỗi là một sự kiện tiến triển. Trong Tân Ước, chúng ta có ý tưởng vĩ đại ấy được nhìn từ ba quan điểm. Đôi khi nó được nói như đã được hoàn thành trong quá khứ trong trường hợp của mọi linh hồn tin kính—"Anh em đã được cứu" được nói không chỉ một lần. Đôi khi nó được nói như đang được hoàn thành trong hiện tại—"Anh em được cứu" được nói không chỉ một lần. Và đôi khi nó được dời sang tương lai—"Hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin," và những câu tương tự. Nhưng có một số đoạn Tân Ước trùng hợp với câu Kinh Thánh này trong việc xem sự cứu rỗi như, không phải công việc của một khoảnh khắc nào, nhưng như một công tác liên tục chạy suốt đời sống, không phải một điểm hoặc trong quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai, nhưng là một đời sống liên tục. Như, chẳng hạn, "Chúa mỗi ngày thêm những kẻ đang được cứu vào Hội Thánh." "Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ đang được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Và trong một đoạn trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, mà, về một vài phương diện, là một đoạn song song chính xác với câu Kinh Thánh tôi, chúng ta đọc về sự rao giảng Phúc Âm như là "mùi thơm của Đấng Christ trong những kẻ đang được cứu, và trong những kẻ đang hư mất."
Vậy thì tiến trình được cứu đang diễn ra chừng nào một người Cơ Đốc còn sống trong thế gian này; và mọi người tự xưng là người theo Đấng Christ, ngày qua ngày, phải càng ngày càng được cứu hơn, được đầy dẫy Đức Thánh Linh cách trọn vẹn hơn, càng ngày càng hoàn toàn là kẻ chiến thắng những dục vọng, đam mê và điều ác của chính mình, càng ngày càng được khoác lên mọi ân tứ của sự thánh khiết và phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng ban cho người ấy.
Ôi, thưa anh em! quan niệm về một sự cứu rỗi tiến triển đang hành động trong mọi Cơ Đốc nhân thật ấy đã gần như phai nhạt khỏi niềm tin, như nó đã gần như biến mất khỏi kinh nghiệm, của vô số anh em tự gọi mình là người theo Đấng Christ, mà chẳng tiến xa hơn chút nào so với mười năm trước; chẳng được chữa lành khỏi những sự bại hoại của mình hơn (có lẽ còn kém hơn, vì tái phạm là nguy hiểm) so với lúc ấy—chẳng tiến sâu hơn chút nào vào những chiều sâu của Đức Chúa Trời so với khi anh em lần đầu thoáng thấy Ngài là Đấng yêu thương, và là Cha mình, trong Chúa Giê-xu Christ—bằng lòng nấn ná, như một đội quân xâm lược yếu ớt trong một xứ lạ, ở biên giới và bờ biển, thay vì tiến vào trong và làm cho tất cả thuộc về mình. Những Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng—tôi có dám nói không?—không phải là đa số của những Cơ Đốc nhân tự xưng.
Và, ở phía bên kia, cũng chắc chắn như thế, có sự suy đồi tiến triển và sự tiến gần đến tan rã và hủy hoại. Biết bao người đang nghe tôi bây giờ đã từng gần được giải cứu khỏi tội lỗi của mình hơn nhiều khi họ còn là những cậu bé so với bất cứ lúc nào kể từ đó! Biết bao người mà sự nhạy cảm với sứ điệp cứu rỗi đã biến mất, mà thế gian đã làm cho lương tâm và lòng họ chai cứng, mà ở đó có một sự đầu hàng trọn vẹn và không chống cự hơn cho những điều thấp hèn, ích kỷ, thế gian và gian ác, so với trước đây! Tôi chắc chắn rằng hiện nay trong chúng ta có không ít người đã từng tốt hơn, và hạnh phúc hơn nhiều, khi họ còn nghèo và trẻ, và vẫn còn có thể rung động với cảm xúc cao thượng và run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời, so với ngày nay. Chao ôi! có một số người trong anh em không thể nào mang trở lại những xung động cao thượng trước kia của mình, và sự day dứt của linh hồn cùng những nhịp đập khát khao hướng về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hơn là anh em có thể mang trở lại những tổ chim hay những trận tuyết của những năm tuổi trẻ của mình. Anh em đang hư mất, đang trong chính tiến trình đi xuống, xuống mãi vào bóng tối.
Bây giờ, hãy lưu ý, sứ đồ xem hai hạng người này như bao trùm toàn bộ những người nghe Lời, và như những sự thay thế cho nhau. Nếu không ở trong hạng này thì chúng ta ở trong hạng kia. Ôi, thưa anh em! đời sống không phải là một mặt phẳng, nhưng là một sườn dốc đứng, trên đó không có chỗ đứng yên, và nếu anh em cố đứng yên, anh em sẽ đi xuống. Hoặc lên hoặc xuống phải là chuyển động. Nếu anh em không phải là Cơ Đốc nhân hơn so với một năm trước, anh em đang kém hơn. Nếu anh em không được cứu hơn—vì có mức độ so sánh—nếu anh em không được cứu hơn, anh em đang được cứu kém hơn.
Bây giờ, đừng để điều đó lướt qua đầu anh em như tiếng sấm trên bục giảng, chẳng có nghĩa gì. Nó có nghĩa là anh em, và, dù anh em có cảm thấy hay nghĩ như vậy hay không, một hoặc một trong hai sự phát triển nghiêm trang này đang ngay lúc này diễn ra trong anh em. Và đó không phải là một tư tưởng nên gạt sang một bên cách nhẹ dạ.
Hơn nữa, hãy lưu ý ánh sáng nào mà những suy xét như thế này, rằng sự cứu rỗi và sự hư mất là những tiến trình sống động—đang diễn ra suốt thời gian,' như người Mỹ nói—chiếu rọi lên tương lai. Rõ ràng hai tiến trình ấy chưa hoàn tất ở đây. Anh em nắm được hướng của đường thẳng, nhưng chưa thấy điểm kết thúc tự nhiên của nó. Và như thế, một thiên đàng và một hỏa ngục được đòi hỏi bởi các hiện tượng của sự thiện ngày càng tăng trưởng và sự ác ngày càng tăng trưởng mà chúng ta thấy quanh mình. Vòng cung của đường tròn đã được vẽ một phần. Liệu những chiếc compa có dừng lại tại điểm mà nấm mồ chen vào không? Tuyệt đối không. Chúng sẽ quay tròn, và sẽ hoàn tất đường tròn. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Sự cần thiết của sự tiến triển sẽ còn tồn tại sau sự chết; và suốt thời gian của sự hiện hữu bất tử, sự thiện, sự phước hạnh, sự thánh khiết, sự giống Đức Chúa Trời, một mặt, sẽ tăng trưởng trong ánh sáng rực rỡ hơn; và mặt khác, sự xa cách Đức Chúa Trời, sự mất đi những yếu tố cao quý của bản tính, và mọi bóng tối thảm thương khác đi kèm quan niệm về một người hư mất, cũng sẽ tăng lên. Và như thế, hai người, ngồi cạnh nhau ở đây ngay bây giờ, có thể khởi đầu từ cùng một mức, và bởi sự vận hành của một nguyên tắc, người này có thể vươn lên, vươn lên, vươn lên, cho đến khi chìm đắm trong Đức Chúa Trời, và như thế tìm lại chính mình, còn người kia chìm xuống, chìm xuống, chìm xuống, vào bóng tối của sự khốn khổ và điều ác nằm bên dưới mọi đời sống con người như một khả thể.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy lưu ý thái độ quyết định đối với thập tự giá, thái độ ấn định hạng người mà chúng ta thuộc về.
Trong câu Kinh Thánh tôi, Phao-lô đang giải thích lý do ông không rao giảng Phúc Âm bằng điều ông gọi là "lời lẽ khôn ngoan của loài người," và ông nói, thực chất: "Dù tôi có làm vậy cũng vô ích, vì điều quyết định thập tự giá có trông như 'sự điên dại' đối với một người hay không là toàn bộ tình trạng đạo đức của người ấy, và điều quyết định một người có thấy nó là 'quyền phép của Đức Chúa Trời' hay không là liệu người ấy đã bước vào vùng đất của những kẻ đang được cứu hay chưa."
Vậy thì có hai tư tưởng được gợi ý nghe như được kết hợp một cách phi lý, nhưng cả hai đều đúng. Đúng là con người hư mất, hay được cứu, vì thập tự giá đối với họ lần lượt là "sự điên dại" hay "quyền phép của Đức Chúa Trời"; và điều kia cũng đúng, rằng thập tự giá đối với họ là "sự điên dại," hay "quyền phép của Đức Chúa Trời" vì, lần lượt, họ đang hư mất hay đang được cứu. Đó không phải là đặt cái cày trước con ngựa, nhưng cả hai khía cạnh của lẽ thật đều đúng.
Nếu anh em không thấy gì nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự chết của Ngài vì tất cả chúng ta, ngoại trừ "sự điên dại," điều gì đó không thích hợp để làm ích cho anh em, và không cần thiết phải được tính đến trong đời sống anh em—ôi, các bạn ơi! đó là sự kết án đôi mắt của anh em, chứ không phải của vật anh em nhìn. Nếu một người, ngắm mặt trời lúc mười hai giờ trưa một ngày tháng Sáu, nói với tôi: "Nó không sáng," điều duy nhất tôi phải nói với người ấy là: "Bạn ơi, bạn nên đi gặp bác sĩ nhãn khoa." Và nếu đối với chúng ta thập tự giá là "sự điên dại," đó là vì một tiến trình "hư mất" đã đi xa đến nỗi nó đã tấn công khả năng nhận biết sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời của chúng ta khi chúng ta thấy chúng.
Nhưng, mặt khác, nếu chúng ta ôm lấy thập tự giá ấy trong lòng tin đơn sơ, chúng ta thấy rằng nó là quyền phép cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi, sầu khổ, và hiểm nguy, và sẽ cứu chúng ta' cuối cùng vào vương quốc thiên đàng của Ngài.'
Các bạn thân mến, sứ điệp ấy không để người nào y nguyên như lúc nó gặp người ấy. Những lời của tôi, tôi cảm thấy, trong bài giảng này, đã rất nghèo nàn, đặt cạnh sự vĩ đại của chủ đề; nhưng, nghèo nàn như chúng đã là, anh em sẽ không còn y hệt con người như trước sau khi nghe chúng, nếu anh em đã lắng nghe chúng. Sự khác biệt có thể rất khó nhận thấy, nhưng nó sẽ là thật. Thêm một lớp màng, gần như vô hình, trên nhãn cầu; thêm một lớp sáp mỏng trong tai; thêm một nếp vô cảm quanh lòng và lương tâm—hoặc là một sự đầu phục nào đó trước tình yêu; một ngón tay đưa ra để nắm lấy sự cứu rỗi; một sự nhẹ bớt nào đó của áp lực của bệnh tật; một sự cất đi nào đó của hiểm nguy và nguy khốn. Cùng một mặt trời làm đau mắt bệnh, và làm vui mắt lành. Cùng một ngọn lửa làm chảy sáp và làm cứng đất sét. "Con trẻ này đã được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hay đứng dậy." Đối với người này, Ngài là mùi thơm của sự sống cho sự sống; đối với người kia, Ngài là mùi thơm của sự chết cho sự chết. Ngài là đấng nào trong hai đấng ấy, đối với anh em?
CHỦ ĐỀ CỦA SỨ ĐỒ
"Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá."—I Cô-rinh-tô 2:2.
Nhiều người trong anh em biết rằng hôm nay tôi kết thúc bốn mươi năm chức vụ tại thành phố này—tôi không thể nói là với hội chúng này, vì có rất, rất ít người có thể cùng tôi trong ký ức quay về buổi đầu của những năm ấy. Anh em sẽ làm chứng cho tôi rằng tôi hiếm khi đưa những điều cá nhân vào bục giảng, nhưng có lẽ giờ đây không làm vậy sẽ là giả tạo. Nhìn lại những năm dài ấy, nhiều tư tưởng nảy sinh mà không thể nói ra nơi công cộng. Nhưng có một điều tôi có thể nói, đó là tôi biết ơn Đức Chúa Trời và anh em, các bạn thân mến, vì sự hòa thuận, tin cậy, yêu thương, và nhẫn nhịn không gián đoạn đã làm cho công việc của tôi thêm tươi sáng và nhẹ nhàng. Về giá trị của nó, tôi không thể xét đoán; những khiếm khuyết của nó, tôi biết rõ hơn cả nhà phê bình khắt khe nhất; nhưng tôi có thể khiêm nhường lấy những lời của câu Kinh Thánh này như diễn tả, không phải, thật vậy, những thành tựu của tôi, nhưng những mục tiêu của tôi. Một trong những câu Kinh Thánh của tôi, vào Chúa Nhật đầu tiên tại Manchester, là "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá," và tôi nhìn lại, và dám nói rằng những lời cao quý của câu Kinh Thánh này đã là, dù được theo đuổi cách không hoàn hảo, ngôi sao dẫn đường của tôi.
Bây giờ, tôi muốn nói một hai lời, có lẽ ít cá nhân hơn, nhưng, như anh em có thể đoán, không phải không có sự liên hệ cá nhân trong ý thức của chính tôi.
I. Vậy thì trước hết, hãy lưu ý ở đây chủ đề của sứ đồ—Chúa Giê-xu Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.
Bây giờ, sứ đồ, trong bối cảnh này, cho chúng ta một cái nhìn tự truyện nhỏ bé, được xác nhận một cách lạ lùng và thú vị bởi một vài ghi chú tình cờ trong sách Công Vụ. Ông nói, trong bối cảnh, rằng ông đã ở với người Cô-rinh-tô "trong sự yếu đuối, trong sự sợ hãi, và trong sự run rẩy nhiều," và, nếu chúng ta quay sang câu chuyện, chúng ta thấy rằng một thời kỳ im lặng lạ lùng, dường như bỏ bê công việc và chán nản, dường như đã trùng hợp với việc ông đến thành phố lớn Cô-rinh-tô. Những lý do rất rõ ràng. Ông vừa mới đến Âu Châu lần đầu tiên và phải đối mặt với một tình trạng mới mẻ, rất khác với những gì ông đã gặp ở Pa-lét-tin hay Tiểu Á. Kinh nghiệm của ông đã không khích lệ. Ông đã bị tù tại Phi-líp; ông đã bị đưa lén đi trong đêm khỏi Tê-sa-lô-ni-ca; ông đã bị săn đuổi khỏi Bê-rê; ông đã gần như hoàn toàn thất bại trong việc gây ấn tượng tại A-then, và trong sự cô đơn, ông đến Cô-rinh-tô, nằm yên, và đánh giá kẻ thù của mình. Ông đi đến kết luận mà ông ghi lại trong câu Kinh Thánh tôi; ông cảm thấy rằng ông không nên tranh luận với các triết gia, hay cố gắng đua với các nhà ngụy biện và các nhà hùng biện chuyên nghiệp, nhưng rằng cách duy nhất của ông để đối mặt với nền văn minh Hy Lạp, triết học Hy Lạp, hùng biện Hy Lạp, sự tự phụ Hy Lạp, là rao giảng Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Quyết định ấy không được đưa ra trong sự thiếu hiểu biết về những điều kiện đang đối diện ông. Ông biết Cô-rinh-tô, sự giàu có, sự gian ác, nền văn hóa của nó, và biết những điều này, ông nói: "Tôi đã quyết định rằng tôi sẽ không biết điều gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá."
Vậy thì, quan niệm của sứ đồ này về chủ đề của ông là—tiểu sử của một Con Người, với trọng tâm đặc biệt đặt trên một hành động trong lịch sử của Ngài—sự chết của Ngài. Cơ Đốc giáo là Đấng Christ, và Đấng Christ là Cơ Đốc giáo. Mối quan hệ của Ngài với lẽ thật mà Ngài đã công bố, và với những lẽ thật có thể suy ra từ câu chuyện về đời sống và sự chết của Ngài, hoàn toàn khác với mối quan hệ của bất cứ người sáng lập tôn giáo nào khác với những lẽ thật mà người ấy đã công bố. Vì với những tôn giáo này, anh em có thể chấp nhận lời dạy, và bỏ qua người dạy. Nhưng anh em không thể làm như vậy với Cơ Đốc giáo; "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống"; và trong tiểu sử mặc khải ấy, vốn là chủ đề của người rao giảng, trái tim đập và trung tâm là sự chết trên thập tự giá. Vậy thì, dù Cơ Đốc giáo còn trở nên điều gì khác nữa—và nó trở nên rất nhiều điều khác—nguyên tắc tăng trưởng của nó, và hạt giống phải làm cho toàn thể được sống, nằm trong nhân vị và sự chết của Chúa Giê-xu Christ.
Đó chưa phải là tất cả. Lịch sử của đời sống và sự chết cần thêm một điều gì đó để làm cho chúng thành một Phúc Âm. Sự kiện, tôi sắp nói, là phần ít nhất của sự kiện; như ở một số cây cỏ, có nhiều phần dưới đất hơn trên mặt đất. Vì, trừ khi cùng với, bao hàm trong, và suy ra từ, nhưng có thể được trình bày tách biệt khỏi, những sự kiện bên ngoài, có một lời bình luận hay giải thích nhất định về chúng: thì lịch sử là một lịch sử, tiểu sử là một tiểu sử, câu chuyện về thập tự giá là một câu chuyện cảm động, nhưng nó không phải là Phúc Âm.
Và lời bình luận của Phao-lô, lời đã nâng những sự kiện trần trụi lên vùng cao hơn, là gì? Là điều này—về nhân vị, Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép"—về sự kiện của sự chết, "đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh." Hãy đưa hai quan niệm này vào các sự kiện—và chúng là lời giải thích và tiền đề cần thiết của các sự kiện—sự nhập thể và sự hy sinh, rồi anh em sẽ có điều mà Phao-lô gọi là "Phúc Âm của tôi," không phải vì nó là phát minh của ông, nhưng vì nó là sự ủy thác được giao cho ông. Đó là Phúc Âm duy nhất đáp ứng các sự kiện mà ông xử lý; và đó là Phúc Âm mà, Đức Chúa Trời giúp tôi, tôi đã trong bốn mươi năm cố gắng rao giảng.
Chúng ta nghe rất nhiều hiện nay, hay chúng ta đã nghe vài năm trước, về việc thế hệ này đã tìm lại được Chúa Giê-xu Christ, và về sự cần thiết phải quay về với Đấng Christ của các sách Phúc Âm. Bằng mọi cách, tôi nói, nếu trong tiến trình ấy anh em không đánh mất Đấng Christ của các Thư tín, Đấng cũng là Đấng Christ của các sách Phúc Âm. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng một thế hệ quá khứ đã quấn những mạng nhện thần học quanh hình ảnh đầy ân điển của Đấng Christ với những kết quả tai hại. Vì hoàn toàn có thể biết những điều được nói về Ngài, mà không biết Ngài là Đấng mà những điều ấy được nói về. Nhưng sai lầm mà thế hệ hiện tại có nhiều khả năng rơi vào hơn là thay thần học cho Đấng Christ, là sai lầm ngược lại—thay một Đấng Christ mơ hồ cho Đấng Christ của các sách Phúc Âm và các Thư tín, là Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và đó là một sai lầm tai hại hơn sai lầm kia, vì anh em không thể biết gì về Ngài và Ngài không thể là gì đối với anh em, trừ khi anh em nắm lấy lời giải thích của sứ đồ về những sự kiện trần trụi—thấy trong Ngài Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Con đã chết để chúng ta có thể nhận sự làm con nuôi.
Tôi còn muốn chỉ ra rằng một quan niệm rõ ràng về chủ đề là gì, sẽ đi một chặng đường dài để quyết định phương pháp mà nó sẽ được công bố. Sứ đồ nói, trong đoạn song song với đoạn hiện tại, ở chương trước: "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá"; với trọng tâm mạnh mẽ đặt trên từ "giảng." "Người Giu-đa đòi phép lạ"; ông muốn một người làm điều gì đó. "Người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan"; ông muốn một người hùng biện, tranh luận và diễn thuyết. Phao-lô nói: "Không!" "Chúng tôi chẳng có gì phải làm. Chúng tôi không đến để triết lý và tranh luận. Chúng tôi đến với một sứ điệp về sự kiện đã xảy ra, về một Nhân Vị đã sống." Và, như hầu hết anh em đều biết, từ mà ông dùng có nghĩa, trong ý nghĩa đầy đủ của nó, là "công bố như một sứ giả công bố."
Dĩ nhiên, nếu công việc của tôi là thiết lập một bộ nguyên tắc, thần học hay cách khác, thì tranh luận sẽ là vũ khí của tôi, bằng chứng sẽ là phương tiện của tôi, và thành công của tôi sẽ là tôi thắng được sự tin cậy, sự đồng ý trí tuệ, và sự xác tín của anh em. Nếu tôi ở đây để chỉ công bố một đạo đức, thì điều tôi sẽ nhắm đến là sự vâng lời, và phương pháp để bảo đảm nó sẽ là thi hành thẩm quyền và tính hợp lý của mạng lệnh. Nhưng, thấy rằng nhiệm vụ của tôi là công bố một Nhân Vị sống và một sự kiện lịch sử, thì cách để làm điều đó là làm như sứ giả làm khi ở chợ, đứng đó, kèn trong một tay và sứ điệp của Vua trong tay kia—công bố nó lớn tiếng, tự tin, không với hơi thở nén lại và sự khiêm nhường thì thầm,' như thể xin lỗi, cũng không quá lo lắng củng cố nó bằng những tranh luận từ đầu óc mình, nhưng nói: "Đức Giê-hô-va phán như vầy," và đối với điều Đức Chúa Trời phán, lương tâm đáp: "A-men." Thưa anh em, chúng ta cần nhiều hơn nữa, trong mọi bục giảng của chúng ta, sự tự tin không do dự ấy trong sự công bố giản dị, rõ ràng, được lột bỏ, càng nhiều càng tốt, khỏi những sự thêm thắt và tích tụ của con người, về sự kiện vĩ đại và Nhân Vị vĩ đại mà mọi sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc.
II. Vậy thì xin anh em lưu ý tính độc quyền mà chủ đề này đòi hỏi.
"Chẳng biết sự gì khác," Phao-lô nói. Tôi có thể mạo muội nói—dù có lẽ giọng điệu của những điều cá nhân trong bài giảng này có vẻ mâu thuẫn với nó—rằng tính độc quyền này phải được bày tỏ trong một hướng rất khó khăn, và đó là, sứ giả phải xóa mình đi. Chúng ta phải giơ cao bức tranh; và nếu tôi có thể dùng một ẩn dụ như thế, như một người trong phòng trưng bày đang trưng bày một kiệt tác cho mắt người xem, chúng ta phải giữ mình ở phía sau nó; và sẽ khôn ngoan nếu ngay cả một đầu ngón tay cũng không được lén ra phía trước và lọt vào tầm nhìn. Tôi tin rằng một điều kiện của quyền năng thật trong sự phục vụ Phúc Âm, là người ta phải bị thuyết phục rằng người rao giảng hoàn toàn không nghĩ về mình, nhưng hoàn toàn về sứ điệp của mình. Anh em còn nhớ lời thốt ra cảm động lạ lùng từ đôi môi nghiêm khắc của Giăng Báp-tít, lời mang thêm nhiều cảm động và dịu dàng từ tính cách của người đã thốt ra nó, khi họ hỏi ông: "Ông là ai?" và câu trả lời của ông là: "Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng." "Ta là tiếng"; chỉ thế thôi! Ôi, đó là tấm gương! "Chúng tôi chẳng giảng chính mình chúng tôi, nhưng giảng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa." Chúng ta phải xóa mình đi nếu chúng ta muốn công bố Đấng Christ.
Nhưng tôi quay sang một hướng khác mà chủ đề này đòi hỏi tính độc quyền, và tôi quay lại chương trước, nơi trong phần song song với những lời của câu Kinh Thánh tôi, chúng ta thấy sứ đồ ý thức rất rõ về hai dòng kỳ vọng và ước muốn lớn mà ông cố ý làm thất vọng và coi như không có. "Người Giu-đa đòi phép lạ—nhưng chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan," nhưng lại nữa, "chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá." Bây giờ, hãy lấy hai điều này. Chúng là những đại diện, một cách rất nhấn mạnh, cho hai bộ khát vọng và đặc tính tinh thần, chia thế gian ra giữa chúng.
Một mặt, có khuynh hướng cảm quan muốn điều gì đó được làm cho nó, điều gì đó để xem, điều gì đó mà giác quan có thể nắm lấy; và như thế, như nó tưởng tượng, tự mình vươn lên một vùng cao hơn. "Người Giu-đa đòi phép lạ"—nghĩa là, không chỉ một phép lạ, nhưng điều gì đó để nhìn. Ông muốn một của lễ hữu hình; ông muốn một thầy tế lễ. Ông muốn tôn giáo phần lớn bao gồm việc làm những hành động nhất định có thể được cho là mang lại, một cách ma thuật nào đó, những phước lành thuộc linh. Và Phao-lô đối lập với điều đó: "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá." Thưa anh em, khuynh hướng này rất mạnh ngày nay, không chỉ trong những phần của Giáo hội Anh nơi các lý thuyết thánh lễ được ưa chuộng, nhưng giữa mọi thành phần của Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó rõ ràng có một sự trôi dạt về phía nghi lễ trang hoàng hơn, và những buổi thờ phượng thẩm mỹ, như phương tiện thu hút người ta đến nhà thờ hay nhà nguyện, và như quan trọng hơn việc công bố Đấng Christ. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng có lẽ một số người trong chúng ta, với sự nuôi dạy và khuynh hướng Thanh Giáo, quá coi thường khía cạnh ấy của bản tính con người. Có lẽ là vậy. Nhưng dù vậy, tôi tin sâu sắc rằng nếu tôn giáo muốn mạnh mẽ, nó phải có một sự pha trộn rất, rất nhỏ của những trợ giúp bên ngoài này vào sự thờ phượng thuộc linh, và rằng ít điều gì làm suy yếu quyền năng của Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng hơn là việc hạ cờ để chiều theo những khát vọng của những người thuộc về giác quan, và thay thế vinh quang đơn sơ của Lời được rao giảng bằng những hấp dẫn lòe loẹt, và theo thời gian là bất lực, và luôn luôn làm hư hoại, của một sự thờ phượng cảm quan.
Hơn nữa, "Người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan." Họ muốn sự chứng minh, những nguyên tắc trừu tượng, những triết học được hệ thống hóa, và những điều tương tự. Phao-lô lại đến với "Chúng tôi giảng Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá." Sự khôn ngoan ở đó, như tôi sẽ phải nói trong giây lát, nhưng hình thức mà nó mang lấy trực tiếp đối lập với những ước muốn của những người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan này. Điều tương tự trong hình thức hiện đại đang vây quanh chúng ta ngày nay. Chúng ta được kêu gọi, từ mọi phía, hãy mang vào bục giảng điều họ gọi là một Phúc Âm đạo đức; nói thẳng ra, hãy giảng đạo đức, và bỏ Đấng Christ ra. Chúng ta được kêu gọi, từ mọi phía, hãy giảng một Cơ Đốc giáo ứng dụng, một Phúc Âm xã hội—nghĩa là, phần lớn biến bục giảng thành một phụ trang Chúa Nhật của nhật báo. Chúng ta được yêu cầu xử lý những khó khăn trí tuệ nảy sinh từ sự va chạm của khoa học, thật hay giả, với tôn giáo, và những điều tương tự. Tất cả những điều ấy đều đúng đắn. Nhưng tôi tin từ đáy lòng rằng điều phải làm là noi gương Phao-lô, và giảng Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Anh em có thể cho tôi đúng hay cho tôi sai, nhưng ở đây và ngay bây giờ, vào cuối bốn mươi năm, tôi muốn nói rằng phần lớn tôi đã cố ý bỏ qua loại chủ đề ấy, và có chủ đích, và với một xác tín sâu sắc, dù đúng hay sai, rằng một chức vụ lắng nghe nhiều tiếng kêu đòi "sự khôn ngoan" trong các hình thức hiện đại của nó, đã rời khỏi viễn cảnh thật của sự dạy dỗ Cơ Đốc, và sẽ làm suy yếu các Hội Thánh lệ thuộc vào nó. Ai muốn biến bục giảng thành ghế giáo sư, hay diễn đàn giảng viên, hay sân khấu phòng hòa nhạc, hay bục diễn giả chính trị, thì cứ việc; còn tôi, tôi quyết định không biết điều gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.
III. Cuối cùng, hãy quan sát sự bao quát đầy đủ trọn vẹn mà chủ đề này bảo đảm.
Phao-lô nói "chẳng biết sự gì khác"; ông có thể đã nói "biết mọi sự trong." Vì "Chúa Giê-xu Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá" bao trùm toàn bộ lãnh vực nhu cầu của con người. Không nghi ngờ gì nhiều người trong anh em đã tự nhủ trong khi nghe, nếu anh em đã nghe, những điều tôi đã nói: "À! sự hẹp hòi lỗi thời; hoàn toàn lạc hậu trong thế hệ này." Thưa anh em, có hai cách để thích ứng chức vụ của mình với thời đại. Một là hòa theo những yêu cầu của thời đại, và hai là đi ngược lại chúng, và cả hai phương pháp này chúng ta đều phải theo đuổi.
Nhưng tính độc quyền mà tôi đã nói không phải là một tính độc quyền hẹp hòi. Phao-lô cảm thấy rằng, nếu ông muốn ban cho người Cô-rinh-tô điều họ cần, ông phải từ chối ban cho họ điều họ muốn, và rằng trong khi ông đi ngược ước muốn của họ, ông đang lo cho những nhu cầu của họ. Điều đó vẫn đúng ngày nay, vì sự rao giảng đặt nền trên đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, được quan niệm như Phao-lô đã học từ Chúa Giê-xu Christ để quan niệm chúng, Phúc Âm ấy, trong khi gạt sang một bên những ước muốn hời hợt của con người, đi thẳng vào trung tâm của những nhu cầu sâu xa, phổ quát của họ, vì điều người Giu-đa cần nhất không phải là một phép lạ, và điều người Gờ-réc cần nhất không phải là sự khôn ngoan, nhưng điều cả hai cần nhất là sự giải cứu khỏi mặc cảm tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Và tất cả chúng ta, học giả và kẻ dại, thi sĩ và người tầm thường, nghệ sĩ và nông phu, tất cả chúng ta, trong mọi hoàn cảnh đời sống, trong mọi đa dạng của văn hóa, trong mọi giai đoạn phát triển trí tuệ, trong mọi khác biệt của nghề nghiệp và khuynh hướng tinh thần, điều tất cả chúng ta có chung là tấm lòng con người mà trong đó tội lỗi ngự trị, và điều tất cả chúng ta cần nhất phải có là giọt độc ác ấy được vắt ra khỏi nó, và linh hồn chúng ta được giải cứu khỏi gánh nặng và sự trói buộc. Vì vậy, bất cứ người nào đến với một phép lạ, mà không xử lý tội lỗi của tấm lòng con người, và bất cứ người nào đến với một hệ thống triết học khôn ngoan, mà không xử lý tội lỗi, đều không mang một Phúc Âm sẽ đáp ứng những nhu cầu ngay cả của những người mà người ấy đã nhắm đến để thích ứng sứ điệp của mình với những khao khát của họ.
Nhưng, ngoài điều đó, trong sứ điệp về Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá này, nằm trong mầm mống sự thỏa mãn mọi điều hợp pháp trong những khát vọng mà thoạt nhìn nó dường như làm thất vọng. "Một phép lạ?" Vâng, và ở đâu có quyền năng như quyền năng ngự trong Đấng là sức mạnh nhập thể của sự toàn năng? "Sự khôn ngoan?" Vâng, và ở đâu có sự khôn ngoan, ngoại trừ trong Đấng mà trong Ngài "giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức"? Hãy để người Giu-đa đến với thập tự giá, và trong Con Người yếu đuối treo trên đó, ông sẽ tìm thấy một sự mặc khải hùng mạnh hơn về quyền phép của Đức Chúa Trời so với bất cứ nơi nào khác. Hãy để người Gờ-réc đến với thập tự giá, và ở đó người ấy sẽ tìm thấy sự khôn ngoan và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Những nền tảng của mọi cải cách và thịnh vượng xã hội, kinh tế, chính trị, nằm trong sự hiểu biết và sự áp dụng vào đời sống xã hội và quốc gia, những nguyên tắc được gói trong, và được suy ra từ, sự nhập thể và sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta chưa học hết chúng. Chúng chưa được áp dụng hết vào đời sống quốc gia và cá nhân. Tôi không bênh vực một tính độc quyền hẹp hòi, nhưng một tính độc quyền phù hợp với sự áp dụng rộng rãi nhất các nguyên tắc Cơ Đốc vào mọi đời sống. Phao-lô quyết định không biết gì ngoài Chúa Giê-xu, và biết mọi sự trong Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu trong mọi sự. Đừng bắt đầu xây nhà từ những cửa sổ tầng hai. Hãy đặt nền móng trước, và chắc chắn rằng chúng được đặt vững. Hãy để sự hy sinh của Đấng Christ, trong sự áp dụng của nó cho cá nhân và tội lỗi của người ấy, luôn là nền tảng của mọi điều anh em nói. Và rồi, khi nền móng ấy đã được đặt, hãy trưng bày, thỏa lòng anh em, những sự áp dụng của Cơ Đốc giáo và các khía cạnh xã hội của nó. Nhưng hãy chắc chắn rằng khởi đầu của tất cả chúng là công việc của Đấng Christ cho linh hồn tội nhân cá nhân, và sự tiếp nhận công việc ấy bởi đức tin cá nhân.
Các bạn thân mến, sự hiệp nhất của chúng ta đã lâu dài và hạnh phúc, nhưng nó rất nghiêm trang. Trách nhiệm của tôi lớn; trách nhiệm của anh em không nhỏ. Xin anh em hãy tự hỏi mình xem, với mọi lòng tốt đối với sứ giả, anh em đã để tâm đến sứ điệp chưa. Anh em đã vượt qua tiếng nói đang nói, đến với Đấng mà nó nói về chưa? Anh em đã nhận lấy lẽ thật—bị che khuất và suy yếu như tôi biết nó đã bị bởi những lời của tôi, nhưng vẫn ở trong chúng—đúng như nó là, lời của Đức Chúa Trời hằng sống chưa? Việc tôi chiếm bục giảng này trong bản chất sự việc, chẳng bao lâu, phải kết thúc, nhưng sứ điệp mà tôi đã mang đến cho anh em sẽ tồn tại sau mọi thay đổi trong tiếng nói đang nói ở đây. "Mọi xác thịt như cỏ... Lời của Chúa còn lại đời đời." Và, khép lại bốn mươi năm này, trong một phần dài của nó, một số anh em đã lắng nghe cách yêu thương nhất và nhẫn nhịn nhất, tôi để lại với anh em điều này, điều tôi mạo muội trích dẫn, dù đó là lời của Thầy tôi về chính Ngài: "Ta không đoán xét các ngươi; lời Ta đã phán dạy các ngươi, lời ấy sẽ đoán xét các ngươi trong ngày sau rốt."
NHỮNG NGƯỜI CÙNG LÀM VIỆC VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
"Chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời."—I Cô-rinh-tô 3:9.
Khuynh hướng đặc trưng của người Hy Lạp về bè phái đang đe dọa xé nát Hội Thánh Cô-rinh-tô, và mỗi bè phái đang thề trung thành với một giáo sư được ưa thích. Phao-lô và bạn đồng hành của ông, A-pô-lô, đã bị lấy làm biểu tượng của hai trong những đảng phái này, và như thế, trong bối cảnh, trước hết ông đặt mình vào việc cho thấy rằng cả hai đều không thực sự quan trọng đối với đời sống của Hội Thánh. Họ giống như một cặp người làm vườn, một người trồng, và người kia tưới; nhưng cả người đặt cây con xuống đất, lẫn người đến sau với bình tưới, đều chẳng liên quan gì đến việc khởi nguồn mầu nhiệm của sự sống mà nhờ đó cây lớn lên. Đó là công việc của Đức Chúa Trời, và cặp người đã trồng và tưới chẳng là gì cả. Vậy thì tranh cãi xem trong hai cái "chẳng là gì" ấy cái nào lớn hơn có ích gì?
Nhưng rồi ông chợt nghĩ rằng đó chưa phải là tất cả. Người trồng và người tưới rốt cuộc cũng là điều gì đó. Họ không truyền sự sống, nhưng họ lo cho sự nuôi dưỡng của nó. Và hơn thế nữa, hai công tác—của người cầm cây xới đất và của người cầm bình tưới—là một trong kết quả; và như thế họ là bạn đồng hành, và về một vài phương diện có thể được xem là một. Vậy thì đem họ ra chống lại nhau có nghĩa lý gì?
Nhưng ngay cả điều đó cũng chưa phải là tất cả; dù hiệp nhất trong công tác, họ tách biệt trong trách nhiệm và hoạt động, và sẽ tách biệt trong phần thưởng. Và ngay cả điều đó cũng chưa phải là tất cả; vì, vừa là chẳng là gì mà cũng là điều gì đó, vừa hiệp nhất mà cũng tách biệt, họ được đưa vào sự tham dự và cộng tác với Đức Chúa Trời; và như câu Kinh Thánh tôi diễn đạt, trong một cụm từ gần như táo bạo, họ là "những người cùng làm việc với Ngài." Sự hợp tác cộng tác ấy không chỉ là sự hợp tác của hai người, nhưng là sự hợp tác của ba—Đức Chúa Trời và hai người, theo một vài nghĩa, là một.
Bây giờ, trong khi câu Kinh Thánh này chủ yếu được nói về công việc sứ đồ và truyền giáo của những giáo sư đầu tiên này, nguyên tắc mà nó thể hiện rất rộng, và nó áp dụng trong mọi lĩnh vực của đời sống và hoạt động, trí tuệ, học thuật, từ thiện, xã hội. Bất cứ nơi nào con người đang suy nghĩ những tư tưởng của Đức Chúa Trời và cố gắng thực hiện bất cứ khía cạnh hay mặt nào của những mục đích đa dạng của Đức Chúa Trời về điều thiện và phước lành cho thế gian, ở đó điều ấy đúng. Chúng ta không nhận đặc quyền đặc biệt hay độc quyền nào cho giáo sư Cơ Đốc. Mọi người đang cố gắng làm cho con người hiểu tư tưởng của Đức Chúa Trời, dù nó được diễn tả trong sự sáng tạo, hay được viết trong lịch sử, hay được khắc bằng những chữ đã mờ một nửa trên cấu tạo của bản tính con người, mọi người, trong bất cứ lĩnh vực nào của xã hội hay đời sống, đang tìm cách thực hiện những ý định vĩ đại của Cha yêu thương phổ quát—đều có thể nhận lấy cho mình, theo mức độ và theo cách thức của hoạt động đặc biệt của mình, sự khích lệ lớn lao của câu Kinh Thánh tôi, và cảm thấy rằng người ấy, theo cách nhỏ bé của mình, cũng là một người giúp đỡ lẽ thật và một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, dĩ nhiên, theo lời dạy của Tân Ước, và theo những thực tế của vấn đề, hình thức cao nhất mà con người nhờ đó có thể cộng tác với Đức Chúa Trời, và thực hiện các mục đích của Ngài là hình thức mà trong đó con người dâng mình, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, để rao truyền khắp cả thế gian danh và quyền phép của Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài mọi ý muốn của Đức Chúa Trời được quy tụ, và qua Ngài mọi phước lành của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho nhân loại. Vậy thì tư tưởng của câu Kinh Thánh tôi đến một cách thích hợp khi tôi phải đưa ra trước anh em những đòi hỏi của công tác truyền giáo của chúng ta.
Bây giờ, cách thứ nhất mà tôi muốn nhìn vào ý tưởng vĩ đại được diễn tả trong những lời này, là chúng ta thấy trong đó
I. Một tư tưởng nghiêm trang.
"Những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời." Ngài không thể tự mình làm tất cả sao? Không. Đức Chúa Trời cần con người để thực hiện các mục đích của Ngài. Đúng vậy, trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã thốt ra lời khải hoàn: "Mọi việc đã được trọn!" Ngài không chỉ muốn nói rằng Ngài đã hoàn tất mọi sự chịu khổ của Ngài; nhưng Ngài muốn nói rằng Ngài đã làm mọi điều mà thế gian cần được làm để nó nên một thế gian được cứu chuộc. Nhưng đối với sự phân phối và áp dụng công việc đã hoàn tất ấy, Đức Chúa Trời lệ thuộc vào con người. Anh em đều biết, trong công việc hằng ngày của mình, rằng phải có một người trung gian giữa nhà máy và người tiêu thụ. Vấn đề tổ chức một cơ quan phân phối cũng quan trọng như bất cứ phần nào khác trong công việc của nhà sản xuất. Hồ chứa lớn đã đầy, nhưng phải có một hệ thống kênh tưới mà nhờ đó nước được dẫn vào mọi góc của cánh đồng sẽ được tưới. Các Cơ Đốc nhân cá nhân, và Hội Thánh tập thể, cung cấp—tôi có thể gọi nó là mắt xích còn thiếu không?—giữa một Đấng Cứu Rỗi cứu chuộc và thế gian mà Ngài đã cứu chuộc trong hành động, nhưng chưa thực sự được cứu chuộc, cho đến khi nó đã nhận được sứ điệp về sự cứu chuộc vĩ đại đã được hoàn thành. Điều siêu nhiên được gieo vào chính trung tâm của khối bột bởi sự nhập thể và hy sinh của Chúa Giê-xu Christ; nhưng sự lan truyền của sự mặc khải siêu nhiên ấy được để trong tay con người, những người làm việc qua những tiến trình tự nhiên, và nhờ đó trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và giúp Đấng Christ trở nên, đối với từng linh hồn, trong thực tại phước hạnh, điều mà Ngài là một cách tiềm tàng đối với thế gian, và đã là kể từ khi Ngài chết trên thập tự giá. "Mọi việc đã được trọn." Vâng—vì nó đã được trọn, công việc của chúng ta bắt đầu.
Xin anh em nhớ lại biểu tượng sâu sắc trong sự việc mà Chúa chúng ta một lần đã xuất hiện nổi bật, và gần như phô trương, trước Y-sơ-ra-ên như Vua thật của họ. Ngài đã cần—như chính Ngài phán—con lừa hiền lành mà Ngài cưỡi. Ngài không thể đi qua, trong đoàn diễu hành đăng quang của Ngài, khắp thế gian trừ khi Ngài có chúng ta, là những người mà nhờ đó Ngài có thể được mang vào mọi góc của đất. Vậy thì "Chúa có cần dùng" chúng ta, và chúng ta là "những người cùng làm việc với Ngài."
Nhưng chính tư tưởng này gợi ý một điểm khác. Chúng ta có ở đây một lời kêu gọi nghiêm trang gửi đến mọi người nam và người nữ Cơ Đốc.
Đừng để chúng ta vội kết luận rằng, vì ở đây sứ đồ đang nói về chính ông và A-pô-lô, ông đang công bố một lẽ thật chỉ áp dụng cho các sứ đồ và nhà truyền giáo. Nó đúng với mọi Cơ Đốc nhân. Sự hiểu biết và đức tin của tôi nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi cá nhân của tôi đặt trên tôi nghĩa vụ, trong chừng mực các cơ hội và khả năng của tôi cho phép, cộng tác với Ngài như thế trong việc rao truyền Danh vĩ đại của Ngài. Mọi người nam Cơ Đốc, chỉ vì ông là Cơ Đốc nhân, được ban cho quyền năng—và quyền năng đến hạt cuối cùng của nó là bổn phận—và do đó, bị đặt dưới gánh nặng của nghĩa vụ vinh dự là làm việc cho Đức Chúa Trời. Có một điều như "đến giúp đỡ Đức Chúa Trời," dù cụm từ ấy dường như đảo ngược hoàn toàn mối quan hệ thật. Đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, một phần vì lòng trung thành với Chúa Giê-xu, và một phần vì trách nhiệm mà chính cấu tạo của xã hội đặt trên mỗi chúng ta, là lan truyền điều mình sở hữu, và là một đại lý phân phối cho sự sống mà chính mình đang hưởng. Thưa anh em! không thể nào những người nam hay người nữ Cơ Đốc hoàn toàn trung thành với Đấng Cứu Rỗi, trừ khi họ công nhận rằng bổn phận làm một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời chắc chắn theo sau việc sở hữu sự cứu rỗi của Đấng Christ; và rằng không sứ đồ, không viên chức, không mục sư, không nhà truyền giáo nào, có sự cần thiết nào đặt trên mình hơn để rao giảng Phúc Âm, cũng không kéo xuống trên mình sự khốn khổ nào nặng hơn nếu bất trung, hơn là mỗi đầy tớ của Đấng Christ có và làm.
Vậy thì chúng ta là "những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời." Than ôi! than ôi! Cơ Đốc nhân trung bình nhận thức—tôi không nói là làm tròn, nhưng nhận thức—nghĩa vụ ấy cách nghèo nàn làm sao! Thưa anh em, tôi không muốn tìm lỗi, nhưng tôi khẩn nài anh em tự hỏi mình xem, nếu anh em là Cơ Đốc nhân, anh em có đang làm bất cứ điều gì gần giống với điều câu Kinh Thánh tôi xem là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân không.
Tôi có thể nói một hai lời về một khía cạnh khác của lời kêu gọi nghiêm trang này không? Chẳng phải tư tưởng làm việc cùng với Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta loại công việc mà chúng ta phải làm sao? Chúng ta phải làm việc theo cách của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta muốn biết cách của Đức Chúa Trời là gì, chúng ta chỉ cần nhìn vào Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải làm việc theo cách của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả chúng ta đều biết điều đó bao hàm sự hy sinh mình, sự đau đớn, sự mệt nhọc, sự tận hiến quên mình hoàn toàn, sự dịu dàng, sự êm ái, lòng thương xót vô hạn, tình yêu tràn đầy. "Mắt của chủ làm nên người đầy tớ tốt." Bàn tay của Chủ làm việc cùng với đầy tớ phải làm cho đầy tớ làm việc theo cách của Chủ. "Như Cha đã sai Ta thể nào, Ta cũng sai các ngươi thể ấy." Nếu chúng ta cảm thấy rằng cạnh bên chúng ta, như hai thủy thủ cùng kéo một sợi dây, "Đầy Tớ của Đức Chúa Trời" đang lao nhọc, anh em có nghĩ rằng nó sẽ đốt cháy mọi sự ích kỷ của chúng ta, và thắp sáng mọi sự thờ ơ của chúng ta, và làm cho chúng ta tiêu hao mình trong sự phục vụ Ngài không? Một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không bao giờ lười biếng và ích kỷ. Như thế, câu Kinh Thánh tôi có trong nó, để bắt đầu, một lời kêu gọi nghiêm trang.
Nó gợi ý
II. Một vinh dự nổi bật.
Giả sử một họa sĩ vĩ đại, một Raphael hay một Turner, dắt một cậu bé lau cọ của mình, và nói với cậu: "Hãy vào phòng vẽ của ta, và ta sẽ để con làm một chút việc trên bức tranh của ta." Giả sử một người đầy khát vọng, một người học việc trong bất cứ nghề nào, được vinh dự làm việc cùng với một người được cả thế giới công nhận là đứng đầu trong nghề đặc biệt ấy. Chẳng phải đó sẽ là một chiếc lông vũ trên mũ của cậu bé suốt đời cậu sao? Và chẳng phải cậu sẽ xem đó là vinh dự lớn nhất từng được ban cho mình, rằng cậu được phép cộng tác, dù theo cách thấp kém đến đâu, với một người như thế sao? Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta: "Hãy đến và làm việc ở đây cạnh bên Ta," nhưng các Cơ Đốc nhân, rất nhiều người, đáp lại: "Thật là một sự phiền phức triền miên, sự xin tiền! tiền! tiền! việc! việc! việc! liên tục này! Nó không bao giờ hết, và nó là một gánh nặng!" Vâng, nó là một gánh nặng, chính vì nó là một vinh dự. Anh em có biết rằng từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là "vinh quang" theo nghĩa đen có nghĩa là "sức nặng" không? Có một lẽ thật lớn trong đó. Anh em không thể có được những vinh dự thật trừ khi anh em sẵn sàng mang chúng như những gánh nặng. Và vinh dự cao nhất mà Chúa Giê-xu Christ ban cho con người khi Ngài phán với họ, không chỉ "Hãy đi làm việc trong vườn nho của Ta hôm nay," nhưng "Hãy đến, làm việc ở đây cạnh bên Ta," là một sức nặng chỉ có thể được làm nhẹ bởi một tấm lòng vui vẻ.
Chẳng phải cách đúng để nhìn vào mọi hình thức hoạt động Cơ Đốc khác nhau, vốn được đặt thành bắt buộc trên dân Cơ Đốc, bởi sự sở hữu Cơ Đốc giáo của họ như là những dấu hiệu của tình yêu Đấng Christ dành cho chúng ta sao? Anh em có nhớ rằng chính sứ đồ này đã nói: "Ấn điển này đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ" không? Ông có thể nói về những gánh nặng và nhiệm vụ nặng nề, và bị bắt bớ nhưng không bị bỏ rơi," gần như bị đè bẹp mà vẫn không tuyệt vọng, và về những sự nặng nhọc đến trên ông hằng ngày, "sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh," nhưng sâu bên dưới mọi cảm giác về gánh nặng của ông là niềm rung động của lòng biết ơn ngạc nhiên rằng đối với ông, trong mọi người trên thế gian, biết rõ hơn bất cứ ai khác sự bất toàn và bất xứng của chính mình, vinh dự đặc biệt này đã được ban, rằng ông được lập làm sứ đồ cho dân ngoại. Đó là cách mà con người thật sẽ luôn nhìn vào điều mà người ích kỷ, và người Cơ Đốc nửa vời, xem là một sức nặng và sự mệt nhọc, hay một bổn phận khó chịu, phải được làm cách qua loa nhất có thể. Một câu hỏi mà rất nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân hỏi là: "Tôi có thể qua mặt với ít sự phục vụ đến mức nào?" À, đó là vì chúng ta có quá ít Thánh Linh của Đấng Christ trong mình mà chúng ta cảm thấy bị đè nặng bởi mạng lệnh của Ngài: "Hãy đi khắp thế gian," như quá nặng; và rằng rất nhiều người trong chúng ta—tôi để anh em xét xem anh em có thuộc hạng ấy không—rất nhiều người trong chúng ta làm cho nó nhẹ một cách đáng tội nếu chúng ta không hoàn toàn bỏ qua nó. Tôi tin rằng, nếu có thể tưởng tượng bổn phận và đặc ân rao truyền danh Đấng Christ trong thế gian bị rút khỏi Hội Thánh, mọi đầy tớ thật của Ngài chẳng bao lâu sẽ khao khát được có nó trở lại. Đó là một dấu hiệu của tình yêu Ngài; đó là một nguồn phước lành vô hạn cho chính chúng ta; "nếu nhà nào không xứng đáng, thì sự bình an của các ngươi sẽ trở về cùng các ngươi."
Và bây giờ, cuối cùng, câu Kinh Thánh này gợi ý cho chúng ta
III. Một sự khích lệ mạnh mẽ.
"Những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời"—vậy thì, Đức Chúa Trời là Người Cùng Làm Việc với chúng ta. Sự cộng tác hoạt động cả hai chiều, và không người nào đang tìm cách rao truyền sự cứu rỗi vĩ đại ấy, phân phối sự giàu có vĩ đại ấy, tưới một góc nhỏ của cánh đồng bằng một kênh nhỏ mà mình đã đào, cần cảm thấy mình đang lao nhọc một mình. Nếu tôi đang làm việc với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đang làm việc với tôi. Anh em có nhớ bức tranh gây ấn tượng nhất được vẽ trong những câu cuối sách Mác, kể rằng vũ trụ dường như bị chia làm hai nửa, và ở trên cao trong sự thanh thản, "Chúa ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," trong khi ở dưới, trong sự mờ mịt và tối tăm, "họ đi khắp nơi rao giảng Lời." Sự tách biệt dường như hoàn toàn, nhưng hai nửa được đưa lại với nhau bởi lời tiếp theo—"Chúa cũng vậy," ngồi trên đó, "cùng làm việc với họ," những nhà truyền giáo lang thang ở dưới này, "lấy các dấu lạ cặp theo mà làm cho vững đạo." Đã thăng lên cao, đã vào sự yên nghỉ của Ngài, đã hoàn tất công việc của Ngài, Ngài vẫn đang làm việc với chúng ta, nếu chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quay sang sách cuối cùng của Kinh Thánh, sách vén bức màn khỏi thế giới vô hình đầy dẫy Đấng Christ vinh hiển, và cho thấy mối quan hệ của nó với Hội Thánh chiến đấu trên đất, chúng ta không còn đọc về một Đấng Christ ngự trên ngai trong sự an nhàn bề ngoài, nhưng về một Đấng Christ đi giữa các chân đèn, và về một Chiên Con đứng giữa ngôi, và mở các ấn, phóng ra vào thế gian những chuỗi tiếp nối của lịch sử thế gian, và về Lời Đức Chúa Trời cưỡi ngựa trắng tấn công kẻ thù của Ngài, và đằng sau Ngài các đạo binh của Đức Chúa Trời theo sau. Những người thợ làm việc với Đức Chúa Trời có Đấng Christ đã thăng thiên cùng làm việc với họ.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm việc với chúng ta, thành công là chắc chắn. Rồi câu hỏi cũ mà Ghê-đê-ôn đã hỏi với tấm lòng cay đắng, khi ông đang đập nắm lúa mì của mình trong một góc để tránh những kẻ áp bức, lại đến: "Nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta, sao mọi điều này đã xảy đến cho chúng ta?" Có ai dám nói rằng sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian đã theo tốc độ mà những tín hữu đầu tiên của nó mong đợi, hay theo tốc độ mà chính quyền năng của nó bảo đảm cho họ mong đợi không? Chắc chắn là không. Và như thế đi đến điều này, rằng trong khi mọi người thợ thật đều có Đức Chúa Trời cùng làm việc với mình, và do đó thành công là chắc chắn, người trồng và người tưới có thể làm chậm sự tăng trưởng của cây bởi sự bất trung của họ, bởi không mong đợi thành công, bởi không làm việc để làm cho nó có khả năng, hay bởi vô hiệu hóa những nỗ lực truyền giáo của họ bằng những đời sống thế gian của họ. Khi Chúa Giê-xu Christ còn trên đất, có chép rằng: "Ở đó Ngài không làm phép lạ nào được, vì cớ lòng không tin của họ, chỉ đặt tay trên một vài kẻ đau mà chữa lành cho." Một Hội Thánh thiếu đức tin, một Hội Thánh thế gian, một Hội Thánh lười biếng, một Hội Thánh thiếu thuộc linh, một Hội Thánh không giống Đấng Christ—điều mà, ở mức độ lớn, là tên gọi của cái gọi là Hội Thánh ngày nay—có thể làm kẹt bánh xe chiến xa của Ngài, có thể cản trở công việc, có thể làm vướng víu Đấng Thợ Thần Linh. Nếu các Cơ Đốc nhân ở Manchester được phục hưng, họ có thể chinh phục Manchester cho Chúa Giê-xu. Nếu các Cơ Đốc nhân ở Anh sống đời Cơ Đốc của họ, họ có thể làm cho nước Anh trở nên điều nó chưa bao giờ là ngoại trừ trên danh nghĩa—một đất nước Cơ Đốc. Nếu Hội Thánh phổ quát được phục hưng, nó có thể chinh phục thế gian. Nếu người thợ đơn lẻ, hay cộng đồng của những người như thế, đang lao nhọc trong Chúa,' sự lao nhọc của họ sẽ không vô ích; và nếu họ trồng và tưới như thế, Đức Chúa Trời sẽ cho sự tăng trưởng.
LỬA THỬ THÁCH
"Nếu có kẻ lấy vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy, 13 thì công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra. Ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó; nó sẽ trình ra trong lửa, và công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra."—I Cô-rinh-tô 3:12, 13.
Trước khi tôi đi vào những ý tưởng mà những lời này gợi ý, lương tâm chú giải của tôi buộc tôi phải chỉ ra rằng sự áp dụng gốc của câu Kinh Thánh không chính xác là điều tôi định áp dụng nó bây giờ. Bối cảnh cho thấy rằng sứ đồ đang nghĩ về chủ đề đặc biệt là các giáo sư Cơ Đốc và công việc của họ, và rằng những người xây mà ông nói đến là những người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, một số là đồng minh của ông và một số là đối thủ của ông, những người đang chồng chất lên nền của sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ những giáo lý và nguyên tắc khác. "Gỗ, cỏ khô, rơm rạ" là những giáo lý nhạt nhẽo và tầm thường mà các giáo sư giả đang đưa vào Hội Thánh. "Vàng, bạc, và đá quý" là những lẽ thật vững chắc và trọng yếu mà Phao-lô và các bạn ông đang công bố. Và chính về những điều này, chứ không phải về đời sống Cơ Đốc nói chung, mà những ẩn dụ kinh khiếp của câu Kinh Thánh tôi được thốt ra.
Nhưng trong khi điều đó đúng, những nguyên tắc liên quan có một phạm vi rộng hơn nhiều so với một trường hợp mà sứ đồ áp dụng chúng. Và, dù tôi có thể hơi làm chệch câu Kinh Thánh khỏi hướng gốc của nó, tôi không làm bạo lực với nó, nếu tôi xem nó như tuyên bố một vài lẽ thật rất rõ ràng và nghiêm trang áp dụng cho mọi dân Cơ Đốc, trong nhiệm vụ xây dựng một đời sống và nhân cách trên nền của Chúa Giê-xu Christ; những lẽ thật bị lãng quên quá nhiều trong Cơ Đốc giáo phổ thông hiện đại của chúng ta, và mà tất cả chúng ta rất cần giữ rõ trong tầm nhìn. Có ba điều ở đây mà tôi muốn nói một lời về—công trình chắp vá, lửa thử thách, số phận của những người xây.
I. Trước hết, cấu trúc chắp vá.
"Nếu có kẻ lấy vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy." Trong sự áp dụng gốc của ẩn dụ, Phao-lô đang nghĩ về tất cả những giáo sư trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô như đang tham gia xây dựng một công trình—tôi mạo muội làm chệch ở đây, và xem mỗi chúng ta như đang dựng công trình đời sống và nhân cách của chính mình trên nền của Đấng Christ được rao giảng và tiếp nhận.
Bây giờ, điều sứ đồ nói là những người xây này, một số người, đang đặt những vật quý giá như vàng, bạc và đá quý—mà nhờ đó ông không muốn nói là châu báu, nhưng là đá cẩm thạch, thạch cao tuyết hoa, đá poóc-phy-ri được đánh bóng hay đá hoa cương, và những thứ tương tự; những vật liệu xây dựng sang trọng, được dùng trong những cung điện hay đền thờ lớn—và rằng một số người đang mang gỗ, cỏ khô, rơm rạ, sậy hái từ đầm lầy hay những thứ tương tự, và lấp đầy bằng những thứ rác rưởi như thế. Đó là một bức tranh về điều mà rất nhiều dân Cơ Đốc đang làm trong đời sống của chính họ—cùng một người xây một lớp đá vuông vắn, vững chắc và quý giá, và chất lên trên chúng rác rưởi. Anh em sẽ thấy trong các tường thành của Giê-ru-sa-lem, ở chân tường, năm hay sáu lớp những khối đá khổng lồ vốn là những kỳ quan của thế giới cho đến nay; được ghép khít, đặt vững, trát chắc, rồi trên đỉnh chúng là một đống vật liệu tồi tệ, chất đống bừa bãi; công việc cẩu thả—tôi có thể dùng một từ thông tục hiện đại không?—xây dựng ẩu tả.' Anh em có thể đến một ngôi làng hiện đại nào đó, trên một địa điểm lịch sử cổ xưa, và anh em sẽ thấy được xây vào những bức tường bùn của những túp lều mà người ta đang sống, một phiến đá cẩm thạch với chạm khắc đẹp trên đó, hay thân một cột lớn bằng đá cẩm thạch có vân, và trên đỉnh nó, gỗ và đất sét trộn lẫn với nhau.
Đó là kiểu mẫu của loại đời sống mà vô số dân Cơ Đốc đang sống. Vì, hãy để ý, mọi người xây đều ở trên nền. Phao-lô không nói về những Cơ Đốc nhân chỉ xưng danh mà trong họ không có đức tin nào cả, và không có sự hiệp nhất thật với Chúa Giê-xu Christ. Những người xây này đã ở "trên nền"; họ đang xây trên nền, có một nguyên tắc sâu bên dưới trong đời sống của họ—nguyên tắc thật sự nằm ở đáy đời sống của họ—nhưng chưa đạt đến quyền năng thống trị đến nỗi khuôn đúc, thanh tẩy và làm cho hài hòa với chính nó đời sống được dựng trên nó. Tất cả chúng ta đều biết đó là tình trạng của nhiều người, rằng họ có những điều thật sự là những nền tảng cơ bản của đời sống họ, trong niềm tin, mục tiêu và hướng đi; mà vẫn chưa đủ mạnh để chế ngự toàn bộ đời sống, và để bày tỏ mình qua nó. Đặc biệt đó là tình trạng của một số dân Cơ Đốc. Họ có một đức tin thật, nhưng nó thuộc loại yếu ớt và sơ khai nhất. Họ ở trên nền, nhưng đời sống của họ đan xen với sự pha trộn dị thường nhất của thiện và ác, của những tư tưởng cao thượng, cao cả, hy sinh mình và những khát vọng hướng thiên, của những quyết tâm không bao giờ được thực hiện; và cạnh bên những điều này sẽ có những sự hèn hạ, ích kỷ, tính khí, tâm tính đều mâu thuẫn với những xung động trước. Một lúc họ đầy lửa và tình yêu, lúc sau băng giá và ích kỷ. Một ngày họ hoàn toàn về Đức Chúa Trời, ngày sau hoàn toàn về thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Gia-cốp thấy các tầng trời mở ra và mặt Đức Chúa Trời và thề nguyện; ngày mai ông gặp La-ban và rơi vào những cách gian xảo. Phi-e-rơ bỏ mọi sự và theo Thầy mình, và chẳng bao lâu lòng sốt sắng đã tắt, và ngọn lửa đã lụi thành tro xám, và lưỡi của một cô đầy tớ láu lỉnh dẫn ông đến nói: "Ta không biết người đó." "Vàng, bạc, đá quý," và chất lên trên chúng, "gỗ, cỏ khô, rơm rạ!"
Những sự mâu thuẫn của đời sống Cơ Đốc là điều câu Kinh Thánh tôi, trong sự áp dụng mà tôi đang mạo muội thực hiện, gợi ý cho chúng ta. Ôi, các bạn thân mến! chúng ta không cần đến với Gia-cốp và Phi-e-rơ; hãy nhìn vào lòng mình, và nếu chúng ta thành thật xét một ngày trong đời sống mình, tôi nghĩ chúng ta sẽ hiểu làm sao một người, ở trên nền, mà vẫn có thể xây trên nó những vật vô giá trị và dễ cháy này, "gỗ, cỏ khô, rơm rạ."
Chúng ta không nên cho rằng một người chỉ xây "vàng, bạc, đá quý." Không ai trong chúng ta làm như vậy. Và chúng ta không nên cho rằng bất cứ người nào ở trên nền lại nắm lấy nó ít đến nỗi chỉ xây "gỗ, cỏ khô, rơm rạ."
Không ai trong chúng ta không pha trộn công trình của mình, và không ai trong chúng ta, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân chút nào, không thỉnh thoảng đặt một lớp đá quý.' Nếu đức tin của anh em chẳng làm gì cho anh em ngoại trừ mang đến cho anh em một niềm tin rằng anh em sẽ không xuống hỏa ngục khi chết, thì đó không phải là đức tin chút nào. "Đức tin không có việc làm là chết." Vậy thì có sự pha trộn trong người tốt nhất, và—cảm tạ Đức Chúa Trời!—có sự pha trộn của điều thiện với điều ác, trong người tệ nhất trong những dân Cơ Đốc thật.
II. Hãy lưu ý ở đây, lửa thử thách.
Phao-lô chỉ vào hai điều, ngày và lửa.
"Ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó," đó là ngày mà Chúa Giê-xu Christ đến làm Quan Án; và nó, tức là "ngày," "sẽ trình ra trong lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người đáng giá nào." Bây giờ, cần lưu ý rằng ở đây chúng ta đang hoàn toàn di chuyển trong vùng của biểu tượng cao cả, và rằng ẩn dụ về lửa thử thách được gợi ý bởi sự liệt kê trước đó về vật liệu xây dựng, vàng bạc có thể được thử bằng lửa; và "gỗ, cỏ khô, rơm rạ" dễ cháy, và chắc chắn bị hủy diệt bởi lửa. Lửa ở đây không phải là biểu tượng của hình phạt; nó không phải là biểu tượng của sự thanh tẩy. Không có sự quy chiếu nào đến bất cứ điều gì thuộc bản chất của điều mà người Công giáo La Mã gọi là lửa luyện tội. Sự ám chỉ đơn giản là đến một phương tiện nghiêm ngặt và thấu suốt nào đó để thử phẩm chất của công việc của một người, và để bày tỏ phẩm chất ấy.
Vậy thì, chúng ta đi đến đúng điều này, rằng đối với những người "ở trên nền," có một Ngày mặc khải và thử thách công việc đời sống của họ. Thật là một bất hạnh lớn rằng cái gọi là Cơ Đốc giáo Tin Lành không nói nhiều như Tân Ước nói về sự đoán xét sẽ được thi hành trên "nhà của Đức Chúa Trời." Người ta dường như nghĩ rằng giáo lý vĩ đại về sự cứu rỗi, "chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài," bằng cách nào đó bị can thiệp khi chúng ta công bố, như Phao-lô công bố, nói với dân Cơ Đốc: "Chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ," và tuyên bố rằng "ai nấy sẽ nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt." Phao-lô không thấy mâu thuẫn, và không có mâu thuẫn. Nhưng rất nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng dường như nghĩ rằng phước lành vĩ đại của sự cứu rỗi của họ bởi đức tin là, họ được miễn khỏi sự mặc khải, thử thách và đoán xét tương lai về các hành động của họ. Đó không phải là lời dạy của Tân Ước. Nhưng, ngược lại, "hễ gieo giống chi, thì gặt giống ấy," ban đầu được nói với một Hội Thánh của dân Cơ Đốc. Và ở đây chúng ta đối mặt trực tiếp với lẽ thật nghiêm trang ấy, rằng Chúa sẽ nhóm lại các thánh đồ của Ngài, "là những kẻ đã lập giao ước với Ngài bởi của lễ, để Ngài đoán xét dân Ngài." Đừng bận tâm về bức màn, biểu tượng, sự diễn tả bằng hình thức vật chất mà sự đoán xét tương lai ấy được sắp đặt, để chúng ta có thể nắm lấy nó dễ dàng hơn. Hãy nhớ rằng những bức tranh này trong Tân Ước về một sự đoán xét tương lai mang tính biểu tượng cao, và không nên được giải thích như thể chúng là văn xuôi đơn giản; nhưng cũng hãy nhớ rằng trung tâm của chúng là điều này, rằng đến cho dân Cơ Đốc cũng như cho mọi người khác, một thời điểm khi ánh sáng sẽ chiếu xuống quá khứ của họ, và sẽ rọi tia của nó vào những buồng tối của ký ức, và khi con người sẽ—với chính mình nếu không với người khác—được bày tỏ trong ngày mà Chúa sẽ đoán xét những điều kín nhiệm của loài người theo Phúc Âm của tôi.'
Tất cả chúng ta đều có đủ kinh nghiệm về việc chỉ vài năm, một sự thay đổi hoàn cảnh, hay một sự tăng trưởng sang một giai đoạn phát triển khác, cho chúng ta đôi mắt mới để đánh giá phẩm chất đạo đức của quá khứ chúng ta. Nhiều điều, mà chúng ta đã nghĩ là hoàn toàn đúng đắn vào lúc chúng ta làm, nay trông với chúng ta rất đáng ngờ và là một sai lầm rõ ràng. Và khi chúng ta chuyển trạm lên trên đó, và loại bỏ mọi môi trường làm mù lòa này của xác thịt và giác quan, và có những kết quả của các hành động của chúng ta trong sự sở hữu của mình, và trước mắt mình—ôi! chúng ta sẽ nghĩ rất khác về rất nhiều điều so với những gì chúng ta nghĩ về chúng bây giờ. Sự đoán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời.
Và có tư tưởng kia, rằng ngọn lửa mặc khải và thử thách cũng có trong nó một quyền năng hủy diệt. Vàng bạc sẽ không mất một nguyên tử nào về trọng lượng, và sẽ được làm cho sáng hơn thành ánh rực rỡ hơn khi chúng phản chiếu lại những tia sáng. Gỗ và rơm rạ sẽ bùng lên trong một ngọn lửa, và lụi thành tro đen. Đó là ẩn dụ cao, dĩ nhiên. Nó có nghĩa gì? Nó có nghĩa là công việc của một số người sẽ bị vò nát và hư mất, và như không có hiệu quả, để lại một khoảng trống lớn, đen tối, buồn thảm trong sự liên tục của công trình, và rằng công việc của những người khác sẽ đứng vững. Mọi điều chúng ta làm, theo một nghĩa, là bất tử, vì nó được đại diện trong nhân cách và tình trạng cuối cùng của chúng ta, cũng như một lớp đá mỏng sẽ đại diện cho những rừng dương xỉ đã mọc trong một mùa hè hàng thiên niên kỷ trước, hay những đám côn trùng đã nhảy múa một giờ trong nắng. Nhưng trong khi điều đó đúng, và không điều gì thuộc về con người từng chết, mặt khác, những việc làm đã phù hợp, có thể nói, với dòng chảy vĩ đại cuốn vũ trụ trên lòng nó sẽ nổi trên mặt ấy và không bao giờ chìm. Những hành động đã đi ngược dòng chảy vội vã của ý muốn Đức Chúa Trời qua sự sáng tạo sẽ giống như xe đẩy của một đứa trẻ đâm vào đầu máy của một chuyến tàu tốc hành—bị giảm, trước hết, thành sự đứng yên, mọi chuyển động bị đánh bật khỏi chúng, rồi sẽ bị nghiền thành nguyên tử. Những việc làm đứng vững qua sự thử thách sẽ còn lại trong kết quả phước hạnh cho người làm, và những việc làm không đứng vững sẽ tan đi trong khói, và chỉ để lại tro. Một số người trong chúng ta, xây trên nền, đã xây nhiều rác rưởi hơn công việc vững chắc, và điều đó sẽ bị
Ném như rác rưởi vào hư không
Khi Đức Chúa Trời đã hoàn tất đống ấy.'
III. Vậy thì, cuối cùng, chúng ta có ở đây số phận của hai người xây.
Người này được tiền công. Đó không phải là quan niệm trần trụi về sự cứu rỗi, vì cả hai người xây đều được quan niệm là ở trên nền, và cả hai đều được cứu. Ông được tiền công. Vâng, dĩ nhiên! Kiến trúc sư phải cấp giấy chứng nhận trước khi người xây nhận được séc. Người thợ dệt, người đã làm việc với khung cửi tay tại nhà mình, phải mang tấm vải của mình đến phòng kế toán và được xem xét trước khi nhận tiền công. Và người đã xây "vàng, bạc, đá quý," sẽ có—trên và ngoài sự cứu rỗi ban đầu—trong chính mình những hậu quả phước hạnh, và triển khai những kết quả lớn lao, của sự phục vụ trung tín của mình; trong khi người kia, vì ông không có công việc như thế, không thể có những hậu quả của nó, và không được tiền công; hay ít nhất tiền công của ông phải chịu những khoản khấu trừ nặng cho những chỗ hỏng trong tấm vải, và cho những khoảng trống trong bức tường.
Sứ đồ dùng một ẩn dụ kinh khiếp ở đây, bị che giấu trong Bản Được Ủy Quyền của chúng ta, nhưng được khôi phục trong Bản Hiệu Đính. "Người ấy sẽ được cứu, song dường như" (không phải "bởi" nhưng) "qua lửa"; bức tranh là của một người bị bao quanh bởi một đám cháy, và lao mình qua ngọn lửa để đến một nơi an toàn. Phao-lô nói rằng ông sẽ thoát qua, vì sâu bên dưới mọi sự mâu thuẫn và thế gian, có một chút của điều lẽ ra phải ở trên mọi sự mâu thuẫn và thế gian—một đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng vì nó quá bất toàn, quá yếu ớt, quá ít tác động trong đời sống ông đến nỗi nó không thể giữ ông khỏi chất đống những sự mâu thuẫn vào bức tường của mình, do đó sự cứu rỗi của ông là "dường như qua lửa."
Thưa anh em, tôi không dám phóng đại ẩn dụ vĩ đại ấy. Nó dành cho chúng ta những Cơ Đốc nhân tự xưng, những Cơ Đốc nhân thật và bất toàn—nó dành cho chúng ta; và nó chỉ nói với chúng ta rằng có những mức độ trong sự phước hạnh tương lai ấy tương xứng với sự trung tín hiện tại. Chúng ta bắt đầu ở đó nơi chúng ta đã dừng lại ở đây. Tương lai ấy không phải là một mặt bằng chết; và những người đã tha thiết gắng sức thực hiện đức tin của mình vào đời sống sẽ "mùa hè cao trên những đồi của Đức Chúa Trời." Một người, như Phao-lô trong vụ đắm tàu của ông, sẽ mất tàu và hàng hóa, dù "trên những mảnh vỡ của tàu" ông có thể thoát an toàn lên bờ; và người khác sẽ vào bến với đầy hàng hóa của những việc làm của đức tin, để được biến thành vàng khi cập bến. Nếu chúng ta xây, như tất cả chúng ta đều có thể, trên nền ấy, "vàng, bạc và đá quý," "sự vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ được ban cho chúng ta cách dư dật"; trong khi nếu chúng ta mang phần lớn "gỗ, cỏ khô, rơm rạ," chúng ta sẽ được cứu, "song dường như qua lửa."
NHỮNG ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
"Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?"—I Cô-rinh-tô 3:16.
Mục đích vĩ đại của Cơ Đốc giáo là làm cho con người giống Chúa Giê-xu Christ. Như Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, chúng ta phải là hình ảnh của Đấng Christ không thấy được. Kinh Thánh rất táo bạo và nhấn mạnh trong việc quy cho những người theo Đấng Christ sự giống Ngài, trong bản tính, trong nhân cách, trong mối quan hệ với thế gian, trong chức vụ, và trong định mệnh cuối cùng. Ngài có phải là Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời không? Chúng ta được xức dầu—những đấng Christ trong Ngài. Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời không? Chúng ta trong Ngài nhận sự làm con nuôi. Ngài có phải là Sự Sáng của thế gian không? Chúng ta trong Ngài cũng là những sự sáng của thế gian. Ngài có phải là Vua không? Là Thầy Tế Lễ không? "Ngài đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ."
Ở đây chúng ta có sứ đồ đưa ra cùng một lời khẳng định nghiêm trang về các người nam Cơ Đốc: "Anh em há chẳng biết mình là"—như Thầy mình, và vì Thầy mình là—"mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?"
Dĩ nhiên sự ám chỉ trong câu Kinh Thánh tôi là về toàn thể khối tín hữu—điều chúng ta gọi là Hội Thánh Công Giáo, như tập thể là nơi Đức Chúa Trời ngự. Nhưng Đức Chúa Trời không thể ngự trong một khối người, trừ khi Ngài ngự trong những cá nhân tạo nên khối ấy. Và Đức Chúa Trời không liên quan gì đến các thể chế ngoại trừ qua những người làm nên các thể chế. Và như thế, nếu Hội Thánh như một toàn thể là một Đền Thờ, đó chỉ vì mọi thành viên của nó đều là những đền thờ của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, không quên bài học phước hạnh lớn về sự hiệp nhất của Hội Thánh được dạy trong những lời này, tôi muốn xử lý chúng trong sự áp dụng cá nhân của chúng bây giờ; và cố gắng đặt lên lương tâm anh em, thưa anh em yêu dấu, những nghĩa vụ nghiêm trang và quyền năng thực tiễn mãnh liệt mà sứ đồ này đã liên kết với tư tưởng rằng mỗi người nam Cơ Đốc, trong sự thật, là một đền thờ của Đức Chúa Trời.
Nói những điều hùng hồn về câu Kinh Thánh này thì rất dễ, nhưng đó không phải là mục đích của tôi.
I. Trước hết, và chỉ trong một hai phút, xin tôi xử lý tư tưởng nền tảng ở đây—rằng mọi Cơ Đốc nhân là một nơi Đức Chúa Trời ngự.
Bây giờ, đừng vội kết luận rằng đó là một ẩn dụ. Chính đền thờ bên ngoài mới là ẩn dụ. Thực tại là điều mà anh em và tôi, nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, kinh nghiệm. Không có ý nghĩa thật nào trong đó Đấng Vĩ Đại mà "trời của các tầng trời" không thể chứa, ngự trong bất cứ nhà nào làm bằng tay. Nhưng Đền Thờ, và mọi sự thờ phượng bên ngoài, chỉ là biểu tượng của những sự kiện của đời sống Cơ Đốc, và những thực tại của kinh nghiệm bề trong của chúng ta. Đây là những lẽ thật mà cái kia là bóng của chúng. Chúng ta dùng những từ mà chúng ta khó gắn bất cứ ý nghĩa nào vào, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như hiện diện theo địa phương trong bất cứ tòa nhà vật chất nào; nhưng chúng ta không dùng những từ mà chúng ta khó gắn ý nghĩa vào như thế, khi chúng ta nói về Đức Thánh Linh Vô Hạn như hiện diện và ngự trong một linh hồn được tạo hình để chứa Ngài, và được tạo ra có chủ đích để chạm Ngài và được Ngài đầy dẫy.
Mọi loài thọ tạo đều có Đức Chúa Trời ngự trong chúng theo mức độ khả năng của chúng. Hòn đá mà anh em đá trên đường sẽ không ở đó nếu không có một Đức Chúa Trời hiện diện. Không điều gì xảy ra nếu không có sự ngự trong các loài thọ tạo, ít nhất, của năng lực, vốn là Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như trong bầu khí quyển vĩ đại này mà trong đó tất cả chúng ta sống, động, và hiện hữu, mắt phân biệt những gợn sóng tạo nên ánh sáng, và tai bắt những rung động tạo nên âm thanh, và lỗ mũi nhận những chuyển động mang hương thơm, và tất cả những điều này đều ở trong một bầu khí quyển, và giác quan nhận biết cái này hoàn toàn không ý thức về cái kia, thì các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, mỗi loài qua một khe hẹp nhỏ, và theo mức độ khả năng của mình, nhận một tia lẻ loi từ Ngài vào sự hiện hữu của mình, và vì vậy chúng hiện hữu.
Nhưng cao trên mọi cách khác mà các loài thọ tạo có thể mở ra cho Đức Chúa Trời, và mở cho sự tuôn vào của một Đấng Ngự Thần Linh, là cách của đức tin và tình yêu. Ai mở lòng mình trong những cảm xúc được Đức Chúa Trời dạy dỗ này, và gắn chúng vào Đấng Christ mà trong Ngài Đức Chúa Trời ngự, nhận vào chính gốc rễ của sự hiện hữu của mình—như nước rỉ qua đất đến những rễ con của cây—chính Thần Tính của Ngài. "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài."
Việc Đức Chúa Trời ngự trong lòng tôi chỉ khả thi từ sự kiện rằng Ngài đã ngự trong mọi sự đầy dẫy của Ngài trong Đấng Christ, Đấng mà qua Ngài tôi chạm Ngài. Đền Thờ ấy thánh hiến mọi đền thờ lòng; và mọi kẻ thờ phượng giữ mình gần Ngài, cùng dự phần với Ngài về Cha đã ngự trong Ngài.
Chỉ xin nhớ rằng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã ngự hoàn toàn, "tất cả sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Ngài cách thể chất" đã ở đó, nhưng trong chúng ta nó chỉ một phần; rằng trong Đấng Christ, do đó, sự ngự thần linh là đồng đều và không biến đổi, nhưng trong chúng ta nó dao động, và đôi khi thân mật và phước hạnh hơn, và đôi khi Ngài rời nơi ngự khi chúng ta rời Ngài; rằng trong Đấng Christ, do đó, không có sự tiến triển trong sự ngự thần linh, nhưng rằng trong chúng ta, nếu có bất cứ sự ngự thật nào của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, sự ngự ấy sẽ trở nên càng ngày càng nhiều, cho đến khi mọi góc của sự hiện hữu chúng ta được thánh hóa và đầy dẫy ánh sáng rọi thấu của Ánh Sáng tràn khắp. Và xin chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời đã ngự trong Đấng Christ, nhưng trong chúng ta đó là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ngự. Vậy thì chúng ta nợ Ngài tất cả, rằng những tấm lòng nghèo nàn của chúng ta được làm nên nơi ngự của Đức Chúa Trời; hay, như sứ đồ này diễn đạt, bằng những lời khác truyền đạt cùng một ý tưởng: "Anh em đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài cả cái nhà được gắn lại với nhau cùng lớn lên... để làm nơi Đức Chúa Trời ngự trong Đức Thánh Linh."
II. Bây giờ, quay khỏi ý tưởng nền tảng này của đoạn, chúng ta hãy nhìn, trong giây lát, vào một vài trong nhiều sự áp dụng mà tư tưởng vĩ đại này có thể nhận. Vậy thì tôi nhận xét, ở chỗ thứ hai, rằng như những đền thờ, mọi Cơ Đốc nhân phải là những người bày tỏ Đức Chúa Trời.
Ý nghĩa của Đền Thờ cũng như của mọi đền thờ là, ở đó Vị Thần Ngự nên bày tỏ chính Ngài; và nếu đúng rằng chúng ta những người nam và người nữ Cơ Đốc, trong thực tại sâu xa và phước hạnh này mà tôi đã nói, là những nơi ngự và nơi ở của Đức Chúa Trời, thì điều suy ra là chúng ta sẽ đứng trong thế gian như phương tiện vĩ đại mà nhờ đó Đức Chúa Trời được bày tỏ và được biết đến, và điều đó theo hai cách; với chính mình và với người khác.
Sự mặc khải thật của Đức Chúa Trời cho lòng chúng ta phải là sự ngự của Ngài trong lòng chúng ta. Chúng ta không học biết Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta sở hữu Đức Chúa Trời. Ngài phải đầy dẫy linh hồn chúng ta trước khi chúng ta biết sự ngọt ngào của Ngài. Câu trả lời mà Chúa chúng ta đã đưa cho một trong các môn đồ của Ngài đầy dẫy lẽ thật sâu xa nhất. "Sao vậy," một người trong họ nói cách vụng về, "sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng tôi?" Và câu trả lời là: "Chúng Ta sẽ đến cùng người và ở trong người." Anh em không biết Đức Chúa Trời cho đến khi, nếu tôi có thể nói như vậy, Ngài ngồi bên lò sưởi của anh em và trò chuyện với anh em trong lòng anh em. Cũng như một người vợ có thể có một người chồng mà thế gian biết như anh hùng, hay hiền triết, hay nhà hùng biện, nhưng nàng biết ông như không ai khác có thể; thì tính cách bên ngoài, và nếu tôi có thể nói như vậy, tính cách công cộng của Đức Chúa Trời chỉ là bề mặt của sự mặc khải mà Ngài ban cho chúng ta, khi trong sự kín nhiệm sâu xa nhất của lòng mình, Ngài đổ chính Ngài vào những linh hồn đang chờ đợi của chúng ta. Ôi thưa anh em! chính trong những bức màn của Nơi Chí Thánh mà sự hiện diện vinh hiển chớp sáng; chính trong lòng chúng ta, được đền thờ và thờ phượng ở đó, mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, như Ngài không làm cho thế gian.
Và rồi, hơn nữa, các người nam Cơ Đốc, như những đền thờ và nơi ở của Đức Chúa Trời, được chỉ định làm phương tiện vĩ đại để làm cho Ngài được biết đến với thế gian quanh mình. Con mắt không thể nhìn mặt trời có thể nhìn những đám mây hồng nằm hai bên nó, và báo trước sự mọc lên của nó; những sắc cầu vồng và ánh sáng ngọc trai của chúng đẹp đẽ đối với thị lực mờ, mà đối với nó mặt trời quá sáng để nhìn. Người ta sẽ tin vào một Đấng Christ dịu dàng khi họ thấy anh em dịu dàng. Họ sẽ tin vào một tình yêu công bình khi họ thấy nó bày tỏ trong anh em. Anh em là "những thư ký của lời ngợi khen Đức Chúa Trời," như George Herbert nói. Ngài ngự trong lòng anh em để từ đời sống anh em Ngài được bày tỏ. Những bức tranh trong một cuốn sách du ký, hay những sơ đồ trong một tác phẩm toán học, nói nhiều hơn trong nửa tá dòng so với những gì có thể được đặt vào bấy nhiêu trang chữ khô khan. Và không phải những sách thần học hay những bài giảng hùng hồn, nhưng chính là một Hội Thánh rực sáng với vinh quang của Đức Chúa Trời, và rõ ràng đỏ rực với ánh sáng và uy nghi của Ngài, sẽ có quyền năng kéo người ta đến tin vào Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ. Khi các nhà thám hiểm đổ bộ lên một hòn đảo chưa ai đặt chân và gặp những cư dân hiền lành với những vòng đeo tay bằng vàng thô trên cổ tay, họ nói hẳn phải có nhiều tảng đá mang vàng bằng thạch anh trong lòng đất. Và nếu anh em trình bày mình, những người nam và người nữ Cơ Đốc, với thế gian với hình ảnh của Thầy mình rõ ràng trên anh em, thì người ta sẽ tin vào Cơ Đốc giáo mà anh em xưng. Anh em phải phổ biến Phúc Âm theo cách mà những người trung gian giữa học giả và quần chúng phổ biến khoa học. Anh em phải làm cho người ta có thể tin vào Đấng Christ vì họ thấy Đấng Christ trong anh em. "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống sao?" Hãy để ánh sáng Ngài chiếu từ anh em.
III. Tôi lại nhận xét rằng như những đền thờ, mọi đời sống Cơ Đốc phải là những nơi của sự hy sinh.
Một đền thờ không có sự thờ phượng thì có ích gì? Và sự thờ phượng mà điểm trung tâm không phải là một bàn thờ thì là loại thờ phượng nào? Đó là loại đền thờ mà rất nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng là. Họ đã quên bàn thờ trong kiến trúc thuộc linh của mình. Anh em có một cái trong lòng mình không? Đó chỉ là một nơi thánh được trang bị nghèo nàn, nửa vời nếu không có. Của anh em ở đâu? Chìa khóa và bí mật của mọi đời sống cao quý là đầu phục ý muốn của chính mình, hy sinh chính mình. Chưa bao giờ có điều gì đáng làm được làm trong thế gian này, và sẽ không bao giờ có cho đến cuối thời gian, mà sự hy sinh không phải là trung tâm và cảm hứng. Và sự khác biệt giữa mọi sự cao quý khác, thấp hơn của đời sống, và vẻ đẹp tối cao của một đời sống Cơ Đốc thật là sự hy sinh của Cơ Đốc nhân đúng là một sự hy sinh—nghĩa là, một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, được làm vì cớ tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta. Như Đấng Christ là Đền Thờ thật duy nhất, và chúng ta trở nên như thế bởi dự phần trong Ngài, thì Ngài là Của Lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời, và chúng ta trở nên những của lễ chỉ qua Ngài. Nếu có bài học nào đến từ lẽ thật vĩ đại này về các Cơ Đốc nhân là những đền thờ, đó không phải là bài học tự đắc về phẩm giá của mình, hay lạc mình trong những điều huyền bí nằm gần lẽ thật này, nhưng là bài học khó khăn—Nếu là đền thờ, thì có bàn thờ; nếu có bàn thờ, thì có của lễ. "Anh em được xây dựng nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, để dâng của lễ thiêng liêng, đẹp lòng Đức Chúa Trời"—của lễ, thầy tế lễ, đền thờ, tất cả trong một; và tất cả vì cớ và bởi quyền năng của Chúa yêu dấu đã phó chính Ngài làm Của Lễ đổ huyết vì tội lỗi của cả thế gian, để chúng ta có thể dâng một của lễ tạ ơn bằng lời cảm tạ, ngợi khen và đầu phục mình cho Ngài, và cho Cha Ngài là Đức Chúa Trời.
IV. Và, cuối cùng, lẽ thật vĩ đại này của câu Kinh Thánh tôi củng cố bài học nghiêm trang về sự thánh khiết cần thiết của đời sống Cơ Đốc.
"Đền thờ của Đức Chúa Trời," bối cảnh nói, "đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, ấy là anh em." Ý tưởng đầu tiên rõ ràng của đền thờ là một nơi được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời.
Do đó, dĩ nhiên, theo sau là ý tưởng về sự trong sạch, nhưng ý tưởng gốc của "sự thánh khiết" không phải là sự trong sạch, vốn là hệ quả, nhưng là sự dâng hiến hay biệt riêng cho Đức Chúa Trời, vốn là gốc.
Và như thế trong những sự áp dụng rất đa dạng, mà bây giờ tôi không có thời giờ nói đến, ý tưởng về sự thánh khiết cần thiết của Đền Thờ được đưa ra trong hai thư gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô này. Cô-rinh-tô là một thành phố đầy rẫy những sự vô luân thô bỉ nhất; và do đó, có lẽ, ở mức độ nào đó sự nhấn mạnh, sốt sắng và thậm chí nghiêm khắc lớn lao của sứ đồ trong việc xử lý một số hình thức của điều ác.
Nhưng không nói đến những chi tiết, xin tôi chỉ cho anh em ba hướng mà quan niệm chung này về sự thánh khiết được áp dụng. Có hướng của bối cảnh chúng ta ở đây: "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Nếu có ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ, vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, ấy là anh em."
Tôi cho rằng ở đây ông chủ yếu nghĩ về sự tàn phá và hủy diệt đền thờ của Đức Chúa Trời này, gây ra bởi sự dạy dỗ gây chia rẽ và tà giáo, và bởi thói quen lập đảng phái, một của Phao-lô, một của A-pô-lô, một của Sê-pha, một của Đấng Christ,' đang xé Hội Thánh Cô-rinh-tô ấy thành từng mảnh. Nhưng chúng ta có thể áp dụng nó rộng hơn thế, và nói rằng bất cứ điều gì làm hư hoại và ô uế đời sống Cơ Đốc và nhân cách Cơ Đốc đều mang một sắc thái đen tối hơn của điều ác khi chúng ta nghĩ rằng nó là sự phạm thánh—sự xúc phạm đền thờ, sự ô nhiễm điều lẽ ra phải trong sạch như Đấng ngự trong nó.
Thưa các người nam và người nữ Cơ Đốc, tư tưởng ấy làm cho sự đen tối của mọi tội lỗi càng thêm đen tối làm sao! Lời cảnh cáo vang lên nghiêm trang làm sao: "Nếu có ai phá hủy hay làm hư hại đền thờ," bởi bất cứ hình thức ô uế nào, "thì" với sự báo trả tương xứng, "Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ." Hãy giữ đền thờ quang đãng; giữ nó sạch sẽ. Hãy để Ngài đến với roi bằng dây nhỏ của Ngài và sự quở trách thương xót của Ngài. Anh em những người Manchester biết để những kẻ đổi tiền vào nơi thánh là gì. Hãy coi chừng, e rằng, bắt đầu bằng việc làm cho lòng mình thành "nhà buôn bán," anh em sẽ kết thúc bằng việc làm cho chúng thành "hang trộm cướp."
Và rồi, hơn nữa, có một sự áp dụng khác của cùng một nguyên tắc này, trong thư thứ hai trong các Thư này. "Đền thờ Đức Chúa Trời có sự hiệp đồng nào với hình tượng chăng? Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống."
Cơ Đốc giáo không khoan nhượng. Phải có một hình tượng trong nơi thánh. Một trong những hoàng đế La Mã theo phái Khắc Kỷ xưa có một đền vạn thần trong cung điện của mình với Chúa Giê-xu Christ trên một bệ và Pla-tô trên bệ bên cạnh Ngài. Và một số người trong chúng ta đang thử cùng một kiểu ấy. Đấng Christ ở đây, và một người khác ở kia. Hãy nhớ, Đấng Christ phải là tất cả hoặc chẳng là gì! Các ngôi sao có thể được gieo rắc hàng triệu, nhưng đối với đất chỉ có một mặt trời. Và anh em và tôi phải thờ phượng một Vị Khách yêu dấu, và chỉ một, trong những nơi sâu kín nhất của lòng mình.
Và cũng có một sự áp dụng khác của ẩn dụ này trong thư của chúng ta. "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em sao?" Cơ Đốc giáo khinh miệt "xác thịt"; Cơ Đốc giáo tôn kính thân thể; và sẽ dạy tất cả chúng ta rằng, được khoác lấy công trình kỳ diệu nhất trong tay Đức Chúa Trời, vốn trở nên một nơi thánh cho chính Đức Chúa Trời nếu Ngài ngự trong lòng chúng ta, mọi sự trong sạch, mọi sự sửa trị và chế phục dục vọng thú tính là bổn phận của chúng ta. Sự say sưa, và háu ăn, những dục vọng đủ loại, sự ô uế của hạnh kiểm, và sự ô uế của lời nói, ánh mắt và tư tưởng, tất cả những điều này mang một sắc thái càng thêm đen tối khi chúng được nghĩ là không chỉ những tội ác chống lại cấu tạo thể chất và luật đạo đức của nhân loại, nhưng những sự sỉ nhục ném vào mặt Đức Chúa Trời muốn ngự trong nơi thánh.
Và về những tội loại này, vốn rất khó nói nơi công cộng, và vốn lớn lên không kiểm soát trong sự kín đáo, và đang hủy hoại hàng trăm đời sống trẻ, những lời của bối cảnh này thật nghiêm khắc: "Nếu có ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ." Bây giờ tôi nói chủ yếu trong lời cảnh cáo huynh đệ hay phụ tử với những người trẻ—anh em đã bao giờ đọc điều này chưa: "Xương cốt hắn đầy dẫy tội lỗi của tuổi trẻ hắn, sẽ nằm với hắn trong bụi đất"? "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?"
Và như thế, thưa anh em, câu Kinh Thánh chúng ta cho chúng ta biết tất cả chúng ta có thể là gì. Không có tấm lòng nào không có thần của nó. Than ôi! than ôi! cho nhiều người đang nghe tôi bây giờ mà linh hồn họ giống như một số đền thờ Ai Cập, vốn có trong nơi thánh trong cùng một con rắn cuộn mình, xác ướp của một con khỉ, hay một hình thức nào khác vừa thú tính vừa tục tĩu.
Ôi! hãy quay về với Đấng Christ và kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy chỗi dậy vào nơi an nghỉ của Ngài, Ngài và hòm sức mạnh Ngài." Hãy mở lòng anh em và để Đấng Christ vào. Và trước mặt Ngài, như xưa, thần Đa-gôn thú tính sẽ bị thấy, ngã sấp và cụt đầu, nằm trên ngưỡng cửa ở đó; và mọi thần hư không, tàn ác, dâm dục đã mở hội cuồng loạn trong lòng anh em sẽ chạy trốn vào bóng tối, như những bóng ma ô uế lúc gà gáy. "Nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa, Ta sẽ vào." Và vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy nhà.
SỰ CHẾT, NGƯỜI BẠN
"...Muôn vật đều thuộc về anh em... sự chết."—I Cô-rinh-tô 3:21, 22.
Chúa Giê-xu Christ là gì đối với một người sẽ quyết định mọi thứ khác là gì đối với Ngài. Mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu quyết định mối quan hệ của chúng ta với vũ trụ. Nếu chúng ta thuộc về Ngài, mọi sự thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta là đầy tớ của Ngài, mọi sự là đầy tớ của chúng ta. Gia đình của Chúa Giê-xu, vốn là cả sự sáng tạo, không chia rẽ chống lại chính nó, và những đầy tớ cùng nhà không đánh nhau. Hai vật thể chuyển động cùng một hướng, và dưới xung lực của cùng một lực, không thể va chạm nhau, và vì "mọi sự hiệp lại" theo mưu định của ý muốn Ngài, "mọi sự hiệp lại làm ích" cho những kẻ yêu mến Ngài. Những lời khải hoàn của câu Kinh Thánh tôi không phải là lời hùng biện rỗng, nhưng là kết quả rõ ràng của hai sự kiện—sự cai trị của Đấng Christ và sự đầu phục của Cơ Đốc nhân. "Muôn vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ," vậy thì các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng chiến đấu chống lại những kẻ chiến đấu chống lại Ngài, và nếu chúng ta hòa thuận với Ngài, chúng ta sẽ "lập giao ước với thú đồng, và đá đồng sẽ hòa thuận với" chúng ta.
Sứ đồ mang sự tự tin của mình vào sự phục vụ của mọi sự cho các đầy tớ của Đấng Christ đi rất xa, và những lời của câu Kinh Thánh tôi, trong đó ông dám gợi ý rằng "Bóng Tối mà loài người sợ" rốt cuộc là một người bạn che mặt, thật khó tin, khi chúng ta đối mặt với sự chết, hoặc khi chúng ta suy ngẫm về sự kết thúc của chính mình, hoặc khi lòng chúng ta đau đớn và tay chúng ta trống rỗng. Rồi câu hỏi đến, và thường được hỏi với những giọt nước mắt máu: Có thật rằng lực lượng kinh khiếp này, mà chúng ta không thể điều khiển, thật sự phục vụ chúng ta không? Nó đã phục vụ những người mà nó đã lôi khỏi cạnh chúng ta không; và trong việc phục vụ họ, nó đã phục vụ chúng ta không? Phao-lô vang lên tiếng "Vâng" của ông; và nếu chúng ta nắm giữ Chúa của Phao-lô chắc như Phao-lô đã nắm, câu trả lời của chúng ta sẽ giống vậy. Vậy thì xin tôi xử lý tư tưởng vĩ đại nằm ở đây, về sự biến đổi của kẻ thù cuối cùng thành một người bạn, sự bảo đảm mà tất cả chúng ta có thể có rằng sự chết thuộc về chúng ta, dù không theo nghĩa chúng ta có thể điều khiển nó, nhưng theo nghĩa nó phục vụ điều thiện cao nhất của chúng ta.
Tư tưởng ấy có thể đúng về chính chúng ta khi đến lượt chúng ta chết, và, cảm tạ Đức Chúa Trời, đã đúng về mọi người đã qua đời trong đức tin và sự kính sợ Ngài. Một số người trong anh em có thể đã thấy hai bức khắc rất gây ấn tượng của một nghệ sĩ vĩ đại, dù ít được biết đến, mô tả Sự Chết như Kẻ Hủy Diệt, và Sự Chết như Người Bạn. Trong trường hợp thứ nhất, nó bước vào một cảnh ăn chơi hoang dại, và ở đó dưới chân nó nằm, cứng đờ và bất động, những xác chết trong y phục lòe loẹt và với vòng hoa trên trán, và những kẻ dự tiệc và nhạc công đang chạy trốn kinh hãi khỏi Bộ Xương trùm mũ. Trong trường hợp kia, nó bước vào một tháp chuông nhà thờ yên tĩnh, nơi một thánh đồ già ngồi với hai tay khoanh và mắt nhắm, và một cuốn Kinh Thánh mở bên cạnh, và sự bình an vô tận trên khuôn mặt mệt mỏi. Cửa sổ được mở toang đón bình minh, và trên bệ cửa đậu một con chim cất tiếng hót buổi sáng. Hình bóng trùm mũ đã mang sự nghỉ ngơi đến cho người mệt mỏi, và bình minh vui mừng của một đời sống mới cho người già, và là một người bạn. Hai bức tranh hay hơn mọi lời nghèo nàn mà tôi có thể nói. Tùy thuộc vào những người mà nó đến, nó đến như một kẻ hủy diệt hay như một người giúp đỡ. Dĩ nhiên, đối với tất cả chúng ta, những sự kiện thể chất đơn thuần vẫn như nhau, những cơn đau và nỗi đau, sự tra tấn chậm rãi của sự nới lỏng mối dây, hay nỗi đau sắc nhọn của sự xé toạc tức thì của nó. Nhưng chúng ta mới chỉ đi một chặng rất ngắn vào đời sống và những kinh nghiệm của nó, nếu chúng ta chưa học rằng sự giống nhau của hoàn cảnh có thể che giấu sự khác biệt sâu xa của bản chất, và rằng cùng những kinh nghiệm có thể có những sứ điệp và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau đối với hai người đều liên quan trong chúng. Như thế, trong khi sự kiện thể chất vẫn như nhau đối với mọi người, toàn bộ ý nghĩa của nó có thể khác nhau đến nỗi Sự Chết đối với một người sẽ là Kẻ Hủy Diệt, trong khi đối với người khác nó là Người Bạn.
Vì, nếu chúng ta phân tích những tư tưởng của nhân loại về hành động cuối cùng trong đời sống con người trên đất, điều gì làm nên bóng tối kinh khiếp của sự chết, mà mọi người đều biết, dù họ rất ít nghĩ về nó? Tôi cho rằng, trước hết, nếu chúng ta tìm cách tra hỏi cảm xúc của mình, điều làm cho Sự Chết thành kẻ thù đối với kinh nghiệm thông thường là, nó giống như một bước khỏi mép vực thẳm trong sương mù; một bước vào một tình trạng mờ mịt mà trí tưởng tượng không thể hình thành quan niệm nào, vì nó không có kinh nghiệm, và mọi bức tranh của trí tưởng tượng đều được vẽ bằng những sắc màu lấy từ quá khứ của chúng ta. Vì một người không thể có bất cứ tầm nhìn rõ ràng nào về điều sắp đến đón mình, và người ấy không thể biết trong giấc ngủ ấy "những giấc mộng nào có thể đến," người ấy co rúm lại, như tất cả chúng ta co rúm, trước một bước vào Hư Không mênh mông, Điều Không Biết mờ mịt. Nhưng Phúc Âm đến và nói: "Đó là một xứ tối tăm lớn," nhưng "dân ngồi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn."
"Sự hiểu biết của chúng ta về đời sống ấy nhỏ nhoi,
Mắt của đức tin mờ nhạt."
Nhưng đức tin có một con mắt, và có ánh sáng, và đây là điều chúng ta có thể thấy—Một khuôn mặt mà sự sáng ngời của nó xua tan mọi u ám, Một Nhân Vị không ngừng là Mặt Trời Công Bình với sự chữa lành trong những tia của Ngài, ngay cả trong bóng tối của nấm mồ. Vì vậy, ít nhất một trong những nét đáng ghét mà, đối với tấm lòng nhút nhát, làm cho Sự Chết thành kẻ thù, đã biến mất, khi chúng ta biết rằng Đấng Christ được biết rõ lấp đầy Điều Không Biết.
Rồi, lại nữa, một trong những yếu tố, như tôi cho rằng, tạo nên vẻ thù địch mà Sự Chết mang đối với hầu hết chúng ta, là nó dường như lôi chúng ta khỏi mọi hoạt động và nghề nghiệp lành mạnh của đời sống, và đày chúng ta vào một trạng thái bất động bề ngoài. Tư tưởng rằng sự chết là sự nghỉ ngơi đôi khi thu hút người mệt mỏi hay bị quấy rầy, hay họ tưởng vậy, nhưng đó là một cảm giác bệnh hoạn, và phổ biến hơn nhiều trong những dòng chữ cảm tính trên bia mộ so với những tư tưởng thông thường của con người. Đối với hầu hết chúng ta, không có niềm vui, nhưng một sự lạnh lẽo, trong sự mong đợi rằng mọi hình thức hoạt động đã chiếm, và thường làm giàu, đời sống chúng ta ở đây, sẽ bị cắt đứt ngay lập tức. "Tôi sẽ làm gì nếu tôi không có sách?" người học giả nói. "Tôi sẽ làm gì nếu tôi không có nhà máy?" người thợ dệt nói. "Tôi sẽ làm gì nếu tôi không có phòng trẻ hay nhà bếp?" những người phụ nữ nói. Anh em sẽ làm gì? Chỉ có một câu trả lời an ủi cho những câu hỏi như thế. Nó cho chúng ta biết rằng điều chúng ta đang làm ở đây là học nghề, và rằng chúng ta sẽ được chuyển vào một xưởng khác ở đó, để thực hành nó. Không điều gì có thể tước khỏi chúng ta sức mạnh chúng ta đã làm cho thành của mình, khi ở đây; và có "công việc cao quý hơn cho chúng ta làm" khi Chủ của mọi đầy tớ cúi xuống từ Ngai của Ngài và phán: "Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ mọn, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy có quyền trên mười thành." Rồi sự trung tín của người quản gia sẽ được đổi lấy thẩm quyền của người cai trị, và sự lao nhọc của đầy tớ lấy một phần trong niềm vui của Chúa.
Vậy thì một trong những yếu tố làm cho Sự Chết thành kẻ thù được biến thành một yếu tố làm cho nó thành người bạn, và thay vì sự tách khỏi thân thể đất này, cơ quan của hoạt động chúng ta và phương tiện của sự liên hệ chúng ta với vũ trụ bên ngoài, là sự kết án linh hồn trần trụi vào sự bất động, nó là sự giải phóng linh hồn vào hoạt động lớn hơn. Vì không điều gì rơi khỏi lúc chết mà không làm cho một người giàu hơn vì sự mất mát của nó, và khi cặn bã được luyện khỏi bạc, còn lại "một cái bình để dùng sang trọng, xứng hiệp cho chủ sử dụng." Hoạt động hùng mạnh hơn này là sự đóng góp vào sự phước hạnh của chúng ta, mà Sự Chết mang đến cho những người dùng những hoạt động của mình ở đây trong sự phục vụ Đấng Christ.
Rồi, hơn nữa, một trong những yếu tố được biến đổi từ là một sự kinh khiếp thành một niềm vui là Sự Chết, kẻ phân rẽ, trở nên đối với các đầy tớ của Đấng Christ là Sự Chết, kẻ hiệp nhất. Tất cả chúng ta đều biết chức năng ấy của sự chết có lẽ là chức năng làm cho chúng ta co rúm trước nó nhất, sợ nó nhất, và đôi khi ghét nó nhất. Nhưng với chúng ta sẽ như với những người sắp được truyền vào các nghi lễ tôn giáo cổ xưa. Bị bịt mắt, họ được một bàn tay nắm lấy tay họ nhưng không thấy, dẫn qua những hành lang tối, hẹp, quanh co, nhưng họ được dẫn vào một đoàn người đông đảo trong một sảnh đường hùng vĩ. Nhìn từ phía này, chức vụ của Sự Chết chia rẽ một người khỏi những người thân yêu, nhưng, ôi! nếu chúng ta có thể nhìn quanh khúc quanh trong hành lang, chúng ta sẽ thấy rằng sự cô đơn chỉ trong một lúc, và rằng chức vụ thật của Sự Chết không phải là chia rẽ khỏi những người được yêu trên đất bằng chia rẽ để mang đến, và hiệp nhất với, Đấng được Yêu Nhất trên các tầng trời, và trong Ngài với mọi thánh đồ của Ngài. Những kẻ được kết hiệp với Đấng Christ, như những người qua khỏi đất được kết hiệp, nhờ đó được kết hiệp với mọi người, theo cùng một cách, được dệt với Ngài. Dù những mối dây thân yêu khác bị nới lỏng bởi những ngón tay xương xẩu của Bộ Xương, chính sự nới lỏng của nó thắt chặt hơn mối dây hiệp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu, và khi tai nặng nề của người hấp hối đã ngừng nghe những tiếng của đất vốn từng làm nó rung động trong tiếng thì thầm nhỏ nhất, tôi cho rằng nó nghe một Tiếng khác phán: "Khi ngươi vượt qua lửa, Ta sẽ ở cùng ngươi, và khi ngươi lội qua nước, nước sẽ chẳng ngập ngươi." Như thế Kẻ Phân Rẽ hiệp nhất, trước hết với Chúa Giê-xu, rồi với "hội cả và Hội Thánh của những con trưởng," và dẫn vào thành của Đức Chúa Trời hằng sống, những người hành hương đã lâu sống, thường cô lập, trong đồng vắng.
Có một yếu tố cuối cùng trong Sự Chết được thay đổi đối với Cơ Đốc nhân, và đó là đối với con người nói chung, khi họ nghĩ về nó, có một sự co rúm bản năng khỏi Sự Chết, vì có một sự nghi ngờ bản năng rằng sau Sự Chết là Sự Đoán Xét, và rằng, bằng cách nào đó—đừng bận tâm về bức màn mà ý tưởng có thể được thể hiện cho sự yếu đuối của chúng ta—khi một người chết, người ấy bước vào một trạng thái nơi người ấy sẽ gặt những hậu quả của điều mình đã gieo ở đây. Nhưng đối với đầy tớ của Đấng Christ, tư tưởng cuối cùng ấy bị cướp mất nọc độc, và mọi chất độc bị hút ra khỏi nó, vì người ấy có thể nói: "Đấng đã chết vì tôi làm cho tôi có thể chết không sợ hãi, và bước đến đó, biết rằng tôi sẽ gặp Đấng Đoán Xét của tôi là Đấng mà tôi đã tin cậy làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, và như thế có thể dạn dĩ trước mặt Ngài trong Ngày Đoán Xét."
Hãy dệt bốn sự đối lập này lại với nhau. Sự Chết như một bước vào một điều không biết mờ mịt đối lập với Sự Chết như một bước vào một vùng được Chúa Giê-xu chiếu sáng; Sự Chết như sự chấm dứt hoạt động đối lập với Sự Chết như sự đưa vào những cơ hội cao quý hơn, và sự ban cho những khả năng cao quý hơn của sự phục vụ; Sự Chết như kẻ phân rẽ và cô lập đối lập với Sự Chết như kẻ hiệp nhất với Chúa Giê-xu và mọi kẻ yêu mến Ngài; Sự Chết như kẻ lôi chúng ta đến tòa án của kẻ thù đối lập với Sự Chết như kẻ mang chúng ta đến tòa án của Đấng Christ; và tôi nghĩ chúng ta có thể hiểu làm sao các Cơ Đốc nhân có thể mạo muội nói: "Muôn vật đều thuộc về chúng ta, hoặc sự sống hoặc sự chết" dẫn đến một đời sống tốt hơn.
Và bây giờ xin tôi thêm một lời nữa. Tất cả những điều tôi đã nói, và mọi sức mạnh phước hạnh cho chính chúng ta và sự an ủi trong những sầu khổ của chúng ta phát sinh từ đó, đứng hay ngã với sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Không có điều gì khác làm cho những điều này chắc chắn. Có, dĩ nhiên, những bản năng, những có lẽ, những hy vọng, những sợ hãi, những nghi ngờ. Nhưng trong vùng này, và về toàn bộ chu trình lẽ thật này, điều tương tự áp dụng như áp dụng quanh toàn bộ chân trời của Sự Mặc Khải Cơ Đốc—nếu anh em muốn không phải những suy đoán nhưng những sự chắc chắn, anh em phải đến với Chúa Giê-xu Christ để có chúng. Đã có nhiều người nghĩ rằng có những hòn đảo của biển bên kia mặt trời lặn nhuộm đỏ những đợt sóng phương tây, nhưng Cô-lôm-bô đã đi và trở về, và mang theo những sản phẩm của chúng—rồi tư tưởng trở thành sự kiện. Trừ khi anh em tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở về từ "bến bờ mà không lữ khách nào trở lại," và đã đến đầy dẫy những ân tứ của "những hòn đảo hạnh phúc của Ê-đen" xa bên kia biển, không có sự chắc chắn nào mà một người hấp hối có thể gối đầu, hay nhờ đó một tấm lòng rướm máu có thể được cầm máu. Nhưng khi Ngài đến gần, sống lại từ kẻ chết, và phán với chúng ta, như Ngài đã phán với các môn đồ vào buổi tối của ngày Sống Lại: "Bình an cho các ngươi," và cho chúng ta thấy tay và sườn Ngài, thì chúng ta không chỉ suy đoán hay nghĩ một đời sống tương lai có thể hay có lẽ, hay do dự phủ nhận nó, hay hy vọng hay sợ hãi, tùy trường hợp, nhưng chúng ta biết, và chúng ta có thể nói: "Muôn vật đều thuộc về chúng ta... sự chết" trong số những điều khác. Sự kiện rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết thay đổi toàn bộ khía cạnh của sự chết đối với đầy tớ Ngài, vì trong sự cô đơn vĩ đại ấy người ấy có một bạn đồng hành, và trong trũng bóng chết thấy những dấu chân cho người ấy biết về Một Đấng đã đi trước.
Tôi cũng không cần làm gì hơn là nhắc anh em rằng cách thức sự chết của Chúa chúng ta cho thấy rằng Ngài là Chúa không chỉ của kẻ chết nhưng của Sự Chết làm cho họ chết. Vì lời khẳng định kinh khiếp của chính Ngài: "Ta có quyền phó sự sống Ta, và Ta có quyền lấy lại," đã được xác nhận bởi thái độ và những lời của Ngài lúc cuối, như được gợi ý bởi chính những cách diễn đạt mà các sách Phúc Âm ghi lại sự kiện sự chết của Ngài: "Ngài trút linh hồn," "Ngài tắt hơi," "Ngài thở ra sự sống." Nó được xác nhận cho chúng ta bởi những lời như những lời đáng chú ý của sách Khải Huyền, nói về Ngài như "Đấng Sống," Đấng, bởi ý muốn Ngài, đã trở nên chết. Ngài đã chết vì Ngài muốn, và Ngài muốn chết vì Ngài yêu anh em và tôi. Và trong sự chết, Ngài cho thấy mình, không phải là Nạn Nhân, nhưng là Đấng Chinh Phục, của Sự Chết mà Ngài đã đầu phục. Vua Giu-đa trên cánh đồng định mệnh của Ghinh-bô-a đã gọi người vác gươm của mình, và đầy tớ đến, và Sau-lơ bảo ông đánh, và khi bàn tay run rẩy của ông co rúm trước một hành động như thế, vua đã ngã trên gươm mình. Chúa của sự sống và sự chết đã triệu Đầy Tớ của Ngài là Sự Chết, và Nó đã đến vâng lời, nhưng Chúa Giê-xu đã chết không phải bởi nhát đánh của Sự Chết, nhưng bởi hành động của chính Ngài. Vậy thì Chúa của Sự Chết ấy, Đấng đã chết vì Ngài muốn, là Chúa có chìa khóa của sự chết và Âm phủ. Đối với một đầy tớ, Ngài phán: "Ta muốn người nầy ở lại cho tới khi Ta đến," và người ấy sống qua một thế kỷ, và đối với người khác Ngài phán: "Ngươi hãy theo Ta," và người ấy chết trên thập tự giá. Chúa hấp hối là Chúa của Sự Chết, và Chúa hằng sống là cho tất cả chúng ta Hoàng Tử của Sự Sống.
Thưa anh em, chúng ta phải mang ách của Ngài trên mình bởi hành động của đức tin dẫn đến một tình yêu phát sinh trong một sự vâng lời sẽ trở nên càng ngày càng trọn vẹn, khi chúng ta trở nên càng ngày càng thuộc về Đấng Christ. Rồi sự chết sẽ thuộc về chúng ta, vì rồi chúng ta sẽ xem điều thiện cao nhất cho chúng ta sẽ là sự hiệp nhất đầy hơn với, sự sở hữu đầy hơn về, và sự phù hợp trọn vẹn hơn với, Chúa Giê-xu Christ là Vua chúng ta, và rằng bất cứ điều gì mang những điều này đến cho chúng ta, dù nó cũng mang đau đớn và sầu khổ và nhiều điều mà chúng ta co rúm, đều ở về phía chúng ta. Có thể—nguyện điều ấy xảy ra với mỗi chúng ta!—rằng đối với chúng ta Sự Chết có thể, không phải là một kẻ thù đày chúng ta vào bóng tối và sự bất động, hay lôi chúng ta đến một tòa án, nhưng là Thiên Sứ đánh thức chúng ta, mà khi chạm vào, những xiềng xích rơi khỏi, và là Đấng dẫn chúng ta qua "cửa sắt tự mở," và mang chúng ta vào Thành.
ĐẦY TỚ VÀ CHÚA
"Muôn vật đều thuộc về anh em; 22 hoặc Phao-lô, hoặc A-pô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự bây giờ, hoặc những sự hầu đến; muôn vật đều thuộc về anh em; 23 và anh em thuộc về Đấng Christ."—I Cô-rinh-tô 3:21-23.
Các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô dường như đã mang vào Hội Thánh một số tật xấu tồi tệ nhất của đời sống chính trị Hy Lạp—và Anh. Họ bị chia thành những bè phái cãi cọ, mỗi bè thề trung thành với danh của một người nào đó. Phao-lô là khẩu hiệu chiến đấu của một nhóm; A-pô-lô của nhóm khác. Phao-lô và A-pô-lô là bạn rất tốt, những người ngưỡng mộ họ là kẻ thù cay đắng—theo một kinh nghiệm rất phổ biến. Những con suối nằm gần nhau trên đồi, những con sông có thể bị chia cách bởi nửa lục địa.
Những mối thù này càng đáng ghét hơn đối với sứ đồ vì danh ông bị lôi vào chúng; và như thế, trong phần đầu của thư này, ông đặt mình, với mọi sức mạnh, vào việc làm cho các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô xấu hổ và lý luận để họ bỏ những cuộc cãi cọ của mình. Câu Kinh Thánh vĩ đại này là một trong những điều ông đưa ra với mục đích ấy. Thực chất ông nói: "Gắn đức tin của anh em vào bất cứ một giáo sư nào là một sự thu hẹp cố ý những nguồn phước lành và khôn ngoan của anh em. Anh em nói anh em là người của Phao-lô. A-pô-lô chẳng có gì mà ông có thể dạy anh em sao? và anh em chẳng có thể nhận được điều tốt nào từ anh Sê-pha dũng cảm sao? Hãy nhận lấy tất cả; tất cả họ đều được định cho điều thiện của anh em. Đừng ai khoe mình về những cá nhân."
Đó là tất cả những gì lập luận của ông đòi hỏi ông phải nói. Nhưng theo cách bốc đồng của mình, ông đi vào những vùng xa hơn nhiều. Tư tưởng của ông, như một bánh xe quay nhanh, bắt lửa bởi chính chuyển động nhanh của nó; và ông bùng lên thành sự liệt kê khải hoàn này về mọi điều phục vụ linh hồn phục vụ Chúa Giê-xu Christ. "Anh em là chúa của con người, của thế gian thời gian, của sự chết, của cõi đời đời; nhưng anh em không phải là chúa của chính mình. Anh em thuộc về Chúa Giê-xu, và theo mức độ anh em thuộc về Ngài, mọi sự thuộc về anh em."
I. Vậy thì tôi nghĩ tôi sẽ bày tỏ đầy đủ nhất những lời này bằng cách đơn giản theo chúng như chúng nằm trước chúng ta, và xin anh em xem xét, trước hết, làm sao các đầy tớ của Đấng Christ là chúa của con người.
"Muôn vật đều thuộc về anh em, Phao-lô, A-pô-lô, Sê-pha." Ba giáo sư này đều là những ngọn đèn được thắp từ Ánh Sáng trung tâm, và do đó chiếu sáng. Họ là những mảnh của sự khôn ngoan của Ngài, của Đấng đã phán; những khía cạnh khác nhau, nhưng hài hòa, và bổ sung lẫn nhau của một Lẽ Thật vô hạn đã được giao cho họ. Mỗi người chỉ là một phần của toàn thể hùng vĩ, một đoạn nhỏ của vòng tròn
"Chúng chỉ là những ánh sáng vỡ của Ngài,
Và Ngài, ôi Chúa! vĩ đại hơn chúng."
Và do đó, theo mức độ con người gắn bó với Đấng Christ, và đã nhận Ngài làm của mình; theo mức độ ấy họ được giải thoát khỏi mọi sự lệ thuộc quá đáng vào, càng hơn nữa khỏi mọi sự đầu phục nô lệ cho, bất cứ giáo sư cá nhân hay khía cạnh nào của lẽ thật. Có Đấng Christ làm của chúng ta, và thuộc về Ngài, vốn chỉ là hai mặt đối lập của cùng một điều, có nghĩa, tóm lại, lấy Chúa Giê-xu Christ làm nguồn của mọi tri thức về lẽ thật đạo đức và tôn giáo. Lời Ngài là tín điều của Cơ Đốc nhân, Nhân Vị Ngài và những lẽ thật nằm trong Ngài, là những suối nguồn của mọi tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời và con người. Thuộc về Đấng Christ là lấy Ngài làm chủ có thẩm quyền tuyệt đối trên hạnh kiểm và thực hành. Mạng lệnh của Ngài là bổn phận của Cơ Đốc nhân; mẫu mực của Ngài là tấm gương đầy đủ trọn vẹn của Cơ Đốc nhân; nụ cười của Ngài là phần thưởng của Cơ Đốc nhân. Thuộc về Đấng Christ là lấy Ngài làm nhà của lòng chúng ta, trong tình yêu đầy ân điển và ngọt ngào của Ngài chúng ta tìm thấy mọi sự đầy đủ và một nơi nghỉ ngơi cho những tình cảm tìm kiếm của chúng ta. Và như thế, nếu anh em thuộc về Ngài, Phao-lô, A-pô-lô, Sê-pha, mọi người thuộc về anh em; theo nghĩa anh em được giải thoát khỏi mọi sự lệ thuộc quá đáng vào họ; và theo nghĩa họ phục vụ điều thiện cao nhất của anh em.
Vậy thì nền dân chủ thật của Cơ Đốc giáo, vốn từ bỏ việc thề trung thành với lời của bất cứ giáo sư nào, đơn giản là kết quả của sự gắn bó trung thành với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ. Và sự độc lập kiêu hãnh mà một số người trong anh em tìm cách vun trồng, và nhờ đó anh em tuyên bố rằng không ai là chủ mình trên đất, là một sự độc lập không lành mạnh và nguy hiểm, trừ khi nó được kết hợp với sự cúi đầu của toàn thể bản tính, trong sự đầu phục trung thành, trước thẩm quyền tuyệt đối của đôi môi duy nhất từng nói lẽ thật, chỉ lẽ thật, và luôn lẽ thật. Nếu Đấng Christ là Thầy chúng ta, nếu chúng ta lấy tín điều từ Ngài, nếu chúng ta chấp nhận lời Ngài và sự mặc khải của Ngài về Cha làm đức tin và tôn giáo khách quan của chúng ta, thì mọi sự nô lệ cho những danh được ưa thích, mọi sự nhận lẽ thật gián tiếp từ những đôi môi mà chúng ta tôn kính, mọi sự bè phái cho người này chống lại người kia vốn đã là sự xấu hổ và sự hủy hoại của Hội Thánh Cơ Đốc, và đang gây những tai hại khôn lường trong nó ngày nay, đều chấm dứt ngay lập tức. "Chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ." "Đừng xưng ai trên đất là thầy!" nhưng hãy cúi đầu trước Ngài, Lẽ Thật Nhập Thể và Nhân Vị.'
Và cũng như thế, những người thuộc về Đấng Christ được giải thoát khỏi mọi cám dỗ lấy những châm ngôn, thực hành và sự tán thành của con người làm luật cho hạnh kiểm của mình. Xã hội đè nặng lên mỗi chúng ta; điều chúng ta gọi là dư luận, vốn thường là tiếng ồn ào của nửa tá người tình cờ đứng gần chúng ta nhất, cai trị chúng ta; và cần phải nói rất nhấn mạnh với mọi người nam và người nữ Cơ Đốc—Hãy lấy luật hạnh kiểm từ môi Ngài, và từ không ai khác.
"Họ nói. Họ nói gì? Cứ để họ nói." Nếu chúng ta lấy mạng lệnh của Đấng Christ làm luật tuyệt đối của mình, và sự tán thành của Đấng Christ làm mục tiêu cao nhất và phần thưởng đầy đủ trọn vẹn của mình, thì chúng ta sẽ có thể gạt sang một bên những châm ngôn khác và những ý kiến của người khác về chúng ta, cách an toàn và khiêm nhường, và nói: "Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm. Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa."
Sứ giả của một cường quốc ngoại bang ít quan tâm dân của xứ mà ông làm đại sứ nghĩ gì về ông và việc làm của ông; chính là ý kiến tốt của chủ mình mà ông tìm cách bảo đảm. Phần thưởng của người lính là lời khen của chỉ huy, niềm vui của nô lệ là nụ cười của chủ, và đối với chúng ta, đó phải là luật của đời sống chúng ta, và theo mức độ chúng ta thật sự thuộc về Đấng Christ, nó sẽ là luật của đời sống chúng ta, rằng chúng ta lao nhọc để, "hoặc ở trong thân thể này, hoặc ra khỏi, đều làm cho đẹp lòng Ngài."
Vậy thì, thưa anh em, như những giáo sư, như những mẫu mực, như những đối tượng của tình yêu vốn quá dễ độc quyền và chế ngự chúng ta, chúng ta chỉ có thể nhận lấy nhau trong sự lệ thuộc vào sự đầu phục tối cao của chúng ta đối với Đấng Christ, và nếu chúng ta thuộc về Ngài, bổn phận của chúng ta, như niềm vui của chúng ta, là xem không ai là cần thiết cho sự thịnh vượng của chúng ta, nhưng chỉ bám vào một Con Người, Đấng mà tin hoàn toàn là an toàn và phước hạnh, vâng lời tuyệt đối là an toàn, và yêu với mọi sức mạnh của chúng ta là an toàn, vì Ngài hơn con người, chính là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.
II. Và bây giờ chúng ta hãy chuyển sang ý tưởng tiếp theo ở đây, thứ hai, các đầy tớ của Đấng Christ là chúa của thế gian.'
Cụm từ ấy được dùng ở đây, không nghi ngờ, như có nghĩa là vũ trụ vật chất bên ngoài. Những loài thọ tạo quanh chúng ta, chúng thuộc về chúng ta, nếu chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Người sở hữu thế gian là người khinh miệt nó. Có rất nhiều người giàu ở Manchester nói họ sở hữu bấy nhiêu nghìn bảng. Lật ngược câu ấy lại thì sẽ đúng hơn nhiều—những nghìn bảng ấy sở hữu họ. Họ là nô lệ của chính những của cải của mình, và mọi người xem bất cứ vật chất nào là không thể thiếu cho sự thịnh vượng của mình, và xem nó là điều thiện cao nhất, là đầy tớ nô lệ của vật ấy. Người sở hữu thế gian là người biến nó thành công dụng cao nhất là nuôi lớn linh hồn mình bởi nó. Mọi vật chất đều được ban cho, và, tôi sắp nói, đã được sáng tạo, cho sự tăng trưởng của con người, hay ít nhất mục đích cao nhất của chúng là con người nên, bởi chúng, tăng trưởng. Và do đó, như giàn giáo bị dỡ đi khi tòa nhà hoàn tất, thì Đức Chúa Trời sẽ dỡ đi vũ trụ vật chất này với mọi kỳ quan của vẻ đẹp và sự khéo léo của nó, khi con người đã được nuôi lớn bởi nó. Vật chất kém hơn linh hồn, và người là chủ của thế gian, và sở hữu nó, là người đã rút ra những tư tưởng từ nó, lẽ thật từ nó, những xung động từ nó, những khải tượng về Đức Chúa Trời từ nó, người đã bởi nó được dẫn gần hơn đến Chủ thần linh của mình. Nếu tôi nhìn ra một phong cảnh đẹp, và người thu tiền thuê của nó đang đứng cạnh tôi, và tôi hút được nhiều sự ngọt ngào hơn, và những xung động sâu hơn, và những tư tưởng lớn hơn, cao hơn từ nó so với ông ta, nó thuộc về tôi nhiều hơn nhiều so với thuộc về ông ta. Thế gian thuộc về người mà từ nó đã học được cách khinh miệt nó, biết mình và biết Đức Chúa Trời. Người sở hữu thế gian là người dùng nó như đấu trường, hay sân vật, trên đó, bởi lao nhọc, người ấy có thể thêm sức, và trong đó người ấy có thể phục vụ. Sự đối kháng giúp phát triển cơ bắp, và công dụng tốt nhất của khung cảnh bên ngoài là chúng ta sẽ xem nó như cánh đồng mà trên đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời.
Và bây giờ cả ba điều này—sự khinh miệt đất, sự dùng đất để nuôi lớn linh hồn, và sự dùng đất làm cánh đồng phục vụ—cả ba điều này thuộc về cách thật nhất người thuộc về Đấng Christ. Thế gian thuộc về Ngài, và nếu chúng ta sống gần Ngài và vun trồng sự thông công với Ngài, và thấy mặt Ngài rạng ngời qua mọi Vật Chất, và được mọi vật quanh mình dẫn lên gần Ngài hơn, thì chúng ta sở hữu thế gian và vắt kiệt sự ngọt ngào của nó đến giọt cuối cùng, dù chúng ta có thể chỉ có ít mối quan hệ bên ngoài với những của cải của nó mà những người thiển cận gọi là sở hữu chúng. Chúng ta có thể giải nghịch lý của những người "dường như chẳng có gì cả, mà có đủ mọi sự," nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ là Chúa của mọi sự, và như thế đồng sở hữu với Ngài mọi sự giàu có của Ngài.
III. Hơn nữa, câu Kinh Thánh tôi cho chúng ta biết, ở chỗ thứ ba, rằng các người nam Cơ Đốc, những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là chúa và chủ của sự sống và sự chết.'
Cả hai từ này đều được dùng ở đây, theo tôi thấy, theo nghĩa đơn giản, vật lý của chúng, sự sống tự nhiên và sự chết tự nhiên. Anh em có thể nói: "Chà, mọi người đều là chúa của sự sống theo nghĩa ấy." Vâng, dĩ nhiên, theo một cách, tất cả chúng ta đều sở hữu nó, vì tất cả chúng ta đều đang sống. Nhưng ân tứ huyền bí của nhân vị, ân tứ kinh khiếp của sự hiện hữu có ý thức, chỉ thuộc về, theo nghĩa sâu xa nhất, những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Tôi không gọi người không phải là chúa của chính linh hồn mình là chủ của chính sự sống mình. Tôi không thấy, ngoại trừ theo nghĩa thú vật đơn thuần mà một con ruồi, hay một con nhện, hay một con cóc có thể được gọi là chủ của sự sống nó, người chưa dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ sở hữu chính mình ở điểm nào. Cách duy nhất để nắm thật chắc chính mình là dâng mình cho Đấng ban lại chính Ngài cho anh em, và chính anh em cùng với Ngài. Sự sở hữu thật của sự sống tùy thuộc vào sự tự chủ, và sự tự chủ tùy thuộc vào việc để Chúa Giê-xu Christ cai trị chúng ta hoàn toàn. Vậy thì mức độ mà điều này đúng về tôi: "Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi," là mức độ mà sự sống thấp hèn của giác quan thật sự thuộc về chúng ta, và phục vụ điều thiện cao nhất của chúng ta.
Và rồi hãy quay sang vế kia của sự đối lập kỳ diệu này: "hoặc sự sống hoặc sự chết." Chắc chắn nếu có điều gì mà không ai có thể trở nên chúa của nó, ngoại trừ bằng cách phạm tội nắm lấy số phận vào tay mình, đó là sự chết. Nhưng ngay cả sự chết, mà trong đó chúng ta dường như thụ động hoàn toàn, và bởi đó rất nhiều người trong chúng ta bị lôi đi miễn cưỡng khỏi mọi điều chúng ta muốn sở hữu, cũng có thể trở nên một vấn đề của sự ưng thuận và do đó là một hành động đạo đức. Thú vật tắt thở; một người nam Cơ Đốc có thể phó linh hồn mình cho Đấng Cứu Rỗi của mình, Đấng là Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống. Nếu chúng ta cảm thấy sự lệ thuộc của mình vào Ngài như thế, và phó đời sống mình cho Ngài, và có thể nói: "Chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa," thì chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng sự chết, cũng vậy, sẽ là đầy tớ của chúng ta, và rằng ý muốn của chúng ta sẽ liên quan ngay cả trong việc ra khỏi đời sống.
Hơn nữa, nếu anh em và tôi, thưa anh em yêu dấu, thuộc về Chúa Giê-xu Christ, thì sự chết là đầy tớ cùng nhà của chúng ta đến gọi chúng ta ra khỏi xưởng thiếu sáng này vào sự hiện diện của Vua. Và khi chạm lạnh kỳ diệu của Nó, những lo lắng, lao nhọc và sầu khổ đông cứng thành im lặng, như những dòng suối ồn ào bị trói trong sương giá trắng; và chúng ta được nhấc sạch lên khỏi mọi ồn ào và lao nhọc vào sự bình tĩnh đời đời. Sự chết thuộc về chúng ta vì nó hoàn thành những khát vọng sâu xa nhất của chúng ta, và đến như một sứ giả đến với những kẻ nghèo khó để bảo họ rằng họ có một cơ nghiệp lớn. Sự chết thuộc về chúng ta nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ.
IV. Và cuối cùng, các đầy tớ của Đấng Christ là chúa của thời gian và cõi đời đời, "những sự bây giờ hoặc những sự hầu đến."
Sự phân chia của sứ đồ chúng ta, trong danh mục này của ông, mang tính hùng biện hơn là logic; và chúng ta không cần tìm cách tách vế đầu của cặp cuối cùng này khỏi những vế khác mà chúng ta đã gặp trong việc nghiên cứu những lời này, nhưng chúng ta vẫn có thể vẽ một sự phân biệt. Toàn bộ khối "những sự bây giờ," bao gồm không chỉ vũ trụ vật chất mà chúng ta gọi là thế gian, nhưng mọi biến cố và hoàn cảnh của đời sống chúng ta, trên những điều này chúng ta có thể thực hiện quyền kiểm soát tối cao. Nếu chúng ta đang cúi đầu trong sự đầu phục khiêm nhường trước Chúa Giê-xu Christ, tất cả chúng sẽ phục vụ điều thiện cao nhất của chúng ta. Mọi thời tiết sẽ đúng; đêm và ngày đều đáng ao ước; bóng tối sẽ tốt cho những con mắt đã mỏi vì ánh sáng và cần nghỉ ngơi, ánh sáng sẽ tốt. Những cơn bão gầm thét của mùa đông và những trận tuyết trắng của nó, những cơn gió sắc của mùa xuân và ánh nắng bừng nở của nó; cái nóng đều đặn, lặng lẽ của tháng Sáu và những ngày chín vàng của tháng Tám, tất cả phục vụ để làm chín hạt lúa. Và như thế mọi "sự bây giờ," ánh sáng và bóng tối, những hy vọng được thành và những hy vọng thất vọng, những sự được và những sự mất, những lời cầu nguyện được đáp và những lời cầu nguyện không được đáp, tất cả chúng sẽ được công nhận, nếu chúng ta có sự khôn ngoan đến từ sự đầu phục ý muốn của Chúa Giê-xu Christ, như thuộc về chúng ta và phục vụ phước lành cao nhất của chúng ta.
Chúng ta cũng sẽ là chúa của chúng vì chúng ta sẽ có thể kiểm soát chúng. Chúng ta không cần là những cái đe nhưng là những cái búa.' Chúng ta không cần để hoàn cảnh bên ngoài thống trị và bạo ngược trên chúng ta. Chúng ta không cần giống như những đám rêu trong dòng suối, nằm theo chiều nào dòng nước chảy, cũng không như một chiếc thuyền buồm nhỏ tội nghiệp bị phó mặc cho gió và sóng, nhưng có thể mang một xung lực bên trong như một chiếc tàu hơi nước vượt đại dương, nhịp đập của quyền năng nó sẽ đẩy chúng ta thẳng tiến trên hành trình của mình, bất cứ điều gì đập vào chúng ta. Để chúng ta có thể có quyền năng và sự làm chủ bên trong này trên những sự bây giờ, và không bị chúng tạo hình, khuôn đúc và làm nên, chúng ta hãy dâng mình cho Đấng Christ, và Ngài sẽ giúp chúng ta cai trị chúng.
Và rồi, mọi "sự hầu đến," tương lai mờ mịt, mơ hồ, sẽ đối với mỗi chúng ta như một đại dương đầy nắng trải dài không bờ đến chân trời; mỗi gợn sóng nhỏ lấp lánh với ánh nắng sáng của chính nó, và tất cả mang chúng ta tiến về Ngai lớn đứng trên biển thủy tinh pha lửa.
Rồi, hỡi anh em, hãy tự hỏi tương lai của anh em là gì nếu anh em không có Đấng Christ làm Bạn.
"Tôi ngoảnh mắt nhìn lại
Trên những viễn cảnh ảm đạm;
Và nhìn về phía trước dù tôi không thấy,
Tôi đoán và sợ."
Vậy thì tôi khẩn nài anh em, hãy dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã chết để chinh phục chúng ta. Ngài mang tội lỗi chúng ta để chúng được tha thứ hết. Nếu chúng ta dâng mình cho Đấng đã dâng chính Ngài cho chúng ta, thì chúng ta sẽ là chúa của con người, của thế gian, của sự sống và sự chết, của thời gian và cõi đời đời.
Xưa kia những kẻ chinh phục thường ban cho những người theo mình đất đai và những lãnh thổ rộng lớn với điều kiện họ phải phục vụ và dâng lễ vật cho họ. Đấng Christ, Vua của vũ trụ, làm cho các thần dân của Ngài thành vua, và sẽ ban cho chúng ta dự phần trong quyền cai trị của Ngài, đến nỗi đối với mỗi chúng ta lời hứa vô biên và gần như không thể tin được này có thể được ứng nghiệm: "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp." "Mọi sự thuộc về anh em nếu anh em thuộc về Đấng Christ."
BA TÒA ÁN
"Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm: chính tôi cũng không tự xử đoán mình nữa. 4 Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính đâu; Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa."—I Cô-rinh-tô 4:3, 4.
Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đầy rẫy tật xấu đặc trưng của người Hy Lạp là tinh thần bè phái. Ba giáo sư vĩ đại, Phao-lô, Phi-e-rơ, A-pô-lô, bị đem ra chống lại nhau, và mỗi người bị những kẻ thề trung thành với ông tâng bốc quá đáng, và bị hai bè phái kia hạ thấp quá đáng. Nhưng những người mà danh họ là khẩu hiệu chiến đấu của các phe này chính họ lại kết chặt trong tình bạn thân thiết nhất, và cảm thấy mình là những đầy tớ cùng của một Chủ, và những người cùng làm việc trong một nhiệm vụ.
Vậy thì Phao-lô, trong bối cảnh trực tiếp, liên kết Phi-e-rơ và A-pô-lô với mình, bảo người Cô-rinh-tô hãy nghĩ về "chúng tôi" như là những đầy tớ của Đấng Christ, và do đó không chịu trách nhiệm với con người; và như những người quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là những người phân phát những lẽ thật lâu bị che giấu nhưng nay được bày tỏ, và như thế chỉ chịu trách nhiệm về những sổ sách đúng đắn và sự phân phát trung tín với Chúa của gia đình. Vì chịu trách nhiệm với Ngài, họ ít để tâm người khác nghĩ gì về họ. Vì chịu trách nhiệm với Ngài, họ không thể chấp nhận sự minh oan bởi lương tâm của chính mình như là cuối cùng. Có một sự đoán xét vượt trên những điều này.
Vậy thì ở đây chúng ta có ba tòa án—tòa của những đánh giá của con người, tòa của lương tâm chúng ta, tòa của Chúa Giê-xu Christ. Một sự kháng cáo nằm từ tòa thứ nhất lên tòa thứ hai, và từ tòa thứ hai lên tòa thứ ba. Dựa vào những sự đoán xét của con người là hèn hạ; để tâm đến những quyết định của lương tâm là tốt, nhưng lấy làm chắc rằng, nếu lương tâm tán thành, chúng ta được tha bổng thì không tốt. Tòa kháng cáo cuối cùng là Chúa Giê-xu Christ, và điều Ngài nghĩ về mỗi chúng ta. Vậy thì chúng ta hãy nhìn vắn tắt vào ba tòa án này.
I. Trước hết, tòa thấp nhất—sự đoán xét của con người.
"Về phần tôi, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm việc bị anh em xử đoán," những Cơ Đốc nhân sáng suốt như anh em, hay bởi thế gian bên ngoài. Bây giờ, các thư của Phao-lô cho bằng chứng dồi dào rằng ông nhạy bén sống động với những lời chỉ trích và vu khống thù địch, độc ác của những kẻ thù không mệt mỏi của mình. Nhiều tia châm biếm lóe ra khỏi đám mây như tia chớp, nhiều đợt tuôn trào của tình yêu bị tổn thương như mưa từ bầu trời mùa hè, cho chúng ta biết điều này. Nhưng tôi không cần trích dẫn những điều này. Một tính cách như của ông không thể không nhạy cảm với bầu không khí quanh mình, dù đó là tình yêu hay sự nghi ngờ. Vậy thì, ông phải làm cho mình chai cứng chống lại điều tự nhiên có ảnh hưởng lớn trên ông, sự đánh giá mà ông cảm thấy những người quanh mình đang dành cho ông. Không có gì cộc cằn, thô lỗ, khinh miệt trong việc ông gạt sang một bên những sự đoán xét phổ biến này. Ông dành cho chúng mọi trọng lượng xứng đáng, nhưng ông cảm thấy: "Từ mọi điều mà tòa án thấp nhất này có thể quyết định, có hai sự kháng cáo, một lên lương tâm của chính tôi, và một lên Chủ tôi trên trời."
Bây giờ, tôi cho rằng tôi không cần nói một lời nào về quyền lực mà tòa án khủng khiếp luôn họp, và luôn tuyên án trên mỗi chúng ta, dù chúng ta không luôn nghe những bản án được đọc, có trên tất cả chúng ta. Có một quyền lực mà nó được định để có. Một người luôn đứng trong thái độ thách thức bất cứ điều gì người khác chọn nói hay nghĩ về mình thì không tốt. Nhưng mối nguy mà tất cả chúng ta đều gặp, nhiều hơn cực đoan kia, là chiều theo quá hoàn toàn và nô lệ, và bị ảnh hưởng quá tinh vi trong mọi điều chúng ta làm bởi, tư tưởng về điều mà A, B, hay C, có thể nói hay nghĩ về nó. "Tật xấu cuối cùng của những tâm trí cao quý," Milton nói về tình yêu danh tiếng. Yêu nó, khao khát nó, và sống bởi nó là một tật xấu. Đó là một sự suy yếu của nhân tính, ngay cả nơi con người được thúc đẩy đến những nỗ lực vĩ đại bởi tư tưởng về tiếng vang của những điều này trong tai thế gian, và của vinh dự, vinh quang có thể đến từ đó.
Nhưng không chỉ trong những hình thức cao hơn này của việc tìm kiếm danh tiếng, nhưng trong những hình thức thấp hơn, sự run rẩy trước, và tìm cách làm vừa lòng, tòa án của điều chúng ta gọi là "dư luận chung," vốn có nghĩa là những tiếng nói của nửa tá người bên cạnh chúng ta và biết về chúng ta, vây quanh tất cả chúng ta, và làm suy yếu tất cả chúng ta bằng nghìn cách. Bao nhiêu người sẽ mất mọi động lực mà họ có để sống những đời sống đáng kính, nếu không ai biết gì về nó? Bao nhiêu người trong anh em, khi anh em đến Luân Đôn, và là người lạ, lui tới những nơi mà anh em sẽ không muốn bị thấy ở Manchester? Bao nhiêu người trong chúng ta bị cản trở, trong những đường lối mà chúng ta biết mình phải theo đuổi, vì chúng ta sợ người nam hay người nữ này hay kia, và điều họ có thể nhìn hay nói? Có một sự quan tâm đến sự đoán xét của con người, được ngăn cách bởi vách ngăn rất mỏng nhất với sự giả hình. Có một sự phân biệt rất mờ nhạt giữa người, có ý thức hay vô thức, làm một điều với con mắt hướng về điều người ta có thể nói về nó, và người giả vờ là điều mình không phải vì cớ danh tiếng mà người ấy có thể nhờ đó thắng được.
Bây giờ, khuynh hướng trực tiếp của đức tin và nguyên tắc Cơ Đốc là làm cho tiếng nói đa dạng của những sự đoán xét của con người teo lại thành sự không đáng kể lành mạnh. Vì, nếu tôi hiểu chút nào Cơ Đốc giáo có nghĩa gì, nó có nghĩa trung tâm và thiết yếu điều này, rằng tôi được đưa vào mối quan hệ cá nhân yêu thương với Chúa Giê-xu Christ, và rút từ Ngài quyền năng của đời sống tôi, và từ Ngài luật của đời sống tôi, và từ Ngài sự thúc đẩy của đời sống tôi, và từ Ngài phần thưởng của đời sống tôi. Nếu có một sự thông công trực tiếp giữa tôi và Ngài, và nếu tôi đang rút từ Ngài sự sống mà Ngài ban, vốn "được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết," tôi sẽ ít cần hay muốn để tâm đến sự đoán xét mà con người, những người chỉ thấy bề mặt, có thể tuyên trên tôi, và trên việc làm của tôi, và tôi sẽ quy chiếu mình về Ngài thay vì về họ. Những người có thể đến thẳng với Đấng Christ, mà đời sống họ thấm nhuần trong Ngài, những người cảm thấy rằng họ rút mọi sự từ Ngài, và rằng các hành động và nhân cách của họ được khuôn đúc bởi sự chạm của Ngài và Đức Thánh Linh Ngài, không chịu trách nhiệm với tòa án nào khác. Và họ càng ít nghĩ về điều người ta nói về họ, họ sẽ càng mạnh mẽ, càng cao quý, càng giống Đấng Christ.
Không cần bất cứ sự khinh miệt hay thô lỗ nào pha trộn với sự gạt sang một bên những sự đoán xét của con người như thế. Găng tay nhung có thể được đeo trên bàn tay sắt. Mọi sự nhu mì và khiêm nhường có thể đi với sự độc lập lành mạnh này, và phải đi với nó trừ khi sự độc lập ấy là giả và méo mó. "Về phần tôi, tôi cũng chẳng lấy làm quan trọng lắm việc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án loài người xử đoán," không cần được nói với giọng điệu có nghĩa là "Tôi chẳng quan tâm chút nào anh em nghĩ gì về tôi"; nhưng nó phải được nói với giọng điệu có nghĩa là "Tôi quan tâm tối cao đến một sự tán thành, và nếu tôi có được điều ấy, tôi có thể chịu đựng mọi điều khác."
Xin tôi kêu gọi anh em vun trồng cách rõ ràng hơn, như một bổn phận Cơ Đốc đơn giản, sự độc lập lành mạnh này khỏi sự đoán xét của con người. Tôi cho rằng chưa bao giờ có một ngày nào mà con người cần là chính mình hơn, thấy bằng mắt mình điều Đức Chúa Trời có thể mặc khải cho họ và họ có khả năng nhận lãnh, và bước bằng chân mình trên con đường hợp với họ, bất cứ người khác nói gì về nó. Vì sự nhân lên của văn học hằng ngày, cách mà tất cả chúng ta đang sống trong những nhà kính ngày nay—ai cũng biết mọi sự về ai khác, và thích thú với những lời đồn thay thế văn học trong rất nhiều nơi—và khuynh hướng của xã hội về một hình thức dân chủ hơn ban cho con quái vật nhiều đầu và nhiều lưỡi của nó nhiều quyền lực hơn là lành mạnh, trong việc tạo hình đời sống, nhân cách và hạnh kiểm của hầu hết con người. Điều ác của nền dân chủ là nó san bằng mọi sự xuống một mặt phẳng, và nó có khuynh hướng sản xuất hàng triệu người, giống nhau như thể họ đã được làm trong một cái máy. Và như thế chúng ta cần, tôi tin, thậm chí hơn cả cha ông chúng ta, ghi khắc vào lòng bài học này, rằng kết quả trực tiếp của một đức tin Cơ Đốc sâu xa và mạnh mẽ là sự sản sinh nhân cách cá nhân mãnh liệt. Và nếu trong nó có nhiều góc cạnh, có lẽ càng tốt. Chúng ta dễ bị làm tròn bởi sự cọ xát lẫn nhau, như những hòn đá trên bãi biển, cho đến khi không còn một góc nhọn hay một điểm nào có thể châm chích ở đâu. Vậy thì xã hội trở nên hoàn toàn đơn điệu, và nhạt nhẽo, vô ích vì điều đó. Anh em là dân Cơ Đốc, hãy là chính mình, theo mẫu mực của chính anh em. Và trong khi anh em nhận mọi sự giúp đỡ từ những gợi ý và ám chỉ quanh mình, hãy xem việc bị con người xử đoán là điều rất nhỏ.' Và anh em, những người trẻ, trong các kho hàng và cửa tiệm, và anh em, những sinh viên, và anh em, những cậu bé cô bé, đang nảy nở vào đời sống, đừng bận tâm người khác nói gì. "Mắt con hãy ngó ngay thẳng," và để mọi tiếng ồn ào hai bên anh em cứ tiếp diễn theo ý nó. Những tiếng nói rất lớn, nhưng nếu chúng ta lên đủ cao trên đỉnh đồi, đến nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, chúng ta sẽ nhìn xuống và thấy, nhưng không nghe, sự náo động và tiếng vo ve; và trong sự im lặng lớn, Đấng Christ sẽ thì thầm với chúng ta: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm." Lời khen ấy đáng để đạt được, và một cách để đạt được nó là gạt sang một bên sự cản trở của việc lo lắng tìm cách làm vừa lòng ý kiến tốt của con người.
II. Hãy lưu ý tòa án cao hơn của lương tâm.
Sứ đồ chúng ta không nên được hiểu ở đây như mâu thuẫn với điều ông nói ở những nơi khác. "Chính tôi cũng không tự xử đoán mình nữa,"—nhưng trong một trong chính những thư gửi người Cô-rinh-tô này, ông nói: "Nếu chúng ta tự xét mình, thì khỏi bị xét đoán." Vậy thì ông không có ý ở đây rằng ông hoàn toàn không có bất cứ sự đánh giá nào về nhân cách hay hành động của chính mình. Việc ông theo một nghĩa nào đó đã tự xét mình là rõ ràng từ mệnh đề tiếp theo, vì ông tiếp tục nói: "Tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội." Nếu ông tha bổng mình, ông hẳn trước đó đã xét mình. Nhưng sự tha bổng của ông về mình không nên được hiểu như bao trùm toàn bộ lãnh vực đời sống và nhân cách của ông, nhưng nó nên được giới hạn vào chủ đề đang bàn—tức là sự trung tín của ông như một người quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng dù không có gì trong vùng đời sống ấy của ông mà ông có thể buộc tội mình là bất trung, ông tiếp tục nói: "Nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính."
Sự tha bổng của chúng ta bởi lương tâm không phải là không thể sai lầm. Tôi cho rằng lương tâm đáng tin cậy hơn khi nó kết án so với khi nó tha bổng. Một người bỏ qua nó khi nó nói: "Ngươi sai!" thì không bao giờ an toàn. Một người chấp nhận nó, mà không điều tra thêm, khi nó nói: "Ngươi đúng!" thì cũng không an toàn như thế. Vì điều duy nhất không thể sai lầm về điều chúng ta gọi là lương tâm là bản án của nó: "Làm điều phải là phải." Nhưng khi nó tiến tới nói: "Điều này, điều kia, và điều nọ là phải; và do đó ngươi làm nó là phải," thì có thể có những sai lầm trong sự đoán xét, như kinh nghiệm của mỗi người cho họ biết. Vị quan án bên trong cần được kích thích, được soi sáng, được sửa chữa thường xuyên. Tôi cho rằng sự tăng trưởng của nhân cách Cơ Đốc phần lớn là sự khám phá rằng những điều chúng ta đã nghĩ là vô tội, đối với chúng ta, không vô tội như chúng ta đã nghĩ.
Anh em chỉ cần quay về lịch sử, hay đi xuống lịch sử của chính mình, để thấy rằng, khi ánh sáng đã tăng lên, những góc tối đã được bày tỏ vốn vô hình trong sự chiếu sáng kém rực rỡ hơn. Hội Thánh Cơ Đốc đã mất bao lâu để tìm ra điều Phúc Âm của Đấng Christ dạy về chế độ nô lệ, về mối quan hệ của giới tính, về sự say sưa, về chiến tranh, về trăm điều khác mà anh em và tôi chưa biết, nhưng những người kế tục chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng chúng ta đã không thấy! Kẻ tra tấn và người tử đạo đều đã nói: "Chúng ta đang hầu việc Đức Chúa Trời." Chắc chắn, cũng vậy, không điều gì được kinh nghiệm cá nhân chứng thực rõ ràng hơn, rằng chúng ta có thể làm một điều sai, và nghĩ rằng nó đúng. "Ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời."
Vậy thì, hỡi dân Cơ Đốc, hãy chấp nhận lời nhắc nhở bên trong khi nó nghiêm khắc và cấm đoán. Đừng quá chắc chắn về nó khi nó dễ dãi và cho phép. "Phước cho kẻ không định tội mình trong sự mình đã ưng chịu làm." Có thể có những tội lỗi kín nhiệm, nằm hoàn toàn không thấy bên dưới những bụi rậm trong rừng, mà vẫn châm và đốt. Những tầng trên của ngôi nhà nơi chúng ta tiếp khách, và nơi chúng ta, những người thuê, thường sống, có thể sang trọng, ngọt ngào, và sạch sẽ. Còn những hầm thì sao, nơi những vật xấu xí bò, lúc nhúc, sinh sôi, và đốt?
Ôi, thưa anh em yêu dấu! khi lương tâm tôi nói với tôi: "Ngươi có thể làm điều ấy," luôn luôn tốt để đến với Chúa Giê-xu Christ, và nói với Ngài: "Con có thể không?" "Đức Chúa Trời ơi, xin tra xét tôi... xem thử tôi có lối ác nào chăng," và chỉ cho tôi thấy, và giúp tôi ném nó ra. "Tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính."
III. Cuối cùng, hãy lưu ý tòa án tối cao của sự kháng cáo cuối cùng.
"Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa." Bây giờ rõ ràng "Chúa" ở đây là Đấng Christ, vừa vì bối cảnh trước đó vừa vì câu tiếp theo, nói về sự đến của Ngài. Và cũng rõ ràng như thế, dù thường không được chú ý, rằng sự đoán xét mà sứ đồ đang nói ở đây là một sự đoán xét hiện tại và sơ bộ. "Đấng xử đoán tôi"—không phải "sẽ xử đoán," nhưng ngay bây giờ, chính lúc này. Nghĩa là, trong khi những người quanh chúng ta đang tuyên những sự đánh giá hời hợt của họ trên tôi, và trong khi lương tâm tôi đang bào chữa, hay buộc tội tôi—và trong cả hai trường hợp đều không hoàn toàn không thể sai lầm—có một sự đoán xét khác, chạy đồng thời với chúng, và diễn ra trong im lặng. Con mắt bình tĩnh ấy đang nhìn chăm vào tôi, và sàng sảy tôi, và biết tôi. Sự đoán xét ấy không thể sai lầm, vì trước mặt Ngài những "điều kín nhiệm" mà bóng tối che chở, những vật bò lúc nhúc trong những hầm mà tôi đã nói, đều được bày tỏ; và đối với Ngài những "mưu định của lòng," tức là những động cơ mà từ đó các hành động chảy ra, đều trong suốt và đọc được. Vậy thì sự đoán xét của Ngài, sự đánh giá liên tục về tôi mà Chúa Giê-xu Christ, trong sự hiểu biết tối cao của Ngài về tôi, có, trong mọi lúc của đời sống tôi—đó là đang thốt ra lời cuối cùng về tôi và nhân cách của tôi.
Sự đánh giá của Ngài sẽ làm cho những bản án của hai tòa án kia teo lại thành hư không. Những đầy tớ cùng nhà nói gì về những sổ sách của người quản gia, và sự phân phối lương thực, và sự quản lý gia đình, thì có quan trọng gì? Người ấy phải nộp sổ sách của mình, và khai trình về chức quản gia của mình, chỉ với chủ mình.
Thống đốc của một thuộc địa vương miện có thể gắn một vài tầm quan trọng vào dư luận thuộc địa, nhưng ông báo cáo về nước; và chính điều mà những người ở Phố Downing sẽ nói là điều ông nghĩ đến. Chúng ta phải báo cáo về nước; và chính là Vua mà chúng ta phục vụ, Đấng mà chúng ta phải khai trình. Đấu sĩ, dưới đấu trường, không mấy quan tâm ngón tay cái của quần chúng hướng lên hay xuống, dù cái này là tín hiệu cho sự sống của ông và cái kia cho sự chết của ông. Ông nhìn về nơi mà, giữa những bức màn tím và những cái rìu lấp lánh của những người lính hộ vệ, hoàng đế ngồi. Hoàng Đế của chúng ta đã từng xuống trên cát, và dù chúng ta "bị vây quanh bởi một đám mây chứng nhân," chúng ta nhìn về Đấng Christ, Đấng Trọng Tài tối cao, và nhận sự tha bổng hay kết án, sự sống hay sự chết, từ Ngài.
Sự đoán xét ấy, dai dẳng suốt mỗi đời sống của chúng ta, là sơ bộ cho tòa án và bản án tương lai. Sứ đồ dùng trong bối cảnh này hai từ khác nhau, cả hai đều được dịch trong bản của chúng ta là "xử đoán." Từ được dùng trong ba mệnh đề này, mà tôi đã bình luận, có nghĩa là một sự xét hỏi sơ bộ, và từ được dùng trong câu tiếp theo có nghĩa là một sự xét xử và bản án cuối cùng, quyết định. Vậy thì, thưa anh em yêu dấu, Đấng Christ đang thu thập tài liệu cho bản án cuối cùng của Ngài; và anh em và tôi đang viết những lời khai sẽ được đưa ra làm bằng chứng. Ôi! mọi điều thế gian có thể đã nói về một người sẽ chẳng quan trọng gì lúc ấy! Hãy nghĩ về một người đứng trước ngai trắng lớn, và nói: "Tôi đã giữ một địa vị rất cao trong sự đánh giá của những người lân cận. Các báo và tạp chí đã thổi kèn cho tôi siêng năng. Danh tôi đã được khắc trên bệ của một tượng đá cẩm thạch, mà những công dân cùng thành đã dựng để tôn vinh nhiều đức hạnh của tôi,"—và danh ấy đã không đọc được từ nhiều thế kỷ trước khi tượng bị đốt trong đám cháy cuối cùng!
Hỡi anh em! hãy tìm kiếm lời khen từ Ngài, vốn là lời khen thật. Nếu Ngài phán: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm," thì những lời chỉ trích mà con người tuyên trên chúng ta có quan trọng gì. Nếu Ngài phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi," thì mọi lời khen của họ sẽ vô ích. "Cho nên chúng ta nôn nả, hoặc ở trong thân thể này, hoặc ra khỏi, đều làm cho đẹp lòng Ngài."
ĐỜI SỐNG LỄ HỘI
"Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ... nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật."—I Cô-rinh-tô 5:8.
Đã có sự vô luân kinh tởm trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Phao-lô đã đánh vào nó với sự nóng nảy và mạnh mẽ, nghiêm khắc truyền lệnh loại trừ kẻ có tội. Ông đã làm như vậy trên cơ sở quyền năng lây nhiễm ma quỷ của điều ác, và minh họa điều đó bằng ẩn dụ rất hiển nhiên về men, mà một mẩu, như ông nói, sẽ "làm dậy cả đống bột," hay, như chúng ta nói, "mẻ bột." Nhưng từ "men" đã kéo lên từ những chiều sâu của ký ức ông một loạt những liên tưởng thiêng liêng nối với Lễ Vượt Qua của người Giu-đa. Ông nhớ lại sự lùng sục cẩn thận trong mọi nhà Giu-đa để tìm mọi mẩu vật có men; sự giết Chiên Con Vượt Qua, và bữa tiệc tiếp theo. Bị cuốn đi bởi những liên tưởng này, ông quên tội lỗi trong Hội Thánh Cô-rinh-tô trong giây lát, và quay sang trình bày, trong những lời của câu Kinh Thánh, một cái nhìn rất sâu xa và thấu suốt về đời sống Cơ Đốc là gì, nó được nuôi dưỡng thế nào, và nó đòi hỏi điều gì. "Vậy thì," ông nói, "chúng ta hãy giữ lễ... với bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật." "Vậy thì" ấy đưa chúng ta trở lại những lời trước nó, Và những lời này là gì? "Vì Đấng Christ là con sinh Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi"; vậy thì—vì cớ của lễ ấy, quyền năng được ban cho chúng ta, và nghĩa vụ được đặt lên chúng ta cách bắt buộc, là làm cho đời sống thành một lễ hội và thanh tẩy chính mình. Bây giờ, trong quan niệm về một bữa tiệc, có hai điều được bao gồm—niềm vui và sự nuôi dưỡng dồi dào. Vậy thì có ba điểm ở đây, mà tôi đã chỉ ra—đời sống Cơ Đốc là gì, một lễ hội; nó được nuôi dưỡng trên điều gì, Của Lễ Vượt Qua; nó đòi hỏi điều gì, sự thanh tẩy cẩn thận khỏi men cũ.
I. Đời sống Cơ Đốc phải là một lễ hội liên tục.
Đời sống Cơ Đốc là một bữa tiệc? Nó thường được mô tả hơn như một trận chiến, một cuộc vật lộn, một cuộc đua; và những ẩn dụ như thế tương ứng, như có vẻ, gần hơn nhiều với những sự kiện của môi trường chúng ta, và với những kinh nghiệm của lòng chúng ta, so với một ẩn dụ như thế này. Nhưng ẩn dụ về lễ hội đi sâu hơn ẩn dụ về trận chiến hay cuộc đua, và nó không bỏ qua mặt gắng sức và chiến đấu của đời sống Cơ Đốc. Không ai từng sống một đời sống gắng sức hơn Phao-lô; không ai có những nhiệm vụ nặng nề hơn, và làm chúng cách vui vẻ hơn; không ai có một trận chiến khốc liệt hơn và đã chiến đấu nó cách dũng cảm hơn. Không có gì mềm yếu, theo phái Khoái Lạc, hay quên lãng những sự kiện buồn rõ ràng của nhân loại trong lời tuyên bố rằng rốt cuộc, bên dưới mọi sự, trên mọi sự, trung tâm của mọi sự, đời sống Cơ Đốc là một lễ hội vui mừng, khi nó là đời sống mà nó phải là.
Nhưng anh em nói: "À! gọi như vậy thì dễ lắm; nhưng trước hết, niềm vui liên tục là không thể trước những khó khăn, và thường là những nỗi buồn, gặp chúng ta trên đường đời; và, thứ hai, bảo chúng ta bơm lên những cảm xúc, hay bỏ qua những dịp cho nhiều sự nặng nề và sầu khổ của lòng, là điều dại dột." Đúng; nhưng, dù vậy, có thể vun trồng một tâm tính làm cho đời sống thường xuyên vui mừng. Chúng ta có thể chọn khía cạnh mà chúng ta theo sở thích và thường xuyên nhìn đời sống mình. Mọi cảm xúc đều theo sau một tư tưởng hay kinh nghiệm giác quan đi trước, và chúng ta có thể chọn những đối tượng của tư tưởng mình, và quyết định khía cạnh nào của đời sống mình để nhìn nhiều nhất.
Bầu trời thường chất đầy những khối đen bão tố, chồng chất, nhưng giữa chúng là những hồ xanh lặng. Chúng ta có thể chọn nhìn vào những đám mây hay vào màu xanh. Những đám mây ở những tầng thấp; màu xanh lấp đầy những không gian vô hạn, lên cao và ra đến chân trời. Những đám mây thoáng qua, tự ăn mòn mình ngay khi chúng ta nhìn, và dù đen và sấm sét đến đâu, chúng chỉ ở đó một lúc—màu xanh là trường cửu. Nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ chăm chú nhìn vào màu xanh nhiều hơn là vào đám mây xấu xí che khuất nó, và như thế sẽ ban cho mình những dịp cho loại niềm vui cao quý không ồn ào và náo nhiệt, như "tiếng gai nổ dưới nồi," và không tự bọt tan bởi chính sự sôi sục của nó, nhưng lặng như nền của nó; yên tĩnh, như bầu trời mà nó nhìn; đời đời, như Đức Chúa Trời mà nó bám chặt. Nếu chúng ta chỉ vững vàng nhớ rằng nguồn duy nhất của niềm vui xứng đáng và bền lâu là chính Đức Chúa Trời, và lắng nghe mạng lệnh: "Hãy vui mừng trong Chúa," chúng ta sẽ thấy có thể "vui mừng mãi mãi." Vì tư tưởng về Ngài, sự đầy đủ của Ngài, sự gần gũi của Ngài, sự hiện diện bao quanh của Ngài, con mắt thịnh vượng của Ngài, bàn tay giúp đỡ của Ngài, sự an ủi dịu dàng của Ngài, sự giúp đỡ ban năng lực của Ngài sẽ lấy nọc độc ra khỏi ngay cả những sầu khổ đắng nhất của chúng ta, và sẽ thêm sức cho chúng ta chịu đựng những gánh nặng nặng nề nhất, vốn sẽ đè bẹp, và "dù hiện nay anh em vì nhiều thử thách phải chịu buồn bực ít lâu, nhưng anh em vui mừng lắm." Dòng hải lưu Gơn Xtờ-rim ào vào bán cầu bắc, làm tan những tảng băng trôi và làm ấm những biển Cực, và như thế niềm vui của Chúa, nếu chúng ta đặt nó trước mình như chúng ta có thể và nên làm, sẽ ban cho chúng ta một sự vui mừng làm cho đời sống chúng ta thành một lễ hội trường cửu.
Nhưng còn một điều khác chúng ta có thể làm; đó là, chúng ta có thể nhận rõ những dịp cho sầu khổ trong kinh nghiệm của mình, mà vẫn giải thích chúng bởi những lẽ thật của đức tin Cơ Đốc. Nghĩa là, chúng ta có thể nghĩ về chúng, không phải như chúng có khuynh hướng làm chúng ta buồn hay vui, nhưng như chúng có khuynh hướng làm chúng ta chắc chắn hơn về sự sở hữu của mình, sốt sắng hơn trong tình yêu của mình hướng về, và đầu phục hơn trong thái độ của mình đối với, Tình Yêu Toàn Năng sắp đặt mọi sự vốn là Đức Chúa Trời. Thưa anh em, nếu chúng ta nghĩ về đời sống, và mọi biến cố của nó, ngay cả khi những điều này tối tăm và đe dọa nhất, như là điều mà nó và chúng thật sự là, sự rèn luyện của Ngài cho chúng ta thành khả năng cho sự phước hạnh đầy hơn, vì sự sở hữu đầy hơn về chính Ngài, chúng ta sẽ ít giật mình trước mạng lệnh: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn," và sẽ cảm thấy rằng có thể, "dù cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên cây nho nữa; dù bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa, song tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Được hiểu đúng và suy ngẫm, mọi đoạn tối tăm nhất của đời sống chỉ giống như đám mây mà sự đen tối của nó quyết định sự sáng của cầu vồng trên mặt nó. Được hiểu đúng và phản chiếu, những điều này sẽ dạy chúng ta rằng mạng lệnh nghịch lý: "Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn," rốt cuộc, là tiếng của sự khôn ngoan thật nói theo sự đọc của một đức tin mắt sáng.
Câu Kinh Thánh này, vì nó là một mạng lệnh, hàm ý rằng sự vâng lời nó, và do đó sự thực hiện khía cạnh lễ hội liên tục này của đời sống, phần lớn nằm trong quyền của chính chúng ta. Tính khí khác nhau, một số người trong chúng ta theo thể chất nghiêng về việc nhìn mặt đen tối hơn, và một số về mặt sáng sủa hơn, của những kinh nghiệm của mình. Nhưng Cơ Đốc giáo của chúng ta ít giá trị trừ khi nó có thể sửa đổi, và ở mức độ nào đó thay đổi, những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. Niềm vui của Chúa là sức mạnh của chúng ta, việc vun trồng niềm vui trong Chúa phần lớn là bổn phận của chúng ta. Dân Cơ Đốc không nhận thức đủ rằng tìm kiếm nguồn vui lặng và thiên thượng liên tục chảy qua đời sống họ là bắt buộc trên họ, như vun trồng một số đức hạnh và ân tứ được công nhận hơn của hạnh kiểm và nhân cách Cơ Đốc.
Thứ hai, chúng ta có ở đây—
II. Đời sống Cơ Đốc là sự nuôi mình liên tục trên một của lễ.
"Vì Đấng Christ là con sinh Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi. Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ." Thật đáng chú ý rằng đây là nơi duy nhất trong các sách của Phao-lô mà ông tuyên bố rõ ràng rằng Chiên Con Vượt Qua là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một trường hợp khác trong Tân Ước nơi điều đó được nói với sự rõ ràng và nhấn mạnh tương đương, và đó là trong câu chuyện của Giăng về sự đóng đinh, nơi ông nhận ra sự kiện rằng Đấng Christ đã chết với các chi không bị đánh gãy, như là một sự ứng nghiệm, theo nghĩa Tân Ước của từ ấy, của điều được truyền về hình bóng: "không một xương nào của chiên con sẽ bị đánh gãy."
Nhưng trong khi lời tuyên bố dứt khoát đi trước câu Kinh Thánh tôi rằng Đấng Christ là "con sinh Vượt Qua" của chúng ta, và "đã bị giết vì chúng ta" như thế, là duy nhất trong các sách của Phao-lô, tư tưởng mà nó ban cho sự diễn tả rõ ràng và kết tinh chạy suốt Tân Ước. Nó nằm bên dưới Tiệc Thánh của Chúa. Anh em đã bao giờ nghĩ về sự tự khẳng định vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đặt tay trên nghi lễ thiêng liêng nhất của người Giu-đa, vốn đã được thiết lập, như những lời của sự thiết lập nó nói, "để làm một lễ kỷ niệm đời đời trải các đời," gạt nó sang một bên, và thực chất, phán: "Các ngươi không cần nhớ Lễ Vượt Qua nữa. Ta là Chiên Con Vượt Qua thật, mà huyết rảy trên mày cửa ngăn gươm của Thiên Sứ Hủy Diệt, mà thịt, được dự phần, ban sự sống bất tử. Hãy nhớ Ta, và làm điều này để nhớ Ta." Tiệc Thánh của Chúa chứng thực rằng Chúa Giê-xu đã nghĩ Ngài là điều mà Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô rằng Ngài là, chính là con sinh Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta. Nhưng điểm cần quan sát là điều này, rằng cũng như trong nghi lễ cổ xưa ấy, chiên con bị giết trở nên thức ăn của dân Y-sơ-ra-ên, thì với chúng ta Đấng Christ đã chết phải là sự nuôi dưỡng của linh hồn chúng ta, và của đời sống Cơ Đốc chúng ta. "Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ."
Hãy nuôi mình trên Ngài; đó là yêu cầu thiết yếu, trung tâm cho mọi đời sống Cơ Đốc, và nuôi mình trên Ngài có nghĩa gì? "Người này làm sao lấy thịt mình cho chúng ta ăn được?" người Giu-đa nói, và câu trả lời nay đã rõ, dù lúc ấy thật tối tăm. Thịt mà Ngài đã ban vì sự sống của thế gian trong sự chết của Ngài, phải được chúng ta nhận lấy làm chính sự nuôi dưỡng của linh hồn chúng ta, bởi hành động đơn sơ của đức tin nơi Ngài. Đó là sự nuôi mình mang lại không chỉ sự nuôi dưỡng nhưng sự sống. Sự chết của Đấng Christ vì chúng ta là nền tảng, nhưng nó chỉ là nền tảng, của sự sống của Đấng Christ trong chúng ta, và sự chết của Ngài vì tôi hoàn toàn vô ích đối với tôi trừ khi Đấng đã chết vì tôi sống trong tôi. Chúng ta nuôi mình trên Ngài bởi đức tin, đức tin không chỉ tin cậy Của Lễ như chuộc tội, nhưng nuôi mình trên nó như truyền đạt và duy trì sự sống đời đời—"Vì Đấng Christ là con sinh Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi, vậy thì, chúng ta hãy giữ Lễ."
Lại nữa, chúng ta giữ lễ khi trí chúng ta nuôi mình trên Đấng Christ bởi sự suy ngẫm về Ngài là gì, Ngài đã làm gì, Ngài đang làm gì, Ngài sẽ làm gì; khi chúng ta lấy Ngài làm "Ánh Sáng Chủ của mọi sự thấy của chúng ta," và trong Ngài, lời và việc của Ngài, sự Thương Khó, sự Sống Lại, sự Thăng Thiên, sự Ngự bên hữu Đức Chúa Trời như Đấng Tối Cao, của Ngài, tìm thấy sự mặc khải hoàn hảo về Đức Chúa Trời là gì, sự khám phá hoàn hảo về con người là gì, sự bày tỏ hoàn hảo về tội lỗi là gì, lời tiên tri hoàn hảo về con người có thể trở nên gì, Ánh Sáng của ánh sáng, câu trả lời cho mọi câu hỏi mà linh hồn chúng ta có thể đặt về những lẽ thật cao nhất của Đức Chúa Trời và con người, vũ trụ và tương lai. Chúng ta nuôi mình trên Đấng Christ khi, với sự đầu phục khiêm nhường, chúng ta thường xuyên đặt tư tưởng, mục đích, khát vọng, dưới thẩm quyền của Ngài, và khi chúng ta để ý muốn Ngài chảy vào, và làm cho ý muốn chúng ta mềm dẻo và uyển chuyển. Chúng ta nuôi dưỡng ý muốn mình bằng cách đầu phục chúng cho Chúa Giê-xu, và chúng ta nuôi mình trên Ngài khi chúng ta không chỉ nói "Lạy Chúa! Lạy Chúa!" nhưng khi chúng ta làm những điều Ngài phán. Chúng ta nuôi mình trên Đấng Christ, khi chúng ta để tình yêu vĩ đại, thánh khiết, toàn tri, toàn ban, toàn thỏa mãn của Ngài chảy vào những tấm lòng bồn chồn của chúng ta và làm chúng yên tĩnh, đi vào những tình cảm lang thang của chúng ta và gắn chúng vào chính Ngài. Như thế khi trí, lương tâm, ý muốn và lòng đều quay về Chúa Giê-xu, và trong Ngài tìm thấy sự nuôi dưỡng của mình, chúng ta sẽ được đầy dẫy bữa tiệc của những vật béo mà Ngài đã sắm sẵn cho mọi dân. Với bánh ấy chúng ta sẽ được thỏa mãn, và chỉ với nó, vì vỏ đậu của heo không phải là thức ăn cho con của Cha, và chúng ta "đem tiền mua vật không phải là bánh, đem công lao đổi lấy vật chẳng làm cho no" nếu chúng ta nhìn bất cứ nơi nào khác ngoài Chiên Con Vượt Qua đã bị giết vì chúng ta để làm thức ăn cho linh hồn mình.
III. Đời sống Cơ Đốc là sự thanh tẩy liên tục khỏi men cũ.
Tôi không cần nhắc anh em rằng biểu tượng về men, được áp dụng cho mọi thứ ác, sống động và đầy ý nghĩa sâu xa thế nào. Nhưng xin tôi nhắc anh em rằng, cũng như trong Nghi Lễ Giu-đa, sự thanh tẩy khỏi mọi điều có men là điều kiện tiên quyết thiết yếu cho sự dự phần vào bữa tiệc, việc nuôi mình trên Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã cố mô tả, tuyệt đối không thể trừ khi men của chúng ta được thanh tẩy. Trẻ con làm hư khẩu vị của mình đối với thức ăn bổ dưỡng bằng cách ăn kẹo. Con người hủy hoại khả năng nuôi mình trên Đấng Christ của mình bởi những khát vọng đói khát, và sự thỏa mãn háu ăn những khát vọng ấy bằng những đồ ngọt lừa dối của thế gian qua mau này. Nhưng, hỡi anh em, kinh nghiệm của anh em, nếu anh em là một người nam Cơ Đốc chút nào, sẽ cho anh em biết rằng theo đúng mức độ anh em đã bị lôi kéo vào việc đùa giỡn với điều ác, khẩu vị của anh em đối với Đấng Christ và khả năng của anh em để ngắm nhìn Ngài, suy ngẫm Ngài, nuôi mình trên Ngài, đã tắt dần. Có một sự thắt lại trong cổ họng một người khi người ấy đang đói khát điều thiện thấp hơn, đặc biệt khi có một chút điều ác trong điều thiện giả định mà người ấy đang đói khát, điều làm cho người ấy không thể ăn bánh của Đức Chúa Trời, vốn là Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng sự thanh tẩy tuyệt đối khỏi mọi tội lỗi không phải là thiết yếu, để có sự dự phần thật vào Chúa Giê-xu Christ. Người Giu-đa phải lấy mọi mẩu men ra khỏi nhà mình trước khi bắt đầu Lễ Vượt Qua. Nếu đó là điều kiện cho chúng ta, than ôi! cho tất cả chúng ta; nhưng sự gắng sức theo sự trong sạch, dù nó chưa hoàn toàn đạt được mục tiêu, là đủ. Tội lỗi bị ghê tởm không ngăn một người dự phần vào Bánh từ trời xuống.
Rồi cũng hãy quan sát, rằng đối với quyền năng thanh tẩy chính mình này, chúng ta phải đã có một vài sự dự phần vào Đấng Christ, mà nhờ đó có sự sống mới chinh phục điều ác được ban cho chúng ta. Trong những lời ngay trước câu Kinh Thánh tôi, sứ đồ đặt mệnh lệnh thanh tẩy men cũ của ông trên sự kiện rằng "anh em là không men." Theo lý tưởng, trong chừng mực quyền năng mà họ sở hữu, những người Cô-rinh-tô này là không men, ngay khi họ được bảo thanh tẩy men. Nghĩa là, hãy là điều anh em là; hãy thực hiện lý tưởng của mình, hãy dùng quyền năng anh em sở hữu, và vì bởi đức tin của mình đã có một sự sống mới có thể chinh phục mọi sự bại hoại và tội lỗi được ban cho anh em, hãy xem anh em dùng sự sống được ban. Hãy thanh tẩy men cũ vì anh em là không men.
Một lời cuối—lời khuyên răn nghiêm khắc này, vốn làm cho sự gắng sức Cơ Đốc theo sự trong sạch tuyệt đối thành một bổn phận Cơ Đốc, và điều kiện của sự dự phần vào Chiên Con Vượt Qua, được đặt trên tư tưởng mà tôi đã nhắc đến, về quyền năng lây nhiễm ma quỷ mà Điều Ác sở hữu. Hoặc anh em phải ném nó ra, hoặc nó sẽ bóp nghẹt điều tốt hơn trong anh em. Nó lan ra và lớn lên, và tự sinh sôi, và hoạt động ngầm xuyên qua toàn bộ khối. Một cây cỏ nước đã lọt vào một số kênh đào của chúng ta nhiều năm trước, và nó đã gần như làm nghẹt một số kênh. Rêu trên ao lan tấm màn xanh của nó trên toàn mặt nước với tốc độ nhanh. Nếu chúng ta không tống Điều Ác ra, nó sẽ tống điều thiện khỏi chúng ta. Hãy dùng quyền năng được gieo vào để ném ra điều ác bò lan, tiến tới này. Đôi khi một người trồng nho đã vào hầm mình, và thấy trong một thùng không phải rượu, nhưng một cây nấm khổng lồ mà mọi rượu đã, trong bóng tối, không ai để ý, biến thành. Tôi e rằng một số dân Cơ Đốc, dù họ không biết, có điều gì đó như thế đang diễn ra trong họ.
Tất cả chúng ta đều có thể giữ lễ hội trường cửu này. Sống trong, trên, vì, Chúa Giê-xu Christ sẽ ban cho chúng ta chiến thắng trên kẻ thù, gánh nặng, sầu khổ, tội lỗi. Chúng ta có thể, nếu chúng ta muốn, ở trong một vùng lặng nơi không bão tố nào gầm thét, nghe một điệu nhạc ngọt ngào trường cửu vang mãi qua những tiếng sấm của sầu khổ và đau đớn, và tìm thấy một bàn tiệc dọn sẵn cho chúng ta trước mặt kẻ thù chúng ta, tại đó chúng ta sẽ đổi mới sức mạnh mình cho trận chiến, và từ đó chúng ta sẽ đứng dậy để đánh trận tốt lành thêm một thời gian nữa, cho đến khi chúng ta ngồi với Ngài tại bàn Ngài trong Vương Quốc Ngài, và ăn, và sống đời đời.'
HÌNH THỨC ĐỐI LẬP VỚI NHÂN CÁCH
"Chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng hề gì, sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là quý hơn hết."—I Cô-rinh-tô 7:19.
"Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cái chịu cắt bì, hoặc cái không chịu cắt bì, đều không có giá trị gì hết, chỉ có đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương."—Ga-la-ti 5:6.
"Vì chẳng phải cắt bì là gì, chẳng phải không cắt bì là gì, nhưng là một loài thọ tạo mới."—Ga-la-ti 6:16 (Bản Hiệu Đính).
Cuộc tranh luận vĩ đại đã làm đắng cay phần lớn đời sống của Phao-lô, và làm hư hại phần lớn hoạt động của ông, xoay quanh câu hỏi liệu một người ngoại có thể vào Hội Thánh đơn giản bởi cửa đức tin, hay người ấy cũng phải đi qua cổng cắt bì. Tất cả chúng ta đều biết Phao-lô đã trả lời câu hỏi ấy thế nào. Thời gian, đấng giải quyết mọi tranh luận, đã giải quyết tranh luận này triệt để đến nỗi không thể khơi lại bất cứ hứng thú nào trong nó; và có vẻ như nói về nó là một sự lãng phí thời gian thuần túy. Nhưng những nguyên tắc đã chiến đấu lúc ấy là đời đời, dù những hình thức mà chúng bày tỏ mình thay đổi theo mọi thời đại biến đổi.
Người theo Nghi Lễ—dùng từ ấy theo nghĩa rộng nhất—một mặt, và người Thanh Giáo mặt khác, đại diện cho những khuynh hướng trường cửu của bản tính con người; và chúng ta thấy ngày nay những kẻ thù cũ với những khuôn mặt mới. Ba đoạn này, mà tôi đã đọc, là lời tuyên bố của Phao-lô về câu hỏi giá trị tương đối của những nghi lễ bên ngoài và nhân cách thuộc linh. Chúng đáng chú ý vừa vì sự giống nhau trong phần đầu của mỗi đoạn vừa vì sự đa dạng trong phần sau. Trong cả ba trường hợp, ông khẳng định, gần như bằng cùng một ngôn ngữ, rằng "chịu cắt bì là chẳng hề gì, và không chịu cắt bì là chẳng hề gì," rằng nghi lễ của Người theo Nghi Lễ và sự phản đối của Người Thanh Giáo đều không đáng kể như nhau so với những điều cao hơn. Và rồi ông thay đổi lời tuyên bố về những điều cao hơn là gì, một cách rất đáng chú ý và đầy dạy dỗ. "Sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời," một trong các câu Kinh Thánh nói, là vấn đề quan trọng hơn hết. Rồi, như thể, ông đâm sâu hơn, và trong một câu Kinh Thánh khác (tôi xin phép thay đổi thứ tự của chúng) tuyên bố rằng "một loài thọ tạo mới" là điều quan trọng hơn hết. Và rồi ông đâm sâu hơn nữa đến tận đáy của mọi sự, trong câu Kinh Thánh thứ ba, và nói điều quan trọng hơn hết là "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương."
Tôi nghĩ tôi sẽ bày tỏ sức mạnh của những lời này tốt nhất bằng cách trước hết xử lý lời tuyên bố ba lần nhấn mạnh về sự vô giá trị của mọi chủ nghĩa bên ngoài; và rồi với những biến thể đơn lẻ trong lời tuyên bố ba lần về điều thiết yếu là gì, tức là hạnh kiểm và nhân cách thuộc linh.
I. Trước hết, lời tuyên bố nhấn mạnh về sự vô giá trị của những nghi lễ bên ngoài.
"Chịu cắt bì là chẳng hề gì, và không chịu cắt bì là chẳng hề gì," hai câu Kinh Thánh nói. "Chịu cắt bì chẳng có giá trị gì, và không chịu cắt bì chẳng có giá trị gì," câu kia nói. Nó chẳng là gì cũng chẳng làm gì. Phao-lô có nói như vậy vì cắt bì là một nghi lễ Giu-đa không? Không. Theo tôi tin, ông đã nói như vậy vì nó là một nghi lễ; và vì ông đã học rằng điều cần thiết duy nhất là nhân cách thuộc linh, và rằng không nghi thức bên ngoài nào thuộc loại nào có thể sản sinh điều ấy. Tôi nghĩ chúng ta hoàn toàn có quyền lấy nguyên tắc này của câu Kinh Thánh tôi, và mở rộng nó vượt khỏi giới hạn của nghi lễ Giu-đa mà Phao-lô đang nói. Vì nếu anh em nhớ, ông nói về phép báp-têm, trong chương đầu của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, với chính xác cùng một giọng điệu và vì chính xác cùng một lý do, khi ông nói, thực chất: "Tôi đã làm phép báp-têm cho Cơ-rít-bu và Gai-út và nhà Sê-pha-na, và tôi nghĩ đó là tất cả. Tôi không chắc lắm. Tôi không giữ bất cứ hồ sơ nào về những điều như thế; Đức Chúa Trời không sai tôi đi làm phép báp-têm, Ngài sai tôi đi rao giảng Phúc Âm."
Điều đã sản sinh kết quả thuộc linh không phải là nghi lễ, nhưng là lẽ thật, và do đó ông cảm thấy rằng chức năng của ông là rao giảng lẽ thật và để nghi lễ cho người khác quản trị. Vì vậy chúng ta có thể mở rộng nguyên tắc ở đây ra mọi chủ nghĩa bên ngoài của sự thờ phượng, trong mọi hình thức, trong mọi Hội Thánh, và nói rằng so với những điều thiết yếu của một Cơ Đốc giáo bề trong, chúng là chẳng hề gì và chúng chẳng làm gì.
Chúng có giá trị của chúng. Chừng nào chúng ta còn ở đây trên đất, sống trong xác thịt, chúng ta phải có những hình thức bên ngoài và những nghi lễ biểu tượng. Chính ở Thiên Đàng mà người thấy đã "không thấy đền thờ." Bản tính bị trói buộc bởi giác quan của chúng ta đòi hỏi, và biết ơn tận dụng, sự giúp đỡ của những nghi lễ và lễ nghi bên ngoài để nâng chúng ta lên hướng về Đối Tượng của sự sùng kính chúng ta. Một người cầu nguyện tốt hơn nếu cúi đầu, nhắm mắt, và quỳ gối. Những hình thức giúp chúng ta nhận thức những thực tại, và những lẽ thật mà chúng diễn tả và thể hiện. Âm nhạc có thể đưa linh hồn chúng ta lên các tầng trời, và những bức tranh có thể khuấy động những tư tưởng sâu xa. Đó là nguyên tắc đơn giản mà giá trị của mọi sự trợ giúp bên ngoài cho sự sùng kính tùy thuộc. Chúng có thể là những sự giúp đỡ hướng về sự đánh giá lẽ thật thần linh, và hướng về việc thấm nhuần lòng với những cảm xúc sùng kính có thể dẫn đến xây dựng một nhân cách thánh khiết.
Do đó có một giá trị—một giá trị phụ trợ và thứ yếu—trong những điều này, và về phương diện ấy chúng không phải là chẳng hề gì, cũng không phải chúng chẳng có giá trị gì.' Nhưng rồi mọi nghi lễ bên ngoài đều có khuynh hướng chiếm đoạt nhiều hơn thuộc về chúng, và trong sự yếu đuối của mình chúng ta dễ bám vào chúng, và thay vì dùng chúng làm phương tiện để nâng mình lên cao hơn, lại ở lại trong chúng, và như rất nhiều người trong chúng ta làm, nhầm lẫn sự thỏa mãn đơn thuần của thị hiếu và sự kích động của những cảm xúc với sự thờ phượng. Một mảnh kính màu có thể rực sáng với những hình thiên sứ và những thánh đồ được vẽ, nhưng nó luôn giữ lại một phần ánh sáng, và nó luôn cản chúng ta nhìn xuyên qua nó. Và mọi sự thờ phượng và hình thức bên ngoài đều có một khuynh hướng mạnh mẽ chiếm đoạt nhiều hơn thuộc về chúng, và kéo chúng ta xuống ngang tầm chúng, ngay cả khi chúng ta nghĩ rằng mình đang cầu nguyện, đến nỗi tôi tin người khôn ngoan nhất sẽ cố gọt bớt những điều bên ngoài của sự thờ phượng mình xuống điểm thấp nhất có thể. Nếu có đủ thân thể để giữ một linh hồn ở trong, đủ hình thức để thể hiện linh hồn, đó là tất cả những gì chúng ta muốn. Điều gì hơn là nguy hiểm.
Mọi hình thức trong sự thờ phượng giống như lửa, nó là một đầy tớ tốt nhưng là một chủ xấu, và nó cần được giữ rất nghiêm ngặt trong sự lệ thuộc, nếu không tính thuộc linh của sự thờ phượng Cơ Đốc sẽ biến mất trước khi người ta biết; và họ bị bỏ lại với những hình thức chết của mình vốn chỉ là những điều ác—những cái nạng làm cho người ta đi khập khiễng bởi chính hành động dùng chúng.
Bây giờ, các bạn thân mến, khi điều đó đã xảy ra, khi con người bắt đầu nói, như những người trong thời Phao-lô đã nói về cắt bì, và như người ta đang nói ngày nay về những nghi lễ Cơ Đốc, rằng chúng là cần thiết, thì cần phải đứng trên lập trường của Phao-lô và nói: "Không! chúng là chẳng hề gì!" Chúng hữu ích ở một chỗ nhất định, nhưng nếu anh em làm cho chúng thành bắt buộc, nếu anh em làm cho chúng thành thiết yếu, nếu anh em nói rằng ân điển được truyền một cách kỳ diệu qua chúng, thì cần chúng ta cất lên một tiếng phản đối mạnh mẽ, và tuyên bố sự vô giá trị tuyệt đối của chúng đối với mục đích cao nhất, là làm nên nhân cách thuộc linh vốn một mình là thiết yếu.
Và tôi tin rằng sự tái xuất lạ lùng này—dùng một từ hiện đại—của chủ nghĩa nghi lễ và sự thờ phượng thẩm mỹ mà chúng ta thấy khắp quanh mình, không chỉ trong hàng ngũ của Giáo hội Giám Lý, nhưng giữa những người Không Quốc Giáo, những người đang khao khát một buổi thờ phượng ít trơ trụi hơn, và đây đó đang biến những nhà nguyện của họ thành những phòng hòa nhạc, và thay vì rao giảng Phúc Âm lại có những "Buổi Hát Thờ Phượng" và những điều tương tự—rằng tất cả những điều này làm cho ngày nay cũng cần như bao giờ hết phải nói với con người: "Hình thức không phải là sự thờ phượng. Nghi lễ có thể đè bẹp linh hồn. Con người có thể đầu hàng những ấn tượng cảm quan mà chúng sản sinh, và được ấp trong một bầu không khí của cảm xúc thẩm mỹ, mà không có bất cứ sự sùng kính thật nào."
Những điều bên ngoài như thế chỉ đáng giá nếu chúng làm cho chúng ta nắm chặt hơn với sự hiểu biết của mình và cảm sâu hơn với lòng mình, những lẽ thật vĩ đại của Phúc Âm. Nếu chúng làm điều ấy, chúng giúp ích; nếu chúng không làm điều ấy, chúng cản trở, và phải bị chống lại. Và như thế chúng ta lại phải công bố ngày nay, như Phao-lô đã làm: "Chịu cắt bì là chẳng hề gì," nhưng sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.'
Rồi hãy lưu ý với sự công bằng, táo bạo và rộng rãi đáng chú ý nào sứ đồ ở đây thêm mệnh đề kia: "và không chịu cắt bì là chẳng hề gì." Một người mà đời sống đã dành để chiến đấu chống lại một sai lầm, không phóng đại giá trị của sự phản đối của mình, là một điều rất khó. Một người đã được giải thoát khỏi sự lệ thuộc vào những hình thức, không tưởng tượng rằng sự không hình thức của mình là điều mà những người khác nghĩ rằng những hình thức của họ là, là một điều rất khó. Người Thanh Giáo không tin rằng một người có thể là người tốt vì ông là Người theo Nghi Lễ hay người Công giáo La Mã, đang phạm chính sai lầm như Người theo Nghi Lễ hay người Công giáo La Mã không tin rằng Người Thanh Giáo có thể là Cơ Đốc nhân trừ khi ông đã chịu phép báp-têm.' Hai người hoàn toàn giống nhau, chỉ người này nắm cây gậy ở đầu này, và người kia ở đầu kia. Có thể có nhiều sự thờ hình tượng trong sự tin cậy mê tín vào sự thờ phượng trơ trụi như trong sự bênh vực sự trang hoàng; và nhiều người Không Quốc Giáo tưởng rằng mình chưa bao giờ quỳ gối trước Ba-anh' là một kẻ thờ hình tượng thật như những người tin cậy nó nhất.
Đó là một sự đạt được lớn trong nhân cách Cơ Đốc khi có thể nói với Phao-lô: "Chịu cắt bì là chẳng hề gì, và điểm không chịu cắt bì được ưa thích của chính tôi cũng chẳng hề gì. Cả hai bên đều không chạm đến những điều thiết yếu."
II. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào sự đa dạng ba lần của sự chỉ định những điều thiết yếu này ở đây.
Trong câu Kinh Thánh đầu tiên của chúng ta từ Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chúng ta đọc: "Chịu cắt bì là chẳng hề gì, và không chịu cắt bì là chẳng hề gì, nhưng sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" là quý hơn hết.' Nếu chúng ta hoàn tất câu, nó sẽ là: "nhưng sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là mọi sự."
Và bởi "sự giữ các điều răn" ấy, dĩ nhiên, sứ đồ không muốn nói chỉ sự vâng lời bên ngoài. Ông muốn nói điều gì đó sâu xa hơn nhiều so với điều ấy, điều tôi đặt vào từ đơn giản này, rằng điều thiết yếu duy nhất của một đời sống Cơ Đốc là sự phù hợp của ý muốn với Đức Chúa Trời—không chỉ sự vâng lời bên ngoài, nhưng sự đầu phục hoàn toàn và sự phục tùng của ý muốn tôi trước ý muốn của Cha tôi trên trời. Đó là điều quan trọng hơn hết; đó là điều Đức Chúa Trời muốn; đó là mục đích của mọi nghi lễ và lễ nghi; đó là mục đích của mọi sự mặc khải và mọi lời thốt ra của tấm lòng thần linh. Kinh Thánh, sứ mạng của Đấng Christ, sự thương khó và sự chết của Ngài, ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, và mọi phần của những sự đối xử thần linh trong sự quan phòng, tất cả hội tụ vào một mục tiêu và đích này. Vì mục đích này Cha làm việc cho đến bây giờ, và Đấng Christ làm việc, để ý muốn của con người có thể đầu phục và cúi mình hoàn toàn, vui vẻ và yêu thương trước ý muốn vô hạn vĩ đại của Cha trên trời.
Thưa anh em! đó là sự trọn vẹn của bản tính một người, khi ý muốn của người ấy khớp vào Đức Chúa Trời như một trong những tam giác của Ơ-clít chồng lên tam giác kia, và đường này trùng đường kia. Khi ý muốn của người ấy cho phép một lối đi tự do cho ý muốn của Đức Chúa Trời, không kháng cự hay lệch hướng, như ánh sáng đi qua kính trong suốt; khi ý muốn của người ấy đáp ứng sự chạm của ngón tay Đức Chúa Trời trên những phím đàn, như kim điện báo đáp ứng bàn tay của người điều hành, thì con người đã đạt được mọi điều mà Đức Chúa Trời và tôn giáo có thể làm cho người ấy, mọi điều mà bản tính người ấy có khả năng; và xa bên dưới chân người ấy có thể là những cái thang của những lễ nghi, hình thức và hành động bên ngoài, mà nhờ đó người ấy đã leo lên độ cao thanh thản và phước hạnh ấy: "Chịu cắt bì là chẳng hề gì, và không chịu cắt bì là chẳng hề gì, nhưng sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là mọi sự."
Sự đầu phục ý muốn ấy là tổng số và là phép thử của Cơ Đốc giáo của anh em. Cơ Đốc giáo của anh em không chỉ bao gồm một điều gì đó mà anh em gọi là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nó không bao gồm những cảm xúc, dù sâu xa, phước hạnh và chân thật đến đâu. Nó không bao gồm sự chấp nhận một tín điều. Tất cả những điều này là phương tiện cho một mục đích. Chúng được định để quay bánh xe của đời sống, để xây dựng nhân cách, để làm cho ước muốn sâu xa nhất của anh em là: "Lạy Cha! không theo ý con, mà theo ý Cha." Theo đúng mức độ đó là ước muốn của lòng anh em, và không xa hơn một sợi tóc, anh em mới có quyền gọi mình là Cơ Đốc nhân.
Nhưng, rồi, tôi có thể tưởng tượng một người nói: "Nói về việc cúi đầu ý muốn như thế thì dễ lắm; làm sao tôi có thể làm điều ấy?" Chà, chúng ta hãy lấy câu Kinh Thánh thứ hai của mình—thứ ba theo thứ tự xuất hiện—"Vì chẳng phải cắt bì là gì, chẳng phải không cắt bì là gì, nhưng là một loài thọ tạo mới." Nghĩa là, nếu chúng ta muốn giữ ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được làm lại. Phải! chúng ta phải! Lương tâm của chính chúng ta cho chúng ta biết điều ấy; lịch sử của mọi nỗ lực mà chúng ta từng thực hiện—và tôi cho rằng tất cả chúng ta thỉnh thoảng đã thực hiện một vài, ít nhiều tha thiết và ít nhiều kiên trì—cho chúng ta biết rằng cần phải có một bàn tay mạnh hơn tay chúng ta đến vào trận chiến nếu nó muốn được chúng ta thắng. Không có gì vô tình và bất lực hơn là rao giảng: "Hãy cúi đầu ý muốn anh em trước Đức Chúa Trời, rồi anh em sẽ hạnh phúc; hãy cúi đầu ý muốn anh em trước Đức Chúa Trời, rồi anh em sẽ tốt lành." Nếu đó là tất cả những gì người rao giảng phải nói, những lời bất lực của ông sẽ chỉ khơi ra câu trả lời: "Chúng tôi không thể. Bảo con beo đổi những đốm của nó, hay người Ê-thi-ô-bi đổi da mình, cũng như bảo một người giảm vương quốc nổi loạn trong mình xuống sự vâng lời, và cúi đầu ý muốn mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng tôi không thể làm điều ấy." Nhưng, thưa anh em, trong từ "một loài thọ tạo mới," nằm một lời hứa từ Đức Chúa Trời; vì một loài thọ tạo hàm ý một đấng sáng tạo. "Chính Ngài đã dựng nên chúng tôi, chúng tôi không tự mình làm." Chính trung tâm của điều Đấng Christ phải ban cho chúng ta là ân tứ sự sống của chính Ngài để ngự trong lòng chúng ta, và bởi năng lực hùng mạnh của nó làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết trói buộc ý muốn chúng ta. Linh hồn chúng ta có thể được khuôn đúc thành hình ảnh của Ngài, và những thị hiếu mới, những khát vọng mới, và những khả năng mới được truyền vào chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bị bỏ lại với những quyền năng nghèo nàn của mình để cố ép mình vào sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng sự đầu phục, sự thánh khiết và tình yêu giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ mọc lên trong những linh hồn được đổi mới của chúng ta như sản phẩm và sự tăng trưởng tự nhiên của chúng. Ôi! anh em là những người nam và người nữ đã thành thật cố gắng, nửa đời mình, để làm cho mình thành điều anh em biết Đức Chúa Trời muốn anh em là, và bị buộc phải thú nhận rằng mình đã thất bại, hãy lắng nghe sứ điệp: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi." Điều cần thiết duy nhất là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và cách duy nhất mà chúng ta có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là chúng ta nên được tạo lại thành hình ảnh của Đấng mà một mình điều này là thật rằng Ngài "luôn làm những điều đẹp lòng" Đức Chúa Trời.
Và như thế chúng ta đến câu Kinh Thánh vĩ đại cuối cùng trong những câu này: "Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải chịu cắt bì có giá trị gì, chẳng phải không chịu cắt bì, nhưng đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương." Nghĩa là, nếu chúng ta muốn được làm lại, chúng ta phải có đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đã đến gốc rễ bây giờ, về phần chúng ta. Chúng ta phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta muốn giữ các điều răn, chúng ta phải được làm lại, và nếu lòng chúng ta hỏi làm sao chúng ta có thể nhận quyền năng sáng tạo mới ấy vào đời sống mình, câu trả lời là: "bởi đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương."
Phao-lô đã không tin rằng những nghi lễ bên ngoài có thể làm cho con người dự phần vào một bản tính mới, nhưng ông đã tin rằng nếu một người tin cậy Chúa Giê-xu Christ, sự sống của Đấng Christ ấy sẽ chảy vào tấm lòng mở ra của người ấy, và một linh hồn và bản tính mới sẽ được sinh ra trong người ấy. Và, do đó, ba yêu cầu của ông đều quy về một này, về phần chúng ta, như khởi đầu và điều kiện của hai điều kia. "Chẳng phải chịu cắt bì làm gì, chẳng phải không chịu cắt bì, nhưng đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương," làm mọi sự. Kẻ tin cậy Đấng Christ mở lòng mình cho Đấng Christ, Đấng đến với Đức Thánh Linh sáng tạo mới của Ngài, và làm cho chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài để giữ các điều răn của Ngài.
Nhưng đức tin dẫn chúng ta đến sự vâng lời theo một cách khác nữa, khác với sự mở cửa của tấm lòng này cho sự vào của Đấng sáng tạo mới
Thánh Linh. Nó dẫn đến Ngài theo cách được diễn tả bằng những lời của
bản văn chúng ta, "hành động qua tình yêu thương." Đức tin tỏ ra sống động, vì nó dẫn
chúng ta đến tình yêu, và nhờ tình yêu nó sinh ra những ảnh hưởng trên cách sống.
Hai điều được hàm ý trong cách gọi đức tin như vậy. Nếu bạn tin cậy
Chúa thì bạn sẽ yêu Ngài. Điều đó rõ ràng lắm. Và bạn sẽ không yêu
Ngài trừ khi bạn tin cậy Ngài. Dù điều này nằm ngoài mục đích hiện tại của tôi,
chúng ta hãy ghi nhận bài học này khi đi ngang qua. Bạn không thể tự ép mình vào một
cơn co thắt hay cơn bùng nổ của cảm xúc tôn giáo và tình yêu bằng quyết tâm hay bằng
nỗ lực. Tất cả những gì bạn có thể làm là đến và nhìn vào Thầy và đến gần Ngài, và điều đó sẽ sưởi ấm bạn. Bạn có thể yêu nếu bạn tin cậy. Sự
tin cậy của bạn sẽ làm bạn yêu; trừ khi bạn tin cậy, bạn sẽ không bao giờ yêu Ngài.
Điều thứ hai được hàm ý là, nếu bạn yêu, bạn sẽ vâng lời. Điều đó
rõ ràng lắm. Việc giữ các điều răn sẽ dễ dàng nơi nào có
tình yêu trong lòng. Ý chí sẽ cúi đầu nơi nào có tình yêu trong
lòng. Tình yêu là ngọn lửa duy nhất đủ nóng để làm tan chảy sự sắt đá
bướng bỉnh của ý chí một tạo vật. Ý chí không thể bị ép buộc. Đánh nó
bằng bạo lực thì nó cứng lại; chạm nhẹ vào nó thì nó nhường. Nếu bạn
cố đeo một cái vòng sắt vào ý chí, như người bị quỷ ám trong các sách Phúc Âm,
sự chạm vào của sự kìm hãm bề ngoài khiến nó nổi cơn giận dữ, và
nó bứt đứt xiềng xích. Buộc nó bằng dây tơ của tình yêu,
và một đứa trẻ cũng có thể dắt nó đi. Vậy đức tin hành động qua tình yêu, vì ai
chúng ta tin cậy thì chúng ta sẽ yêu, và ai chúng ta yêu thì chúng ta sẽ vâng phục.
Vì thế chúng ta đã đến tận gốc rễ rồi, và chẳng cần gì khác ngoài một
đức tin có hiệu năng, từ đó sẽ sinh ra mọi sự sở hữu phước hạnh của một
Thánh Linh biến đổi, và mọi sự cao cả, cao thượng của một ý chí vâng phục
và thuận phục.
Hỡi anh em của tôi! Phao-lô và Gia-cơ bắt tay nhau ở đây. Có một loại "đức tin" được
gọi như thế, mà không hành động. Nó đã chết! Xin cho tôi khẩn nài anh em, đừng ai
trong anh em cậy vào điều mình muốn gọi là đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ,
nhưng hãy tra xét nó. Nó có làm điều gì không? Nó có giúp bạn giống như Ngài không?
Nó có mở lòng bạn cho Thánh Linh Ngài đến ngự không? Nó có làm lòng bạn đầy
tình yêu đối với Thầy ấy, một tình yêu chứng tỏ mình bằng sự vâng phục không?
Những câu hỏi thẳng thắn, những câu hỏi mà bất cứ ai cũng có thể trả lời; những câu hỏi chạm đến
gốc rễ của toàn bộ vấn đề. Nếu đức tin của bạn làm điều đó, nó là thật; nếu không, nó không thật.
Và đừng cậy vào hình thức, cũng đừng cậy vào sự thoát khỏi hình thức. Chúng
sẽ không cứu linh hồn anh em, chúng sẽ không làm anh em càng giống Chúa Christ hơn. Chúng
sẽ không giúp anh em được tha thứ, được thanh sạch, được thánh khiết, được phước hạnh. Về những điều này,
có chúng, chúng ta chẳng hơn gì; không có chúng, chúng ta chẳng kém gì. Nếu anh em đang tin cậy nơi Chúa Christ, và nhờ đức tin ấy
lòng anh em được uốn nắn và đúc lại thành mọi sự vâng phục thánh khiết, thì anh em đã có mọi điều mình cần. Trừ phi anh em có điều ấy, dù anh em đã dự phần mọi nghi thức Cơ Đốc, dù anh em đã tin mọi lẽ thật Cơ Đốc, dù anh em đã chống lại sự mê tín cậy vào hình thức, anh em vẫn chưa có điều cần thiết duy nhất, vì "trong Đức Chúa Jêsus Christ, phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì đều chẳng có ích gì, chỉ có đức tin hành động bởi tình yêu thương mà thôi."
TÔI TỚ VÀ NGƯỜI TỰ DO
"Hễ ai ở trong Chúa mà được gọi, dầu là tôi mọi, thì là người tự do của Chúa: cũng vậy ai được gọi, dầu là người tự do, thì là tôi tớ của Đấng Christ."--I Cô-rinh-tô 7:22.
Câu nói đáng chú ý này xuất hiện trong một mạch văn đáng chú ý, và được dùng
cho một mục đích đáng chú ý. Sứ đồ đã đặt nền nguyên tắc rằng, ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo chân thật là làm giảm đi rất nhiều
tầm quan trọng của hoàn cảnh bề ngoài. Và trên nguyên tắc ấy ông đặt nền
một lời khuyên, đối đầu trực diện với mọi châm ngôn được thừa nhận bởi sự khôn ngoan đời này.
Ông nói, thực chất là, "Đừng bận tâm nhiều về việc tiến thân và leo cao. Hãy làm ý muốn của Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào bạn ở, và cứ để phần còn lại tự lo lấy."
Còn thế gian thì nói, "Hãy vùng vẫy, luồn lách, đấu tranh, làm bất cứ điều gì để cải thiện mình."
Phao-lô nói, "Anh em sẽ cải thiện mình bằng cách đến gần Đức Chúa Trời hơn, và nếu anh em đảm bảo được điều ấy--ngươi là tôi mọi ư? đừng lo về điều đó;
nếu ngươi có thể được tự do, hãy dùng nó; ngươi bị ràng buộc với vợ ư? đừng tìm cách được tháo gỡ; ngươi được tháo gỡ ư? đừng tìm cách bị ràng buộc; ngươi đã chịu phép cắt bì ư? đừng tìm cách không chịu cắt bì; ngươi là dân ngoại ư? đừng tìm cách về hình thức bề ngoài trở thành người Giu-đa."
Đừng bận tâm về những điều bề ngoài: điều chính là mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, vì trong đó có điều sẽ
bù đắp cho mọi bất lợi của bất cứ hoàn cảnh bất lợi nào, và trong đó có điều sẽ lột đi lớp mạ vàng khỏi chiếc bánh gừng của bất cứ sự tốt lành nông cạn và chóng qua nào, và sẽ mang đến một
phước hạnh ăn sâu và bền vững.
Bây giờ, tôi sẽ không bàn trong bài giảng này về nguyên tắc chung ấy,
cũng không để mình bị lôi cuốn sang nói về giọng điệu mà Sứ đồ
đối xử với sự ghê tởm lớn lao của chế độ nô lệ, và lời khuyên kỳ lạ
mà ông ban cho các nạn nhân của nó; dù việc xem xét thái độ của Cơ Đốc giáo đối với tệ nạn chúa tể của thế giới cổ đại ấy có thể sinh ra rất nhiều
suy nghĩ rất liên quan đến những câu hỏi cấp bách của ngày nay. Nhưng một mục đích duy nhất của tôi là bám vào sự kết hợp mà ông nêu bật ở đây
về bản chất của đời sống Cơ Đốc; rằng tự thân nó chứa cả hai vế của sự đối lập, nô lệ và tự do; để người Cơ Đốc về bề ngoài được tự do lại là tôi tớ của Chúa Christ, và người Cơ Đốc về bề ngoài bị nô lệ lại được giải phóng nhờ sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ.
Có hai tư tưởng ở đây, việc áp dụng theo các hướng khác nhau của cùng một ý tưởng trung tâm--tức là sự nô lệ của những người được tự do của Chúa Christ, và sự tự do của những tôi tớ của Chúa Christ. Và giờ tôi bàn ngắn gọn về hai điều này.
I. Trước hết, hãy lưu ý, theo một nửa của sự đối lập, những người được Chúa Christ giải phóng là tôi tớ.
Bây giờ, cách Tân Ước đối xử với tội ác kinh khủng là một người bị một người khác trói buộc làm nô lệ thì cực kỳ đáng chú ý.
Dường như một miếng ghê tởm vô đạo đức như thế hoàn toàn không thể sinh ra bài học tốt nào. Nhưng các Sứ đồ không ngần ngại chút nào trong việc lấy chế độ nô lệ làm một bức tranh rõ ràng về mối quan hệ trong đó mọi dân sự Cơ Đốc đứng trước Chúa Giê-xu Christ là Chúa của họ. Ngài là chủ sở hữu và chúng ta là tôi tớ. Vì anh em phải nhớ rằng từ ngữ ở đây được dịch rất kém là "tôi tớ" không có nghĩa là một người làm thuê, do ý chí riêng của mình, đã tự dâng mình một thời gian để làm việc cụ thể và nhận tiền công; nhưng nó có nghĩa là "nô lệ bị trói buộc," một của cải thuộc quyền sở hữu của người khác. Mọi liên tưởng xấu xa tụ lại quanh từ ngữ ấy được mang nguyên vẹn vào lãnh vực Cơ Đốc, và ở đó, thay vì ghê tởm, chúng mang hình dáng của vẻ đẹp, và trở thành những cách diễn tả của những lẽ thật sâu nhiệm và phước hạnh nhất, liên quan đến sự nương cậy của dân sự Cơ Đốc nơi Chúa Giê-xu Christ, sự thuận phục Ngài, và vị trí của họ trong gia đình và trong lòng của Chúa Giê-xu Christ, Chủ của họ.
Và ý tưởng trung tâm nằm trong ẩn dụ này, nếu anh em muốn gọi như thế, là gì? Đó là: quyền uy tuyệt đối, mà tương ứng với nó--là điều trong chúng ta đáp lại nó--sự thuận phục vô điều kiện. Chúa Giê-xu Christ có quyền hoàn hảo để truyền lệnh cho mỗi chúng ta, và chúng ta bị ràng buộc phải cúi mình, không miễn cưỡng, không lầm bầm, không do dự, với sự thuận phục hoàn toàn dưới chân Ngài. Quyền uy của Ngài, và sự thuận phục của chúng ta, đi sâu xa hơn rất nhiều so với quyền cai trị chuyên chế nhất của vị chủ tàn bạo nhất, hay so với sự thuận phục hèn hạ nhất của tên nô lệ bị chà đạp nhất. Vì không người nào có thể cưỡng chế ý chí của người khác, và không người nào có thể đòi hỏi nhiều hơn, hay có thể nhận được nhiều hơn, so với sự vâng phục bề ngoài, có thể được dâng với sự phản nghịch âm ỉ và cố chấp nhất của một lòng thù hận và một ý chí ngoan cố. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi rằng nếu chúng ta tự xưng là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải dâng, không chỉ các chi thể làm khí cụ cho Ngài, trong sự đầu hàng và phục vụ bề ngoài, mà chúng ta phải dâng chính mình, với năng lực muốn và khao khát, hoàn toàn, tuyệt đối, luôn luôn cho Ngài.
Người sáng lập dòng Tên đã đặt ra làm luật cho dòng tu của mình rằng mỗi thành viên phải ở dưới sự sử dụng của bề trên như một xác chết, hay một cây gậy trong tay người mù. Điều ấy thật kinh khủng. Nhưng việc đặt mình hoàn toàn dưới sự sử dụng của ý chí người khác, điều được diễn tả cách chuyên chế trong yêu sách của Loyola, chính là bổn phận đơn giản của mỗi Cơ Đốc nhân, và chừng nào chúng ta còn những ý chí chống đối, co lại trước bất cứ điều gì Chúa Christ truyền lệnh hay định đoạt, và vênh vang những khuynh hướng riêng của mình trước mạng lệnh trang nghiêm của Ngài, hay co rúm lại trước việc làm và chịu đựng bất cứ điều gì Ngài áp đặt và truyền bảo, chúng ta vẫn còn phải học điều có nghĩa là làm môn đồ của Chúa Christ.
Hỡi anh em yêu dấu, sự thuận phục tuyệt đối không phải là tất cả những gì làm nên một môn đồ, nhưng, hãy tin chắc điều này, không có sự môn đồ nào đáng gọi bằng tên ấy mà thiếu nó. Vậy tôi đến với mỗi anh em cùng sứ điệp của Ngài cho anh em:--Hãy phủ phục trước mặt Ngài! Hãy bẻ gãy ý chí bướng bỉnh của anh em, hãy dâng mình và nhận Ngài làm Chúa tuyệt đối, cai trị trên toàn thể con người anh em! Anh em có phải là Cơ Đốc nhân theo mẫu ấy không? Là người tự do, anh em có phải là tôi tớ của Chúa Christ không?
Người chủ đặt gia đình tôi tớ của mình làm việc gì thì chẳng quan trọng. Một người được chọn ra làm người dâng ống điếu, hay người lau giày cho ông; và, nếu chủ là một vị vua, một người khác được sai đi, có lẽ, làm tổng trấn một tỉnh, hay một trong các cố vấn của ông. Họ đều là tôi tớ; và việc phục vụ mỗi người làm đều quan trọng như nhau.
Mọi việc phục vụ đều cùng hạng trước mặt Đức Chúa Trời:
Chẳng có cuối cùng cũng chẳng có đầu tiên.
Việc anh em và tôi được đặt để làm gì thì có gì quan trọng? Không gì cả. Và, vậy, tại sao chúng ta phải vùng vẫy và làm mòn mỏi lòng mình để chen vào những chỗ nổi bật, hay để làm công việc mang lại chút lợi tức của lời khen ngợi và vinh quang cho chính mình? "Hãy diễn tròn vai của ngươi; mọi vinh dự đều nằm ở đó," thế gian có thể nói. Hãy hầu việc Chúa Christ trong bất cứ điều gì, và mọi tôi tớ của Ngài đều như nhau trước mắt Ngài.
Người chủ nô lệ có quyền tuyệt đối trên sinh mạng và sự chết của những người thuộc quyền mình. Ông có thể chia rẽ gia đình; ông có thể bán đi những người thân yêu; ông có thể chia lìa vợ chồng, cha mẹ con cái. Người nô lệ thuộc về ông, và ông có thể làm điều mình thích với của cải của mình, theo luận lý tàn khốc của luật pháp cổ đại. Và Chúa Giê-xu Christ, Chúa của gia đình, Chúa của sự quan phòng, có thể phán với người này, "Hãy đi!" và người ấy đi vào sương mù và bóng tối của sự chết. Và Ngài có thể phán với những người hiệp một thân thiết nhất, "Hãy buông tay nhau! Ta cần một người trong các ngươi ở đằng kia. Ta cần người kia ở đây." Và nếu chúng ta khôn ngoan, nếu chúng ta là tôi tớ của Ngài theo nghĩa sâu xa thật sự nào đó, chúng ta sẽ không chống lại những định đoạt của sự quan phòng tối cao, độc đoán, và vẫn đầy yêu thương của Ngài, nhưng bằng lòng để quyền quyết định về sự sống và sự chết, về tình yêu hiệp một hay tình yêu chia lìa, trong tay Ngài, và nói, "Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả."
Người chủ nô lệ sở hữu mọi thứ người nô lệ sở hữu. Ông cho anh ta một túp lều nhỏ, với vài món đồ đạc khiêm nhường trong đó; và một mảnh đất để trồng rau nuôi gia đình. Nhưng Đấng mà chủ của rau cải và ghế đẩu thuộc về Ngài cũng sở hữu chúng. Và nếu chúng ta là tôi tớ của Chúa Christ, sổ ngân hàng của chúng ta là của Chúa Christ, và ví tiền của chúng ta là của Chúa Christ, và các khoản đầu tư của chúng ta là của Chúa Christ; và các nhà máy, và các kho hàng, và các cửa tiệm và các công việc kinh doanh của chúng ta là của Ngài. Chúng ta không phải là tôi tớ của Ngài, nếu chúng ta giành lấy cho mình quyền làm điều mình thích với tài sản của Ngài.
Và, rồi, xa hơn nữa, còn có trong bức tranh của Sứ đồ chúng ta ở đây một điểm tương đồng nữa giữa tôi tớ và môn đồ của Chúa Giê-xu. Vì những sự ghê tởm xấu xa của chợ nô lệ được chuyển sang mối quan hệ Cơ Đốc, và được lọc sạch mọi sự ghê tởm và tàn bạo của chúng nhờ đó. Vì điều ngay sau bản văn của tôi là, "Anh em đã được mua bằng giá cao." Chúa Giê-xu Christ đã thắng được chúng ta về cho Ngài. Chỉ có một giá có thể mua được một tấm lòng, và đó là một tấm lòng. Chỉ có một cách để khiến một người thuộc về tôi, và đó là dâng chính mình cho người ấy. Vậy chúng ta đến tận trung tâm sống động, đập rộn ràng của mọi Cơ Đốc giáo khi chúng ta nói, "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể thu được cho Ngài một dân thuộc quyền sở hữu của Ngài." Như vậy việc Ngài mua tôi tớ Ngài, khi chúng ta nhớ rằng đó là việc mua một con người trong nhân cách sâu kín nhất của người ấy, biến mọi điều có vẻ khắc nghiệt trong yêu sách thuận phục tuyệt đối thành đặc ân ân điển và phước hạnh nhất. Vì khi tôi được người khác chinh phục, vì người ấy đã dâng trọn chính mình cho tôi, thì ngôn ngữ của tình yêu là sự thuận phục, và sự hòa hợp của hai ý chí là niềm vui của mỗi ý chí yêu thương. Ai đã thật sự được ve vãn vào mối quan hệ với Chúa Giê-xu, bằng cách suy ngẫm về tình yêu mà Chúa Giê-xu ôm ghì người ấy vào lòng Ngài, đều thấy rằng không có gì phước hạnh bằng việc dâng mình hoàn toàn và mãi mãi cho sự phục vụ Ngài.
Một điểm sáng duy nhất trong thể chế ghê tởm của chế độ nô lệ là, nó ràng buộc chủ phải chu cấp cho nô lệ, và dù điều ấy làm hạ thấp kẻ thấp kém, nó khiến đời anh ta thành một đời vô lo, như trẻ thơ, vui vẻ, ngay giữa bao sự tàn khốc và ghê tởm của hệ thống. Nhưng điều vốn là tốt, pha lẫn rất nhiều xấu, trong mối quan hệ người với người ấy, trở thành một phước hạnh và điều tốt thuần khiết trong mối quan hệ của chúng ta với Ngài. Nếu tôi là tôi tớ của Chúa Christ, thì việc chăm sóc tài sản của Ngài là việc của Ngài, và tôi không cần phải lo lắng nhiều về nó. Nếu tôi là tôi tớ Ngài, Ngài hẳn sẽ lo cho tôi đủ thức ăn và nhu yếu để vắt ra khỏi tôi đủ số công việc của Ngài; và tôi có thể trút mọi nỗi lo của mình trên Ngài, vì Ngài chăm sóc tôi. Vậy, hỡi anh em, sự thuận phục tuyệt đối và việc chuyển mọi lo lắng lên Thầy là điều đặt trên chúng ta, nếu chúng ta là tôi tớ của Chúa Christ.
II. Rồi còn mặt kia, về đó tôi phải nói, thứ hai, đôi lời; và đó là, sự tự do của những tôi tớ của Chúa Christ.
Như bản văn diễn tả, "Hễ ai ở trong Chúa mà được gọi, dầu là tôi mọi, thì là người tự do của Chúa." Người được phóng thích là người được giải phóng, và vì thế đứng trong mối quan hệ biết ơn với người giải phóng và người bảo trợ mình. Vậy ngay trong từ "người được phóng thích" đã chứa ý tưởng thuận phục Đấng đã đánh gãy xiềng xích.
Nhưng, ngoài điều ấy, xin cho tôi chỉ nhắc anh em, trong đôi ba câu, rằng dù có nhiều cách khác mà người ta đã tìm kiếm, và đã đạt được phần nào, sự giải thoát khỏi bao xiềng xích và nô lệ gắn với đời sống trần gian của chúng ta, cách hoàn hảo duy nhất mà một người có thể thật sự, theo nghĩa sâu nhất của từ ngữ và trong con người sâu kín nhất của mình, là một người tự do là nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
Tôi không hề quên cách sự khôn ngoan và lẽ thật, và những mục đích cao thượng và mục tiêu cao cả, và các loại văn hóa khác nhau đã, ở những mức độ thấp hơn và một phần, giải phóng con người khỏi bản ngã và xác thịt và tội lỗi và thế gian, và mọi xiềng xích khác trói buộc chúng ta. Nhưng tôi chắc chắn rằng tiến trình ấy không bao giờ được thực hiện cách hoàn toàn và chắc chắn bằng con đường đơn giản là sự thuận phục tuyệt đối với Chúa Giê-xu Christ, nhận Ngài làm Đấng Trọng Tài và Chúa Tể tối cao và vô điều kiện của một đời sống.
Nếu chúng ta làm điều ấy, hỡi anh em, nếu chúng ta thật sự dâng mình cho Ngài, trong lòng và ý chí, trong đời sống và cách ăn ở, thuận phục sự hiểu biết của mình trước Lời không sai lầm của Ngài, và ý chí mình trước quyền uy của Ngài, điều chỉnh cách ăn ở mình theo mẫu mực hoàn hảo của Ngài, và trong mọi sự tìm cách hầu việc Ngài và nhận thức sự hiện diện của Ngài, thì hãy chắc điều này, rằng chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ thật duy nhất, và đó là sự nô lệ của chính bản ngã gian ác của chúng ta. Không có sự chuyên chế nào như sự chuyên chế của đám đông; và không có sự nô lệ nào như bị cai trị bởi đám đông của những đam mê và dục vọng và khuynh hướng của chính mình và những điều hèn hạ khác sủa gâu và kêu gào trong chúng ta, và tìm cách nắm lấy chúng ta và chi phối. Chỉ có một cách mà sự thống trị tàn bạo của phần thấp hèn trong bản tính chúng ta có thể chắc chắn và triệt để bị dẹp xuống, và đó là quay về với Chúa Giê-xu Christ và thưa với Ngài, "Lạy Chúa! xin Ngài cai trị vương quốc vô chính phủ trong con, vì con không thể tự cai trị nó. Xin Ngài dẫn dắt và hướng dẫn và khuất phục." Anh em chỉ có thể tự cai trị mình và được tự do khỏi sự ép buộc của bản tính gian ác của mình khi anh em dâng quyền kiểm soát cho Thầy, và luôn nói, "Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đương nghe. Có con đây; xin hãy sai con."
Và đó là cách duy nhất mà một người có thể được giải thoát khỏi sự nô lệ lệ thuộc vào những điều bề ngoài. Tôi đã nói ở đầu những nhận xét này rằng bản văn của tôi xuất hiện trong mạch thảo luận trong đó Sứ đồ đang minh họa xu hướng của đức tin Cơ Đốc chân thật làm con người được tự do khỏi, và làm cho người ấy phần lớn độc lập với, những sự đa dạng trong hoàn cảnh bề ngoài. Đức tin Cơ Đốc làm điều ấy, vì nó mang vào một đời sống một sự bù đắp đầy đủ cho mọi mất mát, giới hạn, và buồn rầu, và một điều tốt là thực tại mà mọi điều tốt trần gian chỉ là bóng. Vậy người nô lệ có thể được tự do trong Chúa Christ, và người nghèo có thể giàu có trong Ngài, và người buồn có thể vui mừng, và người vui mừng có thể được giải thoát khỏi sự thái quá của niềm vui, và người giàu được giữ khỏi những cám dỗ và tội lỗi của sự giàu có, và người tự do được dạy dâng tự do của mình cho Chúa là Đấng làm cho người ấy được tự do. Như vậy, nếu chúng ta có sự bù đắp đầy đủ mọi sự ở trong Chúa Giê-xu Christ, sự thỏa mãn cho mọi nhu cầu và khao khát của chúng ta, chúng ta không cần phải lo lắng nhiều như chúng ta đôi khi vẫn làm về những điều thay đổi quanh chúng ta. Cứ để chúng đến, cứ để chúng đi; cứ để bóng tối che ánh sáng, và ánh sáng chiếu rọi bóng tối; cứ để mùa hè và mùa đông luân phiên; cứ để hoạn nạn và thịnh vượng nối tiếp nhau; chúng ta có một nguồn phước hạnh không bị ảnh hưởng bởi những điều này. Băng có thể đóng vảy trên mặt hồ, nhưng sâu bên dưới, nước vẫn cùng một nhiệt độ trong mùa đông và mùa hè. Bão tố có thể quét qua mặt biển sâu, nhưng trong vực thẳm có sự yên lặng không phải là tù đọng. Vậy ai bám chặt vào Chúa Christ được giải thoát khỏi sự nô lệ trói buộc con người vào những chi tiết và sự tình cờ của đời sống bề ngoài.
Và nếu chúng ta là tôi tớ của Chúa Christ, chúng ta sẽ được giải thoát, theo mức độ chúng ta thuộc về Ngài, khỏi sự nô lệ ngày càng trở nên áp bức hơn khi các phương tiện giao tiếp trở nên hoàn thiện hơn, sự nô lệ trước dư luận và trước những người quanh chúng ta. Hãy dám khác biệt; hãy nhận niềm tin của mình trực tiếp từ Thầy. Đừng bận tâm những tôi tớ đồng bạn nói gì. Nụ cười hay cái chau mày của Ngài mới là điều quan trọng. "Anh em đã được mua bằng giá cao, chớ trở nên tôi mọi của người ta."
Và vậy, hỡi anh em, "hôm nay hãy chọn lấy cho mình người nào mà mình muốn hầu việc." Anh em không được tạo ra để độc lập. Anh em phải hầu việc một điều gì hay một người nào. Hãy nhận ra những giới hạn chật hẹp mà sự lựa chọn của anh em nằm trong đó, và những hậu quả tùy thuộc vào nó. Không phải là anh em sẽ hầu việc Chúa Christ hay anh em sẽ được tự do. Mà là anh em sẽ hầu việc Chúa Christ hay bản ngã xấu xa nhất của chính mình, thế gian, loài người, và tôi sắp nói thêm, xác thịt và ma quỷ. Hãy chọn đi. Ngài đã mua anh em. Anh em thuộc về Ngài bởi sự chết của Ngài. Hãy dâng mình cho Ngài, đó là cách duy nhất để bẻ gãy xiềng xích của anh em. "Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do," và không chỉ được tự do; vì những tôi tớ của Vua là các vương hầu và quý tộc, và "mọi sự đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ." Ai thưa với Ngài "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài," đều nhận từ Ngài địa vị vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, và sẽ đồng trị với Ngài đời đời.
ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC
"Hỡi anh em, ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời."--I Cô-rinh-tô 7:24.
Anh em thấy rằng ba lần trong phạm vi vài câu Kinh Thánh, mạng lệnh này được lặp lại. "Theo như Chúa đã phân phát cho mỗi người," Sứ đồ nói trong câu mười bảy, "theo như Chúa đã gọi mỗi người, hãy bước đi như vậy. Tôi cũng truyền như thế trong mọi Hội Thánh." Rồi lại trong câu hai mươi, "Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó." Và rồi cuối cùng trong bản văn chúng ta.
Lý do của sự lặp lại nhấn mạnh này không khó tìm ra. Có những cám dỗ mạnh về sự bất an vây quanh các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Sự thay đổi lớn từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo dường như làm lỏng các khớp nối của mọi đời sống, và khi đã bị cuốn khỏi nơi neo đậu trong tôn giáo, mọi điều bề ngoài dường như trôi dạt. Thật tự nhiên nhất là một người tìm cách thay đổi ngay cả hoàn cảnh đời sống bề ngoài của mình, khi một cuộc cách mạng như thế đã tách người ấy khỏi bản ngã xưa cũ. Từ đó sẽ có xu hướng đến sự đứt gãy các mối dây gia đình, sự phân rẽ vợ chồng, người Giu-đa trở lại tìm cách trở nên như dân ngoại, dân ngoại tìm cách trở nên như người Giu-đa; người nô lệ cố được tự do, người tự do, trong cơn ghê tởm tột độ với tình trạng trước kia của mình, cố trở thành nô lệ. Ba trường hợp này đều được đề cập trong mạch văn--hôn nhân, phép cắt bì, nô lệ. Và cho cả ba Sứ đồ có cùng một lời khuyên--Hãy dừng lại ở nơi bạn đang ở. Dù trong tình trạng nào bạn đã ở khi lời mời của Đức Chúa Trời kéo bạn đến với Ngài--vì đó, chứ không phải được đặt vào một "thiên chức" trong đời, là nghĩa của từ "được gọi" ở đây--hãy ở lại trong đó.
Và rồi, mặt khác, có mọi lý do khiến Sứ đồ và các bạn đồng công của ông phải đặt mình, bằng mọi phương tiện trong khả năng, để chống lại sự bất an này. Vì, nếu Cơ Đốc giáo trong những ngày đầu ấy đã một lần suy đồi thành công cụ đơn thuần của cách mạng xã hội, sự phát triển của nó đã bị lùi lại hàng thế kỷ, và toàn bộ giá trị và năng lực của nó, đối với những người đầu tiên nắm bắt nó, đã bị mất. Vậy anh em biết Phao-lô không bao giờ nói một lời nào để khuyến khích bất cứ nỗ lực vội vã nào nhằm thay đổi những điều bề ngoài. Ông để mặc chế độ nô lệ--ông để mặc chiến tranh--ông để mặc sự chuyên chế của Đế quốc La Mã--không phải vì ông hèn nhát, không phải vì ông nghĩ những điều này không đáng đụng đến, mà vì ông, như mọi người khôn ngoan, tin vào việc làm cho cây tốt rồi trái nó sẽ tốt. Ông tin vào sự lan tỏa của các nguyên tắc mà ông rao giảng, và Danh cao cả mà ông hầu việc, có thể khoanh vỏ cây độc, và bóc vỏ nó đi, còn phần còn lại, sự chết dần chậm rãi, có thể để cho công việc của thời gian. Và cùng ý tưởng chung ấy nằm dưới những lời của bản văn tôi. "Đừng cố thay đổi," ông nói, "đừng lo lắng về điều kiện bề ngoài; hãy giữ vững sự xưng nhận Cơ Đốc của mình; hãy để mặc chúng, chúng sẽ tự sửa. Ngươi là tôi mọi ư? Đừng tìm cách được giải phóng. Ngươi đã chịu phép cắt bì ư? Đừng tìm cách không chịu cắt bì. Hãy nắm lấy ảnh hưởng trung tâm, ban sự sống, biến hóa, còn mọi sự còn lại là vấn đề thời gian."
Nhưng, ngoài ứng dụng đặc biệt hơn này của những lời trong bản văn tôi vào thời nguyên thủy, nó mang theo, hỡi anh em yêu dấu, một nguyên tắc chung lớn áp dụng cho mọi thời--một nguyên tắc, tôi có thể nói, đối đầu trực diện với những châm ngôn mà đời sống đang được sắp đặt bởi phần đông chúng ta. Châm ngôn của chúng ta là, "Hãy tiến lên!" Của Phao-lô là, "Đừng bận tâm về việc tiến lên, hãy lên cao!" Quan niệm của chúng ta là--Cố làm cho hoàn cảnh thành điều tôi muốn có. Của Phao-lô là--Hãy để hoàn cảnh tự lo lấy, hay đúng hơn hãy để Đức Chúa Trời lo hoàn cảnh. Anh em hãy đến gần Ngài, và nắm tay Ngài, và mọi điều khác sẽ tự sửa. Chỉ có điều ông không rao giảng sự cam chịu đần độn. Những mạng lệnh trước của ông là--"Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó." Ông thấy điều ấy có thể bị hiểu lầm và lạm dụng, và vậy, trong lần lặp lại thứ ba của giới răn, ông đặt vào một từ ném một luồng sáng rực rỡ trên toàn bộ vấn đề--"Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó." Phải, nhưng đó chưa phải tất cả--"hãy ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời!" Ồ, chính là đó! không phải một chủ nghĩa khắc kỷ bất khả; không phải sự khinh miệt giả hình, cuồng tín đối với những điều bề ngoài. Nhưng trong khi điều ấy nhận được sức nặng và trọng lượng phải lẽ của nó, trong khi một người dâng mình trong chừng mực cho những sở thích và khuynh hướng tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, với ý định rằng người ấy sẽ tìm ở đó sự hướng dẫn và động lực thứ yếu cho đời mình, thì vẫn cứ để người ấy ở lại nơi mình được gọi trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm cách gia tăng sự tương giao với Ngài, như điều chính người ấy phải làm.
I. Như vậy chúng ta được dẫn từ những lời trước mặt chúng ta trước hết đến tư tưởng rằng nỗ lực chính của chúng ta trong đời phải là sự hiệp một với Đức Chúa Trời.
"Ở lại với Đức Chúa Trời," mà, diễn ra bằng lời khác, tôi nghĩ, chủ yếu có nghĩa hai điều--sự tương giao liên tục, sự chiếm cứ toàn thể bản tính chúng ta với Ngài, và, hệ quả là, sự nhận biết ý muốn Ngài trong mọi hoàn cảnh.
Về điều trước, chúng ta có tâm trí và lòng và ý chí của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta để soi sáng, để yêu, để vâng phục của ý chí và lòng và tâm trí chúng ta; và giới răn của Sứ đồ chúng ta là, trước hết, chúng ta phải cố, từng giây phút, giữa bao sự hối hả và náo động của đời sống hằng ngày, để toàn thể con người mình được hướng một cách ý thức về và bận rộn với, được thụ thai và làm yên bởi sự tiếp xúc với, bản tính hoàn hảo và vô hạn của Cha chúng ta trên trời.
Khi chúng ta đi làm trở lại vào sáng mai, sự vâng theo giới răn này sẽ tạo ra khác biệt gì trên đời sống tôi và anh em? Trước hết mọi sự, và giữa mọi sự, chúng ta phải nghĩ đến Tâm Trí Thánh mà trên các tầng trời đang chờ chiếu sáng sự tối tăm của chúng ta; chúng ta phải cảm nhận hơi ấm của Tình Yêu không được tạo dựng và hoàn hảo ấy, mà, giữa sự thay đổi và phản bội, giữa sự lạnh nhạt và những lời chào không có lòng tử tế,' giữa quyền uy áp đảo và mệnh lệnh vô tình, sẵn sàng đổ đầy lòng chúng ta bằng sự dịu dàng và yên tĩnh: chúng ta phải cúi đầu trước Ý Chí tuyệt đối và tối cao thật, nhưng không độc đoán cũng không khắc nghiệt, mà là "mục đích đời đời mà Ngài đã định trước trong chính mình Ngài" thật, nhưng cũng là ý muốn tốt lành của sự nhân từ Ngài và mưu định của ân điển Ngài.
Và với một Đức Chúa Trời như thế gần chúng ta luôn trong những tư tưởng trung tín của chúng ta, trong tình yêu biết ơn của chúng ta, trong sự vâng phục khiêm nhường của chúng ta, với một tâm trí như thế tỏ mình ra cho chúng ta, và một tấm lòng như thế mở những kho tàng ẩn kín của nó cho chúng ta khi chúng ta đến gần, như một ngôi sao mà, khi người ta đến gần nó, mở rộng đĩa của nó và rực lên màu sắc phong phú, mà từ xa chỉ là bạc tái nhợt, và một ý chí như thế tối cao trên mọi sự, ban năng lực, ngay qua sự chống đối, và làm cho sự vâng phục thành niềm vui, thì còn chỗ nào, hỡi anh em, trong đời sống chúng ta cho những xao động, và xao lãng, và hối tiếc, và lo lắng, và sợ hãi--còn chỗ nào cho những hy vọng trần gian hay những kỷ niệm buồn? Chúng chết trong sự hưởng thụ một Đức Chúa Trời hiện diện đầy đủ mọi sự cho tâm trí, và lòng, và ý chí--cũng như mặt trời khi đã mọc với sức nóng thiêu đốt có thể đốt cháy và làm héo những cỏ dại mọc quanh gốc cây sai trái, mà những rễ sâu hơn chỉ được sưởi ấm bởi những tia nắng làm chín những chùm nho phong phú mà nó mang. "Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời."
Và rồi, hệ quả của sự chiếm cứ toàn thể con người với Đức Chúa Trời như thế, sẽ theo sau yếu tố thứ hai được bao hàm trong giới răn, tức là, sự nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời như đang vận hành trong và quyết định mọi hoàn cảnh. Khi toàn thể linh hồn chúng ta bị chiếm cứ với Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài ở khắp nơi. Và đây phải là nỗ lực chân thành của chúng ta--nối kết mọi điều xảy đến với chính chúng ta và thế giới với Ngài. Chúng ta phải thấy Ý Chí Toàn Năng ấy, năng lực thầm lặng chảy qua mọi loài thọ tạo, khẳng định mình qua mọi nguyên nhân thứ yếu, tiến bước về mục tiêu đã định và chắc chắn của nó, giữa bao cơn lốc và xáo động của các biến cố, bẻ cong ngay cả sự chống đối của những kẻ phản nghịch và sự vô thức của những kẻ vô thần, cũng như sự vận hành của những công cụ vật chất, cho những mục đích của chính nó, và xoay chuyển toàn bộ xu thế và chuyển động của vạn vật theo xung lực của chính nó và bởi sự chạm của chính những ngón tay nó.
Một đức tin như thế không đòi hỏi chúng ta bỏ qua những dịp bề ngoài của những điều xảy đến với chúng ta, cũng không phủ nhận những định luật vững chắc theo đó ý chí cao cả ấy vận hành trong đời sống con người. Nguyên nhân thứ yếu ư? Phải. Sự chống đối và tội ác của loài người ư? Phải. Những sự dại dột và tội lỗi của chính chúng ta ư? Không nghi ngờ. Phước hạnh và buồn rầu rơi xuống không phân biệt trên cả một cộng đồng hay cả một thế giới ư? Chắc chắn. Thế mà những tác nhân bề ngoài không phải là nguồn, mà chỉ là phương tiện truyền tải năng lực, những dây đai và trục máy truyền một xung lực cao cả mà chúng chẳng có phần nào trong việc tạo ra. Và sự chống đối phục vụ những mục đích của sự cai trị mà nó chống lại, như cú đánh của sóng biển có thể củng cố bức tường chắn sóng mà nó vỡ vào. Và những sự dại dột và tội lỗi của chính chúng ta quả thật có thể buồn rầu phủ bóng đời sống chúng ta, và mang đến cho chúng ta những đau đớn thể xác và thảm họa tài sản, và những vết châm trong tâm linh mà chỉ chúng ta chịu trách nhiệm, và mà chúng ta không có quyền coi là những phán xét khôn lường--thế mà ngay cả những cây đắng này mà chính tay chúng ta đã gieo hạt, cũng nảy mầm bởi ý muốn thương xót của Ngài, và phải được coi là những sự sửa phạt yêu thương, từ phụ của Ngài--gửi trước để cảnh báo chúng ta bằng một kinh nghiệm báo trước rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết." Theo lệ thường, Đức Chúa Trời không can thiệp để nhấc một người ra khỏi bùn mà người ấy đã bị nhấn chìm bởi những lỗi lầm và dại dột của chính mình, cho đến khi người ấy đã học những bài học mà người ấy có thể tìm thấy đầy dẫy dưới vũng lầy, nếu người ấy chịu tìm! Và việc một tai họa lớn hay một niềm vui lớn nào đó ảnh hưởng đến một vòng tròn rộng lớn con người, không làm cho việc nó có một bài học và ý nghĩa đặc biệt cho mỗi người trong họ trở nên đáng nghi chút nào. Có một trong những vực sâu lớn của mọi sự khôn ngoan và quan phòng vận động, rằng trong chính cùng một hành động nó vừa phổ quát về một mặt, vừa đặc biệt và cá nhân về mặt khác. Quan niệm thông thường về một sự quan phòng đặc biệt đi gần nguy hiểm đến niềm tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời ít liên quan đến một số phần trong đời một người hơn những phần khác. Nó rất giống việc làm ô uế và tục hóa cả một vùng đất bởi chính hành động tập trung sự thánh khiết vào một đền thờ biệt riêng nào đó. Nhưng niềm tin chân thật là toàn bộ dòng chảy của một đời sống nằm dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng khi, chẳng hạn, chiến tranh tàn phá một quốc gia, dù những người đau khổ bị cuốn vào một sự hủy diệt chung gây ra bởi tham vọng giết người và kiêu ngạo vô độ, thế mà đối với mỗi người đau khổ, thảm họa chung có một sứ điệp đặc biệt. Chúng ta hãy tin vào một ý muốn thánh mà đoái đến từng cá nhân bị cuốn vào tà áo của cơn bão kinh khiếp, cũng như đoái đến từng cá nhân mà những tia nắng bình đẳng của ánh mặt trời phổ quát của Ngài chiếu xuống. Chúng ta hãy tin rằng mỗi linh hồn đều có một chỗ trong lòng, và được tính đến trong những mục đích của Đấng lay động cơn bão, và khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ vô ơn và kẻ nhân đức. Chúng ta hãy, theo lời khuyên của Sứ đồ ở đây, trước hết cố neo đậu và nghỉ yên linh hồn mình chặt và vững trong Đức Chúa Trời suốt cả ngày, để, nắm tay Ngài, chúng ta có thể nhìn ra điệu nhảy rối rắm của những hoàn cảnh chóng qua và nói, "Ý Cha được nên, ở đất'--dù chưa "như trời,' vẫn được nên trong những kết quả và biến cố của mọi sự--và được nên với sự vâng phục vui vẻ và sự chấp nhận biết ơn của tôi đối với những mệnh lệnh và sự phân định của nó trong đời sống riêng tôi.
II. Ý tưởng thứ hai rút ra từ những lời này là--Sự hiệp một với Đức Chúa Trời như thế sẽ dẫn đến sự tiếp tục bằng lòng trong địa vị của mình, dù nó là gì.
Bản văn chúng ta như thể Phao-lô đã nói, "Anh em đã được "gọi" trong những hoàn cảnh trần gian này nọ. Sự kiện ấy chứng tỏ những hoàn cảnh này không cản trở những phước hạnh cao nhất và phong phú nhất. Ánh sáng của Đức Chúa Trời có thể chiếu trên linh hồn anh em qua chúng. Vậy vì anh em có những kỷ niệm thánh gắn với chúng, và biết bởi kinh nghiệm rằng sự tương giao với Đức Chúa Trời là khả thể trong chúng, anh em hãy ở lại nơi mình đang ở, và giữ chặt Đức Chúa Trời là Đấng đã thăm viếng anh em trong chúng."
Nếu một khi, theo những tư tưởng đã gợi ý, tâm trí chúng ta đã, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được đưa vào một điều giống như sự tương giao thật, sống động với Ngài, và chúng ta đã đạt được sự khôn ngoan thấu suốt bề ngoài đến ý muốn Toàn Năng nằm dưới mọi cơn lốc rối rắm của nó, thì tại sao chúng ta phải bận tâm về việc đổi chỗ? Tại sao chúng ta phải lo lắng về việc thay đổi những biến cố đa dạng này, vì mỗi biến cố đến lượt nó là một sự tỏ bày của tâm trí và ý muốn Ngài; mỗi biến cố đến lượt nó là một phương tiện rèn luyện cho chúng ta; và qua mọi sự đa dạng của chúng một mục đích duy nhất vận hành, hướng về một mục tiêu duy nhất--để chúng ta "được dự phần sự thánh khiết Ngài"?
Và đó là quan điểm duy nhất mà từ đó chúng ta có thể chịu nổi việc nhìn vào thế giới mà không bị nó làm cho hoàn toàn rối trí và áp đảo. Sự yên tĩnh và bình an trung tâm là của chúng ta; một sự đánh giá đúng đắn về mọi điều tốt bề ngoài và một lá bùa chống lại vết châm đắng nhất của những điều ác bề ngoài là của chúng ta; một sự tiếp tục kiên nhẫn trong nơi Ngài đã đặt chúng ta là của chúng ta--khi nhờ sự tương giao với Ngài chúng ta đã học nhìn công việc mình trước hết như làm ý muốn Ngài, và nhìn mọi tài sản và tình trạng của mình trước hết như những phương tiện để làm chúng ta giống như Ngài. Hầu hết mọi người dường như nghĩ rằng họ đã đi đến tận đáy vấn đề khi họ đã phân loại những món quà của vận mệnh thành tốt hay xấu, tùy theo chúng sinh ra vui thích hay đau đớn. Nhưng đó là một sự phân loại nghèo nàn, nông cạn. Nó giống như lấy sách xếp theo bìa và hoa xếp theo màu sắc. Thay vì nói, "Chúng ta chia đời sống thành hai nửa, và chúng ta đặt ở đó mọi điều vui mừng, và ở đây mọi điều buồn rầu, vì đó là sự phân biệt cai trị"--chúng ta hãy nói, "Toàn thể là một, vì tất cả đều đến từ một mục đích, và tất cả đều hướng về một mục tiêu. Câu hỏi duy nhất đáng hỏi về những điều bề ngoài của đời sống chúng ta là--Mỗi điều giúp tôi trở thành người tốt đến đâu? nó mở sự hiểu biết của tôi để nắm bắt Ngài đến đâu? nó làm tâm linh tôi mềm dẻo và dễ uốn dưới sự chạm của Ngài đến đâu? nó làm tôi có khả năng tiếp nhận lớn hơn những ơn lớn hơn từ chính Ngài đến đâu? ảnh hưởng của nó trong việc chuẩn bị tôi cho thế giới bên kia là gì?" Có tư tưởng nào về đời sống lớn hơn, thỏa mãn hơn, uy nghiêm hơn điều này chăng--giàn giáo mà nhờ đó các linh hồn được xây lên thành đền thờ của Đức Chúa Trời? Và việc bận tâm một điều là đau đớn hay vui thích thì vô lý như việc bận tâm cái bay của thợ nề đang gõ góc sắc của viên gạch, hay đang trát vữa lên viên gạch bên dưới trước khi ông đặt nó cẩn thận vào hàng của nó. Tòa nhà có đang tiến triển không? Đó là câu hỏi duy nhất đáng nghĩ đến.
Anh em và tôi viết đời sống mình như thể trên một trong những máy đánh chữ nhiều bản mà anh em dùng. Một tờ giấy mỏng mịn ở đây, một miếng giấy đen bên dưới nó; nhưng chữ viết thấm qua xuống trang kế tiếp, và khi sự đen tối ngăn cách hai thế giới bị quét đi ở đó, lịch sử của mỗi đời sống do chính chúng ta viết vẫn còn đọc được trong cõi đời đời. Và câu hỏi là--Chúng ta đang viết loại tự truyện nào cho sự tỏ bày của ngày ấy, và hoàn cảnh của chúng ta giúp chúng ta chép lại cách ngay thẳng trong đời sống mình ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta và hình ảnh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến đâu?
Nếu, vậy, chúng ta đã một lần nắm được nguyên tắc ấy rằng mọi điều hiện hữu--mùa hè và mùa đông, bão tố và nắng ấm, sở hữu và mất mát, ký ức và hy vọng, làm việc và nghỉ ngơi, và mọi sự đối lập khác của đời sống--đều là sản phẩm của ý muốn Ngài, đều là sự tỏ bày của tâm trí Ngài, đều là phương tiện rèn luyện của Ngài cho chúng ta, thì chúng ta có lá bùa và bùa hộ mệnh sẽ giữ chúng ta khỏi cơn sốt của ham muốn và những cơn run rẩy của lo lắng về những điều hư nát. Và, như người ta kể về một giáo phụ Cơ Đốc kia, cưỡi ngựa suốt ngày dọc một trong những hồ lớn của Thụy Sĩ, trên hành trình đến Công đồng Hội Thánh đang chiếm lấy tâm trí ông, đến chiều tối đã nói với thầy phó tế đang bước bên cạnh, "Hồ ở đâu?" vậy anh em và tôi, hành trình dọc bờ của dòng lũ lớn của vạn vật này khi những bão tố dữ dội quét qua nó, hay khi những tia nắng lấp lánh trên làn nước xanh của nó, và những chim hòa bình ngồi ấp trên làn sóng được phù phép,' sẽ không màng đến biển cả đổi thay, nếu mắt nhìn vượt qua điều hữu hình và thấy điều vô hình, những hiện diện thật bất biến làm nên vinh quang trong những đời sống tối tăm nhất, và ánh nắng trong nơi râm mát.' "Ai ở địa vị nào khi được gọi, hãy ở lại trong địa vị đó trước mặt Đức Chúa Trời."
III. Xa hơn nữa, một tư tưởng khác có thể được gợi ý từ những lời này, hay đúng hơn từ mạch văn trong đó chúng xuất hiện, và đó là--Sự tiếp tục bằng lòng trong địa vị của mình như thế là sự chỉ bảo của sự khôn ngoan chân thật nhất.
Có hai ba chủ đề phụ, một phần được gợi ý bởi những mạch văn khác nhau trong đó mạng lệnh này xuất hiện trong chương, từ đó tôi rút ra vài nhận xét tôi phải đưa ra bây giờ.
Và điểm đầu tiên tôi muốn gợi ý là lẽ thường rất cũ, thường bị quên, rằng suy cho cùng, dù anh em có thay đổi bao nhiêu tùy thích, vẫn có một sự cân bằng và đồng nhất khá vững chắc trong lượng đau đớn và vui thích của mọi tình trạng bề ngoài. Tổng độ dài của ngày và đêm suốt cả năm là như nhau ở Bắc Cực và ở Xích Đạo--một nửa một nửa. Chỉ có điều, ở nơi này, nó là một nửa một nửa trong hai mươi bốn giờ một lần, và ở nơi kia, đêm kéo dài qua những tháng mùa đông u ám, và ngày sáng rực trong những tuần mùa hè không gián đoạn. Nhưng, khi anh em cộng lại vào cuối năm, người run rẩy trong băng, và người thở hổn hển dưới những tia nắng từ thiên đỉnh, đã có cùng độ dài của nắng và bóng tối. Việc anh em và tôi sống ở vĩ độ nào giữa Xích Đạo và Cực thì chẳng quan trọng mấy; khi sự việc được tổng kết chúng ta sẽ khá ngang nhau. Anh em không có được hạnh phúc của người giàu hơn người nghèo bằng cách nhân hai mươi shilling một tuần với bao nhiêu con số đủ để thành mười nghìn bảng một năm. Việc những ham muốn sốt sắng thay đổi tình trạng của chúng ta có ích gì, khi mọi tình trạng đều có những bất lợi đi kèm những lợi thế của nó chắc chắn như cái bóng; và khi tất cả đều có gần như cùng một lượng nguyên liệu thô của đau đớn và vui thích, và khi lượng của mỗi thứ chúng ta thực sự trải nghiệm tùy thuộc không phải vào nơi chúng ta ở, mà vào chúng ta là gì?
Rồi, xa hơn nữa, còn một điều cần ghi nhớ mà tôi không khai triển, vì điều tôi đã nói bao hàm nó--tức là, trong khi phần đau đớn và vui thích bề ngoài cộng lại khá ngang nhau trong đời mỗi người, bất cứ tình trạng nào cũng có thể sinh ra bông trái của sự tương giao thành kính với Đức Chúa Trời.
Một ý tưởng rất đáng chú ý khác được gợi ý bởi một phần của mạch văn là--Tôi cần gì phải lo lắng về những thay đổi bề ngoài khi trong Chúa Christ tôi có thể có được mọi đặc điểm làm cho bất cứ địa vị nào trở nên đáng ao ước đối với tôi? Chẳng hạn, hãy nghe Phao-lô nói với những nô lệ háo hức được giải phóng như thế nào: "Vì người tôi mọi được Chúa gọi, thì là người tự do của Chúa: cũng vậy, người tự do được gọi, thì là tôi mọi của Đấng Christ." Nếu anh em khái quát hóa nguyên tắc ấy nó thành ra thế này, rằng trong sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta sở hữu, nhờ sự tương giao với Ngài, những sự xuất sắc và phước hạnh đặc biệt có thể rút ra từ mọi loại quan hệ bề ngoài. Lấy những ví dụ cụ thể--nếu một người là nô lệ, người ấy có thể được tự do trong Chúa Christ. Nếu được tự do, người ấy có thể có niềm vui của sự thuận phục hoàn toàn trước một chủ tuyệt đối trong Chúa Christ. Nếu anh em và tôi cô đơn, chúng ta có thể cảm nhận mọi niềm vui của xã hội bằng sự hiệp một với Ngài. Nếu bị bao quanh và xao lãng bởi bạn bè, và tìm kiếm sự ẩn dật, chúng ta có thể có được mọi sự bình an của sự riêng tư hoàn hảo trong sự tương giao với Ngài. Nếu chúng ta giàu, và đôi khi nghĩ rằng mình sẽ ở trong địa vị ít cám dỗ hơn nếu mình nghèo hơn, chúng ta có thể tìm thấy mọi phước hạnh mà đôi khi chúng ta thèm muốn sự nghèo khó trong sự thông công với Ngài. Nếu chúng ta nghèo, và tưởng rằng, nếu mình có thêm một chút vừa đủ để nhấc mình lên khỏi sự lo lắng nghiền nát, day dứt của hôm nay và sự lo âu của ngày mai, mình sẽ hạnh phúc hơn, chúng ta có thể tìm thấy mọi sự yên tĩnh trong Ngài. Và vậy anh em có thể chạy qua mọi sự đa dạng của tình trạng con người, và tự nhủ--Việc tìm kiếm những phước hạnh chảy ra từ những điều này từ bên ngoài có ích gì? Đủ cho chúng ta nếu chúng ta nắm lấy Chúa là Đấng là mọi sự trong mọi sự, và sẽ ban cho chúng ta trong bình an niềm vui của xung đột, trong xung đột sự yên tĩnh của bình an, trong sức khỏe sự tinh luyện của bệnh tật, trong bệnh tật sức sống và hơi ấm của sức khỏe, trong ký ức sự sáng chói của hy vọng bất diệt, trong hy vọng sự lắng dịu của ký ức thánh, trong sự giàu có sự khiêm nhường của nghèo khó, trong nghèo khó sự thong dong của giàu có; trong sự sống và trong sự chết là mọi sự và hơn mọi sự làm chúng ta hoa mắt bởi ánh chớp giả của sự sáng chói được tạo dựng!
Và vậy, cuối cùng--một nhận xét không có liên hệ gì với chính bản văn, nhưng tôi không thể tránh chèn vào đây--tôi muốn anh em suy nghĩ, và suy nghĩ nghiêm túc, về sự đối kháng và đối lập đường kính giữa những nguyên tắc trong bản văn tôi và những châm ngôn thịnh hành trong thế gian, và không nơi nào hơn thành phố này. Bản văn chúng ta là một bản văn cách mạng. Nó chết chóc đối với những khẩu hiệu mà các ông bố trao cho con mình--"xông lên," "năng nổ," "thăng tiến," "tiến lên, dù làm gì." Anh em đã làm thành một triết lý từ nó, và anh em nói rằng sự bất mãn không yên này với địa vị hiện tại của một người và ham muốn sốt sắng tiến thêm một chút trong cuộc chen lấn, nằm dưới phần lớn nền văn minh và tiến bộ hiện đại, và dẫn đến sự lan tỏa của cải và việc làm cho giai cấp lao động, và những phát minh cơ khí, và những tiện nghi gia đình, và tôi không biết còn gì nữa. Anh em đã làm thành một tôn giáo từ nó; và người ta cho là phạm thượng khi một người đứng lên và nói--Đó là thờ hình tượng!' Hỡi anh em yêu dấu của tôi, tôi tuyên bố tôi long trọng tin rằng, nếu tôi đi lên Sàn Giao dịch Manchester vào thứ Ba tới, và đứng lên nói--Không có Đức Chúa Trời,' tôi sẽ không bị cho là ngu xuẩn bằng một nửa so với nếu tôi đi và nói--Nghèo khó tự thân không phải là một điều ác, và loài người đến thế gian này không phải để tiến lên mà để lên cao--gần hơn và giống Đức Chúa Trời hơn.' Nếu anh em, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nắm lấy nguyên tắc trong bản văn tôi, và thành thật quyết tâm thực hiện nó, cậy vào Chúa yêu dấu là Đấng "vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo," trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm anh em sẽ phải quyết tâm để những giải thưởng lớn của nghề mình rơi vào tay người khác, và bằng lòng nói--Tôi sống bằng những tư tưởng bình an, cao cả, trong sạch, giống Chúa Christ.' "Kẻ cần ít nhất," một người ngoại đạo xưa nói, "là gần các thần nhất"; nhưng tôi muốn sửa câu nói thành, "Kẻ cần nhiều nhất, và biết điều đó, là gần các thần nhất." Vì chắc chắn Chúa Christ hơn mam-môn; và một tâm linh được nuôi dưỡng bởi những ham muốn yên tĩnh và những tư tưởng thánh thành những nhân đức lớn lên và sự giống Chúa Christ gia tăng thì tốt hơn những hoàn cảnh được sắp đặt theo ý chúng ta, trong cơn lốc của chúng chúng ta đã mất Đức Chúa Trời mình. "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, sự bình an của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ."
TÌNH YÊU THƯƠNG GÂY DỰNG
"Luận đến của cúng tế các thần tượng thì chúng ta biết mình đều có sự hay biết cả. Song sự hay biết sanh kiêu căng, còn sự yêu thương gây dựng. 2. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết. 3. Nhưng nếu có một người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó. 4. Vậy, về sự ăn của cúng tế các thần tượng, chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi. 5. Thật người ta xưng có các thần khác, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất, (bởi đó họ thờ nhiều thần nhiều chúa,) 6. về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy. 7. Nhưng chẳng phải mọi người đều có sự hay biết đó. Một vài người vì quen thói thờ cúng thần tượng, đến bây giờ còn ăn của cúng tế như của cúng tế thần tượng; lương tâm yếu đuối của họ bởi đó ra ô uế. 8. Vả, ấy chẳng phải là đồ ăn làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời; nếu chúng ta ăn, chẳng được ích gì; nếu không ăn, cũng chẳng tổn gì. 9. Nhưng hãy giữ lấy, kẻo sự tự do mình làm dịp cho kẻ yếu đuối vấp ngã. 10. Bởi vì, nếu có kẻ thấy ngươi là người có sự hay biết, ngồi ăn tại trong miếu thần tượng, thì lương tâm yếu đuối của người ấy há chẳng được giục ăn của cúng tế sao? 11. Người yếu đuối sẽ hư mất bởi sự hay biết của ngươi, là người mà Đấng Christ đã chết thế cho! 12. Khi anh em phạm tội cùng anh em mình như vậy, làm cho lương tâm yếu đuối của họ bị thương, thì là phạm tội cùng Đấng Christ. 13. Cho nên, nếu đồ ăn xui cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm dịp vấp phạm cho anh em tôi."--I Cô-rinh-tô 8:1-13.
Chúng ta khó mà nhận thức được mối liên hệ chặt chẽ đã tồn tại giữa sự thờ hình tượng và đời sống hằng ngày. Điều tương tự được thấy trong mọi cánh đồng truyền giáo. Các Cơ Đốc nhân gần như không thể dự phần vào xã hội mà không có vẻ tán thành sự thờ hình tượng. Ước gì Cơ Đốc giáo được đan xen hoàn toàn vào đời sống chúng ta như các tôn giáo ngoại được đan vào đời sống của những tín đồ của chúng! Phao-lô dường như đã được trình bày một trường hợp lương tâm cấp bách, chia rẽ Hội Thánh Cô-rinh-tô, về việc một Cơ Đốc nhân có thể tham dự những bữa tiệc hay lễ cúng thông thường không. Câu trả lời của ông nằm trong đoạn này.
Đường vòng dài nhất đôi khi là đường về nhà ngắn nhất. Sứ đồ bắt đầu xa khỏi chủ đề trong tay bằng cách đưa ra một sự đối chiếu giữa sự hiểu biết và tình yêu thương, và đặt cái sau lên trước. Nhưng sự đối chiếu của ông rất liên quan đến mục đích của ông. Những câu hỏi nhỏ nên được giải quyết trên những nguyên tắc lớn.
Nguyên tắc đầu tiên Phao-lô đặt ra là sự vượt trội của tình yêu thương trên sự hiểu biết, mối liên hệ của nó với câu hỏi trong tay sẽ hiện ra ngay. Chúng ta lưu ý rằng trước hết có một sự thừa nhận rõ ràng về trí tuệ của người Cô-rinh-tô, dù có lẽ có chút mỉa mai trong ngôn ngữ "Chúng ta biết mình đều có sự hay biết cả." Các anh em Cô-rinh-tô hoàn toàn nhận thức rằng mình là những người rất ưu tú. Dù biết gì khác, các anh em biết điều ấy, và tôi hoàn toàn công nhận điều đó.'
Sự thừa nhận được theo sau bởi một lời bình đột ngột, sắc bén, mà sự hiểu biết của người Cô-rinh-tô rằng mình biết đã khiến họ dễ bị tổn thương. Nhanh như cú đâm của ngọn giáo đến chớp lên "Sự hay biết sanh kiêu căng." Những thứ phồng lên bị thổi phồng chỉ bởi gió, và càng được bơm căng chúng càng rỗng và trống; và một mũi nhọn như lời Phao-lô làm chúng xẹp xuống. Lời tuyên bố không có ý khẳng định một kết quả cần thiết hay đồng đều của sự hiểu biết, nhưng nó diễn tả rõ ràng một kết quả rất thường của nó, nếu nó không đi kèm tình yêu thương. Thật là một kết quả lạ lùng, buồn bã của trí tuệ hay thành tựu vượt trội, rằng nó thường dẫn đến tự phụ, đến một sự đánh giá sai về giá trị và năng lực của sự biết, đến một sự đánh giá quá cao lố bịch về một số thành tựu, và đến một sự khinh miệt ngạo mạn và sự coi thường tàn nhẫn những người không có chúng. Châm ngôn của Phao-lô đã được kinh nghiệm xác nhận quá đầy đủ.
"Tình yêu thương gây dựng," hay "làm gương tốt." Có lẽ hướng chính mà sự gây dựng ấy được quan niệm là có hiệu quả, là trong việc giúp đỡ sự tiến bộ của những người lân cận chúng ta, đặc biệt trong đời sống tôn giáo. Nhưng xu hướng của tình yêu thương dựng nên một công trình đẹp của nhân cách cá nhân không nên bị bỏ qua. Về ảnh hưởng trên nhân cách, vòng nguyệt quế phải trao cho tình yêu thương, là điều sinh ra sự xuất sắc vững chắc vượt xa điều mà sự hiểu biết đơn thuần có thể thực hiện. Hơn nữa, việc tự đắc về sự hiểu biết là một bằng chứng chắc chắn của sự dốt nát. Những thành tựu của chúng ta càng thật, chúng càng phơi bày những thiếu sót của chúng ta. Mọi sự tự phụ đều cản trở chúng ta lớn lên về trí tuệ hay đạo đức, và sự tự phụ về trí tuệ là loại tệ nhất.
Rất có ý nghĩa, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chứ không phải cảm xúc đơn thuần của tình yêu không liên quan đến đối tượng của nó, được đối lập với sự hiểu biết; vì tình yêu được hướng như thế là nền tảng của mọi sự xuất sắc, và của mọi tình yêu thật đối với loài người. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời không phải là sự đối lập của sự hiểu biết thật, nhưng nó là đối thủ chiến thắng duy nhất của sự tự phụ về sự biết. Cũng rất có ý nghĩa, Phao-lô thay đổi kết luận của mình trong câu 3 bằng cách nói rằng người yêu mến Đức Chúa Trời thì "được Đức Chúa Trời biết," thay vì, như chúng ta có thể mong đợi, "biết Ngài." Điều sau là đúng, nhưng lời tuyên bố trong câu Kinh Thánh nhấn mạnh mạnh hơn tư tưởng người ấy là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Về, vậy, những ảnh hưởng của chúng trên nhân cách, trong việc sinh ra sự quan tâm và giúp đỡ người khác, và trong việc đảm bảo sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, tình yêu thương đứng đầu, và sự hiểu biết đứng thứ hai.
Tất cả điều này có liên quan gì với câu hỏi trong tay? Điều này, rằng nếu nhìn từ quan điểm của sự hiểu biết, nó có thể được giải quyết theo một cách, nhưng nếu từ quan điểm của tình yêu thương, nó sẽ được trả lời theo cách khác. Vậy, trong các câu 4-6, Phao-lô đối xử vấn đề trên nền tảng của sự hiểu biết. Lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng được bày tỏ và hành động qua Chúa Giê-xu Christ, đã được mọi người Cô-rinh-tô chấp nhận. Phao-lô trình bày nó ở đây cách rộng rãi, phủ nhận rằng có bất cứ thực tại khách quan nào tương ứng với những quan niệm phổ biến hay những tưởng tượng thi ca hay những trình bày nghệ thuật đẹp của nhiều thần và nhiều chúa trong đền thờ Hy Lạp, và khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân công nhận một Đức Chúa Trời, là Cha, từ Ngài mà vũ trụ của các thế giới và vạn vật có nguồn gốc, và về Ngài chúng ta là Cơ Đốc nhân đặc biệt thuộc về, và một Chúa, là kênh mà qua đó mọi sự vận hành thánh của sự sáng tạo, quan phòng, và ân điển chảy, và bởi công việc cứu chuộc của Ngài chúng ta là Cơ Đốc nhân được ban cho đời sống tốt nhất của mình. Nếu một tín hữu hoàn toàn tin chắc những lẽ thật này, người ấy có thể dự phần các bữa tiệc cúng tế mà không nguy hiểm cho chính mình, và không tán thành sự thờ hình tượng cũng không bị cám dỗ trở lại với nó.
Không nghi ngờ chính trên nền tảng "thần tượng là hư không" này mà phe phóng khoáng hơn đã bênh vực hành động ăn thịt cúng tế thần tượng của mình; và Phao-lô hoàn toàn công nhận họ có một lý lẽ mạnh, và rằng, nếu không có những điều cần xem xét khác xen vào, câu trả lời cho câu hỏi lương tâm trình cho ông sẽ hoàn toàn thuận lợi cho phe ít dè dặt hơn. Nhưng có điều gì tốt hơn sự hiểu biết; tức là, tình yêu thương. Và quyết định của nó phải được lấy trước khi toàn bộ tài liệu cho một sự phán xét được đưa ra đầy đủ.
Vì thế, trong phần còn lại của chương, Phao-lô nhấn mạnh sự quan tâm yêu thương đối với anh em. Trong câu 7, ông nhắc những người Cô-rinh-tô "có sự hay biết" rằng những xác tín mới không xóa bỏ năng lực của những liên tưởng cũ. Sự mê hoặc kinh khiếp của niềm tin thuở đầu vẫn còn ảnh hưởng. Xiềng xích chưa hoàn toàn bị tháo. Mọi cánh đồng truyền giáo đều cho thấy những ví dụ về điều này. Mọi người đều biết rằng thói quen không bị thắng nhanh như thế, rằng không còn thèm muốn chúng hay có nguy cơ tái phạm. Việc một tín hữu yếu đuối liều mình dự phần một bữa tiệc thần tượng sẽ là một điều nguy hiểm; vì người ấy rất có thể trượt xuống mức niềm tin cũ của mình, và thần Zeus hay thần Pallas lại có vẻ với người ấy là những quyền năng thật một lần nữa.
Những điều cần xem xét trong câu 7 hẳn sẽ tự nhiên được theo sau bởi những tư tưởng tiếp trong câu 9, v.v. Nhưng, trước khi bàn những điều này, Phao-lô chèn vào một tư tưởng khác trong câu 8, rằng việc dự phần hay kiêng cữ bất cứ loại thức ăn nào tự thân sẽ không giúp cũng không cản trở đời sống tôn giáo. Mối liên hệ của nguyên tắc ấy với lập luận của ông dường như là để giảm tầm quan trọng của toàn bộ câu hỏi, và gợi ý rằng, vì việc ăn của cúng tế thần tượng không thể gọi là một bổn phận hay một phương tiện tiến bộ thuộc linh, đường đã mở để tính đến sự yếu đuối của người khác như quyết định hành động của chúng ta về nó. Một ứng dụng hiện đại có thể minh họa điểm này. Giả sử một Cơ Đốc nhân không thấy việc kiêng tuyệt đối các chất say là bắt buộc đối với mình. Ồ, người ấy không thể nói việc uống là như thế, hay đó là một bổn phận tôn giáo, và vậy đường đã rõ để thúc giục sự quan tâm đến sự yếu đuối của người khác như một yếu tố trong trường hợp.
Điều ấy đã được đặt nền, Phao-lô đến điểm cuối cùng của mình; tức là, những người Cơ Đốc bị ràng buộc phải hạn chế tự do của mình để họ không cám dỗ những anh em yếu đuối hơn vào một con đường mà họ không thể đi mà không vấp ngã. Ông vừa cho thấy sự nguy hiểm cho những người như thế khi dự phần các bữa tiệc cúng tế. Giờ ông hoàn thành lập trường của mình bằng cách cho thấy, trong câu 10, rằng gương của người mạnh hơn có thể dẫn người yếu hơn làm điều người ấy không thể làm cách vô tội. Điều vô hại với chúng ta có thể gây chết người cho người khác, và, nếu chúng ta đã dẫn họ đến nó, máu họ ở trên đầu chúng ta.
Sự bất hòa kinh khiếp của cách ăn ở như thế với gương của Chúa chúng ta, là điều phải là luật của chúng ta, được trình bày mạnh mẽ trong câu 11, có ba tư tưởng được nhấn mạnh mạnh mẽ--số phận của người ấy--người ấy hư mất; quan hệ của người ấy với kẻ giết mình--một anh em; điều Chúa Christ đã làm cho người mà một Cơ Đốc nhân đã đưa đến sự hủy diệt--đã chết vì người ấy. Những tư tưởng trang nghiêm này được làm sâu thêm trong câu 12, nhắc chúng ta về sự hiệp một thân mật giữa kẻ yếu nhất và Chúa Christ, mà nhờ đó Ngài đồng hóa Ngài với họ đến nỗi bất cứ đòn nào đánh trên họ đều chạm đến Ngài.
Không có tội nào lớn hơn việc cám dỗ những Cơ Đốc nhân yếu đuối hay dốt nát vào những tư tưởng hay hành động mà sự dốt nát hay yếu đuối của họ không thể giữ hay làm mà không làm hại tôn giáo của họ. Có nhiều nhu cầu phải ghi tạc lẽ thật ấy vào lòng trong những ngày này. Cả trong lĩnh vực suy đoán và cách ăn ở, những Cơ Đốc nhân, nghĩ rằng mình biết hơn những tín hữu dốt nát nhiều, cần được nhắc về nó.
Vậy Phao-lô, trong câu 13, cuối cùng trả lời câu hỏi. Việc ông đột ngột quay sang cách ăn ở của chính mình thật đẹp. Ông sẽ không ra lệnh cho người khác bằng, mà công bố quyết tâm của chính mình. Ông làm điều ấy với sự mãnh liệt và cường điệu đặc trưng. Không nghi ngờ phe tự do ở Cô-rinh-tô sẵn sàng phàn nàn chống lại đề nghị hạn chế tự do của họ vì sự yếu đuối của người khác; và họ sẽ bị tước vũ khí, hay ít nhất bị bịt miệng, và có thể được khích lệ đến quyết tâm cao thượng tương tự, bởi gương của Phao-lô.
Nguyên tắc được đặt ra rõ ràng ở đây cũng áp dụng rõ rệt cho câu hỏi hiện đại về việc kiêng các chất say. Không ai có thể nghi ngờ rằng "sự điều độ" trong việc dùng chúng của một số người cám dỗ người khác dùng mà sớm trở nên điều độ thái quá gây chết người. Hội Thánh đã bị cướp mất những thành viên đầy hứa hẹn bởi đó, hết lần này đến lần khác. Một người Cơ Đốc làm sao có thể bám vào việc dùng "điều độ" những thứ này, và liều nguy cơ hủy diệt bởi gương mình một anh em mà Chúa Christ đã chết vì?
TỘI LỖI CỦA SỰ IM LẶNG
"Ví bằng tôi rao truyền Phúc Âm, tôi chẳng có cớ khoe mình, vì có lẽ cần thúc ép tôi; và khốn khó cho tôi nếu tôi không rao truyền Phúc Âm! 17. Vì nếu tôi vui lòng làm việc đó, thì được thưởng."--I Cô-rinh-tô 9:16, 17.
Sự liên hệ gốc của những lời này là với nguyên tắc và thực hành của Sứ đồ là không nhận tiền từ các Hội Thánh để nuôi mình. Quà tặng ông có nhận; lương ông không. Sự giải thích lý do của ông thật thú vị, chân thành, và hiệp sĩ. Ông mạnh mẽ khẳng định quyền của mình, ngay khi ông cũng mạnh mẽ tuyên bố rằng mình sẽ từ bỏ nó. Lý do ông từ bỏ nó là ông ao ước có chút gì trong sự phục vụ của mình vượt quá đường ranh nghiêm ngặt của bổn phận. Chính sự rao giảng của ông, với mọi cực nhọc và khốn khổ của nó, chỉ là một phần công việc ngày của ông, mà ông được truyền phải làm, và vì làm nó ông không đáng được cảm ơn hay khen ngợi. Nhưng ông muốn có một chút phục vụ vui vẻ thêm vào trên điều ông được truyền phải làm, để, như ông chân thành nói, ông có thể có "chút gì để khoe mình."
Trong sự giải thích động cơ này chúng ta có hai nguyên tắc lớn thúc đẩy Sứ đồ--một, ý thức sâu sắc về bổn phận của ông, và hai là ao ước của ông, nếu có thể, làm hơn điều ông bị ràng buộc phải làm, vì ông yêu công việc mình quá nhiều. Và dù ông đang nói ở đây như một sứ đồ, và gương ông không nên được chuyển sang chúng ta cách vô điều kiện, thế mà tôi nghĩ rằng những động cơ thúc đẩy cách ăn ở của ông có thể áp dụng cách vô điều kiện cho chính chúng ta.
Có ba điều ở đây. Có bổn phận phải nói, có hình phạt của sự im lặng, và có sự vâng phục vui vẻ vượt qua bổn phận.
I. Trước hết, hãy ghi nhận bổn phận phải nói.
Không nghi ngờ Sứ đồ đã, theo nghĩa đặc biệt, có "lẽ cần thúc ép" mình, mà lần đầu được đặt trên ông trên con đường Đa-mách ấy, và lặp lại nhiều lần trong đời ông. Nhưng dù ông khác chúng ta trong sự ủy thác siêu nhiên trực tiếp đã ban cho ông, trong bề rộng của phạm vi ông phải làm việc, và trong sự huy hoàng của những ơn đã giao cho sự quản lý của ông, ông không khác chúng ta trong tính thực tại của bổn phận đã đặt trên ông. Mỗi người Cơ Đốc đều bị ràng buộc thật như Phao-lô đã bị để rao truyền Phúc Âm. Sự ủy thác không tùy thuộc vào phẩm vị sứ đồ. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài phán, "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người," đã không nói với mười một người, mà với mọi thế hệ của Hội Thánh Ngài. Và trong khi có nhiều động cơ khác mà chúng ta có thể đặt nền bổn phận Cơ Đốc truyền bá đức tin Cơ Đốc, tôi nghĩ rằng chúng ta sẽ càng tốt hơn nếu chúng ta đặt nền nó trên điều này, mạng lệnh rõ ràng và xác định của Chúa Giê-xu Christ, sự nắm chặt của nó bao quanh mọi người đã tự mình thấy rằng Chúa là nhân từ.
Vì mạng lệnh ấy là vĩnh viễn. Nó hoàn toàn đồng thời với thời gian của lời hứa gắn với nó, và ai tắm mình trong ánh sáng của lời hứa sau thì bị ràng buộc bởi giới răn của lời hứa trước. "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," xác định thời gian của lời hứa, và nó cũng xác định thời gian của bổn phận. Không, ngay cả lời hứa cũng được đặt có điều kiện trên việc thi hành bổn phận được truyền. Vì chính Hội Thánh đi khắp thế gian, và rao truyền Phúc Âm cho mọi người,' mới được ban lời hứa về một sự hiện diện ở cùng.
Chúng ta hãy nhớ, nữa, rằng, chính vì sự ủy thác này được ban cho toàn thể Hội Thánh, nó ràng buộc mỗi thành viên cá nhân của Hội Thánh. Có một ngụy biện rất phổ biến, không giới hạn ở chủ đề này, nhưng lan rộng trên toàn bộ lĩnh vực bổn phận Cơ Đốc, mà nhờ đó những điều bắt buộc đối với cộng đồng bị trút khỏi vai cá nhân. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng toàn thể Hội Thánh không gì hơn tổng số của mọi thành viên của nó, và không điều gì bắt buộc đối với nó mà không trong chừng mực bắt buộc đối với mỗi người trong họ. Điều gì Chúa Christ phán với mọi người, Ngài phán với từng người, và cộng đồng không có bổn phận nào mà anh em và tôi không có.
Dĩ nhiên, có những sự đa dạng của hình thức vâng theo mạng lệnh này; dĩ nhiên, những giới hạn của địa phương và những bổn phận khác của đời sống, xen vào để sửa đổi nó; và không phải bổn phận của mỗi người là lang thang khắp thế giới làm công việc này. Nhưng công việc trực tiếp truyền đạt cho người khác chưa biết nó sự ngọt ngào và năng lực của Chúa Giê-xu Christ thuộc về mỗi người Cơ Đốc. Anh em không thể mua mình ra khỏi hàng ngũ, như người ta xưa có thể mua ra khỏi dân quân, bằng cách trả tiền cho một người thay thế. Cả hai hình thức phục vụ đều bắt buộc đối với mỗi chúng ta. Tất cả chúng ta, nếu chúng ta biết điều gì về Chúa Christ và tình yêu và năng lực của Ngài, đều bị ràng buộc, bởi sự kiện chúng ta biết nó, phải nói nó cho những người chúng ta có thể với tới. Anh em đều có những hội chúng của mình nếu anh em chịu tìm. Không có một người Cơ Đốc nam hay nữ nào trên thế gian này không có ai đó mà người ấy có thể nói với hiệu quả hơn bất cứ ai khác. Anh em có bạn bè mình, bà con mình, những người mà anh em được đưa vào tiếp xúc hằng ngày, nếu anh em không có những hội chúng rộng hơn. Không phải ai trong anh em cũng có thể đứng lên và rao giảng theo nghĩa tôi đang làm. Nhưng đây không phải là nghĩa của từ trong Tân Ước. Nó không hàm ý một bục giảng, cũng không một bài giảng soạn sẵn, cũng không một đám đông tụ họp; nó chỉ hàm ý nhiệm vụ của một sứ giả là công bố. Mọi người đã tìm được Chúa Giê-xu Christ đều có thể nói, "Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si," và mọi người biết Ngài đều có thể nói, "Hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Chúa đã làm cho linh hồn tôi." Vì anh em có thể làm nó anh em bị ràng buộc phải làm nó; và nếu anh em là một trong những "chó câm, nằm ngủ, mê ngủ," mà có những đám đông như thế đang làm tê liệt năng lực
và làm suy yếu lời chứng của mọi Hội Thánh trên đất, thì anh em đang phạm tội và tự sát quên mất một bổn phận vừa là niềm vui và đặc ân cũng như là bổn phận.
Ôi, hỡi anh em! Tôi ao ước đặt trên lương tâm của mọi anh em là dân sự Cơ Đốc điều này, rằng không gì có thể miễn cho anh em khỏi bổn phận nói trực tiếp, cá nhân với một người nào đó về Chúa Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Trừ khi anh em có thể nói, "Tôi chẳng có ngậm miệng lại; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết điều đó," thì đối diện anh em là một bổn phận chưa hoàn thành, mà sự bỏ bê nó đang làm què quặt hoạt động thuộc linh của anh em, và làm khô cạn những nguồn sức mạnh thuộc linh của anh em.
Nhưng, rồi, ngoài nỗ lực trực tiếp này, còn có những phương pháp gián tiếp khác mà mạng lệnh này có thể được thi hành, bằng sự cảm thông và giúp đỡ đủ loại, về đó tôi không cần nói thêm ở đây.
Lý tưởng của Chúa Giê-xu Christ về Hội Thánh Ngài là một sự tuyên truyền tích cực, một đạo quân trong đó không có người không chiến đấu, dù một số chiến sĩ có thể được phân công ở lại trại và trông coi đồ đạc, và một số khác có thể ở tuyến đầu trận chiến. Nhưng lý tưởng ấy có bao giờ được thực hiện trong bất cứ hội thánh nào của chúng ta không? Có bao nhiêu người trong chúng ta tuyệt đối không làm gì dưới hình thức công việc Cơ Đốc! Một số chúng ta dường như nghĩ rằng nguyên tắc tự nguyện mà trên đó các hội thánh Bất Quốc Giáo của chúng ta phần lớn được tổ chức có nghĩa là, "Tôi không cần làm gì trừ khi tôi thích. Khuynh hướng là kim chỉ nam của bổn phận, và nếu tôi không muốn dự phần tích cực vào công việc của hội thánh chúng ta, không ai có gì để nói." Không ai có thể ép tôi, nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ phán với tôi, "Hãy đi!" và tôi nói, "Tôi thà không," Chúa Giê-xu Christ và tôi phải tính sổ với nhau. Loài người càng ít kiểm soát, sự kiểm soát của Chúa Christ càng phải nghiêm ngặt hơn. Và nếu nguyên tắc của sự vâng phục Cơ Đốc là một tấm lòng sẵn lòng, thì bổn phận của một Cơ Đốc nhân là xem chừng tấm lòng sẵn lòng.
Một bổn phận nghiêm ngặt, không thể trút bỏ bởi bất cứ cớ nào chúng ta viện ra, được đặt trên tất cả chúng ta. Nó xử lý rất gọn nhiều cớ. Có nhiều điều trong giọng điệu của thế hệ này có xu hướng làm lạnh tinh thần truyền giáo. Chúng ta biết nhiều hơn về thế giới ngoại giáo, và sự quen thuộc làm giảm kinh khiếp. Nhiều chúng ta đã theo những ý tưởng nhẹ nhàng và thương xót hơn về tình trạng của những người chết mà không biết danh Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đã theo đuổi việc nghiên cứu tôn giáo so sánh như một khoa học, đôi khi quên rằng điều chúng ta đang nghiên cứu như một khoa học đang giăng một đám mây đen của sự dốt nát và thờ ơ trên hàng triệu con người. Và mọi lý do này phần nào làm suy yếu sức mạnh và làm nguội lòng sốt sắng của khá nhiều dân sự Cơ Đốc ngày nay. Mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ vẫn y như cũ.
Rồi một số chúng ta nói, "Tôi thích làm việc ở nhà hơn!" Ồ, nếu anh em đang làm mọi điều có thể ở đó, và thật sự nhiệt thành dâng mình cho một khía cạnh của sự phục vụ Cơ Đốc, nguyên tắc lớn về phân công lao động xen vào để bảo đảm cho việc anh em không bước vào những cánh đồng khác mà người khác cày cấy. Nhưng trừ khi anh em đang đổ mọi năng lực của mình vào công việc mà anh em nói mình thích, thì không có lý do nào trong đó khiến anh em không làm gì theo hướng kia. Chúa Giê-xu Christ vẫn phán, "Hãy đi khắp thế gian."
Rồi một số anh em nói, "Ồ, tôi không tin mấy vào các hội truyền giáo của anh. Có nhiều sự lãng phí tiền bạc về chúng. Có một số điều người ta không tán thành. Tôi đã nghe những chuyện về các giáo sĩ rất lười biếng, rất xa hoa, và lãnh quá nhiều lương, và làm quá ít việc." Ồ, cứ cho là vậy! Rất có thể nó đúng một phần; dù tôi không biết rằng những người mà lời chứng của họ được chấp nhận sẵn lòng như thế, gây hại cho anh em chúng ta ở đất khách, có chính xác là loại người nên nói nhiều về sự hy sinh bản thân và đời sống xa hoa, hay sự đánh giá của họ về công việc Cơ Đốc đáng tin cậy. Tôi tưởng nhiều người trong họ, nếu đi dạo trên đường phố một thị trấn Anh, sẽ có một bản báo cáo hơi giống, như khi họ đi dạo trên đường phố một thị trấn Ấn Độ. Nhưng dù sao, bản cáo trạng ấy có kéo một miếng bọt ướt qua mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ không? hay anh em có thể đục ra khỏi đá Sinai một trong những lời đã viết ở đó, vì những sự không hoàn hảo của những người đang tìm vâng theo chúng không? Chắc chắn không! Chúa Christ vẫn phán, "Hãy đi khắp thế gian!"
Đôi khi tôi dám nghĩ rằng ngày sẽ đến khi điều kiện để được nhận vào, và giữ lại trong, sự thông công của một hội thánh Cơ Đốc sẽ là sự vâng theo mạng lệnh ấy. Này, ngay cả ong cũng có đủ khôn vào một thời điểm trong năm để đuổi những con ong đực ra khỏi tổ, và chích chúng đến chết. Tôi không khuyên phần sau của tiến trình, nhưng tôi không chắc nhưng có lẽ sẽ có ích cho tất cả chúng ta, cả những kẻ bị đuổi và những người được giữ lại, nếu chúng ta loại bỏ gánh nặng thêm làm nghẽn mọi cộng đồng có tổ chức ở xứ này và các xứ khác--gánh nặng chết của những kẻ lười biếng tự xưng là môn đồ của Chúa Christ. Dù nó có phải là điều kiện của tư cách thành viên hội thánh hay không, tôi chắc chắn rằng nó là điều kiện của sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, và do đó là điều kiện của sức khỏe trong đời sống Cơ Đốc, rằng nó phải là một đời sống vâng phục tích cực mạng lệnh rõ ràng, bắt buộc, vĩnh viễn, và phổ quát này.
II. Thứ hai, đôi lời về hình phạt của sự im lặng.
"Khốn khó cho tôi nếu tôi không rao truyền Phúc Âm." Tôi cho rằng Phao-lô đang nghĩ chủ yếu về một kết quả tương lai, nhưng không chỉ về điều ấy. Dù sao, xin cho tôi chỉ anh em, trong đôi ba lời, những hình phạt rõ ràng của sự im lặng ở đây, và những hình phạt kinh khiếp của sự im lặng về sau.
"Khốn khó cho tôi nếu tôi không rao truyền Phúc Âm." Nếu anh em là một kẻ xưng nhận lẽ thật của Chúa Christ câm và lười biếng, hãy tin chắc rằng sự câm lười biếng của anh em sẽ cướp của anh em nhiều sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ. Có nhiều Cơ Đốc nhân sẽ hạnh phúc hơn nhiều, vui mừng hơn, và chắc chắn hơn nếu họ chịu đi và nói về Chúa Christ với người khác. Vì họ đã khóa Lời Đức Chúa Trời trong lòng mình nó tan chảy đi không ai biết, và họ mất nhiều hơn họ nghi ngờ về sự ngọt ngào và hăng hái và lòng tin chắc chắn có thể đánh dấu họ, không vì lý do nào khác ngoài vì họ tìm giữ miếng ngon cho riêng mình. Như sương mù nằm trắng và mờ trên mặt đất vào một buổi sáng mùa đông, mà sẽ bị thổi tan với hơi thở nhẹ nhất của không khí trong lành, có những sự ẩm ướt u sầu nằm, trong những nếp gấp đầy bồ hóng của chúng, trên nhiều tấm lòng Cơ Đốc, che mặt trời khỏi mặt đất, và một làn gió nhẹ của hoạt động lành mạnh trong sự nghiệp của Chúa Christ sẽ quét sạch tất cả, và mặt trời sẽ chiếu xuống trên loài người trở lại. Nếu anh em muốn là một Cơ Đốc nhân hạnh phúc, hãy làm việc cho Chúa Giê-xu Christ. Tôi không đặt điều ấy như một phương thuốc đơn độc. Còn những điều khác phải dùng kết hợp với nó, nhưng vẫn đúng rằng sự khốn khó của một Cơ Đốc giáo uể oải gắn với những người, là Cơ Đốc nhân xưng nhận, im lặng khi nên nói, và lười biếng khi nên làm việc.
Còn có, nữa, sự khốn khó của việc mất đi những sự cảm thông, và được thêm mọi sự khó chịu và khốn khổ của một đời sống thu mình vào bản thân. Và còn có, nữa, sự khốn khó của việc mất một trong những cách tốt nhất để xác nhận đức tin của chính mình nơi lẽ thật--tức là tìm cách truyền nó cho người khác. Nếu anh em muốn học một điều, hãy dạy nó. Nếu anh em muốn nắm các nguyên tắc của bất cứ khoa học nào, hãy thử giải thích nó cho người không hiểu nó. Nếu anh em muốn biết ở đâu, trong những ngày tranh cãi ồn ào này, trung tâm sống động, chân thật của Phúc Âm, và phần thiết yếu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hãy đi và nói với những tội nhân về Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết vì họ; và anh em sẽ thấy rằng chính là Thập Tự Giá, và Đấng đã chết trên đó, như chết vì thế gian, là năng lực có thể lay động lòng người. Và vậy anh em sẽ bám với một sự nắm chặt hơn, trong những ngày khó khăn và bất ổn, vào điều có thể mang ánh sáng vào bóng tối và hòa hợp sự bất hòa của một linh hồn rối ren và tội lỗi. Và, nữa, còn có sự khốn khó của việc không có ai có thể nhìn đến anh em và nói, "Tôi mắc nợ anh." Ôi, hỡi anh em! không có niềm vui nào lớn hơn mà một người có thể với tới bằng niềm vui cảm thấy rằng qua những lời nghèo nàn của mình Chúa Christ đã bước vào lòng một anh em. Và anh em đang vứt bỏ tất cả điều này vì anh em ngậm miệng và bỏ bê mạng lệnh rõ ràng của Chúa mình.
Phải! nhưng đó chưa phải tất cả. Còn một tương lai phải tính đến, và tôi nghĩ rằng dân sự Cơ Đốc nhận thức quá ít lẽ thật trang nghiêm rằng lúc ấy không phải mọi sự đều như nhau dù một người đã giữ các mạng lệnh của Thầy mình hay bỏ bê chúng. Tôi tin rằng trong khi một đức tin rất không hoàn hảo cứu một người, vẫn có điều như được cứu, "song dường như qua lửa vậy," và vẫn có điều như "cửa nước đời đời... sẽ rộng mở cho anh em" một cách dư dật. Người mà đời sống đã bị ảnh hưởng rất ít bởi nguyên tắc Cơ Đốc, và đã bỏ bê những bổn phận rõ ràng, bắt buộc, sẽ không đứng trên cùng một mức phước hạnh như người đã dâng mình hoàn toàn hơn trong đời sống cho năng lực thúc ép của tình yêu Chúa Christ, và đã tìm giữ mọi mạng lệnh của Ngài.
Thiên đàng không phải là một mặt bằng chết. Mỗi người ở đó sẽ nhận được nhiều phước hạnh bằng khả năng của mình, nhưng khả năng sẽ khác nhau, và yếu tố chính quyết định khả năng, mà khả năng quyết định phước hạnh, sẽ là sự triệt để của sự vâng theo mọi mạng lệnh của Chúa Christ trong suốt đời sống trên đất. Vậy, dù chúng ta biết, và do đó dám nói, ít về tương lai ấy, tôi khẩn nài anh em ghi tạc điều này vào lòng, rằng ai ở đó có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và nói, "Nầy, ta đây, với những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" sẽ đội một mão triều thiên sáng hơn những mão không sao của những người đã cứu mình, và không mang ai theo.
"Kẻ thì trên ván, người thì trên miếng bể của chiếc tàu, ai nấy đều được lên bờ vô sự." Nhưng chỗ họ đứng tùy thuộc vào đời sống Cơ Đốc của họ, và của đời sống Cơ Đốc ấy một yếu tố chính là sự vâng theo mạng lệnh làm họ thành những sứ đồ và giáo sĩ của Chúa mình.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự vâng phục vui vẻ vượt qua những giới hạn của bổn phận.
"Nếu tôi vui lòng làm việc đó, thì được thưởng." Phao-lô ao ước mang đến một chút hơn điều được đòi hỏi, như dấu hiệu của tình yêu ông đối với Thầy mình, và của sự chấp nhận biết ơn của ông đối với bổn phận. Người nghệ sĩ yêu công việc mình sẽ đặt nhiều công sức hơn vào bức tranh của mình so với điều tuyệt đối cần, và sẽ nấn ná trên nó, đổ dồn sự siêng năng và chăm sóc lên nó, vì ông đang yêu nhiệm vụ của mình. Người đầy tớ tìm cách làm ít nhất có thể lọt qua mà không bị quở trách thì không bị thúc đẩy bởi động cơ cao nào. Người buôn bán chỉ đặt vừa đủ vào cân để cân bằng quả cân bên kia thì keo kiệt trong giao dịch; nhưng người, với bàn tay rộng rãi, ban cho "dằn, lắc cho đầy tràn" thì ban cho vì vui thích trong việc ban cho.
Và trong đời sống Cơ Đốc cũng vậy. Nhiều chúng ta có câu hỏi dường như là, "Tôi có thể thoát với ít nhất bao nhiêu? tôi có thể giữ lại bao nhiêu?"--nhiều chúng ta có nỗ lực là tìm ra bao nhiêu của thế gian tương hợp với sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, và tìm mức tối thiểu của nỗ lực, của tình yêu, của sự phục vụ, của của dâng có thể miễn chúng ta khỏi bổn phận.
Và điều ấy có nghĩa gì? Nó có nghĩa chúng ta là nô lệ. Nó có nghĩa nếu chúng ta dám chúng ta sẽ cho không gì, và làm không gì. Và điều ấy có nghĩa gì? Nó có nghĩa chúng ta không quan tâm đến Chúa, và không có niềm vui trong công việc mình. Và điều ấy có nghĩa gì? Nó có nghĩa công việc chúng ta không đáng được khen, và sẽ không được thưởng. Nếu chúng ta yêu Chúa Christ chúng ta sẽ lo lắng, nếu có thể, làm hơn điều Ngài truyền chúng ta, như dấu hiệu của lòng trung thành của chúng ta với Vua, và của niềm vui của chúng ta trong sự phục vụ. Dĩ nhiên, trong quan điểm cao nhất, không gì có thể hơn điều cần thiết. Dĩ nhiên Ngài có quyền trên mọi công việc của chúng ta; nhưng vẫn có những đỉnh cao của sự dâng mình và hy sinh bản thân Cơ Đốc mà một người sẽ không bị trách nếu chưa leo lên, và sẽ được khen nếu đã leo. Điều chúng ta muốn, nếu tôi dám nói, là sự phung phí của sự phục vụ. Giu-đa có thể nói, "Mà làm phí của như vậy để làm chi?" nhưng Chúa Giê-xu sẽ nói, "Người đã làm một việc tốt cho ta," và hương thơm của dầu sẽ thơm ngọt qua các thế kỷ.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, kết quả của toàn bộ vấn đề là, Đừng để chúng ta làm công việc Cơ Đốc của mình cách miễn cưỡng, kẻo nó chỉ là công việc của nô lệ, và không có phước hạnh trong nó, và không có phần thưởng nào đến với chúng ta từ nó. Đừng để chúng ta hỏi, "Tôi có thể làm ít nhất bao nhiêu?" nhưng "Tôi có thể làm nhiều nhất bao nhiêu?" Như vậy, khi hỏi, chúng ta sẽ không dâng làm của lễ thiêu cho Chúa điều "không tốn chi hết." Về phần Ngài Ngài đã ban mạng lệnh như một dấu hiệu của tình yêu Ngài. Sự quản lý là một dấu hiệu Ngài tin cậy chúng ta, bổn phận là một vinh dự, gánh nặng là một ân điển. Về phần chúng ta chúng ta hãy tìm niềm vui của sự phục vụ không bằng lòng với số lượng trần trụi của cống phẩm được đòi hỏi, nhưng ban thêm chút gì, nếu có thể, vì tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Những ai ban cho Chúa Giê-xu Christ mọi sự của tình yêu và nỗ lực và sự phục vụ của mình sẽ nhận lại tất cả gấp trăm lần, vì Thầy sẽ không mắc nợ bất cứ đầy tớ nào của Ngài, và Ngài phán với tất cả họ, "Ta sẽ trả cho; song ta chẳng muốn nói với ngươi rằng chính mình ngươi còn mắc nợ ta."
TÔI TỚ CỦA MỌI NGƯỜI
"Vì dầu tôi được tự do đối với mọi người, tôi cũng đành phục mọi người, để được nhiều người hơn. 20. Với người Giu-đa, tôi ở như một người Giu-đa, hầu được những người Giu-đa; với những người ở dưới luật pháp, tôi cũng ở như kẻ ở dưới luật pháp, hầu được những người ở dưới luật pháp; 21. với những người không luật pháp, tôi cũng ở như người không luật pháp, (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải là không luật pháp, nhưng tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ), hầu được những người không luật pháp. 22. Tôi ở yếu đuối với những người yếu đuối, hầu được những người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào. 23. Mọi điều tôi làm, thì làm vì cớ Phúc Âm, hầu cho tôi cũng có phần trong đó."--I Cô-rinh-tô 9:19-23.
Phao-lô nói nhiều về mình, nhưng ông không phải là người tự cao. Khi ông nói, "Tôi làm thế này thế nọ," đó là một cách đầy ân điển để truyền cùng cách ăn ở ấy cho độc giả mình. Ông sẽ không đặt gánh nặng nào trên họ mà chính ông không mang. Người lãnh đạo có thể nói "Hãy đến" thì không chắc thiếu người theo. Vậy, trong đoạn này, Sứ đồ thật sự đang truyền cho người Cô-rinh-tô cách ăn ở mà ông tuyên bố là của chính mình.
Nguyên tắc lớn bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân, với mục đích cứu rỗi người khác, là đi xa hết mức có thể mà không dối trá theo hướng tìm những điểm tương đồng và tiếp xúc với những người mà chúng ta muốn giới thiệu Phúc Âm. Có một sự giả mạo hèn hạ của gương sứ đồ này, mà lướt qua những niềm tin đặc biệt, và yếu ớt cố làm hài lòng mọi người bằng cách không khác ai. Việc điều chỉnh để bắt mọi ngọn gió ấy không bao giờ được ai. Ông Hai Mặt không phải là một nhà truyền giáo đầy năng lực. Động cơ của việc trở nên mọi sự cho mọi người phải rõ ràng là vô tư, và sự đồng hóa phải có tình yêu đối với các linh hồn liên quan và sự sốt sắng mang lẽ thật đến cho họ, và mang họ đến với lẽ thật, được đóng dấu rõ ràng trên nó, nếu không nó sẽ bị coi, và đúng như thế, chỉ là hèn nhát hay dối trá. Và không được kéo dài sự đồng hóa đến mức hoặc che giấu lẽ thật hoặc kết bạn trong điều ác. Tình yêu đối với người lân cận không bao giờ có thể dẫn đến việc tôi nhập bọn với người ấy trong việc làm sai.
Nhưng, trong khi những giới hạn của sự mang màu sắc của môi trường này được đánh dấu rõ ràng, vẫn có không gian rộng rãi trong những giới hạn này cho việc thực hành ân điển Cơ Đốc cao quý này. Chúng ta phải đến gần người ta nếu chúng ta muốn giúp họ. Đặc biệt chúng ta phải đồng hóa mình với họ trong sự cảm thông, và tìm cách nhân lên những điểm đồng hóa, nếu chúng ta muốn kéo họ đến với Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài đã phải trở nên người để Ngài có thể được người, và các đầy tớ Ngài phải làm tương tự, trong chừng mực của mình. Câu chuyện cũ về người thầy Cơ Đốc tự nguyện trở thành nô lệ, để người ấy có thể nói về Chúa Christ cho những nô lệ, phải được chúng ta mọi người lặp lại trong tinh thần.
Chúng ta không thể làm điều tốt nào bằng cách đứng xa trên một đỉnh cao và ném Phúc Âm xuống cho người bên dưới. Họ phải cảm thấy rằng chúng ta bước vào hoàn cảnh, định kiến, cách suy nghĩ của họ, và những điều tương tự, nếu lời chúng ta muốn có năng lực. Điều ấy đúng về mọi thầy dạy Cơ Đốc, dù dạy già hay trẻ. Anh em phải là một cậu bé giữa các cậu bé, và cố cho thấy rằng anh em bước vào bản tính của cậu bé, nếu không anh em có thể giảng đến ngày tận thế mà không làm điều tốt nào.
Phao-lô nêu ba trường hợp trong đó ông đã hành động, và vẫn tiếp tục làm như thế, trên nguyên tắc này. Ông là người Giu-đa, nhưng sau khi trở lại ông đã phải "trở thành một người Giu-đa" bằng một hành động rõ rệt; tức là, ông đã lùi xa khỏi bản ngã cũ của mình đến nỗi, nếu ông chỉ phải nghĩ đến mình, ông đã từ bỏ mọi nghi thức Giu-đa. Nhưng ông cảm thấy bổn phận của mình là xoa dịu định kiến xa hết mức có thể, và vậy, dù ông sẽ chiến đấu đến chết chứ không tán thành niềm tin rằng phép cắt bì là cần thiết, ông không ngần ngại về việc cắt bì cho Ti-mô-thê; và, dù ông tin rằng đối với Cơ Đốc nhân toàn bộ nghi thức cổ xưa đã bị bãi bỏ, ông hoàn toàn sẵn lòng, nếu nó sẽ làm dịu đi những định kiến của "mấy vạn người Giu-đa đã tin," cho thấy, bằng sự dự phần của mình trong sự thờ phượng đền thờ, rằng ông "ăn ở theo luật pháp vậy." Nếu người ta bảo ông "Anh phải," câu trả lời của ông chỉ có thể là "Tôi sẽ không"; nhưng nếu đó là vấn đề xoa dịu, ông sẵn sàng đi mọi chiều dài vì điều ấy.
Loại mà ông nêu kế tiếp không gồm những người khác với loại đầu, mà cùng những người ấy được xét từ một quan điểm hơi khác. "Những người ở dưới luật pháp" mô tả người Giu-đa, không theo chủng tộc, mà theo tôn giáo; và Phao-lô sẵn lòng đứng vào giữa họ, như chúng ta vừa quan sát. Nhưng ông sẽ không làm điều ấy để bị hiểu lầm, vì thế ông phản đối rằng khi làm vậy ông đang tự nguyện rút ngắn tự do của mình cho một mục đích cụ thể. Ông không "ở dưới luật pháp"; vì chính cốt lõi của quan điểm ông về địa vị của Cơ Đốc nhân là người ấy không liên quan gì với luật pháp Môi-se ấy trong bất cứ phần nào của nó, vì Chúa Christ đã làm người ấy được tự do.
Loại thứ hai mà trong những sự cảm thông rộng lớn của mình ông có thể đồng hóa mình, là đối lập với loại trước--dân ngoại "không luật pháp." Ông đã không giảng trên đồi A-rê-ô-ba như ông đã giảng trong các nhà hội. Phúc Âm nhiều mặt có những khía cạnh thích hợp cho dân ngoại chưa bao giờ nghe về Môi-se, và Sứ đồ nhiều mặt có những mối liên hệ giống với người Hy Lạp và người dã man. Nhưng ở đây, nữa, sự đồng hóa mình với những người ông tìm cách thắng được là tự nguyện; vì thế ông phản đối rằng ông không phải là không luật pháp, dù ông không còn công nhận những bổn phận của luật pháp Môi-se, vì ông ở dưới [hay đúng hơn, "trong"] luật pháp của Đấng Christ.'
"Những người yếu đuối" là những Cơ Đốc nhân lương tâm quá dè dặt mà ông đã nói trong chương tám và mà ông đã khuyên các anh em mạnh hơn tôn trọng những quan điểm hẹp của họ, và kiêng làm điều họ có thể làm mà không hại lương tâm mình, kẻo bằng cách làm nó họ xui một anh em làm điều tương tự, mà lương tâm người ấy sẽ cắn rứt vì nó. Đó là một bài học cần ngày nay cũng như, hay hơn, thời Phao-lô, vì những mức văn hóa rất khác nhau và những sự đa dạng của tình trạng, sự đào tạo, và liên tưởng giữa các Cơ Đốc nhân ngày nay hẳn sinh ra những quan điểm rất đa dạng về cách ăn ở Cơ Đốc trong nhiều vấn đề. Nguyên tắc lớn đặt ra ở đây phải hướng dẫn tất cả chúng ta, cả về những Cơ Đốc nhân đồng bạn và người khác. Hãy làm mình giống họ hết mức anh em có thể cách lương thiện; hãy hạn chế mình khỏi những hành động cho phép, vì tôn trọng ngay cả những định kiến hẹp; nhưng hãy để động cơ của việc anh em đồng hóa mình với người khác rõ ràng là điều tốt cao nhất của họ, để anh em có thể "được" họ, không phải cho mình mà cho Thầy mình.
Câu 23 đặt ra nguyên tắc cai trị của Phao-lô, vừa thúc đẩy ông trở nên mọi sự cho mọi người, với mục đích cứu rỗi họ, như ông đã nói, vừa thúc giục ông nỗ lực và tự kỷ luật, với mục đích cứu rỗi chính mình, như ông tiếp tục nói. "Vì cớ Phúc Âm" dường như chỉ về phía sau; "hầu cho tôi cũng có phần trong đó" chỉ về phía trước. Chúng ta không chỉ phải rao truyền Phúc Âm cho người khác, mà phải sống nhờ nó và được cứu bởi nó chính mình.
NGƯỜI CHIẾN THẮNG CHẠY THẾ NÀO
"Hãy chạy cách nào cho được thưởng."--I Cô-rinh-tô 9:24.
"Hãy chạy." Điều ấy có nghĩa "Hãy chạy để được thưởng" không? Hầu hết mọi người, tôi cho rằng, đọc những lời ấy cách hời hợt, gán ý nghĩa ấy cho chúng, nhưng "cách nào" ở đây mang một trọng lượng ý nghĩa lớn hơn nhiều so với thế. Đó là một từ so sánh. Sứ đồ muốn người Cô-rinh-tô nhớ lại bức tranh mà ông đã đặt trước mặt họ--một bức tranh của một cảnh rất quen thuộc với họ; vì, như hầu hết chúng ta biết, một trong những kỳ thi đấu Hy Lạp quan trọng nhất được tổ chức định kỳ ngay vùng lân cận Cô-rinh-tô. Nhiều người Cô-rinh-tô trở lại hẳn đã thấy, hay thậm chí đã dự phần trong chúng. Phần trước của câu mà bản văn chúng ta xuất hiện kêu gọi sự hiểu biết quen thuộc của người Cô-rinh-tô về đấu trường và các đối thủ, "Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được thưởng sao?" Ông muốn họ hình dung những tay đua háo hức, với mọi cơ bắp căng ra, và nhà vô địch duy nhất vọt lên phía trước; và rồi ông nói, "Hãy nhìn tay vô địch thở hổn hển ấy. Đó là cách anh em phải chạy. Hãy chạy như thế"--có nghĩa không phải, "Hãy chạy để anh em được giải thưởng," mà "Hãy chạy như" nhà vô địch chạy, để anh em được thưởng.' Vậy, nhà vô địch này phải là một bài học cho chúng ta, và chúng ta phải học một trang trong sách của ông. Chúng ta hãy xem ông dạy chúng ta điều gì.
I. Điều đầu tiên là, sự căng thẳng và năng lực và nỗ lực gắng sức tột cùng.
Thật đáng chú ý là Phao-lô lại chọn những kỳ thi đấu Hy Lạp này làm bài học cho dân sự Cơ Đốc, vì chúng bị đục khoét, xuyên suốt, bởi sự thờ hình tượng và mọi loại vô đạo đức, đến nỗi không người Giu-đa nào dám đến gần chúng, và đó là một phần kỷ luật của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên rằng những Cơ Đốc nhân xưng nhận không được dính dáng gì với chúng dưới bất cứ hình thức nào.
Thế mà ở đây, như trong nhiều phần khác của các thư tín của ông, Phao-lô lấy những điều ô uế này làm mẫu mực cho Cơ Đốc nhân. "Có một linh hồn của điều tốt trong những điều ác, nếu chúng ta chịu quan sát chưng cất nó ra." Rất giống như các nhà giảng đạo Anh lấy trường đua ngựa làm ví dụ cho dân mình, và nói, "Ngay ở đó anh em cũng có thể nhặt ra những bài học, và học điều gì đó về cách dân sự Cơ Đốc phải sống."
Trên cùng nguyên tắc Tân Ước đối xử với công việc ác quỷ của chiến tranh. Nó được lấy làm biểu tượng cho người lính Cơ Đốc, vì, với mọi sự ác quỷ của nó, ít nhất có điều này trong nó, rằng người ta dâng mình hoàn toàn cho ý muốn của vị chỉ huy mình, và sẵn sàng quăng bỏ mạng sống mình nếu ông giơ ngón tay. Ít nhất điều ấy là cao cả và cao thượng, và phải được bắt chước trên một bình diện cao hơn.
Tương tự Phao-lô lấy những tay đua nghèo nàn này dạy chúng ta một bài học. Dù sự việc đầy dẫy tội lỗi, chúng ta có thể rút ra một tư tưởng quý giá, và đó là--Nếu người ta chịu làm việc bằng một nửa sức để đạt được đối tượng cao nhất mà một người có thể đặt trước mình, như hàng trăm người sẵn sàng làm để đạt được những đối tượng tầm thường và nhỏ mọn, thì sẽ ít có những Cơ Đốc nhân còi cọc và nửa chết giữa chúng ta hơn. "Đó là cách chạy," Phao-lô nói, "nếu anh em muốn được thưởng."
Hãy nhìn sự đối chiếu mà ông ám chỉ, giữa giải thưởng khuấy động năng lực của những tay đua này thành sự vận hành kinh khủng như thế và giải thưởng mà các Cơ Đốc nhân xưng là đang theo đuổi. Họ làm điều ấy để được "mão triều thiên hay hư nát"--một vòng cành thông xoắn từ lùm cây lân cận, đáng nửa đồng xu, và một chút vinh quang chóng qua không đáng hơn mấy. Họ làm điều ấy để được mão triều thiên hay hư nát; chúng ta không làm điều ấy, dù chúng ta xưng là có một mão không hay hư nát làm mục tiêu và đối tượng của mình. Nếu chúng ta đối chiếu những giá trị tương đối của những đối tượng mà người ta theo đuổi sốt sắng như thế, và những đối tượng của đường đua Cơ Đốc, hẳn chúng ta phải bị đánh gục với ý thức ăn năn về sự không xứng đáng của chính mình, nếu không phải về sự giả hình của chính mình.
Bài học không dừng ngay cả ở đó, vì chính chúng ta là dân sự Cơ Đốc có thể là mẫu mực và sự quở trách cho chính mình. Vì, một mặt của bản tính chúng ta cho thấy chúng ta có thể làm gì khi chúng ta thật sự nghiêm túc về việc đạt được điều gì đó; và mặt khác chúng ta cho thấy chúng ta có thể bằng lòng với ít công việc thế nào, khi, tận đáy lòng, chúng ta không quan tâm mấy mình có được giải thưởng hay không. Nếu anh em và tôi thật sự tin rằng mão vinh quang mà Phao-lô nói đến có thể là của chúng ta, và sẽ đầy đủ mọi sự cho chúng ta nếu nó là của chúng ta, thật như chúng ta tin rằng tiền bạc là một điều tốt, thì sẽ không có sự khác biệt như thế giữa cách chúng ta chụp lấy cái này và sự thờ ơ hầu như không buồn đưa tay ra cho cái kia. Những điều thấy được và tạm thời chiếm phần lớn hơn của năng lực và tư tưởng của người Cơ Đốc trung bình, và những điều không thấy được và đời đời chỉ được những gì còn lại. Đôi khi chín mươi phần trăm nước của một dòng suối bị lấy đi để chạy đập cối xay hay làm việc, và chỉ mười phần trăm có thể dành để rỉ xuống lòng suối nửa khô và không làm gì ngoài phản chiếu mặt trời sáng và giúp những bông hoa nhỏ và cỏ mọc. Vậy, phần lớn hơn của hầu hết đời sống đi để chạy những bánh xe cối xay, và còn rất ít, trong trường hợp nhiều chúng ta, để giúp chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta đến gần hơn vào sự thông công với Chúa mình. "Hãy chạy" cho mão triều thiên háo hức như anh em "chạy" cho thu nhập của mình, hay cho bất cứ điều gì anh em thật sự, trong những ham muốn sâu nhất của mình, muốn. Hãy lấy chính mình làm mẫu mực và sự quở trách cho mình. Chính đời sống anh em có thể cho anh em thấy anh em có thể yêu, hy vọng, làm việc, và từ bỏ mình thế nào khi anh em có đủ sự thúc đẩy, và ngọn lửa của chúng phải làm hổ thẹn băng giá của chúng, vì hơi ấm hướng về những điều tầm thường và sự lạnh nhạt hướng về mão triều thiên. Nếu anh em chịu chạy cho giải thưởng không hư nát của nỗ lực theo cách mà người khác và chính anh em chạy cho điều hư nát, toàn bộ đời sống anh em sẽ được thay đổi. Này! nếu dân sự Cơ Đốc nói chung thật sự chịu lấy một nửa--một nửa ư? phải! một phần mười--những sự đau đớn lương thiện, bền bỉ để cải thiện nhân cách Cơ Đốc của mình, và trở nên giống Chúa Giê-xu Christ hơn, như một nghệ sĩ vĩ cầm sẽ chịu để thuần thục nhạc cụ của mình, thì sẽ có một đời sống mới cho hầu hết các cộng đồng Cơ Đốc của chúng ta. Hàng giờ hàng giờ thực hành kiên nhẫn không phải là quá nhiều cho cái này; chúng ta dành bao nhiêu phút cho cái kia? "Hãy chạy cách nào cho được thưởng."
II. Người chạy chiến thắng nêu cho các Cơ Đốc nhân một gương về sự tự chủ nghiêm ngặt.
"Hễ ai đua tranh trong các sự thi đấu, thì chế mình trong mọi sự." Kỷ luật cho những tay đua và vận động viên thì nghiêm ngặt. Họ có mười tháng ăn uống đạm bạc--không rượu--những bài tập thể dục gian khổ mỗi ngày, cho đến khi không còn một lạng thịt thừa nào trên cơ bắp của họ, trước khi họ được phép chạy trong đấu trường. Và, Phao-lô nói, đó là gương cho chúng ta. Họ thực hành kỷ luật và kiêng khem nghiêm ngặt này như sự chuẩn bị cho cuộc đua, và sau khi nó đã chạy xong họ có thể bỏ qua sự rèn luyện. Anh em và tôi phải thực hành sự kiêng khem nghiêm ngặt như một phần của cuộc đua, như một nhu cầu liên tục. Họ không chỉ kiêng những điều xấu, họ không chỉ tránh những hành động tội lỗi của sự đắm chìm giác quan; nhưng họ kiêng nhiều điều hoàn toàn hợp pháp. Vậy đối với chúng ta nói, "Tôi vạch ranh ở đó, tại tật xấu này hay tật xấu nọ, và tôi sẽ không dính dáng gì với những điều này," là chưa đủ. Anh em sẽ không bao giờ trở thành một Cơ Đốc nhân lớn lên nếu sự kiêng cữ khỏi những tội lỗi rõ rệt chỉ là tiêu chuẩn của anh em. Anh em phải "quăng hết" mọi tội lỗi, dĩ nhiên, nhưng cũng "gánh nặng" nữa. Nhiều điều là "gánh nặng" mà không phải là "tội lỗi"; và nếu chúng ta muốn chạy nhanh chúng ta phải chạy nhẹ, và nếu chúng ta muốn làm điều tốt nào trong thế gian này chúng ta phải sống bằng sự kiểm soát nghiêm ngặt và kiêng nhiều điều hoàn toàn hợp pháp, vì, nếu không, chúng ta sẽ thất bại trong việc hoàn thành những mục đích cao nhất mà chúng ta ở đây. Không chỉ về những sự đắm chìm giác quan thô tục mà những người này phải tránh, mà về rất nhiều sự tuôn ra của những quan tâm và lòng chúng ta, chúng ta phải áp dao rất sát và cắt đến tận thịt, nếu chúng ta muốn còn thì giờ rảnh và sự cảm thông và tình cảm cho những đối tượng cao hơn. Trở thành một Cơ Đốc nhân về một mặt là một điều rất dễ, vì một Cơ Đốc nhân tận đáy là một người đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy không khó làm. Trở thành một Cơ Đốc nhân về mặt khác là một điều rất khó, vì một Cơ Đốc nhân thật là một người, vì tin cậy Chúa Giê-xu Christ, đã đặt gót mình lên cổ con thú trong mình, và giữ xác thịt xuống thật thấp, và không chỉ xác thịt, mà cả những ham muốn của tâm trí cũng như của xác thịt, và đặt tất cả chúng dưới một mục tiêu làm đẹp lòng Ngài. "Khi một người đi ra trận, thì chẳng còn lấy việc đời lụy mình" nếu đối tượng của người ấy là làm đẹp lòng Ngài
đã gọi người ấy làm lính. Trừ khi chúng ta cắt bỏ rất nhiều gai, nói vậy, mà nhờ đó những sự vật nắm lấy chúng ta khi chúng ta đi ngang qua chúng, chúng ta sẽ không tiến bao xa trong đời sống Cơ Đốc. Sự tự chủ nghiêm ngặt và sự kiêng cữ khỏi những điều hợp pháp khác kéo chúng ta xa khỏi Ngài là cần thiết, nếu chúng ta muốn chạy như tay đua ngoại nghèo nàn dạy chúng ta.
III. Ân điển cuối cùng được gợi ý ở đây, chiếc lá cuối cùng lấy ra từ sách của những tay đua này, là sự xác định và tập trung của mục tiêu.
"Vậy," Sứ đồ nói, "tôi chạy chẳng phải là chạy cách không chắc." Nếu người chạy lúc hướng về đường này lúc hướng về đường nọ, tạo đủ loại vòng lặp trên đường mình, dĩ nhiên người ấy sẽ bị bỏ lại tuyệt vọng phía sau. Đó là truyện ngụ ngôn cũ của thần thoại Hy Lạp được cấy vào đất Cơ Đốc. Người chạy rẽ sang nhặt quả táo vàng đã thất vọng về những hy vọng của mình đối với nàng tiên rực rỡ. Con tàu, mà người lái có bàn tay yếu hoặc không hiểu việc mình, và vì thế cứ chao đảo bên này sang bên kia, với mũi tàu lúc chỉ đường này lúc chỉ đường nọ, không giữ một hải trình sẽ đưa nó vào bến đầu tiên trong cuộc đua. Những người hôm nay đang hành quân với mặt hướng về Si-ôn, và ngày mai tạo một đường vòng sang thế gian, sẽ còn lâu mới đến ga cuối của mình. Tôi tin rằng ít có điều gì thiếu hơn trong đời sống Cơ Đốc trung bình ngày nay bằng sự tập trung kiên quyết, ý thức vào một mục tiêu rõ ràng và luôn trước mặt chúng ta. Anh em có biết mình đang nhắm vào điều gì không? Đó là câu hỏi đầu tiên. Anh em có một lý thuyết rõ rệt về mục đích đời sống mà anh em có thể diễn tả trong nửa tá từ, hay không? Trong trường hợp này, có chút cơ hội đạt được đối tượng của mình; trong trường hợp kia, không. Than ôi! chúng ta thấy nhiều dân sự Cơ Đốc không đặt trước mình, cách nhấn mạnh và kiên trì, làm mục tiêu của mình việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và vậy đôi khi họ làm nó, khi tình cờ dễ dàng, và đôi khi, khi cám dỗ mạnh, họ không. Cần một bàn tay mạnh trên bánh lái để giữ nó vững khi gió thổi từng cơn, và đôi khi cánh buồm căng đầy đôi khi gần như trống rỗng. Những sức mạnh đa dạng của những cám dỗ thổi chúng ta ra khỏi hải trình đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ giữ một đường thẳng của hướng đi, là đường ngắn nhất, và đường duy nhất mà trên đó chúng ta sẽ "được thưởng," trừ khi chúng ta biết rất rõ mình muốn đi đâu, và có một ý chí mạnh mẽ đã học nói "Không!" khi những cám dỗ đến. "Hãy chống trả nó, cứ vững vàng trong đức tin." "Vậy, tôi chạy, chẳng phải là chạy cách không chắc," hôm nay lấy một đường ngày mai lấy đường khác.
Bây giờ, mục tiêu xác định ấy là mục tiêu có thể được theo đuổi đều nhau trong mọi sự đa dạng của đời sống. "Nhưng tôi cứ làm một điều" một người đã làm gần như nhiều việc như hầu hết mọi người nói, nhưng những loại việc khác nhau mà Phao-lô làm về căn bản đều là một việc. Và chúng ta, trong mọi sự đa dạng của hoàn cảnh mình, có thể giữ mục tiêu rõ ràng duy nhất này trước mặt mình, và dù theo cách này hay cách nọ, chúng ta có thể đều nhau và luôn tìm kiếm quê hương tốt hơn, và uốn mọi hoàn cảnh và mọi bổn phận để làm chúng ta giống Thầy mình hơn và đưa chúng ta đến gần Ngài hơn.
Người viết Thi Thiên đã không dâng một lời cầu nguyện bất khả khi ông nói: "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài." Đa-vít có ở trong "nhà của Đức Giê-hô-va" khi ông ở với bầy chiên trong đồng vắng, và khi ông ở trong cung điện Sau-lơ, và khi ông sống với thú hoang trong hang hố của đất, và khi ông là kẻ trốn chạy, bị săn như chim đa đa trên núi không? Ông có luôn ở trong nhà của Chúa không? Phải! Ít nhất ông có thể. Mọi điều chúng ta làm đều có thể là làm ý muốn Ngài, và trên một đời sống, đông đúc với những hoàn cảnh đa dạng mà vẫn được đơn giản hóa và làm phước bởi sự vâng phục không đổi, chúng ta có thể viết, "Tôi cứ làm một điều."
Nhưng chúng ta sẽ không giữ mục tiêu duy nhất này rõ ràng trước mắt mình, trừ khi chúng ta tập cho mình quen với sự chiêm ngưỡng mục tiêu. Người chạy, theo bức tranh sống động của Phao-lô trong một thư tín khác của ông, quên những sự ở đằng sau, và bươn tới những sự ở đằng trước. Và cũng như một người chạy với thân mình nghiêng về phía trước, và bàn tay háo hức gần giải thưởng hơn thân mình, và tầm mắt và lòng mình đi trước cả hai để nắm lấy nó, vậy nếu chúng ta muốn sống với một mục tiêu xứng đáng duy nhất cho mình, và đặt mọi nỗ lực và đức tin của mình vào điều xứng đáng với tất cả--cuộc đua Cơ Đốc--chúng ta phải luôn mang rõ ràng trước mặt mình, hay ít nhất với tần suất tối đa, giải thưởng của sự kêu gọi cao của mình, mão triều thiên của sự công bình. Rồi chúng ta sẽ chạy để cuối cùng, chúng ta có thể kết thúc cuộc chạy đua mình với niềm vui, và khi chết hy vọng với mọi sự khiêm nhường rằng có "mão triều thiên của sự công bình" dành cho chúng ta.
VỀ MÃO TRIỀU THIÊN
"Họ chịu vậy để được mão triều thiên hay hư nát; nhưng chúng ta chịu vậy để được mão triều thiên không hay hư nát."--I Cô-rinh-tô 9:25.
Một trong những lễ hội thể thao Hy Lạp nổi tiếng nhất được tổ chức sát bên Cô-rinh-tô. Giải thưởng của nó là một vòng hoa thông từ lùm cây thánh lân cận. Mười tháng kiêng khem và rèn luyện đau đớn, và mười phút tranh đấu khốc liệt, có kết quả là một vòng lá xanh, héo trong một tuần, và một chút danh tiếng phai nhạt không đáng hơn mấy, và không kéo dài hơn mấy. Sự tranh đấu và kỷ luật thì cao quý; mục tiêu thì đáng khinh. Và với mọi đời sống có mục tiêu thấp hơn điều cao nhất cũng vậy. Chúng lớn hơn trong những năng lực chúng phát huy so với những đối tượng chúng đạt được, và câu hỏi, "Để làm gì?" giống như một gáo nước lạnh từ chiếc xe tưới làm lắng những đám mây bụi trên đường.
Vậy, Phao-lô nói, khen ngợi nỗ lực và khinh miệt giải thưởng, "Họ chịu vậy để được mão triều thiên hay hư nát." Thế mà vẫn có một linh hồn của điều tốt trong điều ác này. Dù những lễ hội này gắn chặt không thể tách với sự thờ hình tượng, và bị vấy bẩn bởi nhiều điều ác giác quan, thế mà ông đối xử với chúng như ông đối xử với chiến tranh và với chế độ nô lệ; chỉ ra sự cao quý ngụy trang nằm dưới sự xấu xí, và giơ lên ngay cả những điều thấp hèn này làm mẫu mực cho những người Cơ Đốc.
Nhưng tôi không có ý ở đây nói nhiều về mối liên hệ chung của bản văn này bằng bàn về sự chỉ định của nó về mục tiêu và phần thưởng của năng lực Cơ Đốc, "mão triều thiên không hay hư nát" mà bản văn tôi nói đến. Và khi làm vậy tôi ao ước tính đến cả những chỗ khác trong Kinh Thánh trong đó cùng ẩn dụ ấy xuất hiện.
I. Mão triều thiên.
Xin cho tôi nhắc lại những chỗ khác nơi cùng ẩn dụ được dùng. Chúng ta thấy Sứ đồ, trong viễn cảnh cận kề của sự chết, vươn lên thành một sự ngây ngất yên tĩnh trong đó tù ngục và tử đạo mất đi sự kinh khiếp của chúng, khi ông nghĩ về "mão triều thiên của sự công bình" mà Chúa sẽ ban cho ông. Thư tín của Gia-cơ, lại nữa, đảm bảo với người chịu đựng sự cám dỗ rằng Chúa sẽ ban cho người ấy "mão triều thiên của sự sống mà Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài." Chính Chúa từ trời lặp lại lời hứa ấy với Hội Thánh bị bắt bớ tại Si-miệc-nơ: "Khá giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống." Các trưởng lão quăng mão triều thiên mình trước chân Đấng ngự trên ngai. Sứ đồ Phi-e-rơ, trong thư mình, khích lệ các trưởng lão trên đất trung tín thi hành bổn phận mình, bằng hy vọng rằng nhờ đó họ sẽ nhận "mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo." Vậy mọi trường hợp này cộng với trường hợp trong bản văn tôi giúp chúng ta rút ra hai ba bài học.
Cực kỳ khó có chuyện mọi trường hợp xuất hiện của biểu tượng này đều mang theo sự liên hệ, như trong bản văn tôi, đến giải thưởng tại các lễ hội thể thao. Vì Phi-e-rơ và Gia-cơ, là những người Giu-đa thuần túy, có lẽ chưa bao giờ thấy, và có thể chưa bao giờ nghe về, những cuộc tranh đấu tại Eo biển và tại Ô-lym và những nơi khác. Sách Khải Huyền rút những ẩn dụ của nó gần như hoàn toàn từ vòng tròn của những thực hành và sự vật Giu-đa. Vậy chúng ta phải nhìn những hướng khác hơn đấu trường hay trường đua để giải thích những cách dùng khác của hình ảnh này. Cũng cực kỳ khó có chuyện trong những đoạn khác sự liên hệ là đến một mão triều thiên như biểu tượng của quyền tối cao, vì ý tưởng ấy được diễn tả, theo lệ, bằng một từ khác trong Kinh Thánh, mà chúng ta đã Anh hóa thành "vương miện." "Mão triều thiên" trong mọi đoạn này là một vòng hoa xoắn từ một loại cây mọc ngoài đồng. Theo cách dùng cổ đại hoa hồng được xoắn cho những kẻ tiệc tùng; những chồi thông hay cành ô-liu cho những nhà vô địch trong các kỳ thi; còn nguyệt quế là phần thưởng của những kẻ chinh phục hùng mạnh; và những lá sồi tết được đặt trên trán những công dân đã có công với đất nước, và những cành sim đội lên mái tóc đẹp của cô dâu.
Và như vậy trong những hướng này, chứ không về phía sân đấu hay ngai của quân vương, chúng ta phải tìm những ý tưởng được gợi ý bởi biểu tượng.
Bây giờ, nếu chúng ta gom lại mọi cách dùng khác nhau của từ này, nổi lên hai ý tưởng rộng, rằng "mão triều thiên" là mục tiêu của Cơ Đốc nhân tượng trưng một trạng thái nghỉ ngơi khải hoàn và hưởng thụ lễ hội. Có những khía cạnh khác của tương lai lớn lao và mờ mịt ấy tương ứng với những nhu cầu khác của bản tính chúng ta, và tôi cho rằng một số hại đã gây ra và một số hiểu lầm đã sinh ra, và một số không thật đã nhập vào ý tưởng về tương lai Cơ Đốc, bởi sự nổi bật quá độc quyền dành cho hai ý tưởng này--sự nghỉ ngơi chiến thắng sau cuộc tranh đấu, và sự thỏa mãn dồi dào của mọi ham muốn. Tương lai ấy là điều khác và hơn một lễ hội; nó là điều khác và hơn sự nghỉ ngơi. Có những cánh đồng lớn hơn ở đó cho sự vận hành của những năng lực đã được rèn luyện và phát triển ở đây. Sự trung tín của người quản gia được đổi, theo những lời lớn của Chúa Christ, lấy quyền cai trị trên nhiều thành. Nhưng, chúng ta chẳng phải đều biết đủ về sự lo lắng và xáo động và nỗ lực căng thẳng của cuộc xung đột dưới này, để cảm thấy rằng đối với một số nhu cầu và ham muốn sâu nhất và không hèn hạ của chúng ta hình ảnh ấy kêu gọi sao? Chiếc mũ sắt đè lên trán ngay khi nó bảo vệ não, và làm mòn tóc ngay khi nó là sự phòng thủ, được nhấc lên, và trên mái tóc không rối vòng hoa được đan vào nói lên chiến thắng và thích hợp cho lễ hội. Một trong các tiên tri xưa đặt cùng ẩn dụ bằng những lời được bản dịch tiếng Anh diễn tả không đầy đủ, khi ông hứa "mão hoa" hay vòng hoa "thay vì tro bụi"--thay cho biểu tượng của tang chế, rắc xám và sạn trên mái tóc rối của những kẻ khóc, những bông hoa đan thành vòng--"dầu vui mừng thay vì tang chế," và "áo ngợi khen" để mặc cho tâm linh từng nặng nề. Vậy sự thỏa mãn của mọi ham muốn, những thứ đi kèm của một bữa tiệc, trong sự dồi dào, vui mừng và bạn bè, và sự chinh phục quyết định trên mọi kẻ thù, được hứa cho chúng ta trong biểu tượng lớn này.
Nhưng chúng ta hãy nhìn các đoạn riêng rẽ, và chúng ta sẽ thấy chúng trình bày một tư tưởng với những khác biệt, và rằng nếu chúng ta kết hợp chúng, như trong một kính lập thể, bức tranh thêm vững chắc.
Mão triều thiên được mô tả theo ba cách. Đó là "mão triều thiên của sự sống," "của sự vinh hiển" và "của sự công bình." Và tôi dám nghĩ rằng ba tính từ này mô tả chất liệu, nói vậy, mà vòng hoa được tạo thành. Bông hoa đời đời của sự sống, những đóa hoa rực rỡ của vinh hiển, bông hoa trắng của sự công bình; đây là những thành phần của nó.
Tôi không cần khai triển chúng, và thời gian của anh em cũng không cho phép tôi làm vậy. Ở đây chúng ta có lời hứa về sự sống, sự sống đầy hơn mà loài người muốn, sự sống mà "mạch máu chúng ta khan hiếm," ngay trong lúc đầy tràn nhất và huy hoàng nhất của sự hiện hữu trần gian. Lời hứa đặt tương lai ấy đối diện với hiện tại, như thể lúc ấy trước hết loài người mới biết sống có nghĩa gì: năng lực của họ sẽ hăng hái, đàn hồi, không mệt mỏi dường nào, những lối ra mới cho hoạt động, và những lối vào mới cho sự vinh hiển và vẻ đẹp bao quanh sẽ đa dạng dường nào; và con người mới của họ sẽ không hư nát và vinh hiển dường nào. Ở đây chúng ta sống một sự chết đang sống; ở đó chúng ta sẽ sống thật; và đó sẽ là mão triều thiên, không chỉ về những năng lực thể xác, mà về những năng lực thuộc linh và ý thức.
Nhưng hãy nhớ rằng mọi dòng đầy của sự sống này là ơn của Chúa Christ. Không có điều gọi là sự bất tử tự nhiên; không có điều gọi là sự sống độc lập. Mọi Loài Thọ Tạo, từ tạo vật thấp nhất đến linh hồn được tạo cao nhất, hiện hữu theo một luật, sự ban sự sống liên tục cho nó từ nguồn sự sống, theo khả năng của nó. Và trừ khi Chúa Giê-xu Christ, suốt những đời đời vô tận của tương lai, ban cho những linh hồn hạnh phúc ngồi đội vòng hoa tại bàn Ngài sự sống mà nhờ đó họ sống, những vòng hoa sẽ héo trên trán họ, và trán sẽ tan chảy, và tan rã dưới những vòng hoa. "Ta sẽ ban cho người ấy mão triều thiên của sự sống."
Đó là "mão triều thiên của sự vinh hiển," và điều ấy có nghĩa một sự rực rỡ của nhân cách được ban bởi sự tỏa ra và phản chiếu từ ánh sáng trung tâm của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Khi ấy, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình." Mắt chúng ta mờ, nhưng ít nhất chúng ta có thể đoán ánh chớp xa xăm của ánh sáng lớn ấy, và có thể suy ngẫm về những vực sâu ẩn kín và phép lạ của sự hoàn hảo biến hóa và sự rực rỡ không tưởng đang chờ chúng ta, tối tăm và giới hạn như chúng ta ở đây, trong sự đảm bảo rằng "chúng ta hết thảy sẽ biến hóa ra giống như thân thể vinh hiển Ngài."
Đó là "mão triều thiên của sự công bình." Dù cụm từ ấy có thể có nghĩa vòng hoa thưởng cho sự công bình, dường như phù hợp hơn với những cách diễn tả tương tự khác mà tôi đã nói đến khi coi nó, nữa, là chất liệu mà mão triều thiên được tạo thành. Chưa đủ rằng phải có niềm vui lễ hội, chưa đủ rằng phải có sự nghỉ ngơi yên tĩnh, chưa đủ rằng phải có sự vinh hiển chói lọi, chưa đủ rằng phải có sự đầy dẫy của sự sống. Để phù hợp với sự nghiêm túc đạo đức mãnh liệt của hệ thống Cơ Đốc phải có, cách nhấn mạnh, trong hy vọng Cơ Đốc, sự chấm dứt mọi tội lỗi và sự mặc lấy mọi sự thanh sạch. Từ này có nghĩa cùng điều như lời hứa cổ xưa, "Còn dân ngươi, hết thảy sẽ là công bình." Nó có nghĩa cùng điều như lời hứa mới nhất của Chúa Christ thăng thiên, "Họ sẽ đi với ta, mặc áo trắng." Và nó đặt, tôi sắp nói, chính đỉnh cao và cực điểm trên những hy vọng khác, tuyên bố sự công bình tuyệt đối, không tì vết, không thể sai lầm mà một ngày sẽ thuộc về những tâm linh yếu đuối và tội lỗi của chúng ta.
Vậy, đây là những yếu tố, và trên tất cả chúng được đóng dấu chữ ký của sự vĩnh cửu. Vòng hoa của nhà vô địch bị quăng trên đống tro, những bông hoa của kẻ tiệc tùng rũ xuống khi người ấy ngồi trong hơi nóng của phòng tiệc; bông hoa sim của cô dâu tàn dù nàng cất nó ở nơi an toàn. Mão triều thiên của sự sống là không hư nát. Nó được đan bằng hoa bất tử, luôn nở ra vẻ đẹp mới và không bao giờ tàn.
II. Bây giờ hãy nhìn, thứ hai, kỷ luật mà nhờ đó mão triều thiên được thắng.
Hãy quan sát, trước hết, rằng trong hơn một đoạn mà chúng ta đã nói đến sự nhấn mạnh lớn được đặt trên Chúa Christ là Đấng ban mão triều thiên. Tức là, tương lai phước hạnh ấy không được thắng bởi nỗ lực, nhưng được ban như một ơn cho không. Nó được ban từ những bàn tay đã sắm nó, và, tôi có thể nói, đã đan nó cho chúng ta. Trừ khi trán Ngài đã bị đâm bởi mão gai, trán chúng ta sẽ không bao giờ đội vòng hoa chiến thắng. Chúa Giê-xu cung cấp phương tiện duy nhất, bởi công việc Ngài, mà nhờ đó bất cứ người nào có thể bước vào cơ nghiệp ấy; và Chúa Giê-xu, là Quan Án công bình ban những phần thưởng, cũng là những kết quả, của đời sống chúng ta ở đây, ban mão triều thiên. Nó mãi mãi là ơn của tình yêu Ngài. "Tiền công của tội lỗi là sự chết," nhưng chúng ta vươn lên trên lãnh vực của sự báo trả và công đáng khi chúng ta qua mệnh đề kế--"sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời," và điều ấy "trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."
Trong khi, vậy, điều này phải được đặt làm nền tảng của mọi sự, cũng phải, với sự nghiêm túc và rõ ràng ngang nhau, trình bày tư tưởng kia rằng ơn của Chúa Christ có những điều kiện, mà những đoạn này trình bày rõ ràng. Trong đoạn mà tôi đã đọc làm bản văn, chúng ta có những điều kiện này được tuyên bố là hai mặt--kỷ luật kéo dài và nỗ lực liên tục. Cùng ẩn dụ được cùng Sứ đồ dùng, trong lời trăn trối cuối cùng của ông, liên kết ý thức của ông rằng ông đã "đánh trận tốt lành" và chạy xong cuộc đua mình, như những võ sĩ và tay đua của đấu trường, với hy vọng rằng ông sẽ nhận mão triều thiên của sự công bình. Gia-cơ tuyên bố rằng nó được ban cho người chịu đựng sự cám dỗ, không chỉ theo nghĩa chịu đựng, mà chịu đựng đến nỗi không bị tổn hại trong nhân cách Cơ Đốc và sự lớn lên trong đời sống Cơ Đốc. Phi-e-rơ khẳng định rằng nó là phần thưởng của sự thi hành bổn phận hy sinh bản thân. Và Chúa từ trời đặt điều kiện trung tín cho đến chết làm điều kiện tiên quyết cần thiết của ơn ban mão triều thiên của sự sống của Ngài. Trong hai đoạn có bao hàm, dù không chính xác ngang hàng với những yêu cầu khác này, tình yêu đối với Ngài và "tình yêu mến sự hiện đến của Ngài," làm những phẩm chất cần thiết cho ơn ban mão triều thiên.
Vậy, để bắt đầu, trừ khi một người có một tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ đến nỗi người ấy hạnh phúc trong sự hiện diện Ngài, và khao khát có Ngài gần, như những linh hồn yêu thương xa cách; và, đặc biệt, đang trông đợi sự đến phán xét lớn ấy, và cảm thấy rằng không có sự run rẩy nào trong lòng mình trước viễn cảnh gặp Quan Án, mà một sự tuôn ra của ham muốn và tình yêu trước hy vọng thấy Đấng Cứu Thế và Bạn mình, người ấy có quyền gì mong đợi mão triều thiên? Không. Và người ấy sẽ không bao giờ được nó. Có một phép thử cho chúng ta mà rất có thể khiến một số chúng ta tự hỏi, "Vậy chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân không?"
Và rồi, ngoài điều ấy, còn có mọi điều kiện khác mà tôi đã chỉ ra, có thể gom vào một--sự thi hành bổn phận hằng ngày gắng sức và nỗ lực liên tục theo dấu chân Chúa Christ.
Điều này cần được rao giảng đầy đủ và nhấn mạnh như giáo lý kia rằng sự sống đời đời là ơn của Đức Chúa Trời. Đủ loại tai hại có thể đến, và đã đến, từ một trong hai tư tưởng song sinh này, bị xé rời nhau. Nhưng chúng ta hãy đan chúng chặt vào nhau như những cọng hoa làm vòng hoa được đan, và cảm thấy rằng có một sự nhất quán hoàn hảo của cả hai trong lý thuyết, và rằng phải có một sự hiệp một liên tục của cả hai, trong niềm tin và trong thực hành của chúng ta. Sự sống đời đời là ơn của Đức Chúa Trời, với điều kiện chúng ta siêng năng và sốt sắng. Không phải mọi sự đều như nhau dù anh em có phải là một Cơ Đốc nhân lười biếng hay không. Nó thật sự tạo ra một sự khác biệt đời đời trong tình trạng chúng ta dù ở đây chúng ta "lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Đức Chúa Jêsus" hay không. Chúng ta phải nhận mão triều thiên như một ơn; chúng ta phải vật lộn và chạy, như tranh đấu cho một giải thưởng.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy lưu ý năng lực của phần thưởng như động cơ cho đời sống.
Phao-lô nói thẳng trong bản văn chúng ta rằng ao ước được mão triều thiên không hư nát là một động cơ hợp pháp của hành động Cơ Đốc. Bây giờ, tôi không cần phí thời gian của anh em và của tôi để bênh vực đạo đức Cơ Đốc khỏi sự phản đối kỳ quặc rằng nó thấp hèn và ích kỷ, vì nó tự khích lệ mình đến những nỗ lực bởi viễn cảnh mão triều thiên. Nếu có những người là Cơ Đốc nhân--nếu một sự mâu thuẫn như thế có thể được diễn tả bằng lời--chỉ vì điều họ hy vọng được nhờ đó trong thế giới khác, họ sẽ không được điều họ hy vọng; và họ sẽ không thích nó nếu họ được. Tôi không tin rằng có những người như thế; và tôi chắc chắn, nếu có, rằng không phải Cơ Đốc giáo đã làm họ như thế. Nhưng một tư tưởng mà chúng ta không được lấy làm động cơ tối cao, chúng ta có thể nhận đúng đắn làm sự khích lệ phụ. Chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân trừ khi động cơ chi phối của đời sống chúng ta là tình yêu của Chúa Giê-xu Christ; và trừ khi chúng ta cảm thấy một sự cần thiết, vì yêu Ngài, phải nhắm trở nên giống Ngài. Nhưng, điều ấy đã vậy, ai sẽ ngăn tôi khỏi việc làm nhanh những năng lực uể oải của mình, và kích thích đức tin tê liệt của mình, và khích lệ sự hèn nhát của mình, bởi tư tưởng rằng đằng kia còn lại sự nghỉ ngơi, chiến thắng, sự đầy dẫy của sự sống, sự chói lọi của vinh hiển, và sự thanh sạch của sự công bình hoàn hảo? Nếu những hy vọng như thế là thấp hèn và ích kỷ làm động cơ, ước gì nhiều chúng ta hơn vâng theo những động cơ thấp hèn và ích kỷ như thế!
Bây giờ dường như tôi thấy, rằng động cơ hành động này không mạnh trong các Cơ Đốc nhân ngày nay như nó đã từng, và như nó phải. Anh em không nghe nhiều về thiên đàng trong sự giảng đạo thông thường. Tôi không nghĩ nó chiếm một chỗ rất lớn trong tâm trí người Cơ Đốc trung bình. Tất cả chúng ta ngày nay đều có một quan niệm về điều tốt lớn mà Phúc Âm làm trong xã hội và trong hiện tại, và một số chúng ta đã quá sợ hãi bởi những điều vô nghĩa đã nói về "tính hướng về thế giới khác" của Cơ Đốc giáo--như thể đó là một sự ô nhục cho nó--đến nỗi dường như tôi thấy tương lai của vinh hiển và phước hạnh đã phai đi rất nhiều, như một động cơ cho năng lực của những người Cơ Đốc, như bức bích họa bong khỏi bức tường tu viện bị bỏ bê.
Và tôi muốn nói, hỡi anh em yêu dấu, rằng tôi tin, về phần tôi, rằng chúng ta chịu khổ khủng khiếp bởi sự bỏ bê tương đối mà khía cạnh này của lẽ thật Cơ Đốc đã rơi vào. Anh em không nghĩ rằng nó sẽ tạo ra một sự khác biệt cho anh em nếu anh em thật sự tin, và luôn mang theo mình trong tư tưởng, ý thức rung động rằng mỗi hành động của hiện tại được ghi lại, và sẽ có ảnh hưởng ở phía xa đằng kia sao?
Chúng ta không biết nhiều về tương lai ấy, và những ngày này không dung thứ những giả thuyết thuần túy không thể kiểm chứng. Nhưng sự chính xác của sự hiểu biết và sự rõ rệt của ấn tượng không luôn đi đôi, và cũng không cần sự đầy đủ của cái này cho sự rõ ràng và sức mạnh của cái kia. Dù sợi chỉ mà chúng ta ném qua vực thẳm rất mảnh, nó đủ mạnh, như sợi dây của con diều của cậu bé, để mang những sứ giả của hy vọng và ham muốn mà chúng ta có thể gửi lên bằng nó, và đủ mạnh để mang những ơn của ân điển chắc chắn sẽ xuống dọc nó.
Chúng ta không thể hiểu hôm nay trừ khi chúng ta nhìn nó với cõi đời đời làm nền. Phong cảnh thiếu lời giải thích của nó, cho đến khi sương mù tan và chúng ta thấy những đỉnh trắng của dãy Hy Mã Lạp Sơn nằm phía sau và làm vinh hiển đồng bằng cát thấp. Đời sống anh em sẽ chẳng khác sao; những điều trong nó trông lớn lao sẽ chẳng bị thu nhỏ cách lành mạnh mà vẫn được phóng đại sao; buồn rầu sẽ chẳng được lắng dịu, và đời sống sẽ chẳng trở thành "sự khinh miệt trang nghiêm đối với những điều ác," và những năng lực sẽ chẳng được kích thích, và mọi sự sẽ chẳng khác sao, nếu anh em thật sự làm điều ấy "để được mão triều thiên không hay hư nát"?
Hỡi anh em, chúng ta hãy cố giữ rõ ràng hơn trước mặt mình, như sự khích lệ trang nghiêm và phước hạnh trong đời sống chúng ta, những tư tưởng lớn này. Vòng hoa treo trên đích, nhưng "chỉ được mão triều thiên sau khi đã đánh theo luật lệ" của đấu trường. Các luật lệ là hai--Không ai có thể bước vào cuộc tranh đấu ngoài bởi đức tin nơi Chúa Christ; không ai có thể thắng trong cuộc tranh đấu ngoài bởi nỗ lực trung tín. Vậy luật thứ nhất là, "Hãy tin Đức Chúa Jêsus, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu," và luật thứ hai là, "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi."
NHỮNG GIỚI HẠN CỦA SỰ TỰ DO
"Mọi sự đều có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự đều có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều làm gương tốt. 24. Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác. 25. Phàm vật gì bán ở hàng thịt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi han chi hết. 26. Bởi đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Chúa. 27. Nếu có người chẳng tin mời anh em dự tiệc, và anh em muốn đi, thì hãy ăn mọi đồ người ta dọn trước mặt anh em, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi han chi hết. 28. Song nếu có ai bảo anh em rằng: Của nầy đã dâng cúng cho thần tượng, thì chớ ăn, vì cớ người đã bảo trước mình, lại vì cớ lương tâm: 29. tôi chẳng nói về lương tâm anh em, nhưng về lương tâm người đó. Vả, vì cớ nào sự tự do tôi phải bị lương tâm kẻ khác đoán xét? 30. Nếu tôi tạ ơn rồi mới ăn, cớ sao tôi phải bị gièm chê về của mà tôi tạ ơn? 31. Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. 32. Đừng làm gương xấu cho dân Giu-đa, dân ngoại, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; 33. hãy như tôi gắng làm đẹp lòng mọi người trong mọi việc, chẳng tìm ích lợi riêng cho mình, nhưng tìm ích lợi cho phần nhiều người, để họ được cứu."--I Cô-rinh-tô 10:23-33.
Đoạn này minh họa nổi bật thói quen liên tục của Phao-lô là giải quyết những câu hỏi về cách ăn ở bằng những nguyên tắc lớn nhất. Ông không giữ "thần học" của mình và đạo đức của mình trong những ngăn kín nước riêng biệt, không có sự thông nhau. Những lẽ thật lớn nhất được dùng để điều chỉnh những bổn phận nhỏ nhất. Như ngôi sao dẫn các nhà thông thái, chúng cháy cao trên các tầng trời, nhưng vẫn chỉ đến nhà tại Bết-lê-hem.
Câu hỏi trong tay ở đây là một câu hỏi đè nặng trên các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, và rất xa khỏi kinh nghiệm của chúng ta. Sự thờ hình tượng đã đan xen không thể gỡ với đời sống hằng ngày đến nỗi khó mà duy trì bất cứ sự giao tiếp nào với những người không phải Cơ Đốc mà không rơi vào sự thờ hình tượng gián tiếp; và một khó khăn rất thường xuyên chen vào là phần lớn thức ăn thịt phục vụ trên những bàn tư nhân đã bị giết làm của lễ hay với những nghi thức cúng tế nào đó. Một Cơ Đốc nhân phải làm gì trong trường hợp như thế? Ăn hay không ăn? Cả hai quan điểm đều có những người ủng hộ nhiệt thành trong hội thánh Cô-rinh-tô, và tầm quan trọng của câu hỏi hiện rõ từ không gian lớn dành cho nó trong thư tín này.
Trong chương tám chúng ta có một đoạn nặng ký, trong đó một khía cạnh của khó khăn được bàn--câu hỏi một Cơ Đốc nhân có nên dự một bữa tiệc trong đền thờ thần tượng không, nơi, dĩ nhiên, những món ăn đã được dâng làm của lễ. Nhưng trong chương mười Phao-lô bàn trường hợp thịt đã được mua ở chợ thịt, và vậy không hẳn là của cúng tế. Cách Phao-lô xử lý điểm này rất dạy dỗ. Ông bao bọc, nói vậy, giải pháp thực tiễn trong một lớp bọc của những nguyên tắc lớn; các câu 23, 24 đi trước câu trả lời cụ thể, và là những nguyên tắc chung; các câu 25-30 chứa câu trả lời thực tiễn; các câu 31-33 và câu 1 của chương kế lại là những nguyên tắc chung, rộng và bắt buộc đủ để đúc nắn mọi cách ăn ở, cũng như giải quyết vấn đề ngay trong tay, mà, quan trọng như nó đã ở Cô-rinh-tô, đã trở nên hoàn toàn không thú vị đối với chúng ta.
Chúng ta không cần dành thời gian làm sáng tỏ những chỉ dẫn cụ thể đã ban về câu hỏi cụ thể trong tay hơn là lưu ý ơn to lớn của lẽ thường cứu rỗi mà Phao-lô có, và ông đã xử lý vấn đề của mình cách lành mạnh và điều độ dường nào. Lời khuyên của ông là--Đừng hỏi miếng thịt đặt trước mặt anh em từ đâu đến. Nếu anh em không biết rằng nó đã được dâng, việc anh em ăn nó không ràng buộc anh em vào sự thờ hình tượng.' Không nghi ngờ có những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô với những lương tâm bị viêm tấy đã hỏi những câu hỏi như thế, và hơi tự hào về sự nghiêm ngặt và cứng rắn của mình; nhưng Phao-lô muốn họ để yên những con chó đang ngủ. Nếu, tuy nhiên, thịt được biết là đã dâng cho thần tượng, thì Phao-lô cũng nghiêm ngặt và cứng rắn như họ. Sự kết hợp của sự sẵn lòng đi xa hết mức có thể, và quyết tâm không lay chuyển không đi xa hơn một bước, của sự nhường nhịn ở bất cứ nơi nào nguyên tắc không xen vào, và của sự cố định sắt đá ở bất cứ nơi nào nó xen vào, thật hiếm có, nhưng mọi Cơ Đốc nhân phải nhắm đến. Đạo đức của Phúc Âm sẽ tiến xa hơn trong thế gian nếu những người bênh vực nó luôn sao chép "sự hợp lý ngọt ngào" của Phao-lô, mà, như ông nói với chúng ta trong đoạn này, ông đã học từ Chúa Giê-xu.
Về lớp bọc của những nguyên tắc chung, tất cả chúng có thể rút gọn thành một--bổn phận giới hạn sự tự do Cơ Đốc bằng sự quan tâm đến người khác. Trong hai câu đi trước những giới răn thực tiễn, bổn phận ấy được trình bày hoàn toàn liên quan đến những nghĩa vụ chảy ra từ mối quan hệ của chúng ta với người khác. Tất cả chúng ta bị ràng buộc với nhau bởi một xiềng xích thần bí của sự liên đới. Vì mỗi người là người lân cận của tôi, tôi bị ràng buộc phải nghĩ đến người ấy chứ không chỉ đến mình khi quyết định điều tôi có thể làm hay kiêng làm. Tôi phải kiêng những điều hợp pháp nếu, bằng cách làm chúng, tôi có thể làm hại sự gây dựng của người lân cận tôi thành một nhân cách mạnh mẽ. Tôi có thể, hay tôi tin rằng tôi có thể, theo một đường lối ăn ở nào đó, tham gia một công việc nào đó, theo một đường đời nào đó, mà không làm hại chính mình, hoặc về địa vị trần gian, hoặc về đời sống tôn giáo của mình. Cứ cho là vậy, nhưng tôi phải tính đến một người khác. Gương của tôi có kêu gọi sự bắt chước ở người khác, mà đối với họ làm như tôi có thể có hại hay gây chết người dù tôi làm với sự miễn phạt thật hay tưởng tượng không? Nếu vậy, tôi phạm tội rất giống giết người nếu tôi không kiêng.
Có hại gì trong việc cược một shilling? Tôi hoàn toàn có thể chịu mất nó, và tôi có thể giữ mình khỏi cơn sốt muốn liều nhiều hơn.' Phải, và anh em đang nhờ đó giúp giữ vững thói quen cờ bạc đang hủy hoại hàng ngàn người.
Tôi có thể uống rượu điều độ, và nó không hại tôi, và tôi có thể đi đến buổi cầu nguyện sau bữa tối và ly rượu điều độ của mình, và tôi ở trong sự tự do Cơ Đốc của mình khi làm vậy.' Phải, và anh em nhờ đó dự phần vào lời nguyền lớn nhất vây quanh đất nước chúng ta, và, bằng cách tán thành thói quen uống rượu, phạm tội về máu của các linh hồn. Bất cứ người Cơ Đốc nào đọc hai câu này mà không kiêng mọi chất say là một điều bí ẩn. Chúng cắt xuyên qua mọi lời bào chữa cho việc uống điều độ, và đưa vào vận hành một bộ nguyên tắc khác giới hạn sự tự do bằng sự quan tâm đến điều tốt của người khác. Chắc chắn, nếu có bao giờ một chủ đề mà những lời này áp dụng, đó là việc dùng rượu, nguyên nhân đã chứng minh của gần như mọi tội ác và nghèo khó ở cả hai bờ Đại Tây Dương. Đối với những Cơ Đốc nhân viện "sự tự do" của mình chúng ta chỉ có thể nói, "Phước cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình cho là phải!"
Những điều cần xem xét chung tương tự xuất hiện trở lại trong những câu sau giới răn cụ thể, nhưng với một sự khác biệt. Lợi ích của người lân cận vẫn được đưa ra làm điều cần xem xét giới hạn, nhưng nó được nâng lên thành một
sự thánh khiết cao hơn của bổn phận bằng cách đặt nó trong sự liên hệ với "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" và gương của Chúa Christ. "Hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm." Để diễn tả tư tưởng ở đây bằng tiếng Anh hiện đại--Anh em có thể cầu nguyện xin phước trên một ly rượu mạnh khi anh em nghĩ rằng, dù nó không hại anh em, việc anh em uống nó có thể, nói vậy, hất một anh em yếu đuối qua vực thẳm không? Anh em có thể uống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời khi anh em biết rằng rượu đang giết hàng ngàn người cả thể xác lẫn linh hồn, và rằng những kẻ nghiện rượu vô vọng được sản xuất hàng loạt từ những người uống điều độ không? "Đừng làm gương xấu"; đừng bởi gương mình cám dỗ người khác vào những đường lối mạo hiểm. Và hãy nhớ rằng "người lân cận" (câu 24) phân giải thành "dân Giu-đa" và "dân ngoại" và "Hội Thánh của Đức Chúa Trời"--tức là, thực chất thành chủng tộc của chính anh em và những chủng tộc khác--thành những người mà anh em có sự tương đồng, và những người mà anh em không có.
Một người Cơ Đốc bị ràng buộc phải định hình đời sống mình sao cho không ai có thể nói về người ấy rằng người ấy đã là dịp cho sự sa ngã của người kia. Người ấy bị ràng buộc như thế vì mỗi người là người lân cận của mình. Người ấy bị ràng buộc như thế vì người ấy bị ràng buộc sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ có thể được thúc đẩy bằng cách đặt những hòn đá vấp trên đường cho những bàn chân yếu đuối. Người ấy bị ràng buộc như thế vì, trừ khi Chúa Christ đã tự giới hạn mình trong giới hạn của nhân tính, và đã không tìm lợi hay vui thích riêng cho mình, chúng ta đã không có sự sống cũng không có hy vọng. Vì mọi lý do này, bổn phận nghĩ đến người khác, và kiêng, vì họ, điều mình có thể làm, được đặt trên mọi Cơ Đốc nhân. Những người không chịu từ bỏ rượu vì người lân cận mình thi hành bổn phận ấy thế nào?
"HÃY LÀM ĐIỀU NẦY ĐỂ NHỚ TA"
"Hãy làm điều nầy để nhớ ta."--I Cô-rinh-tô 11:24.
Bản tường thuật về sự lập Tiệc Thánh của Chúa, chứa trong mạch văn này, là bản tường thuật còn tồn tại cổ xưa nhất về biến cố ấy. Nó có niên đại lâu trước bất cứ sách Phúc Âm nào, và có lẽ lên đến khoảng hai mươi lăm năm sau Sự Đóng Đinh. Nó giả định một bản tường thuật trước đã được truyền miệng cho người Cô-rinh-tô, và, như Sứ đồ khẳng định, do ông nhận từ chính Chúa Christ. Nó nhằm sửa những sự hư hỏng trong việc cử hành nghi thức mà hẳn đã mất một thời gian để phát triển. Và vậy chúng ta được đưa trở lại một thời kỳ rất gần với sự lập nghi thức đầu tiên, bởi những lời trước mặt chúng ta.
Không có sự nghi ngờ hợp lý nào có thể tồn tại, rằng trong vòng vài năm sau sự chết của Chúa chúng ta, toàn thể dân sự Cơ Đốc tin rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã lập Tiệc Thánh của Chúa. Tôi không dừng lại để bàn về giá trị của một nghi thức đồng thời với sự kiện mà nó tưởng nhớ, và liên tục kéo dài qua các thời đại, như một chứng nhân của tính chân thật lịch sử của sự kiện được cho là; nhưng tôi muốn bám vào tư tưởng này, rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng rất ít quan tâm đến nghi thức, là Đấng đến để lập một tôn giáo độc lập cách đặc biệt với bất cứ hình thức bề ngoài nào, đã lập hai nghi thức, một trong chúng làm một lần trong một đời Cơ Đốc, một trong chúng lặp lại với tần suất không xác định, và, như có vẻ, lúc đầu được các tín hữu đầu tiên lặp lại hằng ngày. Lý do hai nghi thức này, và chỉ hai nghi thức này, được Chúa Giê-xu Christ lập, là vì, gộp lại, chúng bao trùm toàn bộ lãnh vực của sự kiện được mặc khải, và chúng cũng bao trùm toàn bộ lãnh vực của kinh nghiệm Cơ Đốc. Không còn chỗ cho bất cứ nghi thức nào khác, vì hai nghi thức này, nghi thức khai tâm, là phép báp-têm, và nghi thức tưởng nhớ, là Tiệc Thánh của Chúa, nói mọi điều về Cơ Đốc giáo như một sự mặc khải, và về Cơ Đốc giáo như một kinh nghiệm sống.
Không chỉ vậy, mà trong hình thức nguyên thủy đơn giản của Tiệc Thánh của Chúa có chứa một sự liên hệ đến quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó bao trùm mọi thời gian cũng như mọi sự mặc khải và mọi kinh nghiệm Cơ Đốc. Về quá khứ, như bản văn cho chúng ta thấy, nó là một sự tưởng nhớ một Ngôi, và một sự kiện trong đời của Ngôi ấy. Về hiện tại, nó là biểu tượng của đời sống Cơ Đốc, như chương sáu vĩ đại trong sách Phúc Âm Giăng trình bày; và về tương lai, nó là một lời tiên tri, như chính Chúa chúng ta đã nói vào đêm ấy trong phòng cao, "Cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước của Cha ta," và như Sứ đồ trong mạch văn này nói, "Cho tới lúc Ngài đến." Chính ba khía cạnh này của thánh lễ này, như sự thể hiện của mọi lẽ thật Cơ Đốc thiết yếu, và như sự thể hiện của mọi kinh nghiệm Cơ Đốc sâu sắc, bao trùm quá khứ, hiện tại, và tương lai, mà giờ tôi muốn quay sang. Tôi không bàn nhiều về những lời đơn thuần của bản văn tôi bằng bàn về ý nghĩa ba mặt này của nghi thức mà nó lập.
I. Vậy thì, trước hết, chúng ta phải nghĩ về nó như một sự tưởng nhớ quá khứ.
"Hãy làm," là nghĩa thật của những lời, không phải "để nhớ Ta," mà là điều ngọt ngào và cảm động hơn nhiều--"hãy làm để nhớ Ta." Cách diễn tả trước bằng "Hãy làm vì anh em nhớ." Nghĩa thật của những lời là, "Hãy làm kẻo anh em quên"; hãy làm để anh em nhớ lại điều mà trí nhớ trơn trượt rất dễ đánh mất--ấn tượng của ngay cả sự ngọt ngào ngọt ngào nhất, của tình yêu yêu thương nhất, và của sự hy sinh quên mình nhất, mà Ngài đã dâng vì chúng ta.
Có điều gì với tôi vô cùng cảm động và đẹp đẽ khi nhìn những lời không chỉ như mạng lệnh của Chúa, mà như lời kêu gọi của Người Bạn, là Đấng ao ước, như tất cả chúng ta, không bị những người Ngài quan tâm và yêu thương quên hẳn; và là Đấng, không chỉ vì sự nhớ của họ là sự cứu rỗi của họ, mà vì sự quên của họ làm đau lòng nhân tính của Ngài, mang đến lòng họ lời kêu gọi ai oán: "Đừng quên Ta khi Ta đã lìa xa các ngươi; và dù các ngươi không có cách nào tốt hơn để nhớ Ta, hãy lấy những biểu tượng nghèo nàn này, mà Ta không quá kiêu hãnh để giao phó việc chăm sóc ký ức Ta, và hãy làm điều này, kẻo các ngươi quên Ta."
Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, có những tư tưởng sâu hơn điều này, mà tôi phải bàn ngắn gọn. "Để nhớ Ta"--Vậy Chúa Giê-xu Christ, ở đây, mang một địa vị hoàn toàn độc nhất và đơn độc, và vào những giờ phút thiêng liêng nhất của sự sùng kính và những khoảnh khắc cao nhất của sự thông công với Đức Chúa Trời, chen vào nhân cách của Ngài, và phán, "Khi các ngươi sùng đạo nhất, hãy nhớ Ta; và hãy để hành động cao nhất của đời sống sùng kính của các ngươi là một tư tưởng hướng về chính Ta."
Bây giờ, tôi muốn anh em hỏi, tư tưởng ấy có bị chuyển hướng khỏi Đức Chúa Trời không? Và nếu không, tại sao nó không bị? Tôi muốn anh em thành thật tự hỏi câu hỏi này--Ngài đã nghĩ gì về chính mình là Đấng, vào lúc ấy, khi mọi ảo tưởng đang tan biến, và sự sống gần như ở hơi thở cuối cùng, đã lấy nghi thức trang nghiêm nhất của dân tộc mình và trang nghiêm gác sang một bên và phán: "Có Đấng lớn hơn Môi-se ở đây; một sự giải cứu lớn hơn đang được thực hiện": "Hãy nhớ Ta." Việc khăng khăng về nhân cách của chính mình, và làm cho sự nhớ nó thành đỉnh cao và chóp sáng chói của mọi khát vọng tôn giáo--đó có phải là việc của một người mà mọi điều chúng ta phải nói về là, Ngài là người cao thượng nhất trong loài người không? Nếu vậy, thì tôi muốn biết Chúa Giê-xu Christ, trong phòng cao ấy, lập nghi thức liên tục duy nhất của tôn giáo mà Ngài đã lập, và làm cho lòng và trung tâm của nó là sự nhớ nhân cách của chính Ngài, có thể được minh oan khỏi tội chuyển hướng về mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời thế nào, và anh em và tôi, nếu chúng ta vâng theo các mạng lệnh của Ngài, thoát khỏi tội thờ hình tượng và thờ người thế nào? "Hãy làm điều nầy để nhớ"--không phải nhớ Đức Chúa Trời--"để nhớ Ta," và hãy để ký ức, với mọi tua cuốn của nó, ôm và bám vào nhân cách Ta.' Thật là một yêu sách phi thường! Nó đang che khuất Đức Chúa Trời, trừ khi "Ta" ấy là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.
Rồi, xa hơn nữa, xin cho tôi nhắc anh em rằng trong việc lập nghi thức đơn độc này làm sự tưởng nhớ Ngài cho mọi thế hệ, chính Chúa Giê-xu Christ chỉ định một phần trong toàn bộ sự tỏ bày của Ngài làm phần mà vào đó mọi sự cảm động, ý nghĩa, và năng lực của nó được tập trung. Chúng ta là những người tin rằng sự chết của Chúa Christ là sự sống của thế gian, được bảo rằng một sự phản đối đáng gờm đối với niềm tin của chúng ta là chính Chúa Giê-xu Christ đã nói quá ít trong đời Ngài về sự chết của Ngài. Tôi tin sự kín đáo của Ngài về câu hỏi ấy bị phóng đại nhiều, nhưng ngoài điều ấy, tôi cũng tin rằng có một sự cần thiết trong trật tự của sự tiến triển của lẽ thật thánh đối với sự kín đáo, như nó là, vì, bất cứ điều gì có thể đối với Môi-se và Ê-li, trên Núi Hóa Hình, "sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem," không thể được nói nhiều về trên đồng bằng cho đến khi nó đã được hoàn thành. Nhưng, ngoài cả hai điều cần xem xét này, hãy suy ngẫm, rằng dù Ngài có nói nhiều về sự chết của Ngài hay không, Ngài đã nói điều rất đúng trọng tâm về nó khi Ngài phán "Hãy làm điều nầy để nhớ Ta."
Không phải chỉ nhân cách của Ngài mà chúng ta phải nhớ. Toàn bộ ngôn ngữ của sự lập nghi thức, cũng như hình thức của nghi thức, và sự liên hệ của nó với lễ Vượt Qua cổ xưa, và sự liên hệ của nó với giao ước mới mà chính Chúa Christ mang nó vào liên hệ, tất cả đều chỉ đến ý nghĩa trong mắt Ngài của sự chết Ngài như Của Lễ vì tội lỗi của thế gian. Tại sao "thân thể" và "huyết" được nhớ riêng rẽ, trừ để chỉ sự chết bởi bạo lực? Tại sao ngôn ngữ "thân thể bị bẻ ra vì các ngươi"; "huyết đổ ra cho nhiều người được tha tội"? Tại sao sự liên kết với của lễ Vượt Qua? Tại sao lời tuyên bố rằng đây là "huyết của giao ước," trừ khi mọi sự đều hướng đến một tư tưởng--Sự chết của Ngài là nền tảng của mọi mối quan hệ yêu thương khả thể cho chúng ta với Đức Chúa Trời; và điều kiện của sự tha tội--Của Lễ cho cả thế gian?'
Đây là điểm mà Ngài ao ước chúng ta nhớ; đây là điều mà Ngài muốn sống mãi trong lòng biết ơn của chúng ta.
Tôi không nói gì về sự loại trừ tuyệt đối bất cứ mục đích nào khác của nghi thức tưởng nhớ này. Nếu nó là điều huyền bí mà sự mê tín của các thời đại sau đã làm ra, thì, nhân danh lẽ thường, tại sao không một âm tiết nào, nhìn về hướng ấy, rơi khỏi môi Ngài khi Ngài lập nó? Chắc chắn Ngài, trong phòng cao ấy, biết rõ nhất Ngài có ý gì, và Ngài đang làm gì khi Ngài lập nghi thức; và, về phần tôi, tôi bằng lòng được bảo rằng tôi tin vào một chủ nghĩa Zwingli nghèo nàn, trơ trụi, khi tôi nói với Thầy mình, rằng mục đích của Tiệc Thánh của Chúa đơn giản là sự tưởng nhớ, và trong đó sự công bố, sự chết của Ngài. Không có phép mầu, không có huyền bí, không có "thánh lễ" nào về nó. Nó ban phước cho chúng ta khi nó làm chúng ta nhớ Ngài. Nó làm cho chúng ta điều tương tự mà bất cứ phương tiện nào khác đưa Ngài vào tâm trí làm. Nó làm điều ấy qua một phương tiện khác. Một bài giảng làm điều ấy bằng lời, Tiệc Thánh làm điều ấy bằng biểu tượng. Đó là sự khác biệt được tìm thấy giữa chúng. Và toàn bộ công trình của Cơ Đốc giáo mê tín, và mọi tai hại và điều ác của nó, tan biến một khi anh em chấp nhận chữ "Hãy nhớ" đơn giản. Chúa Christ đã bảo chúng ta Ngài có ý gì bởi nghi thức khi Ngài phán "Hãy làm điều nầy để nhớ Ta."
II. Và bây giờ một hai lời nữa về những chi tiết khác mà tôi đã gợi ý. Quá khứ, dù ngọt ngào và quý giá, không đủ cho bất cứ linh hồn nào sống nhờ. Và vậy nghi thức tưởng nhớ này, chính vì nó là tưởng nhớ, là một biểu tượng cho hiện tại.
Điều ấy được dạy chúng ta trong chương vĩ đại--chương sáu của Phúc Âm Giăng--được nói lâu trước sự lập Tiệc Thánh của Chúa, nhưng diễn tả bằng lời những ý tưởng tương tự mà nó diễn tả bằng những hình thức vật chất. Chúa Christ đã chết là Chúa Christ đang sống, và phải được sống nhờ bởi Cơ Đốc nhân. Nếu mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chỉ là "Hiện nay đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra chỉ một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi"; và nếu chúng ta phải nhìn lại qua những viễn cảnh xa dần của khoảng cách và những nếp gấp dày của sự quên lãng, đơn giản đến một quá khứ lịch sử, trong đó Ngài đã một lần được dâng, thì sự hồi tưởng sẽ không có sự ngọt ngào trong nó như bây giờ. Nhưng khi chúng ta đến tư tưởng này rằng Chúa Christ đã vì chúng ta cũng là Chúa Christ trong chúng ta, và rằng Ngài không phải là Chúa Christ vì chúng ta trừ khi Ngài là Chúa Christ trong chúng ta; và sự chết của Ngài sẽ không bao giờ rửa sạch tội lỗi chúng ta trừ khi chúng ta ăn Ngài, ở đây và bây giờ, bởi đức tin và sự suy gẫm, thì sự hồi tưởng trở thành phước hạnh. Đời sống Cơ Đốc không đơn thuần là sự nhớ một Chúa Christ lịch sử trong quá khứ, mà là sự dự phần hiện tại vào một Chúa Christ đang sống, ở với chúng ta bây giờ.
Ngài ở gần mỗi chúng ta để chúng ta có thể làm Ngài thành chính thức ăn của tâm linh mình. Chúng ta phải sống nhờ Ngài. Ngài phải được kết hợp trong chúng ta bởi hành động của chính chúng ta. Đây không phải là thần bí, đây là một mảnh của thực tại đơn giản. Không có đời sống Cơ Đốc nào thiếu nó. Đời sống thật của tín hữu chính là sự nuôi linh hồn chúng ta bằng Ngài,--tâm trí chúng ta chấp nhận, suy gẫm, tiêu hóa những lẽ thật được nhập thể trong Chúa Giê-xu; lòng chúng ta nuôi bằng tình yêu dịu dàng, ấm áp, cúi xuống, và gần gũi dường nào; ý chí chúng ta nuôi bằng và được nuôi dưỡng bởi sự phán của ý muốn Ngài trong những mạng lệnh mà biết là niềm vui và giữ là sự tự do; những hy vọng chúng ta nuôi bằng Ngài là Hy Vọng của chúng ta, và trong Ngài chúng tìm không thấy trấu và vỏ của những điều có lẽ, mà lúa mì thuần của "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi"; toàn thể bản tính nhờ đó tìm sự nuôi dưỡng mình trong Chúa Giê-xu Christ. Anh em là Cơ Đốc nhân trong chừng mực mà chính sức mạnh của tâm linh anh em, và sự nuôi dưỡng của mọi năng lực anh em, được tìm thấy trong sự thông công yêu thương với Chúa đang sống.
Hãy nhớ, nữa, rằng mọi sự thông công này, thân mật, ngọt ngào, thiêng liêng, chỉ khả thể, hay ít nhất trong những hình thức cao nhất và thực tại phước hạnh nhất của nó chỉ khả thể, đối với những người đến gần Ngài qua cửa của sự chết Ngài. Việc ăn Chúa Christ đang sống mà sẽ là sức mạnh của lòng chúng ta và phần của chúng ta đời đời, phải là việc ăn toàn thể Chúa Christ. Chúng ta không chỉ phải nuôi tâm linh mình bằng sự kiện Ngài đã nhập thể vì sự cứu rỗi chúng ta, mà còn bằng lẽ thật rằng Ngài đã bị đóng đinh vì sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời. "Ai ăn ta, sẽ sống bởi ta," có lời giải thích sâu nhất là, "Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời."
Hỡi các bạn, còn sự đói của linh hồn anh em thì sao? Nó được thỏa mãn ở đâu? Bằng vỏ đậu của heo, hay bằng Bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống?'
III. Bây giờ, cuối cùng, nghi thức là sự tưởng nhớ và biểu tượng cũng là một lời tiên tri.
Trong những lời gốc của sự lập Chúa chúng ta tự mình nói đến tương lai; "cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước của Cha ta." Và trong mạch văn ở đây, Sứ đồ lo liệu cho sự tiếp tục vĩnh viễn, và nhấn mạnh khía cạnh tiên tri, của nghi thức, bằng chữ ấy, "cho tới lúc Ngài đến." Sự chết của Ngài hẳn hàm ý sự đến lại của Ngài. Thập Tự Giá và Ngai được liên kết với nhau bởi một mối dây không thể tách. Là điều nó là, sự chết không thể là sự cuối cùng. Là Đấng Ngài là, nếu Ngài đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người, vậy Ngài phải đến lần thứ hai không vì tội lỗi để cứu rỗi. Nghi thức, chính vì nó là một nghi thức, là lời tiên tri về một thời khi nhu cầu về nó, phát sinh từ xác thịt yếu đuối và một thế gian chen vào, sẽ chấm dứt. "Người ta sẽ không nói nữa rằng: Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va!... bấy giờ người ta sẽ gọi Giê-ru-sa-lem là ngai của Đức Giê-hô-va." Sẽ không có đền thờ trong thành lớn ấy, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của nó. Vậy mọi sự thờ phượng bề ngoài là một lời tiên tri về sự đến của thời hoàn hảo, khi điều hoàn hảo đã đến, những sự giúp đỡ bề ngoài và những cái thang để leo lên nơi cao nhất sẽ bị dẹp đi.
Nhưng hơn thế, sự tưởng nhớ và biểu tượng là một lời tiên tri. Phòng cao ấy, với những tư tưởng rối bời, những giọt nước mắt không mời trào ra mắt của những người nghe hiểu một nửa, chỉ cảm thấy rằng Ngài đang lìa đi và sự thông công ngọt ngào bị tan rã, có vẻ chỉ là một hình ảnh mờ và nghèo nàn của sự thông công tốt hơn của thiên đàng. Nhưng dù vào đêm buồn ấy Thầy mang một lòng nặng trĩu, và các đầy tớ chỉ có sự hiểu biết một phần và một tình yêu một phần hơn; dù Ngài đi ra để vật vã và chết, và họ đi ra để chối và phản, và để Ngài một mình, nó vẫn là một lời tiên tri về bàn của Chúa Christ trong vương quốc Ngài. Thiên đàng sẽ là một bữa tiệc. Sự trình bày ấy hứa xã hội cho kẻ cô đơn, sự nghỉ ngơi cho những người lao nhọc, dầu vui mừng thay vì tang chế, và sự thỏa mãn đầy đủ của mọi ham muốn. Bữa tiệc thiên đàng ấy quả thật vượt xa hình bóng trong phòng cao, ở chỗ ở đó chính Thầy đã không dự phần, và đằng kia chúng ta sẽ ăn tối với Ngài và Ngài với chúng ta, nhưng nó là tiên tri ở chỗ, như ở đó Ngài đã lấy khăn và thắt mình và rửa chân các môn đồ, vậy đằng kia chính Ngài sẽ đến và hầu hạ họ. Tương lai không giống quá khứ tiên tri ở chỗ chúng ta sẽ "không hề ra khỏi đó nữa"; sẽ không có những chuỗi buồn rầu, và tranh đấu, và xa cách và dốt nát; nhưng giống nó ở chỗ chúng ta sẽ ăn tiệc bằng Chúa Christ, vì qua cõi đời đời Chúa Giê-xu vinh hiển sẽ là Bánh của tâm linh chúng ta, và sự kiện của sự hy sinh quá khứ của Ngài là nền tảng của những hy vọng chúng ta.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, dù sự cử hành bề ngoài của chúng ta về nghi thức này bị pha lẫn, như nó luôn bị, với nhiều sự dốt nát và với đức tin yếu đuối; và dù chúng ta tụ họp quanh bàn này như thế hệ đầu tiên của dân Y-sơ-ra-ên đã tụ họp quanh lễ Vượt Qua, mà nó là đấng kế vị, với gậy trong tay và lưng thắt, và phải ăn nó thường với rau đắng pha lẫn, và dù có những chỗ trống bên cạnh chúng ta, thế mà ngay trong sự hiểu biết bị mây che và một phần của chúng ta, và trong những sự không hoàn hảo của hình bóng bề ngoài này, chúng ta có thể thấy một bóng mờ đầy ân điển của điều đang chờ chúng ta khi chúng ta sẽ không hề ra khỏi đó nữa, và mọi chỗ trống sẽ được lấp đầy, và rau đắng sẽ được đổi lấy hoa loa kèn của Thiên đàng và hoa thơm ngọt quanh ngai của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ ăn tiệc bằng Chúa Christ, và trong kinh nghiệm cao nhất của những vinh quang tột cùng của các Tầng Trời, sẽ nhớ Thập Tự Giá đắng cay và sự vật vã như điều đã mua tất cả. "Hãy làm điều nầy để nhớ Ta." Nguyện nó là biểu tượng của đời sống sâu kín nhất của chúng ta, và lời tiên tri về Thiên đàng mà mỗi chúng ta sẽ đến!
ƠN PHỔ QUÁT
"Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung."--I Cô-rinh-tô 12:7.
Sự kiện lớn mà ngày nay tưởng nhớ quá thường được coi như thể nó là một ơn thoáng qua, giới hạn cho những người mà nó được ban lần đầu. Đôi khi chúng ta nghe nói rằng nhu cầu lớn của thế giới Cơ Đốc là một lễ Ngũ Tuần thứ hai, một sự đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới mẻ và những điều tương tự. Cách suy nghĩ và nói như thế hiểu sai bản chất và ý nghĩa của lễ Ngũ Tuần đầu tiên, mà có một yếu tố thoáng qua trong nó, nhưng về bản chất là vĩnh viễn. Cơn gió mạnh thổi ào ào và những lưỡi lửa chẻ ra, và lời nói lạ bằng nhiều thứ tiếng, đều thoáng qua như nhau. Cơn gió ào ào thổi qua, và nhà không còn đầy nó nữa. Những lưỡi lửa chập chờn thành vô hình và biến khỏi những cái đầu. Tiếng ồn ào của nhiều thứ tiếng nhanh chóng im lặng. Nhưng điều mà những sự này chỉ tượng trưng là vĩnh viễn; và chúng ta không nên nghĩ về lễ Ngũ Tuần như thể nó là một dòng trào đột ngột từ một hồ chứa lớn, và cửa cống được hạ xuống lại sau nó, mà như thể nó là sự chảy vào một lòng sông khô, của một dòng suối ào ạt, mà sự trào ra đầu tiên của nó đi kèm tiếng ồn, nhưng sau đó chảy liên tục và không gián đoạn. Nếu các hội thánh hay cá nhân khan hiếm ơn ấy, không phải vì nó chưa được ban, mà vì nó chưa được nhận.
Bản văn tôi bảo chúng ta hai điều: nó khẳng định cách vô điều kiện và rộng rãi rằng mỗi Cơ Đốc nhân sở hữu ơn lớn này--sự tỏ bày được ban cho mỗi người; và rồi nó khẳng định rằng ơn của mỗi người có ý được dùng cho điều tốt của mọi người. "Sự tỏ bày được ban cho mỗi người để được sự ích chung."
I. Vậy, xin cho tôi nói, để bắt đầu, đôi ba lời về tính phổ quát của ơn này.
Bây giờ, điều ấy được hàm ý trong chính ngôn ngữ của Chúa chúng ta, như được Nhà Truyền Đạo bình luận. Vì Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố rằng đây là luật thường trực của vương quốc Ngài, được áp dụng phổ quát cho mọi thành viên của nó, rằng "Kẻ nào tin ta, những dòng nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người"; và lời bình của Nhà Truyền Đạo tiếp tục nói, "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người tin Ngài sẽ nhận." Có điều kiện và phẩm chất. Bất cứ nơi nào có đức tin, ở đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban, và được ban trong chừng mực đức tin được thực hành. Vậy, hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc nền tảng như thế về ơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đến ngôn ngữ của bản văn tôi, và của nhiều bản văn khác mà tôi không thể làm hơn là nhắc đến. Nhưng xin cho tôi chỉ trích một hai trong chúng, để tôi có thể nhấn mạnh hơn điều mà tôi tin rằng rất nhiều dân sự Cơ Đốc không nhận thức như họ phải--tức là, ơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là một điều để ao ước, như thể nó chưa được sở hữu hay giới hạn cho những cá nhân được chọn, hay được tỏ bày bởi những thành tựu đặc biệt và cao cả, mà là cơ nghiệp phổ quát của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em?" "Chúng ta... đều đã chịu uống chung một Thánh Linh," Phao-lô lại nói, trong mạch văn ngay kề. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," ông nói, cách vô điều kiện. Và trong nhiều chỗ khác cùng nguyên tắc được đặt ra, một nguyên tắc mà tôi tin Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay cần được nhắc lại vào ý thức, để nó có thể được làm sống để nhận thức nó trong kinh nghiệm của mình nhiều hơn rất nhiều so với hiện tại.
Xin cho tôi nhắc anh em, nữa, rằng tính phổ quát của những ơn của Thánh Linh Thánh được hàm ý trong chính quan niệm về công việc của Chúa Christ, trong những khía cạnh sâu nhất và quý giá nhất của nó đối với chúng ta, là gì. Vì chúng ta không nên giới hạn, như rất nhiều người được gọi là thầy dạy và tín hữu truyền giáo sốt sắng làm--chúng ta không nên giới hạn công việc Ngài vào điều được thực hiện khi một người lần đầu trở thành Cơ Đốc nhân--tức là sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cấm tôi có vẻ đánh giá thấp ơn khởi đầu lớn mà trên đó mọi điều khác phải được xây dựng. Nhưng tôi không đánh giá thấp nó khi tôi nói, "Ai được ơn nói tiên tri, hãy nói theo lượng đức tin," và "lượng đức tin" đã bị vi phạm, và viễn cảnh và sự đầy đủ của lẽ thật Cơ Đốc, và của những ơn của Chúa Christ, đã, than ôi! bị bóp méo phần lớn vì dân sự Cơ Đốc, được đào tạo trong điều chúng ta gọi là trường phái truyền giáo, đã đặt quá ít sự nhấn mạnh trên sự kiện rằng ơn thiết yếu của Chúa Christ cho dân sự Ngài không phải là sự tha thứ, cũng không phải sự chấp nhận, cũng không phải sự xưng công chính, mà là sự sống; và rằng sự tha thứ, và mối quan hệ thay đổi với Đức Chúa Trời, và sự đảm bảo về sự chấp nhận với Ngài, đều là những điều sơ bộ. Chúng là, nếu tôi có thể trở lại một hình ảnh mà tôi đã dùng, việc chuẩn bị lòng sông, và lấy đi những chướng ngại chặn miệng nó, để dòng lũ của sông nước sự sống tràn vào.
Sự sống mà Chúa Christ ban này là kết quả của ơn Thánh Linh. Vậy "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Sự sống là ơn được xét từ phía chúng ta, và Thánh Linh là ơn được xét từ phía thánh. "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống"; vì "luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Jêsus Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết." Vậy anh em thấy nếu điều ấy đúng--và về phần tôi tôi chắc chắn rằng nó đúng--thì mọi cách nhìn thô tục về những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên loài người, như thể chúng bị giới hạn cho những người đặc biệt nào đó, hay những hành động bất thường và phi thường và cao cả nào đó, bị quét sạch. Không phải những điều co thắt, đặc biệt, hiếm hoi, không phải những hành động hay nhân cách cao cả hay giống Chúa Christ cách siêu việt mới một mình là sự tỏ bày của Thánh Linh.
Ơn này cũng không phải là một điều mà một người có thể khám phá như khác biệt với ý thức của chính mình. Điểm mà sông nước sự sống chảy vào lòng sông của tâm linh chúng ta nằm xa tít lên, gần những nguồn, và lâu trước khi dòng suối hiện ra trong ý thức của chính chúng ta, những dòng nước pha trộn đã không thể tách rời hòa lẫn, và chảy tiếp cách bình an với nhau. "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta"; và anh em không nên mong rằng mình có thể nghe hai tiếng nói, mà chỉ là một tiếng nói và chỉ một mà thôi.
Bây giờ, tính phổ quát của ơn thánh này nằm dưới chính hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc. "Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó," Phao-lô nói. Chính vì mỗi người Cơ Đốc có đường đến một Nguồn của sự soi sáng và của lẽ thật và sự công chính và sự thánh khiết, mà không người Cơ Đốc nào phải trở nên thuộc quyền cai trị của một anh em. Và chính vì trên các đầy tớ trai và trên các đầy tớ gái đã được đổ ra, trong những ngày này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời và họ nói tiên tri, mà mọi sự cai trị của các giai cấp hay cá nhân, và mọi sự làm cứng đời sống tự do của Hội Thánh Đức Chúa Trời bởi những tín điều do người làm ra, đều trái với chính nền tảng của sự hiện hữu của nó, và là một cuộc tấn công vào phẩm giá của mỗi thành viên cá nhân của Hội Thánh. "Các con đã chịu sự xức dầu từ nơi Đấng Thánh"--được nói với mọi dân sự Cơ Đốc--và "không cần ai dạy cho hết," càng không cần bất cứ người nào, hay nhóm người nào, hay tài liệu do người soạn, được dựng lên làm chuẩn mực và có quyền trên dân sự tự do của Chúa Christ.
Xa hơn nữa, và chỉ một lời--Xin cho tôi nhắc anh em điều tôi đã nói, và điều chỉ quá buồn là đúng, rằng tính phổ quát vĩ đại này của ơn Thánh Linh cho mọi dân sự Cơ Đốc không chiếm, trong tâm trí người Cơ Đốc thường, chỗ mà nó phải, và do đó nó không chiếm nó, trong kinh nghiệm của người ấy. Tôi không nói thêm về điểm ấy.
II. Và bây giờ xin cho tôi nói, thứ hai, về tính nhiều mặt của ơn phổ quát này.
Một trong những lý do dân sự Cơ Đốc nói chung không nhận thức tính phổ quát như họ phải là, như tôi đã gợi ý trong một sự liên hệ hơi khác, vì họ giới hạn những quan niệm của mình quá nhiều về điều ơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời phải làm cho loài người. Chúng ta phải có một quan điểm rộng hơn về điều Thánh Linh ấy có ý thực hiện so với chúng ta thường có, trước khi chúng ta hiểu những sự tỏ bày phổ quát của nó thật và hữu hình dường nào. Hãy lấy một trang từ Cựu Ước. Người làm đồ đồng cho Đền Tạm "được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Những nhà thơ hát các Thi Thiên, ở hơn một chỗ, tuyên bố về mình rằng họ, nữa, chỉ là những cây đàn hạc mà ngón tay thánh chơi trên. Sam-sôn có thể làm những kỳ công sức mạnh thể xác thô sơ của mình, vì "Thần của Đức Chúa Trời ở trên người." Nghệ thuật, ca hát, mưu lược, sự thích ứng khôn ngoan của phương tiện với mục tiêu của nhà chính trị, và sự phân biệt những đường lối đúng cho một dân tộc, như được minh họa trong Giô-sép và trong Đa-ni-ên, trong Cựu Ước, được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ngay cả sức mạnh thể xác thô sơ của vận động viên bản tính đơn giản và giác quan cũng được truy lên cùng nguồn.
Nhưng lại nữa, chúng ta thấy một lãnh vực khác của sự vận hành của Thánh Linh trong những sự tỏ bày của nó trong kinh nghiệm của Hội Thánh nguyên thủy. Những điều này, như tất cả chúng ta biết, đi kèm với những phép lạ, nói tiếng lạ và làm những việc kỳ diệu. Những dấu hiệu của Thánh Linh ấy trong những ngày ấy hữu hình và có thể nghe. Như tôi đã nói, khi sông lần đầu chảy vào lòng nó, nó đến như thủy triều trong vịnh Morecambe, cao đến ngực, với tiếng gầm và ào ạt. Nhưng sau đó nó yên lặng. Trong mạch văn chúng ta có cả một loạt những sự tỏ bày của Thánh Linh Thánh này, một số trong chúng kỳ diệu và một số là những năng lực tự nhiên được nâng cao, nhưng tất cả đều liên quan đến Hội Thánh như một xã hội, và vì lợi ích của cộng đồng.
Nhưng còn một loại khác. Nếu anh em quay sang Thư tín Ga-la-ti, anh em sẽ thấy một danh sách tuyệt vời ở đó về điều Sứ đồ gọi là "trái của Thánh Linh," bắt đầu bằng "lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an." Những điều này đều thuộc đạo đức và tôn giáo, liên quan đến kinh nghiệm cá nhân và sự đầy đủ của nhân cách cá nhân.
Bây giờ, chúng ta hãy bao hàm mọi khía cạnh này trong quan niệm của chúng ta về bông trái của sự vận hành của Thánh Linh trên loài người--khía cạnh thế tục, nếu chúng ta có thể dùng từ ấy, như được trưng bày trong Cựu Ước; khía cạnh kỳ diệu, như thấy trong những ngày đầu của Hội Thánh; khía cạnh thuộc hội thánh, nếu chúng ta có thể gọi như thế những ơn được đề cập trong mạch văn, và những cảm xúc và hành động hoàn toàn cá nhân, đạo đức, và tôn giáo. Sự kiện rõ ràng là mọi điều trong đời một Cơ Đốc nhân, trừ tội lỗi của người ấy, là sự tỏ bày của Thánh Linh Thánh ấy, mà từ Ngài mọi tư tưởng, mưu lược, và việc làm tốt đều phát ra. Ngài là "Thánh Linh của sự làm con nuôi," và bất cứ khi nào trong lòng tôi dấy lên ấm áp và phước hạnh khát vọng "A-ba! Cha!" đó không chỉ là tiếng của tôi, mà là tiếng của Thánh Linh Thánh ấy. Ngài là Thánh Linh của sự cầu thay; và bất cứ khi nào trong linh hồn tôi lay động những ham muốn khao khát điều tốt vô hạn, những khao khát như trẻ thơ được kết chặt hơn với Ngài, đó, nữa, là tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và những lời cầu nguyện của chúng ta ngọt ngào, thật, khi chính Thánh Linh ban cho mà nhờ đó chúng ta cầu nguyện.' Tương tự, mọi sự đa dạng của những cảm xúc và kinh nghiệm Cơ Đốc phải được truy đến sự vận hành chung của Thánh Linh Thánh ấy làm nguồn, và tâm linh của chính tôi làm bị ảnh hưởng bởi, và làm cơ quan của, Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu tôi có thể lấy một minh họa rất thô, có một câu chuyện trong Cựu Ước về một vị vua, được ban một cây cung và mũi tên, với mạng lệnh bắn. Bàn tay của nhà tiên tri được đặt trên bàn tay yếu đuối của vua, và bàn tay yếu đuối được làm mạnh bởi sự chạm của bàn tay kia; và với một lần kéo chung họ kéo dây cung và mũi tên bay đi. Vua đã giương cung, nhưng chính bàn tay của nhà tiên tri nắm cổ tay người đã ban cho người sức mạnh để làm điều ấy. Và đó là cách Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ làm việc với chúng ta nếu chúng ta muốn.
III. Cuối cùng, hãy xem xét mục đích của mọi sự tỏ bày đa dạng
ơn phổ quát duy nhất.
"Để được sự ích chung"--cho điều tốt của chính người sở hữu nó, và cho điều tốt của mọi anh em còn lại của người ấy.
Bây giờ, điều ấy bao hàm hai điều rõ ràng. Đã có những người trong Hội Thánh Cơ Đốc nói, "Chúng ta đều có Thánh Linh, và vì thế chúng ta không cần nhau." Có thể có sự cô lập, và tự mãn, và một đám những điều ác khác xen vào, nếu chúng ta chỉ nắm tư tưởng, "Sự tỏ bày của Thánh Linh được ban cho mỗi người," nhưng tất cả chúng được sửa nếu chúng ta tiếp tục và nói, "để được sự ích chung." Vì mỗi người trong chúng ta có chút gì, và không ai trong chúng ta có mọi sự; vậy, một mặt, chúng ta cần nhau, và, mặt khác, chúng ta chịu trách nhiệm về việc dùng điều mình có.
Anh em nhận sự sống, không phải để anh em tự đắc về việc sở hữu nó, cũng không phải để anh em phô trương nó cách phô trương, càng không phải để anh em khóa nó lại và không làm gì với nó; nhưng anh em nhận sự sống để nó có thể lan qua anh em đến người khác.
Bông hoa nhỏ nhất với chén đầy tràn có thể đứng,
Và chia giọt sương của mình với bông gần bên.
Mỗi chúng ta có sự sống để ân điển của Đức Chúa Trời có thể qua chúng ta sinh bông trái cho mọi người. Năng lực là bổn phận; ơn ban là nghĩa vụ; khả năng quy định công việc. "Sự tỏ bày của Thánh Linh được ban cho mỗi người để được sự ích chung."
Anh em có thể điều chỉnh dòng chảy. Anh em có cửa cống; anh em có thể đóng nó hay mở nó. Tôi đã nói rằng điều kiện, và điều kiện duy nhất, của việc sở hữu sự đầy dẫy của Thánh Linh Đức Chúa Trời là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, anh em càng tin cậy anh em càng có nhiều, và đức tin anh em càng ít ơn càng ít. Anh em có thể được nhiều hay ít, tùy theo sự lớn hay nhỏ, sự cố định hay thoáng qua, của những ham muốn anh em. Nếu anh em cầm chén rỗng với bàn tay run rẩy, chất lỏng quý giá sẽ không được đổ vào nó--vì một phần sẽ đổ ra--đầy như nếu anh em cầm nó vững vàng. Đó là câu chuyện cũ--dòng dầu kỳ diệu ngừng khi người góa phụ không còn bình và lọ nào để mang đến. Lý do một số chúng ta có quá ít Thánh Linh Thánh ấy là vì chúng ta đã không đưa các bình của mình ra để được đổ đầy. Anh em có thể làm giảm dòng chảy bằng cách phớt lờ nó, và đó là điều mà một đám người được gọi là dân sự Cơ Đốc ngày nay làm. Anh em có thể làm giảm nó bằng cách bỏ bê việc dùng chút ít anh em có cho mục đích mà nó được ban cho anh em. Có ai được ích bởi đời sống thuộc linh của anh em không? Chính anh em có được ích nhiều bởi nó không? Nó đã bao giờ có ích chút nào cho bất cứ ai khác trên thế gian không? "Sự tỏ bày của Thánh Linh được ban cho" anh em, nếu anh em là người Cơ Đốc nam hay nữ, nhiều hay ít. Và nếu anh em khóa nó lại, và không làm một nguyên tử điều tốt nào với nó, hoặc cho chính mình hoặc cho bất cứ ai khác, dĩ nhiên nó sẽ trượt đi; và, lúc nào đó, trước sự kinh ngạc của anh em, anh em sẽ thấy rằng các bình trống rỗng, và Thánh Linh của Chúa đã lìa khỏi anh em. "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc."
ĐIỀU CÒN LẠI
"Các sự tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi, sự thông biết hầu bị bỏ. ... 13. Nên bây giờ còn có ba điều nầy: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương..."--I Cô-rinh-tô 13:8, 13.
Chúng ta nhận ra mạch tư tưởng của Sứ đồ rõ nhất bằng cách bỏ qua những câu xen giữa và nối hai câu này lại. Phần bỏ qua chỉ là một trụ đỡ cho điều đã được trình bày trong câu đầu của hai câu chúng ta; và khi chúng ta nối chúng như vậy ý định của Sứ đồ đối chiếu hai bộ sự vật, mỗi bộ ba, hiện ra rõ ràng. Một bộ là "các sự tiên tri, tiếng lạ, sự thông biết"; bộ kia, "đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương." Cũng hiện ra rõ rệt rằng điểm chủ yếu được nhắm bởi sự đối chiếu là tính thoáng qua của cái này và tính vĩnh cửu của cái kia. Bây giờ, sự đối chiếu ấy đã bị che mờ và làm yếu bởi hai sai lầm, về đó tôi phải nói một lời.
Về lời tuyên bố trước, "Các sự tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi," điều ấy đã bị hiểu lầm như thể nó tương đương với một tuyên bố rằng những ơn kỳ diệu trong Hội Thánh đầu tiên có ý chỉ kéo dài ngắn ngủi. Dù điều ấy có đúng, đó không phải là điều Phao-lô muốn ở đây. Sự chấm dứt mà ông nói đến là sự chấm dứt của chúng trong ánh sáng của Tương Lai hoàn hảo. Về lời tuyên bố kia, sự còn lại của đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, điều ấy, nữa, đã bị hiểu sai như thể nó chỉ rằng đức tin và sự trông cậy thuộc về trạng thái này mà thôi, và rằng tình yêu thương là lớn nhất trong ba, vì nó là vĩnh cửu. Lý do của sự hiểu lầm ấy chủ yếu nằm trong việc hiểu sai sức mạnh của chữ "Bây giờ," mà đã bị lấy nghĩa là "hiện tại," như một sự đối chiếu hàm ý với một "bấy giờ" không nói ra; cũng như trong câu trước chúng ta có, "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau." Nhưng chữ "bây giờ" trong bản văn này không phải, như các nhà ngữ pháp nói, thuộc thời gian, mà thuộc luận lý. Tức là, nó không chỉ thời gian, mà chỉ trình tự của tư tưởng Sứ đồ, và tương đương với "vậy thì." "Vậy thì còn có đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương."
Phạm vi của toàn bộ, vậy, là đối chiếu điều thoáng qua với điều vĩnh cửu, trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Nếu chúng ta nắm chắc lẽ thật hàm chứa, những sự đánh giá của chúng ta sẽ được sửa và thực hành của chúng ta được cách mạng hóa.
I. Tôi hỏi câu hỏi này--Điều gì sẽ rụng đi?
Phao-lô trả lời, "các sự tiên tri, tiếng lạ, sự thông biết." Bây giờ ba điều này đều là những ơn phi thường thuộc về giai đoạn hiện tại của đời sống Cơ Đốc. Nhưng vì những ơn này là sự nâng cao của những khả năng và năng lực tự nhiên, hoàn toàn hợp pháp khi mở rộng lời tuyên bố và dùng ba từ này trong ý nghĩa rộng nhất của chúng. Hiểu như vậy, chúng thành ra thế này, rằng mọi phương thức hiện tại của chúng ta về sự nhận thức và sự diễn tả đều thoáng qua, và sẽ bị bỏ lại phía sau.
"Sự thông biết hầu bị bỏ," và như Sứ đồ tiếp tục giải thích, trong những câu mà tôi đã bỏ qua cho mục đích hiện tại của mình, nó sẽ bị bỏ vì điều hoàn hảo sẽ hấp thu vào mình điều không hoàn hảo, như thủy triều tràn vào sẽ xóa những vũng nhỏ trong đá trên bờ biển. Vì một lý do khác, sự hiểu biết, phương thức nhận thức thuộc về hiện tại, sẽ qua đi--vì ở đây nó gián tiếp, và ở đó nó sẽ trực tiếp. Chúng ta sẽ "thấy hai mặt đối nhau," mà đó là điều các triết gia muốn nói bằng trực giác. Ở đây sự hiểu biết của chúng ta bò từ điểm này sang điểm khác,' đau đớn tích lũy những sự kiện, và từ đó, với nhiều do dự và sai lầm, mò mẫm đường về những nguyên tắc và định luật. Ở đây nó không hoàn hảo, với nhiều khoảng trống trong chu vi; hay như đường đỏ mỏng trên bản đồ chỉ đường đi của lữ khách qua đồng cỏ, hay như sợi tơ nhện trong kính viễn vọng, căng ngang đĩa mặt trời rực cháy--nhưng bấy giờ "hai mặt đối nhau." Sự hiểu biết không đầy đủ sẽ bị dẹp đi; và nhiều đối tượng của nó sẽ rụng, và nhiều điều làm nên khoa học của đất sẽ cổ lỗ và vô dụng. Sự hiểu biết của người thợ dệt tay về cách ném thoi của mình sẽ đáng giá gì trong một xưởng dệt với một ngàn khung cửi? Cũng chừng ấy những sự hiểu biết của đất sẽ là khi chúng ta đến đằng kia.
Những phương thức diễn tả sẽ chấm dứt. Với những kinh nghiệm mới sẽ đến những phương pháp giao tiếp mới. Như một con người có thể nói, và một con thú chỉ có thể gầm gừ hay sủa, vậy một con người trên thiên đàng, với những kinh nghiệm mới, sẽ có những phương pháp giao tiếp mới. Sự so sánh giữa phương thức diễn tả mà chúng ta bây giờ có, và phương thức mà chúng ta bấy giờ sẽ sở hữu, sẽ giống sự khác biệt giữa cái máy hiệu cờ kiểu cũ, từng vẫy những cánh tay gỗ vụng về để truyền tin, và máy điện báo.
Hãy nghĩ, vậy, về một người bước vào đời sống tương lai ấy, và nói "Tôi biết về tiếng Phạn hơn bất cứ ai từng sống ở Âu châu"; "Tôi đã hát những bài ca ngọt ngào"; "Tôi là bậc thầy về ngữ văn, ngữ pháp, và từ điển"; "Tôi là một nhà hùng biện vĩ đại." "Sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi"; và những phương thức diễn tả thuộc về đất, và mọi điều thuộc về chúng, sẽ rụng đi, và không còn dùng được nữa.
Nếu những điều này đúng, hỡi anh em, về ngay cả hình thức cao nhất của những điều cao và cao quý này, thì chúng đúng hơn biết bao và trang nghiêm hơn biết bao về những mục tiêu và đối tượng mà hầu hết chúng ta đang nhắm? Tất cả chúng sẽ rụng đi, và chúng ta sẽ bị bỏ lại, bị lột trần những điều, đối với hầu hết chúng ta, đã làm nên toàn bộ sự quan tâm và hoạt động của đời sống chúng ta.
II. Điều gì sẽ còn lại?
"Vậy thì còn có ba điều nầy: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương." Khi Phao-lô lấy ba danh từ và ghép chúng với một động từ số ít, ông không phải đang trượt bút, hay phạm một lỗi ngữ pháp mà một đứa trẻ cũng có thể sửa. Nhưng có một lẽ thật lớn trong mảnh bất thường ngữ pháp bề ngoài ấy; vì đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, mà ông chỉ có thể dành một động từ số ít, nhờ đó được tuyên bố về chiều sâu và bản chất là một điều, và nó, ngôi sao ba cánh, còn lại, và tiếp tục chiếu sáng. Ba màu nguyên thủy được hợp nhất trong chùm sáng trắng. Đừng sửa ngữ pháp, và làm hỏng ý nghĩa, nhưng hãy nhận ra điều ông muốn nói khi ông nói, "Bây giờ còn có đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương." Vì đây là điều ông muốn nói, rằng hai điều sau ra từ điều trước, và rằng không có nó chúng là hư không, và rằng nó không có chúng là chết.
Đức tin sinh Sự Trông Cậy. Có sự khác biệt giữa những hy vọng trần gian và những hy vọng của dân sự Cơ Đốc. Những hy vọng của chúng ta, ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chỉ là sự cân bằng của những xác suất, và cái cân thường bị kéo xuống bởi sự nắm chặt của những ham muốn háo hức. Nhưng mọi sự đều vô căn cứ và không chắc chắn, trừ khi những hy vọng của chúng ta là kết quả của đức tin chúng ta. Mà, dịch ra bằng lời khác, chính là thế này, rằng nền duy nhất mà trên đó loài người có thể nghỉ--phải! ngay cả cho tương lai gần, và những sự tình cờ của đời sống, cũng như cho những sự trang nghiêm và chắc chắn của thiên đàng--bất cứ hy vọng hợp pháp và thực chất nào là sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, lời Ngài, tình yêu Ngài, năng lực Ngài, và cho tương lai thiên đàng, trong Sự Sống Lại và vinh hiển hiện tại của Ngài. Một người tin những điều này, và chỉ người ấy, có một nền đá mà trên đó người ấy có thể xây hy vọng mình.
Đức tin, tương tự, là mẹ của Tình Yêu Thương. Phao-lô và Giăng, khác nhau như họ trong toàn bộ đúc khuôn của tâm trí mình, một người suy đoán và người kia thần bí, một người lập luận và người kia chỉ ngắm và kể điều mình thấy, hoàn toàn đồng ý về vấn đề này. Vì, đối với Sứ đồ của Tình Yêu, nền tảng của mọi tình yêu của loài người đối với Đức Chúa Trời là, "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta," và "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước," và đối với Phao-lô bước đầu là sự tiếp nhận tin cậy của tình yêu Đức Chúa Trời, "tỏ ra cho chúng ta" bởi sự kiện "khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết," và từ đó hẳn chảy ra, nếu đức tin là thật, tình yêu đáp lại sự hy sinh và vâng theo Đấng Yêu Dấu. Vậy đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, ba điều này là một ba ngôi trong hợp nhất, và nó còn lại. Đó là điểm chính của bản văn cuối của chúng ta. Xin cho tôi nói đôi ba lời về nó.
Tôi đã nói rằng những lời thường bị hiểu lầm như thể chữ "bây giờ" chỉ chỉ trật tự hiện tại của sự vật, trong đó đức tin và sự trông cậy được cho là tìm lãnh vực thích hợp duy nhất của chúng. Nhưng đó rõ ràng không phải là ý của Sứ đồ ở đây, vì nhiều lý do mà tôi không cần làm phiền anh em. Sự còn lại của cả ba là sự còn lại đời đời, và có một hình thức thiên đàng cũng như một hình thức trần gian của đức tin và sự trông cậy cũng như của tình yêu thương. Hãy nhìn những điểm này một lúc.
"Đức tin còn lại," Phao-lô nói, đằng kia, như ở đây. Bây giờ, có một câu nói thông thường, mà tôi cho rằng chín mươi trong một trăm người nghĩ nó ra từ Kinh Thánh, về đức tin bị mất trong sự thấy. Không có sự dạy dỗ như thế trong Kinh Thánh. Đúng, về một mặt, đức tin là sự đối lập của sự thấy. Đúng, Phao-lô có nói "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy." Nhưng sự đối lập ấy chỉ chỉ một phần ý nghĩa của đức tin. Trong chừng mực nó là đối lập của sự thấy, dĩ nhiên nó sẽ chấm dứt vận hành khi chúng ta sẽ "biết như Chúa đã biết tôi vậy" và "thấy Ngài như Ngài vốn có vậy rồi." Nhưng bản chất của đức tin không ở sự vắng mặt của người được tin cậy, mà là cảm xúc tin cậy tuôn ra cho người ấy, hiện diện hay vắng mặt. Và trong ý nghĩa sâu nhất của sự nương cậy tuyệt đối và lòng tin vui vẻ, đức tin còn lại qua mọi vinh quang và rực rỡ của các tầng trời, như nó cháy giữa những sự mờ mịt và tối tăm của đất. Mãi mãi, trên suốt những đời đời không thể xoay chuyển của cõi đời đời, sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Christ sẽ là sự sống của Hội Thánh vinh hiển, như nó đã là sự sống của Hội Thánh chiến đấu. Không ngàn năm sở hữu nào, và không sự gia tăng nào có thể tưởng tượng trong vẻ đẹp và sự hoàn hảo và sự giàu có với của cải của Đức Chúa Trời, sẽ đưa chúng ta gần hơn một tấc đến việc cởi bỏ trạng thái nương cậy như con mà là, và sẽ mãi là, điều kiện của việc chúng ta nhận tất cả chúng. "Đức tin còn lại."
"Sự trông cậy còn lại." Vì nó không phải là một ý tưởng Kinh Thánh rằng sự trông cậy bị mất trong sự hưởng thụ, hơn là đức tin bị mất trong sự thấy. Đúng hơn Tương Lai ấy tỏ mình ra cho chúng ta như sự thông truyền liên tục của một Đức Chúa Trời vô tận cho những tâm linh ngày càng có khả năng và năng lực của chúng ta. Trong sự thông truyền liên tục ấy có sự tiến bộ liên tục. Bất cứ nơi nào có sự tiến bộ hẳn phải có sự trông cậy. Và như vậy hình dáng đẹp, mà đã thường nhảy múa trước mặt chúng ta khó nắm bắt, và đã dẫn chúng ta vào những đầm lầy và nơi bùn lầy rồi phai đi, sẽ di chuyển trước mặt chúng ta qua mọi đại lộ dài của một sự tiến bộ vô tận, và sẽ luôn trở lại để kể chúng ta về những vinh quang không thấy nằm sau khúc quanh kế tiếp, và để ve vãn chúng ta xa hơn vào những vực sâu của thiên đàng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. "Sự trông cậy còn lại."
"Tình yêu thương còn lại." Tôi không cần, tôi cho rằng, khai triển tư tưởng mà không ai phủ nhận, rằng tình yêu thương là hình thức đời đời của mối quan hệ của loài người với Đức Chúa Trời. Nó, nữa, như sự thương xót mà nó ôm, "còn đến đời đời."
Nhưng tôi có thể nhắc anh em điều Sứ đồ không giải thích trong bản văn chúng ta, rằng nó lớn hơn những chị em liên kết của nó, vì trong khi đức tin và sự trông cậy chỉ thuộc về một tạo vật, và nương cậy và mong đợi một điều tốt nào đó đến cho chính mình, và tương ứng với điều gì đó ở trong Đức Chúa Trời trong Chúa Christ, tình yêu thương nảy ra từ đức tin và sự trông cậy không chỉ tương ứng với, mà giống, điều mà từ đó nó đến và nhờ đó nó sống. Ngọn lửa được thắp lên đồng loại với ngọn lửa thắp nó; và tình yêu ở trong con người giống tình yêu ở trong Đức Chúa Trời. Nó là đỉnh cao của bản tính người ấy; nó là sự làm trọn mọi bổn phận; nó là mão triều thiên và móc cài đính ngọc của mọi sự hoàn hảo. Và vậy "còn có đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương; nhưng điều trọng hơn trong ba điều là tình yêu thương."
III. Cuối cùng, điều gì theo sau từ tất cả điều này?
Trước hết, chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta hiểu tình yêu thương còn lại này là gì. Tôi dám nói anh em đã nghe người ta nói "Ồ! Tôi không quan tâm mấy về thần học của Phao-lô. Hãy cho tôi chương mười ba của thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Điều ấy đẹp; lời ca ngợi Tình Yêu ấy; điều ấy chạm đến lòng người." Phải, rất đẹp. Anh em có chắc rằng mình biết Phao-lô muốn nói gì bởi "tình yêu thương" không? Tôi không dùng từ "charity," vì từ đáng yêu ấy, như một sao băng lấp lánh rơi xuống đất, có một lớp gỉ, nói vậy, trên bề mặt nó làm mờ sự sáng chói của nó rất nhanh. Charity đã có nghĩa một sự đánh giá khoan dung về những lỗi lầm của người khác; hay, còn hạ thấp hơn, việc cho tiền từ túi mình cho những nhu cầu của người khác. Đây là điều những người không quan tâm mấy về thần học của Phao-lô thường cho rằng ông muốn nói ở đây. Nhưng những điều này không vét cạn ý nghĩa của ông. Quan niệm của Phao-lô về tình yêu thương là sự đáp lại của tình yêu loài người đối với tình yêu thánh, mà tình yêu thánh được nhận vào lòng bởi đức tin đơn giản nơi Chúa Giê-xu Christ. Và quan niệm của ông về tình yêu thương "chẳng hề thất bại," "dung thứ mọi sự," và "trông cậy mọi sự," là tình yêu đối với loài người, mà chỉ là một dòng của con sông lớn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hiểu đúng điều ông muốn nói bởi tình yêu thương, chúng ta sẽ thấy rằng lời ca ngợi tình yêu thương của ông thần học như bất cứ điều gì ông từng viết. Chúng ta sẽ không bao giờ đi xa hơn sự ngưỡng mộ cằn cỗi một bài viết đẹp, trừ khi tình yêu của chúng ta đối với loài người có nguồn và gốc mà Phao-lô chỉ chúng ta đến.
Lại nữa, chúng ta hãy lấy tư tưởng lớn này về tính vĩnh cửu của đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương làm quan niệm cao nhất mà chúng ta có thể hình thành về tình trạng tương lai của mình. Rất dễ làm mình rối trí với những suy đoán và lý thuyết về một đời sống khác. Tôi không quan tâm mấy về chúng. Những cổng lớn giữ bí mật của chúng thật tốt. Ít tia sáng lạc nào tìm đường qua những kẽ hở của chúng. Chúng ta càng nói ít càng ít có khả năng sai. Dễ để mình bị dẫn đi, bằng cách biến hùng biện thành mặc khải, và chấp nhận những biểu tượng của Tân Ước như thể chúng mang điều gì hơn những hình ảnh của những thực tại. Nhưng xa hơn những vỉa hè vàng, và đàn hạc, và mão triều thiên, và áo trắng, nằm tư tưởng lớn duy nhất này rằng những yếu tố của đời sống giống Chúa Christ không hoàn hảo của đất là bản chất của đời sống giống Đức Chúa Trời hoàn hảo trên thiên đàng. "Bây giờ còn có đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương."
Cuối cùng, chúng ta hãy định hình đời sống mình theo những sự chắc chắn này. Việc rụng đi của những điều thoáng qua không phải là lý lẽ để bỏ bê hay khinh miệt chúng; vì cách chúng ta xử lý chúng làm nên nhân cách chúng ta, và nhân cách chúng ta còn lại. Nhưng nó là một lý lẽ rất tuyệt vời để định hình đời sống mình sao cho trước hết tìm những điều đầu tiên, và đảm bảo những phẩm chất vĩnh cửu, và dùng điều thoáng qua sao cho tất cả nó giúp chúng ta hướng về điều không qua đi.
Một người Manchester không biết gì ngoài hàng hóa và công việc văn phòng, và chỉ biết chúng trong khía cạnh nông cạn của chúng, chứ không phải như liên quan đến Đức Chúa Trời, sẽ làm gì với mình khi người ấy bước vào một thế giới nơi không có một sổ cái nào, cũng không một bàn giấy nào, cũng không một thước vải nào? Một số chúng ta sẽ làm gì khi, tương tự, chúng ta bị lột trần mọi điều mà chúng ta đã quan tâm, và làm việc cho, và đã làm mục tiêu của mình dưới này? Giả sử anh em biết rằng mình đang có lệnh nhổ neo đi đâu đó, và rằng bất cứ lúc nào một sứ giả thở hổn hển cũng có thể xuất hiện và nói, "Đi nào! tất cả chúng tôi đang đợi anh"; và giả sử anh em không bao giờ làm một điều gì để chuẩn bị hành trang mình, hay chuẩn bị mình bằng bất cứ cách nào cho điều có thể đến bất cứ lúc nào, và không thể không đến trước khi quá lâu. Anh em có phải là người khôn không? Nhưng đó là điều mà rất nhiều chúng ta đang làm; làm mỗi ngày, và suốt ngày, và chỉ làm điều ấy. "Kẻ được của cải chẳng theo sự công bình... đến cuối cùng, nó sẽ là kẻ dại dột," một bản văn ảm đạm nói.
Điều gì sẽ rụng? Những phương thức nhận thức, những phương thức diễn tả, những nghề nghiệp, bổn phận, mối quan hệ, tình yêu; và chúng ta sẽ bị bỏ lại đứng trần truồng, bị lột, nói vậy, đến tận thịt, và chỉ còn lại đủ để giữ linh hồn chúng ta sống. Nhưng nếu chúng ta được mặc đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, chúng ta sẽ không bị thấy trần truồng. Hãy vun trồng những điều cao, những điều vĩnh cửu; rồi sự chết sẽ không giật anh em cách dữ dội khỏi mọi điều anh em đã là và đã quan tâm; nhưng nó sẽ đưa anh em vào hình thức hoàn hảo của mọi điều anh em đã là và đã làm trên đất. Mọi điều này sẽ qua đi, nhưng đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, không ở lại phía sau cũng không bị giày đạp trong mồ,' mà sẽ còn lại lâu như Chúa Christ, Đối Tượng của chúng, sống, và lâu như chúng ta trong Ngài cũng sống.
NĂNG LỰC CỦA SỰ SỐNG LẠI
"Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; 4. Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh."--I Cô-rinh-tô 15:3, 4.
Ngày Giáng Sinh có lẽ không phải là ngày kỷ niệm thật của Sự Giáng Sinh, nhưng lễ Phục Sinh chắc chắn là của Sự Sống Lại. Mùa này thích hợp. Trong khí hậu của Pa-lê-tin những trái đầu mùa của vụ gặt đã sẵn sàng vào lễ Vượt Qua để dâng trong Đền Thờ. Đó là một lễ hội nông nghiệp cũng như một lễ hội lịch sử; và sự liên hệ giữa khía cạnh ấy của lễ và Sự Sống Lại của Chúa chúng ta ở trong tâm trí Sứ đồ khi ông nói, trong một phần sau của chương này, rằng "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ."
Trong khí hậu lạnh hơn của chúng ta mùa này cũng thích hợp không kém. "Sự sống trỗi dậy từ bụi đất" mà tỏ mình hôm nay trong mỗi nụ lá đang bung và bông hoa đang nhú là dụ ngôn của Thiên Nhiên về mùa xuân đang chờ loài người sau mùa đông của sự chết. Không nghi ngờ, ngoài Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu, phép lạ hằng năm khơi những tư tưởng buồn trong những lòng than khóc, và gợi những sự đối chiếu đắng cay cho những người buồn rầu, không có hy vọng, nhưng ngôi mộ trong vườn đã biến mỗi bông hoa thành một nhà tiên tri mỉm cười của Sự Sống Lại.
Và vậy mùa, được chiếu sáng bởi biến cố, dạy chúng ta những bài học về hy vọng rằng chúng ta sẽ "không chết hết." Chúng ta hãy quay, vậy, sang những tư tưởng tự nhiên được gợi ý bởi ngày, và sự kiện lớn mà nó mang đến mỗi tâm trí, và sau đó được xác nhận bởi phép lạ đang được thực hiện quanh chúng ta.
I. Trước hết, vậy, trong bản văn tôi, tôi muốn anh em lưu ý những sự kiện của Phúc Âm Phao-lô.
"Trước hết ... tôi đã dạy dỗ" những điều này. Và "trước hết" không chỉ chỉ thứ tự của thời gian trong sự công bố, mà còn chỉ thứ tự của tầm quan trọng. Vì những sự kiện khởi đầu này là những sự kiện nền tảng, mà trên đó mọi điều có thể theo sau sau đó chắc chắn được xây dựng. Bây giờ điều đầu tiên đập vào tôi ở đây là, dù hệ thống được mở ra trong Tân Ước còn là gì khác, nó bắt đầu là một bản ghi đơn giản của sự kiện lịch sử. Nó trở thành một triết lý, nó trở thành một hệ thống tôn giáo; nó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nó là một sự vén màn về con người; nó là một thân thể của những giới răn đạo đức. Nó là đạo đức và triết lý và tôn giáo tất cả trong một; nhưng nó trước hết là một câu chuyện về điều gì đó đã xảy ra trong thế gian.
Nếu điều ấy vậy, có một bài học cho những người mà công việc của họ là rao giảng nó. Đừng bao giờ để họ quên rằng công việc của họ là khăng khăng về lẽ thật của những sự kiện lớn, siêu nhiên, vô cùng quan trọng, và nền tảng này, sự chết và Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ. Họ phải khai triển mọi ý nghĩa sâu xa nằm trong chúng; và họ càng đào sâu tìm ý nghĩa của chúng càng tốt. Họ phải mở ra những kho báu vô tận của sự an ủi và thi hành những động cơ toàn năng của hành động được gói trong những sự kiện; nhưng dù họ có thể đưa sự khai triển và sự áp dụng của mình đi xa đến đâu, họ sẽ không trung tín với Chúa mình cũng không phải là những quản gia thật của sứ điệp mình trừ khi, rõ trên mọi khía cạnh khác của công việc mình, và nằm dưới mọi hình thức khác của chức vụ mình, có sự công bố không nao núng--"trước hết," giữa mọi sự, cuối cùng mọi sự--"rằng Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," và rằng Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh.'
Hãy lưu ý, nữa, tính nền tảng và nguyên thủy này của Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng, như một bản ghi của những sự kiện, xử lý gọn biết bao nhiêu điều tự xưng là "Cơ Đốc giáo tự do" trong những ngày này. Chúng ta được bảo rằng hoàn toàn có thể là một người Cơ Đốc rất tốt, và bác bỏ điều siêu nhiên, và quay đi với sự hoài nghi khỏi câu chuyện về Sự Sống Lại. Có thể vậy, nhưng tôi thú nhận rằng nó làm tôi bối rối khi hiểu làm sao, nếu đặc tính nền tảng của sự dạy dỗ Cơ Đốc là sự công bố những sự kiện nào đó, một người không tin những sự kiện ấy có quyền tự xưng là Cơ Đốc nhân.
Hãy lưu ý, nữa, có một yếu tố giải thích hàm chứa trong sự công bố những sự kiện biến chúng thành một Phúc Âm. Hãy đánh dấu rằng "Đấng Christ chịu chết," không phải Chúa Giê-xu. Đó là một lẽ thật lớn, rằng con người, Anh Em chúng ta, Chúa Giê-xu, đã qua số phận chung, nhưng đó không phải là điều Phao-lô nói ở đây, dù ông thường nói nó. Điều ông nói là "Đấng Christ chịu chết." Christ là tên của một chức vụ, mà vào đó một cả hệ thống lẽ thật được cô đọng, tuyên bố rằng chính Ngài là Đỉnh, là Ấn, và Lời cuối cùng của mọi sự mặc khải thánh. Chính Đấng Christ đã chết; trừ khi là vậy, sự chết của Chúa Giê-xu không phải là Phúc Âm.
"Ngài chịu chết vì tội chúng ta." Bây giờ, nếu Sứ đồ chỉ nói "Ngài chịu chết vì chúng ta," điều ấy có thể hiểu được là có nghĩa rằng, trong vô số cách khác nhau của gương, sự kêu gọi lòng thương xót và trắc ẩn của chúng ta và những điều tương tự, sự chết của Ngài có ích cho nhân loại. Nhưng khi ông nói "Ngài chịu chết vì tội chúng ta," tôi xin phép nghĩ rằng cách diễn tả ấy không có nghĩa, trừ khi nó có nghĩa rằng Ngài đã chết như sự đền tội và của lễ vì tội lỗi của loài người. Tôi hỏi anh em, theo nghĩa nào có thể hiểu được mà Chúa Christ có thể "chịu chết vì tội chúng ta" trừ khi Ngài chết như mang hình phạt của chúng và như mang nó vì chúng ta? Và rồi, cuối cùng, "Ngài chịu chết và sống lại ... theo lời Kinh Thánh," và vậy đã làm trọn những mục đích thánh được bày tỏ từ xưa.
Vào sự kiện rằng một người đã bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem, và sống lại ngày thứ ba,' mà là bản tường thuật, có thêm ba điều này--phẩm giá của Ngôi, mục đích của sự chết Ngài, sự làm trọn của ý định thánh được tỏ ra từ xưa. Và ba điều này, như tôi đã nói, biến bản tường thuật thành một Phúc Âm.
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy nhớ rằng, không có cả ba điều ấy, sự chết của Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì với chúng ta, hơn sự chết của hàng ngàn người ngọt ngào và thánh thiện trong quá khứ, là những người có thể đã thấy nhiều hơn một chút về sự tốt lành và vĩ đại tối cao so với đồng loại mình, và đã cố vô ích để làm cho những mắt cận thị dự phần vào khải tượng của mình. Anh em có nghĩ rằng mười hai ngư phủ này đã từng lay chuyển thế gian nếu họ đã ra đi với câu chuyện về Thập Tự Giá, trừ khi họ đã mang theo nó lời bình chú được bao hàm trong những lời mà tôi đã nhấn mạnh không? Và anh em có cho rằng loại Cơ Đốc giáo lướt qua lời giải thích, và vậy không biết phải làm gì với những sự kiện, sẽ từng làm được nhiều trong thế gian, hay sẽ từng chạm đến loài người không? Chúng ta hãy tự do hóa Cơ Đốc giáo của mình bằng mọi cách, nhưng đừng để chúng ta làm nó bay hơi; và làm nó bay hơi chúng ta chắc chắn sẽ nếu chúng ta nao núng trong việc nói với Phao-lô, "Tôi tuyên bố, trước hết, điều mà tôi đã nhận lãnh," rằng sự chết và sự sống lại là sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, vì tội chúng ta, theo lời Kinh Thánh.' Đây là những sự kiện làm nên Phúc Âm của Phao-lô.
II. Bây giờ tôi xin anh em nhìn, ở chỗ thứ hai, vào điều thiết lập những sự kiện.
Chúng ta có ở đây, trong chương này, một lời tuyên bố cũ hơn rất nhiều so với các sách Phúc Âm bằng văn bản hiện có của chúng ta. Thư tín này là một trong bốn thư của Phao-lô mà không ai mà tôi biết--với một số ngoại lệ khá không đáng kể trong thời hiện đại--từng dám tranh cãi. Nó được thừa nhận là tác phẩm của Sứ đồ, được viết trước các sách Phúc Âm, và rất có thể trong vòng hai mươi lăm năm của ngày Đóng Đinh. Và chúng ta thấy gì được cho là tình trạng sự việc vào ngày của nó? Rằng niềm tin vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ là chủ đề của sự dạy dỗ Cơ Đốc phổ quát, và được mọi cộng đồng Cơ Đốc chấp nhận. Chứng cớ của nó về sự kiện ấy không thể phủ nhận; vì trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên có một nhóm rất đáng gờm và đông đảo những kẻ thù cay đắng của Phao-lô, là những người hẳn đã quá vui mừng được kết tội ông, nếu họ có thể, về bất cứ sự trình bày sai nào về những quan niệm thông thường, hay sự chệch hướng khỏi loại dạy dỗ thông thường. Vậy chúng ta có thể lấy làm không thể phủ nhận rằng sự trình bày của chương này là chân thật về mặt lịch sử; và rằng trong vòng hai mươi lăm năm sau sự chết của Chúa Giê-xu Christ mọi cộng đồng Cơ Đốc và mọi thầy dạy Cơ Đốc đều tin và rao giảng sự kiện của Sự Sống Lại.
Nhưng nếu điều ấy vậy, chúng ta hẳn được đưa gần Thập Tự Giá hơn hai mươi lăm năm rất nhiều; và, thực tế, không có, giữa lúc Phao-lô viết những lời này và ngày lễ Ngũ Tuần, một kẽ hở nào trong lịch sử mà anh em có thể chèn vào một sự đổi mới kinh khủng như niềm tin đầy đủ về một sự sống lại đến như một điều mới.
Tôi không cần bàn gì về tư tưởng kia, rằng, trừ khi niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết khởi nguồn vào thời sự chết của Ngài, sẽ không bao giờ có một Hội Thánh nào. Tại sao họ đã không tan rã? Lấy trục ra khỏi bánh xe thì những căm xe ra sao? Một Chúa Christ đã chết không bao giờ có thể là nền tảng của một Hội Thánh đang sống. Nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết, câu chuyện của các môn đồ Ngài hẳn đã giống câu chuyện mà Ga-ma-li-ên kể cho Tòa Công Luận là câu chuyện của mọi kẻ giả Mê-si trước như người Thêu-đa ấy. "Người bị giết, và cả thảy những kẻ theo người đều tan lạc." Dĩ nhiên! Sự hiện hữu của Hội Thánh đòi hỏi, như một điều kiện tiên quyết, niềm tin khởi đầu vào Sự Sống Lại. Tôi nghĩ, vậy, tính đồng thời của chứng cớ được thiết lập đầy đủ.
Còn về sự thành thật của nó thì sao? Tôi cho rằng ngày nay không ai nghi ngờ tính chân thật của những nhân chứng này. Bất cứ ai biết một người lương thiện khi thấy người ấy, bất cứ ai có chút tai nào cho giọng của sự chân thành và âm điệu của sự xác tín, phải nói rằng họ có thể đã cuồng tín, họ có thể đã lầm, nhưng một điều rõ như ánh nắng, họ không phải là những nhân chứng giả cho Đức Chúa Trời.
Còn về năng lực của họ thì sao? Sự đơn sơ, sự dốt nát, sự chậm tin, sự sững sờ kinh ngạc của họ khi sự kiện lần đầu ló dạng trên họ, mà họ kể không với ý tưởng nào là bịa đặt chứng cớ có lợi cho mình, mà đơn giản như một mảnh lịch sử, tất cả đều có xu hướng làm chúng ta chắc chắn rằng không có sự đùa giỡn của một trí tưởng tượng bệnh hoạn, không có sự biến một ước muốn thành một sự kiện cách cuồng loạn, về phần những người này. Những loại điều mà họ nói rằng họ đã thấy và trải nghiệm đến nỗi làm cho bất cứ sự giả định nào như thế hoàn toàn vô lý. Có những cuộc trò chuyện dài, những sự hiện ra kêu gọi hơn một giác quan,
những lần hiện ra rồi lại lui về, khi thì buổi sáng, khi thì buổi tối, khi thì ở xa như trên núi, khi thì ở gần như trong phòng, với từng linh hồn riêng lẻ và với cả đám đông. Hãy tưởng tượng năm trăm người cùng một lúc mắc phải cùng một sai lầm, tưởng rằng mình đã thấy điều mình không hề thấy! Phép lạ có thể khó tin, nhưng chúng không khó tin bằng những điều phi lý. Và lời giải thích hiện đại về đức tin nơi sự Phục sinh này, tôi xin phép một cách kính trọng gọi nó là phi lý.
Nhưng còn một điểm nữa mà tôi muốn dừng lại một chút; đó là cụm từ nhỏ trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi rằng Ngài đã được chôn.' Tại sao Phao-lô lại đưa điều đó vào trong số các sự kiện của ông? Có lẽ là để khẳng định sự thật rằng Christ đã chết; nhưng tôi nghĩ còn vì một lý do khác. Nếu quả thật Chúa Giê-xu Christ đã được đặt nằm trong ngôi mộ đó, cách cổng thành một tầm ném đá, quý vị có thấy sự kiện đó gây khó khăn biết bao cho sự hoài nghi hay phủ nhận sự Phục sinh của Ngài không? Nếu ngôi mộ--và xin nhớ rằng nó không phải là một ngôi mộ như của chúng ta, mà là một hang đá, có một tảng đá đặt ở cửa, bất cứ ai cũng có thể lăn ra để đi vào--nếu ngôi mộ ở đó, thì tại sao, vì lẽ thường, các nhà cai trị lại không dập tắt cái tà thuyết tai hại ấy bằng cách nói: Chúng ta hãy đi xem thi thể còn ở đó không' ?
Có thể công bằng mà yêu cầu những người ngày nay phủ nhận sự Phục sinh phải đối diện với ý nghĩ này--Nếu thân thể Chúa Giê-xu Christ còn ở trong mộ, thì làm sao đức tin nơi sự Phục sinh có thể bắt đầu, hoặc được duy trì? Nếu thân thể Ngài không còn trong mộ, thì nó đã đi đâu? Nếu bạn hữu Ngài đánh cắp nó, thì họ là những kẻ lừa dối thuộc loại tồi tệ nhất khi rao giảng về sự phục sinh; và chúng ta đã thấy rằng giả thuyết đó là vô lý. Nếu kẻ thù Ngài lấy nó đi, việc mà họ không có động cơ nào để làm, thì tại sao họ không đem nó ra và nói: Đây là câu trả lời cho những lời vô nghĩa của các ngươi. Đây là người chết. Đừng nói thêm gì nữa về sự phi lý cho rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết' ?
Ngài đã chết . . . theo Kinh Thánh, và Ngài đã được chôn.' Và lời của các thiên sứ mang theo lời giải thích duy nhất cho sự kiện mà nó công bố: Ngài không ở đây--Ngài đã sống lại.'
Tôi xin phép nói rằng sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ được xác lập bằng những chứng cứ mà không ai từng nghĩ đến việc nghi ngờ nếu không vì cái thuyết cho rằng phép lạ là không thể. Lý do của sự hoài nghi không phải là thiếu chứng cứ, mà là sự thiên vị của người xét xử.
III. Và bây giờ tôi không còn thời gian để làm gì hơn ngoài việc chạm nhẹ đến ý tưởng cuối cùng. Tôi đã cố gắng chỉ ra điều gì xác lập các sự kiện. Xin để tôi nhắc quý vị, trong một hai câu, các sự kiện được xác lập ấy chứng minh điều gì.
Tôi không hề muốn treo toàn bộ chứng cứ về Cơ Đốc giáo lên lời chứng của các nhân chứng mắt thấy về sự Phục sinh. Có rất nhiều cách khác để xác lập lẽ thật của Phúc Âm ngoài cách đó, mà bây giờ tôi không cần phải nói đến. Nhưng, xét trên một cơ sở cụ thể mà phân đoạn Kinh Thánh của tôi gợi ý, thì các sự kiện được xác lập như thế chứng minh điều gì?
Vâng, điểm đầu tiên mà tôi muốn nói đến, và tôi muốn khai triển nếu có thời gian, là mối liên hệ của sự Phục sinh của Christ với việc chấp nhận điều kỳ diệu. Chúng ta nghe rất nhiều về sự không thể của phép lạ và những điều tương tự. Nó làm đảo lộn tính chắc chắn và cố định của trật tự muôn vật, vân vân và vân vân. Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết; và điều đó mở ra một cánh cửa đủ rộng để đón nhận tất cả các phép lạ còn lại trong Phúc Âm. Việc gọt bớt điều siêu nhiên trong Cơ Đốc giáo, để chiều theo thành kiến của một thứ chủ nghĩa hoài nghi mang vẻ khoa học, là vô ích, trừ khi quý vị sẵn sàng đi đến cùng và từ bỏ sự Phục sinh. Đó chính là điểm then chốt. Câu hỏi là: Quý vị có tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, hay không? Nếu những phản đối của quý vị về điều siêu nhiên là có giá trị, thì Christ đã không sống lại từ kẻ chết; và quý vị phải đối diện với hậu quả của điều đó. Nếu Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thì quý vị phải chấm dứt mọi lời bàn về sự không thể của phép lạ, và sẵn lòng chấp nhận một sự mặc khải siêu nhiên như cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho con người.
Nhưng, hơn nữa, xin để tôi nhắc quý vị về mối liên hệ của sự Phục sinh với công việc và những lời tuyên bố của Christ. Nếu Ngài đang nằm trong một ngôi mộ bị lãng quên nào đó, và nếu tất cả ý tưởng đẹp đẽ về việc Ngài đã phá vỡ xiềng xích của sự chết chỉ là một sai lầm, thì sự chết của Ngài chẳng có liên quan gì đến tội lỗi của con người, và đối với tôi nó cũng không hơn gì cái chết của hàng ngàn người trong quá khứ. Nhưng nếu Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thì sự Phục sinh chiếu lại một luồng sáng lên thập tự giá, và chúng ta hiểu rằng sự chết của Ngài là sự sống của thế gian, và nhờ những lằn roi Ngài chịu mà chúng ta được chữa lành.'
Nhưng, hơn nữa, hãy nhớ những gì Ngài đã nói về chính mình khi còn ở trong thế gian--Ngài đã tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời như thế nào; Ngài đã đòi hỏi sự vâng phục tuyệt đối, đức tin trọn vẹn, tình yêu tối thượng như thế nào, Ngài đã đồng nhất đức tin nơi chính mình với đức tin nơi Đức Chúa Trời như thế nào--và hãy xem sự Phục sinh liên hệ thế nào đến việc tiếp nhận hay khước từ những lời tuyên bố lớn lao ấy. Tôi thấy chúng ta bị đưa đến một sự lựa chọn dứt khoát--Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, và được tuyên bố bởi sự Phục sinh là Con Đức Chúa Trời với quyền năng; hoặc Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại từ kẻ chết--và rồi sao? Khi ấy Ngài hoặc là kẻ lừa dối hoặc là người bị lừa, và trong cả hai trường hợp Ngài đều không có quyền gì đối với sự tôn kính và tình yêu của tôi. Chúng ta có thể cảm tạ vì con người thường thiếu logic, và nhiều người khước từ sự Phục sinh vẫn giữ lòng tôn kính, chân thành và sâu sắc, đối với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng liệu họ có quyền làm như vậy hay không lại là chuyện khác. Về phần mình, tôi thú nhận rằng, nếu tôi không tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, tôi sẽ thấy rất khó để chấp nhận, như một mẫu mực về cách sống, hay như một bậc thầy tôn giáo, một người đã đưa ra những lời tuyên bố lớn lao như Ngài đã làm, và đã đòi hỏi nơi tôi những điều Ngài đã đòi hỏi. Tôi thấy Ngài hoặc là một Đấng vĩ đại hơn nhiều, hoặc kém cỏi hơn nhiều, so với một tâm hồn thánh thiện xinh đẹp. Nếu Ngài đã sống lại từ kẻ chết thì Ngài vĩ đại hơn nhiều; nếu không, tôi e không dám nói Ngài kém cỏi hơn đến mức nào.
Và, cuối cùng, mối liên hệ của sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ với những hy vọng tương lai của chính chúng ta có thể được gợi ý. Nó dạy chúng ta rằng sự sống không liên quan gì đến tổ chức cơ thể, mà tồn tại độc lập với thân thể. Nó dạy chúng ta rằng một người có thể đi qua sự chết mà bản chất của con người mình không hề thay đổi; và nó dạy chúng ta rằng cái nhà đất của đền tạm chúng ta có thể được biến đổi để giống như ngôi nhà vinh hiển mà hiện nay Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Không có bằng chứng tuyệt đối nào khác về sự bất tử ngoài sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.
Nếu chúng ta hết lòng hết trí tiếp nhận Phúc Âm của Phao-lô trong các sự kiện nền tảng của nó, chúng ta không cần phải sợ chết, vì Ngài đã chết, và bằng sự chết Ngài đã khiến sự chết phải chết. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng mình sẽ sống lại, vì Ngài đã chết và đang sống đời đời. Sam-sôn này đã vác các cánh cổng thành trên đôi vai mạnh mẽ của Ngài mà đi, và sự chết không còn là ngục tối mà là một lối đi. Nếu chúng ta nương mình nơi Ngài, thì chúng ta có thể cất lên, cho chính mình và cho tất cả những người thân yêu đã ra đi trước chúng ta, bài ca khải hoàn: Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?' Cảm tạ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.'
CÒN LẠI VÀ NGỦ
Rồi Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em xem thấy một lần; phần nhiều người trong số ấy hiện còn sống, song có mấy người đã ngủ.'--I CÔ-RINH-TÔ xv. 6.
Như vậy, khoảng hai mươi lăm năm sau sự Phục sinh, có vài trăm môn đồ được biết đến trong các Hội Thánh như những nhân chứng mắt thấy Đấng Cứu Thế đã sống lại. Phần lớn còn sống; một số, rõ ràng là rất ít, đã qua đời. Tỷ lệ giữa người sống và người chết, sau hai mươi lăm năm, thường thì ngược lại. Phần lớn đã ngủ'; một số, tương đối ít, còn lại cho đến bây giờ.' Có lẽ đã có một sự can thiệp thiêng liêng nào đó kéo dài mạng sống của các nhân chứng này một cách siêu nhiên, để lời chứng của họ được bền lâu hơn. Nhưng, dù thế nào đi nữa, họ rõ ràng là những người đáng chú ý, và một sự tôn kính và trân trọng nào đó bao quanh họ, như điều rất tự nhiên, và như được thấy qua việc Phao-lô ở đây biết rất chính xác (và có thể nại đến sự hiểu biết chính xác của các tín hữu đồng đạo với ông) tỷ lệ giữa những người còn sống và những người đã qua đời. Chúng ta đọc thấy về một người trong số họ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ ở một thời điểm muộn hơn thời điểm này, một người tên là Ma-na-sôn, một môn đồ nguyên thủy.'
Vậy chúng ta được thoáng thấy những điều kiện sống trong Hội Thánh đầu tiên, thú vị và có giá trị về mặt chứng cứ. Nhưng mục đích của tôi hiện nay là hướng sự chú ý của quý vị đến ngôn ngữ đáng chú ý mà Sứ đồ ở đây dùng để nói về người sống và kẻ chết trong số các nhân chứng này. Trong cả hai trường hợp ông đều không dùng những từ đơn giản, thông thường là sống' hay chết'; mà trong một mệnh đề ông nói về việc họ còn lại,' và trong mệnh đề kia về việc họ ngủ'; cả hai cách diễn đạt đều đầy ý nghĩa, và, theo tôi hiểu, cả hai đều bắt nguồn từ việc họ đã thấy Chúa đã sống lại như nguyên nhân khiến đời sống của họ có thể được mô tả là một sự còn lại,' và sự chết của họ là một sự ngủ.' Nói cách khác, chúng ta thấy ở đây, qua hai cách diễn đạt nổi bật này, hiệu quả biến đổi trên đời sống và trên sự chết của đức tin nơi một Chúa đã sống lại, dù dựa trên sự thấy hay không. Và tôi chỉ muốn hướng đến hai điểm này mà thôi.
I. Trước hết, chúng ta phải xét xem đời sống có thể trở nên thế nào đối với những người thấy Christ đã sống lại.
Phần nhiều người trong số ấy hiện còn sống.' Bây giờ từ còn lại' không phải chỉ là từ đồng nghĩa với sống' hay còn sống sót.' Nó không chỉ cho chúng ta biết sự kiện rằng những người còn sống đang sống, mà còn cho biết loại đời sống mà họ đã sống. Rất đáng chú ý là nó chính là cách diễn đạt mà Chúa chúng ta đã dùng trong những lời tiên tri sâu sắc: Nếu ta muốn người cứ ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi?' Bây giờ chúng ta được cho biết trong Phúc Âm Giăng rằng lời nói ấy đã đồn ra trong vòng anh em,' và vì đó là một điều ai cũng biết trong Hội Thánh đầu tiên, nên không hề là một giả định gượng ép khi cho rằng nó có thể đang lảng vảng trong ký ức của Phao-lô ở đây, và có thể quyết định việc ông chọn cách diễn đạt đáng chú ý này là họ còn lại,' hay họ cứ ở lại,' và họ đang ở lại cho đến khi Chủ đến. Vậy thì, tôi nghĩ nếu chúng ta cân nhắc đúng mức ý nghĩa của cụm từ này, chúng ta sẽ có được hai ba ý tưởng đáng suy ngẫm.
Một trong số đó là sự thấy một Christ đã sống lại sẽ làm cho đời sống trở nên bình tĩnh và yên tĩnh. Hãy tưởng tượng một trong năm trăm anh em ấy, sau khải tượng đó, trở về ngôi nhà quê yên tĩnh của mình trong một ngôi làng nhỏ giữa những ngọn đồi xứ Ga-li-lê. Những điều mà nếu không thì đã quan trọng và làm phân tâm sẽ có vẻ nhỏ bé và xa vời biết bao đối với người ấy, và không xứng đáng làm xao động hay khuấy động tấm lòng mà trong đó ký ức về khải tượng ấy đang cháy sáng! Đức tin mà chúng ta có nơi Christ đã sống lại phải làm điều tương tự cho chúng ta, và sẽ làm trong mức độ mà trước con mắt bên trong, là phương tiện thật sự của chúng ta để nhận biết Ngài, khải tượng đã chiếu sáng trước cái nhìn bên ngoài của đoàn nhân chứng kinh ngạc ấy chiếu sáng rõ ràng. Nếu chúng ta xây tổ mình giữa những cành cây chao đảo của thế gian, chúng sẽ đung đưa theo mọi ngọn gió, và có lẽ bị thổi bay khỏi chỗ bám hoàn toàn bởi một cơn bão như cơn bão mà tất cả chúng ta đôi khi đều phải gặp. Nhưng chúng ta có thể xây tổ mình trong kẽ đá, như chim bồ câu, và được yên tĩnh như chúng. Những điều làm phân tâm sẽ không còn làm phân tâm, và những nỗi lo âu sẽ không còn khuấy động, và trên mặt biển cả cuộn sóng sẽ có một Hình Dạng đến mà dưới chân Ngài sóng lặng yên, và nghe tiếng Ngài gió yên lặng. Những ai thấy Christ không cần phải lo sợ. Chiếc tàu trống rỗng thì bị sóng biển xô đẩy, chiếc tàu chở đầy hàng thì vững vàng. Tấm lòng có Christ làm hành khách không cần sợ bị lay động bởi bất cứ cơn bão nào. Sự bình tĩnh sẽ đến cùng khải tượng về Chúa, và chúng ta sẽ ở lại' hay còn lại,' vì chúng ta sẽ không cần phải chạy trốn từ Nơi Ẩn Náu này sang nơi ẩn náu khác, cũng không bị xua đuổi khỏi nơi ở an toàn của mình bởi bất cứ sự bất trắc nào. Ai tin thì sẽ không vội vàng.'
Thật tốt khi nuôi dưỡng thái độ nói về hầu hết những điều vụn vặt của đời này rằng: Điều đó chẳng quan trọng gì mấy'; nhưng cách duy nhất để ngăn sự khinh miệt lành mạnh đối với những điều tầm thường của thế gian khỏi suy đồi thành sự thờ ơ kiêu căng là đặt nó trên nền tảng Christ, được nhận biết là gần gũi với chúng ta và ban cho chúng ta sự bình tĩnh của đời sống đã sống lại của Ngài. Hãy lấy Ngài làm thước đo của tầm quan trọng, và không có gì quá nhỏ đến nỗi không đòi hỏi và xứng đáng với những nỗ lực tốt nhất trong công việc của quý vị, nhưng cũng không có gì quá lớn đến nỗi cuốn quý vị ra khỏi sự thanh thản của đức tin.
Một lần nữa, khải tượng về Christ đã sống lại cũng sẽ dẫn đến sự kiên nhẫn bền bỉ trong bổn phận. Nếu chúng ta có Ngài trước mặt mình, bổn phận khó chịu mà Ngài giao cho chúng ta sẽ không còn khó chịu, và những công việc nhỏ bé, trong đó lòng trung tín lớn lao có thể được tỏ ra, sẽ không còn nhỏ bé. Nếu chúng ta có Ngài trước mặt mình, chúng ta có trong Christ đã sống lại ấy Tấm Gương lớn lao và bền vững về việc sự kiên trì nhẫn nại làm lành thắng hơn những nỗi buồn mà nó mang, bằng cách và trong khi nhẫn nại mang lấy chúng, và cuối cùng được đội mão vinh hiển và tôn trọng. Christ đã sống lại là Khuôn Mẫu cho những người sẽ không bị các chướng ngại, nguy hiểm, hay đe dọa làm trệch khỏi con đường bổn phận. Christ đã sống lại là Tấm Gương rõ ràng về vinh hiển nối tiếp sự trung tín, và về mão triều thiên là kết quả của thập tự giá. Christ đã sống lại là Đấng Trợ Giúp tỏ tường của những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và một trong những bài học rõ ràng nhất và một trong những mệnh lệnh cấp bách nhất đến từ cái nhìn tin cậy vào Chúa ấy, Đấng đã chết vì Ngài muốn làm theo ý Cha, và được tôn lên ngôi và đội mão trên các tầng trời vì Ngài đã chết, là--Bởi sự kiên trì nhẫn nại làm lành, chúng ta hãy phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài: và ở trong sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi.
Và, một lần nữa, sự thấy Christ đã sống lại dẫn đến một đời sống trông đợi bình tĩnh. Nếu ta muốn người cứ ở lại cho tới khi ta đến' truyền đạt sắc thái ý nghĩa đó. Sứ đồ phải chờ đợi Chúa từ trời, và khải tượng ban cho năm trăm người ấy đã đưa họ về nhà mình để biến tất cả phần đời còn lại của họ thành một khát vọng bình tĩnh và một sự mong đợi nhẫn nại về sự trở lại của Chúa. Những tín hữu nguyên thủy này mong đợi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến mau chóng. Sự mong đợi ấy đã thất vọng về mặt thời gian, nhưng sau mười chín thế kỷ nó vẫn còn đúng rằng mọi đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ và đầy sức sống đều phải có trong mình, như một yếu tố rất quan trọng của sức sống ấy, cái nhìn hướng về phía trước luôn luôn dự đoán, thường xuyên khao khát, và liên tục tin chắc về sự đến của Chúa từ trời. Sự Phục sinh có hậu quả, phần tiếp nối và hệ luận của nó, trước hết là sự Thăng thiên; rồi đến quãng thời gian dài trong đó Chúa Giê-xu Christ vắng mặt, nhưng vẫn trong sự hiện diện thiêng liêng cai trị thế gian; và, cuối cùng, sự Ngài trở lại trong chính thân thể mà các môn đồ đã thấy Ngài lìa khỏi họ. Và không một đời sống Cơ Đốc nào đạt tới tầm mức của các đặc ân của nó, cũng không một đức tin Cơ Đốc nào nắm bắt trọn vẹn các điều khoản trong bản tín điều của mình, trừ phi đời sống và đức tin ấy đặt vào chính trung tâm của mọi khải tượng về tương lai ý tưởng lớn lao này--Ngài sẽ trở lại.
Những câu hỏi về niên đại không liên quan gì đến điều đó. Nó đứng đó trước chúng ta, sự kiện chắc chắn, được làm cho chắc chắn và không thể tránh khỏi bởi các sự kiện quá khứ của thập tự giá và ngôi mộ và núi Ô-li-ve. Ngài đã đến, Ngài sẽ đến; Ngài đã đi, Ngài sẽ trở lại. Và đối với chúng ta, đời sống mà chúng ta sống trong xác thịt phải là một đời sống chờ đợi Con Đức Chúa Trời từ trời, và mong đợi nhẫn nại, tin chắc rằng khi Ngài được tỏ ra thì chúng ta cũng sẽ được tỏ ra với Ngài trong vinh hiển.
Vậy là đủ cho đời sống--bình tĩnh, bền bỉ trong mọi bổn phận, và được làm cho sinh động bởi niềm hy vọng phước hạnh và xa xôi nhưng chắc chắn ấy, và tất cả những điều này đều được xây dựng trên khải tượng và đức tin về một Chúa đã sống lại. Những nỗi sợ hãi và lo lắng và phân tâm và nản lòng và buồn rầu ảm đạm còn liên quan gì đến những con mắt đã thấy Christ, và với những đời sống được xây dựng trên đức tin nơi Chúa đã sống lại?
II. Vậy, thứ hai, hãy xét xem sự chết trở nên thế nào đối với những người đã thấy Christ sống lại từ kẻ chết.
Có mấy người đã ngủ.' Bây giờ phép ẩn dụ tự nhiên và hiển nhiên nhất về sự chết này không chỉ là một ý tưởng của Cơ Đốc giáo, mà còn được tìm thấy, như điều có thể đoán trước, trong nhiều ngôn ngữ, nhưng với một sự khác biệt lớn lao và đầy ý nghĩa. Lý do của Cơ Đốc giáo khi gọi sự chết là giấc ngủ bao hàm nhiều hơn rất nhiều so với lý do của người ngoại khi làm như vậy, và về một số mặt thì chính xác là ngược lại, vì đối với hầu hết những người khác đã dùng từ này, sự chết là một giấc ngủ không biết thức dậy, trong khi cốt lõi và trung tâm của lý do Cơ Đốc giáo dùng biểu tượng này chính là nó làm cho sự thức dậy của chúng ta chắc chắn. Chúng ta có ở đây điều mà hành động chết và tình trạng của kẻ chết trở nên nhờ đức tin nơi sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.
Họ đã ngủ.' Hành động chết chẳng qua là nằm xuống nghỉ ngơi, và rơi khỏi ý thức về thế giới xung quanh. Rất đáng chú ý và rất đẹp đẽ là Tân Ước hầu như không bao giờ dùng các từ chết' và sự chết' cho hành động tách rời thân thể và linh hồn, hay cho tình trạng của linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hoặc của thân thể đã lìa khỏi linh hồn. Nó giữ những từ ảm đạm ấy cho thực tại, sự tách rời linh hồn khỏi Đức Chúa Trời; và nó chỉ dùng chúng một cách ngoại lệ cho cái bóng và biểu tượng, sự kiện vật lý của việc con người lìa khỏi cái nhà mà ở đây mình đã cư ngụ. Nhưng lý do Cơ Đốc giáo dùng những cách nói vòng vo hay ẩn dụ này, những uyển ngữ về sự chết, thì ngược lại với lý do thế gian dùng chúng. Thế gian sợ chết đến nỗi không dám gọi tên cái điều ảm đạm, xấu xí ấy. Người Cơ Đốc, hay ít nhất là đức tin Cơ Đốc, ít sợ sự chết đến nỗi không cho rằng một chuyện tầm thường như vậy đáng được gọi bằng cái tên ấy, mà chỉ gọi nó là ngủ.'
Ngay cả khi hoàn cảnh của việc chìm vào giấc ngủ ấy đau đớn và dữ dội, Kinh Thánh vẫn dùng từ này. Chẳng phải thật ấn tượng sao khi vị tử đạo đầu tiên, quỳ gối bên ngoài thành, bị đá ném bầm dập và chết một cái chết đẫm máu, lại được nói là đã ngủ? Nếu có một trường hợp nào mà phép ẩn dụ dịu dàng ấy có vẻ hoàn toàn không thích hợp thì đó chính là cái chết tàn khốc ấy, giữa một đám đông gào thét, với những vết bầm chí mạng, và tứ chi đẫm máu bị những tảng đá nặng đè lên nghiền nát. Nhưng tuy vậy, khi đã nói điều ấy rồi, người bèn ngủ.' Nếu điều đó đúng với một cái chết như vậy, thì không có nỗi đau thể xác nào khiến lời dịu dàng ấy trở nên không thích hợp cho bất cứ ai.
Chúng ta có ở đây không chỉ cách gọi tên hành động chết, mà còn là cách gọi tên tình trạng của kẻ chết. Họ đã ngủ, và họ tiếp tục ngủ. Biết bao ý tưởng lớn lao tụ hội quanh phép ẩn dụ ấy mà tôi không cần phải cố gắng khai triển! Chúng sẽ tự gợi ra cho tất cả quý vị mà không cần nhiều lời.
Trong đó hàm chứa ý tưởng về sự nghỉ ngơi. Họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình.' Giấc ngủ phục hồi sức lực, và rút một người ra khỏi sự gắng sức trên thế giới bên ngoài, và khỏi sự giao tiếp từ nó. Chúng ta có thể đem phép loại suy vào thế giới vô hình ấy. Chúng ta không biết gì về mối quan hệ với vũ trụ bên ngoài của những người đã qua đời đang ngủ trong Chúa Giê-xu. Có thể rằng, nếu họ ngủ trong Ngài, vì Ngài biết mọi sự, họ, qua Ngài, cũng có thể biết, phần nào--nhiều như Ngài muốn truyền cho họ--về những gì đang xảy ra ở đây. Và thậm chí có thể rằng, nếu họ ngủ trong Ngài, và Ngài sử dụng các năng lực của Đấng Toàn Năng, họ, qua Ngài, có thể có một việc phục vụ nào đó phải làm, ngay cả khi họ chờ đợi cái nhà từ trời của mình. Nhưng không cần, cũng chẳng ích gì, những suy đoán như vậy. Chỉ cần biểu tượng ngọt ngào ấy gợi ý sự nghỉ ngơi là đủ, và trong giấc ngủ ấy có vòng tay của Christ ôm ấp những người đang ngủ, họ nghỉ trên ngực Ngài, như một hài nhi nghỉ trên ngôi nhà đầu tiên và hạnh phúc nhất của mình--ngực mẹ.
Nhưng rồi, ngoài ra, biểu tượng ấy gợi ý ý tưởng về sự tồn tại liên tục và có ý thức. Một người đang ngủ không ngừng là một con người; một người chết không ngừng sống. Người ta thường lập luận từ phép ẩn dụ này rằng chúng ta phải quan niệm khoảng thời gian giữa sự chết và sự phục sinh là một thời kỳ vô thức, nhưng những phép loại suy dường như đi theo hướng ngược lại. Một người đang ngủ không ngừng biết mình đang hiện hữu, và không ngừng biết mình là chính mình. Ý thức bí ẩn về căn tính cá nhân ấy sống sót qua sự chuyển đổi từ thức sang ngủ, như những giấc mơ cho chúng ta thấy đủ. Và, do đó, những kẻ ngủ biết mình đang hiện hữu.
Và, cuối cùng, biểu tượng ấy gợi ý ý tưởng về sự thức dậy. Giấc ngủ là một dấu ngoặc đơn. Nếu đêm đến, buổi sáng sẽ đến. Nếu mùa đông đến, mùa xuân còn xa được sao?' Những kẻ ngủ sẽ thức dậy, và khi thức dậy sẽ được thỏa mãn khi thấy hình ảnh Ngài.' Và ba điều này--sự nghỉ ngơi, sự tồn tại liên tục có ý thức, và sự chắc chắn của việc thức dậy--đều nằm trong phép ẩn dụ ấy.
Bây giờ, Christ đã sống lại là nền tảng duy nhất của niềm hy vọng như vậy, và đức tin nơi Ngài là trạng thái tâm trí duy nhất có quyền ấp ủ nó. Không gì chứng minh sự bất tử ngoại trừ ngôi mộ trống ấy. Mọi nền tảng khác đều quá yếu để gánh nổi sức nặng của một công trình đồ sộ như vậy. Dòng chảy của dư luận hiện nay cho thấy, tôi nghĩ, rằng cả những lập luận siêu hình lẫn đạo đức về đời sống tương lai đều sẽ không đứng vững trước sức mạnh của sự phê phán phân rã mà chủ nghĩa duy vật thời thượng của thế hệ này giáng vào niềm hy vọng ấy. Có một bức tường sẽ chống lại được sức mạnh ấy, và chỉ một mà thôi, đó là các sự kiện lịch sử rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và Chúa Giê-xu Christ đã sống lại. Ngài đã sống lại; do đó sự chết không phải là sự chấm dứt của sự tồn tại cá nhân. Ngài đã sống lại; do đó đời sống bên kia nấm mồ là khả thi đối với nhân loại. Ngài đã sống lại; do đó sự hy sinh của Ngài vì tội lỗi của thế gian được chấp nhận, và tôi có thể được giải thoát khỏi tội lỗi và gánh nặng của mình. Ngài đã sống lại; do đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng. Ngài đã sống lại; do đó chúng ta, nếu tin cậy Ngài, có thể dự phần vào sự Phục sinh của Ngài và vào một phản chiếu nào đó của vinh hiển Ngài. Các kiến trúc sư Hy Lạp xưa thường bất cẩn về độ vững chắc của nền đất mà họ xây đền thờ, và vì vậy, nhiều đền đã sụp đổ thành đống đổ nát. Đền Thờ của Sự Bất Tử chỉ có thể được xây trên vầng đá của lời tuyên bố này--Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết. Và chúng ta, hỡi anh em yêu dấu, phải đặt mọi hy vọng của mình trên một sự kiện ấy.
Vậy thì, đối với chúng ta, sự vượt qua bình tĩnh, yên bình từ đời sống vào cái mà nếu không thì là bóng tối lớn lao là khả thi với điều kiện chúng ta đã thấy Chúa đã sống lại. Các nhân chứng mà phân đoạn Kinh Thánh của tôi nói đến, Phao-lô muốn gợi ý với chúng ta, đã lặng lẽ nằm xuống ngủ, vì trước mặt họ vẫn còn lảng vảng ký ức về khải tượng mà họ đã thấy. Đức tin nơi Christ đã sống lại là cái neo của linh hồn trong sự chết, và không có gì khác mà chúng ta có thể bám vào khi ấy.
Như chính Sứ đồ, trong một thư khác của ông, đã nói, niềm tin rằng Christ đã sống lại không chỉ là nền tảng không thể lay chuyển của hy vọng rằng chúng ta cũng sẽ sống lại, mà còn có quyền năng biến đổi toàn bộ diện mạo của sự chết chúng ta. Quý vị có bao giờ để ý đến sự nhấn mạnh mà ông nói: Nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ đã ngủ trong Đức Chúa Giê-xu đến với Ngài' ? Sự chết của Ngài là sự chết thật, và đức tin nơi nó làm cho sự chết của chúng ta dịu đi thành giấc ngủ. Ngài đã mang lấy thực tại để chúng ta không bao giờ cần phải biết nó, và nếu tấm lòng nghèo nàn của chúng ta đang nương dựa nơi Chúa yêu dấu ấy, thì những ngọn lửa chỉ là lửa vẽ và sẽ không cháy, và chúng ta sẽ đi qua chúng, và không có mùi lửa nào vương trên chúng ta, và tất cả những gì sẽ bị thiêu rụi sẽ là những dây trói buộc chúng ta. Ngài đã hủy diệt sự chết. Sự kiện vật lý vẫn còn, nhưng tất cả những gì đối với con người làm nên ý tưởng về sự chết đã biến mất nếu chúng ta tin cậy Chúa đã sống lại. Đến nỗi, giữa hai người đang chết trong hoàn cảnh giống hệt nhau, cùng một bệnh, trên những giường kề nhau trong cùng một bệnh viện, có thể có một sự khác biệt đến nỗi cùng một từ không thể áp dụng cho kinh nghiệm của cả hai.
Hỡi các bạn yêu dấu của tôi, mỗi chúng ta đều phải đi qua cuộc chiến đấu cuối cùng ấy; nhưng chúng ta có thể biến nó thành một sự đi vào giấc ngủ yên tĩnh với một Gương Mặt yêu dấu cúi xuống trên đôi mắt đang khép lại của chúng ta, như gương mặt mẹ cúi xuống trên nôi con mình, và cùng Gương Mặt ấy đón chúng ta khi chúng ta mở mắt ra trong buổi sáng của thiên đàng; hoặc chúng ta có thể biến nó thành một sự ra đi miễn cưỡng khỏi tất cả những gì chúng ta quan tâm, và một bước tiến run rẩy vào tất cả những gì mà lương tâm và tấm lòng rụt rè.
Điều đó sẽ là gì đối với quý vị? Câu trả lời tùy thuộc vào câu trả lời cho một câu hỏi khác. Quý vị có đang nhìn lên Christ ấy, Đấng đã chết và đang sống đời đời, như sự sống và sự cứu rỗi của mình không? Quý vị có đang giữ vững Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng, rằng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, và Ngài đã được chôn, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh' ? Nếu quý vị giữ vững, đời sống sẽ là một sự chờ đợi bình tĩnh, bền bỉ, trông đợi nơi Ngài, và sự chết sẽ chẳng khủng khiếp hơn gì một giấc ngủ.
ĐÁNH GIÁ CỦA PHAO-LÔ VỀ CHÍNH MÌNH
Nhưng tôi nay là người thể nào, ấy là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy.'--I CÔ-RINH-TÔ xv. 10.
Sứ đồ, suốt đời mình, phải chịu cái sự cần thiết đáng ghét là biện minh cho nhân cách và chức Sứ đồ của mình. Vậy ở đây, dù mục đích chính của ông trong mạch văn chỉ là tuyên bố Phúc Âm mà ông đã rao giảng, ông buộc phải rẽ sang để khẳng định, và củng cố lời khẳng định của mình, rằng không có sự khác biệt nào giữa ông và các giáo sư chân lý Cơ Đốc được công nhận khác. Ông bị ép phải làm điều này bởi những nỗ lực dai dẳng trong Hội Thánh Cô-rinh-tô nhằm phủ nhận chức Sứ đồ của ông, và sự trung thực trong cách ông trình bày các lẽ thật Cơ Đốc. Cách ông làm điều đó thật đẹp đẽ và đáng chú ý. Ông bùng lên để biện minh cho mình; rồi ông kiềm mình lại. Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi là'--và ông sắp nói mình là gì, nhưng ông chợt nghĩ lại, như thể đã suy ngẫm; Không! Tôi sẽ để người khác nói điều đó là gì. Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi là--tôi là thế nào, bất kể đó là gì. Và tất cả những gì tôi phải nói là Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và tôi đã giúp Ngài. Vì ơn Đức Chúa Trời ban cho tôi đã không uổng. Hỡi người Cô-rinh-tô, các anh em có thể xét xem sản phẩm là gì. Tôi cho anh em biết nó đã thành ra như thế nào.' Vậy ở đây có những ý tưởng, tôi nghĩ, rất đáng để chúng ta suy ngẫm và ghi vào lòng và đời sống.
I. Trước hết, về một quyền năng duy nhất làm nên con người.
Nhưng tôi nay là người thể nào, ấy là nhờ ơn Đức Chúa Trời.' Bây giờ từ ơn' đã bị dùng đến mòn vẹt, và gần như chẳng còn nghĩa gì, trong tai và tâm trí của rất nhiều người nghe Phúc Âm liên tục. Nhưng Phao-lô có một ý tưởng rất xác định về điều ông muốn nói; và điều ông muốn nói là một điều rất lớn lao, mà chúng ta nên suy ngẫm một chút vì nó là điều duy nhất sẽ biến đổi và tôn cao nhân cách và sẽ sinh ra bông trái mà một người không cần phải hổ thẹn. Ân điển của Đức Chúa Trời, theo cách Phao-lô dùng các từ ấy, cũng là cách Kinh Thánh dùng nói chung, hàm ý hai điều này liên kết với nhau như gốc và quả--tình yêu tích cực của Đức Chúa Trời, đang hành động hướng về chúng ta là những tạo vật thấp hèn và tội lỗi, và những ân tứ mà tình yêu ấy mang đến đầy dẫy cho con người. Hai điều này, về căn bản là một, tình yêu và các ân tứ của nó, theo sự phán đoán của Sứ đồ, đều được thâu tóm và cất giữ, như trong một kho lớn, trong chính Chúa Giê-xu Christ, và qua Ngài được mở ra cho chúng ta, và được đem đến tác động trên chúng ta để tôn cao bản chất chúng ta, và khoác lên chúng ta những ân tứ và vẻ đẹp của nhân cách, tất cả đều xa lạ với chúng ta nếu không có những điều này.
Bây giờ tôi thấy hai điều này, đến từ một gốc, chính là những điều mà quý vị và tôi cần để làm cho chúng ta trở nên những con người cao quý và thanh sạch và giống Đức Chúa Trời hơn, hơn là chúng ta có thể trở nên nếu không có chúng. Vì con người cần nhất điều gì cho một đời sống cao quý và thanh sạch? Chính xác hai điều này--động cơ và quyền năng để thực hiện những điều lương tâm ra lệnh.
Mọi người trên thế gian đều biết đủ về bổn phận và điều phải để trở thành một con người cao quý hơn nhiều so với bất cứ con người nào trên thế gian đang là. Và không phải vì thiếu những xác tín rõ ràng về bổn phận, không phải vì thiếu những mẫu mực và khuôn mẫu được công nhận của đời sống, mà con người đi sai đường; mà là vì thiếu hai điều này, động cơ cho sự phục vụ cao quý hơn, và quyền năng để làm và trở nên điều họ biết mình phải trở nên. Và chính ở đây Phúc Âm của Phao-lô bước vào: Nhưng tôi nay là người thể nào, ấy là nhờ ơn Đức Chúa Trời.' Ân điển ấy, xét trong hai mặt tình yêu và sự ban cho của nó, cung ứng mọi điều chúng ta cần.
Nó cung ứng động cơ. Không có gì uốn cong ý chí con người như sự nhận biết tình yêu thiêng liêng mà được tiếp xúc và vâng phục là một phước hạnh. Quý vị có thể cố lay chuyển anh ta bằng động cơ lợi ích và tư lợi, và gầm vào tai anh ta những lời đanh thép của bổn phận và điều phải và phải làm,' mà không có sự đáp ứng thỏa đáng. Quý vị không thể làm mềm một tấm lòng bằng những cái búa của luật pháp. Quý vị không thể ép một người làm điều phải bằng cách vung trước mặt anh ta ngọn roi trừng phạt việc làm sai. Quý vị không thể lay chuyển ý chí bằng bất cứ gì ngoài tấm lòng; và khi quý vị chạm đến mạch nguồn sâu nhất, nó lay động toàn bộ khối.
Quý vị đã thấy một cỗ máy nặng nề nào đó, chống lại mọi nỗ lực của một bàn tay yếu ớt đặt lên nó để làm nó quay. Nhưng ở một góc khuất có một lò xo nhỏ ẩn giấu. Chạm vào nó và khối đồ sộ ấy quay với sự chậm rãi và chắc chắn uy nghi. Quý vị biết những tảng đá chông chênh ở miền nam nước Anh; hàng tấn trọng lượng đặt thăng bằng trên một đầu kim, và được cân bằng tinh tế đến nỗi ngón tay một đứa trẻ đặt đúng chỗ có thể lay động khối ấy. Vậy toàn bộ con người chỉ trở nên linh động bởi sự chạm của tình yêu; và ân điển đến với chúng ta, và nói: Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta'--theo tôi tin, là động cơ duy nhất sẽ liên tục và đầy đủ lay chuyển những ý chí phản nghịch, tự coi mình là trung tâm của con người, đến sự vâng phục sinh ra đời sống cao quý.
Mặt khác của cùng một từ lớn lao ấy, cũng vậy, là điều chúng ta cần. Điều con người muốn, trước hết, là ý muốn trở nên cao quý và tốt lành; và, thứ hai, là quyền năng để thực hiện ý muốn ấy. Ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Tôi dám khẳng định rằng không có quyền năng nào được biết đến, dù bởi các nhà tư tưởng, hay các nhà từ thiện, hay các nhà lý thuyết, hay những người phấn đấu vươn tới sự xuất sắc trên thế gian--không có quyền năng nào được biết và có thể dùng được sẽ nâng một đời sống lên những đỉnh cao của vẻ đẹp và sự cao quý hy sinh như quyền năng đến với chúng ta bởi sự thông truyền ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Tôi đang liên tục cố gắng nhấn mạnh, hỡi anh em yêu dấu, ý tưởng này, rằng sự thông truyền sự sống mới thật sự là ân tứ trung tâm của Phúc Âm; và chính sự sống mới này, bản chất này được phú cho những khát vọng, hy vọng, mục tiêu, khả năng mới, là điều duy nhất sẽ nâng toàn bộ con người lên những đỉnh cao lạ thường của vẻ đẹp và sự thanh thản. Chính ân điển của Đức Chúa Trời, ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài sẽ ngự với tất cả chúng ta, nếu chúng ta muốn, là điều duy nhất có thể tin cậy để làm cho con người nên tốt lành.
Và bây giờ, nếu điều đó đúng, thì điều gì tiếp theo? Chắc chắn là điều này, rằng đối với tất cả quý vị, những người đã, ở mức độ nào đó, thoáng thấy điều mình phải trở nên, và đã ít nhiều cố gắng một cách vô ích để hiện thực hóa lý tưởng của mình, và đạt tới mục tiêu của mình, có một con đường tốt hơn con đường của nỗ lực tự coi mình là trung tâm và tự mình suy ra và tự mình nương cậy. Có con đường mở rộng tấm lòng và tâm linh mình cho sự bước vào và tiếp cận của quyền năng lớn lao ấy, ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng sẽ làm trong chúng ta và cho chúng ta mọi điều mà chúng ta biết mình phải làm, mà vẫn thấy mình bị vướng víu và cản trở khi thực hiện.
Ôi, hỡi các bạn yêu dấu! tôi tin rằng có nhiều người trong quý vị đã ít nhiều từng đợt và gián đoạn, nhưng với sự trở lại liên tục với nỗ lực ấy, tìm cách đặt chân mình vững vàng trên các nẻo công chính, mà đã ít nhiều thất bại. Hãy lắng nghe Phúc Âm này, và tiếp nhận nó, và đem nó ra thử nghiệm. Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Christ Giê-xu, và sự sống mà tình yêu ấy mang trong tay, cho tất cả chúng ta là những người sẽ tin cậy nó, sẽ ngự trong quý vị nếu quý vị muốn, và đúc quý vị nên giống hình ảnh Ngài, và luật pháp của Thánh Linh sự sống đã ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ buông tha chúng ta khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.
Mọi đời sống cao quý đều là một trận chiến. Quý vị và tôi, với một vạn quân mình, có thể gặp kẻ đem hai vạn quân đến đánh mình, những sự cám dỗ của thế gian và của Vua chúa nó, chăng? Hãy gọi viện binh, và Chúa Giê-xu Christ sẽ đến dạy tay quý vị đánh giặc và ngón tay quý vị chiến đấu. Mọi đời sống cao quý đều là sự từ bỏ mình, ép mình, kiềm chế; và tấm lòng nghèo nàn, yếu đuối của tôi
đủ sức cơ bắp vào cái phanh để giữ các bánh xe kẹt lại, và ngăn chúng cuốn tôi lao xuống đồi vào chốn hư mất? Hãy để Ngài đến và đặt bàn tay dịu dàng vĩ đại của Ngài lên trên bàn tay quý vị, và điều đó sẽ giúp quý vị chặn các bánh xe lại, và làm cho sự từ bỏ mình trở nên khả thi. Mọi đời sống cao quý đều là một sự xây dựng chậm rãi từng bậc từ nền móng. Và quý vị và tôi có thể hoàn thành công việc ấy bằng những nguồn lực hạn chế của mình, và sức mạnh yếu ớt của mình chăng? Chẳng phải mọi người đi qua sẽ bắt đầu chế nhạo' chúng ta và nói: Người này đã khởi công xây cất mà không thể hoàn thành được' ? Đó là lời văn bia viết trên mọi thứ đạo đức và trên mọi đời sống mà, thoáng thấy điều thiện và điều thật và điều cao quý, đã cố gắng, tách khỏi Christ, tái tạo chúng trong chính mình. Những khoảng trống đáng sợ, và một công trình dang dở, dù đẹp đẽ, kết thúc tất cả. Hãy đến với Ngài. Tay Ngài đã đặt nền móng cho nhà này, tay Ngài cũng sẽ hoàn thành nó.' Đấng tự mình là đá nền móng cũng là đá đầu góc nhà, được đem ra giữa tiếng hô vang Ân điển! Ân điển cho nó!'
Tôi không cần, tôi nghĩ vậy, nán lại để nhắc quý vị những bài học quan trọng và lớn lao mà những ý tưởng này mang theo, không chỉ cho những người đang cố gắng làm công việc sửa chữa và tạo dựng nhân cách của chính mình, mà trên quy mô lớn hơn, cho tất cả những ai tìm cách đem lại ích lợi và nâng cao đồng loại. Hỡi anh em, tôi không có ý hạ thấp bất cứ người lao động nào, trong bất cứ lĩnh vực nào, và bằng bất cứ phương pháp nào, tìm kiếm, và phần nào thực hiện được, sự nâng cao nhân loại. Nhưng tôi sẽ không thành thật với những xác tín sâu nhất của mình, và không trung tín với sứ điệp mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã giao cho tôi làm công việc cả đời để rao giảng, nếu tôi không tuyên bố rằng không gì sẽ thật sự cải tạo nhân loại, xã hội, quốc gia, thành phố, ngoại trừ điều tái tạo cá nhân: ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta' bước vào giữa họ.
II. Và như vậy, thứ hai, và rất ngắn gọn, hãy để ý bài học chúng ta nhận được ở đây về cách chúng ta nên nghĩ về những thành tựu của chính mình.
Tôi đã chỉ ra rằng có hai nét đẹp trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi. Sứ đồ truy nguyên mọi điều ông là, trong nhân cách và trong địa vị Cơ Đốc và trong công việc và thành công Sứ đồ của mình, về ân điển đã giáng xuống trên ông, và đã mặc cho sự trần truồng của ông một chiếc áo vinh hiển dường ấy. Và rồi, thêm vào đó, ông khiêm tốn, và với một cảm thức tinh tế về phẩm giá, tránh phô trương những thành tựu hay việc làm của mình, và nói: Không phải việc của tôi để đánh giá tôi là gì; đó là việc của quý vị.' Đúng vậy, trong câu tiếp theo ông có trình bày, bằng ngôn ngữ rất cao, những tuyên bố của mình là chẳng kém gì các Sứ đồ rất lớn, và đã làm việc nhiều hơn hết thảy.' Nhưng tinh thần của sự im lặng khiêm tốn mà vẫn đàng hoàng ấy vẫn thấm suốt toàn bộ mạch văn. Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi là--tôi là thế nào.'
Vậy thì, một người không cần phải không biết, hay giả vờ không biết, về điều mình có thể làm. Chúng ta nghe rất nhiều về sự vô thức của thiên tài. Có một phần sự thật trong đó; và có lẽ những tấm gương cao nhất về quyền năng và thành công, trong bất cứ lĩnh vực nào của nỗ lực tinh thần hay trí tuệ, đều không ý thức về những thành tựu và tầm vóc của mình. Nhưng nếu một người có thể làm một loại phục vụ nào đó thì chẳng có hại gì khi nhận biết rằng mình có thể làm được. Điều hại duy nhất là khi anh ta nghĩ rằng vì mình có thể, nên mình là một người rất tài giỏi, và công việc ấy là một công việc vĩ đại; và thế là tự tôn mình lên trên anh em mình. Có rất nhiều sự giả hình trong cái gọi là vô thức về quyền năng. Hầu hết những người đã được chọn và được phú cho quyền năng để làm một công việc lớn lao cho Đức Chúa Trời hay cho con người, trong bất cứ lĩnh vực nào, đều đã ý thức rằng mình có thể làm được. Nhưng chúng ta càng ít nghĩ về chính mình, theo bất cứ cách nào, càng tốt. Chúng ta càng nhận biết trọn vẹn dòng ân điển mà chúng ta nương cậy để giữ cho bể chứa của mình đầy, thì càng ít khả năng có sự tự khẳng định dễ chạm tự ái, càng ít khả năng lạm dụng những quyền năng mình có. Nếu chúng ta muốn làm nhiều cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn giữ những gì mình đã đạt được, nếu chúng ta muốn làm cho đời sống mình ngọt ngào và đẹp đẽ, nếu chúng ta muốn được khoác thêm năng lực, hay được dẫn lên những đỉnh cao hơn của sự cao quý và giống Christ, chúng ta phải noi theo, và cố gắng một cách ý thức noi theo, hai điều này, đã đánh dấu cách Sứ đồ đánh giá chính mình--một sự nhận biết rõ ràng rằng chúng ta chỉ là những bể chứa, không hơn--Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Vậy sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?'--và một sự khiêm tốn gạt sang một bên nỗ lực xác định mình là gì. Vì dù một người có thể biết rõ quyền năng và việc làm của mình đến đâu, cũng khó cho anh ta ước lượng mối quan hệ của chúng với toàn bộ nhân cách của mình.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, dù đây là một lời khuyên rất bình dị, và có vẻ như dưới tầm cái gọi là phẩm giá của bục giảng, xin để tôi mạo muội chỉ nhắc quý vị rằng sự tự phụ không phải là căn bệnh riêng của những người có mười ta-lâng, mà cũng phổ biến không kém, nếu không muốn nói là phổ biến hơn nhiều, trong số những người có một ta-lâng. Họ rất khiêm tốn khi nói đến công việc, và hoàn toàn bằng lòng gói một ta-lâng ấy trong khăn tay; nhưng khi nói đến sự tự khẳng định, hay điều họ mong nhận được sự công nhận từ người khác, họ cần được nhắc nhở không kém gì những người được phú cho nhiều hơn--Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi là người thể nào.'
III. Và như vậy, cuối cùng, một lời về trách nhiệm cộng tác của chúng ta với ân điển, để hoàn thành các kết quả của nó.
Ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng,' Phao-lô nói. Chẳng phải tôi, nhưng là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi, và nhờ vậy tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy.' Nghĩa là, Đức Chúa Trời trong tình yêu ban cho của Ngài; Christ với Đức Thánh Linh Ngài tuôn chảy không ngừng, chuyển động quanh tấm lòng chúng ta, và mong muốn bước vào. Nhưng ân điển, tình yêu, các ân tứ của tình yêu đều có thể bị gạt bỏ bởi sự bất trung của chúng ta, bởi sự không tiếp nhận, bởi sự lạm dụng, và bởi sự sao nhãng của chúng ta. Phao-lô đã phó mình cho ân điển được đem đến để hành động trên ông. Quý vị đã phó mình chưa?
Phao-lô nói: Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi là người thể nào.' Ông không thể nói như vậy, phải không, nếu ông biết rằng phần lớn những gì ông là đều chống lại ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời có liên quan gì đến việc làm nên quý vị như quý vị đang là, hay ma quỷ đã có phần lớn hơn trong đó? Người này, vì biết rằng mình đã phục tùng những ảnh hưởng thường đau đớn, dò xét, đóng đinh, tự kiềm chế và khích lệ của Phúc Âm và Đức Thánh Linh của Christ, có thể nói: Ân điển Đức Chúa Trời đã làm nên tôi như tôi đang là, và tôi đã giúp Ngài làm nên tôi.' Và quý vị có thể nói điều gì tương tự như vậy không?
Hãy xét đời sống quý vị. Trong bao nhiêu việc làm của nó đã có sự ý thức về Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài? Hãy xét nhân cách quý vị. Bao nhiêu phần của nó đã bị xuyên thấu suốt, có thể nói, bởi những tên lửa rực cháy của ân điển Đức Chúa Trời thanh tẩy, sưởi ấm, thiêu đốt ấy? Quý vị có đang hằng ngày được báp-têm trong Đức Thánh Linh ấy, được Đức Thánh Linh ấy dò xét, được ân điển ấy cáo trách không? Chính ân điển của Đức Chúa Trời, hay bản tính và cái tôi và thế gian và xác thịt đã làm nên quý vị như quý vị đang là?
Ôi, hỡi anh em! chúng ta hãy nuôi dưỡng cảm thức về nhu cầu của mình đối với sự giúp đỡ thiêng liêng này, vì nó không đến nơi con người không biết mình yếu đuối thế nào, và mình cần nó biết bao. Các đỉnh núi thì cao,--phải! và chúng khô cằn; không có nước ở đó. Các dòng sông chảy trong những thung lũng xanh tươi sâu thẳm. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường.' Chúng ta hãy mở lòng mình ra để tiếp nhận những ảnh hưởng làm cho sống động và thanh tẩy này, vì chúng ta có thể tự bao bọc mình bằng một lớp vỏ không thể xuyên thủng đến nỗi ân điển ấy không thể đi qua. Chúng ta hãy giữ mình tiếp xúc mật thiết với nền tảng của mọi ân điển này, chính là Chúa Giê-xu Christ, bằng sự khao khát, bằng đức tin, bằng tình yêu, bằng sự tương giao, bằng sự suy ngẫm, bằng sự đến gần, bằng sự đồng cảm, bằng sự phục vụ. Và chúng ta hãy dùng ân điển mình có. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, và kẻ nào không có'--không sở hữu theo nghĩa thật vì không dùng cho mục đích đã định--sẽ bị cất lấy cả điều nó có.' Vậy nên, hỡi anh em, tôi nài xin anh em chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công.'
SỰ HIỆP NHẤT TRONG GIÁO HUẤN CỦA CÁC SỨ ĐỒ
Ấy vậy, dầu tôi hay là các sứ đồ khác, đó là điều chúng tôi giảng dạy, và là điều anh em đã tin.'--I CÔ-RINH-TÔ xv. 11.
Tinh thần đảng phái và bè phái là lời nguyền của đời sống công dân Hy Lạp, và chúng đã len lỏi vào ít nhất một trong các Hội Thánh Hy Lạp--Hội Thánh trong thành phố Cô-rinh-tô xa hoa và hùng mạnh. Chúng ta biết rằng có một nhóm khá đông những kẻ chống đối Phao-lô, xếp mình dưới ngọn cờ của A-pô-lô hay của Sê-pha tức là Phi-e-rơ. Vì vậy, Phao-lô, ý thức sâu sắc rằng mình đang nói với một số nhà phê bình không thân thiện, vội vàng trong mạch văn loại bỏ sự phản đối có thể đưa ra, rằng Phúc Âm ông rao giảng là riêng của ông, và tiếp tục khẳng định rằng toàn bộ nội dung những gì ông phải nói với con người, đều được các sứ đồ khác giữ với sự đồng thuận không hề rạn nứt. Họ' có nghĩa là tất cả họ; và như vậy' có nghĩa là bản tóm tắt giáo huấn Phúc Âm trong các câu trước.
Bây giờ, Phao-lô hẳn đã không dám đưa ra lời khẳng định ấy, trước mặt những người mà ông biết đang háo hức bới lông tìm vết trong bất cứ điều gì ông nói, trừ khi ông hoàn toàn chắc chắn về lập trường của mình. Có những khác biệt lớn giữa ông và những người khác. Nhưng những người ủng hộ họ có thể cãi nhau, như thường xảy ra, còn những người mà họ ủng hộ thì đồng thuận. Có những khác biệt về nhân cách cá nhân, về khí chất, và về quan điểm về một số điểm của chân lý Cơ Đốc. Nhưng có một mặt trận đồng thuận không hề rạn nứt về mọi điều nằm trong phạm vi của từ nhỏ bé bao hàm bao nhiêu điều--Chúng tôi giảng dạy như vậy.'
Bây giờ, tôi muốn hướng đến sự kiện nổi bật ấy--điều không phải lúc nào cũng thu hút sự chú ý xứng đáng--về sự đồng nhất tuyệt đối của sứ điệp mà tất cả các sứ đồ và các giáo sư nguyên thủy đã truyền đạt, và tìm cách nhấn mạnh một số suy xét và bài học mà tôi thấy tự nhiên chảy ra từ nó.
I. Trước hết, tôi xin quý vị nghĩ về chính sự kiện--sự đồng thuận không hề rạn nứt của toàn thể các giáo sư Sứ đồ.
Như tôi đã nói, có những khác biệt lớn về đặc điểm giữa họ, nhưng có một vùng giáo huấn rộng lớn mà trong đó tất cả họ đều đồng ý. Xin để tôi tóm tắt ngắn gọn các điểm đồng thuận, nội dung của một Phúc Âm, mà mỗi người trong họ đều cảm thấy là sứ điệp của mình cho thế gian. Tôi có thể lấy tất cả từ hai mệnh đề trong mạch văn trước: Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh, và Ngài đã được chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh.' Đây là những điều mà, như Phao-lô tuyên bố, không hề có một tiếng thì thầm bất đồng nào. Đó là trung tâm sống còn mà ông tuyên bố mọi giáo sư Cơ Đốc đều nắm lấy như điều cốt yếu trong sứ điệp của mình, và bằng nhiều giọng điệu và cách thức khác nhau, nhưng với nội dung đồng nhất về căn bản, đã tuyên bố cho thế gian.
Bây giờ, trong đó hàm chứa điều gì? Đấng được nói đến--Đấng Christ, và tất cả những gì từ ấy bao hàm về sự liên hệ đến sự Mặc khải xưa kia và chưa trọn vẹn trong quá khứ, những bóng và hình bóng của nó, những lời tiên tri và nghi lễ của nó, chức tế lễ và các của lễ của nó; cùng tất cả những gì nó bao hàm về sự liên hệ đến những hy vọng xưa kia mà cả ngàn thế hệ đã sống nhờ, và hoặc là những ảo tưởng vô căn cứ, hoặc được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu--Đấng mà tất cả các Sứ đồ rao giảng là Đấng được xức dầu từ Đức Chúa Trời làm Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua; Đấng đã đến trong thế gian để làm trọn mọi điều mà hệ thống xưa kia đã phác họa bằng của lễ, đền thờ, và thầy tế lễ, và là Vua của Y-sơ-ra-ên và của thế gian.
Và không chỉ họ hoàn toàn đồng thuận về Đấng ấy, mà họ còn đồng lòng không hề rạn nứt về các sự kiện trong đời Ngài, sự chết của Ngài, và sự Phục sinh của Ngài. Nhưng việc rao giảng sự kiện bên ngoài không phải là Phúc Âm. Quý vị phải thêm mệnh đề vì tội chúng ta,' và khi ấy bản ghi chép, vốn chỉ là một mảnh lịch sử, không có tin lành nào trong đó hơn bản ghi chép về cái chết của bất cứ vị tử đạo, anh hùng, hay thánh nhân nào khác, bỗng trở thành tin lành thật sự cho thế gian. Phần nhỏ nhất của một sự kiện lịch sử là sự kiện; phần lớn nhất của nó là lời giải thích về sự kiện, và việc đặt nó vào vị trí của nó trong mối liên hệ với các sự kiện khác, sự trình bày các nguyên tắc mà nó diễn đạt, và các kết luận mà nó dẫn đến. Vậy lời tuyên bố lịch sử suông về một cái chết và một sự phục sinh được biến đổi thành một Phúc Âm, bởi điều là phần quan trọng nhất của Phúc Âm, lời giải thích về ý nghĩa của sự kiện--Ngài đã chết vì tội chúng ta.'
Nếu sự cứu chuộc khỏi tội lỗi qua sự chết của một Đấng là quan niệm nền tảng của Phúc Âm cho thế gian, thì rõ ràng là, cho một mục đích như vậy, cần có một bản tính thiêng liêng trong Đấng ấy. Quan niệm của quý vị về điều Christ đến để làm sẽ quyết định quan niệm của quý vị về Ngài là ai. Nếu quý vị chỉ nhận biết rằng công việc của Ngài là dạy dỗ, hay bày tỏ trong thực hành một nhân cách con người tốt đẹp, thì quý vị có thể bằng lòng với quan niệm thấp hơn về bản tính Ngài, chỉ thấy nơi Ngài đấng đầu trong các con trai loài người. Nhưng nếu chúng ta nắm lấy đã chết vì tội chúng ta,' thì cho một công việc như vậy, sự nhập thể của Con đời đời của Đức Chúa Trời là điều kiện tiên quyết tuyệt đối.
Hơn nữa, phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta đưa ra nội dung của Phúc Âm này là lời tuyên bố về sự Phục sinh. Về điều đó tôi không cần ở đây và bây giờ phải nói dài dòng. Nhưng đây là các điểm, Đấng ấy, hai sự kiện, sự chết và sự phục sinh, và ý nghĩa lớn lao của sự chết--tức là sự đền tội cho tội lỗi của thế gian: đây là những điều mà toàn thể các giáo sư nguyên thủy của Hội Thánh Sứ đồ đều một tiếng nói và một sứ điệp.
Bây giờ, tôi không nghĩ mình cần dành thời gian để chỉ cho quý vị thấy các bản ghi chép còn lại hoàn toàn xác nhận lập luận của Sứ đồ như thế nào. Tôi chỉ cần nhắc quý vị rằng sự chống đối dấy lên chống lại ông--và đó là một sự chống đối rất mạnh mẽ và rất cay đắng--từ một bộ phận trong Hội Thánh, chẳng liên quan gì đến câu hỏi ông đã dạy gì, mà chỉ liên quan đến câu hỏi dạy cho ai. Sự phản đối duy nhất mà cái gọi là đảng Do Thái giáo trong Hội Thánh đầu tiên có chống lại Phao-lô và sự rao giảng của ông, không phải là Phúc Âm ông tuyên bố, mà là lời khẳng định của ông rằng các dân ngoại có thể bước vào Hội Thánh qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà không phải đi qua cổng cắt bì. Hãy tin chắc rằng, nếu có bất cứ, dù là nhỏ nhất, sự khác biệt nào về phía ông khỏi dòng chảy chung, rộng lớn của giáo huấn Cơ Đốc, thì những kẻ thù không ngủ, mắt tinh, vô lương tâm đeo bám ông suốt đời hẳn đã vồ lấy nó một cách háo hức, và sẽ không bao giờ ngừng nói về nó. Nhưng không một ai trong họ từng nói một lời nào như vậy, mà để cho giáo huấn của ông được qua, vì đó là giáo huấn của mọi sứ đồ.
Nếu tôi có thời gian, hay nếu cần thiết, thật dễ dàng chỉ cho quý vị các bản ghi chép còn lại về giáo huấn Sứ đồ, để xác nhận sự đồng thuận không hề rạn nứt này. Tôi không cần dành thời gian cho điều đó. Các câu Kinh Thánh chứng minh không đáng giá bằng sự kiện rằng các giáo lý này được dệt vào toàn bộ cấu trúc của Tân Ước như một tổng thể--cũng như chúng được dệt vào các thư của Phao-lô. Nhưng tôi có thể thu thập một hai lời nói, trong đó nội dung giáo huấn của mỗi tác giả đã được chính ông cô đọng lại. Ví dụ, Phi-e-rơ nói về việc được chuộc lại bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít,' và tuyên bố rằng chính Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.' Giăng đến với lời chúc tụng: Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta'; và chính ngòi bút ông ghi lại rằng trên các tầng trời đã vang vọng sự vinh hiển và tôn trọng và cảm tạ và chúc tụng, đời đời vô cùng, cho Chiên Con đã bị giết, và đã lấy huyết mình chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời.' Tác giả Thư Hê-bơ-rơ, thấm đẫm tư tưởng nghi lễ và của lễ, và với một mục đích là khai triển ý tưởng rằng Chúa Giê-xu Christ là tất cả những gì mà hệ thống nghi lễ, tế lễ và của lễ xưa kia phác họa và báo trước, tóm tắt giáo huấn của mình trong lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau này, thì đã vào nơi rất thánh chỉ một lần đủ cả, chẳng nhờ huyết dê đực và của bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời.'
Có những giới hạn cho sự đồng thuận, như tôi đã nói. Phao-lô và Phi-e-rơ đã có một cuộc tranh cãi lớn về phép cắt bì và các vấn đề liên quan. Các sách Sứ đồ đa dạng một cách kỳ diệu. Phi-e-rơ kém tính xây dựng và sâu sắc hơn Phao-lô nhiều. Phao-lô và Phi-e-rơ đều không chạm đến sự khôn ngoan thần bí của Sứ đồ Giăng. Nhưng, về các sự kiện mà tôi đã chỉ ra, thần tính, thân vị của Chúa Giê-xu Christ, sự chết và sự Phục sinh của Ngài, và ý nghĩa gắn với sự chết ấy, họ hoàn toàn là một. Các nhạc cụ trong dàn nhạc thì đa dạng, tiếng sáo dịu dàng, tiếng kèn vang dội, và nhiều loại khác, nhưng nốt nhạc họ đánh thì như nhau. Ấy vậy, dầu tôi hay là các sứ đồ khác, đó là điều chúng tôi giảng dạy.'
II. Bây giờ, xin để tôi mời quý vị xét lời giải thích duy nhất cho sự đồng thuận này.
Đã có một thời những người không tin vào thần tính của Christ và sự chết chuộc tội của Ngài, tự hành hạ mình để cố tìm ra những ý nghĩa cho các thư này, mà không bao gồm các giáo lý khó chịu ấy. Điều đó gần như đã lỗi thời. Tôi nghĩ rằng hiện nay không còn ai, hoặc gần như không còn ai, không thừa nhận rằng, đúng hay sai, Phao-lô, Phi-e-rơ, Giăng--tất cả họ--đều dạy hai điều này, rằng Christ là Con đời đời của Cha, và sự chết của Ngài là của lễ chuộc tội cho thế gian. Nhưng họ nói rằng đó không phải là giáo huấn nguyên thủy, đơn giản của Người Na-xa-rét; và rằng sự đồng thuận ấy là sự đồng thuận của việc hiểu sai, và thêm thắt vào, lời Ngài và khuynh hướng giáo huấn của Ngài.
Bây giờ, hãy nghĩ xem giả định ấy là một điều không thể tưởng tượng nổi đến mức nào--tôi suýt nói--. Vì không có điểm nào, giả sử từ thời điểm Sứ đồ viết những lời trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi, khoảng năm 56 hay 57 sau Chúa,--không có điểm nào giữa thời kỳ ấy, ngược dòng lịch sử Hội Thánh về đến thập tự giá, mà quý vị có thể chèn vào một cuộc cách mạng giáo huấn to lớn như vậy. Không có dấu vết nào của một sự thay đổi như thế. Những bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ, như được ghi trong Công Vụ, về một số mặt quan trọng kém phát triển về giáo lý hơn các thư tín, nhưng chức Đấng Mê-si của Christ, sự chết, và sự Phục sinh của Ngài, cùng với sự tha tội liên kết với chúng, được rao giảng rõ ràng và nhấn mạnh như bất cứ thời điểm nào sau này. Vậy những điểm này của lời chứng Sứ đồ đã được rao giảng ngay từ đầu, và, nếu khi rao giảng chúng, các nhân chứng đã xuyên tạc giáo huấn đơn giản của Người Thợ Mộc Na-xa-rét, và gán cho Ngài một nhân cách mà Ngài đã không tuyên bố, và cho sự chết của Ngài một quyền năng mà Ngài đã không mơ tới, họ đã làm như vậy đúng vào lúc những ấn tượng về thân vị và giáo huấn của Ngài còn mới mẻ và mạnh mẽ nhất. Tôi thấy, tách khỏi mọi suy xét khác, rằng một sự quay ngoắt như vậy về phía các giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo, là một điều hoàn toàn không thể, xét theo các sự kiện của vụ việc, ngay cả khi quý vị chừa nhiều chỗ cho những sai sót có thể có trong bản ghi chép.
Nhưng tôi muốn đưa ra một nhận xét nữa. Nếu sự hiểu sai đã xen vào, nếu những người này, trong lời tuyên bố đồng thuận của họ về sự chết của Christ là của lễ chuộc tội, đã không trình bày một cách trung thực các kết luận không thể tránh khỏi từ các sự kiện trong đời và sự chết của Christ, và từ chính lời Ngài, thì chẳng phải lạ sao khi cùng một sự hiểu sai lại ảnh hưởng đến tất cả họ? Khi người ta hiểu sai giáo lý của một bậc thầy, họ thường khác nhau về bản chất của những hiểu sai của mình, và chia thành các phe phái. Nhưng ở đây quý vị phải giải thích sự kiện rằng mọi người trong họ, với tất cả sự đa dạng về khí chất và nhân cách, đều sa vào cùng một hố sai lầm, và không còn một ai đủ tỉnh táo để phản đối. Điều đó có vẻ là một điều có khả năng sao?
Và giá trị của giáo huấn của bậc thầy ấy ra sao, khi đã không giữ những người tiếp nhận khỏi một sự hiểu sai tuyệt đối như vậy? Nếu toàn thể Hội Thánh đã đồng thuận hiểu sai mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã nói với họ, và đã vô cớ biến Ngài thành điều họ đã biến, theo giả thuyết này, tôi không nghĩ còn lại bao nhiêu điều để tôn vinh hay ngưỡng mộ nơi một bậc thầy, mà giáo huấn của người ấy mơ hồ đến nỗi nó dẫn tất cả những người tiếp nhận vào một sai lầm như sai lầm mà, theo giả định, họ đã sa vào.
Không, hỡi anh em; họ là một, vì Phúc Âm của họ là lời tuyên bố duy nhất khả thi về các nguyên tắc làm nền tảng, và các kết luận chảy ra từ, các sự kiện rõ ràng trong đời và giáo huấn của Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ không dành thời gian trích dẫn chính lời Ngài. Tôi chỉ có thể nhắc đến một hai lời trong số đó một cách rất súc tích. Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!' Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thế nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.' Thịt ta tức là bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian.' Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều này để nhớ ta.' Nầy là huyết ta, đổ ra cho nhiều người được tha tội; hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ ta.' Có lời giải thích nào khả thi, làm công bằng với những lời này, ngoại trừ Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh' ? Và những người đã nghe chúng bằng chính tai mình, và bằng chính mắt mình đã thấy Ngài sống lại từ kẻ chết và thăng thiên, làm sao có thể làm gì khác ngoài việc hăng hái, nhiệt thành, với giá của mọi sự, và bằng tiếng nói không do dự của sự đồng thuận không hề rạn nứt, giảng dạy như vậy' ?
Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng trong giáo huấn của Christ trong các Phúc Âm quý vị sẽ không tìm thấy sự triển khai rõ ràng thành lời tuyên bố giáo lý về các nguyên tắc làm nền tảng, và các kết luận chảy ra từ, sự kiện lịch sử về sự chết đền tội của Christ. Tôi không ngạc nhiên về điều đó, cũng không thừa nhận rằng đó là một lập luận chống lại lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng được thực hiện trong các lời tuyên bố giáo lý này, khi viện dẫn rằng chúng ta không tìm thấy điều gì tương ứng với chúng trong chính lời Chúa Giê-xu Christ. Sự im lặng không tuyệt đối như người ta viện dẫn, như những trích dẫn mà tôi đã đưa ra, và có thể đã nhân lên, cho thấy khá rõ ràng. Ngay cả khi nó tuyệt đối hơn, sự im lặng ấy hoàn toàn không phải là không thể hiểu được. Christ phải dâng của lễ trước khi của lễ có thể được rao giảng. Chính Ngài đã cảnh báo các môn đồ đừng chấp nhận lời Ngài trước thập tự giá, như sự mặc khải chung cuộc và tối hậu. Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi.' Cần phải có thập tự giá là một sự kiện trước khi nó được triển khai thành một giáo lý. Và vì vậy tôi dám nói rằng sự đồng thuận của sự rao giảng chỉ có thể giải thích được trên cơ sở sự rao giảng ấy trong cả hai phần của nó--lời khẳng định về chức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu và về sự chết đền tội của Ngài--là sự lặp lại trên mái nhà những bài học mà họ đã nghe thì thầm từ Ngài.
III. Xin lưu ý, ngắn gọn, bài học từ sự đồng thuận này.
Chúng ta hãy nhận biết rõ ràng trái tim sống của Phúc Âm ở đâu--đó là sứ điệp về sự cứu chuộc bởi sự nhập thể và hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Từ sự nhập thể và hy sinh ấy tuôn ra mọi giáo huấn lớn lao về công việc của Đức Thánh Linh trong con người, ngự trong họ đời đời. Nhưng khởi đầu của mọi sự là: Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.' Và, hỡi anh em, sứ điệp ấy đáp ứng, như không gì khác đáp ứng được, những nhu cầu sâu nhất của mọi linh hồn con người. Nó có khả năng, như không gì khác có khả năng, mở ra thành cả một bách khoa toàn thư và vũ trụ của sự khôn ngoan và lẽ thật và quyền năng. Nếu chúng ta loại nó ra khỏi quan niệm của mình về Cơ Đốc giáo, hay nếu chúng ta làm mờ nó như trung tâm đập mạnh của toàn bộ, thì sự yếu ớt sẽ len lỏi vào thứ Cơ Đốc giáo thiếu thập tự giá, hay không thấy trong nó của lễ chuộc tội cho thế gian. Quý vị có thể quăng buồm xuống biển để làm nhẹ tàu. Nếu quý vị làm vậy, nó nằm như một khúc gỗ trên mặt nước. Và nếu, vì muốn đáp ứng những trào lưu tư tưởng mới, các Hội Thánh Cơ Đốc can thiệp vào lẽ thật trung tâm này, họ đã quăng đi phương tiện tiến bộ và quyền năng của mình.
Xin để tôi nói lại, và chỉ trong một lời, rằng những suy xét mà tôi đã cố gắng trình bày với quý vị trong bài giảng này, cho chúng ta thấy những giới hạn mà trong đó tiếng kêu hiện đại Trở về với Christ của các Phúc Âm,' là đúng, và ở đâu nó có thể sai. Tôi tin rằng trong những ngày trước, và ở một mức độ nào đó trong ngày nay, chúng ta là những giáo sư tin lành đôi khi đã nói quá nhiều về các giáo lý hơn là về Đấng là các giáo lý. Và nếu tiếng kêu Trở về với Christ' có nghĩa là: Đừng nói nhiều về sự Chuộc tội và sự Đền tội; hãy nói về Christ Đấng chuộc tội,' thì, hết lòng mình, tôi nói, A-men!' Nhưng hãy đặt Đấng ấy lên hàng đầu, Đấng Christ yêu thương đang sống, yêu thương đang chết, yêu thương đã sống lại, hãy đặt Ngài lên hàng đầu. Nhưng nếu nó hàm ý, như tôi e rằng nó thường hàm ý, rằng Christ của các Phúc Âm là một và Christ của các thư tín là một Đấng khác, và rằng trở về với Christ của các Phúc Âm có nghĩa là bỏ đi đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh,' và chỉ giữ lại những giáo huấn đạo đức và tôn giáo không có phép lạ được ghi trong ba Phúc Âm đầu, thì tôi nói rằng điều đó là tai hại cho Hội Thánh, và là sai với các sự kiện, vì Christ của các thư tín chính là Christ của các Phúc Âm: sự khác biệt chỉ là trong cái này quý vị có các sự kiện, và trong cái kia quý vị có ý nghĩa và quyền năng của chúng.
Vậy, cuối cùng, xin để phân đoạn Kinh Thánh này dạy chúng ta điều chính chúng ta phải làm với lời chứng đồng thuận này. Đó là điều chúng tôi giảng dạy, và là điều anh em đã tin.' Hỡi anh em! Anh em có tin như vậy không? Nghĩa là, quan niệm của anh em về Phúc Âm có phải là cơ quan cứu chuộc hùng mạnh được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã bị đóng đinh vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại để chúng ta được sống, và được vinh hiển để chúng ta cũng được dự phần vinh hiển Ngài? Đó có phải là Phúc Âm của anh em không? Nhưng đừng bằng lòng với một sự nắm bắt trí tuệ về điều ấy. Anh em đã tin' có nghĩa nhiều hơn rất nhiều so với Tôi tin rằng Christ đã chết vì tội chúng ta.' Nó có nghĩa là Tôi tin nơi Christ Đấng đã chết vì tội lỗi tôi.' Anh em phải phó mình như một tội nhân nơi Ngài; và, khi phó mình như vậy, anh em sẽ thấy rằng đó không phải là một câu chuyện hão huyền được giới thiệu cho chúng ta bởi tất cả những tiếng nói uy nghiêm từ quá khứ, mà anh em sẽ có trong chính kinh nghiệm của mình sự xác minh sự kiện rằng Ngài đã chết vì tội chúng ta, trong chính ý thức của mình về tội được tha, và tình yêu mới được ban; và như vậy có thể quay lại với Phao-lô, người dẫn đầu dàn hợp xướng, và với toàn thể ban sứ đồ, và nói với họ: Bây giờ tôi tin, chẳng phải vì cớ lời anh nói, bèn là vì tôi đã thấy Ngài, và chính tôi đã nghe Ngài.'
SỰ CHẮC CHẮN VÀ NIỀM VUI CỦA SỰ PHỤC SINH
Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại . . . Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.'--I CÔ-RINH-TÔ xv. 20.
Sứ đồ đã suy ngẫm về chuỗi dài những hậu quả ảm đạm mà ông thấy sẽ nảy sinh nếu chúng ta chỉ có một Christ đã chết. Ông nghĩ rằng ông, vị Sứ đồ, sẽ không có gì để rao giảng, và chúng ta, không có gì để tin. Ông nghĩ rằng mọi hy vọng được giải thoát khỏi tội lỗi sẽ phai tàn. Ông nghĩ rằng sự kiện duy nhất đem lại sự bảo đảm về sự bất tử đã biến mất, thì những kẻ chết đã ấp ủ sự bảo đảm ấy đã hư mất. Và ông nghĩ rằng nếu mọi sự là như vậy, thì những người Cơ Đốc, những người đã tin một Phúc Âm giả, và ấp ủ một đức tin trống rỗng, và đã chết bám lấy một hy vọng vô căn cứ, đáng thương hại hơn nhiều so với những người đã có những giấc mơ kém huy hoàng hơn và những ảo tưởng ít trọn vẹn hơn.
Rồi, với một sự đảo ngược cảm xúc nhanh chóng, ông quay khỏi bức tranh ảm đạm ấy, và với một sự đổi giọng mà tai điếc nhất cũng có thể nhận ra, từ những điệu thứ than khóc của các câu trước, ông bùng lên thành tiếng khải hoàn này. Bây giờ'--mọi sự đang như thế, vì đây là cái bây giờ' của logic, chứ không phải của thời gian--mọi sự đang như thế, Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và như vậy là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.'
Một phần nghi lễ của Lễ Vượt Qua là việc dâng trong Đền thờ một bó lúa mạch, bó đầu tiên của mùa gặt, được giơ lên trước mặt Chúa để dâng cho Ngài, và như dấu hiệu của lòng tin chắc biết ơn rằng mọi cánh đồng sẽ được gặt và phước lành của chúng được thu vào. Có thể có một sự ám chỉ đến nghi lễ ấy, trùng thời gian với sự Phục sinh của Chúa chúng ta, trong những lời ở đây, xem sự Phục sinh đơn độc ấy như bó lúa chín sớm và gặt sớm, sự bảo đảm và lời tiên tri của toàn bộ vụ thu hoạch.
Bây giờ tôi thấy, trong những lời này, vang lên chủ yếu hai điều--một sự bày tỏ về sự chắc chắn tuyệt đối trong sự kiện, và một sự bày tỏ về niềm khải hoàn vô bờ trong sự chắc chắn về sự kiện ấy.
Và nếu chúng ta xét hai điều này, tôi nghĩ chúng ta sẽ có được những ý tưởng chính mà Sứ đồ muốn khắc sâu vào tâm trí chúng ta.
I. Sự chắc chắn về sự Phục sinh của Christ.
Bây giờ Đấng Christ đã sống lại,' ông nói, như thách thức sự nghi ngờ và phủ nhận, và đứng trên sự bảo đảm vững chắc mà ông có về sự kiện lịch sử ấy. À!' quý vị nói, thấy mới tin; và ông đã có chứng cứ mà chúng ta không bao giờ có thể có.' Thôi! chúng ta hãy xem. Chúng ta, gần mười chín thế kỷ sau ngày ấy, có thể bắt được một tiếng vọng nào của sự tin chắc vững vàng này, và trước những hoài nghi và không tin hiện đại, lặp lại với sự bảo đảm không hề nao núng như khi chúng tuôn ra từ đôi môi rực lửa của ông, những lời lớn lao trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi không? Chúng ta, một cách logic và hợp lý, như những người được hướng dẫn bởi chứng cứ chứ không phải bởi cảm xúc, có thể đứng trước thế gian, và nhận lấy cho mình bản xưng nhận xưa kia: Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta, chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, chịu đóng đinh, chịu chết, và chịu chôn. Ngày thứ ba Ngài từ kẻ chết sống lại' ? Tôi nghĩ chúng ta có thể.
Cách để chứng minh một sự kiện là bằng chứng cứ của các nhân chứng. Quý vị không thể lập luận rằng sẽ rất tiện lợi, nếu điều này điều nọ là thật; rằng những hiệu quả đạo đức lớn lao sẽ theo sau nếu chúng ta tin nó là thật, vân vân. Cách làm là đưa những người đã thấy nó vào vành nhân chứng, và chắc chắn rằng chứng cứ của họ đáng được chấp nhận.
Và ngay đầu những nhận xét của mình, tôi muốn phản đối, trong một câu, việc lẫn lộn các vấn đề về câu hỏi sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ theo cách thịnh hành ngày nay, khi người ta bảo chúng ta rằng phép lạ là không thể, và do đó đã không có sự Phục sinh, hay rằng sự chết là sự chấm dứt của sự tồn tại con người, và do đó đã không có sự Phục sinh. Đó không phải là cách để xác minh lẽ thật về các sự kiện được khẳng định. Chúng ta hãy nghe chứng cứ. Những người gạt bỏ lời chứng của các tác giả Tân Ước, vì vâng theo một thuyết, hoặc về sự không thể của điều siêu nhiên, hoặc về những kết cục chí mạng và chung cuộc của sự chết con người, là nạn nhân của thành kiến, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này; và không logic hơn nhà lý luận nổi tiếng trong tục ngữ, người mà khi được cho biết các sự kiện chống lại mình, với niềm tin cao ngạo vào sự không thể sai lầm của chính mình, được thuật lại đã nói: Thế thì càng tệ cho các sự kiện.' Chúng ta hãy xử lý chứng cứ, chứ không phải thuyết, khi chúng ta đang nói về các sự kiện lịch sử được khẳng định.
Vậy thì, xin để tôi nhắc quý vị rằng, trong chương này mà phân đoạn Kinh Thánh của tôi được lấy ra, chúng ta có một bản ghi về sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, cổ hơn, và hoàn toàn độc lập với, các bản ghi trong các Phúc Âm, tất cả đều có niên đại muộn hơn nó; rằng Thư này gửi cho người Cô-rinh-tô là một trong bốn thư không thể tranh cãi của Sứ đồ, mà ngay cả trường phái phê bình hiện đại cấp tiến nhất cũng không có một lời nào để nói chống lại; rằng, do đó, chương này, được viết, muộn nhất, khoảng hai mươi bảy năm sau ngày chịu đóng đinh, đưa chúng ta lên rất gần sự kiện ấy; rằng nó cho thấy sự Phục sinh đã được tin một cách phổ quát khắp Hội Thánh, và do đó hẳn đã được tin từ lâu; rằng nó giúp chúng ta truy ngược cùng một niềm tin là phổ quát, và chiếm lĩnh không thể tranh cãi toàn bộ lĩnh vực trong các Hội Thánh, vào thời điểm Phao-lô trở lại đạo, thời điểm không thể đặt muộn hơn năm hay sáu năm sau sự chịu đóng đinh, và như vậy chúng ta đang đứng trước lời chứng hoàn toàn đương thời. Đây không phải là trường hợp một niềm tin dần dần lớn lên chậm rãi. Dù chúng ta chấp nhận chứng cứ hay không, chúng ta buộc phải thừa nhận rằng đó là lời chứng đương thời một cách chặt chẽ về sự kiện Christ Phục sinh.
Và các nhân chứng đáng tin cậy và có thẩm quyền, cũng như đương thời. Niềm tin cũ rằng lời chứng của họ là giả dối đã chết từ lâu; thật vậy, làm sao nó sống được? Sẽ là một điều dị thường, lớn hơn nhiều so với sự Phục sinh, khi tin rằng những người này, Ma-ri, Phi-e-rơ, Giăng, Phao-lô, và tất cả những người còn lại, là những kẻ đồng mưu trong một lời dối trá, và rằng hệ thống đạo đức đẹp đẽ nhất và sự dâng hiến cao quý nhất mà thế gian từng thấy, đã lớn lên từ một trò lừa đảo, như hoa mọc trên đống phân. Thuyết ấy không đứng vững được; và ngay cả những người không chấp nhận lời chứng cũng từ lâu đã thú nhận rằng nó không đứng vững. Nhưng Sứ đồ, trong mạch văn của tôi, dường như nghĩ rằng đó là sự lựa chọn duy nhất có thể đứng vững được thay cho thuyết kia rằng các nhân chứng là chân thật, và tôi có khuynh hướng tin rằng ông đúng. Ông nói: Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì, chúng tôi'--điều hoàn toàn không thể--là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời,' những kẻ khai man mộ đạo, như cụm từ có thể được diễn giải: những người đang nói dối để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu Christ đã chẳng sống lại, họ đã thề về một điều mà họ biết là không thật, để thúc đẩy sự nghiệp và vương quốc của Ngài. Nếu thuyết ấy không được chấp nhận, thì không còn thuyết nào khác về những người này và sứ điệp của họ có thể đứng vững được một phút, ngoại trừ việc thừa nhận lẽ thật của nó.
Thuyết thời thượng hiện nay, cho rằng đó là ảo giác, là phi lý. Những ảo giác mà năm trăm người cùng một lúc cùng chia sẻ! Những ảo giác kéo dài suốt những cuộc trò chuyện dài, rải ra từng quãng trong hơn một tháng! Những ảo giác bao gồm ăn và uống, nói và đáp; cái nắm tay và cảm nhận hơi thở! Những ảo giác đem lại sự dạy dỗ! Những ảo giác lên đến đỉnh điểm trong sự tưởng tượng rằng một đám đông tụ họp trong họ đã thấy Ngài lên trời! Ảo giác ở phía bên kia, tôi nghĩ vậy. Họ đã đặt yên ngựa lên sai con ngựa khi nói về các nhân chứng Sứ đồ là nạn nhân của ảo giác. Chính những người tin rằng điều đó có thể xảy ra mới là như vậy. Lập luận cũ chống lại phép lạ thường nói rằng việc lời chứng là sai thì phù hợp với kinh nghiệm hơn là việc một phép lạ là thật. Tôi dám nói việc tin rằng chứng cứ như vậy là sai đòi hỏi một sự căng thẳng lớn hơn nhiều đối với lòng tin của một người, so với việc tin rằng một phép lạ như vậy, được chứng thực như vậy, là thật. Và về phần mình, tôi dám nghĩ rằng những người hợp lý là những người lắng nghe các nhân chứng mắt thấy này khi họ nói: Chúng tôi đã thấy Ngài sống lại'; và đáp lại bằng sự tin chắc khải hoàn: Christ quả thật đã sống lại!'
Còn một suy xét nữa mà tôi có thể nói ngắn gọn. Một cách rất có giá trị để xác lập các sự kiện là chỉ ra sự tồn tại của các sự kiện khác, mà nhất thiết cần các sự kiện trước để giải thích. Xin để tôi đưa ra một minh họa về điều tôi muốn nói. Tôi tin vào sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, trong số các lý do khác, vì tôi không hiểu làm sao Hội Thánh có thể tồn tại được một tuần sau sự chịu đóng đinh, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã sống lại. Tại sao họ không tan rã hết? Tại sao tinh thần nản lòng và khuynh hướng chia rẽ, đang bắt đầu len lỏi vào họ khi họ nói: Ôi! mọi sự xong rồi! Chúng tôi tưởng rằng chính Ngài' , đã không đi đến kết cục tự nhiên của nó? Làm sao những người này, với Chủ mình bị cất khỏi giữa họ, và mối dây liên kết giữa họ bị gỡ bỏ, và mọi hy vọng bị nghiền nát, lại không nói: Chúng ta đã lầm, chúng ta hãy trở về Ghê-nê-xa-rết và đi đánh cá lại, và cố quên những ảo tưởng tươi sáng của mình' ? Đó là điều các môn đồ của Giăng Báp-tít đã làm khi ông chết. Tại sao môn đồ của Christ lại không làm như vậy? Vì Christ đã sống lại và đan kết họ lại với nhau. Khi Người Chăn bị đánh, bầy chiên hẳn đã tan tác, và không bao giờ tụ họp lại nữa, trừ khi đã có đúng một điều như sự Phục sinh khẳng định đã có, để đoàn tụ những kẻ tan tác và khích lệ những kẻ nản lòng. Và vì vậy tôi nói, Cơ Đốc giáo với một Christ đã chết, và một Hội Thánh tụ họp quanh một ngôi mộ mà tảng đá chưa được lăn ra, còn khó tin hơn phép lạ, vì nó là một điều phi lý.
Rồi còn một điều nữa mà tôi muốn nói trong một lời. Xin để tôi đưa ra một minh họa để giải thích điều tôi muốn nói. Giả sử, sau vụ hành quyết Vua Charles đệ nhất, ở một góc nào đó của đất nước một kẻ mạo danh đã nổi lên và nói: Ta là Vua!' cách để chấm dứt điều đó là các lãnh tụ Thanh giáo đưa người ta đến nhà nguyện Thánh George, và nói: Nhìn kìa! quan tài ở đó, thi thể ở đó, đó có phải là vua, hay không?' Chúa Giê-xu Christ được nói là đã sống lại, trong vòng một tuần sau thời điểm Ngài chết. Các nhà cai trị của dân tộc có ngôi mộ, lính canh, tảng đá, ấn niêm phong. Họ có thể đã dập tắt cái chuyện vô nghĩa tai hại ấy trong hai phút, nếu nó là vô nghĩa, bằng thủ tục đơn giản là nói: Hãy đi xem ngôi mộ, và quý vị sẽ thấy Ngài ở đó.' Nhưng câu hỏi này chưa bao giờ được trả lời, và sẽ không bao giờ--Thi thể thánh ấy đã đi đâu nếu Chúa Giê-xu Christ đã không sống lại từ kẻ chết? Lời dối trá vụng về mà các nhà cai trị nói, rằng các môn đồ đã đánh cắp thi thể, chỉ là sự thừa nhận của họ rằng ngôi mộ trống. Nếu ngôi mộ trống, thì hoặc các tôi tớ Ngài là kẻ mạo danh, điều mà chúng ta đã thấy là không thể tin được, hoặc Christ đã sống lại.
Và như vậy, hỡi anh em yêu dấu, vì nhiều lý do khác ngoài số ít mà tôi đã mạo muội thu thập và đặt trước quý vị, và bất chấp những thành kiến của các thuyết hiện đại, tôi một lần nữa giương cao ở đây, với sự tin chắc không hề nao núng, sứ điệp vui mừng mà tôi nài xin quý vị tiếp nhận: Đấng Christ đã sống lại, là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.'
II. Vậy là đủ cho điểm đầu tiên trong đoạn này. Một hai lời về điểm thứ hai--niềm khải hoàn trong sự chắc chắn về sự Phục sinh ấy.
Như tôi đã nhận xét ở một điểm trước trong bài giảng này, Sứ đồ đã nói về những hậu quả sẽ theo sau từ sự kiện Christ đã chẳng được dấy lên. Nếu chúng ta lấy tất cả những hậu quả ấy và đảo ngược chúng, chúng ta sẽ có được những kết quả vui mừng của sự Phục sinh của Ngài, và hiểu tại sao tiếng khải hoàn lớn lao này lại tuôn ra từ môi Sứ đồ. Và dù tôi nhất thiết phải xử lý phần này trong đề tài của mình một cách rất không đầy đủ, xin để tôi cố gắng thu thập các điểm mà, theo tôi nghĩ, niềm vui Phục sinh của chúng ta phải được xây dựng trên.
Trước hết, tôi nói, Christ đã sống lại ban cho chúng ta một Phúc Âm trọn vẹn. Một Christ đã chết hủy diệt Phúc Âm. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại,' Sứ đồ nói, sự giảng dạy' của chúng tôi,' mà ông muốn nói không phải hành động mà là nội dung của sự giảng dạy ông, là vô ích.' Hay, như từ này có thể được dịch chính xác hơn, trống rỗng.' Trong đó chẳng có gì; không có nội dung. Nó là một cái bong bóng xì hơi; trong đó chẳng có gì ngoài gió.
Sự giảng dạy' của Phao-lô là gì? Tất cả đều xoay quanh những điểm này--rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã nhập thể trong xác thịt vì chúng ta; rằng Ngài đã chết trên thập tự giá vì những vi phạm của chúng ta; rằng Ngài đã được dấy lên, và đã thăng thiên, cai trị thế gian và thở sự hiện diện của Ngài vào những tấm lòng tin; và rằng Ngài sẽ trở lại làm Đấng Phán Xét của chúng ta. Đó là những yếu tố của điều Phao-lô gọi là Phúc Âm' của mình. Ông đối diện với giả định về một Christ đã chết, và ông nói: Tất cả đã mất! Tất cả đã tan vào không khí loãng. Tôi không có gì để rao giảng nếu tôi không có một thập tự giá để rao giảng, là sự giải thoát của con người khỏi tội lỗi, vì trên đó Con Đức Chúa Trời đã chết, và tôi chỉ biết rằng sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ được chấp nhận và đầy đủ, vì tôi có nó được chứng thực cho tôi trong sự Ngài sống lại từ kẻ chết.'
Hỡi anh em yêu dấu, trên sự kiện Chúa Giê-xu Christ Phục sinh treo lơ lửng mọi điều làm cho Phúc Âm là Phúc Âm. Gạch bỏ điều đó, và quý vị còn lại gì? Một vài mảnh giáo huấn đạo đức đẹp đẽ, một đời sống đáng yêu, bị làm hỏng bởi những sai lầm khủng khiếp về chính Ngài và tầm quan trọng của Ngài và mối quan hệ của Ngài với con người và với Đức Chúa Trời; nhưng quý vị chẳng còn gì đáng gọi là Phúc Âm. Quý vị có thập tự giá dựng lên ở đó, gầy guộc, đen tối, đơn độc; nhưng, trừ khi ở phía bên kia sông quý vị có sự Phục sinh, không có cây cầu nào sẽ được bắc qua vực đen, và thập tự giá vẫn chết, vì đơn độc.' Quý vị phải có một sự Phục sinh để giải thích thập tự giá, và khi ấy Sự Sống và Sự Chết vươn lên thành sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong xác thịt và sự đền tội cho tội lỗi chúng ta. Không có nó chúng ta không có gì để rao giảng đáng gọi là Phúc Âm.
Một lần nữa, một Christ đang sống ban cho đức tin một điều để nắm lấy. Sứ đồ ở đây trong mạch văn hai lần nói, theo Bản Dịch Được Phép, rằng một Christ đã chết làm cho đức tin chúng ta trở nên vô ích.' Nhưng thật ra ông dùng hai từ khác nhau, từ trước được áp dụng cho sự giảng dạy,' và có nghĩa đen là trống rỗng,' trong khi từ sau có nghĩa là không có hiệu quả' hay bất lực.' Vậy có hai ý tưởng được gợi ý ở đây mà tôi chỉ có thể chạm nhẹ bằng bàn tay nhẹ nhất.
Christ đã sống lại đặt một số nội dung, có thể nói, vào đức tin của tôi; Ngài ban cho nó một điều để nắm lấy.
Ai có thể tin cậy một Christ đã chết, hay ai có thể tin cậy một Christ con người? Điều đó sẽ là một sự phạm thượng như tin cậy bất cứ con người nào khác. Chỉ khi chúng ta nhận biết Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, và điều đó bởi sự Phục sinh từ kẻ chết, đức tin chúng ta mới có một điều gì đó để quấn quanh, và để bám vào. Đấng Cứu Thế đang sống ấy sẽ giơ tay Ngài ra cho chúng ta nếu chúng ta nhìn lên Ngài, và nếu tôi đưa bàn tay nhỏ bé, run rẩy, nghèo nàn của mình lên hướng về Ngài, Ngài sẽ cúi xuống với tôi và nắm lấy nó. Quý vị không thể thực hành đức tin trừ khi quý vị có một Đấng Cứu Thế đã sống lại, và trừ khi quý vị thực hành đức tin nơi Ngài thì đời sống quý vị bị hư hỏng và buồn bã.
Một lần nữa, nếu Christ đã chết, đức tin chúng ta, nếu nó có thể tồn tại, sẽ thiếu hiệu quả như nó thiếu nội dung. Vì một đức tin như vậy sẽ như một hài nhi tìm sữa nơi vú một người mẹ đã chết, hay những người cố châm đuốc mình nơi một ngọn đèn đã tắt. Và chủ yếu nó sẽ không đem lại phước hạnh đầu tiên mà linh hồn tin nhận được qua và từ một Christ đã sống lại, đó là sự giải thoát khỏi tội lỗi. Nếu Đấng mà chúng ta tin là của lễ chuộc tội của chúng ta bởi sự chết Ngài và sự nên thánh của chúng ta bởi sự sống Ngài đã chẳng sống lại, thì, như chúng ta đã thấy, mọi điều làm cho sự chết của Ngài khác với một vị tử đạo đều biến mất, và cùng với nó biến mất sự tha thứ và sự thanh tẩy. Chỉ khi chúng ta nhận biết rằng trong thập tự giá Ngài được giải thích bởi sự Phục sinh của Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội, và bởi sự thông truyền sự sống đã sống lại từ Chúa đã sống lại sở hữu bản chất mới ấy giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị của điều ác của mình, đức tin mới có tác dụng giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi mình.
Vậy, hỡi các bạn yêu dấu, Christ đã sống lại ban cho chúng ta một điều để đức tin nắm lấy, và sẽ làm cho nó thành bàn tay mà chúng ta nắm lấy bàn tay mạnh mẽ của Ngài, Đấng nhấc chúng ta ra khỏi hầm khủng khiếp và bùn lầy, và đặt chân chúng ta trên vầng đá.' Nhưng nếu Ngài nằm chết trong mộ thì đức tin quý vị là vô ích, vì nó chẳng nắm được gì ngoài một cái bóng; và nó vô ích vì vô mục đích; anh em vẫn còn trong tội lỗi mình.
Ý tưởng cuối cùng là Christ đã sống lại ban cho chúng ta sự chắc chắn về sự Phục sinh của chúng ta. Tôi không hề muốn nói rằng, tách khỏi sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, ý tưởng, dù là ước muốn hay kinh sợ, về sự bất tử, đã không được tìm thấy nơi con người, nhưng có tất cả sự khác biệt trên đời giữa những linh cảm, khát vọng, ước gì như vậy, sợ rằng có thể như vậy, và sự tin chắc bình tĩnh rằng nó là như vậy. Nhiều người đã nói về một lục địa phương tây, nhưng Cô-lôm-bô đã đến đó và trở về, và điều đó chấm dứt sự nghi ngờ. Nhiều người trước, và tách khỏi Chúa Giê-xu, đã ấp ủ những ý tưởng về một đời sống bất tử bên kia nấm mồ, nhưng Ngài đã đến đó và trở về. Và điều đó, và, theo tôi tin, chỉ điều đó đặt giáo lý về sự bất tử trên một nền tảng không thể lay chuyển; và chúng ta có thể nói: Bây giờ, tôi biết rằng có vùng đất bên kia ấy.' Họ bảo chúng ta rằng sự chết chấm dứt mọi sự. Chủ nghĩa duy vật hiện đại, dưới mọi hình thức, khẳng định rằng đó là sự diệt vong của nhân cách. Chúa Giê-xu Christ đã chết, và đã đi qua nó, và đã ra khỏi nó vẫn như cũ, và tôi sẽ tin cậy Ngài. Hỡi anh em, trào lưu ý kiến trong các tầng lớp có học thức và văn hóa ở Anh, và khắp châu Âu, vào lúc này, chứng minh cho bất cứ ai có mắt để thấy, rằng đối với thế hệ này, sự khước từ sự bất tử chắc chắn sẽ theo sau sự khước từ Chúa Giê-xu Christ. Và đối với nước Anh ngày nay, như đối với Hy Lạp khi Phao-lô gửi thư cho Cô-rinh-tô, ánh sáng duy nhất của sự chắc chắn trong bóng tối lớn lao là sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã chết, và đã sống lại.
Nếu quý vị để Ngài, Ngài sẽ làm cho quý vị dự phần vào chính sự sống bất tử của Ngài. Trái đầu mùa của những kẻ ngủ' là sự bảo đảm và lời tiên tri của mọi sự dồi dào lay động của lúa vàng sẽ được thu vào kho của người làm ruộng lớn. Sứ đồ tiếp tục trình bày sự phục sinh của những kẻ thuộc về Đấng Christ' như một hệ quả của sự hiệp nhất của họ với Chúa Giê-xu. Ngài đã chiến thắng cho tất cả chúng ta. Ngài đã vào nhà tù và ra khỏi mang theo các cánh cổng sắt trên vai Ngài, và từ nay không thể nào chúng ta bị nó giữ lại. Có hai sự phục sinh--một, của các tôi tớ Christ, một của những người khác. Chúng không giống nhau về nguyên tắc--và, than ôi, chúng khác nhau khủng khiếp về kết cục. Kẻ nầy sẽ thức dậy để được sự sống đời đời, kẻ khác để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.'
Xin để tôi nài xin quý vị làm cho Chúa Giê-xu Christ thành sự sống của những linh hồn đã chết của quý vị, bằng lòng tin ăn năn khiêm nhường nơi Ngài. Và rồi, đến kỳ, Ngài sẽ là sự sống của những thân thể được biến đổi của quý vị, biến đổi những thân thể này nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể khiến muôn vật phục Ngài.'
SỰ CHẾT CỦA SỰ CHẾT
Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ. 21. Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. . .. 50. Hỡi anh em, tôi đoán quyết rằng thịt và huyết chẳng hưởng nước Đức Chúa Trời được, và sự hay hư nát không hưởng sự không hay hư nát được. 51. Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, 52. trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa. 53. Vả, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. 54. Khi nào thể hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng. 55. Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? 56. Cái nọc sự chết là tội lỗi; sức mạnh tội lỗi là luật pháp. 57. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. 58. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.'--I CÔ-RINH-TÔ xv. 20, 21; 50-58.
Đoạn này bắt đầu với tiếng vang khải hoàn của sự kiện lớn lao biến đổi mọi bóng tối của một đời sống trần gian không có hy vọng thiên đàng thành một luồng sáng rực. Mọi sự ảm đạm cho nhân loại, và mọi sự hư không cho đức tin và sự rao giảng Cơ Đốc, biến mất, như ma quỷ lúc gà gáy, khi sự Phục sinh của Chúa Giê-xu mọc lên như mặt trời trên đêm tối của thế gian. Đó là một sự kiện lịch sử, được xác lập bởi chứng cứ thích hợp cho việc ấy,--đó là, lời chứng đáng tin của các nhân chứng mắt thấy. Họ có thể chứng thực sự Ngài sống lại, nhưng sự hiểu biết về ý nghĩa toàn cầu của nó đến, không từ lời chứng, mà từ sự mặc khải. Những người đã thấy Ngài sống lại cùng tuyên bố: Bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại,' nhưng chính một Tiếng cao hơn tiếp tục nói: và Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.'
Một Người ấy sống lại từ nấm mồ giống như bó lúa đơn độc của trái đầu mùa lễ Vượt Qua, báo trước nhiều bó nữa, một vụ gặt được thu vào sẽ lấp đầy kho của Người Làm Ruộng lớn. Sự Phục sinh của Chúa Giê-xu không chỉ là một lời tiên tri, cho thấy, như chỉ nó mới cho thấy, rằng sự chết không phải là sự chấm dứt của con người, mà sự sống tồn tại xuyên qua sự chết và nổi lên từ nó, như một dòng sông bị chôn vùi lại hiện ra lấp lánh trong ánh sáng ban ngày, mà còn là nguồn hay nguyên nhân của sự phục sinh của người Cơ Đốc. Sự đồng nhất của nòi giống đòi hỏi sự lan truyền qua mọi thành viên của nó của tội lỗi và hậu quả của nó--sự chết thể xác. Nếu nguồn bị đầu độc, cả dòng suối sẽ bị ô nhiễm. Nếu con người phải được cứu chuộc khỏi quyền năng của nấm mồ, phải có một trung tâm sự sống cá nhân mới; và sự hiệp nhất với Ngài, điều chỉ có thể thực hiện bởi đức tin, là điều kiện để nhận sự sống từ Ngài, sự sống dần dần chiến thắng sự chết của tội lỗi bây giờ, và sẽ khải hoàn trên sự chết thể xác trong sự phục sinh cuối cùng. Chính sự phục sinh của các tín hữu là điều Phao-lô đang bàn đến. Những người khác sẽ được dấy lên, nhưng theo một nguyên tắc khác, và đến những kết cục buồn bã khác nhau. Vì sự Phục sinh của Christ bảo đảm cho chúng ta sự thức dậy tương lai, nó biến sự chết thành giấc ngủ,' và giấc ngủ ấy không có nghĩa là vô thức như giấc ngủ tự nhiên, mà chỉ là nghỉ ngơi khỏi lao nhọc, và ngừng giao tiếp với thế giới bên ngoài.
Trong phần của đoạn này, các câu 50 đến 58, Sứ đồ trở thành, không phải nhân chứng hay nhà lý luận, như trong các phần trước của chương, mà là người mặc khải một sự mầu nhiệm.' Từ ấy, bị hiểu sai một cách bi thảm, ở đây có ý nghĩa Kinh Thánh đồng nhất của nó là lẽ thật, nếu không thì không biết được, được tỏ ra bởi sự mặc khải. Nhưng trước khi vén màn sự mầu nhiệm, Phao-lô nêu lên với sức mạnh tối đa một khó khăn có vẻ như nghiền nát mọi hy vọng,--đó là, thể xác, như chúng ta biết, rõ ràng không thể sống trong một thế giới như thế giới tương lai hẳn phải là. Dùng thuật ngữ hiện đại, cơ thể và môi trường phải thích ứng với nhau. Cá phải có nước, các loài sinh vật thịnh vượng ở cực sẽ không sống sót ở xích đạo. Một người với thân thể đất thô kệch của mình, thích ứng hoàn toàn với nơi ở trần gian của mình, sẽ hoàn toàn không hòa hợp với môi trường xung quanh trong thế giới cao hơn ấy, và không khí loãng của nó sẽ quá mỏng và tinh khiết cho phổi anh ta. Có thể nào làm cho anh ta thích hợp để sống trong một thế giới thuộc linh? Tách khỏi sự mặc khải, câu trả lời ảm đạm hẳn phải là Không.' Nhưng sự mầu nhiệm' đáp lại bằng Có.' Sự thay đổi từ vật lý sang thuộc linh rõ ràng là cần thiết, nếu sẽ có một đời sống phước hạnh mai sau.
Sự thay đổi cần thiết ấy được bảo đảm cho mọi tín hữu, dù họ chết hay còn lại cho đến sự đến của Chúa.' Phao-lô thay đổi trong những dự đoán của mình về việc ông và những người đương thời sẽ thuộc về hạng nào; nhưng ông hoàn toàn chắc chắn rằng trong cả hai trường hợp Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu ngự trong lòng sẽ thực hiện trên người sống và kẻ chết sự thay đổi cần thiết. Lời mô tả hùng vĩ trong câu 52, như đoạn song song trong I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16, được mô phỏng theo tường thuật về sự hiện ra của Đức Chúa Trời trên Si-na-i. Tiếng kèn là tín hiệu của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng. Sự tỏ ra cuối cùng ấy sẽ thình lình, và sự đột nhập gây kinh ngạc của nó vào đời sống thường nhật được tăng cường bởi sự lặp lại: Trong giây phút, trong nháy mắt.' Với tiếng nổ thình lình, tiếng kèn vang dội, lớn, cao vút của thiên sứ' ấy sẽ làm im mọi âm thanh khác, và khiến thế gian nín lặng. Các giai đoạn của điều tiếp theo được đánh dấu rõ ràng. Trước hết, sự sống lại của kẻ chết được biến đổi khi đi qua sự chết, để sống lại trong thân thể không hay hư nát, rồi đến sự biến đổi của thân thể người sống thành sự không hay hư nát tương tự. Những người trước sẽ không bị thấy là trần truồng, mà sẽ được mặc áo trắng; những người sau sẽ, như thể, mặc áo vinh hiển bên trên chiếc áo bùn lầy của sự suy tàn,' hay, đúng hơn, sẽ thấy phép lạ của những chiếc áo ấy được biến hình cho đến khi chúng sáng rực đến nỗi không người thợ giặt nào trên đất có thể làm trắng được.' Người sống sẽ chứng kiến sự phục sinh của kẻ chết; kẻ chết đã sống lại sẽ chứng kiến sự biến hình của người sống. Rồi cả hai đoàn quân sẽ được hiệp nhất, và, suốt cõi đời đời, cùng sống với nhau,' và điều đó là với Ngài.' Phao-lô rõ ràng mong đợi rằng ông và người Cô-rinh-tô sẽ ở trong hạng sau, như được thấy qua từ chúng ta' trong câu 52. Ông, như thể, chỉ vào chính thân thể mình khi nói, quay lại ý tưởng trước của mình về sự cần thiết của sự hòa hợp giữa cơ thể và môi trường, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát.' Ở đây sự hư nát' được dùng trong ứng dụng vật lý của nó, dù ý nghĩa đạo đức có thể ở phía sau.
Sứ đồ kết thúc lập luận và sự mặc khải dài của mình bằng một tiếng bùng nổ, gần như một tiếng reo, khải hoàn. Những lời rực lửa của các tiên tri xưa ùa vào tâm trí ông, và ông thổi vào chúng một ý nghĩa mới, lớn lao hơn. Ê-sai đã hát về một thời mà bức màn trên mọi dân tộc sẽ bị hủy diệt trên núi này,' và khi sự chết sẽ bị nuốt mất đời đời; và Phao-lô nắm lấy những lời ấy và nói rằng những dự đoán cao nhất của tiên tri sẽ được ứng nghiệm khi con quái vật ấy, cái miệng háu ăn nuốt chửng tuổi trẻ, sắc đẹp, sức mạnh, sự khôn ngoan, chính nó sẽ bị nuốt mất. Ô-sê đã tiên tri về sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên dưới hình ảnh của một sự phục sinh, và Phao-lô nắm lấy lời ông và lấp đầy chúng bằng một ý nghĩa lớn hơn. Ông sửa đổi chúng, theo một cách mà chúng ta không cần khai triển, để diễn đạt ý tưởng Cơ Đốc lớn lao rằng sự chết đã chiến thắng con người nhưng con người trong Christ sẽ chiến thắng kẻ chiến thắng. Với sự đổi phép ẩn dụ nhanh chóng, ông
trình bày sự chết như một con rắn, được trang bị một cái nọc độc, và điều đó gợi cho ông ý tưởng, không bao giờ xa trong quan điểm của ông về con người, rằng quyền năng giết chóc của sự chết bắt nguồn từ--hay, có thể nói, tập trung trong--tội lỗi; và điều đó ngay lập tức nêu lên một ý tưởng quen thuộc và đặc trưng không kém khác rằng luật pháp kích thích tội lỗi, vì biết một điều bị cấm tạo ra trong nhân tính hư hoại một sự ngứa ngáy muốn làm nó, và luật pháp tỏ ra tội lỗi bằng cách dựng lên lý tưởng mà tội lỗi là sự lìa khỏi. Nhưng cũng như những lối mòn trong tâm trí Phao-lô đã mòn nhẵn, mà qua đó ý tưởng về sự chết đem vào ý tưởng về tội lỗi, và ý tưởng về tội lỗi kéo theo ý tưởng về luật pháp, thì với sự liên kết chặt chẽ ngang nhau của thói quen đã thành lập, ý tưởng về luật pháp kết án và giết chóc, đem lên ý tưởng về Christ nơi ẩn náu đầy đủ mọi bề khỏi bộ ba ảm đạm ấy--Sự Chết, Tội Lỗi, Luật Pháp. Qua sự hiệp nhất với Ngài mỗi chúng ta có thể sở hữu sự sống đã sống lại bất tử của Ngài, trong đó Sự Chết, kẻ nuốt chửng, chính nó bị nuốt mất; Sự Chết, kẻ chiến thắng, bị chiến thắng hoàn toàn và đời đời; Sự Chết, con rắn, bị rút nọc, và vô hại. Sự dự phần vào sự sống của Christ ấy được bắt đầu ngay ở đây, và Đức Chúa Trời cho chúng ta sự thắng' bây giờ, ngay cả khi chúng ta sống những đời sống bề ngoài phải kết thúc trong sự chết, và sẽ ban nó một cách trọn vẹn trong sự phục sinh, khi họ không còn chết nữa,' và chính sự chết đã chết.
Những hy vọng Cơ Đốc cao nhất có mối quan hệ mật thiết với những bổn phận Cơ Đốc thấp nhất, và bài ca khải hoàn của Phao-lô kết thúc bằng những lời khuyên bảo giản dị, thực tế, văn xuôi về sự vững vàng, sự kiên trì không lay chuyển, và sự kết quả dồi dào, mà động cơ và quyền năng của chúng sẽ được tìm thấy trong sự bảo đảm rằng, vì có một sự sống bên kia, mọi lao nhọc ở đây, dù có thể thất bại trong mắt con người, sẽ không vô ích, mà sẽ ảnh hưởng đến nhân cách và do đó đến tình trạng suốt cõi đời đời. Nếu sự bình an của chúng ta không đậu nơi chúng ta mong nó đậu, nó sẽ không bị phí hoài, mà sẽ trở lại với chúng ta, như chim bồ câu trở về tàu, và chúng ta sẽ ôm ấp những kết quả lớn lao của' lao nhọc dường như đã bị quăng bỏ.
MẠNH MẼ VÀ YÊU THƯƠNG
Hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy dốc chí trượng phu, mạnh mẽ lên. 14. Mọi điều anh em làm, hãy làm vì lòng yêu thương.'--I CÔ-RINH-TÔ xvi. 13, 14.
Có một sự tương phản kỳ lạ giữa bốn lời khuyên đầu tiên và lời cuối cùng. Bốn lời trước vang lên sắc và ngắn như tiếng súng lục; lời cuối có khuôn dịu dàng hơn. Bốn lời trước nghe như lời ra lệnh hét lên từ một sĩ quan dọc theo hàng quân; và có một phép ẩn dụ quân sự chạy suốt chúng. Kẻ thù đe dọa tiến lên; hãy để lính canh mở mắt. Nó đến gần hơn; hãy chuẩn bị nghênh chiến, đứng vững trong hàng ngũ. Trận chiến đã giao tranh; hãy dốc chí trượng phu'--đánh một đòn của người đàn ông--hãy mạnh mẽ.'
Và rồi mọi khí cụ chiến tranh được cất khỏi tầm mắt, và lời ra lệnh của vị đại úy được làm dịu thành lời khuyên của người thầy Cơ Đốc: Mọi việc anh em làm hãy làm trong lòng yêu thương.' Vì tình yêu tốt hơn chiến đấu, và mạnh hơn gươm giáo. Nhưng, dù có sự tương phản ở đây, cũng có một trình tự và mối liên hệ. Không nghi ngờ gì những lời khuyên này, là lời cuối cùng của Phao-lô gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô mà ông đã dốc hết kho tàng hùng biện đa dạng, phẫn nộ, lập luận, và dịu dàng của mình, phản ánh những thiếu sót của những người mà ông đang nói. Họ bè phái và chia rẽ đến tận cốt lõi, và vì vậy họ cần lời khuyên được để lại cuối cùng trong tai họ, như thể, rằng mọi sự phải được làm trong tình yêu. Họ được đặt nền kém về chính những giáo lý nền tảng của đức tin, như mọi lập luận của Phao-lô về sự phục sinh chứng minh, và vì vậy họ cần được bảo hãy vững vàng trong đức tin.' Sự lười biếng cẩu thả của họ về kỷ luật của đời sống Cơ Đốc, và sự yếu ớt nắm bắt các lẽ thật Cơ Đốc do đó, làm cho họ lỏng lẻo và yếu đuối về mọi mặt, và khiến họ không thể chiến đấu mạnh mẽ. Vậy, chúng ta thấy một bức tranh trong những mệnh lệnh này về loại cộng đồng mà Phao-lô phải đối phó ở Cô-rinh-tô, mà ông vẫn gọi là Hội Thánh của các thánh đồ, và vì đó ông yêu thương và lao nhọc. Vậy xin để tôi điểm qua và cố làm nổi bật tầm quan trọng và mối liên hệ lẫn nhau của điều tôi có thể gọi là sách huấn luyện cho cuộc chiến Cơ Đốc, tức là đời sống Cơ Đốc.
Hãy tỉnh thức.' Điều đó có nghĩa chắc chắn một trong hai điều, có lẽ cả hai--Hãy thức, và hãy mở mắt. Chúa chúng ta đã dùng cùng một phép ẩn dụ, quý vị nhớ, rất thường xuyên, nhưng với một ý nghĩa đặc biệt. Trên môi Ngài nó thường chỉ thái độ trông đợi sự đến của Ngài trong sự phán xét. Phao-lô đôi khi dùng hình ảnh với cùng một ứng dụng, nhưng ở đây, rõ ràng, nó có một ý khác. Như tôi đã nói, có ý tưởng quân sự tiềm ẩn trong nó. Điều gì sẽ xảy ra với một đạo quân nếu lính gác ngủ? Và một người Cơ Đốc có cơ hội nào làm bổn phận mình chống lại kẻ thù, trừ khi anh ta giữ mình thức, và giữ mình cảnh giác? Sự tỉnh thức, theo nghĩa luôn mở mắt đề phòng sự ập xuống có thể của cám dỗ và điều ác trên chúng ta, là một phần không nhỏ của kỷ luật và bổn phận của đời sống Cơ Đốc. Một phần của sự tỉnh thức ấy gồm việc thực hành một sự xét soi rất nghiêm ngặt và rất liên tục và toàn diện các động cơ của chúng ta. Vì không có cách nào mà điều ác len lỏi vào chúng ta không bị phát hiện, như khi nó lẻn vào cửa sau của một động cơ có vẻ hợp lý. Nhiều người bằng lòng với việc tránh các hành động ác thật sự, và để bất cứ loại động cơ nào ra vào tâm trí mình không được xét. Nhìn coi việc làm của chúng ta thì tốt, nhưng vì người nghĩ trong lòng thể nào, thì người thể ấy.' Điều thiện hay điều ác của bất cứ việc gì tôi làm được quyết định hoàn toàn bởi động cơ mà tôi làm nó. Và chúng ta quá dễ dùng những sự lừa dối để tự dối mình để chắc chắn rằng động cơ của mình đúng, trừ khi chúng ta xét chúng một cách rất cẩn thận và tỉ mỉ. Vậy một mặt của sự tỉnh thức này là sự kiểm tra thường xuyên các động cơ và lý do hành động của chúng ta. Tôi đang làm điều này vì cái gì?' là một câu hỏi sẽ chặn đứng một tỷ lệ khổng lồ trong hoạt động của chúng ta, như thể quý vị đã tắt hơi khỏi một cỗ máy. Nếu quý vị dùng một cái rây rất mịn để lọc các động cơ của mình, quý vị sẽ đi một chặng đường dài để giữ cho hành động của mình đúng. Chúng ta nên thiết lập một cuộc xét nghiệm nghiêm ngặt cho những ứng viên xin vào, và chắc chắn rằng mỗi kẻ trình diện không phải là sói đội lốt chiên. Hãy bắt tất cả chúng xuất trình hộ chiếu. Hãy để mọi tàu vào cảng quý vị ở cách ly khỏi mọi giao tiếp với bờ, cho đến khi viên chức y tế đã lên tàu và cấp giấy sạch. Hãy tỉnh thức,' vì đằng kia, xa trong bóng tối, trong bóng cây, những khối đen của kẻ thù đang tụ tập, và một cuộc tấn công lúc nửa đêm rất có thể sẽ đem lại một sự thức tỉnh đẫm máu cho một trại đầy những kẻ ngủ.
Phân đoạn Kinh Thánh của tôi tiếp tục đưa kẻ thù đến gần hơn và gần hơn nữa. Hãy tỉnh thức'--và nếu, không bị bỏ qua, chúng ập xuống quý vị, hãy vững vàng trong đức tin.' Sẽ không giữ được hàng ngũ, hay giữ được chân mình--hay ít nhất, không có nhiều khả năng giữ được--trừ khi đã có sự tỉnh thức đi trước. Nếu mệnh lệnh đầu tiên đã không được vâng theo, thì ít có cơ hội mệnh lệnh thứ hai được vâng theo. Nếu đã không có sự tỉnh thức nào, thì không có nhiều khả năng sẽ có nhiều sự vững vàng. Cũng như với một người đi dọc vỉa hè đông đúc, một cú chạm nhẹ từ một người qua đường sẽ làm anh ta mất thăng bằng, trong khi nếu anh ta biết nó sắp đến, và đã điều chỉnh tư thế đúng, anh ta hẳn đã đứng vững trước một cú sốc mạnh gấp ba, vậy, để chúng ta có thể đứng vững, chúng ta phải tỉnh thức. Một cuộc tấn công bất ngờ sẽ ít đáng sợ hơn nhiều khi nó là một cuộc tấn công được báo trước.
Hãy vững vàng trong đức tin.' Tôi hiểu rằng điều này không có nghĩa là điều chúng ta tin,' cách dùng từ đức tin' ấy là ý nghĩa của Hội Thánh, chứ không phải ý nghĩa của Tân Ước. Trong Kinh Thánh, đức tin không có nghĩa là khối lẽ thật chúng ta tin, mà là hành động tin chúng. Mệnh lệnh tiếp theo này cho chúng ta biết rằng, ngoài sự tỉnh thức của chúng ta, và như nền tảng của sự vững vàng của chúng ta, lòng tin nơi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sẽ giúp chúng ta giữ vững chân mình bất kể điều gì ập đến, và giữ vững vị trí của mình, bất kể ai tấn công chúng ta.
Nhưng hãy nhớ rằng không phải vì tôi có đức tin mà tôi đứng vững, mà là vì Đấng mà tôi đặt đức tin. Chân tôi có thể được mang giày tốt--và người ta thường nói rằng giày của người lính quan trọng trong trận chiến ngang với súng hỏa mai--chân tôi có thể được mang giày tốt, nhưng nếu chúng không được đặt vững trên nền đất chắc thì tôi không bao giờ đứng vững được trước sự va chạm của kẻ thù. Vậy thì, không phải sự nắm bắt của tôi về lẽ thật phước hạnh, Đức Chúa Trời trong Christ là Bạn và Đấng Trợ Giúp của tôi, mà chính lẽ thật ấy mà tôi nắm lấy, làm cho tôi mạnh mẽ. Hay, nói cách khác, chính chỗ đứng, chứ không phải bàn chân giữ nó, bảo đảm cho sự đứng vững của chúng ta. Chỉ có điều không có sự vững vàng nào được truyền cho chúng ta từ nguồn của mọi sự ổn định, ngoại trừ qua đức tin của chúng ta, đức tin đem Christ vào trong chúng ta. Hãy tỉnh thức; hãy vững vàng trong đức tin.'
Hai lời ra lệnh tiếp theo liên hệ rất mật thiết, dù không hoàn toàn giống nhau. Hãy dốc chí trượng phu.' Hãy đóng vai trò người đàn ông trong trận chiến; hãy đánh với hết sức lực cơ bắp của mình. Nhưng Sứ đồ thêm: hãy mạnh mẽ.' Quý vị không thể đóng vai trò người đàn ông trừ khi quý vị mạnh. Hãy mạnh mẽ'--nguyên văn đúng hơn mang nghĩa hãy trở nên mạnh mẽ.' Bảo người ta hãy mạnh mẽ' có ích gì? Trong chín trường hợp trên mười, nói với một người yếu: Hãy lấy lại can đảm, và tỏ ra mạnh mẽ,' là phí lời. Nhưng Sứ đồ dùng một từ rất không thông thường ở đây, ít nhất là không thông thường trong Tân Ước, và một chỗ khác ông dùng nó sẽ làm sáng tỏ điều ông muốn nói: Được mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài, nhờ Thánh Linh Ngài, mà vào trong con người bề trong.' Vậy có phải là một sự chế nhạo vô ích khi bảo một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối như tôi hãy trở nên mạnh mẽ, khi quý vị có thể chỉ cho tôi nguồn của mọi sức mạnh, trong Đức Thánh Linh của quyền năng và của tình yêu thương và của đức đẽ?' Chúng ta chỉ cần đem sự yếu đuối của mình đến đó để nó được làm cho cứng cáp thành sức mạnh; như người ta bỏ những mẩu gỗ vào cái gọi là giếng hóa đá' thấm vào chúng những hạt khoáng, không biến gỗ thành đá, mà làm cho gỗ mạnh như đá. Vậy nhân tính của tôi, với mọi sự yếu đuối của nó, có thể được thấm vào sức mạnh thiêng liêng, sức mạnh ấy sẽ củng cố tôi cho mọi bổn phận cần thiết, và làm cho tôi hơn kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.' Vậy, rao giảng Hãy dốc chí trượng phu; hãy mạnh mẽ, và hãy làm người đàn ông' không phải là chế nhạo và tàn nhẫn, hư không và thừa thãi; vì nếu chúng ta vâng giữ những điều kiện rõ ràng và không khó, sức mạnh sẽ đến với chúng ta tùy theo ngày của mình, trong sự ứng nghiệm những lời hứa lớn lao: Ơn ta đủ cho ngươi rồi; và sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.'
Và bây giờ chúng ta đã xong với những lời ra lệnh chiến đấu, và đến lời khuyên dịu dàng: Mọi điều anh em làm, hãy làm vì lòng yêu thương.'
Đó là một bài học khó cho những người Cô-rinh-tô này, những người đang xé mình thành các bè phái và giáo phái, và móc mắt nhau trong tinh thần đảng phái vì các giáo sư Cơ Đốc khác nhau. Nhưng lời khuyên có một ứng dụng rộng hơn nhiều so với việc dập tắt những cuộc cãi vã trong các cộng đồng Cơ Đốc. Nó là tổng hợp của mọi điều răn của đời sống Cơ Đốc, nếu quý vị hiểu tình yêu theo nghĩa rộng nhất của nó, nghĩa là, theo nghĩa mà nó luôn được dùng trong các sách của Phao-lô. Chúng ta cắt nó thành hai nửa, và nghĩ về nó khi thì có nghĩa là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khi thì tình yêu đối với con người. Hai điều ấy đan xen không thể tách rời trong các sách Tân Ước; và vì vậy chúng ta phải giải thích điều răn tối cao này trong toàn bộ chiều rộng và ý nghĩa của từ lớn lao Tình Yêu. Và khi ấy nó chỉ còn là điều này, rằng tình yêu là đấng chiến thắng trong mọi cuộc chiến Cơ Đốc. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, trong bất cứ lúc nào, một cách ý thức có tình cảm mình gắn bó với Ngài, và tấm lòng mình hướng về Ngài, quý vị nghĩ rằng bất cứ điều ác hay cám dỗ nào có quyền năng trên chúng ta không? Chúng ta chẳng phải sẽ thấy chúng như chúng là, là ma quỷ trá hình sao? Trong mức độ tôi yêu Đức Chúa Trời, tôi chiến thắng mọi tội lỗi. Và trong lúc ánh sáng lớn lao, ngọt ngào, làm thỏa mãn mọi sự ấy tràn vào linh hồn tôi, tôi nhìn thấu sự trống rỗng và giả dối, và phát hiện sự xấu xí và ô uế của những điều mà nếu không thì sẽ là cám dỗ. Nếu quý vị khao khát làm người chiến thắng trong cuộc chiến Cơ Đốc, hãy nhớ rằng con đường chiến thắng thật, như một Sứ đồ khác nói, là: Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời.' Mọi điều anh em làm, hãy làm vì lòng yêu thương.'
Và, hơn nữa, Sứ đồ ở đây đưa ra một cách đẹp đẽ biết bao lẽ thật lớn lao mà tất cả chúng ta đều dễ quên, rằng kiểu nhân cách con người mạnh nhất là kiểu dịu dàng và yêu thương nhất, và rằng người mạnh mẽ không phải là người có sức mạnh trí tuệ hay vật chất, như thế gian tôn thờ, mà là người vĩ đại vì yêu nhiều. Nếu chúng ta muốn đạt đến vẻ đẹp tối cao của nhân cách Cơ Đốc, phải có sự tỏ ra không thể tách rời trong đời sống chúng ta, và được sống trong tấm lòng chúng ta, sức mạnh và tình yêu, quyền năng và sự dịu dàng. Đó là con người trọn vẹn, và đó là sự hiệp nhất được đặt trước chúng ta, trong hình thức cao nhất, trong Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, Tình Yêu Bất Diệt,' Đấng chúng ta gọi là Cứu Chúa của mình, và Đấng chúng ta có bổn phận noi theo. Binh lính của Ngài chiến thắng như Vị Đại Tướng của sự cứu rỗi họ đã chiến thắng, khi sự tỉnh thức và sự vững vàng và lòng can đảm và sức mạnh đều được báp-têm trong tình yêu và được hoàn thiện bởi đó.
SỰ RỦA SẢ VÀ ÂN ĐIỂN
Tôi là Phao-lô, tự tay viết thơ chào thăm anh em. 22. Bằng có ai không yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị rủa sả! Ma-ra-na-tha. 23. Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em. 24. Tình yêu thương của tôi ở với hết thảy anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ.'--I CÔ-RINH-TÔ xvi. 21-24.
Kinh hãi và dịu dàng trộn lẫn một cách lạ lùng trong lời chào từ biệt này, được thêm vào bằng những nét chữ lớn do chính tay Phao-lô viết, vào lá thư do một thư ký viết. Suốt cả thư, ông đã buộc phải dùng một giọng quở trách pha lẫn đầy mỉa mai và châm biếm và phẫn nộ. Ông đã phải quở trách người Cô-rinh-tô về nhiều lỗi lầm, tinh thần đảng phái, đạo đức lỏng lẻo, dung túng những tội ô uế, những lạm dụng nghiêm trọng trong sự thờ phượng ngay cả tại Tiệc Thánh của Chúa, những sai lầm thô thiển trong quan điểm về sự phủ nhận sự Phục sinh. Và trong lời cảnh báo trang trọng cuối cùng này, ông truy nguyên mọi thói xấu này đến nguồn của chúng--sự thiếu tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ--và cảnh báo về kết cục chí mạng của chúng. Hãy để nó bị rủa sả.'
Nhưng ông sẽ không để những lời khủng khiếp này làm lời cuối cùng. Sấm sét được tiếp nối bởi mưa dịu, và mặt trời lấp lánh trên những giọt mưa; Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ ở với anh em.' Ông cũng không muốn ấn tượng cuối cùng về chính mình là một sự quở trách hay thậm chí là một lời cảnh báo. Ông khao khát cho thấy tấm lòng mình khao khát họ biết bao; vậy ông thu thập tất cả họ--những kẻ bè phái; người anh em nghèo đã sa vào tội lỗi; những kẻ lỏng lẻo mà, trong sự dịu dàng đặt sai chỗ, đã để mặc anh ta trong tội lỗi; những kẻ lý luận lầm lạc đã gạch sự Phục sinh ra khỏi các điều khoản của tín điều Cơ Đốc--ông thu thập tất cả họ vào lời chào cuối cùng của mình, và ông nói: Hãy nhận và chia sẻ tình yêu của tôi--dù tôi đã phải quở trách--trong toàn thể anh em.'
Chẳng phải điều đó đẹp đẽ sao? Và sự đặt cạnh nhau của những sứ điệp như vậy trong lời từ biệt này chẳng phải đi sâu hơn sự tỏ ra nhân cách của Phao-lô sao? Chúng ta chẳng phải có thể thấy, trong những ý tưởng khủng khiếp và dịu dàng đan xen và bện chặt vào nhau như vậy, một sự mặc khải về bản chất thật của cả sự kinh hãi lẫn sự dịu dàng của Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng sao? Chính từ quan điểm ấy mà tôi muốn nhìn chúng bây giờ.
I. Tôi lấy trước ý tưởng ấy--sự kinh hãi về số phận của kẻ không yêu thương.
Bây giờ, tôi phải xin quý vị chú ý một chút về hai từ không được dịch này. A-na-them Ma-ra-na-tha. Điều đầu tiên cần lưu ý là từ sau đứng độc lập với từ trước, và tự tạo thành một câu, như tôi sẽ phải chỉ cho quý vị ngay sau đây. A-na-them' có nghĩa là một của dâng, hay một vật bị biệt riêng; và cách dùng nó trong Tân Ước phát sinh từ cách dùng nó trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, nơi nó được dùng cho những người và vật mà, theo một nghĩa đặc biệt, được biệt riêng và dâng cho Đức Chúa Trời. Trong câu chuyện về cuộc chinh phục Ca-na-an, chẳng hạn, chúng ta đọc thấy về Giê-ri-cô và những nơi, người, hay vật khác mà, như bản dịch của chúng ta dịch hơi đáng tiếc, bị rủa sả,' hay đúng hơn nên dịch là bị biệt riêng,' hay bị đặt dưới lệnh cấm.' Và sự biệt riêng' này có tính chất đến nỗi những vật hay người bị biệt riêng bị định cho sự hủy diệt. Mọi điều kinh khủng đã làm trong Cuộc Chinh Phục là hậu quả của việc những người chịu chúng bị thánh hiến,' theo một nghĩa rất kinh khủng, hay bị biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Ý tưởng tiềm ẩn là những điều ác khi tiếp xúc với Ngài nhất thiết bị hủy diệt với một sự hủy diệt nhanh chóng. Với ý nghĩa của từ ấy, rõ ràng cách dùng nó trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi là rõ ràng mang tính ẩn dụ, và nó gợi cho chúng ta rằng kẻ không yêu thương, như những thành phố đầy sự ô uế ấy, khi được đem vào tiếp xúc với tình yêu vô hạn của Đấng Phán Xét sắp đến, co rúm lại và bị hủy diệt.
Từ kia Ma-ra-na-tha,' như tôi đã nói, phải được xem như một câu riêng. Nó thuộc về phương ngữ, có lẽ là tiếng bản xứ của Pa-lét-tin vào thời Phao-lô, và thuộc về nó, phần lớn, những từ không được dịch khác rải rác đây đó trong các Phúc Âm, như A-xên-đa-ma,' Ép-pha-tha,' và những từ tương tự. Nó có nghĩa là Chúa chúng ta đến.' Tại sao Phao-lô chọn dùng mẩu tiếng ngoại không được dịch ấy trong một lá thư gửi cho một Hội Thánh dân ngoại, chúng ta không thể biết. Có lẽ nó đã trở thành một loại khẩu hiệu trong số các tín hữu Do Thái đầu tiên, đến một cách tự nhiên trên môi ông. Nhưng, dù sao, cách dùng nó ở đây rõ ràng là để xác nhận lời cảnh báo của mệnh đề trước, bằng cách chỉ đến thời điểm mà lời cảnh báo ấy sẽ được ứng nghiệm. Nếu ai không yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, hãy để nó bị biệt riêng và bị hủy diệt. Chúa chúng ta đến.' Điều duy nhất khác cần lưu ý để mở đầu là mệnh đề đầu tiên này không phải là một lời nguyền rủa, cũng không phải bất cứ ước muốn nào về phía Sứ đồ, mà là một lời cảnh báo tiên tri trang trọng (được mọi tấm lòng công chính tán thành) về điều chắc chắn sẽ đến. Ý nghĩa của toàn bộ có thể được thâu tóm trong một câu đơn giản--Sự đến của Chúa của Tình Yêu là sự hủy diệt của kẻ không yêu thương.
Chúa chúng ta đến.' Cơ Đốc giáo của Phao-lô tụ họp quanh hai sự kiện và thời điểm--một trong quá khứ, Christ đã đến; một trong tương lai, Christ sẽ đến. Cho ký ức, sự đến bởi máng cỏ và thập tự giá; cho hy vọng, sự đến trên ngai Ngài trong vinh hiển; và giữa hai thời điểm này, như những trụ cầu vững chắc của một cây cầu treo, cấu trúc mong manh của Hiện Tại treo lơ lửng đung đưa. Trong thời nay con người đã mất sự mong đợi về điều này, và ở mức độ lớn sự tin vào điều kia. Nhưng chúng ta sẽ không hiểu Kinh Thánh trừ khi chúng ta tìm cách làm cho sự đến lần thứ hai ấy nổi bật trong tư tưởng chúng ta như trên các trang của nó, là sự bổ sung và kết cục cần thiết của lần thứ nhất. Nó được đóng dấu trên mọi dòng. Nó nhuộm màu mọi quan điểm Tân Ước về đời sống. Nó được dùng làm động cơ cho mọi bổn phận, và như một nam châm để kéo con người đến với Chúa Giê-xu Christ bằng sự kinh sợ lành mạnh. Không có gợi ý nào trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi về thời gian Chúa đến, không có sự làm xao lãng tính trang trọng của ý tưởng bởi những chi tiết không cốt yếu về niên đại, vậy chúng ta có thể gạt những điều này khỏi tâm trí mình. Sự kiện thì như nhau, và có cùng sức mạnh như một động cơ cho đời sống, dù nó sẽ được ứng nghiệm trong khoảnh khắc tới hay hàng ngàn năm sau, miễn là quý vị và tôi sẽ ở đó khi Ngài đến.
Đã có nhiều sự đến trong quá khứ, ngoài những sự đến trong xác thịt. Những ngày của Chúa đã xuất hiện trong lịch sử thế gian không phải là ít. Một đặc điểm được đóng dấu trên tất cả chúng, và đó là sự hủy diệt nhanh chóng những gì chống lại Ngài. Kinh Thánh có một bộ phép ẩn dụ thường dùng để minh họa ý tưởng này về Sự Đến của Chúa--một trận lụt, một vụ gặt khi bông lúa chín cho lưỡi hái, Đức Chúa Trời thức dậy khỏi giấc ngủ, và những điều tương tự; tất cả gợi những ý tưởng tương tự. Ngày của Chúa, sự đến của Chúa, sẽ bao gồm và vượt qua mọi đặc điểm mà những ngày phán xét nhỏ hơn và báo trước này đã trình bày thu nhỏ. Tôi không khai triển chủ đề này. Tôi sẽ không đóng vai nhà hùng biện về nó nếu tôi có thể; nhưng tôi kêu gọi lương tâm quý vị, trong trường hợp hầu hết chúng ta, không chỉ làm chứng về điều phải và điều sai, mà về trách nhiệm, và gợi ý một Đấng Phán Xét mà chúng ta phải chịu trách nhiệm. Và tôi thúc giục mỗi người, và chính tôi, câu hỏi đơn giản này: Tôi đã để cho khẩu hiệu của Hội Thánh xưa--Ma-ra-na-tha, Chúa chúng ta đến' --có trọng lượng xứng đáng trên đời sống và nhân cách của mình chưa?
Bây giờ, sự đến của Chúa của Tình Yêu là sự hủy diệt của kẻ không yêu thương. Sự hủy diệt hàm ý trong A-na-them không có nghĩa là sự chấm dứt Hiện Hữu, mà là một sự chết còn tệ hơn sự chết, vì nó là một sự chết trong sự sống. Giả sử một người với mọi quá khứ bị hủy diệt, với mọi nỗ lực bị thất bại và nghiền nát, với mọi sở hữu tan biến và biến mất, và với ký ức và lương tâm bị đâm chích thành hoạt động nhìn rõ, đến nỗi anh ta nhìn lại con người trước kia của mình và vào con người hiện tại của mình, và cảm thấy rằng tất cả là phí hoài và hỗn loạn, điều đó chẳng phải ứng nghiệm lời trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi--Hãy để nó bị rủa sả' ? Và giả sử một người như vậy, thêm vào những ý nghĩ này, và như gốc và nguồn của chúng, luôn có ý thức run rẩy rằng mình đang và phải ở trong sự hiện diện của một Đấng Phán Xét không được yêu; quý vị chẳng phải có ở đó bộ xương trần trụi của một điều rất kinh khủng, không cần bất cứ sự hùng biện lòe loẹt nào của con người để làm cho nó trang trọng và thật hơn sao? Tấm lòng không yêu thương luôn bất an trong sự hiện diện của Đấng mà nó không yêu. Tấm lòng không yêu thương không yêu, vì nó không tin, cũng không thấy tình yêu. Do đó, tấm lòng không yêu thương là một tấm lòng chỉ có thể nhận biết mặt thịnh nộ trong nhân cách của Christ. Đó là một tấm lòng thiếu những bông trái của tình yêu là sự giống Ngài và sự công chính, mà không có chúng thì không ai sẽ thấy Chúa,' cũng không đứng nổi tia chớp của sự sáng láng trong sự đến của Ngài. Vậy không có sự tàn nhẫn hay độc đoán nào trong sắc lệnh rằng tấm lòng không yêu, khi được đem vào tiếp xúc với Chúa vô hạn của Tình Yêu, hẳn phải tìm thấy trong sự chạm ấy sự chết chứ không phải sự sống, bóng tối chứ không phải ánh sáng, kinh hãi chứ không phải hy vọng. Hãy lưu ý rằng sự phủ định của Phao-lô là một sự phủ định chứ không phải một sự khẳng định. Ông không nói kẻ ghét,' mà kẻ chẳng yêu.' Sự vắng mặt của cảm xúc tích cực của tình yêu, là con của đức tin, là cha mẹ của sự công chính, là điều kiện của niềm vui trong sự hiện diện Ngài, đủ để bảo đảm rằng số phận này sẽ giáng xuống một người. Tôi không dám khai triển. Tôi để lẽ thật ấy trên tấm lòng quý vị.
II. Thứ hai, xin lưu ý ân điển hiện tại của Chúa sắp đến. Chúa chúng ta đến. Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em.' Hai điều này không mâu thuẫn, nhưng chúng ta thường xử lý chúng như thể chúng mâu thuẫn. Và một số người nắm lấy một mặt của sự đối lập, và một số người nắm lấy mặt kia, và xé chúng ra, và tạo ra những thuyết Cơ Đốc giáo đối kháng từ chúng. Nhưng giáo lý thật đặt hai điều lại với nhau và nói không có sự kinh hãi mà không có sự dịu dàng, và không có sự dịu dàng mà không có sự kinh hãi. Nếu chúng ta hy sinh những khía cạnh của bản tính thiêng liêng, như được mặc khải cho chúng ta trong Christ dịu dàng, khía cạnh nhóm lên một sự kinh sợ lành mạnh, chúng ta đã, một cách vô tình, cướp mất của những khía cạnh của bản tính thiêng liêng, khía cạnh sưởi ấm trong chúng ta một tình yêu đầy ân điển, quyền năng của chúng để nhóm lửa và chiếu sáng. Quý vị không thể có tình yêu cao quý hơn bản tính tốt dễ dãi và sự thờ ơ bất chính, trừ khi quý vị có cùng với nó những khía cạnh trong nhân cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời mà một số người phải sợ. Và quý vị không thể giữ những khía cạnh sau này khỏi bị phóng đại và làm tối thành một Mô-lóc tàn nhẫn, trừ khi quý vị nhớ rằng, song song với chúng, hay đúng hơn nằm dưới chúng và quyết định chúng, là những khía cạnh của bản tính thiêng liêng mà chỉ có lòng tin trẻ thơ và những đáp trả yêu thương bình tĩnh phước hạnh mới đáp ứng đúng. Sự kinh hãi về Chúa là một chiếc áo mà tội lỗi chúng ta ép lên tình yêu của Chúa, và khi cái này được trình bày nó đem theo cái kia. Không bao giờ chúng nên bị tách ra trong tư tưởng hay trong sự giảng dạy của chúng ta.
Hãy lưu ý ân điển hiện tại ấy là gì. Đó là một sự dịu dàng thu vào vòng ôm của nó tất cả những người không trọn vẹn, vô đạo đức, lỏng lẻo, dị giáo này ở Cô-rinh-tô, cũng như ở mọi nơi khác--Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em.' Có những người trong Hội Thánh ấy nói: Ta là môn đồ của Phao-lô, ta của A-pô-lô, ta của Sê-pha, ta của Đấng Christ.' Có những người trong Hội Thánh ấy đã làm ô uế linh hồn và xác thịt mình, và làm hư hỏng cộng đồng, và phạm thượng danh Christ bằng tội nhục dục ô uế đến nỗi không được gọi tên trong vòng dân ngoại.' Có những người trong Hội Thánh ấy chết đối với mọi điều thánh trong bàn tiệc thông công đến nỗi, với bánh còn giữa răng và chén rượu trong tay, người thì đói còn kẻ thì say. Có những người trong Hội Thánh ấy, mà Cơ Đốc giáo của họ bất thường và rời rạc một cách kỳ lạ đến nỗi họ không tin vào sự phục sinh của kẻ chết. Nhưng Phao-lô quăng, như thể, chiếc cầu vồng lớn của tình yêu bao bọc của Christ trên tất cả họ. Và chắc chắn tình yêu thu nhận những người như vậy không để ai ngoài vòng quét của nó; và sự dịu dàng cúi xuống từ trời để thương xót, để tha thứ, để thanh tẩy những người như vậy là một sự dịu dàng mà kẻ yếu đuối nhất, buồn bã nhất, tội lỗi nhất, ô uế nhất trong các con trai loài người có thể tin chắc nương vào. Đừng để gì cướp mất của quý vị sự bảo đảm này, rằng Christ, Chúa sắp đến, đang hiện diện với tất cả chúng ta, và với tất cả anh em yếu đuối và gian ác của chúng ta, trong sự hạ mình trọn vẹn của tình yêu bao bọc mọi sự, hy vọng mọi sự, quên mọi sự, và phục hồi mọi sự của Ngài. Tất cả những gì chúng ta cần, để đón ánh nắng trọn vẹn của nó vào tấm lòng mình, là chúng ta tin cậy Ngài hoàn toàn, và, khi tin cậy như vậy, yêu lại Ngài bằng tình yêu ấy là sự làm trọn Luật pháp và mão triều thiên của Phúc Âm.
III. Và bây giờ, cuối cùng, xin lưu ý sự dịu dàng, bắt được từ chính Chủ, của người tôi tớ quở trách.
Sứ điệp tình yêu cuối cùng này của Sứ đồ, trong câu 24, hoàn toàn bất thường. Không có trường hợp nào khác trong các thư của ông mà ông đưa chính mình và tình yêu của mình vào cuối, sau khi ông đã tuyên bố lời chúc phước trang trọng phó thác cho ân điển của Christ. Nhưng ở đây, như thể ông cảm thấy mình phải để lại một ấn tượng về chính mình trên tâm trí họ, tương ứng với ấn tượng về Chủ mình mà ông khao khát để lại, ông đi chệch khỏi thói quen thường lệ, và làm cho lời cuối cùng của mình thành một lời cá nhân--Tình yêu thương của tôi ở với hết thảy anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Quở trách là dấu hiệu của tình yêu. Lời kết án sắc bén có thể là ngôn ngữ của tình yêu. Lời cảnh báo rõ ràng về những điều ác có thể là bổn phận đơn giản của tình yêu. Vậy Phao-lô ôm tất cả những người ông đã quở trách trong vòng ôm ấm áp của tình yêu ông dâng, vốn chính là nguyên nhân của sự quở trách của ông. Dầu xoa chữa lành của sứ điệp kết thúc này phải được bôi lên những vết thương mà những lời sắc bén của ông đã gây ra, và để cho thấy chúng là vết thương bởi một nhà phẫu thuật, không phải bởi một kẻ thù. Thực ra, nụ cười từ biệt của tình yêu này nói: Tôi không trở thành kẻ thù của anh em vì tôi nói lẽ thật với anh em; tôi tỏ tình yêu của tôi với anh em bằng sự thẳng thắn và thô ráp của lời tôi.' Tổng quát hóa điều đó, tách nó khỏi sự liên hệ cá nhân, và nó chỉ còn là điều này: Chưa bao giờ có một lời chế nhạo nông cạn hơn lời chế nhạo giáng vào Cơ Đốc giáo, như thể nó khắc nghiệt, hung dữ,' hay không yêu thương, khi nó rao giảng sự kinh hãi về Chúa. Không! đúng hơn, vì Phúc Âm là một Phúc Âm, nó phải nói thẳng thắn về sự chết và sự hủy diệt cho kẻ không yêu thương. Tín hiệu nguy hiểm không đáng bị trách về một vụ va chạm, mà nó được giương lên để ngăn ngừa; và đó là một dấu hiệu lạ của một hệ thống vô cảm và không đồng cảm, hay của một hệ thống khắc nghiệt và ảm đạm, khi nó bảo con người họ đang lái đi đâu, để họ không bao giờ đến được mục tiêu khốn khổ. Vì vậy, biết sự
kinh hãi về Chúa, chúng ta khuyên người ta.' Và khi người ta nói với chúng ta là những người rao giảng: Đó có phải là Phúc Âm của các ông, một Phúc Âm nói về sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa trong vinh hiển của sự đến của Ngài--đó có phải là Phúc Âm của các ông?' Chúng ta chỉ có thể đáp: Phải, đúng vậy! Vì, nói như vậy, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có thể bảo đảm rằng một số người nghe sẽ không bao giờ biết gì về cơn thịnh nộ, ngoài việc nghe nó bằng tai, và có thể, bởi lời cảnh báo về nó, được kéo đến Vầng Đá Muôn Đời để được an toàn và trú ẩn khỏi cơn bão.'
Vậy nên, hỡi các bạn yêu dấu, kết quả của mọi điều mà tôi đã yếu ớt cố gắng nói chỉ là điều này; chúng ta hãy nắm lấy với cả tấm lòng, và bằng đức tin đơn sơ, ân điển hiện tại của Chúa yêu thương sắp đến và là Đấng Phán Xét. Quý vị có thể làm được. Đó là hy vọng duy nhất của quý vị khi làm như vậy. Quý vị đã làm chưa? Nếu rồi, thì quý vị có thể ngẩng đầu lên hướng về ngai, và vui mừng, như những người biết rằng Bạn và Đấng Giải Cứu của mình cuối cùng sẽ đến, để giúp đỡ, để ban phước, để cứu. Nếu chưa, hỡi bạn yêu dấu, hãy nhận lấy lời cảnh báo, rằng không yêu là bị co rúm như chiếc lá trong ngọn lửa, trong sự đến ấy là sự sống cho những kẻ yêu, và là sự hủy diệt cho mọi kẻ khác. Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, để chúng ta được lòng dạn dĩ trong ngày phán xét.'
II. CÔ-RINH-TÔ
CÁI "PHẢI" CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; TIẾNG "A-MEN" CỦA CON NGƯỜI
Vả, cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, thì cũng bởi Ngài mà chúng ta nói A-men, làm sáng danh Đức Chúa Trời.'--II CÔ-RINH-TÔ i. 20 (B.D. Sửa Đổi).
Đây là một trong nhiều đoạn mà sức mạnh và vẻ đẹp của chúng, lần đầu tiên, được đưa vào tầm với của độc giả tiếng Anh bởi những thay đổi trong Bản Sửa Đổi. Những thay đổi này một phần tùy thuộc vào cách đọc bản văn và một phần tùy thuộc vào cách dịch. Như những lời ấy đứng trong Bản Được Phép, phải' và a-men' dường như là những cách diễn đạt gần như đồng nghĩa, và chỉ về căn bản cùng một điều--tức là Chúa Giê-xu Christ là, như thể, sự xác nhận và ấn chứng các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Bản Sửa Đổi, những thay đổi, đặc biệt trong các đại từ, chỉ ra rõ ràng hơn rằng Sứ đồ muốn nói hai điều khác nhau bởi cái phải' và tiếng a-men.' Cái này là tiếng của Đức Chúa Trời, cái kia là của con người. Cái này liên quan đến sự chắc chắn của sự mặc khải thiêng liêng, cái kia liên quan đến sự tin chắc của đức tin chúng ta nơi sự mặc khải. Khi Đức Chúa Trời phán trong Christ, Ngài xác nhận mọi điều Ngài đã phán trước, và khi chúng ta lắng nghe Đức Chúa Trời phán trong Christ, môi chúng ta, qua Christ, được mở ra để thốt lên tiếng A-men' tán thành các lời hứa lớn lao của Ngài. Vậy thì, chúng ta có hình thức kép trong công việc của Chúa chúng ta, bao phủ toàn bộ lĩnh vực trong mối quan hệ của Ngài với con người, được trình bày trong hai mệnh đề này, trong mệnh đề thứ nhất sự Đức Chúa Trời xác nhận các sự mặc khải quá khứ của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ được bàn đến, và trong mệnh đề thứ hai sự tán thành đầy đủ và tin chắc mà con người có thể dành cho sự mặc khải ấy được đặt trước chúng ta. Vậy tôi bàn đến hai điểm này--những điều chắc chắn của Đức Chúa Trời trong Christ, và những sự tin chắc của con người qua Christ.
Bây giờ hai điều này không phải lúc nào cũng đi đôi. Chúng ta có thể rất chắc chắn, về mặt thuyết phục của mình, về một sự kiện rất đáng ngờ, hay chúng ta có thể rất nghi ngờ, về mặt thuyết phục của mình, về một sự kiện rất chắc chắn. Chúng ta nói về các lẽ thật hay sự kiện là chắc chắn, và chúng ta phải muốn nói bởi đó, không phải cách chúng ta nghĩ về chúng, mà là chúng là gì trong chứng cứ mà chúng dựa trên. Một lẽ thật chắc chắn là một lẽ thật có chứng cứ không thể lay chuyển; và thái độ thích hợp duy nhất cho con người, trước một lẽ thật chắc chắn, là có sự tin chắc về lẽ thật ấy. Và hai điều này, Sứ đồ chúng ta bảo chúng ta, đều được ban cho chúng ta trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Vậy xin để tôi bàn đến hai mặt này.
I. Trước hết, những điều chắc chắn của Đức Chúa Trời trong Christ.
Dĩ nhiên sự liên hệ gốc của phân đoạn Kinh Thánh là toàn bộ loạt lời hứa lớn lao được ban trong Cựu Ước. Những lời này, Phao-lô nói, được đóng ấn và xác nhận cho con người bởi sự mặc khải và công việc của Chúa Giê-xu Christ, nhưng rõ ràng nguyên tắc đúng trong sự liên hệ đến chúng thì đúng trên một lĩnh vực rộng hơn. Tôi mạo muội lấy sự mở rộng ấy, và xin quý vị suy nghĩ ngắn gọn về một số điều được làm cho chúng ta chắc chắn không thể nghi ngờ trong Chúa Giê-xu Christ.
Và, trước hết, có sự chắc chắn về tấm lòng của Đức Chúa Trời. Ở mọi nơi khác chúng ta chỉ có những có lẽ, hy vọng, sợ hãi, phỏng đoán ít nhiều đáng ngờ, và những suy luận vòng vo về thái độ và cách Ngài đối xử với chúng ta. Như một trong các nhà thần học xưa nói ở đâu đó: Mọi cách khác để biết Đức Chúa Trời đều như cây cung cong, Christ là dây cung thẳng.' Phương tiện duy nhất mà, không thể nghi ngờ, như một vấn đề chứng minh, con người có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời trên trời có một tấm lòng yêu thương đối với họ là bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì hãy xét điều gì sẽ làm chúng ta chắc chắn về điều đó. Không gì ngoài các sự kiện; lời nói ít có ích, lập luận ít có ích. Một sự mặc khải, dù quý báu, chỉ nói với chúng ta: Đức Chúa Trời là Tình Yêu' thì không đủ cho nhu cầu của chúng ta. Chúng ta muốn thấy tình yêu đang hành động nếu chúng ta muốn chắc chắn về nó, và sự chứng minh duy nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời là chứng kiến tình yêu của Đức Chúa Trời đang làm việc thật sự. Và quý vị có được nó--ở đâu? Trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Tôi không tin rằng bất cứ điều gì khác xác lập không thể lay chuyển sự kiện ấy cho những tấm lòng khao khát của chúng ta là những người nghèo nàn muốn tình yêu, mà vẫn không thể mò mẫm đường mình giữa những điều huyền bí và đám mây trong sự quan phòng và thiên nhiên, ngoại trừ điều này--Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.'
Câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí một số người: Có cần phải chứng minh tình yêu của Đức Chúa Trời không? Câu hỏi ấy không bao giờ nảy sinh ngoại trừ trong giới hạn của Cơ Đốc giáo. Chỉ những người đã sống cả đời mình trong một bầu không khí bão hòa bởi tình cảm và xác tín Cơ Đốc mới đi đến chỗ nói: Chúng tôi không cần sự mặc khải lịch sử để chứng minh cho chúng tôi sự kiện về một Đức Chúa Trời yêu thương.' Họ hẳn đã không bao giờ tưởng tượng rằng mình không cần sự mặc khải trừ khi, một cách vô thức với chính mình, và gián tiếp, mọi tư tưởng của họ đã được nhuộm màu và chiếu sáng bởi sự mặc khải mà họ tuyên bố khước từ. Đức Chúa Trời là Tình Yêu là đức tin thân yêu nhất của chúng ta, là sự nghi ngờ khủng khiếp nhất của chúng ta,' và cách duy nhất để làm cho hoàn toàn chắc chắn về sự kiện rằng tấm lòng Ngài đầy lòng thương xót đối với chúng ta là nhìn lên Ngài như Ngài được tỏ ra cho chúng ta, không chỉ trong lời của Christ, vì, dù quý báu, những lời này là phần nhỏ nhất trong sự mặc khải của Ngài, mà trong đời sống và trong sự chết mở ra cho chúng ta tấm lòng của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ điều chính Ngài đã nói, không phải Ai đã nghe Ta, thì hiểu Cha,' mà Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha.' Trong Ngài là phải,' và những hy vọng và những sự mặc khải trước mờ nhạt về tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời được xác nhận bởi sự kiện về đời sống và sự chết của Ngài. Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, chẳng phải như bản dịch của chúng ta dịch, trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.'
Hơn nữa, trong Ngài chúng ta có sự chắc chắn về sự tha thứ. Mọi kinh nghiệm sâu sắc trong lòng con người đều đã cảm thấy sự cần thiết phải có một sự chắc chắn và hiểu biết rõ ràng về sự tha thứ. Con người không phải lúc nào cũng cảm thấy nó. Một người có thể trượt trên bề mặt những vực sâu lớn nằm bên dưới đời sống phù phiếm nhất, và có thể cho rằng, theo cách nhìn hời hợt của mình, không cần bất cứ giáo huấn xác định nào về tội lỗi và cách xử lý nó. Nhưng một khi đưa người ấy đối diện, trong một giờ yên tĩnh, với các sự kiện trong đời mình và với một luật thiêng liêng, thì mọi sự phớt lờ hời hợt về điều ác trong chính mình và về sự kinh sợ hình phạt và hậu quả, đều qua đi. Tôi chắc chắn về điều này, rằng không có tôn giáo nào sẽ đi xa và tồn tại lâu và làm việc mạnh mẽ, và đặt bàn tay chủ tể lên đời sống con người, mà không có một sứ điệp rất rõ ràng và quyết đoán để rao giảng về sự tha thứ. Và tôi chắc chắn về điều này, rằng một lý do cho sự yếu ớt tương đối của nhiều cái gọi là giáo huấn Cơ Đốc trong thế hệ này chính là những nhu cầu sâu nhất trong lương tâm con người không được nó đáp ứng. Trong một tôn giáo mà toàn bộ tinh thần con người có thể nương dựa, phải có một sứ điệp rất rõ ràng về điều phải làm với tội lỗi. Sứ điệp duy nhất đáp ứng nhu cầu của một lương tâm đã thức tỉnh và một tấm lòng hoảng sợ là sứ điệp xưa cũ rằng Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính đã chết vì chúng ta là những tội nhân. Mọi tôn giáo khác đều đã mò mẫm tìm một giáo lý rõ ràng về sự tha thứ, và đều đã không tìm thấy. Đây là cái Phải!' thiêng liêng. Và chỉ trên nó chúng ta mới có thể treo toàn bộ trọng lượng của sự cứu rỗi linh hồn mình. Sợi dây sẽ kéo chúng ta ra khỏi hầm khủng khiếp và bùn lầy rất cần được thử nghiệm trước khi chúng ta phó mình cho nó. Có rất nhiều thuyết hời hợt dễ dãi về sự tha thứ đang thịnh hành trên thế gian ngày nay. Ngoại trừ thuyết nói: Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức được tha tội,' tất cả đều như sợi dây thòng xuống hầm mỏ tối để nâng những kẻ bị giam bên dưới, mà một nửa các tao dây đã bị cắt trên cạnh sắc phía trên, và khi trọng lượng treo vào nó, nó sẽ đứt. Không có gì mà một người đã một lần học được ý nghĩa bi thảm và thực tại kinh khủng và chiều sâu của sự kiện mình vi phạm có thể treo sự tha thứ của mình lên, ngoại trừ điều này, rằng Christ đã chết, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.' Trong Ngài lời hứa là phải.'
Và, một lần nữa, chúng ta có trong Christ những điều chắc chắn thiêng liêng về đời sống. Chúng ta có trong Ngài khuôn mẫu hoàn toàn trọn vẹn mà chúng ta phải làm cho mọi việc làm của mình phù hợp. Và vì vậy, dù vẫn có thể, và sẽ còn nhiều điều không chắc chắn và nhiều sự bối rối, chúng ta có những đường nét lớn của đạo đức và bổn phận được vạch bằng bàn tay vững chắc, và mọi điều chúng ta cần biết về nghĩa vụ và sự trọn vẹn nằm trong điều này--Hãy giống Chúa Giê-xu Christ! Vậy những điều răn trang trọng về mặt đạo đức của Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, cũng như những lời hứa của nó, nhận được cái phải' của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đứng làm Luật của đời sống chúng ta.
Chúng ta có những điều chắc chắn cho đời sống, trong vấn đề bảo vệ, hướng dẫn, cung ứng mọi nhu cầu, và những điều tương tự, được cất giữ và tích trữ trong Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài không chỉ xác nhận, mà còn làm trọn, những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa. Nếu chúng ta có Chúa yêu dấu ấy làm của riêng mình, và Ngài thuộc về chúng ta như Ngài thuộc về những kẻ yêu Ngài và tin cậy Ngài, thì trong Ngài chúng ta có trong sự sở hữu thật sự những lời hứa này, dù nhiều đến đâu, được ban bởi những lời khác của Đức Chúa Trời.
Christ thì thiên biến vạn hóa, và trở nên mọi sự cho mỗi người tùy điều mỗi người cần. Ngài là, như thể, một chiếc hộp chứa đầy kẹo bánh.' Trong Ngài giấu kín mọi kho báu,' không chỉ của sự khôn ngoan và tri thức, mà của các ân tứ thiêng liêng, và chúng ta chỉ cần đến với Ngài để có được điều mà trong mỗi lúc khi nó nổi lên, chúng ta cần nhất. Như ở một số hòn đảo đầy nắng ở Nam Thái Bình Dương, một cây cung cấp cho dân chúng mọi điều họ cần cho những nhu cầu đơn giản của mình, trái cây cho thức ăn, lá cho nhà ở, gậy, chỉ, kim, quần áo, thức uống, mọi sự--thì Chúa Giê-xu Christ, Cây Sự Sống này, chính Ngài là tổng hợp của mọi lời hứa, và, có Ngài, chúng ta có mọi điều chúng ta cần.
Và, cuối cùng, trong Christ chúng ta có những điều chắc chắn thiêng liêng về Tương Lai mà, tách khỏi Ngài, mây mù và bóng tối bao phủ. Như tôi đã nói về sự mặc khải tấm lòng của Đức Chúa Trời, tôi cũng nói về sự mặc khải một đời sống tương lai--một sự mặc khải bằng lời là không đủ. Chúng ta đã có đủ lập luận; điều chúng ta muốn là các sự kiện. Chúng ta đã có đủ những có lẽ của con người về một đời sống tương lai, đủ chứng cứ ít nhiều có giá trị để cho thấy rằng nó có khả năng,' hay không phải là không thể tưởng tượng,' hay có khả năng hơn là không,' vân vân và vân vân. Điều chúng ta muốn là có ai đó vượt qua vực thẳm và trở lại, và vì vậy chúng ta có trong sự Phục sinh của Christ sự kiện duy nhất mà con người có thể an toàn đặt xác tín của mình về sự bất tử lên, và tôi không nghĩ có sự kiện thứ hai nào ở đâu. Chỉ trên nó, theo tôi tin, treo lơ lửng toàn bộ câu trả lời cho câu hỏi--Nếu loài người chết, có được sống lại chăng?' Thế hệ này, theo cách tôi đọc nó, bị đưa đến ngay sự lựa chọn này--Sự Phục sinh của Christ,--hoặc chúng ta chết như loài thú hư mất. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải.'
II. Và bây giờ một lời về phần thứ hai trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi--tức là những sự tin chắc của con người, đáp lại những điều chắc chắn của Đức Chúa Trời.
Những điều sau ở trong Christ, những điều trước qua Christ. Bây giờ rõ ràng thái độ thích hợp duy nhất cho những người xưng mình là tín hữu Cơ Đốc về những điều chắc chắn của Đức Chúa Trời này là thái độ khẳng định không do dự và tán thành vui mừng. Sự tin chắc là sự đáp ứng thích hợp với sự chắc chắn.
Phải có một sự tương ứng nào đó giữa sự vững chắc mà chúng ta nắm lấy, sự bền bỉ mà chúng ta giữ, sự bảo đảm mà chúng ta tin, những lẽ thật lớn lao này, và sự vững chắc như đá và không lay chuyển của chứng cứ mà chúng dựa trên. Thật là một lời khen nghèo nàn dành cho Đức Chúa Trời khi đến với những lời khẳng định chân thật nhất của Ngài, được đóng ấn bằng ấn rộng của đời sống và sự chết của Con Ngài, và đáp lại bằng một tiếng A-men' do dự, ngập ngừng và gần như nghẹn trong cổ họng. Hãy xây đá trên đá. Hãy chắc chắn về những điều chắc chắn. Hãy nắm bằng bàn tay vững chắc chỗ nương vững chắc. Hãy bám chặt không lay chuyển vào nền tảng không lay chuyển; và dù anh em chỉ như con hà bám trên đá, hãy bám chặt vào Vầng Đá, như con hà làm; vì đó là một sự xúc phạm đến sự chắc chắn của sự mặc khải, khi có sự do dự nơi người tin.
Tôi không cần nói quá một chút về sự tương phản đáng buồn được trình bày giữa sự tin chắc này, là thái độ thích hợp duy nhất của chúng ta, và sự tán thành do dự và nửa tin nửa ngờ mà rất nhiều người xưng mình là tín hữu Cơ Đốc trải qua đời sống mình. Những lý do cho điều đó một phần thuộc đạo đức, một phần thuộc trí tuệ. Đây không phải là một thời đại thuận lợi cho sự tuyên xưng không do dự các xác tín về một thế giới vô hình, và nhiều người trong chúng ta sợ bị gọi là hẹp hòi, hay kẻ giáo điều, và nghĩ rằng nói Vâng! có lẽ vậy, nhưng tôi không hoàn toàn chắc; tôi nghĩ vậy, nhưng tôi sẽ không cam kết,' trông có vẻ rộng rãi, và phóng khoáng, và có văn hóa, và tôi không biết là gì nữa. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, mà trong Ngài đều là phải, phải qua Ngài nhận được từ chúng ta một tiếng A-men.'
Có rất nhiều điều sẽ luôn không chắc chắn. Xác tín của chúng ta càng vững chắc, thì những điều chúng nắm lấy càng ít; nhưng, nếu ít, chúng sẽ lớn lao, và đủ cho chúng ta. Những lẽ thật này được chứng thực trong Christ về tấm lòng của Đức Chúa Trời, sứ điệp về sự tha thứ, luật cho đời sống, các ân tứ hướng dẫn, bảo vệ, và nên thánh, hy vọng chắc chắn và vững vàng về sự bất tử--những điều này chúng ta phải chắc chắn, bất kể vùng biên giới của sự không chắc chắn nào nằm ngoài chúng. Động từ của người Cơ Đốc là chúng ta biết,' chứ không phải chúng ta hy vọng, chúng ta tính toán, chúng ta suy luận, chúng ta nghĩ,' mà là chúng ta biết.' Và chúng ta phải nắm lấy cho mình đầy đủ phước hạnh và quyền năng của sự tin chắc mà Christ đã ban cho chúng ta bởi những điều chắc chắn mà Ngài đã đem đến cho chúng ta.
Tôi không cần nói về phước hạnh của một sự bảo đảm bình tĩnh như vậy, về nhu cầu của nó cho quyền năng, cho sự bình an, cho nỗ lực, cho sự cố định giữa một thế gian và thời đại đổi thay. Nhưng tôi phải, trước khi kết thúc, chỉ cho quý vị con đường duy nhất mà sự tin chắc ấy có thể đạt được. Qua Ngài mà có tiếng a-men.' Ngài là Cửa. Những lẽ thật mà Ngài xác nhận đan xen không thể tách rời với chính Ngài đến nỗi quý vị không thể có được chúng mà gạt Ngài ra. Mối quan hệ của Christ với Phúc Âm của Christ không phải là mối quan hệ của các bậc thầy khác với lời của họ. Quý vị có thể chấp nhận lời của một Pla-tôn, bất kể quý vị nghĩ gì về Pla-tôn người đã nói những lời ấy. Nhưng quý vị không thể tách Christ và giáo huấn của Ngài theo cách ấy, và quý vị phải có Ngài nếu quý vị muốn có nó. Vậy, đức tin nơi Ngài, sự chấp nhận trí tuệ về Ngài, như Đấng Mặc Khải có thẩm quyền và không thể sai lầm, sự cúi đầu của tấm lòng và ý chí trước Ngài như Đấng Chỉ Huy và Chúa chúng ta, lòng tin tuyệt đối nơi Ngài như nền tảng của mọi hy vọng chúng ta và nguồn của mọi phước hạnh chúng ta--đó là con đường đến sự tin chắc, và không có con đường nào khác mà chúng ta có thể đi.
Nếu chúng ta giữ gần Ngài như vậy, đức tin chúng ta sẽ đem đến cho chúng ta kinh nghiệm và sự ứng nghiệm hiện tại của các lời hứa, và chúng ta sẽ chắc chắn về chúng, vì chúng ta đã có chúng rồi. Và trong khi người ta đang hỏi: Chúng ta có biết gì về Đức Chúa Trời không? Có Đức Chúa Trời không? Có điều gọi là sự tha thứ không? Có ai tìm được ở đâu những quy tắc tuyệt đối cho đời sống mình không? Có gì bên kia nấm mồ ngoài sương mù và bóng tối không?' chúng ta có thể nói: Một điều tôi biết, Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của tôi, và trong Ngài tôi biết Đức Chúa Trời, và sự tha thứ, và bổn phận, và sự nên thánh, và sự an toàn, và sự bất tử; và dù điều gì tối tăm, thì điều này, ít nhất, sáng như mặt trời.' Hãy lên đủ cao và quý vị sẽ ở trên sương mù; và trong khi những người ở dưới đang cãi nhau về việc có gì ngoài màn sương không, quý vị, từ vị trí đầy nắng của mình, sẽ thấy những bờ xa, và có lẽ bắt được một làn hương từ bờ ấy, và thấy một tia vinh quang trên những tháp sáng của thành phố có nền vững chắc.' Chúng ta có sự sở hữu hiện tại mọi lời hứa của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai nghi ngờ sự chắc chắn của chúng, người biết mình là con Đức Chúa Trời bởi đức tin, và có kinh nghiệm về sự tha thứ và hướng dẫn và lời cầu nguyện được đáp và những hy vọng mà sự ngọt ngào của chúng đem lại bằng chứng rằng chúng được sinh ra cho sự bất tử,' biết những điều mà người khác chất vấn và nghi ngờ.
Vậy hãy sống gần Chúa Giê-xu Christ, và, bám chặt tay Ngài, quý vị có thể cất lên tiếng A-men' vui mừng của mình cho mọi cái Phải' của Đức Chúa Trời. Vì trong Ngài chúng ta biết Cha, trong Ngài chúng ta biết rằng chúng ta có sự tha tội, trong Ngài chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ở gần để ban phước và cứu giúp và hướng dẫn, và trong Ngài chúng ta biết rằng, dù nhà đất của chúng ta bị đổ nát, chúng ta có một cái nhà từ Đức Chúa Trời.' Vậy nên chúng ta hằng dạn dĩ; và khi Tiếng từ Trời phán Phải!' tiếng hô hợp xướng của chúng ta có thể vang lên A-men! Ngài là Đấng chứng thành tín chân thật.'
ĐƯỢC XỨC DẦU VÀ ĐƯỢC VỮNG LẬP
Vả, Đấng đã làm cho chúng tôi được vững bền trong Đấng Christ, cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã xức dầu cho chúng tôi.'--II CÔ-RINH-TÔ i. 21.
Mối liên hệ mà những lời này xuất hiện là một minh họa đáng chú ý về thói quen của Sứ đồ nhìn những điều tầm thường nhất dưới ánh sáng của những lẽ thật cao nhất. Như mạch văn cho chúng ta biết, ông đã buộc phải từ bỏ một chuyến thăm Cô-rinh-tô đã định. Đám đông khốn khổ của những kẻ chống đối, những kẻ sủa theo gót ông suốt đời, đã chộp lấy sự thay đổi mục đích này làm dịp cho một cuộc tấn công hai nòng. Họ nói ông hoặc là hay thay đổi và yếu đuối trong mục đích, hoặc là không thành thật, và nói Phải' bằng một bên miệng và Không' bằng bên kia. Ông bác bỏ lời buộc tội này với sự mãnh liệt dường như hoàn toàn không tương xứng và rất trang trọng. Ông chỉ trong mạch văn đến sự thành tín của Đức Chúa Trời, đến Phúc Âm vững chắc mà ông đã rao giảng, đến cái Phải!' lớn lao của Đức Chúa Trời như câu trả lời của ông. Ông nói thực ra: Làm sao tôi, với một lời như vậy cháy trong lòng mình, có thể chuyển động trong vùng của sự quanh co và hai mặt; hay làm sao tôi, mà toàn bộ con người mình bão hòa bởi một Phúc Âm vững vàng và ổn định như vậy, có thể không đáng tin và hay thay đổi? Sứ điệp phải làm cho người đưa sứ điệp giống như chính nó. Sự tương giao với một Đức Chúa Trời thành tín phải làm nên những người giữ đức tin; những điều chắc chắn trong cái "Phải" của Đức Chúa Trời, và những sự tin chắc trong tiếng "A-men" của chúng ta, phải ảnh hưởng đến nhân cách chúng ta.' Và vì vậy cho rằng một người, chịu ảnh hưởng bởi Cơ Đốc giáo, là một người yếu đuối, hai mặt, không vững vàng là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Trong phân đoạn Kinh Thánh, ông đưa lập luận của mình tiến thêm một bước, và chỉ, không chỉ đến quyền năng của Phúc Âm để làm cho vững vàng và xác nhận, mà còn đến sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời thông truyền cho linh hồn tin sự vững vàng Cơ Đốc bởi sự xức dầu mà Ngài ban.
Vậy thì, chúng ta có trong những lời này lời tuyên bố rằng sự vững vàng kiên định, không lay chuyển là một dấu hiệu của người Cơ Đốc, và rằng sự vững vàng Cơ Đốc này, mà không có nó thì không có Cơ Đốc giáo nào đáng gọi tên, là một ân tứ trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời bởi sự xức dầu lớn lao mà Ngài ban cho con người. Về ý tưởng ấy, trong một hai khía cạnh của nó, tôi xin quý vị chú ý.
I. Xin lưu ý nguồn sâu xa của sự vững vàng Cơ Đốc này.
Ngôn ngữ của nguyên văn, được xét cẩn thận, dường như mang ý giải thích này, rằng sự xức dầu' của mệnh đề thứ hai là phương tiện của sự vững lập' của mệnh đề thứ nhất--nghĩa là, Đức Chúa Trời ban sự vững vàng Cơ Đốc trong nhân cách bởi sự ban cho sự xức dầu của Đức Thánh Linh Ngài.
Bây giờ xin lưu ý Phao-lô đào sâu thế nào để có một nền tảng cho một đức tính thông thường. Có nhiều cách mà con người có thể trau dồi sự bền bỉ và vững vàng trong mục đích mà phải đánh dấu tất cả chúng ta. Nhiều kỷ luật có thể được đem đến để bảo đảm điều đó; nhưng phân đoạn Kinh Thánh nói rằng nền tảng sâu nhất mà nó có thể được đặt trên không gì kém thiêng liêng và trang trọng hơn điều này, sự thông truyền thật sự cho con người, cho những ý chí yếu đuối, do dự, dao động, và những tấm lòng phản trắc, thất thường, lang thang, của sức mạnh và sự cố định được ban bởi chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tôi nghĩ tôi không cần nhắc quý vị rằng từ đầu đến cuối Kinh Thánh, sự xức dầu' được xem như biểu tượng của sự thông truyền một ảnh hưởng thiêng liêng thật. Dầu đổ trên đầu tiên tri, thầy tế lễ, và vua chỉ là sự diễn đạt của sự thông truyền cho người nhận một ảnh hưởng thiêng liêng vừa làm cho người ấy xứng hợp vừa chỉ định người ấy, cho chức vụ mà người ấy đảm nhận. Và dù điều đó nằm ngoài mục đích hiện nay của tôi, tôi có thể chỉ, trong một câu, nói đến sự thích hợp của biểu tượng. Dầu chảy làm nhẵn bề mặt mà nó được trải trên, làm mềm các chi thể, và có tính dinh dưỡng và chiếu sáng; do đó cho một biểu tượng thích hợp về những ảnh hưởng kín đáo, lặng lẽ, làm cho sống động, nuôi dưỡng, soi sáng của Đức Thánh Linh ấy mà Đức Chúa Trời ban cho mọi con cái Ngài.
Và vì ở đây dầu này của Đức Thánh Linh được nêu là nền tảng và cơ sở thật của sự vững vàng Cơ Đốc, rõ ràng sự xức dầu được định ý không thể là sự xức dầu chỉ để chỉ định, và cảm hứng cho, chức vụ sứ đồ hay chức vụ khác, mà phải là sự sở hữu phổ quát của mọi người nam và người nữ Cơ Đốc. Hỡi anh em,' một Sứ đồ khác nói, nói với toàn thể nền dân chủ của Hội Thánh Cơ Đốc, chứ không phải với một nhóm nhỏ những nhà quý tộc được chọn trong đó--anh em đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh,' và mọi người nam và người nữ có sự nắm bắt sống động về Christ đang sống, nhận từ Ngài ân tứ lớn lao này.
Rồi, xin lưu ý thêm rằng sự xức dầu bởi Đức Thánh Linh, là nguồn sự sống thật cho những kẻ sở hữu nó, bắt nguồn từ, và song song với, sự xức dầu của Christ. Chúng ta dùng từ Christ' như một danh xưng riêng, và quên nó có nghĩa gì. Đấng Christ' là Đấng Được Xức Dầu. Và quý vị có nghĩ rằng đó chỉ là một sự tình cờ, hay kết quả của một vốn từ nghèo nàn, đã ép Sứ đồ, trong hai mệnh đề kề nhau này, dùng những từ cùng gốc khi ông nói:--Đấng đã làm cho chúng tôi được vững bền trong Đấng Được Xức Dầu, và Đức Chúa Trời là Đấng đã xức dầu cho chúng tôi' ? Ông chẳng phải muốn nói bởi đó: Mỗi người trong anh em theo một nghĩa rất thật, nếu anh em là người Cơ Đốc, là một Đấng Christ' ? Anh em cũng được xức dầu; anh em cũng là các Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời. Trên anh em ở một mức độ cùng một Đức Thánh Linh ngự mà đã ngự không lường trong Ngài. Ân tứ đứng đầu của Christ cho Hội Thánh là ân tứ về chính sự sống Ngài. Mọi anh em Ngài đều được xức dầu bằng dầu đã đổ trên đầu Ngài, như dầu trên tóc A-rôn thấm xuống đến tận viền áo người. Được xức dầu bằng sự xức dầu ở trên Ngài, mọi dân sự Ngài có thể tuyên bố một sự đồng nhất về bản chất, có thể hy vọng một sự đồng nhất về định mệnh, và bị ràng buộc vào một sự kéo dài một phần chức năng của Ngài và một sự tương tự về nhân cách. Nếu bởi sự xức dầu ấy Ngài đã được làm Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua cho thế gian, mọi con cái Ngài dự phần vào các chức vụ này theo cách phụ thuộc nhưng thật, và là các tiên tri để làm cho con người biết Đức Chúa Trời, các thầy tế lễ để dâng các của lễ thuộc linh, và các vua ít nhất trên chính mình, và, nếu họ muốn, trên một thế gian vâng phục và phục vụ những kẻ phục vụ và yêu Đức Chúa Trời. Anh em được xức dầu--các Đấng Mê-si' và các Đấng Christ,' bởi sự suy ra sự sống của Chúa Giê-xu Christ.
Và nếu những điều này đúng, thì rõ ràng sự xức dầu thiêng liêng này, được ban cho mọi tín hữu, nằm ở gốc của sự vững vàng.
Chúng ta nói rất nhiều về sự dịu dàng của Christ; chúng ta không thể ca ngợi nó quá nhiều, nhưng chúng ta có thể quên rằng đó là sự dịu dàng của sức mạnh. Chúng ta không đánh dấu đủ những nét nam tính trong nhân cách ấy, ý chí bền bỉ khủng khiếp, sự cố định không lay chuyển của mục đích, sự vâng phục kiên định không thể dời trong mặt mọi cám dỗ ngược lại. Hình ảnh nổi lên trước chúng ta là hình ảnh Christ khao khát những kẻ yếu đuối thường hơn nhiều so với hình ảnh Christ với trán nhíu, môi mím, và mắt nhìn xa xăm, kiên quyết quay mặt đi lên Giê-ru-sa-lem,' và được theo sau khi Ngài ép lên con đường đá từ Giê-ri-cô, bởi đoàn người kinh ngạc ấy, kinh ngạc trước sự cứng rắn của mục đích in trên nét mặt Ngài. Christ ấy ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta để làm cho chúng ta bền bỉ, kiên định, ngoan cố một cách công chính, không lay chuyển trong việc theo đuổi mọi điều đáng yêu và đáng khen, như chính Ngài. Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy sẽ chữa sự hay thay đổi trong bản chất chúng ta; vì ý chí chúng ta không bao giờ cố định cho đến khi chúng cố định trong sự vâng phục, và không bao giờ tự do cho đến khi chúng chọn phục vụ Ngài. Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy sẽ chữa sự lang thang của tấm lòng chúng ta và buộc chúng ta với chính Ngài. Nó sẽ nhấc chúng ta lên trên sự nương cậy ích kỷ và hèn nhát vào những điều bên ngoài và môi trường xung quanh, con người và sự vật, mà tất cả chúng ta đều bị cám dỗ sống trong. Tất cả chúng ta quá giống những phong vũ biểu không dùng thủy ngân, lên xuống theo mọi biến đổi một hai bước trong mực nước của mình, nhưng nếu chúng ta có Đức Thánh Linh của Christ ngự trong mình, nó sẽ cắt đứt những dây trói buộc chúng ta với thế gian, và ban cho chúng ta sự sở hữu một tình yêu sâu hơn tình yêu có thể được duy trì bởi, hay bắt nguồn từ, những nguồn hời hợt này. Sự sở hữu thật Đức Thánh Linh, nếu tôi có thể dùng một phép ẩn dụ như vậy, đặt một người lên một chiếc ghế cách điện, và mọi dòng điện chuyển động quanh anh ta đều bất lực không chạm đến anh ta. Nếu chúng ta có Đức Thánh Linh ấy trong mình, nó sẽ ban cho chúng ta một kinh nghiệm về sự quý báu và lẽ thật, sự chắc chắn và ngọt ngào, của Phúc Âm Christ, kinh nghiệm ấy sẽ làm cho chúng ta không thể nào quăng bỏ sự tin chắc có phần thưởng lớn lao như vậy.' Không ai sẽ được buộc chắc vào lẽ thật và thân vị của Christ bằng những dây không thể bứt đứt, ngoại trừ người trong lòng có sự hiểu biết về Ngài là sự sở hữu, và bởi ân tứ của Đức Thánh Linh được đan kết với Chúa Giê-xu Christ.
Vậy, hỡi các bạn yêu dấu, trong khi thế gian đầy những lời khôn ngoan về sự vững vàng, và tôn cao sự quyết tâm trong nhân cách và sự cố định trong mục đích, một cách đúng đắn, như nền tảng của nhiều điều tốt, Phúc Âm chúng ta đến với chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, nhẹ nhàng, như cỏ tranh, và cho chúng ta thấy làm sao chúng ta có thể vững vàng và ổn định bằng cách được buộc chặt vào một Christ vững vàng và ổn định. Khi bão tố đang gầm thét, người ta buộc những vật nhẹ trên boong vào những chỗ neo giữ. Chúng ta hãy buộc mình vào Christ hằng còn, và chúng ta cũng sẽ hằng còn.
II. Thứ hai, xin lưu ý mục đích hay mục tiêu của sự vững vàng Cơ Đốc này.
Đấng đã làm cho chúng tôi được vững bền trong Đấng Christ,' hay như nguyên văn còn đầy ý nghĩa hơn, vào trong hay đến với Đấng Christ.' Bây giờ điều đó dường như hàm ý hai điều--trước hết, sự vững vàng của chúng ta, được làm cho khả thi bởi sự sở hữu Đức Thánh Linh ấy, là sự vững vàng trong mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta được vững lập trong sự liên hệ hay về phương diện Ngài. Nói cách khác, điều Phao-lô ở đây muốn nói, trước hết, là một xác tín cố định về lẽ thật rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của thế gian, và Cứu Chúa của tôi. Đó là bước đầu tiên. Những người vững vàng mà không có trí tuệ hướng dẫn và xác lập sự vững vàng thì không phải là vững vàng, mà là ngoan cố và bướng bỉnh. Chúng ta được định để được hướng dẫn bởi sự hiểu biết của mình, và không có sự cố định nào tốt hơn sự bất động của một hòn đá, trừ khi nó dựa trên một sự chấp nhận trí tuệ rõ ràng và trọn vẹn về Chúa Giê-xu Christ như Đấng Tất Cả-trong-tất cả cho chúng ta, cho sự sống và sự chết, cho con người bề trong và bề ngoài.
Phao-lô muốn nói, tiếp theo, một sự vững vàng về phương diện Christ trong lòng tin và tình yêu của chúng ta. Chắc chắn nếu từ Ngài có một dòng dịu dàng không ngừng tuôn chảy ra, thì phải có nơi chúng ta một sự mở lòng cũng không ngừng để tiếp nhận tình yêu Ngài, và một sự đáp lại cũng liên tục trong tình cảm biết ơn của chúng ta. Không thể có sự kết án nặng nề hơn về những dao động và lên xuống trong tình cảm của người Cơ Đốc đối với sự vững vàng trong tình yêu của Christ dành cho họ. Ngài yêu luôn luôn; Ngài không thay đổi trong sự thông truyền và tuôn chảy của tấm lòng Ngài. Chắc chắn điều thích hợp nhất là chúng ta vững vàng trong sự tận hiến và tình yêu đáp lại Ngài. Và Phao-lô không chỉ muốn nói sự cố định của xác tín trí tuệ và sự liên tục của sự đáp lại yêu thương, mà còn là sự vâng phục thường xuyên, luôn sẵn sàng làm theo ý Ngài.
Vậy chúng ta phải đáp lại cái Phải!' của Ngài bằng tiếng A-men!' của mình, và có một Christ không đổi để nương dựa, chúng ta phải nương dựa nơi Ngài không đổi. Những tình cảm và lòng tin và sự vâng phục đứt quãng, dao động đánh dấu phần lớn đời sống Cơ Đốc trung bình ngày nay chỉ là những bằng chứng quá buồn về việc sự sở hữu Đức Thánh Linh của sự vững vàng của chúng ta hẳn phải được cho là ít ỏi đến đâu. Cái Phải' của Đức Chúa Trời được đáp lại bởi tiếng A-men' ngập ngừng của chúng ta; lẽ thật của Đức Chúa Trời được chấp nhận một cách do dự; tình yêu của Đức Chúa Trời được đáp lại một phần; công việc của Đức Chúa Trời được làm một cách lười biếng và sao nhãng. Hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn.'
Một ý tưởng nữa được gợi ý bởi những lời này--tức là sự vững vàng như chúng ta đã cố mô tả có kết quả là một sự thâm nhập sâu hơn vào Chúa Giê-xu Christ và một sự sở hữu Ngài đầy đủ hơn. Cách duy nhất mà chúng ta có thể đến gần Chúa chúng ta hơn là bằng cách vững vàng ở bên Ngài. Quý vị không thể có được tinh thần của một phong cảnh trừ khi quý vị ngồi xuống và ngắm nhìn, và để nó thấm vào mình. Kẻ du lịch rẻ tiền không bao giờ thấy hồ. Quý vị không thể biết một người cho đến khi quý vị trải qua hè đông với anh ta. Không có đề tài nào đáng học mở ra cho cái nhìn vội vàng. Chẳng phải Ngài Newton thường nói: Tôi không có thiên tài, nhưng tôi giữ một đề tài trước mặt mình' ? Hãy cứ ở trong ta; như nhánh nho, nếu không cứ ở trong gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được.' Sự gắn bó liên tục, vững vàng với Ngài là điều kiện để lớn lên nên giống hình ảnh Ngài, và nhận càng ngày càng nhiều vẻ đẹp của Ngài vào tấm lòng đang chờ đợi của chúng ta. Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy mạnh mẽ can đảm! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va.'
III. Cuối cùng, xin lưu ý lĩnh vực rất khiêm tốn và tầm thường mà sự vững vàng Cơ Đốc tỏ ra.
Đó chẳng phải là điều gì quan trọng hơn việc Phao-lô đã nói mình sẽ đến Cô-rinh-tô, mà đã không đến, mà ông đem cả một dàn những nguyên tắc lớn lao này đến tác động. Từ đó tôi rút ra chỉ ý tưởng này, rằng những ân tứ cao nhất trong ân điển của Đức Chúa Trời và những lẽ thật lớn nhất trong Lời Đức Chúa Trời được định để điều chỉnh những điều nhỏ nhất trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Tia chớp không bị hạ thấp khi phải mang thư tín. Mặt trời không bị xúc phạm khi thu các tia của nó vào một thấu kính hội tụ để nhóm lửa bếp. Và việc Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài giữ một người khỏi những quyết định vội vàng và hấp tấp về những điều nhỏ trong đời sống, và khỏi sự đổi ý đổi lòng, với sự nhẹ dạ trong mục đích và không có lý do đầy đủ, không phải là một cách dùng không xứng đáng. Nếu tôn giáo của chúng ta sẽ không ảnh hưởng đến những điều vụn vặt, thì nó sẽ ảnh hưởng đến điều gì? Đời sống chúng ta được tạo thành bởi những điều vụn vặt, và nếu những điều này không phải là lĩnh vực của nó, thì lĩnh vực của nó ở đâu? Quý vị có thể chắc chắn rằng, nếu tôn giáo của quý vị không ảnh hưởng đến những điều nhỏ, nó sẽ không bao giờ ảnh hưởng đến những điều lớn. Nếu nó không đủ quyền năng để điều khiển ngựa khi chúng đang đi chậm, điềm đạm, thì quý vị nghĩ nó sẽ làm gì khi chúng đang phi nước đại và lồng lộn? Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn.' Vậy chúng ta hãy coi chừng hai điều--trước hết, rằng mọi tôn giáo của chúng ta được dệt vào đời sống chúng ta, vì chỉ phần nào được dệt vào như vậy mới là tôn giáo của chúng ta--và, thứ hai, rằng mọi đời sống chúng ta được đặt dưới quyền cai trị của những động cơ bắt nguồn từ tôn giáo chúng ta: vì chỉ trong mức độ nó là như vậy, nó mới thanh sạch và tốt lành.
Và về đức tính đặc biệt này và phẩm chất hàng đầu của sự vững vàng và cố định trong mục đích, quý vị không thể làm điều gì tốt trong thế gian nếu không có nó. Trừ khi một người có thể giữ vững lập trường của mình, và quay một cái phủ định ngoan cố về phía những cám dỗ dày đặc quanh mình, anh ta sẽ không bao giờ đi đến điều gì tốt, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Nền tảng của mọi sự xuất sắc là một sự coi thường lành mạnh những điều bên ngoài, và sự trau dồi một ý chí mạnh mẽ tự tin và tự coi mình là trung tâm, vì tin cậy Đức Chúa Trời và lấy Christ làm trung tâm. Và tôi nói với quý vị, đặc biệt các thanh niên nam nữ, nếu quý vị muốn làm hay trở nên điều gì đáng làm hay đáng trở nên, quý vị phải cố làm cho bản chất mình được tôi luyện thành vững vàng chớ rúng động.' Chỉ có một cách chắc chắn duy nhất để làm điều đó, và đó là để Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời' sống trong quý vị, và trong Ngài tìm thấy sức mạnh của mình để kháng cự, sức mạnh của mình để vâng phục, sức mạnh của mình để phục tùng. Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi.'
Có hai kiểu người trên thế gian. Một kiểu có biểu tượng trong trấu, không rễ, không chỗ bám, bị quét khỏi sân đạp lúa bởi mọi cơn gió. Đó là bức tranh của nhiều người mà các nguyên tắc của họ nằm dưới lòng thương xót của những lời xì xào quanh họ, mà sự ngay thẳng của họ bay đi trước một hơi cám dỗ, như khói ra khỏi ống khói khi gió thổi; những người không có ý chí cho điều thiện, mà sống tùy hứng. Kiểu người kia có biểu tượng trong cây, rễ sâu, và do đó vươn cao, với rễ đi sâu dưới đất ngang với cành tỏa trong trời xanh, và do đó lá xanh và trái sai Chúng ta được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng.'
ẤN CHỨNG VÀ CỦA CẦM
Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng tôi và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi.'--II CÔ-RINH-TÔ i. 23.
Có ba phép ẩn dụ mạnh mẽ trong câu này và câu trước--xức dầu,' đóng ấn,' và ban của cầm'--tất cả đều tìm thấy thực tại của chúng trong cùng một hành động thiêng liêng. Ba phép ẩn dụ này đều chỉ về cùng một chủ đề, và chủ đề ấy là gì được giải thích đầy đủ trong phép ẩn dụ cuối cùng. Của cầm' gồm Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta,' và cùng một lời giải thích có thể đã được thêm vào cả hai mệnh đề trước, vì sự xức dầu' là sự xức dầu của Đức Thánh Linh, và ấn' là ấn của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, ba phép ẩn dụ này đều chỉ về một và cùng một hành động. Chúng không phải là ba điều, mà là ba khía cạnh của một điều, cũng như một tia nắng có thể được xem hoặc là nguồn của hơi ấm, hoặc của ánh sáng, hoặc của tác dụng hóa học. Vậy một ân tứ của một Đức Thánh Linh, xức dầu,' đóng ấn,' và là của cầm.' Hơn nữa, ba phép ẩn dụ này đều tuyên bố một đặc quyền phổ quát của các tín hữu. Mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ đều có Đức Thánh Linh tùy theo mức độ đức tin mình,' và nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.'
I. Xin lưu ý phép ẩn dụ đầu tiên trong phân đoạn Kinh Thánh--ấn' của Đức Thánh Linh.
Một con dấu được ấn lên một chất liệu được làm mềm bởi hơi ấm, để để lại đó một bản sao của chính nó. Bây giờ không phải là cường điệu, cũng không phải cưỡi phép ẩn dụ đến chết, khi tôi dừng lại trên những nét này của biểu tượng để gợi ý những phép loại suy của chúng trong đời sống Cơ Đốc. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trong tâm linh chúng ta, và bởi sự tiếp xúc dịu dàng ấn lên chất liệu, vốn cứng đầu cho đến khi được nung chảy bởi hơi ấm hiền hòa của đức tin và tình yêu, hình ảnh của chính Ngài, nhưng vẫn sao cho chỗ lồi tương ứng với chỗ lõm, và điều nổi lên trong cái này thì chìm xuống trong cái kia. Hãy khai triển lời tuyên bố chung ấy một hai phút.
Hiệu quả của mọi sự Đức Chúa Trời ngự trong lòng, là ân tứ đặc trưng của Christ cho mọi linh hồn Cơ Đốc, là đúc người nhận nên hình ảnh của Đấng ngự trong lòng thiêng liêng. Trong tâm linh con người có--đó là phẩm giá của nó giữa những đổ nát, và sự cao quý của nó chiếu qua sự suy đồi của nó--một khả năng tiếp nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy gồm không chỉ hành động tự nguyện và thông minh và ý thức về hiện hữu cá nhân, mà còn tình yêu những điều công bình, và sự công chính, và sự thánh khiết thật. Đức Thánh Linh Ngài, bước vào một tấm lòng, sẽ làm cho tấm lòng ấy khôn ngoan bằng chính sự khôn ngoan của Ngài, mạnh mẽ bằng một sự truyền vào sức mạnh của chính Ngài, đầy ân điển bằng vài giọt ân điển của chính Ngài, dịu dàng bằng một sự làm mềm từ chính sự dịu dàng của Ngài, thánh khiết bằng một sự tinh sạch phản chiếu từ chính sự trắng trong siêu việt của Ngài. Đức Thánh Linh, là sự sống, đúc tấm lòng mà nó bước vào thành một sự sống cùng loại, và, do đó, tương tự.
Tuy nhiên, có những đặc điểm trong ấn' này của Đức Thánh Linh không phải là bản sao cho bằng sự tương ứng. Nghĩa là, cũng như điều lồi trong con dấu thì lõm trong dấu ấn, và ngược lại, thì, khi Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy đến trong tâm linh chúng ta, những lời hứa của Ngài sẽ khơi dậy đức tin, những ân tứ của Ngài sẽ sinh ra khát vọng; với mọi sự ban cho sẽ có một sự tiếp nhận mở ra đáp lại. Tình yêu tiếp nhận sẽ tương ứng với tình yêu khao khát ban phát, cảm thức về nhu cầu tương ứng với sự đầy đủ và đầy dẫy thiêng liêng, sự trống rỗng tương ứng với sự dư dật, những lời cầu nguyện tương ứng với những lời hứa; tiếng kêu A-ba! Cha' ! ý thức khao khát về địa vị làm con, tương ứng với lời Con là Con Ta'; và con mắt ngước lên của khát vọng và cầu xin, và nhu cầu, và chờ đợi, tương ứng với cái nhìn cúi xuống của tình yêu ban chính mình. Tấm lòng mở ra đáp lại bàn tay giơ ra, và ấn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn lên tấm lòng phục tùng nó, có đặc tính kép của sự giống nhau trong bản chất đạo đức và sự công chính, và của sự tương ứng về những điều huyền nhiệm trong sự trò chuyện giữa con người tiếp nhận và Đức Chúa Trời ban cho.
Rồi, hãy đánh dấu rằng chất liệu được làm cho có thể nhận dấu ấn, vì nó được hâm nóng và làm mềm. Nghĩa là, đức tin phải chuẩn bị tấm lòng cho sự Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy ngự trong lòng để nên thánh. Sáp cứng có thể bị con dấu đóng, nhưng nó không để lại dấu vết. Đức Chúa Trời không làm với con người như người đúc tiền làm với những đồng phôi của mình, bỏ chúng lạnh vào máy ép, và bởi bạo lực từ bên ngoài đóng một hình ảnh lên chúng, mà Ngài làm như người ta làm với con dấu, hâm nóng sáp trước, rồi, bằng một sự chạm dịu dàng, vững chắc, để lại hình ảnh ở đó. Vậy, hỡi anh em! hãy học bài học này: nếu quý vị muốn nên tốt, hãy nằm dưới sự tiếp xúc của Đức Thánh Linh của sự công chính, và hãy chắc chắn rằng tấm lòng quý vị ấm.
Hơn nữa, xin lưu ý rằng tổng hợp này của nhân cách Cơ Đốc, trong sự giống nhau và tương ứng, là dấu hiệu thật rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Ấn là dấu của quyền sở hữu, phải không? Nơi mũi tên rộng đã được ấn, mọi người đều biết rằng đó là tài sản của hoàng gia. Và vì vậy ấn này của Đức Thánh Linh thiêng liêng của Đức Chúa Trời, trong những hiệu quả của nó trên nhân cách tôi, là bằng chứng duy nhất cho chính tôi và cho người khác rằng tôi thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài thuộc về tôi. Hay, nói thành tiếng Việt giản dị, lý do tốt nhất để bất cứ người nào được xem là người Cơ Đốc là sự sở hữu của người ấy về sự giống và tương ứng với Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy ban. Sự giống nhau và tương ứng, tôi nói vậy, vì hạng kết quả thứ nhất mở hơn cho sự quan sát của thế gian, và hạng kết quả thứ hai có giá trị hơn cho chính chúng ta. Tôi tin rằng người Cơ Đốc phải có, và được Đức Thánh Linh thiêng liêng ngự trong lòng định cho có, một ý thức rằng mình là tín hữu và con cái Đức Chúa Trời, cho sự bình an và nghỉ ngơi và niềm vui của chính mình. Nhưng quý vị không thể dùng điều đó để chứng minh cho người khác; quý vị có thể chắc chắn về nó bao nhiêu tùy ý, trong lòng sâu kín nhất của mình, nhưng nó không phải là dấu hiệu cho bất cứ ai khác. Và, mặt khác, có thể có nhiều đức hạnh bề ngoài và vẻ đẹp nhân cách khiến người khác nói về một người: Đó là một người Cơ Đốc tốt, dù sao đi nữa,' mà vẫn có thể trong lòng có một sự vắng mặt gần như hoàn toàn của bất cứ sự bảo đảm vui mừng nào rằng chúng ta thuộc về Christ, và Ngài thuộc về chúng ta. Vậy hai sự kiện phải đi đôi. Sự tương ứng, tinh thần làm con đáp lại việc Ngài nhận chúng ta làm con, đức tin nắm lấy lời hứa, sự tiếp nhận chào đón sự ban cho, phải được đóng ấn lên đời sống bề trong. Đối với đời sống bề ngoài phải có dấu ấn tỏ tường của sự công chính trên hành động của tôi, nếu sẽ có bất cứ ấn và bằng chứng thật nào rằng tôi thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời viết chính danh Ngài lên những người thuộc về Ngài. Mọi điều tốt lành của họ, sự dịu dàng, nhẫn nại, ghét điều ác, năng lực và sự gắng sức trong phục vụ, sự phục tùng trong đau khổ, cùng bất cứ hào quang nào khác của đức hạnh con người có thể thuộc về họ, thật ra là dấu của Ngài!'
Không có điều gì khác đáng nói, và hỡi các anh em Cơ Đốc, tôi đến và nói: Hãy chắc chắn rằng những lời xưng nhận của quý vị về sự tương giao bề trong và ý thức hạnh phúc rằng mình thuộc về Christ được xác minh cho chính mình và cho người khác bởi một đời sống công chính tỏ tường như của Chúa. Quý vị có ấn ấy đóng trên đời sống mình, như dấu kiểm định nói: Đây là bạc thật, chứ không phải đồ mạ Bơ-ming-ham' ? Quý vị có ấn ấy của một sự công chính tỏ tường và sự tinh sạch hằng ngày để xác nhận lời khẳng định của mình rằng mình thuộc về Christ không? Nó có được dệt vào toàn bộ chiều dài con người quý vị, như sợi chỉ đỏ được xe vào mọi sợi cáp của Hải quân như dấu hiệu rằng đó là tài sản của Hoàng gia? Ấn của Đức Chúa Trời, tỏ tường với tôi và với không ai khác, là ý thức của tôi rằng tôi thuộc về Ngài; nhưng ý thức ấy được minh oan và giải thoát khỏi khả năng ảo tưởng hay giả hình, chỉ khi nó được kiểm tra và củng cố bởi chứng cứ bề ngoài của đời sống thánh mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên.
Hơn nữa, sự đóng ấn này, vốn là bằng chứng của quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, cũng là sự bảo đảm của sự an toàn. Một con dấu được đóng để không có sự giả mạo với điều nó niêm phong; để nó được giữ an toàn khỏi mọi cuộc tấn công, kẻ trộm, và bạo lực. Và trong phép ẩn dụ của phân đoạn Kinh Thánh chúng ta có bao hàm ý tưởng này nữa, cũng có tính thực tế sâu sắc. Vì nó chỉ còn là điều này--sự bảo đảm thật của chúng ta rằng cuối cùng chúng ta sẽ vào được sự an toàn và bảo đảm ngọt ngào của trạng thái trọn vẹn là sự giống Đức Thánh Linh ngự trong lòng hiện tại và sự tiếp nhận ân điển thiêng liêng hiện tại. Ấn là sự bảo đảm của sự an toàn, chính vì nó là dấu của quyền sở hữu. Khi, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, chúng ta được dẫn đến yêu những điều công bình, và khao khát sở hữu thêm bất cứ điều gì đáng khen, điều đó giống như Đức Chúa Trời giương cờ Ngài trên một lãnh thổ mới sáp nhập. Và Ngài sẽ bất cẩn trong việc bảo tồn tài sản của mình đến nỗi để cho điều đã thu được như vậy tuột khỏi Ngài sao? Ngài có xem chúng ta có giá trị nhỏ đến nỗi giữ chúng ta bằng một bàn tay lỏng lẻo? Nhưng không ai có quyền nương dựa trên sự bảo đảm Đức Chúa Trời cứu mình vào vương quốc thiên đàng, trừ khi Ngài đang cứu người ấy ngay lúc này khỏi ma quỷ và tấm lòng ác của chính mình. Và, do đó, tôi nói nhân cách Cơ Đốc, trong những tỏ ra bề ngoài và trong những bí mật bề trong ngọt ngào của sự tương giao, là sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không ngã. Hãy nương dựa nơi Ngài, và Ngài sẽ giữ quý vị đứng vững. Anh em được quyền năng Đức Chúa Trời giữ cho được sự cứu rỗi,' và quyền năng ấy giữ chúng ta và sự cứu rỗi cuối cùng ấy trở nên của chúng ta, bởi đức tin.'
II. Bây giờ, thứ hai, hãy chuyển sang biểu tượng kia, của cầm' mà cũng gồm Đức Thánh Linh.'
Của cầm,' dĩ nhiên, là một phần nhỏ của tiền mua, hay tiền công, hay tiền hợp đồng, được trao khi lập một giao kèo, như một sự bảo đảm rằng toàn bộ số tiền sẽ được trả đúng kỳ. Và, Sứ đồ nói, ấn này cũng là một của cầm. Nó không chỉ làm chắc chắn quyền sở hữu của Đức Chúa Trời và bảo đảm sự an toàn của những người được ấn lên, mà còn chỉ về phía tương lai, và vừa bảo đảm điều đó, vừa ở mức độ lớn tỏ ra bản chất của nó. Vậy thì, chúng ta có ở đây hai ý tưởng mà tôi sẽ chạm đến.
Nhân cách và kinh nghiệm Cơ Đốc là của cầm của cơ nghiệp, theo nghĩa là sự bảo đảm của nó, vì những kinh nghiệm của đời sống Cơ Đốc ở đây rõ ràng là bất tử. Sự Phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết là bằng chứng khách quan và bên ngoài của một đời sống tương lai. Các sự kiện của đời sống Cơ Đốc, những khát vọng của nó, sự tương giao của nó, sự nắm lấy Đức Chúa Trời như của chính mình, là những bằng chứng chủ quan và bề trong của một đời sống tương lai. Trên thực tế, nếu quý vị lấy Cựu Ước, quý vị sẽ thấy rằng những đỉnh cao nhất trong đó, mà hy vọng về sự bất tử bay lên, nảy sinh trực tiếp từ kinh nghiệm về sự tương giao sâu sắc và phước hạnh với Đức Chúa Trời hằng sống. Khi Thi Thiên gia nói Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Cũng không để cho Người Thánh Chúa thấy sự hư nát,' ông đang nói một xác tín đã được đưa vào tâm trí ông trên đỉnh một làn sóng lớn của sự vui hưởng và tương giao tôn giáo. Và, cũng vậy, khi Thi Thiên gia kia nói: Chúa là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời,' ông đang nói về cái thoáng thấy vùng đất rất xa mà ông đã có được từ độ cao mà ông đã leo lên trên Núi của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và đối với chúng ta, tôi nghĩ cùng một kinh nghiệm ấy đúng. Dù chúng ta có thể nói rằng mình tin vào một đời sống tương lai và vào một thiên đàng đến đâu, chúng ta thật sự nắm lấy chúng như những sự kiện sẽ đúng về chính mình, trong mức độ chúng ta đang sống ở đây trong sự tiếp xúc và tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời. Xác tín về sự bất tử là kết quả rõ ràng và trực tiếp của sự vui hưởng hiện tại sự tương giao với Ngài, và đó là một kết quả hợp lý. Không ai đã biết thế nào là quay mình về Đức Chúa Trời với một luồng tình yêu khiêm nhường rực cháy, và cảm thấy rằng mình không quay mặt về khoảng không, mà về một Gương Mặt nhìn mình với tình yêu, có thể tin rằng bất cứ điều gì có thể đến để hủy diệt sự tương giao ấy. Đức tin, tình yêu, khát vọng, sự phục tùng, sự tương giao với Đức Chúa Trời, có liên quan gì đến sự chết? Chúng không thể bị cắt đứt bởi nhát chém hủy diệt sự sống thể xác, cũng như quý vị không thể chia một tia nắng bằng một thanh gươm. Nó hợp lại, và lưỡi gươm bất lực đi qua mà chẳng làm được gì. Sự chết có thể cắt đứt nhiều mối dây, nhưng mối dây vô hình nối linh hồn với Đức Chúa Trời là bằng kim cương, mà lưỡi hái của nó vô ích. Sự chết là người gác cổng ảm đạm mở cửa một cái hố tối và lùa chúng ta vào như chiên bị lùa vào lò mổ. Nhưng đối với những người đã học biết thế nào là đặt một bàn tay tin cậy vào bàn tay Đức Chúa Trời, người gác cổng ảm đạm biến thành cô gái dịu dàng, giữ cửa, và mở nó cho ánh sáng và hơi ấm và sự an toàn cho tù nhân bị săn đuổi đã thoát khỏi ngục tối của đời sống. Sự chết không thể chạm đến sự tương giao, và ý thức về sự tương giao với Đức Chúa Trời là của cầm của cơ nghiệp.
Nó là như vậy vì một lý do nữa. Mọi kết quả của việc Đức Thánh Linh thiêng liêng đóng ấn linh hồn đều rõ ràng là chưa trọn, và cũng rõ ràng hướng đến sự trọn vẹn. Cỗ máy rõ ràng đang chạy với nửa tốc độ. Nó rõ ràng có thể chịu áp suất cao hơn nhiều so với hiện nay. Những quyền năng trong người Cơ Đốc rõ ràng có thể làm nhiều hơn rất nhiều so với chúng đã từng làm ở đây, và được định để làm nhiều hơn rất nhiều. Đời sống Cơ Đốc chưa trọn này của chúng ta, đức tin nhỏ bé của chúng ta quá sớm bị tan vỡ, tình yêu nhỏ bé của chúng ta quá nhanh bị bác bỏ, những quyết tâm ngập ngừng của chúng ta, những việc làm què quặt của chúng ta, những sự bám víu hướng đất của chúng ta--những điều này có phải là tất cả những gì mà sự thống khổ đắng cay của Chúa Giê-xu Christ hướng đến, và tất cả những gì mà một Đức Thánh Linh thiêng liêng có thể làm nên chúng ta? Rõ ràng, ở đây chỉ là một cung của vòng tròn, trên trời là vòng tròn trọn vẹn; và những sự chưa trọn, về mặt đời sống, trong công việc của một Tác Nhân rõ ràng thiêng liêng như vậy, kêu lớn tiếng đòi một vùng nơi khuynh hướng sẽ trở thành kết quả, và mọi điều mà Ngài có thể làm nên chúng ta, chúng ta sẽ trở nên. Con đường rõ ràng dẫn lên cao, và quanh khúc cua gắt nơi những tảng đá đen đến gần nhau và tầm mắt chúng ta không thể đi tới, chúng ta có thể chắc chắn nó vẫn đi lên đều đặn đến đỉnh đèo, cho đến khi nó đến những cao nguyên sáng rực mà chính Đức Chúa Trời chúng ta là Mặt Trời và Mặt Trăng,' và đem tất cả chúng ta đến thành phố đặt trên núi.
Và, hơn nữa, ấn thiêng liêng ấy là của cầm, vì chính nó là một phần của toàn bộ. Quan niệm thật nhất và cao nhất mà chúng ta có thể hình thành về thiên đàng là nó là sự hoàn thiện của kinh nghiệm tôn giáo trên đất. Một hai si-linh, trao cho người đầy tớ trong những ngày xưa khi anh ta được thuê, có cùng loại tiền với số dư mà anh ta sẽ nhận khi công việc cả năm xong. Khoản trả nhỏ hôm nay ra từ cùng một cái ví, và được đúc từ cùng một loại kim loại, và là một phần của cùng một loại tiền của cùng một vương quốc, như điều chúng ta nhận khi chúng ta đi đến nơi kia và đếm những của cải vô tận mà cuối cùng chúng ta đã được thừa hưởng. Quý vị chỉ cần lấy đức tin, tình yêu, sự vâng phục, sự tương giao của những khoảnh khắc cao nhất trong đời sống Cơ Đốc trên đất, và giải thoát chúng khỏi mọi giới hạn, trừ khỏi chúng mọi sự chưa trọn, nhân chúng lên đến khả năng tối thượng của chúng, và phú cho chúng một quyền năng tăng trưởng liên tục, và kéo dài chúng ra đến cõi đời đời tuyệt đối, và quý vị có được thiên đàng. Của cầm cùng một chất với cơ nghiệp.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, đây là một ân tứ được dâng cho tất cả chúng ta, một ân tứ mà sự yếu đuối của chúng ta rất cần, một ân tứ cho mọi bản tính nhút nhát, cho mọi ý chí yếu đuối, cho mọi người nam, người nữ, và trẻ em bị vây bởi những cạm bẫy và chiến đấu với những công việc nặng nề, lời dâng về một sự tiếp viện thật và chắc chắn đem lại chiến thắng như khi, trong ngày mà số phận châu Âu được định đoạt, sau nhiều giờ giao tranh dài, kèn hiệu Phổ vang lên, và vị tư lệnh Anh biết rằng (với những quân tươi mới đến chiến trường) chiến thắng đã được chắc chắn. Vậy quý vị và tôi có thể có trong lòng mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tinh thần của sức mạnh, tinh thần của tình yêu và của đức đẽ, tinh thần của sự làm con nuôi, tinh thần của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra trong sự hiểu biết Ngài, để soi sáng bóng tối chúng ta, để buộc tấm lòng chúng ta với Ngài, để làm cho sống động và tiếp năng lượng cho linh hồn chúng ta, để làm cho kẻ yếu nhất trong chúng ta nên mạnh mẽ, và kẻ mạnh như thiên sứ của Đức Chúa Trời. Và điều kiện mà chúng ta có thể nhận được nó là điều đơn giản này mà Sứ đồ đặt ra; Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta.' Đấng Christ, là Chúa và Đấng Ban Đức Thánh Linh, đã chỉ cho chúng ta làm sao những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài có thể là của chúng ta khi, trong ngày trọng thể của lễ, Ngài đứng và kêu lớn với một tiếng vang qua các thế kỷ, và được định cho mỗi chúng ta: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người tin Ngài sẽ nhận lấy.'
CUỘC DIỄU HÀNH KHẢI HOÀN
Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng hằng dẫn chúng tôi đi trong cuộc thắng trận trong Đấng Christ, và bởi chúng tôi, Ngài rải mùi thơm về sự biết Ngài khắp chốn.'--II CÔ-RINH-TÔ ii. 14 (B.D. Sửa Đổi)
Tôi nghĩ hầu hết chúng ta đều có một số hiểu biết về Lễ Khải Hoàn La Mã là gì, và có thể hình dung ra cuộc diễu hành dài, vị tướng chiến thắng trên cỗ xe ngựa trắng, những người lính đội vòng nguyệt quế, những tù nhân ủ rũ, với lòng căm hờn bị dồn nén lóe lên trong đôi mắt trũng sâu, những đám mây hương trầm cuộn lên trời xanh, và đám đông khán giả reo hò. Đó là bức tranh trong tâm trí Sứ đồ ở đây. Bản Sửa Đổi dịch đúng thành Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng hằng dẫn chúng tôi đi trong cuộc thắng trận trong Đấng Christ.'
Phao-lô nghĩ về mình và về những người đồng lao trong công việc Cơ Đốc như những tù nhân bị chinh phục, bị bắt phải theo sau Đấng Chinh Phục của mình và làm tăng thêm cuộc khải hoàn của Ngài. Ông biết ơn vì được khuất phục như vậy. Điều là sự hạ thấp sâu nhất trở thành vinh dự tối cao đối với ông. Những lời nguyền rủa bằng nhiều thứ tiếng lạ hẳn đã tuôn ra từ môi những tù nhân phải theo sau cỗ xe chiến thắng của vị tướng. Nhưng từ môi Phao-lô tuôn ra lời ngợi khen không thể kìm nén; ông hòa vào tiếng hô hoan nghênh Đấng Chinh Phục.
Và rồi ông chuyển sang một phần khác của nghi lễ. Như hương trầm cuộn lên vừa tác động đến hai giác quan, vừa tỏ tường trong những đám mây khói cuộn, vừa thơm cho lỗ mũi, Phao-lô nói, với một sự kết hợp cách diễn đạt kỳ lạ: Ngài rải,' tức là tỏ tường, mùi thơm về sự biết Ngài. Từ một tấm lòng được nhóm lên bởi ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng sẽ bay lên mùi thơm của một đời sống thánh tỏ tường và thơm tho, ngọt ngào và đẹp đẽ.
Và như vậy mọi tín hữu, chứ không chỉ những người làm công việc Cơ Đốc theo nghĩa hẹp hơn, những người có thể đang làm công việc truyền giảng, đều có đặt trước mình trong những lời lớn lao này chính lý tưởng và bí quyết của đời sống họ.
Có ba điều ở đây, mỗi điều tôi sẽ chạm đến như thuộc về quan niệm thật về một đời sống Cơ Đốc--tù nhân bị chinh phục; tù nhân ấy dự phần vào cuộc khải hoàn của Đấng Chinh Phục mình; và tù nhân bị chinh phục được dẫn đi như một chiến lợi phẩm và một nhân chứng cho quyền năng của Đấng Chinh Phục. Ba điều này, tôi nghĩ, giải thích những ý tưởng của Sứ đồ ở đây. Bây giờ xin để tôi bàn đến chúng.
I. Trước hết, chúng ta hãy nhìn ý tưởng rằng mọi tín hữu theo nghĩa thật nhất là những tù nhân bị chinh phục, bị buộc vào bánh xe của Đấng đã thắng hơn họ.
Hình ảnh hàm ý một tình trạng thù nghịch và xa cách trước đó. Bây giờ, chúng ta đừng phóng đại, hãy lấy chính kinh nghiệm của Phao-lô. Ông đang nói về chính mình ở đây; ông không nói giáo lý, ông đang cho chúng ta tiểu sử của mình, và ông nói: Tôi đã là kẻ thù, và tôi đã bị chinh phục.'
Ông là loại kẻ thù nào? Vâng! Ông nói rằng trước khi trở thành tín hữu ông đã sống một đời sống thanh sạch, đức hạnh, đáng kính. Ông là một người cứ theo sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được.' Tuân giữ mọi bổn phận tương quan, điềm đạm, tiết độ, trong sạch; không ai có thể nói một lời chống lại ông; ông không biết điều gì chống lại chính mình. Lương tâm ông tha bổng ông khỏi điều sai: Tôi tưởng mình có bổn phận làm nhiều điều,' như tôi đã
làm. Nhưng, nhìn lại từ quan điểm hiện nay của mình trên một đời sống được tô điểm bằng nhiều đức hạnh như vậy, thanh sạch khỏi mọi sự hư hỏng tỏ tường, ở mức độ lớn được điều chỉnh bởi những động cơ lương tâm và tôn giáo thuộc một loại, ông nói: Bất chấp tất cả, tôi đã là kẻ thù.' Tại sao? Vì sự nhìn lại cho ông thấy rằng đời sống mình cằn cỗi về đức tin sâu nhất và tình yêu tinh sạch nhất. Và vì vậy tôi đến với một số bạn ở đây bây giờ, và tôi nói với quý vị: Đổi tên, và câu chuyện đúng về quý vị,' những người đáng kính, đang cố sống những đời sống thanh sạch và công chính, làm mọi bổn phận trình diện cho mình với một mức độ trọn vẹn khá tốt và ghê tởm và cố giữ mình khỏi những điều mà lương tâm quý vị bảo là sai, mà vẫn cần bị chinh phục, trong những nơi sâu nhất của ý chí và tấm lòng mình, trước khi trở thành những thần dân thật của Vua thật. Tôi không muốn phóng đại, cũng không muốn nói về số đông thường nghe chúng tôi là những người rao giảng, rằng họ phạm những tội tỏ tường, thô như núi, công khai, sờ thấy được.' Một số trong quý vị phạm, không nghi ngờ gì, vì, trong mỗi trăm người, luôn có một số mà đời sống ô uế và ký ức bị vấy bẩn và khủng khiếp; nhưng số đông quý vị không như vậy. Nhưng tôi hỏi quý vị, ý chí quý vị đã bị uốn cong và bẻ gãy, và tấm lòng quý vị đã bị khuất phục và chinh phục bởi Vị Vương Tử hùng mạnh này, Vương Tử của Sự Bình An, Vương Tử của Sự Sống, chưa? Trừ khi đã, dù cho mọi sự công chính và đáng kính của quý vị, dù cho mọi tôn giáo bề ngoài và sự mộ đạo thật thuộc một loại, quý vị vẫn thù nghịch và phản nghịch, trong lòng sâu kín nhất của mình. Đó là nền tảng của cách trình bày trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi.
Nó còn gợi ý gì nữa? Nó gợi ý cuộc đấu tranh và chiến thắng kỳ diệu của tình yêu không vũ khí. Như đã nói về vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên, cũng có thể nói về vị Hoàng Đế lớn lao trên trời: Trong dấu hiệu này ngươi sẽ chiến thắng!' Bằng dấu hiệu này ngươi sẽ chinh phục. Vì vũ khí duy nhất của Ngài là thập tự giá của Con Ngài, và Ngài chỉ chiến đấu bằng sự tỏ ra của tình yêu vô hạn, sự hy sinh, đau khổ, và thương xót. Ngài chinh phục như mặt trời chinh phục lớp băng dày bằng cách chiếu hơi nóng xuống nó, và làm tan nó thành nước ngọt. Vậy Đức Chúa Trời trong Christ chiến đấu chống lại những ngọn núi của sự tội lỗi và xa cách lạnh lùng, cứng rắn của con người, và bởi hơi ấm của chính sự tỏa nhiệt của Ngài biến tất cả thành những dòng sông chảy trong tình yêu và ngợi khen. Ngài chinh phục đơn giản bằng sự nhẫn nhịn và thương xót và tình yêu.
Và phần đầu tiên trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi còn nói gì với chúng ta? Nó cũng cho chúng ta biết về sự phục tùng thật của tù nhân bị chinh phục; chúng ta bị chinh phục thế nào khi chúng ta nhận biết và tiếp nhận tình yêu Ngài; không cần gì khác để thu phục tất cả chúng ta cho Ngài ngoại trừ việc chúng ta nhận biết tình yêu lớn lao của Ngài đối với chúng ta.
Bức tranh về cuộc khải hoàn này đến với một lời kêu gọi và mệnh lệnh trang trọng cho mỗi chúng ta là những người xưng mình là tín hữu Cơ Đốc. Hãy nghĩ về những người này, bị kéo lê ở bánh xe của kẻ chinh phục, hèn hạ, với vũ khí bị bẻ gãy, với sự kháng cự bị dẹp yên, bị xiềng, bị ách, bị lôi khỏi đất nước mình, sự sống hay sự chết tùy thuộc vào ý thích của vị tướng cưỡi ngựa trước họ. Đó là một bức tranh về điều mà quý vị là những người nam và người nữ Cơ Đốc bị ràng buộc phải là nếu quý vị tin rằng Đức Chúa Trời trong Christ đã yêu quý vị như chúng ta đã nói rằng Ngài yêu. Vì sự phục tùng hèn hạ, sự đầu hàng vô điều kiện, sự phó toàn bộ ý chí mình cho Ngài, sự phó mọi sở hữu của mình như những chư hầu của Ngài--đó là những bổn phận tương ứng với các sự kiện của vụ việc.
Nếu chúng ta được thu phục như vậy bởi tình yêu vô hạn, và không thuộc về chính mình, mà đã được mua bằng giá, không có vị vua bị chinh phục nào, bị kéo lê ở bánh xe của hoàng đế, từng bị ràng buộc một cách tuyệt đối và hèn hạ đến một nửa để làm nô lệ cho người, và sống hay chết bởi hơi thở người, như quý vị bị ràng buộc với Chủ mình. Quý vị là tín hữu trong mức độ quý vị là tù nhân của giáo và cung Ngài; trong mức độ quý vị giữ lãnh thổ mình như những vua chư hầu, trong mức độ quý vị nói, giơ đôi tay sẵn lòng ra nhận xiềng: Lạy Chúa! con ở đây, xin hãy làm với con như Ngài muốn.' Con không thuộc về chính con; xin Ngài làm ý muốn con, làm Hoàng Đế con, làm Tư Lệnh con, làm mọi sự của con.' Loyola thường nói, như luật của dòng tu mình, rằng mỗi người trở thành thành viên của Dòng Tên phải như một cây gậy trong tay người, hay như một xác chết. Đó là một tuyên bố phạm thượng và gian ác, nhưng nó chỉ là một lời tuyên bố rời rạc nghèo nàn về lẽ thật đối với những người trong chúng ta bước vào Dòng Tên thật, và đặt mình trong tay Ngài để được sử dụng như gậy và roi Ngài, và phục tùng Ngài, không phải như xác chết, mà hãy phó mình cho Christ chúng ta như những kẻ sống từ kẻ chết mà sống lại.'
II. Bây giờ chúng ta có ở đây, như một phần của lý tưởng về đời sống Cơ Đốc, những tù nhân bị chinh phục dự phần vào cuộc khải hoàn của vị tướng mình.
Hai nhóm tạo nên cuộc diễu hành khải hoàn--nhóm những người lính đã chiến đấu cho, nhóm kia những tù nhân đã chiến đấu chống lại, người lãnh đạo. Và một số nhà chú giải có khuynh hướng tin rằng Sứ đồ ở đây đang nghĩ về mình và đồng bạn như thuộc về đạo quân chiến thắng, chứ không phải kẻ thù bị chinh phục. Điều đó dường như ít có khả năng và phù hợp với toàn bộ hình ảnh hơn lời giải thích mà tôi đã nhận. Nhưng dù thế nào, nó gợi cho chúng ta ý tưởng này, rằng trong thực tại sâu nhất trong đời sống Cơ Đốc mà mọi phép ẩn dụ này chỉ là sự diễn đạt, những kẻ thù bị chinh phục trở thành những đồng minh chiến thắng. Hay, nói cách khác--bị Christ khải hoàn trên mình là khải hoàn với Christ. Và lời ngợi khen tuôn ra từ môi Sứ đồ gợi cùng một ý tưởng. Ông tuôn đổ lời cảm tạ của mình về điều mà ông nhận biết không phải là sự hạ thấp mà là một vinh dự, và một sự dự phần vào cuộc khải hoàn của Đấng Chinh Phục mình.
Chúng ta có thể minh họa ý tưởng ấy, rằng bị Christ khải hoàn trên mình là khải hoàn với Christ, bằng những suy xét như sau. Sự phục tùng mà tôi đã nói, hèn hạ và vô điều kiện, mở rộng đến sự sống và sự chết, sự phục tùng và bị giam cầm này chỉ là một tên khác của sự tự do. Người tuyệt đối nương cậy Chúa Giê-xu Christ thì tuyệt đối độc lập với mọi sự và mọi người khác, kể cả chính mình. Nghĩa là, làm nô lệ của Ngài là làm chủ của mọi người khác, và khi chúng ta cúi mình trước Ngài, và mang lên mình những xiềng của sự vâng phục vui mừng, và sự dâng hiến sâu bằng sự sống cũng như dài bằng sự sống, thì Ngài bẻ gãy mọi xiềng khác khỏi tay chúng ta, và sẽ không chịu để bất cứ ai khác chia phần với Ngài trong sự sở hữu tôi tớ Ngài. Nếu quý vị là tôi tớ Ngài thì quý vị được tự do khỏi mọi sự khác; nếu quý vị phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, trong mức độ quý vị phó mình cho Ngài, quý vị sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ tệ nhất trong mọi sự nô lệ, đó là sự nô lệ của chính ý chí mình và sự yếu đuối của chính mình, và những thị hiếu và tưởng tượng của chính mình. Quý vị sẽ được giải thoát khỏi sự nương cậy vào con người, khỏi việc nghĩ về ý kiến của họ. Quý vị sẽ được giải thoát khỏi sự nương cậy vào những điều bên ngoài, khỏi cảm giác như thể mình không thể sống trừ khi có người này, vật này, hay vật nọ. Quý vị sẽ được giải phóng khỏi những nỗi sợ và hy vọng hành hạ những người cắm rễ mình không sâu hơn lớp màng hữu hình của thời gian nổi trên bề mặt vực thẳm vô hình lớn lao của Cõi Đời Đời. Nếu quý vị có Christ làm Chủ mình thì quý vị sẽ làm chủ thế gian, và thời gian và giác quan và con người và mọi sự khác; và như vậy, bị Ngài khải hoàn trên mình, quý vị sẽ chia sẻ cuộc khải hoàn của Ngài.
Và một lần nữa, chúng ta có thể minh họa cùng một nguyên tắc bằng một cách nữa. Sự phục tùng tuyệt đối và trọn vẹn của ý chí và tình yêu như tôi đã nói là vinh dự cao nhất của con người. Bị kéo lê ở bánh xe của vị tướng chiến thắng, hoàng đế, hay quan chấp chính là một sự hạ thấp--nó đã làm tan nát lòng nhiều vị vua man rợ, và dẫn một số người đến tự sát hơn là đối diện với sự hạ thấp. Bị phục tùng, dù chỉ bằng mức nhiều người trong chúng ta phục tùng, dưới ách thống trị của các thẩm quyền con người, hay nương cậy vào con người nhiều như nhiều người trong chúng ta nương cậy cho sự trọn vẹn và thỏa mãn của mình, là một sự hạ thấp. Nhưng đó là sự tôn cao cao nhất của nhân tính khi nó nằm xuống dưới chân Christ, và để Ngài đặt chân Ngài trên cổ nó. Đó là sự tôn cao của bản tính con người khi phục tùng Christ. Những người quý tộc thật là những người đến với Đấng Chinh Phục.' Khi chúng ta phó mình cho Ngài, và để Ngài làm Vua mình, thì bằng sắc phong quý tộc được ban cho chúng ta, và chúng ta được nâng lên trong thang bậc hiện hữu. Mọi quyền năng và năng lực của chúng ta được nâng cao trong sự thực hành, và được làm cho phước hạnh hơn trong sự sử dụng, vì chúng ta đã cúi mình dưới sự kiểm soát của Ngài. Và như vậy bị Christ khải hoàn trên mình là khải hoàn với Christ.
Và cùng một ý tưởng có thể được minh họa thêm. Sự phục tùng mà tôi đã nói hiệp nhất chúng ta với Chúa chúng ta đến nỗi chúng ta chia sẻ mọi điều thuộc về Ngài và như vậy dự phần vào cuộc khải hoàn của Ngài. Nếu trong ý chí và tấm lòng chúng ta đã phó mình cho Ngài, kẻ nào mà hiệp với Chúa như vậy thì là một linh hồn với Ngài, và mọi sự của ta tức là của ngươi, và mọi sự của ngươi tức là của ta.' Ngài là Đấng Thừa Kế mọi sự, và mọi sự mà Ngài là Đấng Thừa Kế là sở hữu của chúng ta. Vạn vật đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ.' Vậy quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị của mọi kẻ yêu Ngài, và cơ nghiệp của Ngài là cơ nghiệp của mọi kẻ đã hiệp mình với Ngài; và không một tia vinh quang nào rơi trên đầu Ngài mà không được phản chiếu trên đầu các tôi tớ Ngài. Nhiều mão triều thiên' mà Ngài đội là những mão triều thiên mà Ngài đội cho những người theo Ngài.
Vậy, hỡi anh em, bị Đức Chúa Trời thắng hơn là thắng hơn thế gian, bị Christ khải hoàn trên mình là chia sẻ cuộc khải hoàn của Ngài; và người mà Tình Yêu Nhập Thể thắng được, như tổ phụ xưa trong cuộc vật lộn huyền nhiệm của ông, chinh phục trong giờ đầu hàng; và với người ấy có lời phán: Ngươi có quyền thế với Đức Chúa Trời và thắng hơn được.'
III. Cuối cùng, một bức tranh nữa về lý tưởng của đời sống Cơ Đốc được đặt trước chúng ta ở đây trong ý tưởng về những tù nhân bị chinh phục này được dẫn đi như những chiến lợi phẩm và những nhân chứng cho quyền năng thắng hơn của Ngài.
Ý tưởng ấy được gợi ý bởi cả hai nửa của câu Kinh Thánh chúng ta. Cả biểu tượng về Sứ đồ như đang diễu hành trong cuộc diễu hành khải hoàn, và biểu tượng về Sứ đồ như từ tấm lòng cháy bỏng của mình tỏa ra mùi thơm tỏ tường của hương trầm bay lên, đều truyền đạt cùng một ý tưởng, tức là một mục đích lớn mà Chúa Giê-xu Christ có trong việc chinh phục con người cho chính Ngài, và buộc họ vào bánh xe Ngài, là từ họ có thể tỏa ra lời chứng về quyền năng Ngài và sự hiểu biết về danh Ngài.
Điều đó mở ra những đề tài rất rộng cho sự suy xét của chúng ta mà tôi chỉ có thể chạm đến rất ngắn gọn. Xin để tôi chỉ trong một lúc dừng lại trên một số trong chúng. Trước hết, sự kiện rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi thập tự giá và sự thương khó của Ngài, có thể chinh phục ý chí con người, và buộc tấm lòng con người với Ngài, là bằng chứng cao nhất về quyền năng Ngài. Đó là một điều hoàn toàn độc nhất trong lịch sử thế gian. Không có gì giống nó chút nào ở bất cứ nơi nào khác. Sự gắn bó nồng nàn mà người nông dân Ga-li-lê đã chết này có thể khơi dậy trong tấm lòng con người suốt bao thế kỷ sau sự chết của Ngài, là một điều chưa từng nghe và không gì sánh được. Mọi bậc thầy khác phục vụ thế hệ mình theo ý Đức Chúa Trời,' rồi danh họ nhanh chóng trở nên kém quyền năng, và những màn sương lãng quên càng ngày càng dày bao quanh họ cho đến khi họ biến mất. Nhưng thời gian không có quyền năng gì trên ảnh hưởng của Christ. Mối dây buộc quý vị và tôi với Ngài mười chín thế kỷ sau sự chết của Ngài về chất lượng cũng y như, và về mức độ thường sâu và mạnh hơn nhiều, mối dây đã nối với Ngài những người đã thấy Ngài. Nó đứng như một sự kiện độc nhất trong lịch sử thế gian, rằng từ Christ người Na-xa-rét tỏa ra qua mọi thời đại quyền năng thuộc linh tuyệt đối chiếm lấy con người, thống trị họ và biến họ thành những cơ quan và công cụ của Ngài. Thế hệ này tự hào về việc thử mọi sự bằng một phép thử thực dụng, và về mọi hệ thống đều nói:--Vâng, chúng ta hãy xem nó làm việc.' Và tôi không nghĩ Cơ Đốc giáo cần phải ngại phép thử. Với mọi sự chưa trọn của nó, cuộc diễu hành dài của những người nam và người nữ thánh đã, suốt mười chín thế kỷ, diễu hành qua lịch sử, nhận Christ là Đấng Chinh Phục của mình, và quy mọi điều tốt lành của mình cho Ngài, là một lời chứng về quyền năng của Ngài lay chuyển và làm thỏa mãn con người, mà sức mạnh của lời chứng ấy khó mà lật đổ được. Và tôi muốn hỏi câu hỏi đơn giản: Có hệ thống niềm tin hay không niềm tin nào, ngoại trừ đức tin nơi sự hy sinh chuộc tội của Christ, làm được điều tương tự cho con người không? Ngài dẫn qua thế gian đoàn tù nhân của Ngài, bằng chứng về những cuộc chinh phục của Ngài.
Và rồi, hơn nữa, xin để tôi nhắc quý vị rằng từ cách trình bày này nảy ra một gợi ý rất khích lệ và trang trọng về bổn phận cho chúng ta là những người Cơ Đốc. Chúng ta bị ràng buộc phải sống, bày tỏ mình thuộc về ai, và Ngài đã làm gì cho chúng ta. Cũng như cuộc diễu hành khải hoàn đi lên đường Appian và dọc theo bên Diễn Đàn đến bàn thờ của Điện Capitol, được bao quanh bởi những đám mây hương trầm thơm cuộn lên, chúng ta phải diễu hành qua thế gian được bao bọc bởi mùi thơm ngọt ngào của danh Ngài, làm chứng cho Ngài bằng lời nói, làm chứng cho Ngài bằng nhân cách, nói cho Ngài và sống như Ngài, bày tỏ trong đời sống mình rằng Ngài cai trị chúng ta, và xưng nhận bằng lời mình rằng Ngài cai trị; và như vậy
nên biểu lộ quyền năng của Ngài.
Hơn nữa, lời tạ ơn của Phao-lô dạy chúng ta rằng chúng ta phải tạ ơn về mọi cơ hội được làm công việc như thế. Nam nữ Cơ-đốc nhân thường tiếc công sức và tiếc tiền bạc của mình, và cảm thấy như thể những nhu cầu của công việc Cơ-đốc trên thế gian là gánh nặng hơn là vinh dự. Lòng hào hiệp của con người này tràn đầy yêu thương đối với Hoàng tử của mình, đến nỗi nó bừng cháy lòng biết ơn khi nghĩ rằng Đấng Christ đã cho ông được làm những điều như thế cho Ngài. Và Ngài cũng cho các bạn được làm, nếu các bạn muốn.
Vậy nên, hỡi các bạn thân mến, điều này trở thành một câu hỏi rất nghiêm túc cho chúng ta. Chúng ta đang đóng vai trò nào trong đoàn rước khải hoàn vĩ đại ấy? Tất cả chúng ta đều đang diễu hành bên bánh xe chiến xa của Ngài, dù chúng ta biết hay không. Nhưng trong đoàn khải hoàn xưa có hai hạng người. Có những người bị chinh phục bằng vũ lực nhưng lòng họ vẫn chưa khuất phục, và từ đôi mắt họ ánh lên hận thù và oán giận không nguôi, dù vũ khí đã gãy và cánh tay đã bị trói. Và có những người, đã cùng chia sẻ trận chiến của vị tướng quân, thì cùng chia sẻ chiến thắng của ông và vui mừng trong quyền cai trị của ông. Và khi đoàn rước đến cổng đền thờ, ít nhất một số người thuộc hạng trước bị xử tử trước cổng. Tôi xin các bạn nhớ rằng nếu chúng ta bị kéo lê theo sau Ngài một cách miễn cưỡng, lời này sẽ đến: "Còn về phần các kẻ thù ta, là những kẻ không muốn ta cai trị họ, hãy mang chúng đến đây, và giết chúng trước mặt ta." Trái lại, đối với những ai đã hiến dâng cả tâm hồn mình cho Ngài trong yêu thương và vâng phục phát sinh từ sự tiếp nhận tình yêu vĩ đại của Ngài, lời chúc phước sẽ đến: "Kẻ nào thắng sẽ hưởng lấy mọi sự làm cơ nghiệp." Bạn thuộc về đoàn người nào trong đoàn rước, bạn ơi? Hãy chọn lấy vị trí mình sẽ diễu hành, và liệu bạn sẽ là đồng minh và binh sĩ trung thành của Ngài, cùng chia sẻ chiến thắng của Ngài, hay là kẻ thù của Ngài, những kẻ dù bị quyền năng Ngài khuất phục nhưng tình yêu Ngài chẳng làm tan chảy. Kẻ này sống, người kia chết.
SỰ BIẾN HÓA BỞI NGẮM XEM
"Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài"—II CÔ-RINH-TÔ 3:18.
Toàn bộ phần này của thư tín nơi bản văn của chúng ta xuất hiện là một mẫu mực đáng chú ý về sự giàu có nồng cháy của tâm trí sứ đồ, nó lấy sức mạnh từ sự chuyển động, và như bánh xe chiến xa, nó bốc cháy khi quay tròn. Một trong những đặc điểm rõ rệt nhất của văn phong ông là thói quen đi chệch từ một chữ. Mỗi tư tưởng như có gai quanh mình, và kéo theo hàng loạt tư tưởng khác vào tầm nhìn, chỉ liên quan phần nào đến mục đích chính đang bàn. Và đặc điểm này lúc đầu tạo cho các tác phẩm của ông vẻ lộn xộn. Nhưng đó không phải lộn xộn, mà là giàu có. Lớp bụi rậm xanh tốt mà mảnh đất màu mỡ này sinh ra, như một khu rừng nhiệt đới, không làm nghẹt thở những cây lớn, dù nó bao phủ chúng.
Mục đích trước mắt của Phao-lô dường như là minh họa sự cởi mở thẳng thắn phải đánh dấu chức vụ của Cơ Đốc giáo. Ông làm điều này bằng cách nhắc đến tấm màn mà Môi-se đeo khi từ chỗ trò chuyện với Đức Chúa Trời bước ra. Ở đó, ông nói cách khác, chúng ta có một bức tranh về Thời đại Cũ — một sự mặc khải một phần, lấp lánh xuyên qua tấm màn, lóe lên qua các biểu tượng, diễn đạt lúc trong một nghi lễ, lúc trong một hình bóng, lúc lại trong một lời tiên tri mờ mịt, nhưng không bao giờ hoặc hiếm khi đối diện với thế gian bằng khuôn mặt trần và ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu rõ ràng từ đó. Cơ Đốc giáo là, và các thầy dạy Cơ Đốc phải là, đối lập hoàn toàn với tất cả điều này. Nó có, và họ phải có, không có giáo lý bí truyền, không có gợi ý nơi lời nói thẳng thắn là khả thi, không có sự giữ kín, không dùng các biểu tượng và nghi lễ để che phủ chân lý, mà là một sự mặc khải dễ hiểu bằng lời nói và việc làm, cho trí hiểu của con người. Nó và họ phải dạn dĩ công bố sự việc đúng như nó là.
Nhưng ông đi xa hơn điểm này rất nhiều trong cách dùng minh họa của mình. Nó mở ra thành một loạt đối lập giữa hai sự mặc khải. Môi-se đeo màn tượng trưng cho sự mặc khải mờ mịt xưa. Ánh sáng mờ dần trên mặt ông gợi nhớ những vinh quang tàn phai của điều đã bị hủy bỏ; rồi, bởi một bước ngoặt nhanh của liên tưởng, Phao-lô nghĩ đến những độc giả đeo màn trong các nhà hội, như bản sao của nhà lập pháp với khuôn mặt che phủ; chỉ là những hình ảnh quá đầy ý nghĩa về những tâm hồn bị che mờ bởi thành kiến và sự vô tín ngoan cố, mà Y-sơ-ra-ên đùa giỡn với chữ chết không hiểu của luật cũ.
Sự tương phản với tất cả điều này nằm trong bản văn của chúng ta. Do Thái giáo có một nhà lập pháp nhìn thấy Đức Chúa Trời, trong khi dân chúng ở dưới. Cơ Đốc giáo dẫn tất cả chúng ta lên núi khải tượng, và để kẻ thấp hèn nhất đi qua các hàng rào, và lên nơi nhìn thấy vinh quang rực cháy. Môi-se che khuôn mặt rạng ngời với sự chiếu sáng của Thần Tính. Chúng ta với mặt trần phải tỏa sáng giữa loài người. Ông có một tia sáng chốc lát, một ánh sáng thoáng qua; chúng ta có ánh sáng vĩnh viễn. Mặt Môi-se rạng ngời, nhưng ánh sáng chỉ sâu bằng da. Nhưng ánh sáng chúng ta có là bên trong, và tác động sự biến hóa thành hình ảnh giống nó.
Vậy ở đây được trình bày quan niệm cao cả nhất về đời sống Cơ-đốc như sự nhìn thấy trực tiếp, phổ quát, biểu lộ cho con người, vĩnh viễn, biến hóa.
I. Vậy xin lưu ý, trước hết, rằng đời sống Cơ-đốc là đời sống ngắm xem và phản chiếu Đấng Christ.
Một câu hỏi được đặt ra là liệu từ đơn được dịch trong bản của chúng ta "nhìn xem như trong gương" có nghĩa là vậy, hay "phản chiếu như gương". Nghĩa sau dường như phù hợp hơn với yêu cầu của ngữ cảnh, và với chân lý của vấn đề đang bàn. Trừ khi chúng ta đưa vào khái niệm ánh sáng phản chiếu, chúng ta không có được sự song song nào với trường hợp Môi-se. Nhìn vào gương hoàn toàn không tương ứng với ẩn dụ, đã tạo dịp cho cả phần này, về vinh quang của Đức Chúa Trời đánh vào mặt ông, đến nỗi ánh sáng phản chiếu mà nó rực lên trở nên chói lòa, và cần phải che giấu. Và nữa, nếu Phao-lô ở đây mô tả khải tượng Cơ-đốc về Đức Chúa Trời chỉ là gián tiếp, như trong gương, thì đó sẽ là điểm kém hơn chúng ta so với Môi-se, người đã thấy Ngài mặt đối mặt. Nhưng toàn bộ giọng điệu của ngữ cảnh chuẩn bị chúng ta mong đợi một sự trình bày các điểm mà trong đó thái độ Cơ-đốc đối với Đức Chúa Trời đã tỏ mình vượt trên người Do Thái. Vậy, nhìn chung, có vẻ tốt hơn khi cho rằng Phao-lô muốn nói "phản chiếu như gương" hơn là "nhìn thấy trong gương".
Nhưng, dù nghĩa chính xác của từ là gì, điều được nhắm đến bao gồm cả hai hành động. Không có sự phản chiếu ánh sáng mà không có sự tiếp nhận ánh sáng trước đó. Trong thị giác thể xác, mắt là một tấm gương, và không có sự nhìn thấy mà không có hình ảnh của vật được nhận thức được hình thành trong mắt đang nhận thức. Trong thị giác thuộc linh, linh hồn nhìn thấy là một tấm gương, và đồng thời nhìn thấy và phản chiếu. Vậy, chúng ta có thể nói rằng trong bản văn của mình chúng ta có đời sống Cơ-đốc được mô tả như một đời sống ngắm xem và biểu lộ ánh sáng của Đức Chúa Trời.
Chân lý vĩ đại về khải tượng trực tiếp, không bị cản trở, như thuộc về con người Cơ-đốc trên đất, nghe có vẻ lạ với nhiều người trong chúng ta. "Điều đó không thể được," các bạn nói; "chẳng phải chính Phao-lô dạy rằng chúng ta nhìn xem như trong gương cách mập mờ sao? Chẳng phải chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy sao? 'Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời, và cũng không thể thấy Ngài'; và ngoài sự bất khả thi tuyệt đối ấy, chẳng phải chúng ta có những tấm màn xác thịt và giác quan, chưa kể tấm màn tội lỗi 'trải trên mặt mọi dân tộc,' che giấu chúng ta ngay cả phần ánh sáng đời đời mà các tôi tớ Ngài trên trời nhìn thấy, là những người thấy mặt Ngài và mang danh Ngài trên trán sao?"
Nhưng những khó khăn tưởng chừng này tan biến khi chúng ta xét đến hai điều — thứ nhất, đối tượng của khải tượng, và thứ hai, bản chất thật của chính khải tượng.
Về điều thứ nhất, Chúa mà vinh quang của Ngài chúng ta tiếp nhận trên mặt trần của mình là ai? Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ở đây, như trong đại đa số các trường hợp danh "Chúa" xuất hiện trong Tân Ước, đó là danh của Đức Chúa Trời đã tỏ mình, anh em chúng ta. Vinh quang mà chúng ta nhìn thấy và phản chiếu lại không phải là ánh sáng không thể hiểu, không thể truyền đạt của sự hoàn hảo tuyệt đối của Thần Tính, mà là vinh quang mà, như Giăng nói, chúng ta đã thấy trong Đấng đã ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật; vinh quang đã được tỏ ra trong những lời yêu thương, thương xót và vẻ đẹp của những việc làm hoàn hảo; vinh quang của ý chí thuận phục Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời ngự trong và hành động qua ý chí ấy; vinh quang của nhân tính không tì vết và trọn vẹn, và trong đó là hình ảnh tỏ tường của Đức Chúa Trời.
Và về chính khải tượng, sự nhìn thấy bị từ chối là có thể là sự nhận thức bằng thân thể và sự hiểu thấu đầy đủ Đức Chúa Trời Vô Hạn; sự nhìn thấy được khẳng định là có thể, và thực sự ban cho trong Đấng Christ, là sự nhìn thấy Ngài bằng linh hồn qua đức tin; ý thức trực tiếp, tức thì về sự hiện diện của Ngài; sự nhận thức Ngài trong lẽ thật của Ngài bằng tâm trí, cảm nhận Ngài trong tình yêu của Ngài bằng tấm lòng, sự tiếp xúc với năng lực đầy ân điển của Ngài trong tinh thần đang tiếp nhận và mở ra của chúng ta. Đức tin được đặt đối lập với sự mắt thấy. Đúng vậy, trong một số khía cạnh. Nhưng đức tin cũng được song song với và nâng cao hơn sự nhận thức bằng thân thể. Người nào bởi tin mà nắm lấy Chúa hằng sống thì có sự tiếp xúc với Ngài tức thì và thật như sự tiếp xúc của con ngươi với ánh sáng, và biết Ngài với sự chắc chắn đáng tin cậy như sự mắt thấy đem lại. "Thấy là tin," giác quan nói; "Tin là thấy," linh hồn bám lấy Chúa, là Đấng mà "chưa từng thấy" nó yêu mến, nói. Một cây cầu bằng xác thịt hư nát, không phải là chính tôi mà là công cụ của tôi, nối tôi với thế giới bên ngoài. Nó không bao giờ chạm đến chính tôi, và tôi biết nó chỉ bằng sự tin cậy các giác quan của mình. Nhưng không có gì xen vào giữa Chúa tôi và tôi, khi tôi yêu mến và tin cậy. Bấy giờ Linh hiệp với linh, và về sự hiện diện của Ngài tôi có chứng cớ trong chính mình. Ngài là ánh sáng, tự chứng minh sự tồn tại của mình bằng cách tỏ mình ra, đánh vào mắt của linh hồn nhìn thấy bởi đức tin với xung động làm cho sống lại. Tin mà chúng ta thấy, và, thấy mà, chúng ta có ánh sáng ấy trong linh hồn mình làm ánh sáng chủ của mọi sự nhìn thấy của chúng ta. Chúng ta không cần nghĩ rằng biết bởi ý thức của linh hồn tin cậy của chúng ta là kém hơn biết bởi khải tượng của đôi mắt hay lầm lỗi của chúng ta; và dù xác thịt che giấu chúng ta thế giới thuộc linh mà chúng ta lơ lửng trong đó, thì tấm màn duy nhất thật sự làm mờ Đức Chúa Trời đối với chúng ta — tấm màn tội lỗi, nguyên tắc phân cách duy nhất — đã bị cất đi trong Đấng Christ, đối với mọi người yêu mến Ngài; đến nỗi người chưa thấy mà đã tin, chỉ còn chờ đợi sự hoàn thiện khải tượng hiện tại của mình, khi xác thịt rơi xuống và sự tỏ ra của thiên đàng đến. Đúng, trong một khía cạnh, "Chúng ta nhìn xem như trong gương cách mập mờ"; nhưng cũng đúng, "Chúng ta hết thảy đều để mặt trần, nhìn xem và phản chiếu vinh hiển của Chúa."
Rồi xin lưu ý thêm sự nhấn mạnh của Phao-lô về tính phổ quát của đặc ân này — "Chúng ta hết thảy." Khải tượng này không thuộc về một nhóm ít người được chọn; không phụ thuộc vào những năng lực hay ân tứ đặc biệt, mà theo bản chất chỉ có thể thuộc về một số ít. Tầng lớp quý tộc thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời không phải là sự phân biệt của nhà lập pháp, thầy tế lễ hay đấng tiên tri. Không ai trong chúng ta yếu đuối, thấp hèn, dốt nát, bị tội lỗi bao vây đến nỗi ánh sáng ấy không thể đậu trên khuôn mặt hạnh phúc của chúng ta, và ánh nắng ấy không thể len vào tấm lòng tối tăm của chúng ta.
Trong Thời đại Cũ ấy, ánh sáng xuyên qua mây chỉ là ánh sáng của buổi bình minh. Nó chạm đến đỉnh núi của những tâm hồn cao cả nhất: một Môi-se, một Đa-vít, một Ê-li bắt được những tia sáng ban đầu; trong khi mọi thung lũng ngủ trong bóng mờ nhợt nhạt, và sương mù bám trong những dải trắng trên đồng bằng. Nhưng buổi trưa đã đến, và, từ ngai vàng vững chắc ngay tại thiên đỉnh, mặt trời không bao giờ lặn đổ xuống những tia nắng vào những khe sâu nhất của hẻm núi hẹp nhất, và mỗi bông cúc nhỏ và hoa ẩn mình bắt được ánh sáng của nó, và không có gì ẩn khỏi sức nóng của nó. Chúng ta không còn giai cấp hay đẳng cấp đặc quyền nữa; không có hàng rào ngăn đám đông khỏi nơi khải tượng, trong khi nhà lập pháp và thầy tế lễ ngắm xem Đức Chúa Trời. Đấng Christ tỏ mình cho mọi tôi tớ Ngài theo mức độ họ khao khát Ngài. Bất cứ ân tứ đặc biệt nào thuộc về một số ít trong Hội Thánh Ngài, ân tứ lớn nhất thuộc về tất cả. Các tôi trai tớ gái có Đức Thánh Linh, trẻ em nói tiên tri, thanh niên thấy khải tượng, người già chiêm bao. Đám đông, quần chúng, dân đen, hay bất cứ tên khinh miệt nào mà tinh thần quý tộc ngoại giáo dành cho đa số loài người, đều khẳng định được vị trí của mình trong Hội Thánh, như người sở hữu những ân tứ cao trọng nhất của Đấng Christ. Được Ngài cứu chuộc, nó có thể nhìn thấy mặt Ngài và được biến hóa nên vinh hiển giống Ngài. Không như Do Thái giáo với đám đông dốt nát, và số ít được soi sáng và cảm thúc — chúng ta hết thảy đều nhìn xem vinh hiển của Chúa.
Lại nữa, sự ngắm xem này bao hàm sự phản chiếu, hay tỏa ra ánh sáng mà chúng ta nhìn thấy.
Những ai nhìn thấy Đấng Christ thì Đấng Christ được hình thành trong họ, như sẽ thấy trong phần nhận xét sau của tôi. Nhưng ngoài những xét đoán thuộc về phần tiếp theo của bài giảng này, tôi chạm đến tư tưởng này ở đây vì một mục đích — để làm nổi bật ý này — rằng điều chúng ta thấy chúng ta chắc chắn sẽ tỏ ra. Đó sẽ là kết quả tất yếu của mọi sự sở hữu thật vinh quang của Đấng Christ. Sự đi kèm cần thiết của khải tượng là phản chiếu vật được nhìn thấy. Tại sao, nếu bạn nhìn đủ kỹ vào mắt một người, bạn sẽ thấy trong đó những bức tranh nhỏ về điều anh ta đang nhìn thấy lúc ấy; và nếu lòng chúng ta đang ngắm xem Đấng Christ, Đấng Christ sẽ được phản chiếu và biểu lộ trên lòng chúng ta. Tính cách chúng ta sẽ tỏ ra điều chúng ta đang nhìn, và phải, trong trường hợp của con dân Cơ-đốc, mang hình ảnh Ngài rõ ràng đến nỗi người ta không thể không nhận biết chúng ta rằng chúng ta đã từng ở với Chúa Giê-xu.
Điều này phải dẫn tất cả chúng ta là những người nói rằng mình đã thấy Chúa, đến sự tự vấn nghiêm túc. Trong trường hợp của chúng ta, nhìn xem và phản chiếu có đi đôi với nhau không? Tính cách chúng ta có giống những chiếc đồng hồ trong suốt, nơi bạn có thể thấy không chỉ các con số và kim, mà cả bánh xe và bộ máy không? Hãy nhớ rằng, một cách ý thức và vô thức, bằng những nỗ lực trực tiếp và bằng những ảnh hưởng không cảm nhận được trên đời sống chúng ta, bí mật thật của bản thể chúng ta phải, và sẽ, lộ ra ánh sáng. Những xác tín chúng ta giữ, những cảm xúc chi phối lòng chúng ta, sẽ đúc khuôn và nắn hình đời sống chúng ta. Nếu chúng ta có bất cứ nhận thức sâu sắc, sống động nào về Đấng Christ, những người đứng xem nhìn vào mặt chúng ta sẽ có thể nói được điều gì ở trên kia đang làm cho chúng giống như mặt các thiên sứ — ngay cả khải tượng về các tầng trời mở ra và về Chúa được tôn cao. Hai điều này không thể tách rời — điều này mô tả thái độ và hành động của người Cơ-đốc đối với Đấng Christ; điều kia mô tả chính thái độ và hành động ấy trong quan hệ với con người. Và bạn có thể chắc chắn rằng, nếu ít ánh sáng phát ra từ một tính cách Cơ-đốc, thì ít ánh sáng đi vào nó; và nếu nó bị quấn trong những tấm màn dày khỏi con người, thì chắc chắn cũng có những tấm màn không kém dày giữa nó và Đức Chúa Trời.
Cũng không chỉ là sự thông công của chúng ta với Đấng Christ sẽ, như một lẽ đương nhiên, tỏ mình trong tính cách chúng ta, và vẻ đẹp sinh ra từ sự thông công ấy sẽ đi vào mặt chúng ta, mà chúng ta còn được kêu gọi, như Phao-lô diễn đạt ở đây, phải nỗ lực trực tiếp có ý thức để truyền đạt ánh sáng mà chúng ta nhìn thấy. Như ngữ cảnh nói, Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, hầu cho chúng ta được sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Hãy vứt bỏ mọi tấm màn! Không giữ kín, không sợ hậu quả của lời nói thẳng thắn, không có sự khôn ngoan ngoại giao điều chỉnh lời nói thẳng thắn của chúng ta, không có giáo lý bí mật cho người được khai tâm! Chúng ta phải từ bỏ những điều ẩn giấu của sự bất chính. Quyền năng và bổn phận của chúng ta nằm trong sự bày tỏ đầy đủ lẽ thật. Chúng ta chỉ sạch khỏi huyết của con người khi, về phần mình, chúng ta chắc chắn rằng nếu có ánh sáng nào bị che giấu, thì bị che giấu không phải vì sự mờ mịt hay im lặng về phía chúng ta, mà chỉ vì những con mắt mù, trước đó ánh sáng rực rỡ tròn đầy chiếu rọi uổng công. Tất cả điều này đúng cho mọi người sở hữu đặc ân phổ quát ấy là thấy vinh hiển của Đấng Christ, cũng như đúng cho một sứ đồ. Công việc của mọi người như thế là làm cho danh Chúa Giê-xu được biết đến, và nếu vì lười biếng, hay cẩu thả, hay ích kỷ, họ lẩn tránh bổn phận rõ ràng ấy, họ đang chống lại chính mục đích của Đức Chúa Trời khi chiếu sáng trên lòng họ, và đang dập tắt phần lớn ánh sáng mà họ làm mờ đi.
Vậy hãy nhận lấy điều này, hỡi nam nữ Cơ-đốc nhân, như một bài học thực tế rõ ràng từ bản văn này. Các bạn có bổn phận biểu lộ điều mình tin, và làm cho bí mật của đời sống mình, càng nhiều càng tốt, thành một bí mật công khai. Không phải là các bạn phải lôi ra ánh sáng trước mặt người ta những chiều sâu thánh khiết của kinh nghiệm linh hồn mình. Hãy để những điều ấy nằm ẩn. Thế gian sẽ chẳng tốt hơn nhờ những lời thú nhận của các bạn, nhưng nó cần Chúa của các bạn. Hãy tỏ Ngài ra, chứ không phải những cảm xúc của các bạn về Ngài. Sứ đồ nói gì ngay cạnh bản văn của tôi? "Chúng tôi chẳng giảng chính mình chúng tôi, nhưng giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa." Lòng tự trọng và sự tôn kính đối với những điều thánh khiết của những cảm xúc sâu thẳm nhất của chúng ta cấm chúng ta công bố những điều ấy từ nóc nhà. Hãy để những điều ấy được che màn, nếu các bạn muốn, khỏi mọi mắt trừ mắt Đức Chúa Trời, nhưng đừng để nếp màn nào che trước bức tranh về Đấng Cứu Rỗi được vẽ trên lòng các bạn. Hãy xem chừng các bạn có khuôn mặt trần hướng về Đấng Christ để được chiếu sáng bởi sự rực rỡ của Ngài, và khuôn mặt trần hướng về con người, từ đó sẽ chiếu ra mọi tia sáng mà các bạn đã bắt được từ Chúa mình. Hãy trỗi dậy! Hãy chiếu sáng, vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi!
II. Xin lưu ý, thứ hai, rằng đời sống ngắm xem này do đó là đời sống biến hóa dần dần.
Ánh sáng trên mặt Môi-se chỉ sâu bằng da. Nó phai đi, và không để lại dấu vết. Nó không xóa đi dấu vết nào của buồn rầu và lo lắng, và không thay đổi đường nét nào của khuôn mặt mạnh mẽ, nghiêm nghị ấy. Nhưng, Phao-lô nói, vinh quang mà chúng ta nhìn thấy thấm vào trong, và biến hóa chúng ta khi chúng ta nhìn, thành hình ảnh của chính nó. Vậy ánh sáng hời hợt, không có sự vĩnh viễn cũng không có quyền năng biến hóa, trở thành minh họa về sự bất lực của luật pháp trong việc thay đổi tính cách đạo đức thành hình ảnh giống với lý tưởng công bằng mà nó trình bày. Và, đối lập với sự yếu đuối của nó, sứ đồ công bố nguyên tắc vĩ đại của sự tiến bộ Cơ-đốc, rằng việc ngắm xem Đấng Christ dẫn đến sự đồng hóa với Ngài.
Ẩn dụ về tấm gương không hoàn toàn phục vụ chúng ta ở đây. Khi tia nắng rơi trên nó, nó lóe sáng trong ánh sáng, chính vì chúng không thấm vào bề mặt lạnh của nó. Nó là tấm gương, vì nó không uống chúng vào, mà hất chúng lại. Điều ngược lại là trường hợp với những tấm gương có tri giác của linh hồn chúng ta. Trong chúng ánh sáng phải thấm vào trước rồi mới tỏa ra. Chúng phải được đầy dẫy vinh quang trước, rồi vinh quang mới tuôn chảy ra. Chúng không giống tấm gương phản chiếu bằng giống một thanh sắt, cần được nung nóng thấu đến lõi đen cứng đầu của nó, trước khi lớp vỏ ngoài của nó rực lên với màu trắng của một sức nóng quá nóng để lấp lánh. Ánh nắng phải chiếu trên chúng ta, không như chiếu trên một sườn đồi hoang vắng, thắp sáng những hòn đá xám bằng tia sáng thoáng qua không thay đổi gì, rồi phai đi, để lại sự hoang vắng cho nỗi buồn của nó; mà như chiếu trên một đám mây nôi gần lúc mặt trời lặn, mà nó tẩm ướt và thấm đẫm lửa đến nỗi trái tim lạnh của nó cháy bỏng, và mọi vòng hơi của nó đều là ánh sáng sờ được, được vinh hiển hóa bởi ánh sáng sống giữa những màn sương của nó. Vậy chúng ta phải để vinh quang thấm vào mình trước khi nó có thể được phản chiếu từ mình. Trong sự ngắm xem sâu thẳm bên trong chúng ta phải có Đấng Christ trong lòng mình, để Ngài có thể chiếu sáng ra từ đời sống chúng ta.
Và sự ngắm xem này sẽ là sự biến hóa dần dần. Đó là nguyên tắc vĩ đại của đạo đức Cơ-đốc. "Chúng ta hết thảy ngắm xem... được biến hóa." Quyền năng được giao phó sự hoàn thiện tính cách của chúng ta nằm trong việc nhìn xem Chúa Giê-xu. Không phải chỉ là ngắm xem, mà là cái nhìn của yêu thương và tin cậy đúc khuôn chúng ta bằng sự đồng cảm thầm lặng thành hình ảnh giống vẻ đẹp kỳ diệu của Ngài, là Đấng đẹp hơn con cái loài người. Đó là một tư tưởng sâu sắc, chân thật mà các họa sĩ xưa đã có, khi họ vẽ Giăng giống Chúa mình nhất. Yêu thương làm chúng ta giống nhau. Chúng ta học điều đó ngay trong các quan hệ trần gian của mình, nơi sự quen thuộc thường xuyên với cha mẹ và người thân yêu in dấu một giọng nói hay ánh mắt, hay nét đặc biệt nhỏ của cử chỉ, trên cả một gia đình. Và khi sự tôn kính và khát vọng vô hạn mà linh hồn Cơ-đốc ấp ủ đối với Chúa mình được thêm vào, quyền năng biến hóa của sự ngắm xem Ngài trong yêu thương trở nên mạnh mẽ vượt mọi sự tương tự trong tình bạn loài người, dù một về nguyên tắc với chúng. Thật là một điều kỳ diệu biết bao khi một khối sa thạch thô ráp, đặt trước một khối cẩm thạch hoàn hảo, lại trở thành bản sao của vẻ đẹp thanh thản của nó chỉ bằng cách nằm đó! Hãy đặt lòng các bạn xuống trước Đấng Christ. Ngắm xem Ngài. Yêu mến Ngài. Suy nghĩ về Ngài. Hãy để khuôn mặt tinh khiết ấy chiếu trên lòng và linh hồn, và như mặt trời tự chụp hình mình trên tấm phim nhạy sáng phơi ra ánh sáng của nó, và bạn được một hình ảnh của mặt trời chỉ bằng cách đặt vật ấy trong mặt trời, vậy Ngài sẽ được hình thành trong các bạn. Sắt gần nam châm trở nên có từ tính. Các linh hồn ở với Đấng Christ trở nên giống Đấng Christ. Các truyền thuyết Công giáo La Mã diễn đạt chân lý này một cách thô thiển, khi họ kể về các thánh đã ngắm nhìn một cây thập tự ghê rợn nào đó đến nỗi họ đã nhận, trong xác thịt bị tra tấn của mình, bản sao của những vết thương của Chúa Giê-xu, và như vậy mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa. Câu chuyện thì gớm ghiếc và thô thiển, ý tưởng bên dưới thì luôn đúng. Hãy hướng mặt các bạn về Thập Tự Giá với cái nhìn yêu thương, tôn kính, và các bạn sẽ được đồng hình đồng dạng với sự chết của Ngài, để đến kỳ các bạn cũng được trong hình ảnh giống sự sống lại của Ngài.
Hỡi các bạn thân mến, chắc chắn sứ điệp này — "Hãy ngắm xem và được giống như" — phải rất vui mừng và soi sáng cho nhiều người trong chúng ta, là những người mệt mỏi với những cuộc vật lộn đau đớn theo đuổi những mảnh đức hạnh rời rạc, cứ tuột khỏi tầm tay chúng ta. Các bạn đã cố gắng, và cố gắng, và cố gắng nửa đời mình để chữa những lỗi lầm và làm mình tốt hơn và mạnh mẽ hơn. Hãy thử kế hoạch khác này. Hãy để yêu thương lôi kéo các bạn, thay vì bổn phận thúc ép các bạn. Hãy để sự thông công với Đấng Christ nâng các bạn lên, thay vì tìm cách vật lộn leo lên những dốc đứng bằng tay và đầu gối. Hãy sống trong tầm nhìn của Chúa mình, và bắt lấy Thánh Linh của Ngài. Người đi đường với mặt hướng về phương bắc thì mặt xám xịt và lạnh lẽo. Hãy để anh ta quay về phương nam ấm áp, nơi mặt trời giữa trưa ngự trị, và mặt anh ta sẽ rực lên với ánh sáng mà anh ta thấy. "Nhìn xem Chúa Giê-xu" là phương thuốc tối thượng cho mọi bệnh tật và tội lỗi của chúng ta. Đó là điều kiện duy nhất để "nhịn nhục chạy cuộc đua đã bày ra cho chúng ta." Những nỗ lực tự cải thiện không dựa trên nó sẽ không đi đủ sâu, cũng không kết thúc trong chiến thắng. Nhưng từ cái nhìn ấy sẽ chảy vào đời sống chúng ta một quyền năng vừa tỏ ra mục tiêu thật, vừa thêm sức cho mọi gân cốt cho cuộc vật lộn để đạt đến nó. Vậy nên, chúng ta hãy thôi cậy mình, và dán mắt vào Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho đến khi hình ảnh Ngài in dấu trên toàn bản thể chúng ta.
Sự biến hóa như thế, phải nhớ, đến dần dần. Ngôn ngữ của bản văn xem nó như một quá trình suốt đời. "Chúng ta được biến hóa"; đó là một công việc liên tục. "Từ vinh hiển qua vinh hiển"; đó là một tiến trình có những bước chuyển và cấp độ rõ rệt. Đừng nản lòng nếu nó chậm. Nó sẽ mất cả đời. Đừng tưởng rằng nó đã xong với các bạn. Đời sống không đủ dài cho nó. Đừng tự mãn về sự biến hóa một phần mà các bạn đã cảm nhận. Trong linh hồn các bạn mới chỉ tái hiện một mảnh của hình ảnh vĩ đại, với nhiều nét vẽ sai, với nhiều đường còn thiếu, trước khi nó có thể được gọi là gần hoàn chỉnh. Hãy xem chừng các bạn đừng quay mắt đi, cũng đừng buông lỏng nỗ lực cho đến khi mọi điều các bạn đã thấy trong Ngài được lặp lại trong các bạn.
Giống Đấng Christ là mục đích của mọi tôn giáo. Đối với nó sự trở lại là bước mở đầu; các giáo lý, cảm xúc mộ đạo, sự thờ phượng và nghi lễ, các hội thánh và tổ chức có giá trị như phụ trợ. Hãy để kết quả kỳ diệu của lòng thương xót Đức Chúa Trời ấy là mục đích của đời sống chúng ta, và là cứu cánh cũng như phép thử của mọi điều chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo của mình. Hãy quý trọng và dùng chúng như những phương tiện giúp đạt đến nó, và nhớ rằng chúng chỉ là phương tiện giúp trong chừng mực chúng tỏ cho chúng ta Đấng Cứu Rỗi ấy, hình ảnh của Ngài là sự hoàn hảo của chúng ta, sự ngắm xem Ngài là sự biến hóa của chúng ta.
III. Xin lưu ý, cuối cùng, rằng đời sống ngắm xem cuối cùng trở thành đời sống đồng hóa hoàn toàn.
"Được biến hóa thành cũng một ảnh tượng, từ vinh hiển qua vinh hiển." Ánh sáng rực rỡ chiếu trên lòng Cơ-đốc nhân từ mặt Chúa họ là vĩnh viễn, và nó tiến triển. Sự giống nhau lan rộng, trở nên sâu sắc hơn, chân thật hơn, hoàn hảo hơn mọi mặt, bao gồm càng nhiều càng tốt các năng lực của con người; thấm vào anh ta, nếu tôi được phép nói vậy, cho đến khi anh ta bão hòa với vinh quang; và trong toàn bộ phạm vi bản thể của mình, và trong mọi chiều sâu có thể của mỗi phần của toàn bộ phạm vi ấy, giống Chúa mình. Đó là hy vọng cho thiên đàng, mà chúng ta có thể xấp xỉ vô hạn ở đây, và mà chúng ta sẽ tuyệt đối đạt đến ở đó. Ở đó chúng ta mong đợi những thay đổi không thể có ở đây, trong khi bị bao bọc với thân thể xác thịt tội lỗi này. Chúng ta trông đợi sự thực hiện đầy thương xót của quyền năng vĩ đại của Ngài để biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, hầu cho được giống như thân thể vinh hiển Ngài; và sự thay đổi thể xác ấy trong sự sống lại của người công chính chiếm một vị trí rất lớn trong sự mong đợi của những người tốt lành là phải. Nhưng chúng ta hơi có khuynh hướng nghĩ về sự giống Đấng Christ hoàn hảo quá nhiều trong liên hệ với sự biến hóa chỉ bắt đầu sau khi chết, và quên rằng sự biến hóa chính phải bắt đầu ở đây. Đời sống thể xác vinh hiển giống Chúa chúng ta, được hứa cho thiên đàng, là vĩ đại và kỳ diệu, nhưng nó chỉ là kết quả và hậu quả cuối cùng của sự thay đổi lớn hơn nhiều trong bản chất thuộc linh, mà bởi đức tin và yêu thương bắt đầu ở đây. Được mặc lấy y phục bất diệt của sự sống lại, và trong đó giống Đấng Christ, là tốt. Giống Ngài trong lòng chúng ta là tốt hơn. Hình ảnh thật của Ngài là chúng ta cảm nhận như Ngài cảm nhận, suy nghĩ như Ngài suy nghĩ, muốn như Ngài muốn; rằng chúng ta có cùng những đồng cảm, cùng những yêu thương, cùng thái độ đối với Đức Chúa Trời, và cùng thái độ đối với con người. Đó là tấm lòng Ngài và lòng chúng ta đập hoàn toàn hòa nhịp, như một nhịp đập, và sở hữu một sự sống. Bất cứ nơi nào có sự khởi đầu của sự hiệp nhất và giống nhau trong linh hồn ấy, mọi phần còn lại sẽ đến đúng kỳ. Như linh hồn, vậy thân thể. Toàn bản thể phải được biến hóa và làm giống Đấng Christ, và quá trình sẽ không dừng cho đến khi cứu cánh ấy được hoàn thành trong mọi người yêu mến Ngài. Nhưng sự khởi đầu ở đây là điều chính lôi kéo mọi phần còn lại theo sau như lẽ đương nhiên. "Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống."
Và, trong khi sự đồng hóa hoàn toàn trong thân thể và linh hồn với Chúa chúng ta là cứu cánh của quá trình bắt đầu ở đây bởi yêu thương và đức tin, bản văn của tôi, khi xét kỹ, thêm một ý tưởng rất đáng chú ý nữa. "Chúng ta hết thảy được biến hóa," Phao-lô nói, "thành cũng một ảnh tượng." Giống như cái gì? Có lẽ giống như điều chúng ta ngắm xem; nhưng có lẽ hơn, cụm từ, đặc biệt "ảnh tượng" ở số ít, được dùng để truyền đạt tư tưởng về sự giống nhau đầy phước hạnh của mọi người trở nên hoàn toàn giống Ngài. Như thể ông đã nói, "Dù chúng ta khác nhau trong tính khí và tính cách, không giống nhau trong lịch sử đời sống, và mọi ảnh hưởng mà những điều ấy đã có trên chúng ta, khác nhau trong mọi sự trừ mối quan hệ chung với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hết thảy đang trở nên giống cùng một ảnh tượng, và chúng ta sẽ trở nên hoàn toàn giống nó, mà mỗi người vẫn giữ cá tính riêng của mình." "Chúng ta tuy nhiều, cũng chỉ là một cái bánh, một thân thể; bởi chưng chúng ta đều có phần chung một bánh."
Có lẽ, chúng ta cũng có thể nối với điều này một ý tưởng khác xuất hiện hơn một lần trong các thư tín của Phao-lô. Trong thư Ê-phê-sô chẳng hạn, ông nói rằng chức vụ Cơ-đốc sẽ tiếp tục, cho đến khi đạt đến một điểm tiến bộ nào đó, mà ông mô tả là "chúng ta hết thảy đến nên bậc thành nhân." Toàn thể chúng ta cùng nhau làm nên một người trọn vẹn — toàn thể làm nên một ảnh tượng. Nghĩa là, có lẽ ý của sứ đồ là, cần sự hoàn hảo tổng hợp của toàn thể Hội Thánh phổ quát, một suốt mọi thời đại, và chứa một đoàn người không ai đếm được, để trình bày xứng đáng một hình ảnh gần như đầy đủ về sự đầy dẫy của Đấng Christ. Không một người nào, dù được nâng đến đỉnh cao nhất của sự hoàn hảo, và dù bản chất anh ta được mở rộng đến sự phát triển trọn vẹn, có thể là hình ảnh đầy đủ của tổng số vô hạn của mọi vẻ đẹp ấy; nhưng toàn thể chúng ta hợp lại, với mọi sự đa dạng của tính cách tự nhiên được giữ lại và thánh hóa, cùng là thân thể Ngài mà Ngài làm cho sống, có thể, nhìn chung, là một sự trình bày không hoàn toàn bất xứng của Chúa hoàn hảo của chúng ta. Như chúng ta đặt quanh một ánh sáng trung tâm những lăng kính lấp lánh, mỗi cái bắt ánh sáng theo góc riêng của nó, và phản chiếu lại theo màu riêng của nó, trong khi sự đầy đủ tối cao của ánh sáng trắng hoàn hảo đến từ sự hòa quyện của mọi tia riêng của chúng, vậy những người đứng quanh ngai sao nhận mỗi người ánh sáng theo mức độ và cách riêng của mình, và tỏa ra mỗi người một hình ảnh chân thật và hoàn hảo, và hợp lại là một hình ảnh đầy đủ, của Đấng soi sáng hết thảy họ, và ở trên hết thảy họ.
Và trong khi tất cả đều mang cùng một ảnh tượng, không có sự đơn điệu; và trong khi có sự đa dạng vô tận, không có sự bất hòa. Như những ca đoàn thiên sứ thanh thản trong những bức tranh của các thầy tu xưa, mỗi vị cùng một lưỡi lửa trên trán, cùng một chiếc áo choàng chảy trong cùng những nếp đến chân, cùng mái tóc vàng, mà mỗi vị là một cái tôi riêng, với niềm vui riêng của mình, và một nhạc cụ ngợi khen khác nhau trong tay mình, và phần riêng của mình trong "bài ca bất tuyệt của sự mãn nguyện thuần khiết" ấy, chúng ta hết thảy sẽ được biến hóa thành cũng một ảnh tượng, mà mỗi tấm lòng sẽ lớn lên với phước hạnh riêng của mình, và mỗi linh hồn rực sáng với ánh sáng riêng thích hợp của sự hoàn hảo cá nhân và đặc trưng.
Quy luật của sự biến hóa là một cho đất và cho trời. Ở đây chúng ta thấy Ngài một phần, và ngắm xem mà trở nên giống. Ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, và sự giống nhau sẽ hoàn toàn. Sự Biến Hình của Chúa chúng ta (được mô tả bằng cùng một từ xuất hiện trong bản văn này) có thể trở thành cho chúng ta biểu tượng và lời tiên tri về điều chúng ta trông đợi. Như với Ngài, vậy với chúng ta; vinh quang ngự trong sẽ lộ ra bề mặt, và mặt sẽ chiếu sáng như ánh sáng, và áo xống sẽ trắng như không thợ giặt nào trên đất có thể làm trắng. Cũng sẽ không phải là sự rực rỡ tàn phai, chúng ta sẽ không sợ hãi khi bước vào đám mây, cũng không, khi nhìn xem Ngài, xác thịt sẽ cúi xuống dưới gánh nặng, và mắt trở nên buồn ngủ, nhưng chúng ta sẽ như nhà Lập Pháp và đấng Tiên Tri đứng bên Ngài trong ánh sáng rực rỡ, và chiếu sáng với ánh sáng rực rỡ hơn điều đã từng bị che màn trên Si-na-i. Chúng ta sẽ không bao giờ biến mất khỏi bên Ngài, mà ở với Ngài trong đền thờ bền vững mà Ngài đã xây dựng, và ở đó, ngắm xem Ngài mãi mãi, linh hồn hạnh phúc của chúng ta sẽ biến hóa khi chúng ngắm, và nhìn thấy Ngài hoàn hảo hơn khi chúng biến hóa, vì chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.
NHÌN XEM NHỮNG ĐIỀU KHÔNG THẤY
"Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được"—II CÔ-RINH-TÔ 4:18.
Có thể nói loài người được chia thành hai hạng, duy vật và duy tâm, theo nghĩa rộng nhất của hai từ ấy. Đa số quan tâm, bị chi phối, và xem như điều tốt thật sự vững chắc, những điều tốt có thể chạm và hưởng thụ bằng giác quan. Thiểu số — học giả, nhà tư tưởng, người của tư tưởng, nhà đạo đức, và những người tương tự — tin vào, và quan tâm đến, những của cải thuộc linh không thể sờ thấy. Mọi người đều thừa nhận hạng sau rõ ràng cao hơn. Giờ đây không phải vì tôi xem thường tầm quan trọng và thực tại của sự phân biệt rộng lớn ấy mà tôi khẳng định, để bắt đầu, rằng đó không phải là sự đối lập trong tâm trí sứ đồ ở đây. Khái niệm của ông về "những điều thấy được" và "những điều không thấy được" là một khái niệm vĩ đại và rộng lớn hơn nhiều. Bởi "những điều thấy được" ông muốn nói toàn bộ thế giới hữu hình này, với mọi hoàn cảnh và quan hệ của nó, và bởi "những điều không thấy được" ông muốn nói những thực tại bên kia các vì sao.
Ông muốn nói cùng điều mà chúng ta muốn nói khi chúng ta nói trong một sự tương phản kém chân thật và kém ấn tượng hơn nhiều về hiện tại và tương lai. Đối với ông "những điều không thấy được" là hiện tại thay vì là, như chúng ta yếu đuối và dại dột gọi chúng, "trạng thái tương lai." Và điều này tạo nên mọi khác biệt cho dù chúng ta nghĩ về cõi uy nghiêm ấy như nằm xa xôi phía trước chúng ta, hay chúng ta cảm thấy rằng nó là, như nó thật sự là, bao quanh chúng ta, và ép sát vào chúng ta, chỉ có điều "tấm màn" — nghĩa là "xác thịt chúng ta" — đã xen vào giữa chúng ta và nó. Đừng quen nghĩ về hai nhóm đối tượng này theo sự phân biệt gây hiểu lầm "hiện tại" và "tương lai," mà hãy nghĩ về chúng như "những điều thấy được," và "những điều không thấy được."
I. Giờ, trước hết, tôi muốn nói một hai lời về điều mà cái nhìn như thế sẽ làm cho chúng ta.
Khái niệm của Phao-lô là, như các bạn sẽ thấy nếu xem ngữ cảnh, rằng nếu chúng ta muốn hiểu những điều hữu hình, hay muốn được điều tốt cao nhất từ những điều thấy được, chúng ta phải đưa vào tầm nhìn những điều không thấy được. Trường hợp ông đang bàn là trường hợp một người gặp hoạn nạn. Ông nói về "sự hoạn nạn nhẹ và tạm, sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được." Nhưng nguyên tắc mà trên đó lời tuyên bố ấy được đưa ra, dĩ nhiên, có ứng dụng rộng nhất cho mọi hạng và hoàn cảnh của đời sống con người.
Và tư tưởng nảy ra từ đó trực tiếp là chỉ khi chúng ta xét đến "những điều không thấy được," và lấy chúng làm tiêu chuẩn và thước đo để chúng ta xét đoán mọi sự, chúng ta mới hiểu "những điều thấy được." Nghịch lý đắc thắng ấy của sứ đồ về những gánh nặng đè lên ông và anh em ông, suốt đời như những gánh nặng ấy, mà ông gọi là "nhẹ" và "tạm," chỉ có thể có khi chúng ta mở cửa chớp của ngục tối mà chúng ta tưởng là toàn vũ trụ, và nhìn ra vùng đất đẹp trải dài bên kia. Một người đã thấy dãy Hy-mã-lạp-sơn sẽ không bị choáng ngợp lắm bởi độ cao của Helvellyn. Những ai nhìn ra cõi đời đời có thước đo và tiêu chuẩn thật để ước lượng thời gian và cường độ của những điều hiện tại. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ làm như dân làng trong một thôn nhỏ — nghĩ rằng những việc nhỏ địa phương của họ là việc của thế gian, và vĩ đại, cho đến khi họ đã lên Luân Đôn và thấy quy mô của sự việc ở đó. Nếu bạn và tôi để ánh sáng vững chắc của Đời Đời, và sức ép nâng đỡ của "sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng" đổ vào tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ mang theo mình một tiêu chuẩn làm hạ thấp sự vĩ đại, rút ngắn thời gian, làm nhẹ sức ép, của nỗi buồn đè nát nhất, và sẽ đặt mọi sự ở đây trong kích thước thật của nó. Chính vì thiếu điều ấy mà chúng ta cứ tiếp tục như chúng ta đang làm, tính toán sai đâu là những điều lớn và đâu là những điều nhỏ. Khi, như một số tù nhân trong Tòa Dị Giáo, những tảng sắt nặng được đặt trên tấm lòng bị nghiền nát một nửa của chúng ta, chúng ta bị cám dỗ kêu lên, "Ôi, những thứ này sẽ giết chết tôi!" thay vì đón nhận khải tượng vĩ đại ấy mà, như nó làm cho mọi của cải trần gian thành rơm rác, thì nó cũng làm cho mọi gánh nặng đè nát và đòn đau buồn nhẹ như lông hồng.
Nhưng, mặt khác, đừng quên rằng cùng một tiêu chuẩn làm nhỏ đi như thế, cũng làm lớn lên những điều nhỏ, và trong một ý nghĩa rất nghiêm túc, làm cho đời đời những điều chóng qua của đời này. Vì không có gì làm cho sự hiện hữu hiện tại của chúng ta hoàn toàn đáng khinh, vô nghĩa, và chóng qua, bằng việc chặn khỏi tầm nhìn của chúng ta sự liên hệ của nó với Đời Đời. Và không có gì nâng điều tầm thường lên thành nghiêm túc, và khoác cho mọi điều một người làm ở đây tầm quan trọng đời đời và ghê gớm, bằng việc cảm thấy rằng tất cả đều ảnh hưởng đến tình trạng của anh ta ở bên kia xa xôi ấy. Trục máy ở bên này của bức tường, nhưng công việc nó làm thì xuyên qua bức tường ở đó, trong buồng bên kia; và bạn không hiểu các tay quay và bánh xe ở đây trừ khi bạn biết rằng chúng đi xuyên qua vách ngăn và đang làm điều gì đó ở bên kia. Nếu bạn đóng Đời Đời ra khỏi đời sống trong thời gian của chúng ta, thì nó là một câu đố không thể giải; và, về phần tôi, tôi dám nói rằng trong trường hợp ấy, những người trả lời câu hỏi, "Đời sống có đáng sống không?" bằng một câu phủ định dứt khoát, là khôn ngoan. Nó là "một câu chuyện do kẻ ngốc kể, đầy âm thanh và cuồng nộ, chẳng có nghĩa gì," trừ khi ánh sáng của "những điều không thấy được" lóe lên và rực cháy trên nó.
Hơn nữa, cái nhìn mà bản văn của tôi nói đến là điều kiện mà trên đó Thời Gian chuẩn bị cho Đời Đời.
Sứ đồ đang nói về hiệu quả của hoạn nạn trong việc làm sẵn cho chúng ta một sự vinh hiển cao trọng đời đời, và ông nói điều ấy được làm trong khi, hay với điều kiện là trong lúc chịu khổ, chúng ta đang chăm chú nhìn về những điều không thấy được. Nhưng không hoàn cảnh hay sự kiện bên ngoài nào có thể chuẩn bị một sự vinh hiển cao trọng cho chúng ta về sau, trừ khi chúng chuẩn bị chúng ta cho sự vinh hiển. Hoạn nạn làm cho chúng ta kết quả phước hạnh ấy, trong mức độ nó làm cho chúng ta xứng hợp với kết quả ấy. Và vậy các bạn sẽ thấy rằng, chỉ một hai câu sau bản văn của tôi, Phao-lô, dùng cùng động từ rất đầy ý nghĩa và nhấn mạnh, viết đảo ngược thứ tự sự việc, và nói "Đấng đã gây dựng chúng ta cho sự ấy chính là Đức Chúa Trời." Vậy việc làm ra điều ấy cho chúng ta, và việc làm cho chúng ta xứng hợp với điều ấy, là một và cùng một quá trình. Hay, nói bằng tiếng Việt giản dị, các bổn phận và hoàn cảnh khác nhau của chúng ta ở đây sẽ chuẩn bị sự vinh hiển của Đời Đời cho chúng ta nếu chúng chuẩn bị chúng ta cho sự vinh hiển của Đời Đời. Nhưng chỉ trong mức độ những điều bên ngoài này nắn hình và đúc khuôn tính cách chúng ta chúng mới làm ra cho chúng ta một "sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng."
Người ta thường nghĩ rằng một người đã khốn khổ ở đây đến nỗi Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho anh ta phước hạnh tương lai để đền bù. À! điều đó còn tùy. Nếu anh ta đã dùng sự khốn khổ của mình như anh ta sẽ dùng nó khi anh ta để ánh sáng của "những điều không thấy được" chiếu vào nó, thì, chắc chắn, nó sẽ làm ra cho anh ta những kết quả phước hạnh. Nhưng nếu anh ta không, thì, chắc chắn, nó sẽ không. Trong khi có nhiều cách mà tính cách được rèn và đúc khuôn và nắn hình thành điều xứng hợp để được mặc lấy vinh quang ở bên kia, một trong những cách hàng đầu là đi qua những điều thuộc thời gian với sự quan tâm liên tục đến những điều thuộc đời đời. Nếu bạn muốn hiểu ngày hôm nay bạn phải đưa Đời Đời vào bài tính, và nếu bạn muốn dùng ngày hôm nay bạn phải dùng nó với ánh sáng của thế giới đời đời chiếu đầy trên nó. Tóm lại, hỡi anh em, là những điều thấy được không thể được ước lượng trong tính cách thật của chúng, trừ khi chúng được xem trong liên hệ trực tiếp với những điều không thấy được; và rằng những điều thấy được sẽ chỉ chuẩn bị một sự vinh hiển cao trọng đời đời cho chúng ta khi chúng chuẩn bị chúng ta cho một sự vinh hiển cao trọng đời đời.
II. Và vậy, tôi lưu ý rằng cái nhìn vào những điều không thấy được này chỉ có thể có qua Chúa Giê-xu Christ.
Ngài là cửa sổ duy nhất mở ra và cho khải tượng về vùng đất xa xôi ấy. Về phần tôi, tôi tin rằng, nếu tôi được dùng ẩn dụ như thế, Ngài là Cô-lôm-bô của Thế Giới Mới. Người ta tin, và tranh luận, và nghi ngờ về sự tồn tại của nó bên kia biển ở đó, cho đến khi một người đi, và trở lại, rồi đi lập một thành phố mới ở bên kia. Và người ta hy vọng về sự bất tử, và tin theo một cách nào đó — một số người trong họ — vào một đời sống tương lai, và sợ rằng điều ấy có thể là thật, và thảo luận và tranh biện xem nó có thật không, nhưng sự nghi ngờ che mờ mọi tâm trí, cho đến khi Một Đấng, Anh Em chúng ta, đi vào bóng tối, và trở lại, trong hầu hết mọi phương diện như Ngài đã đi, rồi lại ra đi một lần nữa để dọn sẵn một thành phố mà mọi người yêu mến Ngài sẽ cuối cùng ở, và mà bạn và tôi có thể chắc chắn rằng chúng ta sẽ di cư đến. Chỉ trong Chúa Giê-xu Christ cái nhìn mà bản văn của tôi truyền dạy mới có thể có.
Vì không chỉ Ngài đã ban một sự chắc chắn đến nỗi giờ đây chúng ta không cần nói "Chúng ta nghĩ, chúng ta hy vọng, chúng ta sợ, chúng ta khá chắc, rằng phải có một sự sống bên kia," mà chúng ta có thể nói "Chúng ta biết." Không chỉ Ngài đã làm điều này, mà cũng trong Ngài và đời sống vinh hiển của Ngài bên tay hữu Đức Chúa Trời trên trời, được tóm lại mọi điều chúng ta thật sự có thể biết về tương lai ấy. Chúng ta nhìn vào bóng tối uổng công; chúng ta nhìn xem Ngài, và, sự hiểu biết của chúng ta, dù giới hạn, là phước hạnh. Mọi phác họa khác về một sự sống bên kia nhất thiết phải được đúc vào những hình thức ẩn dụ hay những biểu tượng phủ định mà Tân Ước đầy dẫy. Chúng ta có thể nói về những đường lát vàng, và ngai, và đàn hạc, và những điều tương tự. Chúng ta có thể nói: "Không có đêm ở đó, không thở than, cũng không khóc lóc, không có lòng nặng trĩu, không lao nhọc, không đau đớn, vì những sự trước đã qua rồi." Nhưng một đời sống tương lai mà tất cả được mô tả bằng ẩn dụ, và một đời sống tương lai mà về nó chúng ta chỉ biết rằng nó là sự phủ định của những điều khó chịu và giới hạn của hiện tại, chỉ là một chuyện nghèo nàn. Đây là chân lý tích cực, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta." "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy." Và ngoài sự gần gũi với Đấng Christ ấy, sự thông công phước hạnh với Đấng Christ, sự giống Đấng Christ, vương quyền bắt nguồn từ Đấng Christ, tôi nghĩ chúng ta không biết cũng không cần biết gì về sự sống ấy.
Không chỉ Ngài là phương tiện duy nhất của sự hiểu biết của chúng ta và chính Ngài là sự tỏ ra của thiên đàng chúng ta, mà chỉ bởi Ngài tư tưởng và ước muốn của con người mới được lôi kéo đến, và thấy mình ở nhà trong, tư tưởng ghê gớm ấy về sự bất tử. Tôi không biết các bạn thì sao, nhưng tôi không xấu hổ thú nhận rằng đối với tôi ý tưởng về sự tiếp tục đời đời của bản thể ý thức của tôi là một tư tưởng kinh hãi, gây chán nản và hoang mang hơn là làm vui thích và hấp dẫn. Về phần tôi, tôi không tin rằng loài người nói chung ôm vào lòng, với bất cứ lòng biết ơn hay vui mừng nào, niềm tin nghiêm túc về đời sống bất tử ấy trừ khi họ cảm thấy rằng đó là sự sống với, và trong, và giống, Chúa Giê-xu Christ. "Ra đi" là ảm đạm, và chỉ khi chúng ta có thể nói "và ở với Đấng Christ" thì nó mới trở nên rõ ràng là "tốt hơn nhiều." Ngài là, nếu tôi được nói vậy, vừa là kính viễn vọng vừa là ngôi sao. Bởi Ngài chúng ta thấy Ngài; chúng ta thấy, khi nhìn thấy Ngài, rằng những điều không thấy được đều tụ họp quanh chính Ngài và trở nên phước hạnh.
III. Và giờ, cuối cùng, cái nhìn này phải là thói quen của mọi con dân Cơ-đốc.
Phao-lô coi là đương nhiên rằng mọi người Cơ-đốc, như hướng thường xuyên của tư tưởng mình, đang nhìn về những điều không thấy được. Nguyên văn cho thấy điều ấy rõ rệt hơn cả bản dịch của chúng ta, nhưng bản dịch của chúng ta cũng cho thấy đủ rõ. Ông không nói "làm ra cho chúng ta một sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng cho," mà "trong khi" chúng ta nhìn, như thể đó là chuyện đương nhiên. Ông đã coi là đương nhiên đối với những người Cô-rinh-tô này. Tôi tự hỏi liệu ông có được phép coi là đương nhiên về chúng ta không?
Xin lưu ý cái nhìn tạo ra những hiệu quả phước hạnh này là loại nhìn nào. Từ mà sứ đồ dùng ở đây là một từ sắc bén hơn từ thông thường chỉ "thấy." Nó được dịch ở những chỗ khác trong Tân Ước, "Hãy để mắt đến những kẻ ăn ở như vậy," và những chỗ tương tự. Và nó hàm ý một nỗ lực tập trung, kéo dài và cái nhìn chăm chú quan tâm. Một người, đứng trên boong tàu, liếc mắt hờ hững một lúc ra đường chân trời, và chẳng thấy gì. Một thủy thủ mắt tinh bên cạnh che mắt bằng tay, và chắn những ánh sáng ngang, và nhìn, và ngó, và giữ mắt vững, và anh ta thấy đường nét mờ của vùng đất núi. Nếu bạn nhìn một phút, không mấy quan tâm mình có thấy gì hay không, rồi quay đi, và để mắt mình bị lóa bởi những màu sắc thô tục, gắt, sặc sỡ quanh bạn ở đây trên đất, thì bạn sẽ thấy rất ít về những điều không thấy được. Cần sự chú ý tập trung, và cái nhìn vững chắc, để làm cho điều vô hình thành hữu hình. Bạn phải thay đổi tiêu cự của mắt nếu bạn muốn thấy vật ở xa.
Phải có sự đóng chặt tích cực mọi điều khác, như được dạy cách nhấn mạnh trong bản văn bằng cách đặt trước "chẳng chăm sự thấy được." Đây chúng đang ép sát vào con ngươi chúng ta, quanh chúng ta, nài nỉ được nhìn, và trừ khi chúng ta cương quyết quay mắt đi, chúng ta sẽ không thấy gì khác. Chúng độc chiếm chúng ta trừ khi chúng ta chống lại những lời kêu gọi xen vào mà chúng gửi đến chúng ta. Chúng ta như những người dưới một thung lũng màu mỡ, bị bao quanh bởi cây cối xanh tốt, nhưng chẳng thấy gì ngoài những sườn xanh của khe núi. Chúng ta phải lên đỉnh đồi nếu chúng ta muốn nhìn ra biển cả lấp lánh, và thấy xa xa những tháp của thành phố mẹ bên kia những đợt sóng bồn chồn. Hỡi anh em, trừ khi các bạn đóng thế gian ra các bạn sẽ không bao giờ thấy những điều không thấy được.
Giờ, như tôi đã nói, sứ đồ xem nỗ lực ý thức này trong việc đưa chính mình vào sự tiếp xúc, trong tâm trí và lòng và đức tin, với "những điều không thấy được" như là một đặc điểm thói quen của con người Cơ-đốc. Tôi rất e rằng thế hệ con dân Cơ-đốc hiện nay không, trong bất cứ mức độ nào gần với mức họ phải có, tái tạo và thêm sức cho mình bằng sự ngắm xem mà ông ở đây khuyên. Dường như tôi, chẳng hạn, chúng ta không nghe trên các bục giảng về đời sống bên kia nấm mồ nhiều như chúng ta từng nghe khi tôi còn là cậu bé. Và, dù tôi thú nhận tôi nói từ sự hiểu biết giới hạn, dường như tôi rằng những động cơ vĩ đại nằm trong tư tưởng về Đời Đời và vị trí của chúng ta ở đó, không hề nổi bật trong tâm trí của con dân Cơ-đốc thế hệ này như chúng từng có. Một phần, tôi cho rằng, điều ấy phát sinh từ sự nhấn mạnh lành mạnh đã được đặt trong những năm gần đây vào ngày hôm nay, và những hiệu quả bên-này-nấm-mồ của Cơ Đốc giáo, trên tính cách và đời sống. Một phần nó phát sinh, tôi nghĩ, từ ý thức nửa vời về việc bị bao quanh bởi bầu không khí hoài nghi và vô tín về một đời sống tương lai, và từ sự nhượng bộ rất thiếu khôn ngoan, bất lợi, và hèn nhát trước cám dỗ nói rất ít về những nét đặc trưng của Cơ Đốc giáo, và chú trọng hơn vào những điều chắc chắn được ngay cả người vô tín công nhận. Và nó cũng đến từ sự thiếu đức tin, mà, lại nữa, nó khuynh hướng tăng mạnh.
Ôi, hỡi anh em thân mến! lương tâm chúng ta nói cho chúng ta biết chúng ta sẽ là những con người khác biết bao nếu thường xuyên trước mặt chúng ta chiếu sáng kết cục vĩ đại, nghiêm túc mà tất cả chúng ta đang hướng đến. Những biến đổi trong bầu không khí sẽ luôn có, và đôi khi những đường nét xa sẽ rõ và sắc hơn những lúc khác, và màu sắc sẽ chiếu ra rõ rệt hơn. Nhưng chắc chắn không nên là khải tượng của chúng ta về Đấng Đời Đời giống như khải tượng mà những người sống giữa núi non có về các đỉnh. Họ nói rằng một số đỉnh cao vĩ đại của thế giới bị sương mù bao phủ suốt ngày, và chỉ trong vài khoảnh khắc buổi sáng, hay trong một khoảng ngắn buổi tối, đỉnh nghiêm túc mới lóe lên hồng hào trong ánh sáng. Và điều ấy, tôi e rằng, rất giống với mức độ mà hầu hết chúng ta nhìn "những điều không thấy được" và vậy chúng ta yếu đuối, và chúng ta không hiểu "những điều không thấy được"; và chúng ta không được điều tốt từ chúng.
Hỡi anh em thân mến, chúng ta hãy quay mắt khỏi những đồ lòe loẹt mà chúng ta có thể thấy, và mở mắt của linh hồn chúng ta trên những điều có thật, những điều mà Đấng Christ ở, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Chắc chắn, chắc chắn, đó là điên rồ khi hai nhóm đối tượng ở trước mặt chúng ta, một nhóm tồn tại một lúc, rồi tắt lịm vào hư không đen tối, và nhóm kia chiếu sáng mãi mãi; và khi "cái nhìn" của chúng ta quyết định chúng ta sẽ chia sẻ số phận của nhóm nào, chúng ta lại chọn nhìn chằm chằm bằng hết mắt và lòng mình vào điều hư nát và quay khỏi điều vĩnh viễn. Chắc chắn, nếu đúng rằng những điều thấy được là thuộc thời gian, lẽ thường, và sự quan tâm hợp lý đến hạnh phúc của chính mình, bảo chúng ta nhìn vào những điều đời đời không thấy được, vì chỉ như vậy ánh sáng và những hoạn nạn, vui mừng, buồn rầu, hay hoàn cảnh tạm thời, mới làm ra cho chúng ta, và làm cho chúng ta xứng hợp với, một "sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng."
LỀU VÀ TÒA NHÀ
"Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra."—II CÔ-RINH-TÔ 5:1.
Sự hiểu biết và sự dốt nát, sự nghi ngờ và sự chắc chắn, được pha trộn đáng chú ý trong những lời này. Sứ đồ biết điều mà nhiều người không chắc; sứ đồ nghi ngờ về điều mà mọi người ngày nay đều chắc. "Nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta đổ nát" — chắc chắn không có "nếu" về điều đó. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng các Cơ-đốc nhân đầu tiên, và các sứ đồ cùng với họ, không biết liệu họ có sống đến sự đến của Đấng Christ hay không; và vậy không chết, nhưng được biến hóa. Và khả năng này, như thấy từ ngữ cảnh, rõ ràng ở trước tâm trí sứ đồ. Sự giới hạn hiểu biết như thế hoàn toàn phù hợp với chính lời của Chúa chúng ta, "Về phần các ngươi, chẳng thuộc về các ngươi biết thì giờ và kỳ định," và không hề làm giảm thẩm quyền của ông như một thầy dạy được cảm thúc. Nhưng sự chắc chắn của ông đáng chú ý như sự do dự của ông. Ông biết — và ông khiêm tốn và bình tĩnh khẳng định sự tin chắc, như thuộc về mọi tín đồ — rằng, trong trường hợp sự chết đến với ông hay họ, ông và họ có một dinh thự chờ họ bước vào; một thân thể vinh hiển giống như thân thể Chúa Giê-xu đã mặc.
I. Vậy bản văn của tôi chủ yếu trình bày trước chúng ta rất nổi bật sự chắc chắn Cơ-đốc về tương lai cuối cùng.
Tôi cho rằng tôi không cần nán lại về ẩn dụ quen thuộc mà qua đó quan hệ của con người với môi trường thể xác của mình được mô tả như quan hệ của một người với nơi ở của mình. Chỉ xin, trong một lời, nhấn mạnh điều này như là yếu tố đầu tiên của sự chắc chắn phước hạnh mà trong đó con dân Cơ-đốc có thể thong dong — sự phân biệt rõ ràng, rộng lớn giữa tôi và khung thể xác của tôi. Không có sự liên hệ nào, Phao-lô nói, giữa chúng ta và tổ chức mà chúng ta hiện đang ở hơn là giữa một người và ngôi nhà anh ta ở. Các giác quan ngu dại tôn vinh Sự Chết và gọi hắn là chúa; nhưng sự chắc chắn của người Cơ-đốc vững vàng vạch ranh giới, và tuyên bố rằng con người, toàn thể nhân cách, không bị xáo trộn bởi bất cứ điều gì xảy đến với nơi cư trú của mình; và rằng anh ta có thể đi không hề suy suyển từ nhà này sang nhà khác, vẫn là cùng một người trong cả hai. Và đó là điều đáng giữ chặt trong những ngày này khi người ta bảo chúng ta rằng sự sống và ý thức chỉ là một chức năng của tổ chức, và rằng nếu cái này bị hủy diệt cái kia không thể tồn tại. Không; dù mọi minh họa và ẩn dụ nhất thiết phải thất bại, hai ẩn dụ nằm cạnh nhau ở đây trong bản văn của tôi và ngữ cảnh của nó chân thật hơn nhiều so với thứ ngụy khoa học ấy — vốn không phải khoa học chút nào, mà chỉ là suy luận từ khoa học — thứ phủ nhận rằng con người là một điều và nhà của anh ta hoàn toàn là điều khác.
Rồi nữa, xin lưu ý, như một phần của các yếu tố của sự chắc chắn Cơ-đốc này, tư tưởng phước hạnh rằng một thân thể là một phần của sự hoàn hảo của nhân tính. Không có tương lai mờ mịt, ma quái nào, nơi ý thức bằng cách nào đó tồn tại, mà không có môi trường hay công cụ để tác động lên một thế giới bên ngoài, hoàn tất được ý tưởng của Đức Chúa Trời về con người. Nhưng bộ ba xưa là bộ ba đời đời cho nhân loại, thân thể, linh hồn, và tâm linh. Tính thể xác, với mọi điều nó có nghĩa về sự xác định, với mọi điều nó có nghĩa về quan hệ với một vũ trụ bên ngoài, là sự hoàn hảo của nhân tính. Ở trần, như sứ đồ nói trong ngữ cảnh, là điều mà con người rùng mình lùi lại; và đó không phải là số phận cuối cùng của anh ta. Chúng ta hãy nhận lấy điều này như một lợi ích không nhỏ về quan niệm của chúng ta về tương lai — sự đưa ra ánh sáng cách nhấn mạnh tư tưởng rằng để hoàn hảo con người cần thân thể, linh hồn, và tâm linh.
Và giờ, nếu chúng ta quay một lúc sang những đặc điểm của hai tình trạng mà bản văn của tôi bàn đến, chúng ta được một số tư tưởng quen thuộc nhưng vĩ đại và thêm sức. "Nhà tạm dưới đất này đổ nát," hay, đúng hơn, giữ ẩn dụ về nhà, sẽ bị dỡ xuống — và thay vào đó đến "một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời tại trên trời."
Giờ sự tương phản được vẽ ra ở đây, trong khi nó sẽ lan ra thành nhiều chi tiết khác, mà về chúng chúng ta không biết gì, và vậy tốt hơn không nói gì, xoay quanh trong tâm trí sứ đồ chủ yếu hai điểm này: "dưới đất" đối lập với "tại trên trời"; và "nhà tạm," hay lều, đối lập, trước hết với "tòa nhà," rồi với vị ngữ "đời đời."
Nghĩa là, khác biệt nổi bật đầu tiên hiện ra trước sứ đồ như phước hạnh và vinh hiển, là sự tương phản giữa nơi ở mong manh, với vải bạt mỏng, những cây sào cong, sự dỡ bỏ chắc chắn một ngày nào đó, và sự vĩnh viễn của điều không phải là "lều," mà là "tòa nhà" "đời đời." Ẩn trong đó là tư tưởng rằng mọi giới hạn và yếu đuối nhất thiết liên hệ với sự hư nát của nơi ở hiện tại sẽ chấm dứt mãi mãi. Không còn mệt mỏi, không còn làm việc quá sức, không còn cần hồi phục và nghỉ ngơi; không còn sợ bệnh tật và yếu đuối; không còn khả năng hư hoại, "Đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát" — "họ cũng không chết nữa." Dù điều ấy là bởi bất cứ sự bất tử cố hữu nào, hay bởi dòng chảy không ngừng vào tạo vật của sự sống bất diệt của Đấng Christ, Đấng mà anh ta được hiệp nhất, là một câu hỏi không cần làm chúng ta bận tâm bây giờ. Đủ cho chúng ta rằng sự tương phản giữa lều Bê-đu-in — bị gấp lại và mang đi, và chẳng còn gì ngoài vòng tròn đen nơi lò sưởi vui vẻ một thời lấp lánh giữa cát sa mạc — và dinh thự uy nghi dựng cho đời đời, là sự tương phản giữa cơ quan của linh hồn mà chúng ta hiện đang ở và điều sẽ thuộc về chúng ta.
Và sự tương phản kia không kém vinh hiển và kỳ diệu. "Nhà tạm dưới đất này" không chỉ định nghĩa thành phần, mà cả toàn bộ quan hệ và năng lực của điều nó chỉ đến. "Lều" là "dưới đất," không chỉ vì, dùng một ẩn dụ họ hàng, nó là "một tòa nhà bằng đất sét," mà vì, bởi mọi năng lực của nó, nó thuộc về, tương ứng với, và chỉ thích hợp cho, trật tự thấp hơn này của sự vật, những điều thấy được và hư nát. Và, mặt khác, "dinh thự" ở "trên trời," ngay cả khi người thuê tương lai là một kẻ du mục trong lều của mình. Điều ấy là vậy, vì quyền năng có thể tạo ra nơi ở tương lai ấy ở trên trời. Nó được gọi như vậy để diễn tả sự an toàn mà trong đó nó được giữ cho những người một ngày nào đó sẽ bước vào. Và nó là vậy, nữa, để diễn tả trật tự sự vật mà nó đưa những người ở vào sự tiếp xúc. "Thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát." Ngôi nhà tương lai của linh hồn sẽ tương xứng với vùng mà nó ở; thích hợp cho các tầng trời mà trong đó nó hiện được gìn giữ. Và vậy hai sự tương phản — thích hợp với điều hư nát, và chính nó hư nát, thuộc về điều đời đời và chính nó không hư nát — là hai điều hiện ra lớn nhất trước tâm trí sứ đồ.
Đừng ai nói rằng những ý tưởng như thế về một khung thể xác tương lai có thể là hoàn toàn không phù hợp với mọi điều chúng ta biết về những giới hạn và đặc điểm của điều chúng ta gọi là vật chất. "Thịt của loài thú khác, loài chim khác," Phao-lô nói; "vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác." Và lập luận lỗi thời của ông hoàn toàn đúng ngày nay.
Bạn có biết đầy đủ mọi khả năng của sự sáng tạo đến nỗi bạn được phép khẳng định rằng một điều như một thân thể là cơ quan xứng hợp của linh hồn, và không hư nát như các tầng trời mà nó ở, là một điều bất khả sao? Chắc chắn các hình thức của vật chất đủ đa dạng để làm chúng ta dè dặt khi khẳng định rằng những hình thức khác là bất khả, mà những đặc điểm, ngay cả những đặc điểm vinh hiển này của bản văn tôi, có thể thuộc về. Câu chuyện xưa về vị vua ở xứ nhiệt đới, đã cười nhạo kẻ bảo ông rằng nước có thể biến thành thể rắn, rất đáng được trích dẫn trong liên hệ này. Chúng ta hãy bớt tự tin rằng mình biết mọi điều cần biết về phạm vi quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời; và hãy biết ơn đón nhận sự dạy dỗ mà nhờ đó chúng ta, cũng vậy, trong mọi sự dốt nát của mình, có thể nói, "Chúng ta biết rằng... chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời... đời đời tại trên trời."
Giờ chỉ còn một nhận xét nữa mà tôi muốn đưa ra về phần này của chủ đề; và đó là điều này, rằng sự dạy dỗ của bản văn tôi và ngữ cảnh của nó soi sáng rất nhiều — và tôi nghĩ nhiều người rất cần ánh sáng — về ý nghĩa của sự sống lại của kẻ chết. Giáo lý ấy đã bị chất nặng với nhiều điều khó tin và tôi dám nói là phi lý, bởi những hiểu lầm và phóng đại có thiện ý. Chúng ta đã nghe những lời sáo rỗng hùng hồn về bụi rải rác được gom từ bốn gió trời, và vân vân, nhưng sự dạy dỗ của bản văn tôi là sự tương phản giữa khung thể xác hiện tại và môi trường thể xác tương lai là hoàn toàn và trọn vẹn; và rằng sự sống lại không có nghĩa là mặc lại thân thể bị bỏ lại và xong việc, mà là mặc lại cho con người một thân thể khác. Và vậy cụm từ trong Kinh Thánh là, không phải "sự sống lại của thân thể," mà là "sự sống lại của kẻ chết." Đó là "một nhà tại trên trời." Nó đến từ trời.
"Chúng ta bỏ lều. Sự sống và tư tưởng
... đã ra đi, cạnh nhau,
Để cửa và cửa sổ rộng mở;
Những người thuê cẩu thả thay!"
Và họ rất có thể cẩu thả, vì trên trời họ có một dinh thự khác, không hư nát và vinh hiển.
"Chúng ta bỏ 'lều'"; chúng ta bước vào "tòa nhà." Ở đây không có gì về một mầm bất tử nào đó bằng cách nào đó được tách ra khỏi đống đổ nát, và được nuôi dưỡng thành sự tăng trưởng vinh hiển. Hay, lấy một ẩn dụ khác của ngữ cảnh, chúng ta cởi bỏ áo và trần truồng; rồi chúng ta được mặc một áo khác và không bị thấy trần truồng. Sự sống lại của kẻ chết là sự mặc cho linh hồn ngôi nhà từ trời. Và có sự khác biệt giữa hai nơi ở như có giữa kiến trúc u ám, vững chắc của các dân phương bắc, giữa tuyết và băng, cần để chống bão tố, và giữ sự sống bên trong trong một khí hậu khắc nghiệt, và những nơi ở nhẹ nhàng, duyên dáng của những người bước đi trong bầu không khí nắng ấm vĩnh viễn ở xứ nhiệt đới, như có giữa nơi ở chật chội, cửa sổ hẹp và cửa hẹp mà trong đó chúng ta hiện phải trải qua những ngày của mình, và ngôi nhà lớn ấy, với những cửa sổ rộng đón một tầm nhìn hùng vĩ hơn và những giác quan mới có quan hệ với những phẩm chất mới trong thế giới bấy giờ quanh chúng ta. Vậy chúng ta hãy, trong khi chúng ta mò mẫm trong bóng tối ở đây, và sống trong một túp lều chật hẹp trong một con hẻm sau, trông đợi thời gian khi chúng ta sẽ ở trên những đỉnh nắng trong gian nhà lớn mà Đức Chúa Trời sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.
II. Và giờ xin lưu ý, nữa, chúng ta đến sự chắc chắn này như thế nào.
Bản văn của tôi được tiếp nối rất đầy ý nghĩa bằng một chữ "vì," cho lý do của sự hiểu biết một cách rất đáng chú ý. "Chúng ta biết,... vì trong nhà tạm này chúng ta than thở, nóng nảy chờ đợi được mặc lấy nhà chúng ta từ trên trời." Giờ sự kết hợp ý tưởng kỳ lạ ấy có thể được trình bày như vầy — bất cứ sự khao khát nào trong một linh hồn Cơ-đốc được Đức Chúa Trời cảm thúc, sự khao khát ấy là một lời tiên tri về sự thành tựu của chính nó. Chúng ta biết rằng có một ngôi nhà, vì sự khao khát, sâu nhất và mạnh nhất khi chúng ta gần Đức Chúa Trời nhất, và giống điều Ngài muốn chúng ta trở thành nhất — sự khao khát được mặc lấy nhà chúng ta từ trên trời. Đó là một chân lý đi xa; dù khai triển nó không liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta. Nó có những giới hạn của nó, như hiển nhiên từ ngữ cảnh, trong đó có những yếu tố loài người không định được thỏa mãn, lẫn lộn với sự khao khát, vốn từ Đức Chúa Trời, và định được thỏa mãn. Nhưng ít nhất điều này chúng ta có thể nắm vững, rằng chính vì Đức Chúa Trời sẽ không làm con người bối rối về trí tuệ, và không để họ ấp ủ những khao khát không được nâng niu — càng không tự Ngài nuôi dưỡng và khơi dậy — những khao khát mà Ngài không định thỏa mãn, một sự khao khát Cơ-đốc về sự bất tử là, đối với người cảm nhận nó, một lời tuyên bố rằng sự bất tử chắc chắn cho anh ta. "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước." Bất cứ điều gì, khi chạm đến Ngài, chúng ta khao khát sâu sắc đều có thể lẫn lộn những yếu tố loài người, sẽ tan biến không được thỏa mãn, nhưng thực chất của nó là một lời tiên tri về sự thành tựu của chính nó. Và chắc chắn như con cò trên trời, bay về phương nam, sẽ đến những vùng nắng ấm lôi kéo nó khỏi mùa đông u ám phương bắc, vậy chắc chắn một người có thể nói, "Tôi biết rằng tôi có một ngôi nhà trên trời, vì tôi khao khát nó, và rùng mình vì bị thấy trần truồng."
Dĩ nhiên sự khao khát như thế, sự khát vọng và ghê tởm như thế không phải là bằng chứng của một sự thật trừ khi có một sự thật nào đó biến đổi chúng, từ những ước muốn mơ hồ, và làm cho những điều này thành những sự chắc chắn vững vàng. Và một sự thật như thế chúng ta có trong điều là bằng chứng duy nhất mà thế gian đã nhận được, về sự tồn tại của sự sống xuyên qua sự chết và sự tiếp tục của căn tính cá nhân không thay đổi bởi nấm mồ, và đó là Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Đức tin của chúng ta vào sự bất tử không chỉ phụ thuộc vào những ước muốn và khao khát chủ quan của chính chúng ta, mà những ước muốn và khao khát này được làm cho sống lại, được xác nhận, và được chứng thực bởi sự thật vĩ đại này rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết; và vậy chúng ta biết rằng những khao khát trong chúng ta không phải uổng công. Vậy chúng ta đến sự chắc chắn này, thứ nhất, bởi lý do kinh nghiệm của Ngài; và, thứ hai, bởi lý do những khao khát mà kinh nghiệm ấy nuôi dưỡng nếu không khơi dậy, trong lòng chúng ta.
Và đừng ai bắt bẻ chữ "chúng ta biết" của sứ đồ ở đây, hay bảo chúng ta rằng "Sự hiểu biết là về những điều chúng ta thấy." Điều ấy đúng, và không đúng. Nó đúng về điều tự xưng danh khoa học. Và chúng ta sẵn lòng thừa nhận giới hạn nếu những người khăng khăng về nó, về phía họ, sẽ thừa nhận rằng có những nguồn chắc chắn khác ngoài những "sự thật" được gọi là, mà bởi đó họ muốn nói chỉ những sự thật vật chất. Nếu nó có ý khẳng định rằng chúng ta ít chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời, về sự bất tử, hơn chúng ta chắc về sự tồn tại của miếng gỗ này, hay ngọn lửa ga kia; thì tôi khiêm tốn dám nói rằng có một vùng sự thật khác ngoài những điều có thể nhận thức bằng giác quan; rằng bằng chứng mà trên đó chúng ta đặt sự chắc chắn của mình về phước hạnh bất diệt cũng hợp lệ, cũng chân thật, cũng có thể gánh được sức nặng của một tấm lòng nương dựa như bất cứ điều gì có thể đưa ra, theo bản chất của bằng chứng, cho những điều quanh chúng ta. Không phải, "Chúng ta tưởng tượng, chúng ta tin, chúng ta hy vọng, chúng ta gần như chắc," mà là "Chúng ta biết... rằng chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời."
III. Cuối cùng, xin lưu ý sự chắc chắn này làm gì.
Sứ đồ nói với chúng ta bằng chữ "vì" nằm ở đầu bản văn của tôi, và làm nó thành lý do cho điều gì đó đã đi trước, và điều đã đi trước là điều này, "Chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được."
Nghĩa là, một sự chắc chắn vui mừng, bình tĩnh như thế lôi kéo tư tưởng con người khỏi hiện tại tồi tàn và chóng qua này, và gắn chúng trên những uy nghiêm trang trọng của tương lai đời đời ấy. Phải! và không có gì khác làm được. Cất đi ý tưởng về sự sống lại, và ý tưởng còn lại về sự bất tử là một điều nghèo nàn, mờ mịt, bất lực. Không có sức mạnh trong nó; không có phước hạnh trong nó; không có gì trong nó cho một người nắm lấy. Và, như một sự thật, không có đức tin sống động vào một đời sống tương lai mà không có niềm tin vào sự sống lại và sự hiện hữu thể xác của những người chết được hoàn thiện.
Và chúng ta sẽ không để tư tưởng mình sẵn lòng đi ra đó trừ khi hạnh phúc cá nhân của chính chúng ta ở đó rất chắc chắn đối với chúng ta. Khi chúng ta biết rằng đối với chính chúng ta có ngôi nhà ấy chờ chúng ta bước vào, khi Chúa đến, thì chúng ta sẽ không miễn cưỡng quay lòng và ước muốn mình về đó. Chúng ta chăm những điều không thấy được, vì chúng ta biết rằng chúng ta có một ngôi nhà đời đời.
Và một sự chắc chắn như thế cũng sẽ làm một người sẵn lòng chấp nhận sự cần thiết khó chịu của việc bỏ lều, và một thời gian không có dinh thự. Đó là điều mà sứ đồ đang nói trong những câu tiếp theo, mà tôi không thể bàn đến giờ. Ông nói — và trong đó nói một kinh nghiệm phổ quát — rằng con người rùng mình trước ý tưởng phải cởi bỏ thân thể đất này và trần truồng. Nhưng chúng ta biết rằng chúng ta có dinh thự vinh hiển ấy chờ chúng ta, và rằng cho đến ngày chúng ta bước vào nó chúng ta có thể được bọc trong Đấng Christ thay thế, và, trong trạng thái trung gian được gọi là, có thể có Ngài bao quanh chúng ta, Ngài là đối với chúng ta phương tiện mà qua đó chúng ta đến sự tiếp xúc với bất cứ điều gì bên ngoài, và vậy có thể bằng lòng ra khỏi nhà mình trong thân thể; và về nhà mình trong Đấng Christ. "Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, và rất muốn lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa."
Ôi, hỡi anh em! chúng ta có nghĩ về tương lai mình như vậy không? Nếu có, thì chúng ta hãy ghi lòng những lời cuối của thầy chúng ta trong phần này của thư: "Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa."
NGƯỜI THỢ KIÊN NHẪN
"Đấng đã gây dựng chúng tôi cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời"—II CÔ-RINH-TÔ 5:5.
Những lời này xuyên sâu vào những bí mật của Đức Chúa Trời. Chúng tự cho là đã đọc được câu đố của đời sống. Đối với Phao-lô mọi điều chúng ta kinh nghiệm, bên ngoài hay bên trong, đều từ công việc của Đức Chúa Trời. Đời sống đối với ông không phải là vòng xoáy mù quáng, hay trò chơi vô tri của những sức mạnh tình cờ, cũng không phải là kết quả không được hướng dẫn của ý chí của chính chúng ta hay của người khác, mà là công việc chậm rãi của Người Thợ vĩ đại. Phao-lô tự cho là biết ý nghĩa của quá trình kéo dài này, rằng tất cả đều có một ý định mà chúng ta có thể biết và nắm bắt và thúc đẩy. Và ông tin rằng sự nhận thức rõ ràng về mục đích của Đức Chúa Trời, và thói quen nhìn mọi sự như đóng góp vào đó, sẽ là một bùa hộ mệnh chống mọi buồn rầu, nghi ngờ, nản lòng, hay sợ hãi, vì ông thêm, "Vậy nên chúng ta hằng vững lòng." Vậy chúng ta hãy thử theo dòng tư tưởng mà kết quả là một ân tứ phước hạnh như thế là một cái nhìn liên tục, can đảm, và một sự vui vẻ nhẹ nhàng dù nghiêm trang, vì chúng ta nhận biết điều Ngài muốn, là Đấng "làm ra mọi sự hiệp với ý quyết đoán."
I. Tư tưởng đầu tiên ở đây là, mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài; "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời."
"Sự ấy" là gì? Để hiểu nó chúng ta phải nhìn lại một lúc ngữ cảnh trước. Sứ đồ đã nói về sự miễn cưỡng bản năng mà ngay cả người tốt cũng cảm thấy trước viễn cảnh chết và cởi bỏ "nhà tạm dưới đất này." Ông phân biệt ba tình trạng khác nhau mà linh hồn con người có thể ở — ở trong thân thể đất, bị lột khỏi nó, và được mặc "ngôi nhà từ trời," và đến trạng thái cuối cùng và cao nhất này ông thấy rằng đối với ông và anh em ông có hai con đường có thể. Họ có thể đạt đến nó hoặc qua việc mất thân thể hiện tại, trong hành động chết, và đi qua một thời kỳ mà ông gọi là trần truồng; hoặc họ có thể đạt đến nó bằng cách được mặc thêm, như thể, thân thể vinh hiển sẽ đến cho các thánh với Đấng Christ khi Ngài đến; và vậy luồn vào, như thể, áo cưới trên quần áo cũ của họ, mà không phải cởi bỏ những thứ này. Và ông nói rằng sâu trong lòng Cơ-đốc có sự miễn cưỡng đi con đường trước và sự ưa thích con đường sau. Sự khao khát của ông là "điều hay chết được nuốt bởi sự sống," như một bãi cát trong dòng thủy triều có thể dần dần bị phủ và hút bởi những dòng nước vui mừng. Và rồi ông nói, "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời."
Dĩ nhiên ông không thể có ý bởi "sự ấy" là con đường thứ hai trong hai con đường có thể đạt đến kết cục cuối cùng, vì ông không biết liệu anh em ông và ông sẽ chết hay được biến hóa. Ông nói trong ngữ cảnh về sự chết như một khả năng có thể cho chính ông và họ — "Nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta đổ nát," và vân vân. Vậy chúng ta phải cho rằng "sự ấy" mà ông đang nghĩ như mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự Ngài đối đãi với chúng ta, không phải là cách thức chúng ta có thể đạt đến tình trạng cuối cùng ấy, mà là chính tình trạng ấy mà, bằng con đường này hay con đường khác, con cái Đức Chúa Trời sẽ đạt đến. Hay, nói cách khác, mục đích cao nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời trong mọi sự Ngài đối đãi với chúng ta là con người Cơ-đốc, không chỉ là một đời sống thuộc linh phước hạnh, mà là sự hoàn tất nhân tính chúng ta trong một linh hồn hoàn hảo ở trong một thân thể được vinh hiển. Tính thể xác — sự ở trong một thân thể mà nhờ đó linh hồn tinh khiết di chuyển giữa những vũ trụ tinh khiết — là cứu cánh cao nhất của ý muốn Đức Chúa Trời về chúng ta.
Thân thể được vinh hiển ấy được mô tả trong ngữ cảnh của chúng ta bằng những lời kỳ diệu, mà tôi sẽ mất quá lâu để làm hơn là chỉ chạm đến. Ở đây chúng ta ở trong một cái lều, ở đó chúng ta sẽ ở trong một tòa nhà. Ở đây trong một ngôi nhà bởi tay người làm ra, một khung thể xác bắt nguồn từ cha mẹ bởi sự truyền và can thiệp vật chất; ở đó chúng ta sẽ ở trong một tòa nhà mà Đức Chúa Trời là Đấng làm ra. Ở đây chúng ta ở trong một túp lều đất sét đổ nát, mà mưa làm tan, mà sét đánh, và gió lật đổ, và cuối cùng nằm trên đất một đống đổ nát ngổn ngang. Ở đó chúng ta ở trong một tòa nhà, công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, đời đời, và không biết hư nát hay thay đổi. Ở đây chúng ta ở trong một thân thể tương xứng với, và là một phần của, thế giới đất hư nát mà trong đó nó ở, và với đó nó có quan hệ; ở đó chúng ta ở trong một ngôi nhà dự phần bản chất của các tầng trời mà trong đó nó di chuyển, một thân thể là cơ quan xứng hợp của một linh hồn hoàn hảo.
Và vậy, Phao-lô nói, cứu cánh của điều Đức Chúa Trời muốn với chúng ta không được trình bày trong mọi sự kỳ diệu của nó, khi chúng ta nói về những linh hồn thấm nhuần sự khôn ngoan của Ngài và đầy dẫy ánh sáng và sự hoàn hảo của Ngài, mà khi chúng ta thêm vào đó tư tưởng về một cơ quan xứng hợp mà trong đó những linh hồn này ở, nhờ đó chúng có thể đến sự tiếp xúc với một vũ trụ bên ngoài, không hư nát, và vậy đạt đến đỉnh của sự đầy đủ định mệnh của chúng. "Ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra," đời đời, "tòa nhà của Đức Chúa Trời tại trên trời," là cứu cánh mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn cho mọi con cái Ngài.
II. Vậy, thứ hai, xin lưu ý quá trình chậm rãi của Người Thợ của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ dùng ở đây một từ ghép rất nhấn mạnh cho "đã gây dựng." Nó truyền đạt không chỉ ý tưởng về sự vận hành, mà ý tưởng về công việc liên tục và hơi nhọc nhằn và gắng sức, như thể chống lại sự kháng cự của một điều gì đó không tự nhiên thuận theo xung động mà Ngài muốn ban. Như một nhà điêu khắc nào đó với một khối cẩm thạch cứng, hay một nhà luyện kim phải luyện quặng thô cho đến khi nó trở nên dễ nắn, vậy Người Nghệ Nhân yêu thương, kiên nhẫn, của Đức Chúa Trời được trình bày ở đây như lao nhọc lâu dài và tha thiết với một vật liệu hơi cứng đầu có thể và kháng cự sự chạm yêu thương của Ngài, mà vẫn tiếp tục với hy vọng kiên nhẫn không lay chuyển, bởi vô số lần chạm, đây một chút và đó một chút, suốt đời chuẩn bị một người cho mục đích của Ngài. Người Nghệ Nhân vĩ đại lao nhọc với công việc của Ngài, "dậy sớm" và làm việc lâu, và không nản lòng khi Ngài gặp một vân đen trong cẩm thạch trắng, cũng không khi đá cứng làm mẻ lưỡi đục của Ngài.
Giờ tôi muốn các bạn lưu ý rằng trong quan niệm này có một tư tưởng rất quan trọng, tức là Đức Chúa Trời không thể làm các bạn xứng hợp với thiên đàng trong một bước nhảy, hay bởi một hành động đơn giản của ý muốn. Đó không phải là cách Ngài làm việc. Ngài có thể tạo một thế giới như vậy, Ngài không thể tạo một thánh đồ như vậy. Ngài có thể phán và việc được làm khi chỉ là một vũ trụ phải được đưa vào hiện hữu; hay Ngài có thể nói, "Phải có sự sáng," và sự sáng nảy ra theo lời Ngài. Nhưng Ngài không thể nói, và Ngài không nói, "Phải có sự thánh khiết," và nó đến. Không phải như vậy Đức Chúa Trời có thể làm con người xứng hợp "với phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng." Và Ngài cần mọi năng lực của Ngài, suốt cả một đời, để chuẩn bị con Ngài cho điều Ngài muốn làm ra anh ta.
Có một tư tưởng khác ở đây, mà tôi chỉ có thể chạm đến, và đó là Đức Chúa Trời không thể ban cho một người thân thể được vinh hiển mà tôi đã nói, trừ khi linh hồn người ấy giống Đấng Christ. Ngài không thể khiến một người xấu sống lại trong sự sống lại với thân thể vinh hiển của Ngài. Bởi sự cần thiết của trường hợp nó bị giới hạn cho những người được thanh tẩy, vì nó tương ứng với bản thể thuộc linh bên trong của họ. Chỉ một linh hồn hoàn hảo mới có thể ở trong một thân thể hoàn hảo. Bạn không thể đặt một người xấu, vô thần và không có Đấng Christ, vào thân thể sẽ xứng hợp cho những người mà Đấng Christ đã biến hóa trước hết trong lòng và linh hồn thành hình ảnh giống Ngài. Anh ta sẽ như những con cua ẩn sĩ mà bạn thấy trên bãi biển chạy vào bất cứ cái vỏ nào, dù nó có vừa hay không, để có một ngôi nhà.
Có hai nguyên tắc đang hoạt động trong sự sống lại của kẻ chết. Thân thể được vinh hiển không phải là kết quả vật lý của thân thể vật chất ở đây, mà là kết quả và sự biểu lộ, trong hình thức hữu hình, của linh hồn hoàn hảo và giống Đấng Christ. Một số sẽ sống lại để được vinh hiển và bất diệt, một số để chịu hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời. Nếu chúng ta sẽ đứng lúc cuối với thân thể hèn hạ của chúng ta được biến hóa thành thân thể vinh hiển, chúng ta phải bắt đầu bằng việc được đổi mới trong tâm thần mình. Như tâm trí là, vậy thân thể sẽ là một ngày. Nhưng, bỏ qua những tư tưởng như thế, và nhớ rằng sứ đồ ở đây chỉ nói về con dân Cơ-đốc, và những sự vận hành của Đức Chúa Trời trên họ, chúng ta vẫn có thể mở rộng ý nghĩa của từ đầy ý nghĩa "gây dựng" này xa hơn một chút, và xin các bạn chỉ xét, và rất ngắn gọn, ba quá trình mà, trong công việc của Đức Chúa Trời, kết thúc trong, và hướng đến, kết cục vĩ đại này.
Đức Chúa Trời đã gây dựng chúng ta cho nó trong chính hành động làm chúng ta thành điều chúng ta là. Bản chất con người là một câu đố không thể giải, nếu thế giới này là lĩnh vực duy nhất của nó. Giữa mọi sự lãng phí, sự lãng phí bí ẩn, của sự sáng tạo, không có sự chi tiêu hoang phí năng lực nào hơn điều liên quan trong việc ban cho một người những năng lực và khả năng như thế, nếu đây là lĩnh vực duy nhất mà trên đó chúng được thực hành. Nếu bạn nghĩ về điều hầu hết chúng ta làm trong thế giới này, và về điều trong chúng ta phải là, và phải làm, thì gần như nực cười khi xét sự không tương xứng. Mọi tạo vật khác đều hợp với hoàn cảnh của chúng; không có gì trong chúng lớn hơn môi trường của chúng. Chúng tìm trong đời sống một lĩnh vực cho mọi năng lực. Bạn và tôi không. "Con cáo có hang, chim trời có chỗ đậu." Tất cả chúng đều tương ứng với hoàn cảnh của chúng, nhưng chúng ta có vô số năng lực nằm nửa ngủ trong mỗi chúng ta, không tìm được công việc nào trong thế giới hiện tại này. Và vậy, nhìn con người như họ là với đời đời trong lòng họ, với những bản chất vươn ra về vô hạn, câu hỏi nảy lên: "Chúa đã dựng nên loài người luống công dường nào?" Chúng ta có ích gì, và tại sao chúng ta phải là điều chúng ta là, nếu không có gì cho chúng ta ngoài hiện tại nghèo nàn này? Đức Chúa Trời, hay bất cứ ai đã tạo chúng ta, đã phạm sai lầm; và lạ lùng thay, nếu chúng ta không được tạo, mà được tiến hóa, sự tiến hóa đã tạo ra những năng lực không tương ứng với những điều quanh chúng.
Đời sống và con người là một câu đố không thể giải trừ trên một giả thuyết, và đó là đây là một vườn ươm, và những cây con sẽ một ngày được nhổ ra, và trồng nơi chúng được định để lớn lên. Những tấm lòng cảm nhận tình yêu tuyệt đối và hoàn hảo, những linh hồn có thể quan niệm ý tưởng về một điều thiện vô hạn, những ước muốn câm lặng, những linh cảm trống rỗng lang thang không nhà giữa sự chật hẹp của đất nghèo nàn này, mọi điều này tuyên bố rằng có một vùng nơi chúng sẽ tìm được chất nuôi và thong dong, và khi chúng ta nhìn một người chúng ta chỉ có thể nói, "Đấng đã gây dựng anh ta cho một thế giới vô hạn, và một sự thông công vô tận với một điều thiện hoàn hảo, là Đức Chúa Trời."
Xa hơn nữa, một lĩnh vực khác của sự vận hành của Đức Chúa Trời đến cứu cánh này là trong điều chúng ta gọi chung là "những sự quan phòng." Ý nghĩa của mọi sự kỷ luật này mà qua đó chúng ta được đưa qua là gì, nếu không có gì để được kỷ luật cho? Việc học nghề có ích gì nếu không có đời sống thợ lành nghề đến sau nó, nơi những năng lực đã được thu thập chậm rãi sẽ được thực hành cao quý trên những lĩnh vực rộng hơn? Tại sao con người phải bị lấy, như thể, và, như sắt thô từ đất,
"Được nung nóng với hy vọng và sợ hãi,
Và nhúng trong bồn nước mắt sôi sùng sục,
Và bị đập bởi những cú sốc của định mệnh,"
nếu, sau mọi quá trình, cây giáo được đánh bóng sẽ bị bẻ làm hai, và vứt đi như rác? Nếu sự chết chấm dứt năng lực, thì thật đáng tiếc năng lực đã được phát triển kiên nhẫn như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đang giáo dục tất cả chúng ta trong trường của Ngài, rồi định rằng, như một số cậu bé hoang đàng, chúng ta sẽ mất mọi sự giáo dục ngay khi rời ghế của nó, thì cây roi ít có ích, và sự huấn luyện ít có ý nghĩa. Hỡi anh em! đời sống là một câu đố không thể giải trừ khi mục đích của nó nằm ở bên kia, và trừ khi mọi sự huấn luyện kiên nhẫn này của những buồn rầu và vui mừng của chúng ta, sự ấm áp làm nở ra và sự lạnh làm co lại tấm lòng, ánh sáng làm vui và bóng tối làm buồn mắt và linh hồn, đều được định để huấn luyện chúng ta cho đời sống hoàn hảo của một linh hồn hoàn hảo điều khiển một thân thể hoàn hảo trong một vũ trụ hoàn hảo. Đây là một cây cột trong một sảnh cổ nào đó đã rơi vào tay nghèo nàn, và đã có một mái thấp bắc ngang giữa phòng ở nửa chiều cao của nó. Trong nửa dưới có một phần của cây cột chẳng có nghĩa gì; xấu xí, trần trụi, rõ ràng đang leo lên, và đi xuyên qua lỗ hổng, và xa trên kia là đầu cột chạm trổ và xà ngang vĩ đại mà nó mang. Ai có thể hiểu thân cột trừ khi anh ta có thể nhìn lên qua lỗ hổng, và thấy đỉnh? Và ai có thể nghĩ đời sống như bất cứ điều gì ngoài một mảnh vỡ khốn khổ trừ khi anh ta biết rằng mọi điều bắt đầu ở đây chạy lên vào phòng trên, và ở đó tìm được lời giải thích và sự hoàn tất của nó?
Nhưng có lĩnh vực thứ ba của sự vận hành của Đức Chúa Trời. Như trong sự sáng tạo và trong sự quan phòng, vậy trong mọi công việc và sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta, đây là mục tiêu mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn. Đấng Christ đến và chết không đáng công, nếu không có gì hơn đến từ đó ngoài sự tiếp nhận không hoàn hảo những phước lành và ân tứ của Ngài mà đời sống Cơ-đốc cao quý nhất trong thế giới này trình bày. Ý nghĩa và mục đích của Thập Tự Giá, ý nghĩa và mục đích của mọi sự đối đãi kiên nhẫn của Đức Thánh Linh thì thầm của Ngài, là chúng ta sẽ giống Chúa của Đức Chúa Trời chúng ta trong linh hồn trước, và trong thân thể sau.
Và mọi điều về những kinh nghiệm của một linh hồn Cơ-đốc thật đều đầy dẫy một lời tiên tri về sự bất tử. Tôi không có thì giờ nán lại về một điểm rút ra từ ngữ cảnh, mà tôi đã định nhấn mạnh, tức là chính những ước muốn mà Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời làm ra trong một linh hồn tin là tự chúng là những xác nhận về sự thành tựu của chính chúng. Nhưng nếu các bạn lưu ý lúc rảnh rỗi những câu đi trước bản văn của tôi, các bạn sẽ thấy rằng sứ đồ đưa ra những tiếng than thở của ước muốn tha thiết được mặc lấy nhà chúng ta từ trời, như một bằng chứng rằng chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay người làm ra. Nghĩa là, mọi sự khao khát trong một tấm lòng Cơ-đốc khi nó đầy dẫy Đức Thánh Linh ấy nhất, và tiếp xúc với Đức Chúa Trời nhất, và là sự đáp ứng của tấm lòng ấy với một lời hứa của Đấng Christ — mọi sự khao khát như thế mang theo nó sự đảm bảo về sự thành tựu của chính nó. Đấng đã gây dựng nó đã gây dựng nó để ước muốn có thể làm chúng ta xứng hợp với câu trả lời của nó, và để miệng mở sẵn sàng cho sự đầy dẫy dồi dào mà ân điển của Ngài định. Vậy Ngài làm việc trên chúng ta bằng cách làm chúng ta ước muốn một ân tứ, rồi Ngài ban điều Ngài ước muốn. Vậy chúng ta hãy trân trọng những khao khát này, không phải vì sự tình cờ thoát khỏi sự chết, cũng không như chọn con đường mà bởi đó chúng ta sẽ đạt đến kết cục phước hạnh, mà khao khát chính kết cục vĩ đại ấy; và cố giữ rõ rệt và sáng tỏ hơn trước mọi tâm trí chúng ta tư tưởng này, "Đức Chúa Trời muốn cho tôi dự phần trong Nhân Tính được vinh hiển của Đấng Christ, và sự đạt đến Nhân Tính ấy của tôi là cứu cánh mà Ngài có trong tầm nhìn trong mọi điều Ngài làm với tôi."
III. Vậy tôi phải nói một lời về tư tưởng cuối cùng ở đây, và đó là sự chắc chắn và sự vững lòng. "Vậy nên chúng ta hằng vững lòng," sứ đồ nói.
"Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời." Vậy chúng ta có thể chắc rằng về phần Ngài, công việc sẽ không bị đình chỉ cũng không uổng công. Người này không bắt đầu xây mà không thể hoàn thành. Người thợ này có nguồn lực vô hạn, một mục đích không thay đổi, và sự nhẫn nhục vô hạn. Ngài sẽ hoàn tất công việc của Ngài.
Trong những mỏ đá của Ai Cập các bạn sẽ thấy những tảng đá khổng lồ, đẽo dở dang, và định được vận chuyển đến một đền thờ vĩ đại nào đó. Nhưng ở đó chúng nằm, công việc chưa xong, và không bao giờ được mang đến nơi của chúng. Không có những tảng đá đánh bóng dở dang trong những mỏ đá của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng đều được hoàn tất nơi chúng nằm, rồi được mang qua biển, như của Hi-ram từ Li-ban, đến Đền Thờ trên đồi. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất công việc của Ngài; và vì "Đấng đã gây dựng chúng ta là Đức Chúa Trời," chúng ta có thể chắc rằng Ngài sẽ không dừng cho đến khi Ngài đã xong.
Nhưng đó là một sự chắc chắn mà bạn có thể làm thất bại. Đó là một sự vận hành mà bạn có thể chống lại. Người thợ gốm trong ẩn dụ của Giê-rê-mi đang làm một cái bình trên bàn xoay của ông, và cái bình bị hỏng trong tay ông, và không ra điều ông muốn. Ý nghĩa của ẩn dụ, mà thường bị bẻ cong để diễn tả điều hoàn toàn ngược lại, là công việc của người thợ gốm có thể thất bại, rằng người nghệ nhân có thể bị cản trở, rằng bạn có thể chống lại sự đối đãi của Đức Chúa Trời, và rằng mọi mục đích của Ngài trong sự sáng tạo bạn, trong sự quan phòng của Ngài và trong sự ban Con Ngài cho sự cứu chuộc bạn, có thể trở nên uổng công về phần bạn. "Tôi khuyên anh em chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công." "Ta đã đánh con cái các ngươi là luống công," Tình Yêu của Đức Chúa Trời than thở; "chúng nó chẳng chịu sự dạy dỗ." Uổng công Đức Chúa Trời tuôn đổ trên một số chúng ta những thương xót của Ngài, uổng công đối với một số chúng ta Đấng Christ đã lao nhọc và chịu khổ và chết. Ôi, anh em! đừng để mọi công việc của Đức Chúa Trời trên bạn trở nên uổng công, mà hãy thuận phục nó. Hãy vui mừng trong sự vững lòng rằng Ngài đang nắn tính cách bạn, vui vẻ đón nhận và chấp nhận những sự quan phòng, đau đớn đến đâu, mà bởi đó Ngài chuẩn bị bạn cho thiên đàng. Cái đục sắc bén chặt bỏ những mảnh cẩm thạch thừa, và khi cái đục chặt, không phải vào cẩm thạch, mà vào một tấm lòng, có một cơn đau. Hãy chịu đựng, hãy chịu đựng! và hiểu ý nghĩa của cú đập của búa người điêu khắc, và thấy trong mọi đời sống bàn tay của Đức Chúa Trời làm việc hướng đến sự hoàn thành mục đích yêu thương của chính Ngài. Rồi nếu chúng ta quay về Ngài, giữa những đau đớn của sự kỷ luật Ngài và những vui mừng của những ân tứ ân điển của Ngài, với sự nhận biết và chấp nhận ý nghĩa của Ngài trong tất cả chúng, và kêu cầu Ngài, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài còn đến đời đời; xin chớ bỏ công việc của tay Ngài làm," chúng ta có thể hằng vững lòng, như biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm xong việc thuộc về chúng ta.
NGÔI NHÀ CŨ VÀ NGÔI NHÀ MỚI
"Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, và rất muốn lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa."—II CÔ-RINH-TÔ 5:8.
Trong những lời của bản văn tôi chỉ có hai điều này; quan điểm Cơ-đốc về sự chết là gì, và tâm tình Cơ-đốc để đón chờ nó.
I. Trước hết, quan điểm Cơ-đốc về sự chết là gì.
Giờ cần lưu ý rằng, nói đúng ra, sứ đồ ở đây không nhắc đến trạng thái của người chết, mà đến hành động chết. Lời lẽ sẽ được dịch sát và chính xác hơn là "sẵn lòng lìa nhà, lìa thân thể, và về nhà, về với Chúa." Khoảnh khắc chuyển tiếp dĩ nhiên dẫn đến một trạng thái vĩnh viễn, nhưng chính khoảnh khắc chuyển tiếp là điều được nhìn trong những lời ấy. Tôi cho rằng tôi không cần nhắc các bạn, rằng ẩn dụ về nhà là ẩn dụ đã được bàn trong phần đầu của chương, nơi sự tương phản được vẽ giữa "nhà tạm chóng qua này," và "tòa nhà của Đức Chúa Trời," thân thể không hư nát và vinh hiển mà các thánh trong ngày Sống Lại sẽ nhận. Vậy, quan điểm Cơ-đốc về hành động chết là nó chỉ là sự đổi nơi ở.
Phao-lô vạch ranh giới giữa con người và nơi ở của anh ta rất rõ ràng và vững chắc. Đời sống hơn một kết quả của tổ chức. Ý thức, tư tưởng, cảm xúc, hơn những chức năng của vật chất. Không triết gia duy vật nào đã từng, hay sẽ từng, có thể giải thích trong giới hạn hệ thống của mình sự khác biệt lạ lùng giữa nguyên nhân và hiệu quả; làm sao tại một đầu của chuỗi có một ấn tượng trên dây thần kinh, và tại đầu kia có sự đau đớn; làm sao tại một đầu có sự đập của một tấc vật chất trong sọ người, và tại đầu kia có những tư tưởng thở và những lời cháy bỏng, và sống mãi mãi. Điều ấy đưa chúng ta đến mép một vực thẳm mà không triết gia duy vật nào đã từng bắc được cầu qua. Dao mổ không thể cắt đủ sâu để giải câu đố này. Lương tâm cũng như bản năng kêu lên chống lại lý thuyết rằng người thợ và công cụ không thể tách rời. Vì một lý thuyết như thế giảm hành động con người thành những kết quả máy móc, và đập tan mọi trách nhiệm. Con người hơn nơi ở của mình. Bạn nghiền một cái vỏ trên bãi biển bằng gót chân, và bạn giết cư dân nhỏ bé của nó. Nhưng bạn có thể hạ lều, và nhổ cọc của nó, và cuộn vải bạt của nó, và cất nó trong một góc tối, và người thuê không hề hấn. Các giác quan ngu dại tôn vinh Sự Chết là cuối cùng, và chúa của mọi sự. Nhưng sự khôn ngoan nói, "Sự sống và tư tưởng đã ra đi cạnh nhau, để cửa và cửa sổ rộng mở," và đó là mọi điều đã xảy ra.
Xa hơn nữa, bản văn của tôi gợi ý rằng đối với linh hồn Cơ-đốc sự ra khỏi ngôi nhà này là sự bước vào ngôi nhà kia. Nhà đã là thân thể; nhà giờ sẽ là Chúa Giê-xu Christ. Và rất đẹp và đầy ý nghĩa, mà chỉ kinh nghiệm mới hoàn toàn mở ra, là sự trình bày rằng chính Chúa Christ đảm nhận vị trí mà môi trường thể xác cho đến nay đã giữ.
Điều ấy dạy chúng ta, trong mọi trường hợp, rằng có một chiều sâu và sự gần gũi mới của sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu chờ linh hồn Cơ-đốc, khi nó cởi bỏ lớp màng ngăn cách của xác thịt. Ở đây tổ chức thể xác, với những giới hạn của nó, nhất thiết ngăn chúng ta khỏi sự gần gũi của sự thông công mà có thể có cho một linh hồn trần. Chúng ta không biết bao nhiêu sự phân cách có thể phụ thuộc vào việc nhúng linh hồn trong nhà tạm xác thịt, nhưng điều này chúng ta biết, rằng, dù ở đây và giờ, bởi đức tin thắng giác quan, các linh hồn có thể sống trong Đấng Christ ngay khi chúng sống trong thân thể; nhưng sẽ đến một hình thức hiệp nhất gần gũi, thân mật, thấm khắp, và bao quanh hơn nhiều, đến nỗi sự hiệp nhất hiện tại với Ngài bởi đức tin, quý giá đến đâu, sẽ là, như sứ đồ gọi nó trong ngữ cảnh của chúng ta, "lìa xa Chúa." Một nhà tư tưởng xưa nói, "Chúng ta phải được trút bỏ rất nhiều điều chúng ta gọi là thân thể, rồi chúng ta sẽ chân thật là chính mình hơn," và chân thật hiệp nhất với Đấng mà, nếu chúng ta là con dân Cơ-đốc chút nào, là cái tôi của chính chúng ta và sự sống của đời sống chúng ta. Không ai biết mình có thể nép gần lòng Chúa Giê-xu đến đâu khi lớp màng xác thịt bị xé đi. Như khi trong một con phố đông đúc của một thành phố lớn một tòa nhà bẩn thỉu nào đó bị hạ xuống, một ánh sáng ban ngày đột ngột lấp đầy khoảng trống, và mọi nơi đã bị che khỏi bầu trời nhiều năm được tưới đẫm nắng, vậy khi "nhà tạm dưới đất này" bị phá hủy và sụp đổ, ánh sáng sẽ tràn ngập nơi nó đã đứng, và "lìa bỏ thân thể" sẽ là "ở cùng Chúa."
Chúng ta có thể đi xa hơn một bước và gợi ý rằng, có lẽ, trong ẩn dụ táo bạo của bản văn tôi, có một câu trả lời cho những câu hỏi thường xé nát những tấm lòng yêu thương và xa cách? Người chết có biết gì về điều ảnh hưởng đến chúng ta ở đây không? và họ có thể làm gì ngoài ngắm xem Ngài, và yêu mến, và nghỉ ngơi? Nếu có bất cứ sự tương tự nào như dường như được bóng mờ trong bản văn tôi, giữa quan hệ của thân thể trên đất với linh hồn ở trong nó, và của Chúa Giê-xu Christ với người ở trong Ngài, và được Ngài mặc cho, thì có thể rằng, như xác thịt, vậy Đấng Christ truyền đến linh hồn có Ngài làm nhà những ấn tượng từ thế giới bên ngoài, và cung cấp một phương tiện hành động trên thế giới ấy. Đấng Christ có thể là, nếu tôi được nói vậy, cảm quan của linh hồn không thân thể; và Đấng Christ có thể là bàn tay của người không có công cụ nào khác để diễn đạt mình. Nhưng tất cả điều ấy có lẽ là tưởng tượng, chắc chắn là suy đoán; mà vẫn dường như có một bóng của nền tảng cho ít nhất việc ấp ủ khả năng của một tư tưởng như thế là Chúa Giê-xu là phương tiện của sự biết và phương tiện của sự hành động đối với những người nghỉ ngơi khỏi công việc trong Ngài, và ở bình an trong tay Ngài. Nhưng dù thế nào, thực tại của một sự thông công gần gũi và được bao quanh bởi sự hiện diện được cảm nhận của Chúa Giê-xu Christ, mà, trong sự gần gũi phước hạnh của nó, sẽ làm cho sự thông công gần gũi nhất ở đây dường như mờ mịt, chắc chắn được tuyên bố trong những lời trước chúng ta.
Rồi sự chuyển tiếp này được xem trong bản văn tôi như là công việc của một khoảnh khắc. Nó không phải là một hành trình dài mà khởi đầu là "lìa nhà, lìa thân thể," và kết thúc là "về nhà, về với Chúa." Mà nó là một và cùng một chuyển động mà, nhìn từ một phía, là ra đi, và nhìn từ phía kia là đến nơi. Câu nói xưa có rằng, chỉ một bước giữa tôi và sự chết. Chân lý là, chỉ một bước giữa tôi và sự sống. Thiên sứ hùng mạnh trong Khải Huyền, đứng với một chân trên đất vững và chân kia trên biển cả vô biên, chỉ là hình ảnh của linh hồn trong khoảnh khắc chuyển tiếp ngắn ngủi, khi ý thức của hai thế giới hòa quyện, và nó được mặc lấy ngôi nhà từ trời, trong chính hành động cởi bỏ nhà tạm dưới đất này.
Cũng tôi cho rằng tôi không cần nhắc các bạn, trong hơn một câu, rằng sự chuyển tiếp này hiển nhiên dẫn vào một trạng thái thông công có ý thức với Chúa Giê-xu Christ. Hư cấu ảm đạm về một khoảng vô thức cho linh hồn không thân thể không có nền tảng, hoặc trong điều chúng ta biết về linh hồn, hoặc trong điều được tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Vì một điều dường như làm nó có thể — việc dùng ẩn dụ "ngủ trong Chúa Giê-xu" — hoàn toàn được giải thích đầy đủ bởi các khái niệm về sự nghỉ ngơi, và sự ngừng hoạt động bên ngoài, và sự rút lại năng lực bị ảnh hưởng bởi những "thực tại" được gọi là của thế giới thấp này, mà không cần lôi vào khái niệm vô căn cứ về sự vô thức. Bản văn của tôi không tương thích với nó, vì thật phi lý khi nói về một linh hồn vô thức, thoát khỏi môi trường thể xác, rằng nó ở đâu; và không có ý nghĩa thông minh nào mà trong đó tình trạng của một linh hồn như thế có thể được gọi là "ở với Chúa."
Vậy, tôi nghĩ một sự chuyển tiếp chốc lát, với ý thức không gián đoạn, dẫn đến một cảm nhận sâu xa và kỳ diệu và phước hạnh hơn nhiều về sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ hơn là có thể ở đây trên đất, là hình dạng thật mà trong đó hành động chết trình bày chính nó với nhà tư tưởng Cơ-đốc.
Và hãy nhớ, hỡi anh em thân mến, đó là mọi điều chúng ta biết. Không có gì khác chắc chắn — không có gì ngoài điều này, "ở với Chúa," và sự chắc chắn kết quả rằng vậy nó tốt cho họ. Nó đủ cho đức tin chúng ta, cho sự an ủi chúng ta, cho sự chờ đợi kiên nhẫn của chúng ta. Họ sống trong Đấng Christ, và ở đó chúng ta thấy họ đáng yêu hơn, và chắc chắn được bọc trong một sự nghỉ ngơi sâu hơn. "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa."
II. Tiếp theo, xin lưu ý tâm tình Cơ-đốc để đón chờ sự chuyển tiếp.
"Chúng ta hằng vững lòng, và rất muốn lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa." Giờ tôi phải nhắc các bạn ngắn gọn sứ đồ đến trạng thái cảm xúc này như thế nào. Ông đã nói về sự rùng mình tự nhiên, thuộc về mọi nhân loại, trước hành động tan rã, được xem như sự cởi bỏ áo xác thịt. Và ông đã tuyên bố, thay cho chính ông và Hội Thánh Cơ-đốc đầu tiên, ước muốn cá nhân của ông và họ rằng họ có thể thoát khỏi thử thách ấy bằng con đường dường như có thể đối với các Cơ-đốc nhân đầu tiên — tức là sống sót cho đến sự trở lại của Chúa Giê-xu Christ từ trời, khi họ sẽ được mặc lấy ngôi nhà từ trời, mà không cần cởi bỏ điều mà hiện tại họ đang mặc. Rồi ông nói — và đây là một tư tưởng rất đáng chú ý — rằng chính vì sự rùng mình bản năng trước sự chết và sự khao khát thân thể được vinh hiển này mạnh mẽ trong lòng Cơ-đốc, đó là một dấu hiệu rằng có một thân thể được vinh hiển như thế chờ chúng ta. Ông nói, "chúng ta biết rằng nếu nhà tạm... đổ nát, chúng ta lại có nhà... bởi Đức Chúa Trời." Và lý do ông biết là điều này, "vì trong nhà tạm này chúng ta than thở." Đó là một lập trường táo bạo khi nói rằng một sự khao khát trong ý thức Cơ-đốc tiên tri sự thành tựu của chính nó. Những ước muốn của chúng ta là những lời tiên tri về những ân tứ của Ngài. Rồi, trên sự chắc chắn này — mà ông suy ra từ sự thật của sự khao khát nó — trên sự chắc chắn này về thân thể vinh hiển, cuối cùng của sự Sống Lại ông đặt sự sẵn lòng được diễn đạt trong bản văn, đi qua quá trình khó chịu của việc bỏ ngôi nhà cũ, dù ông rùng mình trước nó.
Vậy, đức tin Cơ-đốc không hủy diệt sự miễn cưỡng tự nhiên bỏ người bạn đồng hành cũ của đời sống chúng ta. Ngôi nhà cũ, dù nó đầy khói, ánh sáng mờ, và, bởi sự giữ gìn cẩu thả của chính chúng ta, luộm thuộm và bẩn thỉu trong nhiều góc, mà vẫn là ngôi nhà duy nhất chúng ta từng biết, và lìa khỏi nó là chưa từng trải và lạ lẫm. Không có gì sai khi nói chúng ta "không muốn lột bỏ mà muốn mặc thêm." Bản chất nói ở đó. Chúng ta có thể tôn kính ấp ủ cùng những cảm xúc mà Mẫu Mực của chúng ta đã thừa nhận, khi Ngài nói, "Ta có một phép báp-têm phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" Và sẽ không có gì tội lỗi khi lặp lại lời cầu nguyện của Ngài với những điều kiện của Ngài, "Nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con."
Nhưng rồi bản văn gợi ý cho chúng ta những sở hữu và hy vọng Cơ-đốc lớn lao chống lại sự miễn cưỡng này, trong mức độ chúng ta sống đời sống đức tin. Có sự đảm bảo về ngôi nhà cuối cùng ấy mà trong đó mọi sự chóng qua của tổ chức vật chất hiện tại được đổi lấy sự vĩnh viễn bền lâu không biết hư nát. "Lều" bị quét đi để nhường chỗ cho "tòa nhà." Ngôi nhà đất bị dỡ xuống để quanh người thuê không nhà có thể dựng lên ngôi nhà đời đời, không phải bởi tay người làm ra, công việc của chính Đức Chúa Trời, đang chờ trên trời; vì quyền năng sẽ dựng nó ở đó. Không chỉ hy vọng vĩ đại ấy về "thân thể vinh hiển Ngài," mà lúc cuối mọi linh hồn thật sẽ được mặc, mà hơn nữa, "của tin của Đức Thánh Linh," và những kinh nghiệm phước hạnh từ đó, kết quả ngay ở đây, phải làm cho sự cần thiết khó chịu bớt khó chịu. Nếu trái đầu mùa là sự công bình và bình an và vui mừng của Đức Thánh Linh, mùa gặt sẽ là gì? Nếu "của tin," đồng shilling trả trước, quý giá như vậy, toàn bộ của cải của cơ nghiệp mà nó báo trước sẽ là gì khi nó được nhận?
Vì những lý do như thế sự đi qua chóng qua trở nên bớt đau đớn và khó chịu. Ai lại do dự nhúng chân vào dòng suối lạnh như băng nếu anh ta biết rằng nó sẽ không ngập quá mắt cá chân, và rằng một bước sẽ đưa anh ta vào phước hạnh không tưởng tượng được cho đến khi kinh nghiệm?
Vậy tâm tình Cơ-đốc là tâm tình sẵn lòng lặng lẽ và can đảm liên tục. Không có gì cuồng loạn ở đây, không có gì bệnh hoạn, không có gì gượng ép, không có gì giả tạo. Sứ đồ nói: Tôi thà không. Tôi muốn nếu có thể thoát khỏi nó. Đó là một sự cần thiết khó chịu; nhưng khi tôi thấy điều tôi thấy ở bên kia, tôi sẵn sàng. Vì đã phải như vậy, tôi sẽ đi, không miễn cưỡng, cũng không bị lôi khỏi đời sống, cũng không bám víu tuyệt vọng vào nó khi nó tuột khỏi tay tôi, cũng không sợ hãi bất cứ điều gì có thể xảy ra ở bên kia; mà hằng can đảm, và chuẩn bị đi bất cứ nơi nào con đường có thể đưa tôi, vì tôi chắc rằng nó kết thúc trong lòng Ngài. Ông sẵn lòng lìa nhà của thân thể, vì làm vậy là về nhà với Đấng Christ.
Có những chỗ khác của sứ đồ chúng ta, về cơ bản cùng giọng điệu như bản văn của tôi, nhưng với những khác biệt rất đẹp và khích lệ. Khi ông gần cuối đời hơn, khi dường như với ông cái thớt của đao phủ không xa lắm, sự sẵn lòng của ông đã tăng thành "có lòng ao ước lìa bỏ đặng ở cùng Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều." Và khi cuối đời gần như đến, và ông biết rằng sự chết đang chờ ngay quanh khúc quanh tiếp theo của con đường, ông nói, với sự vững lòng mà giữa cuộc vật lộn sẽ là khoe khoang, nhưng lúc cuối là một sự nếm trước sự bình tĩnh của thiên đàng, "Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin; hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta." Đó là mẫu mực của chúng ta, hỡi anh em thân mến — "hằng can đảm," không sợ gì trong đời sống, trong sự chết, hay ở bên kia, và vậy sẵn lòng lìa nhà lìa thân thể và về nhà với Chúa.
Hãy nghĩ về con người này đối diện điều không thể tránh, không kích động và không ảo tưởng. Hãy nhớ Phao-lô đã tin gì về sự chết, về tội lỗi, về tội lỗi của chính ông, về sự phán xét, về địa ngục. Rồi hãy nghĩ xem đối với ông sự chết đã làm cho bóng tối của nó đẹp bởi ánh sáng của mặt Đấng Christ như thế nào, và mọi sự kinh hãi đã ra khỏi nó. Bạn có nghĩ về sự chết như vậy không? Bạn có rùng mình trước nó không? Tại sao? Tại sao bạn không lấy phương thuốc của Phao-lô cho sự rùng mình? Nếu bạn có thể nói, "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi," bạn sẽ không khó nói, "và sự chết là điều lợi." Đó là cách duy nhất mà bởi đó bạn có thể đến một tâm tình như thế, rồi bạn sẽ sẵn lòng dời từ túp lều đến cung điện, và chờ đợi bình an cho đến khi bạn được dời nữa vào tòa nhà của Đức Chúa Trời, ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời tại trên trời.
LÀM ĐẸP LÒNG ĐẤNG CHRIST
"Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa."—II CÔ-RINH-TÔ 5:9.
Chúng ta thường không quan tâm lắm đến, hay tin cậy lắm, lời tuyên bố của một người về những động cơ của đời sống mình, nhất là nếu trong lời tuyên bố ấy anh ta tự cho mình những động cơ cao cả và cao thượng. Và sẽ là một thí nghiệm khá nguy hiểm đối với đám đông thông thường của những người được gọi là Cơ-đốc nhân khi đứng lên và nói điều Phao-lô nói ở đây, rằng ý định và mục đích tối cao mà mọi đời sống của họ hướng đến là làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ. Trong trường hợp của ông cây được biết bởi trái của nó. Chắc chắn không bao giờ có một đời sống từ bỏ mình cao thượng hơn, anh hùng liên tục hơn, khát vọng cao hơn và phục vụ khiêm nhường hơn đời sống mà chúng ta thấy chính nhịp đập trong những lời này.
Nhưng Phao-lô không chỉ tuyên xưng đức tin của chính ông, ông đang nói nhân danh mọi anh em ông. "Chúng ta," phải bao gồm mọi người nam và nữ tự gọi mình là Cơ-đốc nhân. Chính việc đặt ý muốn của Chúa Giê-xu Christ cao trên mọi điều răn khác, và đề ra cho mình làm mục đích nuốt chửng mọi mục đích khác, rằng tôi có thể làm đẹp lòng Ngài — chính điều này, chứ không phải tín điều, hình thức, quan điểm, lời tuyên xưng, hay thậm chí một đức tin chỉ tin cậy Ngài để được cứu rỗi, làm nên một Cơ-đốc nhân thật. Bạn là một Cơ-đốc nhân đúng trong mức độ mà ý muốn của Đấng Christ là tối cao và độc quyền trong đời sống bạn, và đối với mọi lời tuyên xưng và sự chính thống và sự thờ phượng và đức tin của bạn, không xa hơn một sợi tóc. Đây là chữ ký và đặc điểm chung của mọi Cơ-đốc nhân thật, "Chúng ta làm hết sức để dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng được đẹp lòng Ngài."
Vậy trong khi cùng xem những lời này giờ, tôi lấy ba điểm, mục đích tối cao của đời sống Cơ-đốc; sự tập trung nỗ lực mà mục đích ấy đòi hỏi; và sự vô nghĩa mà nó giảm mọi điều bên ngoài thành.
I. Trước hết, xin để tôi bàn về mục đích tối cao của đời sống Cơ-đốc.
Từ được dịch, khá đúng, là "được chấp nhận," có thể được dịch sát hơn, và có lẽ gần hơn với ý của sứ đồ, là "được đẹp lòng," và mục đích là điều này, không chỉ là chúng ta được chấp nhận, mà là chúng ta mang một nụ cười vào mặt Ngài, và một niềm vui và sự vui thích mãn nguyện nào đó trong chúng ta vào lòng Ngài, khi Ngài nhìn xem việc làm của chúng ta. Niềm vui của Chúa Giê-xu Christ trong những người kính sợ Ngài, và trong những người trông cậy sự thương xót Ngài và làm ý muốn Ngài là một cảm xúc hiện tại lấp đầy lòng Ngài khi nhìn xem những người theo Ngài, và nó sẽ được tuyên bố đặc biệt trong sự phán xét cuối cùng, trang trọng. Chúng ta phải giữ cả hai thời kỳ này trong tầm nhìn, nếu chúng ta muốn hiểu đúng phạm vi của mục đích phải là tối cao trong mọi con dân Cơ-đốc. Ở đây và giờ trong những hành động hiện tại của chúng ta, chúng ta phải sống sao để gây ra một tình cảm hiện tại của sự vui thích mãn nguyện trong chúng ta, trong lòng của Đấng Christ là Đấng thấy chúng ta ở đây và giờ và luôn luôn. Chúng ta phải sống sao để trong ngày tương lai xa xôi ấy khi tất cả chúng ta sẽ được tỏ ra trước tòa phán xét của Đấng Christ, Đấng Phán Xét có thể cúi xuống từ tòa án của Ngài, và đón chúng ta vào sự hiện diện của Ngài bằng một lời chúc mừng và một bàn tay dang ra của sự tiếp nhận yêu thương. Hãy đặt mục đích hai mặt ấy trước các bạn, hỡi nam nữ Cơ-đốc nhân, nếu không các bạn sẽ không kinh nghiệm được sự kích thích đầy đủ của tư tưởng này.
Giờ một mục đích như thế hàm ý một quan niệm rất kỳ diệu về những quan hệ hiện tại của Chúa Giê-xu Christ với chúng ta. Đó là một chân lý rằng chúng ta có thể phục vụ niềm vui của Ngài. Đó là một chân lý rằng cũng thật như các bà mẹ vui khi nghe từ một vùng đất xa xôi rằng con trai mình đang làm tốt, và tiến bộ, vậy lòng Chúa Giê-xu Christ đầy vui mừng khi Ngài thấy bạn và tôi bước đi trong những đường lối mà Ngài muốn chúng ta đi. Chúng ta thường nghĩ về những người thân yêu đã chết của chúng ta rằng họ không thể biết về chúng ta và việc làm của chúng ta ở đây, vì nỗi buồn đôi khi đến từ việc ngắm xem điều ác của chúng ta, hay những bất hạnh của chúng ta, sẽ làm phiền họ trong sự nghỉ ngơi thanh thản của họ. Chúng ta không biết điều ấy có thể thế nào, nhưng ít nhất điều này chúng ta biết, rằng Con Người Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, như những người thân yêu ấy, đã chết, và sống đời đời, trong bản tính loài người của Ngài có sự hiểu biết về mọi thất bại, cũng như thành công, của con cái Ngài, và bị ảnh hưởng bởi một bóng của sự hối tiếc, hay bởi một thực tại của sự vui thích, tùy theo chúng theo hay lạc khỏi những đường lối mà Ngài muốn chúng đi. Nếu với Ngài là vậy nó có thể với họ là vậy; và dù với họ không phải vậy với Ngài phải là vậy. Vậy tư tưởng lạ lùng, ngọt ngào, dịu dàng, và mạnh mẽ này là một mảnh văn xuôi giản dị, rằng Đấng Christ vui khi bạn và tôi tốt.
Có cần lời nào để nhấn mạnh sức mạnh của động cơ ấy đối với một tấm lòng Cơ-đốc yêu mến Thầy không? Chắc chắn đây là nét đặc biệt vĩ đại và phước hạnh của mọi đạo đức của Cơ Đốc giáo rằng nó đều có một quan hệ và khía cạnh cá nhân, và rằng cũng như tổng số mọi bổn phận của chúng ta được tóm lại trong một điều răn, "Hãy bắt chước Đấng Christ," vậy động cơ cho mọi bổn phận của chúng ta nằm trong "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta," và phần thưởng phải kích thích hơn bất cứ điều gì khác là một tư tưởng, không phải, về điều tôi sẽ được vì tôi tốt, mà về điều tôi sẽ cho Ngài bởi sự vâng lời của tôi, một niềm vui trong tấm lòng đã bị đâm xuyên qua bởi buồn rầu vì cớ tôi. Rằng chúng ta có thể làm đẹp lòng Đấng "cũng không làm cho đẹp lòng mình," chắc chắn là động cơ cao cả nhất mà trên đó sự theo đuổi sự thánh khiết, và sự bắt chước Chúa Giê-xu Christ có thể được đặt. Ôi! một động cơ và mục đích như thế khác biết bao, và phước hạnh hơn biết bao so với mọi lý do thấp hơn mà vì đó con người đôi khi được khuyên và khích lệ làm điều tốt! Thật là một sự khác biệt khi chúng ta nói, "Hãy làm điều ấy vì nó đúng," và khi chúng ta nói, "Hãy làm điều ấy vì bạn sẽ hạnh phúc hơn nếu bạn làm," hay khi chúng ta nói, "Hãy làm vì Ngài muốn bạn làm." Cái này thì lạnh lẽo và trừu tượng. Đứng trước một người và chỉ nói: "Giờ hãy đi làm bổn phận của anh," là một cách nghèo nàn để đặt chân anh ta trên tảng đá và lập vững bước đi của anh ta. Bổn phận không phải là một từ khuấy động lòng người, dù nó có thể làm kinh sợ lương tâm họ. Nó đứng lên trước chúng ta như một nữ thần uy nghi và thanh thản, với sự tinh khiết, thật vậy, trong đôi mắt sâu và trang trọng của nàng, nhưng không có gì hấp dẫn tình cảm của chúng ta trong những nét nghiêm khắc của nàng. Nhưng khi tư tưởng "Bạn phải" tan vào "Vì cớ ta," và qua khuôn mặt tan rã của nữ thần cẩm thạch lạnh có những nét yêu dấu của Đấng mang ân điển nhân từ nhất của Thần Tính, nụ cười trên mặt Ngài trở thành một động cơ chạm đến mọi tấm lòng. Biến bổn phận thành lòng biết ơn, và đặt Đấng Christ trước bổn phận và những lời kêu gọi tự ngã, và mọi sự khắc nghiệt và khó khăn và gánh nặng và tự hy sinh của sự vâng lời trở nên dễ dàng và một niềm vui.
Rồi xin để tôi nhắc các bạn rằng một mục đích tối cao này là làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ có thể được thực hiện suốt đời sống trong mọi hình thức khác nhau, lớn hay nhỏ. Một sự hiệp nhất phước hạnh được ban cho toàn bản thể chúng ta khi những điều nhỏ và những điều lớn, những điều dễ và những điều khó, những việc nổi bật và những việc không mắt nào thấy, đều được đưa dưới ảnh hưởng của một động cơ và được làm cho cùng hợp tác đến một cứu cánh. Hãy đóng một mục đích vững chắc ấy xuyên qua đời sống các bạn như một thanh sắt, và nó sẽ cho đời sống sức mạnh và sự nhất quán — không phải cứng nhắc, vì chúng vẫn có thể linh hoạt. Không có gì quá nhỏ để được thánh hóa bởi động cơ ấy; không có gì quá lớn để không nhận quyền năng của nó. Các bạn có thể làm đẹp lòng Ngài mọi nơi và luôn luôn. Điều duy nhất không phù hợp với việc làm đẹp lòng Ngài là điều mà, than ôi! chúng ta làm mọi lúc và không nên làm lúc nào, và đó là phạm tội chống Ngài. Nếu chúng ta mang theo mình điều này như một động cơ ý thức trong mọi phần công việc hằng ngày của chúng ta nó sẽ cho chúng ta một sự phân biệt nhanh nhạy về điều gì là ác, mà tôi tin không có gì khác sẽ chắc chắn cho như vậy. Nếu bạn muốn đời sống cao thượng, đồng đều, trang trọng, vĩ đại trong những hành động nhỏ nhất của nó và nghiêm túc trong chính những điều tầm thường của nó, và nếu bạn muốn có một phép thử và tiêu chuẩn liên tục mà bởi đó bạn có thể phát hiện mọi đức hạnh giả mạo, bề ngoài, và khám phá những cám dỗ ẩn nấp và che đậy, hãy mang mục đích này rõ ràng và cao trên mọi điều khác, và làm nó thành mục đích của toàn đời sống, để được đẹp lòng Ngài.
II. Giờ, tiếp theo, xin lưu ý sự tập trung nỗ lực mà mục đích này đòi hỏi.
Từ được dịch trong bản văn của tôi "làm hết sức" là một từ đặc biệt, rất hiếm được dùng trong Kinh Thánh. Theo nghĩa đen nhất của nó, nó có nghĩa là yêu thích danh dự, hay được thúc đẩy bởi tình yêu danh dự; và từ đó nó đến, bởi một sự chuyển tiếp rất tự nhiên, có nghĩa là cố gắng đạt được điều gì đó vì cớ danh dự liên hệ với nó. Nghĩa là, nó không chỉ diễn tả khái niệm về nỗ lực siêng năng, gắng sức, mà nó tỏ ra lý do cho sự siêng năng và gắng sức ấy trong điều tôi có thể gọi (vì từ ấy gần như có thể được dịch như vậy) tham vọng được tôn trọng bởi việc làm đẹp lòng Đấng Christ. Vậy "sự làm hết sức" của bản văn tôi bao trùm toàn bộ lãnh vực, không chỉ của hành động mà của động cơ của nó. Sự tập trung nỗ lực mà một mục đích như thế đòi hỏi có thể được nhấn mạnh bằng một hai lời khuyên đơn giản.
Thứ nhất, xin để tôi nói rằng chúng ta phải, như con dân Cơ-đốc, nuôi dưỡng tham vọng cao quý này là làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ. Con người đều có tình yêu sự tán thành sâu trong mình. Đức Chúa Trời đặt nó ở đó vì một mục đích tốt, không phải để chúng ta nắn đời sống mình sao để người khác vỗ lưng chúng ta, và nói, "Tốt lắm!" mà để, thêm vào những động cơ trang trọng và tối cao khác để theo những đường lối công chính, chúng ta có thể có tham vọng cao nhất này thúc đẩy chúng ta trên đường. Và đó là bổn phận của mọi Cơ-đốc nhân phải xem chừng họ kỷ luật mình sao để, trong cảm xúc của chính họ, đặt cao trên mọi sự tán thành hay chê bai của đồng loại sự tán thành hay chê bai của Chúa Giê-xu Christ. Điều ấy sẽ cần một số sự nuôi dưỡng. Dễ hơn nhiều khi nắn đường lối chúng ta sao để được lời khen của nhau. Tôi nhớ một câu nói dí dỏm trong một cuốn sách Đức. Một thầy giáo già cố làm đẹp lòng người này và người kia, và nó thất bại. "À, vậy," ông nói, "ta sẽ cố làm đẹp lòng Đấng Christ." Và điều ấy thành công.
Và xin để tôi nhắc các bạn rằng một phần thứ hai của sự tập trung nỗ lực mà mục đích này đòi hỏi là cố gắng với năng lực tối đa trong việc hoàn thành nó. Phao-lô không tin rằng ai có thể làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ mà không chiến đấu vì nó. Khái niệm của ông về sự phục vụ được chấp nhận là sự phục vụ mà một người đã nén nhiều để dâng, và đã thắng nhiều để đem đến. Và tôi khẩn nài các bạn điều này, hỡi anh em thân mến, rằng với cả đám đông khuôn mặt quanh chúng ta che khuất mặt Đấng Christ, và với mọi cám dỗ theo những mục đích khác, và với những yếu đuối của tính cách chúng ta, nó không bao giờ là, không phải là, cũng sẽ không bao giờ là, một điều dễ dàng, hay một điều được làm mà không có vật lộn và gắng sức hết mình, để sống sao được đẹp lòng Ngài.
Hãy nhìn những ẩn dụ của Phao-lô mà với đó ông trình bày đời sống Cơ-đốc — một cuộc chiến, một cuộc đua, một sự vật lộn, một sự xây dựng một cấu trúc đền thờ vĩ đại, và những điều tương tự — tất cả gợi ý ít nhất ý tưởng về sự lao nhọc kiên nhẫn, bền bỉ, liên tục, và hầu hết chúng cũng gợi ý ý tưởng về sự vật lộn với những sức mạnh và khó khăn đối kháng, hoặc bên trong hoặc bên ngoài. Vậy chúng ta phải ghé vai vào bánh xe, đặt lưng vào công việc. Đừng nghĩ rằng các bạn sẽ được mang vào tình trạng đồng hình với Chúa Giê-xu Christ trong một giấc mơ, hay rằng đường lên thiên đàng là một con đường hoa hồng, để bước đi trong dép bạc. "Ta sẽ không dâng cho Đức Giê-hô-va điều không tốn kém gì của ta," và nếu các bạn dâng, nó sẽ đáng đúng điều nó tốn. Phải có sự tập trung nỗ lực nếu chúng ta muốn được đẹp lòng Ngài.
Nhưng rồi đừng quên, mặt khác, rằng sâu hơn mọi nỗ lực, và chính là suối nguồn và sự sống của nó, phải có sự mở lòng chúng ta cho sự vào của sự sống và Thánh Linh của Ngài, mà chỉ bởi sự hiện diện của chúng chúng ta mới được đẹp lòng Đấng Christ. Điều làm đẹp lòng Ngài trong bạn và tôi là sự giống Ngài của chúng ta. Theo minh họa Thanh giáo xưa, người luyện ngồi bên lò cho đến khi ông có thể thấy trong kim loại nóng chảy mặt mình được phản chiếu, rồi ông biết nó tinh khiết. Vậy điều làm đẹp lòng Đấng Christ trong chúng ta là sự phản chiếu của chính Ngài. Và làm sao chúng ta có thể được sự giống Ngài ấy trừ khi bởi nhận vào lòng chúng ta Đức Thánh Linh ở trong Đấng Christ Jesus, và sẽ ở trong chúng ta, và sẽ tạo ra trong chúng ta theo mức độ của chúng ta cùng hình ảnh mà nó đã tạo trong Ngài? "Hãy làm nên sự cứu chuộc mình," vì "ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Hãy làm hết sức, tập trung nỗ lực, và trên hết mở lòng cho sự vào của quyền năng biến hóa ấy.
III. Cuối cùng, xin để tôi gợi ý sự vô nghĩa hoàn toàn mà mục đích này giảm mọi điều bên ngoài thành.
"Chúng ta làm hết sức," Phao-lô nói, "để dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng được đẹp lòng Ngài." Những khác biệt tình trạng nào được bao trùm bởi cụm trong ngoặc ấy — "ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi"! Ông nói về nó như thể nó là một điều rất nhỏ, phải không? Và điều gì được bao gồm trong nó? Một người sẽ ở trong thân thể hay ngoài nó; nghĩa là, anh ta sống hay chết. Đây là một mục đích, vậy, vĩ đại, cao cả, bao trùm mọi sự đến nỗi nó giảm sự khác biệt giữa sống trong thế gian và ở ngoài nó, thành một điều tầm thường. Và nếu chúng ta đứng cao đến nỗi hai loại tình trạng này teo thành vô nghĩa và dường như đã tan vào một, bạn có nghĩ rằng có bất cứ điều gì khác sẽ rất lớn không? Nếu sự khác biệt giữa sự sống và sự chết bị teo và lùn đi, bạn cho rằng điều gì khác sẽ còn lại? Không có gì, tôi nghĩ vậy.
Vậy nếu chúng ta chỉ, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà sẽ được ban cho chúng ta nếu chúng ta muốn, giữ điều này rõ ràng trước chúng ta làm động cơ của mọi đời sống chúng ta, thì mọi khả năng thay thế của tình trạng và hoàn cảnh con người sẽ chìm vào vô nghĩa, và từ đỉnh cao ấy sẽ tỏ ra chẳng to bằng bọ cánh cứng trong không khí dưới vị trí cao của chúng ta.
Dù chúng ta giàu hay nghèo, cô độc hay bị bạn bè vây quanh, hạnh phúc hay buồn rầu, hy vọng hay tuyệt vọng, trẻ hay già, mệt mỏi hay hăng hái, học thức hay ngu dốt, không quan trọng. Một mục đích nâng mình lên trước chúng ta, và những người mà trong mắt họ chiếu sáng ánh sáng của kết cục vĩ đại ấy không quan tâm con đường mà dọc đó họ đi. Các bạn có ghi danh vào đội bắn tầm xa không, và mọi người ngắm ở những tầm ngắn hơn sẽ dường như đang giới hạn năng lực của họ một cách rất đáng thương.
Rồi hãy nhớ rằng cùng một mục đích này, và cùng một kết quả này có thể được theo đuổi và đạt được như nhau dù ở đây hay ở bên kia. Có một tiến trình đời sống chạy thẳng, không cong sang, và không bị cắt ngắn, bởi sự thay đổi từ đất lên trời là một điều gì đó. Và hạnh phúc này chỉ người có là người, giữa những điều thuộc thời gian và vô nghĩa, thấy và tìm nụ cười đời đời trên mặt của Đấng Cứu Rỗi không thay đổi của mình. Trên đất, trong sự chết, xuyên qua đời đời, một đời sống như thế sẽ đồng nhất và nguyên khối; và khi mọi mục đích khác chìm dưới chân trời, bị quên và khuất tầm nhìn, thì vẫn đây sẽ là mục đích, và ở bên kia nó sẽ là mục đích đã hoàn thành, của mỗi người, làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ.
Bạn thân mến của tôi, hãy nhớ rằng trong ý nghĩa đầy đủ của nó mục đích này quan tâm đến tương lai, và chỉ về phía trước đến tòa phán xét vĩ đại ấy nơi bạn và tôi chắc chắn mỗi người chúng ta sẽ khai trình về mình. Bạn có nghĩ rằng bạn sẽ làm đẹp lòng Đấng Christ bấy giờ không? Bạn có nghĩ rằng khi ngày ấy rạng đông, một nụ cười chào đón sẽ đến trong mắt Ngài, và một ánh sáng của niềm vui tại cuộc gặp gỡ vào mắt bạn không? Hay bạn có lý do sợ rằng bạn sẽ kêu gọi núi đá và đồi che bạn khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai?
Tất cả chúng ta đều gần nhau; tiếng nói của chúng ta rất nghe rõ nhau. Các bạn có học, hỡi con dân Cơ-đốc, rằng điều kiện đầu tiên, — hay ít nhất một điều kiện chính — của mọi đời sống Cơ-đốc và làm đẹp lòng Đấng Christ, là một sự coi thường lành mạnh điều bất cứ ai nói trừ chính Ngài. Những người La-xê-đê-môn xưa thường khích mình đến anh hùng bởi tư tưởng: "Họ sẽ nói gì về chúng ta ở Sparta?" Viên thống đốc của một thuộc địa Anh xa xôi ít quan tâm điều người dân mà ông được đặt để cai trị nghĩ về ông. Ông báo cáo cho Downing Street, và chính ý kiến của Chính Phủ Mẫu Quốc ảnh hưởng ông. Các bạn báo cáo cho tổng hành dinh. Đừng bao giờ bận tâm điều bất cứ ai khác nghĩ về các bạn. Công việc của các bạn là làm đẹp lòng Đấng Christ, và các bạn càng ít lo lắng về việc làm đẹp lòng con người các bạn càng thành công trong việc làm nó. Hãy điếc trước những lời thì thầm của đồng đội trong hàng ngũ. Chính nụ cười của Vị Tư Lệnh của các bạn sẽ là phần thưởng cao nhất của các bạn.
"Danh tiếng không phải là cây mọc trên đất phàm,
Mà sống và lan cao bởi những mắt tinh khiết ấy,
Và chứng nhân hoàn hảo của Jove phán xét mọi sự;
Như Ngài tuyên bố cuối cùng về mỗi việc,
Về bấy nhiêu danh tiếng trên trời hãy mong phần thưởng của ngươi."
TÌNH YÊU CẢM ĐỘNG
"Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta"—II CÔ-RINH-TÔ 5:14.
Là một điều nguy hiểm khi khác với người khác. Còn nguy hiểm hơn khi tốt hơn người khác. Thế gian có một đống nhỏ những từ hạ thấp mà nó ném, thời đại này qua thời đại khác, vào mọi người có tiêu chuẩn cao hơn và mục đích cao thượng hơn đồng loại. Một từ ưa thích là "điên." Vậy, xưa họ nói, "Kẻ tiên tri là một người ngu; người thuộc linh là điên," và, đến lượt Ngài, Chúa Giê-xu bị nói là "mất trí," và Phê-tu hét lên từ tòa án với Phao-lô rằng ông điên. Rất nhiều người đã nói điều tương tự về ông trước đó, như ngữ cảnh cho thấy. Vì câu trước bản văn của tôi là: "Ví bằng chúng tôi điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; ví bằng chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em." Giờ mệnh đề trước chỉ có thể chỉ sự đánh giá của người khác về sứ đồ. Không nghi ngờ có nhiều điều về ông tạo màu sắc cho nó. Ông nói rằng một Người đã chết đã hiện ra với ông và nói với ông. Ông nói rằng ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba. Ông có một tín điều rất lạ theo sự phán xét của thời đại. Ông đã từ bỏ một sự nghiệp rực rỡ để lấy một sự nghiệp rất nghèo nàn. Ông rõ ràng hoàn toàn thờ ơ với những mục đích thông thường của con người. Ông có một nhiệt tình thiêu đốt. Và vậy thế gian giải thích ông thỏa đáng cho chính nó bằng phương pháp ngắn gọn và dễ dàng là nói, "Điên." Và Phao-lô giải thích chính ông bằng lời vĩ đại của bản văn tôi, "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta." Bất cứ nơi nào có một đời sống đầy đủ dưới ảnh hưởng của tình yêu của Đấng Christ kết quả sẽ là điều mà một thế gian không đồng cảm có thể gọi là điên rồ, nhưng là sự hoàn hảo của sự tỉnh táo. Ước gì có nhiều người điên như thế! Tôi muốn thử tạo một hai người như thế giờ, bằng cách khiến một số các bạn lấy làm châm ngôn, "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta."
I. Giờ điều đầu tiên cần lưu ý là tình yêu kềm giữ này.
Tôi không cần dành thì giờ chứng tỏ rằng khi Phao-lô nói ở đây "Tình yêu thương của Đấng Christ," ông muốn nói tình yêu của Đấng Christ đối với ông, không phải tình yêu của ông đối với Đấng Christ. Điều ấy phù hợp với cách dùng liên tục của ông về cụm từ; và nó phù hợp với sự thật. Vì không phải tình yêu của tôi đối với Chúa Giê-xu, mà tình yêu của Ngài đối với tôi, đem quyền năng đúc khuôn thật vào đời sống tôi, và tình yêu của tôi đối với Ngài chỉ là điều kiện mà trên đó quyền năng thật tác động trên tôi. Để có điểm tựa và đòn bẩy nâng một đời sống lên những đỉnh cao bạn phải ra khỏi chính mình.
Giờ Phao-lô không bao giờ thấy Chúa Giê-xu Christ trong đời sống đất này. Ti-mô-thê, người được liên kết với ông trong thư này, và có lẽ là một trong "chúng ta," cũng không bao giờ thấy Ngài. Các tín đồ Cô-rinh-tô mà ông đang viết cho, dĩ nhiên, không bao giờ thấy Ngài. Mà sứ đồ không hề do dự khi lấy phước lành vĩ đại ấy của tình yêu của Đấng Christ và trải nó trên tất cả họ. Tình yêu ấy độc lập với thời gian và không gian; nó bao gồm nhân loại, và đồng rộng với nó. Không bị quay đi bởi sự không xứng đáng, không bị đẩy lùi bởi sự không đáp ứng, không bị ghê tởm bởi bất cứ tội lỗi nào, không mệt mỏi bởi bất cứ, dù nhiều, sự làm thất bại những cố gắng của nó, tình yêu của Đấng Christ, như những tầng trời vĩ đại cúi trên chúng ta, bao bọc tất cả chúng ta trong sự ngọt ngào của nó, và đổ trên tất cả chúng ta ánh sáng và sương móc của nó.
Mà, hỡi anh em, tôi muốn các bạn nhớ rằng trong khi chúng ta cố vẽ, bằng những lời nghèo nàn, nghèo nàn, tính phổ quát của tình yêu ấy, chúng ta phải nhớ rằng nó không dự phần sự yếu đuối nhiễm mọi tình cảm loài người, mà chỉ mạnh khi hẹp, và như dòng sông mở rộng nó trở nên nông, và mất sức mạnh trong dòng chảy mà nó đã có khi nó được gom giữa những bờ hẹp hơn, đến nỗi một lòng bác ái phổ quát gần như họ hàng với một sự thờ ơ phổ quát. Nhưng tình yêu này nắm lấy tất cả chúng ta, dòng sông này "chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con," chảy trong những khúc rộng nhất của nó sâu và mạnh trong hành trình của nó như thể nó được giữ trong hẻm núi hẹp nhất. Vì tình yêu phổ quát của Đấng Christ là phổ quát chỉ vì nó cá nhân hóa và đặc thù. Chúng ta yêu dân tộc mình bằng cách khái quát hóa và mất dấu các cá nhân. Đấng Christ yêu thế gian vì Ngài yêu mỗi người nam và nữ trong nó, và ân điển của Ngài bao bọc tất cả vì ân điển của Ngài lơ lửng trên mỗi người.
"Mặt trời mà tia sáng vinh hiển nhất
Không khinh dể kẻ ngắm nhìn,"
nhưng các tia đến thẳng mỗi con ngươi. Hãy chắc về điều này: rằng Đấng mà, khi đoàn dân chen chúc Ngài và ép Ngài, cảm thấy sự chạm run rẩy, rụt rè, hầu như không nhận thấy của một ngón tay gầy guộc của một người đàn bà trên viền áo Ngài, giữ mỗi chúng ta trong sự nắm của tình yêu Ngài, vốn phổ quát, vì nó áp dụng cho mỗi người. Bạn và tôi mỗi người có toàn bộ ánh rạng của nó đổ xuống trên đầu chúng ta, và không ai chặn các tia khỏi người khác. Vậy, hỡi anh em, chúng ta mỗi người hãy cảm nhận không chỉ tình yêu nắm lấy thế gian, mà tình yêu trút cạn chính nó trên tôi.
Nhưng còn một nhận xét nữa mà tôi muốn đưa ra về tình yêu kềm giữ này của Chúa Giê-xu Christ, và đó là, để thấy và cảm nhận nó chúng ta phải lấy quan điểm mà sứ đồ này lấy trong bản văn của tôi. Vì hãy nghe ông tiếp tục thế nào. "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta đoán rằng: nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, và Ngài đã chết vì mọi người," v.v. Nghĩa là, sự chết của Đấng Christ vì mọi người, tương đương với sự chết của Đấng Christ vì mỗi người, là dung môi vĩ đại mà bởi đó tình yêu của Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng người, và là bằng chứng vĩ đại rằng Chúa Giê-xu Christ yêu tôi, và bạn, và tất cả chúng ta. Nếu bạn gạch bỏ quan niệm ấy bạn đã gạch khỏi Cơ Đốc giáo của bạn sự biện hộ cho niềm tin rằng Đấng Christ yêu thế gian. Ý nghĩa nào có thể có trong cụm từ, "Ngài đã chết vì mọi người"? Làm sao sự thật về sự chết của Ngài trên "một đồi xanh" ngoài cổng một thành phố nhỏ ở Sy-ri có thể có những hệ quả toàn thế giới, trừ khi trong sự chết ấy Ngài đã mang, và mang đi, tội lỗi của cả thế gian? Tôi biết rằng đã có nhiều — và ngày nay có nhiều — là những người không chấp nhận điều dường như với tôi là chính trái tim sống còn của Cơ Đốc giáo — tức là sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi của thế gian, mà vẫn trân trọng — như tôi nghĩ phi logic — mà vẫn trân trọng một sự kính trọng đối với Ngài, làm cho một số chúng ta tự gọi mình là "chính thống," và nguội lạnh, phải đỏ mặt. Tạ ơn Đức Chúa Trời! con người thường tốt hơn tín điều của họ, cũng như tệ hơn chúng. Nhưng sự thật ấy không ảnh hưởng điều tôi đang nói giờ, và điều tôi xin các bạn nhận lấy theo giá trị các bạn thấy nó đáng, rằng trừ khi chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mọi người, tôi không biết Ngài có quyền gì trên tình yêu của thế gian. Chúng ta sẽ ngưỡng mộ Ngài, chúng ta sẽ cúi đầu trước Ngài, như lý tưởng nhân loại được hiện thực, dù làm sao một Con Người này đã thoát khỏi vết nhơ của điều ác tràn ngập mọi sự vẫn, theo giả thuyết ấy, rất mờ mịt. Nhưng yêu Ngài? Không! Tại sao tôi phải? Nhưng nếu tôi cảm thấy rằng sự chết của Ngài có những hệ quả toàn thế giới, và rằng Ngài đã xuống vào bóng tối để Ngài có thể đem thế gian vào ánh sáng, thì — và tôi chắc, trên quy mô rộng và về lâu dài chỉ bấy giờ — con người sẽ quay về Ngài và nói, "Ngài đã chết vì tôi, xin giúp tôi sống vì Ngài." Hỡi anh em, tôi nài xin các bạn, hãy coi chừng làm trống rỗng sự chết của Đấng Christ khỏi ý nghĩa sâu nhất của nó, kẻo các bạn cướp mất tính cách của Ngài nét quyến rũ chính của nó, và danh Ngài quyền năng làm tan chảy linh hồn mạnh nhất của nó. Tình yêu kềm giữ là tình yêu đã chết, và đã chết vì mọi người, vì nó đã chết vì mỗi người.
II. Giờ xin để tôi yêu cầu các bạn xét tiếng vang của tình yêu kềm giữ này.
Tôi đã nói một lúc trước rằng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta là quyền năng kềm giữ, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài chỉ là điều kiện mà trên đó quyền năng ấy hoạt động. Nhưng giữa hai điều có một điều gì đó đem tình yêu kềm giữ ấy tác động trên lòng chúng ta. Và vậy xin lưu ý điều bản văn của tôi tiếp tục đưa ra như cần thiết để tình yêu của Đấng Christ có hiệu quả của nó — tức là, "vì chúng ta đoán rằng," v.v. Rồi sự ước lượng của tôi, sự nắm bắt của tôi về tình yêu của Đấng Christ phải xen vào giữa sự biểu lộ của nó và quyền năng của nó để nắm, để giữ lại, để thúc đẩy tôi. Nếu tôi được dùng một hình ảnh như thế, Ngài đứng, như thể, kèn trong tay, và thổi những giai điệu ngọt ngào định làm cho những tiếng vang bay lên. Nhưng tảng đá phải nhận tác động của những rung động trước khi nó có thể dội lại tiếng vang loãng của âm nhạc. Tình yêu phải được tin và biết trước khi nó có thể được đáp ứng.
Giờ câu trả lời và tiếng vang duy nhất mà những tấm lòng ước muốn là tình yêu của tấm lòng được yêu. Tất cả chúng ta đều biết điều ấy trong đời sống đất của mình. Tình yêu cũng là một cơn đói được yêu như là sự tuôn ra của tình cảm của chính tôi. Hai điều không thể tách rời, và không có gì đền đáp tình yêu ngoài tình yêu. Chúa Giê-xu Christ muốn mỗi chúng ta yêu mến Ngài. Nếu đúng rằng Ngài yêu tôi, thì, đan xen với sự tuôn ra của lòng Ngài về phía tôi là sự khao khát rằng lòng tôi có thể tuôn ra về phía Ngài. Hỡi anh em thân mến, đây không phải là hùng biện bục giảng, đó là một sự thật giản dị, đơn sơ, không thể tách khỏi niềm tin vào tình yêu của Đấng Christ — rằng Ngài muốn bạn và mọi linh hồn con người yêu mến Ngài, và rằng, bất cứ điều gì khác bạn đem đến, sự tôn kính bằng môi, niềm tin chính thống, sự đầu phục bề ngoài, trong xưởng thử của xưởng đúc vĩ đại của Ngài mọi điều này đều bị loại, và kim loại duy nhất qua được lửa là vàng ròng của một tình yêu đáp ứng. Hỡi anh em! đó có phải là điều các bạn đem đến cho Chúa Giê-xu Christ không?
Tình yêu tìm kiếm tình yêu, và tình yêu của chúng ta chỉ có thể là một tiếng vang của Ngài. Ngài lấy sự khởi đầu trong mọi sự. Nếu tôi muốn yêu Ngài lại, tôi phải có đức tin nơi tình yêu của Ngài đối với tôi. Và nếu vậy, thì con đường thật mà bởi đó các bạn, những con dân Cơ-đốc không hoàn hảo, có thể làm sâu và mạnh tình yêu của các bạn đối với Chúa Giê-xu Christ không phải bằng những nỗ lực khuấy lên một sự ấm áp nào đó của tình cảm và ánh sáng của tình yêu, bằng ngắm nhìn, với đôi mắt tin của lòng, điều khơi dậy tình yêu của các bạn đối với Ngài. Nếu bạn muốn băng tan, hãy đặt nó ra nắng. Nếu bạn muốn gương lóe sáng, đừng dành mọi thì giờ đánh bóng nó. Hãy mang nó nơi nó có thể bắt được tia sáng, và nó sẽ phản chiếu lại trong vinh quang. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Tình yêu của chúng ta là một tiếng vang; hãy chắc rằng các bạn lắng nghe nốt nhạc gốc, và nối mình bởi đức tin với tình yêu vĩ đại đã từ trời xuống vì tất cả chúng ta.
Nhưng làm sao tôi có thể nói về những tiếng vang và đáp ứng khi tôi biết rằng có hàng chục người nam và nữ mà lời của người giảng chạm đến là những người sẽ xấu hổ về chính mình, và đúng vậy, nếu họ tỏ ra cùng sự chai lì của lòng và sự ích kỷ của sự vô ơn đối với một ân nhân loài người, từng phần nào đó như họ không xấu hổ đã tỏ ra suốt đời mình đối với Chúa Giê-xu Christ. Tiếng vang? Phải! dây đàn lòng các bạn được gảy rung đủ nhanh bất cứ khi nào, trong phòng bên cạnh, một nhạc cụ được chạm đến mà được lên dây cùng tông với lòng các bạn. Những thú vui, những mục đích trần gian, những ân tứ thế gian, những ngọt ngào của đời sống loài người, mọi điều này làm chúng rộn ràng, và các bạn có thể nghe âm nhạc, nhưng lòng các bạn không được lên dây để đáp ứng nốt nhạc được đánh trong "Đấng đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Kèn đã thổi, và có sự im lặng, và không tiếng vang nào, mờ và xa, thì thầm trở lại. Hỡi anh em, chúng ta không đối xử với bất cứ ai khác, mà trong tình yêu của họ chúng ta có bất cứ niềm tin nào, tệ bằng một phần nghìn như chúng ta đối xử với Chúa Giê-xu Christ.
III. Giờ, cuối cùng, xin để tôi nói một lời về ảnh hưởng kềm giữ của tình yêu được vang lại này.
Hiệu quả đầu tiên của nó, nếu nó có bất cứ quyền năng thật nào trong lòng và đời sống chúng ta, sẽ là thay đổi trung tâm của chúng, làm mất trung tâm. Hãy xem sứ đồ tiếp tục nói gì: "Chúng ta đoán rằng... Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng vì chính mình mà sống nữa." Đó là sự biến hóa vĩ đại. Đảm bảo điều ấy, và mọi sự cao thượng sẽ theo, và "mọi điều chân thật... đáng khen" sẽ đến, như chim bồ câu về cửa sổ của chúng, đổ xô vào linh hồn đã thôi tìm trung tâm của nó trong cái tôi nghèo nàn nổi loạn của mình. Mọi tình yêu lấy quyền năng của nó để nâng lên, tinh luyện, làm đẹp, làm cao thượng, chinh phục, từ sự thật rằng, ở mức độ thấp hơn, mọi tình yêu làm cho người được yêu thành trung tâm, chứ không phải cái tôi. Từ đó sự hy sinh của người mẹ, từ đó sự tương hỗ ngọt ngào của đời sống vợ chồng, từ đó mọi điều trong nhân loại cao thượng và tốt lành. Tình yêu là kẻ đối kháng của sự ích kỷ, và loại tình yêu cao nhất phải là, và trong mức độ chúng ta ở dưới ảnh hưởng của tình yêu của Đấng Christ sẽ là, đời sống tự hiến của một người Cơ-đốc. Tôi biết rằng khi nói vậy tôi đang kết án chính tôi và anh em tôi. Dù vậy, đó là sự thật. Quyền năng duy nhất giải cứu một người khỏi sự chuyên chế của sống vì mình, vốn là mẹ của mọi tội lỗi và sự thấp hèn, là khi một người có thể nói "Đấng Christ là mục đích của tôi," "Đấng Christ là đối tượng của tôi." "Tôi sống trong xác thịt, ấy là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Không có bí mật nào của sự tự hủy, vốn là sự tự biến hình, và, tôi sắp nói, sự thần hóa, như của việc yêu Đấng Christ bằng hết lòng tôi vì Ngài đã yêu tôi như vậy.
Lại nữa, xin để tôi nhắc các bạn rằng, trên những khúc thấp hơn và những mức thấp hơn, chúng ta thấy rằng mọi tình cảm chân thật đều có trong nó một quyền năng lạ lùng đồng hóa những đối tượng của nó với nhau. Như một người nam và nữ đã sống cùng nhau nửa thế kỷ trong đời sống vợ chồng đến có cùng những quan niệm, cùng những thành kiến, cùng những sở thích, và đôi khi bạn có thể thấy chính khuôn mặt của họ được đúc thành giống nhau, vậy, nếu tôi yêu Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ dần dần trở nên giống Ngài hơn và hơn, và được biến hóa thành cũng một ảnh tượng, từ vinh hiển qua vinh hiển.
Lại nữa, tình yêu kềm giữ, và không chỉ kềm giữ mà thúc đẩy, vì nó trở thành một niềm vui để đoán và làm ý muốn của Đấng Christ yêu dấu. "Vì ách ta dễ chịu." Có phải vậy không? Làm một Cơ-đốc nhân rất khó. Những yêu cầu của Ngài nghiêm khắc hơn nhiều so với những yêu cầu khác. Ách của Ngài dễ chịu, không phải vì nó là một ách nhẹ hơn, mà vì nó được đệm bằng tình yêu. Và điều ấy làm cho mọi sự phục vụ thành một thánh lễ, và sự đầu phục ý muốn của chính tôi, vốn là bản chất của sự vâng lời, thành một niềm vui.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, chúng ta đến đây trong tầm nhìn của đặc điểm độc nhất và phước hạnh của mọi đạo đức Cơ-đốc, và của mọi lời khuyên thực tế của nó, và Phúc Âm đứng một mình như quyền năng đúc khuôn mạnh nhất trên thế gian, chính vì lời của nó là "yêu, và làm như ngươi muốn." Vì trong mức độ tình yêu của ngươi ý muốn của ngươi sẽ trùng với ý muốn của Đấng Christ. Không có gì khác có bất cứ điều gì như quyền năng ấy. Chúng ta không cần được bảo điều gì là đúng. Chúng ta biết nó tốt hơn nhiều so với chúng ta thực hành nó. Một sự mặc khải từ trời chỉ bảo tôi bổn phận của tôi sẽ là thừa. "Vì nếu có luật pháp ban sự sống được, thì sự công bình hẳn đến bởi luật pháp." Chúng ta cần một sự sống, không phải một luật pháp, và tình yêu của Đấng Christ đem sự sống đến cho chúng ta.
Và vậy, hỡi các bạn thân mến, đời sống ấy, được giữ lại và thúc đẩy bởi tình yêu mà nó đang được đồng hóa, là một đời sống tự do và một đời sống phước hạnh. Trong mức độ tình yêu của Đấng Christ kềm giữ một người, nó làm cho những khó khăn dễ dàng, điều bất khả thành có thể, những điều cong thành thẳng, và những nơi gồ ghề thành bằng phẳng. Bổn phận trở thành một niềm vui, và cái tôi thôi quấy rầy. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong một tấm lòng, và trong mức độ nó được đổ ra, tấm lòng ấy sẽ được nghỉ ngơi, và một sự bình an vĩ đại sẽ ấp trên nó. Rồi ý muốn cúi xuống trong sự thuận phục vui mừng, và mọi năng lực trỗi dậy đến sự phục vụ vui vẻ. Chúng ta là chúa của thế gian và của chính mình khi chúng ta là tôi tớ của Đấng Christ vì cớ tình yêu; và đất và điều tốt của nó không bao giờ tốt bằng khi quyền năng của tình yêu được vang lại của Ngài cai trị đời sống chúng ta. Các bạn có biết và tin rằng Đấng Christ yêu các bạn không? Các bạn có biết và tin rằng các bạn đã có một chỗ trong lòng Ngài khi Ngài treo trên Thập Tự Giá vì sự cứu rỗi của thế gian không? Các bạn đã đáp ứng tình yêu ấy bằng tình yêu của các bạn, được khơi dậy bởi đức tin các bạn nơi, và kinh nghiệm của các bạn về, Ngài chưa? Tình yêu của Ngài có phải là xung động chế ngự thúc giục các bạn đến mọi điều tốt, sự kềm giữ mạnh mẽ giữ các bạn khỏi mọi điều ác, nam châm lôi kéo, mỏ neo giữ vững, pháo đài bảo vệ, ánh sáng soi sáng, kho báu làm giàu không? Nó có phải là luật pháp ra lệnh, và quyền năng làm cho có thể không? Vậy các bạn được phước, dù người ta có lẽ sẽ nói rằng các bạn điên, trong khi ở đây; và các bạn sẽ được phước đời đời.
LỜI KHẨN NÀI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
"Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."—II CÔ-RINH-TÔ 5:20.
Đây là những lời kỳ diệu và táo bạo, không phải vì điều chúng đòi cho những tôi tớ bằng vì điều chúng tỏ ra về Chúa. Tư tưởng ấy, "như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo," dường như với tôi là điều đáng chúng ta chú ý giờ, hơn bất cứ suy luận nào có thể rút ra từ những lời về quan hệ của những người giảng Phúc Âm với con người và với Đức Chúa Trời. Vậy tôi muốn thử trình bày sự kỳ diệu của sự mầu nhiệm này về một Đức Chúa Trời khẩn nài, và đặt cạnh nó sự kỳ diệu và mầu nhiệm khác về con người từ chối những lời khẩn nài của Đức Chúa Trời.
Trước khi làm vậy, tôi nhận xét rằng phần bổ sung đứng trong Bản Được Ủy Quyền của chúng ta trong bản văn này là một phần gây hiểu lầm và đáng tiếc. "Như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo anh em" và "chúng tôi nài xin anh em" thu hẹp quá đáng phạm vi của sứ điệp sứ đồ, và làm rối toàn bộ tiến trình lý luận của sứ đồ ở đây. Vì ông đã nói về một thế gian được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và ông thấy một hệ quả của sự hòa thuận của thế gian ấy trong sự thật rằng ông và những người giảng cùng ông được giao phó lời hòa thuận. Phạm vi của sứ điệp của họ, vậy, không thể hẹp hơn phạm vi của sự hòa thuận; và vì điều ấy là toàn thế giới lời khẩn nài phải đồng rộng với nó, và phải bao trùm toàn bộ lãnh vực của nhân loại. Đó là một sứ điệp phổ quát được trình bày ở đây. Những người Cô-rinh-tô, mà Phao-lô đang nói với, theo giả thuyết của ông, đã được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và sứ điệp mà ông có trong sự giao phó cho họ được đưa ra trong những lời tiếp theo: "Vậy chúng tôi là kẻ cùng làm việc với Chúa, cũng khuyên anh em chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công." Nhưng sứ điệp, lời van nài của lòng Đức Chúa Trời, "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời," là một lời van nài vươn trên toàn bộ phạm vi của một thế gian được hòa thuận. Vậy tôi lấy, chỉ hai tư tưởng này, Đức Chúa Trời khẩn nài con người, và con người từ chối Đức Chúa Trời.
I. Đức Chúa Trời khẩn nài con người.
Giờ xin lưu ý làm sao, trong bản văn của tôi, xen kẽ, như thể về cơ bản cùng một ý tưởng, những tư tưởng rằng Đấng Christ và Đức Chúa Trời nài xin con người được hòa thuận. "Chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo, chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin." Vậy các bạn thấy, thứ nhất, Đấng Christ Đấng Van Nài, rồi Đức Chúa Trời khẩn nài, rồi Đấng Christ lại van nài và nài xin. Có người nào có thể nói như vậy, chuyển theo bản năng từ tư tưởng này sang tư tưởng kia, trừ khi ông đã tin rằng "mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy"; và rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Đại Diện của toàn thể Thần Tính cho nhân loại, đến nỗi khi Ngài van nài Đức Chúa Trời van nài, và Đức Chúa Trời van nài qua Ngài. Tôi không nán lại về điều này, mà chỉ muốn đánh dấu nó khi đi qua như một trong vô số chứng cớ mạnh mẽ và không thể bác bỏ về sự quen thuộc và vững chắc mà với đó tư tưởng về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, và sự tỏ ra đầy đủ của Cha bởi Ngài, đã được sứ đồ nắm bắt, và đã được những người ông nói với tin. Đức Chúa Trời van nài, vậy Đấng Christ van nài, Đấng Christ van nài, vậy Đức Chúa Trời van nài; và Hai Đấng này là Một trong những lời khẩn nài của họ, và tiếng của Cha vang đến chúng ta trong sự dịu dàng của Con.
Vậy, chúng ta hãy nghĩ về lời van nài ấy. Cầu xin tình yêu, van nài một kẻ thù bỏ sự thù nghịch của nó là phần của kẻ dưới hơn là của kẻ trên; là phần của kẻ phạm tội hơn là của Đấng bị xúc phạm; là phần của kẻ bị chinh phục hơn là của người chiến thắng; chắc chắn không phải là phần của vua mà của kẻ phản loạn. Mà ở đây, trong sự vượt lên cao cả mọi tiền lệ và mẫu mực loài người mà đặc trưng sự đối đãi của Đức Chúa Trời, chúng ta có vị trí của kẻ van xin và của Đấng được van xin bị đảo ngược, và Tình Yêu trên Ngai cúi xuống xin kẻ phản loạn nằm bất lực và lầm lì dưới chân Ngài, mà vẫn chưa bị chinh phục cho đến khi lòng nó được thắng, dù chân tay nó bị xiềng, rằng nó sẽ bỏ mọi cay đắng khỏi lòng nó, và trở lại tình yêu và ân điển sẵn đổ trên nó. "Đấng có thể báo thù tốt nhất, tìm ra phương thuốc." Đấng mà chúng ta đã phạm tội chống Ngài nài xin chúng ta được hòa thuận; và Tình Yêu Vô Hạn hạ mình trong sự hạ mình mà, trong một khía cạnh khác, là đỉnh cao của sự tôn cao của Ngài, để nài xin những kẻ phản loạn chấp nhận ân xá của Ngài.
Ôi, hỡi anh em thân mến! đây không phải chỉ là một mảnh hùng biện. Những sự thật nào trong lòng Đức Chúa Trời nó đại diện? Những sự thật nào trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời nó đại diện? Nó đại diện những sự thật này trong lòng Đức Chúa Trời, rằng trong đó có một sự khao khát vô hạn tình yêu của tạo vật, một ước muốn vô hạn sự hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta.
Có ý nghĩa và vẻ đẹp kỳ diệu trong ngôn ngữ của bản văn tôi mà bị mất trong Bản Được Ủy Quyền; nhưng được giữ trong Bản Hiệu Đính. "Chúng tôi làm chức khâm sai" không chỉ "của Đấng Christ," mà "nhơn danh Đấng Christ." Và cùng giới từ được lặp lại trong mệnh đề tiếp theo. "Chúng tôi nài xin," không chỉ "trong địa vị Đấng Christ," dù điều ấy nhiều, mà "vì cớ Ngài," vốn nhiều hơn — như thể nó nằm rất gần lòng Ngài rằng chúng ta phải bỏ sự thù nghịch; và như thể trong một cách siêu việt và kỳ diệu nào đó Đức Chúa Trời toàn hảo, tự đầy đủ được vui mừng, và Thầy, là hình ảnh của Ngài cho chúng ta, "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình," và, về một người, "lấy làm thỏa mãn," khi người ấy để sự ấm áp của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm tan chảy sự lạnh lẽo khỏi lòng mình, và khơi lên ở đó một ngọn lửa đáp ứng. Một nhà thần học xưa nói, "Chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời vui thích hơn hay làm ơn lòng Ngài hơn, bằng tin cậy Ngài như một Đức Chúa Trời của tình yêu." Ngài sẵn hạ mình đến bất cứ sự nhục nào để thực hiện mục đích ấy. Mãnh liệt là ước muốn của Đức Chúa Trời thắng thế gian về tình yêu Ngài, đến nỗi Ngài sẽ hạ mình van xin nó hơn là mất nó. Đó ít nhất là một phần của sự thật trong lòng Đức Chúa Trời, được bóng mờ cho chúng ta bởi tư tưởng kỳ diệu ấy về Đức Chúa Trời khẩn nài.
Và những sự thật nào trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời lời vĩ đại này đại diện? Một Đức Chúa Trời khẩn nài. À, hãy nghĩ về những giọt nước mắt của tình yêu van nài rơi từ mắt Đấng Christ khi Ngài nhìn qua thung lũng từ Ô-li-ve, và thấy Đền Thờ lấp lánh trong nắng sớm. Hãy nghĩ về "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem!... đã bao phen ta muốn nhóm họp các con ngươi... mà các ngươi không muốn!" Và chúng ta há không thấy trong Đấng Christ đã khóc trong sự tha thiết của ước muốn Ngài, và trong nỗi đau của sự thất vọng của nó, chính sự tỏ ra của lòng Cha và chính hành động của cánh tay Cha? "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Đó là Đấng Christ khẩn nài và Đức Chúa Trời khẩn nài trong Ngài. Tôi có cần trích những lời khác, dịu dàng, quyến rũ, yêu thương không? Chúng ta há không cảm thấy, khi nhìn Đấng Christ, như thể bí mật của cả đời Ngài là sự dang ra những bàn tay van nài và chào đón đến con người, và nài xin họ nắm tay Ngài, và được cứu? Nhưng, ôi, hỡi anh em! sự thật vượt trên mọi sự thật khác, giải thích toàn bộ thủ tục của thần tính, và là đá chóp của toàn vòm mặc khải; sự thật tỏ ra trong một tia sáng ba lần của ánh sáng, Đức Chúa Trời, con người, và tội lỗi trong sự chiếu sáng rõ nhất, là Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu điều ấy không phải là đỉnh cao của sự van nài; và nếu có thể quan niệm bất cứ tiếng nào, loài người hay thần thánh, sẽ chạm đến lòng người với một nốt van nài thê thiết xuyên thấu hơn vang từ Thập Tự Giá ấy, tôi không biết nó ở đâu. Đấng Christ chết, trong hơi thở hấp hối của Ngài kêu gọi chúng ta, và "huyết Ngài rảy ra, huyết đó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên đã nói"; vì tiếng của nó là, "Hãy đến cùng ta, và được cứu, hỡi các đầu cùng đất."
Không chỉ trong những sự thật của Đức Chúa Trời về đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, mà trong mọi lời kêu gọi của sự mặc khải vĩ đại ấy nằm trước chúng ta trong Kinh Thánh; và tôi có thể nói, trong những lời nói nghèo nàn, đứt quãng của những người mà giọng khàn, mỏng cố đặt mình, trong một mức độ nào đó, theo sự ngọt ngào và đầy dẫy của những giọng khẩn nài của Ngài — Đức Chúa Trời có kêu gọi các bạn đến gần Ngài, và bỏ sự thù nghịch các bạn không? Và không chỉ bởi Lời Ngài được viết hay được rao từ môi loài người, mà cũng bởi những sự quan phòng kiên nhẫn của tình yêu Ngài Ngài kêu gọi và nài xin các bạn đến. Một người mẹ đôi khi, trong sự yêu chiều dại dột, dỗ dành đứa con lầm lì của mình bằng lòng tốt thiếu khôn ngoan, hay, trong sự kiên nhẫn khôn ngoan, sẽ tìm cách lôi kéo tấm lòng nhỏ khỏi những lỗi lầm mà bà không muốn để ý, bằng sự khéo léo gấp đôi của sự dịu dàng và chăm sóc. Và vậy Đức Chúa Trời làm với chúng ta. Khi bạn và tôi, là những người đáng — ôi! sự đối đãi rất khác — được, như chúng ta được, sự chăm sóc hằng ngày và những phước lành quan phòng từ Ngài, đó há không phải là Ngài nói với chúng ta, "Ta khẩn nài các ngươi chớ nuôi sự xa cách, thù nghịch, thờ ơ, mà hãy trở lại và sống trong tình yêu" sao? Khi Ngài đến gần chúng ta trong những ân tứ bên ngoài này của lòng thương xót Ngài, Ngài há không đang tự làm điều Ngài đã bảo chúng ta làm; và điều Ngài không bao giờ có thể bảo chúng ta làm, cũng không lòng chúng ta đã nhận biết là nốt cao nhất của đức hạnh loài người để làm, trừ khi chính Ngài đang làm nó trước? "Nếu kẻ thù mình có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, khác nào mình lấy những than lửa đỏ mà chất trên đầu người."
Không chỉ bởi sự chứng tỏ vĩ đại về sự hạ mình của Ngài và ước muốn vô hạn tình yêu chúng ta nằm trong đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, cũng không chỉ bởi công việc bên ngoài của Ngài, cũng không bởi sự quan phòng của Ngài, mà bởi nhiều sự chạm bên trong trên linh hồn chúng ta, bởi nhiều nhát đâm của lương tâm, bởi nhiều sự khao khát lạ lùng đã quét qua linh hồn chúng ta, đột ngột như một luồng không khí thơm trong bầu không khí không mùi; bởi nhiều tiếng bên trong, đến chúng ta không biết từ đâu, đã nói với chúng ta về Ngài, về tình yêu của Ngài, về bổn phận của chúng ta; bởi nhiều sự lôi kéo đã đem chúng ta gần hơn đến Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ, chỉ, than ôi! trong một số trường hợp để chúng ta có thể lùi xa hơn khỏi nó — Ngài đã khẩn nài, khẩn nài tất cả chúng ta.
Hỡi anh em! Đức Chúa Trời van nài các bạn. Ngài van nài các bạn vì không có gì trong lòng Ngài đối với bất cứ ai trong các bạn ngoài tình yêu, và ước muốn ban phước cho các bạn; Ngài van nài các bạn vì, trừ khi các bạn để Ngài, Ngài không thể tuôn đổ trên các bạn những ân tứ giàu nhất và những phước lành cao nhất của Ngài. Ngài van nài các bạn, cúi xuống ngang mức, và dưới mức, sự xa cách và miễn cưỡng của các bạn. Và tổng số và thực chất của mọi sự Ngài đối đãi với mỗi linh hồn là, "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta." "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."
II. Và giờ hãy quay, rất ngắn gọn, sang gợi ý tiếp theo nảy ra từ bản văn này, mặt trái khủng khiếp, có thể nói, của đồng tiền: Con người từ chối một Đức Chúa Trời khẩn nài.
Đó là nghịch lý và sự mầu nhiệm vĩ đại. Chưa ai đã dò thấu điều ấy, và sẽ không ai. Làm sao nó đến, làm sao nó có thể, không cần chúng ta hỏi. Đó là một quyền năng kinh hãi và trang trọng mà mỗi đốm nhỏ của nhân loại có, để ngẩng mình lên trước mặt Đức Chúa Trời, và nói, đáp lại mọi lời van nài của Ngài, "Ta sẽ không!" như thể những cư dân trên một hòn đảo nhỏ nào đó, một điểm đen, đá cằn cỗi, nhô lên giữa biển, tuyên chiến chống một vương quốc trải qua hai mươi độ kinh tuyến trên đất liền. Vậy chúng ta, trên mảnh đảo nhỏ của chúng ta, điểm đá của chúng ta trong đại dương hoang vắng vĩ đại, chúng ta có thể tách mình khỏi Lục Địa vĩ đại; hay, đúng hơn, Đức Chúa Trời đã, theo một cách, làm chúng ta tách ra để chúng ta có thể hoặc hiệp mình với Ngài, bởi sự thuận phục sẵn lòng của chúng ta, hoặc xé mình khỏi Ngài bởi sự đối kháng và phản loạn của chúng ta. Đức Chúa Trời khẩn nài vì Đức Chúa Trời đã định những quan hệ giữa Ngài và chúng ta, rằng đó là điều Ngài phải làm để khiến con người yêu Ngài. Ngài không thể ép buộc họ. Ngài không thể cạy mở lòng một người bằng xà beng, như thể, và ép chính Ngài vào trong. Cửa mở từ bên trong. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ." Có một "nếu." "Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy." Từ đó sự khẩn nài, từ đó tiếng than của sự khôn ngoan kêu lớn mà không ai để ý; của tình yêu đứng tại lối vào thành phố, và van nài uổng công, và nói, "Ta đã gọi, mà các ngươi không chịu nghe... đã bao phen ta muốn nhóm họp... mà các ngươi không muốn!" Ôi, hỡi anh em! đó là một trách nhiệm kinh hãi, một đặc quyền mầu nhiệm, mà mỗi người chúng ta, dù ý thức hay không, phải thực hiện, chấp nhận hay từ chối những lời van nài của một Đấng Christ khẩn nài.
Và xin để tôi nhắc các bạn rằng hành động từ chối là một hành động rất đơn giản. Không chấp nhận là từ chối; không thuận phục là phản loạn. Các bạn chỉ phải không làm gì, để làm tất cả. Có hàng chục người trong các nhà thờ và nhà nguyện của chúng ta lắng nghe với sự thờ ơ tự mãn, là những người suốt đời mình đã từ chối một Đức Chúa Trời khẩn nài. Và họ không biết rằng họ đã từng làm! Họ nói, "Ồ! tôi sẽ làm một Cơ-đốc nhân lúc nào đó." Họ ấp ủ những ý tưởng mơ hồ rằng, bằng cách nào đó, họ đã là vậy. Họ đã không làm gì cả, họ chỉ hoàn toàn thờ ơ và thụ động. Một số các bạn đã nghe những bài giảng như thế này thường đến nỗi chúng không tạo hiệu quả nào. Đó là loại điều đúng để nói. Đó là điều chúng ta đã nghe một trăm lần. Có lẽ các bạn thắc mắc tại sao tôi phải tha thiết về vấn đề này, rồi các bạn ra ngoài, và bàn về tôi hay thời tiết, và quên mọi điều về bài giảng.
Và vậy, một lần nữa, các bạn từ chối Đấng Christ. Nó được làm mà không biết; được làm chỉ bằng cách không làm gì. Anh em của tôi! đừng bịt tai các bạn nữa chống lại tình yêu dịu dàng, van nài ấy.
Rồi xin để tôi nhắc các bạn rằng sự từ chối lời khẩn nài của Đức Chúa Trời này là đỉnh cao của mọi sự dại dột. Vì hãy xét nó là gì — một người từ chối điều tốt cao nhất của mình và chọn sự hủy hoại chắc chắn của mình. Tôi e rằng người ta đã tranh luận và đấu tranh quá nhiều trong những năm gần đây về những điểm có thể tranh cãi về giáo lý quả báo tương lai đến nỗi sự thật không thể tranh cãi về quả báo như thế đã mất nhiều quyền năng trang trọng của nó.
Tôi xin các bạn, hỡi anh em, tự hỏi mình một câu: Có điều gì, trong tình trạng hiện tại hay tương lai của một người không được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, giải thích sự khẩn thiết khẩn nài của Đức Chúa Trời không? Tại sao năng lực và cường độ này của ước muốn của Đức Chúa Trời? Tại sao điều này mà, nếu nó chỉ là loài người, sẽ được gọi là sự van nài say mê? Tại sao Chúa Giê-xu Christ cần phải chết? Tại sao Ngài đáng công mang hình phạt của tội lỗi con người? Tại sao Đức Chúa Trời và Đấng Christ, qua mọi thời đại, van nài với tiếng không ngừng? Phải có một lời giải thích cho tất cả, và đây là lời giải thích, "Ai ghét ta yêu sự chết." "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời," vì thù nghịch là hủy hoại và diệt vong.
Và cuối cùng, hỡi các bạn thân mến, sự quay khỏi Đấng phán từ trời, mà một số các bạn suốt đời mình đã phạm, không chỉ là sự dại dột tột cùng, mà là đỉnh cao của mọi tội lỗi. Vì không thể có gì tệ hơn, tối tăm hơn, biện minh một bản chất ghét hay thờ ơ hơn với điều tốt cao nhất, bằng việc Đức Chúa Trời van nài, và tôi làm cứng lòng mình và điếc tai mình chống tiếng Ngài. Vương miện của tội lỗi một người, vì nó là sự tỏ ra những bí mật của tấm lòng sâu thẳm nhất của anh ta như yêu bóng tối hơn ánh sáng, là quay khỏi tiếng của Đức Chúa Trời dụ chúng ta đến tình yêu và đến Đức Chúa Trời.
Ôi! có một số các bạn đã nghe Tiếng ấy quá thường để bị cảm động nhiều bởi nó. Có một số các bạn quá bận để chú ý đến nó, là những người không nghe nó vì tiếng ồn ào của đường phố và tiếng vo vo của guồng quay. Có một số các bạn đang tìm cách nhấn chìm nó trong những tiếng la hét của vui đùa và tiệc tùng. Có một số các bạn mà nó đến bị bóp nghẹt trong sương mù của sự nghi ngờ; nhưng tôi khẩn nài tất cả các bạn, hãy nhìn Thập Tự Giá, hãy nhìn Thập Tự Giá! và nghe Đấng treo ở đó đang van nài các bạn.
Trước trận chiến có vị đội trưởng của hai vạn quân ra đến Vua với một vạn quân, là Đấng trong sự cao cả của Ngài không sợ hạ mình van xin hòa bình từ quyền lực yếu hơn. Anh em của tôi! khoảnh khắc quý giá; lá cờ trắng có thể không bao giờ được vẫy trước mắt các bạn nữa. Đừng; đừng từ chối! hay ngay sau tiếng kèn xung trận có thể vang lên, và các bạn sẽ ở đâu bấy giờ?
Uổng công cho ngươi lao vào những núm dày của khiên của Đấng Toàn Năng. "Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ nài xin, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."