Có Thể Có Sự Hiệp Một Không? Và Các Tác Phẩm Khác

J. C. Ryle · Can There be Unity and Other Works

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Có Thể Có Sự Hiệp Một Không? Và Các Tác Phẩm Khác

Có Thể Có Sự Hiệp Một Không? Và Các Tác Phẩm Khác

CÓ THỂ CÓ SỰ HIỆP MỘT KHÔNG? VÀ CÁC TÁC PHẨM KHÁC
J. C. Ryle

Có Thể Có Sự Hiệp Một Không

Và Các Tác Phẩm Khác

của J. C. Ryle

MỤC LỤC

Đồi Gô-gô-tha!

Có Thể Có Thêm Sự Hiệp Một Giữa Những Người Trong Hội Thánh Không?

Đấng Christ Và Hai Kẻ Trộm

Đấng Christ Bị Đóng Đinh

Đấng Christ Trong Phòng Người Bệnh

Lời Mời Gọi Của Đấng Christ

Đấng Christ Là Tất Cả

Quyền Năng Cứu Rỗi Của Đấng Christ

Hãy Ra Khỏi, Và Hãy Phân Rẽ

Hãy Đến!

Sự Hoán Cải

Lời Tuyên Xưng Của Chúng Ta

Linh Hồn Của Chúng Ta!

Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!

Sự Bền Đỗ

Tôn Giáo Thực Hành

- Tự Xét Mình

- Tự Nỗ Lực

- Tôn Giáo Chân Thật

- Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện

- Tiệc Thánh

- Tình Yêu Thương

- Lòng Sốt Sắng Của Cơ Đốc Nhân

- Sự Tự Do

- Hạnh Phúc

- Chủ Nghĩa Hình Thức

- Thế Gian

- Giàu Có Và Nghèo Khó

- Người Bạn Tốt Nhất

- Bệnh Tật

- Gia Đình Của Đức Chúa Trời

- Nhà Của Chúng Ta

- Những Người Thừa Kế Của Đức Chúa Trời

- Cuộc Tập Hợp Vĩ Đại

- Sự Phân Chia Vĩ Đại

- Sự Đời Đời

Đồi Gô-gô-tha!

BẠN ĐỌC ƠI,

Có lẽ bạn đã biết Đồi Gô-gô-tha là một nơi ở gần Giê-ru-sa-lem, nơi Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã bị đóng đinh. Ngoài điều này ra, chúng ta không biết gì khác về Đồi Gô-gô-tha. Tôi gọi tờ truyền đạo này là “Đồi Gô-gô-tha,” vì tôi sẽ nói với bạn về những sự đau đớn và sự đóng đinh của Đấng Christ.

Tôi e rằng có rất nhiều sự thiếu hiểu biết đang lan tràn trong dân chúng về đề tài những sự đau đớn của Chúa Giê-xu Christ. Tôi ngờ rằng nhiều người không thấy có vinh quang và vẻ đẹp đặc biệt nào trong câu chuyện về sự đóng đinh: trái lại, họ cho đó là điều đau đớn, hạ nhục và đáng xấu hổ. Họ không thấy có ích lợi gì nhiều trong câu chuyện về sự chết và những sự đau đớn của Đấng Christ: họ thà quay đi khỏi đó như quay đi khỏi một điều khó chịu.

Nhưng tôi tin rằng những người như vậy hoàn toàn sai lầm. Tôi không thể đồng ý với họ. Tôi tin rằng việc chúng ta hết thảy cứ luôn luôn suy ngẫm về sự đóng đinh của Đấng Christ là một điều rất tốt. Thật tốt khi chúng ta thường được nhắc nhớ thể nào Chúa Giê-xu đã bị phản nộp vào tay những kẻ gian ác, — thể nào họ đã kết án Ngài bằng một sự xét xử bất công nhất, — thể nào họ đã khạc nhổ trên Ngài, đánh đòn Ngài, đánh đập Ngài, và đội cho Ngài một mão gai, — thể nào họ đã dẫn Ngài đi như chiên con đến chỗ giết thịt, mà Ngài không hề than van hay chống cự, — thể nào họ đã đóng đinh xuyên qua tay và chân Ngài, và đặt Ngài trên Đồi Gô-gô-tha giữa hai kẻ trộm, thể nào họ đã đâm vào sườn Ngài bằng một cây giáo, nhạo báng Ngài trong sự đau đớn của Ngài, và để Ngài treo ở đó trần truồng và đẫm máu cho đến khi Ngài qua đời. Tôi nói rằng, thật tốt khi được nhắc nhớ về tất cả những điều này. Không phải vô cớ mà sự đóng đinh được mô tả đến bốn lần trong Tân Ước. Có rất ít điều mà cả bốn người viết Phúc Âm đều mô tả: nói chung, nếu Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca kể một điều gì trong lịch sử của Chúa chúng ta, thì Giăng không kể điều đó; nhưng có một điều mà cả bốn người đều trình bày cho chúng ta cách đầy đủ nhất, và điều đó chính là câu chuyện về thập tự giá. Đây là một sự kiện đầy ý nghĩa, và không thể bỏ qua.

Đối với tôi, dường như người ta quên rằng mọi sự đau đớn của Đấng Christ tại Đồi Gô-gô-tha đều đã được định trước. Những điều ấy không đến với Ngài cách tình cờ hay ngẫu nhiên: tất cả đều đã được hoạch định, bàn định và quyết định từ đời đời; thập tự giá đã được thấy trước, trong mọi sự sắp đặt của Ba Ngôi đời đời cho sự cứu rỗi của tội nhân. Trong những mục đích của Đức Chúa Trời, thập tự giá đã được dựng lên từ đời đời. Không một cơn đau nhói nào Chúa Giê-xu cảm nhận, không một giọt huyết quý báu nào Chúa Giê-xu đã đổ ra, mà không phải đã được định từ lâu. Sự khôn ngoan vô hạn đã hoạch định rằng sự cứu chuộc phải được thực hiện qua thập tự giá: sự khôn ngoan vô hạn đã đưa Chúa Giê-xu đến thập tự giá đúng kỳ. Ngài đã bị đóng đinh bởi ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời.

Đối với tôi, dường như người ta quên rằng mọi sự đau đớn của Đấng Christ tại Đồi Gô-gô-tha đều là cần thiết cho sự cứu rỗi của con người. Ngài phải mang lấy tội lỗi của chúng ta, nếu tội lỗi ấy quả thật phải được mang lấy: chỉ bởi những lằn roi của Ngài chúng ta mới được chữa lành. Đây là sự thanh toán duy nhất cho những món nợ của chúng ta mà Đức Chúa Trời chấp nhận; đây là của lễ lớn lao mà sự sống đời đời của chúng ta tùy thuộc vào đó. Nếu Đấng Christ đã không đi đến thập tự giá và chịu đau đớn thay cho chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, thì đã không có một tia hy vọng nào cho chúng ta; đã có một vực thẳm mênh mông giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, mà không một người nào có thể vượt qua được. Thập tự giá là cần thiết, để có thể có sự chuộc tội cho tội lỗi.

Đối với tôi, dường như người ta quên rằng mọi sự đau đớn của Đấng Christ đều đã được Ngài chịu lấy cách tự nguyện và bởi ý chí tự do của chính Ngài. Ngài không ở dưới một sự ép buộc nào: bởi sự lựa chọn của chính Ngài, Ngài đã phó sự sống mình: bởi sự lựa chọn của chính Ngài, Ngài đã đi đến Đồi Gô-gô-tha để hoàn tất công việc Ngài đến để làm. Ngài đã có thể dễ dàng truyền lệnh cho các đạo thiên sứ chỉ bằng một lời, và làm tan tác Phi-lát và Hê-rốt, cùng mọi đạo quân của họ, như trấu trước gió; nhưng Ngài là Đấng chịu đau đớn cách vui lòng: lòng Ngài đã hướng về sự cứu rỗi của tội nhân. Ngài đã quyết tâm mở ra một nguồn suối cho mọi tội lỗi và sự ô uế, bằng cách đổ chính huyết của Ngài ra.

Bạn đọc ơi, khi tôi nghĩ đến tất cả những điều này, tôi không thấy có gì đau đớn hay khó chịu trong đề tài về sự đóng đinh của Đấng Christ; trái lại, tôi thấy trong đó sự khôn ngoan và quyền năng, sự bình an và hy vọng, niềm vui và sự mừng rỡ, sự an ủi và khích lệ. Càng giữ thập tự giá trước mắt tâm trí mình, tôi dường như càng nhận thấy sự đầy trọn trong đó; càng suy ngẫm lâu về sự đóng đinh trong tư tưởng mình, tôi càng thỏa lòng rằng có nhiều điều để học tại Đồi Gô-gô-tha hơn bất cứ nơi nào khác trên thế gian.

Tôi muốn biết chiều dài và chiều rộng của tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với một thế gian tội lỗi chăng? Tôi sẽ thấy tình yêu ấy được bày tỏ rõ ràng nhất ở đâu? Tôi sẽ nhìn vào mặt trời vinh quang của Ngài, chiếu xuống mỗi ngày trên những kẻ vô ơn và gian ác chăng? Tôi sẽ nhìn vào mùa gieo và mùa gặt, trở lại theo chu kỳ đều đặn mỗi năm chăng? Ồ, không! Tôi có thể tìm thấy một bằng chứng mạnh mẽ hơn về tình yêu thương so với bất cứ điều gì thuộc loại đó. Tôi nhìn vào thập tự giá của Đấng Christ: tôi thấy trong đó không phải nguyên nhân của tình yêu thương của Đức Chúa Cha, mà là kết quả của tình yêu ấy. Tại đó tôi thấy rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian gian ác này dường ấy, đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, — ban Ngài để chịu đau đớn và chịu chết — hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Tôi biết rằng Đức Chúa Cha yêu thương chúng ta, vì Ngài đã không giữ lại cho chúng ta Con của Ngài, Con Một của Ngài. Bạn đọc ơi, có lúc tôi có thể tưởng rằng Đức Chúa Cha quá cao cả và thánh khiết đến nỗi không quan tâm đến những tạo vật khốn khổ, hư hoại như chúng ta: nhưng tôi không thể, không được, không dám nghĩ như vậy, khi tôi nhìn vào những sự đau đớn của Đấng Christ trên Đồi Gô-gô-tha.

Tôi muốn biết tội lỗi tội lỗi và gớm ghiếc dường nào trước mắt Đức Chúa Trời chăng? Tôi sẽ thấy điều đó được bày tỏ đầy đủ nhất ở đâu? Tôi sẽ quay sang câu chuyện về trận nước lụt, và đọc thể nào tội lỗi đã nhấn chìm thế gian chăng? Tôi sẽ đi đến bờ Biển Chết, và ghi nhận điều tội lỗi đã đem đến cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ chăng? Tôi sẽ quay sang những người Do Thái lưu lạc, và quan sát thể nào tội lỗi đã làm họ tản lạc khắp mặt đất chăng? Không: tôi vẫn có thể tìm thấy một bằng chứng rõ ràng hơn, tôi nhìn vào điều đã xảy ra trên Đồi Gô-gô-tha. Tại đó tôi thấy rằng tội lỗi đen tối và đáng rủa sả đến nỗi không gì ngoài huyết của chính Con Đức Chúa Trời mới có thể tẩy sạch nó; tại đó tôi thấy rằng tội lỗi đã phân cách tôi khỏi Đấng Tạo Hóa thánh khiết của tôi đến nỗi mọi thiên sứ trên trời cũng không bao giờ có thể làm hòa giữa chúng tôi: không gì có thể hòa giải chúng tôi, ngoài sự chết của Đấng Christ. À, nếu tôi lắng nghe những lời nói khốn khổ của những kẻ kiêu ngạo, có lúc tôi có thể tưởng rằng tội lỗi không đến nỗi tội lỗi lắm; nhưng tôi không thể coi nhẹ tội lỗi khi tôi nhìn vào Đồi Gô-gô-tha.

Tôi muốn biết sự đầy trọn và trọn vẹn của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho tội nhân chăng? Tôi sẽ thấy điều đó rõ ràng nhất ở đâu? Tôi sẽ đi đến những lời tuyên bố chung chung trong Kinh Thánh về sự thương xót của Đức Chúa Trời chăng? Tôi sẽ yên nghỉ trong lẽ thật chung chung rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tình yêu thương chăng? Ồ, không! Tôi sẽ nhìn vào sự đóng đinh tại Đồi Gô-gô-tha. Tôi không tìm thấy bằng chứng nào như bằng chứng đó: tôi không tìm thấy thuốc xoa dịu nào cho một lương tâm đau đớn và một tấm lòng bối rối bằng cảnh Chúa Giê-xu chết vì tôi trên cây gỗ bị rủa sả. Tại đó tôi thấy rằng một sự thanh toán đầy đủ đã được thực hiện cho mọi món nợ khổng lồ của tôi. Sự rủa sả của luật pháp mà tôi đã vi phạm đã giáng xuống trên Đấng đã chịu đau đớn tại đó thay cho tôi; mọi đòi hỏi của luật pháp ấy đều đã được thỏa mãn: sự thanh toán đã được thực hiện cho tôi cho đến đồng xu cuối cùng. Điều đó sẽ không bị đòi hỏi đến hai lần. À, có lúc tôi có thể tưởng rằng mình quá xấu xa để được tha thứ; chính lòng tôi có lúc thì thầm rằng tôi quá gian ác để được cứu. Nhưng trong những lúc tỉnh táo hơn, tôi biết rằng tất cả điều đó chỉ là sự vô tín dại dột của tôi; tôi đọc thấy câu trả lời cho những nghi ngờ của mình trong huyết đã đổ ra trên Đồi Gô-gô-tha. Tôi cảm thấy chắc chắn rằng có một con đường lên thiên đàng cho chính những người hèn hạ nhất trong loài người, khi tôi nhìn vào thập tự giá.

Tôi muốn tìm những lý do mạnh mẽ để trở nên một người thánh khiết chăng? Tôi sẽ quay về đâu để tìm chúng? Tôi sẽ chỉ lắng nghe mười điều răn chăng? Tôi sẽ nghiên cứu những gương mẫu được ban cho tôi trong Kinh Thánh về điều ân điển có thể làm chăng? Tôi sẽ suy ngẫm về những phần thưởng của thiên đàng, và những hình phạt của địa ngục chăng? Không còn động cơ nào mạnh mẽ hơn nữa sao? Có: tôi sẽ nhìn vào Đồi Gô-gô-tha và sự đóng đinh. Tại đó tôi thấy tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục tôi sống không phải cho chính mình, mà cho Ngài: tại đó tôi thấy rằng nay tôi không thuộc về chính mình nữa, — tôi đã được chuộc bằng một giá: tôi bị ràng buộc bởi những bổn phận trang trọng nhất phải làm vinh hiển Chúa Giê-xu bằng thân thể và tâm linh, là những điều thuộc về Ngài. Tại đó tôi thấy rằng Chúa Giê-xu đã phó chính Ngài vì tôi, không chỉ để cứu chuộc tôi khỏi sự gian ác, mà còn để thanh tẩy tôi, và làm cho tôi trở nên một người trong một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành. Ngài đã mang tội lỗi của tôi trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để tôi, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính. Bạn đọc ơi, không có gì làm cho nên thánh bằng một cái nhìn rõ ràng về thập tự giá của Đấng Christ! Thập tự giá đóng đinh thế gian đối với chúng ta, và đóng đinh chúng ta đối với thế gian. Làm sao chúng ta có thể yêu mến tội lỗi khi chúng ta nhớ rằng Chúa Giê-xu đã chết vì tội lỗi của chúng ta? Chắc chắn không ai đáng phải thánh khiết cho bằng những môn đồ của một Chúa đã bị đóng đinh.

Tôi muốn học cách thỏa lòng và vui vẻ dưới mọi lo lắng và băn khoăn của đời sống chăng? Tôi sẽ đi đến trường học nào? Tôi sẽ đạt được trạng thái tâm trí này cách dễ dàng nhất thể nào? Tôi sẽ nhìn vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Đức Chúa Trời chăng? Làm như vậy là tốt: nhưng tôi vẫn còn một lý luận tốt hơn nữa. Tôi sẽ nhìn vào Đồi Gô-gô-tha và sự đóng đinh. Tôi cảm thấy rằng Đấng đã không tiếc chính Con Một của Ngài mà phó Ngài chịu chết vì tôi, chắc chắn cùng với Ngài sẽ ban cho tôi mọi điều tôi thật sự cần: Đấng đã chịu nỗi đau đó vì linh hồn tôi, chắc chắn sẽ không giữ lại khỏi tôi bất cứ điều gì thật sự tốt lành: Đấng đã làm những điều lớn hơn vì tôi, chắc chắn cũng sẽ làm những điều nhỏ hơn nữa. Đấng đã ban chính huyết của Ngài để sắm cho tôi một quê hương, chắc chắn sẽ cung cấp cho tôi mọi điều thật sự có ích cho tôi trên đường đi. Bạn đọc ơi, không có trường học nào để học sự thỏa lòng có thể sánh được với Đồi Gô-gô-tha và chân thập tự giá.

Tôi muốn thu thập những lý luận để hy vọng rằng tôi sẽ không bao giờ bị bỏ rơi chăng? Tôi sẽ đi đâu để tìm chúng? Tôi sẽ nhìn vào những ân điển và ân tứ của chính mình chăng? Tôi sẽ tìm sự an ủi trong đức tin và tình yêu thương, cùng sự ăn năn và lòng sốt sắng, và sự cầu nguyện của chính mình chăng? Tôi sẽ quay vào lòng mình, và nói: “Chính tấm lòng này sẽ không bao giờ giả dối và lạnh nhạt” chăng? Ồ, không! Đức Chúa Trời cấm điều đó! Tôi sẽ nhìn vào Đồi Gô-gô-tha và sự đóng đinh. Đây là lý luận lớn lao của tôi: đây là chỗ dựa chính của tôi. Tôi không thể nghĩ rằng Đấng đã trải qua những sự đau đớn như vậy để cứu chuộc linh hồn tôi, lại để cho linh hồn ấy cuối cùng bị hư mất, khi nó đã một lần nương cậy nơi Ngài. Ồ, không! Điều Chúa Giê-xu đã trả giá để chuộc lấy, Chúa Giê-xu chắc chắn sẽ gìn giữ. Ngài đã trả giá đắt cho nó: Ngài sẽ không để nó dễ dàng bị mất đi. Ngài đã chết vì tôi khi tôi còn là một tội nhân tối tăm: Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi sau khi tôi đã tin. Bạn đọc ơi, khi Sa-tan cám dỗ bạn nghi ngờ liệu dân sự của Đấng Christ có được gìn giữ khỏi sa ngã hay không, bạn nên nói với Sa-tan rằng bạn không thể tuyệt vọng khi bạn nhìn vào thập tự giá. Và giờ đây, bạn đọc ơi, bạn có ngạc nhiên khi tôi nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều nên coi trọng sự đóng đinh chăng? Bạn sẽ không còn ngạc nhiên hơn sao rằng bất cứ ai cũng có thể nghe về những sự đau đớn của Đấng Christ trên Đồi Gô-gô-tha mà vẫn dửng dưng? Tôi tuyên bố tôi không biết bằng chứng nào lớn hơn về sự sa đọa của con người hơn sự kiện hàng ngàn người được gọi là Cơ Đốc nhân không thấy có gì đáng yêu trong thập tự giá. Thật đúng khi gọi lòng chúng ta là cứng như đá, thật đúng khi gọi con mắt của tâm trí chúng ta là mù lòa, thật đúng khi gọi toàn bộ bản chất của chúng ta là bệnh hoạn, thật đúng khi gọi hết thảy chúng ta là chết, — khi thập tự giá của Đấng Christ được nghe đến, mà vẫn bị bỏ bê. Chắc chắn chúng ta có thể lấy lời của nhà tiên tri mà nói rằng: “Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy kinh ngạc: một điều kỳ lạ và khủng khiếp đã được thực hiện,” — Đấng Christ đã bị đóng đinh vì tội nhân, thế mà nhiều Cơ Đốc nhân sống như thể Ngài chưa bao giờ bị đóng đinh cả!

Bạn đọc ơi, nếu trước đây bạn chưa bao giờ suy nghĩ nhiều về Đồi Gô-gô-tha và sự đóng đinh, — tôi tin rằng hôm nay bạn đã học được điều gì đó.

Có Thể Có Thêm Sự Hiệp Một Giữa Những Người Trong Hội Thánh Không?

CÂU HỎI đứng đầu bài viết này là một câu hỏi rất khó trả lời, và tôi hầu như không biết phải xử lý nó thể nào mà không gây ra ít nhiều sự phật lòng. Scylla ở bên tay phải tôi, và Charybdis ở bên tay trái tôi. Một mặt tôi sợ mình quá hẹp hòi, và mặt khác tôi sợ mình quá rộng rãi. Tóm lại, tôi cảm thấy mình đang bước vào một con đường mà tôi không thể đi mà không giẫm lên chân của ai đó, và chạm vào một nút thắt có lẽ sẽ không bao giờ được tháo gỡ. Nếu tôi va chạm với bất cứ quan điểm quý báu nào, tôi xin độc giả hãy chịu đựng tôi, và lắng nghe tôi cách kiên nhẫn.

Một điều tôi xin nói trước ngay từ đầu, và một lời tuyên bố thẳng thắn về điểm này có thể tránh được rắc rối. Tôi quyết bám sát chủ đề của mình. Tôi sẽ không xử lý chủ đề lớn lao về sự hiệp một giữa mọi tín hữu chân thật. Điều tôi nhắm đến là thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh sốt sắng và tin kính thuộc các trường phái tư tưởng khác nhau.

Vậy xin hiểu rằng tôi sẽ không nói gì về sự hiệp một với những người Không Tuân Phục. Đó không phải là câu hỏi của bài viết này, và hôm nay tôi cố ý để nó sang một bên. Đây là sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh — sự hiệp một trong chính trại của chúng ta. Xin cho tôi nói thêm nữa rằng, tôi sẽ không phí lời về ý tưởng hiệp một với những người trong vòng của chúng ta, là những người tuyên bố không có chút đồng cảm nào với đạo Tin Lành, là những người phỉ báng các nhà Cải Chánh, và công khai thú nhận những khuynh hướng theo La Mã của họ. Chúng ta đều biết rằng có nhiều người như vậy ở giữa chúng ta. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng họ thường là những người sốt sắng về tôn giáo, nhưng tôi thẳng thừng phủ nhận rằng họ là những người trong Hội Thánh chân chính. Tôi không muốn có sự hiệp một nào với những người như vậy, trừ khi họ chịu từ bỏ những quan điểm đặc biệt của họ. Chừng nào họ còn giữ những quan điểm hiện tại của mình, họ đang ở sai chỗ bên trong Hội Thánh Anh Quốc. Hội Thánh của chúng ta chắc chắn rất bao dung. Trong nhà của mẹ chúng ta có “nhiều chỗ ở.” Nhưng chắc chắn bà không thể dung nạp cùng một lúc Tổng Giám mục Canterbury và Giáo hoàng của Rô-ma.

Tôi cũng sẽ không phí lời về ý tưởng hiệp một với những người bất hạnh trong vòng của chúng ta, là những người tuyên bố rõ ràng rằng họ muốn loại bỏ mọi Bản Tuyên Xưng Đức Tin và mọi Tín Điều, và lấy một sự “nghiêm túc” mơ hồ nào đó làm vật thay thế cho đức tin và giáo lý lành mạnh. Tôi không tìm thấy chỗ nào cho sự hiệp một với những người như vậy, dù họ khéo léo và dễ mến đến đâu, đơn giản vì tôi không biết phải tìm họ ở đâu. Bạn không thể xây dựng trên sương mù hay trên cát lún. Một ngôi nhà phải có nền móng, và một Hội Thánh phải có một bản tuyên xưng đức tin. Hội Thánh mà hôm nay tôi muốn thúc đẩy sự bình an và thịnh vượng của nó, không phải là một Đền Pantheon không có tuyên xưng đức tin đơn thuần, mà là một thân thể có một nền thần học Kinh Thánh rõ ràng, được xác định minh bạch, — một thân thể có thể chỉ vào các Tín Điều và Nghi Lễ của mình mà nói: “Si quorris fidem, circumspice.” Sự hiệp một được mua bằng cái giá của các bản tuyên xưng đức tin và các giáo lý là một sự hiệp một khốn khổ, lạnh lẽo, vô giá trị. Về phần tôi, tôi không muốn có chút nào của nó.

Sự hiệp một mà tôi muốn xem xét khả năng của nó, và muốn thúc đẩy sự gia tăng của nó, là sự hiệp một giữa “những người trong Hội Thánh tin kính và sốt sắng,” — những người trong Hội Thánh, trong khi chiếm giữ những vị trí khác nhau, vẫn thành thật đồng ý về những nguyên tắc nền tảng chung nhất định. Họ yêu mến Hội Thánh Anh Quốc; họ yêu mến các Tín Điều của bà; họ yêu mến Sách Cầu Nguyện của bà. Họ lao động vì sự thịnh vượng của bà. Họ không muốn bà bị làm cho mất đi tính chất Tin Lành. Họ không muốn bà từ bỏ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của mình. Về những điểm này họ hiệp một. Tôi tin chắc rằng hiện nay có hàng trăm người như vậy trong mỗi một trong bốn trường phái tư tưởng lớn, — Cao, Rộng, Phúc Âm, và Không Thuộc Phe Phái Nào, — những người tin kính, những người yêu mến Đấng Christ, những người đã được hoán cải, những người thánh khiết, những người có ân tứ, những người làm việc chăm chỉ, những người có niềm tin chung vào Ba Ngôi, Sự Chuộc Tội, và Sự Linh Cảm của Kinh Thánh; những người đọc cùng một Kinh Thánh và sử dụng cùng một Nghi Lễ, — thế mà lại là những người đau buồn thay bị xa cách và phân rẽ khỏi nhau. Và chủ đề duy nhất mà tôi đề nghị giới hạn mình vào là điều này: “Có thể đạt được một mức độ hiệp một lớn hơn giữa những người trong Hội Thánh không?” Tôi thừa nhận ngay rằng sự hiệp một hoàn hảo là điều vô vọng không thể mong đợi, và tôi không giả vờ nói về nó. Đây là một thời đại nổi bật của tư tưởng tự do và độc lập. Chúng ta sẽ không bao giờ có sự hiệp một hoàn hảo cho đến khi chúng ta ở trên thiên đàng. Nhưng chúng ta có thể đạt được nhiều sự hiệp một hơn điều chúng ta hiện có, trong khi chúng ta còn ở trên đất không? Tôi sẽ mở đầu toàn bộ câu hỏi bằng hai nhận xét chung.

Chủ đề trước mặt chúng ta là một chủ đề rất đau lòng. Chúng ta đối diện trực tiếp với một bằng chứng buồn thảm về sự sa ngã của con người, và ảnh hưởng của nó trên lý trí và trí tuệ, cũng như trên tấm lòng và ý chí. Chúng ta thấy sự kiện bao quát rằng hàng trăm người thuộc về Đấng Christ, nói cùng một ngôn ngữ, là thành viên của cùng một Hội Thánh, ký nhận cùng các Tín Điều, tin cùng các Bản Tuyên Xưng Đức Tin, đọc cùng một Kinh Thánh, sử dụng cùng một Sách Cầu Nguyện, lại bị chia thành ít nhất bốn trường phái tư tưởng riêng biệt, và dường như hoàn toàn không thể đồng ý với nhau. Mỗi trường phái chứa đựng hàng chục người học thức, có ân tứ, cứng rắn và làm việc chăm chỉ. Hiện nay không có sự độc quyền nào về những điều này trong bất cứ khu vực nào của Hội Thánh, dù trước đây có thể đã có. Thế mà chúng ta vẫn đứng xa cách nhau, không hiệp một, nghi ngờ, không tin tưởng, và dường như không thể đạt đến một sự hiểu biết chung. Thật là một cảnh tượng đáng than thở biết bao! Tôi thương hại người nào không đau buồn về điều đó, và không khao khát khám phá ra một “irenicon” nào đó, hay phương tiện để đem chúng ta lại với nhau. Thời kỳ một ngàn năm bình an rõ ràng vẫn chưa bắt đầu. Chúng ta vẫn chưa thấy mắt đối mắt.

Hơn nữa, chủ đề này là một chủ đề rất tế nhị và khó khăn. Khi xử lý nó, tôi cảm thấy như một người đang cầm đồ sứ Sevres, và tôi sợ mình trượt tay và gây ra thiệt hại. Giữa một tinh thần hẹp hòi và một tinh thần thỏa hiệp, thật rất khó tránh khỏi sai lầm. Một lòng sốt sắng quá mức cho giáo lý thuần túy dễ làm chúng ta trở nên thiếu bao dung và thiếu bác ái. Một tình yêu quá mức đối với sự hiệp một dễ làm cùn đi sự phân biệt thuộc linh của chúng ta, cho đến khi chúng ta hy sinh lẽ thật của Đức Chúa Trời trên bàn thờ của hòa bình. Tôi hy vọng tôi sẽ không sai lầm theo hướng nào trong hai hướng đó. Tôi có thành công trong việc đạt được điểm trung dung vàng hay không vẫn còn phải được chứng minh.

Giờ đây, điều tối đa tôi có thể hy vọng làm được với một chủ đề như thế này, — đau lòng đến vậy, quan trọng đến vậy, tế nhị đến vậy, và khó khăn đến vậy, — là đưa ra một vài gợi ý để độc giả của tôi suy xét riêng tư. Một số gợi ý trong đó thoạt nhìn có thể trông yếu ớt, tầm thường và nhỏ bé. Tôi tin rằng sự suy ngẫm bình tĩnh sẽ cho thấy chúng không phải như vậy. Những cuộc cải chánh lớn hiếm khi được thực hiện “per salturn.” Người cải cách “từng chút một” về lâu dài là người hữu ích nhất. Bằng những miếng cắn nhỏ lặp đi lặp lại, con chuột đã gặm đứt sợi dây cáp. Một số gợi ý của tôi có thể trông thô sơ, viễn vông và không thực tế, thế mà một bàn tay bậc thầy nào đó có thể định hình những vật liệu thô sơ này thành một công trình xuất sắc. Dù chúng thế nào, tôi sẽ tiến hành trình bày năm gợi ý trước mọi người mà cuốn sách này có thể rơi vào tay, và tôi sẽ xin họ, như Chủ tịch Hạ Viện khi đến gần ngai vàng vào lúc khai mạc một Quốc Hội mới, hãy hiểu những điều tôi nói theo ý tốt nhất.

I. Gợi ý đầu tiên của tôi là điều này. Nếu chúng ta muốn đạt được thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh, chúng ta phải trau dồi thói quen nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với Đấng Christ, ở bất cứ nơi nào ân điển và tình yêu thương ấy có thể được tìm thấy.

Việc thừa nhận nguyên tắc này nằm ở gốc rễ của toàn bộ chủ đề của tôi. Rằng ân điển cứu rỗi thật trong tấm lòng hoàn toàn tương thích với nhiều sai lầm trong đầu óc, là một sự kiện mà không một Cơ Đốc nhân hiểu biết nào có thể nghĩ đến việc phủ nhận. Đó là một hiện tượng khó giải thích thấu đáo. Một người có thể đi bao xa trong giáo lý sai lạc mà vẫn là một con cái chân thật của Đức Chúa Trời, và một người có thể đạt đến mức độ chính thống cao bao nhiêu mà trong lòng vẫn chưa được hoán cải, là hai trong số những mầu nhiệm thực tiễn sâu sắc nhất trong thần học. Nhưng những bằng chứng cho thấy một Cơ Đốc nhân có thể rất sai lầm trong giáo lý trong khi hoàn toàn đúng đắn trong tấm lòng, là rõ ràng, minh bạch và không thể nhầm lẫn.

Tôi không cần làm mệt mỏi độc giả của mình bằng những bằng chứng về một điểm mà hầu hết những người nghiên cứu Kinh Thánh đều quen thuộc. Hãy nghĩ đến trường hợp của các sứ đồ trước khi Chúa chúng ta bị đóng đinh. Ai có thể không thấy rằng sự hiểu biết của họ là rất thiếu sót, và quan điểm của họ về sự chuộc tội của Đấng Christ là rất mơ hồ. Thế mà họ đều là những người tốt. — Hãy xem xét trường hợp của A-pô-lô trong sách Công Vụ. Đây là một người “sốt sắng trong tâm linh, và giảng dạy kỹ càng những điều về Chúa.” Nhưng ông chỉ biết phép báp-têm của Giăng, và cần được dạy đường lối của Đức Chúa Trời cách chính xác hơn. Thế mà ông là một người tốt. Tôi tin rằng có nhiều người như A-pô-lô ở Anh Quốc. — Hãy nhìn vào Martin Luther, và toàn thể đoàn những người cùng lao động với ông ở Đức. Tất cả họ đều kiên quyết giữ giáo lý không đúng Kinh Thánh về Consubstantiation. Thế mà họ là những người tốt. — Hãy khảo sát lịch sử của các nhà Cải Chánh Anh Quốc của chính chúng ta. Nhận thức của họ về Tiệc Thánh trong thời Henry Thứ Tám là mờ nhạt và không rõ ràng biết bao! Thế mà họ là những người tốt. — Trên hết, hãy suy ngẫm kỹ về những ghi chép của Hội Thánh La Mã. Hãy nhớ đến tên của những người như Ferus, Jansenius, Pascal, và Quesnel. Họ đã sai lầm về nhiều điểm, không nghi ngờ gì; thế mà ai sẽ dám nói họ không phải là những người tốt? Người nào muốn thấy điểm này được một trí tuệ bậc thầy triển khai tốt, nên nghiên cứu bài giảng đầu tiên của Hooker.

Những sự kiện như vậy đòi hỏi sự xem xét rất nghiêm túc. Chúng dạy một bài học không được bỏ qua. Chúng cho chúng ta thấy rằng nhiều người trong Hội Thánh mà hiện nay chúng ta bất đồng có thể là những Cơ Đốc nhân thật, bất chấp mọi sai lầm của họ. Tấm lòng của họ có thể đúng đắn trước mắt Đức Chúa Trời, dù đầu óc của họ rất sai lầm. Dù chúng ta có thể coi quan điểm của họ là sai lầm đến đâu, chúng ta phải hy vọng cách bác ái rằng họ đang ở trên con đường sự sống và đang đi về thiên đàng, và sẽ được “cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như chính chúng ta.” Dù chúng ta có thể tin rằng họ làm tổn hại sự hữu ích của chính mình bởi cách trình bày lẽ thật thiếu sót đến đâu, chúng ta không được vội vàng tuyên bố họ là vô thần và không có ân điển, kẻo chúng ta bị phát hiện là đang lên án những người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận. Nói cách thẳng thắn, sẽ không bao giờ được việc khi gắn nhãn người ta là những kẻ tà giáo chưa được hoán cải, và con cái của sự thạnh nộ, vì họ khác với chúng ta về hiệu quả của các thánh lễ, và bản chất chính xác của sự linh cảm. Dù chúng ta có thể bám chặt vào quan điểm của chính mình về những đề tài như vậy đến đâu, chúng ta phải cẩn thận nhớ rằng có thể giữ lấy Đầu và đứng trên vầng đá, dưới một đám mây sai lầm lớn lao.

Toàn bộ tình trạng sự việc có thể làm chúng ta bối rối. Nó có thể làm chúng ta bối rối khi hiểu thể nào một số anh em của chúng ta có thể hòa hợp những bài thánh ca họ hát với những bài giảng không thỏa đáng mà họ rao giảng. Nó có thể làm chúng ta bối rối khi hiểu thể nào người ta có thể đọc Kinh Thánh, và cầu nguyện, và yêu mến Đấng Christ, và sống đời sống thánh khiết, mà vẫn ở trong bóng tối như vậy về lẽ thật. Trên hết, nó có thể làm chúng ta bối rối khi hiểu thể nào những người giữ những quan điểm lạ lùng và không lành mạnh như vậy lại có thể ở trên con đường lên thiên đàng, và cuối cùng đứng ở bên tay phải của Đấng Christ. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, chúng ta phải đều đặn rèn luyện mình để giữ nguyên tắc rằng tình trạng sự việc này là có thể, dù không thể giải thích được, và rằng nó là một phần của sự sắp đặt mầu nhiệm của ân điển.

Việc thừa nhận nguyên tắc này sẽ làm lợi ích gì cho sự nghiệp hiệp một? ai đó sẽ hỏi. Tôi trả lời không do dự rằng, Rất nhiều về mọi mặt! Nó sẽ dạy chúng ta thói quen tôn trọng nhiều người trong Hội Thánh thuộc các trường phái tư tưởng khác, ngay cả trong khi chúng ta bất đồng với họ. Làm sao chúng ta có thể từ chối tôn trọng những người đã được rửa trong huyết của Đấng Cứu Thế, là những người thừa kế cùng một vương quốc, là những lữ khách trên cùng một con đường, là những đầy tớ của cùng một Chủ, dù chúng ta có thể nghĩ rằng họ sai lầm khủng khiếp? Làm sao chúng ta có thể từ chối tôn trọng những người mà chúng ta thừa nhận chúng ta sẽ gặp trên thiên đàng, và ở cùng mãi mãi? Cảm tạ Đức Chúa Trời, tại đó sẽ không có sự hiểu biết thiếu sót! Như ông Berridge tốt lành xưa đã nói: “Đức Chúa Trời rửa mọi tấm lòng của chúng ta trên đất, và trên thiên đàng Ngài cũng sẽ rửa bộ óc của chúng ta.” Chắc chắn đạt đến giai đoạn cảm xúc này là một lợi ích to lớn. Tôi tự do thừa nhận, đó không phải là chính sự hiệp một; nhưng nó là một bước tiến tới sự hiệp một. Học được cách tôn trọng anh em của chúng ta trong khi chúng ta khác với họ, và thừa nhận rằng họ có thể là đầy tớ của Đấng Christ bất chấp nhiều giáo lý mơ hồ và không lành mạnh, là một chặng đường dài trong một hướng đúng đắn. Trong một câu hỏi phức tạp và khó khăn như thế này, việc nắm chắc một nguyên tắc đúng đắn là một điều rất lớn. Và, dù một số người có thể nghĩ gì đi nữa, tôi khẳng định rằng hy vọng đã được thừa nhận về một thiên đàng chung cuối cùng là một nguyên tắc hiệp một, và phải có xu hướng vô hình kéo người ta lại gần nhau.

II. Gợi ý thứ hai của tôi là điều này. Nếu chúng ta muốn đạt được thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh, chúng ta phải trau dồi thói quen nói về những người bất đồng với chúng ta cách bác ái và lịch sự.

Tôi muốn chạm đến điểm này cách nhẹ nhàng và thận trọng. Đây là vùng đất có thể tranh luận vào bất cứ lúc nào, và tôi không chắc mình là người rất thích hợp để đưa ra ý kiến về nó.

Một số người có thể nghĩ rằng tôi không hẳn là người thích hợp để làm “censor morum” trong vấn đề này, và có thể nhắc tôi về châm ngôn trong Kinh Thánh: “Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình.” Vâng, tôi tin rằng tôi đã từng là người phạm lỗi trong thời của mình, và trong cơn nóng nảy khi phát biểu trong một thời đại tranh cãi, tôi chắc chắn đã nói những điều sắc bén và gay gắt hơn điều tôi đáng lẽ nên nói, — những điều mà trong những lúc bình tĩnh hơn tôi đã hối tiếc. Tôi hy vọng, khi tôi càng lớn tuổi, tôi càng khôn ngoan hơn. Dù thế nào, đây là niềm xác tín có suy xét hiện tại của tôi, — rằng không gì làm mất hiệp một và chia rẽ những người trong Hội Thánh với nhau cho bằng việc sử dụng ngôn ngữ thiếu văn minh và thiếu lịch sự.

Xin đừng ai hiểu lầm ý tôi. Đối với ngôn ngữ mạnh mẽ và thẳng thắn trong việc lên án điều chúng ta không tán thành, tôi không thấy có gì để phản đối. Thường thì bác ái chân thật nhất là nói ra, và gọi sự vật, và ngay cả con người, vào những dịp thích hợp, bằng những tên gọi mô tả đúng đắn của chúng. Trong một thế gian uể oải, buồn ngủ, đôi khi thật sự cần thiết phải nói mạnh mẽ và sắc bén, như viên trung úy trên một con tàu khi có người rơi xuống biển, để thu hút sự chú ý của người ta. Chính Chúa Giê-xu Christ đã nói về Hê-rốt như “con cáo đó.” Thánh Phao-lô đã nói với A-na-nia, thầy tế lễ thượng phẩm, rằng ông là một “bức tường tô trắng;” và gọi Ê-ly-ma, thầy phù thủy, là “con của ma quỷ, và kẻ thù của mọi sự công chính;” và áp dụng cho người Cơ-rết châm ngôn xưa: “Luôn nói dối, là thú dữ, bụng làm biếng.” Vậy rõ ràng, ngôn ngữ mạnh mẽ không phải lúc nào cũng sai. Nhưng chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa cách diễn đạt mạnh mẽ, và cách diễn đạt bạo liệt, xúc phạm và lăng mạ. Có thể nói rất mạnh mẽ, mà vẫn giữ được phẩm giá, lịch sự và phong thái quân tử. Nhưng chắc chắn điều đáng mong muốn là tránh những cách diễn đạt cay độc, gây khó chịu, làm bực bội và mang tính sỉ nhục. Kinh Thánh chép: “Có kẻ nói như bị gươm đâm.” Chúng ta không bao giờ nên mắng nhiếc, hay chửi rủa, hay lăng mạ. Nếu chúng ta muốn thêm sự hiệp một, chúng ta không bao giờ nên quên điều này.

Không gì bằng đưa ra những trường hợp và ví dụ, khi xử lý một chủ đề như thế này. Khi một tên gọi nặng nề được áp dụng cách bao quát và tàn nhẫn cho toàn bộ một trường phái những người trong Hội Thánh, mà trong thực tế chỉ thuộc về một vài cá nhân, — khi mọi người trong Hội Thánh theo Phúc Âm đều bị đưa ra để khinh miệt như những người Zwinglian, — khi mọi người theo Nghi Lễ đều bị gọi là Jesuit và những kẻ nói dối, — khi mọi người trong Hội Thánh Rộng đều bị gọi là những người Tân Giáo, — khi mọi người giữ quan điểm tái sinh qua phép báp-têm đều bị gọi là những người theo Giáo hoàng, khi ngôn ngữ bao quát thuộc loại này được sử dụng cách bừa bãi, mà không nhớ lời khuyên của Thánh Giu-đe: “Hãy thương xót một số người, mà phân biệt,” — theo sự phán đoán của tôi, điều đó gây ra thiệt hại rất lớn. Nó đẩy nhiều người đến một khoảng cách mênh mông khỏi trại của chúng ta, và tạo ra những rạn nứt có lẽ không bao giờ được hàn gắn.

Tôi phải nói thẳng rằng về điểm này tôi nghĩ nhiều nhà Cải Chánh đã sai lầm rất lớn. Họ thường sử dụng những lời lẽ cực kỳ nặng nề khi nói về đối thủ của mình. Trong vấn đề này, xin chúng ta đừng là những người kế tục họ. Thật không may, họ đã quá thường xuyên bị bắt chước. Wesley và Toplady trong thế kỷ trước đã viết những điều thật sự vô nghĩa về nhau, và mắng nhiếc nhau như những người đàn bà bán cá ở Billingsgate của một thời xa xưa. Xin chúng ta hãy cẩn thận đừng để chiếc áo choàng của họ rơi trên chúng ta. Một sự nghiệp tốt không cần được ủng hộ bằng ngôn ngữ bạo liệt, và đó là dấu hiệu của sự yếu đuối khi người ta phải dùng đến nó như vậy. Không bao giờ nên để người ta nói rằng khi một người trở thành một nhà thần học quả quyết, anh ta thường quên mất việc trở thành một quý ông lịch sự. Đó là một trong những lời nói hay nhất của Coleridge, rằng “Cơ Đốc nhân nên là phong cách cao nhất của một quý ông.”

Tôi thừa nhận việc vạch ra ranh giới đúng đắn là rất khó. Tranh cãi là điều tất yếu phải có, và rất khó thực hiện nó bằng ngôn ngữ yêu thương và lịch sự. “Cái lưỡi là một thế giới của sự gian ác.” Tuy nhiên, về một điều, tôi rất chắc chắn, — chúng ta càng thực hiện nó cách yêu thương bao nhiêu, — chúng ta càng có nhiều khả năng thuyết phục đối thủ theo quan điểm của chúng ta bấy nhiêu. Dĩ nhiên chúng ta không mong muốn một người nào luôn luôn khen ngợi, tâng bốc, nói năng trơn tru, và mang bơ và mật ong đi khắp nơi trong một chiếc đĩa sang trọng. Nhưng chúng ta thật sự cần nhắc nhở chính mình rằng Đức Thánh Linh nói: “Lời nói cay nghiệt khơi dậy cơn giận.” Ít người trung tín với lẽ thật của Đấng Christ, và kiên quyết chống lại sai lầm, hơn các Tổ Phụ đáng kính của chúng ta, Bickersteth, Haldane Stewart, và Marsh. Thế mà ít người tạo ra ít kẻ thù và nhiều bạn bè hơn họ. Và tại sao? Vì họ là những người nổi bật về lịch sự, bác ái và tình yêu thương. Người ta sẽ chịu đựng hầu hết mọi điều mà không phật lòng, nếu họ tin chắc rằng bạn yêu thương họ. Sẽ có một ngày khi một lời nói trong tình yêu thương sẽ nặng hơn những cuốn sách thần học tranh luận đồ sộ.

Lời của Matthew Henry nói với một mục sư trẻ là nặng ký và khôn ngoan: “Đừng hay chỉ trích. Đừng làm rộng thêm những khác biệt của anh em. Hãy phán đoán mọi người cách bác ái. Hãy khen ngợi điều gì tốt, và hãy hiểu điều anh em không thích theo cách tốt nhất. Xin chúng ta đừng xúc phạm ai, mà hãy tử tế với mọi người.” (Life, p. 297.)

Không ai cảm thấy sâu sắc hơn tôi rằng việc rao giảng tất cả điều này là dễ dàng hơn nhiều so với việc thực hành nó. Tình yêu thích nói những điều thông minh, thích có lời cuối cùng, và thích nói tất cả những gì có thể nói được, là một cạm bẫy khủng khiếp đối với bản chất con người khốn khổ. Charles Bridges nói rất đúng: “Có một tinh thần châm biếm tự thỏa mãn, thà mất một người bạn còn hơn bỏ lỡ việc tạo ra một cú đánh khéo léo.” (Bridges on Proverbs, vol. i. p. 291.) Nhưng tôi không cảm thấy tự tin hơn về bất cứ nguyên tắc nào trong bài viết của mình cho bằng nguyên tắc này là đúng, — rằng theo quy tắc chung, sự lịch sự trong ngôn ngữ là một sự trợ giúp rất lớn cho sự hiệp một.

III. Gợi ý thứ ba của tôi là điều này. Nếu chúng ta muốn đạt được thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh, chúng ta phải trau dồi sự quen biết chính xác với những quan điểm và cách diễn đạt thật sự của các trường phái khác.

Điểm này có tầm quan trọng không nhỏ. Tôi tin chắc chắn rằng sự thiếu hiểu biết, — sự thiếu hiểu biết thuần túy về những quan điểm giáo lý của nhau, — là một nguyên nhân lớn gây ra những bất đồng giữa những người trong Hội Thánh. Ít người trong Hội Thánh hiểu thấu đáo bất cứ quan điểm nào ngoài quan điểm của trường phái mình. Những quan niệm của họ về quan điểm của các trường phái khác thường được thu thập qua tay thứ hai, và không giống thực tế hơn những bức tranh biếm họa xấu xí. Cũng như người ta nói Nero đã mặc cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên da thú vật, rồi thả chó ra để săn đuổi họ, chúng ta cũng đều dễ gán cho đối thủ của mình đủ mọi thứ quan điểm lạ lùng và quái dị, rồi lên án họ là những kẻ tà giáo. Chẳng có gì lạ khi có quá ít sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh, khi họ hiểu nhau thiếu sót đến vậy.

Mức độ của sự thiếu hiểu biết này là điều gì đó kỳ lạ và đáng kinh hãi. Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng chỉ trong vài năm gần đây tôi mới nhận ra chiều dài và chiều rộng và chiều sâu và chiều cao của nó.

Một mặt, có bao nhiêu người trong Hội Thánh Cao có những quan niệm vô lý nhất về điều một giáo sĩ theo Phúc Âm giữ và dạy? Họ tưởng tượng ông là một loại người vô trật tự, hoang dã, tự ý thay đổi Sách Cầu Nguyện theo ý mình, — là người không thích phép báp-têm, — khinh thường Tiệc Thánh, — ngưỡng mộ những nhà thờ bẩn thỉu, — không quan tâm đến điều gì ngoài việc giảng dạy, — coi nhẹ những lời cầu nguyện, — thích những người Không Tuân Phục hơn những người trong Hội Thánh, — ghét các Giám mục, — không tán thành những việc lành, — và không thấy có nhiều vẻ đẹp trong Hội Thánh Anh Quốc. Dù bức tranh này có thể trông buồn cười đến đâu, tôi e rằng đó là một mô tả chính xác về điều nhiều người trong Hội Thánh Cao nghĩ! Tôi thường nghĩ rằng họ không biết gì nhiều hơn về hình mẫu thật sự của một người trong Hội Thánh theo Phúc Âm so với một người bản địa ở Timbuctoo biết về trượt băng và kem, hay một người Esquimaux biết về nho, đào và đào tiên.

Mặt khác (vì tôi muốn thực thi sự công bằng đồng đều), có bao nhiêu người trong Hội Thánh theo Phúc Âm có những ý tưởng thô sơ và không chính xác nhất về số lượng giáo lý lành mạnh mà những người trong Hội Thánh Cao nắm giữ! Họ tưởng rằng bất cứ người nào không phát âm những khẩu hiệu của họ và không nói ngôn ngữ của họ đều phải là một người theo Giáo hoàng. Họ sợ đến mất trí trước ý tưởng bất cứ ai giữ quan điểm “tái sinh qua phép báp-têm” và “sự hiện diện thật sự,” và tưởng tượng không thể nào người đó là một người đúng đắn được. — Thế mà họ quên rằng có hai ý nghĩa của từ “tái sinh” trong giới các nhà thần học, một ý nghĩa cao và một ý nghĩa thấp, và rằng một số người tốt, như Giám mục Hopkins, đã giữ quan điểm rằng mọi người đã chịu phép báp-têm đều được tái sinh theo nghĩa thuộc về Hội Thánh, dù không phải mọi người đều được tái sinh theo nghĩa thuộc linh. Họ quên rằng có hai ý nghĩa gắn liền với cụm từ “sự hiện diện thật sự,” và rằng nhiều người dạy về một sự hiện diện thuộc linh thật sự của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, là những người phẫn nộ bác bỏ ý tưởng về một sự hiện diện thể chất, cục bộ, vật chất trong bánh và rượu. Tổng Giám mục Longley quá cố đã nói, trong bài huấn thị cuối cùng của ông: “Sự hiện diện thật sự theo một ý nghĩa là giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc;” — nhưng ông đã cẩn thận nói thêm: “về một sự hiện diện ở nơi nào khác ngoài tấm lòng của một tín hữu thì Hội Thánh Anh Quốc im lặng.” Về phần tôi, tôi không tán thành Giám mục Hopkins hay Tiến sĩ Longley. Tôi không thích cách diễn đạt “sự hiện diện thật sự,” vì nó gắn liền không thể tách rời với giáo lý của Giáo hoàng và dễ bị hiểu lầm. Tôi hoàn toàn không hiểu bất cứ “sự tái sinh” nào ngoài một sự tái sinh đạo đức và thuộc linh, và không thể thấy có cơ sở nào cho nó trong Kinh Thánh. Tôi chỉ khẳng định rằng chúng ta phải dành sự dung thứ công bằng cho những người sử dụng những từ chúng ta sử dụng theo một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa mà chúng ta sử dụng chúng. Nếu chúng ta muốn thêm sự hiệp một, chúng ta không được biến người ta thành kẻ phạm tội vì một từ ngữ.

Làm thế nào đám mây thiếu hiểu biết mênh mông này có thể được loại bỏ, tôi không dám nói. Không nghi ngờ gì, phần lớn nó phát sinh từ việc thiếu đọc và nghiên cứu. Đây chắc chắn không phải là một thời đại đọc sách, ngoại trừ việc đọc báo và tạp chí định kỳ. Chỉ một trong tất cả các trường phái những người trong Hội Thánh mới có thể duy trì một tạp chí quý san. Ngay cả các cơ quan nguyệt san cũng èo uột, và nhận được sự bảo trợ rất ít ỏi. Nhiều người trong Hội Thánh làm việc vòng quanh, như một con ngựa trong cối xay, không nói chuyện với ai ngoài những người đồng ý với họ, không đọc gì ngoài Record, Rock, English Churchman, Guardian, hay Church Times, hoặc không đọc gì cả! Trong một tình trạng như vậy, chẳng có gì lạ nếu chúng ta hiểu lầm nhau và trở nên xa cách.

Tôi chỉ có thể bày tỏ niềm xác tín có suy xét của chính mình, rằng một chút nghiên cứu kiên nhẫn hơn về sách vở và bài viết của các trường phái khác sẽ mở mắt tất cả chúng ta và làm ích cho chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rằng một số tranh cãi của chúng ta chỉ là logomachies, hay những cuộc tranh cãi về từ ngữ. Chúng ta sẽ khám phá ra sự khôn ngoan của châm ngôn vàng đó trong mọi cuộc thảo luận thần học, — “Trước hết hãy định nghĩa các thuật ngữ của bạn.” Chúng ta sẽ thấy rằng, dưới bề mặt của nhiều cách diễn đạt đa dạng và thay đổi, có nhiều sự đồng thuận thực chất giữa nhiều người trong Hội Thánh hơn chúng ta tưởng. Tóm lại, chúng ta sẽ khám phá ra rằng sự hiểu biết chính xác là một sự trợ giúp rất lớn cho thêm sự hiệp một.

IV. Gợi ý thứ tư của tôi là điều này. Nếu chúng ta muốn đạt được thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh, chúng ta nên trau dồi những cơ hội gặp gỡ những người thuộc các trường phái khác trên lập trường trung lập.

Định kiến, hay sự ghét bỏ người khác một cách vô cớ, có lẽ là một trong những nguyên nhân tai hại nhất gây ra sự chia rẽ trong thời nay. Không có gì thông thường hơn là thấy một người trong Hội Thánh không ưa một người khác và nói chống lại người ấy, mà chưa từng thấy mặt người ấy, chưa từng nghe giọng nói của người ấy, hay chưa từng đọc một dòng nào trong các tác phẩm của người ấy! Để xua tan những định kiến, cách tốt nhất là đưa mọi người lại với nhau, và để họ nhìn nhau mặt đối mặt. Người ta nói ở khu tài chính rằng khi họ muốn thúc đẩy một công việc làm ăn nào đó, họ tìm cách gặp mặt trực tiếp, và một cuộc gặp mặt sẽ làm được nhiều hơn hai mươi lá thư. Tôi hoàn toàn tin điều đó. Tôi ngờ rằng nếu một vài người trong chúng ta có thể đi dạo thong thả hay trải qua một buổi tối yên tĩnh cùng với một người trong Hội Thánh mà hiện nay chúng ta không ưa, chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thức dậy vào sáng hôm sau và thấy cảm xúc của mình về người ấy đã khác hẳn biết bao. Chúng ta sẽ nói: “Tôi thích người đó, dù tôi không đồng ý với anh ta.” Quyền năng của khuôn mặt, của phong thái, của giọng nói và của ánh mắt thật lớn lao. Thấy là tin.

Làm thế nào để chúng ta có được những cơ hội gặp gỡ những người thuộc các trường phái khác trên một nền tảng trung lập là một chi tiết mà mỗi người phải tự phán đoán cho mình. Nhưng xin cho phép tôi nói rằng theo ý tôi, đây chính là một công dụng của các Đại hội và các Hội nghị Giáo phận, và là một lý do tại sao chúng ta nên tham dự chúng. Chúng cho phép những người thuộc các trường phái khác nhau được nhìn thấy nhau; và nếu chúng không làm được gì khác, chúng cũng giúp mài giũa bớt những góc cạnh và làm giảm đi những định kiến.

Tôi sẽ không bàn sâu về chủ đề này, vì đây là một chủ đề mà một số người không đồng ý với tôi. Cá nhân tôi không đặc biệt thích các Đại hội. Tôi không bao giờ kỳ vọng chúng sẽ làm được nhiều lắm cho Hội Thánh, hay thêm được nhiều vào kho kiến thức của chúng ta. Tôi đã tham dự chúng thuần túy như một bổn phận. Tôi đã khuyên người khác tham dự chúng cũng vì lý do ấy. Nhưng tôi tin chắc chúng làm được một điều tốt. Chúng giúp những người trong Hội Thánh hiểu nhau, và theo cách ấy chúng thật hữu ích.

Những người đi dự các Đại hội có bị tổn hại nhiều vì việc đi dự hay không, tôi không biết. Cá nhân tôi không ý thức được mình đã nhiễm phải chất độc nào, hay mắc phải căn bệnh thần học nào. Nhưng việc đi dự có làm ích gì cho sự nghiệp hiệp một hay không, tôi hoàn toàn không nghi ngờ chút nào. Tôi tin rằng một số người thuộc phái Hội Thánh Cao và phái Hội Thánh Rộng đã lần đầu tiên khám phá ra rằng những người Phúc Âm trong Hội Thánh cũng đọc và suy nghĩ, và không phải lúc nào cũng là “những kẻ dốt nát và ít học.” Họ đã khám phá ra rằng những người ấy yêu mến Hội Thánh Anh Quốc theo quan điểm của mình cũng nhiều như bất cứ ai, và rằng họ không phải là những con sói ly giáo đội lốt chiên. Họ đã khám phá ra, và đây không phải là điều nhỏ nhất, rằng những người ấy có thể nói năng lịch sự, nhã nhặn và ân cần, và rằng không phải tất cả họ đều là những con gấu thô lỗ, vô lễ kiểu Johnson. Và tất cả những điều này đã đến từ việc gặp gỡ họ mặt đối mặt trên một nền tảng trung lập. Chắc chắn điều đó đã làm ích.

Tôi sẽ không bàn thêm về điểm này nữa. Tôi chỉ xin lặp lại niềm tin vững chắc của mình, rằng nếu những người trong Hội Thánh cố gắng gặp gỡ nhau trên một nền tảng trung lập thường xuyên hơn hiện nay, điều đó sẽ giúp ích rất nhiều cho việc có thêm sự hiệp một.

V. Gợi ý thứ năm của tôi là thế này. Nếu chúng ta muốn đạt được thêm sự hiệp một với những người trong Hội Thánh thuộc các trường phái tư tưởng khác, chúng ta phải hợp tác với họ mỗi khi có thể.

Tôi cảm thấy ở đây mình sắp bước vào một vùng đất rất nhạy cảm, và sắp xử lý một vấn đề mà cả hai phía đều có thể nói được nhiều điều. Tôi không thể hy vọng những gì mình sắp nói sẽ làm hài lòng mọi người. Nhưng xin cho phép tôi nói điều tôi nghĩ.

Vậy tôi cho rằng hợp tác với những người trong Hội Thánh thuộc các trường phái khác, mỗi khi chúng ta có thể làm điều đó một cách hết lòng và thành thật, là một bổn phận rõ ràng. Nói về sự hiệp một khi quý vị không thể làm gì cùng nhau, dường như là điều dại dột và vô lý. Tuy nhiên, thật vô ích nếu chúng ta che giấu với chính mình rằng có những giới hạn trong vấn đề này. Sự hợp tác với những người khác biệt với quý vị là điều có thể làm được đến một mức nào đó. Nhưng có một điểm mà tại đó quý vị phải dừng lại, và sự hợp tác dường như trở nên không thể.

Sự hợp tác vì những mục đích thuộc về đời này hay bán thuộc về đời này rõ ràng là một điều có thể. Để cứu trợ sự nghèo khó và khốn cùng, — để trợ giúp chung cho những người chịu đau khổ vì chiến tranh, dịch bệnh hay nạn đói, — để ủng hộ việc duy trì một hệ thống giáo dục theo Kinh Thánh chống lại một hệ thống thế tục — hay duy trì sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước, — để giúp thúc đẩy sự nghiệp tiết độ và thanh sạch, — để kháng cự sự tiến triển của sự vô tín, — để thúc đẩy các biện pháp cải cách Hội Thánh, — vì tất cả những mục đích này, tôi không thấy lý do gì mà “những người trong Hội Thánh sốt sắng và tin kính” thuộc mọi trường phái lại không thể hết lòng làm việc cùng nhau. Tôi còn đi xa hơn nữa. Tôi nghĩ họ phải làm việc cùng nhau. Điều đó sẽ làm dịu đi nhiều sự gay gắt, thu hẹp những rạn nứt, chữa lành những vết thương, và tạo ra một cảm tình tử tế và hòa nhã giữa mọi người với nhau. Không có gì hiệp nhất con người bằng công việc thật sự. Tôi sẽ xấu hổ với chính mình nếu tôi không chịu giúp hạ thủy một chiếc thuyền cứu sinh để cứu những thủy thủ bị đắm tàu, hay giúp vận hành một chiếc xe chữa cháy khi tính mạng con người đang lâm nguy, chỉ vì tôi không thích những người cùng giúp đỡ với mình. Và tôi sẽ xấu hổ nếu tôi từ chối trợ giúp những công việc của lòng thương xót, bác ái, yêu nước hay nhân ái, trừ khi với điều kiện là mọi người hợp tác với tôi đều phải là những người trong Hội Thánh thuộc trường phái tư tưởng của riêng tôi. Tôi có thể đi đến mức ấy, và tôi cho rằng đi đến mức ấy là một bổn phận rõ ràng.

Nhưng sự hợp tác vì công việc thuộc linh trực tiếp, vì việc dạy dỗ tôn giáo cứu rỗi, vì việc trực tiếp đối diện với các linh hồn, theo tôi dường như là một vấn đề khá khác. Ở đây, tôi phải thành thật nói rằng, sự hợp tác với những người trong Hội Thánh khác biệt với quý vị dường như còn có một số điều đáng phản đối. Có thể là do sự chậm hiểu và ngu dốt của tôi mà hiện nay tôi không thể thấy được câu trả lời cho những điều phản đối này. Nhưng đây là niềm tin có suy xét kỹ của tôi rằng nếu những người thuộc phái Hội Thánh Cao, phái Hội Thánh Rộng và phái Hội Thánh Thấp đều chân thành, thẳng thắn, hết lòng và sốt sắng trong các quan điểm riêng của mình, thì không dễ để họ làm việc trơn tru và thoải mái cùng nhau trong những việc trực tiếp đối diện với các linh hồn.

Họ có thể thường xuyên giảng trên bục giảng của nhau một cách thoải mái và ích lợi không? Đó là cách tốt nhất và thực tế nhất để đặt vấn đề. Một tâm trí trẻ trung, nhiệt tình và thiếu suy nghĩ có thể tưởng tượng rằng họ có thể. Trái lại, tôi trả lời rằng, trong tình trạng hiện nay, họ không thể làm điều đó liên tục và trong bất kỳ khoảng thời gian dài nào, dù họ có thể làm thỉnh thoảng. Chúng ta hãy suy nghĩ một chút. Người thuộc phái Hội Thánh Cao cương quyết nào lại muốn một người Phúc Âm cương quyết chiếm lấy bục giảng của mình và trút hết tâm hồn mình về sự tái sinh? — Và ngược lại, mục sư Phúc Âm nào lại muốn một người thuộc phái Hội Thánh Cao ngỏ lời với hội chúng của mình, và nói hết những gì người ấy nghĩ về các thánh lễ? Và trong một trường hợp như vậy, người giảng, dù khát khao hiệp một đến đâu, có ai lại không cảm thấy mình bị xiềng xích, bị trói buộc, bị bịt miệng và bị cản trở, không thể nói năng tự do và đầy đủ, vì sợ làm mất lòng người khác? Giảng dạy một cách hiệu quả đã là điều đủ khó vào bất cứ lúc nào rồi; nhưng làm điều đó với một tâm trí bị tắc nghẽn và gò bó thì gần như là không thể. Và có hội chúng Anh Quốc nào lại không cảm thấy bối rối và khó chịu khi nghe những giáo lý và lập luận xung đột mà họ hoàn toàn không quen thuộc? Thật rất dễ cho những kẻ suy nghĩ nông cạn, và những cây bút trên báo chí hằng ngày, chế nhạo sự chia rẽ của giới mục sư Anh Quốc là “những sự chia rẽ vì những điều vụn vặt,” và hỏi chúng ta tại sao chúng ta không thể tất cả hiệp lại trong việc cố gắng “truyền Phúc Âm” cho những đám dân bị bỏ quên trong các thành phố lớn của chúng ta? Với những người như thế, vị mục sư quản nhiệm kiểu mẫu là người sẽ mời Trưởng khoa Stanley, Trưởng khoa M’Neile và Trưởng khoa Hook giảng trong nhà thờ của mình vào ba Chúa Nhật liên tiếp, chỉ vì tất cả họ đều là những người “sốt sắng”! Với những người như thế, một bài giảng hùng hồn là một bài giảng hùng hồn, và dường như họ không hề nghĩ rằng bài giảng ấy chứa đựng giáo lý gì thì có quan trọng gì đâu! — Nhưng những người như thế có ý gì khi họ nói về việc truyền Phúc Âm? Họ cho rằng một người truyền Phúc Âm phải nói và dạy điều gì? Ấy chính là toàn bộ vấn đề mà các “trường phái tư tưởng” đối lập nhau một cách hoàn toàn trực diện! Điều người này gọi là truyền Phúc Âm, người khác lại không gọi như vậy. Điều người này cho là sữa lành mạnh, người khác lại cho là thuốc độc hạng nặng. Đây là một kết luận đáng buồn, nhưng trong tình trạng hiện nay, tôi không biết làm sao tránh được nó. Sự hợp tác giữa các trường phái vì công việc thuộc linh trực tiếp trong nước dường như cực kỳ khó khăn, nếu không muốn nói là không thể. Có thể một ngày nào đó điều ấy sẽ đến, nhưng Hội Thánh chưa chín muồi cho điều đó. Các giám mục có thể than thở mong mỏi điều đó, và các cây bút báo chí có thể nói về nó một cách trơn tru như thể đó là điều dễ dàng nhất trên đời; nhưng nó không dễ. Nếu những người giảng thuộc các trường phái khác nhau, nối tiếp nhau trên cùng một bục giảng, đều dốc hết lòng và linh hồn vào các bài giảng của mình, kết quả sẽ là một Ba-bên hỗn loạn, — một sự giảm sút chứ không phải gia tăng sự hiệp một, — sự cãi vã chứ không phải hòa hợp, — sự tranh chấp chứ không phải bình an. Nếu chúng ta yêu mến sự hiệp một và muốn có thêm sự hiệp một, tôi ngờ rằng hiện nay trong công việc thuộc linh trực tiếp, mỗi trường phái trong Hội Thánh phải bằng lòng làm việc một mình, và sẽ làm được nhiều điều tốt nhất khi làm việc một mình. Các a-xít và các chất kiềm phải được giữ riêng ra, kẻo sẽ có những sự sủi bọt và nổ tung, và một sự bùng nổ toàn diện. Những ngày tốt đẹp hơn có thể đang chờ chúng ta, nhưng chúng chưa đến.

Một số người xuất sắc nhưng thiếu thực tế, tôi quan sát thấy, rất sốt sắng muốn các “trường phái tư tưởng” khác nhau hợp tác trong công việc Truyền giáo Hải ngoại. “Chắc chắn,” họ nói, “quý vị đều có thể đồng ý làm việc cùng nhau vì những người ngoại đạo đáng thương.” Một lý thuyết đẹp đẽ, không nghi ngờ gì nữa! Một viễn cảnh rất dễ chịu! Nhưng xin cho phép tôi nói rằng ý tưởng đó hoàn toàn là hão huyền và thiếu thực tế, và việc ấy là không thể. Nó trông rất hợp lý khi nhìn từ xa, và nghe rất hùng hồn trong các bài huấn thị và các bài diễn văn trên diễn đàn. Nhưng khi quý vị bắt đầu nhìn vào nó một cách bình tĩnh, quý vị sẽ thấy nó không vận hành được.

Làm sao các công cuộc truyền giáo cho người ngoại đạo có thể được tiến hành trừ khi các Ban quản trị đồng ý với nhau về những người họ nên sai đi, và về những giáo lý mà những người ấy phải giảng? Có khả năng nào một Ban Truyền giáo gồm những người thuộc phái Hội Thánh Cao, phái Hội Thánh Thấp và phái Hội Thánh Rộng lại đồng ý với nhau một cách hòa hợp về những điểm như thế này không? Có khả năng những người không thể đồng ý với nhau về các phụ tá mục sư lại có thể đồng ý với nhau về các nhà truyền giáo không? Chúng ta có thể tưởng tượng một Ban như thế vượt qua khó khăn của mình bằng cách quyết định không đặt câu hỏi nào cho các nhà truyền giáo của mình, và sai đi bất cứ ai và mọi người là người “sốt sắng” không? Chính ý tưởng ấy là quái dị. Nếu có một mục sư nào phải có những quan điểm giáo lý rõ ràng, thì đó chính là nhà truyền giáo. Toàn bộ kế hoạch này, theo phán đoán của tôi, là vô lý và không thể thực hiện được. Những khó khăn của công việc truyền giáo trong bất kỳ điều kiện nào cũng đều vô cùng lớn, như mọi người quan tâm đến nó đều biết rõ. Nhưng tôi không thể tưởng tượng một kế hoạch nào chắc chắn thất bại hơn kế hoạch hiệp nhất mọi “trường phái tư tưởng” vào một thứ Ban cổ phần chung để tiến hành công việc ấy. Hậu quả chắc chắn sẽ là hoặc một sự yếu ớt bất lực hoặc một sự cãi vã tai tiếng, và toàn bộ kết quả là một sự sụp đổ thảm hại của phong trào. Sự hợp tác trong các công cuộc truyền giáo, dù một số người có thể nghĩ gì, theo phán đoán khiêm tốn của tôi, là một điều không thể. Không có đường lối nào khôn ngoan hơn, nếu chúng ta yêu mến sự bình an, hơn là để mỗi “trường phái” tiếp tục làm việc theo cách riêng của mình.

Tôi công nhận chủ đề này là một chủ đề rất hạ mình; nhưng thật vô ích nếu phớt lờ các sự kiện. Sự kiện là những thứ cứng đầu; và tôi tin rằng chúng ta không quá mê đắm một lý thuyết yêu thích nào đó đến nỗi gạt bỏ bất kỳ sự kiện nào lật đổ nó bằng lời nhận xét bao quát: “Sự kiện tệ đến thế thì càng tệ cho sự kiện.” Lý thuyết về việc thể hiện sự hiệp một của mọi người trong Hội Thánh sốt sắng bằng sự hợp tác chung và phổ quát là một lý thuyết đẹp đẽ, không nghi ngờ gì nữa; nhưng thật vô ích nếu cố gắng theo đuổi những điều không thể. Có một độ dốc mà vượt qua nó thì không đầu máy xe lửa nào có thể vận hành hay kéo được một tải trọng; các bánh xe của nó quay tròn trên đường ray, và đoàn tàu dừng lại. Chúng ta phải nhớ điều này trong lòng sốt sắng của mình vì sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh. Chúng ta phải cố gắng hợp tác với nhau ở nơi nào chúng ta có thể; nhưng chúng ta không được cố gắng làm điều đó khi chúng ta không thể, kẻo chúng ta làm tổn hại cho sự nghiệp của mình.

Các gợi ý của tôi giờ đã kết thúc. Dĩ nhiên, tôi không biết những người trong Hội Thánh thuộc các trường phái khác với trường phái của tôi có thể nghĩ gì về chúng. Tôi chỉ có thể nói từ quan điểm Phúc Âm. Nhưng ấn tượng vững chắc của tôi là việc chú ý đến năm gợi ý này sẽ tạo ra một mức độ hiệp một lớn hơn nhiều trong Hội Thánh Anh Quốc so với hiện nay. Có thể những ý tưởng của tôi là không tưởng, và tôi đang nhắm đến nhiều hơn những gì đáng kỳ vọng trong một thế gian gian ác, “nằm trong tay kẻ ác.” Có thể Đức Chúa Trời cho phép những sự chia rẽ này giữa chúng ta, để thử thách lòng kiên nhẫn của chúng ta, làm cho chúng ta khiêm nhường, và dạy chúng ta khao khát sự tái lâm của Đấng Christ. Các sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba không thể đồng ý với nhau, và đã chia tay nhau. Luther và Zwingle không thể đồng ý với nhau về Tiệc Thánh. Ridley và Hooper không thể đồng ý với nhau về lễ phục. Ngay cả những người tị nạn Anh Quốc ở hải ngoại trong thời Nữ hoàng Mary cũng không thể đồng ý với nhau vào thời xảy ra những rắc rối ở Frankfort. Có thể không có gì sẽ đưa những người trong Hội Thánh lại gần nhau hơn ngoại trừ sự bắt bớ dữ dội, cũng như lửa hàn gắn những thanh sắt sẽ không bao giờ hiệp lại khi nguội lạnh. Có thể Đức Chúa Trời sắp làm chúng ta tan rã hoàn toàn, và chứng minh sự thất bại của mọi bộ máy do con người tạo ra. Tất cả những điều này đều có thể xảy ra. Trong lúc này, tôi cầu nguyện rằng tất cả chúng ta có thể làm những gì mình có thể để thúc đẩy thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh. Chúng ta hãy “vì đức tin mà tranh chiến,” và quý trọng chân lý hơn sự bình an rất nhiều. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên lời Kinh Thánh: “Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người” (Rô-ma 12:18).

Giờ đây tôi sẽ kết thúc bài viết của mình bằng hai lời cảnh báo. Tôi mạo muội cho rằng chúng là những lời cảnh báo cho thời đại này.

(1) Một mặt, tất cả chúng ta hãy cẩn thận để không đánh giá thấp tầm quan trọng của sự hiệp một vì sự khó khăn bề ngoài trong việc đạt được nó. Đó quả thật sẽ là một sai lầm chết người. Tôi cho rằng chủ đề này có TẦM QUAN TRỌNG CẤP BÁCH. Sự thiếu hiệp một là một nguyên nhân lớn gây ra sự yếu đuối trong Hội Thánh Anh Quốc. Nó làm suy yếu ảnh hưởng của chúng ta nói chung đối với đồng bào của mình. Sự bất hòa nội bộ của chúng ta là lập luận quen thuộc chống lại sự hiệp nhất sinh động giữa quần chúng. Nếu chúng ta hiệp một hơn, thế gian sẽ sẵn lòng tin hơn. — Nó làm chúng ta suy yếu trong Hạ Nghị Viện. Những người theo chủ trương tách Hội Thánh khỏi Nhà nước phô bày sự chia rẽ của chúng ta trước thế gian, và nói về chúng ta như “một nhà chia rẽ chống lại chính mình.” — Nó làm chúng ta suy yếu trong cả nước. Hàng ngàn tín đồ thường dân không thể nhìn xuống bên dưới bề mặt của sự việc, đều hoàn toàn bối rối, và không thể hiểu tất cả điều này có nghĩa là gì. — Nó làm chúng ta suy yếu giữa thế hệ những người trẻ đang lớn lên. Hàng chục người trong số họ bị ngăn cản hoàn toàn khỏi chức vụ vì sự hiện diện của những đảng phái quá rõ rệt như vậy giữa chúng ta. Họ thấy lòng sốt sắng và nhiệt thành bên cạnh sự chia rẽ, và bị cảnh tượng ấy làm cho bối rối và hoang mang đến nỗi họ quay đi sang một nghề nghiệp khác, thay vì chịu phong chức. Và tất cả những điều này đang diễn ra vào một thời kỳ trong lịch sử thế gian khi hàng ngũ khép chặt và những lời bàn bạc hiệp nhất là điều cần thiết hơn bao giờ hết trong Hội Thánh Anh Quốc. Giáo hội La Mã và sự vô tín đang kết hợp với nhau cho một cuộc tấn công dữ dội khác vào Phúc Âm của Đấng Christ, và chúng ta ở đây lại chia rẽ và xa cách nhau! Lương tri thông thường chỉ ra rằng đây là một tình trạng vô cùng nguy hiểm. Sự thiếu hiệp một của chúng ta là một điều ác đòi hỏi phải được chú ý một cách cấp thiết.

Tôi chưa bao giờ cảm thấy tin chắc hơn lúc này, rằng chính sự tồn tại của Hội Thánh chúng ta trong vài năm nữa có thể tùy thuộc vào việc chúng ta đạt được thêm sự hiệp một giữa những người trong Hội Thánh. Nếu việc tách Hội Thánh khỏi Nhà nước xảy ra (và nhiều người nói nó sẽ xảy ra), Hội Thánh Anh Quốc chắc chắn sẽ tan thành từng mảnh, trừ khi các trường phái tư tưởng lớn có thể lại với nhau và hiểu nhau hơn hiện nay. “Một nhà chia rẽ chống lại chính mình thì không thể đứng vững.” Một Hội Thánh tự quản, không bị Nhà nước kiểm soát, với quyền hành động qua công nghị tự do trong tương lai, mà bị chia rẽ nhiều như Hội Thánh của chúng ta hiện nay, chắc chắn nhất sẽ tách ra thành các phe nhóm và diệt vong. Để tránh một kết cục như vậy, vì cớ thế gian, vì cớ con cái chúng ta, vì cớ đất nước yêu dấu của chúng ta, vì lợi ích của chân lý của Đấng Christ, và để ngăn chặn sự thắng thế của Giáo hội La Mã, những người trong Hội Thánh phải căng hết mọi gân cốt, từ bỏ mình rất nhiều, và thực hiện mọi sự hy sinh ngoại trừ nguyên tắc.

Trong khi chúng ta còn có một chút thời gian để thở và một chút bình an, chúng ta hãy xem liệu mình có thể hàn gắn những rạn nứt của mình không, và xây dựng lại một số khoảng trống trên các tường thành của mình không. Tại sao người A-si-ri phải đến, và thấy chúng ta chia rẽ một cách vô vọng với nhau? Tại sao quân đội La Mã phải tiến đến các tường thành của chúng ta, và thấy chúng ta lãng phí sức lực của mình trong những cuộc tranh chấp nội bộ, như người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem, khi Titus bao vây họ? Nếu những người trong Hội Thánh hiệp một hơn, chúng ta có thể thách thức những kẻ thù tệ hại nhất của mình. Vai kề vai, như “hàng quân áo đỏ mỏng manh” ở Balaclava đã đánh bại người Nga, — lưng tựa lưng, chiến đấu cả mặt trước lẫn mặt sau cùng một lúc, như Trung đoàn Bốn Mươi Hai ở Quatre Bras, — chúng ta có thể hy vọng chống đứng được Giáo hoàng, kẻ vô tín và người theo chủ trương tách Hội Thánh khỏi Nhà nước, tất cả kết hợp lại, và trở nên những người thắng hơn bội phần. Nhưng cứ tiếp tục như chúng ta hiện nay, bất hòa và chia rẽ, và sẵn sàng nói một cách lười biếng: “Không thể làm khác được,” chúng ta yếu đuối, và sẵn sàng sụp đổ. “Chia để trị” là một châm ngôn mà ma quỷ biết rõ. “Người La Mã sẽ đến lấy đi chỗ của chúng ta và dân tộc của chúng ta” (Giăng 11:48).

(2) Mặt khác, chúng ta hãy cẩn thận để sự thiếu hiệp một giữa những người trong Hội Thánh không cám dỗ chúng ta bằng lòng với một tín điều phủ định, dưới ý tưởng khốn khổ rằng chúng ta không thể nói ai là đúng, và rằng chúng ta muốn không thuộc về đảng phái nào cả. Tôi đặc biệt ngỏ lời cảnh báo này với các anh em trẻ hơn của tôi trong chức vụ, và tôi tha thiết nài xin họ, bằng cả lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của mình, hãy coi chừng kẻo rơi vào cái bẫy khốn khổ là không có quan điểm quyết định nào cả. Xin Chúa giải cứu quý vị khỏi việc trở thành một thầy dạy thuần hóa, không màu sắc, nhút nhát, do dự, sợ bất cứ điều gì dứt khoát, không có xương sống thần học hơn một con sứa! Xin đừng có tinh thần đảng phái; đừng co rút khỏi việc giữ những quan điểm giáo lý rõ rệt, vì nỗi sợ hèn nhát bị gọi là “người đảng phái.” Đừng tự lừa dối mình rằng quý vị không thể tránh được việc thiếu quyết định, và rằng nếu quý vị không thể quyết định về chân lý thì đó không phải là lỗi của quý vị. Quý vị đã thật sự sử dụng mọi phương tiện được chỉ định chưa? Quý vị có chắc mình đã đọc Tân Ước, với sự cầu nguyện đặc biệt xin Đức Thánh Linh dạy dỗ về những điều gây tranh cãi không? Quý vị đã nghiên cứu Các Điều Tín Ngưỡng và Các Bản Tín Điều của mình, và lịch sử Cuộc Cải Chánh Anh Quốc chưa? Hãy ghi lòng những câu hỏi này. Hãy đối xử công bằng và thành thật với linh hồn mình.

Hãy tin tôi, quý vị sẽ không bao giờ hữu ích và hạnh phúc trừ khi quý vị quyết định trong các quan điểm của mình về chân lý. Sự hữu ích là không thể nếu quý vị là con mồi của sự thiếu quyết định thường xuyên. Người ta sẽ không tin những gì quý vị nói, trừ khi họ thấy qua nội dung và cách thức rằng quý vị đã tự quyết định cho mình. Sự hạnh phúc cũng không thể có được. Không có gì khốn khổ hơn là sống trong một trạng thái lơ lửng tinh thần liên tục. Ôi, đừng đứng yên chỉ vì những người trong Hội Thánh bị chia rẽ! Vì cớ linh hồn của chính quý vị, và vì điều tốt cho người khác, hãy dám quyết định, và hãy quyết định cho mình.

Với mỗi người và mọi người đọc bài viết này, tôi nói để kết luận, chúng ta hãy khao khát sự hiệp một, cầu nguyện cho sự hiệp một, làm việc cho sự hiệp một, thực hiện nhiều hy sinh cho sự hiệp một với mọi người trong Hội Thánh tin kính, sốt sắng và chân thật, dù họ có thể được gọi bằng danh xưng nào đi nữa. Nhưng đừng bao giờ để cơn khát hiệp một của chúng ta cám dỗ chúng ta từ bỏ, thỏa hiệp, giữ lại, làm loãng đi, hay co rút khỏi việc công bố, các giáo lý đặc trưng của Phúc Âm của Đấng Christ. Chúng ta càng trung tín với chúng bao nhiêu, những người tốt thuộc các trường phái khác sẽ càng kính trọng chúng ta bấy nhiêu, ngay cả khi họ không đồng ý với các quan điểm của chúng ta. Những kẻ cơ hội và thỏa hiệp không bao giờ được kính trọng, và không mang theo trọng lượng nào. “Ông Gì Cũng Được” của John Bunyan trong “Cuộc Thánh Chiến” đã bị cả hai phía đá ra. Sự can đảm và thành thật luôn được kính trọng, và đặc biệt là khi chúng kết hợp với sự lịch thiệp và tình yêu thương. Vậy chúng ta hãy cố gắng sống, giảng dạy, làm việc và yêu thương theo cách như vậy, để nếu những người trong Hội Thánh khác không thể nhìn bằng đôi mắt của chúng ta, thì ít nhất họ cũng có thể kính trọng chúng ta. Trên hết, chúng ta đừng bao giờ quên cầu nguyện bằng lời của Sách Cầu Nguyện của chúng ta, rằng “mọi người xưng mình và tự gọi mình là người trong Hội Thánh, cũng như là Cơ Đốc nhân, đều có thể giữ đức tin trong sự hiệp một của Đức Thánh Linh, trong sợi dây hòa bình, và trong sự công chính của đời sống.” Lời cầu nguyện cho sự hiệp một là lời cầu nguyện theo ý muốn của Đấng Christ.

Đấng Christ Và Hai Kẻ Trộm

“Một trong hai tên trộm bị treo lên đó phỉ báng Ngài mà rằng: Ngươi chẳng phải là Đấng Christ sao? Hãy tự cứu ngươi và chúng ta nữa. Nhưng tên kia quở trách nó mà rằng: Ngươi chẳng sợ Đức Chúa Trời sao? Ngươi cũng chịu cùng một hình phạt như vậy. Về phần chúng ta, thì chịu phạt cách công bằng, vì chúng ta chịu xứng với việc chúng ta đã làm; nhưng người này không hề làm một điều gì trái phép. Đoạn, nó nói cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi. Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi.” Lu-ca 23:39-43

NGƯỜI ĐỌC,

tôi cho rằng quý vị biết những câu này. Quả thật sẽ là lạ lùng nếu quý vị không biết. Ít có đoạn nào trong Tân Ước quen thuộc với tai người ta hơn đoạn này.

Và thật đúng và tốt khi những câu này được biết rõ. Chúng đã an ủi nhiều tâm trí rối bời. Chúng đã đem lại bình an cho nhiều lương tâm bất an. Chúng đã là một thứ dầu chữa lành cho nhiều tấm lòng bị thương. Chúng đã là một phương thuốc cho nhiều linh hồn bệnh hoạn vì tội lỗi. Chúng đã làm êm dịu không ít chiếc gối của người sắp chết. Nơi nào Phúc Âm của Đấng Christ được giảng ra, chúng sẽ luôn được tôn trọng, yêu mến và ghi nhớ.

Người đọc ơi, tôi muốn nói với quý vị về những câu này. Hãy lắng nghe tôi trong khi tôi cố gắng trình bày những bài học chính mà chúng được định để dạy dỗ. Tôi không thể thấy tình trạng tấm lòng của quý vị trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng tôi có thể thấy những chân lý trong đoạn này mà không ai có thể biết quá rõ được.

I. Trước hết, quý vị được định phải học từ những câu này về quyền năng và sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu tội nhân.

Đây là giáo lý chính cần thu thập từ câu chuyện về tên trộm ăn năn. Nó dạy quý vị điều phải là âm nhạc trong tai của mọi người nghe nó, — nó dạy quý vị rằng Chúa Giê-xu Christ có quyền năng để cứu rỗi.

Tôi hỏi quý vị, có trường hợp của người nào có thể trông vô vọng và tuyệt vọng hơn trường hợp của tên trộm ăn năn này ngày xưa không?

Ông ta là một người gian ác, — một kẻ phạm tội, — một tên trộm, nếu không phải là một kẻ giết người. Chúng ta biết điều này, vì chỉ những kẻ như vậy mới bị đóng đinh. Ông ta đang chịu một hình phạt công bằng vì đã vi phạm luật pháp. Và ông ta đã sống gian ác thế nào, dường như ông ta cũng quyết tâm chết gian ác như vậy, — vì khi mới bị đóng đinh, ông ta đã phỉ báng Chúa chúng ta.

Và ông ta là một người sắp chết. Ông ta treo mình ở đó, bị đóng đinh vào một thập tự giá, mà từ đó ông ta sẽ không bao giờ bước xuống còn sống. Ông ta không còn sức để cử động tay hay chân nữa. Giờ của ông ta đã được đếm. Mồ mả đã sẵn sàng cho ông ta. Chỉ còn một bước giữa ông ta và sự chết.

Nếu đã từng có một linh hồn lơ lửng trên bờ vực của địa ngục, thì đó là linh hồn của tên trộm này. Nếu đã từng có một trường hợp dường như đã mất, đã qua đi, và không còn có thể phục hồi, thì đó là trường hợp của ông ta. Nếu đã từng có một người con của A-đam mà ma quỷ tin chắc là của riêng mình, thì đó là người này.

Nhưng giờ hãy xem điều gì đã xảy ra. Ông ta ngừng phỉ báng và lộng ngôn, như ông ta đã làm lúc đầu. Ông ta bắt đầu nói theo một cách hoàn toàn khác. Ông ta quay sang Chúa phước hạnh của chúng ta trong lời cầu nguyện. Ông ta cầu xin Chúa Giê-xu “nhớ đến ông ta khi Ngài đến trong nước Ngài.” Ông ta xin rằng linh hồn mình được chăm sóc, tội lỗi mình được tha thứ, và chính mình được nhớ đến trong một thế giới khác. Quả thật đây là một sự thay đổi kỳ diệu.

Và rồi hãy chú ý xem ông ta nhận được câu trả lời như thế nào. Một số người sẽ nói ông ta là một người quá gian ác để được cứu. Nhưng không phải như vậy. Một số người sẽ tưởng tượng rằng đã quá muộn: cửa đã đóng, và không còn chỗ cho lòng thương xót. Nhưng hóa ra không hề quá muộn chút nào. Chúa Giê-xu trả lời ông ta ngay lập tức, — nói với ông ta một cách tử tế, — bảo đảm với ông ta rằng ông ta sẽ ở với Ngài ngày hôm đó trong Pa-ra-đi: tha thứ cho ông ta hoàn toàn, — tẩy sạch ông ta hoàn toàn khỏi tội lỗi mình, — tiếp nhận ông ta một cách nhân từ, — xưng công chính cho ông ta một cách nhưng không, — nâng ông ta lên từ cổng địa ngục, — ban cho ông ta một quyền thừa hưởng sự vinh hiển. Trong tất cả đoàn người đông đảo của những linh hồn được cứu, không ai từng nhận được một sự bảo đảm vinh hiển về sự cứu rỗi của chính mình như tên trộm ăn năn này đã nhận. Hãy đi qua toàn bộ danh sách, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, và quý vị sẽ không thấy ai được nghe những lời như thế này nói với mình: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi.”

Người đọc ơi, Chúa Giê-xu chưa bao giờ đưa ra một bằng chứng đầy đủ về quyền năng và ý muốn cứu rỗi của Ngài như Ngài đã làm trong dịp này. Trong ngày Ngài dường như yếu đuối nhất, Ngài đã cho thấy Ngài là một Đấng giải cứu mạnh mẽ. Trong giờ thân thể Ngài bị đau đớn giày vò, Ngài đã cho thấy Ngài có thể cảm thông dịu dàng với người khác. Vào lúc chính Ngài đang chết, Ngài đã ban cho một tội nhân sự sống đời đời.

Giờ đây, tôi có quyền nói rằng Đấng Christ có thể cứu rỗi đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài không? Hãy xem bằng chứng về điều đó. Nếu đã từng có tội nhân nào đi quá xa để được cứu, thì đó là tên trộm này. Vậy mà ông ta đã được giật ra như một que củi khỏi lửa.

Tôi có quyền nói rằng Đấng Christ sẽ tiếp nhận bất kỳ tội nhân đáng thương nào đến với Ngài bằng lời cầu nguyện của đức tin, và sẽ không xua đuổi ai không? Hãy xem bằng chứng về điều đó. Nếu đã từng có một người dường như quá xấu xa để được tiếp nhận, thì đó là người này. Vậy mà cửa thương xót vẫn rộng mở ngay cả cho ông ta.

Tôi có quyền nói rằng nhờ ân điển quý vị có thể được cứu bởi đức tin, không phải bởi việc làm: đừng sợ, chỉ hãy tin không? Hãy xem bằng chứng về điều đó. Tên trộm này chưa bao giờ được làm phép báp-têm. Ông ta không thuộc về Hội Thánh hữu hình nào. Ông ta chưa bao giờ dự Tiệc Thánh. Ông ta chưa bao giờ làm bất kỳ công việc nào cho Đấng Christ. Ông ta chưa bao giờ dâng tiền cho công việc của Đấng Christ. Nhưng ông ta đã có đức tin, và vì vậy ông ta đã được cứu.

Tôi có quyền nói rằng đức tin non trẻ nhất sẽ cứu linh hồn một người, miễn là nó chân thật không? Hãy xem bằng chứng về điều đó. Đức tin của người này chỉ mới một ngày tuổi, nhưng nó đã dẫn ông ta đến với Đấng Christ, và giữ ông ta khỏi địa ngục.

Vậy tại sao bất kỳ người nam hay người nữ nào lại phải tuyệt vọng khi có một đoạn Kinh Thánh như thế này trong Kinh Thánh? Chúa Giê-xu là một thầy thuốc có thể chữa lành những trường hợp vô vọng. Ngài có thể làm cho những linh hồn đã chết được sống lại, và gọi những điều không có như thể chúng đã có.

Không bao giờ bất kỳ người nam hay người nữ nào nên tuyệt vọng! Chúa Giê-xu vẫn y nguyên như Ngài đã là cách đây mười tám trăm năm. Chìa khóa của sự chết và địa ngục ở trong tay Ngài. Khi Ngài mở thì không ai có thể đóng. [1]

Dù tội lỗi của quý vị có nhiều hơn tóc trên đầu quý vị thì sao? Dù những thói quen xấu xa của quý vị đã lớn lên cùng với sự lớn lên của quý vị, và mạnh thêm cùng với sức lực của quý vị thì sao? Dù cho đến nay quý vị đã ghét điều tốt, và yêu điều ác, trong mọi ngày của đời mình thì sao? Những điều này quả thật đáng buồn; nhưng vẫn còn hy vọng, ngay cả cho quý vị. Đấng Christ có thể chữa lành quý vị. Đấng Christ có thể nâng quý vị lên từ tình trạng thấp hèn của mình. Thiên đàng không đóng lại đối với quý vị. Đấng Christ có thể cho quý vị vào, nếu quý vị khiêm nhường phó thác linh hồn mình vào tay Ngài.

Người đọc ơi, tội lỗi của quý vị đã được tha chưa? Nếu chưa, hôm nay tôi đặt trước mặt quý vị một sự cứu rỗi đầy đủ và nhưng không. Tôi mời quý vị đi theo bước chân của tên trộm ăn năn: hãy đến với Đấng Christ, và sống. Tôi nói với quý vị rằng Chúa Giê-xu rất nhân từ, và đầy lòng thương xót dịu dàng. Tôi nói với quý vị rằng Ngài có thể làm mọi điều mà linh hồn quý vị cần. Dù tội lỗi của quý vị như màu đỏ điều, Ngài sẽ làm cho chúng trắng như tuyết; dù chúng đỏ như son, chúng sẽ trở nên như lông chiên. Tại sao quý vị lại không được cứu như một người khác? Hãy đến cùng Đấng Christ, và sống.

Người đọc ơi, quý vị có phải là một tín đồ chân thật không? Nếu phải, quý vị phải tôn vinh Đấng Christ. Đừng tôn vinh đức tin của riêng mình, cảm xúc của riêng mình, kiến thức của riêng mình, lời cầu nguyện của riêng mình, sự sửa đổi của riêng mình, sự siêng năng của riêng mình. Đừng tôn vinh điều gì ngoài Đấng Christ. Than ôi, người tốt nhất trong chúng ta cũng chỉ biết rất ít về Đấng Cứu Thế nhân từ và mạnh mẽ ấy! Chúng ta không tôn cao Ngài và tôn vinh Ngài đủ. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta có thể thấy thêm về sự đầy dẫy ở trong Ngài.

Người đọc ơi, quý vị có bao giờ cố gắng làm điều tốt cho người khác không? Nếu có, hãy nhớ nói với họ về Đấng Christ. Hãy nói với người trẻ, nói với người nghèo, nói với người già, nói với người dốt nát, nói với người bệnh, nói với người sắp chết, — hãy nói với tất cả họ về Đấng Christ. Hãy nói với họ về quyền năng của Ngài, và nói với họ về tình yêu thương của Ngài. Hãy nói với họ về những việc Ngài làm, và nói với họ về những cảm xúc của Ngài. Hãy nói với họ điều Ngài đã làm cho kẻ tội lỗi đứng đầu. Hãy nói với họ điều Ngài sẵn lòng làm cho đến ngày cuối cùng của thời gian. Hãy nói đi nói lại với họ. Đừng bao giờ mệt mỏi khi nói về Đấng Christ. Hãy nói với họ, một cách rộng rãi và đầy đủ, tự do và vô điều kiện, không dè dặt và không nghi ngờ, rằng: “Hãy đến cùng Đấng Christ như tên trộm ăn năn đã làm: hãy đến cùng Đấng Christ, và quý vị sẽ được cứu.”

II. Bài học thứ hai quý vị được định phải học từ đoạn này là thế này, — nếu một số người được cứu ngay trong giờ chết, thì những người khác lại không.

Đây là một chân lý không bao giờ nên bị bỏ qua, và tôi không dám để nó không được chú ý. Đây là một chân lý nổi bật rõ ràng trong kết cục đáng buồn của tên phạm tội còn lại, và chỉ quá thường xuyên bị lãng quên.

Tên trộm còn lại bị đóng đinh đã ra sao? Tại sao ông ta không quay khỏi tội lỗi mình, và kêu cầu Chúa? Tại sao ông ta vẫn cứng lòng và không ăn năn? Tại sao ông ta không được cứu? Thật vô ích nếu cố gắng trả lời những câu hỏi như vậy. Chúng ta hãy bằng lòng tiếp nhận sự kiện như chúng ta thấy nó, và xem nó được định để dạy chúng ta điều gì.

Chúng ta hoàn toàn không có quyền nói rằng tên trộm này là một người tệ hơn bạn đồng hành của mình. Không có gì chứng minh điều đó. Cả hai rõ ràng đều là những người gian ác. Cả hai đều đang nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho việc làm của mình. Cả hai đều treo mình bên cạnh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Cả hai đều nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Cả hai đều thấy Ngài chịu đau khổ một cách kiên nhẫn. Nhưng trong khi một người ăn năn, người còn lại vẫn cứng lòng. Trong khi một người bắt đầu cầu nguyện, người còn lại tiếp tục phỉ báng. Trong khi một người được hoán cải trong những giờ cuối cùng của mình, người còn lại chết như một người xấu như ông ta đã sống. Trong khi một người được đưa vào Pa-ra-đi, người còn lại đi đến nơi của riêng mình, nơi của ma quỷ và các sứ của nó.

Giờ đây những điều này được chép lại để cảnh báo chúng ta.

Trong những câu này có lời cảnh báo, cũng như sự an ủi, và đó là lời cảnh báo rất nghiêm trọng nữa.

Chúng lớn tiếng nói với tôi rằng, dù một số người có thể ăn năn và được hoán cải trên giường chết của mình, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là mọi người đều sẽ như vậy. Giường chết không phải lúc nào cũng là thời điểm cứu rỗi.

Chúng lớn tiếng nói với tôi rằng hai người có thể có cùng những cơ hội để nhận điều tốt cho linh hồn mình, — có thể được đặt trong cùng một vị trí, thấy cùng những điều, và nghe cùng những điều; vậy mà chỉ một người sẽ tận dụng chúng, ăn năn, tin, và được cứu.

Trên hết, chúng nói với tôi rằng sự ăn năn và đức tin là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và không nằm trong quyền của chính con người; và rằng nếu bất cứ ai tự lừa dối mình rằng mình có thể ăn năn vào thời điểm của riêng mình, chọn mùa của riêng mình, tìm kiếm Chúa khi mình muốn, và, như tên trộm ăn năn, được cứu vào lúc cuối cùng, — người ấy có thể cuối cùng thấy mình đã bị lừa dối rất nhiều.

Và thật tốt và ích lợi khi ghi nhớ điều này. Có một lượng ảo tưởng vô cùng lớn trên thế gian về chính chủ đề này. Tôi thấy nhiều người để đời mình trôi qua, hoàn toàn chưa sẵn sàng để chết. Tôi thấy nhiều người thừa nhận rằng họ phải ăn năn, nhưng luôn luôn trì hoãn sự ăn năn của chính mình. Và tôi tin rằng một lý do lớn là, hầu hết mọi người cho rằng họ có thể quay về với Đức Chúa Trời ngay khi họ muốn. Họ bóp méo ngụ ngôn về người làm công trong vườn nho, nói về giờ thứ mười một, và sử dụng nó theo cách nó không bao giờ được định để sử dụng. Họ chăm chú vào phần dễ chịu của những câu tôi đang xem xét, và quên phần còn lại. Họ nói về tên trộm đã đi vào Pa-ra-đi, và đã được cứu, và quên đi người đã chết như ông ta đã sống, và đã bị hư mất. [2]

Người đọc ơi, hãy cẩn thận để quý vị không rơi vào sai lầm này. Hãy nhìn vào lịch sử của những người trong Kinh Thánh, và xem những ý niệm tôi vừa nói đến bị bác bỏ thường xuyên như thế nào. Hãy ghi nhớ kỹ có bao nhiêu bằng chứng cho thấy hai người có thể được ban cho cùng một ánh sáng, và chỉ một người sử dụng nó; và rằng không ai có quyền lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tự cho rằng mình sẽ có thể ăn năn ngay khi mình muốn.

Hãy nhìn vào Sau-lơ và Đa-vít. Họ sống vào khoảng cùng một thời gian. Họ xuất thân từ cùng một địa vị trong đời sống. Họ được gọi vào cùng một vị trí trên thế gian. Họ được hưởng chức vụ của cùng một nhà tiên tri, Sa-mu-ên. Họ trị vì cùng một số năm như nhau. — Vậy mà một người được cứu và người kia bị hư mất.

Hãy nhìn vào Sê-giút Phau-lút và Ga-li-ôn. Cả hai đều là Thống đốc La Mã. Cả hai đều là những người khôn ngoan và thận trọng trong thế hệ của mình. Cả hai đều nghe sứ đồ Phao-lô giảng. Nhưng một người đã tin và được làm phép báp-têm, — người kia “chẳng quan tâm đến những điều ấy chút nào.”

Hãy nhìn vào thế gian xung quanh quý vị. Hãy xem điều gì đang liên tục diễn ra dưới mắt quý vị. Hai chị em thường sẽ tham dự cùng một chức vụ, lắng nghe cùng những chân lý, nghe cùng những bài giảng; vậy mà chỉ một người sẽ được hoán cải về với Đức Chúa Trời, trong khi người kia vẫn hoàn toàn không cảm động. Hai người bạn thường đọc cùng một cuốn sách tôn giáo. Một người bị cuốn sách ấy cảm động đến nỗi từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ; người kia không thấy gì cả trong đó, và tiếp tục như trước. Hàng trăm người đã đọc cuốn “Sự Trỗi Dậy và Tiến Triển” của Doddridge mà không được ích lợi gì: với Wilberforce, nó là một trong những khởi đầu của đời sống thuộc linh. Hàng ngàn người đã đọc cuốn “Quan Điểm Thực Hành về Cơ Đốc giáo” của Wilberforce, và đặt nó xuống lại mà không thay đổi; — kể từ khi Legh Richmond đọc nó, ông đã trở thành một con người khác. Không ai có bất kỳ cơ sở nào để nói: Sự cứu rỗi nằm trong quyền của chính tôi.

Người đọc ơi, tôi không giả vờ giải thích những điều này. Tôi chỉ đặt chúng trước mặt quý vị như những sự kiện lớn. Và tôi xin quý vị hãy xem xét chúng thật kỹ.

Quý vị không được hiểu lầm tôi. Tôi không muốn làm quý vị nản lòng. Tôi nói những điều này với tất cả tình thương mến, để cảnh báo quý vị về nguy hiểm. Tôi không nói chúng để đẩy quý vị ra xa khỏi thiên đàng; — tôi nói chúng thay vào đó để kéo quý vị tiến lên, và đưa quý vị đến với Đấng Christ trong khi Ngài còn có thể được tìm thấy.

Tôi muốn quý vị coi chừng sự tự phụ. Đừng lạm dụng lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Đừng tiếp tục sống trong tội lỗi, tôi nài xin quý vị, và nghĩ rằng quý vị có thể ăn năn, và tin, và được cứu, ngay khi quý vị muốn, khi quý vị vui lòng, khi quý vị muốn, và khi quý vị chọn. Tôi sẽ luôn đặt trước mặt quý vị một cánh cửa mở. Tôi sẽ luôn nói: “Còn sống là còn hy vọng.” Nhưng nếu quý vị muốn khôn ngoan, đừng trì hoãn bất cứ điều gì liên quan đến linh hồn mình.

Tôi muốn quý vị coi chừng việc để vuột mất những ý nghĩ tốt và những xác tín tin kính, nếu quý vị có chúng. Hãy trân trọng chúng và nuôi dưỡng chúng, kẻo quý vị mất chúng mãi mãi. Hãy tận dụng chúng tối đa, kẻo chúng mọc cánh và bay đi. Quý vị có khuynh hướng bắt đầu cầu nguyện không? Hãy thực hành nó ngay lập tức. Quý vị có ý tưởng bắt đầu thật sự phục vụ Đấng Christ không? Hãy bắt đầu ngay lập tức. Quý vị đang tận hưởng ánh sáng thuộc linh nào không? Hãy chắc chắn rằng quý vị sống đúng với ánh sáng của mình. Đừng coi thường các cơ hội, kẻo ngày sẽ đến khi quý vị muốn sử dụng chúng, và không thể. Đừng chần chừ, kẻo quý vị trở nên khôn ngoan quá muộn.

Quý vị có thể nói: “Không bao giờ là quá muộn để ăn năn.” Tôi trả lời: Điều đó đủ đúng, nhưng sự ăn năn muộn màng hiếm khi là chân thật. Và tôi nói thêm: Quý vị không thể chắc chắn rằng nếu quý vị trì hoãn việc ăn năn, quý vị sẽ ăn năn chút nào cả.

Quý vị có thể nói: “Tại sao tôi phải sợ? — tên trộm ăn năn đã được cứu.” Tôi trả lời: Điều đó đúng, nhưng hãy nhìn lại đoạn Kinh Thánh nói với quý vị rằng tên trộm còn lại đã bị hư mất.

III. Bài học thứ ba quý vị được định phải học từ những câu này là thế này, — Đức Thánh Linh luôn dẫn dắt những linh hồn được cứu theo một đường lối.

Đây là một điểm đáng được chú ý đặc biệt, và thường bị bỏ qua. Người ta nhìn vào sự kiện rộng lớn rằng tên trộm ăn năn đã được cứu khi ông ta đang chết, và họ không nhìn xa hơn.

Họ không xem xét những bằng chứng mà tên trộm này đã để lại phía sau. Họ không quan sát bằng chứng phong phú mà ông ta đã đưa ra về công việc của Đức Thánh Linh trong lòng mình. Và những bằng chứng này tôi muốn truy tìm ra. Tôi muốn cho quý vị thấy rằng Đức Thánh Linh luôn hành động theo một đường lối, và rằng dù Ngài hoán cải một người trong một giờ, như Ngài đã làm với tên trộm ăn năn, — hay dù bằng những bước chậm rãi, như Ngài làm với những người khác, các bước mà Ngài dẫn dắt các linh hồn đến thiên đàng luôn luôn giống nhau.

Hãy lắng nghe tôi, người đọc ơi, và tôi sẽ cố gắng làm rõ điều này cho quý vị. Tôi muốn quý vị rũ bỏ ý niệm thông thường rằng có một con đường hoàng gia dễ dàng nào đó đến thiên đàng từ giường chết. Tôi muốn quý vị hiểu thấu đáo rằng mọi linh hồn được cứu đều trải qua cùng một kinh nghiệm, và rằng những nguyên tắc chính trong tôn giáo của tên trộm ăn năn cũng giống như những nguyên tắc của thánh đồ lớn tuổi nhất từng sống.

Vậy trước hết, hãy xem đức tin của người này mạnh mẽ biết bao.

Ông gọi Chúa Giê-xu là “Chúa.” Ông tuyên bố đức tin của mình rằng Ngài sẽ có một vương quốc. Ông tin rằng Ngài có thể ban cho ông sự sống đời đời và vinh hiển, và với đức tin ấy, ông cầu nguyện với Ngài. Ông bênh vực sự vô tội của Ngài trước mọi cáo trạng người ta đưa ra chống Ngài. “Người này,” ông nói, “chẳng làm điều gì trái.” Những người khác có lẽ cũng nghĩ Chúa vô tội, — nhưng không ai nói ra cách công khai ngoài người đàn ông nghèo khổ đang hấp hối này.

Và tất cả những điều này xảy ra khi nào? Nó xảy ra khi cả dân tộc đã chối bỏ Đấng Christ, — đang la lên: “Hãy đóng đinh Ngài trên thập tự giá: hãy đóng đinh Ngài trên thập tự giá. Chúng ta không có vua nào khác ngoài Sê-sa!” — khi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã lên án Ngài và kết Ngài tội chết, — khi ngay cả chính các môn đồ của Ngài cũng đã bỏ Ngài mà trốn đi, — khi Ngài đang treo, yếu sức, chảy máu và hấp hối trên thập tự giá, bị kể vào hàng kẻ phạm tội, và bị coi là đáng rủa sả. Đó chính là giờ phút kẻ trộm tin nơi Đấng Christ, và cầu nguyện với Ngài. Quả thật, đức tin như vậy chưa từng thấy từ khi thế gian bắt đầu. [3]

Các môn đồ đã thấy những dấu kỳ và phép lạ lớn lao. Họ đã thấy kẻ chết được một lời phán làm cho sống lại, — và người phung được một cái chạm làm cho lành, — người mù được sáng mắt, — người câm được nói, — người què được đi. Họ đã thấy hàng ngàn người được nuôi bằng vài cái bánh và vài con cá. Họ đã thấy Thầy mình đi trên mặt nước như đi trên đất khô. Tất cả họ đều đã nghe Ngài phán như chưa từng có người nào phán như vậy, và đưa ra những lời hứa về những điều tốt lành còn sẽ đến. Một số người trong họ đã được nếm trước vinh hiển của Ngài trên núi hóa hình. Chắc chắn đức tin của họ là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn có nhiều điều nâng đỡ đức tin ấy.

Kẻ trộm đang hấp hối không thấy điều nào trong những điều tôi vừa nói. Ông chỉ thấy Chúa chúng ta trong cơn đau đớn, trong sự yếu đuối, trong sự chịu khổ, và trong sự đau thương. Ông thấy Ngài chịu một hình phạt nhục nhã; bị bỏ rơi, bị chế nhạo, bị khinh dể, bị phạm thượng. Ông thấy Ngài bị mọi kẻ lớn, kẻ khôn ngoan, và kẻ quý phái trong chính dân mình chối bỏ, — sức lực Ngài khô đi như một miếng sành, mạng sống Ngài đến gần mồ mả. (Thi Thiên 22:15; 88:3) Ông không thấy vương trượng nào, không thấy vương miện hoàng gia nào, không thấy quyền cai trị bề ngoài nào, không thấy vinh hiển, không thấy uy nghi, không thấy quyền năng, không thấy dấu hiệu nào của sức mạnh. Vậy mà kẻ trộm đang hấp hối đã tin, và trông đợi vương quốc của Đấng Christ.

Bạn đọc, bạn muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy hãy ghi nhớ câu hỏi tôi đặt cho bạn hôm nay. — Đức tin của bạn nơi Đấng Christ ở đâu?

Hãy xem, thêm một điều nữa, kẻ trộm có ý thức đúng đắn về tội lỗi biết bao. Ông nói với bạn mình: “Chúng ta chịu điều này thật xứng với việc mình đã làm.” Ông thừa nhận sự vô đạo của chính mình, và sự công chính của hình phạt dành cho mình. Ông không hề cố biện minh cho mình, hay bào chữa cho sự gian ác của mình. Ông nói như một người đã hạ mình và tự hổ thẹn khi nhớ lại những tội lỗi xưa. Đó là điều mọi con cái Đức Chúa Trời đều cảm nhận. Họ sẵn sàng thừa nhận mình là những tội nhân nghèo khổ đáng xuống địa ngục. Họ có thể nói bằng cả tấm lòng, cũng như bằng môi miệng: “Chúng ta đã bỏ không làm những điều mình phải làm, và đã làm những điều mình không nên làm, và trong chúng ta chẳng có sự lành mạnh nào.”

Bạn đọc, bạn muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy hãy ghi nhớ câu hỏi của tôi. — Bạn có cảm nhận tội lỗi của mình không?

Hãy xem, thêm một điều nữa, kẻ trộm bày tỏ tình yêu thương anh em đối với bạn mình biết bao. Ông cố ngăn bạn mình thôi lăng mạ và phạm thượng, và đưa bạn mình đến một tâm trí tốt hơn. “Ngươi ở cùng một án phạt,” ông nói, “mà không sợ Đức Chúa Trời sao?” Không có dấu hiệu nào chắc chắn về ân điển hơn điều này. Ân điển lay một người ra khỏi sự ích kỷ của mình, và khiến người ấy cảm thương linh hồn của người khác. Khi người đàn bà Sa-ma-ri được hoán cải, bà bỏ vò nước lại và chạy vào thành, nói: “Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm: ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?” Khi Sau-lơ được hoán cải, lập tức ông vào nhà hội tại Đa-mách, và làm chứng với anh em Y-sơ-ra-ên của mình rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.

Bạn đọc, bạn muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy lòng nhân ái và tình yêu của bạn đối với các linh hồn ở đâu?

Nói một lời, bạn thấy nơi kẻ trộm ăn năn một công việc trọn vẹn của Đức Thánh Linh. Mọi phần trong tính cách của người tin đều có thể tìm thấy nơi ông. Dù đời sống của ông sau khi hoán cải rất ngắn ngủi, ông vẫn kịp để lại bằng chứng dồi dào rằng ông là con cái Đức Chúa Trời. Đức tin của ông, sự cầu nguyện của ông, sự khiêm nhường của ông, tình yêu thương anh em của ông, là những chứng cớ không thể lầm lẫn về tính chân thật của sự ăn năn của ông. Ông không phải là một người ăn năn chỉ trên danh nghĩa, mà trong việc làm và trong lẽ thật.

Vậy đừng ai nghĩ rằng, vì kẻ trộm ăn năn được cứu, nên người ta có thể được cứu mà không để lại bất kỳ bằng chứng nào về công việc của Đức Thánh Linh. Người nghĩ như vậy hãy xem kỹ bằng chứng người đàn ông này đã để lại, và hãy cẩn thận.

Thật đau buồn khi nghe những điều người ta đôi khi nói về những gì họ gọi là bằng chứng trên giường chết. Thật đáng sợ khi thấy có những người dễ thỏa mãn với quá ít, và dễ tự thuyết phục mình rằng bạn bè của họ đã lên thiên đàng. Khi người thân của họ đã chết và ra đi, họ sẽ kể với bạn rằng “một hôm ông ấy đã cầu nguyện một lời cầu nguyện thật đẹp, — hoặc ông ấy đã nói thật hay, — hoặc ông ấy thật hối tiếc về đường lối cũ của mình, và định sẽ sống khác hẳn nếu được khỏe lại, — hoặc ông ấy chẳng còn thèm muốn điều gì trong thế gian này, — hoặc ông ấy thích người ta đọc cho mình nghe, và cầu nguyện với mình.” Và vì họ có những điều ấy để dựa vào, họ dường như có một niềm hy vọng an ổn rằng người ấy đã được cứu. Đấng Christ có thể chưa từng được nhắc đến, — đường lối cứu rỗi có thể chưa từng được nói tới dù chỉ một chút. Nhưng điều đó không sao; đã có một chút nói chuyện về tôn giáo, và thế là họ mãn nguyện.

Giờ đây, tôi không muốn làm tổn thương tình cảm của bất kỳ ai đọc bài này, nhưng tôi phải nói thẳng và sẽ nói thẳng về chủ đề này.

Nói một lần cho tất cả, tôi xin nói rằng, theo quy tắc chung, không có gì thiếu thỏa đáng bằng những bằng chứng trên giường chết. Những điều người ta nói, và những cảm xúc họ bày tỏ khi đau ốm và sợ hãi, rất ít đáng tin cậy. Thường, quá thường, chúng là kết quả của sự sợ hãi, và không xuất phát từ đáy lòng. Thường, quá thường, chúng là những điều nói theo thói quen; học được từ môi miệng của các mục sư và những người bạn lo lắng, nhưng rõ ràng không hề được cảm nhận. Và không gì có thể chứng minh tất cả điều này rõ ràng hơn sự thật ai cũng biết này, rằng đại đa số những người hứa sẽ sửa đổi trên giường bệnh, nếu được hồi phục, đều quay lại với tội lỗi và thế gian.

Khi một người đã sống một đời vô tư và dại dột, tôi cần điều gì đó hơn vài lời nói hay và những ước muốn tốt đẹp để thỏa mãn về linh hồn của người ấy, khi người ấy đến giường chết của mình. Với tôi, việc người ấy để tôi đọc Kinh Thánh cho mình nghe, và cầu nguyện bên giường mình, là chưa đủ; việc người ấy nói rằng “mình đã không nghĩ đến tôn giáo nhiều như đáng phải nghĩ, và mình nghĩ mình sẽ là một người khác nếu được khỏe lại” cũng chưa đủ. Tất cả điều đó không làm tôi mãn nguyện, — nó không khiến tôi cảm thấy vui về tình trạng của người ấy. Nó rất tốt trong chừng mực của nó, nhưng nó không phải là sự hoán cải. Nó rất tốt theo cách của nó, nhưng nó không phải là đức tin nơi Đấng Christ. Cho đến khi tôi thấy sự hoán cải, và đức tin nơi Đấng Christ, tôi không thể và không dám cảm thấy thỏa mãn. Những người khác có thể cảm thấy thỏa mãn nếu họ muốn, và sau khi bạn mình chết, nói rằng họ hy vọng người ấy đã lên thiên đàng. Về phần tôi, tôi thà giữ im lặng, và không nói gì. Tôi sẽ mãn nguyện với mức độ ăn năn và đức tin nhỏ nhất nơi một người đang hấp hối, dù nó không lớn hơn một hạt cải; nhưng mãn nguyện với bất kỳ điều gì kém hơn sự ăn năn và đức tin, đối với tôi, dường như chỉ cách sự vô tín một bước.

Bạn đọc, bạn định để lại bằng chứng loại nào về tình trạng linh hồn của mình? Hãy lấy kẻ trộm ăn năn làm gương, và bạn sẽ làm điều đúng đắn.

Khi chúng tôi đã khiêng bạn đến chiếc giường hẹp của bạn, xin đừng để chúng tôi phải lùng sục những lời rời rạc, và những mẩu tôn giáo vụn vặt, để suy ra rằng bạn là một tín hữu thật. Xin đừng để chúng tôi phải nói với nhau một cách do dự rằng: “Tôi tin là ông ấy đang hạnh phúc: một hôm ông ấy đã nói thật hay, và một lần khác ông ấy dường như rất thích một chương trong Kinh Thánh, và ông ấy quý một người kia, là một người tốt.” Xin hãy để chúng tôi có thể nói cách quyết đoán về tình trạng của bạn. Xin hãy để chúng tôi có một bằng chứng bền vững về sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết của bạn, để không ai có thể trong một khoảnh khắc nghi ngờ tình trạng của bạn. Hãy tin chắc rằng, nếu không có điều này, những người bạn để lại phía sau không thể cảm thấy an ủi vững chắc về linh hồn của bạn. Chúng tôi có thể dùng hình thức tôn giáo tại lễ tang của bạn, và bày tỏ những hy vọng nhân ái. Chúng tôi có thể gặp bạn tại cổng nghĩa trang của nhà thờ, và nói: “Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa.” Nhưng điều đó sẽ không thay đổi tình trạng của bạn. Nếu bạn chết mà không hoán cải về với Đức Chúa Trời, — không ăn năn, — và không có đức tin, thì lễ tang của bạn sẽ chỉ là lễ tang của một linh hồn hư mất.

IV. Tiếp theo, bạn cần học từ những câu này rằng các tín hữu trong Đấng Christ khi chết, sẽ ở với Chúa.

Bạn có thể rút ra điều này từ lời Chúa chúng ta phán với kẻ trộm ăn năn: “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.” Và bạn có một cách diễn đạt rất giống như vậy trong Thư gửi người Phi-líp, nơi Phao-lô nói ông có lòng ham muốn “lìa đời và ở với Đấng Christ.” (Phi-líp 1:23)

Tôi sẽ nói rất ít về chủ đề này. Tôi chỉ đơn giản đặt nó trước bạn, để bạn tự suy ngẫm riêng. Đối với tâm trí tôi, nó rất đầy sự an ủi và bình an.

Các tín hữu sau khi chết thì “ở với Đấng Christ.” Điều đó trả lời nhiều câu hỏi khó, những câu hỏi nếu không có nó có thể làm rối trí con người bận rộn, không yên. Nơi ở của các thánh đồ đã qua đời, niềm vui của họ, cảm xúc của họ, hạnh phúc của họ, tất cả dường như được đáp lại bằng cách diễn đạt đơn giản này, — họ ở với Đấng Christ.

Tôi không thể đi vào những lời giải thích đầy đủ về tình trạng của các tín hữu đã qua đời. Đó là một chủ đề cao sâu, đến mức tâm trí con người không thể nắm bắt cũng không thể dò thấu. Tôi biết hạnh phúc của họ còn kém hơn hạnh phúc họ sẽ có khi thân thể họ được sống lại, và Chúa Giê-xu trở lại thế gian. Nhưng tôi cũng biết họ hưởng một sự an nghỉ phước hạnh, — an nghỉ khỏi lao nhọc, — an nghỉ khỏi buồn rầu, — an nghỉ khỏi đau đớn, — và an nghỉ khỏi tội lỗi. Nhưng không phải vì tôi không thể giải thích những điều này, mà tôi không tin chắc rằng họ hạnh phúc hơn rất nhiều so với bất cứ lúc nào họ từng có trên đất. Tôi thấy hạnh phúc của họ ngay trong đoạn này: “Họ ở với Đấng Christ,” và khi tôi thấy điều đó, tôi thấy đủ rồi.

Nếu chiên ở với Người Chăn, — nếu các chi thể ở với Đầu, — nếu con cái trong gia đình của Đấng Christ ở với Đấng đã yêu thương họ và mang họ suốt những ngày hành hương trên đất, thì mọi sự hẳn phải tốt đẹp, mọi sự hẳn phải đúng đắn.

Tôi không thể mô tả Ba-ra-đi là nơi như thế nào, nhưng tôi không cầu một cái nhìn sáng sủa hơn về nó ngoài điều này, — rằng Đấng Christ ở đó. [4] Mọi điều khác trong bức tranh mà trí tưởng tượng vẽ ra về Ba-ra-đi đều không là gì so với điều này. Ngài ở đó thế nào, và Ngài ở đó bằng cách nào, tôi không biết. Xin chỉ cho tôi thấy Đấng Christ trong Ba-ra-đi khi mắt tôi nhắm lại trong sự chết, và thế là đủ cho tôi. Tác giả Thi Thiên nói thật đúng: “Ở trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc.” Đó là lời nói chân thật của một bé gái đang hấp hối, khi mẹ em cố an ủi em bằng cách mô tả Ba-ra-đi sẽ như thế nào: “Ở đó,” bà nói với con, “ở đó con sẽ không còn đau đớn, và không còn bệnh tật; ở đó con sẽ thấy các anh chị em của con, những người đã đi trước con, và sẽ luôn hạnh phúc.” “A, mẹ ơi,” em đáp, “nhưng có một điều tốt hơn tất cả, đó là, Đấng Christ sẽ ở đó!”

Bạn đọc, có thể bạn không nghĩ nhiều về linh hồn mình. Có thể bạn biết rất ít về Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, và chưa từng nếm trải qua kinh nghiệm rằng Ngài là quý báu. Vậy mà có lẽ bạn hy vọng sẽ đến Ba-ra-đi khi bạn chết. Chắc chắn đoạn này là một đoạn khiến bạn phải suy nghĩ. Ba-ra-đi là nơi Đấng Christ ở. Vậy đó có thể là một nơi mà bạn sẽ vui hưởng không?

Bạn đọc, có thể bạn là một tín hữu, vậy mà vẫn run sợ khi nghĩ đến mồ mả. Nó dường như lạnh lẽo và ảm đạm. Bạn cảm thấy như mọi sự trước mặt mình đều tối tăm, u ám, và không có sự an ủi. Đừng sợ, nhưng hãy được khích lệ bởi câu này. Bạn đang đi đến Ba-ra-đi, và Đấng Christ sẽ ở đó.

V. Điều cuối cùng bạn cần học từ những câu này là điều này, — phần đời đời của linh hồn mỗi người ở gần người ấy.

“Hôm nay,” Chúa chúng ta phán với kẻ trộm ăn năn, “ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.” Ngài không nêu một thời kỳ xa xôi nào, — Ngài không nói về việc người ấy bước vào một tình trạng hạnh phúc như một điều “ở rất xa.” Ngài nói về hôm nay: “chính ngày nay, ngày ngươi đang treo trên thập tự giá.”

Bạn đọc, điều đó nghe gần biết bao! Lời ấy đưa nơi ở đời đời của chúng ta đến gần một cách đáng sợ biết bao. Hạnh phúc hay khốn khổ, — buồn rầu hay vui mừng, — sự hiện diện của Đấng Christ, hay sự đồng hành của ma quỷ, — tất cả đều ở gần chúng ta. “Chỉ còn một bước,” Đa-vít nói, “giữa tôi và sự chết.” Chúng ta có thể nói, chỉ còn một bước giữa chính mình và hoặc Ba-ra-đi hoặc địa ngục.

Không ai trong chúng ta nhận thức điều này như chúng ta đáng phải nhận thức. Đã đến lúc phải rũ bỏ trạng thái tâm trí mơ màng mà chúng ta đang sống về vấn đề này. Chúng ta thường nói và nghĩ, ngay cả về các tín hữu, như thể sự chết là một hành trình dài, — như thể vị thánh đang hấp hối đã lên một chuyến đi biển dài. Tất cả đều sai, rất sai. Bến cảng và nhà của họ ở ngay gần, và họ đã bước vào đó.

Một số người trong chúng ta biết qua kinh nghiệm cay đắng rằng khoảng thời gian giữa sự chết của những người chúng ta yêu thương, và giờ chúng ta chôn họ khuất khỏi tầm mắt, dài và mệt mỏi biết bao. Những tuần như vậy là những tuần chậm chạp nhất, buồn nhất, nặng nề nhất trong cả đời chúng ta. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, linh hồn của các thánh đồ đã qua đời được tự do ngay từ khoảnh khắc hơi thở cuối cùng của họ được trút ra. Trong khi chúng ta đang khóc, và quan tài đang được chuẩn bị, và đồ tang đang được sắm sửa, và sự sắp xếp đau đớn cuối cùng đang được thực hiện, thì linh hồn của những người thân yêu của chúng ta đang vui hưởng sự hiện diện của Đấng Christ. Họ đã được giải thoát mãi mãi khỏi gánh nặng của xác thịt. Họ ở “nơi kẻ ác thôi quấy rối, và kẻ mệt nhọc được an nghỉ.”

Bạn đọc, ngày các tín hữu chết, họ ở trong Ba-ra-đi. Trận chiến của họ đã đánh xong; — sự tranh đấu của họ đã kết thúc. Họ đã đi qua thung lũng u ám mà một ngày kia chúng ta phải bước đi; — họ đã qua dòng sông tối tăm mà một ngày kia chúng ta phải vượt qua. Họ đã uống chén đắng cuối cùng mà tội lỗi đã pha cho con người. Họ đã đến nơi không còn buồn rầu và than thở nữa. Chắc chắn chúng ta không nên mong họ quay trở lại. Chúng ta không nên khóc cho họ, mà khóc cho chính mình.

Chúng ta vẫn đang chiến đấu, nhưng họ đang ở trong bình an. Chúng ta đang lao nhọc, nhưng họ đang an nghỉ. Chúng ta đang canh thức, nhưng họ đang ngủ yên. Chúng ta đang mặc áo giáp thuộc linh của mình, nhưng họ đã cởi bỏ nó mãi mãi. Chúng ta vẫn đang ở trên biển, nhưng họ đã an toàn trong bến cảng. Chúng ta có nước mắt, nhưng họ có niềm vui. Chúng ta là khách lạ và lữ khách, nhưng về phần họ, họ đang ở nhà. Chắc chắn, những người chết trong Đấng Christ còn tốt hơn những người sống. Chắc chắn, ngay giờ phút vị thánh nghèo khổ qua đời, người ấy lập tức ở cao hơn và hạnh phúc hơn người cao nhất trên đất. [5]

Tôi sợ có rất nhiều sự lầm tưởng về điểm này. Tôi sợ rằng nhiều người, dù không phải là người Công giáo La Mã, và xưng mình không tin vào luyện ngục, nhưng dù vậy vẫn có những ý tưởng kỳ lạ nào đó trong tâm trí về những hậu quả tức thì của sự chết. Tôi sợ rằng nhiều người có một quan niệm mơ hồ nào đó rằng có một khoảng cách hay một khoảng thời gian nào đó giữa sự chết và tình trạng đời đời của họ. Họ tưởng mình sẽ trải qua một sự thay đổi thanh tẩy nào đó, và rằng dù họ chết trong tình trạng không xứng hợp với thiên đàng, cuối cùng họ vẫn sẽ được thấy là xứng hợp với nó.

Nhưng điều đó sẽ không đứng vững. Không có sự thay đổi nào sau sự chết. Không có sự hoán cải trong mồ mả. Không có tấm lòng mới nào được ban cho sau khi hơi thở cuối cùng đã trút ra. Chính ngày chúng ta ra đi, chúng ta lên đường mãi mãi. Ngày chúng ta rời khỏi thế gian này, chúng ta bắt đầu một tình trạng đời đời. Từ ngày đó, không có sự thay đổi thuộc linh nào, — không có sự thay đổi thuộc linh nào cả. Chúng ta chết thể nào, chúng ta sẽ nhận lãnh sau sự chết thể ấy. Cây ngã thể nào, nó phải nằm thể ấy.

Bạn đọc, nếu bạn là một người chưa hoán cải, điều này đáng khiến bạn phải suy nghĩ. Bạn có biết bạn đang ở gần địa ngục không? Chính ngày hôm nay bạn có thể chết, và nếu bạn chết ngoài Đấng Christ, bạn sẽ mở mắt ra trong địa ngục, và trong sự đau đớn.

Bạn đọc, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật, bạn ở gần thiên đàng hơn rất nhiều so với bạn nghĩ. Chính ngày hôm nay, nếu Chúa cất bạn đi, bạn sẽ thấy mình ở trong Ba-ra-đi. Đất hứa tốt lành ở gần bạn. Đôi mắt bạn đã nhắm lại trong yếu đuối và đau đớn, sẽ lập tức mở ra trên một sự an nghỉ vinh hiển, mà lưỡi tôi không thể mô tả.

Và giờ đây, xin cho tôi nói vài lời để kết luận, và tôi sẽ xong.

Bài này có thể rơi vào tay một tội nhân khiêm nhường và đau đớn trong lòng. — Bạn có phải là người ấy không? Vậy đây là sự khích lệ cho bạn. Hãy xem kẻ trộm ăn năn đã làm gì, và hãy làm như vậy. Hãy xem ông đã cầu nguyện thế nào, — hãy xem ông đã kêu cầu Chúa Giê-xu Christ thế nào, — hãy xem ông đã nhận được một lời đáp bình an thế nào. Anh em hay chị em ơi, sao bạn không làm y như vậy? Sao bạn cũng không được cứu?

Bài này có thể rơi vào tay một người thế gian kiêu ngạo và tự phụ. — Bạn có phải là người ấy không? Vậy hãy đón nhận lời cảnh báo. Hãy xem kẻ trộm không ăn năn đã chết như cách ông đã sống, và hãy cẩn thận kẻo bạn đi đến một kết cục tương tự. Ôi, anh em hay chị em đang lầm lạc ơi, đừng quá tự tin, kẻo bạn chết trong tội lỗi của mình! Hãy tìm kiếm Chúa trong khi còn có thể gặp Ngài. Hãy quay về, hãy quay về: sao bạn muốn chết?

Bài này có thể rơi vào tay một người xưng mình là tín hữu trong Đấng Christ. — Bạn có phải là người như vậy không? Vậy hãy lấy tôn giáo của kẻ trộm ăn năn làm thước đo để thử tôn giáo của chính mình. Hãy xem bạn có biết điều gì đó về sự ăn năn thật và đức tin cứu rỗi, về sự khiêm nhường thật và lòng nhân ái sốt sắng không. Anh em hay chị em ơi, đừng thỏa mãn với tiêu chuẩn Cơ Đốc giáo của thế gian. Hãy đồng một tâm trí với kẻ trộm ăn năn, và bạn sẽ khôn ngoan.

Bài này có thể rơi vào tay một người đang than khóc về những tín hữu đã qua đời. — Bạn có phải là người như vậy không? Vậy hãy đón nhận sự an ủi từ Kinh Thánh này. Hãy xem những người thân yêu của bạn đang ở trong tay tốt nhất. Họ không thể nào tốt hơn được nữa. Họ chưa bao giờ được tốt như họ đang có bây giờ trong đời mình. Họ ở với Chúa Giê-xu, Đấng mà linh hồn họ đã yêu mến trên đất. Ôi, hãy thôi sự than khóc ích kỷ của bạn! Thay vào đó, hãy vui mừng vì họ đã được thoát khỏi hoạn nạn, và đã bước vào sự an nghỉ.

Và bài này có thể rơi vào tay một đầy tớ lớn tuổi của Đấng Christ. — Bạn có phải là người như vậy không? Vậy hãy xem từ những câu này bạn đang ở gần nhà biết bao. Thêm vài ngày lao nhọc và buồn rầu nữa, và Vua của các vua sẽ sai người đến đón bạn; và trong một khoảnh khắc, cuộc chiến đấu của bạn sẽ kết thúc, và mọi sự sẽ là bình an.

Đấng Christ Bị Đóng Đinh

BẠN ĐỌC,

Không có giáo lý nào trong Cơ Đốc giáo quan trọng bằng giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh. Không có giáo lý nào ma quỷ cố gắng phá hủy cho bằng giáo lý này. Không có giáo lý nào chúng ta cần hiểu cho sự bình an của chính mình cho bằng giáo lý này.

Khi nói “Đấng Christ bị đóng đinh,” tôi muốn nói giáo lý rằng Đấng Christ đã chịu chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, — rằng bởi sự chết của Ngài, Ngài đã làm một sự đền thỏa đầy đủ, trọn vẹn, và hoàn tất cho Đức Chúa Trời thay cho kẻ vô đạo, — và rằng qua công đức của sự chết ấy, mọi người tin nơi Ngài đều được tha thứ mọi tội lỗi của mình, dù nhiều và lớn đến đâu, một cách trọn vẹn, và mãi mãi.

Xin cho tôi nói vài lời về giáo lý phước hạnh này.

Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là đặc điểm lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc. Các tôn giáo khác có luật pháp và giới răn đạo đức, hình thức và nghi lễ, phần thưởng và hình phạt; nhưng các tôn giáo khác không thể nói với chúng ta về một Đấng Cứu Rỗi đang chết: chúng không thể chỉ cho chúng ta thập tự giá. Đây là vương miện và vinh hiển của Phúc Âm; đây là sự an ủi đặc biệt chỉ thuộc về Phúc Âm mà thôi. Thật khốn khổ cho sự giảng dạy tôn giáo nào tự gọi mình là Cơ Đốc, vậy mà không chứa đựng điều gì về thập tự giá. Một người giảng dạy theo cách này thì cũng chẳng khác gì xưng mình sẽ giải thích hệ mặt trời, vậy mà không nói gì với người nghe về mặt trời.

Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là sức mạnh của một mục sư. Về phần tôi, tôi sẽ không đánh đổi nó lấy cả thế gian. Tôi sẽ cảm thấy như một người lính không có vũ khí, như một họa sĩ không có bút chì, như một hoa tiêu không có la bàn, như một người lao động không có dụng cụ. Cứ để người khác, nếu họ muốn, giảng luật pháp và đạo đức; cứ để người khác nêu ra những nỗi kinh khiếp của địa ngục, và những niềm vui của thiên đàng; cứ để người khác chăm chú vào các thánh lễ và Hội Thánh: hãy cho tôi thập tự giá của Đấng Christ. Đây là đòn bẩy duy nhất từ trước đến nay đã từng lật ngược thế gian, và khiến con người từ bỏ tội lỗi của mình: và nếu điều này không làm được, thì không điều gì làm được. Một người có thể bắt đầu giảng với kiến thức hoàn hảo về tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp, và tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng người ấy sẽ làm được ít hoặc không làm được điều tốt nào cho người nghe của mình trừ khi người ấy biết điều gì đó về thập tự giá. Chưa từng có một mục sư nào làm được nhiều cho sự hoán cải của các linh hồn mà lại không chăm chú nhiều vào Đấng Christ bị đóng đinh. Luther, Rutherford, Whitfield, M'Cheyne, tất cả đều là những người giảng về thập tự giá cách nổi bật nhất. Đây là sự giảng dạy mà Đức Thánh Linh vui lòng ban phước: Ngài yêu thích tôn vinh những người tôn vinh thập tự giá.

Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là bí quyết của mọi thành công truyền giáo. Không điều gì ngoài điều này đã từng cảm động lòng của người ngoại. Các công cuộc truyền giáo thịnh vượng đúng theo mức độ điều này đã được giương cao. Đây là vũ khí đã giành chiến thắng trên những tấm lòng thuộc mọi loại, ở mọi nơi trên thế giới: người Greenland, người Phi Châu, người đảo Nam Hải, người Ấn Độ, và người Trung Hoa, tất cả đều như nhau đã cảm nhận quyền năng của nó. Cũng như ống sắt khổng lồ bắc qua eo biển Menai bị ảnh hưởng và uốn cong bởi nửa giờ nắng hơn là bởi mọi sức nặng chết có thể đặt vào trong nó, thì lòng của những người man rợ cũng tan chảy trước thập tự giá như vậy, khi mọi lý lẽ khác dường như không cảm động họ hơn đá. “Anh em ơi,” một người Da Đỏ Bắc Mỹ nói sau khi hoán cải, “tôi từng là một người ngoại. Tôi biết người ngoại nghĩ thế nào. Một lần, một nhà truyền giáo đến và bắt đầu giải thích cho chúng tôi rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi bảo ông ấy hãy trở về nơi ông ấy đã đến. Một nhà truyền giáo khác đến và bảo chúng tôi đừng nói dối, đừng trộm cắp, đừng uống rượu; nhưng chúng tôi không để ý đến ông ấy. Cuối cùng, một người khác một hôm đến lều của tôi, và nói: ‘Tôi đến với anh nhân danh Chúa của trời và đất. Ngài sai tôi đến để cho anh biết rằng Ngài sẽ làm cho anh hạnh phúc, và giải cứu anh khỏi sự khốn khổ. Vì mục đích này, Ngài đã trở thành con người, ban mạng sống mình làm giá chuộc, và đổ huyết mình ra cho các tội nhân. Tôi không thể quên những lời của ông ấy. Tôi đã kể chúng cho những người Da Đỏ khác, và một sự thức tỉnh bắt đầu giữa chúng tôi. Vì vậy, tôi nói, hãy giảng về những sự đau đớn và sự chết của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nếu anh em muốn lời mình lọt vào lòng người ngoại.’” Quả thật, ma quỷ chưa bao giờ thắng thế triệt để cho bằng khi nó thuyết phục các nhà truyền giáo Dòng Tên ở Trung Hoa giấu đi câu chuyện về thập tự giá!

Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là nền tảng cho sự thịnh vượng của một Hội Thánh. Không Hội Thánh nào sẽ từng được tôn vinh nếu Đấng Christ bị đóng đinh không liên tục được giương cao trong đó. Không điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu vắng thập tự giá. Không có nó, mọi việc có thể được làm cách trang trọng và theo thứ tự; không có nó, có thể có những nghi lễ lộng lẫy, âm nhạc tuyệt đẹp, những nhà thờ tráng lệ, những mục sư học thức, những bàn Tiệc Thánh đông nghẹt, những khoản quyên góp khổng lồ cho người nghèo; nhưng không có thập tự giá, sẽ không có điều tốt nào được thực hiện. Những tấm lòng tối tăm sẽ không được soi sáng, những tấm lòng kiêu ngạo sẽ không được hạ xuống, những tấm lòng than khóc sẽ không được an ủi, những tấm lòng ngất xỉu sẽ không được khích lệ. Những bài giảng về hội thánh phổ thông và một chức vụ sứ đồ, những bài giảng về phép báp-têm và Tiệc Thánh, những bài giảng về sự hiệp nhất và sự phân rẽ, những bài giảng về sự kiêng ăn và sự dự Tiệc Thánh, những bài giảng về các giáo phụ và các thánh đồ, — những bài giảng như vậy sẽ không bao giờ bù đắp được cho sự vắng mặt của những bài giảng về thập tự giá của Đấng Christ. Chúng có thể làm vui một số người, chúng sẽ không nuôi được ai.

Một phòng tiệc tráng lệ, và những đĩa vàng lộng lẫy trên bàn, sẽ không bao giờ bù đắp cho một người đang đói vì thiếu thức ăn. Đấng Christ bị đóng đinh là phương cách lớn lao Đức Chúa Trời đã định để làm điều tốt cho con người. Bất cứ khi nào một Hội Thánh giấu đi Đấng Christ bị đóng đinh, hoặc đặt bất cứ điều gì khác vào vị trí hàng đầu mà Đấng Christ bị đóng đinh luôn phải có, thì từ khoảnh khắc đó, một Hội Thánh không còn hữu ích nữa. Không có Đấng Christ bị đóng đinh trong các tòa giảng của mình, một Hội Thánh chẳng tốt hơn một kẻ choán đất, một xác chết, một giếng không có nước, một cây vả cằn cỗi, một người canh ngủ gật, một cây kèn im lặng, một nhân chứng câm, một sứ giả không có điều kiện hòa bình, một người đưa tin không có tin tức, một ngọn hải đăng không có lửa, một hòn đá gây vấp phạm cho các tín hữu yếu đuối, một sự an ủi cho những kẻ vô tín, một vườn ươm cho chủ nghĩa hình thức, một niềm vui cho ma quỷ, và một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời.

Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là trung tâm lớn lao của sự hiệp nhất giữa các Cơ Đốc nhân thật. Những khác biệt bề ngoài của chúng ta chắc chắn là nhiều: một người là tín hữu Anh giáo, một người khác là tín hữu Trưởng Lão; một người là tín hữu Độc Lập, một người khác là tín hữu Báp-tít; một người là người theo thuyết Calvin, một người khác là người theo thuyết Arminius; một người là người Lutheran, một người khác là Anh Em Plymouth; một người ủng hộ chế độ Giáo Hội được nhà nước lập, một người khác ủng hộ hệ thống Tự Nguyện; một người ủng hộ các sách lễ nghi, một người khác ủng hộ sự cầu nguyện tự phát: nhưng xét cho cùng, chúng ta sẽ nghe gì về hầu hết những khác biệt này trên thiên đàng? Không gì, rất có thể: không gì cả. Một người có thật sự và thành tâm vinh hiển nơi thập tự giá của Đấng Christ không? Đó là câu hỏi lớn lao. Nếu người ấy có, người ấy là anh em của tôi: chúng ta đang đi trên cùng một con đường; chúng ta đang hành trình hướng về một ngôi nhà nơi Đấng Christ là tất cả, và mọi điều bề ngoài trong tôn giáo sẽ bị lãng quên. Nhưng nếu người ấy không vinh hiển nơi thập tự giá của Đấng Christ, tôi không thể cảm thấy an tâm về người ấy. Sự hiệp nhất chỉ về những điểm bề ngoài là sự hiệp nhất chỉ cho thời gian này: sự hiệp nhất về thập tự giá là sự hiệp nhất cho cõi đời đời. Sai lầm về những điểm bề ngoài chỉ là một căn bệnh ngoài da: sai lầm về thập tự giá là căn bệnh ở trong tim. Sự hiệp nhất về những điểm bề ngoài chỉ là một sự hiệp nhất do con người tạo ra: sự hiệp nhất về thập tự giá của Đấng Christ chỉ có thể được tạo nên bởi Đức Thánh Linh.

Bạn đọc, tôi không biết bạn nghĩ gì về tất cả điều này. Tôi cảm thấy như một nửa những điều tôi muốn nói với bạn về Đấng Christ bị đóng đinh vẫn còn chưa được nói ra. Nhưng tôi hy vọng rằng tôi đã cho bạn điều gì đó để suy nghĩ. Giờ hãy nghe tôi trong vài khoảnh khắc, khi tôi nói điều gì đó để áp dụng toàn bộ chủ đề vào lương tâm của bạn.

Bạn có đang sống trong bất kỳ loại tội lỗi nào không?

Bạn có đang đi theo đường lối của thế gian này, và bỏ bê linh hồn mình không? Hãy nghe! Tôi nài xin bạn, điều tôi nói với bạn hôm nay: “Hãy nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ.” Hãy xem ở đó Chúa Giê-xu đã yêu bạn biết bao! Hãy xem ở đó Chúa Giê-xu đã chịu khổ điều gì để chuẩn bị cho bạn một con đường cứu rỗi! Phải: hỡi những người nam và người nữ vô tâm, huyết ấy đã đổ ra vì bạn! Những bàn tay và bàn chân ấy đã bị đóng đinh vì bạn! Thân thể ấy đã treo trong đau đớn trên thập tự giá vì bạn! Bạn là những người Chúa Giê-xu đã yêu, và Ngài đã chết vì bạn! Chắc chắn tình yêu ấy đáng phải làm tan chảy bạn: chắc chắn ý nghĩ về thập tự giá đáng phải kéo bạn đến sự ăn năn. Ôi, ước gì điều đó xảy ra ngay hôm nay! Ôi, ước gì bạn đến ngay với Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng đã chết vì bạn và sẵn lòng cứu bạn! Hãy đến và kêu cầu Ngài bằng lời cầu nguyện của đức tin, và tôi biết Ngài sẽ lắng nghe. Hãy đến và nắm lấy thập tự giá, và tôi biết Ngài sẽ không xua đuổi bạn. Hãy đến và tin nơi Ngài, Đấng đã chết trên thập tự giá, và chính ngày hôm nay bạn sẽ có sự sống đời đời.

Bạn có đang tìm hỏi con đường lên thiên đàng không?

Bạn có đang tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng nghi ngờ không biết mình có thể tìm thấy nó không? Bạn có đang mong muốn có phần trong Đấng Christ, nhưng nghi ngờ không biết Đấng Christ có tiếp nhận bạn không? Với bạn nữa, tôi nói hôm nay: “Hãy nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ.” Đây là sự khích lệ nếu bạn thật sự muốn nó. Hãy đến gần Chúa Giê-xu cách dạn dĩ, vì không điều gì cần giữ bạn lại: vòng tay Ngài đang mở ra để tiếp nhận bạn; lòng Ngài đầy tình yêu đối với bạn. Ngài đã làm một con đường để qua đó bạn có thể đến gần Ngài cách tự tin. Hãy nghĩ về thập tự giá. Hãy đến gần, và đừng sợ.

Bạn có phải là một người không học thức không?

Bạn có mong muốn lên thiên đàng, vậy mà bối rối và bị khựng lại bởi những khó khăn trong Kinh Thánh mà bạn không thể giải thích không? Với bạn nữa, tôi nói hôm nay: “Hãy nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ.” Hãy đọc ở đó tình yêu của Đức Chúa Cha và lòng thương xót của Đức Chúa Con. Chắc chắn chúng được viết bằng những chữ lớn rõ ràng, mà không ai có thể dễ lầm lẫn. Dẫu hiện tại bạn đang bối rối bởi giáo lý về sự tuyển chọn thì sao? Dẫu hiện tại bạn không thể hòa giải sự hư hoại hoàn toàn của chính mình và trách nhiệm của chính mình thì sao? Tôi nói, hãy nhìn vào thập tự giá. Thập tự giá ấy chẳng nói với bạn rằng Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Rỗi quyền năng, yêu thương, sẵn sàng sao? Nó chẳng làm rõ một điều sao, — và đó là nếu bạn không được cứu thì tất cả là lỗi của chính bạn? Ôi, hãy nắm lấy lẽ thật ấy, và giữ chặt nó!

Bạn có phải là một tín hữu đang đau khổ không?

Lòng bạn có bị đè nặng bởi bệnh tật, bị thử thách bởi những thất vọng, bị quá tải bởi những lo toan không? Với bạn nữa, tôi nói hôm nay: “Hãy nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ.” Hãy nghĩ xem bàn tay của ai đang sửa phạt bạn: hãy nghĩ xem bàn tay của ai đang đong cho bạn chén đắng mà bạn đang uống bây giờ. Đó là bàn tay của Đấng đã bị đóng đinh: đó là cùng một bàn tay, vì yêu thương linh hồn bạn, đã bị đóng đinh vào cây gỗ đáng rủa sả. Chắc chắn ý nghĩ ấy đáng phải an ủi và khích lệ bạn. Chắc chắn bạn đáng phải tự nói với mình: “Một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh sẽ không bao giờ đặt trên tôi điều gì không tốt cho tôi. Hẳn có một sự cần thiết. Hẳn mọi sự phải tốt đẹp.”

Bạn có phải là một tín hữu đang hấp hối không?

Bạn có đã lên chiếc giường mà điều gì đó bên trong nói với bạn rằng bạn sẽ không bao giờ sống mà xuống khỏi nó không? Bạn có đang đến gần giờ phút trọng thể khi linh hồn và thân thể phải tạm thời lìa nhau, và bạn phải lao vào một thế giới chưa biết không? Ôi, hãy nhìn chăm chăm vào thập tự giá của Đấng Christ, và bạn sẽ được giữ trong bình an! Hãy gắn chặt đôi mắt tâm trí của bạn vào Chúa Giê-xu bị đóng đinh, và Ngài sẽ giải cứu bạn khỏi mọi nỗi sợ hãi. Dù bạn đi qua những nơi tối tăm, Ngài sẽ ở với bạn: Ngài sẽ không bao giờ rời bạn, — không bao giờ bỏ bạn. Hãy ngồi dưới bóng của thập tự giá cho đến phút cuối cùng, và trái của nó sẽ ngọt ngào cho vị giác của bạn. Chỉ có một điều cần thiết trên giường chết, và đó là cảm thấy vòng tay của mình ôm lấy thập tự giá.

Bạn đọc, nếu bạn chưa từng nghe về Đấng Christ bị đóng đinh trước ngày hôm nay, tôi không thể chúc bạn điều gì tốt hơn ngoài việc bạn có thể biết Ngài bằng đức tin, và nghỉ yên nơi Ngài cho sự cứu rỗi. Nếu bạn đã biết Ngài, nguyện bạn biết Ngài rõ hơn mỗi năm bạn sống, cho đến khi bạn thấy Ngài mặt đối mặt.

Đấng Christ Trong Phòng Người Bệnh

Ê-sai đã nói — “Hãy lấy một bánh trái vả, và đắp như thuốc cao trên mụn nhọt, thì người sẽ lành.” Ê-sai 38:21

Bệnh tật, đau ốm, suy tàn, và sự chết là phần chung của mọi nhân loại không có ngoại lệ. Bạn có một bằng chứng nổi bật về điều này trong chương mà văn bản của tôi được lấy ra. Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta một vị vua và người cai trị loài người, một người ở trong cung điện, một người sở hữu mọi điều tiền bạc có thể mua được, một người tốt, một người thánh, một bạn của Đức Chúa Trời — bị bệnh tật hạ thấp, như người nghèo nhất trong vương quốc. Hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán: “Trong những ngày ấy, Ê-xê-chia bị bệnh gần chết.”

Đây là câu chuyện cũ. Đó là lịch sử của mọi con cái A-đam trong 6.000 năm qua — ngoại trừ Hê-nóc và Ê-li. Nó đúng đối với đứa trẻ sơ sinh chỉ sống vài giờ, cũng như đúng đối với Mê-tu-sê-la đã sống 969 năm. Câu chuyện của mọi tổ phụ trong chương 5 của Sáng Thế Ký đều kết thúc bằng những lời đơn giản: “rồi người qua đời.”

Không có sự giải ngũ trong cuộc chiến này. Sớm hay muộn mọi người đều chết. Không có sự miễn trừ cho bất kỳ cấp bậc, tầng lớp hay hoàn cảnh nào. Cao và thấp, giàu và nghèo, sang và hèn, có học và không học, các vua và thần dân của họ, các thánh đồ và các tội nhân — tất cả đều như nhau phải chịu bệnh tật và tất cả đều phải khuất phục trước vua của những nỗi kinh khiếp. Các đô đốc và tướng lĩnh đã để lại danh tiếng toàn thế giới, các chính khách đã lay chuyển các nghị viện và để lại những dấu ấn không thể xóa trong lịch sử thời đại của họ — tất cả đều lần lượt bị đưa đến mồ mả. Những người giàu, bất chấp mọi đặc quyền của họ, không hưởng được sự miễn trừ nào khỏi bệnh tật và sự chết.

Không kỹ năng y khoa nào có thể ngăn cản sự chết. Các thầy thuốc và bác sĩ phẫu thuật của chúng ta không mệt mỏi trong nỗ lực tìm ra những phương thuốc và cách điều trị mới. Họ đi khắp biển và đất để ngăn ngừa bệnh tật, và khám phá các phương thuốc, giảm đau, và kéo dài sự sống. Nhưng bất chấp việc chủng ngừa và ký ninh và chloroform, bất chấp mọi điều y học và phẫu thuật có thể làm — có một điều mà các thầy thuốc giỏi nhất của bạn thấy vượt quá tầm tay của họ. Khi thời điểm Đức Chúa Trời đã định đến, họ không thể giữ cho người nam và người nữ sống được.

Xét cho cùng, không có gì đáng ngạc nhiên trong điều này. Lều trại hay căn lều mà linh hồn chúng ta sống trong đó, tức thân thể con người, là một bộ máy vô cùng mỏng manh và phức tạp. Từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu, không có phần nào của chúng ta không thể mắc bệnh. Khi tôi nghĩ về sự đa dạng của các chứng bệnh có thể tấn công thân thể chúng ta, tôi không ngạc nhiên quá nhiều rằng cuối cùng chúng ta chết — mà tôi ngạc nhiên rằng chúng ta sống lâu đến vậy.

Nhưng sự phải chịu bệnh tật, đau ốm, và sự chết này đến từ đâu? Chúng ta giải thích nó thế nào? Đây là một câu hỏi sẽ nảy sinh trong tâm trí nhiều người — và là một câu hỏi đáng được trả lời. Sự hoàn hảo là dấu ấn thông thường của mọi công việc tay Đức Chúa Trời làm — sự hoàn hảo trong bầu trời phía trên chúng ta và trái đất phía dưới chúng ta — sự hoàn hảo trong các chuyển động của một hành tinh như Sao Mộc — và sự hoàn hảo trong cánh của một con ruồi hay một lá cỏ.

Hãy nhìn qua kính viễn vọng hoặc kính hiển vi vào bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng, bạn sẽ không thấy điều gì khiếm khuyết. Vậy làm sao chúng ta có thể giải thích quyền lực của bệnh tật, sự suy tàn, và sự chết trên thân thể con người?

Chỉ có một cuốn sách cung cấp câu trả lời cho câu hỏi này. Cuốn sách đó là Kinh Thánh. Sự sa ngã của con người lúc ban đầu đã đưa tội lỗi vào thế gian, và tội lỗi đã mang theo nó lời rủa sả của bệnh tật, sự đau khổ, và sự đau đớn. Đây không phải là những điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng lúc ban đầu. Chúng là hậu quả của sự vi phạm của con người. Cho rằng một Đức Chúa Trời hoàn hảo có thể cố ý tạo ra sự không hoàn hảo, là một giả định quá quái dị để có thể tin được. Chính con người phải bị trách — chứ không phải Đức Chúa Trời. Vô số sự đau khổ về thân thể mà chúng ta thấy là hậu quả công chính của sự không vâng lời nguyên thủy của con người.

Theo suy nghĩ của tôi, đây là một trong nhiều bằng chứng rằng Kinh Thánh được ban cho bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Nó giải thích nhiều điều mà người theo thuyết Hữu Thần luận tự nhiên không thể giải thích. Khi tôi thấy một đứa trẻ sơ sinh, còn quá nhỏ để biết điều lành khác với điều dữ, đang co giật trong cơn đau đớn thể xác và lơ lửng giữa sự sống và sự chết trong vòng tay của một người mẹ đang khóc, tôi sẽ hoàn toàn bối rối và hoang mang nếu tôi không tin Kinh Thánh. Tôi sẽ tự hỏi: “Sự công chính và lòng thương xót ở đâu khi cho phép nỗi đau khổ như vậy? Sự khôn ngoan và tình yêu của Đấng Tạo Hóa ở đâu?” Nhưng khi tôi quay sang Kinh Thánh, vấn đề bí ẩn được giải đáp. Tôi học được rằng sự đau khổ là kết quả của sự sa ngã của A-đam. Đứa trẻ sơ sinh ấy đã không phải chịu khổ nếu A-đam đã không phạm tội.

Tiếp theo, tôi xin bạn học từ chương này rằng bệnh tật không phải là một điều xấu hoàn toàn.

Việc Vua Ê-xê-chia nhận được ích lợi thuộc linh từ cơn bệnh của mình, tôi nghĩ không thể nghi ngờ. Ngôn ngữ đẹp đẽ và cảm động trong “bài viết” của ông, mà Ê-sai được linh cảm để ghi lại, đặt điều đó vượt khỏi mọi nghi vấn. Người tốt ấy đã thấy trong cơn bệnh của mình những điều ông chưa từng thấy rõ ràng và đầy đủ trong những ngày khỏe mạnh. “Nhờ những điều này,” ông nói, “người ta sống.” Ông có thể đã thêm: “Nhờ những điều này người ta học.”

Tôi không nói rằng bệnh tật luôn làm điều tốt. Than ôi! Các mục sư chúng tôi biết với nỗi buồn rằng thường nó không làm điều tốt nào cả. Quá thường, chúng ta thấy những người nam và người nữ, sau khi hồi phục từ một cơn bệnh dài và nguy hiểm, lại càng cứng lòng và vô đạo hơn trước. Quá thường, họ quay lại với thế gian, nếu không phải với Tội lỗi, với sự háo hức và say mê hơn bao giờ hết; và những ấn tượng đã in trên lương tâm của họ trong giờ phút bệnh tật bị quét đi như chữ viết của trẻ em trên cát bờ biển khi thủy triều tràn vào.

Nhưng tôi nói rằng bệnh tật đáng phải làm điều tốt cho chúng ta. Và tôi nói rằng Đức Chúa Trời sai nó đến để làm điều tốt cho chúng ta. Nó là một lá thư thân thiện từ thiên đàng. Nó là một tiếng gõ nơi cánh cửa của lương tâm. Nó là tiếng của Đấng Cứu Rỗi xin được cho vào. Phước cho người mở lá thư và đọc nó, người nghe tiếng gõ và mở cửa, người chào đón Đấng Christ vào phòng người bệnh. Giờ hãy đến, và để tôi nài xin bạn một chút về điều này, và chỉ cho bạn vài bài học mà Ngài muốn dạy chúng ta qua bệnh tật.

1. Bệnh tật được định để khiến chúng ta suy nghĩ — để nhắc chúng ta rằng chúng ta có một linh hồn cũng như một thân thể — một linh hồn bất tử — một linh hồn sẽ sống mãi mãi trong hạnh phúc hoặc trong khốn khổ — và rằng nếu linh hồn này không được cứu, thì thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn.

2. Bệnh tật có ý dạy chúng ta rằng có một thế giới bên kia mồ mả — và thế giới chúng ta đang sống đây chỉ là nơi huấn luyện cho một nơi ở khác, nơi sẽ không có sự hư hoại, không buồn rầu, không nước mắt, không khốn khổ, và không tội lỗi.

3. Bệnh tật có ý khiến chúng ta nhìn lại đời sống đã qua của mình một cách thành thật, công bằng và đúng lương tâm. Tôi có sẵn sàng cho sự thay đổi lớn lao của mình không, nếu tôi không được khỏe lại? Tôi có thật sự ăn năn tội lỗi của mình không? Tội lỗi của tôi đã được tha thứ và rửa sạch trong huyết của Đấng Christ chưa? Tôi đã chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời chưa?

4. Bệnh tật có ý khiến chúng ta thấy sự trống rỗng của thế gian và sự bất lực hoàn toàn của nó trong việc thỏa mãn những nhu cầu cao nhất và sâu xa nhất của linh hồn.

5. Bệnh tật có ý đưa chúng ta đến với Kinh Thánh của mình. Cuốn Sách phước hạnh ấy, trong những ngày khỏe mạnh, quá thường bị bỏ lại trên kệ, trở thành nơi an toàn nhất để cất một tờ giấy bạc, và không bao giờ được mở ra từ tháng Giêng đến tháng Chạp. Nhưng bệnh tật thường mang nó xuống khỏi kệ và chiếu ánh sáng mới trên các trang của nó.

6. Bệnh tật có ý khiến chúng ta cầu nguyện. Tôi e rằng quá nhiều người không bao giờ cầu nguyện chút nào, hoặc họ chỉ lẩm bẩm đọc vội vài lời vào buổi sáng và buổi tối mà không suy nghĩ về điều mình làm. Nhưng sự cầu nguyện thường trở thành một thực tại khi thung lũng của bóng sự chết đã ở trong tầm mắt.

7. Bệnh tật có ý khiến chúng ta ăn năn và dứt bỏ tội lỗi của mình. Nếu chúng ta không chịu nghe tiếng của những ơn thương xót, Đức Chúa Trời đôi khi khiến chúng ta “nghe cây roi.”

8. Bệnh tật có ý kéo chúng ta đến với Đấng Christ. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta không thấy hết giá trị của Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy. Chúng ta thầm tưởng rằng những lời cầu nguyện, việc lành, và việc nhận lãnh các thánh lễ của mình sẽ cứu linh hồn mình. Nhưng khi xác thịt bắt đầu suy yếu, sự cần thiết tuyệt đối của một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Trung Gian, và một Đấng Biện Hộ trước mặt Đức Chúa Cha, hiện ra trước mắt con người như lửa, và khiến họ hiểu những lời này, “Con chỉ bám lấy thập tự giá Ngài,” như họ chưa từng hiểu trước đây. Bệnh tật đã làm điều này cho nhiều người — họ đã tìm thấy Đấng Christ trong phòng người bệnh.

9. Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, bệnh tật có ý khiến chúng ta biết cảm thương và thông cảm với người khác. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều còn cách xa gương mẫu của Thầy phước hạnh của mình, là Đấng không những có bàn tay để giúp đỡ mọi người, mà còn có tấm lòng để cảm thương mọi người. Tôi ngờ rằng không ai không thể thông cảm cho bằng những người chưa bao giờ gặp hoạn nạn — và không ai có thể cảm thương cho bằng những người đã uống sâu nhất chén đau đớn và buồn rầu.

Hỡi anh em, khi đến lúc anh em phải lâm bệnh, tôi nài xin anh em đừng quên bệnh tật có nghĩa là gì. Hãy coi chừng sự bực dọc, lằm bằm và than phiền, và buông mình theo một tinh thần thiếu kiên nhẫn. Hãy xem bệnh tật của mình như một phước lành trá hình — một điều tốt chứ không phải điều xấu — một người bạn chứ không phải kẻ thù. Chắc chắn tất cả chúng ta đều thích học những bài học thuộc linh trong trường học của sự êm ả hơn là dưới cây roi. Nhưng hãy yên tâm rằng Đức Chúa Trời biết rõ hơn chúng ta cách dạy dỗ chúng ta. Ánh sáng của ngày cuối cùng sẽ cho anh em thấy rằng đã có một ý nghĩa và một sự “cần phải có” trong mọi bệnh tật thuộc thể của anh em. Những bài học chúng ta học trên giường bệnh, khi chúng ta bị cách biệt khỏi thế gian, thường là những bài học chúng ta sẽ không bao giờ học được ở nơi nào khác. Hãy ghi khắc điều này trong tâm trí, rằng dù anh em có không thích đến đâu, bệnh tật không phải là một điều xấu thuần túy.

Lời Mời Gọi Của Đấng Christ

“Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ma-thi-ơ 11:28

Câu Kinh Thánh mở đầu bài viết này là một câu đáng được viết bằng những chữ vàng. Ít câu Kinh Thánh nào đã làm ích cho linh hồn con người nhiều hơn lời mời gọi quen thuộc xưa nay này của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy xem xét nó cách cẩn thận, và xem nó chứa đựng điều gì.

Có bốn điểm trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta, mà tôi sẽ xin anh em chú ý. Về mỗi điểm này, tôi có đôi điều để nói.

Thứ nhất, ai là Đấng phán lời mời gọi này?

Thứ hai, lời mời gọi này được gửi đến ai?

Thứ ba, Đấng ấy yêu cầu chúng ta làm gì?

Cuối cùng, Đấng ấy hứa ban cho điều gì?

I. Trước hết, ai là ĐẤNG PHÁN lời mời gọi mở đầu bài viết này?

Ai là Đấng mời gọi cách rời rộng như vậy, và hứa ban cách dư dật như vậy? Ai là Đấng hôm nay phán với lương tâm anh em rằng, “Hãy đến — hãy đến cùng Ta”?

Chúng ta có quyền đặt những câu hỏi này. Chúng ta sống trong một thế gian dối trá. Đất đầy dẫy những kẻ lừa gạt, giả mạo, gian dối, bịp bợm và giả dối. Giá trị của một tờ giấy hứa trả tiền hoàn toàn tùy thuộc vào cái tên được ký ở cuối. Khi chúng ta nghe về một Đấng Hứa Ban vĩ đại, chúng ta có quyền nói, Đấng này là ai? và danh Ngài là gì?

Đấng phán lời mời gọi trước mặt anh em là người bạn lớn nhất và tốt nhất mà con người từng có. Đó là Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Ngài là Đấng TOÀN NĂNG. Ngài là bạn và ngang hàng với Đức Chúa Cha. Ngài là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật. Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Trong tay Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài. Ngài cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ. Hiện nay Ngài là Đấng Trung Gian được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và con người — một ngày kia Ngài sẽ là Quan Xét và Vua của cả trái đất. Khi một Đấng như vậy phán, anh em có thể yên tâm tin cậy Ngài. Điều Ngài hứa, Ngài có thể thực hiện. (Xa-cha-ri 13:7; Giăng 1:3; Cô-lô-se 2:3, Ma-thi-ơ 28:18; Cô-lô-se 1:19; Khải Huyền 1:18)

Ngài là Đấng YÊU THƯƠNG nhất. Ngài yêu chúng ta đến nỗi đã rời thiên đàng vì cớ chúng ta, và trong một thời gian đã gác lại vinh hiển mà Ngài có với Đức Chúa Cha. Ngài yêu chúng ta đến nỗi đã được sinh ra bởi một người nữ vì cớ chúng ta, và sống ba mươi ba năm trong thế gian tội lỗi này. Ngài yêu chúng ta đến nỗi đã đứng ra trả món nợ khổng lồ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Khi một Đấng như vậy phán, Ngài đáng được lắng nghe. Khi Ngài hứa một điều, anh em không cần sợ hãi mà không dám tin cậy Ngài.

Ngài là Đấng biết lòng con người cách thấu đáo nhất. Ngài đã mang lấy một thân thể giống như thân thể của chúng ta, và được làm nên giống như con người trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài biết theo kinh nghiệm những gì con người phải trải qua. Ngài đã nếm sự nghèo khó, mệt mỏi, đói, khát, đau đớn, và cám dỗ. Ngài quen thuộc với mọi hoàn cảnh của chúng ta trên đất. Ngài đã “chịu khổ trong khi bị cám dỗ.” Khi một Đấng như vậy đưa ra một lời đề nghị, Ngài đưa ra với sự khôn ngoan hoàn hảo. Ngài biết chính xác anh em và tôi cần gì. (Hê-bơ-rơ 2:18)

Ngài là Đấng không bao giờ thất hứa. Ngài luôn làm trọn những lời hứa của Ngài. Ngài không bao giờ không làm điều Ngài đã đảm nhận. Ngài không bao giờ làm thất vọng linh hồn tin cậy Ngài. Dù quyền năng đến đâu, có một điều Ngài không thể làm — Ngài không thể nói dối. (Hê-bơ-rơ 6:18) Khi một Đấng như vậy hứa một điều, anh em không cần nghi ngờ rằng Ngài sẽ giữ lời. Anh em có thể nương cậy nơi lời Ngài với lòng tin chắc.

Bây giờ anh em đã nghe ai là Đấng gửi lời mời gọi trước mặt anh em hôm nay. Đó là Chúa Giê-xu Christ. Hãy dành cho Ngài sự tôn trọng xứng đáng với danh Ngài. Hãy cho Ngài một sự lắng nghe đầy đủ và vô tư. Hãy tin rằng một lời hứa từ miệng Ngài đáng được anh em chú ý nhất. Hãy coi chừng, đừng từ chối Đấng đang phán với anh em. Có lời chép rằng, “Hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán cùng mình. Vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời cảnh cáo trên đất còn không thoát khỏi, huống chi chúng ta, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng truyền lời cảnh cáo từ trên trời, thì lại càng không thoát khỏi hơn.” (Hê-bơ-rơ 12:25)

II. Bây giờ, ở điểm thứ hai, tôi sẽ cho anh em thấy lời mời gọi trước mặt anh em được gửi đến ai

Chúa Giê-xu Christ ngỏ lời với “hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.” Cách diễn đạt này thật an ủi sâu xa và đầy sự dạy dỗ. Nó rộng rãi, bao quát, và toàn diện. Nó mô tả hoàn cảnh của hàng triệu người ở mọi nơi trên thế giới.

Những kẻ mệt mỏi và gánh nặng ở đâu? Họ ở khắp nơi. Họ là một đoàn người đông đảo đến nỗi con người khó có thể đếm hết; họ được tìm thấy ở mọi khí hậu, và ở mọi nước dưới mặt trời. Họ sống ở Âu Châu, Á Châu, Phi Châu, và Mỹ Châu. Họ ở bên bờ sông Seine, cũng như bên bờ sông Thames — bên bờ sông Mississippi cũng như bên bờ sông Niger. Họ đông đảo dưới các chế độ cộng hòa cũng như dưới các chế độ quân chủ — dưới các chính phủ tự do cũng như dưới sự chuyên chế. Khắp nơi anh em sẽ thấy hoạn nạn, lo lắng, buồn rầu, âu lo, lằm bằm, bất mãn, và không yên nghỉ. Điều đó có nghĩa là gì? Tất cả điều đó dẫn đến đâu? Người ta đang “mệt mỏi và gánh nặng.”

Những kẻ mệt mỏi và gánh nặng thuộc về giai tầng nào? Họ thuộc về mọi giai tầng — không có ngoại lệ. Họ được tìm thấy trong số các chủ nhân cũng như trong số các tôi tớ — trong số người giàu cũng như trong số người nghèo — trong số các vua cũng như trong số các thần dân — trong số người học thức cũng như trong số người thất học. Trong mọi giai tầng, anh em sẽ thấy hoạn nạn, lo lắng, buồn rầu, âu lo, lằm bằm, bất mãn, và không yên nghỉ. Điều đó có nghĩa là gì? Tất cả điều đó dẫn đến đâu? Người ta đang “mệt mỏi và gánh nặng.”

Chúng ta sẽ giải thích điều này thế nào? Nguyên nhân của tình trạng mà tôi vừa cố mô tả là gì? Có phải Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người từ ban đầu để phải bất hạnh không? Chắc chắn là không. Có phải các chính phủ của con người phải chịu trách nhiệm vì người ta không được hạnh phúc không? Cùng lắm là ở một mức độ rất nhỏ. Lỗi lầm nằm quá sâu, đến nỗi luật pháp của con người không chạm tới được. Có một nguyên nhân khác, một nguyên nhân mà nhiều người tiếc thay lại từ chối không chịu thấy. NGUYÊN NHÂN ẤY LÀ TỘI LỖI.

Tội lỗi và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời là những lý do thật khiến người ta khắp nơi đều mệt mỏi và gánh nặng. Tội lỗi là căn bệnh phổ quát lây nhiễm cả trái đất. Tội lỗi đã mang gai gốc và tật lê vào từ ban đầu, và buộc con người phải đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn. Tội lỗi là lý do khiến “muôn vật cùng nhau than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay,” và “các nền của đất đều rung chuyển.” (Rô-ma 8:22; Thi Thiên 82:5) Tội lỗi là nguyên nhân của mọi gánh nặng hiện đang đè nén nhân loại. Hầu hết mọi người không biết điều đó, và mệt mỏi cách vô ích để giải thích tình trạng xung quanh mình. Nhưng tội lỗi là cội rễ lớn và nền tảng của mọi buồn rầu, dù con người kiêu ngạo có nghĩ gì đi nữa. Người ta phải ghét tội lỗi biết bao!

Anh em có phải là một trong những kẻ mệt mỏi và gánh nặng không? Tôi nghĩ rất có thể anh em là một trong số đó. Tôi tin chắc rằng có hàng ngàn người nam và người nữ trên thế giới trong lòng không được yên, mà vẫn không chịu thú nhận điều đó. Họ cảm thấy một gánh nặng trên lòng mình, mà họ sẵn lòng trút bỏ; nhưng họ không biết đường lối. Họ có một sự xác tín rằng mọi sự không ổn trong con người bề trong của mình, mà họ không bao giờ nói cho ai biết. Người chồng không nói cho vợ mình, và vợ không nói cho chồng mình; con cái không nói cho cha mẹ, và bạn bè không nói cho bạn bè. Nhưng gánh nặng bề trong ấy đè nặng trên nhiều tấm lòng! Có nhiều sự bất hạnh hơn những gì thế gian thấy được. Dù một số người có che giấu cách nào đi nữa, vẫn có vô số người không được yên vì họ biết mình chưa chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời. Và anh em, người đang đọc cuốn sách này, có lẽ là một trong số đó.

Nếu có độc giả nào của bài viết này đang “mệt mỏi và gánh nặng,” anh em chính là người mà Chúa Giê-xu Christ gửi lời mời gọi đến hôm nay. Nếu anh em có một tấm lòng đau đớn, và một lương tâm nhức nhối — nếu anh em muốn sự yên nghỉ cho một linh hồn mệt mỏi, và không biết tìm nó ở đâu — nếu anh em muốn sự bình an cho một tấm lòng tội lỗi, và không biết phải quay về hướng nào — anh em là người nam, anh em là người nữ, mà Chúa Giê-xu đang phán với hôm nay. Có hy vọng cho anh em. Tôi mang đến cho anh em tin tức tốt lành. “Hãy đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”

Anh em có thể nói với tôi rằng lời mời gọi này không thể dành cho anh em, vì anh em không đủ tốt để được Đấng Christ mời gọi. Tôi trả lời rằng Chúa Giê-xu không phán với người tốt — mà phán với “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.” Anh em có biết gì về cảm giác này không? Vậy thì anh em là một trong những người Ngài đang phán với.

Anh em có thể nói với tôi rằng lời mời gọi không thể dành cho anh em, vì anh em là một tội nhân, và không biết gì về tôn giáo. Tôi trả lời rằng không quan trọng anh em là gì, hoặc anh em đã từng là gì. Ngay lúc này anh em có cảm thấy “mệt mỏi và gánh nặng” không? Vậy thì anh em là một trong những người Chúa Giê-xu đang phán với.

Anh em có thể nói với tôi rằng anh em không thể nghĩ lời mời gọi này dành cho anh em, vì anh em chưa được hoán cải, và chưa có một tấm lòng mới. Tôi trả lời rằng lời mời gọi của Đấng Christ không được gửi đến những người đã hoán cải — mà gửi đến “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.” Đây có phải là điều anh em cảm thấy không? Có gánh nặng nào trên lòng anh em không? Vậy thì anh em là một trong những người Đấng Christ đang phán với.

Anh em có thể nói với tôi rằng anh em không có quyền chấp nhận lời mời gọi này, vì anh em không biết mình có phải là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn hay không. Tôi trả lời rằng anh em không có quyền đặt vào miệng Đấng Christ những lời Ngài đã không dùng. Ngài không nói, “Hãy đến cùng Ta, hết thảy các ngươi là kẻ được tuyển chọn.” Ngài ngỏ lời với hết thảy “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,” không có ngoại lệ nào. Anh em có phải là một trong số họ không? Có sức nặng nào trong linh hồn anh em không? Đây là câu hỏi duy nhất anh em phải quyết định. Nếu có, anh em là một trong những người Đấng Christ đang phán với.

Nếu anh em là một trong “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,” một lần nữa tôi nài xin anh em đừng từ chối lời mời gọi mà tôi mang đến cho anh em hôm nay. Đừng lìa bỏ sự thương xót dành cho chính mình. Bến cảng ẩn náu đang rộng mở trước mặt anh em — đừng quay lưng lại với nó. Người bạn tốt nhất đang giơ tay ra với anh em — đừng để sự kiêu ngạo, hoặc sự tự xưng công chính, hoặc sự sợ bị người ta chế giễu, khiến anh em từ chối tình yêu Ngài ban cho. Hãy tin lấy lời Ngài. Hãy thưa với Ngài, “Chúa Giê-xu Christ ôi, con là một trong những người mà lời mời gọi của Ngài phù hợp — con đang mệt mỏi và gánh nặng. Chúa ôi, Ngài muốn con làm gì?”

III. Bây giờ, ở điểm thứ ba, tôi sẽ cho anh em thấy Chúa Giê-xu Christ yêu cầu anh em làm gì

Ba chữ làm nên tổng thể và cốt lõi của lời mời gọi Ngài gửi đến anh em hôm nay. Nếu anh em đang “mệt mỏi và gánh nặng,” Chúa Giê-xu phán, “Hãy đến cùng Ta.”

Có một sự đơn giản vĩ đại trong ba chữ trước mặt anh em đây. Dù câu nói có ngắn gọn và rõ ràng đến đâu, nó chứa đựng một mỏ chân lý sâu xa và sự an ủi vững chắc. Hãy cân nhắc nó — hãy nhìn vào nó — hãy xem xét nó — hãy suy ngẫm về nó cho kỹ. Tôi tin rằng hiểu được ý Chúa Giê-xu muốn nói khi Ngài phán, “Hãy đến cùng Ta,” là một nửa của Cơ Đốc giáo cứu rỗi.

Hãy ghi nhớ kỹ, Chúa Giê-xu không bảo những kẻ mệt mỏi và gánh nặng “đi và làm việc.” Những lời ấy sẽ không mang lại sự an ủi nào cho những lương tâm nặng nề — nó sẽ giống như đòi hỏi lao động từ một người đã kiệt sức. Không — Ngài bảo họ “Hãy đến!” Ngài không nói, “Hãy trả cho Ta những gì các ngươi nợ Ta.” Yêu cầu ấy sẽ đẩy một tấm lòng tan vỡ vào sự tuyệt vọng — nó sẽ giống như đòi nợ từ một người phá sản đã khánh kiệt. Không — Ngài phán, “Hãy đến!” Ngài không nói, “Hãy đứng yên và chờ đợi.” Mệnh lệnh ấy chỉ là một sự chế giễu — nó sẽ giống như hứa sẽ cho thuốc vào cuối tuần cho một người đang hấp hối. Không — Ngài phán, “Hãy đến!” Hôm nay — ngay lập tức — không chút trì hoãn, “Hãy đến cùng Ta.”

Nhưng, xét cho cùng, đến với Đấng Christ có nghĩa là gì? Đó là một cách diễn đạt thường được dùng — nhưng thường bị hiểu sai. Hãy coi chừng để anh em không mắc sai lầm ở điểm này. Tiếc thay, ở đây hàng ngàn người rẽ sang khỏi con đường đúng, và bỏ lỡ chân lý. Hãy coi chừng để anh em không bị đắm tàu ngay tại cửa bến cảng.

(a) Hãy lưu ý, đến với Đấng Christ có nghĩa là điều gì đó hơn là đến nhà thờ và nhà nguyện. Anh em có thể ngồi đều đặn vào chỗ của mình tại một nơi thờ phượng, và tham dự mọi phương tiện ân điển bề ngoài, mà vẫn không được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

(b) Hãy lưu ý, đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến dự Tiệc Thánh. Anh em có thể là một hội viên và người dự Tiệc Thánh đều đặn; anh em có thể không bao giờ vắng mặt trong danh sách những người ăn bánh ấy và uống chén ấy, mà Chúa đã truyền phải nhận lãnh, mà vẫn có thể không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

(c) Hãy lưu ý, đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến với các mục sư. Anh em có thể là một thính giả thường xuyên của một nhà giảng đạo nổi tiếng nào đó, và là một người nhiệt thành ủng hộ mọi quan điểm của ông, mà vẫn không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

(d) Hãy lưu ý, một lần nữa, đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến với sự sở hữu tri thức trong đầu về Ngài. Anh em có thể biết toàn bộ hệ thống giáo lý Phúc Âm, và có thể nói, lập luận, và tranh luận về từng chi tiết nhỏ của nó, mà vẫn không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

Đến với Đấng Christ là đến với Ngài bằng tấm lòng bởi ĐỨC TIN đơn sơ. Tin nơi Đấng Christ là đến với Ngài, và đến với Đấng Christ là tin nơi Ngài. Đó là hành động của linh hồn diễn ra khi một người, cảm thấy tội lỗi của chính mình, và tuyệt vọng về mọi hy vọng khác, phó thác chính mình cho Đấng Christ để được cứu rỗi, liều mình nơi Ngài, tin cậy Ngài, và hoàn toàn trao mình cho Ngài. Khi một người quay về với Đấng Christ, trống rỗng để được đổ đầy, đau yếu để được chữa lành, đói để được thỏa mãn, khát để được giải khát, thiếu thốn để được làm cho giàu có, đang chết để được sự sống, hư mất để được cứu, tội lỗi để được tha thứ, ô uế vì tội để được rửa sạch, xưng nhận rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể đáp ứng nhu cầu của mình — thì người ấy đến với Đấng Christ. Khi người ấy dùng Đấng Christ như người Do Thái đã dùng thành ẩn náu, như người Ai Cập đang đói đã dùng Giô-sép, như người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối đã dùng con rắn bằng đồng — thì người ấy đến với Đấng Christ. Đó là sự liều mình của linh hồn trống rỗng nơi một Đấng Cứu Thế đầy đủ. Đó là sự nắm lấy của người đang chết đuối nơi bàn tay giơ ra để giúp mình. Đó là sự tiếp nhận thuốc chữa lành của người bệnh. Điều này, và không điều gì hơn điều này, là đến với Đấng Christ.

Mỗi độc giả của bài viết này hãy tiếp nhận tại điểm này một lời cảnh báo. Hãy coi chừng những sai lầm về vấn đề đến với Đấng Christ này. Đừng dừng lại ở bất kỳ nhà trọ nửa đường nào. Đừng để ma quỷ và thế gian lừa gạt anh em mất sự sống đời đời. Đừng cho rằng anh em sẽ bao giờ nhận được điều tốt lành nào từ Đấng Christ, trừ khi anh em đi thẳng, trực tiếp, triệt để, và hoàn toàn đến chính Đấng Christ. Đừng tin cậy vào một chút hình thức bề ngoài; đừng tự mãn với việc sử dụng đều đặn các phương tiện bề ngoài. Một chiếc đèn lồng là một sự giúp đỡ tuyệt vời trong một đêm tối — nhưng nó không phải là nhà. Các phương tiện ân điển là những sự trợ giúp hữu ích — nhưng chúng không phải là Đấng Christ. Ồ, không! Hãy tiến lên, tiến về phía trước, tiến lên cao, cho đến khi anh em đã có sự giao tiếp cá nhân, chân thành với chính Đấng Christ.

Hãy coi chừng những sai lầm về cách thức đến với Đấng Christ. Hãy loại bỏ khỏi tâm trí anh em mãi mãi mọi ý tưởng về sự xứng đáng, công trạng, và tư cách nơi chính mình. Hãy vứt bỏ mọi quan niệm về sự tốt lành, sự công chính, và những điều đáng khen của cá nhân. Đừng nghĩ rằng anh em có thể mang điều gì đến để giới thiệu mình, hoặc để khiến mình xứng đáng được Đấng Christ chú ý. Anh em phải đến với Ngài như một tội nhân nghèo khó, tội lỗi, không xứng đáng, nếu không anh em không thể đến được chút nào. “Nhưng kẻ chẳng làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính.” (Rô-ma 4:5) Đó là dấu hiệu đặc biệt của đức tin xưng công chính và cứu rỗi, là nó không mang đến cho Đấng Christ điều gì ngoài một bàn tay trống rỗng.

Cuối cùng — nhưng không kém phần quan trọng, đừng để có sự nhầm lẫn nào trong tâm trí anh em về đặc tính đặc biệt của người đã đến với Đấng Christ, và là một Cơ Đốc nhân thật. Người ấy không phải là một thiên sứ; người ấy không phải là một sinh linh nửa thiên sứ, trong người không có sự yếu đuối, hay tì vết, hay tật nguyền — người ấy không phải như vậy chút nào. Người ấy không gì hơn là một tội nhân đã nhận ra sự tội lỗi của mình, và đã học được bí quyết phước hạnh của việc sống bởi đức tin nơi Đấng Christ. Đoàn người vinh hiển của các sứ đồ và các tiên tri là gì? Đội quân cao quý của những người tử vì đạo là gì? Ê-sai, Đa-ni-ên, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, Phao-lô, Polycarp, Chrysostom, Augustine, Luther, Ridley, Latimer, Bunyan, Baxter, Whitefield, Venn, Chalmers, Bickersteth, M'Cheyne là gì? Tất cả họ là gì — ngoài những tội nhân đã biết và cảm thấy tội lỗi của mình, và chỉ tin cậy nơi Đấng Christ? Họ là gì — ngoài những người đã chấp nhận lời mời gọi tôi mang đến cho anh em hôm nay, và đã đến với Đấng Christ bởi đức tin? Bởi đức tin này họ đã sống — trong đức tin này họ đã chết. Trong chính mình và việc làm của mình, họ không thấy điều gì đáng nói; nhưng trong Đấng Christ họ thấy mọi điều linh hồn mình cần.

Lời mời gọi của Đấng Christ giờ đây đang ở trước mặt anh em. Nếu anh em chưa bao giờ lắng nghe nó trước đây, hãy lắng nghe nó hôm nay. Rộng rãi, đầy đủ, tự do, bao la, đơn giản, dịu dàng, nhân từ — lời mời gọi ấy sẽ khiến anh em không có cớ bào chữa nếu anh em từ chối chấp nhận nó. Có một số lời mời gọi, có lẽ, mà từ chối thì khôn ngoan và tốt hơn. Có một lời mời gọi luôn luôn phải được chấp nhận — lời mời gọi ấy đang ở trước mặt anh em hôm nay. Chúa Giê-xu Christ đang phán, “Hãy đến — hãy đến cùng Ta.”

IV. Bây giờ, ở điểm cuối cùng, tôi sẽ cho anh em thấy Chúa Giê-xu Christ hứa ban cho điều gì

Ngài không yêu cầu “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng” đến với Ngài mà không được gì. Ngài đưa ra những sự khích lệ đầy ân điển — Ngài thu hút họ bằng những lời hứa ngọt ngào. “Hãy đến cùng Ta,” Ngài phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”

Sự yên nghỉ là một điều dễ chịu. Ít có người nam và người nữ nào trong thế gian mệt mỏi này lại không biết sự ngọt ngào của nó. Người đã lao động vất vả bằng đôi tay suốt cả tuần, làm việc với sắt, hay đồng thau, hay đá, hay gỗ, hay đất sét — đào, nâng, búa, cắt — người ấy biết sự an ủi của việc trở về nhà vào tối thứ Bảy, và có một ngày yên nghỉ. Người đã lao nhọc vất vả bằng trí óc suốt cả ngày — viết, sao chép, tính toán, soạn thảo, mưu tính, hoạch định — người ấy biết sự an ủi của việc gác lại giấy tờ, và có một chút yên nghỉ. Vâng! sự yên nghỉ là một điều dễ chịu.

Và sự yên nghỉ là một trong những lời hứa chính mà Phúc Âm đưa ra cho con người. “Hãy đến với ta,” thế gian nói, “ta sẽ cho ngươi sự giàu có và vui thú.” “Hãy đi với ta,” ma quỷ nói, “ta sẽ cho ngươi sự vĩ đại, quyền lực, và khôn ngoan.” “Hãy đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu Christ phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”

Nhưng bản chất của sự yên nghỉ mà Chúa Giê-xu hứa ban là gì? Đó không phải chỉ là sự nghỉ ngơi của thân thể. Một người có thể có điều đó mà vẫn khốn khổ. Anh em có thể đặt người ấy trong một cung điện, và bao quanh người ấy bằng mọi tiện nghi có thể. Anh em có thể cho người ấy tiền bạc dư dật, và mọi thứ tiền bạc có thể mua được. Anh em có thể giải thoát người ấy khỏi mọi lo lắng về nhu cầu thuộc thể của ngày mai, và cất đi sự cần thiết phải lao động dù chỉ một giờ. Anh em có thể làm tất cả điều đó cho một người, mà vẫn không cho người ấy sự yên nghỉ thật. Hàng ngàn người biết điều này quá rõ qua kinh nghiệm cay đắng. Lòng họ đang đói khát giữa sự dư dật của thế gian. Con người bề trong của họ đau yếu và mệt mỏi, trong khi con người bề ngoài của họ được mặc áo tía và vải gai mịn, và mỗi ngày ăn uống sang trọng vui vẻ! Vâng — một người có thể có nhà cửa, và đất đai, và tiền bạc, và ngựa, và xe ngựa, và giường mềm mại, và thức ăn ngon, và đầy tớ chu đáo — mà vẫn không có sự yên nghỉ thật.

Sự yên nghỉ Đấng Christ ban là một điều bề trong và thuộc linh. Đó là sự yên nghỉ của tấm lòng, sự yên nghỉ của lương tâm, sự yên nghỉ của tâm trí, sự yên nghỉ của tình cảm, sự yên nghỉ của ý chí. Đó là sự yên nghỉ, từ một cảm nhận an ủi rằng tội lỗi đều đã được tha thứ hết và tội lỗi đã được cất bỏ hết. Đó là sự yên nghỉ, từ một hy vọng vững chắc về những điều tốt lành sẽ đến, được cất giữ ngoài tầm với của bệnh tật, và sự chết, và mồ mả. Đó là sự yên nghỉ, từ cảm nhận có căn cứ vững vàng, rằng công việc lớn của đời sống đã được giải quyết, mục đích lớn của nó đã được chu cấp, rằng trong thời gian mọi sự đều ổn thỏa, và trong cõi đời đời thiên đàng sẽ là nhà của chúng ta.

(a) Sự yên nghỉ như vậy Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách cho họ thấy công việc đã hoàn tất của chính Ngài trên thập tự giá, bằng cách mặc cho họ sự công chính hoàn hảo của chính Ngài, và rửa họ trong huyết quý báu của chính Ngài. Khi một người bắt đầu thấy rằng Con của Đức Chúa Trời thật sự đã chết vì tội lỗi của mình, linh hồn người ấy bắt đầu nếm được đôi chút sự yên tĩnh và bình an bề trong.

(b) Sự yên nghỉ như vậy Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách bày tỏ chính Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hằng sống của họ trên thiên đàng, và Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ qua Ngài. Khi một người bắt đầu thấy rằng Con của Đức Chúa Trời thật sự đang sống để cầu thay cho mình, người ấy sẽ bắt đầu cảm thấy đôi chút sự yên tĩnh và bình an bề trong.

(c) Sự yên nghỉ như vậy Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách đặt Thánh Linh của Ngài trong lòng họ, làm chứng với linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đều trở nên mới. Khi một người bắt đầu cảm thấy một sự kéo dẫn bề trong về phía Đức Chúa Trời như một người Cha, và một cảm nhận được là con nuôi đã được tha thứ, linh hồn người ấy bắt đầu cảm thấy đôi chút sự yên tĩnh và bình an.

(d) Sự yên nghỉ như vậy Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách ngự trong lòng họ như Vua, bằng cách sắp đặt mọi điều bề trong vào trật tự, và ban cho mỗi năng lực vị trí và công việc của nó. Khi một người bắt đầu thấy trật tự trong lòng mình thay cho sự phản loạn và hỗn loạn, linh hồn người ấy bắt đầu hiểu được đôi chút về sự yên tĩnh và bình an. Không có hạnh phúc bề trong thật, cho đến khi Vua thật ngự trên ngai.

(e) Sự yên nghỉ như vậy là đặc quyền của mọi tín đồ nơi Đấng Christ. Một số người biết về nó nhiều hơn và một số ít hơn; một số chỉ cảm thấy nó vào những khoảng thời gian cách xa nhau, và một số cảm thấy nó hầu như luôn luôn. Ít người vui hưởng cảm nhận về nó mà không có nhiều trận chiến với sự vô tín, và nhiều cuộc xung đột với nỗi sợ hãi. Nhưng mọi người thật sự đến với Đấng Christ đều biết đôi chút về sự yên nghỉ này. Hãy hỏi họ, với mọi lời than phiền và nghi ngờ của họ, liệu họ có chịu từ bỏ Đấng Christ và quay trở lại với thế gian không. Anh em sẽ chỉ nhận được một câu trả lời duy nhất. Dù cảm nhận về sự yên nghỉ của họ có yếu ớt đến đâu, họ đã nắm được điều gì đó làm ích cho họ, và điều đó họ không thể buông ra.

(f) Sự yên nghỉ như vậy nằm trong tầm tay của mọi người sẵn lòng tìm kiếm và tiếp nhận nó. Người nghèo không nghèo đến nỗi không thể có nó; người thất học không thất học đến nỗi không thể biết nó; người bệnh không yếu đuối và bất lực đến nỗi không thể nắm lấy nó. Đức tin, đức tin đơn sơ, là điều duy nhất cần thiết để sở hữu sự yên nghỉ của Đấng Christ. Đức tin nơi Đấng Christ là bí quyết lớn của hạnh phúc. Dù nghèo khó, hay thất học, hay hoạn nạn, hay khốn khổ cũng không thể ngăn cản người nam và người nữ cảm thấy sự yên nghỉ của linh hồn, nếu họ chỉ chịu đến với Đấng Christ và tin.

(g) Sự yên nghỉ như vậy là tài sản khiến người ta độc lập khỏi những thay đổi của thế gian. Các ngân hàng có thể phá sản, và tiền bạc có thể mọc cánh và bay đi. Chiến tranh, dịch bệnh, và nạn đói có thể ập vào một xứ, và các nền của đất bị rung chuyển. Sức khỏe và sinh lực có thể ra đi, và thân thể bị đè nén bởi bệnh tật ghê tởm. Sự chết có thể cắt đứt vợ, và con cái, và bạn bè, cho đến khi người từng vui hưởng họ đứng hoàn toàn một mình. Nhưng người đã đến với Đấng Christ bởi đức tin, vẫn sẽ sở hữu điều gì đó không bao giờ có thể bị lấy mất khỏi người ấy. Như Phao-lô và Si-la, người ấy sẽ hát trong tù. Như Gióp, bị mất con cái và tài sản, người ấy sẽ chúc tụng danh Chúa. (Công Vụ 16:25; Gióp 1:21) Người thật sự độc lập là người sở hữu điều mà không gì có thể lấy đi được.

(h) Sự yên nghỉ như vậy là tài sản khiến người ta thật sự giàu có. Nó bền lâu; nó trường tồn; nó chịu đựng được. Nó làm nhẹ đi ngôi nhà cô đơn. Nó làm êm dịu chiếc gối của người hấp hối. Nó đi theo người ta khi họ được đặt trong quan tài. Nó ở với họ khi họ được đặt trong mồ mả. Khi bạn bè không còn có thể giúp chúng ta, và tiền bạc không còn hữu ích — khi các bác sĩ không còn có thể làm dịu cơn đau của chúng ta, và các y tá không còn có thể phục vụ nhu cầu của chúng ta — khi giác quan bắt đầu suy yếu, và mắt và tai không còn có thể làm nhiệm vụ của chúng — thì, ngay cả khi đó, “sự yên nghỉ” mà Đấng Christ ban sẽ được tuôn đổ trong lòng của tín đồ. Một ngày kia, hai chữ “giàu” và “nghèo” sẽ hoàn toàn thay đổi ý nghĩa. Người giàu duy nhất là người đã đến với Đấng Christ bởi đức tin, và từ Đấng Christ đã nhận được sự yên nghỉ. Đây là sự yên nghỉ mà Đấng Christ hứa ban cho hết thảy những kẻ “mệt mỏi và gánh nặng.”

Đây là sự yên nghỉ mà Ngài mời họ đến với Ngài để nhận lấy. Đây là sự yên nghỉ mà tôi muốn anh em vui hưởng, và mà tôi mang đến cho anh em một lời mời gọi hôm nay. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho lời mời gọi ấy không được mang đến cho anh em cách vô ích!

(1) Có độc giả nào của bài viết này cảm thấy mình không biết gì về “sự yên nghỉ” mà tôi vừa nói không? Nếu vậy, anh em đã nhận được gì từ tôn giáo của mình? Anh em sống trong một xứ Cơ Đốc; anh em xưng mình và tự gọi mình là một Cơ Đốc nhân. Anh em có lẽ đã tham dự một nơi thờ phượng Cơ Đốc nhiều năm. Anh em sẽ không muốn bị gọi là một kẻ vô tín hay một người ngoại đạo. Nhưng suốt thời gian này, anh em đã nhận được lợi ích gì từ Cơ Đốc giáo của mình! Anh em đã thu được lợi thế vững chắc nào từ nó? Theo những gì người ta có thể thấy, anh em có lẽ cũng chẳng khác gì một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một người Do Thái.

Hãy nhận lời khuyên hôm nay, và quyết tâm sở hữu những thực tại của Cơ Đốc giáo cũng như danh xưng, và nội dung cũng như hình thức. Đừng tự mãn cho đến khi anh em biết đôi chút về sự bình an, và hy vọng, và vui mừng, và an ủi mà các Cơ Đốc nhân đã vui hưởng trong những thời kỳ trước. Hãy tự hỏi lý do nào khiến anh em là một người xa lạ với những cảm xúc mà người nam và người nữ đã trải nghiệm trong thời các Sứ Đồ. Hãy tự hỏi tại sao anh em không “vui mừng trong Chúa,” và cảm thấy “bình an với Đức Chúa Trời,” giống như người Rô-ma và người Phi-líp, là những người Phao-lô đã viết thư cho. Những cảm xúc tôn giáo, chắc chắn, thường có tính lừa dối; nhưng chắc chắn tôn giáo không tạo ra cảm xúc nào cả thì không phải là tôn giáo của Tân Ước. Tôn giáo không cho một người sự an ủi bề trong nào, thì không bao giờ có thể là một tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng chính mình. Đừng bao giờ thỏa mãn cho đến khi anh em biết đôi chút về “sự yên nghỉ ở trong Đấng Christ.”

(2) Có độc giả nào của bài viết này khao khát sự yên nghỉ của linh hồn, mà vẫn không biết phải quay về đâu để tìm nó không? Hãy nhớ hôm nay, rằng chỉ có một nơi duy nhất có thể tìm thấy nó. Các chính phủ không thể ban nó; giáo dục sẽ không truyền đạt nó; các trò giải trí của thế gian không thể cung cấp nó; tiền bạc sẽ không mua được nó. Nó chỉ có thể được tìm thấy trong tay Chúa Giê-xu Christ — và anh em phải quay về tay Ngài, nếu anh em muốn tìm thấy sự bình an bề trong.

Không có con đường hoàng gia nào dẫn đến sự yên nghỉ của linh hồn. Đừng bao giờ quên điều đó. Chỉ có một con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha — Chúa Giê-xu Christ; một cửa duy nhất vào thiên đàng — Chúa Giê-xu Christ; và một lối đi duy nhất đến sự bình an của tấm lòng — Chúa Giê-xu Christ. Bằng con đường ấy, hết thảy “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng” phải đi, dù địa vị hay hoàn cảnh của họ là gì. Các vua trong cung điện của họ và những người nghèo khổ trong trại tế bần, tất cả đều ngang nhau trong vấn đề này. Tất cả đều phải đến với Đấng Christ, nếu họ cảm thấy linh hồn mệt mỏi và khát khao. Tất cả phải uống cùng một nguồn suối, nếu họ muốn cơn khát của mình được giải tỏa.

Anh em có thể không tin những gì tôi đang viết bây giờ. Thời gian sẽ cho thấy ai đúng, và ai sai. Cứ tiếp tục, nếu anh em muốn, tưởng tượng rằng hạnh phúc thật có thể được tìm thấy trong những điều tốt lành của thế gian này. Hãy tìm nó, nếu anh em muốn, trong sự hoan lạc và tiệc tùng, trong khiêu vũ và vui chơi, trong các cuộc đua và nhà hát, trong thể thao và bài bạc. Hãy tìm nó nếu anh em muốn, trong việc đọc sách và theo đuổi khoa học, trong âm nhạc và hội họa, trong chính trị và kinh doanh. Hãy tìm nó — nhưng anh em sẽ không bao giờ đuổi kịp nó, trừ khi anh em thay đổi kế hoạch của mình. Sự yên nghỉ thật của tấm lòng không bao giờ có thể được tìm thấy ngoài sự hiệp một của tấm lòng với Chúa Giê-xu Christ.

Công chúa Elizabeth, con gái của Charles I, được chôn cất trong nhà thờ Newport, trên đảo Wight. Một đài kỷ niệm bằng đá cẩm thạch, do Nữ hoàng Victoria nhân từ của chúng ta dựng lên, ghi lại cách cảm động về cách thức bà qua đời. Bà mòn mỏi trong Lâu đài Carisbrook trong những cuộc chiến tranh Khối Thịnh Vượng Chung bất hạnh, một tù nhân, một mình, và tách biệt khỏi mọi bạn đồng hành thời trẻ của mình, cho đến khi sự chết giải thoát bà. Một ngày kia, người ta tìm thấy bà đã chết với đầu tựa trên Kinh Thánh của mình, và Kinh Thánh mở ra ở những lời, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Đài kỷ niệm trong nhà thờ Newport ghi lại sự kiện này. Nó gồm một hình người nữ tựa đầu trên một cuốn sách bằng đá cẩm thạch, với câu Kinh Thánh đã trích dẫn được khắc trên cuốn sách. Hãy nghĩ xem đài kỷ niệm ấy giảng một bài giảng bằng đá như thế nào. Hãy nghĩ xem, nó cung cấp một đài tưởng niệm thường trực ra sao về sự bất lực hoàn toàn của địa vị và dòng dõi cao quý trong việc mang lại hạnh phúc chắc chắn! Hãy nghĩ xem nó làm chứng gì cho bài học trước mặt anh em hôm nay — bài học vĩ đại rằng không có sự yên nghỉ thật cho bất kỳ ai ngoài Đấng Christ! Hạnh phúc cho linh hồn anh em sẽ biết bao nếu bài học ấy không bao giờ bị quên lãng!

(3) Có độc giả nào của bài viết này khao khát sở hữu sự yên nghỉ mà chỉ một mình Đấng Christ mới có thể ban, mà vẫn cảm thấy sợ hãi không dám tìm kiếm nó không? Tôi nài xin anh em, như một người bạn của linh hồn anh em, hãy vứt bỏ nỗi sợ không cần thiết này. Vì Đấng Christ đã chết trên thập tự giá để làm gì, nếu không phải để cứu tội nhân? Vì Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời để làm gì, nếu không phải để tiếp nhận và cầu thay cho tội nhân? Khi Đấng Christ mời gọi anh em cách rõ ràng như vậy, và hứa ban cách rời rộng như vậy, tại sao anh em lại cướp lấy chính linh hồn mình, và từ chối đến với Ngài?

Trong số mọi độc giả của bài viết này, ai là người khao khát được Đấng Christ cứu, mà hiện vẫn chưa được cứu? Hãy đến, tôi nài xin anh em — hãy đến với Đấng Christ không chút trì hoãn. Dù anh em đã là một tội nhân lớn, Hãy đến! Dù anh em đã lâu chống cự những lời cảnh báo, khuyên bảo, bài giảng, Hãy đến! Dù anh em đã phạm tội nghịch cùng ánh sáng và tri thức, nghịch cùng lời khuyên của cha và nước mắt của mẹ, Hãy đến! Dù anh em đã lao vào mọi sự quá độ của sự gian ác, và sống không cầu nguyện, vẫn Hãy đến! Cửa chưa đóng, nguồn suối chưa bị đóng lại. Chúa Giê-xu Christ mời gọi anh em. Chỉ cần anh em cảm thấy mệt mỏi và gánh nặng, và khao khát được cứu là đủ. Hãy đến! Hãy đến với Đấng Christ không chút trì hoãn!

Hãy đến với Ngài bởi đức tin, và tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài trong sự cầu nguyện. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện đời mình, và xin Ngài tiếp nhận anh em. Hãy kêu cầu Ngài như kẻ trộm ăn năn đã làm, khi người ấy thấy Ngài trên thập tự giá. Hãy thưa với Ngài, “Chúa ôi, xin cứu con nữa! Chúa ôi, xin nhớ đến con!” Hãy đến! Hãy đến với Đấng Christ không chút trì hoãn!

Nếu anh em chưa bao giờ đến điểm này, cuối cùng anh em phải đến đó, nếu anh em muốn được cứu. Anh em phải đến với Đấng Christ như một tội nhân; anh em phải có sự giao tiếp cá nhân với Thầy Thuốc vĩ đại, và đến với Ngài để được chữa lành. Tại sao không làm điều đó ngay lập tức? Tại sao không ngay hôm nay chấp nhận lời mời gọi vĩ đại này? Một lần nữa, tôi nhắc lại lời khuyên giục của mình. Hãy đến! Hãy đến với Đấng Christ không chút trì hoãn!

(4) Có độc giả nào của bài viết này đã tìm thấy sự yên nghỉ mà Đấng Christ ban không? Anh em đã nếm sự bình an thật bằng cách đến với Ngài và trao linh hồn mình cho Ngài chưa? Vậy thì hãy tiếp tục cho đến cuối đời mình như anh em đã bắt đầu, nhìn lên Chúa Giê-xu và sống nhờ Ngài. Hãy tiếp tục mỗi ngày rút lấy nguồn cung đầy đủ về sự yên nghỉ, bình an, thương xót, và ân điển từ nguồn suối lớn của sự yên nghỉ và bình an. Hãy nhớ rằng, nếu anh em sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la, anh em sẽ không bao giờ là gì ngoài một tội nhân trống rỗng nghèo khó, nợ mọi điều anh em có và hy vọng, cho một mình Đấng Christ mà thôi.

Đừng bao giờ xấu hổ về việc sống đời sống đức tin nơi Đấng Christ. Người ta có thể chế giễu và nhạo báng anh em, và thậm chí làm anh em im lặng trong tranh luận; nhưng họ không bao giờ có thể lấy đi khỏi anh em những cảm xúc mà đức tin nơi Đấng Christ ban cho. Họ không bao giờ có thể ngăn cản anh em cảm thấy, “Tôi đã mệt mỏi cho đến khi tôi tìm thấy Đấng Christ — nhưng bây giờ tôi có sự yên nghỉ của lương tâm. Tôi đã mù — nhưng bây giờ tôi thấy. Tôi đã chết — nhưng tôi lại sống. Tôi đã hư mất — nhưng tôi đã được tìm thấy.”

Hãy mời mọi người xung quanh anh em đến với Đấng Christ. Hãy dùng mọi nỗ lực hợp pháp để đưa cha, mẹ, chồng, vợ, con cái, anh em, chị em, bạn bè, họ hàng, bạn đồng hành, bạn đồng nghiệp, tôi tớ — để đưa tất cả và mọi người đến sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ. Đừng tiếc công sức nào. Hãy nói với họ về Đấng Christ — hãy nói với Đấng Christ về họ. Hãy kiên trì, dù gặp thời hay không gặp thời. Hãy nói với họ, như Môi-se đã nói với Hô-báp, “Hãy đến cùng chúng tôi, chúng tôi sẽ làm ơn cho anh.” (Dân Số Ký 10:29) Anh em càng làm việc vì linh hồn của người khác, anh em sẽ càng nhận được phước lành cho chính linh hồn mình.

Cuối cùng — nhưng không kém phần quan trọng, hãy nhìn về phía trước với lòng tin chắc về một sự yên nghỉ tốt hơn trong thế giới sẽ đến. Chỉ một ít thời gian nữa thôi, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Ngài sẽ nhóm họp mọi người đã tin nơi Ngài, và đưa dân Ngài về một ngôi nhà nơi kẻ ác sẽ thôi quấy rối, và kẻ mệt mỏi sẽ được yên nghỉ hoàn toàn. Ngài sẽ ban cho họ một thân thể vinh hiển, trong đó họ sẽ hầu việc Ngài không bị phân tâm, và ca ngợi Ngài không mệt mỏi. Ngài sẽ lau ráo nước mắt khỏi mọi mặt, và làm mọi điều trở nên mới. (Ê-sai 25:8)

Có một thời kỳ tốt lành đang đến cho mọi người đã đến với Đấng Christ và phó thác linh hồn mình vào sự gìn giữ của Ngài. Họ sẽ “nhớ lại cả con đường mà họ đã được dẫn đi,” và thấy sự khôn ngoan của mỗi bước trên đường. Họ sẽ ngạc nhiên rằng mình đã từng nghi ngờ lòng nhân từ và tình yêu của Đấng Chăn Chiên của mình. Trên hết, họ sẽ ngạc nhiên rằng mình có thể sống quá lâu mà không có Ngài, và rằng khi họ nghe về Ngài, họ có thể do dự về việc đến với Ngài.

Ở Scotland có một đèo tên là Glencoe, đèo này cho thấy một minh họa tuyệt đẹp về thiên đàng sẽ là gì đối với người đến với Đấng Christ. Con đường qua Glencoe đưa lữ khách lên một dốc dài và dốc đứng, với nhiều khúc quanh nhỏ và nhiều chỗ rẽ nhỏ trong hành trình của nó. Nhưng khi lên tới đỉnh đèo, người ta thấy bên đường một tảng đá, trên đó khắc những lời đơn sơ này: “Hãy nghỉ ngơi, và hãy biết ơn.” Những lời ấy mô tả cảm xúc mà mọi người đến với Đấng Christ cuối cùng sẽ có khi bước vào thiên đàng. Đỉnh của con đường hẹp sẽ đạt được. Chúng ta sẽ thôi cuộc hành trình mệt nhọc, và ngồi xuống trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ nhìn lại suốt con đường đời với lòng biết ơn, và thấy sự khôn ngoan trọn vẹn của từng khúc quanh nhỏ và từng chỗ rẽ nhỏ trên dốc cao mà chúng ta đã được dẫn qua. Chúng ta sẽ quên những nhọc nhằn của cuộc hành trình đi lên trong sự nghỉ ngơi vinh hiển. Ở thế gian này, cảm nhận của chúng ta về sự nghỉ ngơi trong Đấng Christ cùng lắm cũng yếu ớt và chỉ một phần — nhưng, “khi sự trọn vẹn đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ đi.” (I Cô-rinh-tô 13:10) Tạ ơn Đức Chúa Trời — một ngày đang đến khi các tín hữu sẽ được nghỉ ngơi trọn vẹn, và sẽ biết ơn.

Đấng Christ Là Tất Cả

“Đấng Christ là tất cả.” — Cô-lô-se 3:11

NHỮNG lời của câu Kinh Thánh đứng đầu trang này thì ít, ngắn, và nói ra rất nhanh; nhưng chúng chứa đựng những điều lớn lao. Giống như những câu nói vàng ngọc kia: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,” — “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, song Đấng Christ sống trong tôi,” — chúng đặc biệt phong phú và gợi mở. (Phi-líp 1:21, Phi-líp 1:21; Ga-la-ti 2:20)

Ba lời này là cốt lõi và thực chất của Cơ Đốc giáo. Nếu lòng chúng ta thật sự có thể đồng ý với chúng, thì linh hồn chúng ta được an ổn; nếu không, chúng ta có thể chắc chắn rằng mình còn nhiều điều phải học.

Đấng Christ là nguồn động lực chính của cả Cơ Đốc giáo về giáo lý lẫn về thực hành. Sự hiểu biết đúng về Đấng Christ là điều thiết yếu để có sự hiểu biết đúng về sự nên thánh cũng như về sự xưng công chính. Người nào theo đuổi sự thánh khiết sẽ không tiến bộ chút nào nếu không đặt Đấng Christ vào đúng vị trí thuộc về Ngài.

Xin cho tôi cố gắng trình bày trước độc giả của tôi Đấng Christ là tất cả theo nghĩa nào; và xin cho tôi, khi họ đọc, hãy nhờ họ thành thật xét mình, để họ khỏi bị đắm tàu trong sự phán xét của ngày cuối cùng.

I. Trước hết, chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ là tất cả, trong mọi ý định của Đức Chúa Trời về con người.

(a) Đã có một thời trái đất này chưa hề hiện hữu. Những ngọn núi trông vững chắc, biển trông bao la, các ngôi sao trên trời trông cao xa, — tất cả từng chưa hề tồn tại. Và con người, với tất cả những ý tưởng cao ngạo mà nay người ta có về chính mình, từng là một tạo vật chưa ai biết đến.

Vậy lúc ấy Đấng Christ ở đâu?

Ngay lúc ấy Đấng Christ đã “ở với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:1; Phi-líp 2:6) Ngay lúc ấy Ngài đã là Con yêu dấu của Đức Chúa Cha: “Cha đã yêu Con,” Ngài phán, “trước khi sáng thế.” — “Con đã có sự vinh hiển ở nơi Cha trước khi thế gian được dựng nên.” — “Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có trái đất.” (Giăng 17:5, 24; Châm Ngôn 8:23) Ngay lúc ấy Ngài đã là Đấng Cứu Thế “đã được định trước từ trước khi sáng thế” (I Phi-e-rơ 1:20), và các tín hữu đã được “chọn trong Ngài.” (Ê-phê-sô 1:4)

(b) Đã đến một thời trái đất này được dựng nên theo trật tự hiện nay của nó. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, — biển, đất, và mọi cư dân của chúng, đều được gọi ra hiện hữu, và được làm nên từ hỗn độn và lộn xộn. Và, cuối cùng, con người được dựng nên từ bụi đất.

Vậy lúc ấy Đấng Christ ở đâu?

Hãy nghe Kinh Thánh phán: “Muôn vật đều do Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.” (Giăng 1:3) “Bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, những vật trên trời và những vật dưới đất.” (Cô-lô-se 1:16) “Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã dựng nền trái đất; các từng trời là công việc của tay Chúa.” (Hê-bơ-rơ 1:10) “Khi Ngài sắm sẵn các từng trời, ta có tại đó: khi Ngài vẽ vòng tròn trên mặt vực: khi Ngài làm cho các đám mây vững chắc ở trên cao: khi Ngài làm cho các nguồn của vực sâu được bền vững: khi Ngài định bờ cõi cho biển, để nước không qua khỏi mạng lịnh Ngài: khi Ngài lập nền trái đất: bấy giờ ta ở bên Ngài, như kẻ được Ngài nuôi dưỡng.” (Châm Ngôn 8:27-30) Chúng ta có ngạc nhiên không khi Chúa Giê-xu, trong sự giảng dạy của Ngài, liên tục rút ra những bài học từ sách thiên nhiên? Khi Ngài nói về chiên, cá, chim quạ, lúa mì, hoa huệ, cây vả, cây nho, — Ngài nói về những vật chính Ngài đã làm nên.

(c) Đã đến một ngày tội lỗi bước vào thế gian. — A-đam và Ê-va ăn trái cấm, và sa ngã. Họ đánh mất bản tính thánh khiết mà họ đã được dựng nên lúc đầu. Họ đánh mất tình bạn và ân huệ của Đức Chúa Trời, và trở thành những tội nhân có tội, bại hoại, bất lực, vô vọng. Tội lỗi đến như một rào cản giữa họ và Cha thánh khiết của họ trên trời. Nếu Ngài đã đối xử với họ theo những gì họ đáng chịu, thì trước mặt họ chẳng có gì ngoài sự chết, địa ngục, và sự hủy diệt đời đời.

Vậy lúc ấy Đấng Christ ở đâu?

Ngay trong chính ngày ấy, Ngài đã được bày tỏ cho cha mẹ run sợ của chúng ta, như niềm hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi. Ngay ngày họ sa ngã, họ đã được báo rằng “dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” — rằng một Đấng Cứu Thế sinh bởi một người nữ sẽ thắng ma quỷ, và giành cho con người tội lỗi một lối vào sự sống đời đời. (Sáng Thế Ký 3:15) Đấng Christ đã được giơ lên như sự sáng thật của thế gian, ngay trong ngày sa ngã; và từ ngày ấy chưa hề có danh nào khác được rao ra để nhờ đó linh hồn được cứu, ngoại trừ danh Ngài. Nhờ Ngài, mọi linh hồn được cứu đã vào thiên đàng, từ A-đam trở xuống; và không có Ngài, chưa ai từng thoát khỏi địa ngục.

(d) Đã đến một thời thế gian dường như chìm đắm và bị chôn vùi trong sự không biết Đức Chúa Trời. Sau 4.000 năm, các dân tộc trên đất dường như đã hoàn toàn quên Đức Chúa Trời đã dựng nên mình. Các đế quốc Ai Cập, A-si-ri, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã, chẳng làm gì ngoài việc gieo rắc mê tín và thờ hình tượng. Các thi sĩ, sử gia, triết gia, đều chứng tỏ rằng, với mọi năng lực trí tuệ của mình, họ không có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời; và rằng con người, bị bỏ mặc cho chính mình, thì hoàn toàn bại hoại. “Thế gian, bởi sự khôn ngoan, đã chẳng nhận biết Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 1:21) Ngoại trừ một ít người Do Thái bị khinh miệt ở một góc đất, cả thế gian đều chết trong sự ngu muội và tội lỗi.

Vậy lúc ấy Đấng Christ đã làm gì?

Ngài rời bỏ sự vinh hiển Ngài đã có từ đời đời với Đức Chúa Cha, và xuống thế gian để cung cấp một sự cứu rỗi. Ngài lấy bản tính của chúng ta trên mình, và sinh ra làm người. Là người, Ngài đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, điều tất cả chúng ta đã bỏ không làm: là người, Ngài đã chịu trên thập tự giá cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà lẽ ra chúng ta phải chịu. Ngài đem đến sự công chính đời đời cho chúng ta. Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ. Ngài mở ra một suối nguồn cho mọi tội lỗi và ô uế. Ngài chết vì tội lỗi chúng ta. Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài thăng thiên lên bên hữu Đức Chúa Trời, và ngồi đó, chờ cho đến khi kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài. Và ở đó Ngài đang ngồi bây giờ, ban sự cứu rỗi cho mọi người đến với Ngài, cầu thay cho mọi người tin nơi Ngài, và, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, quản trị mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của các linh hồn.

(e) Sẽ có một thời tội lỗi sẽ bị quăng ra khỏi thế gian này. — Sự gian ác sẽ không mãi thịnh vượng mà không bị phạt, — Sa-tan sẽ không mãi cai trị, — tạo vật sẽ không mãi than thở, vì bị nặng gánh. Sẽ có một thời muôn vật được đổi mới. Sẽ có trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị, và đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa như nước phủ khắp biển. (Rô-ma 8:22; Công Vụ 3:21; II Phi-e-rơ 3:13; Ê-sai 11:9)

Vậy lúc ấy Đấng Christ sẽ ở đâu? Và Ngài sẽ làm gì?

Chính Đấng Christ sẽ là Vua. Ngài sẽ trở lại trái đất này, và làm mọi sự nên mới. Ngài sẽ đến trong đám mây trên trời với quyền năng và vinh hiển lớn, và các vương quốc của thế gian sẽ trở thành của Ngài. Dân ngoại sẽ được ban cho Ngài làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp của Ngài. Trước Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng rằng Ngài là Chúa. Quyền cai trị của Ngài sẽ là quyền cai trị đời đời, không hề qua đi, và vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ bị hủy diệt. (Ma-thi-ơ 24:30; Khải Huyền 11:15; Thi Thiên 2:8; Phi-líp 2:10, 11; Đa-ni-ên 7:14)

(f) Sẽ có một ngày mọi người sẽ bị phán xét. Biển sẽ trả lại những kẻ chết ở trong nó, và sự chết cùng âm phủ sẽ trả lại những kẻ chết ở trong chúng. Mọi kẻ ngủ trong mồ mả sẽ thức dậy và bước ra, và mọi người sẽ bị phán xét theo việc làm của mình. (Khải Huyền 20:13; Đa-ni-ên 12:2)

Vậy lúc ấy Đấng Christ sẽ ở đâu?

Chính Đấng Christ sẽ là Đấng Phán Xét. “Đức Chúa Cha đã giao mọi quyền phán xét cho Con.” — “Khi Con người đến trong sự vinh hiển của Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài: — và muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài: và Ngài sẽ phân rẽ họ với nhau, như người chăn chiên phân rẽ chiên với dê.” — “Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong thân thể.” (Giăng 5:22. Ma-thi-ơ 25:32 II Cô-rinh-tô 5:10)

Giờ đây, nếu bất kỳ độc giả nào của bài này coi nhẹ Đấng Christ, hãy cho người ấy biết hôm nay rằng người ấy rất không giống Đức Chúa Trời! Bạn có một ý, còn Đức Chúa Trời có một ý khác. Bạn có một sự phán đoán, còn Đức Chúa Trời có một sự phán đoán khác. Bạn cho rằng chỉ cần dành cho Đấng Christ một chút vinh dự, — một chút tôn kính, — một chút kính trọng là đủ. Nhưng trong mọi ý định đời đời của Đức Chúa Cha, trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc, sự đổi mới, và sự phán xét, — trong tất cả những điều này, Đấng Christ là “tất cả.”

Chắc chắn chúng ta sẽ làm tốt khi suy xét những điều này. Chắc chắn không phải vô ích mà có lời chép: “Ai không tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.” (Giăng 5:23)

II. Ở điểm thứ hai, chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ là tất cả trong các sách được soi dẫn làm nên Kinh Thánh.

Trong mọi phần của cả hai Giao Ước, Đấng Christ đều có thể được tìm thấy, — mờ nhạt và không rõ ràng ở phần đầu, — rõ ràng và sáng tỏ hơn ở phần giữa, — đầy đủ và trọn vẹn ở phần cuối, — nhưng thật sự và thực chất là ở khắp mọi nơi.

Sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ vì tội nhân, cùng vương quốc và vinh hiển tương lai của Đấng Christ, là ánh sáng chúng ta phải đem đến để soi rọi bất kỳ sách Kinh Thánh nào chúng ta đọc. Thập tự giá của Đấng Christ và vương miện của Đấng Christ là đầu mối chúng ta phải nắm chặt, nếu chúng ta muốn tìm đường đi qua những khó khăn của Kinh Thánh. Đấng Christ là chìa khóa duy nhất sẽ mở được nhiều nơi tối tăm của Lời Chúa. Một số người phàn nàn rằng họ không hiểu Kinh Thánh. Và lý do rất đơn giản. Họ không dùng chìa khóa. Đối với họ, Kinh Thánh giống như những chữ tượng hình ở Ai Cập. Nó là một điều mầu nhiệm, chỉ vì họ không dùng chìa khóa.

Chính Đấng Christ chịu đóng đinh đã được trình bày trong mọi sinh tế của Cựu Ước. Mỗi con vật bị giết và dâng trên bàn thờ đều là một lời xưng nhận thực tế rằng người ta đang trông đợi một Đấng Cứu Thế sẽ chết vì tội nhân, — một Đấng Cứu Thế sẽ cất tội lỗi của con người đi, bằng cách chịu khổ, như Đấng Thay Thế và Đấng Mang Tội của người ấy, thay cho người ấy. (I Phi-e-rơ 3:18) Thật vô lý khi cho rằng một việc giết hại vô nghĩa những con thú vô tội, mà không có mục đích rõ ràng trước mắt, lại có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời!

Chính Đấng Christ là Đấng A-bên đã trông đợi khi ông dâng một sinh tế tốt hơn Ca-in. Không chỉ lòng của A-bên tốt hơn lòng của anh mình, mà ông còn cho thấy sự hiểu biết của mình về sự hy sinh thay thế và đức tin của mình nơi sự chuộc tội. Ông dâng những con đầu lòng trong bầy của mình, cùng với huyết của chúng, và khi làm vậy, ông tuyên bố niềm tin của mình rằng không đổ huyết thì không có sự tha tội. (Hê-bơ-rơ 11:4)

Chính Đấng Christ là Đấng Hê-nóc đã nói tiên tri về Ngài trong những ngày tội ác tràn lan trước cơn nước lụt. — “Nầy,” ông nói, “Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người.” Giu-đe 15.

Chính Đấng Christ là Đấng Áp-ra-ham đã trông đợi khi ông ở trong các lều trại trong đất hứa. Ông tin rằng trong dòng dõi của mình, — trong một Đấng sinh ra từ gia đình mình, — mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Bởi đức tin, ông đã thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng. (Giăng 8:56)

Chính Đấng Christ là Đấng Gia-cốp đã nói đến với các con trai mình, khi ông nằm chờ chết. Ông chỉ rõ chi phái mà từ đó Ngài sẽ sinh ra, và báo trước sự “nhóm hiệp lại” nơi Ngài mà vẫn còn phải được ứng nghiệm. “Cây phủ việt chẳng dời khỏi Giu-đa, kẻ lập luật không rời khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Đấng Si-lô hiện tới, và các dân vâng phục Đấng đó.” (Sáng Thế Ký 49:10)

Chính Đấng Christ là thực chất của luật pháp nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên qua tay Môi-se. Sinh tế buổi sáng và buổi chiều, — sự đổ huyết liên tục, — bàn thờ, — nắp thi ân, — thầy tế lễ thượng phẩm, — lễ Vượt Qua, — ngày chuộc tội, — con dê bị đuổi đi: — tất cả những điều này đều là bấy nhiêu bức tranh, hình bóng, và biểu tượng của Đấng Christ và công việc của Ngài. Đức Chúa Trời đã thương xót sự yếu đuối của dân Ngài. Ngài dạy họ về “Đấng Christ” từng dòng từng dòng, và, như chúng ta dạy trẻ nhỏ, bằng những hình dụ. Đặc biệt theo nghĩa này mà “luật pháp đã là thầy giáo dẫn” người Do Thái “đến với Đấng Christ.” (Ga-la-ti 3:24)

Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Trời đã hướng sự chú ý của Y-sơ-ra-ên đến qua mọi phép lạ hằng ngày được làm trước mắt họ trong đồng vắng. Trụ mây và trụ lửa dẫn đường cho họ, — ma-na từ trời mỗi buổi sáng nuôi họ, — nước từ hòn đá bị đập ra đi theo họ, — tất cả và từng điều đều là hình bóng của Đấng Christ. Con rắn bằng đồng, trong dịp đáng nhớ khi tai họa rắn lửa được sai đến trên họ, là một biểu tượng của Đấng Christ. (I Cô-rinh-tô 10:4; Giăng 3:14)

Chính Đấng Christ là Đấng mà tất cả các Quan Xét đều là hình bóng. Giô-suê, và Đa-vít, và Ghê-đê-ôn, và Giép-thê, và Sam-sôn, và tất cả những người còn lại mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ, — tất cả đều là biểu tượng của Đấng Christ. Dù một số người trong họ yếu đuối, không vững vàng và có lỗi, họ được đặt làm gương về những điều tốt hơn trong tương lai xa. Tất cả đều có ý nhắc nhở các chi phái về Đấng Giải Cứu cao cả hơn nhiều ấy, Đấng vẫn còn sẽ đến.

Chính Đấng Christ là Đấng mà vua Đa-vít là hình bóng. Được xức dầu và được chọn khi ít người tôn trọng ông, — bị Sau-lơ và mọi chi phái Y-sơ-ra-ên khinh miệt và chối bỏ, — bị bắt bớ và buộc phải chạy trốn để giữ mạng sống, — một người đau khổ suốt đời, nhưng cuối cùng lại là người chiến thắng; — trong tất cả những điều này, Đa-vít đại diện cho Đấng Christ.

Chính Đấng Christ là Đấng mà mọi tiên tri từ Ê-sai đến Ma-la-chi đã nói đến. Họ nhìn qua một cái gương cách mờ mờ. Đôi khi họ nói nhiều về những sự đau khổ của Ngài, và đôi khi về sự vinh hiển của Ngài sẽ theo sau. (I Phi-e-rơ 1:11) Họ không phải lúc nào cũng chỉ rõ cho chúng ta sự phân biệt giữa lần đến thứ nhất của Đấng Christ và lần đến thứ hai của Đấng Christ. Như hai cây nến trên một đường thẳng, cây này sau cây kia, đôi khi họ thấy cả hai lần đến cùng một lúc, và nói về chúng trong cùng một hơi. Đôi khi họ được Đức Thánh Linh cảm động để viết về thời của Đấng Christ chịu đóng đinh, và đôi khi về vương quốc của Đấng Christ trong những ngày sau rốt. Nhưng Chúa Giê-xu chịu chết hay Chúa Giê-xu cai trị, đó là ý tưởng bạn sẽ luôn thấy nổi bật nhất trong tâm trí họ.

Tôi hẳn không cần phải nói, chính Đấng Christ là Đấng mà toàn bộ Tân Ước đầy dẫy về Ngài. Các sách Phúc Âm là “Đấng Christ” đang sống, đang nói, và đang đi lại giữa con người. Sách Công Vụ là “Đấng Christ” được rao giảng, được công bố, và được truyền ra. Các Thư Tín là “Đấng Christ” được viết về, được giải thích, và được tôn cao. Nhưng xuyên suốt, từ đầu đến cuối, chỉ có một Danh trên mọi danh khác, và đó là Đấng Christ.

Tôi truyền cho mọi độc giả của bài này hãy thường xuyên tự hỏi Kinh Thánh là gì đối với mình. Đó có phải là một Kinh Thánh mà trong đó bạn không tìm thấy gì hơn những châm ngôn đạo đức tốt và lời khuyên lành mạnh không? Hay đó là một Kinh Thánh mà trong đó bạn đã tìm thấy Đấng Christ? Đó có phải là một Kinh Thánh mà trong đó “Đấng Christ là tất cả” không? Nếu không, tôi nói thẳng với bạn, cho đến nay bạn đã dùng Kinh Thánh của mình với rất ít ích lợi. Bạn giống như một người nghiên cứu hệ mặt trời, mà trong sự nghiên cứu của mình lại bỏ ra mặt trời, là trung tâm của tất cả. Chẳng có gì lạ nếu bạn thấy Kinh Thánh của mình là một cuốn sách tẻ nhạt!

III. Ở điểm thứ ba, chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ là tất cả trong tôn giáo của mọi Cơ Đốc nhân thật trên đất.

Khi nói điều này, tôi muốn tự bảo vệ mình khỏi bị hiểu lầm. Tôi giữ vững sự cần thiết tuyệt đối của sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để thực hiện sự cứu rỗi của mỗi người được cứu. Tôi giữ vững rằng có một sự hòa hợp và thống nhất trọn vẹn trong hành động của ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, trong việc đưa bất kỳ người nào đến vinh hiển, và rằng cả ba Ngôi cùng hợp tác và cùng làm một công việc chung trong việc giải cứu người ấy khỏi tội lỗi và địa ngục. Đức Chúa Cha thể nào, Đức Chúa Con cũng thể ấy, và Đức Thánh Linh cũng thể ấy. Đức Chúa Cha nhân từ, Đức Chúa Con nhân từ, Đức Thánh Linh nhân từ. Ba Ngôi đã phán lúc ban đầu, “Chúng ta hãy dựng nên,” cũng đã phán, “Chúng ta hãy cứu chuộc và cứu rỗi.” Tôi giữ vững rằng mọi người đến được thiên đàng sẽ quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời.

Nhưng, đồng thời, tôi thấy bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng ý của Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh là Đấng Christ phải được tôn cao cách nổi bật và rõ ràng, trong vấn đề cứu rỗi các linh hồn. Đấng Christ được trình bày như “Lời,” qua đó tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được bày tỏ. Sự nhập thể của Đấng Christ và sự chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá, là nền tảng lớn lao mà toàn bộ kế hoạch cứu rỗi đặt trên đó. Đấng Christ là đường đi và là cửa, mà chỉ qua đó người ta mới đến gần Đức Chúa Trời được. Đấng Christ là gốc rễ mà mọi tội nhân được chọn phải được ghép vào. Đấng Christ là nơi gặp gỡ duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa thiên đàng và trái đất, giữa Ba Ngôi Thánh và đứa con tội lỗi đáng thương của A-đam. Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Cha đã “đóng ấn” và chỉ định để truyền sự sống cho một thế gian đã chết. (Giăng 6:27) Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Cha đã ban cho một dân để được đưa đến vinh hiển. Chính Đấng Christ là Đấng Đức Thánh Linh làm chứng về, và là Đấng Ngài luôn dẫn một linh hồn đến để được tha thứ và bình an. Tóm lại, “Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ.” (Cô-lô-se 1:19) Mặt trời thể nào trong bầu trời, thì Đấng Christ cũng thể ấy trong Cơ Đốc giáo thật.

Tôi nói những điều này để giải thích. Tôi muốn độc giả của tôi hiểu rõ rằng, khi nói “Đấng Christ là tất cả,” tôi không có ý loại bỏ công việc của Đức Chúa Cha và của Đức Thánh Linh. Giờ đây xin cho tôi chỉ ra tôi thật sự có ý gì.

(a) Đấng Christ là tất cả trong sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.

Chỉ qua Ngài chúng ta mới có thể hòa thuận với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có thể được vào trước sự hiện diện của Đấng Tối Cao, và đứng đó mà không sợ hãi. “Chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.” Chỉ trong Ngài, Đức Chúa Trời mới có thể vừa là công chính, vừa xưng công chính cho kẻ không tin kính. (Ê-phê-sô 3:12; Rô-ma 3:26)

Con người hay chết có thể lấy gì mà đến trước mặt Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể đem gì làm lời biện hộ để được tha bổng trước Đấng Vinh Hiển ấy, là Đấng mà trong mắt Ngài ngay cả các từng trời cũng không sạch?

Chúng ta sẽ nói rằng chúng ta đã làm tròn bổn phận đối với Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ nói rằng chúng ta đã làm tròn bổn phận đối với người lân cận sao? Chúng ta sẽ đưa ra những lời cầu nguyện của mình chăng? — sự đều đặn của mình chăng? — đạo đức của mình chăng? — những sự sửa đổi của mình chăng? — việc đi nhà thờ của mình chăng? Chúng ta sẽ xin được chấp nhận vì bất kỳ điều nào trong những điều này sao?

Điều nào trong những điều này sẽ đứng nổi trước sự tra xét thấu suốt của mắt Đức Chúa Trời? Điều nào trong chúng thật sự sẽ xưng công chính cho chúng ta? Điều nào trong chúng sẽ đưa chúng ta qua khỏi sự phán xét cách an toàn, và đưa chúng ta đến vinh hiển cách an toàn?

Không, không, không! Hãy lấy bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn, và hãy để chúng ta tự xét mình theo đó. Chúng ta đã phá vỡ nó nhiều lần. Chúng ta không thể đáp lại Đức Chúa Trời một phần trong một ngàn. — Hãy lấy bất kỳ ai trong chúng ta, và xem xét kỹ đường lối của mình, — và chúng ta chẳng là gì ngoài những tội nhân. Chỉ có một phán quyết: tất cả chúng ta đều có tội, — tất cả đều đáng xuống địa ngục, — tất cả đều đáng phải chết. Chúng ta có thể lấy gì mà đến trước mặt Đức Chúa Trời?

Chúng ta phải đến trong danh của Chúa Giê-xu, — đứng trên không nền tảng nào khác, — biện hộ không lời biện hộ nào khác ngoài điều này, “Đấng Christ đã chết trên thập tự giá vì kẻ không tin kính, và tôi tin cậy nơi Ngài. Đấng Christ đã chết vì tôi, và tôi tin nơi Ngài.”

Tấm áo của Anh Cả chúng ta, — sự công chính của Đấng Christ, — đây là chiếc áo duy nhất có thể che phủ chúng ta, và giúp chúng ta đứng trong ánh sáng của thiên đàng mà không hổ thẹn.

Danh của Chúa Giê-xu là danh duy nhất nhờ đó chúng ta sẽ được vào qua cổng vinh hiển đời đời. Nếu chúng ta đến cổng ấy trong danh của chính mình, chúng ta bị hư mất, chúng ta sẽ không được nhận vào, chúng ta sẽ gõ cửa vô ích. Nếu chúng ta đến trong danh của Chúa Giê-xu, đó là một hộ chiếu và một dấu hiệu nhận biết, và chúng ta sẽ vào và sống.

Dấu của huyết Đấng Christ là dấu duy nhất có thể cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt. Khi các thiên sứ phân rẽ con cháu của A-đam trong ngày cuối cùng, nếu chúng ta không được tìm thấy có dấu huyết chuộc tội ấy, thà chúng ta chưa từng sinh ra thì hơn.

Ôi, chúng ta đừng bao giờ quên rằng Đấng Christ phải là “tất cả” đối với linh hồn muốn được xưng công chính! — Chúng ta phải bằng lòng lên thiên đàng như những người ăn xin, — được cứu bởi ân điển nhưng không, đơn giản như những người tin nơi Chúa Giê-xu, — nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được cứu chút nào.

Có một linh hồn thiếu suy nghĩ, thuộc về thế gian nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai nghĩ rằng mình sẽ đến thiên đàng bằng cách nói vội vàng vào lúc cuối, “Chúa ôi, xin thương xót con,” mà không có Đấng Christ không? Hỡi bạn, bạn đang gieo sự khốn khổ cho chính mình, và trừ khi bạn thay đổi, bạn sẽ thức dậy trong sự khốn khổ vô tận.

Có một linh hồn kiêu ngạo, hình thức nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai đang nghĩ rằng mình sẽ tự làm cho mình xứng hợp với thiên đàng, và đủ tốt để qua được cuộc kiểm tra bằng những việc làm của chính mình không? — Hỡi anh em, bạn đang xây một tháp Ba-bên, và bạn sẽ không bao giờ đến thiên đàng trong tình trạng hiện nay của mình.

Nhưng có một người đang lao khổ, nặng gánh nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai muốn được cứu, và cảm thấy mình là một tội nhân hèn hạ không? Tôi nói với một người như vậy rằng, “Hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ cứu bạn. Hãy đến với Đấng Christ, và hãy đặt gánh nặng của linh hồn bạn trên Ngài. Đừng sợ: chỉ hãy tin.”

Bạn sợ cơn thạnh nộ sao? Đấng Christ có thể giải cứu bạn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. — Bạn sợ sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ sao? Đấng Christ có thể cứu chuộc bạn khỏi sự rủa sả của luật pháp. — Bạn cảm thấy mình ở xa sao? Đấng Christ đã chịu khổ, để đem bạn đến gần Đức Chúa Trời. — Bạn cảm thấy mình ô uế sao? Huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi! — Bạn cảm thấy mình chưa trọn vẹn sao? Bạn sẽ được trọn vẹn trong Đấng Christ. — Bạn cảm thấy như mình chẳng là gì sao? Đấng Christ sẽ là “tất cả trong tất cả” đối với linh hồn bạn. — Chưa hề có thánh đồ nào đến thiên đàng với một câu chuyện nào khác ngoài điều này, “Tôi đã được giặt và trở nên trắng trong huyết của Chiên Con.” (Khải Huyền 7:14)

(b) Nhưng nữa, Đấng Christ không chỉ là tất cả trong sự xưng công chính của một Cơ Đốc nhân thật, mà Ngài cũng là tất cả trong sự nên thánh của người ấy.

Tôi không muốn bất kỳ ai hiểu lầm tôi. Tôi không có ý trong một giây phút nào coi nhẹ công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng tôi nói điều này, rằng không ai từng được nên thánh cho đến khi người ấy đến với Đấng Christ và được hiệp nhất với Ngài. Cho đến lúc đó, các việc làm của người ấy là những việc chết, và người ấy không có sự thánh khiết nào cả. — Trước hết bạn phải được kết hiệp với Đấng Christ, và rồi bạn sẽ được nên thánh. “Không có Ngài, — tách rời khỏi Ngài, — bạn không thể làm chi được.” (Giăng 15:5)

Và không ai có thể lớn lên trong sự thánh khiết trừ khi người ấy ở trong Đấng Christ. Đấng Christ là gốc rễ lớn lao mà từ đó mọi tín hữu phải rút lấy sức lực để tiến bước. Đức Thánh Linh là ân tứ đặc biệt của Ngài, ân tứ Ngài đã mua cho dân Ngài. Một tín hữu không chỉ phải “nhận lấy Chúa Giê-xu Christ,” mà còn phải “bước đi trong Ngài, và đâm rễ cùng lập nền trong Ngài.” (Cô-lô-se 2:6, 7)

Bạn muốn được nên thánh sao? Vậy Đấng Christ là ma-na bạn phải ăn mỗi ngày, như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng ngày xưa. Bạn muốn được nên thánh sao? Vậy Đấng Christ phải là hòn đá mà từ đó bạn phải uống nước sống mỗi ngày. Bạn muốn được nên thánh sao? Vậy bạn phải luôn nhìn xem Chúa Giê-xu, — nhìn xem thập tự giá của Ngài, và học những động cơ mới cho một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, — nhìn xem gương của Ngài, và lấy Ngài làm khuôn mẫu của bạn. Khi nhìn xem Ngài, bạn sẽ trở nên giống Ngài. Khi nhìn xem Ngài, mặt bạn sẽ sáng lên mà bạn không biết. Hãy nhìn vào chính mình ít hơn và nhìn vào Đấng Christ nhiều hơn, và bạn sẽ thấy những tội lỗi vốn đeo bám mình rơi rụng và rời khỏi bạn, và mắt bạn được sáng thêm hơn mỗi ngày. (Hê-bơ-rơ 12:2; II Cô-rinh-tô 3:18)

Bí quyết thật để đi lên khỏi đồng vắng, là đi lên “nương dựa trên người yêu của mình.” (Nhã Ca 8:5) Cách thật để được mạnh mẽ là nhận ra sự yếu đuối của chúng ta, và cảm thấy rằng Đấng Christ phải là tất cả. Cách thật để lớn lên trong ân điển, là dùng Đấng Christ như một nguồn suối cho mọi nhu cầu của từng phút. Chúng ta nên dùng Ngài như vợ của nhà tiên tri đã dùng dầu, — không chỉ để trả nợ, mà còn để sống nhờ đó nữa. Chúng ta nên cố gắng để có thể nói, “Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, là sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” (II Các Vua 4:7; Ga-la-ti 2:20)

Tôi thương hại những người cố gắng nên thánh mà không có Đấng Christ! Công lao của bạn hoàn toàn vô ích. Bạn đang bỏ tiền vào một cái túi thủng. Bạn đang đổ nước vào một cái rây. Bạn đang lăn một hòn đá tròn lớn lên dốc. Bạn đang xây một bức tường bằng hồ chưa tôi. Hãy tin tôi, bạn đang bắt đầu từ đầu sai. Bạn phải đến với Đấng Christ trước, và Ngài sẽ ban cho bạn Đức Thánh Linh thánh hóa của Ngài. Bạn phải học nói như Phao-lô, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.” (Phi-líp 4:13)

(c) Nhưng nữa, Đấng Christ không chỉ là tất cả trong sự nên thánh của một Cơ Đốc nhân thật, mà còn là tất cả trong sự an ủi của người ấy trong thì hiện tại.

Một linh hồn được cứu có nhiều nỗi buồn. Người ấy có một thân thể như những người khác, — yếu đuối và mong manh. Người ấy có một tấm lòng như những người khác, — và thường còn nhạy cảm hơn nữa. Người ấy có những thử thách và mất mát phải chịu như những người khác, — và thường nhiều hơn. Người ấy có phần của mình trong những mất mát người thân, những cái chết, những thất vọng, những thập tự giá. Người ấy có thế gian chống đối, — một vị trí trong đời phải giữ cách không chỗ trách được, — những người thân chưa hoán cải phải nhẫn nhịn chịu đựng, — những sự bắt bớ phải chịu đựng, — và một cái chết phải chết.

Và ai đủ sức cho những điều này? Điều gì sẽ giúp một tín hữu chịu đựng được tất cả những điều này? Không gì ngoài “sự an ủi ở trong Đấng Christ.” (Phi-líp 2:1)

Chúa Giê-xu quả thật là người anh em sinh ra cho cơn hoạn nạn. Ngài là người bạn gắn bó hơn cả anh em, và chỉ một mình Ngài có thể an ủi dân Ngài. Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của họ, vì chính Ngài đã chịu khổ. (Hê-bơ-rơ 4:15) Ngài biết nỗi buồn là gì, vì Ngài là người đau khổ. Ngài biết một thân thể đau đớn là gì, vì thân thể Ngài đã bị hành hạ vì đau đớn. Ngài đã kêu lên, “Mọi xương cốt tôi đều rời rã.” (Thi Thiên 22:14) Ngài biết sự nghèo khó và mệt mỏi là gì, vì Ngài thường mệt mỏi và không có chỗ gối đầu. Ngài biết sự thiếu tử tế trong gia đình là gì, vì ngay cả anh em Ngài cũng không tin Ngài. Ngài không được tôn trọng trong nhà của chính mình.

Và Chúa Giê-xu biết chính xác cách an ủi dân đau khổ của Ngài. Ngài biết cách đổ dầu và rượu vào những vết thương của tâm linh, — cách lấp đầy những khoảng trống trong những tấm lòng trống rỗng, — cách nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi, — cách chữa lành tấm lòng tan vỡ, — cách dọn giường cho chúng ta trong cơn bệnh tật, — cách đến gần khi chúng ta ngất đi, và phán, “Đừng sợ: Ta là sự cứu rỗi của con.” (Ai Ca 3:57)

Chúng ta nói rằng sự cảm thông là dễ chịu. Không có sự cảm thông nào như sự cảm thông của Đấng Christ. Trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài cũng chịu hoạn nạn. Ngài biết những nỗi buồn của chúng ta. Trong mọi đau đớn của chúng ta, Ngài cũng đau đớn, và như một Thầy Thuốc nhân lành, Ngài sẽ không đong cho chúng ta một giọt buồn nào quá mức. Đa-vít đã từng nói, “Khi những ý tưởng tôi nhiều trong lòng tôi, thì sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.” (Thi Thiên 94:19) Tôi chắc chắn nhiều tín hữu có thể nói như vậy. “Nếu chính Chúa đã không đứng bên tôi, thì nước sâu đã tràn qua linh hồn tôi” (Thi Thiên 124:5)

Cách một tín hữu vượt qua mọi rắc rối của mình dường như lạ lùng. Cách người ấy được đưa qua lửa và nước mà người ấy phải đi qua dường như vượt quá sự hiểu biết. Nhưng lời giải thích thật của điều đó chỉ là thế này, — rằng Đấng Christ không chỉ là sự xưng công chính và sự nên thánh, mà còn là sự an ủi nữa.

Ôi, hỡi những người muốn có sự an ủi không bao giờ cạn, tôi giới thiệu Đấng Christ cho bạn! Chỉ trong Ngài mới không có sự thất bại. Những người giàu có thất vọng về của cải của họ. Những người học thức thất vọng về sách vở của họ. Những người chồng thất vọng về vợ mình. Những người vợ thất vọng về chồng mình. Cha mẹ thất vọng về con cái mình. Các chính khách thất vọng khi, sau nhiều cuộc tranh đấu, họ đạt được địa vị và quyền lực. Họ khám phá ra, với cái giá phải trả, rằng điều đó là đau đớn nhiều hơn là vui thích, — rằng đó là sự thất vọng, phiền toái, rắc rối không ngừng, lo lắng, hư không, và sự chán nản của tâm linh. Nhưng chưa hề có ai thất vọng về Đấng Christ.

(d) Nhưng Đấng Christ là tất cả trong những sự an ủi của một Cơ Đốc nhân thật trong thì hiện tại thể nào, thì Đấng Christ cũng là tất cả trong những hy vọng của người ấy cho thì tương lai thể ấy.

Tôi nghĩ, ít có người nam hay người nữ nào được tìm thấy mà không nuôi dưỡng hy vọng nào đó về linh hồn mình. Nhưng hy vọng của đại đa số chẳng là gì ngoài những ảo tưởng hư không. Chúng được xây trên không nền tảng vững chắc nào. Không một người sống nào ngoài con cái thật của Đức Chúa Trời, — Cơ Đốc nhân chân thành, triệt để, — có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý về hy vọng ở trong mình. Không hy vọng nào là hợp lý nếu nó không theo Kinh Thánh.

Một Cơ Đốc nhân thật có một hy vọng tốt khi nhìn về phía trước: người thuộc về thế gian thì không có. Một Cơ Đốc nhân thật thấy ánh sáng ở đằng xa: người thuộc về thế gian chỉ thấy bóng tối. Và hy vọng của một Cơ Đốc nhân thật là gì? Nó chỉ là thế này, — rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ trở lại, trở lại mà không có tội lỗi, — trở lại với tất cả dân Ngài, — trở lại để lau ráo mọi nước mắt, — trở lại để làm cho các thánh đồ đang ngủ của Ngài sống lại từ mồ mả, — trở lại để nhóm hiệp cả gia đình Ngài lại, để họ được ở với Ngài mãi mãi.

Tại sao một tín hữu nhẫn nhục? Vì người ấy trông đợi sự đến của Chúa. Người ấy có thể chịu đựng những điều khó khăn mà không lằm bằm. Người ấy biết thì giờ ngắn ngủi. Người ấy yên lặng chờ đợi Vua.

Tại sao người ấy chừng mực trong mọi sự? Vì người ấy mong đợi Chúa mình sẽ sớm trở lại. Của cải của người ấy ở trên trời: những điều tốt lành của người ấy còn ở phía trước. Thế gian không phải là nơi an nghỉ của người ấy, mà là một quán trọ; và một quán trọ không phải là nhà. Người ấy biết rằng Đấng sẽ đến sẽ sớm đến, và sẽ không chậm trễ. Đấng Christ đang đến, và điều đó là đủ.

Đây quả thật là một “hy vọng phước hạnh!” (Tít 2:13) Bây giờ là thời gian đi học, — rồi sẽ là kỳ nghỉ đời đời. Bây giờ là sự chao đảo trên sóng của một thế gian đầy rắc rối, — rồi sẽ là bến cảng yên tĩnh. Bây giờ là sự tan tác, — rồi sẽ là sự nhóm hiệp. Bây giờ là thời gian gieo, — rồi sẽ là mùa gặt. Bây giờ là mùa làm việc, — rồi sẽ là tiền công. Bây giờ là thập tự giá, — rồi sẽ là vương miện.

Người ta nói về những “kỳ vọng” và hy vọng của họ từ thế gian này. Không ai có những kỳ vọng vững chắc như một linh hồn được cứu. Người ấy có thể nói, “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông cậy của ta ở nơi Ngài.” (Thi Thiên 62:5)

Trong mọi tôn giáo cứu rỗi thật, Đấng Christ là tất cả: tất cả trong sự xưng công chính, — tất cả trong sự nên thánh, — tất cả trong sự an ủi, — tất cả trong hy vọng. Phước cho đứa con của người mẹ nào biết điều đó, và còn phước hơn nhiều cho người cũng cảm nhận được điều đó. Ôi, ước gì người ta chịu xét mình, và thấy mình biết gì về điều đó cho linh hồn chính mình!

IV. Tôi sẽ thêm một điều nữa, và rồi tôi sẽ xong. Chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ sẽ là tất cả trên thiên đàng.

Tôi không thể nói dài về điểm này. Tôi không có năng lực, dù tôi có không gian và chỗ. Tôi khó có thể mô tả những điều chưa thấy và một thế giới chưa biết. Nhưng tôi biết điều này, rằng mọi người nam và người nữ đến được thiên đàng sẽ thấy rằng ngay cả ở đó, “Đấng Christ là tất cả.”

Như bàn thờ trong đền thờ của Sa-lô-môn, Đấng Christ chịu đóng đinh sẽ là đối tượng lớn lao trên thiên đàng. Bàn thờ ấy đập vào mắt mọi người bước vào cổng đền thờ. Đó là một bàn thờ bằng đồng lớn, rộng hai mươi thước, — rộng như mặt tiền của chính đền thờ. (II Sử Ký 3:4; 4:1) Cũng vậy, Chúa Giê-xu sẽ đầy dẫy trong mắt mọi người bước vào vinh hiển. Ở giữa ngôi, và được bao quanh bởi các thiên sứ và các thánh đồ đang thờ phượng, sẽ có “Chiên Con đã bị giết.” Và “Chiên Con sẽ là sự sáng” của nơi ấy. (Khải Huyền 5:6; 21.23)

Sự ca ngợi Chúa Giê-xu sẽ là bài ca đời đời của mọi cư dân thiên đàng. Họ sẽ nói với giọng lớn, “Chiên Con đã bị giết là đáng. Phước, vinh hiển, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con cho đến đời đời.” (Khải Huyền 5:12, 13)

Sự phục vụ Chúa Giê-xu sẽ là một công việc đời đời của mọi cư dân thiên đàng. Chúng ta sẽ “phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” (Khải Huyền 7:13) Phước thay cho ý tưởng rằng cuối cùng chúng ta sẽ hầu việc Ngài mà không bị phân tâm, và làm việc cho Ngài mà không mệt mỏi.

Chính sự hiện diện của Đấng Christ sẽ là một sự hưởng thụ đời đời của các cư dân thiên đàng. Chúng ta sẽ “thấy mặt Ngài,” và nghe tiếng Ngài, và nói chuyện với Ngài như bạn với bạn. (Khải Huyền 22:4) Ngọt ngào thay cho ý tưởng rằng dù ai có thể vắng mặt tại tiệc cưới, chính Chủ Tiệc sẽ ở đó. Sự hiện diện của Ngài sẽ thỏa mãn mọi nhu cầu của chúng ta. (Thi Thiên 17:15)

Thiên đàng sẽ là một mái nhà ngọt ngào và vinh hiển biết bao cho những người đã yêu Chúa Giê-xu Christ cách chân thành! Ở đây chúng ta sống bởi đức tin nơi Ngài, và tìm thấy bình an, dù chúng ta không thấy Ngài. Ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và thấy Ngài hoàn toàn đáng yêu. “Sự mắt thấy” quả thật sẽ “tốt hơn sự ước muốn lang thang!” (Truyền Đạo 6:9)

Nhưng than ôi, biết bao người không xứng hợp với thiên đàng, những người nói về việc “lên thiên đàng” khi họ chết, trong khi họ rõ ràng không có đức tin cứu rỗi, và không có sự quen biết thật với Đấng Christ. Bạn không dành cho Đấng Christ vinh dự nào ở đây. Bạn không có sự thông công với Ngài. Bạn không yêu Ngài. Than ôi! bạn có thể làm gì trên thiên đàng? Đó sẽ không phải là nơi dành cho bạn. Những niềm vui của nó sẽ không phải là niềm vui cho bạn. Hạnh phúc của nó sẽ là một hạnh phúc mà bạn không thể bước vào. Những công việc của nó sẽ là một sự mệt mỏi và một gánh nặng cho lòng bạn. Ôi, hãy ăn năn và thay đổi trước khi quá muộn!

Tôi tin rằng giờ đây tôi đã chỉ ra nền tảng của cụm từ nhỏ bé ấy, “Đấng Christ là tất cả,” sâu xa đến mức nào.

Tôi có thể dễ dàng thêm vào những điều tôi đã nói, nếu không gian cho phép. Đề tài chưa cạn, tôi mới chỉ bước qua bề mặt của nó. Có những mỏ chân lý quý báu liên quan đến nó, mà tôi đã để chưa mở.

Tôi có thể chỉ ra Đấng Christ phải là tất cả trong một Hội Thánh hữu hình như thế nào. Những tòa nhà tôn giáo lộng lẫy, nhiều buổi lễ tôn giáo, những nghi lễ rực rỡ, hàng đoàn người được phong chức, tất cả, tất cả đều chẳng là gì trước mắt Đức Chúa Trời, nếu chính Chúa Giê-xu trong mọi chức vụ của Ngài không được tôn trọng, tôn cao, và tôn vinh. Hội Thánh nào mà trong đó Đấng Christ không là “tất cả” thì chỉ là một xác chết.

Tôi có thể chỉ ra Đấng Christ phải là tất cả trong một chức vụ như thế nào. Công việc lớn lao mà những người được phong chức được định để làm, là giơ cao Đấng Christ. Chúng ta phải như cây cột mà con rắn bằng đồng đã được treo lên. Chúng ta hữu ích chừng nào chúng ta tôn cao đối tượng lớn lao của đức tin, nhưng không hữu ích hơn thế. Chúng ta phải là những sứ giả mang tin tức đến một thế gian phản loạn về Con của Vua, và nếu chúng ta dạy người ta nghĩ nhiều về chúng ta và chức vụ của chúng ta hơn là về Ngài, chúng ta không xứng hợp với vị trí của mình. Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ tôn trọng mục sư nào không làm chứng về Đấng Christ, — người không làm cho Đấng Christ là “tất cả.”

Tôi có thể chỉ ra ngôn ngữ dường như đã cạn trong Kinh Thánh, trong việc mô tả các chức vụ khác nhau của Đấng Christ. Tôi có thể mô tả những hình ảnh dường như vô tận, được dùng trong việc bày tỏ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Thế, Đấng Biện Hộ, Đấng Chăn Chiên, Thầy Thuốc, Chàng Rể, Đầu, Bánh Sự Sống, Sự Sáng Của Thế Gian, Đường Đi, Cửa, Cây Nho, Hòn Đá, Suối Nguồn, Mặt Trời Công Chính, Đấng Đi Trước, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Chỉ Huy, Chúa Sự Sống, A-men, Đấng Toàn Năng, Đấng Khởi Nguyên Và Hoàn Tất Đức Tin, Chiên Con Của Đức Chúa Trời, Vua Của Các Thánh Đồ, Đấng Kỳ Diệu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Đấng Mưu Luận, Giám Mục Của Các Linh Hồn, — tất cả những danh này, và nhiều danh hơn nữa, là những danh được ban cho Đấng Christ trong Kinh Thánh. Mỗi danh là một nguồn hướng dẫn và an ủi cho mọi người sẵn lòng uống từ đó. Mỗi danh cung cấp chất liệu cho sự suy ngẫm hữu ích.

Nhưng tôi tin rằng tôi đã nói đủ để soi sáng điểm tôi muốn gây ấn tượng trong tâm trí mọi người đọc bài này. Tôi tin rằng tôi đã nói đủ để chỉ ra tầm quan trọng to lớn của những kết luận thực hành mà giờ đây tôi muốn dùng để kết thúc đề tài.

(1) Đấng Christ là tất cả sao? Vậy chúng ta HÃY HỌC SỰ VÔ ÍCH HOÀN TOÀN CỦA MỘT TÔN GIÁO KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST.

Có quá nhiều người nam và nữ đã chịu phép báp-têm mà thực tế chẳng biết gì về Đấng Christ cả. Tôn giáo của họ chỉ gồm vài khái niệm mơ hồ và những lời nói trống rỗng. “Họ tin rằng mình chẳng tệ hơn người khác. Họ gắn bó với hội thánh của mình. Họ cố gắng làm tròn bổn phận. Họ không làm hại ai. Họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ. Họ tin rằng Đấng Toàn Năng sẽ tha tội cho họ, và đưa họ lên thiên đàng khi họ qua đời.” Đó là hầu như toàn bộ tôn giáo của họ

Nhưng những người này thực tế biết gì về Đấng Christ? Không biết gì: hoàn toàn không! Họ có sự hiểu biết qua kinh nghiệm nào về các chức vụ và công việc của Ngài, huyết của Ngài, sự công chính của Ngài, sự trung bảo của Ngài, chức thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài? Không có: hoàn toàn không! Hãy hỏi họ về một đức tin cứu rỗi, — hãy hỏi họ về việc được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, — hãy hỏi họ về việc được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu. Bạn sẽ nhận được câu trả lời nào? Bạn là một kẻ man rợ đối với họ. Bạn đã hỏi họ những câu hỏi đơn giản trong Kinh Thánh. Nhưng họ chẳng biết gì hơn về những điều ấy qua kinh nghiệm, so với một Phật tử hay một người Thổ Nhĩ Kỳ. Vậy mà đây lại là tôn giáo của hàng trăm hàng ngàn người được gọi là Cơ Đốc nhân, trên khắp thế giới!

Nếu bất kỳ độc giả nào của bài này là một người thuộc loại ấy, tôi cảnh báo người ấy một cách rõ ràng rằng thứ Cơ Đốc giáo như vậy sẽ không bao giờ đưa người ấy lên thiên đàng được. Nó có thể trông rất ổn trước mắt con người. Nó có thể qua mặt được một cách khá đàng hoàng tại buổi họp ban trị sự nhà thờ, tại nơi làm việc, tại Hạ Viện, hay ngoài đường phố. Nhưng nó sẽ không bao giờ an ủi bạn. Nó sẽ không bao giờ làm thỏa mãn lương tâm bạn. Nó sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn.

Tôi cảnh báo bạn một cách rõ ràng, rằng mọi khái niệm và lý thuyết cho rằng Đức Chúa Trời thương xót mà không cần Đấng Christ, và ngoại trừ qua Đấng Christ, đều là những ảo tưởng không nền tảng và những tưởng tượng trống rỗng. Những lý thuyết như vậy thuần túy là thần tượng do con người sáng chế ra, cũng như thần tượng Juggernaut — tất cả đều thuộc về đất, mang tính chất của đất. Chúng không bao giờ từ trời mà xuống. Đức Chúa Trời của thiên đàng đã đóng ấn và chỉ định Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất và là con đường sự sống duy nhất, và tất cả những ai muốn được cứu phải bằng lòng để được Ngài cứu, nếu không họ sẽ không bao giờ được cứu cả.

Mọi độc giả hãy lưu ý. Hôm nay tôi cảnh báo bạn một cách công bằng. Một tôn giáo không có Đấng Christ sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn.

(2) Tôi xin nói thêm một điều nữa. Đấng Christ có phải là tất cả không? Vậy thì HÃY HỌC BIẾT SỰ ĐIÊN RỒ TO LỚN CỦA VIỆC GHÉP BẤT CỨ ĐIỀU GÌ VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG VẤN ĐỀ SỰ CỨU RỖI.

Có rất nhiều người nam và nữ đã chịu phép báp-têm xưng mình tôn kính Đấng Christ, nhưng thực tế lại làm Ngài bị sỉ nhục lớn. Họ dành cho Đấng Christ một vị trí nào đó trong hệ thống tôn giáo của mình, nhưng không phải vị trí mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài giữ. Đấng Christ một mình không phải là “tất cả trong tất cả” đối với linh hồn họ. — Không! Đó hoặc là Đấng Christ và Hội Thánh, — hoặc Đấng Christ và các thánh lễ, — hoặc Đấng Christ và các mục sư đã được phong chức của Ngài, — hoặc Đấng Christ và sự ăn năn của chính họ, — hoặc Đấng Christ và sự tốt lành của chính họ, — hoặc Đấng Christ và những lời cầu nguyện của chính họ, — hoặc Đấng Christ và sự chân thành cùng lòng nhân ái của chính họ, mà trên thực tế họ đặt linh hồn mình nương cậy vào đó.

Nếu bất kỳ độc giả nào của bài này là một Cơ Đốc nhân thuộc loại ấy, tôi cũng cảnh báo người ấy một cách rõ ràng, rằng tôn giáo của người ấy là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Bạn đang biến chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời thành một chương trình do chính bạn bày ra. Trên thực tế, bạn đang truất phế Đấng Christ khỏi ngai của Ngài, khi bạn trao vinh hiển vốn thuộc về Ngài cho một kẻ khác.

Tôi không quan tâm ai là người dạy thứ tôn giáo như vậy, và bạn đang xây dựng trên lời của ai. Dù người ấy là Giáo Hoàng hay Hồng Y, Tổng Giám Mục hay Giám Mục, Trưởng Hạt hay Phó Tế Trưởng Hạt, Trưởng Lão hay Chấp Sự, người thuộc Giáo Hội Anh Giáo hay Trưởng Lão, người Báp-tít hay người Độc Lập, người Wesley hay Anh Em Plymouth, bất cứ ai thêm bất cứ điều gì vào Đấng Christ đều đang dạy bạn điều sai trái.

Tôi không quan tâm bạn thêm điều gì vào Đấng Christ. Dù đó là sự cần thiết phải gia nhập Hội Thánh La Mã, hay phải là người thuộc Giáo Hội Anh Giáo, hay phải trở thành tín hữu Hội Thánh Tự Do, hay phải từ bỏ sách phụng vụ, hay phải được dìm xuống nước, — bất cứ điều gì trên thực tế bạn thêm vào Đấng Christ trong vấn đề sự cứu rỗi, bạn đều làm tổn thương Đấng Christ.

Hãy coi chừng điều bạn đang làm. Hãy coi chừng, đừng trao cho các đầy tớ của Đấng Christ vinh dự vốn chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi. Hãy coi chừng, đừng trao cho các mạng lịnh của Chúa vinh dự vốn thuộc về Chúa. Hãy coi chừng, đừng đặt gánh nặng của linh hồn mình trên bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, và một mình Đấng Christ mà thôi.

(3) Tôi xin nói thêm một điều nữa. Đấng Christ có phải là tất cả không? HÃY ĐỂ MỌI NGƯỜI MUỐN ĐƯỢC CỨU, ĐẾN TRỰC TIẾP VỚI ĐẤNG CHRIST.

Có nhiều người nghe về Đấng Christ bằng tai mình, và tin tất cả những điều người ta nói với họ về Ngài. Họ thừa nhận rằng không có sự cứu rỗi nào ngoại trừ trong Đấng Christ. Họ công nhận rằng chỉ một mình Giê-xu mới có thể giải cứu họ khỏi địa ngục, và trình diện họ không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dường như họ không bao giờ vượt quá sự thừa nhận chung chung ấy. Họ không bao giờ thật sự nắm lấy Đấng Christ cho linh hồn của chính mình. Họ mắc kẹt trong tình trạng ước ao, và mong muốn, và cảm xúc, và dự định, và không bao giờ tiến xa hơn được. Họ thấy điều chúng ta muốn nói: họ biết tất cả đều là thật. Họ hy vọng một ngày nào đó sẽ nhận được trọn vẹn lợi ích của điều ấy: nhưng hiện tại họ chẳng nhận được lợi ích gì cả. Thế gian là “tất cả” của họ. Chính trị là “tất cả” của họ. Sự vui chơi là “tất cả” của họ. Công việc làm ăn là “tất cả” của họ. Nhưng Đấng Christ không phải là tất cả của họ.

Nếu bất kỳ độc giả nào của bài này là một người thuộc loại ấy, tôi cũng cảnh báo người ấy một cách rõ ràng, người ấy đang ở trong một tình trạng linh hồn tồi tệ. Trong tình trạng hiện tại của mình, bạn thật sự đang trên đường xuống địa ngục, cũng như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hay A-háp, hay Ca-in. Hãy tin tôi, phải có đức tin thật nơi Đấng Christ, nếu không Đấng Christ đã chết vô ích, ít nhất là đối với bạn. Không phải việc nhìn bánh mà làm cho người đói được no, mà là việc thật sự ăn bánh ấy. Không phải việc ngắm nhìn chiếc thuyền cứu sinh mà cứu được thủy thủ bị đắm tàu, mà là việc thật sự bước lên thuyền ấy. Không phải việc biết và tin rằng Đấng Christ là một Cứu Chúa có thể cứu linh hồn bạn là đủ, trừ khi có những sự giao tiếp thật sự giữa bạn và Đấng Christ. Bạn phải có thể nói: “Đấng Christ là Cứu Chúa của tôi, vì tôi đã đến với Ngài bằng đức tin, và đã nhận Ngài làm của riêng mình.” — “Phần lớn của tôn giáo, Luther nói, tùy thuộc vào khả năng dùng các đại từ sở hữu. Hãy lấy khỏi tôi chữ ‘của tôi’, và bạn lấy khỏi tôi Đức Chúa Trời!”

Hãy nghe lời khuyên tôi dành cho bạn hôm nay, và hành động theo đó ngay lập tức. Đừng đứng yên nữa, chờ đợi những tâm trạng và cảm xúc tưởng tượng nào đó sẽ không bao giờ đến. Đừng do dự nữa, với ý nghĩ rằng trước hết bạn phải nhận được Đức Thánh Linh, rồi mới đến với Đấng Christ. Hãy đứng dậy và đến với Đấng Christ ngay như bạn đang là. Ngài đang chờ bạn, và sẵn lòng cứu bạn cũng như Ngài có quyền năng để cứu. Ngài là Thầy Thuốc đã được chỉ định cho những linh hồn đang đau ốm vì tội lỗi. Hãy đối xử với Ngài như bạn đối xử với bác sĩ của mình về việc chữa lành một căn bệnh của thân thể. Hãy trực tiếp đến với Ngài, và nói với Ngài mọi nhu cầu của bạn. Hôm nay hãy đem theo lời mà đến, và kêu cầu Chúa Giê-xu cách mạnh mẽ xin sự tha thứ và sự bình an, như tên trộm trên thập tự giá đã làm. Hãy làm như người ấy đã làm: hãy kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” (Lu-ca 23:42) Hãy nói với Ngài rằng bạn đã nghe Ngài tiếp nhận những kẻ tội lỗi, và bạn chính là một kẻ như vậy. Hãy nói với Ngài rằng bạn muốn được cứu, và xin Ngài cứu bạn. Đừng nghỉ ngơi cho đến khi bạn đã thật sự tự mình nếm biết rằng Chúa là nhân từ. Hãy làm điều này, và sớm hay muộn, nếu bạn thật sự thành tâm, bạn sẽ thấy rằng “Đấng Christ là tất cả.”

(4) Tôi xin nói thêm một điều nữa. Đấng Christ có phải là tất cả không?

Vậy thì HÃY ĐỂ MỌI NGƯỜI DÂN ĐÃ ĐƯỢC HOÁN CẢI CỦA NGÀI ĐỐI XỬ VỚI NGÀI NHƯ THỂ HỌ THẬT SỰ TIN ĐIỀU ĐÓ. HÃY ĐỂ HỌ NƯƠNG CẬY NƠI NGÀI VÀ TIN CẬY NGÀI NHIỀU HƠN RẤT NHIỀU SO VỚI ĐIỀU HỌ TỪNG LÀM TỪ TRƯỚC ĐẾN NAY.

Than ôi, có nhiều người trong dân của Chúa sống thấp hơn rất xa so với các đặc quyền của mình! Có nhiều linh hồn Cơ Đốc chân thật tự cướp đi sự bình an của chính mình và từ bỏ những ơn thương xót của chính mình. Có nhiều người vô tình ghép đức tin của chính mình, hay công việc của Đức Thánh Linh trong lòng mình, với Đấng Christ, và vì vậy mà đánh mất sự trọn vẹn của sự bình an của Phúc Âm. Có nhiều người ít tiến bộ trong việc theo đuổi sự thánh khiết, và chiếu sáng với một ánh sáng rất mờ nhạt. Và tại sao tất cả những điều này lại xảy ra? Đơn giản vì trong mười chín trường hợp trên hai mươi, người ta không làm cho Đấng Christ là tất cả trong tất cả.

Giờ đây tôi kêu gọi mọi độc giả của bài này là một tín hữu, tôi nài xin người ấy vì lợi ích của chính mình, hãy chắc chắn rằng Đấng Christ thật sự và trọn vẹn là tất cả trong tất cả của mình. Hãy coi chừng, đừng cho phép mình trộn lẫn bất cứ điều gì của riêng mình với Đấng Christ.

Bạn có đức tin không? Đó là một phước hạnh vô giá. Thật phước hạnh thay cho những ai sẵn lòng và sẵn sàng tin cậy Giê-xu. Nhưng hãy coi chừng, đừng biến đức tin của bạn thành một Đấng Christ. Đừng nương cậy trên đức tin của chính mình, nhưng trên Đấng Christ.

Công việc của Đức Thánh Linh có ở trong linh hồn bạn không? Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó. Đó là một công việc sẽ không bao giờ bị lật đổ. Nhưng ôi, hãy coi chừng, kẻo bạn vô tình biến công việc của Đức Thánh Linh thành một Đấng Christ! Đừng nương cậy trên công việc của Đức Thánh Linh, nhưng trên Đấng Christ.

Bạn có bất kỳ cảm xúc tôn giáo nào bên trong, và kinh nghiệm về ân điển nào không? Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó. Hàng ngàn người không có cảm xúc tôn giáo gì hơn một con mèo hay một khúc gỗ. Nhưng ôi, hãy coi chừng kẻo bạn biến cảm xúc và cảm giác của mình thành một Đấng Christ! Chúng là những thứ nghèo nàn, không chắc chắn, và lệ thuộc một cách đáng buồn vào thân thể và hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta. Đừng đặt dù chỉ một hạt trọng lượng nào trên cảm xúc của bạn. Hãy chỉ nương cậy trên Đấng Christ mà thôi.

Tôi nài xin bạn, hãy học biết nhìn càng ngày càng nhiều hơn vào đối tượng lớn lao của đức tin, là Chúa Giê-xu Christ, và giữ tâm trí mình luôn ở nơi Ngài. Làm như vậy, bạn sẽ thấy đức tin, và mọi ân điển khác đều tăng trưởng, dù sự tăng trưởng ấy vào lúc đó có thể chính bạn không nhận thấy được. Người muốn chứng tỏ mình là một cung thủ khéo léo, phải nhìn không phải vào mũi tên, mà vào đích điểm.

Than ôi, tôi sợ rằng vẫn còn một phần lớn của sự kiêu ngạo và sự vô tín bám chặt trong lòng của nhiều tín hữu. Ít người dường như nhận ra mình cần một Cứu Chúa đến mức nào. Ít người dường như hiểu mình mắc nợ Ngài trọn vẹn đến mức nào. Ít người dường như thấu hiểu mình cần Ngài mỗi ngày đến mức nào. Ít người dường như cảm nhận được mình phải đơn sơ và như một trẻ nhỏ mà bám linh hồn mình vào Ngài như thế nào. Ít người dường như biết Ngài đầy tình yêu thương đối với dân sự nghèo nàn, yếu đuối của Ngài đến mức nào, và Ngài sẵn lòng giúp đỡ họ đến mức nào! Và vì vậy, ít người dường như biết được sự bình an, và niềm vui, và sức mạnh, và năng lực để sống một đời sống tin kính, là những điều có thể có được trong Đấng Christ.

Hãy thay đổi cách của bạn, hỡi độc giả, nếu lương tâm bạn bảo bạn rằng bạn có tội: hãy thay đổi cách của bạn, và học biết tin cậy Đấng Christ nhiều hơn. Các thầy thuốc thích thấy bệnh nhân đến tham khảo ý kiến của họ: nhiệm vụ của họ là tiếp nhận người đau ốm, và nếu có thể, chữa lành cho họ. Luật sư biện hộ thích được người ta thuê: đó là nghề nghiệp của người ấy. Người chồng yêu thích việc vợ mình tin cậy mình và nương tựa nơi mình: đó là niềm vui của người ấy khi chăm sóc vợ và làm cho vợ được thoải mái. Và Đấng Christ yêu thích việc dân của Ngài nương tựa nơi Ngài, an nghỉ trong Ngài, kêu cầu Ngài, ở trong Ngài.

Tất cả chúng ta hãy học biết và cố gắng làm điều đó càng ngày càng nhiều hơn. Chúng ta hãy sống nhờ Đấng Christ. Chúng ta hãy sống trong Đấng Christ. Chúng ta hãy sống với Đấng Christ. Chúng ta hãy sống cho Đấng Christ. Làm như vậy, chúng ta sẽ chứng tỏ rằng mình hoàn toàn nhận biết rằng “Đấng Christ là tất cả.” Làm như vậy, chúng ta sẽ cảm nhận được sự bình an lớn, và đạt được nhiều hơn về “sự nên thánh, mà nếu không có thì không ai được thấy Chúa.” (Hê-bơ-rơ 12:14)

Quyền Năng Cứu Rỗi Của Đấng Christ

“Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Hê-bơ-rơ 7:25

Có một chủ đề trong tôn giáo mà chúng ta không bao giờ có thể biết quá nhiều về nó. Chủ đề ấy là Chúa Giê-xu Christ. Đây là chủ đề lớn lao mà câu Kinh Thánh ở đầu trang này mở ra, Giê-xu Christ, và sự cầu thay của Giê-xu Christ.

Tôi đã nghe nói về một cuốn sách có tựa đề “Câu Chuyện Không Có Hồi Kết.” Tôi không biết câu chuyện nào xứng đáng với tựa đề ấy bằng Phúc Âm đời đời — đây thật sự và đích thực là câu chuyện không có hồi kết. Có một sự “đầy dẫy” vô hạn trong Đấng Christ. Trong Ngài có những “sự giàu có không dò được.” Trong Ngài có một “tình yêu thương vượt quá sự thông biết.” Ngài là một “sự ban cho không xiết kể.” (Cô-lô-se 1:19; Ê-phê-sô 3:8; Ê-phê-sô 3:19; II Cô-rinh-tô 9:15) Không có hồi kết cho mọi sự giàu có được chứa đựng trong Ngài — trong thân vị của Ngài, trong công việc của Ngài, trong các chức vụ của Ngài, trong lời nói của Ngài, trong việc làm của Ngài, trong đời sống của Ngài, trong sự chết của Ngài, trong sự sống lại của Ngài. Hôm nay tôi chỉ lấy một nhánh của chủ đề lớn lao này. Tôi sẽ xem xét sự cầu thay và chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Có ba điểm tôi dự định xem xét khi mở ra câu Kinh Thánh ở đầu bài này.

I. Ở đây bạn có một sự mô tả về mọi Cơ Đốc nhân chân thật — họ là một dân “đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ”

II. Bạn có công việc mà Chúa Giê-xu Christ luôn thực hiện thay cho các Cơ Đốc nhân chân thật — Ngài “hằng sống để cầu thay cho họ.”

III. Bạn có kết luận đầy an ủi mà Phao-lô xây dựng trên công việc cầu thay của Đấng Christ. Ông nói: “Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.”

I. Trước hết, bạn có một sự mô tả về mọi Cơ Đốc nhân chân thật

Sự mô tả ấy thật đơn giản, thật đẹp đẽ, và thật đúng. Sự tương phản thật lớn giữa sự mô tả mà Đức Thánh Linh đưa ra về một Cơ Đốc nhân, và sự mô tả do con người đưa ra! Với con người, thường chỉ cần nói rằng người này “đi nhà thờ,” hay người kia “thuộc nhóm Cơ Đốc nhân này, hay nhóm kia” là đủ. Không phải như vậy khi Đức Thánh Linh vẽ bức tranh. Đức Thánh Linh mô tả một Cơ Đốc nhân là một người “đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.”

Các Cơ Đốc nhân chân thật đến với Đức Chúa Trời. Họ không như nhiều người quay lưng lại với Ngài — những người “đi đến một xứ xa,” như đứa con hoang đàng, “những người đi ra,” như Ca-in, “khỏi mặt Chúa,” — những người “xa cách, là khách lạ, và là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc ác của mình.” (Cô-lô-se 1:21) Họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời và là bạn hữu của Đức Chúa Trời. Họ không như nhiều người, ghét bỏ mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời — Lời của Ngài, ngày của Ngài, các mạng lịnh của Ngài, dân của Ngài, nhà của Ngài. Họ yêu mọi điều thuộc về Chủ của mình. Chính những dấu chân của bước đi của Ngài cũng quý giá đối với họ. “Danh Ngài như dầu thơm đổ ra.” (Nhã Ca 1:3) Họ không như nhiều người, bằng lòng chỉ với việc đến nhà thờ, hay đến nhà nguyện, hay đến Bàn Tiệc Thánh. Họ đi xa hơn thế. Họ “đến với Đức Chúa Trời,” và họ sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Nhưng hơn thế nữa, các Cơ Đốc nhân chân thật đến với Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt nhất định. Họ đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ — không viện dẫn một lời bào chữa nào khác, không nhắc đến một danh nào khác, không tin cậy một sự công chính nào khác, không nương dựa trên một nền tảng nào khác ngoài điều này — rằng Giê-xu đã sống, Giê-xu đã chết, Giê-xu đã sống lại vì linh hồn của họ.

“Tôi là kẻ có tội đứng đầu, Nhưng Giê-xu đã chết vì tôi!”

Đây là con đường mà qua đó Cơ Đốc nhân chân thật đến gần Đức Chúa Trời.

Con đường mà tôi vừa nói đến là một con đường CŨ. Nó đã gần 6, 000 năm tuổi. Tất cả những người từng được cứu đều đã đến gần Đức Chúa Trời bởi con đường này. “Không ai đến với Cha mà không bởi Đấng Christ.” (Giăng 14:6)

Đó là một con đường TỐT. Kẻ khôn ngoan theo thế gian dễ dàng chế nhạo và cười nhạo nó. Nhưng mọi sự lanh lợi và khôn ngoan của con người chưa bao giờ nghĩ ra được một con đường hoàn hảo hơn — phù hợp hơn với nhu cầu của chúng ta, và chịu đựng kỹ càng hơn mọi sự khảo sát công bằng và hợp lý. Đối với người Do Thái, nó đã là một sự vấp phạm; đối với người Hy Lạp, nó đã là sự điên rồ. Nhưng tất cả những ai đã biết lòng mình, và hiểu Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, đều đã thấy con đường do Chúa Giê-xu Christ lập ra là một con đường tốt, và là một con đường đứng vững trước sự khảo sát đầy đủ nhất có thể thực hiện về sự khôn ngoan của nó. Trong con đường ấy, họ thấy sự công chính và sự thương xót gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau — Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết, nhưng yêu thương, nhân từ, và đầy lòng thương xót — con người biết mình là một kẻ tội lỗi nghèo nàn, yếu đuối, nhưng vẫn đến gần Đức Chúa Trời với lòng dạn dĩ, được đến gần với lòng tin quyết, ngước nhìn vào mặt Ngài không chút sợ hãi, và thấy Ngài trong Đấng Christ, là Cha và là Bạn của mình.

Không kém phần quan trọng, đó là một con đường ĐÃ ĐƯỢC THỬ NGHIỆM. Hàng ngàn và hàng chục ngàn người đã bước đi trong đó, và không một ai trong số đó từng lỡ mất thiên đàng. Các sứ đồ, các tiên tri, các tổ phụ, các vị tử đạo, các giáo phụ thời ban đầu, các nhà cải chánh, các tín đồ Thanh Giáo, dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và thuộc mọi dân và mọi thứ tiếng — những người thánh khiết trong thời đại của chính chúng ta, những người như Si-mê-ôn, Bickersteth, Havelock — tất cả đều đã bước đi trong con đường này. Họ đã có những trận chiến phải chiến đấu và những kẻ thù phải đương đầu. Họ đã phải vác thập tự giá, và đã thấy những sư tử trên đường đi của mình. Họ đã phải bước qua trũng của bóng chết, và phải tranh chiến với Apollyon. Cuối cùng họ đã phải băng qua dòng sông lạnh lẽo tối tăm; nhưng họ đã bước qua an toàn đến bờ bên kia, và bước vào thành thiên thượng với niềm vui. Và giờ đây tất cả họ đang chờ chúng ta bước đi theo dấu chân của họ, đi theo họ, và cùng chia sẻ vinh hiển của họ.

Đây là con đường tôi muốn mọi độc giả của bài này bước đi. Tôi muốn bạn “đến với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đừng có sự nhầm lẫn nào về mục đích mà các mục sư chân thật của Phúc Âm nhắm đến. Chúng tôi không được biệt riêng ra chỉ để thực hiện một vòng các mạng lịnh nào đó — để đọc lời cầu nguyện, để làm phép báp-têm cho những người chịu phép báp-têm, để chôn cất những người được chôn cất, để làm lễ cưới cho những người kết hôn. Chúng tôi được biệt riêng ra cho mục đích lớn lao là rao giảng con đường sống chân thật duy nhất, và mời bạn bước đi trong đó. Chúng tôi muốn thuyết phục bạn, bởi ơn phước của Đức Chúa Trời, bước đi trong con đường ấy — con đường đã được thử nghiệm, con đường tốt, con đường cũ — và biết được “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” là điều chỉ có thể tìm thấy trong con đường ấy mà thôi.

II. Giờ đây tôi chuyển sang điểm thứ hai mà tôi dự định xem xét. Câu Kinh Thánh ở đầu bài này nói về công việc mà Chúa Giê-xu Christ luôn thực hiện thay cho các Cơ Đốc nhân chân thật.

Tôi xin đặc biệt chú ý đến điểm này. Đây là một điểm có tầm quan trọng sâu sắc đối với sự bình an của chúng ta, và đối với việc linh hồn chúng ta được vững lập trong đức tin Cơ Đốc.

Có một công việc lớn lao mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện và hoàn tất trọn vẹn. Công việc ấy là công việc của SỰ CHUỘC TỘI, sự hy sinh, và sự thay thế. Đó là công việc Ngài đã làm khi Ngài “chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 3:18) Ngài đã thấy chúng ta bị hủy hoại bởi sự sa ngã — một thế giới đầy những kẻ tội lỗi nghèo nàn, lạc mất, bị đắm tàu. Ngài đã thấy và Ngài đã thương xót chúng ta; và, theo các ý chỉ đời đời của Ba Ngôi Đời Đời, Ngài đã xuống thế gian, để chịu khổ thay cho chúng ta, và để cứu chúng ta. Ngài không ngồi trên thiên đàng thương xót chúng ta từ đằng xa. Ngài không đứng trên bờ nhìn vụ đắm tàu, và trông thấy những kẻ tội lỗi nghèo nàn đang chết đuối vùng vẫy vô ích để vào bờ. Chính Ngài đã lao mình xuống nước! Ngài đã xuống đến chỗ đắm tàu, và dự phần với chúng ta trong sự yếu đuối và tật nguyền của chúng ta, trở nên một con người để cứu linh hồn chúng ta. Là con người, Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta và gánh lấy sự vi phạm của chúng ta. Là con người, Ngài đã chịu đựng mọi điều con người có thể chịu đựng, và trải qua mọi điều trong kinh nghiệm của con người, ngoại trừ tội lỗi mà thôi. Là con người, Ngài đã sống; là con người, Ngài đã đi lên thập tự giá; là con người, Ngài đã chết. Là con người, Ngài đã đổ huyết mình ra, để Ngài có thể cứu chúng ta, những kẻ tội lỗi nghèo nàn bị đắm tàu, và thiết lập một sự liên lạc giữa đất và trời! Là con người, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để Ngài có thể bắc cầu qua vực thẳm, và lập một con đường mà qua đó bạn và tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời với lòng dạn dĩ, và được đến với Đức Chúa Trời không chút sợ hãi. Trong mọi công việc này của Đấng Christ, hãy nhớ rằng, có một công lao vô hạn, vì Đấng đã thực hiện nó không chỉ là con người — nhưng là Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ quên điều ấy! Đấng đã thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta là con người trọn vẹn; nhưng Ngài không một khoảnh khắc nào ngừng là Đức Chúa Trời trọn vẹn.

Nhưng có một công việc lớn lao khác mà Chúa Giê-xu Christ vẫn đang thực hiện. Công việc ấy là công việc của SỰ CẦU THAY. Công việc đầu tiên là sự chuộc tội, Ngài đã làm một lần đủ cả — không điều gì có thể thêm vào nó; không điều gì có thể lấy bớt khỏi nó. Đó là một công việc đã hoàn tất, trọn vẹn, khi Đấng Christ dâng lên của lễ hy sinh trên thập tự giá. Không cần dâng một của lễ hy sinh nào khác, ngoài của lễ hy sinh đã được Chiên Con của Đức Chúa Trời dâng lên một lần, khi Ngài đổ huyết của chính mình tại đồi Sọ. Nhưng công việc thứ hai, Ngài luôn thực hiện ở bên phải Đức Chúa Trời, nơi Ngài cầu thay cho dân của Ngài. Công việc đầu tiên Ngài làm trên đất khi Ngài chết trên thập tự giá — công việc thứ hai Ngài thực hiện trên thiên đàng, ở bên phải Đức Chúa Cha. Công việc đầu tiên Ngài làm cho mọi nhân loại, và ban lợi ích của nó cho cả thế giới. Công việc thứ hai Ngài thực hiện và hoàn thành duy nhất và trọn vẹn thay cho những người được chọn của riêng Ngài, dân của Ngài, các đầy tớ tin kính của Ngài, và con cái của Ngài.

Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thực hiện công việc này như thế nào? Chúng ta sẽ hiểu và nắm bắt được ý nghĩa của sự cầu thay của Đấng Christ là gì như thế nào? Chúng ta không được liều lĩnh dò xét những điều không thấy được. Chúng ta không được “xông vào nơi các thiên sứ cũng sợ bước tới.” Tuy nhiên, chúng ta có thể có được một ý niệm mờ nhạt nào đó về bản chất của sự cầu thay liên tục mà Đấng Christ hằng sống để thực hiện thay cho dân tin kính của Ngài.

Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đang làm cho dân của Ngài công việc mà thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái ngày xưa đã làm thay cho dân Y-sơ-ra-ên. Ngài đang hành động như người quản lý, người đại diện, Đấng Trung Bảo trong mọi việc giữa dân của Ngài và Đức Chúa Trời. Ngài luôn trình dâng thay cho họ của lễ hy sinh trọn vẹn của chính Ngài, và công lao hoàn toàn đầy đủ của Ngài, trước mặt Đức Chúa Cha. Ngài luôn nhận lãnh mỗi ngày những nguồn cung cấp mới về sự thương xót mới và ân điển mới cho các đầy tớ nghèo nàn, yếu đuối của Ngài, là những người cần sự thương xót mỗi ngày cho tội lỗi mỗi ngày, và ân điển mỗi ngày cho những nhu cầu mỗi ngày. Ngài luôn cầu nguyện cho họ. Như Ngài đã cầu nguyện cho Si-môn Phi-e-rơ khi còn trên đất, thì, theo một ý nghĩa huyền nhiệm nào đó, tôi tin rằng hiện nay Ngài cũng cầu nguyện cho dân của Ngài. Ngài trình dâng danh của họ trước mặt Đức Chúa Cha. Ngài mang danh của họ trên lòng Ngài, là chỗ của tình yêu thương, và trên vai Ngài, là chỗ của quyền năng — như thầy tế lễ thượng phẩm mang danh của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên, từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất, khi ông mặc lấy áo lễ chức vụ của mình. Ngài trình dâng những lời cầu nguyện của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng đi lên trước mặt Đức Chúa Cha hòa lẫn với sự cầu thay đầy quyền năng của Đấng Christ, và vì vậy được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Nói một lời, Ngài sống để làm bạn, Đấng biện hộ, thầy tế lễ, Đấng đại diện đầy quyền năng, cho tất cả những ai là chi thể của Ngài ở đây trên đất. Là anh cả của họ, Ngài hành động thay cho họ; và mọi điều linh hồn họ cần, Ngài, trong tòa án thiên đàng, hằng sống để cầu thay cho họ.

Có độc giả nào của bài này cần một NGƯỜI BẠN không? Trong một thế giới như thế này, biết bao tấm lòng đáng lẽ phải đáp lại lời kêu gọi ấy! Biết bao người cảm thấy: “Tôi hoàn toàn cô đơn!” Biết bao người đã thấy thần tượng này đến thần tượng khác tan vỡ, cây gậy này đến cây gậy khác gãy đổ, nguồn nước này đến nguồn nước khác khô cạn, trong khi họ hành trình qua đồng vắng của thế gian này. Nếu có ai muốn một người bạn, hãy để người ấy nhìn xem ở bên phải Đức Chúa Trời có một người bạn không bao giờ hư mất, là Chúa Giê-xu Christ. Hãy để người ấy tựa cái đầu đau đớn và tấm lòng mệt mỏi của mình lên ngực của người bạn không bao giờ hư mất ấy, là Chúa Giê-xu Christ. Có một Đấng đang sống ở bên phải Đức Chúa Trời với sự dịu dàng vô song. Có một Đấng không bao giờ chết. Có một Đấng không bao giờ thất bại, không bao giờ làm thất vọng, không bao giờ từ bỏ, không bao giờ thay đổi ý định, không bao giờ cắt đứt tình bạn. Đấng ấy, là Chúa Giê-xu, tôi xin giới thiệu cho mọi người cần một người bạn. Không ai trong một thế giới như thế này, một thế giới sa ngã, một thế giới mà có lẽ chúng ta thấy càng ngày càng cằn cỗi hơn mỗi năm chúng ta sống — không ai cần phải không có bạn trong khi Chúa Giê-xu Christ còn sống để cầu thay ở bên phải Đức Chúa Trời.

Có độc giả nào của bài này cần một THẦY TẾ LỄ không? Không thể có tôn giáo chân thật mà không có thầy tế lễ, và không thể có Cơ Đốc giáo cứu rỗi mà không có nơi xưng tội. Nhưng ai là thầy tế lễ chân thật? Nơi xưng tội chân thật ở đâu? Chỉ có một thầy tế lễ chân thật duy nhất — và đó là Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một nơi xưng tội thật duy nhất — và đó là ngôi ân điển nơi Chúa Giê-xu chờ đón những người đến với Ngài để trút bầu tâm sự trước mặt Ngài. Chúng ta không thể tìm được thầy tế lễ nào tốt hơn Đấng Christ. Chúng ta không cần một Thầy Tế Lễ nào khác. Tại sao chúng ta cần phải quay sang bất kỳ thầy tế lễ nào trên đất, trong khi Giê-xu đã được Đức Chúa Cha đóng ấn, xức dầu, chỉ định, phong chức, và ủy nhiệm, và có một tai luôn sẵn sàng lắng nghe, và một tấm lòng luôn sẵn sàng cảm thông với những con cái loài người tội lỗi nghèo nàn? Chức thầy tế lễ là đặc quyền hợp pháp của Ngài. Ngài đã không giao chức vụ ấy cho ai khác. Khốn cho bất kỳ ai trên đất dám cướp lấy đặc quyền của Đấng Christ! Khốn cho người nào tự mình gánh lấy chức vụ mà Đấng Christ giữ trong tay của chính Ngài, và chưa bao giờ chuyển giao cho bất kỳ ai sinh ra bởi A-đam, trên khắp mặt địa cầu!

Chúng ta đừng bao giờ đánh mất chân lý lớn lao này của Phúc Âm — sự cầu thay và chức vụ thầy tế lễ của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi tin rằng việc nắm vững chân lý này là một sự bảo vệ lớn lao chống lại những sai lầm của Hội Thánh La Mã. Tôi tin rằng việc đánh mất chân lý lớn lao này là một lý do chính khiến nhiều người đã sa ngã khỏi đức tin ở một số nơi, đã từ bỏ tín điều của tổ phụ Tin Lành của họ, và đã quay trở lại bóng tối của La Mã. Một khi đã được vững lập trên chân lý lớn lao này — rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ, và một bàn thờ — rằng chúng ta có một Đấng Cầu Thay không bao giờ hư mất, không bao giờ chết, hằng sống đời đời, là Đấng đã không chuyển giao chức vụ của Ngài cho ai — thì chúng ta sẽ thấy rằng mình không cần phải rẽ sang bất kỳ nơi nào khác. Chúng ta không cần phải tự đào cho mình những bể nứt không thể chứa nước, trong khi chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ một nguồn nước sống, luôn tuôn chảy và ban miễn phí cho mọi người. Chúng ta không cần tìm kiếm bất kỳ thầy tế lễ con người nào trên đất, trong khi chúng ta có một Thầy Tế Lễ thần thượng đang sống vì chúng ta trên thiên đàng.

Chúng ta hãy coi chừng, đừng chỉ xem Chúa Giê-xu Christ như một Đấng đã chết. Ở đây, tôi tin rằng, nhiều người đã sai lầm lớn. Họ suy nghĩ nhiều về sự chết chuộc tội của Ngài, và họ làm đúng khi làm như vậy. Nhưng chúng ta không nên dừng lại ở đó. Chúng ta nên nhớ rằng Ngài không chỉ chết và đi xuống mồ — nhưng Ngài đã sống lại, và thăng lên trời cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù. Chúng ta nên nhớ rằng hiện nay Ngài đang ngồi bên phải Đức Chúa Trời, để làm một công việc thật sự, chân thật, và quan trọng đối với linh hồn chúng ta, cũng như công việc Ngài đã làm khi Ngài đổ huyết mình ra. Đấng Christ đang sống, và không chết. Ngài đang sống thật sự như bất kỳ ai trong chúng ta. Đấng Christ thấy chúng ta, nghe chúng ta, biết chúng ta, và đang hành động như một Thầy Tế Lễ trên thiên đàng thay cho dân tin kính của Ngài. Ý tưởng về sự sống của Ngài phải có một vị trí lớn lao và quan trọng trong linh hồn chúng ta — như ý tưởng về sự chết của Ngài trên thập tự giá.

III. Giờ đây, ở phần thứ ba, tôi sẽ xem xét những KẾT LUẬN đầy an ủi mà Sứ Đồ xây dựng trên sự cầu thay đời đời của Chúa Giê-xu Christ

Chúng ta cần nhiều sự an ủi và khích lệ trong một thế giới như thế này. Không phải là việc dễ dàng cho một người vác thập tự giá và lên đến thiên đàng. Có nhiều kẻ thù phải đối mặt và phải chiến thắng. Chúng ta thường phải đứng một mình. Trong những lúc tốt nhất, chúng ta cũng có ít người ở với mình và nhiều người chống lại mình. Chúng ta cần những liều thuốc bổ và “sự an ủi mạnh mẽ” để nâng đỡ và khích lệ chúng ta, và giữ chúng ta khỏi ngã lòng trên đường đi, khi chúng ta hành trình từ Ê-díp-tô vào Ca-na-an. Sứ Đồ dường như ý thức sâu sắc về tất cả những điều này trong những lời ông dùng. Ông nói: “Ngài có thể cứu đến toàn vẹn,” — cứu một cách trọn vẹn, cứu một cách hoàn toàn, cứu một cách đời đời, “mọi kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.”

Tôi có thể nói nhiều về cách diễn đạt vinh hiển đang ở trước mặt chúng ta này. Nhưng tôi xin kiềm lại. Tôi chỉ sẽ chỉ ra vài ý tưởng nên nảy sinh trong tâm trí chúng ta khi nghe về khả năng của Đấng Christ để “cứu đến toàn vẹn.” Tôi không có chỗ để bàn dài về chúng. Thay vào đó, tôi đưa chúng ra như những gợi ý để cung cấp chất liệu cho sự suy ngẫm riêng tư của mọi người đọc bài này.

(1) Trước hết, chúng ta hãy nghĩ rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp NHỮNG TỘI LỖI TRƯỚC KIA của bất kỳ tín hữu nào. Những tội lỗi cũ ấy sẽ không bao giờ sống lại nữa, cũng không đứng lên để kết án con cái của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? “Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay con người làm ra — nhưng vào chính thiên đàng, để bây giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 9:24) Đấng Christ, dùng một cách nói pháp lý, luôn “ra trình diện” trong tòa án thiên đàng thay cho những người tin Ngài. Không có một năm nào, cũng không có một tháng nào, cũng không có một ngày nào, cũng không có một giờ nào, cũng không có một phút nào — mà không có Một Đấng đang sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để “ra trình diện” ở đó thay cho mọi thánh đồ. Đấng Christ luôn hiện ra trước mặt Đức Chúa Cha thay cho những người nam và nữ tin Ngài. Huyết của Ngài và của lễ hy sinh của Ngài luôn ở trước mắt Đức Chúa Trời. Công việc của Ngài, sự chết của Ngài, sự cầu thay của Ngài, luôn vang vọng trong tai Đức Chúa Cha.

Tôi nhớ đã đọc một câu chuyện trong lịch sử cổ đại có thể giúp minh họa cho chân lý mà tôi đang bàn đến. Đó là câu chuyện về một người bị đưa ra xét xử với một tội danh phải chết, tại Athens, ngay sau trận chiến vĩ đại Marathon. Trong trận chiến nổi tiếng ấy, người Athens, bởi lòng dũng cảm của mình, đã bảo vệ được tự do cho tiểu quốc của mình, chống lại những đạo quân hùng mạnh của người Ba Tư. Trong số những người đã lập công xuất sắc, anh của tù nhân là một người, và đã bị thương nặng trong trận chiến. Người đàn ông bị đưa ra xét xử. Bằng chứng chống lại anh ta rất mạnh và không thể bác bỏ — dường như tù nhân không có cơ hội nào thoát khỏi sự kết án. Đột nhiên có một người bước tới xin được nói thay cho anh ta — Và người này là ai? Đó chính là anh của anh ta. Khi được hỏi anh ta có bằng chứng gì để đưa ra, hay có lý do gì để cho thấy tại sao tù nhân trước vành móng ngựa không nên bị tuyên có tội, anh ta chỉ đơn giản giơ lên đôi cánh tay bị tàn tật của mình — chỉ còn là những mẩu cụt — hai bàn tay đã bị cắt đứt hoàn toàn, chỉ còn lại những mẩu cụt bị thương. Anh ta được nhận ra là người, tại trận chiến Marathon, đã lập những chiến công phi thường, và trong khi phục vụ Nhà Nước đã mất đi đôi tay của mình. Bởi những vết thương ấy, anh ta đã góp phần giành lấy chiến thắng vẫn còn vang vọng trong tai người Athens. Những vết thương ấy là bằng chứng duy nhất anh ta đưa ra. Những vết thương ấy là lời bào chữa duy nhất anh ta nêu lên về việc tại sao anh của anh ta nên được thả tự do, và bản án không nên được tuyên trên anh ấy. Và câu chuyện kể rằng vì những vết thương ấy — vì mọi điều anh của anh ta đã chịu — mà tù nhân được tha bổng. Vụ án bị bác bỏ ngay lập tức, và tù nhân được trả tự do.

Cũng vậy, những vết thương của Chúa Giê-xu Christ luôn ở trước mặt Đức Chúa Cha. Những dấu đinh trong tay và chân Ngài — những dấu của lưỡi giáo nơi sườn Ngài — những dấu gai trên trán Ngài — những dấu của mọi điều Ngài đã chịu như một Chiên Con bị giết, theo một ý nghĩa nào đó, luôn ở trước mặt Đức Chúa Cha trên thiên đàng. Trong khi Đấng Christ còn ở trên thiên đàng, những tội lỗi cũ của tín hữu sẽ không bao giờ sống lại trong sự phán xét để chống lại người ấy. Đấng Christ đang sống, và những tội lỗi cũ ấy sẽ không kết án người ấy. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(2) Chúng ta hãy nghĩ lại, rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp mọi SỰ YẾU ĐUỐI HIỆN TẠI của dân tin kính của Ngài. Sự yếu đuối ấy lớn đến mức nào, thời gian sẽ không cho phép tôi trình bày. Có nhiều con cái của Đức Chúa Trời biết sự cay đắng trong lòng mình, than khóc với tiếng kêu lớn và nước mắt về những thiếu sót của mình, sự vô ích của mình, và bông trái ít ỏi mình sinh ra. Nhưng chúng ta hãy lấy sự an ủi trong lời của Giăng: “Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha” — luôn hiện diện cùng Cha, “là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính — và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” (I Giăng 2:1) Những sự yếu đuối ấy có thể khiến chúng ta hạ mình. Những tật nguyền ấy có thể khiến chúng ta bước đi cách nhẹ nhàng trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Nhưng trong khi Chúa Giê-xu Christ còn sống, những tật nguyền ấy không cần khiến chúng ta hoàn toàn tuyệt vọng. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(3) Chúng ta hãy nghĩ lại, rằng Chúa Giê-xu Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp mọi THỬ THÁCH mà các tín hữu phải trải qua. Hãy nghe điều Sứ Đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê: “Ta chịu khổ — dầu vậy ta không hổ thẹn, vì ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” (II Ti-mô-thê 1:12) Chừng nào Chúa Giê-xu Christ còn sống, tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ có thể chắc chắn rằng không một hoạn nạn nào sẽ được phép cắt đứt sự hiệp một giữa người ấy và Đầu đã sống lại của mình. Người ấy có thể chịu khổ nhiều và bị thử thách nặng nề. Nhưng trong khi Đấng Christ còn sống, người ấy sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Không phải sự nghèo khó, cũng không phải bệnh tật, cũng không phải những mất mát người thân, cũng không phải những sự chia lìa — sẽ bao giờ tách rời Giê-xu và dân tin kính của Ngài. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(4) Chúng ta hãy nghĩ lại, rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp mọi SỰ BẮT BỚ mà các tín hữu phải trải qua. Hãy xem điều được nói về Phao-lô, khi ông gặp nhiều sự chống đối tại Cô-rinh-tô. Chúng ta được cho biết rằng Chúa đã đứng bên ông trong ban đêm, và phán: “Đừng sợ, nhưng hãy nói và đừng làm thinh; vì Ta ở với ngươi, và không ai sẽ tấn công ngươi để làm hại ngươi, vì Ta có nhiều người trong thành này.” (Công Vụ 18:9-10)

Hãy nhớ điều Ngài đã phán với Phao-lô vào một lần trước đó, trước khi ông hoán cải, khi Ngài gặp ông trên đường đi Đa-mách: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” (Công Vụ 9:4) Mọi sự tổn thương gây ra cho tín hữu, là một sự tổn thương gây ra cho Đầu đang sống trên thiên đàng. Mọi sự bắt bớ trút xuống đầu của con cái nghèo nàn của Đức Chúa Trời ở đây, đều được biết đến, được cảm nhận, và, tôi có thể nói thêm với mọi sự kính trọng, được phẫn nộ, bởi Anh Cả Vĩ Đại của chúng ta, là Đấng hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Đấng Christ đang sống, và vì vậy các tín hữu, dù bị bắt bớ, sẽ không bị hủy diệt. “Trong mọi sự đó, chúng ta được thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.” (Rô-ma 8:37) Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(5) Chúng ta hãy nghĩ lại, rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp mọi SỰ CÁM DỖ của ma quỷ. Hãy nhớ đoạn nổi tiếng ấy trong Phúc Âm Lu-ca, nơi Chúa của chúng ta, nói với Phi-e-rơ, phán: “Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì — nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.” (Lu-ca 22:32) Chúng ta chắc chắn có thể tin rằng sự cầu thay như vậy vẫn đang được thực hiện. Những lời ấy được phán ra như một biểu tượng của điều Chúa luôn thực hiện thay cho dân tin kính của Ngài. Sa-tan, chúa của thế gian này, luôn “đi rình mò chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” (I Phi-e-rơ 5:8) Nhưng Đấng Christ đang sống; và, phước thay Đức Chúa Trời, trong khi Đấng Christ còn sống, Sa-tan sẽ không thể chiến thắng linh hồn tin nơi Ngài. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(6) Chúng ta hãy nghĩ lại, rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp nọc độc của SỰ CHẾT, và mọi điều sự chết mang theo. Ngay cả Đa-vít cũng có thể nói: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào — vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.” (Thi Thiên 23:4) Tuy nhiên, Đa-vít đã nhìn qua một tấm gương cách mờ tối, so với một Cơ Đốc nhân tin kính. Giờ phút có thể đến khi bạn bè không thể làm điều tốt nào cho chúng ta nữa, khi những đầy tớ trung tín không còn có thể phục vụ nhu cầu của chúng ta, khi mọi điều tình yêu thương, và lòng nhân từ, và sự trìu mến có thể làm để giảm bớt đau đớn, và làm cho hành trình cuối cùng dễ dàng nhất có thể, không còn có thể phục vụ chúng ta được nữa. Nhưng khi ấy ý tưởng rằng Đấng Christ đang sống — Đấng Christ đang cầu thay, Đấng Christ đang chăm sóc chúng ta, Đấng Christ ở bên phải Đức Chúa Trời vì chúng ta — phải khích lệ chúng ta. Nọc độc của sự chết sẽ bị lấy đi khỏi người nương tựa nơi một Cứu Chúa đã chết và cũng là một Cứu Chúa đang sống. Đấng Christ không bao giờ chết. Nhờ đức tin nơi Cứu Chúa đang sống ấy, chúng ta sẽ có một chiến thắng trọn vẹn. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, luôn cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(7) Chúng ta hãy nghĩ nữa rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn, bất chấp những nỗi kinh khiếp của NGÀY PHÁN XÉT. Hãy để ý cách Phao-lô nương dựa vào điều này trong chương tám của Thư Rô-ma — trong phần kết luận kỳ diệu của chương kỳ diệu ấy — một chương không có đối thủ trong Lời Đức Chúa Trời về đặc ân, bắt đầu bằng “chẳng còn sự đoán phạt” và kết thúc bằng “chẳng còn sự phân rẽ!” Hãy quan sát cách ông nhấn mạnh đến sự cầu thay của Đấng Christ liên hệ với sự phán xét của ngày cuối cùng. Sau khi nói: “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy,” ông tiếp: “Ai là kẻ sẽ lên án họ ư? Đấng Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, lại cầu nguyện thế cho chúng ta nữa.” (Rô-ma 8:33, 34) Ý tưởng về sự cầu thay của Đấng Christ, không kém gì sự chết và sự sống lại của Ngài, là một nền tảng cho sự tin quyết của Sứ Đồ Phao-lô khi trông đợi ngày trọng đại ấy. Sự an ủi mạnh mẽ của ông là sự nhớ đến một Đấng Christ đang sống. Sự an ủi ấy cũng dành cho chúng ta như dành cho Phao-lô. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, hằng cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

(8) Cuối cùng, và trên hết, chúng ta hãy nghĩ rằng Đấng Christ có thể cứu đến toàn vẹn trong suốt cõi ĐỜI ĐỜI. Ngài phán: “Ta là Đấng sống, Ta đã chết, kìa nay Ta sống đời đời.” (Khải Huyền 1:18) Đấng Christ, gốc rễ của tín hữu, không bao giờ chết — và vì vậy các nhánh cũng sẽ không bao giờ chết. Đấng Christ “đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa.” (Rô-ma 6:9) Ngài sống, để mọi kẻ tin nơi Ngài đều được tôn trọng và vinh hiển đến đời đời; và vì Ngài sống, dân tin kính của Ngài sẽ không bao giờ chết. Dùng chính lời của Ngài: “Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.” (Giăng 14:19) Chúng ta có một Thầy Tế Lễ hằng sống, hằng cầu thay. Đấng Christ không chết nhưng đang sống.

Bạn có muốn biết bí quyết của sự bảo đảm cho sự bền đỗ của dân riêng của Đức Chúa Trời không? Bạn có muốn biết vì sao chiên của Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài không? Đó là một điều kỳ diệu. Khi bạn nhìn vào lòng của tín hữu, lắng nghe những lời cầu nguyện của tín hữu, để ý những lời xưng tội của tín hữu, khi bạn thấy một người công chính có thể sa ngã, có khi đến bảy lần — khi bạn thấy, cùng với tất cả những điều ấy, sự bền đỗ của tín hữu, thì đó thật là một điều lạ lùng. Mang một cây nến trong một đêm bão tố, khi gió và những luồng gió giật thổi từ mọi phía — mang nó vẫn cháy, cháy đều đặn, dọc theo đường phố — đó là một thành tựu kỳ diệu. Đi qua một vùng biển bão tố trong một chiếc thuyền nhỏ — vượt hết đợt sóng này đến đợt sóng khác, mà không thấy sóng vỗ qua thuyền và lật úp nó — đó gần như là một phép lạ. Thấy một đứa trẻ nhỏ chập chững đi dọc theo con đường đông đúc, một đứa trẻ khoảng ba bốn tuổi — thấy nó chập chững bước đi và đi qua an toàn, từ đầu này của thành phố đến đầu kia — đó là một điều lạ lùng lớn lao.

Nhưng xét cho cùng, đó chẳng phải là đời sống, lịch sử và kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân thật sao? Dầu người ấy sa ngã, người ấy lại đứng dậy; dầu bị hạ xuống, người ấy không bị hủy diệt. Người ấy đi từ vị trí này sang vị trí khác, như mặt trăng trong một đêm bão tố, lao từ đám mây này sang đám mây khác, nhưng rồi lại chiếu sáng ra và bước đi trong ánh sáng. Bí quyết của tất cả những điều ấy là gì? Đó là sự cầu thay liên tục của một Người Bạn quyền năng ở bên hữu Đức Chúa Trời — một Người Bạn không bao giờ buồn ngủ và không bao giờ ngủ — một Người Bạn chăm sóc tín hữu, buổi sáng, buổi trưa và buổi tối. Sự cầu thay của Đấng Christ là bí quyết của sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân.

Chúng ta sẽ làm tốt khi nghiên cứu lời của Sứ Đồ trong chương 5 của sách Rô-ma: Ông nói: “Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận cùng Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu.” Hãy để ý sự liên hệ: “Đã được xưng công chính bởi sự chết của Ngài rồi, chúng ta sẽ được cứu” — và được cứu bởi điều gì? “Bởi sự sống của Ngài,” bởi việc Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. (Rô-ma 5:10)

Sự so sánh mà bậc thầy ngụ ngôn ấy, John Bunyan, đã đưa ra trong “Thiên Lộ Lịch Trình” thật khôn ngoan và đẹp đẽ. Ông kể rằng Cơ Đốc Nhân được đưa vào nhà của Người Giải Nghĩa, và Người Giải Nghĩa đã chỉ cho anh nhiều điều kỳ diệu và đầy dạy dỗ. Tại một nơi, ông đưa anh vào một căn phòng có một ngọn lửa đang cháy, và chỉ cho anh thấy một người cứ luôn đổ nước lên ngọn lửa ấy, thế mà nước không dập tắt được lửa. Dù người ấy đổ bao nhiêu nước lên, ngọn lửa vẫn cứ cháy đều đặn! Bấy giờ Người Giải Nghĩa nói: “Anh có biết điều này có nghĩa gì không?” Khi Cơ Đốc Nhân không biết, ông đưa anh ra phía sau ngọn lửa, và chỉ cho anh thấy một người đang đổ dầu từ một chiếc bình ra. Dầu ấy nuôi ngọn lửa, và khiến nó cháy dữ dội hơn, bất chấp mọi nước đã đổ lên nó. Bấy giờ Người Giải Nghĩa bảo anh rằng đó là một bức tranh về sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Ngọn lửa ấy là ngọn lửa của ân điển trong lòng tín hữu. Kẻ đổ nước lên là kẻ thù của các linh hồn, là ma quỷ. Nhưng Đấng đổ dầu lên, đứng phía sau ngọn lửa, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi sự cầu thay liên tục và sự ban cấp Thánh Linh của Ngài, cách kín nhiệm và không ai thấy, giữ cho công việc của chính Ngài trong lòng tín hữu được sống động, và không cho phép Sa-tan cùng mọi tay sai của nó giành được chiến thắng trên người ấy.

Bạn có muốn biết bí quyết của sự dạn dĩ của tín hữu trong sự cầu nguyện không? Thật là một điều lạ lùng khi một người cảm biết tội lỗi mình sâu sắc như tín hữu cảm biết, lại có thể nói với sự tin quyết như tín hữu thường nói. Một người tự nhận mình là “khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa, lõa lồ,” hư hoại, tàn vong — là người thường làm điều mình không nên làm, và bỏ không làm điều mình nên làm, và chẳng tìm thấy sức khỏe thuộc linh nào trong mình — một người như thế lại có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với lòng tin quyết, tự do trút lòng mình ra trước mặt Ngài, cầu xin Ngài điều mình cần ngày này qua ngày khác mà không cảm thấy sợ hãi — điều đó thật kỳ diệu. Bí quyết của điều đó là gì? Đó là sự cầu thay của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhờ đó Cơ Đốc nhân thật biết rằng những lời cầu nguyện của mình được đẹp lòng và được tiếp nhận trong triều đình thiên đàng. Lời cầu nguyện của tín hữu tự nó là gì? Một điều nghèo nàn, yếu ớt, không xứng để bay cao hơn mặt đất. Tôi không biết nó giống điều gì hơn, ngoài một tờ giấy bạc không có chữ ký ở phía dưới. Tờ giấy bạc không có chữ ký ấy có giá trị gì? Chẳng có gì cả. Chỉ cần có vài chữ được viết bằng mực ở phía dưới tờ giấy bạc ấy, thì vật mà vài giây trước chỉ là một mảnh giấy bỏ đi, nay trở nên có giá trị, có thể là nhiều trăm bảng Anh, nhờ có chữ ký gắn vào đó. Sự cầu thay của Đấng Christ cũng vậy. Ngài ký tên, chứng thực và trình dâng những lời khẩn cầu của tín hữu; và nhờ sự cầu thay toàn thắng của Ngài, chúng được nghe thấy trên cao, và đem phước hạnh xuống trên linh hồn của Cơ Đốc nhân.

Bạn có muốn biết bí quyết của sự an ủi mỗi ngày trong mọi lao nhọc, công việc và những sự xao lãng mà chúng ta phải trải qua không? Tất cả chúng ta đều biết rằng những người phải làm việc trong bất kỳ nghề nghiệp đời thường nào, thường thấy công việc là một gánh nặng đắng cay cho linh hồn mình. Buổi sáng, họ thường cảm thấy: “Làm sao tôi có thể trải qua ngày hôm nay mà không có một lương tâm bị ô uế, không bị rối bời trầm trọng và bị cám dỗ quên Đức Chúa Trời của mình?” Làm sao một người có thể trải qua một ngày với sự an ủi, hoàn thành chức vụ của mình trong thế gian, làm tròn bổn phận mình trong vị trí mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi mình? Người ấy hãy nắm lấy sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Người ấy hãy nắm chặt ý tưởng lớn lao này, rằng Đấng Christ không chỉ chết vì mình — mà còn sống lại, và vẫn đang sống vì mình.

Có ghi lại về một người lính Cơ Đốc, đã chết trong các cuộc chiến tranh thời Thịnh Vượng Chung, rằng một lời cầu nguyện quen thuộc của anh trước khi rời lều của mình là đại ý như thế này: “Lạy Chúa, hôm nay con đi làm bổn phận mà con được kêu gọi để làm. Có lúc con có thể quên Ngài. Con không thể luôn giữ tâm trí mình chăm chú vào Ngài trọn vẹn như con mong muốn. Nhưng, lạy Chúa, nếu hôm nay con quên Ngài — xin Ngài đừng quên con.” Đây là loại ý tưởng mà mọi tín hữu có nhiều việc phải làm trong công việc của thế gian này nên nắm lấy. Mỗi buổi sáng khi thức dậy khỏi giường, mỗi buổi sáng khi bước ra khỏi phòng, mỗi buổi sáng khi rời khỏi nhà, người ấy hãy ghi nhớ: “Có một Đấng đang sống trên thiên đàng, cầu thay cho tôi, trong khi tôi đang theo đuổi công việc hợp pháp của mình. Dầu tôi có thể bị công việc cuốn hút, và buộc phải dành mọi năng lực của tâm trí yếu đuối đáng thương của mình cho nó, thì vẫn có một Đấng đang sống, Đấng không bao giờ quên tôi.” Người ấy có thể nói, như người lính già ấy đã nói: “Lạy Chúa — nếu hôm nay con quên Ngài — xin Ngài đừng quên con.”

Cuối cùng, bạn có muốn biết bí quyết của sự an ủi khi trông đợi thiên đàng mà mọi tín hữu đều mong muốn được đến không? Tôi tin rằng có ít con cái của Đức Chúa Trời mà không đôi khi cảm thấy lo lắng, rối bời và ngã lòng, khi họ yên lặng suy nghĩ về nơi ở đời đời mà họ đang đi đến. Bản chất của nó, cách thức của nó, những công việc trong đó, sự dường như không xứng hợp của chính họ đối với nó — đôi khi sẽ làm tâm trí họ bối rối. Những ý tưởng ấy đôi khi sẽ đến trong tâm trí tín hữu, nhất là trong những lúc bệnh tật, khiến người ấy nặng lòng và làm lòng người ấy chìm xuống. Giờ đây tôi không biết phương thuốc nào chống lại những ý tưởng ấy có thể so sánh được với việc nhớ đến sự cầu thay liên tục của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ đã đi vào thiên đàng để làm “Đấng đi trước” của một dân sẽ theo sau Ngài. Ngài đã đi “để sắm sẵn một chỗ cho họ” — và chỗ Ngài đi đến là chỗ dân Ngài rồi đây sẽ đi đến. Khi họ đến đó, họ sẽ thấy mọi sự đã được sắm sẵn, một chỗ cho mỗi người, và một chỗ thích hợp và xứng đáng nữa, qua sự cầu thay của Chúa và Cứu Chúa của họ.

Sẽ không bao giờ có một lúc nào mà sự có mặt của họ lại không được ưa thích trên thiên đàng. Sẽ không bao giờ đến một ngày mà những tội lỗi cũ của họ — những tội lỗi của tuổi trẻ và những lần sa ngã trở lại của họ, sự gian ác của họ trước khi được hoán cải, có thể là sự phóng đãng của họ trước khi ân điển của Đức Chúa Trời đến trong lòng họ — lại dấy lên nghịch cùng họ, và khiến họ cảm thấy hổ thẹn và xấu hổ trên thiên đàng. Đấng Christ sẽ ở giữa. Đấng Christ sẽ luôn cầu thay cho họ. Đấng Christ ở đâu, dân Ngài sẽ ở đó. Nơi Ngài sống, công lao trọn vẹn của Ngài, sự công chính không vết nhơ của Ngài, sự cầu thay của Ngài, sẽ làm cho họ trở nên trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời là Cha. Họ sẽ đứng trên thiên đàng, được nhìn thấy trong Đấng Christ, được mặc lấy Đấng Christ, là chi thể của Đấng Christ, là một phần của Đấng Christ, và như vậy sẽ có một quyền sở hữu vững chắc, kiên cố và đời đời đối với những niềm vui đời đời sẽ đến sau này.

Giờ đây tôi sẽ kết thúc bài này bằng vài lời ÁP DỤNG cho mọi người mà bài này có thể đến tay. Lòng tôi ước ao và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời rằng những lời tôi đã viết sẽ còn sinh ra bông trái trong một số linh hồn. Để được như vậy, tôi xin đưa ra vài lời khuyên bảo trung tín và đầy yêu thương.

(1) Trước hết, tôi xin đưa ra lời khuyên cho mọi người đang lo lắng và bối rối về sự cứu rỗi của linh hồn mình, mà vẫn không biết phải làm gì. Nếu bạn là một người như vậy, tôi truyền cho bạn và nài xin bạn, tôi khẩn cầu bạn và mời gọi bạn — hãy bước vào con đường mà tôi đã nói đến trong bài này. Tôi nài xin bạn hãy đến cùng Đức Chúa Trời bằng con đường cũ và đã được thử nghiệm — con đường của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Chúa Giê-xu. Ngay hôm nay, hãy bắt đầu kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, nhân danh Chúa Giê-xu, vì linh hồn của bạn. Đừng nói rằng bạn có điều gì để biện hộ cho chính mình. Bạn chẳng có gì để biện hộ cả. Đời sống của bạn, tư tưởng của bạn, đường lối của bạn — tất cả đều lên án bạn như nhau. Đừng nói gì về chính mình ngoài điều này — rằng bạn là một tội nhân, một tội nhân lớn, một tội nhân có tội, một tội nhân đáng bị đoán phạt; nhưng chính vì bạn là một tội nhân, bạn quay về cùng Đức Chúa Trời. Hãy đến cùng Ngài nhân danh Chúa Giê-xu, thưa rằng bạn đã nghe rằng qua Chúa Giê-xu, một tội nhân có thể đến gần Ngài. Hãy thưa với Ngài rằng bạn là một tội nhân, một tội nhân lớn, và một kẻ không xứng đáng. Nhưng hãy thưa với Ngài rằng bạn đến trong đức tin nơi những lời hứa của Ngài, trong sự tin quyết nơi chính lời mời gọi trong Kinh Thánh của Ngài; và nhân danh Chúa Giê-xu, và vì cớ Chúa Giê-xu, và nhờ Chúa Giê-xu — bạn cầu xin được tiếp nhận, được lắng nghe, được tha thứ, được xá miễn, và được chấp nhận. Hãy thưa với Ngài rằng bạn muốn tên mình — chính cái tên của bạn, cái tên từ trước đến nay vẫn gắn liền với tính thế gian, sự không suy nghĩ, sự bất cẩn và tội lỗi — được thêm vào danh sách những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Bạn sẽ nói rằng bạn sợ đến cùng Đức Chúa Trời sao? Nỗi sợ của bạn là không cần thiết. Bạn sẽ không bị đuổi ra, nếu bạn chỉ chịu đến bằng con đường đức tin nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời của chúng ta không phải là “một người nghiêm khắc.” Cha chúng ta trên trời đầy lòng thương xót, yêu thương và ân điển. Tôi không nhường ai trong ước muốn tôn cao tình yêu thương, lòng thương xót và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời là Cha. Tôi sẽ không bao giờ thừa nhận, dù chỉ trong một giây lát, rằng điều được gọi là một chức vụ Phúc Âm lại không tôn vinh lòng thương xót, tình yêu thương và lòng thương cảm của Đức Chúa Trời là Cha bằng bất kỳ chức vụ nào trên đất. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thánh. Chúng ta biết Ngài là công chính. Chúng ta tin rằng Ngài nổi giận với những kẻ vẫn cứ tiếp tục trong tội lỗi. Nhưng chúng ta cũng tin rằng đối với những kẻ đến gần Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, Ngài là Đấng thương xót nhất, yêu thương nhất, dịu dàng nhất và đầy lòng thương cảm nhất. Chúng ta nói với bạn rằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ là kết quả và hậu quả của tình yêu thương ấy. Thập tự giá không phải là nguyên nhân và lý do của lòng thương xót của Đức Chúa Trời — mà là kết quả và hậu quả của tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đối với một thế gian nghèo nàn, hư mất và phá sản. Hãy đến gần trong đức tin, bởi con đường sống ấy, là Đấng Christ Giê-xu, để đến cùng Đức Chúa Cha. Đừng nghĩ dù chỉ một giây lát — ý tưởng không xứng đáng ấy sẽ không bao giờ thành sự thật — rằng khi bạn đến gần Đức Chúa Trời là Cha bởi Đấng Christ như vậy, Đức Chúa Trời là Cha sẽ không tiếp nhận bạn. Ngài sẽ vui mừng tiếp nhận bạn. Như người cha đã làm với đứa con trai hoang đàng khi ông chạy ra đón nó — ôm lấy cổ nó và hôn nó, Đức Chúa Trời là Cha cũng sẽ làm như vậy với linh hồn đến gần Ngài nhân danh Đấng Christ.

(2) Tiếp theo, tôi xin khích lệ những độc giả đã bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn sợ bị sa ngã. Vì sao bạn phải sợ? Điều gì khiến bạn phải sợ hãi? Điều gì khiến bạn cho rằng bạn sẽ bị để cho sa ngã, trong khi Chúa Giê-xu Christ đang sống ở bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho bạn? Mọi quyền năng của Chúa Giê-xu Christ đều được cam kết vì bạn. Ngài đã nhận trách nhiệm chăm sóc mọi bầy chiên mà Đức Chúa Trời là Cha đã giao vào tay Ngài. Ngài sẽ chăm sóc bầy ấy. Ngài đã chăm sóc bầy ấy. Ngài đã lên thập tự giá vì bầy ấy. Ngài đã chết vì bầy ấy. Ngài luôn ở bên hữu Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ ngừng chăm sóc bầy ấy. Mọi thành viên của bầy ấy — con chiên hay chiên con yếu ớt nhất, mỏng manh nhất — đều quý giá như nhau đối với Chúa và Cứu Chúa, và không ai sẽ cướp được con chiên nhỏ nhất của Đấng Christ khỏi tay Đức Chúa Trời. Bạn có thể ngăn thủy triều của biển, và khiến chúng không dâng lên theo lệnh của bạn không? Bạn có thể khiến nước dừng lại khi thủy triều bắt đầu lên không? Bạn có thể ngăn mặt trời trên trời lặn ở phía tây, hay ngăn chính mặt trời ấy mọc vào sáng mai ở phía đông không? Bạn không thể làm được — những điều ấy là không thể. Và mọi quyền lực của ma quỷ, mọi quyền lực của thế gian, và mọi kẻ thù của Cơ Đốc nhân, cũng sẽ không thể cướp khỏi tay Chúa Giê-xu Christ một linh hồn nào đã được sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh đưa đến sự hiệp nhất thật với Đấng Christ, và là người mà Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho. Những ngày yếu đuối của Đấng Christ đã qua rồi. Ngài “đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối,” và đã yếu đuối vì chúng ta khi Ngài lên thập tự giá. (II Cô-rinh-tô 13:4) Những ngày yếu đuối của Ngài đã chấm dứt — những ngày quyền năng của Ngài đã bắt đầu. Phi-lát sẽ không còn lên án Ngài nữa — Ngài sẽ đến để lên án Phi-lát. Mọi quyền phép đều thuộc về Ngài trên trời và dưới đất, và mọi quyền phép ấy đều được huy động vì dân tin kính của Ngài.

(3) Cuối cùng, cho phép tôi làm vui lòng mọi tín hữu đọc bài này, bằng cách nhắc họ nhớ rằng Đấng Christ sẽ còn đến nữa. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại sẽ còn bước ra khỏi Nơi Chí Thánh, để ban phước cho mọi người đã tin nơi Ngài. Một phần công việc của Ngài, Ngài đã làm khi Ngài chết trên thập tự giá; một phần khác của công việc Ngài, Ngài vẫn đang làm — cầu thay cho chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng phần thứ ba của chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vẫn còn phải được thực hiện. Ngài vẫn còn phải bước ra khỏi Nơi Chí Thánh, như thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong ngày chuộc tội — bước ra từ phía trong bức màn để ban phước cho dân sự. Phần công việc ấy của Đấng Christ vẫn còn ở phía trước. Hiện nay Ngài đã đi vào chính thiên đàng — Ngài đang ở trong Nơi Chí Thánh — Ngài đã đi vào phía sau bức màn. Nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta — một Đấng lớn hơn A-rôn — rồi đây sẽ có một ngày bước ra. Ngài sẽ đến trong quyền năng và vinh hiển lớn. Ngài sẽ đến như cách Ngài đã rời khỏi thế gian, khi Ngài được cất lên trong những đám mây trên trời. Ngài sẽ đến để nhóm hiệp từ phương bắc và phương nam, từ phương đông và phương tây, mọi người đã yêu mến danh Ngài và xưng nhận Ngài trước mặt người ta, mọi người đã nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Ngài sẽ nhóm họ lại với nhau thành một đoàn người hạnh phúc. Sẽ không còn sự yếu đuối, và không còn sự buồn rầu, không còn sự chia tay, và không còn sự phân ly, không còn bệnh tật, và không còn sự chết, không còn sự tranh cãi, và không còn sự tranh luận, không còn sự chiến đấu với thế gian, xác thịt và ma quỷ. Và, tốt nhất trong tất cả, không còn tội lỗi nữa. Ngày ấy thật sẽ là một ngày hạnh phúc, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước ra để làm phần thứ ba, cuối cùng và hoàn tất công việc của Ngài — để ban phước cho dân tin kính của Ngài. “Đấng làm chứng những điều này phán rằng: Phải, Ta đến mau chóng. A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!” (Khải Huyền 22:20)

Hãy Ra Khỏi, Và Hãy Phân Rẽ

“Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ, Chúa phán vậy” (II Cô-rinh-tô 6:17).

NHỮNG lời đứng đầu trang này chạm đến một chủ đề vô cùng quan trọng trong tôn giáo. Chủ đề ấy là bổn phận lớn lao phải phân rẽ khỏi thế gian. Đây là điểm mà Thánh Phao-lô đã nhắm đến khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: “Hãy ra khỏi — hãy phân rẽ.”

Chủ đề này là một chủ đề đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của mọi người xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Trong mọi thời đại của Hội Thánh, sự phân rẽ khỏi thế gian luôn là một trong những bằng chứng lớn lao của một công việc của ân điển trong lòng người. Người đã thật sự được sinh bởi Đức Thánh Linh, và được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu, luôn cố gắng “ra khỏi thế gian,” và sống một đời sống phân rẽ. Những người chỉ có danh Cơ Đốc nhân mà không có thực chất, luôn từ chối “ra khỏi và phân rẽ” khỏi thế gian.

Chủ đề này có lẽ chưa bao giờ quan trọng hơn lúc này, vào thời buổi hiện tại. Có một ước muốn lan rộng khắp nơi là làm cho mọi sự trong tôn giáo trở nên dễ chịu — cưa bỏ những góc và cạnh của thập tự giá, và tránh né, càng nhiều càng tốt, sự từ bỏ chính mình. Khắp nơi chúng ta nghe những Cơ Đốc nhân xưng mình lớn tiếng tuyên bố rằng chúng ta không được “hẹp hòi và độc quyền,” và rằng chẳng có hại gì trong nhiều điều mà các thánh đồ thánh khiết nhất ngày xưa vẫn cho là xấu cho linh hồn họ. Rằng chúng ta có thể đi bất cứ đâu, và làm bất cứ điều gì, và dành thì giờ cho bất cứ điều gì, và đọc bất cứ điều gì, và giao du với bất cứ ai, và lao vào bất cứ điều gì, và trong suốt thời gian ấy vẫn có thể là những Cơ Đốc nhân rất tốt — điều này, chính điều này, là phương châm của hàng ngàn người. Trong một thời buổi như thế này, tôi nghĩ thật tốt khi cất lên một tiếng nói cảnh báo, và mời gọi sự chú ý đến sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời. Trong Lời ấy có chép: “Hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ.”

Có bốn điểm mà tôi sẽ cố gắng chỉ cho độc giả của mình thấy khi xem xét chủ đề trọng đại này.

I. Trước hết, tôi sẽ cố gắng chỉ ra rằng thế gian là một nguồn nguy hiểm lớn cho linh hồn.

II. Thứ hai, tôi sẽ cố gắng chỉ ra sự phân rẽ khỏi thế gian không có nghĩa là gì.

III. Thứ ba, tôi sẽ cố gắng chỉ ra sự phân rẽ thật khỏi thế gian gồm những gì.

IV. Thứ tư, tôi sẽ cố gắng chỉ ra bí quyết của sự chiến thắng thế gian.

Và giờ đây, trước khi tôi đi thêm một bước nào nữa, cho phép tôi cảnh báo mọi độc giả của bài này rằng người ấy sẽ không bao giờ hiểu được chủ đề này trừ khi trước hết người ấy hiểu một Cơ Đốc nhân thật là gì. Nếu bạn là một trong những người bất hạnh cho rằng mọi người đi đến một nơi thờ phượng đều là Cơ Đốc nhân, bất kể người ấy sống thế nào, hay tin điều gì, tôi e rằng bạn sẽ ít quan tâm đến sự phân rẽ khỏi thế gian. Nhưng nếu bạn đọc Kinh Thánh của mình, và nghiêm túc về linh hồn mình, bạn sẽ biết rằng có hai hạng Cơ Đốc nhân — đã được hoán cải và chưa được hoán cải. Bạn sẽ biết rằng người Do Thái ở giữa các dân tộc dưới thời Cựu Ước thể nào, thì Cơ Đốc nhân thật cũng được định phải như vậy dưới thời Tân Ước. Bạn sẽ hiểu ý tôi khi tôi nói rằng Cơ Đốc nhân thật, cũng theo cách ấy, được định phải là một “dân đặc biệt” dưới Phúc Âm, và rằng phải có một sự khác biệt giữa người tin và người không tin. Vì vậy, hôm nay tôi đặc biệt kêu gọi bạn. Trong khi nhiều người tránh né chủ đề phân rẽ khỏi thế gian, và nhiều người thật sự ghét nó, và nhiều người bối rối về nó, xin hãy chú ý đến tôi trong khi tôi cố gắng chỉ cho bạn thấy sự việc đúng như bản chất của nó.

I. Trước hết, cho phép tôi chỉ ra rằng thế gian là một nguồn nguy hiểm lớn cho linh hồn.

Cần nhớ rằng, khi nói đến thế gian, tôi không có ý nói đến thế giới vật chất mà chúng ta đang sống và di chuyển trên mặt của nó. Người nào giả vờ nói rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã dựng nên trên trời cao, hay dưới đất thấp, tự nó lại có hại cho linh hồn con người, là nói điều vô lý và phi lý. Trái lại, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, — những ngọn núi, thung lũng và đồng bằng, — biển, hồ và sông, — muôn loài thọ tạo, cả loài vật lẫn cây cỏ, — tất cả tự chúng đều rất tốt. Tất cả đều đầy dẫy những bài học về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, và tất cả đều hằng ngày tuyên bố: “Bàn tay đã dựng nên chúng tôi là thần thượng.” Ý tưởng cho rằng “vật chất” tự nó là tội lỗi và bại hoại là một tà giáo ngu xuẩn.

Khi tôi nói về “thế gian” trong bài này, tôi có ý nói đến những người chỉ nghĩ, hoặc chủ yếu nghĩ, đến những sự thuộc về thế gian này, và bỏ bê thế giới sẽ đến, — những người luôn nghĩ về đất nhiều hơn về trời, về thời gian nhiều hơn về cõi đời đời, về thân thể nhiều hơn về linh hồn, về việc làm đẹp lòng người ta nhiều hơn về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chính về họ và đường lối, thói quen, phong tục, quan điểm, cách thực hành, sở thích, mục đích, tinh thần và giọng điệu của họ mà tôi đang nói đến khi tôi nói về “thế gian.” Đây là thế gian mà Thánh Phao-lô bảo chúng ta: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ.”

Giờ đây, việc thế gian, theo nghĩa này, là kẻ thù của linh hồn, thì sách Giáo Lý Vấn Đáp quen thuộc của Hội Thánh đã dạy chúng ta ngay từ đầu. Sách ấy cho chúng ta biết rằng có ba điều mà một Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm buộc phải từ bỏ và khước từ, và ba kẻ thù mà người ấy phải chiến đấu và chống lại. Ba kẻ ấy là xác thịt, ma quỷ và thế gian. Cả ba đều là những kẻ thù khủng khiếp, và cả ba đều phải bị đánh bại, nếu chúng ta muốn được cứu.

Nhưng, bất kể người ta nghĩ gì về sách Giáo Lý Vấn Đáp, chúng ta sẽ làm tốt khi quay về với lời chứng của Kinh Thánh. Nếu những câu Kinh Thánh tôi sắp trích dẫn không chứng minh được rằng thế gian là một nguồn nguy hiểm cho linh hồn, thì lời nói chẳng còn ý nghĩa gì nữa.

(a) Chúng ta hãy nghe Thánh Phao-lô nói gì: — “Chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình” (Rô-ma 12:2). “Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, song nhận lấy Đức Thánh Linh bởi Đức Chúa Trời đến” (I Cô-rinh-tô 2:12). Đấng Christ “đã phó chính mình Ngài vì tội chúng ta, hầu cho Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác này” (Ga-la-ti 1:4).

“Thuở xưa anh em bước đi theo thói quen đời này” (Ê-phê-sô 2:2).

“Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, vì người ham hố đời này” (II Ti-mô-thê 4:10).

(b) Chúng ta hãy nghe Thánh Gia-cơ nói gì: — “Sự tin đạo thanh sạch không ô uế, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian” (Gia-cơ 1:27).

“Anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy” (Gia-cơ 4:4).

(c) Chúng ta hãy nghe Thánh Giăng nói gì: — “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa. Nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người.

“Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.

“Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời” (I Giăng 2:15-17),

“Thế gian chẳng nhận biết chúng ta, vì nó chẳng nhận biết Ngài” (I Giăng 3:1).

“Họ thuộc về thế gian, nên nói theo thế gian, và người thế gian nghe họ” (I Giăng 4:5).

“Hễ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4).

“Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ” (I Giăng 5:19).

(d) Cuối cùng, chúng ta hãy nghe Chúa Giê-xu Christ phán gì: — “Sự lo lắng về đời này... làm cho đạo nghẹt ngòi, và người trở nên không kết quả” (Ma-thi-ơ 13:22).

“Các ngươi thuộc về thế gian này: Ta không thuộc về thế gian này” (Giăng 8:28).

“Đức Thánh Linh của lẽ thật, là Đấng thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài” (Giăng xiv. 17).

“Nếu thế gian ghét các ngươi, thì hãy biết rằng thế gian đã ghét Ta trước các ngươi” (Giăng 15:18).

“Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi” (Giăng 15:19).

“Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy cứ vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi!” (Giăng 16:33).

“Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian vậy” (Giăng 17:16).

Tôi không bình luận gì về hai mươi hai câu Kinh Thánh này. Chúng tự nói lên điều đó. Nếu một người nào đọc chúng cách cẩn thận, mà vẫn không thấy được rằng thế gian là kẻ thù của Cơ Đốc nhân, và rằng có một sự đối nghịch hoàn toàn giữa tình bạn với thế gian và tình bạn với Đấng Christ, thì người ấy đã vượt quá tầm với của lý lẽ, và lý luận với người ấy chỉ là phí thì giờ.

Đối với mắt tôi, chúng chứa đựng một bài học rõ ràng như mặt trời lúc giữa trưa.

Tôi chuyển từ Kinh Thánh sang những sự kiện và kinh nghiệm thực tế. Tôi kêu gọi bất kỳ Cơ Đốc nhân lớn tuổi nào mở mắt ra, và biết những gì đang diễn ra trong các Hội Thánh. Tôi hỏi người ấy xem có đúng không rằng không điều gì gây thiệt hại cho sự nghiệp của tôn giáo nhiều bằng “thế gian!” Không phải tội lỗi công khai, hay sự vô tín công khai, cướp đi khỏi Đấng Christ những đầy tớ xưng mình thuộc về Ngài, cho bằng tình yêu thế gian, nỗi sợ thế gian, những lo lắng về thế gian, công việc của thế gian, tiền bạc của thế gian, những thú vui của thế gian, và ước muốn được hòa hợp với thế gian. Đây là tảng đá lớn mà hàng ngàn người trẻ liên tục bị đắm tàu trên đó. Họ không phản đối bất kỳ tín điều nào của đức tin Cơ Đốc. Họ không cố ý chọn điều ác, và công khai nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Họ hy vọng bằng cách nào đó cuối cùng sẽ lên thiên đàng; và họ cho rằng có một chút tôn giáo là điều thích hợp. Nhưng họ không thể từ bỏ thần tượng của mình: họ phải có thế gian. Và vì vậy, sau khi chạy tốt và có triển vọng tốt về thiên đàng khi còn là con trai và con gái, họ lại rẽ sang một bên khi trở thành người nam và người nữ, và đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Họ bắt đầu với Áp-ra-ham và Môi-se, và kết thúc với Đê-ma và vợ của Lót.

Chỉ một mình ngày cuối cùng mới chứng minh được thế gian đã giết hại bao nhiêu linh hồn. Hàng trăm người sẽ được thấy là đã được nuôi dạy trong những gia đình tin kính, và đã biết Phúc Âm từ thuở thơ ấu, thế mà vẫn lỡ mất thiên đàng. Họ rời bến cảng của gia đình với những triển vọng tươi sáng, và ra khơi trên đại dương của cuộc đời với lời chúc phước của một người cha và những lời cầu nguyện của một người mẹ, rồi lại đi chệch khỏi hành trình đúng đắn qua những quyến rũ của thế gian, và kết thúc chuyến đi của mình trong những vùng nước cạn và trong sự khốn khổ. Đó là một câu chuyện đau buồn để kể; nhưng, than ôi, nó quá đỗi thường gặp! Tôi không thể ngạc nhiên khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ.”

II. Giờ đây, cho phép tôi cố gắng chỉ ra những điều nào không cấu thành sự phân rẽ khỏi thế gian.

Điểm này là một điểm cần được làm sáng tỏ. Có nhiều sai lầm đã được mắc phải về điểm này. Đôi khi bạn sẽ thấy những Cơ Đốc nhân chân thành và có ý tốt làm những điều mà Đức Chúa Trời không bao giờ định cho họ làm, trong vấn đề phân rẽ khỏi thế gian, và thành thật tin rằng họ đang ở trong con đường của bổn phận. Những sai lầm của họ thường gây ra thiệt hại lớn. Chúng cho kẻ ác dịp để chế giễu mọi tôn giáo và cung cấp cho họ một cái cớ để không có tôn giáo nào cả. Chúng khiến đường lối của lẽ thật bị nói xấu, và thêm vào sự xúc phạm của thập tự giá. Tôi nghĩ việc đưa ra vài nhận xét về chủ đề này là một bổn phận rõ ràng. Chúng ta không bao giờ được quên rằng người ta có thể rất sốt sắng, và nghĩ rằng mình đang “hầu việc Đức Chúa Trời,” trong khi thực tế mình đang mắc một sai lầm lớn nào đó. Có một điều gọi là “lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết.” Có ít điều mà việc cầu nguyện xin một sự phán đoán đúng đắn và lương tri Cơ Đốc lại quan trọng như về vấn đề phân rẽ khỏi thế gian.

(a) Khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải từ bỏ mọi nghề nghiệp, ngành nghề, chuyên môn và công việc thuộc thế gian. Ông không cấm người ta làm lính, thủy thủ, luật sư, bác sĩ, thương gia, chủ ngân hàng, chủ cửa hàng hay thợ thủ công. Không có một lời nào trong Tân Ước biện minh cho một đường lối hành xử như vậy. Cọt-nây, viên đội trưởng, Lu-ca, thầy thuốc, Xê-na, thầy dạy luật, là những ví dụ ngược lại. Sự lười biếng tự nó là một tội lỗi. Một nghề nghiệp hợp pháp là một phương thuốc chống lại sự cám dỗ. “Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Từ bỏ bất kỳ công việc nào của đời sống, mà tự nó không nhất thiết là tội lỗi, cho kẻ ác và ma quỷ, vì sợ bị nó làm hại, là hành vi hèn nhát lười biếng. Kế hoạch đúng là đem tôn giáo của chúng ta vào trong công việc của mình, và không từ bỏ công việc với cái cớ có vẻ hợp lý rằng nó cản trở tôn giáo của chúng ta.

(b) Khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải từ chối mọi sự giao tiếp với những người chưa được hoán cải, và từ chối bước vào xã hội của họ. Không có cơ sở nào cho hành vi như vậy trong Tân Ước. Chúa của chúng ta và các môn đồ của Ngài đã không từ chối đi dự một tiệc cưới, hay ngồi ăn tại bàn của một người Pha-ri-si. Thánh Phao-lô không nói: “Nếu có người nào không tin mời anh em đến dự tiệc,” thì anh em không được đi, mà chỉ bảo chúng ta cách cư xử nếu chúng ta đi (I Cô-rinh-tô 10:27). Hơn nữa, bắt đầu xét đoán người ta quá khắt khe, và quyết định ai đã được hoán cải và ai chưa, xã hội nào là tin kính và xã hội nào là không tin kính, là một điều nguy hiểm. Chúng ta chắc chắn sẽ mắc sai lầm. Trên hết, một lối sống như vậy sẽ cắt đứt chúng ta khỏi nhiều cơ hội để làm điều tốt. Nếu chúng ta mang Chủ của chúng ta theo cùng khắp nơi chúng ta đi, ai biết được, có thể chúng ta sẽ cứu được một số người, mà không bị hại gì?

(c) Khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân không nên quan tâm đến bất cứ điều gì trên đất ngoài tôn giáo. Bỏ bê khoa học, nghệ thuật, văn học và chính trị, — đọc không điều gì mà không trực tiếp thuộc về thuộc linh, — không biết gì về những gì đang diễn ra giữa nhân loại, và không bao giờ nhìn vào một tờ báo, — không quan tâm gì đến việc quản trị đất nước của mình, và hoàn toàn thờ ơ với những người hướng dẫn các quyết sách của nó và làm ra luật pháp của nó, — tất cả những điều này có thể dường như rất đúng và thích hợp trong mắt một số người. Nhưng tôi xin phép cho rằng đó là một sự bỏ bê bổn phận lười biếng và ích kỷ. Thánh Phao-lô biết giá trị của một chính quyền tốt, như một trong những sự trợ giúp chính cho việc chúng ta “sống một đời yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và thành thật” (I Ti-mô-thê 2:2). Thánh Phao-lô không xấu hổ khi đọc các tác giả ngoại giáo, và trích dẫn lời của họ trong các bài diễn thuyết và bài viết của mình. Thánh Phao-lô không cho rằng việc tỏ ra hiểu biết về luật pháp, phong tục và nghề nghiệp của thế gian, trong những minh họa ông đưa ra từ chúng, là điều thấp kém đối với mình. Những Cơ Đốc nhân tự hào về sự thiếu hiểu biết của mình về những sự thuộc về đời thường chính là những Cơ Đốc nhân khiến tôn giáo bị khinh thường. Tôi biết trường hợp một người thợ rèn đã không chịu đến nghe mục sư của mình giảng Phúc Âm, cho đến khi anh phát hiện ra rằng ông biết các đặc tính của sắt. Bấy giờ anh mới đến.

(d) Khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải kỳ dị, lập dị và khác thường trong trang phục, cách cư xử, phong thái và giọng nói của mình. Bất cứ điều gì gây sự chú ý trong những vấn đề này đều rất đáng phản đối, và phải được cẩn thận tránh né. Mặc những bộ quần áo có màu sắc như vậy, hay được may theo kiểu như vậy, đến nỗi khi bạn bước vào một đám đông, mọi ánh mắt đều đổ dồn vào bạn, và bạn trở thành đối tượng của sự quan sát chung, là một sai lầm to lớn. Nó cho kẻ ác dịp để chế giễu tôn giáo, và trông có vẻ tự cho mình là công chính và giả tạo. Không có một bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy Chúa của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, cùng Bê-rít-sin, Bẹt-si và những người bạn đồng hành của họ, đã không ăn mặc và cư xử giống như những người khác trong cùng tầng lớp đời sống của họ. Mặt khác, một trong nhiều điều Chúa của chúng ta khiển trách người Pha-ri-si là việc họ làm rộng những thẻ bài của họ, và làm to những tua áo của họ, để được “người ta thấy” (Ma-thi-ơ 23:5). Sự thánh khiết thật và vẻ đạo đức giả hình thức hoàn toàn là hai điều khác nhau. Những người cố gắng tỏ ra mình không thuộc về thế gian bằng cách mặc những bộ quần áo xấu xí một cách lộ liễu, hay bằng cách nói với giọng rên rỉ, khịt mũi, hay bằng cách giả vờ một vẻ nô lệ, khiêm nhường và nghiêm trang không tự nhiên trong cách cư xử, đều hoàn toàn trật mục tiêu, và chỉ cho những kẻ thù của Chúa dịp để phạm thượng mà thôi.

(e) Khi Thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải rút lui khỏi sự giao tiếp với nhân loại, và giam mình trong sự cô độc. Cho rằng sự thánh khiết nổi bật có thể đạt được bằng những thực hành như vậy là một trong những sai lầm đang kêu gào của Hội Thánh La Mã. Đó là ảo tưởng bất hạnh của toàn bộ đạo quân tu sĩ, nữ tu và ẩn sĩ. Sự phân rẽ thuộc loại này không phù hợp với tâm trí của Đấng Christ. Ngài phán rõ ràng trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài: “Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác” (Giăng 17:15). Không có một lời nào trong sách Công Vụ hay các Thư Tín khuyến khích một sự phân rẽ như vậy. Các tín hữu thật luôn được trình bày là đang hòa mình trong thế gian, làm tròn bổn phận của mình trong đó, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi sự nhịn nhục, nhu mì, thanh sạch và can đảm trong những vị trí riêng của họ, chứ không phải bởi sự đào ngũ hèn nhát khỏi những vị trí ấy. Hơn nữa, cho rằng chúng ta có thể giữ thế gian và ma quỷ ra khỏi lòng mình bằng cách chui vào những lỗ và góc là một điều ngu xuẩn. Tôn giáo thật và tính không thuộc về thế gian được thấy rõ nhất, không phải trong việc nhút nhát từ bỏ vị trí mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, nhưng trong việc đứng vững cách mạnh mẽ trên vị trí của mình, và cho thấy quyền năng của ân điển để thắng hơn điều ác.

(f) Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, khi thánh Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ,” ông không có ý rằng Cơ Đốc nhân phải rút khỏi mọi Hội Thánh mà trong đó có những thành viên chưa được hoán cải, hay từ chối thờ phượng chung với bất kỳ ai không phải là tín hữu, hay tránh xa bàn Tiệc Thánh nếu có những người vô đạo đến dự. Đây là một sai lầm rất phổ biến nhưng cũng rất nghiêm trọng. Không có một câu nào trong Tân Ước biện minh cho điều đó, và nó đáng bị lên án như một sự bịa đặt thuần túy của con người. Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã cố ý để cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt làm sứ đồ trong ba năm, và đã ban Tiệc Thánh cho người ấy. Ngài đã dạy chúng ta trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng rằng người đã hoán cải và người chưa hoán cải sẽ ở chung với nhau cho đến mùa gặt, và không thể phân chia ra được. Trong các thư của Ngài gửi cho Bảy Hội Thánh, và trong tất cả các thư của thánh Phao-lô, chúng ta thường thấy những lỗi lầm và sự hư hoại được nhắc đến và quở trách, nhưng chúng ta không bao giờ được bảo rằng chúng biện minh cho việc bỏ nhóm lại, hay lơ là các thánh lễ. Tóm lại, chúng ta không được trông đợi một Hội Thánh trọn vẹn, một hội chúng trọn vẹn, và một đoàn người dự Tiệc Thánh trọn vẹn cho đến bữa tiệc cưới Chiên Con. Nếu những người khác là những tín hữu không xứng đáng của Hội Thánh, hay những người dự Tiệc Thánh không xứng đáng, thì tội là của họ chứ không phải của chúng ta: chúng ta không phải là quan xét của họ. Nhưng việc tự tách mình khỏi các buổi nhóm của Hội Thánh, và tự tước mất các thánh lễ Cơ Đốc, vì những người khác dùng chúng cách không xứng đáng, là chiếm lấy một lập trường dại dột, vô lý, và không đúng Kinh Thánh. Đó không phải là ý của Đấng Christ, và chắc chắn đó không phải là ý tưởng của thánh Phao-lô về sự phân rẽ khỏi thế gian.

Tôi giao phó sáu điểm này cho sự cân nhắc bình tĩnh của tất cả những ai muốn hiểu chủ đề phân rẽ khỏi thế gian. Về mỗi điểm và tất cả các điểm, có thể nói nhiều hơn rất nhiều so với những gì tôi có chỗ để nói trong bài này. Về mỗi điểm và tất cả các điểm, tôi đã thấy quá nhiều sai lầm được phạm phải, và quá nhiều khốn khổ và bất hạnh do những sai lầm ấy gây ra, đến nỗi tôi muốn Cơ Đốc nhân phải cảnh giác. Tôi muốn họ đừng vội chiếm lấy những lập trường, trong sự sốt sắng của tình yêu ban đầu, mà về sau họ sẽ buộc phải từ bỏ.

Tôi để lại phần này của chủ đề của tôi với hai lời khuyên, mà tôi đặc biệt dâng cho các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi.

Tôi khuyên họ, một mặt, nếu họ thật sự muốn ra khỏi thế gian, hãy nhớ rằng con đường ngắn nhất không phải luôn luôn là con đường của bổn phận. Việc cãi nhau với tất cả những người thân chưa hoán cải của chúng ta, cắt đứt với tất cả bạn bè cũ của chúng ta, rút lui hoàn toàn khỏi xã hội hỗn hợp, sống một đời sống khép kín, từ bỏ mọi hành động lịch sự và nhã nhặn vì công việc trực tiếp của Đấng Christ — tất cả những điều này có thể xem ra rất đúng, và có thể làm thỏa mãn lương tâm chúng ta và giúp chúng ta tránh được phiền toái. Nhưng tôi dám nghi ngờ rằng chẳng phải nó thường là một lối cư xử ích kỷ, lười biếng, chiều chuộng bản thân, và chẳng phải con đường thập tự giá thật và con đường bổn phận thật có thể là chối bỏ chính mình, và chọn một lối hành động rất khác hay sao. Tôi khuyên họ, mặt khác, nếu họ muốn ra khỏi thế gian, hãy canh chừng một thái độ chua chát, ủ rũ, khó thân thiện, u ám, khó chịu, cục cằn, và đừng bao giờ quên rằng có một điều gọi là “thắng được mà không cần Lời” (I Phi-e-rơ 3:1). Hãy để họ cố gắng cho những người chưa hoán cải thấy rằng các nguyên tắc của họ, dù người ta nghĩ gì về chúng, khiến họ vui vẻ, dễ thương, ôn hòa, không ích kỷ, biết nghĩ đến người khác, và sẵn sàng quan tâm đến mọi điều vô tội và có tiếng tốt. Tóm lại, đừng để có sự phân rẽ không cần thiết giữa chúng ta và thế gian. Trong nhiều điều, như tôi sẽ sớm cho thấy, chúng ta phải phân rẽ; nhưng hãy cẩn thận để đó là sự phân rẽ đúng loại. Nếu thế gian bị xúc phạm bởi sự phân rẽ như vậy, chúng ta không thể làm gì khác được. Nhưng đừng bao giờ để chúng ta cho thế gian có cớ nói rằng sự phân rẽ của chúng ta là dại dột, vô nghĩa, lố bịch, vô lý, thiếu tình thương, và không đúng Kinh Thánh.

III. Trong phần thứ ba, tôi sẽ cố gắng chỉ ra sự phân rẽ thật khỏi thế gian thật ra là gì.

Tôi bắt đầu phần này của chủ đề với một cảm thức rất sâu sắc về sự khó khăn của nó. Rằng có một lối cư xử nhất định mà mọi Cơ Đốc nhân thật đều phải theo đuổi đối với “thế gian, và những điều của thế gian,” là điều rất hiển nhiên. Các câu Kinh Thánh đã trích dẫn làm rõ điều đó. Chìa khóa để giải quyết câu hỏi đó nằm trong từ “phân rẽ.” Nhưng sự phân rẽ gồm những gì thì không dễ chỉ ra. Về một số điểm, không khó để đặt ra những quy tắc cụ thể; về những điểm khác, không thể làm gì hơn là nêu ra những nguyên tắc chung, và để mỗi người áp dụng chúng tùy theo địa vị của mình trong đời sống. Đây là điều tôi bây giờ sẽ cố gắng làm.

(a) Trước hết và quan trọng hơn hết, người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ,” phải kiên định và thường xuyên từ chối để cho tiêu chuẩn đúng sai của thế gian hướng dẫn mình.

Quy tắc của phần đông nhân loại là đi theo dòng chảy, làm như người khác, chạy theo thời trang, giữ hòa khí với ý kiến chung, và chỉnh đồng hồ của mình theo đồng hồ của thị trấn. Cơ Đốc nhân thật sẽ không bao giờ hài lòng với một quy tắc như vậy. Người ấy sẽ chỉ đơn giản hỏi: Kinh Thánh phán gì? Lời của Đức Chúa Trời chép gì? Người ấy sẽ giữ vững rằng không điều gì có thể đúng mà Đức Chúa Trời nói là sai, và rằng phong tục và ý kiến của những người lân cận không bao giờ có thể biến điều Đức Chúa Trời gọi là nghiêm trọng thành một điều vặt vãnh, hay điều Đức Chúa Trời gọi là tội thành không phải tội. Người ấy sẽ không bao giờ xem nhẹ những tội như say sưa, chửi thề, cờ bạc, nói dối, gian lận, lừa đảo, hay vi phạm điều răn thứ bảy, vì chúng phổ biến, và nhiều người nói: Có hại gì lớn đâu? Luận điệu khốn khổ ấy — “Ai cũng nghĩ vậy, ai cũng nói vậy, ai cũng làm vậy, ai cũng sẽ có mặt ở đó,” chẳng có giá trị gì với người ấy. Kinh Thánh lên án hay chấp thuận điều đó? Đó là câu hỏi duy nhất của người ấy. Nếu người ấy đứng một mình trong giáo xứ, hay thị trấn, hay hội chúng, người ấy sẽ không đi ngược lại Kinh Thánh. Nếu người ấy phải ra khỏi đám đông, và chiếm một vị trí một mình, người ấy sẽ không nao núng khỏi vị trí đó thà rằng không vâng lời Kinh Thánh. Đây là sự phân rẽ chân chính đúng Kinh Thánh.

(b) Người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ,” phải rất cẩn thận về cách mình sử dụng thời gian nhàn rỗi.

Đây là một điểm mà thoạt nhìn dường như ít quan trọng. Nhưng tôi càng sống lâu, tôi càng tin chắc rằng nó đáng được chú ý nghiêm túc nhất. Công việc danh dự và việc làm hợp pháp là một sự bảo vệ lớn cho linh hồn, và thời gian dành cho chúng tương đối là thời gian chúng ta ít nguy hiểm nhất. Ma quỷ thấy khó mà được một người bận rộn lắng nghe. Nhưng khi công việc trong ngày đã xong, và thời gian nhàn rỗi đến, thì giờ cám dỗ đến.

Tôi không ngần ngại cảnh báo mọi người muốn sống một đời sống Cơ Đốc, hãy rất cẩn thận về cách mình sử dụng các buổi tối. Buổi tối là thời gian chúng ta tự nhiên có khuynh hướng thư giãn sau những lao nhọc trong ngày; và buổi tối là thời gian Cơ Đốc nhân quá thường bị cám dỗ để cởi bỏ áo giáp của mình, và hậu quả là chuốc lấy phiền toái cho linh hồn mình. “Bấy giờ ma quỷ đến,” và cùng với ma quỷ là thế gian. Buổi tối là thời gian người nghèo bị cám dỗ đi đến quán rượu, và sa vào tội lỗi. Buổi tối là thời gian người buôn bán quá thường đi đến phòng khách của quán trọ, và ngồi hàng giờ nghe và thấy những điều chẳng làm ích gì cho mình. Buổi tối là thời gian các tầng lớp thượng lưu chọn để khiêu vũ, chơi bài, và những việc tương tự; và hậu quả là không bao giờ đi ngủ cho đến khuya. Nếu chúng ta yêu linh hồn mình, và không muốn trở nên thuộc về thế gian, hãy để ý cách chúng ta sử dụng các buổi tối của mình. Hãy cho tôi biết một người sử dụng các buổi tối của mình như thế nào, và tôi thường có thể nói tính cách của người ấy là gì.

Cơ Đốc nhân thật sẽ làm tốt nếu đặt cho mình một quy tắc cố định là không bao giờ lãng phí các buổi tối của mình. Dù người khác làm gì, hãy để người ấy quyết tâm luôn dành thời gian cho sự suy nghĩ yên tĩnh, bình tĩnh — cho việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện. Quy tắc này sẽ chứng tỏ là một quy tắc khó giữ. Nó có thể khiến người ấy bị chê là thiếu hòa đồng và quá nghiêm khắc. Hãy để người ấy đừng bận tâm điều này. Bất cứ điều gì thuộc loại này cũng tốt hơn những giờ khuya thường xuyên trong đám đông, những lời cầu nguyện vội vàng, việc đọc Kinh Thánh cẩu thả, và một lương tâm xấu. Ngay cả khi người ấy đứng một mình trong giáo xứ hay thị trấn của mình, hãy để người ấy đừng rời bỏ quy tắc của mình. Người ấy sẽ thấy mình thuộc về thiểu số, và bị coi là một người kỳ lạ. Nhưng đây là sự phân rẽ chân chính đúng Kinh Thánh.

(c) Người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ,” phải kiên định và thường xuyên quyết tâm không để mình bị nuốt chửng và chìm đắm trong công việc của thế gian.

Một Cơ Đốc nhân thật sẽ cố gắng làm bổn phận của mình trong bất kỳ địa vị hay vị trí nào mình đang ở, và làm cho tốt. Dù là chính khách, hay thương gia, hay chủ ngân hàng, hay luật sư, hay bác sĩ, hay người buôn bán, hay nông dân, người ấy sẽ cố gắng làm công việc của mình sao cho không ai có thể tìm thấy cớ để bắt lỗi người ấy. Nhưng người ấy sẽ không cho phép nó chen vào giữa mình và Đấng Christ. Nếu người ấy thấy công việc của mình bắt đầu ăn mất các ngày Chúa Nhật, việc đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện riêng tư của mình, và đem những đám mây đến giữa mình và thiên đàng, người ấy sẽ nói: “Hãy đứng lại! Có một giới hạn. Ngươi có thể đi đến đây, nhưng không xa hơn. Tôi không thể bán linh hồn mình vì địa vị, danh tiếng, hay vàng bạc.” Như Đa-ni-ên, người ấy sẽ dành thời gian cho sự thông công với Đức Chúa Trời, dù phải trả giá nào. Như Havelock, người ấy sẽ chối bỏ chính mình bất cứ điều gì thà mất việc đọc Kinh Thánh và sự cầu nguyện của mình. Trong tất cả những điều này, người ấy sẽ thấy mình đứng gần như một mình. Nhiều người sẽ cười nhạo người ấy, và bảo người ấy rằng họ vẫn sống tốt mà không cần nghiêm khắc và kỹ lưỡng như vậy. Người ấy sẽ không để ý đến điều đó. Người ấy sẽ kiên quyết giữ thế gian ở khoảng cách một cánh tay, dù điều đó dường như kéo theo mất mát hay hy sinh nào trong hiện tại. Người ấy sẽ chọn thà kém giàu có và thịnh vượng hơn trong thế gian này, còn hơn không thịnh vượng về linh hồn mình. Đứng một mình theo cách này, đi ngược lại cách của người khác, đòi hỏi sự chối bỏ chính mình vô cùng lớn. Nhưng đây là sự phân rẽ chân chính đúng Kinh Thánh.

(d) Người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ” phải kiên định kiêng tránh mọi trò giải trí và tiêu khiển gắn liền không thể tách rời với tội lỗi.

Đây là một chủ đề khó xử lý, và tôi tiếp cận nó với sự đau lòng. Nhưng tôi không nghĩ mình sẽ trung tín với Đấng Christ, và trung tín với chức vụ mục sư của mình, nếu tôi không nói rất thẳng thắn về nó, khi xem xét một vấn đề như sự phân rẽ khỏi thế gian.

Vậy hãy để tôi nói cách thành thật, rằng tôi không thể hiểu làm thế nào bất kỳ ai có bất kỳ vẻ ngoài nào của tôn giáo sống động thật sự, lại có thể cho phép mình tham dự các cuộc đua ngựa và nhà hát. Lương tâm, không nghi ngờ gì, là một điều kỳ lạ, và mỗi người phải tự phán xét và sử dụng quyền tự do của mình. Một người thấy không có hại trong những điều mà người khác coi với sự ghê tởm như điều ác. Tôi chỉ có thể đưa ra ý kiến của riêng mình với giá trị của nó, và nài xin độc giả của tôi cân nhắc nghiêm túc những gì tôi nói.

Rằng việc nhìn ngựa chạy hết tốc lực tự nó là hoàn toàn vô hại, không người khôn ngoan nào sẽ giả vờ phủ nhận. Rằng nhiều vở kịch, như của Shakespeare, nằm trong số những tác phẩm tinh tú nhất của trí tuệ con người, cũng không thể phủ nhận được. Nhưng tất cả những điều này không liên quan đến vấn đề. Vấn đề là liệu đua ngựa và nhà hát ở nước Anh có gắn liền không thể tách rời với những điều rõ ràng gian ác hay không. Tôi khẳng định không ngần ngại rằng chúng gắn liền như vậy. Tôi khẳng định rằng sự vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời luôn luôn đi kèm với cuộc đua và vở kịch, đến nỗi bạn không thể đi đến trò giải trí đó mà không giúp cho tội lỗi.

Tôi nài xin tất cả các Cơ Đốc nhân xưng mình hãy nhớ điều này, và hãy cẩn thận về những gì họ làm. Tôi cảnh báo họ cách thẳng thắn rằng họ không có quyền nhắm mắt trước những sự thật mà mọi người thông minh đều biết, chỉ vì niềm vui thuần túy được xem một cuộc đua ngựa, hay nghe những diễn viên nam hay nữ giỏi. Tôi cảnh báo họ rằng họ không được nói về sự phân rẽ khỏi thế gian, nếu họ có thể cho phép mình ủng hộ những trò giải trí luôn luôn gắn liền với cờ bạc, cá cược, say sưa, và tà dâm. Đó là những điều Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Kết cục của những điều này là sự chết.

Những lời cứng rắn này, không nghi ngờ gì! Nhưng chúng chẳng phải là thật sao? Đối với người thân và bạn bè của bạn, có thể dường như rất khắt khe, nghiêm khắc, và hẹp hòi, nếu bạn bảo họ rằng bạn không thể đi đến các cuộc đua hay nhà hát với họ. Nhưng chúng ta phải trở lại với những nguyên tắc đầu tiên. Thế gian có phải là một mối nguy hiểm cho linh hồn hay không? Chúng ta có phải ra khỏi thế gian hay không? Đó là những câu hỏi chỉ có thể được trả lời theo một cách.

Nếu chúng ta yêu linh hồn mình, chúng ta phải không có liên hệ gì với những trò giải trí gắn liền với tội lỗi. Không điều gì kém hơn điều này có thể được gọi là sự phân rẽ chân chính đúng Kinh Thánh khỏi thế gian.

(e) Người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ,” phải điều độ trong việc sử dụng các trò tiêu khiển hợp pháp và vô tội.

Không Cơ Đốc nhân khôn ngoan nào sẽ bao giờ nghĩ đến việc lên án mọi trò tiêu khiển. Trong một thế gian đầy hao mòn như thế gian chúng ta sống, thỉnh thoảng thư giãn và thả lỏng là điều tốt. Vì thân thể và tâm trí đều cần những mùa làm việc nhẹ nhàng hơn, và những cơ hội để xả hơi, đặc biệt khi chúng còn trẻ. Chính việc vận động là một nhu cầu tích cực để duy trì sức khỏe tinh thần và thể chất. Tôi thấy không có hại gì trong cricket, chèo thuyền, chạy, và các trò tiêu khiển thể thao mạnh mẽ khác của nam giới. Tôi không thấy lỗi gì ở những người chơi cờ và các trò chơi kỹ năng tương tự. Tất cả chúng ta đều được tạo dựng cách đáng sợ và lạ lùng. Chẳng lạ gì thi sĩ nói —

“Lạ thay một cây đàn hạc ngàn dây lại giữ được hòa điệu lâu đến vậy.”

Bất cứ điều gì làm mạnh thần kinh, và não, và sự tiêu hóa, và phổi, và cơ bắp, và khiến chúng ta thích hợp hơn cho công việc của Đấng Christ, miễn là tự nó không tội lỗi, đều là một phước hạnh, và đáng được sử dụng với lòng biết ơn. Bất cứ điều gì thỉnh thoảng chuyển hướng suy nghĩ của chúng ta khỏi kênh mài mòn thường ngày của chúng cách lành mạnh, đều là một điều tốt chứ không phải điều ác.

Nhưng chính sự quá độ của những điều vô tội này là điều một Cơ Đốc nhân thật phải canh chừng, nếu người ấy muốn phân rẽ khỏi thế gian. Người ấy không được dành trọn lòng, linh hồn, tâm trí, sức lực, và thời gian của mình cho chúng, như nhiều người làm, nếu người ấy muốn phục vụ Đấng Christ. Có hàng trăm điều hợp pháp tốt khi điều độ, nhưng xấu khi quá độ: thuốc lành mạnh với liều nhỏ — thuốc độc rõ ràng khi nuốt với liều lớn. Không điều gì đúng như vậy cho bằng trong vấn đề các trò tiêu khiển. Việc sử dụng chúng là một chuyện, và việc lạm dụng chúng là chuyện khác. Cơ Đốc nhân sử dụng chúng phải biết khi nào dừng lại, và cách nói: Đứng lại! Đủ rồi! Chúng có can thiệp vào tôn giáo riêng tư của người ấy không? Chúng có chiếm quá nhiều suy nghĩ và sự chú ý của người ấy không? Chúng có tác dụng thế tục hóa trên linh hồn người ấy không? Chúng có khuynh hướng kéo người ấy xuống đất không? Vậy hãy để người ấy giữ chặt và cẩn thận. Tất cả những điều này sẽ đòi hỏi can đảm, sự chối bỏ chính mình, và sự vững vàng. Đó là một lối cư xử thường sẽ khiến chúng ta bị những người không biết điều độ là gì chế giễu và khinh thường, và những người dành đời mình biến những điều vặt thành điều nghiêm trọng và những điều nghiêm trọng thành điều vặt. Nhưng nếu chúng ta muốn ra khỏi thế gian, chúng ta không được bận tâm điều này. Chúng ta phải “tiết độ” ngay cả trong những điều hợp pháp, dù người khác nghĩ gì về chúng ta. Đây là sự phân rẽ chân chính đúng Kinh Thánh.

(f) Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ” phải cẩn thận về cách mình cho phép mình kết bạn, thân mật, và có những mối quan hệ gần gũi với những người thuộc về thế gian.

Chúng ta không thể không gặp nhiều người chưa hoán cải chừng nào chúng ta còn sống. Chúng ta không thể tránh giao tiếp với họ, và làm ăn với họ, trừ khi “chúng ta ra khỏi thế gian” (I Cô-rinh-tô 5:10). Đối xử với họ với sự lịch sự, tử tế, và nhân từ tối đa, mỗi khi chúng ta gặp họ, là một bổn phận tích cực. Nhưng quen biết là một chuyện, và tình bạn thân mật là chuyện hoàn toàn khác. Tìm kiếm xã hội của họ mà không có lý do, chọn sự đồng hành của họ, vun đắp sự thân mật với họ, là rất nguy hiểm cho linh hồn. Bản chất con người được cấu tạo như vậy đến nỗi chúng ta không thể ở nhiều với người khác mà không có ảnh hưởng trên tính cách của chính mình. Tục ngữ xưa sẽ không bao giờ không chứng tỏ là đúng: “Hãy cho tôi biết một người chọn sống với ai, và tôi sẽ cho bạn biết người ấy là gì.”

Kinh Thánh nói rõ ràng: “Ai đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị tàn hại” (Châm Ngôn 13:20). Vậy nếu một Cơ Đốc nhân, người muốn sống cách nhất quán, chọn làm bạn những người hoặc không quan tâm đến linh hồn mình, hay Kinh Thánh, hay Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay sự thánh khiết, hay coi chúng là thứ yếu, thì dường như đối với tôi người ấy không thể thịnh vượng trong tôn giáo của mình. Người ấy sẽ sớm thấy rằng cách của họ không phải là cách của mình, suy nghĩ của họ không phải là suy nghĩ của mình, sở thích của họ không phải là sở thích của mình; và rằng, trừ khi họ thay đổi, người ấy phải từ bỏ sự thân mật với họ. Tóm lại, phải có sự phân rẽ. Dĩ nhiên sự phân rẽ như vậy sẽ đau đớn. Nhưng nếu chúng ta phải chọn giữa việc mất một người bạn và việc làm tổn hại linh hồn mình, thì không nên có sự nghi ngờ nào trong tâm trí chúng ta. Nếu bạn bè không đi trong con đường hẹp với chúng ta, chúng ta không được đi trong con đường rộng để làm hài lòng họ. Nhưng hãy để chúng ta hiểu rõ ràng rằng việc cố gắng duy trì sự thân mật gần gũi giữa một người đã hoán cải và một người chưa hoán cải, nếu cả hai đều nhất quán với bản chất của mình, là cố gắng một điều không thể.

Nguyên tắc được nêu ra ở đây đáng được mọi Cơ Đốc nhân chưa kết hôn nhớ kỹ trong việc chọn chồng hay vợ. Tôi sợ rằng nó quá thường bị hoàn toàn lãng quên. Quá nhiều người dường như nghĩ đến mọi điều ngoại trừ tôn giáo trong việc chọn một người bạn đời, hay cho rằng nó sẽ đến bằng cách nào đó như một điều hiển nhiên. Vậy mà khi một Cơ Đốc nhân cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu Đấng Christ, giữ ngày Sa-bát kết hôn với một người không quan tâm gì cả đến tôn giáo nghiêm túc, thì kết quả có thể là gì ngoài tổn hại cho Cơ Đốc nhân, hay bất hạnh vô cùng? Sức khỏe không lây nhiễm, nhưng bệnh tật thì có. Theo quy tắc chung trong những trường hợp như vậy, người tốt đi xuống mức của người xấu, và người xấu không đi lên mức của người tốt. Chủ đề này là một chủ đề tế nhị, và tôi không muốn dừng lại ở đó. Nhưng điều này tôi nói cách tự tin với mọi người nam hay nữ Cơ Đốc chưa kết hôn — nếu bạn yêu linh hồn mình, nếu bạn không muốn sa ngã và lui đi trong đức tin, nếu bạn không muốn phá hủy sự bình an và thoải mái của chính mình suốt đời, hãy quyết tâm không bao giờ kết hôn với bất kỳ người nào không phải là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, dù quyết tâm đó có tốn kém cho bạn thế nào. Bạn thà chết còn hơn kết hôn với một người không tin. Hãy giữ vững quyết tâm này, và đừng để ai thuyết phục bạn từ bỏ nó. Rời bỏ quyết tâm này, và bạn sẽ thấy gần như không thể “ra khỏi và phân rẽ.” Bạn sẽ thấy mình đã buộc một cối đá quanh cổ mình trong cuộc chạy đua về thiên đàng; và nếu cuối cùng được cứu, thì sẽ là “như qua lửa vậy.” (I Cô-rinh-tô 3:15.)

Tôi dâng sáu gợi ý chung này cho tất cả những ai muốn làm theo lời khuyên của thánh Phao-lô, và ra khỏi thế gian và phân rẽ. Khi đưa ra chúng, tôi không tuyên bố mình không sai lầm; nhưng tôi tin chúng đáng được cân nhắc và chú ý. Tôi không quên rằng chủ đề này đầy những khó khăn, và rằng hàng chục trường hợp nghi ngờ liên tục nảy sinh trong bước đường của một Cơ Đốc nhân, trong đó rất khó nói đâu là con đường bổn phận, và phải cư xử thế nào. Có lẽ những lời khuyên sau đây có thể được thấy là hữu ích. — Trong mọi trường hợp nghi ngờ, chúng ta trước hết phải cầu nguyện xin sự khôn ngoan và sự phán đoán lành mạnh. Nếu sự cầu nguyện có giá trị gì, nó phải đặc biệt có giá trị khi chúng ta muốn làm điều đúng, nhưng không thấy đường của mình. Trong mọi trường hợp nghi ngờ, hãy để chúng ta thường thử nghiệm chính mình bằng cách nhớ đến con mắt của Đức Chúa Trời. Tôi có nên đi đến nơi này nơi kia, hay làm điều này điều kia, nếu tôi thật sự nghĩ Đức Chúa Trời đang nhìn tôi không? Trong mọi trường hợp nghi ngờ, đừng bao giờ quên lần đến thứ hai của Đấng Christ và ngày phán xét. Tôi có muốn bị thấy trong đoàn người này hay kia, hay đang làm những việc này việc kia không? Cuối cùng, trong mọi trường hợp nghi ngờ, hãy để chúng ta tìm hiểu hành vi của những Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất và tốt nhất đã như thế nào trong những hoàn cảnh tương tự. Nếu chúng ta không thấy rõ đường của mình, chúng ta không cần xấu hổ khi làm theo những gương tốt. Tôi đưa ra những gợi ý này để mọi người đang gặp khó khăn về những điểm còn tranh cãi, trong vấn đề phân rẽ khỏi thế gian, sử dụng. Tôi không khỏi nghĩ rằng chúng có thể giúp tháo gỡ nhiều nút thắt, và giải quyết nhiều vấn đề.

IV. Bây giờ tôi sẽ kết luận toàn bộ chủ đề bằng cách cố gắng chỉ ra những bí quyết của sự chiến thắng thật trên thế gian.

Ra khỏi thế gian dĩ nhiên không phải là một điều dễ dàng. Nó không thể dễ dàng chừng nào bản chất con người vẫn là như vậy, và một ma quỷ bận rộn luôn ở gần chúng ta. Nó đòi hỏi một cuộc đấu tranh và nỗ lực liên tục; nó kéo theo xung đột và sự chối bỏ chính mình không ngừng; nó thường đặt chúng ta vào sự đối lập chính xác với các thành viên trong gia đình mình, với người thân và người lân cận; nó đôi khi buộc chúng ta làm những điều gây xúc phạm lớn, và khiến chúng ta bị chế giễu và bắt bớ nhỏ nhặt. Chính điều này khiến nhiều người chùn bước và co rút khỏi tôn giáo quyết liệt. Họ biết họ không đúng; họ biết họ không “trọn vẹn” trong sự phục vụ Đấng Christ như họ đáng phải vậy, và họ cảm thấy khó chịu và không yên. Nhưng sự sợ người giữ họ lại. Và thế là họ cứ trì hoãn suốt đời với những tấm lòng đau nhức, bất mãn — với quá nhiều tôn giáo để hạnh phúc trong thế gian, và quá nhiều thế gian để hạnh phúc trong tôn giáo của mình. Tôi sợ đây là một trường hợp rất phổ biến, nếu sự thật được biết.

Vậy mà có một số người trong mọi thời đại dường như giành được chiến thắng trên thế gian. Họ ra khỏi cách của nó cách quyết liệt, và phân rẽ cách không thể nhầm lẫn. Họ độc lập với ý kiến của nó, và không lay chuyển bởi sự chống đối của nó. Họ di chuyển như các hành tinh trong một quỹ đạo riêng của mình, và dường như vượt lên trên cả nụ cười và cái cau mày của thế gian. Và những bí quyết của sự chiến thắng của họ là gì? Tôi sẽ ghi chúng xuống.

(a) Bí quyết đầu tiên của sự chiến thắng trên thế gian là một tấm lòng đúng đắn. Bởi điều đó tôi có nghĩa là một tấm lòng được đổi mới, thay đổi, và nên thánh bởi Đức Thánh Linh — một tấm lòng mà trong đó Đấng Christ ngự, một tấm lòng mà trong đó những điều cũ đã qua đi, và mọi điều trở nên mới. Dấu hiệu lớn của một tấm lòng như vậy là khuynh hướng của sở thích và tình cảm của nó. Chủ nhân của một tấm lòng như vậy không còn thích thế gian, và những điều của thế gian, và vì vậy thấy việc từ bỏ chúng không phải là thử thách hay hy sinh. Người ấy không còn thèm muốn sự đồng hành, cuộc trò chuyện, những trò giải trí, những công việc, những cuốn sách mà người ấy từng yêu thích, và việc “ra khỏi” chúng dường như tự nhiên đối với người ấy. Quyền năng trục xuất của một nguyên tắc mới thật lớn lao biết bao! Giống như những chồi xuân mới trong một hàng rào cây trăn đẩy những chiếc lá cũ ra, và khiến chúng lặng lẽ rơi xuống đất, thì tấm lòng mới của một tín hữu cũng luôn luôn ảnh hưởng đến sở thích và sự ưa thích của người ấy, và khiến người ấy bỏ nhiều điều người ấy từng yêu thích và sống trong đó, vì người ấy bây giờ không còn thích chúng nữa. Hãy để người muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ,” trước hết và quan trọng hơn hết hãy chắc chắn rằng mình đã có một tấm lòng mới. Nếu tấm lòng thật sự đúng đắn, mọi điều khác sẽ đúng đắn theo thời gian. “Nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng” (Ma-thi-ơ 6:22). Nếu tình cảm không đúng đắn, sẽ không bao giờ có hành động đúng đắn.

(b) Bí quyết thứ hai của sự chiến thắng trên thế gian là một đức tin thực hành sống động nơi những điều không thấy được. Kinh Thánh phán gì: “Đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta”? (I Giăng 5:4). Đạt được và duy trì thói quen nhìn chăm chú vào những điều vô hình, như thể chúng hữu hình — đặt trước tâm trí chúng ta mỗi ngày, như những thực tại lớn lao, linh hồn chúng ta, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, sự phán xét, sự đời đời — nuôi dưỡng một niềm tin vững chắc rằng điều chúng ta không thấy cũng thật như điều chúng ta thấy, và quan trọng hơn mười ngàn lần — đây, đây là một cách để trở thành những người chiến thắng trên thế gian. Đây là đức tin đã khiến đoàn quân cao quý của các thánh đồ, được mô tả trong chương thứ mười một của Hê-bơ-rơ, nhận được một lời chứng vinh hiển như vậy từ Đức Thánh Linh. Tất cả họ đều hành động dưới một niềm tin chắc chắn rằng họ có một Đức Chúa Trời thật, một Đấng Cứu Thế thật, và một quê hương thật trên thiên đàng, dù mắt phàm không thấy được. Được trang bị với đức tin này, một người coi thế gian này như một cái bóng so với thế gian sẽ đến, và ít quan tâm đến sự khen ngợi hay chê trách của nó, sự thù địch hay phần thưởng của nó. Hãy để người muốn ra khỏi thế gian và phân rẽ, nhưng co rút và chùn bước vì sợ những điều thấy được, cầu nguyện và cố gắng có đức tin này. “Mọi điều đều có thể được cho người tin” (Mác 9:23). Như Môi-se, người ấy sẽ thấy có thể từ bỏ Ai Cập, khi nhìn xem Đấng không thấy được. Như Môi-se, người ấy sẽ không quan tâm mình mất gì và ai không hài lòng, vì người ấy thấy từ xa, như người nhìn qua kính viễn vọng, một phần thưởng trọng hậu vững chắc. (Hê-bơ-rơ 1:26).

(c) Bí quyết thứ ba và cuối cùng của sự chiến thắng trên thế gian, là đạt được và vun đắp thói quen dạn dĩ xưng nhận Đấng Christ trong mọi dịp thích hợp. Khi nói điều này, tôi không muốn bị hiểu lầm. Tôi không muốn ai thổi kèn trước mặt mình, và áp đặt tôn giáo của mình lên người khác trong mọi mùa. Nhưng tôi thật muốn khích lệ tất cả những ai cố gắng ra khỏi thế gian hãy giương cờ của mình, và hành động và nói ra như những người không xấu hổ phục vụ Đấng Christ. Một sự khẳng định kiên định, yên tĩnh về các nguyên tắc của chính chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân — một sự sẵn sàng thường xuyên để cho con cái của thế gian thấy rằng chúng ta được hướng dẫn bởi những quy tắc khác với họ, và không có ý định lệch khỏi chúng — một sự duy trì bình tĩnh, vững vàng, lịch sự tiêu chuẩn của chính chúng ta về mọi điều trong mọi đoàn người — tất cả điều này sẽ âm thầm hình thành một thói quen trong chúng ta, và khiến việc trở thành một người phân rẽ trở nên tương đối dễ dàng. Nó sẽ khó lúc đầu, không nghi ngờ gì, và khiến chúng ta phải đấu tranh nhiều; nhưng chúng ta càng đi lâu, nó sẽ càng dễ dàng. Những hành động lặp đi lặp lại của việc xưng nhận Đấng Christ sẽ tạo ra thói quen. Thói quen một khi đã hình thành sẽ tạo ra một tính cách ổn định. Tính cách của chúng ta một khi đã được biết, chúng ta sẽ được cứu khỏi nhiều phiền toái. Người ta sẽ biết điều gì phải mong đợi từ chúng ta, và sẽ không coi là lạ nếu họ thấy chúng ta sống đời sống của những người phân rẽ đặc biệt. Người nắm cây tầm ma vững nhất sẽ luôn bị đau ít hơn người chạm vào nó với bàn tay run rẩy. Đó là một điều lớn lao khi có thể nói “Không” cách quyết liệt, nhưng lịch sự, khi được yêu cầu làm bất cứ điều gì mà lương tâm nói là sai. Người giương cờ của mình cách dạn dĩ ngay từ đầu, và không bao giờ xấu hổ để cho người ta thấy “mình thuộc về ai và mình phục vụ ai,” sẽ sớm thấy rằng mình đã thắng hơn thế gian, và sẽ được để yên. Sự xưng nhận dạn dĩ là một bước dài hướng tới sự chiến thắng.

Bây giờ chỉ còn lại cho tôi kết luận toàn bộ chủ đề với vài lời ngắn ứng dụng. Sự nguy hiểm của thế gian hủy hoại linh hồn, bản chất của sự phân rẽ thật khỏi thế gian, những bí quyết của sự chiến thắng trên thế gian, tất cả đều ở trước mặt độc giả của bài này. Bây giờ tôi xin người ấy chú ý đến tôi lần cuối, trong khi tôi cố gắng nói điều gì đó trực tiếp vì lợi ích cá nhân của người ấy.

(1) Lời đầu tiên của tôi sẽ là một câu hỏi. Độc giả ơi, bạn đang thắng hơn thế gian, hay bạn đang bị thế gian thắng hơn? Bạn có biết việc ra khỏi thế gian và phân rẽ là gì không, hay bạn vẫn còn bị nó vướng víu, và rập khuôn theo nó? Nếu bạn có bất kỳ mong muốn nào được cứu, tôi nài xin bạn hãy trả lời câu hỏi này.

Nếu bạn không biết gì về “sự phân rẽ,” tôi cảnh báo bạn cách yêu thương rằng linh hồn bạn đang ở trong nguy hiểm lớn. Thế gian qua đi; và những ai bám vào thế gian, và chỉ nghĩ đến thế gian, sẽ qua đi với nó đến sự hủy hoại đời đời. Hãy tỉnh dậy để biết sự nguy hiểm của mình trước khi quá muộn. Hãy tỉnh dậy và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Thời gian ngắn ngủi. Sự cuối cùng của mọi điều đã gần. Những cái bóng đang dài ra. Mặt trời đang lặn. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Ngai trắng lớn sẽ sớm được đặt. Sự phán xét sẽ bắt đầu. Các sách sẽ được mở ra. Hãy tỉnh dậy, và ra khỏi thế gian trong khi còn được gọi là hôm nay.

Chẳng bao lâu nữa, và sẽ không còn những công việc thuộc về thế gian và những trò giải trí thuộc về thế gian — không còn kiếm tiền và tiêu tiền — không còn ăn, uống, tiệc tùng, ăn mặc, đi khiêu vũ, nhà hát, đua ngựa, bài bạc, và cờ bạc. Độc giả ơi, bạn sẽ làm gì khi tất cả những điều này đã qua đi mãi mãi? Làm sao bạn có thể hạnh phúc trong một thiên đàng đời đời, nơi sự thánh khiết là tất cả trong tất cả, và tính thuộc về thế gian không có chỗ? Ôi, hãy cân nhắc những điều này, và hãy khôn ngoan! Hãy tỉnh dậy, và bẻ gãy những xiềng xích mà thế gian đã quăng quanh bạn. Hãy tỉnh dậy và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.

(2) Lời thứ hai của tôi sẽ là một lời khuyên. Độc giả ơi, nếu bạn muốn ra khỏi thế gian, nhưng không biết phải làm gì, hãy nhận lời khuyên tôi cho bạn hôm nay. Hãy bắt đầu bằng cách trực tiếp đến, như một tội nhân ăn năn, với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đặt trường hợp của bạn trong tay Ngài. Hãy tuôn đổ lòng bạn trước mặt Ngài. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện của bạn, và đừng giấu điều gì. Hãy nói với Ngài rằng bạn là một tội nhân muốn được cứu khỏi thế gian, xác thịt, và ma quỷ, và nài xin Ngài cứu bạn.

Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy “đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi đời ác này” (Ga-la-ti 1:2). Ngài biết thế gian là gì, vì Ngài đã sống trong đó ba mươi ba năm. Ngài biết những khó khăn của một người là gì, vì Ngài đã được làm nên làm người vì cớ chúng ta, và đã ở giữa loài người. Trên cao trên thiên đàng, ở bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có thể cứu đến toàn vẹn tất cả những ai nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời — có thể giữ chúng ta khỏi điều ác của thế gian trong khi chúng ta vẫn sống trong đó — có thể ban cho chúng ta quyền năng trở nên con cái của Đức Chúa Trời — có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã — có thể khiến chúng ta hơn cả những người chiến thắng. Độc giả ơi, một lần nữa tôi nói: Hãy trực tiếp đến với Đấng Christ với lời cầu nguyện của đức tin, và đặt chính mình hoàn toàn và không giữ lại gì trong tay Ngài. Dù bây giờ đối với bạn có vẻ khó thế nào để ra khỏi thế gian và phân rẽ, bạn sẽ thấy rằng với Chúa Giê-xu không điều gì là không thể. Bạn, chính bạn, sẽ thắng hơn thế gian.

(3) Lời thứ ba và cuối cùng của tôi sẽ là sự khích lệ. Độc giả ơi, nếu bạn đã học qua kinh nghiệm việc ra khỏi thế gian là gì, tôi chỉ có thể nói với bạn: Hãy được an ủi, và hãy bền đỗ. Bạn đang ở trên con đường đúng; bạn không có lý do gì để sợ. Những ngọn đồi đời đời đang ở trong tầm mắt. Sự cứu rỗi của bạn gần hơn khi bạn tin. Hãy được an ủi và hãy tiến lên.

Không nghi ngờ gì bạn đã có nhiều trận chiến, và đã bước nhiều bước sai. Đôi khi bạn đã cảm thấy sẵn sàng ngất đi, và nửa muốn quay trở lại Ai Cập. Nhưng Chủ của bạn chưa bao giờ hoàn toàn rời bỏ bạn, và Ngài sẽ không bao giờ để bạn bị cám dỗ quá sức bạn có thể chịu đựng. Vậy hãy bền đỗ kiên định trong sự phân rẽ của bạn khỏi thế gian, và đừng bao giờ xấu hổ khi đứng một mình. Hãy ổn định vững chắc trong tâm trí bạn rằng những Cơ Đốc nhân quyết liệt nhất luôn là những người hạnh phúc nhất, và hãy nhớ rằng không ai từng nói vào cuối hành trình của mình rằng mình đã quá thánh khiết, và đã sống quá gần Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hãy nghe những gì được chép trong Kinh Thánh của lẽ thật:

“Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Con người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 12:8).

“Không có người nào đã bỏ nhà, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay đất đai, vì cớ Ta, và vì cớ Phúc Âm,

“Mà chẳng nhận được gấp trăm lần bây giờ trong đời này, nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con cái, và đất đai, cùng với sự bắt bớ; và trong thế gian sẽ đến là sự sống đời đời” (Mác 10:29, 30).

“Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ của anh em, là điều có phần thưởng lớn.

“Vì anh em cần sự bền đỗ, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa.

“Vì còn ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ” (Hê-bơ-rơ 10:35—37).

Độc giả Cơ Đốc ơi, những lời ấy đã được viết và phán vì cớ bạn. Hãy nắm lấy chúng, và đừng bao giờ quên chúng. Hãy bền đỗ cho đến cuối cùng, và đừng bao giờ xấu hổ khi ra khỏi thế gian, và phân rẽ. Hãy chắc chắn rằng nó mang lại phần thưởng riêng của nó.

Hãy Đến!

“Hãy đến cùng Ta, hết thảy những kẻ lao nhọc và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ma-thi-ơ 11:28

Tên của bài truyền đạo nhỏ trước mặt bạn thì ngắn, nhưng chủ đề mà tên ấy mở ra thì quan trọng sâu sắc. Nó là từ đầu tiên của một câu Kinh Thánh đáng được viết bằng chữ vàng. Tôi dâng câu Kinh Thánh ấy cho bạn như một lời mời thân thiện: tôi nài xin bạn hãy nhìn vào nó, và suy ngẫm cho kỹ. Chỉ một câu Kinh Thánh ấy có thể là sự cứu rỗi của linh hồn bạn.

Những năm của chúng ta đang qua đi nhanh chóng. Khi mỗi giai đoạn kế tiếp của năm quay trở lại, chúng ta nghe về những cuộc tụ họp và những lời mời: Lễ Phục Sinh, Lễ Ngũ Tuần, Michaelmas, và Giáng Sinh, đều là những thời điểm bạn bè mời bạn bè đến thăm họ. Nhưng có một lời mời đòi hỏi sự chú ý mỗi ngày trong năm: lời mời ấy là lời mời tôi mang đến cho bạn hôm nay. Nó có thể không giống bất kỳ lời mời nào bạn đã từng nhận; nhưng nó có tầm quan trọng không thể nói hết: nó liên quan đến hạnh phúc đời đời của linh hồn bạn.

Độc giả ơi, đừng co rút khi bạn đọc những lời này. Tôi không muốn làm hỏng những niềm vui của bạn, miễn là những niềm vui của bạn không pha trộn với tội lỗi. Tôi biết có một thì để cười, cũng như một thì để khóc. Nhưng tôi thật muốn bạn suy nghĩ, cũng như hạnh phúc, — cân nhắc, cũng như vui cười. Có một số người vắng mặt mỗi Lễ Ngũ Tuần mà một năm trước vẫn sống và khỏe mạnh; có một số người mỗi năm tụ họp quanh lò sưởi Giáng Sinh, mà một năm sau sẽ nằm trong mộ của họ.

Độc giả ơi, chính bạn còn sống được bao lâu nữa? Một Lễ Ngũ Tuần khác, hay một lễ Giáng Sinh khác sẽ còn thấy bạn sống không? Một lần nữa tôi nài xin bạn hãy lắng nghe lời mời tôi mang đến cho bạn hôm nay. Tôi có một sứ điệp cho bạn từ Chủ của tôi. Ngài phán: “Hãy đến cùng Ta, hết thảy những kẻ lao nhọc và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”

Có bốn điểm trong câu Kinh Thánh trước mặt bạn, mà tôi xin bạn chú ý. Về mỗi điểm trong số này tôi có điều để nói.

I. Thứ nhất. Ai là Đấng Phán lời mời này?

II. Thứ hai. Lời mời này được gửi đến ai?

III. Thứ ba. Đấng Phán yêu cầu bạn làm gì?

IV. Cuối cùng. Đấng Phán ban cho điều gì?

Nguyện Đức Thánh Linh ban phước cho việc đọc bài truyền đạo nhỏ này cho lợi ích đời đời của bạn. Nguyện hôm nay là một ngày được đặc biệt ghi nhớ trong lịch sử của linh hồn bạn!

I. Trước hết, Ai là Đấng Phán lời mời đứng ở đầu bài truyền đạo nhỏ này? Ai là Đấng mời gọi cách tự do như vậy và ban cho cách rộng rãi như vậy? Ai là Đấng phán với lương tâm bạn hôm nay: “Hãy đến: hãy đến cùng Ta”

Độc giả ơi, bạn có quyền hỏi những câu hỏi này. Bạn sống trong một thế gian dối trá. Trái đất đầy những kẻ lừa đảo, giả mạo, lừa dối, áp đặt, và dối trá. Giá trị của một tờ giấy hứa trả tiền hoàn toàn phụ thuộc vào tên được ký ở phía dưới. Khi bạn nghe về một Đấng Hứa vĩ đại, bạn có quyền nói: Đấng này là ai? và danh Ngài là gì?

Đấng Phán lời mời trước mặt bạn là Người Bạn lớn nhất và tốt nhất mà con người từng có. Đó là Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Ngài là Đấng toàn năng. Ngài là Đấng Đồng Đẳng và ngang hàng với Đức Chúa Trời là Cha; Ngài là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật: bởi Ngài mọi vật đã được làm nên. Trong tay Ngài là mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; Ngài có mọi quyền năng trên trời và dưới đất; trong Ngài mọi sự đầy dẫy ngự trị. Ngài có chìa khóa của sự chết và âm phủ. Ngài hiện là Đấng Trung Bảo được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và con người: một ngày Ngài sẽ là Quan Xét và Vua của cả trái đất. Độc giả ơi, khi một Đấng như vậy phán, bạn có thể yên tâm tin cậy Ngài. Điều Ngài hứa, Ngài có thể thực hiện.

Ngài là Đấng yêu thương hơn hết. Ngài yêu chúng ta đến nỗi vì chúng ta mà rời bỏ thiên đàng, và tạm thời gác lại vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha. Ngài yêu chúng ta đến nỗi vì chúng ta mà được sinh ra bởi một người nữ và sống ba mươi ba năm trong thế gian tội lỗi này. Ngài yêu chúng ta đến nỗi Ngài gánh lấy việc trả món nợ khổng lồ của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và chịu chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Hỡi bạn đọc, khi một Đấng như thế phán, Ngài đáng được lắng nghe. Khi Ngài hứa một điều gì, bạn không cần phải sợ mà không tin cậy Ngài.

Ngài là Đấng thấu hiểu lòng người cách trọn vẹn nhất. Ngài đã mang lấy một thân thể giống như thân thể của chúng ta, và được trở nên giống như con người trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài biết bởi kinh nghiệm những gì con người phải trải qua. Ngài đã nếm sự nghèo khó, và sự mệt nhọc, và đói, và khát, và đau đớn, và cám dỗ; Ngài quen thuộc với mọi hoàn cảnh của chúng ta trên đất; Ngài đã “chính mình chịu cám dỗ.” Hỡi bạn đọc, khi một Đấng như thế đưa ra một lời mời, Ngài đưa ra với sự khôn ngoan trọn vẹn. Ngài biết chính xác bạn và tôi cần điều gì.

Ngài là Đấng không bao giờ thất hứa. Ngài luôn làm trọn những lời hứa của Ngài: Ngài không bao giờ không làm điều Ngài đã gánh lấy. Ngài không bao giờ làm thất vọng linh hồn nào tin cậy Ngài. Dù Ngài quyền năng đến đâu, vẫn có một điều Ngài không thể làm: Ngài không thể nói dối. Hỡi bạn đọc, khi một Đấng như thế đưa ra một lời hứa, bạn không cần nghi ngờ rằng Ngài sẽ giữ lời. Bạn có thể vững lòng nương cậy nơi lời Ngài.

Hỡi bạn đọc, giờ đây bạn đã nghe ai là Đấng gửi đến bạn lời mời đang ở trước mặt bạn hôm nay. Đó là Chúa Giê-xu Christ. Hãy dành cho Ngài sự tôn kính xứng đáng với danh Ngài: hãy lắng nghe Ngài cách trọn vẹn và vô tư. Hãy tin rằng một lời hứa từ miệng Ngài đáng được bạn chú ý hết lòng: hãy coi chừng, chớ khước từ Đấng đang phán. Vì có lời chép rằng: “Nếu những kẻ khước từ Đấng phán trên đất còn không thoát khỏi, huống chi chúng ta, nếu chúng ta khước từ Đấng phán từ trời, thì lại càng không thoát khỏi hơn.” (Hê-bơ-rơ 12:25)

II. Giờ đây, ở phần thứ hai, tôi sẽ cho bạn thấy lời mời đang ở trước mặt bạn được gửi đến cho ai.

Chúa Giê-xu ngỏ lời với “tất cả những kẻ lao khổ và gánh nặng.” Cách diễn đạt này thật sâu sắc, đầy an ủi và dạy dỗ. Nó rộng rãi, bao quát và toàn diện. Nó mô tả hoàn cảnh của hàng triệu người ở khắp nơi trên thế giới.

Những kẻ lao khổ và gánh nặng ở đâu? Họ ở khắp mọi nơi: họ là một đoàn người đông đảo mà con người khó có thể đếm được; họ được tìm thấy ở mọi khí hậu, và ở mọi quốc gia dưới mặt trời. Họ sống ở châu Âu, ở châu Á, ở châu Phi, và ở châu Mỹ; họ cư trú bên bờ sông Seine, cũng như bên bờ sông Thames,— bên bờ sông Mississippi cũng như bên bờ sông Niger. Họ có rất nhiều dưới các nền cộng hòa cũng như dưới các chế độ quân chủ, dưới các chính phủ tự do cũng như dưới chế độ chuyên chế. Ở đâu bạn cũng sẽ tìm thấy hoạn nạn, lo lắng, buồn rầu,— sự băn khoăn, lầm bầm, bất mãn, và không yên nghỉ. Điều đó có nghĩa là gì? Tất cả điều đó quy về điều gì? Con người đang “lao khổ và gánh nặng.”

Những kẻ lao khổ và gánh nặng thuộc về tầng lớp nào? Họ thuộc về mọi tầng lớp: không có ngoại lệ nào. Họ được tìm thấy trong số những người chủ cũng như trong số những người tôi tớ,— trong số người giàu cũng như trong số người nghèo,— trong số các vua cũng như trong số thần dân, trong số người học thức cũng như trong số người ít học. Trong mọi tầng lớp, bạn sẽ tìm thấy hoạn nạn, lo lắng, buồn rầu, sự băn khoăn, lầm bầm, bất mãn, và không yên nghỉ. Điều đó có nghĩa là gì? Tất cả điều đó quy về điều gì? Con người đang “lao khổ và gánh nặng.”

Hỡi bạn đọc, chúng ta sẽ giải thích điều này như thế nào? Nguyên nhân của tình trạng mà tôi vừa cố gắng mô tả là gì?— Có phải Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên con người để con người phải bất hạnh không? Chắc chắn là không. — Có phải các chính phủ của loài người phải chịu trách nhiệm vì con người không được hạnh phúc không? Cùng lắm thì cũng chỉ ở một mức độ rất nhỏ. Lỗi lầm nằm ở chỗ quá sâu xa, đến nỗi luật pháp của loài người không thể chạm tới được.— Còn có một nguyên nhân khác, một nguyên nhân mà nhiều người tiếc thay lại không chịu nhìn nhận: NGUYÊN NHÂN ĐÓ CHÍNH LÀ TỘI LỖI.

Hỡi bạn đọc, tội lỗi và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời là lý do thật sự khiến con người ở khắp nơi đều lao khổ và gánh nặng. Tội lỗi là căn bệnh phổ quát đang nhiễm vào cả trái đất. Tội lỗi đã đem gai góc và tật lê vào từ lúc ban đầu, và buộc con người phải đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn; tội lỗi là lý do khiến cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn quặn thắt, và các nền của đất bị rúng động; tội lỗi là nguyên nhân của mọi gánh nặng hiện đang đè nặng trên nhân loại. Hầu hết con người không biết điều đó, và tự làm mình mệt mỏi vô ích để giải thích tình trạng đang diễn ra giữa vòng họ. Nhưng tội lỗi là gốc rễ và nền tảng lớn của mọi nỗi buồn rầu, bất kể con người kiêu ngạo nghĩ gì. Con người phải ghét tội lỗi biết bao!

Hỡi bạn đọc, bạn có phải là một trong những kẻ lao khổ và gánh nặng không? Tôi nghĩ rất có thể bạn chính là như vậy. Tôi tin chắc rằng có hàng ngàn người nam và người nữ trên thế giới đang cảm thấy không yên ổn ở bên trong; vậy mà họ không chịu thú nhận điều đó. Họ cảm thấy một gánh nặng trong lòng, mà họ rất muốn trút bỏ; vậy mà họ không biết đường lối. Họ có một sự xác tín rằng mọi sự trong con người bề trong của họ đều không ổn, một điều mà họ không bao giờ nói với ai. Người chồng không nói điều đó với vợ mình, và người vợ không nói điều đó với chồng mình; con cái không nói điều đó với cha mẹ, và bạn bè không nói điều đó với bạn bè; nhưng gánh nặng bề trong ấy đè nặng trên nhiều tấm lòng! Có nhiều nỗi bất hạnh hơn những gì thế gian nhìn thấy rất nhiều. Dù một số người có che giấu thế nào đi nữa, vẫn có vô số người cảm thấy không yên ổn vì họ biết mình chưa sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời; và bạn, người đang đọc truyền đạo đơn này, có lẽ cũng là một trong số đó.

Hỡi bạn đọc, nếu bạn đang lao khổ và gánh nặng, bạn chính là người mà Chúa Giê-xu Christ gửi lời mời đến hôm nay. Nếu bạn có một tấm lòng đau đớn, và một lương tâm bị dày vò,— nếu bạn muốn được yên nghỉ cho một linh hồn mệt mỏi, mà không biết tìm ở đâu,— nếu bạn muốn được bình an cho một tấm lòng tội lỗi, mà không biết phải xoay hướng nào,— thì bạn là người nam, bạn là người nữ, mà Chúa Giê-xu đang phán với hôm nay. Vẫn còn hy vọng cho bạn. Tôi đem đến cho bạn tin tốt lành. “Hãy đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu phán, “và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.”

Bạn có thể nói với tôi rằng lời mời này không thể nào dành cho bạn, vì bạn không đủ tốt để được Đấng Christ mời. Tôi trả lời rằng Chúa Giê-xu không phán với những người tốt, mà với những kẻ lao khổ và gánh nặng. Bạn có biết chút gì về cảm giác này không? Vậy thì bạn là một trong những người mà Ngài đang phán với.

Bạn có thể nói với tôi rằng lời mời này không thể nào dành cho bạn, vì bạn là một tội nhân, và chẳng biết gì về tôn giáo. Tôi trả lời rằng bạn là ai, hay bạn đã từng là ai, đều không quan trọng. Ngay lúc này, bạn có cảm thấy mình đang lao khổ và gánh nặng không? Vậy thì bạn là một trong những người mà Chúa Giê-xu đang phán với.

Bạn có thể nói với tôi rằng bạn không thể nghĩ rằng lời mời này dành cho bạn, vì bạn chưa được hoán cải, và chưa có một tấm lòng mới. Tôi trả lời rằng lời mời của Đấng Christ không được gửi đến cho những người đã được hoán cải, mà cho những kẻ lao khổ và gánh nặng. Đây có phải là điều bạn cảm thấy không? Có gánh nặng nào trong lòng bạn không? Vậy thì bạn là một trong những người mà Đấng Christ đang phán với.

Bạn có thể nói với tôi rằng bạn không có quyền tiếp nhận lời mời này, vì bạn không biết mình có phải là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn hay không. Tôi trả lời rằng bạn không có quyền đặt vào miệng Đấng Christ những lời mà Đức Chúa Trời đã không dùng: Ngài không phán rằng: “Hãy đến cùng Ta, hết thảy các ngươi là những kẻ được chọn;” Ngài ngỏ lời với tất cả những kẻ lao khổ và gánh nặng, không có bất kỳ ngoại lệ nào. Bạn có phải là một trong số họ không? Có sức nặng nào trong linh hồn bạn không? Đây là câu hỏi duy nhất bạn phải quyết định. Nếu bạn phải, thì bạn là một trong những người mà Đấng Christ đang phán với.

Hỡi bạn đọc, nếu bạn là một trong những kẻ lao khổ và gánh nặng, một lần nữa tôi nài xin bạn đừng khước từ lời mời mà tôi đem đến cho bạn hôm nay. Đừng lìa bỏ ơn thương xót dành cho chính mình. Bến cảng ẩn náu đang rộng mở trước mặt bạn: đừng quay lưng lại với nó. Người Bạn tốt nhất đang đưa tay ra cho bạn: đừng để lòng kiêu ngạo, hay sự tự xưng công chính, hay nỗi sợ bị người ta chê cười, khiến bạn khước từ tình yêu thương mà Ngài đang ban cho. Hãy tiếp nhận Ngài theo lời Ngài. Hãy thưa với Ngài rằng: “Lạy Chúa Giê-xu Christ, con là một trong những người mà lời mời của Ngài phù hợp: con đang lao khổ và gánh nặng. Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?”

III. Giờ đây, ở phần thứ ba, tôi sẽ cho bạn thấy Chúa Giê-xu Christ yêu cầu bạn làm gì. Ba chữ làm nên tổng kết và cốt lõi của lời mời mà Ngài gửi đến bạn hôm nay. Nếu bạn đang lao khổ và gánh nặng, Chúa Giê-xu phán: Hãy đến cùng Ta.

Hỡi bạn đọc, có một sự đơn sơ cao cả trong ba chữ đang ở trước mặt bạn. Dù câu nói có vẻ ngắn gọn và rõ ràng, nó chứa đựng một kho tàng chân lý sâu xa và sự an ủi vững chắc. Hãy cân nhắc nó: hãy nhìn vào nó: hãy xem xét nó: hãy suy ngẫm nó cho kỹ. Tôi tin rằng hiểu được điều Chúa Giê-xu muốn nói khi Ngài phán: “Hãy đến cùng Ta,” chính là một nửa của Cơ Đốc giáo cứu rỗi.

Hãy ghi nhớ kỹ, Chúa Giê-xu không bảo những kẻ lao khổ và gánh nặng “hãy đi và làm việc.” Những lời đó sẽ không đem lại sự an ủi nào cho những lương tâm nặng nề: nó sẽ giống như đòi hỏi lao động từ một người đã kiệt sức. Không! Ngài bảo họ “Hãy đến!”— Ngài không phán: “Hãy trả cho Ta điều ngươi còn nợ.” Lời đòi hỏi đó sẽ đẩy một tấm lòng tan vỡ vào sự tuyệt vọng: nó sẽ giống như đòi nợ từ một người phá sản khánh kiệt. Không! Ngài phán: “Hãy đến!”— Ngài không phán: “Hãy đứng yên và chờ đợi.” Mệnh lệnh đó sẽ chỉ là một sự chế nhạo: nó sẽ giống như hứa sẽ cho thuốc vào cuối tuần cho một người đang ở bên bờ vực của sự chết.” Không: Ngài phán: “Hãy đến!” Hôm nay,— ngay lập tức, —không chút chậm trễ, “Hãy đến cùng Ta.”

Nhưng, xét cho cùng, đến với Đấng Christ có nghĩa là gì? Đó là một cách diễn đạt thường được dùng, nhưng thường bị hiểu sai. Hãy coi chừng để bạn không mắc sai lầm ở điểm này. Tại đây, tiếc thay, hàng ngàn người đã rẽ sang khỏi đường lối đúng đắn, và bỏ lỡ chân lý. Hãy coi chừng để bạn không bị đắm tàu ngay tại cửa bến cảng.

Hãy lưu ý rằng đến với Đấng Christ có nghĩa là điều gì đó hơn là đến nhà thờ và nhà nguyện. Bạn có thể đều đặn giữ chỗ của mình tại một nơi thờ phượng; và tham dự mọi phương tiện ân điển bề ngoài, vậy mà vẫn không được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

Hãy lưu ý rằng đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến dự Tiệc Thánh. Bạn có thể là một hội viên và người dự Tiệc Thánh đều đặn; bạn có thể không bao giờ vắng mặt trong danh sách những người ăn bánh đó và uống chén đó, là điều Chúa đã truyền phải tiếp nhận, vậy mà vẫn không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

Hãy lưu ý rằng đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến với các mục sư. Bạn có thể là một thính giả thường xuyên của một nhà giảng đạo nổi tiếng nào đó, và là một người nhiệt thành ủng hộ mọi quan điểm của ông, vậy mà vẫn không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

Hãy lưu ý, một lần nữa, rằng đến với Đấng Christ là điều gì đó hơn là đến với việc sở hữu kiến thức trên đầu môi về Ngài. Bạn có thể biết toàn bộ hệ thống giáo lý Phúc Âm, và có thể nói, lập luận, và tranh luận về từng chi tiết nhỏ của nó, vậy mà vẫn không bao giờ được cứu. Tất cả điều đó không phải là đến với Đấng Christ.

Đến với Đấng Christ là đến với Ngài bằng tấm lòng bởi đức tin đơn sơ. Tin vào Đấng Christ là đến với Ngài, và đến với Đấng Christ là tin vào Ngài. Đó là hành động của linh hồn diễn ra khi một người, cảm thấy tội lỗi của chính mình, và tuyệt vọng về mọi hy vọng khác, phó thác chính mình cho Đấng Christ để được cứu rỗi, liều mình nương cậy nơi Ngài, tin cậy Ngài, và hoàn toàn phó thác mình cho Ngài. Khi một người đến với Đấng Christ trống rỗng để được làm cho đầy dẫy, đau bệnh để được chữa lành, đói để được thỏa mãn, khát để được giải khát, thiếu thốn để được làm cho giàu có, đang chết để được sự sống, hư mất để được cứu, có tội để được tha thứ, bị tội lỗi làm ô uế để được tẩy sạch, thú nhận rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể cung ứng nhu cầu của mình,— thì người ấy đến với Đấng Christ. Khi người ấy dùng Đấng Christ như người Do Thái đã dùng thành ẩn náu, như người Ai Cập đang đói đã dùng Giô-sép, như người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối đã dùng con rắn bằng đồng,— thì người ấy đến với Đấng Christ. Đó là sự liều mình của linh hồn trống rỗng nương cậy nơi một Đấng Cứu Rỗi đầy dẫy; đó là cái nắm tay của người đang chết đuối vào bàn tay đang đưa ra để giúp mình; đó là sự tiếp nhận của người bệnh đối với một liều thuốc cứu mạng. Điều đó, và không gì hơn điều đó, là đến với Đấng Christ.

Hãy lắng nghe, hỡi bạn đọc yêu dấu của tôi, dù bạn là ai, hãy lắng nghe một lời cảnh báo. Hãy coi chừng những sai lầm về vấn đề đến với Đấng Christ này. Đừng dừng lại ở bất kỳ ngôi nhà nửa đường nào; đừng để ma quỷ và thế gian lừa gạt bạn để bạn mất sự sống đời đời; đừng cho rằng bạn sẽ bao giờ nhận được điều tốt lành nào từ Đấng Christ, trừ khi bạn đi thẳng, trực tiếp, triệt để, và hoàn toàn đến với chính Đấng Christ. Đừng tin cậy vào một chút hình thức bề ngoài: đừng tự thỏa mãn với việc đều đặn sử dụng các phương tiện bề ngoài. Một chiếc đèn lồng là sự trợ giúp tuyệt vời trong một đêm tối, nhưng nó không phải là nhà: các phương tiện ân điển là những sự trợ giúp hữu ích, nhưng chúng không phải là Đấng Christ. Ồ, không! Hãy tiến lên, tiến về phía trước, tiến lên cao, cho đến khi bạn đã có những giao tiếp cá nhân, thực tế với chính Đấng Christ.

Hãy lắng nghe lại, hỡi bạn đọc yêu dấu của tôi. Hãy coi chừng những sai lầm về cách thức đến với Đấng Christ. Hãy gạt khỏi tâm trí bạn mãi mãi mọi ý tưởng về sự xứng đáng, công trạng, và sự phù hợp nơi chính bạn; hãy vứt bỏ mọi quan niệm về sự tốt lành, sự công chính, và những điều xứng đáng: đừng nghĩ rằng bạn có thể đem điều gì đến để giới thiệu mình, hay để khiến mình xứng đáng được Đấng Christ chú ý. Bạn phải đến với Ngài như một tội nhân nghèo nàn, có tội, không xứng đáng, nếu không thì bạn thà đừng đến chút nào còn hơn. “Kẻ nào chẳng làm việc gì, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là sự công chính.” (Rô-ma 4:5) Chính dấu hiệu đặc biệt của đức tin xưng công chính và cứu rỗi là nó không đem gì đến cho Đấng Christ ngoài một bàn tay trống không.

Hãy lắng nghe một lần nữa, hỡi bạn đọc yêu dấu của tôi. Đừng để có sai lầm nào trong tâm trí bạn về tính cách đặc biệt của người đã đến với Đấng Christ, và là một Cơ Đốc nhân thật. Người ấy không phải là một thiên sứ; người ấy không phải là một hữu thể nửa phần thiên sứ, trong người không có sự yếu đuối, hay tì vết, hay sự yếu kém: người ấy hoàn toàn không phải như vậy. Người ấy không gì hơn là một tội nhân đã nhận ra tội lỗi của mình, và đã học được bí quyết phước hạnh là sống bởi đức tin nơi Đấng Christ. Đoàn người vinh hiển của các sứ đồ và các tiên tri là gì? Đội quân cao quý của những người tuận đạo là gì? Ê-sai, Đa-ni-ên, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, Phao-lô, Polycarp, Chrysostom, Augustine, Luther, Ridley, Latimer, Bunyan, Baxter, Whitefield, Venn, Chalmers, Bickersteth, M'Cheyne là gì? Tất cả họ là gì, nếu không phải là những tội nhân đã biết và cảm thấy tội lỗi của mình, và chỉ tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi? Họ là gì, nếu không phải là những người đã tiếp nhận lời mời mà tôi đem đến cho bạn hôm nay, và đã đến với Đấng Christ bởi đức tin? Bởi đức tin này họ đã sống: trong đức tin này họ đã chết. Nơi chính họ và việc làm của họ, họ không thấy điều gì đáng nói; nhưng nơi Đấng Christ họ thấy mọi điều mà linh hồn họ cần.

Hỡi bạn đọc, lời mời của Đấng Christ giờ đây đang ở trước mặt bạn. Nếu bạn chưa bao giờ lắng nghe nó trước đây, hãy lắng nghe nó hôm nay. Rộng rãi, trọn vẹn, ban cho nhưng không, bao la, đơn sơ, dịu dàng, nhân từ,— lời mời đó sẽ khiến bạn không có cớ để bào chữa nếu bạn khước từ tiếp nhận nó. Có một số lời mời, có lẽ, khước từ thì khôn ngoan và tốt hơn. Có một lời mời luôn luôn phải được tiếp nhận: lời mời đó đang ở trước mặt bạn hôm nay. Chúa Giê-xu Christ đang phán: “Hãy đến: hãy đến cùng Ta.”

IV. Giờ đây, ở phần cuối cùng, tôi sẽ cho bạn thấy Chúa Giê-xu Christ hứa ban cho điều gì. Ngài không bảo những kẻ lao khổ và gánh nặng đến với Ngài mà không được gì. Ngài đưa ra những sự khích lệ đầy ân điển: Ngài thu hút họ bằng những lời hứa ngọt ngào. “Hãy đến cùng Ta,” Ngài phán, “và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.”

Sự yên nghỉ là một điều dễ chịu. Ít có người nam hay người nữ nào trong thế gian mệt mỏi này mà không biết sự ngọt ngào của nó. Người đã lao động vất vả bằng đôi tay suốt cả tuần, làm việc với sắt, hay đồng thau, hay đá, hay gỗ, hay đất sét, — đào, nâng, búa, cắt, — người ấy biết sự an ủi của việc trở về nhà vào tối thứ Bảy, và có một ngày yên nghỉ. Người đã lao động vất vả bằng trí óc suốt cả ngày,— viết, sao chép, tính toán, soạn thảo, phác họa, lập kế hoạch, người ấy biết sự an ủi của việc gác giấy tờ sang một bên và có một chút yên nghỉ. Vâng: sự yên nghỉ là một điều dễ chịu.

Và sự yên nghỉ là một trong những lời mời chính mà— “Hãy đến với ta,” thế gian nói, “và ta sẽ cho ngươi sự giàu sang và vui thú.”— “Hãy đến với ta,” ma quỷ nói, “và ta sẽ cho ngươi sự cao trọng, quyền lực, và sự khôn ngoan.” “Hãy đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu Christ phán, “và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.”

Nhưng bản chất của sự yên nghỉ mà Chúa Giê-xu hứa ban cho là gì? Đó không phải là sự yên nghỉ đơn thuần của thân thể. Một người có thể có điều đó mà vẫn khốn khổ. Bạn có thể đặt người ấy trong một cung điện, và bao quanh người ấy bằng mọi sự tiện nghi có thể; bạn có thể cho người ấy tiền bạc dồi dào, và mọi thứ mà tiền bạc có thể mua; bạn có thể giải thoát người ấy khỏi mọi lo lắng về nhu cầu thân thể của ngày mai, —và cất đi nhu cầu phải lao động dù chỉ một giờ: tất cả những điều này bạn có thể làm cho một người, vậy mà vẫn không cho người ấy sự yên nghỉ thật. Hàng ngàn người biết điều này quá rõ bởi kinh nghiệm cay đắng. Tấm lòng họ đang đói khát giữa sự dư dật của thế gian; con người bề trong của họ đau bệnh và mệt mỏi, trong khi con người bề ngoài của họ mặc áo tím và vải gai mịn, và ngày ngày yến tiệc xa hoa! Vâng: một người có thể có nhà cửa, và đất đai, và tiền bạc, và ngựa, và xe ngựa, và giường êm, và thức ăn ngon, và những người hầu ân cần, vậy mà vẫn không có sự yên nghỉ thật.

Sự yên nghỉ mà Đấng Christ ban cho là một điều bề trong. Đó là sự yên nghỉ của tấm lòng, sự yên nghỉ của lương tâm, sự yên nghỉ của tâm trí, sự yên nghỉ của tình cảm, sự yên nghỉ của ý chí. Đó là sự yên nghỉ đến từ cảm giác an ủi rằng tội lỗi đã được tha thứ hết và tội lỗi đã được cất bỏ hết; đó là sự yên nghỉ đến từ hy vọng vững chắc về những điều tốt lành sẽ đến, được cất giữ ngoài tầm với của bệnh tật, và sự chết, và mồ mả; đó là sự yên nghỉ đến từ cảm giác có cơ sở vững chắc, rằng công việc lớn của đời sống đã được giải quyết, mục đích lớn của nó đã được cung ứng, rằng trong thời gian mọi sự đều tốt đẹp, và trong cõi đời đời thiên đàng sẽ là nhà của chúng ta.

Sự yên nghỉ như thế này Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách cho họ thấy công việc đã hoàn tất của chính Ngài trên thập tự giá, bằng cách mặc cho họ sự công chính trọn vẹn của chính Ngài, và rửa họ trong huyết quý báu của chính Ngài. Khi một người bắt đầu thấy rằng Con của Đức Chúa Trời thật sự đã chết vì tội lỗi của mình, linh hồn người ấy bắt đầu nếm được chút gì đó của sự tĩnh lặng và bình an bề trong.

Sự yên nghỉ như thế này Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách bày tỏ chính Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hằng sống của họ ở trên trời, và Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ qua Ngài. Khi một người bắt đầu thấy rằng Con của Đức Chúa Trời thật sự đang sống để cầu thay cho mình, người ấy sẽ bắt đầu cảm thấy chút gì đó của sự tĩnh lặng và bình an bề trong.

Sự yên nghỉ như thế này Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách cấy Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng họ, làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, nhận thấy những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Khi một người bắt đầu cảm thấy một sự hướng về Đức Chúa Trời ở bề trong như hướng về một người cha, và cảm giác được là một đứa con được nhận làm con nuôi và được tha thứ, linh hồn người ấy bắt đầu cảm thấy chút gì đó của sự tĩnh lặng và bình an.

Sự yên nghỉ như thế này Chúa Giê-xu ban cho những người đến với Ngài, bằng cách ngự trong lòng họ làm Vua, bằng cách sắp đặt mọi sự ở bề trong vào trật tự, và ban cho mỗi khả năng vị trí và công việc của nó. Khi một người bắt đầu tìm thấy trật tự trong lòng mình thay cho sự phản loạn và hỗn loạn, linh hồn người ấy bắt đầu hiểu được chút gì đó của sự tĩnh lặng và bình an. Không có hạnh phúc bề trong thật sự cho đến khi vị Vua thật ngự trên ngai.

Sự yên nghỉ như thế này là đặc quyền của mọi tín hữu nơi Đấng Christ. Một số người biết về nó nhiều hơn và một số ít hơn; một số chỉ cảm thấy nó vào những khoảng thời gian cách xa nhau, và một số cảm thấy nó hầu như luôn luôn; ít người tận hưởng cảm giác về nó mà không có nhiều trận chiến với sự vô tín; và nhiều cuộc xung đột với sự sợ hãi: nhưng tất cả những ai thật sự đến với Đấng Christ, đều biết chút gì đó về sự yên nghỉ này. Hãy hỏi họ, với mọi lời than phiền và nghi ngờ của họ, liệu họ có chịu từ bỏ Đấng Christ và quay trở lại với thế gian không. Bạn sẽ chỉ nhận được một câu trả lời duy nhất. Dù cảm giác yên nghỉ của họ có yếu ớt đến đâu, họ đã nắm được một điều làm ích lợi cho họ, và điều đó họ không thể buông ra.

Sự yên nghỉ như thế này nằm trong tầm tay của mọi người sẵn lòng tìm kiếm và tiếp nhận nó. Người nghèo không nghèo đến nỗi không thể có nó; người ít học không ít học đến nỗi không thể biết nó; người đau yếu không yếu ớt và bất lực đến nỗi không thể nắm lấy nó. Đức tin, đức tin đơn sơ, là điều duy nhất cần thiết để sở hữu sự yên nghỉ của Đấng Christ. Đức tin nơi Đấng Christ là bí quyết lớn của hạnh phúc. Không sự nghèo khó, hay sự ít học, hay hoạn nạn, hay đau khổ nào có thể ngăn cản người nam và người nữ cảm thấy sự yên nghỉ của linh hồn, nếu họ chỉ chịu đến với Đấng Christ và tin.

Sự yên nghỉ như thế này là tài sản khiến con người trở nên độc lập. Các ngân hàng có thể sụp đổ, và tiền bạc có thể mọc cánh và bay đi; chiến tranh, dịch bệnh, và nạn đói có thể ập vào đất nước, và các nền của đất bị rúng động; sức khỏe và sinh lực có thể rời đi, và thân thể bị nghiền nát bởi căn bệnh ghê tởm; sự chết có thể cắt đứt vợ, và con cái, và bạn bè, cho đến khi người từng tận hưởng chúng đứng hoàn toàn một mình: nhưng người đã đến với Đấng Christ bởi đức tin vẫn sẽ sở hữu một điều không bao giờ có thể bị lấy đi khỏi người ấy. Giống như Phao-lô và Si-la, người ấy sẽ hát trong tù; giống như Gióp, bị mất con cái và tài sản, người ấy sẽ chúc tụng danh của Chúa. Người ấy là người thật sự độc lập, người sở hữu điều mà không gì có thể lấy đi được.

Sự yên nghỉ như thế này là tài sản khiến con người thật sự giàu có. Nó tồn tại; nó bền bỉ; nó chịu đựng; nó làm nhẹ đi ngôi nhà cô đơn; nó làm êm dịu chiếc gối của người hấp hối; nó đi với con người khi họ được đặt vào quan tài; nó ở với họ khi họ được đặt vào mồ mả. Khi bạn bè không còn có thể giúp chúng ta, và tiền bạc không còn hữu ích, khi các bác sĩ không còn có thể làm giảm cơn đau của chúng ta, và những người chăm sóc không còn có thể phục vụ nhu cầu của chúng ta,— khi giác quan bắt đầu suy yếu, và mắt và tai không còn có thể làm nhiệm vụ của chúng,— thì, ngay cả khi đó, “sự yên nghỉ” mà Đấng Christ ban cho sẽ được tuôn đổ trong lòng của tín hữu. Các từ “giàu” và “nghèo” sẽ thay đổi hoàn toàn ý nghĩa của chúng vào một ngày kia. Người giàu có duy nhất là người đã đến với Đấng Christ bởi đức tin, và từ Đấng Christ đã nhận được sự yên nghỉ.

Hỡi bạn đọc, đây là sự yên nghỉ mà Đấng Christ hứa ban cho mọi kẻ lao khổ và gánh nặng; đây là sự yên nghỉ mà Ngài mời họ đến với Ngài để nhận; đây là sự yên nghỉ mà tôi muốn bạn tận hưởng, và tôi đem đến cho bạn một lời mời đến với nó hôm nay. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho để lời mời này không được đem đến cho bạn một cách vô ích!

1. Hỡi bạn đọc, bạn có biết chút gì về “sự yên nghỉ” mà tôi vừa nói đến không? Nếu không, bạn đã nhận được gì từ tôn giáo của mình? Bạn sống trong một đất nước Cơ Đốc; bạn xưng mình và tự gọi mình là một Cơ Đốc nhân; bạn có lẽ đã tham dự một nơi thờ phượng Cơ Đốc trong nhiều năm: bạn sẽ không muốn bị gọi là một kẻ vô tín hay một người ngoại đạo. Vậy mà suốt thời gian này, bạn đã nhận được lợi ích gì từ Cơ Đốc giáo của mình? Bạn đã thu được lợi thế vững chắc nào từ nó? Xét theo bất cứ điều gì người ta có thể thấy, bạn có lẽ cũng chẳng khác gì một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một người Do Thái.

Hãy nghe lời khuyên hôm nay, và quyết tâm sở hữu những thực tại của Cơ Đốc giáo, cũng như danh xưng, và thực chất, cũng như hình thức. Đừng thỏa mãn cho đến khi bạn biết chút gì về sự bình an, và hy vọng, và niềm vui, và sự an ủi mà các Cơ Đốc nhân đã tận hưởng trong những thời kỳ trước. Hãy tự hỏi lý do vì sao bạn lại xa lạ với những cảm xúc mà người nam và người nữ đã trải nghiệm trong thời của các Sứ Đồ: hãy tự hỏi vì sao bạn không “vui mừng trong Chúa,” và cảm thấy “bình an với Đức Chúa Trời,” như người Rô-ma và người Phi-líp, là những người mà Thánh Phao-lô đã viết cho. Những cảm xúc tôn giáo, không nghi ngờ gì, thường là lừa dối; nhưng chắc chắn tôn giáo không tạo ra cảm xúc nào cả thì không phải là tôn giáo của Tân Ước. Tôn giáo không ban cho một người sự an ủi bề trong nào thì không bao giờ có thể là một tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời. Hỡi bạn đọc, hãy coi chừng chính mình. Đừng bao giờ thỏa mãn cho đến khi bạn biết chút gì về “sự yên nghỉ ở trong Đấng Christ.”

2. Hỡi bạn đọc, bạn có khao khát sự yên nghỉ của linh hồn, vậy mà không biết phải hướng về đâu để tìm nó không? Hãy nhớ hôm nay, rằng chỉ có một nơi duy nhất mà nó có thể được tìm thấy. Các chính phủ không thể ban nó; giáo dục sẽ không truyền đạt nó; các thú vui thế gian không thể cung ứng nó; tiền bạc sẽ không mua được nó. Nó chỉ có thể được tìm thấy trong tay của Chúa Giê-xu Christ; và bạn phải hướng về tay Ngài, nếu bạn muốn tìm thấy sự bình an ở bên trong.

Không có con đường vương giả nào dẫn đến sự yên nghỉ của linh hồn. Đừng bao giờ quên điều đó. Chỉ có một con đường đến với Đức Chúa Cha,— Chúa Giê-xu Christ; một cánh cửa vào thiên đàng,— Chúa Giê-xu Christ; và một lối đi đến sự bình an của tấm lòng,— Chúa Giê-xu Christ. Theo con đường đó, mọi kẻ lao khổ và gánh nặng đều phải đi, bất kể địa vị hay hoàn cảnh của họ là gì. Các vua trong cung điện của họ, và những người nghèo khổ trong nhà tế bần, tất cả đều ngang hàng trong vấn đề này. Tất cả đều phải đến với Đấng Christ, nếu họ cảm thấy linh hồn mệt mỏi và kiệt sức; tất cả đều phải uống từ cùng một nguồn suối, nếu họ muốn cơn khát của mình được giải tỏa.

Bạn có thể không tin điều tôi đang viết bây giờ. Thời gian sẽ cho thấy ai đúng và ai sai. Cứ tiếp tục, nếu bạn muốn, tưởng tượng rằng hạnh phúc thật sự có thể được tìm thấy trong những điều tốt lành của thế gian này. Hãy tìm nó, nếu bạn muốn, trong sự say sưa và tiệc tùng, trong khiêu vũ và vui chơi. Trong các cuộc đua và nhà hát, trong các môn thể thao ngoài đồng và bài bạc. Hãy tìm nó, nếu bạn muốn, trong việc đọc sách và theo đuổi khoa học, trong âm nhạc và hội họa, trong chính trị và kinh doanh. Hãy tìm nó: nhưng bạn sẽ không bao giờ đuổi kịp nó, trừ khi bạn thay đổi kế hoạch của mình. Sự yên nghỉ thật của tấm lòng không bao giờ có thể được tìm thấy ngoại trừ trong sự hiệp nhất của tấm lòng với Chúa Giê-xu Christ.

Công chúa Elizabeth, con gái của Charles I, được chôn cất tại Nhà thờ Newport, trên đảo Isle of Wight. Một tượng đài bằng đá cẩm thạch, do Nữ hoàng Victoria nhân từ của chúng ta dựng lên, ghi lại một cách cảm động về cách thức bà qua đời. Họ sống mòn mỏi trong Lâu đài Carnsbrook trong những cuộc chiến tranh Khối thịnh vượng chung không may, như một tù nhân, một mình, và tách biệt khỏi mọi bạn đồng hành thời trẻ của mình, cho đến khi sự chết giải thoát bà. Một ngày nọ, người ta tìm thấy bà đã chết với đầu tựa trên Kinh Thánh của bà, và Kinh Thánh mở ra ở những lời: “Hãy đến cùng Ta, hết thảy các ngươi là kẻ lao khổ và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.” Tượng đài tại Nhà thờ Newport ghi lại sự kiện này. Nó gồm một hình người nữ tựa đầu trên một cuốn sách bằng đá cẩm thạch, với đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn được khắc trên cuốn sách. Hãy suy nghĩ, hỡi bạn đọc, tượng đài đó rao giảng một bài giảng bằng đá như thế nào. Hãy suy nghĩ xem nó là một đài tưởng niệm lâu dài như thế nào về sự bất lực hoàn toàn của địa vị và dòng dõi cao quý trong việc ban cho hạnh phúc chắc chắn! Hãy suy nghĩ xem nó trở thành một lời chứng như thế nào cho bài học đang ở trước mặt bạn hôm nay,— bài học lớn lao rằng không có sự yên nghỉ thật sự cho bất kỳ ai ngoại trừ ở trong Đấng Christ! Phước hạnh cho linh hồn bạn biết bao nếu bài học đó không bao giờ bị quên lãng!

3. Hỡi bạn đọc, bạn có khao khát sở hữu sự yên nghỉ mà chỉ một mình Đấng Christ mới có thể ban cho, vậy mà cảm thấy sợ hãi không dám tìm kiếm nó không? Tôi nài xin bạn, như một người bạn của linh hồn bạn, hãy gạt bỏ nỗi sợ hãi không cần thiết này. Vì Đấng Christ đã chết trên thập tự giá vì điều gì, nếu không phải để cứu các tội nhân? Vì Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời vì điều gì, nếu không phải để tiếp nhận và cầu thay cho các tội nhân? Khi Đấng Christ mời bạn cách rõ ràng như vậy, và hứa cách nhưng không như vậy, tại sao bạn lại cướp đi chính linh hồn mình, và khước từ đến với Ngài?

Trong số tất cả những người đọc truyền đạo đơn này, ai là người khao khát được Đấng Christ cứu, vậy mà hiện tại vẫn chưa được cứu? Hãy đến, tôi nài xin: bạn hãy đến với Đấng Christ không chậm trễ. Dù bạn đã là một tội nhân lớn, HÃY ĐẾN.— Dù bạn đã lâu chống lại những lời cảnh báo, khuyên bảo, bài giảng, HÃY ĐẾN.— Dù bạn đã phạm tội chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, chống lại lời khuyên của cha và nước mắt của mẹ, HÃY ĐẾN. Dù bạn đã lao vào mọi sự quá độ của sự gian ác, và sống không có ngày Sa-bát và không cầu nguyện, thì HÃY ĐẾN.— Cánh cửa chưa đóng, nguồn suối chưa bị đóng lại. Chúa Giê-xu Christ đang mời bạn. Chỉ cần bạn cảm thấy mình đang lao khổ và gánh nặng, và khao khát được cứu là đủ. HÃY ĐẾN: HÃY ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST KHÔNG CHẬM TRỄ!

Hãy đến với Ngài bởi đức tin, và tuôn đổ tấm lòng bạn trước mặt Ngài trong sự cầu nguyện. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện của đời bạn, và xin Ngài tiếp nhận bạn. Hãy kêu cầu Ngài như tên trộm ăn năn đã làm, khi người ấy thấy Ngài trên thập tự giá. Hãy thưa với Ngài rằng: “Lạy Chúa, xin cứu con nữa! Lạy Chúa, xin nhớ đến con!” HÃY ĐẾN: HÃY ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST!

Hỡi bạn đọc, nếu bạn chưa bao giờ đến điểm này, bạn phải đến đó vào lúc cuối cùng, nếu bạn muốn được cứu. Bạn phải đến với Đấng Christ như một tội nhân; bạn phải có những giao tiếp cá nhân với Thầy Thuốc vĩ đại, và đến với Ngài để xin được chữa lành. Tại sao không làm điều đó ngay lập tức? Tại sao không ngay hôm nay tiếp nhận lời mời vĩ đại này? Một lần nữa, tôi lặp lại lời khuyên giục của mình. HÃY ĐẾN: HÃY ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST KHÔNG CHẬM TRỄ!

4. Hỡi bạn đọc, bạn đã tìm thấy sự yên nghỉ mà Đấng Christ ban cho chưa? Bạn đã nếm trải sự bình an thật bằng cách đến với Ngài và phó thác linh hồn bạn cho Ngài chưa? Vậy thì hãy tiếp tục cho đến cuối đời bạn như bạn đã bắt đầu, hướng về Chúa Giê-xu và sống nương cậy nơi Ngài. Hãy tiếp tục mỗi ngày rút lấy đầy đủ nguồn cung ứng của sự yên nghỉ, bình an, thương xót, và ân điển từ nguồn suối lớn của sự yên nghỉ và bình an. Hãy nhớ rằng, nếu bạn sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la, bạn sẽ không bao giờ là gì khác ngoài một tội nhân nghèo nàn trống rỗng, mắc nợ mọi điều bạn có và hy vọng chỉ nơi Đấng Christ mà thôi.

Đừng bao giờ xấu hổ về việc sống đời sống đức tin nơi Đấng Christ. Người ta có thể chế nhạo và nhạo báng bạn, và thậm chí khiến bạn im lặng trong tranh luận; nhưng họ không bao giờ có thể lấy đi khỏi bạn những cảm xúc mà đức tin nơi Đấng Christ ban cho. Họ không bao giờ có thể ngăn cản bạn cảm thấy: “Tôi đã mệt mỏi cho đến khi tôi tìm thấy Đấng Christ, nhưng giờ đây tôi có sự yên nghỉ của lương tâm. Tôi đã mù, nhưng giờ đây tôi thấy. Tôi đã chết, nhưng tôi đã sống lại. Tôi đã hư mất, nhưng tôi đã được tìm thấy.”

Hãy mời mọi người xung quanh bạn đến với Đấng Christ. Hãy dùng mọi nỗ lực hợp pháp để đem cha, mẹ, chồng, vợ, con cái, anh em, chị em, bạn bè, bà con, bạn đồng hành, bạn đồng nghiệp, người hầu,— để đem tất cả mọi người đến với sự hiểu biết về Chúa Giê-xu. Đừng tiếc công sức. Hãy nói với họ về Đấng Christ: hãy nói với Đấng Christ về họ. Hãy sốt sắng, dù gặp thời hay không gặp thời. Hãy nói với họ, như Môi-se đã nói với Hô-báp: “Hãy đến với chúng tôi và chúng tôi sẽ làm điều tốt cho anh.” Bạn càng làm việc vì linh hồn của người khác, bạn sẽ càng nhận được nhiều phước hạnh hơn cho chính linh hồn mình.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, hãy hướng về phía trước với sự tin tưởng vào một sự yên nghỉ tốt hơn trong một thế giới sẽ đến. Chỉ còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ: Ngài sẽ nhóm họp tất cả những người đã tin nơi Ngài, và đem dân Ngài về một quê hương nơi kẻ ác sẽ thôi không còn quấy rối, và kẻ mệt mỏi sẽ được yên nghỉ trọn vẹn; Ngài sẽ ban cho họ một thân thể vinh hiển, trong đó họ sẽ hầu việc Ngài không bị phân tâm, và ca ngợi Ngài không mệt mỏi. Ngài sẽ lau ráo nước mắt khỏi mọi mặt, và làm mọi sự nên mới. (Ê-sai 25:8)

Có một thời kỳ tốt lành đang đến cho tất cả những người đã đến với Đấng Christ và phó thác linh hồn mình vào sự gìn giữ của Ngài. Họ sẽ nhớ lại mọi đường lối mà họ đã được dẫn dắt, và thấy sự khôn ngoan của từng bước trên đường; tất cả họ sẽ ngạc nhiên rằng họ đã từng nghi ngờ lòng nhân từ và tình yêu thương của Đấng Chăn Chiên của mình: trên hết, họ sẽ ngạc nhiên rằng họ có thể sống quá lâu mà không có Ngài, và rằng khi họ nghe về Ngài họ có thể do dự về việc đến với Ngài.

Có một con đèo ở Scotland gọi là Glencoe, cung cấp một minh họa đẹp đẽ về việc thiên đàng sẽ như thế nào đối với người đến với Đấng Christ. Con đường qua Glencoe đưa lữ khách lên một đoạn dốc dài và dốc đứng, với nhiều khúc quanh nhỏ và nhiều khúc rẽ nhỏ trên hành trình của nó. Nhưng khi lên đến đỉnh đèo, người ta thấy một tảng đá bên vệ đường, với những chữ đơn sơ này được khắc trên đó: “Hãy yên nghỉ, và hãy biết ơn.” Hỡi bạn đọc, những chữ đó mô tả cảm xúc mà mọi người đến với Đấng Christ cuối cùng sẽ bước vào thiên đàng với. Đỉnh của con đường hẹp sẽ đạt được: chúng ta sẽ thôi hành trình mệt mỏi, và ngồi xuống trong vương quốc của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ nhìn lại toàn bộ con đường đời với lòng biết ơn, và thấy sự khôn ngoan trọn vẹn của từng khúc quanh nhỏ và khúc rẽ nhỏ trên đoạn dốc mà chúng ta đã được dẫn dắt; chúng ta sẽ quên đi những vất vả của hành trình đi lên trong sự yên nghỉ vinh hiển. Ở đây trong thế gian này, cảm giác yên nghỉ của chúng ta trong Đấng Christ tốt nhất cũng chỉ yếu ớt và một phần; nhưng, “khi điều trọn vẹn đến, thì điều một phần sẽ bị bãi bỏ.” Tạ ơn Đức Chúa Trời, một ngày đang đến khi các tín hữu sẽ được yên nghỉ trọn vẹn, và sẽ biết ơn.

Hỡi bạn đọc, lời mời giờ đây đang ở trước mặt bạn. Bạn sẽ tiếp nhận nó chứ?

Sự Hoán Cải

“Hãy ăn năn, vậy, và hãy trở lại.” Công Vụ 3:19

“Ta bảo thật các ngươi, nếu các ngươi không được hoán cải và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ chẳng bao giờ được vào nước thiên đàng.”Ma-thi-ơ 18:3

Chủ đề tạo thành tựa đề của bài viết này là một chủ đề chạm đến toàn thể nhân loại. Nó phải đến với mọi cấp bậc và tầng lớp, cao hay thấp, giàu hay nghèo, già hay trẻ, sang hay hèn. Bất kỳ ai cũng có thể lên thiên đàng mà không cần tiền bạc, địa vị, hay học vấn. Không ai, dù khôn ngoan, giàu có, cao quý, hay xinh đẹp đến đâu, sẽ bao giờ lên thiên đàng mà không có sự hoán cải.

Có sáu quan điểm mà tôi muốn xem xét chủ đề của bài viết này theo đó. Tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng sự hoán cải là—

I. Một điều thuộc về Kinh Thánh

II. Một điều có thật

III. Một điều cần thiết

IV. Một điều có thể xảy ra

V. Một điều hạnh phúc

VI. Một điều có thể được nhìn thấy

I. Trước hết, hãy để tôi cho thấy rằng sự hoán cải là một điều THUỘC VỀ KINH THÁNH

Tôi muốn nói bởi điều này, rằng sự hoán cải là một điều được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh. Đây là điểm đầu tiên chúng ta phải xác định về bất cứ điều gì trong tôn giáo. Ai nói một điều, và tuyên bố nó là chân lý tôn giáo, thì không quan trọng; chúng ta thích hay không thích một giáo lý thì không quan trọng. Nó có ở trong Kinh Thánh không? Đó là câu hỏi duy nhất. Nếu có, chúng ta không có quyền khước từ nó. Nếu chúng ta khước từ một chân lý của Kinh Thánh vì chúng ta không thích nó, chúng ta làm điều đó với nguy cơ cho linh hồn mình, và thà trở thành những kẻ vô tín ngay lập tức còn hơn. Đây là một nguyên tắc không bao giờ được quên.

Hãy lật đến Kinh Thánh. Hãy nghe điều Đa-vít nói: “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm cho linh hồn được hoán cải”, “Những kẻ có tội sẽ được hoán cải mà trở về cùng Ngài.” (Thi Thiên 19:7; Thi Thiên 51:13) Hãy nghe điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán: “Nếu các ngươi không được hoán cải, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ chẳng được vào nước thiên đàng.” (Ma-thi-ơ 18:3) Hãy nghe điều Phi-e-rơ nói: “Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa đi.” (Công Vụ 3:19) Hãy nghe điều Gia-cơ nói: “Kẻ nào làm cho một tội nhân từ đường lầm lạc trở lại, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che đậy vô số tội lỗi.” (Gia-cơ 5:20)

Tôi có thể dễ dàng thêm vào bằng chứng Kinh Thánh này. Tôi có thể trích dẫn nhiều đoạn trong đó ý tưởng về sự hoán cải được chứa đựng, dù từ ngữ tự nó không được dùng. Được đổi mới— được biến hóa— được dựng nên mới— được sống lại từ kẻ chết— được soi sáng— được chuyển từ sự chết sang sự sống— được sinh lại— lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới— tất cả những điều này đều là những cách diễn đạt của Kinh Thánh, có nghĩa cùng một điều như sự hoán cải. Tất cả chúng đều là cùng một điều, được nhìn từ một quan điểm khác nhau. Nhưng đủ thì cũng tốt như một bữa tiệc, trong những vấn đề này. Không thể nghi ngờ gì về tính chân thật của luận điểm đầu tiên của tôi— rằng sự hoán cải là một điều thuộc về Kinh Thánh. Nó không phải là một sự bày đặt đơn thuần của con người— nó ở trong Kinh Thánh.

Bạn có thể nói với tôi, có lẽ, rằng bạn không quan tâm đến “các câu Kinh Thánh.” Bạn có thể nói rằng bạn không quen để những câu Kinh Thánh đơn lẻ quyết định các câu hỏi trong tôn giáo của mình. Nếu đây là trường hợp của bạn, tôi lấy làm tiếc cho bạn. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và các sứ đồ của Ngài thường trích dẫn những câu Kinh Thánh đơn lẻ, và làm cho mọi điều trong lập luận của họ xoay quanh chúng. Một câu Kinh Thánh rõ ràng đối với họ là đủ để giải quyết một điểm. Chẳng phải là một vấn đề nghiêm trọng sao, khi Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã sử dụng những câu Kinh Thánh đơn lẻ như vậy, mà bạn lại không quan tâm đến chúng?

Tôi tha thiết khuyên mỗi người đọc những trang này hãy coi chừng những thành kiến dốt nát về các vấn đề tôn giáo. Tôi đã biết những người chê trách các giáo lý và quan điểm là cuồng nhiệt, cuồng tín và vô lý, trong khi hoàn toàn không biết rằng họ đang chê trách chính Kinh Thánh! Họ đã đưa ra bằng chứng buồn bã rằng họ nói về những điều mình không hiểu, và rằng, tương đối mà nói, họ chẳng biết gì về nội dung của Kinh Thánh. Người ta ghi lại rằng, tại Somersetshire, một trăm năm trước, một nhà giảng đạo vĩ đại đã bị triệu tập trước các quan tòa vì tội chửi thề trên tòa giảng. Ông đã dùng trong bài giảng của mình câu Kinh Thánh quen thuộc: “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16); và viên cảnh sát dốt nát đến nỗi không biết nhà giảng đạo đang trích dẫn Lời của Đức Chúa Trời! Chính tôi còn nhớ một phu nhân quý tộc đã rất phẫn nộ, vì một diễn giả tại một buổi nhóm truyền giáo đã mô tả dân ngoại là “không có sự trông cậy.” Thế mà diễn giả ấy chỉ dùng chính cách diễn đạt mà Phao-lô đã dùng, khi mô tả tình trạng của người Ê-phê-sô trước khi Phúc Âm đến với họ! (Ê-phê-sô 2:12) Hãy coi chừng đừng mắc cùng một sai lầm như vậy. Hãy cẩn thận kẻo bạn phơi bày sự dốt nát của chính mình bằng cách nói chống lại sự hoán cải. Hãy tra xét Kinh Thánh. Sự hoán cải là một điều thuộc Kinh Thánh.

II. Xin cho tôi trình bày, ở điểm thứ hai, rằng sự hoán cải là một điều CÓ THẬT

Tôi cảm thấy rất cần phải nói đôi điều về điểm này. Chúng ta đang sống trong một thời đại của những điều giả mạo, lừa đảo, dối trá và bịp bợm. Đó là thời đại của vôi trắng, vecni, sơn bóng và gỗ dán mỏng. Đó là thời đại của thạch cao, mạ và dát vàng. Đó là thời đại của thực phẩm pha trộn tạp chất, kim cương giả, cân và thước giả, gỗ mục và quần áo rẻ tiền kém phẩm chất. Đó là thời đại của những kẻ nói rỗng tuếch, những mồ mả tô trắng, và những chập chỏa vang rền trong tôn giáo. Tôi khó mà ngạc nhiên khi nhiều người coi mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều là những nhân vật đáng ngờ, nếu không phải là kẻ giả hình, và phủ nhận thực tại của bất cứ điều nào như là sự hoán cải.

Tuy nhiên, bất chấp tất cả những gì những người như vậy có thể nói, tôi khẳng định cách quả quyết rằng có một điều như là sự hoán cải. Đây đó giữa vòng dân chúng, người ta có thể thấy những trường hợp không thể nhầm lẫn được của một sự quay vòng hoàn toàn trong lòng, tính cách, sở thích và đời sống — những trường hợp không xứng đáng mang tên nào khác ngoài tên sự hoán cải. Tôi nói rằng khi một người quay hẳn vòng từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời — từ thế tục đến thánh khiết — từ tự cho mình là công chính đến không còn tin cậy chính mình — từ thờ ơ với tôn giáo đến ăn năn sâu xa — từ vô tín đến đức tin — từ dửng dưng với Đấng Christ đến yêu mến Đấng Christ cách mạnh mẽ — từ bỏ bê cầu nguyện và Kinh Thánh, đến chăm chỉ sử dụng mọi phương tiện ân điển — tôi nói cách dạn dĩ rằng người như vậy là một người đã được hoán cải. Khi lòng của một người bị đảo lộn theo cách tôi vừa mô tả, đến nỗi người ấy yêu điều mình từng ghét, và ghét điều mình từng yêu, tôi nói cách dạn dĩ rằng đó là một trường hợp hoán cải. Phủ nhận điều đó chỉ là ngoan cố và giả vờ. Một sự thay đổi như vậy không thể được mô tả bằng cách nào khác. Tên thích hợp nhất có thể đặt cho nó là tên thuộc Kinh Thánh — sự hoán cải.

Về những thay đổi như vậy, Kinh Thánh cho nhiều khuôn mẫu không thể nhầm lẫn. Xin bất cứ ai hãy đọc cách chăm chú những câu chuyện về Ma-na-se, vua Giu-đa, về Ma-thi-ơ, sứ đồ, về người đàn bà Sa-ma-ri, về Xa-chê, người thu thuế, về Ma-ri Ma-đơ-len, về Sau-lơ, người Tạt-sơ, về người cai ngục tại Phi-líp, về Ly-đi, người bán hàng sắc tía, về những người Do Thái mà Phi-e-rơ đã giảng cho trong ngày Lễ Ngũ Tuần, về những người Cô-rinh-tô mà Phao-lô đã giảng cho. (II Sử Ký 33:1-19 Ma-thi-ơ 9:9 Giăng 4:1-29 Lu-ca 19:1-10; Lu-ca 8:2 Công Vụ 9:1-22; Công Vụ 16:14-34; Công Vụ 2:37-41 I Cô-rinh-tô 6:9-11) Trong mỗi trường hợp này đều có một sự thay đổi lớn lao. Sự thay đổi ấy có thể được gọi là gì ngoài sự hoán cải?

Về những thay đổi như vậy, lịch sử của Hội Thánh trong mọi thời đại có thể cung cấp nhiều tấm gương nổi tiếng. Xin bất cứ ai hãy nghiên cứu đời sống của Augustine, của Martin Luther, của Hugh Latimer, của John Bunyan, của Đại tá Gardiner, của John Newton, của Thomas Scott. Trong mỗi đời sống ấy, người ấy sẽ tìm thấy sự mô tả về một sự quay chuyển lớn lao của lòng, quan điểm và cách cư xử, hướng về Đức Chúa Trời. Sự quay chuyển ấy có thể được gọi bằng tên nào tốt hơn là sự hoán cải?

Về những thay đổi như vậy, chính khu xóm của mỗi người và vòng quen biết của người ấy sẽ cung cấp nhiều mẫu vật. Xin bất cứ người quan sát nào có tâm trí ngay thẳng hãy nhìn quanh mình, và suy xét điều tôi khẳng định. Xin người ấy hãy phủ nhận, nếu có thể, rằng mình không thể chỉ tay vào những người nam và người nữ cùng tuổi và cùng địa vị với mình, mà nay hoàn toàn không giống như trước kia về vấn đề tôn giáo. Về linh hồn của chính họ, và tầm quan trọng của việc được cứu — về tội lỗi, và Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự ăn năn, và đức tin, và sự thánh khiết — về việc đọc Kinh Thánh, và cầu nguyện — về tất cả những điều này họ đã hoàn toàn thay đổi. Tôi thách thức bất cứ người khôn ngoan nào phủ nhận rằng mình biết những người như vậy. Họ có thể được gặp đây đó trong mọi miền của vương quốc. Một lần nữa tôi hỏi, những thay đổi như vậy có thể được gọi là gì ngoài những sự hoán cải?

Tôi cảm thấy gần như xấu hổ vì phải dừng lại quá lâu ở điểm này. Dường như đó là tốn thì giờ để chứng minh rằng hai cộng hai bằng bốn, hay mặt trời mọc ở hướng đông. Nhưng, than ôi, có quá nhiều người không chịu thừa nhận điều gì, và sẽ tranh cãi mọi điều, trong tôn giáo! Họ biết rằng chính họ chưa được hoán cải, và vì vậy họ cố gắng hết sức để chứng tỏ rằng chưa từng có ai được hoán cải cả! Tôi tin rằng tôi đã đưa ra câu trả lời đầy đủ cho tất cả những người như vậy. Tôi đã cho bạn thấy rằng sự hoán cải là một điều có thật.

III. Xin cho tôi trình bày, ở điểm thứ ba, rằng sự hoán cải là một điều CẦN THIẾT

Đây là một điểm rất quan trọng. Một số người đáng quý sẵn sàng thừa nhận rằng sự hoán cải là một chân lý thuộc Kinh Thánh và là một thực tại — nhưng không phải là một điều cần phải nhấn mạnh với hầu hết người Anh. Họ thừa nhận dân ngoại cần sự hoán cải. Ngay cả những kẻ trộm cắp, và những nhân vật sa ngã, và cư dân của các nhà tù, họ cũng cho phép rằng có thể cần sự hoán cải. Nhưng nói về sự hoán cải là cần thiết cho những người đi nhà thờ, là nói về những điều họ hoàn toàn không thể thấy được. “Những người như vậy, trong một số trường hợp, có thể cần được thức tỉnh và sửa đổi đôi chút. Họ có thể chưa tốt như đáng phải có — sẽ tốt hơn nếu họ chú ý hơn đến tôn giáo; nhưng bạn không có quyền nói rằng họ cần sự hoán cải! Thật là thiếu bác ái, khắc nghiệt, hẹp hòi, cay đắng, sai trái, khi nói với họ rằng họ cần sự hoán cải!”

Quan niệm phổ biến đáng buồn này là một sự ảo tưởng hoàn toàn. Đó là một phát minh thuần túy của con người, không có một mảnh nền tảng nào trong Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy cách rõ ràng rằng sự thay đổi của lòng, được gọi là sự hoán cải, là một điều tuyệt đối cần thiết cho mọi người. Nó cần thiết vì sự hư hoại hoàn toàn của bản chất con người. Nó cần thiết vì tình trạng của lòng tự nhiên của mỗi người. Tất cả mọi người sinh vào thế gian, thuộc mọi giai cấp và mọi dân tộc, đều phải có lòng mình được thay đổi trong khoảng giữa nôi và mồ, trước khi họ có thể lên thiên đàng. Tất cả, tất cả mọi người, không ngoại lệ, đều phải được hoán cải.

Không có sự hoán cải của lòng, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời trên đất. Theo tự nhiên, chúng ta không có đức tin, cũng không có sự kính sợ, cũng không có tình yêu, đối với Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không vui thích trong Lời của Ngài. Chúng ta không lấy làm vui trong sự cầu nguyện hay sự tương giao với Ngài. Chúng ta không hưởng niềm vui trong các thánh lễ của Ngài, nhà của Ngài, dân của Ngài, hay ngày của Ngài. Chúng ta có thể có một hình thức của Cơ Đốc giáo, và duy trì một vòng nghi lễ và những việc làm tôn giáo. Nhưng không có sự hoán cải, chúng ta không có lòng trong tôn giáo của mình hơn một viên gạch hay một hòn đá. Một xác chết có thể phục vụ Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta biết nó không thể. Vậy, không có sự hoán cải, chúng ta chết đối với Đức Chúa Trời.

Hãy nhìn quanh hội chúng mà bạn thờ phượng cùng mỗi Chúa Nhật. Hãy ghi nhận xem đại đa số họ ít quan tâm đến mức nào về những gì đang diễn ra. Hãy quan sát xem họ rõ ràng thờ ơ, lãnh đạm và dửng dưng biết bao về toàn bộ sự việc. Rõ ràng lòng họ không ở đó! Họ đang nghĩ về một điều khác, chứ không phải về tôn giáo. Họ đang nghĩ về công việc làm ăn, hay tiền bạc, hay vui chơi, hay những kế hoạch thế gian, hay mũ, hay áo, hay quần áo mới, hay những trò giải trí. Thân thể họ ở đó — nhưng lòng họ thì không. Và lý do là gì? Điều gì là điều tất cả họ đều cần? Họ cần sự hoán cải. Không có nó, họ chỉ đến nhà thờ vì thời thượng và vì hình thức, và rời nhà thờ để phục vụ thế gian hay tội lỗi của mình.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không có sự hoán cải của lòng, chúng ta không thể hưởng thiên đàng, ngay cả nếu chúng ta đến được đó. Thiên đàng là một nơi mà sự thánh khiết ngự trị tối cao, và tội lỗi cùng thế gian hoàn toàn không có chỗ. Đoàn người ở đó đều sẽ thánh khiết; công việc đều sẽ thánh khiết; đó sẽ là một ngày Sa-bát đời đời. Chắc chắn nếu chúng ta lên thiên đàng, chúng ta phải có một lòng hòa hợp và có thể hưởng nó, nếu không chúng ta sẽ không hạnh phúc. Chúng ta phải có một bản chất hòa hợp với môi trường chúng ta sống trong đó, và nơi chúng ta ở. Một con cá có thể hạnh phúc khi ở ngoài nước chăng? Chúng ta biết nó không thể. Vậy, không có sự hoán cải của lòng, chúng ta không thể hạnh phúc trên thiên đàng.

Hãy nhìn quanh khu xóm nơi bạn sống, và những người bạn quen biết. Hãy nghĩ xem nhiều người trong số họ sẽ làm gì nếu họ bị cắt đứt đời đời khỏi tiền bạc, và công việc làm ăn, và báo chí, và bài bạc, và vũ hội, và đua ngựa, và săn bắn, và bắn súng, và những trò giải trí thế gian! Họ có thích điều đó không? Hãy nghĩ xem họ sẽ cảm thấy thế nào nếu họ bị giam giữ đời đời với Chúa Giê-xu Christ, và các thánh đồ, và các thiên sứ! Họ có hạnh phúc không? Đoàn người đời đời gồm Môi-se, và Đa-vít, và Phao-lô, có dễ chịu đối với những người chưa từng chịu khó đọc những gì các thánh nhân ấy đã viết không? Sự ca ngợi đời đời của thiên đàng có hợp với sở thích của những người khó có thể dành ra vài phút trong một tuần cho tôn giáo riêng tư, ngay cả cho sự cầu nguyện không? Chỉ có một câu trả lời duy nhất cho tất cả những câu hỏi này. Chúng ta phải được hoán cải trước khi có thể hưởng thiên đàng. Thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với bất cứ con cháu nào của A-đam nếu không có sự hoán cải.

Chớ để ai lừa dối chúng ta. Có hai điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của mỗi người nam và người nữ trên đất. Một là công việc trung gian của Đấng Christ vì chúng ta — sự chuộc tội của Ngài, sự đền thay, và sự cầu thay. Điều kia là công việc hoán cải của Đức Thánh Linh trong chúng ta — ân điển hướng dẫn, đổi mới và nên thánh của Ngài. Chúng ta phải có cả quyền được hưởng thiên đàng và một tấm lòng cho thiên đàng. Các thánh lễ không cần thiết cho sự cứu rỗi — một người có thể được cứu mà không cần chúng, như kẻ trộm ăn năn. Một phần trong Đấng Christ và sự hoán cải là tuyệt đối cần thiết — không có chúng, không ai có thể được cứu. Tất cả, tất cả đều như nhau, cao hay thấp, giàu hay nghèo, già hay trẻ, sang hay hèn, người thuộc giáo hội hay người ly khai, đã chịu phép báp-têm hay chưa chịu phép báp-têm, tất cả đều phải được hoán cải hoặc hư mất. Không có sự cứu rỗi nếu không có sự hoán cải. Đó là một điều cần thiết.

IV. Giờ đây xin cho tôi trình bày, ở điểm thứ tư, rằng sự hoán cải là một điều CÓ THỂ

Tôi nghĩ mình biết những cảm xúc lướt qua tâm trí nhiều người, khi họ đọc những điều tôi đang viết trong bài này. Họ ẩn náu trong ý tưởng rằng một sự thay đổi như sự hoán cải là hoàn toàn không thể, ngoại trừ đối với một số ít người được ưu đãi. “Thật là rất tốt,” họ lập luận, “khi các mục sư nói về sự hoán cải; nhưng điều đó không thể làm được; chúng tôi có công việc phải lo, gia đình phải chu cấp, việc làm ăn phải chăm sóc. Vô ích khi mong đợi những phép lạ bây giờ. Chúng tôi không thể được hoán cải.” Những suy nghĩ như vậy rất phổ biến. Ma quỷ thích đặt chúng trước mặt chúng ta, và lòng lười biếng của chính chúng ta chỉ quá sẵn sàng tiếp nhận chúng — nhưng chúng sẽ không đứng vững khi được tra xét. Tôi không sợ mà đặt xuống rằng sự hoán cải là một điều có thể. Nếu không phải vậy, tôi sẽ không nói thêm một lời nào nữa.

Tuy nhiên, khi nói điều này, tôi rất tiếc nếu bị hiểu lầm. Tôi không hề có ý nói trong một khoảnh khắc nào rằng bất cứ ai cũng có thể tự hoán cải mình, tự thay đổi lòng mình, cất bỏ bản chất hư hoại của chính mình, đặt vào trong mình một tâm linh mới. Tôi không hề có ý như vậy. Tôi thà mong đợi những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên tự ban sự sống cho chính chúng còn hơn. (Ê-xê-chi-ên 37:3) Tôi chỉ có ý nói rằng không có điều gì trong Kinh Thánh, không có điều gì trong Đức Chúa Trời, không có điều gì trong tình trạng của con người, cho phép bất cứ ai nói rằng: “Tôi không bao giờ có thể được hoán cải.” Không có người nam hay người nữ nào đang sống trên đất mà có thể nói về người ấy rằng: “sự hoán cải của họ là một điều không thể.” Bất cứ ai, dù tội lỗi và cứng lòng đến đâu, bất cứ ai cũng có thể được hoán cải.

Tại sao tôi nói cách quả quyết như vậy? Làm sao tôi có thể nhìn quanh thế gian, và thấy sự gian ác tuyệt vọng ở trong đó, mà vẫn không tuyệt vọng về linh hồn của bất cứ người nào đang sống? Làm sao tôi có thể nói với bất cứ ai, dù cứng lòng, sa ngã và xấu xa đến đâu: “Trường hợp của bạn không phải là vô vọng — bạn, chính bạn, có thể được hoán cải?” Tôi có thể làm điều đó vì những điều chứa đựng trong Phúc Âm của Đấng Christ. Đó là vinh hiển của Phúc Âm ấy rằng dưới Phúc Âm ấy không có điều gì là không thể.

Sự hoán cải là một điều có thể, vì quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trong Ngài có sự sống. Trong tay Ngài là chìa khóa của sự chết và âm phủ. Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Ngài ban sự sống cho kẻ Ngài muốn. (Giăng 1:4; Khải Huyền 1:18; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:21) Đối với Ngài, việc tạo dựng những tấm lòng mới từ hư không cũng dễ dàng như việc tạo dựng thế gian từ hư không. Đối với Ngài, việc hà hơi sự sống thuộc linh vào một tấm lòng bằng đá, đã chết, cũng dễ dàng như việc hà hơi sự sống tự nhiên vào đất sét mà A-đam được tạo thành từ đó, và làm cho ông thành một người sống. Không có điều gì Ngài không thể làm trên đất. Gió, biển, bệnh tật, sự chết, ma quỷ — tất cả đều vâng phục Lời của Ngài. Không có điều gì Ngài không thể làm trên thiên đàng, ở bên hữu Đức Chúa Trời. Tay Ngài vẫn mạnh mẽ như xưa — tình yêu của Ngài vẫn vĩ đại như xưa. Chúa Giê-xu Christ đang sống, và vì vậy sự hoán cải không phải là không thể.

Nhưng bên cạnh điều này, sự hoán cải là một điều có thể, vì quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ sai vào lòng của tất cả những người Ngài nhận trách nhiệm cứu. Cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã hiệp tác với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong công việc sáng tạo, cũng đặc biệt hiệp tác trong công việc hoán cải. Chính Ngài là Đấng truyền sự sống từ Đấng Christ, Nguồn Sự Sống vĩ đại, vào lòng của tội nhân. Ngài, Đấng đã vận hành trên mặt nước trước khi những lời kỳ diệu ấy được phán: “Phải có sự sáng,” chính là Đấng vận hành trên linh hồn của tội nhân, và cất đi bóng tối tự nhiên của họ. Quyền năng vô hình của Đức Thánh Linh thật vĩ đại biết bao! Ngài có thể làm mềm điều cứng. Ngài có thể uốn cong điều cứng cỏi và bướng bỉnh. Ngài có thể ban mắt cho kẻ mù thuộc linh, tai cho kẻ điếc thuộc linh, lưỡi cho kẻ câm thuộc linh, chân cho kẻ què thuộc linh, hơi ấm cho kẻ lạnh lẽo thuộc linh, sự hiểu biết cho kẻ dốt nát thuộc linh, và sự sống cho kẻ chết thuộc linh. “Ai dạy dỗ được như Ngài!” (Gióp 36:22) Ngài đã dạy dỗ hàng ngàn tội nhân dốt nát, và chưa bao giờ thất bại trong việc làm cho họ “khôn ngoan để được cứu rỗi.” Đức Thánh Linh đang sống, và vì vậy sự hoán cải không bao giờ là không thể.

Bạn có thể nói gì về những điều này? Hãy xua bỏ mãi mãi ý tưởng rằng sự hoán cải là không thể. Hãy ném nó ra sau lưng bạn — đó là một sự cám dỗ của ma quỷ. Đừng nhìn vào chính mình, và tấm lòng yếu đuối của chính bạn — vì khi ấy bạn có thể tuyệt vọng thật. Hãy nhìn lên Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, và học biết rằng với các Ngài không có điều gì là không thể. Vâng! Thời đại của những phép lạ thuộc linh vẫn chưa qua! Những linh hồn chết trong các hội chúng của chúng ta vẫn có thể được sống lại; những mắt mù vẫn có thể được làm cho thấy; những lưỡi câm, không cầu nguyện vẫn có thể được dạy để cầu nguyện. Không ai nên tuyệt vọng bao giờ. Khi Đấng Christ đã rời thiên đàng, và từ bỏ chức vụ của Ngài là Cứu Chúa của tội nhân — khi Đức Thánh Linh đã ngừng ngự trong lòng người, và không còn là Đức Chúa Trời nữa — thì, và chỉ khi ấy, người nam và người nữ mới có thể nói: “Chúng tôi không thể được hoán cải.” Cho đến lúc ấy, tôi nói cách dạn dĩ, sự hoán cải là một điều có thể. Nếu người ta không được hoán cải, đó là vì họ “không muốn đến cùng Đấng Christ để được sự sống.” (Giăng 5:40) Sự hoán cải là có thể.

V. Xin cho tôi trình bày, ở điểm thứ năm, rằng sự hoán cải là một điều HẠNH PHÚC

Tôi sẽ viết vô ích nếu tôi bỏ qua điểm này. Có hàng ngàn người, tôi tin chắc, sẵn sàng thừa nhận chân lý của tất cả những gì tôi đã nói cho đến nay. Thuộc Kinh Thánh, có thật, cần thiết, có thể — tất cả những điều này họ sẵn lòng cho phép sự hoán cải là như vậy. “Dĩ nhiên,” họ nói, “chúng tôi biết tất cả đều là thật. Người ta đáng phải được hoán cải.” Nhưng một người có tăng thêm hạnh phúc khi được hoán cải không? Liệu việc được hoán cải có thêm vào niềm vui của một người, và giảm bớt nỗi buồn của người ấy không? Than ôi, đây là một điểm mà nhiều người mắc kẹt. Họ có một nỗi sợ bí mật, tiềm ẩn, rằng nếu họ được hoán cải, họ phải trở nên u sầu, khốn khổ và chán nản. Sự hoán cải và một khuôn mặt chua chát — sự hoán cải và một vầng trán u ám — sự hoán cải và một sự sẵn sàng khó tính để nạt nộ người trẻ, và dập tắt mọi niềm vui — sự hoán cải và một vẻ mặt buồn bã — sự hoán cải và than thở rên rỉ — tất cả những điều này là những điều họ dường như nghĩ phải đi cùng nhau! Chẳng lạ gì những người như vậy co lại trước ý tưởng về sự hoán cải!

Quan niệm tôi vừa mô tả là rất phổ biến và rất tai hại. Tôi mong muốn phản đối nó bằng cả lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của mình. Tôi khẳng định không do dự, rằng sự hoán cải được mô tả trong Kinh Thánh là một điều hạnh phúc chứ không phải một điều khốn khổ; và rằng nếu những người đã hoán cải không hạnh phúc, lỗi phải ở nơi chính họ. Hạnh phúc của một Cơ Đốc nhân chân thật, chắc chắn, không hoàn toàn cùng một loại như hạnh phúc của một người thế gian. Đó là một niềm vui bình tĩnh, vững chắc, sâu lắng, tuôn chảy, có thực chất. Nó không được tạo thành từ sự phấn khích, phù phiếm và niềm vui ồn ào từng cơn. Đó là niềm vui điềm tĩnh, yên lặng của một người không quên sự chết, sự phán xét, cõi đời đời và một thế giới sẽ đến, ngay cả trong niềm vui lớn nhất của mình. Nhưng về cơ bản, tôi tin chắc người đã hoán cải là người hạnh phúc nhất.

Kinh Thánh nói gì? Kinh Thánh mô tả cảm xúc và kinh nghiệm của những người đã được hoán cải như thế nào? Kinh Thánh có ủng hộ chút nào cho ý tưởng rằng sự hoán cải là một điều buồn bã và u sầu không? Hãy nghe Lê-vi cảm thấy thế nào, khi ông đã rời trạm thu thuế để theo Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng “người đãi một tiệc lớn tại nhà mình,” như thể đó là một dịp vui mừng. (Lu-ca 5:29) Hãy nghe Xa-chê, người thu thuế, cảm thấy thế nào, khi Chúa Giê-xu đề nghị đến nhà ông. Chúng ta đọc rằng “người vui mừng tiếp rước Ngài.” (Lu-ca 19:6) Hãy nghe người Sa-ma-ri cảm thấy thế nào, khi họ được hoán cải qua sự giảng dạy của Phi-líp. Chúng ta đọc rằng “trong thành đó có sự vui mừng lớn.” (Công Vụ 8:8) Hãy nghe hoạn quan Ê-thi-ô-pi cảm thấy thế nào trong ngày ông được hoán cải. Chúng ta đọc rằng “người cứ đi đường mình, đầy sự vui mừng.” (Công Vụ 8:39) Hãy nghe người cai ngục tại Phi-líp cảm thấy thế nào trong giờ ông được hoán cải. Chúng ta đọc rằng “người cùng cả nhà mình đều mừng rỡ vì đã tin Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 16:34) Thực ra, lời chứng của Kinh Thánh về vấn đề này luôn luôn là một và như nhau. Sự hoán cải luôn được mô tả là nguyên nhân của niềm vui chứ không phải của nỗi buồn, của hạnh phúc chứ không phải của khốn khổ.

Sự thật rõ ràng là, người ta nói xấu về sự hoán cải vì họ thực sự không biết gì về nó. Họ chê bai những người nam và người nữ đã hoán cải là không hạnh phúc, vì họ phán đoán họ qua vẻ bề ngoài bình tĩnh, nghiêm trang và yên lặng của họ, và không biết gì về sự bình an bên trong của họ. Họ quên rằng không phải những người khoe khoang nhiều nhất về thành tích của chính mình là những người làm được nhiều nhất, và không phải những người nói nhiều nhất về hạnh phúc của mình là những người thực sự hạnh phúc nhất.

Một người đã hoán cải thì hạnh phúc, vì người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời. Tội lỗi của người ấy đã được tha thứ; lương tâm của người ấy được tự do khỏi cảm giác tội lỗi — người ấy có thể nhìn về phía trước đến sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, mà không cảm thấy sợ hãi. Thật là một phước hạnh lớn lao biết bao khi cảm thấy mình được tha thứ và tự do! Người ấy hạnh phúc vì người ấy tìm thấy trật tự trong lòng mình. Những đam mê của người ấy được kiểm soát, tình cảm của người ấy được hướng đúng. Mọi điều trong con người bên trong của người ấy, dù yếu đuối và mong manh đến đâu, đều ở đúng chỗ của nó, và không ở trong sự hỗn loạn. Thật là một phước hạnh lớn lao biết bao, trật tự là vậy! Người ấy hạnh phúc, vì người ấy cảm thấy mình độc lập với hoàn cảnh. Dù điều gì đến, người ấy đã được chu cấp — bệnh tật, và mất mát, và sự chết, không bao giờ có thể chạm đến kho báu của người ấy trên thiên đàng, hay cướp mất Đấng Christ khỏi người ấy. Thật là một phước hạnh biết bao khi cảm thấy mình độc lập! Người ấy hạnh phúc, vì người ấy cảm thấy mình đã sẵn sàng. Dù điều gì xảy ra, người ấy phần nào đã chuẩn bị — công việc lớn đã được giải quyết; mối quan tâm lớn của đời sống đã được sắp xếp. Thật là một phước hạnh biết bao khi cảm thấy mình đã sẵn sàng! Đây quả thật là những nguồn hạnh phúc chân thật. Đó là những nguồn hoàn toàn bị đóng kín và niêm phong đối với một người chưa hoán cải. Không có sự tha thứ tội lỗi, không có hy vọng cho thế giới sẽ đến, phụ thuộc vào thế gian này để được an ủi, chưa chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời, người ấy không thể thực sự hạnh phúc. Sự hoán cải là một phần thiết yếu của hạnh phúc chân thật.

Hãy quyết định trong tâm trí bạn hôm nay rằng người bạn lao nhọc vì sự hoán cải của bạn về với Đức Chúa Trời là người bạn tốt nhất mà bạn có. Người ấy là một người bạn không chỉ cho đời sống sẽ đến — mà cho đời sống hiện tại này. Người ấy là một người bạn cho sự an ủi hiện tại của bạn cũng như cho sự giải cứu tương lai của bạn khỏi địa ngục. Người ấy là một người bạn cho thời gian cũng như cho cõi đời đời. Sự hoán cải là một điều hạnh phúc.

VI. Giờ đây xin cho tôi trình bày cho bạn, ở điểm cuối cùng, rằng sự hoán cải là một điều có thể THẤY ĐƯỢC

Đây là một phần của chủ đề của tôi mà không bao giờ nên bị bỏ qua. Sẽ tốt biết bao cho Hội Thánh và thế gian, nếu trong mọi thời đại nó đã nhận được nhiều sự chú ý hơn. Hàng ngàn người đã quay đi trong sự ghê tởm khỏi Cơ Đốc giáo, vì sự gian ác của nhiều người xưng nhận nó. Hàng trăm người đã khiến chính danh của sự hoán cải trở nên hôi thối, bởi đời sống họ đã sống sau khi tuyên bố mình đã được hoán cải. Họ đã tưởng rằng một vài cảm giác và sự cáo trách từng cơn là ân điển chân thật của Đức Chúa Trời. Họ đã tưởng tượng mình đã được hoán cải, vì cảm xúc thú tính của họ bị kích động. Họ đã tự gọi mình là “người hoán cải” mà không có chút quyền hay danh hiệu nào đối với danh dự ấy. Tất cả điều này đã gây ra tác hại to lớn, và nó đang gây tác hại đặc biệt trong thời hiện tại. Thời đại đòi hỏi một sự khẳng định rất rõ ràng về nguyên tắc vĩ đại — rằng sự hoán cải chân thật là một điều luôn luôn có thể thấy được.

Tôi thừa nhận đầy đủ rằng cách thức Đức Thánh Linh hành động là vô hình. Nó giống như gió. Nó giống như sức hút của nam châm. Nó giống như ảnh hưởng của mặt trăng trên thủy triều. Có điều gì đó về nó vượt xa tầm mắt hay sự hiểu biết của con người. Nhưng trong khi tôi thừa nhận điều này cách quyết định, tôi cũng duy trì không kém quyết định rằng những hiệu quả của công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải sẽ luôn luôn được thấy. Những hiệu quả ấy ban đầu có thể yếu ớt và mong manh — đối với người tự nhiên chúng có thể khó thấy, và không được hiểu. Nhưng hiệu quả thì luôn luôn sẽ có — một số trái sẽ luôn luôn được thấy ở nơi có sự hoán cải chân thật. Ở nơi không thể thấy hiệu quả nào, ở đó bạn có thể chắc chắn không có ân điển. Ở nơi không thể tìm thấy trái nào thấy được, ở đó bạn có thể chắc chắn không có sự hoán cải.

Có ai hỏi tôi rằng chúng ta có thể mong đợi thấy gì trong một sự hoán cải chân thật? Tôi trả lời, Sẽ luôn luôn có điều gì đó được thấy trong tính cách, và cảm xúc, và cách cư xử, và quan điểm, và đời sống hằng ngày của một người đã hoán cải. Bạn sẽ không thấy nơi người ấy sự hoàn hảo; nhưng bạn sẽ thấy nơi người ấy điều gì đó đặc biệt, rõ rệt, và khác với những người khác. Bạn sẽ thấy người ấy ghét tội lỗi, yêu mến Đấng Christ, theo đuổi sự thánh khiết, lấy làm vui thích trong Kinh Thánh của mình, bền đỗ trong sự cầu nguyện. Bạn sẽ thấy người ấy ăn năn, khiêm nhường, tin kính, tiết độ, có lòng thương người, chân thật, hòa nhã, nhẫn nại, ngay thẳng, đáng kính, tử tế. Những điều này, ít nhất, sẽ là mục tiêu của người ấy — đây là những điều người ấy sẽ theo đuổi, dù người ấy có thể thiếu sót bao nhiêu so với sự hoàn hảo. Nơi một số người đã hoán cải, bạn sẽ thấy những điều này rõ rệt hơn, nơi những người khác thì ít hơn. Tôi chỉ nói điều này, ở bất cứ nơi nào có sự hoán cải, điều gì đó thuộc loại này sẽ được thấy.

Tôi không quan tâm đến một sự hoán cải không có dấu hiệu hay bằng chứng nào để trình ra. Tôi sẽ luôn nói: “Hãy cho tôi một số dấu hiệu nếu tôi phải nghĩ rằng bạn đã được hoán cải. Hãy chỉ cho tôi sự hoán cải của bạn mà không có dấu hiệu nào, nếu bạn có thể! Tôi không tin vào nó. Nó hoàn toàn không có giá trị gì.” Bạn có thể gọi giáo lý như vậy là luật pháp nếu bạn muốn. Thà bị gọi là luật pháp còn hơn là một kẻ theo thuyết vô luật pháp. Không bao giờ, không bao giờ, tôi sẽ cho phép rằng Đức Thánh Linh phước hạnh có thể ở trong lòng một người, khi không thể thấy trái nào của Đức Thánh Linh trong đời sống của người ấy. Một sự hoán cải cho phép một người sống trong tội lỗi, nói dối, và say rượu, và chửi thề, không phải là sự hoán cải của Kinh Thánh. Đó là một sự hoán cải giả mạo, chỉ có thể làm hài lòng ma quỷ, và sẽ dẫn người thỏa mãn với nó, không phải lên thiên đàng — mà xuống địa ngục.

Hãy để điểm cuối cùng này chìm sâu vào lòng bạn và không bao giờ bị lãng quên. Sự hoán cải không chỉ là một điều thuộc Kinh Thánh, một điều có thật, một điều cần thiết, một điều có thể, và một điều hạnh phúc — còn lại một đặc điểm vĩ đại nữa về nó — nó là một điều sẽ luôn luôn được thấy.

ỨNG DỤNG

Và giờ đây xin cho tôi kết thúc bài này bằng vài lời kêu gọi thẳng thắn đến lương tâm của tất cả những ai đọc nó. Tôi đã cố gắng hết sức mình để mở ra và giải thích bản chất của sự hoán cải. Tôi đã nỗ lực trình bày nó trong mọi góc độ. Không còn điều gì ngoài việc cố gắng đem nó về đến lòng của mỗi người mà cuốn sách này có thể rơi vào tay.

(1) Trước hết, tôi thúc giục mỗi người đọc bài này hãy tìm ra xem mình có được hoán cải hay không. Tôi không hỏi về những người khác. Dân ngoại chắc chắn cần sự hoán cải. Những cư dân bất hạnh của các nhà tù và trại cải tạo cần sự hoán cải. Có thể có những người sống gần nhà của chính bạn là những tội nhân và người vô tín công khai, và cần sự hoán cải. Nhưng tất cả điều này không liên quan đến câu hỏi. Tôi hỏi — Chính bạn có được hoán cải không?

Bạn có được hoán cải không? Thật không phải là câu trả lời khi nói với tôi rằng nhiều người là kẻ giả hình và người xưng nhận giả dối. Thật không phải là lý lẽ khi nói rằng có nhiều cuộc phục hưng giả mạo, và những sự hoán cải giả tạo. Tất cả điều này có thể rất đúng — nhưng sự lạm dụng một điều không phá hủy công dụng của nó. Sự lưu hành tiền giả không phải là lý do tại sao không nên có tiền thật. Dù người khác có thế nào đi nữa — Chính bạn có được hoán cải không?

Bạn có được hoán cải không? Thật không phải là câu trả lời khi nói với tôi rằng bạn đi nhà thờ hay nhà nguyện, và đã chịu phép báp-têm và được nhận vào Bàn Tiệc của Chúa. Tất cả điều này chứng minh rất ít — tôi có thể nói như vậy về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, Đê-ma, Si-môn thuật sĩ, A-na-nia, và Sa-phi-ra. Câu hỏi vẫn chưa được trả lời. Lòng bạn có thay đổi không? Bạn có thực sự được hoán cải về với Đức Chúa Trời không?

(2) Ở điểm tiếp theo, tôi thúc giục mỗi người đọc cuốn sách này mà chưa được hoán cải, đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi mình được hoán cải. Hãy mau mau thức tỉnh để biết sự nguy hiểm của mình. Hãy trốn chạy để cứu lấy mạng sống mình! Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến! Thời gian ngắn ngủi! Cõi đời đời đã gần! Sự sống không chắc chắn! Sự phán xét là chắc chắn! Hãy trỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời. Ngôi ân điển vẫn còn đứng đó — Chúa Giê-xu Christ vẫn đang chờ đợi để ban ân điển. Những lời hứa của Phúc Âm rộng rãi, mênh mông, đầy đủ và miễn phí — hãy nắm lấy chúng hôm nay. Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm — hãy ăn năn, và được hoán cải. Đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ, cho đến khi bạn biết và cảm thấy rằng mình là một người đã được hoán cải.

(3) Ở điểm cuối cùng, tôi dâng một lời khuyên nhủ cho mỗi người đọc có lý do để nghĩ rằng mình đã trải qua sự thay đổi phước hạnh mà tôi đã nói trong bài này. Bạn có thể nhớ thời gian khi bạn không như bạn hiện nay. Bạn có thể nhớ một thời gian trong đời mình khi những điều cũ đã qua đi, và mọi điều trở nên mới. Với bạn, tôi cũng có điều để nói. Xin hãy cho phép lời khuyên thân thiện này, và ghi vào lòng.

(a) Bạn có nghĩ rằng mình đã được hoán cải không? Vậy hãy hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự hoán cải của mình được chắc chắn. Đừng để điều gì không chắc chắn liên quan đến linh hồn bất tử của bạn. Hãy lao nhọc để có lời chứng của Đức Thánh Linh cùng với tâm linh của bạn, rằng bạn là con của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm có thể có được trong thế gian này, và sự bảo đảm đáng để tìm kiếm. Có hy vọng là tốt — cảm thấy chắc chắn thì tốt hơn nhiều.

(b) Bạn có nghĩ rằng mình đã được hoán cải không? Vậy đừng mong đợi những điều không thể trong thế gian này. Đừng cho rằng sẽ có ngày bạn không tìm thấy điểm yếu nào trong lòng mình, không có sự lang thang nào trong sự cầu nguyện riêng tư, không có sự phân tâm nào trong việc đọc Kinh Thánh, không có những ước muốn lạnh lẽo nào trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, không có xác thịt nào phải làm chết, không có ma quỷ nào cám dỗ, không có cạm bẫy thế gian nào làm bạn ngã. Đừng mong đợi điều gì như vậy. Sự hoán cải không phải là sự hoàn hảo! Sự hoán cải không phải là thiên đàng! Người cũ trong bạn vẫn còn sống — thế gian quanh bạn vẫn đầy nguy hiểm; ma quỷ chưa chết. Hãy nhớ, ngay trong lúc tốt nhất của bạn, rằng một tội nhân đã hoán cải vẫn là một tội nhân yếu đuối nghèo nàn, cần Đấng Christ mỗi ngày. Hãy nhớ điều này, và bạn sẽ không thất vọng.

(c) Bạn có nghĩ rằng mình đã được hoán cải không? Vậy hãy lao nhọc và mong muốn tăng trưởng trong ân điển mỗi năm bạn sống. Đừng nhìn vào những điều ở phía sau; đừng bằng lòng với kinh nghiệm cũ, ân điển cũ, những thành tựu cũ trong tôn giáo. Hãy khao khát sữa chân thật của Lời, để nhờ đó bạn có thể tăng trưởng. (I Phi-e-rơ 2:2) Hãy cầu xin Chúa tiếp tục công việc hoán cải ngày càng hơn trong linh hồn bạn, và làm sâu sắc thêm những ấn tượng thuộc linh trong bạn. Hãy đọc Kinh Thánh cách cẩn thận hơn mỗi năm — hãy canh giữ sự cầu nguyện của bạn cách ghen giữ hơn mỗi năm. Hãy coi chừng trở nên buồn ngủ và lười biếng trong tôn giáo của bạn. Có một sự khác biệt rất lớn giữa hình thức thấp nhất và cao nhất trong trường học của Đấng Christ. Hãy cố gắng tiến lên trong sự hiểu biết, đức tin, hy vọng, lòng thương người, và sự nhẫn nại. Hãy để khẩu hiệu hằng năm của bạn là: “Tiến lên, Tiến về phía trước, Tiến lên cao!” cho đến giờ cuối cùng của đời bạn.

(d) Bạn có nghĩ mình đã được hoán cải không? Vậy hãy cho thấy giá trị bạn đặt trên sự hoán cải bằng sự siêng năng của bạn trong việc cố gắng làm điều tốt cho người khác. Bạn có thực sự tin rằng làm một người chưa hoán cải là một điều khủng khiếp không? Bạn có thực sự nghĩ rằng sự hoán cải là một phước hạnh không thể nói nên lời không? Vậy hãy chứng minh nó, chứng minh nó, chứng minh nó, bằng những nỗ lực sốt sắng không ngừng để thúc đẩy sự hoán cải của người khác. Hãy nhìn quanh khu xóm nơi bạn sống — hãy có lòng thương xót đối với đám đông vẫn chưa được hoán cải. Đừng bằng lòng với việc đưa họ đến nhà thờ hay nhà nguyện của bạn; đừng nhắm đến điều gì kém hơn sự hoán cải hoàn toàn của họ về với Đức Chúa Trời. Hãy nói với họ, đọc cho họ, cầu nguyện cho họ, khích lệ người khác giúp đỡ họ. Nhưng không bao giờ, không bao giờ — nếu bạn là một người đã hoán cải, đừng bao giờ bằng lòng lên thiên đàng một mình!

Lời Tuyên Xưng Của Chúng Ta

“Vậy, vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã trải qua các tầng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.” Hê-bơ-rơ 4:14

Một người đọc cẩn thận Thư Hê-bơ-rơ khó có thể không nhận thấy rằng những từ “chúng ta hãy” được tìm thấy không ít hơn bốn lần trong chương thứ tư. Trong câu thứ nhất bạn sẽ đọc: “chúng ta hãy sợ,” — trong câu thứ mười một: “chúng ta hãy siêng năng” — trong câu thứ mười bốn: “chúng ta hãy giữ vững” — và trong câu thứ mười sáu: “chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.” Chúng ta nên ghi nhận điều này.

Giờ đây tại sao Sứ đồ Phao-lô lại viết theo cách này? Ông làm điều đó vì các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, những người ông viết cho, là một dân đặc biệt, và ở trong một vị trí đặc biệt. Họ không giống như các tín hữu người ngoại đã được nuôi dạy để thờ hình tượng, và chưa bao giờ nhận được sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời. Người Do Thái là một dân đã hưởng ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời trong một ngàn năm trăm năm. Suốt thời kỳ dài ấy, họ đã sở hữu Luật Pháp của Môi-se, và một lượng lớn ánh sáng thuộc linh, điều chưa từng được ban cho bất cứ dân tộc nào khác trên đất. Những đặc quyền này đã khiến họ rất nhạy cảm và ghen giữ trước ý tưởng về bất cứ sự thay đổi nào. Họ cần được tiếp cận cách rất nhẹ nhàng và tế nhị, và được nói với bằng một phong cách đặc biệt. Tất cả điều này, Phao-lô, chính mình sinh ra là người Do Thái, nhớ rất rõ. Ông đặt mình ngang hàng với họ, và nói: “Chúng ta hãy — tôi nói với chính mình cũng như với anh em, kẻo tôi xúc phạm anh em.”

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Tôi có thể thêm rằng các Cơ Đốc nhân người Do Thái có những thử thách rất đặc biệt phải trải qua. Tôi ngờ rằng họ bị bắt bớ và ngược đãi nhiều hơn nhiều sau khi hoán cải so với các Cơ Đốc nhân người ngoại. Chắc chắn đó là một điều khó khăn cho một người ngoại quay khỏi hình tượng. Nhưng đó là một điều khó khăn hơn nhiều cho một người Do Thái tuyên xưng rằng mình không bằng lòng với Luật Pháp nghi lễ của Môi-se, và rằng mình đã tìm thấy một thầy tế lễ tốt hơn, và một sinh tế tốt hơn, chính là Giê-xu người Na-xa-rét, và huyết của thập tự giá. Điều này Phao-lô cũng nhớ rất rõ, và ông khích lệ và nâng đỡ họ bằng cách đặt mình bên cạnh họ, và nói: “Chúng ta hãy sợ” — “chúng ta hãy siêng năng” — “chúng ta hãy giữ vững” — “chúng ta hãy dạn dĩ đến gần” — “Tôi cũng như anh em, chúng ta đều cùng chung một thuyền.”

Tôi sẽ giới hạn mình trong bài này vào câu Kinh Thánh đứng đầu nó, và tôi sẽ cố gắng trả lời ba câu hỏi.

I. Lời tuyên xưng mà Phao-lô nói đến ở đây là gì?

II. Tại sao Phao-lô nói: “Chúng ta hãy giữ vững”?

III. Sự khích lệ lớn lao nào Phao-lô ban cho chúng ta để “giữ vững”?

Trước khi tôi đi xa hơn, tôi xin độc giả của tôi nhớ rằng những điều chúng ta sắp suy xét đã được viết bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại cho đến ngày cuối cùng của thế gian. Chúng được dự định để được sử dụng bởi mọi Cơ Đốc nhân chân thật tại Anh, và bởi mọi tầng lớp, dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, tại Luân Đôn, hay Liverpool, hay bất cứ miền nào trên đất. Thư Hê-bơ-rơ không phải là một bức thư cũ mòn chỉ phù hợp với người Do Thái của mười tám thế kỷ trước. Nó được dành cho bạn và tôi.

Tất cả chúng ta đều cần được khuyên nhủ để “giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

I. Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách suy xét điều được gọi là “lời tuyên xưng của chúng ta” có nghĩa là gì.

Khi Phao-lô dùng cách diễn đạt này, ít có thể nghi ngờ về ý nghĩa của ông. Ông có ý nói đến “lời tuyên xưng” công khai về đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài, mà mỗi người đã thực hiện khi trở thành một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Trong những ngày của Sứ đồ, khi một người nam hay người nữ rời bỏ Do Thái giáo hay sự thờ hình tượng, và tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa, người ấy tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân bằng những hành động nhất định. Người ấy làm điều đó bằng cách chịu phép báp-têm công khai, bằng cách gia nhập đoàn người đã chịu phép báp-têm rồi, bằng cách công khai hứa từ bỏ sự thờ hình tượng và mọi loại gian ác, và bằng cách thường xuyên tham dự cùng những người theo Giê-xu người Na-xa-rét trong mọi buổi nhóm tôn giáo, đường lối và thực hành của họ. Đây là điều Phao-lô đã hướng đến khi ông viết những lời: “Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

Lời tuyên xưng trong những ngày ấy là một vấn đề rất nghiêm trọng, và kéo theo những hậu quả rất nghiêm trọng. Nó thường đem đến cho một người sự bắt bớ, mất mát tài sản, tù đày, và ngay cả sự chết. Hậu quả là ít người từng thực hiện một lời tuyên xưng Cơ Đốc trong Hội Thánh ban đầu trừ khi họ hoàn toàn nghiêm túc, thực sự được hoán cải, và thật là tín hữu. Chắc chắn có một số ngoại lệ. Những người như A-na-nia và Sa-phi-ra, và Si-môn thuật sĩ, và Đê-ma, đã lẻn vào và tự gia nhập với các môn đồ. Nhưng đây là những trường hợp ngoại lệ. Theo quy tắc chung, không đáng cho một người tuyên xưng Cơ Đốc giáo nếu lòng người ấy không hoàn toàn ở trong lời tuyên xưng của mình. Nó tốn kém nhiều. Nó đem đến cho một người nguy cơ gặp một lượng lớn rắc rối, và đem lại rất ít lợi ích. Toàn bộ kết quả là, tỷ lệ những người chân thành, có lòng ngay thẳng, và đã hoán cải trong Hội Thánh vào thời của Sứ đồ lớn hơn nhiều so với bất cứ thời kỳ nào khác trong mười tám thế kỷ qua. Có một ý nghĩa rất sâu xa trong lời của Phao-lô khi ông nói: “Chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

Trong thời đại chúng ta đang sống, “lời tuyên xưng” là một điều rất khác. Hàng triệu người xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, nhưng Sứ đồ hẳn sẽ không gọi họ là Cơ Đốc nhân chút nào. Hằng năm, hàng triệu người được làm phép báp-têm và được ghi thêm vào sổ sách, danh sách của các Hội Thánh, nhưng lại có rất ít hoặc không có tôn giáo thật nào cả. Nhiều người trong số họ sống và chết mà không bao giờ đến một nơi thờ phượng, và sống một đời sống rất vô đạo. Nhiều người khác nữa chỉ thỉnh thoảng mới đến nhà thờ hay nhà nguyện, hoặc nhiều nhất là mỗi Chúa Nhật một lần. Nhiều người khác nữa trải qua cả đời mà không bao giờ dự Tiệc Thánh, và sống rồi chết trong sự thường xuyên bỏ bê thánh lễ thánh ấy mà Chúa đã truyền phải nhận lãnh. Hầu hết những người này khi còn sống thì được coi là Cơ Đốc nhân, và khi chết thì được chôn cất theo nghi lễ Cơ Đốc. Nhưng Phao-lô sẽ nói gì về họ? Tôi e rằng không thể nghi ngờ gì về câu trả lời. Ông hẳn sẽ nói rằng họ không xứng đáng được kể là thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào cả! Ông hẳn sẽ không gọi họ là “các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ Giê-xu.” Ông hẳn sẽ không kêu gọi họ “hãy giữ vững lời tuyên xưng của mình.” Ông hẳn sẽ nói với họ rằng họ chẳng có lời tuyên xưng nào để giữ vững, và rằng họ vẫn còn “chết vì lầm lỗi và tội ác mình” (Ê-phê-sô 2:1). Tất cả những điều này thật đau buồn và xót xa, nhưng nó quá đúng sự thật. Ai dám thì cứ chối bỏ đi.

Tuy nhiên, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì ở khắp mọi nơi trong thế giới Cơ Đốc, vẫn tìm thấy không ít người thật sự đúng như điều họ tuyên xưng — những Cơ Đốc nhân chân thật, thành tâm, sốt sắng, hết lòng, đã hoán cải và tin kính. Không còn nghi ngờ gì, một số người trong số họ thuộc về những Hội Thánh mà linh hồn họ ít được giúp đỡ. Một số người trong số họ có sự hiểu biết rất không hoàn hảo, và nắm giữ lẽ thật trong những điểm cốt yếu của nó, xen lẫn với nhiều quan điểm khiếm khuyết. Nhưng tất cả họ đều có những dấu hiệu chung nhất định. Họ thấy giá trị của linh hồn mình, và thật sự muốn được cứu. Họ cảm biết tội lỗi là gian ác, ghét nó, chiến đấu với nó, và khao khát được thoát khỏi nó. Họ thấy rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ mới có thể cứu họ, và rằng họ chỉ nên tin cậy nơi Ngài mà thôi. Họ thấy rằng họ phải sống một đời sống thánh khiết và tin kính, và theo cách nghèo nàn của mình, họ cố gắng làm điều đó. Họ yêu mến Kinh Thánh của mình, và họ cầu nguyện, dù cả việc đọc lẫn việc cầu nguyện của họ đều rất khiếm khuyết. Tóm lại, một số người trong số họ ở mức cao nhất trong trường học của Đấng Christ, mạnh mẽ trong sự hiểu biết, đức tin và tình yêu thương. Những người khác chỉ ở trong lớp dành cho trẻ thơ, và trong mọi sự đều yếu đuối và nghèo nàn. Nhưng ở một điểm, tất cả họ đều là một. Tấm lòng của họ ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; họ yêu mến Đấng Christ; mặt họ hướng về thiên đàng, và họ muốn đến đó. Đây là những người trong thời nay mà tôi muốn áp dụng lời khuyên của Phao-lô cho họ trong bài viết này: “Hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.” Chúng ta hãy bám chặt lấy nó, và đừng buông bỏ nó.

Giờ đây, tôi không thể quên rằng hằng ngày chúng ta gặp hàng ngàn người luôn nói: “Tôi không tuyên xưng tôn giáo nào cả.” Họ không chỉ nói như vậy, mà còn lấy làm vinh dự khi nói như vậy, như thể đó là một điều đúng đắn, khôn ngoan và thích hợp để nói. Họ dường như còn khinh thường những người có lời tuyên xưng, và coi những người ấy là kẻ giả hình và lừa đảo, hoặc ít nhất cũng là những người yếu đuối và dại dột. Nếu bài viết này tình cờ rơi vào tay bất kỳ người nào thuộc loại đó, tôi có đôi điều muốn nói với người ấy, và tôi mời người ấy hãy hết sức lưu tâm.

Tôi không phủ nhận rằng có nhiều kẻ giả hình trong tôn giáo. Điều đó luôn luôn có, và sẽ luôn luôn có, chừng nào thế gian còn tồn tại. Chừng nào trong xứ còn có tiền vàng và tiền bạc thật tốt, thì chừng đó sẽ còn có việc làm giả, đúc tiền giả và tiền giả lưu hành. Chính sự tồn tại của những đồng tiền giả là bằng chứng gián tiếp cho thấy có một thứ đáng để bắt chước, và rằng thật sự có tiền thật đang lưu hành. Với Cơ Đốc giáo cũng y hệt như vậy! Chính việc có nhiều người tuyên xưng giả dối trong các Hội Thánh là bằng chứng gián tiếp cho thấy thật sự có những tín đồ chân thật và vững vàng. Đó là một trong những mưu kế ưa thích của Sa-tan, nhằm làm mất uy tín của Cơ Đốc giáo, khi nó thuyết phục một số người bất hạnh tuyên xưng điều mà họ không thật sự tin. Nó cố làm tổn hại cho công việc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong thế gian bằng cách sai những con sói đội lốt chiên ra đi, và dựng lên những người nam, người nữ nói ngôn ngữ của Ca-na-an và mặc áo của con cái Đức Chúa Trời, trong khi trong lòng họ đã thối nát. Nhưng những điều đó không biện minh cho một người lên án mọi lời tuyên xưng tôn giáo.

Tôi nói với những kẻ khoe khoang rằng mình không tuyên xưng điều gì, rằng họ chỉ đang phơi bày sự thiếu hiểu biết đáng buồn của chính mình về Kinh Thánh. Sự giả hình của một số người bất hạnh không bao giờ được ngăn cản chúng ta làm bổn phận của mình, mà không bận tâm người ta có thể nói hay nghĩ gì về chúng ta. Chúng ta không bao giờ được hổ thẹn khi mạnh dạn bày tỏ mình đứng về phía Đấng Christ, bằng cách tôn kính lời Ngài, ngày của Ngài và các thánh lễ của Ngài, bằng cách lên tiếng bênh vực cho công việc của Đấng Christ trong mọi dịp thích hợp, và bằng cách kiên quyết từ chối không chiều theo tội lỗi và sự dại dột của con cái thế gian này. Không bao giờ được quên lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: “Vì ai hổ thẹn về Ta và lời Ta, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài ngự trong vinh hiển của mình, của Cha Ngài và của các thiên sứ thánh mà đến” (Lu-ca 9:26). Nếu chúng ta không chịu xưng nhận Đấng Christ trên đất này, và công khai tuyên xưng rằng chúng ta là tôi tớ của Ngài, thì chúng ta đừng mong Đấng Christ sẽ xưng nhận chúng ta trên thiên đàng vào ngày cuối cùng.

Tóm lại, điều cuối cùng mà một người nên hổ thẹn chính là “lời tuyên xưng” tôn giáo. Đáng buồn thay, có nhiều điều mà hầu hết mọi người dường như chẳng hổ thẹn chút nào. Tính nóng nảy, ích kỷ, thiếu lòng nhân ái, lười biếng, ác ý, nói hành, nói dối, vu khống, say sưa, ô uế, cờ bạc, vi phạm ngày Sa-bát — tất cả những điều này đều quá phổ biến giữa loài người, và về hầu hết những điều ấy, người ta dường như không mảy may hổ thẹn — dù lẽ ra họ phải hổ thẹn! Những kẻ quen “làm những việc như vậy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 5:2). Nhưng về việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, sống thánh khiết và làm việc vì ích lợi của thân thể và linh hồn, thì không ai cần phải hổ thẹn cả. Đó có thể là những điều mà nhiều người cười nhạo, ghét bỏ, khinh thường và không có chút hứng thú nào, nhưng đó chính là những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một lần nữa, tôi xin lặp lại, dù người ta có nói gì đi nữa, điều cuối cùng chúng ta nên hổ thẹn chính là “lời tuyên xưng” đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Đấng Christ của chúng ta.

II. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét vì sao Phao-lô nói: “Hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

Câu trả lời cho câu hỏi này gồm ba phần, và đòi hỏi sự lưu tâm nghiêm túc của tất cả những ai hy vọng rằng mình thật sự thành tâm trong lời tuyên xưng Cơ Đốc của mình.

(a) Trước hết, TẤM LÒNG CỦA CHÚNG TA luôn yếu đuối và dại dột, ngay cả sau khi đã hoán cải. Chúng ta có thể đã từ cõi chết bước sang sự sống, và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình. Chúng ta có thể thấy được giá trị của linh hồn mình, điều mà trước kia chúng ta không thấy. Chúng ta có thể đã trở nên người mới; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Nhưng các tín đồ không bao giờ được quên rằng cho đến khi chết, họ vẫn mang theo mình một tấm lòng yếu đuối, dại dột và phản trắc. Gốc rễ của đủ mọi thứ gian ác vẫn còn ở trong chúng ta, dù đã bị ân điển của Đức Thánh Linh chặt xuống tận mặt đất. Dù chúng ta có muốn thừa nhận hay không, thì ở lúc tốt nhất của mình, trong chúng ta vẫn còn tiềm ẩn sự không thích khó khăn, ước muốn thầm kín làm vừa lòng người ta và hòa hợp với thế gian, sự lơ là trong việc đọc Kinh Thánh riêng tư và cầu nguyện, sự ghen ghét và đố kỵ với người khác, sự lười biếng trong việc làm điều lành, tính ích kỷ và ước muốn làm theo ý riêng, sự quên lãng mong muốn của người khác, và sự thiếu canh giữ đối với những tội lỗi hay vấp phạm của chính mình. Tất cả những điều này thường nằm ẩn sâu trong chúng ta, dưới bề mặt của tấm lòng. Thánh đồ thánh khiết nhất cũng có thể một ngày nào đó phải trả giá đắt mới phát hiện ra rằng tất cả chúng vẫn còn sống ở đó, sẵn sàng lộ diện. Thảo nào Chúa Giê-xu của chúng ta đã phán với ba Sứ đồ trong vườn: “Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ. Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối” (Mác 14:38). Tôi không nghi ngờ gì rằng Phao-lô đã nghĩ đến tấm lòng khi ông viết những lời này: “Hãy giữ vững.” “Vậy chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng của mình.”

(b) Thêm nữa, thế gian là nguồn nguy hiểm vô cùng lớn cho Cơ Đốc nhân. Từ ngày chúng ta được hoán cải, chúng ta đang sống trong một bầu không khí rất không lành mạnh cho tôn giáo. Chúng ta sống, cử động và hiện hữu giữa một đám đông khổng lồ những người hoàn toàn không có Cơ Đốc giáo sống động. Ở mọi tầng lớp trong đời sống, chúng ta gặp hàng trăm người mà, dù đạo đức và đáng kính đến đâu, dường như chẳng quan tâm đến điều gì ngoài những chuyện như thế này: — Tôi sẽ ăn gì? Tôi sẽ uống gì? Tôi có thể được gì? Tôi có thể tiêu gì? Tôi sẽ dùng thời gian của mình ra sao? Tôi có thể kiếm được lợi gì? Tôi có thể có thú vui gì? Tôi có thể vui hưởng bạn bè dễ chịu nào! Còn về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, và Kinh Thánh, và sự cầu nguyện, và sự ăn năn, và đức tin, và đời sống thánh khiết, và việc làm điều lành trong thế gian, và sự chết, và sự sống lại, và sự phán xét, và thiên đàng cùng địa ngục —— thì đó là những đề tài dường như không bao giờ thoáng qua tâm trí họ, ngoại trừ khi đau ốm, hoặc khi dự một đám tang.

Giờ đây, việc thường xuyên sống giữa những người như vậy, như một Cơ Đốc nhân buộc phải làm, chắc chắn sẽ là một thử thách lớn cho người ấy, và đòi hỏi phải luôn luôn tỉnh thức để tránh bị tổn hại. Chúng ta không ngừng bị cám dỗ nhượng bộ trong những việc nhỏ nhặt, và thực hiện những thỏa hiệp và nhượng bộ. Theo tự nhiên, chúng ta không thích làm mất lòng người khác, và gây ra những ma sát và va chạm với người thân, bạn bè và hàng xóm. Chúng ta không thích bị đa số người cười nhạo và chế giễu, và cảm thấy mình luôn ở thiểu số trong mọi nhóm người mà mình đến. Tôi e rằng có quá nhiều người bị ‘cười mà mất thiên đàng’ và bị ‘cười mà sa vào địa ngục’. Đó là một lời nói rất đúng của Sa-lô-môn: “Sự sợ loài người gài bẫy” (Châm Ngôn 29:25).

Tôi từng biết một trung sĩ dũng cảm của một trung đoàn kỵ binh, người mà, sau khi sống đến tuổi năm mươi mà không có chút tôn giáo nào, đã trở thành một Cơ Đốc nhân dứt khoát trong vài năm cuối đời. Ông kể với tôi rằng khi mới bắt đầu suy nghĩ về linh hồn mình và cầu nguyện, mấy tháng đã trôi qua trước khi ông dám nói với vợ rằng mình có cầu nguyện; và rằng vào buổi tối, ông thường rón rén lên lầu mà không mang giày, để vợ không nghe thấy và phát hiện ra ông đang làm gì!

Sự thật rõ ràng là, “cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ” (I Giăng 5:19), và thật vô ích khi phớt lờ mối nguy hiểm mà thế gian gây ra cho linh hồn của tín đồ. Tinh thần của thế gian, giọng điệu của thế gian, sở thích của thế gian, không khí của thế gian và hơi thở của thế gian, hằng ngày không ngừng vây quanh người ấy trong suốt cuộc đời, kéo người ấy xuống và lôi người ấy trở lại. Nếu người ấy không giữ đức tin của mình trong sự vận dụng sống động, người ấy chắc chắn sẽ bị lây nhiễm và chịu tổn hại, giống như những người lữ hành đi qua vùng Campagna ở Rô-ma, bị sốt mà lúc đó không hề hay biết. Loại khí độc hại và gây bệnh nhất là loại khí mà các giác quan của thân thể chúng ta không phát hiện ra. Chúng ta có lý do để không ngừng cầu nguyện xin gia tăng đức tin mà Giăng nói đến, “rằng nó ban cho chúng ta sự thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4). Thật phước hạnh biết bao cho Cơ Đốc nhân nào có thể ở trong thế gian mà không thuộc về thế gian, có thể làm tròn bổn phận của mình trong thế gian mà không bị rập khuôn theo thế gian, có thể đi qua thế gian mà không bị lay chuyển bởi nụ cười hay sự cau mày của nó, sự tâng bốc hay sự thù nghịch của nó, sự chống đối công khai hay sự chế giễu đùa cợt của nó, sự ngọt ngào hay sự đắng cay của nó, vàng của nó hay gươm của nó! Khi tôi nghĩ đến thế gian là gì, và thấy những tổn hại nó đã gây ra và đang gây ra cho các linh hồn, tôi không ngạc nhiên khi Phao-lô nói: “Hãy giữ vững.” “Hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

(c) Thêm một điều nữa, ma quỷ là kẻ thù thường trực của linh hồn Cơ Đốc nhân. Kẻ thù vĩ đại, không ngủ, không mệt mỏi ấy luôn luôn ra sức làm hại chúng ta. Mục đích thường trực của nó là làm bị thương, làm đau, làm phiền, làm tổn thương, hoặc làm suy yếu —— nếu nó không thể giết và hủy diệt. Nó là một kẻ thù vô hình luôn ở gần chúng ta, “ở quanh đường lối chúng ta, và quanh giường chúng ta,” dò xét mọi đường lối của chúng ta, sẵn sàng điều chỉnh những cám dỗ của nó cho phù hợp với những điểm yếu đặc biệt của mỗi người. Nó biết chúng ta rõ hơn nhiều so với chúng ta biết chính mình. Nó đã nghiên cứu một cuốn sách suốt 6000 năm — cuốn sách về bản chất con người sa ngã, và nó là một linh có sự tinh ranh và xảo quyệt gần như vô biên, và có ác ý vô biên. Thánh đồ tốt nhất cũng ít biết được có bao nhiêu gợi ý xấu xa trong lòng mình đến từ ma quỷ, và một kẻ thù không ngơi nghỉ như thế nào đang đứng bên tay phải mình.

Chính nó là kẻ đã cám dỗ Ê-va lúc ban đầu, và thuyết phục bà rằng bà có thể không vâng lời Đức Chúa Trời, ăn trái cấm mà không chết. Chính nó là kẻ đã cám dỗ Đa-vít kiểm tra dân số, và gây ra cái chết của 70.000 thần dân của ông bởi dịch bệnh trong ba ngày. Chính nó là kẻ đã cố cám dỗ Chúa của chúng ta trong đồng vắng ngay sau khi Ngài chịu phép báp-têm, và thậm chí còn trích dẫn Kinh Thánh để đạt được mục đích của nó. Chính nó là kẻ đã chống đối Chúa của chúng ta trong suốt ba năm chức vụ của Ngài, đôi khi bằng cách ám vào thân thể của những người nam và người nữ bất hạnh theo một cách rất huyền nhiệm, và cuối cùng bằng cách xui khiến vào lòng một trong các Sứ đồ của Ngài để phản bội Ngài. Chính nó là kẻ đã không ngừng chống đối các Sứ đồ sau khi Chúa của chúng ta thăng thiên, và cố ngăn chặn sự tiến triển của Phúc Âm. — Chính nó là kẻ mà Phao-lô làm chứng rằng ngay cả “Sa-tan cũng mạo làm thiên sứ sáng láng,” và rằng các giáo sư giả là tay sai của nó (II Cô-rinh-tô 11:14).

Có độc giả nào của bài viết này dại dột cho rằng ma quỷ đang ngủ, hoặc đã chết, hoặc ít gây hại hơn thời xưa chăng? Không hề như vậy! Nó vẫn đang “đi rình mò chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Nó vẫn đang “đi qua đi lại trên đất, và dạo chơi khắp trong đó” (I Phi-e-rơ 5:8; Gióp 1:7). Chính nó là kẻ đi đến giữa các dân tộc ngoại giáo và thuyết phục họ đổ cả đại dương máu trong sự thờ lạy hình tượng, hoặc trong những cuộc chiến tranh giết người. Chính nó là kẻ đi qua đi lại giữa các Hội Thánh sa ngã, thuyết phục họ gạt bỏ Kinh Thánh, và làm cho người ta thỏa mãn với ‘sự thờ phượng hình thức’ hoặc những mê tín quỳ lạy thấp hèn. Chính nó là kẻ đi lên đi xuống trong các nước Tin Lành, và khuấy động tinh thần bè phái, cùng sự tranh cãi chính trị cay đắng, khiến giai cấp chống giai cấp, và thần dân chống người cai trị, để làm xao lãng tâm trí con người khỏi những điều tốt đẹp hơn. Chính nó là kẻ không ngừng đến bên tai những người trí thức và có học thức cao, thuyết phục họ rằng Kinh Thánh xưa không đúng, và khuyên họ bằng lòng với thuyết vô thần, thuyết hữu thần, thuyết bất khả tri, thuyết thế tục, và một sự khinh thường chung đối với thế giới sẽ đến. Trên hết, chính nó là kẻ thuyết phục những người dại dột rằng không hề có một nhân vật nào là ma quỷ, không có sự phán xét tương lai sau khi chết, và không có địa ngục. Trong tất cả danh sách đáng sợ này, tôi tin chắc rằng ma quỷ nằm ở gốc rễ, và là căn nguyên, lý do và nguyên nhân thật sự. Liệu chúng ta có thể cho rằng trong một khoảnh khắc nào đó, nó sẽ để cho các Cơ Đốc nhân thật yên lặng đi lên thiên đàng, mà không cám dỗ họ trên đường đi chăng?

Hãy gạt bỏ ý nghĩ ngớ ngẩn ấy đi! Chúng ta cần cầu nguyện chống lại ma quỷ, cũng như chống lại thế gian và xác thịt. Trong bộ ba kẻ thù vĩ đại mà tín đồ phải nhớ đến hằng ngày, ma quỷ có lẽ là kẻ lớn nhất vì nó là kẻ ít bị nhìn thấy nhất. Không gì làm nó vui thích bằng (nếu quả thật nó có thể vui thích được chút nào) việc làm tổn thương một Cơ Đốc nhân thật, và khiến người ấy làm mất uy tín cho tôn giáo của mình. Khi tôi nghĩ đến ma quỷ, tôi không ngạc nhiên khi Phao-lô nói: “Hãy giữ vững.” “Hãy giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

Giờ đây, tôi ngờ rằng một số độc giả của bài viết này có thể đang thầm nghĩ rằng tôi là người hay báo động, và rằng không cần phải tỉnh thức, cẩn thận và “giữ vững” như vậy. Tôi mời một người như vậy cùng tôi mở Kinh Thánh trong ít phút, và nghiêm túc xem xét cuốn sách phước hạnh ấy dạy điều gì.

Tôi mời người ấy nhớ rằng cả Giu-đa Ích-ca-ri-ốt lẫn Đê-ma đều khởi đầu tốt, và đều có một lời tuyên xưng tốt đẹp. Một người là Sứ đồ được chọn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là bạn đồng hành thường trực của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta trong ba năm. Ông đã đi với Ngài, nói chuyện với Ngài, nghe sự dạy dỗ của Ngài, thấy các phép lạ của Ngài, và cho đến tận đêm trước khi Chúa của chúng ta bị đóng đinh, ông vẫn chưa bao giờ bị coi là người tệ hơn Phi-e-rơ, Gia-cơ hay Giăng. Vậy mà cuối cùng, người bất hạnh này đã buông bỏ lời tuyên xưng của mình, phản bội Thầy mình, đi đến một kết cục thảm thương, và đi đến nơi riêng của mình. Người còn lại mà tôi đã nêu tên, Đê-ma, là bạn đồng hành được chọn của Sứ đồ Phao-lô, và xưng mình là người đồng tâm tình với người của Đức Chúa Trời lỗi lạc ấy. Ít có thể nghi ngờ rằng trong vài năm, ông đã đồng hành với Phao-lô, giúp đỡ ông, và tham gia vào các công tác truyền giảng Phúc Âm của ông. Nhưng tất cả đã kết thúc ra sao? Ông đã từ bỏ lời tuyên xưng của mình, và Thư tín cuối cùng Phao-lô viết chứa đựng ghi chép buồn thảm này: “Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì người ham hố đời hiện tại” (II Ti-mô-thê 4:10). Chúng ta không bao giờ nghe nói về ông nữa.

Với mọi người nghĩ rằng tôi đã nói quá nhiều về những nguy hiểm của Cơ Đốc nhân, hôm nay tôi nói điều này: Hãy nhớ Đê-ma, hãy nhớ Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hãy siết chặt tay nắm của mình, “hãy giữ vững lời tuyên xưng của mình,” và hãy coi chừng. Chúng ta có thể trước mặt người ta dường như là những Cơ Đốc nhân rất tốt trong một thời gian, rồi cuối cùng lại chứng tỏ mình là những người nghe đạo trên đất đá, và không có áo lễ cưới.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Tôi mời mọi tín đồ nhớ rằng nếu mình không “giữ vững,” mình có thể tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau buồn, và mang lại sự mất uy tín lớn cho tư cách của mình. Chúng ta không bao giờ được quên sự sa ngã khủng khiếp của Đa-vít trong chuyện vợ của U-ri, và việc Phi-e-rơ chối Thầy mình ba lần, và sự hèn nhát tạm thời của Cranmer, điều mà cuối cùng ông đã cay đắng ăn năn. Liệu chúng ta có vĩ đại và mạnh mẽ hơn họ chăng? “Chúng ta đừng tự cao, nhưng hãy sợ hãi.” Có một sự sợ hãi tin kính rất ích lợi cho linh hồn. Chính Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại đã viết những lời này: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng, sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình bị bỏ chăng” (I Cô-rinh-tô 9:27).

Có độc giả Cơ Đốc nào của những trang này ao ước được nhiều hạnh phúc trong tôn giáo của mình, và nhiều vui mừng cùng bình an trong đức tin chăng? Hôm nay, hãy nghe lời khuyên của một mục sư già, và “hãy giữ vững lời tuyên xưng của mình.” Hãy quyết tâm sống rất triệt để, rất dứt khoát, rất tỉnh thức, rất cẩn thận về tình trạng linh hồn mình. Người ấy càng mạnh dạn giương cao cờ hiệu của mình, càng không thỏa hiệp và càng kiên định, thì tấm lòng người ấy sẽ càng nhẹ nhàng, và người ấy sẽ càng cảm nhận rõ ràng mặt trời đang chiếu rọi trên mặt mình. Không ai hạnh phúc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời bằng những Cơ Đốc nhân dứt khoát. Khi John Rogers, người tuận đạo đầu tiên vào thời Nữ hoàng Mary, bị dẫn đến Smithfield để bị thiêu, Đại sứ Pháp đã báo cáo rằng ông trông tươi sáng và vui vẻ như thể ông đang đi đến đám cưới của mình vậy.

Có độc giả Cơ Đốc nào của những trang này ao ước mình được nhiều ích lợi cho người khác trong tôn giáo của mình chăng? Tôi xin cam đoan với người ấy rằng không ai làm được nhiều điều lành về lâu dài trong cuộc đời, và để lại dấu ấn như vậy trên thế hệ của mình, bằng những người “giữ vững lời tuyên xưng của mình” chặt chẽ nhất, và là những tôi tớ dứt khoát nhất của Đấng Christ. Ít người, có lẽ, đã làm được nhiều hơn cho sự nghiệp của cuộc Cải Chánh Tin Lành, và làm lung lay quyền lực của Rô-ma một cách trọn vẹn hơn trong đất nước này, bằng hai vị giám mục cao quý đã bị thiêu lưng tựa lưng trên cùng một cọc ở Oxford, và không chịu buông bỏ đức tin của mình để cứu mạng sống. Tôi không cần nói rằng tôi đang nói đến Ridley và Latimer. Thế gian bất cẩn, thiếu suy nghĩ, vô tín ngưỡng cũng chú ý đến những người như vậy, và buộc phải thừa nhận rằng có điều gì đó thật và vững chắc trong tôn giáo của họ. Ánh sáng càng chiếu rọi trong đời sống chúng ta, chúng ta sẽ càng làm được nhiều điều lành trong thế gian. Không phải vô cớ mà Chúa của chúng ta đã phán, trong Bài Giảng Trên Núi: “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16).

Chúng ta hãy thu thập tất cả những điều này vào trong ký ức của mình, và đừng bao giờ quên chúng. Hãy để đây là một nguyên tắc đã được xác lập trong tâm trí chúng ta rằng việc “giữ vững lời tuyên xưng của mình,” và luôn luôn canh giữ, có tầm quan trọng không thể đo lường được đối với hạnh phúc và sự hữu ích của chúng ta. Chúng ta hãy gạt khỏi tâm trí ý tưởng thô sơ hiện đại rằng một tín đồ chỉ cần ngồi yên, và “dâng chính mình” cho Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta hãy giữ lấy ngôn ngữ của Kinh Thánh, và phấn đấu để “làm chết các việc làm của thân thể mình,” để “đóng đinh xác thịt mình trên thập tự giá,” để “làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của phần xác thịt và phần thần linh,” để đấu tranh, để chiến đấu, và sống đời sống của người lính (Rô-ma 8:13; Ga-la-ti 5:24; II Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 6:12; I Ti-mô-thê 6:12; II Ti-mô-thê 2:3). Người ta có thể nghĩ rằng lời mô tả về áo giáp của Đức Chúa Trời trong Thư Ê-phê-sô hẳn phải giải quyết xong vấn đề bổn phận của chúng ta. Nhưng sự thật rõ ràng là, người ta sẽ cứ khăng khăng lẫn lộn hai điều khác nhau, đó là sự xưng công chính và sự nên thánh. Trong sự xưng công chính, lời cần nói với con người là: Hãy tin, chỉ hãy tin mà thôi. Trong sự nên thánh, lời nói phải là: Hãy tỉnh thức, cầu nguyện và chiến đấu. Điều Đức Chúa Trời đã phân chia, chúng ta đừng trộn lẫn và làm cho rối rắm. Tôi không tìm được lời nào để diễn tả cảm nhận sâu sắc của chính mình về tầm quan trọng vô cùng lớn của việc “giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta.”

III. Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét có SỰ KHÍCH LỆ nào cho các Cơ Đốc nhân để giữ vững lời tuyên xưng của mình

Sứ đồ Phao-lô đặc biệt phù hợp, cả bởi ân điển lẫn bởi bản tính, để xử lý đề tài này. Trong tất cả các trước giả được cảm thúc của Tân Ước, dường như không ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ thấu đáo để đối diện với những xung đột của tấm lòng con người bằng Phao-lô. Không ai quen thuộc hơn với những nguy hiểm, bệnh tật và phương thuốc của linh hồn. Bằng chứng cho điều này có thể thấy trong chương bảy của Thư tín ông gửi cho người Rô-ma, và chương năm của Thư tín thứ hai ông gửi cho người Cô-rinh-tô. Hai chương ấy phải được mọi Cơ Đốc nhân muốn hiểu tấm lòng của chính mình thường xuyên nghiên cứu.

Giờ đây, nền tảng khích lệ mà Phao-lô đưa ra là gì? Ông bảo chúng ta “hãy giữ vững lời tuyên xưng của mình,” và đừng buông bỏ nó, vì “chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã trải qua các tầng trời, là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.”

Từ “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” ấy hẳn sẽ vang lên đầy quyền năng trong tai một độc giả người Do Thái, hơn nhiều so với trong tai các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Nó hẳn sẽ khơi dậy trong tâm trí người ấy ký ức về nhiều điều mang tính hình bóng trong sự phục vụ của đền tạm và đền thờ. Nó hẳn sẽ khiến người ấy nhớ lại rằng thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái là một kiểu trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự — rằng một mình ông, mỗi năm một lần, đi vào Nơi Chí Thánh trong ngày chuộc tội, và được đến gần qua bức màn đến nắp thi ân — rằng ông là một kiểu người phân xử giữa mười hai chi phái và Đức Chúa Trời, để đặt tay mình trên cả hai (Gióp 9:33) — rằng ông là người đứng đầu cai quản nhà Đức Chúa Trời, là người được định để “có lòng thương xót những kẻ ngu dốt và những kẻ lạc đường” (Hê-bơ-rơ 5:2). Tất cả những điều này hẳn sẽ cho người Do Thái một chút ý niệm về điều Phao-lô muốn nói khi ông nói: “Hãy giữ vững,” vì chúng ta đã có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại ở trên thiên đàng.

Sự thật rõ ràng là, Cơ Đốc nhân được hiểu rằng chúng ta có một Người Bạn quyền năng, đang sống ở trên thiên đàng, là Đấng không chỉ đã chết vì chúng ta, mà còn đã sống lại, và sau khi sống lại đã ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời, để làm Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng ta với Đức Chúa Cha cho đến khi Ngài trở lại. Chúng ta được hiểu rằng Đấng Christ không chỉ đã chết vì chúng ta, mà còn đang sống vì chúng ta, và đang tích cực làm việc thay cho chúng ta ngay trong ngày hôm nay. Tóm lại, sự khích lệ mà Phao-lô đưa ra cho các tín đồ là chức thầy tế lễ đang sống của Chúa Giê-xu Christ.

Chẳng phải đây chính là điều ông muốn nói khi ông bảo người Hê-bơ-rơ rằng Đấng Christ “có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:2) Chẳng phải đây là điều ông muốn nói khi ông bảo người Rô-ma: “Huống chi bây giờ, khi chúng ta là kẻ thù mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì càng hơn nữa, khi đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu” (Rô-ma 5:1) Chẳng phải đây là điều ông muốn nói khi ông viết lời thách thức vinh hiển ấy: “Ai sẽ lên án họ? Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết, lại đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta nữa” (Rô-ma 8:3) Đây, trong một lời, là nguồn an ủi của tín đồ. Người ấy không chỉ hướng về một Cứu Chúa đã chết làm Đấng Thế Thân của mình, và đã đổ huyết Ngài vì mình, mà còn hướng về một Cứu Chúa, sau khi sống lại, cũng đã ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời, và sống ở đó làm Đấng Cầu Thay và Thầy Tế Lễ thường trực của mình.

Chúng ta hãy suy nghĩ một lát xem Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của lời tuyên xưng của chúng ta là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm kỳ diệu và phù hợp biết bao, vượt trội gấp một triệu lần so với bất kỳ thầy tế lễ thượng phẩm nào thuộc gia đình A-rôn.

Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có quyền năng toàn năng, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, không bao giờ buồn ngủ, không bao giờ ngủ, không bao giờ chết, và đời đời. Các thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái “không được tiếp tục vì sự chết ngăn trở” (Hê-bơ-rơ 7:2), nhưng Đấng Christ, đã được sống lại từ cõi chết, thì không chết nữa. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta không bao giờ già đi, và không bao giờ chết (Rô-ma 6:9).

Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là Người hoàn hảo cũng như là Đức Chúa Trời hoàn hảo. Ngài biết thân thể chúng ta là gì, vì chính Ngài cũng đã có một thân thể, và quen thuộc với mọi sự yếu đuối và đau đớn vô tội của nó. Ngài biết đói, khát và đau khổ là gì, vì Ngài đã sống ba mươi ba năm trên đất, và biết bản chất thể chất của một em bé sơ sinh, một đứa trẻ, một cậu bé, một thanh niên, và một người trưởng thành. “Chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:1).

Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có lòng cảm thông vô song. Ngài có thể “cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:1). Khi còn trên đất, lòng Ngài luôn tràn đầy tình yêu thương, lòng thương xót và lòng trắc ẩn. Ngài đã khóc tại mộ của La-xa-rơ. Ngài đã khóc cho Giê-ru-sa-lem không chịu tin. Ngài có đôi tai sẵn sàng lắng nghe mọi tiếng kêu cứu, và luôn đi khắp nơi làm điều lành cho những người đau ốm và khốn khổ. Một trong những ý nghĩ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá là ý nghĩ chăm sóc cho mẹ Ngài, và một trong những sứ điệp đầu tiên của Ngài sau khi sống lại là sứ điệp “bình an” gửi đến các Sứ đồ tội nghiệp đã sa ngã của Ngài. Và Ngài không hề thay đổi. Ngài đã mang tấm lòng kỳ diệu ấy lên thiên đàng, và luôn dõi theo con chiên yếu đuối nhất trong bầy của Ngài với sự dịu dàng đầy thương xót.

Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có sự khôn ngoan hoàn hảo. Ngài biết chính xác mỗi người chúng ta là ai, và mỗi người chúng ta cần điều gì. “Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình có thể chịu đựng” (I Cô-rinh-tô 10:13), cũng không để chúng ta ở trong lò lửa đau khổ một khoảnh khắc nào lâu hơn thời gian cần thiết cho sự tinh luyện của chúng ta. Ngài sẽ ban sức lực tùy theo ngày của chúng ta, và ân điển tùy theo nhu cầu của chúng ta. Ngài biết những cảm xúc thầm kín nhất trong lòng chúng ta, và hiểu ý nghĩa của những lời cầu nguyện yếu ớt nhất của chúng ta. Ngài không giống như A-rôn, và Ê-li, và A-bia-tha, và An-na, và Cai-pha, là một thầy tế lễ thượng phẩm hay lầm lỗi và không hoàn hảo trong cách đối xử với những người đến với Ngài, và trải bày những lời khẩn cầu của họ trước mặt Ngài. Ngài không bao giờ phạm sai lầm nào.

Tôi thách thức mọi độc giả của bài viết này hãy nói cho tôi, nếu người ấy có thể, xem có sự an ủi và khích lệ nào lớn hơn cho linh hồn con người có thể có được, hơn việc sở hữu một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế này chăng? Trong thời đại này, chúng ta không suy nghĩ đủ về Ngài. Chúng ta nói về sự chết của Ngài, và sự hy sinh của Ngài, và huyết của Ngài, và sự chuộc tội của Ngài, và công việc đã hoàn tất của Ngài trên thập tự giá; và chắc chắn chúng ta không bao giờ có thể nói quá nhiều về những đề tài vinh hiển này. Nhưng chúng ta sẽ sai lầm lớn nếu dừng lại ở đó. Chúng ta phải nhìn xa hơn thập tự giá và ngôi mộ, đến sự sống, chức thầy tế lễ, và sự cầu thay không ngừng của Đấng Christ, Chúa của chúng ta. Nếu chúng ta không làm điều này, chúng ta chỉ có một cái nhìn khiếm khuyết về giáo lý Cơ Đốc. Hậu quả của việc bỏ bê phần này trong các chức vụ của Chúa chúng ta là rất nghiêm trọng, và đã gây tổn hại lớn cho Hội Thánh và thế gian.

Những thanh niên và thiếu nữ trong tất cả các Hội Thánh của chúng ta, và nói chung, tất cả các tín đồ mới, đang chịu tổn hại vô cùng lớn vì thiếu sự dạy dỗ đúng đắn về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Họ cảm thấy trong chính mình một sự khao khát hằng ngày cần được giúp đỡ, và ân điển, và sức mạnh, và sự hướng dẫn trong việc chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt họ trên con đường hẹp của sự sống. Việc nghe nói rằng họ phải luôn luôn nhìn lại thập tự giá và sự chuộc tội không làm họ thỏa mãn. Có điều gì đó trong lòng họ thì thầm rằng họ muốn có một người bạn đang sống. Rồi ma quỷ đến, và gợi ý rằng họ phải đến với các thầy tế lễ trần gian, và xưng tội, và nhận sự tha tội, và giữ thói quen làm điều này không ngừng. Họ thường quá sẵn lòng tin điều đó, và dại dột cố làm dịu cơn đói của linh hồn mình bằng cách dự Tiệc Thánh thường xuyên một cách quá mức, và phục tùng sự hướng dẫn thuộc linh của một giáo sĩ nào đó. Tất cả những điều này không hơn gì thuốc phiện tôn giáo — ăn uống qua loa cho đỡ ghiền. Nó xoa dịu tấm lòng trong một thời gian ngắn, nhưng không đem lại ích lợi thật nào, và thường dẫn đến việc đưa các linh hồn vào tình trạng nô lệ mê tín bệnh hoạn. Đó không phải là phương thuốc mà Kinh Thánh đã cung cấp.

Lẽ thật mà tất cả các tín đồ, và đặc biệt là những thanh niên và thiếu nữ trong thời đại này, cần được nghe nói đến là lẽ thật về sự sống của Đấng Christ trên thiên đàng, và sự cầu thay trong chức thầy tế lễ của Ngài cho chúng ta. Chúng ta không cần một người xưng tội trần gian nào, và không cần một thầy tế lễ trần gian nào. Chỉ có một Thầy Tế Lễ duy nhất mà chúng ta phải đến với những nhu cầu hằng ngày của mình, chính là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Không thể tìm được một Đấng nào quyền năng hơn, yêu thương hơn, khôn ngoan hơn, sẵn sàng giúp đỡ hơn Ngài. Có một lời nói khôn ngoan của một nhà thần học xưa, rằng “đôi mắt của một tín đồ phải hướng về Đấng Christ trong mọi sự giao tiếp của người ấy với Đức Chúa Trời. Một con mắt phải hướng về của lễ của Ngài, và con mắt kia hướng về sự cầu thay của Ngài.” Chúng ta đừng bao giờ quên điều này. Bí quyết thật của việc giữ vững lời tuyên xưng của chúng ta là không ngừng vận dụng đức tin vào chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và sử dụng chức vụ ấy mỗi ngày.

Người hành động theo nguyên tắc này sẽ thấy mình có thể phục vụ Đức Chúa Trời và làm một Cơ Đốc nhân trong bất kỳ vị trí nào, dù khó khăn đến đâu. Người ấy không cần cho rằng, dù chỉ trong một khoảnh khắc, mình không thể có tôn giáo thật nếu không rút lui khỏi thế gian, vào một tu viện, hoặc sống như một ẩn sĩ trong hang đá. Một thiếu nữ không được cho rằng mình không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong chính gia đình mình, vì cha mẹ, anh em và chị em chưa hoán cải, và rằng mình phải vào một “Nhà Tôn Giáo” nào đó, như tên gọi của nó, cùng với vài người phụ nữ có cùng suy nghĩ. Tất cả những ý tưởng như vậy đều vô lý và không đúng Kinh Thánh; chúng đến từ bên dưới, chứ không phải từ bên trên. Ở trường học hay ở trường đại học, trong quân đội hay hải quân, trong ngân hàng hay tại tòa án, trong nhà của thương gia hay trên sàn giao dịch, một người vẫn có thể phục vụ Đức Chúa Trời. Là một người con gái ở nhà, hay một giáo viên trong một trường trung học, hay một trợ lý trong một cơ sở kinh doanh, một người phụ nữ vẫn có thể phục vụ Đức Chúa Trời, và không bao giờ được nhượng bộ ý nghĩ hèn nhát rằng điều đó là không thể. Nhưng tất cả những điều này phải được thực hiện như thế nào? Đơn giản là bằng cách sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, bằng cách không ngừng nhìn lại Ngài trên thập tự giá, và nguồn huyết của Ngài để được tha thứ hằng ngày và bình an trong lương tâm, và bằng cách hằng ngày nhìn lên Ngài đang ở bên tay phải của Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta, và hằng ngày nhận từ Ngài nguồn cung cấp ân điển trong thế giới đầy nhu cầu này. Đây là tổng kết của toàn bộ vấn đề. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã trải qua các tầng trời, và qua Ngài, chúng ta không chỉ có thể bắt đầu, mà còn có thể “giữ vững” lời tuyên xưng của mình.

Giờ đây, tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng cách nói vài lời khuyên nhủ thực tiễn trực tiếp với mọi độc giả mà bài viết này có thể tình cờ rơi vào tay.

(a) Bạn có thuộc về tầng lớp đông đảo những người được gọi là Cơ Đốc nhân mà không hề tuyên xưng tôn giáo chút nào không? Than ôi! Thật đáng tiếc là tầng lớp này lại đông đảo như vậy; nhưng thật vô ích khi nhắm mắt trước sự thật rằng nó rất đông đảo. Những người tôi đang nói đến đây không phải là người vô thần hay người không tin; họ sẽ không muốn bị nói rằng mình không phải là Cơ Đốc nhân dù chỉ trong một khoảnh khắc. Họ đến các nơi thờ phượng, họ nghĩ Cơ Đốc giáo là một điều rất thích hợp cho các lễ báp-têm, đám cưới và đám tang. Họ cảm tạ trước và sau bữa ăn; họ muốn con cái mình có một chút tôn giáo trong nền giáo dục của chúng. Nhưng dường như họ không bao giờ tiến xa hơn được nữa; họ né tránh việc đưa ra một “lời tuyên xưng.” Thật vô ích khi bảo họ “hãy giữ vững,” vì họ chẳng có gì để giữ cả.

Tôi xin những người như vậy, với tất cả tình thương và lòng tử tế, hãy xem xét vị thế của họ vô lý và mâu thuẫn đến mức nào. Hầu hết họ đều tin vào Tín Điều Các Sứ Đồ. Họ tin có một Đức Chúa Trời, và một thế giới sẽ đến sau khi chết, và một sự sống lại, và một sự phán xét, và một sự sống đời đời. Nhưng còn điều gì vô lý hơn việc tin vào tất cả những thực tại vĩ đại này, mà lại cứ tiếp tục đi về phía ngôi mộ mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào cho tương lai vĩ đại ấy? Bạn sẽ không phủ nhận rằng bạn sẽ phải gặp Chúa Giê-xu Christ, Quan Án của mọi người, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, và bạn sẽ đứng trước Ngai Trắng Lớn. Nhưng bạn sẽ ở đâu trong ngày khủng khiếp ấy, nếu bạn chưa bao giờ tuyên xưng đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục đối với Quan Án ấy trong suốt thời gian bạn sống trên đất? Làm sao bạn có thể mong Ngài xưng nhận và thừa nhận bạn trong giờ ấy, nếu bạn đã sợ hãi hoặc hổ thẹn không dám xưng nhận Ngài, và mạnh dạn tuyên bố mình đứng về phía Ngài, trong khi bạn còn ở trên đất?

Tôi nài xin bạn, hãy suy nghĩ về những điều này, và thay đổi cách sống của mình. Hãy gạt bỏ những lời bào chữa vô ích và những lý do nhỏ nhặt để trì hoãn. Hãy quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nắm chặt lấy Chúa Giê-xu Christ, và như một người trưởng thành, hãy ghi danh dưới ngọn cờ của Ngài. Cứu Chúa phước hạnh ấy sẽ tiếp nhận bạn đúng như bạn hiện tại, dù bạn có cảm thấy mình không xứng đáng đến đâu. Đừng chờ đợi điều gì, và đừng chờ đợi ai cả. Hãy bắt đầu cầu nguyện ngay hôm nay, và cầu nguyện những lời cầu nguyện thật, sống động, sốt sắng, như tên trộm ăn năn đã cầu nguyện trên thập tự giá. Hãy lấy cuốn Kinh Thánh đã bị bỏ bê từ lâu của bạn xuống, và bắt đầu đọc nó. Hãy dứt bỏ mọi thói quen xấu đã biết. Hãy tìm kiếm sự đồng hành và tình bạn của những Cơ Đốc nhân triệt để. Hãy từ bỏ việc đến những nơi mà linh hồn bạn chỉ có thể nhận lấy sự tổn hại. Trong một lời, hãy bắt đầu đưa ra “một lời tuyên xưng,” không sợ tiếng cười cũng không sợ sự khinh miệt của con người. Lời của Chúa Giê-xu dành cho bạn cũng như cho người khác: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Tôi đã gặp nhiều người trên giường chết của họ, nhưng tôi chưa bao giờ gặp một người nào nói rằng mình hối tiếc vì đã đưa ra một “lời tuyên xưng” tôn giáo.

(b) Cuối cùng, bạn có thuộc về tầng lớp người nhỏ hơn nhiều, là những người thật sự tuyên xưng đức tin Cơ Đốc, và sự vâng phục Cơ Đốc, và đang cố gắng, dù yếu đuối đến đâu, bước theo Đấng Christ giữa một thế gian gian ác không? Tôi nghĩ tôi biết đôi chút về những điều đang diễn ra trong lòng bạn. Đôi khi bạn cảm thấy mình sẽ không bao giờ bền đỗ đến cuối cùng, và một ngày nào đó sẽ buộc phải từ bỏ lời tuyên xưng của mình. Đôi khi bạn bị cám dỗ viết những điều cay đắng chống lại chính mình, và tưởng tượng rằng mình chẳng có chút ân điển nào cả. Tôi e rằng có vô số Cơ Đốc nhân thật đang ở trong tình trạng này, những người đi về thiên đàng trong run rẩy và nghi ngờ, cùng với Thất Vọng, và Rất Sợ, và Người Hay Sợ trong Thiên Lộ Lịch Trình, và sợ rằng mình sẽ không bao giờ đến được Thành Thiên Thượng. Nhưng kỳ lạ thay, bất chấp mọi tiếng than thở, nghi ngờ và sợ hãi của họ, họ vẫn không quay trở lại thành phố mà họ đã từ đó ra đi (Hê-bơ-rơ 11:1). Họ cứ tiến lên, dù mệt mỏi, vẫn truy đuổi, và, như John Wesley thường nói về dân sự của ông, “họ kết thúc tốt đẹp.”

Bây giờ, lời khuyên của tôi cho tất cả những người như vậy, nếu có ai trong số họ đang đọc bài viết này, thì rất đơn giản. Hãy nói mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối trong đời bạn: “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của con.” Hãy tập thói quen hướng mắt mình cách đơn sơ hơn về Chúa Giê-xu Christ, và cố gắng biết nhiều hơn về sự đầy đủ đã được tích trữ trong Ngài cho mọi người thuộc dân tin kính của Ngài. Đừng luôn cúi xuống săm soi những khiếm khuyết của lòng mình, và mổ xẻ những tội lỗi cố hữu của mình. Hãy ngước nhìn lên. Hãy nhìn nhiều hơn đến Đầu đã sống lại của bạn ở trên trời, và cố gắng nhận biết rõ hơn điều bạn đang có, rằng Chúa Giê-xu không chỉ chết vì bạn, mà Ngài cũng đã sống lại, và Ngài đang hằng sống bên hữu Đức Chúa Trời làm Thầy Tế Lễ, Đấng Biện Hộ, và Người Bạn Toàn Năng của bạn. Khi Sứ đồ Phi-e-rơ “đi bộ trên mặt nước để đến với Chúa Giê-xu,” ông đã đi rất tốt chừng nào mắt ông còn chăm chú vào Thầy và Cứu Chúa Toàn Năng của mình. Nhưng khi ông quay nhìn gió và sóng, và suy luận, và xét đến sức mình, cùng trọng lượng thân thể mình, ông liền bắt đầu chìm, và kêu lên: “Lạy Chúa, xin cứu con.” Chẳng lạ gì Chúa nhân từ của chúng ta, trong khi nắm lấy tay ông và cứu ông khỏi mồ nước, đã phán: “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?” Than ôi! Nhiều người trong chúng ta rất giống Phi-e-rơ — chúng ta quay mắt khỏi Chúa Giê-xu, rồi lòng chúng ta ngã xuống, và chúng ta cảm thấy mình đang chìm (Ma-thi-ơ 14:28—31).

Sau hết, hãy nghĩ đến biết bao triệu người nam và nữ giống như bạn đã về nhà an toàn trong suốt mười tám trăm năm qua. Giống như bạn, họ cũng đã có những trận chiến và xung đột, những hồ nghi và sợ hãi của mình. Một số người trong họ đã có rất ít “sự vui mừng và bình an trong đức tin,” và hầu như ngạc nhiên khi tỉnh dậy trong Thiên Đàng. Một số người khác đã hưởng sự bảo đảm trọn vẹn, và sự an ủi mạnh mẽ, và đã bước vào bến cảng của sự sống đời đời, như một con tàu dũng mãnh căng buồm. Và những người sau này đã làm được như vậy là ai? Đó là những người không chỉ giữ lời tuyên xưng của mình giữa ngón tay cái và ngón trỏ, mà đã nắm chặt lấy nó bằng cả hai tay, và sẵn sàng chết vì Đấng Christ, hơn là không xưng nhận Ngài trước mặt người ta. Hãy can đảm lên, hỡi tín hữu. Bạn càng mạnh dạn và quyết đoán chừng nào, bạn sẽ càng có nhiều sự an ủi trong Đấng Christ chừng nấy.

Bạn không thể có hai thiên đàng, một ở đây, và một ở đời sau. Bạn vẫn còn ở trong thế gian, và bạn có một thân thể hay phạm tội, và luôn có một ma quỷ bận rộn ở gần bạn. Nhưng đức tin lớn sẽ luôn có bình an lớn. Người hạnh phúc nhất trong tôn giáo sẽ luôn là người nam hay người nữ có thể nói, với một tấm lòng chân thật, như Phao-lô: “Đời sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, là tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi.” Trong chính mình tôi chẳng thấy điều gì tốt, nhưng tôi cứ luôn hướng nhìn Chúa Giê-xu, và bởi ân điển Ngài tôi giữ vững lời tuyên xưng của mình (Ga-la-ti 2:2).

Và bây giờ tôi không thể rời bỏ chủ đề lớn lao và trọng đại này mà không dâng cho tất cả những ai đọc nó một lời cảnh báo chia tay về thời đại chúng ta đang sống. Tôi sẽ cố gắng giải thích ngắn gọn ý tôi muốn nói.

Vậy tôi tin rằng, trong ba thế kỷ qua chưa có một thời đại nào cần phải thúc giục các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu “giữ vững” như thời đại này. Chắc chắn ngày nay có rất nhiều tôn giáo thuộc một loại nào đó. Khắp cả xứ có nhiều người tham dự sự thờ phượng công cộng hơn ba mươi năm trước rất nhiều. Nhưng thật đáng ngờ không biết có bất kỳ sự gia tăng nào của Cơ Đốc giáo sống động hay không. Tôi sẽ rất lầm nếu không có một xu hướng ngày càng tăng là “giữ vững” không điều gì trong tôn giáo, và một khuynh hướng giữ mọi điều càng lỏng lẻo càng tốt. “Không có gì vững chắc! Mọi thứ đều lỏng lẻo!” dường như là khẩu hiệu của thời đại.

Còn về những vấn đề đức tin và giáo lý thì sao? Trước đây người ta cho rằng điều quan trọng là phải giữ những quan điểm rõ ràng và dứt khoát về những điểm như sự linh cảm của Kinh Thánh, sự chuộc tội, công việc của Đức Thánh Linh, nhân cách của ma quỷ, thực tại của hình phạt đời sau. Ngày nay người ta không cho là như vậy nữa. Trật tự cũ của mọi sự đã qua đi. Bạn có thể tin bất cứ điều gì hoặc không tin điều gì về những chủ đề này, miễn là bạn sốt sắng và thành thật. Giữ vững đã nhường chỗ cho giữ lỏng lẻo.

Còn về những vấn đề thờ phượng và nghi lễ thì sao? Trước đây người ta cho rằng điều quan trọng là bằng lòng với sự dạy dỗ rõ ràng của Sách Cầu Nguyện Chung. Ngày nay người ta không cho là như vậy nữa. Bạn phải gọi Bàn của Chúa là một bàn thờ, và gọi thánh lễ là một của lễ hy sinh, mà không có chút căn cứ nào trong Sách Cầu Nguyện Chung, và phải có một nghi thức phù hợp với những quan điểm mới lạ này. Rồi nếu bạn phàn nàn, bạn sẽ bị bảo rằng bạn rất hẹp hòi và thiếu khoan dung, và rằng một mục sư phải được phép làm và nói và dạy bất cứ điều gì, miễn là ông ta sốt sắng và thành thật. Giữ vững đã nhường chỗ cho giữ lỏng lẻo.

Còn về vấn đề sống thánh khiết thì sao? Trước đây người ta cho rằng điều quan trọng là “từ bỏ sự phô trương và phù phiếm của thế gian gian ác này,” và tránh xa các trường đua ngựa, việc đi xem hát, các buổi khiêu vũ, việc chơi bài, và những điều tương tự. Ngày nay người ta không cho là như vậy nữa. Bạn có thể làm bất cứ điều gì và đi bất cứ nơi nào bạn thích, miễn là bạn giữ Mùa Chay, và thỉnh thoảng tham dự Tiệc Thánh sớm! Bạn không được quá khắt khe và tỉ mỉ như vậy! Một lần nữa tôi nói, giữ vững đã nhường chỗ cho giữ lỏng lẻo.

Tình trạng này, nói nhẹ nhất, cũng không thỏa đáng. Nó đầy nguy hiểm. Nó cho thấy một tình trạng của Cơ Đốc giáo mà tôi chắc chắn rằng Phao-lô hay Giăng đã không hài lòng. Thế gian đã không bị đảo lộn bởi một giáo lý và thực hành mơ hồ, lỏng lẻo như vậy cách đây mười tám thế kỷ. Linh hồn của con người ngày nay cũng sẽ không bao giờ nhận được nhiều lợi ích từ một Cơ Đốc giáo lỏng lẻo như vậy, dù ở Anh hay ở bất cứ nơi nào khác. Sự quyết đoán trong sự dạy dỗ và trong đời sống là Cơ Đốc giáo duy nhất mà Đức Chúa Trời đã ban phước trong những thời đại đã qua, hoặc sẽ tiếp tục ban phước trong thời đại của chúng ta. Một Cơ Đốc giáo lỏng lẻo, mơ hồ, mờ mịt, rộng rãi có thể tránh gây vấp phạm và làm hài lòng người ta khi khỏe mạnh và thịnh vượng, nhưng nó sẽ không biến đổi linh hồn, hay cung cấp sự an ủi vững chắc trong giờ đau buồn hay bệnh tật, hay trên giường chết.

Sự thật rõ ràng là, “sự thành thật và sốt sắng” đang trở thành thần tượng của nhiều Cơ Đốc nhân người Anh trong những ngày sau này. Người ta dường như nghĩ rằng một người nắm giữ quan điểm gì trong tôn giáo cũng chẳng quan trọng mấy, miễn là người ấy “sốt sắng và thành thật;” và bạn bị cho là thiếu lòng nhân từ nếu bạn nghi ngờ sự thuần chính của người ấy trong đức tin! Tôi xin long trọng phản đối sự thờ thần tượng chỉ là “sự sốt sắng” này. Tôi kêu gọi mọi độc giả của bài viết này hãy nhớ rằng Lời thành văn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của đức tin, và đừng tin bất cứ điều gì là chân thật và cứu được linh hồn trong tôn giáo mà không thể chứng minh bằng những câu Kinh Thánh rõ ràng. Tôi nài xin người ấy hãy đọc Kinh Thánh, và lấy Kinh Thánh làm tiêu chuẩn duy nhất của mình để xét chân lý và sai lầm, điều đúng và điều sai. Và lần cuối cùng tôi nói: “Hãy giữ vững, chứ không phải lỏng lẻo — hãy giữ vững lời tuyên xưng của bạn.”

Linh Hồn Của Chúng Ta!

“Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Mác 8:36

Lời phán của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đứng ở đầu trang này, phải vang trong tai chúng ta như một tiếng kèn. Nó liên quan đến những lợi ích cao nhất và tốt nhất của chúng ta. Nó liên quan đến LINH HỒN CỦA CHÚNG TA.

Câu hỏi trọng đại biết bao trong những lời Kinh Thánh này! Bài toán lớn lao về lời và lỗ biết bao mà chúng đặt ra cho chúng ta tính toán! Kế toán viên nào có thể tính nổi? Nhà toán học khéo léo nào mà không bị bối rối bởi bài toán đó? “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?”

Tôi muốn đưa ra vài nhận xét đơn giản, để nhấn mạnh và minh họa câu hỏi mà Chúa Giê-xu đặt ra trong đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Tôi mời gọi sự chú ý nghiêm túc của tất cả những ai đọc cuốn sách này. Cầu mong tất cả những ai cầm lấy nó cảm nhận sâu sắc hơn bao giờ hết giá trị của một linh hồn bất tử! Bước đầu tiên hướng đến thiên đàng là khám phá ra giá trị thật của linh hồn chúng ta. Nhận xét đầu tiên tôi phải đưa ra là thế này —

I. Mỗi người trong chúng ta đều có một linh hồn không hề chết

II. Bất cứ ai cũng có thể ĐÁNH MẤT linh hồn của chính mình

III. Sự mất mát linh hồn của bất cứ người nào là sự mất mát nặng nề nhất mà người ấy có thể chịu

IV. Linh hồn của bất cứ người nào cũng có thể được cứu

I. Mỗi người trong chúng ta đều có một linh hồn không hề chết

Tôi không xấu hổ khi bắt đầu bài viết của mình bằng những lời này. Tôi dám nói rằng chúng nghe có vẻ lạ lùng và dại dột đối với một số độc giả. Tôi dám nói rằng một số người sẽ kêu lên: “Ai mà không biết những điều như vậy? Ai từng nghĩ đến việc nghi ngờ rằng chúng ta có linh hồn?” Nhưng tôi không thể quên rằng thế gian hiện nay đang dồn sự chú ý vào những vật chất đến một mức độ quá đáng nhất. Chúng ta sống trong một thời đại tiến bộ — một thời đại của máy hơi nước và máy móc, của sự di chuyển và phát minh. Chúng ta sống trong một thời đại khi quần chúng ngày càng bị cuốn hút vào những điều thuộc về trần gian — vào đường sắt, và bến cảng, và hầm mỏ, và thương mại, và mậu dịch, và ngân hàng, và cửa hàng, và bông vải, và ngũ cốc, và sắt, và vàng. Chúng ta sống trong một thời đại khi có một ánh sáng giả tạo trên những điều thuộc về thời gian, và một màn sương lớn trên những điều thuộc về cõi đời đời. Trong một thời đại như vậy, nhiệm vụ bắt buộc của các mục sư của Đấng Christ là quay về với những nguyên tắc đầu tiên. Sự cần thiết đặt trên chúng ta. Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không nhấn mạnh cho người ta câu hỏi của Chúa chúng ta về linh hồn! Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không kêu to lên: “Thế gian hiện tại này không phải là tất cả. Đời sống mà chúng ta hiện đang sống trong xác thịt không phải là đời sống duy nhất. Có một đời sống sẽ đến. Chúng ta có linh hồn!”

Chúng ta hãy xác lập trong trí mình như một sự thật lớn lao, rằng tất cả chúng ta đều mang trong lòng mình một điều gì đó sẽ không bao giờ chết. Thân thể này của chúng ta, chiếm quá nhiều suy nghĩ và thời gian của chúng ta, để sưởi ấm nó, mặc cho nó, nuôi nó, và làm cho nó thoải mái — thân thể này thôi không phải là toàn bộ con người. Nó chỉ là chỗ ở của một người cư ngụ cao quý, và người cư ngụ đó là linh hồn bất tử! Cái chết mà mỗi người chúng ta một ngày nào đó phải chết không kết thúc con người. Mọi sự chưa kết thúc khi hơi thở cuối cùng được trút ra, và chuyến thăm cuối cùng của bác sĩ đã được trả — khi quan tài được đóng đinh, và sự chuẩn bị cho tang lễ được thực hiện — khi “tro trở về tro và bụi trở về bụi” được tuyên đọc trên mộ — khi chỗ của chúng ta trong thế gian được lấp đầy, và khoảng trống do sự vắng mặt của chúng ta khỏi xã hội không còn được chú ý nữa. Không — mọi sự chưa kết thúc lúc đó! Linh của con người vẫn sống tiếp! Mỗi người đều có trong mình một linh hồn không hề chết!

Tôi không dừng lại để chứng minh điều này. Đó chỉ là một sự lãng phí thời gian. Có một lương tâm trong mọi người, đáng giá hơn một ngàn lập luận siêu hình. Có một tiếng nói bên trong, đôi khi lên tiếng rất lớn, và sẽ được nghe — một tiếng nói bảo chúng ta, dù chúng ta thích hay không, rằng chúng ta, mỗi người, đều có một linh hồn không hề chết. Dẫu chúng ta không thể thấy linh hồn mình thì sao? Chẳng phải có hàng triệu điều tồn tại mà chúng ta không thể thấy bằng mắt thường sao? Ai đã từng nhìn qua kính viễn vọng hay kính hiển vi mà có thể nghi ngờ rằng trường hợp này là như vậy?

Dẫu chúng ta không thể thấy linh hồn mình thì sao? Chúng ta có thể cảm nhận chúng! Khi chúng ta ở một mình, trên giường bệnh, và thế gian bị đóng lại bên ngoài — khi chúng ta thức canh bên giường của một người bạn sắp chết — khi chúng ta thấy những người mình yêu thương được hạ xuống mộ — vào những lúc như vậy, ai mà không biết những cảm xúc tràn qua tâm trí con người? Ai mà không biết rằng trong những giờ như vậy, một điều gì đó trỗi dậy trong lòng, bảo chúng ta rằng có một đời sống sẽ đến, và rằng tất cả, từ người cao nhất đến người thấp nhất, đều có linh hồn không hề chết?

Bạn có thể đi khắp thế gian, và thu thập bằng chứng của mọi thời đại và mọi thời kỳ. Bạn sẽ không bao giờ nhận được ngoài một câu trả lời về chủ đề này. Bạn sẽ thấy một số dân tộc bị chôn vùi trong sự mê tín hạ thấp phẩm giá, và điên cuồng theo các thần tượng. Bạn sẽ thấy những dân tộc khác chìm trong sự ngu dốt tối tăm nhất, và hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng bạn sẽ không tìm thấy một dân tộc hay một dân nào mà trong đó không có một ý thức nào đó rằng có một đời sống sẽ đến. Những đền thờ bị bỏ hoang của Ai Cập, Hy Lạp, và La Mã, những di tích của các thày tế Druid trên quê hương chúng ta, những ngôi chùa lộng lẫy của Ấn Độ, sự thờ phượng vật tổ của Châu Phi, những nghi lễ tang lễ của các tù trưởng Tân Tây Lan, những túp lều của các thày phù thủy giữa các bộ lạc Da Đỏ Bắc Mỹ — tất cả, tất cả đều nói bằng cùng một tiếng nói, và kể cùng một câu chuyện. Sâu thẳm trong lòng người, bên dưới đống rác rưởi chất chồng bởi Sự Sa Ngã, có một dòng chữ mà không gì có thể xóa nhòa — bảo chúng ta rằng thế gian này không phải là tất cả, và rằng mỗi người chúng ta đều có một linh hồn không hề chết!

Tôi không dừng lại để chứng minh rằng con người có linh hồn, nhưng tôi xin mọi độc giả của bài viết này hãy luôn giữ điều đó trước tâm trí mình. Có lẽ phần số của bạn được đặt giữa một thành phố bận rộn nào đó. Bạn thấy quanh mình một cuộc tranh đấu không ngừng vì những điều tạm thời. Vội vã, nhộn nhịp, và công việc bao vây bạn ở mọi phía. Tôi hoàn toàn có thể tin rằng đôi khi bạn bị cám dỗ nghĩ rằng thế gian này là mọi sự, và thân thể là tất cả những gì đáng quan tâm. Nhưng hãy chống lại sự cám dỗ, và ném nó ra sau lưng bạn. Hãy tự nhủ mỗi buổi sáng khi bạn thức dậy, và mỗi buổi tối khi bạn nằm xuống: “Thế gian này đang qua đi. Đời sống mà tôi hiện đang sống không phải là tất cả. Có một điều gì đó bên cạnh công việc, và tiền bạc, và thú vui, và thương mại, và mậu dịch. Có một đời sống sẽ đến. Tôi có một linh hồn bất tử!”

Tôi không dừng lại để chứng minh điểm này, nhưng tôi xin mọi độc giả hãy nhận biết phẩm giá và trách nhiệm của việc có một linh hồn. Vâng — hãy nhận biết sự thật, rằng trong linh hồn bạn, bạn có kho báu lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã giao cho bạn trông coi. Hãy biết rằng trong linh hồn bạn, bạn có một viên ngọc quý trên mọi giá, so với nó mọi của cải trần gian đều là những điều vặt vãnh nhẹ như không khí. Con ngựa thắng cuộc đua Derby hay Leger thu hút sự chú ý của hàng ngàn người — các họa sĩ vẽ nó, và các thợ khắc khắc nó, và những khoản tiền khổng lồ xoay quanh thành tích của nó. Thế nhưng đứa trẻ yếu ớt nhất trong gia đình của một người lao động, còn quan trọng hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời so với con ngựa đó. Linh của loài vật đi xuống; nhưng đứa trẻ đó có một linh hồn bất tử.

Những bức tranh tại các cuộc triển lãm lớn của chúng ta được đám đông ngưỡng mộ đến thăm — người ta ngắm chúng với sự ngạc nhiên, và nói với sự say mê về “những tác phẩm bất tử” của Rubens, Titian, và các bậc thầy vĩ đại khác. Nhưng không có sự bất tử nào về những điều này. Đất, và mọi công việc của nó sẽ bị thiêu đốt! Đứa bé nhỏ khóc trong một căn gác xép, và không biết gì về mỹ thuật, sẽ sống lâu hơn tất cả những bức tranh đó, vì nó có một linh hồn sẽ không bao giờ chết! Sẽ có một thời khi các Kim Tự Tháp và đền Parthenon đều sẽ sụp đổ thành hư không — khi Lâu Đài Windsor và Tu Viện Westminster sẽ bị đổ xuống và qua đi — khi mặt trời sẽ ngừng chiếu sáng, và mặt trăng không còn ban ánh sáng của nó nữa. Nhưng linh hồn của người lao động khiêm nhường nhất có bản chất bền vững hơn nhiều. Nó sẽ tồn tại qua sự sụp đổ của một vũ trụ đang tàn lụi, và sống tiếp đến cõi đời đời. Tôi nói một lần nữa, hãy nhận biết trách nhiệm và phẩm giá của việc có một linh hồn không bao giờ chết.

Bạn có thể nghèo trong thế gian này — nhưng bạn có một linh hồn. Bạn có thể bệnh tật và yếu đuối trong thân thể — nhưng bạn có một linh hồn. Bạn có thể không phải là một vị vua, hay một nữ hoàng, hay một công tước, hay một bá tước — thế nhưng bạn có một linh hồn. Linh hồn là phần của chúng ta mà Đức Chúa Trời chủ yếu coi trọng. Linh hồn là “con người.” Linh hồn ở trong con người là điều quan trọng nhất về người ấy.

Tôi không dừng lại để chứng minh rằng con người có linh hồn, nhưng tôi xin tất cả mọi người hãy sống như thể họ tin điều đó. Hãy sống như thể bạn thật sự tin rằng chúng ta không được sai vào thế gian chỉ để xe bông, và trồng ngũ cốc, và tích trữ vàng — mà để “làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi.” Hãy đọc Kinh Thánh của bạn, và trở nên quen thuộc với nội dung của nó. Hãy tìm kiếm Chúa trong sự cầu nguyện, và tuôn đổ lòng bạn trước mặt Ngài. Hãy đến một nơi thờ phượng đều đặn, và nghe Phúc Âm được giảng. Và nếu có ai hỏi bạn lý do tại sao — nếu vợ, hay con, hay bạn đồng hành nói: “Bạn đang làm gì vậy?” — hãy trả lời họ cách mạnh dạn, như một người đàn ông, và nói: “Tôi làm những điều này vì tôi có một linh hồn.” Nhận xét thứ hai tôi phải đưa ra là thế này —

II. Bất cứ ai cũng có thể ĐÁNH MẤT linh hồn của chính mình

Đây là một phần đau buồn trong chủ đề của tôi. Nhưng đó là phần mà tôi không dám, không thể bỏ qua. Tôi không có sự cảm thông với những người không tiên tri điều gì ngoài sự bình an, và giữ lại khỏi người ta sự thật khủng khiếp, rằng họ có thể đánh mất linh hồn mình. Tôi là một trong những mục sư theo lối cũ tin toàn bộ Kinh Thánh — và mọi điều trong đó. Tôi không tìm thấy nền tảng Kinh Thánh nào cho nền thần học nói lời êm tai đó, làm hài lòng rất nhiều người trong những ngày này, và theo đó mọi người cuối cùng sẽ lên thiên đàng. Tôi tin rằng có một ma quỷ thật. Tôi tin rằng có một địa ngục thật. Tôi tin rằng không phải là tình yêu thương khi giữ lại khỏi người ta việc họ có thể bị hư mất. Tình yêu thương! — tôi có nên gọi nó như vậy không? Nếu bạn thấy một người anh em đang uống thuốc độc, bạn có yên lặng không? Tình yêu thương! — tôi có nên gọi nó như vậy không? Nếu bạn thấy một người mù đang loạng choạng tiến về phía một vách đá, bạn có không kêu lên “Dừng lại!” Hãy tránh xa những quan niệm sai lầm về tình yêu thương như vậy! Chúng ta đừng vu khống ân điển phước hạnh đó, bằng cách dùng danh của nó theo một ý nghĩa sai lầm. Tình yêu thương cao nhất là đưa toàn bộ sự thật đến trước người ta. Lòng nhân từ thật sự là cảnh báo họ cách rõ ràng khi họ đang gặp nguy hiểm. Đó là tình yêu thương khi nhấn mạnh cho họ, rằng họ có thể đánh mất linh hồn mình đời đời trong địa ngục.

Con người có trong mình một năng lực kỳ lạ để làm điều ác. Yếu đuối như chúng ta trong mọi điều tốt, chúng ta lại có một năng lực mạnh mẽ để tự làm hại mình. Bạn không thể cứu linh hồn đó của bạn, hỡi anh em của tôi — hãy nhớ điều đó! Bạn không thể tự mình làm hòa với Đức Chúa Trời. Bạn không thể xóa đi một tội lỗi nào. Bạn không thể xóa bỏ một trong những ghi chép đen tối đứng trong sách của Đức Chúa Trời chống lại bạn. Bạn không thể thay đổi lòng của chính mình. Nhưng có một điều bạn có thể làm — bạn có thể đánh mất linh hồn của chính mình!

Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Không chỉ tất cả chúng ta đều có thể đánh mất linh hồn mình, mà tất cả chúng ta đều đang ở trong nguy cơ sắp xảy ra điều đó! Sinh ra trong tội lỗi, và là con của sự thịnh nộ, chúng ta không có mong muốn tự nhiên nào để linh hồn mình được cứu. Yếu đuối, bại hoại, nghiêng về tội lỗi, chúng ta “gọi điều tốt là ác, và điều ác là tốt.” Tối tăm và mù lòa, và chết trong sự vi phạm, chúng ta không có mắt để thấy vực thẳm đang há miệng dưới chân mình, và không có ý thức về tội lỗi và nguy hiểm của mình. Và thế nhưng linh hồn chúng ta suốt thời gian này đang ở trong nguy cơ khủng khiếp!

Nếu có ai lên tàu đi Mỹ trong một con tàu bị rò rỉ, không có la bàn, không có nước, không có lương thực, ai mà không thấy rằng sẽ có rất ít cơ hội để người ấy vượt Đại Tây Dương an toàn? Nếu bạn đặt viên kim cương Kohinoor vào tay một đứa trẻ nhỏ, và bảo nó mang từ Tower Hill đến Bristol, ai mà không nhận thấy sự không chắc chắn của việc viên kim cương đó đến nơi an toàn vào cuối cuộc hành trình? Thế nhưng đó chỉ là những hình ảnh mờ nhạt về nguy cơ to lớn mà chúng ta đang đứng trong đó theo bản chất tự nhiên là đánh mất linh hồn mình.

Nhưng có người có thể hỏi, làm thế nào một người có thể đánh mất linh hồn mình? Có nhiều câu trả lời cho câu hỏi đó. Cũng như có nhiều bệnh tật tấn công và làm hại thân thể, thì cũng có nhiều điều ác tấn công và làm hại linh hồn. Tuy nhiên, dù nhiều cách mà một người có thể đánh mất linh hồn mình, chúng có thể được xếp dưới ba tiêu đề chung. Để tôi cho thấy ngắn gọn chúng là gì.

Một mặt, bạn có thể sát hại linh hồn mình bằng cách lao vào TỘI LỖI CÔNG KHAI, và phục vụ dục vọng và thú vui. Ngoại tình và gian dâm, say sưa và chè chén, không trung thực và nói dối, tất cả đều là những con đường tắt dẫn đến địa ngục. “Chớ có ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em, vì bởi những điều đó mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục.” (Ê-phê-sô 5:6)

Mặt khác, bạn có thể đầu độc linh hồn mình bằng cách theo lấy một TÔN GIÁO SAI LẦM nào đó. Bạn có thể làm nó mê muội bằng những truyền thống do con người sáng chế, và một vòng nghi lễ và sự tuân giữ không bao giờ từ trời xuống. Bạn có thể ru nó ngủ bằng những thuốc phiện làm tê liệt lương tâm, nhưng không chữa lành tấm lòng. Strychnine và thạch tín sẽ làm công việc của chúng cũng hiệu quả như súng lục hay gươm, dù ít tiếng ồn hơn. Chớ có ai lừa dối bạn. “Hãy coi chừng các tiên tri giả.” Khi người ta giao linh hồn mình cho những người dẫn đường mù lòa, cả hai đều phải ngã xuống hố. Một tôn giáo sai lầm cũng hủy hoại như không có tôn giáo nào cả!

Mặt khác, bạn có thể làm linh hồn mình chết đói bằng sự coi thường và THIẾU QUYẾT ĐOÁN. Bạn có thể sống nhàn rỗi qua đời với một cái tên trong sổ đăng ký phép báp-têm, nhưng không được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con — với một hình thức tin kính, nhưng không có quyền năng. Bạn có thể coi thường năm này qua năm khác, không quan tâm đến điều tốt, bằng lòng chế nhạo những sự không nhất quán của những người xưng mình là tín hữu, và tự tâng bốc mình vì bạn không phải là người cuồng tín, hay người bè phái, hay người xưng mình là tín hữu, thì cuối cùng mọi sự sẽ “ổn thỏa” với linh hồn bạn. “Chớ có ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em.” Sự thiếu quyết đoán cũng hủy hoại linh hồn như một tôn giáo sai lầm hay không có tôn giáo nào cả. Dòng đời không bao giờ có thể đứng yên. Dù bạn đang ngủ hay đang thức, bạn đang trôi xuống dòng đó. Bạn đang đến gần hơn và gần hơn đến những ghềnh thác. Bạn sẽ sớm vượt qua thác nước, và, nếu bạn chết mà không có một đức tin quyết đoán, sẽ bị quăng đi đến đời đời!

Vậy đó là ba cách chính mà bạn có thể đánh mất linh hồn mình. Có ai đang đọc bài viết này biết mình đang đi theo cách nào trong những cách này không? Hãy tra xét và xem liệu tôi đã chạm đến trường hợp của chính bạn chưa. Hãy tìm ra xem bạn có đang đánh mất linh hồn mình hay không.

Nhưng có cần nhiều nỗ lực để hủy hoại một linh hồn không? Ồ, không! Đó là một cuộc hành trình xuống dốc. Không có gì được đòi hỏi ở tay bạn. Không cần sự gắng sức. Bạn chỉ cần ngồi yên, và bơi theo thủy triều, trôi xuống dòng, đi cùng đám đông — và chẳng bao lâu thời gian của sự thương xót sẽ qua đi mãi mãi! “Cửa rộng là cửa dẫn đến sự hủy diệt!”

Nhưng có nhiều người đang đánh mất linh hồn mình không? Vâng, thật sự có rất nhiều! Đừng nhìn vào những dòng chữ và bia mộ trên các bia đá, nếu bạn muốn tìm câu trả lời thật cho câu hỏi đó! Như Tiến sĩ Watts nói, chúng “tâng bốc và nói dối.”

Mọi người đều được cho là đáng kính và “là người tốt” ngay khi họ chết. Nhưng hãy nhìn vào Lời của Đức Chúa Trời, và ghi nhớ kỹ điều nó nói. Chúa Giê-xu Christ tuyên bố: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít — cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều.” (Ma-thi-ơ 7:13, 14)

Nhưng ai chịu trách nhiệm cho sự mất mát linh hồn của chúng ta? Không ai ngoài chính chúng ta! Máu của chúng ta sẽ ở trên đầu của chính chúng ta. Lỗi sẽ nằm ở cửa của chính chúng ta. Chúng ta sẽ không có gì để biện hộ vào ngày cuối cùng, khi chúng ta đứng trước ngai trắng lớn và các sách được mở ra. Khi Vua bước vào để xem khách dự tiệc, và phán: “Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ?” Chúng ta sẽ câm lặng. Chúng ta sẽ không có cớ gì để biện hộ cho sự mất mát linh hồn của mình.

Nhưng linh hồn đi đâu khi bị hư mất? Chỉ có một câu trả lời trọng đại cho câu hỏi đó. Chỉ có một nơi duy nhất nó có thể đi, và đó là địa ngục. Không có chuyện hủy diệt hoàn toàn như vậy. Linh hồn bị hư mất đi đến nơi mà sâu bọ không chết, và lửa không tắt — nơi có sự đen tối và tối tăm, khốn khổ và tuyệt vọng mãi mãi. Vì nó không phù hợp với thiên đàng, nó đi đến địa ngục — nơi duy nhất mà nó phù hợp. “Kẻ ác sẽ bị xô xuống địa ngục, cùng mọi dân quên Đức Chúa Trời.” “Cuối cùng của những điều đó là sự chết!” (Rô-ma 6:21)

Để tôi nói rõ ràng rằng chúng tôi, các mục sư, đầy lo sợ về nhiều người xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Chúng tôi sợ rằng cuối cùng họ sẽ đánh mất linh hồn quý báu của mình. Chúng tôi sợ rằng kẻ giả mạo bậc thầy đó, Sa-tan, sẽ lừa họ mất sự cứu rỗi, và dẫn họ làm phu tù theo ý muốn của nó. Chúng tôi sợ rằng họ sẽ tỉnh dậy trong cõi đời đời, và thấy mình bị hư mất mãi mãi! Chúng tôi sợ, vì chúng tôi thấy rất nhiều người sống trong những thói quen tội lỗi, rất nhiều người an nghỉ trong những hình thức và nghi lễ mà Đức Chúa Trời không bao giờ truyền lệnh, rất nhiều người coi thường mọi tôn giáo bất cứ là gì — tóm lại, rất nhiều người đang hủy hoại linh hồn của chính mình! Chúng tôi thấy những điều này, và sợ hãi.

Chính vì tôi cảm thấy linh hồn đang gặp nguy hiểm mà tôi viết bài viết này, và mời gọi người ta đọc nó. Nếu tôi nghĩ không có nơi nào như địa ngục, tôi đã không viết như tôi đang viết. Nếu tôi nghĩ rằng theo lẽ đương nhiên mọi người cuối cùng sẽ lên thiên đàng, tôi đã yên lặng và để họ yên. Nhưng tôi không dám làm vậy. Tôi thấy nguy hiểm ở phía trước, và tôi thành tâm muốn cảnh báo mọi người hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tôi thấy nguy cơ đắm tàu, và tôi muốn thắp một ngọn hải đăng và nài xin mọi người hãy tìm đến bến cảng an toàn. Đừng khinh thường lời cảnh báo của tôi. Hãy tra xét lòng của chính bạn — hãy tìm ra xem bạn đang ở trên đường bị hư mất hay được cứu. Hãy tra xét và xem mọi sự đứng như thế nào giữa bạn và Đức Chúa Trời — đừng phạm sự dại dột to lớn là đánh mất linh hồn của chính mình. Chúng ta sống trong một thời đại đầy cám dỗ lớn. Ma quỷ đang đi rảo quanh và rất bận rộn. Đêm đã khuya. Thời gian thì ngắn. Đừng đánh mất linh hồn của chính mình!

III. Sự mất mát linh hồn của bất cứ người nào là sự mất mát nặng nề nhất mà người ấy có thể chịu

Tôi cảm thấy không thể trình bày điểm này như tôi đáng phải làm. Không một người sống nào có thể cho thấy toàn bộ mức độ của sự mất mát linh hồn. Không ai có thể vẽ sự mất mát đó bằng màu sắc thật của nó. Không, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu nó cho đến khi chúng ta đã đi qua trũng bóng chết, và tỉnh dậy trong thế giới đời đời! Mãi cho đến lúc đó chúng ta mới biết giá trị của một linh hồn bất tử.

Tôi có thể nói rằng không điều gì trong đời sống hiện tại có thể bù đắp cho sự mất mát linh hồn. Bạn có thể có mọi sự giàu có của thế gian — mọi vàng của Úc và của California, mọi vinh dự mà đất nước bạn có thể ban cho bạn. Bạn có thể là chủ sở hữu của nửa một lục địa. Bạn có thể là người mà các vua vui lòng tôn vinh, và các dân tộc ngắm nhìn với sự ngưỡng mộ. Nhưng suốt thời gian này, nếu bạn đang đánh mất linh hồn mình, bạn là một người nghèo trong mắt Đức Chúa Trời. Vinh dự của bạn chỉ kéo dài vài năm. Sự giàu có của bạn cuối cùng phải bị bỏ lại. Trần truồng bạn đến trong thế gian, và trần truồng bạn phải ra khỏi. Không có lòng nhẹ nhõm, không có lương tâm vui vẻ, bạn sẽ có trong đời, trừ khi linh hồn bạn được cứu. Trong tất cả tiền bạc hay ruộng đất rộng lớn của bạn, bạn sẽ không mang theo gì khi bạn chết. Vài thước đất sẽ đủ để che phủ thân thể đó của bạn khi đời sống kết thúc. Và rồi, nếu linh hồn bạn bị hư mất, bạn sẽ thấy mình là một kẻ ăn mày đến cõi đời đời. Quả thật một người sẽ chẳng được lợi gì nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình.

Tôi có thể nói rằng khi linh hồn bị hư mất, đó là một sự mất mát không thể lấy lại được. Một khi đã mất, nó mất mãi mãi. Sự mất mát tài sản có thể được lấy lại trong thế gian này. Sự mất mát sức khỏe và danh tiếng đôi khi có thể sửa chữa được. Nhưng không một người nào đã trút hơi thở cuối cùng có thể lấy lại linh hồn đã mất của mình. Kinh Thánh không cho chúng ta thấy một luyện ngục nào bên kia mồ mả. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, một khi đã hư mất, chúng ta hư mất mãi mãi! Quả thật một người sẽ thấy rằng không có gì người ấy có thể ban ra để mua lại và cứu chuộc linh hồn mình.

Nhưng tôi cảm thấy sâu sắc rằng những lập luận như vậy còn thấp xa dưới mức của chủ đề. Thời gian chưa đến khi chúng ta sẽ nhận biết trọn vẹn một linh hồn đáng giá bao nhiêu. Chúng ta phải nhìn xa về phía trước. Chúng ta phải đặt mình trong trí tưởng tượng vào một vị trí khác với vị trí chúng ta hiện đang chiếm, trước khi chúng ta sẽ hình thành một sự ước lượng đúng về điều chúng ta đang xét. Người mù không thể hiểu cảnh đẹp. Người điếc không thể thưởng thức âm nhạc hay. Người đang sống không thể nhận biết trọn vẹn tầm quan trọng kỳ diệu của một thế giới sẽ đến.

Có độc giả nào của bài viết này muốn có một ý niệm mờ nhạt nào đó về giá trị của một linh hồn không? Vậy hãy đi và đo lường nó bằng quan điểm của những người sắp chết. Sự trọng đại của cảnh cuối cùng lột bỏ lớp kim tuyến và giả vờ của mọi sự, và khiến người ta thấy chúng như chúng thật sự là. Người ta sẽ làm gì lúc đó cho linh hồn mình? Tôi đã thấy một phần điều này, với tư cách là một mục sư Cơ Đốc. Hiếm khi, rất hiếm khi, tôi thấy người ta bất cẩn, thiếu suy nghĩ, và thờ ơ về thế giới sẽ đến, trong giờ chết. Người có thể kể những câu chuyện hay, và hát những bài hát hay cho những bạn đồng hành vui vẻ, trở nên rất nghiêm trang khi bắt đầu cảm thấy sự sống đang rời khỏi thân thể mình. Kẻ vô tín khoe khoang vào một mùa như vậy thường đã gạt bỏ sự vô tín của mình. Những người như Paine và Voltaire thường đã cho thấy triết lý khoe khoang của họ sụp đổ khi mồ mả ở trước mắt. Đừng nói cho tôi biết một người nghĩ gì về linh hồn khi người ấy đang ở trong sự đầy đủ của sức khỏe; hãy nói cho tôi biết người ấy nghĩ gì khi thế gian đang chìm xuống dưới chân mình, và sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời hiện ra trước mắt. Những thực tại lớn lao của hữu thể chúng ta lúc đó sẽ đòi hỏi sự chú ý, và phải được xét đến. Giá trị của linh hồn nhìn trong ánh sáng của thời gian là một chuyện, nhưng nhìn trong ánh sáng của cõi đời đời lại là một chuyện hoàn toàn khác. Người đang sống không bao giờ biết giá trị của linh hồn rõ bằng khi người ấy đang chết, và không còn có thể giữ thế gian được nữa.

Có ai muốn có một ý niệm còn rõ ràng hơn về giá trị của linh hồn không? Vậy hãy đi và đo lường nó bằng quan điểm của những người đã chết. Hãy đọc trong chương mười sáu của Lu-ca dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ. Khi người giàu tỉnh dậy trong địa ngục và trong những đau đớn, người ấy đã nói gì với Áp-ra-ham? “Xin sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi — vì tôi có năm anh em — để người ấy làm chứng cho họ — kẻo họ cũng đến nơi đau đớn này.” Người giàu đó có lẽ nghĩ rất ít hoặc không nghĩ gì về linh hồn của người khác khi còn sống trên đất. Một khi đã chết và ở trong nơi đau đớn, người ấy thấy mọi sự bằng màu sắc thật của chúng. Lúc đó người ấy nghĩ đến anh em mình, và bắt đầu quan tâm đến sự cứu rỗi của họ. Lúc đó người ấy kêu lên: “Xin sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi. Tôi có năm anh em. Hãy để người ấy làm chứng cho họ.” Nếu dụ ngôn kỳ diệu đó không làm điều gì khác, nó sẽ dạy chúng ta người ta nghĩ gì khi họ tỉnh dậy trong thế giới bên kia. Nó vén lên một góc của bức màn treo trên thế giới sẽ đến, và cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về điều người chết nghĩ về giá trị của linh hồn.

Có ai muốn có ý niệm rõ ràng nhất có thể được ban cho về giá trị của linh hồn không? Vậy hãy đi và đo lường nó bằng cái giá đã được trả cho nó cách đây 1800 năm. Cái giá khổng lồ và không thể đếm được đã được trả đó là gì! Không vàng, không bạc, không kim cương nào được tìm thấy đủ để cung cấp sự cứu chuộc — không thiên sứ nào trên trời có thể mang đến một giá chuộc. Không gì ngoài huyết của Đấng Christ — không gì ngoài sự chết của Con đời đời của Đức Chúa Trời trên thập tự giá, được tìm thấy đủ để mua cho linh hồn sự giải thoát khỏi địa ngục. Hãy đến đồi Gô-gô-tha trong tâm linh, và xét xem điều gì đã diễn ra ở đó, khi Chúa Giê-xu chết. Hãy xem Cứu Chúa phước hạnh đang chịu khổ trên thập tự giá. Hãy ghi nhớ điều gì xảy ra ở đó khi Ngài chết. Hãy xem có sự tối tăm trong ba giờ trên khắp mặt đất như thế nào. Đất rúng động. Các tảng đá bị xé ra. Các mồ mả được mở ra. Hãy lắng nghe những lời cuối cùng của Ngài — “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con, sao Ngài lìa bỏ Con?” Rồi hãy xem trong tất cả giao dịch kỳ diệu đó một điều gì đó, có thể cho bạn một ý niệm về giá trị của linh hồn. Trong cảnh tượng khủng khiếp đó chúng ta chứng kiến sự thanh toán của cái giá duy nhất được tìm thấy đủ để cứu chuộc linh hồn con người.

Tất cả chúng ta sẽ hiểu giá trị của linh hồn một ngày nào đó, nếu chúng ta không hiểu nó bây giờ. Cầu xin Đức Chúa Trời cho không ai đọc bài viết này hiểu nó quá muộn. Một nhà thương điên là một cảnh tượng đáng thương. Nó làm se thắt tấm lòng khi thấy trong tòa nhà u ám đó một người, từng có một gia tài như của hoàng tử, nhưng đã phung phí nó, và đưa mình đến sự điên loạn vô vọng bởi sự say sưa. Một vụ đắm tàu là một cảnh tượng đáng thương. Nó khiến người ta u sầu khi thấy một con tàu dũng mãnh nào đó, từng “đi trên mặt nước như một vật có sự sống,” bị mắc cạn trên một bờ đá, với một thủy thủ đoàn chết đuối và một hàng hóa phân tán nằm quanh nó trên bãi biển. Nhưng trong tất cả những cảnh tượng có thể ảnh hưởng đến mắt và làm đau lòng, tôi biết không có cảnh nào đáng thương như cảnh một người đang hủy hoại linh hồn của chính mình. Chẳng lạ gì Chúa Giê-xu đã khóc khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng. Có chép rằng: “Ngài nhìn thành và khóc về nó!” (Lu-ca 19:41) Ngài biết giá trị của linh hồn, nếu các thày thông giáo và người Pha-ri-si không biết. Chúng ta có thể học từ những giọt nước mắt đó của Ngài, nếu không từ điều gì khác — giá trị của linh hồn con người, và mức độ mất mát mà người ấy sẽ chịu nếu linh hồn đó bị quăng đi.

Tôi kêu gọi mọi độc giả của bài viết này, trong khi còn gọi là ngày nay, hãy mở mắt ra trước giá trị của linh hồn mình. Hãy trỗi dậy đến ý thức về sự khủng khiếp của việc đánh mất một linh hồn. Hãy cố gắng biết sự quý báu thật của kho báu vĩ đại đó được giao cho bạn trông coi. Giá trị của mọi sự sẽ thay đổi rất nhiều một ngày nào đó. Giờ đến khi tiền bạc sẽ không còn đáng giá hơn giấy vụn, và vàng cùng kim cương sẽ như bụi của đường phố — khi cung điện của người quý tộc, và túp lều của người nông dân đều sẽ cùng sụp đổ xuống đất — khi cổ phiếu và quỹ sẽ đều không bán được — và ân điển cùng đức tin cùng hy vọng tốt sẽ không còn bị đánh giá thấp và khinh thường nữa. Trong giờ đó bạn sẽ tìm ra, theo một cách bạn chưa bao giờ tìm ra trước đây, giá trị của linh hồn bất tử. Sự mất linh hồn lúc đó sẽ được thấy là sự mất mát lớn nhất trong mọi sự mất mát, và sự được linh hồn là sự được lớn nhất trong mọi sự được. Hãy tìm cách biết giá trị của linh hồn ngay bây giờ. Đừng như Nữ Hoàng Ai Cập, người, trong sự phô trương dại dột, đã lấy một viên ngọc có giá trị lớn, hòa tan nó trong a-xít, rồi uống hết. Đừng, như bà, quăng đi “viên ngọc quý giá,” mà Đức Chúa Trời đã giao cho bạn trông coi. Một khi đã mất, không sự mất mát nào có thể so sánh với sự mất mát linh hồn

IV. Linh hồn của bất cứ người nào cũng có thể được cứu

Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Phúc Âm của Đấng Christ cho phép tôi công bố tin vui này, và công bố nó cách tự do và vô điều kiện cho mọi người đọc những trang này. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng sau tất cả những điều trọng đại tôi đã nói, tôi có thể kết thúc bằng một sứ điệp bình an. Tôi đã không thể chịu nổi trách nhiệm khủng khiếp của việc nói cho người ta rằng mỗi người đều có một linh hồn, rằng bất cứ ai cũng có thể đánh mất linh hồn mình — rằng sự mất mát linh hồn là một sự mất mát mà không gì có thể bù đắp — nếu tôi cũng không thể công bố rằng linh hồn của bất cứ người nào cũng có thể được cứu.

Tôi nghĩ có thể lời công bố này nghe có vẻ gây giật mình đối với một số độc giả của bài viết này. Tôi nhớ thời khi nó đã nghe có vẻ gây giật mình đối với tôi. Nhưng tôi tin chắc rằng nó không hơn không kém là tiếng nói của Phúc Âm đời đời, và tôi không xấu hổ khi làm cho nó được biết đến cho tất cả những ai có tai để nghe. Tôi nói cách mạnh dạn, rằng có sự cứu rỗi trong Phúc Âm cho kẻ đứng đầu của những tội nhân. Tôi nói cách tự tin, rằng bất cứ ai và mọi người đều có thể được cứu linh hồn mình!

Tôi biết rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân theo bản chất — sa ngã, có tội, bại hoại, bao phủ bởi tội lỗi. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện là một Đấng rất thánh, có đôi mắt trong sạch hơn là nhìn vào sự gian ác, và là Đấng không thể nhìn vào điều ác. Tôi cũng biết rằng thế gian mà phần số của chúng ta được đặt vào, là một thế gian khó khăn cho tôn giáo. Đó là một thế gian đầy lo lắng và rắc rối, đầy sự không tin và ô uế, đầy sự chống đối và thù ghét đối với Đức Chúa Trời. Đó là một thế gian trong đó tôn giáo chân thật giống như một cây ngoại lai — một thế gian có một bầu không khí làm cho tôn giáo tàn lụi. Nhưng, bất chấp tất cả điều này, dù thế gian này khó khăn đến đâu, dù Đức Chúa Trời thánh khiết đến đâu, dù chúng ta tội lỗi theo bản chất đến đâu — tôi nói, rằng bất cứ ai và mọi người đều có thể được cứu. Bất cứ người nam hay người nữ nào cũng có thể được cứu khỏi sự kết tội, quyền lực, hậu quả của tội lỗi, và cuối cùng được tìm thấy ở bên hữu Đức Chúa Trời trong vinh quang đời đời!

Tôi dường như nghe thấy có độc giả thốt lên: “Làm sao những điều ấy có thể được?” Chẳng lạ gì khi bạn hỏi câu ấy. Đây là nút thắt lớn mà các triết gia ngoại giáo không bao giờ tháo gỡ được. Đây là vấn đề mà mọi hiền triết của Hy Lạp và của La Mã đều không giải quyết nổi. Đây là câu hỏi mà không gì có thể trả lời được ngoài Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Câu trả lời của Phúc Âm ấy, giờ đây tôi muốn trình bày trước mặt bạn. Vậy tôi tuyên bố với tất cả sự tin quyết rằng linh hồn của bất cứ ai cũng có thể được cứu, (1) vì Đấng Christ đã chết một lần. Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người. “Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 3:18) Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và để cho sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều đáng phải chịu giáng xuống trên đầu Ngài. Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã làm trọn sự đền đáp cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã phá vỡ. Sự chết ấy không phải là một sự chết thông thường — đó không phải chỉ là một gương mẫu về sự từ bỏ mình; đó không phải chỉ là sự chết của một người tử đạo, như sự chết của Ridley, Latimer hay Cranmer. Sự chết của Đấng Christ là một của lễ hy sinh và của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Đó là sự chết thay thế của một Đấng Thay Thế, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đại Diện toàn năng cho con cái loài người. Sự chết ấy đã trả món nợ khổng lồ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự chết ấy đã mở đường lên thiên đàng cho mọi người tin. Sự chết ấy đã cung ứng một suối nguồn cho mọi tội lỗi và ô uế. Sự chết ấy đã khiến Đức Chúa Trời có thể vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Sự chết ấy đã mua lấy sự hòa thuận với Ngài. Sự chết ấy đã sắm sẵn sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời cho mọi người đến cùng Ngài bởi Chúa Giê-xu. Cửa ngục đã được mở ra khi Chúa Giê-xu chịu chết. Sự tự do đã được tuyên bố cho mọi người cảm thấy ách nô lệ của tội lỗi và khao khát được tự do.

Bạn thử nghĩ xem, tất cả những đau đớn mà Chúa Giê-xu đã chịu tại đồi Gô-gô-tha ấy là vì ai? Vì sao Con thánh của Đức Chúa Trời lại bị đối xử như một kẻ phạm pháp, bị kể vào hàng kẻ phạm tội, và bị kết án phải chịu một cái chết tàn khốc như vậy? Những bàn tay và bàn chân ấy bị đóng đinh trên thập tự giá là vì ai? Cạnh sườn ấy bị giáo đâm là vì ai? Dòng huyết quý báu ấy tuôn chảy dồi dào là vì ai? Vì sao tất cả những điều ấy đã được làm? Điều ấy đã được làm vì bạn! Điều ấy đã được làm vì kẻ có tội — vì kẻ không tin kính! Điều ấy đã được làm cách tự do, tự nguyện — không phải bởi ép buộc — xuất phát từ tình yêu đối với tội nhân, và để làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Vậy thì, vì Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính, chắc chắn tôi có quyền tuyên bố rằng bất cứ ai cũng có thể được cứu.

Hơn nữa, tôi tuyên bố với tất cả sự tin quyết rằng bất cứ ai cũng có thể được cứu, (2) vì Đấng Christ vẫn đang sống. Chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã từng chết vì tội nhân, vẫn đang sống ở bên hữu Đức Chúa Trời, để tiếp tục công việc cứu rỗi mà Ngài đã từ trời xuống để thực hiện. Ngài sống để tiếp nhận mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và ban cho họ quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Ngài sống để lắng nghe lời xưng tội của mọi lương tâm đang nặng gánh, và với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm toàn năng, ban cho sự tha thứ trọn vẹn. Ngài sống để tuôn đổ Thánh Linh của sự nhận làm con trên mọi người tin nơi Ngài, và khiến họ có thể kêu lên: A-ba, Cha! Ngài sống để làm Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng Cầu Thay không mệt mỏi, Người Chăn nhân lành, Anh Cả, Đấng Biện Hộ đắc thắng, Thầy Tế Lễ và Bạn Hữu không bao giờ lìa bỏ của mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài sống để làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho mọi dân sự Ngài — để giữ gìn họ trong đời này, nâng đỡ họ trong sự chết, và cuối cùng đem họ vào vinh hiển đời đời.

Bạn thử nghĩ xem, Chúa Giê-xu đang ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời là vì ai? Ấy là vì con cái loài người. Ở nơi cao trên trời, và được bao phủ bởi vinh hiển không thể tả xiết, Ngài vẫn quan tâm đến công việc lớn lao mà Ngài đã đảm nhận khi sinh ra trong máng cỏ tại Bết-lê-hem. Ngài không hề thay đổi chút nào. Ngài luôn luôn đồng một ý. Ngài vẫn y như khi Ngài đi dọc bờ biển Ga-li-lê. Ngài vẫn y như khi Ngài tha thứ cho Sau-lơ, người Pha-ri-si, và sai ông ra đi rao giảng đức tin mà trước kia ông đã từng phá hoại. Ngài vẫn y như khi Ngài tiếp nhận Ma-ri Ma-đơ-len — kêu gọi Ma-thi-ơ, người thu thuế — khiến Xa-chê từ trên cây xuống, và làm cho họ thành những gương mẫu về điều ân điển của Ngài có thể làm. Và Ngài không hề thay đổi. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên. Chắc chắn tôi có quyền nói rằng bất cứ ai cũng có thể được cứu, vì Chúa Giê-xu đang sống.

Một lần nữa, tôi tuyên bố với tất cả sự tin quyết rằng bất cứ ai cũng có thể được cứu, (3) vì những lời hứa của Phúc Âm của Đấng Christ là đầy đủ, nhưng không, và không điều kiện. “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta,” Đấng Cứu Thế phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” — “Kẻ nào tin Con thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” — “Kẻ nào tin Ngài thì chẳng bị định tội.” — “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” — “Mọi người thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời.” — “Kẻ nào tin Ta thì có sự sống đời đời.” — “Nếu có ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” “Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.” (Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 3:15, 18; 6:37, 40, 47; 7:37; Khải Huyền 22:17)

Bạn thử nghĩ xem, những lời ấy đã được phán ra là vì ai? Phải chăng chúng chỉ dành cho người Do Thái mà thôi? Không — cũng dành cho dân ngoại nữa! Phải chăng chúng chỉ dành cho người ta trong thời xưa mà thôi? Không — dành cho người ta trong mọi thời đại! Phải chăng chúng chỉ dành cho xứ Pa-lét-tin và Sy-ri mà thôi? Không — dành cho cả thế gian — cho mọi danh, mọi nước, mọi dân và mọi tiếng! Phải chăng chúng chỉ dành cho người giàu mà thôi? Không — cho người nghèo cũng như cho người giàu! Phải chăng chúng chỉ dành cho những người rất đạo đức và đúng đắn mà thôi? Không — chúng dành cho mọi người — cho kẻ đứng đầu trong những tội nhân — cho kẻ phạm tội hèn hạ nhất, cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận chúng! Chắc chắn khi nhớ lại những lời hứa này, tôi có quyền nói rằng bất cứ ai và mọi người đều có thể được cứu. Bất cứ ai đọc những lời này mà không được cứu, thì không bao giờ có thể trách Phúc Âm được. Nếu bạn bị hư mất, ấy không phải vì bạn không thể được cứu. Nếu bạn bị hư mất, ấy không phải vì đã không có sự tha thứ cho tội nhân, không có Đấng Trung Bảo, không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, không có suối nguồn mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế, không có cửa mở. Ấy là vì bạn muốn đi theo ý riêng của mình, vì bạn muốn bám lấy tội lỗi của mình, vì bạn không chịu đến cùng Đấng Christ, để trong Đấng Christ bạn có thể được sự sống.

Tôi không giấu giếm mục đích của mình khi cho ra đời cuốn sách này. Lòng tôi ao ước và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho bạn là để linh hồn bạn được cứu. Đây là mục đích lớn lao mà vì đó mọi mục sư trung tín được phong chức. Đây là đích điểm mà vì đó chúng tôi rao giảng, nói năng và viết lách. Chúng tôi muốn các linh hồn được cứu. Những người cáo buộc chúng tôi có những động cơ trần tục, và bảo chúng tôi chỉ muốn bành trướng Hội Thánh của mình và cổ xúy cho nghề thầy tế lễ, thì họ không biết mình đang nói gì. Chúng tôi không hề biết đến những cảm nghĩ như vậy. Nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho những người gán những điều ấy cho chúng tôi! Chúng tôi lao động vì những mục đích cao hơn. Chúng tôi muốn các linh hồn được cứu! Chúng tôi yêu mến Hội Thánh Anh Quốc — chúng tôi cảm thấy lòng yêu mến sâu xa đối với Sách Cầu Nguyện của Hội Thánh ấy, các Tín Điều, các Bài Giảng, các Nghi Thức cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Hội Thánh ấy. Nhưng có một điều chúng tôi cảm thấy còn sâu xa hơn nữa — chúng tôi muốn các linh hồn được cứu. Chúng tôi ao ước giật lấy một vài que củi khỏi lửa đang cháy. Chúng tôi ao ước được làm những công cụ vinh dự trong tay Đức Chúa Trời để dẫn dắt một vài linh hồn đến sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Và giờ đây tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng ba lời ÁP DỤNG đầy thương mến, mà tôi hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chúng vì lợi ích thuộc linh của nhiều linh hồn. Tôi không biết những trang này sẽ rơi vào tay ai. Tôi giương cung mà bắn hú họa. Tôi chỉ có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời để Ngài khiến một mũi tên bắn trúng vào lương tâm của một số người, và để nhiều người đọc cuốn sách này sẽ đặt nó xuống mà đấm ngực và nói: “Tôi phải làm gì để được cứu?”

(1) Lời áp dụng thứ nhất của tôi sẽ là một lời CẢNH BÁO đầy thương mến. Lời cảnh báo ấy ngắn gọn và đơn giản — Chớ bỏ bê linh hồn của chính bạn!

Tôi ít nghi ngờ rằng cuốn sách này sẽ rơi vào tay một số người thường bị thử thách bởi sự lo lắng về những việc của đời này. Bạn “lo lắng và rối trí về nhiều việc.” Bạn dường như sống trong một vòng xoáy không ngừng của công việc, vội vã và rắc rối. Bạn thấy quanh mình hàng ngàn người chẳng quan tâm gì ngoài việc họ sẽ ăn gì, uống gì và mặc gì. Bạn thường bị cám dỗ dữ dội mà nghĩ rằng cố gắng sống có tôn giáo là vô ích. Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nói với bạn — Hãy chống lại sự cám dỗ ấy. Nó đến từ ma quỷ. Tôi nói với bạn — Chớ bao giờ quên điều duy nhất cần thiết! Chớ bao giờ quên linh hồn bất tử của bạn!

Có lẽ bạn sẽ bảo tôi rằng thời buổi thật khó khăn. Có thể là khó khăn; nhưng bổn phận của tôi là nhắc bạn rằng thì giờ thật ngắn ngủi, và chẳng bao lâu sẽ được đổi lấy cõi đời đời. Có lẽ bạn sẽ bảo tôi rằng bạn phải sống; nhưng bổn phận của tôi là nhắc bạn rằng bạn cũng phải chết, và phải sẵn sàng để ra mắt Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta sẽ nghĩ gì về một người, trong thời đói kém, cho chó của mình ăn — mà để con mình chết đói? Há chúng ta không nói rằng ông ta là một người cha vô tâm và trái với tự nhiên sao? Vậy — hãy coi chừng kẻo chính bạn cũng làm một điều giống như vậy. Chớ quên linh hồn mình trong sự lo lắng cho thân thể mình. Chớ vì quan tâm đến đời này mà quên đời sẽ đến. Chớ bỏ bê linh hồn bạn!

Dù trong thời gian qua bạn đã thế nào đi nữa, tôi nài xin bạn, trong thời gian tới, hãy sống như một người cảm biết rằng mình có một linh hồn bất tử! Hãy đặt cuốn sách này xuống với một quyết tâm thánh, nhờ ơn Đức Chúa Trời giúp đỡ, để “thôi làm điều ác, và học làm điều lành.” Từ nay về sau, chớ xấu hổ khi quan tâm đến lợi ích của linh hồn mình. Chớ xấu hổ khi đọc Kinh Thánh, khi cầu nguyện, khi giữ ngày Sa-bát cho thánh, và khi nghe Phúc Âm được rao giảng. Về tội lỗi và sự không tin kính, bạn rất nên xấu hổ. Bạn không bao giờ cần phải xấu hổ khi quan tâm đến linh hồn mình. Hãy để người khác cười nếu họ muốn — rồi sẽ có một ngày họ không cười bạn nữa. Hãy nhẫn nhục chịu lấy. Hãy lặng lẽ chịu lấy. Hãy bảo họ rằng bạn đã quyết định rồi, và không có ý thay đổi. Hãy bảo họ rằng bạn đã học được một điều, nếu không học được điều gì khác, ấy là bạn có một linh hồn quý báu. Và hãy bảo họ rằng bạn đã quyết tâm rằng, dù có chuyện gì xảy ra, bạn sẽ không còn bỏ bê linh hồn ấy nữa.

(2) Lời áp dụng thứ hai của tôi sẽ là một LỜI MỜI đầy thương mến gửi đến mọi người ao ước linh hồn mình được cứu. Tôi mời mọi độc giả của bài viết này, là người cảm thấy giá trị của linh hồn mình và ao ước sự cứu rỗi, hãy đến cùng Đấng Christ không chậm trễ, và được cứu. Tôi mời người ấy đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, và phó thác linh hồn mình cho Ngài, để người ấy có thể được giải thoát khỏi tội lỗi, quyền lực và hậu quả của tội lỗi.

Lưỡi tôi không thể nói ra, và trí tôi quá yếu để giải thích toàn bộ mức độ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân — và sự sẵn lòng của Đấng Christ để tiếp nhận và cứu lấy các linh hồn. Bạn không bị giới hạn ở trong Đấng Christ, mà ở trong chính mình. Bạn lầm lẫn lớn nếu bạn nghi ngờ sự sẵn sàng cứu rỗi của Đấng Christ. Tôi biết không có trở ngại nào giữa linh hồn ấy của bạn và sự sống đời đời, ngoài ý muốn của chính bạn. “Trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” (Lu-ca 15:10) Có lẽ bạn đã từng nghe đôi điều về sự kỳ diệu của những dàn hợp xướng trong các buổi hòa nhạc ở Cung Thủy Tinh. Nhưng tất cả tiếng hòa âm bùng nổ ấy trong “Điệp Khúc Ha-lê-lu-gia” là gì so với tiếng vui mừng bùng lên trên trời khi một linh hồn quay từ tối tăm ra sáng láng? Tất cả điều đó là gì ngoài một tiếng thì thầm đơn thuần, so với “niềm vui của các thiên sứ” về một tội nhân được dạy cho thấy sự điên dại của tội lỗi và tìm kiếm Đấng Christ? Ôi, hãy đến và làm tăng thêm niềm vui ấy không chậm trễ!

Nếu bạn yêu sự sống, tôi nài xin bạn hãy nắm lấy Đấng Christ ngay lập tức, để linh hồn bạn được cứu. Sao không làm điều ấy hôm nay? Sao hôm nay bạn không kết hợp mình với Chúa Giê-xu trong một giao ước đời đời không thể phá vỡ? Sao bạn không quyết tâm, trước khi mặt trời ngày mai mọc lên, quay khỏi sự phục vụ tội lỗi và quay về cùng Đấng Christ? Sao bạn không đến cùng Đấng Christ ngay chính hôm nay, và phó thác linh hồn mình cho Ngài, với mọi tội lỗi và mọi sự vô tín của nó, với mọi nghi ngờ và mọi sợ hãi của nó?

Bạn nghèo chăng? Hãy tìm kiếm của cải trên trời và trở nên giàu có. Bạn già chăng? Hãy mau lên, hãy mau lên để sẵn sàng cho hồi kết của mình, và chuẩn bị ra mắt Đức Chúa Trời của bạn. Bạn trẻ chăng? Hãy khởi đầu cho tốt, và tìm kiếm trong Đấng Christ một người bạn không bao giờ lìa bỏ, Đấng sẽ không bao giờ bỏ rơi bạn. Bạn đang gặp hoạn nạn, lo lắng về đời này chăng? Hãy tìm kiếm Đấng duy nhất có thể giúp bạn và mang lấy gánh nặng của bạn — hãy tìm kiếm Đấng sẽ không bao giờ làm bạn thất vọng. Khi người khác quay lưng lại với bạn, bấy giờ Chúa Giê-xu Christ sẽ tiếp lấy bạn. Bạn là một tội nhân, một tội nhân lớn, một tội nhân thuộc loại tệ hại nhất chăng? Tất cả sẽ không còn bị nhớ đến nữa nếu bạn chỉ đến cùng Đấng Christ — huyết Ngài sẽ rửa sạch mọi tội lỗi. Dù tội lỗi bạn đỏ như hồng điều, chúng sẽ được làm cho trắng như tuyết.

Vậy hãy đi, và kêu cầu cùng Chúa Giê-xu Christ. Hãy nghĩ đến giá trị của linh hồn bạn, và hãy nghĩ đến con đường cứu rỗi duy nhất. Hãy kêu cầu Chúa trong lời cầu nguyện tha thiết. Hãy làm như tên trộm ăn năn đã làm — hãy dốc đổ lòng mình trước mặt Ngài — hãy kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến con, chính là con!” Hãy nói với Ngài rằng bạn đến cùng Ngài, vì bạn đã nghe rằng Ngài “tiếp lấy những tội nhân,” và vì bạn là một tội nhân và muốn được cứu. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện về đời sống đã qua của bạn. Nếu bạn muốn, hãy nói với Ngài rằng bạn đã từng là một kẻ vô tín, một kẻ phóng đãng, một kẻ phá ngày Sa-bát, một người vô thần, liều lĩnh, nóng nảy. Ngài sẽ không khinh dể bạn. Ngài sẽ không bỏ bạn ra ngoài. Ngài sẽ không quay lưng lại với bạn. Ngài không bao giờ bẻ cây sậy đã giập, hay tắt ngọn đèn sắp tàn. Chưa từng có ai đến cùng Ngài mà bị bỏ ra ngoài. Ôi, hãy đến cùng Đấng Christ, và linh hồn bạn sẽ sống!

(3) Lời áp dụng cuối cùng của tôi sẽ là một lời KHUYÊN NHỦ đầy thương mến gửi đến mọi độc giả của bài viết này, là người đã nhận biết giá trị của linh hồn mình và đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Lời khuyên nhủ ấy sẽ ngắn gọn và đơn giản. Tôi nài xin bạn hãy hết lòng gắn chặt lấy Chúa, và hãy nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng.

Tôi có thể hình dung rõ rằng bạn thấy con đường của mình rất chật hẹp. Có ít người ở với bạn — và nhiều người chống lại bạn. Phần số của bạn trong đời có thể dường như khó khăn, và hoàn cảnh của bạn có thể gian nan. Nhưng hãy cứ gắn chặt lấy Chúa, và Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi bạn. Hãy gắn chặt lấy Chúa giữa cơn bắt bớ. Hãy gắn chặt lấy Chúa, dù người ta cười bạn và chế nhạo bạn, và cố làm cho bạn xấu hổ. Hãy gắn chặt lấy Chúa, dù thập tự giá nặng nề và cuộc chiến cam go. Ngài đã không xấu hổ về bạn trên thập tự giá tại đồi Gô-gô-tha — vậy chớ xấu hổ về Ngài trên đất này, kẻo Ngài sẽ xấu hổ về bạn trước mặt Cha Ngài ở trên trời. Hãy gắn chặt lấy Chúa, và Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi bạn. Trong thế gian này có rất nhiều thất vọng — thất vọng về tài sản, và gia đình, và nhà cửa, và đất đai, và địa vị. Nhưng chưa từng có ai bị thất vọng trong Đấng Christ. Chưa từng có ai không thấy Đấng Christ đúng như mọi điều Kinh Thánh nói về Ngài, và tốt hơn gấp ngàn lần so với điều người ấy đã được nghe nói trước kia!

Hãy nhìn về phía trước, hãy nhìn tới và nhìn về phía trước cho đến cuối cùng! Những điều tốt nhất của bạn vẫn còn ở phía trước. Thì giờ thật ngắn ngủi. Hồi cuối đang đến gần. Những ngày sau cuối của thế gian đang ở trên chúng ta. Hãy đánh trận tốt lành. Hãy cứ lao động. Hãy cứ làm việc. Hãy cứ gắng sức. Hãy cứ cầu nguyện. Hãy cứ đọc. Hãy lao động cật lực vì sự thịnh vượng của linh hồn chính bạn. Hãy lao động cật lực vì sự thịnh vượng của linh hồn người khác. Hãy gắng sức đem thêm vài người nữa cùng bạn lên thiên đàng, và bằng mọi cách cứu lấy một số người. Nhờ ơn Đức Chúa Trời giúp đỡ, hãy làm một điều gì đó để khiến thiên đàng đầy hơn và địa ngục trống hơn. Hãy nói với người thanh niên ở bên cạnh bạn, và với người già sống gần nhà bạn. Hãy nói với người lân cận không bao giờ đến nơi thờ phượng. Hãy nói với người thân không bao giờ đọc Kinh Thánh riêng tư, và lấy tôn giáo nghiêm túc làm trò cười. Hãy nài xin tất cả họ nghĩ về linh hồn mình. Hãy van nài họ đi nghe một điều gì đó vào các ngày Chúa Nhật, là điều sẽ đem lại lợi ích cho họ cho đến sự sống đời đời. Hãy cố thuyết phục họ sống, không như loài thú sẽ bị hư mất, mà như những người ao ước được cứu. Phần thưởng của bạn trên trời thật lớn lao, nếu bạn cố gắng làm điều tốt cho các linh hồn. Phần thưởng của mọi người xưng Đấng Christ trước mặt con cái loài người thật lớn lao.

Những vinh dự của thế gian này chẳng bao lâu sẽ chấm dứt mãi mãi. Những phần thưởng mà Nữ Hoàng nhân từ của chúng ta ban cho chỉ được hưởng trong vài năm ngắn ngủi. “Huân Chương Victoria” sẽ không được đeo lâu bởi những người lính dũng cảm đã giành được nó cách can trường như vậy và xứng đáng với nó cách phong phú như vậy. Nơi biết họ bây giờ chẳng bao lâu sẽ không còn biết họ nữa — thêm vài năm nữa và họ sẽ được quy về với tổ phụ mình. Nhưng mão triều thiên mà Đấng Christ ban cho không bao giờ tàn phai. Hỡi độc giả tin Chúa của tôi, hãy tìm kiếm mão triều thiên ấy. Hãy lao động vì mão triều thiên ấy. Nó sẽ bù đắp cho mọi điều bạn phải trải qua trong thế gian đầy gian truân này. Phần thưởng của những người lính của Đấng Christ là đời đời. Nhà của họ là vĩnh cửu. Vinh hiển của họ không bao giờ chấm dứt!

Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!

“Vả, có cơn bão lớn nổi lên, sóng tạt vào thuyền, đến nỗi thuyền gần đầy nước. Ngài đang ở đằng sau lái, tựa gối mà ngủ; môn đồ thức Ngài dậy và thưa rằng: Thầy ôi, chúng ta chết, Thầy không lo đến sao? Ngài thức dậy, quở gió, và phán cùng biển rằng: Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi! Gió liền dứt, và đều yên lặng như tờ. Ngài phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?” Mác 4:40-40

TÔI ƯỚC MONG các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời đại này nghiên cứu bốn sách Phúc Âm nhiều hơn mức họ đang làm. Tôi biết mọi phần của Kinh Thánh đều có ích. Tôi không muốn tôn cao một phần của Kinh Thánh mà làm thiệt hại cho phần khác. Nhưng tôi nghĩ sẽ là tốt cho một số người, là những người rất quen thuộc với các Thư Tín, nếu họ biết thêm một chút về Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng.

Giờ đây, vì sao tôi nói điều này? Tôi nói điều này vì tôi muốn các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu biết nhiều hơn về Đấng Christ. Thật tốt khi quen thuộc với mọi giáo lý và nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Còn tốt hơn khi quen thuộc với chính Đấng Christ. Thật tốt khi quen thuộc với đức tin, và ân điển, và sự xưng công chính, và sự nên thánh. Tất cả chúng đều là những vấn đề thuộc về Vua. Nhưng còn tốt hơn nhiều khi quen thuộc với chính Chúa Giê-xu, được thấy mặt của chính Vua, và ngắm xem vẻ đẹp của Ngài.

Giờ đây, các sách Phúc Âm đã được viết ra để khiến chúng ta quen thuộc với Đấng Christ. Đức Thánh Linh đã kể cho chúng ta câu chuyện về đời sống và sự chết của Ngài, — những lời phán và việc làm của Ngài, đến bốn lần. Bốn bàn tay khác nhau được cảm thúc đã vẽ nên bức tranh về Đấng Cứu Thế. Đường lối của Ngài, cách cư xử của Ngài, cảm xúc của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, ân điển của Ngài, sự nhẫn nhục của Ngài, tình yêu của Ngài, quyền năng của Ngài, đều được bốn nhân chứng khác nhau bày tỏ cách nhân từ cho chúng ta. Há bầy chiên không nên quen thuộc với Người Chăn sao? Há bệnh nhân không nên quen thuộc với Thầy Thuốc sao? Há nàng dâu không nên quen thuộc với Chàng Rể sao? Há tội nhân không nên quen thuộc với Đấng Cứu Thế sao? Chắc chắn phải như vậy. Các sách Phúc Âm đã được viết ra để khiến người ta quen thuộc với Đấng Christ, và vì vậy tôi ước mong người ta nghiên cứu các sách Phúc Âm.

Bạn và tôi phải xây dựng linh hồn mình trên ai nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận? Chúng ta phải xây trên vầng đá, là Đấng Christ. Bạn và tôi phải rút lấy ân điển của Thánh Linh mà chúng ta cần mỗi ngày để được kết quả từ ai? Chúng ta phải rút từ gốc nho, là Đấng Christ. Chúng ta phải trông cậy vào ai để được sự cảm thông khi bạn bè trần thế lìa bỏ chúng ta hay qua đời? Chúng ta phải trông cậy vào Anh Cả của chúng ta, là Đấng Christ. Lời cầu nguyện của chúng ta phải được trình dâng bởi ai nếu chúng muốn được nghe ở trên cao? Chúng phải được trình dâng bởi Đấng Biện Hộ của chúng ta, là Đấng Christ. Chúng ta hy vọng sẽ trải qua ngàn năm vinh hiển, và cõi đời đời sau đó, với ai? Với Vua của các vua, là Đấng Christ. Chắc chắn chúng ta không thể biết Đấng Christ này quá rõ được. Chắc chắn không có một lời nào, một việc nào, một ngày nào, một bước nào, một ý tưởng nào trong bản ghi chép về đời sống của Ngài mà không nên quý báu đối với chúng ta. Chúng ta nên lao động để quen thuộc với mọi dòng được viết về Chúa Giê-xu.

Giờ đây, hãy đến, và chúng ta hãy cùng nhau nghiên cứu một trang trong lịch sử của Thầy chúng ta. Chúng ta hãy xem xét điều chúng ta có thể học được từ những câu Kinh Thánh đứng ở đầu bài viết này. Bạn thấy Chúa Giê-xu ở đó đang vượt qua Biển Ga-li-lê, trong một chiếc thuyền, cùng với các môn đồ của Ngài. Bạn thấy một cơn bão bất ngờ nổi lên trong khi Ngài đang ngủ. Sóng tạt vào thuyền, và làm thuyền đầy nước. Sự chết dường như đã ở rất gần. Các môn đồ hoảng sợ đánh thức Thầy mình và kêu cầu sự giúp đỡ. Ngài thức dậy và quở gió cùng sóng, và ngay lập tức biển lặng yên. Ngài nhẹ nhàng quở trách nỗi sợ hãi thiếu đức tin của những người bạn đồng hành, và mọi chuyện kết thúc. Đó là bức tranh. Đó là một bức tranh đầy sự dạy dỗ sâu sắc. Giờ đây, hãy đến, và chúng ta hãy xem xét điều chúng ta phải học.

1. Trước hết, hãy học rằng việc đi theo Đấng Christ sẽ không ngăn bạn khỏi có những buồn rầu và hoạn nạn thuộc về trần thế.

Ở đây là những môn đồ được chọn của Chúa Giê-xu đang ở trong nỗi lo lắng lớn. Bầy chiên nhỏ trung tín, là bầy đã tin khi các Thầy Tế Lễ, các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si đều không tin như nhau, lại được Người Chăn cho phép bị xao xuyến nhiều. Nỗi sợ sự chết xông vào họ như một người có vũ trang. Nước sâu dường như sắp tràn ngập linh hồn họ. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, những trụ cột của Hội Thánh sắp được thiết lập trên thế gian, đang rất phiền muộn.

Có lẽ họ đã không tính đến tất cả những điều này. Có lẽ họ đã mong đợi rằng sự phục vụ Đấng Christ ít ra cũng sẽ nâng họ lên trên tầm với của những thử thách trần thế. Có lẽ họ đã nghĩ rằng Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, và chữa lành kẻ bệnh, và nuôi đám đông bằng vài ổ bánh, và đuổi quỷ bằng một lời, — Ngài sẽ không bao giờ để cho các đầy tớ Ngài phải chịu đau khổ trên đất. Có lẽ họ đã cho rằng Ngài sẽ luôn ban cho họ những hành trình êm ả, thời tiết đẹp, một hành trình dễ dàng, và sự tự do khỏi hoạn nạn và lo lắng.

Nếu các môn đồ đã nghĩ như vậy thì họ đã lầm lẫn lớn. Chúa Giê-xu đã dạy họ rằng một người có thể là một trong những đầy tớ được chọn của Ngài mà vẫn phải trải qua nhiều nỗi lo lắng và chịu đựng nhiều đau đớn.

Hỡi độc giả, thật tốt khi hiểu rõ điều này. Thật tốt khi hiểu rằng sự phục vụ Đấng Christ không bao giờ bảo đảm cho một người thoát khỏi mọi sự xấu xa mà xác thịt phải thừa hưởng, và sẽ không bao giờ bảo đảm như vậy. Nếu bạn là một người tin, bạn phải tính đến việc mình sẽ có phần trong bệnh tật và đau đớn, trong buồn rầu và nước mắt, trong mất mát và thập tự giá, trong sự chết và tang chế, trong chia ly và ly biệt, trong bực dọc và thất vọng, chừng nào bạn còn ở trong thân thể này. Đấng Christ không bao giờ cam kết rằng bạn sẽ lên thiên đàng mà không có những điều này. Ngài đã cam kết rằng mọi người đến cùng Ngài sẽ có mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Nhưng Ngài chưa bao giờ cam kết rằng Ngài sẽ làm cho họ thịnh vượng, giàu có hay khỏe mạnh, và rằng sự chết sẽ không bao giờ đến với gia đình họ.

Tôi có vinh dự được làm một trong những sứ giả của Đấng Christ. Nhân danh Ngài, tôi có thể dâng sự sống đời đời cho bất cứ người nam, người nữ hay trẻ em nào sẵn lòng nhận lấy. Nhân danh Ngài, tôi thật sự dâng sự tha thứ, sự bình an, ân điển, vinh hiển cho bất cứ con trai hay con gái nào của A-đam đọc bài này. Nhưng tôi không dám dâng cho người ấy sự thịnh vượng trần thế như một phần không thể tách rời của Phúc Âm của họ. Tôi không dám dâng cho người ấy sự sống lâu, thu nhập gia tăng và sự tự do khỏi đau đớn. Tôi không dám hứa với người vác thập tự giá và đi theo Đấng Christ rằng trong sự đi theo ấy người ấy sẽ không bao giờ gặp bão tố.

Tôi biết rõ rằng nhiều người không thích những điều kiện này. Họ muốn có Đấng Christ và sức khỏe tốt, — Đấng Christ và nhiều tiền bạc, — Đấng Christ và không có sự chết trong gia đình, — Đấng Christ và không có những lo lắng bào mòn, — Đấng Christ và một buổi sáng vĩnh viễn không mây. Nhưng họ không thích Đấng Christ và thập tự giá, — Đấng Christ và hoạn nạn, — Đấng Christ và sự xung đột, — Đấng Christ và gió gào thét, — Đấng Christ và cơn bão.

Hỡi độc giả, đây có phải là ý tưởng trong lòng bạn không? Hãy tin tôi, nếu đúng như vậy thì bạn đã rất sai lầm. Hãy lắng nghe tôi, và tôi sẽ cố cho bạn thấy bạn còn phải học nhiều điều nữa.

Làm sao chúng ta biết được ai là Cơ Đốc nhân thật nếu việc đi theo Đấng Christ là con đường để thoát khỏi hoạn nạn? Làm sao chúng ta phân biệt lúa mì với cỏ lùng nếu không nhờ sự sàng sảy của thử thách? Làm sao chúng ta biết được người ta phục vụ Đấng Christ vì chính Ngài hay vì những động cơ ích kỷ, nếu sự phục vụ Ngài đương nhiên đem lại sức khỏe và giàu sang? Những cơn gió mùa đông chẳng bao lâu sẽ cho chúng ta thấy cây nào là cây xanh mãi và cây nào không phải. Những cơn bão của hoạn nạn và lo lắng cũng hữu ích theo cùng một cách. Chúng khám phá ra đức tin của ai là thật, và đức tin của ai chỉ là sự xưng nhận và hình thức.

Công việc lớn lao của sự nên thánh sẽ tiến hành trong một người thế nào nếu người ấy không có thử thách? Hoạn nạn thường là ngọn lửa duy nhất đốt cháy được những cặn bã bám vào lòng chúng ta. Hoạn nạn là con dao tỉa mà Đấng Làm Vườn vĩ đại dùng để khiến chúng ta kết quả trong những việc lành. Mùa màng của cánh đồng của Chúa hiếm khi được làm chín chỉ bởi nắng mà thôi. Nó phải trải qua những ngày gió, mưa và bão.

Hỡi độc giả, nếu bạn ao ước phục vụ Đấng Christ và được cứu, tôi nài xin bạn hãy tiếp nhận Chúa theo những điều kiện của chính Ngài. Hãy quyết tâm rằng bạn sẽ gặp phần thập tự giá và buồn rầu của mình, và rồi bạn sẽ không ngạc nhiên. Vì thiếu hiểu biết điều này, nhiều người dường như chạy tốt trong một thời gian, rồi quay trở lại trong chán ghét, và bị hư mất.

Hỡi độc giả, nếu bạn xưng mình là con của Đức Chúa Trời, hãy để Chúa Giê-xu làm cho bạn nên thánh theo cách của Ngài. Hãy yên lòng rằng Ngài không bao giờ mắc sai lầm nào. Hãy chắc chắn rằng Ngài làm mọi việc đều tốt đẹp. Gió có thể gào thét quanh bạn, và nước có thể dâng lên. Nhưng chớ sợ: “Ngài dẫn dắt bạn theo đường ngay thẳng, để Ngài có thể đem bạn đến một thành có nơi ở” (Thi Thiên 107:7).

2. Thứ hai, hãy học rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và thực sự là người.

Có những lời được dùng trong câu chuyện nhỏ này, giống như nhiều đoạn khác trong các sách Phúc Âm, nêu bật chân lý này một cách rất nổi bật. Bạn được cho biết rằng khi sóng bắt đầu tạt vào thuyền, Chúa Giê-xu đang ở đằng sau lái, “tựa gối mà ngủ.” Ngài mệt mỏi, và ai có thể ngạc nhiên về điều ấy, sau khi đọc bản tường thuật được ghi trong chương 4 của Mác? Sau khi lao động suốt ngày để làm điều tốt cho các linh hồn, — sau khi rao giảng ngoài trời cho đám đông lớn, Chúa Giê-xu đã mệt nhọc. Chắc chắn nếu giấc ngủ của người lao động là ngọt ngào, thì giấc ngủ của Chúa phước hạnh của chúng ta còn ngọt ngào hơn biết bao!

Hỡi độc giả, tôi xin bạn hãy khắc sâu vào tâm trí mình chân lý lớn lao này, — rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và quả thật là người. Ngài bình đẳng với Cha trong mọi sự, và là Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng Ngài cũng là người, và đã dự phần vào thịt và huyết, và được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài có một thân thể giống như thân thể của chúng ta. Giống như chúng ta, Ngài được sinh ra bởi một người nữ. Giống như chúng ta, Ngài lớn lên và tăng trưởng về vóc dáng. Giống như chúng ta, Ngài thường đói và khát, và mệt mỏi và kiệt sức. Giống như chúng ta, Ngài ăn và uống, nghỉ ngơi và ngủ. Giống như chúng ta, Ngài buồn rầu, và khóc, và cảm nhận. Tất cả đều rất kỳ diệu, nhưng quả thật là như vậy. Đấng đã dựng nên các từng trời đã đi lại như một người nghèo mệt mỏi trên đất! Đấng cai trị trên các quyền cai trị và thế lực ở các nơi trên trời đã mang lấy một thân thể yếu đuối như của chúng ta. Đấng lẽ ra có thể ở mãi mãi trong vinh hiển mà Ngài đã có với Cha, giữa những lời ngợi khen của muôn vàn thiên sứ, đã xuống đất và ở như một người giữa những người tội lỗi. Chắc chắn chỉ riêng sự kiện này đã là một phép lạ kỳ diệu của sự hạ mình, ân điển, lòng thương xót và tình yêu.

Tôi tìm thấy một mỏ an ủi sâu sắc trong ý tưởng này, rằng Chúa Giê-xu là người trọn vẹn không kém gì là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Đấng mà Kinh Thánh bảo tôi phải tin cậy không chỉ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, mà là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm biết cảm thương. Ngài không chỉ là một Đấng Cứu Thế quyền năng, mà là một Đấng Cứu Thế biết cảm thông. Ngài không chỉ là Con của Đức Chúa Trời có quyền năng để cứu, mà là Con Người có thể cảm nhận.

Ai không biết rằng sự cảm thông là một trong những điều ngọt ngào nhất còn lại cho chúng ta trong thế gian tội lỗi này? Đó là một trong những mùa tươi sáng trong hành trình tối tăm của chúng ta ở dưới này khi chúng ta có thể tìm được một người bước vào những hoạn nạn của chúng ta, và đồng hành với chúng ta trong những lo lắng của chúng ta, — người có thể khóc khi chúng ta khóc, và vui mừng khi chúng ta vui mừng.

Sự cảm thông quý hơn tiền bạc rất nhiều, và cũng hiếm hơn rất nhiều. Hàng ngàn người có thể cho đi mà không biết cảm nhận là gì. Sự cảm thông có quyền năng lớn nhất để lôi kéo chúng ta và mở lòng chúng ta ra. Lời khuyên đúng đắn và thích hợp thường rơi xuống chết lặng và vô ích trên một tấm lòng nặng trĩu. Lời khuyên lạnh lùng thường khiến chúng ta khép lại, co rút và thu mình vào trong, khi nó được đưa ra trong ngày hoạn nạn. Nhưng sự cảm thông chân thành trong một ngày như vậy sẽ khơi dậy mọi cảm xúc tốt đẹp hơn của chúng ta, nếu chúng ta có bất kỳ cảm xúc nào, và giành được ảnh hưởng trên chúng ta khi không điều gì khác có thể làm được. Hãy cho tôi người bạn, dù nghèo về vàng bạc, luôn sẵn có một tấm lòng biết cảm thông.

Hỡi độc giả, Đức Chúa Trời của chúng ta biết rõ tất cả điều này. Ngài biết chính những bí mật của lòng người. Ngài biết những con đường mà qua đó tấm lòng ấy dễ được tiếp cận nhất, và những nguồn mạch mà qua đó tấm lòng ấy dễ được cảm động nhất. Ngài đã khôn ngoan sắm sẵn rằng Đấng Cứu Thế của Phúc Âm sẽ là Đấng biết cảm thương cũng như quyền năng. Ngài đã ban cho chúng ta một Đấng không chỉ có một bàn tay mạnh mẽ để giật lấy chúng ta như những que củi khỏi lửa đang cháy, mà còn có một tấm lòng biết cảm thông, nơi kẻ lao động và gánh nặng có thể tìm được sự yên nghỉ.

Tôi thấy một bằng chứng kỳ diệu của tình yêu và sự khôn ngoan trong sự kết hợp hai bản tính trong con người của Đấng Christ. Đó là tình yêu kỳ diệu nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài hạ mình trải qua sự yếu đuối và sỉ nhục vì cớ chúng ta, là những kẻ phản loạn không tin kính. Đó là sự khôn ngoan kỳ diệu khi Ngài chuẩn bị chính mình theo cách này để trở thành chính Bạn của mọi bạn hữu, Đấng không chỉ có thể cứu con người mà còn gặp gỡ người ấy trên chính địa vị của người ấy. Tôi cần một Đấng có thể làm mọi điều cần thiết để cứu chuộc linh hồn tôi. Chúa Giê-xu này có thể làm điều ấy, vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi cần một Đấng có thể hiểu sự yếu đuối và tật nguyền của tôi, và đối xử dịu dàng với linh hồn tôi trong khi nó còn bị ràng buộc vào một thân thể của sự chết. Chúa Giê-xu này cũng có thể làm điều ấy, vì Ngài là Con Người, và có thịt và huyết giống như của tôi. Nếu Đấng Cứu Thế của tôi chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi, có lẽ tôi đã có thể tin cậy Ngài, nhưng tôi không bao giờ có thể đến gần Ngài mà không sợ hãi. Nếu Đấng Cứu Thế của tôi chỉ là người mà thôi, có lẽ tôi đã có thể yêu mến Ngài, nhưng tôi không bao giờ có thể cảm thấy chắc chắn rằng Ngài có thể cất bỏ tội lỗi của tôi. Nhưng, phước thay Chúa, Đấng Cứu Thế của tôi vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và vừa là người vừa là Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời, nên có thể giải cứu tôi, — người, nên có thể cảm thương với tôi. Quyền năng toàn năng và sự cảm thông sâu sắc nhất được gặp nhau trong một con người vinh hiển duy nhất, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi. Chắc chắn một người tin nơi Đấng Christ có một sự an ủi mạnh mẽ. Người ấy rất nên tin cậy, và không sợ hãi.

Hỡi độc giả, nếu bạn biết đến ngai ân điển để cầu xin sự thương xót và tha thứ là gì, chớ quên rằng Đấng Trung Bảo mà bởi Ngài bạn đến gần Đức Chúa Trời là Người Giê-xu Christ.

Công việc của linh hồn bạn đang ở trong tay một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thương với những tật nguyền của bạn. Bạn không phải giao thiệp với một đấng có bản tính cao trọng và vinh hiển đến nỗi tâm trí bạn không cách nào hiểu thấu được. Bạn giao thiệp với Chúa Giê-xu, Đấng đã có một thân thể giống như của bạn, và đã là một người trên đất, giống như chính bạn. Ngài biết rõ thế gian mà bạn đang vật lộn trải qua, vì Ngài đã ở giữa nó ba mươi ba năm. Ngài biết rõ sự chống đối của tội nhân, là điều thường làm bạn nản lòng, vì chính Ngài đã chịu đựng nó. Ngài biết rõ mưu mô và sự xảo quyệt của kẻ thù thuộc linh của bạn, là ma quỷ, vì Ngài đã vật lộn với hắn trong đồng vắng. Chắc chắn với một Đấng Biện Hộ như vậy, bạn rất nên cảm thấy dạn dĩ.

Hỡi độc giả, nếu bạn biết việc đến cùng Chúa Giê-xu để cầu xin sự an ủi thuộc linh trong những hoạn nạn trần thế là gì, bạn nên nhớ rõ những ngày Ngài ở trong xác thịt, và bản tính con người của Ngài.

Bạn đang đến cùng một Đấng biết cảm xúc của bạn bởi kinh nghiệm, và đã uống sâu chén đắng, vì Ngài là người đau khổ, và từng trải sự buồn rầu. Chúa Giê-xu biết lòng của một người, — những đau đớn thân thể của một người, — những khó khăn của một người, — vì chính Ngài đã là một người, và đã có thịt và huyết trên đất. Ngài ngồi mệt mỏi bên giếng tại Si-kha. Ngài khóc bên mộ của La-xa-rơ, tại Bê-tha-ni. Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu lớn tại Ghết-sê-ma-nê. Ngài rên xiết trong đau đớn tại đồi Gô-gô-tha. Ngài không xa lạ với những cảm giác của bạn. Ngài quen biết mọi điều thuộc về bản tính con người, chỉ trừ tội lỗi.

Bạn nghèo khó và thiếu thốn chăng? Chúa Giê-xu cũng vậy. Con cáo có hang, chim trời có ổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu. Ngài ở trong một thành bị khinh dể. Người ta thường nói: “Có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được chăng?” (Giăng 1:46). Ngài bị coi là con của một người thợ mộc, Ngài rao giảng trên một chiếc thuyền mượn, cưỡi lừa mượn vào thành Giê-ru-sa-lem, và được chôn trong một ngôi mộ mượn.

Bạn cô đơn trên đời, và bị những người lẽ ra phải yêu bạn bỏ bê chăng? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ngài đã đến nơi Ngài thuộc về, và họ đã không tiếp nhận Ngài. Ngài đến để làm Đấng Mê-si cho những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên, và họ đã khước từ Ngài. Các bậc cầm quyền của thế gian này đã không công nhận Ngài. Số ít người đi theo Ngài là những người thu thuế và ngư phủ. Và ngay cả những người này, đến cuối cùng, cũng bỏ rơi Ngài, và mỗi người tản ra về nơi của mình.

Bạn bị hiểu lầm, bị xuyên tạc, bị vu khống và bị bắt bớ chăng? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ngài bị gọi là người tham ăn và say rượu, bạn của những người thu thuế, người Sa-ma-ri, người điên và quỷ. Nhân cách của Ngài bị vu khống. Những cáo buộc sai trái được đưa ra chống lại Ngài. Một bản án bất công được tuyên cho Ngài, và dù vô tội, Ngài bị kết án như một kẻ phạm pháp, và như vậy đã chết trên thập tự giá.

Sa-tan cám dỗ bạn, và đưa ra những gợi ý khủng khiếp cho tâm trí bạn chăng? Hắn cũng đã cám dỗ Chúa Giê-xu như vậy. Hắn bảo Ngài đừng tin cậy sự quan phòng đầy tình cha của Đức Chúa Trời. “Hãy khiến đá này trở nên bánh đi.” Hắn đề nghị Ngài thử Đức Chúa Trời bằng cách đặt mình vào nguy hiểm không cần thiết. “Hãy gieo mình xuống” từ nóc đền thờ. Hắn gợi ý Ngài chiếm lấy các vương quốc của thế gian cho chính mình, bằng một hành động nhỏ phục tùng hắn. “Nếu ngươi sấp mình thờ lạy ta, ta sẽ cho ngươi mọi điều này.”

Bạn có bao giờ cảm thấy đau đớn lớn và xung đột trong tâm trí không? Bạn có cảm thấy ở trong tối tăm, như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ bạn không? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ai có thể kể hết mức độ những đau khổ trong tâm trí mà Ngài đã trải qua trong vườn? Ai có thể đo được chiều sâu nỗi đau của linh hồn Ngài khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con! Sao Ngài lìa bỏ con?”

Ôi, hỡi độc giả, không thể hình dung được một Đấng Cứu Thế nào thích hợp hơn với những nhu cầu của lòng người hơn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; thích hợp không chỉ bởi quyền năng của Ngài, mà bởi sự cảm thông của Ngài; thích hợp không chỉ bởi thần tính của Ngài, mà bởi nhân tính của Ngài. Tôi nài xin bạn, hãy lao động để khắc ghi vững chắc vào tâm trí mình rằng Đấng Christ, nơi ẩn náu của các linh hồn, là người cũng như là Đức Chúa Trời. Hãy tôn kính Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa; nhưng trong khi làm điều này, chớ bao giờ quên rằng Ngài đã có một thân thể, và đã là một người. Hãy nắm lấy chân lý này, và không bao giờ buông ra. Người Socinian bất hạnh sai lầm khủng khiếp khi nói rằng Đấng Christ chỉ là người, và không phải là Đức Chúa Trời; nhưng chớ để phản ứng ngược lại từ sai lầm ấy khiến bạn quên rằng trong khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, Ngài cũng là người thật.

Chớ nghe, dù chỉ một giây, luận cứ khốn khổ của người Công Giáo La Mã, khi người ấy bảo bạn rằng Trinh Nữ Ma-ri và các thánh đồ cảm thông hơn Đấng Christ. Hãy trả lời người ấy rằng một luận cứ như vậy xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, và về bản tính thật của Đấng Christ. Hãy trả lời người ấy rằng bạn đã không học về Đấng Christ như vậy, đến nỗi chỉ coi Ngài là một Quan Án khắc nghiệt, và một Đấng đáng sợ. Hãy trả lời người ấy rằng bốn sách Phúc Âm đã dạy bạn coi Ngài là Người Bạn đầy yêu thương và cảm thông nhất, cũng như là Đấng Cứu Thế quyền năng và mạnh mẽ nhất. Hãy trả lời người ấy rằng bạn không cần sự an ủi từ các thánh đồ và thiên sứ, từ Trinh Nữ Ma-ri hay từ Gáp-ri-ên, chừng nào bạn còn có thể đặt linh hồn mệt mỏi của mình trên Người Giê-xu Christ.

3. Thứ ba, hãy học rằng ngay cả trong một Cơ Đốc nhân thật cũng có thể có nhiều sự yếu đuối và tật nguyền.

Bạn có một bằng chứng nổi bật về điều này trong cách cư xử của các môn đồ được ghi lại ở đây, khi sóng tràn qua thuyền. Họ vội vã đánh thức Chúa Giê-xu. Họ nói với Ngài trong sợ hãi và lo lắng: “Thầy ôi, Thầy không lo đến việc chúng ta chết sao?”

Ở đó có sự thiếu nhẫn nại. Lẽ ra họ có thể chờ cho đến khi Chúa của họ thấy thích hợp để trỗi dậy khỏi giấc ngủ của Ngài.

Ở đó có sự vô tín. Họ quên rằng họ đang ở trong sự gìn giữ của một Đấng có mọi quyền năng trong tay Ngài. “Chúng ta chết.”

Ở đó có sự ngờ vực. Họ nói như thể họ nghi ngờ sự chăm sóc và ân cần của Chúa mình đối với sự an toàn và phúc lợi của họ. “Thầy không lo đến việc chúng ta chết sao?”

Những con người thiếu đức tin tội nghiệp thay! Họ có việc gì mà phải sợ? Họ đã thấy bằng chứng này đến bằng chứng khác rằng mọi sự hẳn phải tốt lành chừng nào Chàng Rể còn ở với họ. Họ đã chứng kiến những gương mẫu lặp đi lặp lại về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với họ, đủ để thuyết phục họ rằng Ngài sẽ không bao giờ để họ lâm vào tai họa thật sự. Nhưng tất cả đều bị quên lãng trong cơn nguy hiểm hiện tại. Cảm giác về hiểm nguy trước mắt thường khiến người ta có trí nhớ kém. Nỗi sợ thường không thể suy luận từ kinh nghiệm đã qua. Họ nghe tiếng gió. Họ thấy sóng. Họ cảm thấy nước lạnh tạt tràn qua mình. Họ tưởng rằng sự chết đã gần kề. Họ không thể chờ đợi thêm trong hồi hộp nữa. “Ngài không quan tâm rằng chúng ta chết sao?” họ nói.

Nhưng, xét cho cùng, chúng ta hãy hiểu rằng đây chỉ là một bức tranh về điều vẫn thường xuyên xảy ra giữa vòng các tín hữu trong mọi thời đại. Tôi ngờ rằng ngày nay cũng có quá nhiều môn đồ giống như những người được mô tả ở đây.

Nhiều con cái của Đức Chúa Trời sống rất ổn thỏa chừng nào họ không có hoạn nạn. Họ theo Đấng Christ khá tốt trong lúc thời tiết thuận hòa. Họ tưởng rằng mình hoàn toàn tin cậy Ngài. Họ tự tâng bốc mình rằng đã giao phó mọi lo lắng cho Ngài. Họ được tiếng là những Cơ Đốc nhân rất tốt. Nhưng thình lình một cơn hoạn nạn không lường trước ập đến với họ. Tài sản của họ mọc cánh bay đi; sức khỏe của chính họ suy sụp; sự chết bước vào nhà họ; hoạn nạn hoặc sự bắt bớ nổi lên vì cớ Lời; và giờ đây đức tin của họ ở đâu? Sự tin cậy mạnh mẽ mà họ tưởng mình có ở đâu? Bình an, hy vọng, sự cam chịu của họ ở đâu? Than ôi, người ta tìm chúng mà không thấy! Chúng bị cân trên cân và thấy thiếu hụt. Sợ hãi, nghi ngờ, khốn khổ và lo âu tràn vào họ như một trận lụt, và họ dường như rối trí đến cùng cực. Tôi biết đây là một mô tả buồn thảm: tôi chỉ xin đặt nó trước lương tâm của mỗi Cơ Đốc nhân thật, xem nó có đúng và thật không?

Bạn đọc thân mến, sự thật rõ ràng là không có sự hoàn hảo theo nghĩa đen và tuyệt đối nào giữa vòng các Cơ Đốc nhân thật chừng nào họ còn ở trong thân thể này. Thánh đồ tốt nhất và sáng chói nhất của Đức Chúa Trời cũng chỉ là một con người pha trộn tội nghiệp: dù đã được hoán cải, được đổi mới và được nên thánh, người ấy vẫn còn bị sự yếu đuối vây quanh. Không có người công chính nào trên đất luôn làm điều thiện mà không hề phạm tội. Trong nhiều việc, chúng ta ai nấy đều vấp phạm. Một người có thể có đức tin cứu rỗi thật, mà vẫn không luôn có đức tin ấy sẵn sàng bên mình, sẵn sàng để sử dụng.

Áp-ra-ham là cha của những người có đức tin. Bởi đức tin, ông từ bỏ quê hương và bà con mình, và ra đi theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đến một xứ ông chưa từng thấy. Bởi đức tin, ông bằng lòng cư ngụ trong xứ ấy như một khách lạ, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban xứ ấy cho ông làm cơ nghiệp. Thế mà chính Áp-ra-ham này lại bị sự vô tín thắng hơn đến nỗi ông để cho Sa-ra được gọi là em gái mình, chứ không phải vợ mình, vì sợ người ta. Đây quả là sự yếu đuối lớn. Vậy mà ít có thánh đồ nào lớn hơn Áp-ra-ham.

Đa-vít là người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông có đức tin để ra trận với người khổng lồ Gô-li-át khi ông mới chỉ là một thanh niên. Ông tuyên bố niềm tin rằng Chúa, Đấng đã giải cứu ông khỏi vuốt sư tử và gấu, sẽ giải cứu ông khỏi người Phi-li-tin này. Ông có đức tin để tin lời hứa của Đức Chúa Trời rằng một ngày kia ông sẽ làm vua của Y-sơ-ra-ên, dù ông chỉ được một ít người đi theo nhận biết,—dù Sau-lơ săn đuổi ông như săn chim đa đa trên núi, và thường dường như chỉ còn một bước giữa ông và sự chết. Thế mà chính Đa-vít này, có lúc lại bị sợ hãi và vô tín thắng hơn đến nỗi ông nói: “Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” Ông quên đi nhiều sự giải cứu kỳ diệu ông đã kinh nghiệm nơi tay Đức Chúa Trời. Ông chỉ nghĩ đến hiểm nguy hiện tại của mình, và lánh nạn giữa vòng người Phi-li-tin vô đạo. Chắc chắn đây là sự yếu đuối lớn. Vậy mà ít có tín hữu nào mạnh mẽ hơn Đa-vít.

Tôi biết người ta dễ đáp lại rằng: “Tất cả điều đó rất đúng, nhưng nó không bào chữa cho nỗi sợ của các môn đồ. Họ thật sự có Chúa Giê-xu ở với mình: họ không nên sợ. Tôi hẳn không bao giờ hèn nhát và thiếu đức tin như họ!” Tôi nói với người lập luận như vậy rằng người ấy biết rất ít về lòng mình. Tôi nói với người ấy rằng không ai biết chiều dài và chiều rộng của những sự yếu đuối của chính mình, nếu người ấy chưa bị cám dỗ. Không ai có thể nói mình sẽ lộ ra bao nhiêu sự yếu đuối nếu được đặt vào hoàn cảnh khơi nó dậy.

Bạn đọc thân mến, bạn có đức tin nơi Đấng Christ không? Bạn có cảm thấy tình yêu và sự tin cậy nơi Ngài đến nỗi bạn không thể hiểu nổi việc mình bị lay động mạnh bởi bất cứ biến cố nào có thể xảy ra không? Tất cả đều tốt: tôi vui khi nghe điều đó. Nhưng đức tin này đã được thử thách chưa? Sự tin cậy này đã được đưa vào thử nghiệm chưa? Nếu chưa, hãy cẩn thận đừng vội kết án các môn đồ này. Đừng tự cao, nhưng hãy sợ. Đừng tưởng rằng vì lòng bạn đang trong tình trạng sống động bây giờ, tình trạng ấy sẽ luôn kéo dài. Đừng nói, vì cảm xúc của bạn hôm nay ấm áp và sốt sắng, rằng: “Ngày mai sẽ như hôm nay, và còn dư dật hơn nhiều.” Đừng nói, vì lòng bạn lúc này được nâng lên với cảm thức mạnh mẽ về lòng thương xót của Đấng Christ, rằng: “Tôi sẽ không bao giờ quên Ngài chừng nào tôi còn sống.” Ôi, hãy học cách giảm bớt phần nào sự đánh giá tâng bốc này về chính mình! Bạn không biết rõ chính mình: trong con người bề trong của bạn còn nhiều điều hơn bạn hiện biết. Chúa có thể lìa bỏ bạn, như Ngài đã lìa bỏ Ê-xê-chia, để cho bạn thấy “mọi điều ở trong lòng ngươi” (II Sử Ký 32:31). Phước cho người mặc lấy sự khiêm nhường. Hạnh phúc cho người luôn luôn sợ hãi. Kẻ tưởng mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã.

Vì sao tôi cứ nói mãi về điều này? Có phải tôi muốn bào chữa cho những sự hư hoại của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và tha thứ tội lỗi của họ không? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Có phải tôi muốn hạ thấp tiêu chuẩn của sự nên thánh, và dung túng bất cứ ai làm một người lính lười biếng, nhàn rỗi của Đấng Christ không? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Có phải tôi muốn xóa bỏ ranh giới rộng lớn phân biệt giữa người đã hoán cải và người chưa hoán cải, và nhắm mắt trước những sự không nhất quán không? Một lần nữa tôi nói, Đức Chúa Trời cấm điều đó! Tôi tin chắc rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân giả!—giữa tín hữu và người không tin, giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian. Tôi tin chắc rằng sự khác biệt này không chỉ là về đức tin, mà còn về đời sống,—không chỉ về sự xưng nhận, mà còn về thực hành. Tôi tin chắc rằng đường lối của tín hữu phải khác biệt với đường lối của người không tin, như đắng khác với ngọt, sáng khác với tối, nóng khác với lạnh.

Nhưng tôi thật muốn các Cơ Đốc nhân trẻ hiểu điều họ phải mong đợi tìm thấy trong chính mình. Tôi muốn ngăn họ khỏi vấp ngã và bối rối khi khám phá sự yếu đuối và sự yếu nhược của chính mình. Tôi muốn họ thấy rằng họ có thể có đức tin và ân điển thật, bất chấp mọi lời thì thầm ngược lại của ma quỷ, dù họ cảm thấy trong mình nhiều nghi ngờ và sợ hãi. Tôi muốn họ lưu ý rằng Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và các anh em của họ là những môn đồ thật, thế mà vẫn không thuộc linh đến nỗi không thể sợ hãi. Tôi không bảo họ lấy sự vô tín của các môn đồ làm cớ bào chữa cho mình, nhưng tôi bảo họ rằng điều đó cho thấy rõ ràng rằng chừng nào còn ở trong thân thể này, họ không nên mong đợi đức tin vượt khỏi tầm với của nỗi sợ.

Hơn hết, tôi muốn mọi Cơ Đốc nhân hiểu điều họ phải mong đợi nơi các tín hữu khác. Bạn không được vội kết luận rằng một người không có ân điển chỉ vì bạn thấy nơi người ấy một vài sự hư hoại. Có những vết đen trên mặt trời, thế mà mặt trời vẫn chiếu sáng rực rỡ và soi sáng cả thế giới; có thạch anh và cặn bã lẫn trong nhiều khối vàng đến từ Úc, thế mà ai lại nghĩ vàng vì thế mà chẳng đáng giá gì cả? Có những tì vết trong một số viên kim cương đẹp nhất thế giới; thế mà chúng không ngăn chúng được định giá vô giá. Hãy bỏ đi sự khó chịu bệnh hoạn này, là điều khiến nhiều người sẵn sàng khai trừ một người khỏi Hội Thánh nếu người ấy chỉ có một vài lỗi lầm! Chúng ta hãy nhanh hơn trong việc nhìn thấy ân điển, và chậm hơn trong việc nhìn thấy những sự không hoàn hảo! Chúng ta hãy biết rằng nếu chúng ta không thể cho phép rằng có ân điển ở nơi có sự hư hoại, chúng ta sẽ không tìm thấy ân điển nào trên thế giới này. Chúng ta vẫn còn ở trong thân thể: ma quỷ chưa chết. Chúng ta chưa giống như các thiên sứ. Thiên đàng chưa bắt đầu. Bệnh phung chưa ra khỏi vách nhà, dù chúng ta có cạo chúng bao nhiêu đi nữa, và sẽ không bao giờ ra khỏi cho đến khi nhà bị phá xuống. Thân thể chúng ta thật là đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng chưa phải là một đền thờ hoàn hảo, cho đến khi chúng được sống lại hoặc được biến hóa. Ân điển thật là một báu vật, nhưng là báu vật trong những bình bằng đất. Một người có thể từ bỏ tất cả vì cớ Đấng Christ, mà vẫn thỉnh thoảng bị nghi ngờ và sợ hãi thắng hơn.

Bạn đọc thân mến, tôi nài xin bạn ghi nhớ điều này. Đây là một bài học đáng chú ý. Các sứ đồ đã tin nơi Đấng Christ, yêu Đấng Christ, và từ bỏ tất cả để theo Đấng Christ. Thế mà bạn thấy trong cơn bão này, các sứ đồ đã sợ hãi. Hãy học cách nhân từ trong sự phán xét của bạn về họ. Hãy học cách chừng mực trong những kỳ vọng của bạn từ chính lòng mình. Hãy chiến đấu đến chết cho chân lý rằng không ai là Cơ Đốc nhân thật nếu người ấy chưa được hoán cải và không phải là một người thánh. Nhưng hãy cho phép rằng một người có thể đã được hoán cải, có một lòng mới, và là một người thánh, mà vẫn có thể mắc phải sự yếu đuối, nghi ngờ và sợ hãi.

4. Hãy học, ở điều thứ tư, về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ.

Bạn có một gương mẫu nổi bật về quyền năng của Ngài trong câu chuyện mà tôi đang nói đến. Sóng đang đánh tràn vào chiếc thuyền nơi Chúa Giê-xu ở. Các môn đồ kinh hãi đánh thức Ngài dậy, và kêu cầu sự giúp đỡ. “Ngài thức dậy, quở gió, và phán với biển rằng: Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi! Gió liền ngừng, và biển lặng như tờ.” Đây là một phép lạ kỳ diệu. Không ai có thể làm điều này ngoài một Đấng toàn năng.

Hãy khiến gió ngừng lại bằng một lời! Ai mà không biết rằng có một câu nói thông thường để mô tả một điều không thể, là: “Bạn nói với gió cũng vậy thôi?” Thế mà Chúa Giê-xu quở gió, và ngay lập tức nó ngừng. Đây là quyền năng. Hãy khiến sóng yên lặng bằng một tiếng nói! Độc giả nào về lịch sử mà không biết rằng một vị vua hùng mạnh của nước Anh đã cố gắng vô ích để ngăn thủy triều dâng lên bờ? Thế mà ở đây có một Đấng phán với sóng dữ trong cơn bão rằng: “Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!” và ngay lập tức biển lặng. Đây là quyền năng.

Bạn đọc thân mến, thật tốt cho mọi người khi có cái nhìn rõ ràng về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để tội nhân biết rằng Đấng Cứu Thế nhân từ, là Đấng người ấy được thúc giục chạy đến, và được mời gọi tin cậy, không ai khác hơn là Đấng Toàn Năng, và có quyền trên mọi xác thịt để ban sự sống đời đời. (Khải Huyền 1:8; Giăng 17:2). Hãy để người đang lo âu tìm hiểu biết rằng nếu người ấy chỉ dám liều mình nơi Chúa Giê-xu, và vác thập tự giá, thì người ấy liều mình nơi một Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất. (Ma-thi-ơ 28:18). Hãy để tín hữu ghi nhớ, khi hành trình qua đồng vắng, rằng Đấng Trung Gian, Đấng Biện Hộ, Thầy Thuốc, Đấng Chăn Chiên và Đấng Cứu Chuộc của mình là Chúa của các chúa, và Vua của các vua, và qua Ngài mọi sự đều có thể làm được. (Khải Huyền 17:14; Phi-líp 4:13) Hãy để mọi người nghiên cứu chủ đề này, vì nó xứng đáng được nghiên cứu.

Hãy nghiên cứu nó trong các công việc sáng tạo của Ngài. “Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài; chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài” (Giăng 1:3). Các tầng trời, và mọi đạo binh vinh hiển của chúng,—đất, và mọi vật nó chứa,—biển và mọi vật trong đó,—mọi tạo vật từ mặt trời trên cao đến con sâu nhỏ nhất bên dưới, đều là công việc của Đấng Christ. Ngài phán, và chúng hiện hữu: Ngài truyền lệnh, và chúng bắt đầu tồn tại. Chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã được sinh ra bởi một người nữ nghèo tại Bết-lê-hem, và sống trong nhà của một người thợ mộc tại Na-xa-rét, đã là Đấng dựng nên muôn vật. Đó chẳng phải là quyền năng sao?

Hãy nghiên cứu nó trong các công việc tể trị của Ngài, và sự tiếp tục có trật tự của muôn vật trong thế giới. “Muôn vật được giữ vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:17). Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao lăn tròn trong một hệ thống hoàn hảo. Xuân, hạ, thu, đông nối tiếp nhau theo thứ tự đều đặn. Chúng tiếp tục cho đến ngày nay và không hề sai, theo mạng lệnh của Đấng đã chết trên đồi Sọ. (Thi Thiên 119:91). Các vương quốc của thế giới này trỗi dậy và gia tăng, rồi suy tàn và qua đi. Các nhà cai trị trên đất hoạch định, mưu tính, lập luật, thay đổi luật, gây chiến, hạ bệ người này và đưa người khác lên. Nhưng họ ít nghĩ rằng họ cai trị chỉ bởi ý muốn của Chúa Giê-xu, và rằng không điều gì xảy ra mà không có sự cho phép của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Họ không biết rằng họ và thần dân của họ đều như một giọt nước trong tay Đấng Bị Đóng Đinh, và rằng Ngài làm cho các dân tộc gia tăng, và làm cho các dân tộc giảm sút, đúng theo ý Ngài. Đó chẳng phải là quyền năng sao?

Hãy nghiên cứu chủ đề này, không kém phần nào, trong các phép lạ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã làm trong ba năm chức vụ của Ngài trên đất. Hãy học, từ những việc quyền năng Ngài đã làm, rằng những điều không thể đối với loài người thì có thể đối với Đấng Christ. Hãy coi mỗi phép lạ của Ngài như một biểu tượng và hình bóng của những điều thuộc linh. Hãy thấy trong đó một bức tranh đáng yêu về điều Ngài có thể làm cho linh hồn bạn. Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại bằng một lời cũng có thể dễ dàng khiến con người sống lại từ sự chết của tội lỗi. Đấng có thể ban sự sáng cho người mù, sự nghe cho người điếc, và tiếng nói cho người câm, cũng có thể khiến tội nhân thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, nghe âm thanh vui mừng của Phúc Âm, và cất tiếng ca ngợi tình yêu cứu chuộc. Đấng có thể chữa lành bệnh phung bằng một cái chạm cũng có thể chữa lành bất cứ bệnh tật nào của lòng. Đấng có thể đuổi quỷ cũng có thể khiến mọi tội lỗi hay vây vấn đầu hàng trước ân điển Ngài. Ôi bạn đọc, hãy bắt đầu đọc các phép lạ của Đấng Christ dưới ánh sáng này! Dù bạn cảm thấy mình gian ác, xấu xa và hư hoại đến đâu, hãy được an ủi trong ý nghĩ rằng bạn không nằm ngoài quyền năng chữa lành của Đấng Christ. Hãy nhớ rằng nơi Đấng Christ không chỉ có sự đầy dẫy của lòng thương xót, mà còn có sự đầy dẫy của quyền năng.

Hãy nghiên cứu chủ đề này cách đặc biệt như được đặt trước mặt bạn hôm nay. Tôi dám chắc lòng bạn đôi khi đã bị chao đảo qua lại như sóng trong cơn bão. Bạn đã thấy nó bị khuấy động như nước của biển động khi nó không thể yên nghỉ. Hãy đến và nghe hôm nay rằng có một Đấng có thể ban cho bạn sự yên nghỉ. Chúa Giê-xu có thể phán với lòng bạn, dù bệnh tật của nó là gì, rằng: “Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!

Dù lương tâm bên trong bạn bị quất bởi sự nhớ lại vô số vi phạm, và bị xé nát bởi mọi cơn gió cám dỗ thì sao? Dù sự nhớ lại lối sống phóng đãng gớm ghiếc trong quá khứ là điều đau đớn cho bạn, và gánh nặng không thể chịu nổi thì sao? Dù lòng bạn dường như đầy điều ác, và tội lỗi dường như lôi kéo bạn đi bất cứ nơi nào nó muốn, như một nô lệ thì sao? Dù ma quỷ cưỡi qua lại trên linh hồn bạn như một kẻ chinh phục, và bảo bạn rằng chống lại nó là vô ích, không có hy vọng cho bạn thì sao? Tôi nói với bạn rằng có một Đấng có thể ban cho ngay cả bạn sự tha thứ và bình an. Chúa và Thầy của tôi, Chúa Giê-xu Christ, có thể quở sự cuồng nộ của ma quỷ, có thể làm yên ngay cả sự khốn khổ của linh hồn bạn, và phán ngay với bạn rằng: “Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!” Ngài có thể xua tan đám mây tội lỗi đang đè nặng bạn. Ngài có thể khiến sự tuyệt vọng ra đi. Ngài có thể xua tan nỗi sợ. Ngài có thể cất bỏ tâm thần nô lệ, và đổ đầy bạn bằng tâm thần của sự nhận làm con. Sa-tan có thể giữ linh hồn bạn như một người mạnh mẽ có vũ trang, nhưng Chúa Giê-xu mạnh hơn nó, và khi Ngài truyền lệnh, những kẻ bị giam cầm phải được tự do. Ôi, nếu bất cứ độc giả đang rối bời nào muốn có sự yên lặng bề trong, hãy để người ấy đến với Chúa Giê-xu Christ hôm nay, và mọi sự sẽ vẫn tốt lành!

Nhưng nếu lòng bạn ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mà bạn vẫn bị đè nặng bởi một gánh nặng rắc rối trần gian thì sao? Nếu nỗi sợ nghèo khó đang chao đảo bạn qua lại, và dường như sắp nhấn chìm bạn thì sao? Nếu nỗi đau thân thể đang hành hạ bạn đến rối trí ngày này qua ngày khác thì sao? Nếu bạn thình lình bị đặt sang một bên, không còn hoạt động hữu ích được nữa, và bị sự yếu đuối buộc phải ngồi yên và không làm gì cả thì sao? Nếu sự chết đã đến trong nhà bạn, và cất đi Ra-chên, Giô-sép, hay Bên-gia-min của bạn, và để bạn lại một mình, bị nghiền nát xuống đất bởi nỗi buồn thì sao? Nếu tất cả điều này đã xảy ra thì sao? Vẫn còn sự an ủi trong Đấng Christ. Ngài có thể phán bình an cho những tấm lòng bị thương dễ dàng như làm yên biển động. Ngài có thể quở những ý chí phản loạn mạnh mẽ như gió cuồng. Ngài có thể khiến những cơn bão buồn phiền lắng xuống, và làm im lặng những đam mê xáo động chắc chắn như Ngài đã ngăn cơn bão Ga-li-lê. Ngài có thể phán với nỗi lo âu nặng nề nhất rằng: “Hãy Êm Đi, Hãy Lặng Đi!” Những dòng nước lo lắng và hoạn nạn có thể hùng mạnh, nhưng Chúa Giê-xu ngự trên những dòng nước lũ, và mạnh hơn sóng biển. (Thi Thiên 93:4). Những cơn gió rắc rối có thể gào thét dữ dội quanh bạn, nhưng Chúa Giê-xu nắm chúng trong tay Ngài, và có thể ngăn chúng lại khi Ngài muốn. Ôi, nếu bất cứ độc giả nào hôm nay tan vỡ lòng, mệt mỏi vì lo lắng, và buồn phiền, hãy để người ấy đến với Chúa Giê-xu Christ, và kêu cầu Ngài, và người ấy sẽ được tươi mới lại. “Hãy đến cùng Ta,” Ngài phán, “hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28).

Bạn đọc thân mến, hôm nay tôi mời bạn có cái nhìn rộng lớn về quyền năng của Đấng Christ. Hãy nghi ngờ bất cứ điều gì khác nếu bạn muốn, nhưng đừng bao giờ nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ. Việc bạn có bí mật yêu tội lỗi hay không có thể còn đáng ngờ. Việc bạn có đang âm thầm bám vào thế gian hay không có thể còn đáng ngờ. Việc sự kiêu ngạo của bản chất bạn có đang nổi lên chống lại ý tưởng được cứu rỗi như một tội nhân nghèo hèn bởi ân điển hay không có thể còn đáng ngờ. Nhưng một điều không đáng ngờ, và đó là, Đấng Christ có thể cứu rỗi đến cùng, và sẽ cứu bạn, nếu, bởi ân điển, bạn tìm kiếm Ngài với tất cả lòng và trí mình..

5. Hãy học, ở điều cuối cùng, về cách Chúa Giê-xu đối đãi dịu dàng và kiên nhẫn với các tín hữu yếu đuối.

Bạn thấy chân lý này được bày tỏ trong lời Ngài phán với các môn đồ, khi gió ngừng, và biển lặng. Ngài hẳn đã có thể quở trách họ cách gay gắt. Ngài hẳn đã có thể nhắc họ về mọi điều lớn lao Ngài đã làm cho họ, và khiển trách họ vì sự hèn nhát và thiếu tin cậy của họ, nhưng không có chút giận dữ nào trong lời của Chúa. Ngài chỉ hỏi hai câu hỏi. “Vì sao các ngươi sợ hãi như vậy? Sao các ngươi không có đức tin?”

Toàn bộ cách cư xử của Chúa chúng ta đối với các môn đồ Ngài trên đất xứng đáng được xem xét kỹ lưỡng. Nó chiếu một ánh sáng đẹp đẽ lên lòng thương xót và sự nhịn nhục ở trong Ngài. Chắc chắn không một thầy nào từng có những học trò chậm học bài học của mình như Chúa Giê-xu đã có nơi các sứ đồ. Chắc chắn không học trò nào từng có một giáo sư kiên nhẫn và nhịn nhục như các sứ đồ đã có nơi Đấng Christ. Hãy thu thập mọi bằng chứng về chủ đề này nằm rải rác trong các sách Phúc Âm, và hãy thấy chân lý của điều tôi nói.

Không lúc nào trong chức vụ của Chúa chúng ta mà các môn đồ dường như hiểu đầy đủ mục đích Ngài đến thế gian. Sự hạ mình, sự chuộc tội, sự đóng đinh, là những điều ẩn kín đối với họ. Những lời rõ ràng nhất và những lời cảnh báo minh bạch nhất từ Thầy của họ về điều sắp xảy đến với Ngài dường như không có tác dụng gì trên tâm trí họ. Họ không hiểu. Họ không nhận biết. Điều đó bị giấu khỏi mắt họ. Một lần Phi-e-rơ thậm chí còn cố gắng khuyên Chúa đừng chịu khổ. “Đức Chúa Trời nào nỡ vậy,” ông nói: “điều đó sẽ không xảy đến với Ngài đâu.” (Ma-thi-ơ 16:22; Lu-ca 18:34; 9:45).

Thường xuyên bạn sẽ thấy những điều trong tinh thần và thái độ của họ hoàn toàn không đáng khen. Một ngày kia, chúng ta được cho biết họ tranh luận với nhau ai sẽ là người lớn nhất. (Mác 9:34). Một ngày khác, họ không suy xét các phép lạ của Ngài, và lòng họ cứng cỏi. (Mác 6:52). Một lần, hai người trong số họ muốn khiến lửa từ trời xuống thiêu hủy một làng vì làng ấy không tiếp đón họ. (Lu-ca 9:54). Trong vườn Ghết-sê-ma-nê, ba người tốt nhất trong số họ ngủ khi lẽ ra họ phải thức và cầu nguyện. Trong giờ Ngài bị phản bội, tất cả họ đều bỏ Ngài và trốn chạy, và tệ nhất là, Phi-e-rơ, người sốt sắng nhất trong mười hai người, đã chối Thầy mình ba lần với một lời thề.

Ngay cả sau sự sống lại, bạn vẫn thấy cùng một sự vô tín và cứng lòng bám lấy họ. Dù họ thấy Chúa mình bằng mắt mình, và chạm vào Ngài bằng tay mình, ngay cả lúc đó một số người vẫn nghi ngờ. Họ yếu đuối trong đức tin đến thế! Họ chậm lòng tin mọi điều các nhà tiên tri đã viết đến thế! Họ chậm chạp trong việc hiểu ý nghĩa của lời nói, hành động, đời sống và sự chết của Chúa chúng ta đến thế.

Nhưng bạn thấy gì trong cách cư xử của Chúa chúng ta đối với các môn đồ này suốt chức vụ của Ngài? Bạn không thấy gì ngoài lòng thương xót, trắc ẩn, nhân từ, dịu dàng, kiên nhẫn, nhịn nhục và tình yêu không thay đổi. Ngài không loại bỏ họ vì sự ngu dốt của họ. Ngài không từ chối họ vì sự vô tín của họ. Ngài không vĩnh viễn sa thải họ vì sự hèn nhát. Ngài dạy dỗ họ theo mức họ có thể chịu đựng. Ngài dẫn dắt họ từng bước một, như một vú nuôi dẫn một đứa trẻ sơ sinh khi nó mới bắt đầu tập đi. Ngài gửi cho họ những sứ điệp nhân từ ngay khi Ngài sống lại từ kẻ chết. “Hãy đi,” Ngài phán với các người nữ, “hãy đi nói với anh em Ta rằng họ phải đi đến Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy Ta” (Ma-thi-ơ 28:10). Ngài tập hợp họ lại quanh Ngài một lần nữa. Ngài phục hồi Phi-e-rơ về vị trí của ông, và bảo ông chăn chiên Ngài. Ngài hạ mình ở cùng họ bốn mươi ngày trước khi Ngài cuối cùng thăng thiên. Ngài ủy thác cho họ ra đi làm sứ giả của Ngài, và rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại. Ngài ban phước cho họ khi chia tay, và khích lệ họ bằng lời hứa đầy ân điển ấy: “Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20). Thật đây là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Đây không phải là cách của loài người.

Hãy để cả thế giới biết rằng Chúa Christ rất đáng thương xót, và đầy lòng thương xót dịu dàng. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt ngọn đèn gần tàn. Như cha thương xót con cái mình thế nào, Ngài thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy. Như người mẹ an ủi con mình thể nào, Ngài sẽ an ủi dân Ngài thể ấy. Ngài gọi những chiên con của bầy Ngài cũng như những chiên già. Ngài chăm sóc những con yếu bệnh và yếu ớt trong bầy Ngài cũng như những con mạnh mẽ. Có lời chép rằng Ngài sẽ ẵm chúng trong ngực Ngài, thay vì để bất cứ con nào trong chúng bị mất. (Ê-sai 40:11). Ngài chăm sóc thành viên nhỏ nhất của thân thể Ngài, cũng như thành viên lớn nhất. Ngài chăm sóc những đứa trẻ sơ sinh của gia đình Ngài cũng như những người trưởng thành. Ngài chăm sóc những cây non dịu dàng nhất trong vườn Ngài cũng như cây bá hương của Li-ban. Tất cả đều ở trong sách sự sống của Ngài, và tất cả đều dưới sự chăm sóc của Ngài. Tất cả đều được ban cho Ngài trong một giao ước đời đời, và Ngài đã cam kết, bất chấp mọi sự yếu đuối, sẽ đưa mọi người về nhà an toàn. Chỉ cần một tội nhân nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, và rồi, dù yếu đuối đến đâu, lời của Đấng Christ đã được cam kết với người ấy: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Ngài có thể sửa dạy người ấy thỉnh thoảng trong tình yêu. Ngài có thể nhẹ nhàng quở trách người ấy đôi lúc. Nhưng Ngài sẽ không bao giờ, không bao giờ từ bỏ người ấy. Ma quỷ sẽ không bao giờ giật người ấy khỏi tay Đấng Christ.

Hãy để cả thế giới biết rằng Chúa Giê-xu sẽ không vứt bỏ dân tin Ngài vì những thiếu sót và sự yếu đuối. Người chồng không ruồng bỏ vợ mình vì thấy những lỗi lầm nơi nàng. Người mẹ không bỏ rơi đứa con sơ sinh của mình vì nó yếu đuối, mong manh và dốt nát. Và Chúa Christ không vứt bỏ những tội nhân nghèo hèn đã giao phó linh hồn mình vào tay Ngài vì Ngài thấy nơi họ những tì vết và sự không hoàn hảo. Ôi, không! Đó là vinh quang của Ngài khi bỏ qua những lỗi lầm của dân Ngài, và chữa lành sự bội đạo của họ,—khi coi trọng những ân điển yếu ớt của họ, và tha thứ nhiều lỗi lầm của họ. Thật vậy, chương 11 của Hê-bơ-rơ là một chương kỳ diệu. Thật đáng kinh ngạc khi quan sát cách Đức Thánh Linh nói về những bậc anh hùng mà tên của họ được ghi lại trong chương đó. Đức tin của dân Chúa được nêu ra ở đó, và được ghi nhớ. Nhưng những lỗi lầm của nhiều người, là những điều cũng có thể dễ dàng được nêu lên, lại bị để yên, và không hề được nhắc đến.

Hiện nay trong số độc giả của tôi, ai là người cảm thấy những khao khát về sự cứu rỗi, nhưng sợ trở nên dứt khoát, e rằng sau này mình sẽ sa ngã? Tôi nài xin bạn, hãy xem xét sự dịu dàng và kiên nhẫn của Chúa Giê-xu, và đừng sợ nữa. Đừng sợ vác thập tự giá, và mạnh dạn bước ra khỏi thế gian. Chính Chúa và Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã chịu đựng các môn đồ, sẵn sàng và vui lòng chịu đựng bạn. Nếu bạn vấp ngã, Ngài sẽ nâng bạn dậy. Nếu bạn lầm lỗi, Ngài sẽ nhẹ nhàng đưa bạn trở lại. Nếu bạn ngất xỉu, Ngài sẽ làm bạn tỉnh lại. Ngài sẽ không dẫn bạn ra khỏi Ê-díp-tô, rồi để bạn chết trong đồng vắng. Ngài sẽ dẫn bạn an toàn vào xứ hứa. Chỉ cần giao phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài, và tôi dám lấy linh hồn mình bảo đảm cho linh hồn bạn, Ngài sẽ đưa bạn về nhà an toàn. Chỉ cần nghe tiếng của Đấng Christ và theo Ngài, và bạn sẽ không bao giờ chết mất.

Trong số độc giả của tập sách nhỏ này, ai là người đã được hoán cải, và ao ước làm theo ý muốn của Chúa mình? Hôm nay hãy lấy gương từ sự dịu dàng và nhịn nhục của Thầy mình, và học cách có lòng dịu dàng và nhân từ với người khác. Hãy đối đãi nhẹ nhàng với những người mới bắt đầu trẻ tuổi. Đừng mong đợi họ biết mọi điều và hiểu mọi điều ngay lập tức. Hãy nắm tay họ. Hãy dẫn dắt họ và khích lệ họ. Hãy tin mọi điều, và hy vọng mọi điều, thay vì làm buồn lòng mà Đức Chúa Trời không muốn làm buồn. Hãy đối đãi nhẹ nhàng với những người bội đạo. Đừng quay lưng lại với họ như thể trường hợp của họ vô vọng. Hãy dùng mọi phương cách hợp pháp để phục hồi họ về vị trí trước kia. Hãy xem xét chính mình, và những sự yếu đuối thường xuyên của bạn, và hãy làm cho người khác điều bạn muốn người khác làm cho mình. Than ôi, có một sự vắng mặt đau đớn về tâm trí của Thầy giữa vòng nhiều môn đồ của Ngài! Tôi sợ rằng ngày nay có rất ít Hội Thánh sẵn lòng tiếp nhận Phi-e-rơ trở lại thông công trong nhiều năm dài, sau khi ông chối Chúa mình. Có rất ít tín hữu sẵn sàng làm công việc của Ba-na-ba,—sẵn lòng nắm tay những người mới hoán cải, và khích lệ họ trong những bước khởi đầu. Thật chúng ta cần một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các tín hữu gần như nhiều như trên thế gian.

Và bây giờ, bạn đọc thân mến, tôi chỉ còn phải xin bạn áp dụng thực tế những bài học tôi đã trình bày trước mặt bạn. Hôm nay bạn đã nghe năm điều.

Thứ nhất. Rằng sự phục vụ Đấng Christ sẽ không giữ bạn khỏi những rắc rối.

Thứ hai. Rằng Đấng Christ là người thật cũng như là Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Rằng các tín hữu có thể có nhiều sự yếu đuối và sự yếu nhược.

Thứ tư. Rằng Đấng Christ có mọi quyền năng: và

Thứ năm. Rằng Đấng Christ đầy sự kiên nhẫn và nhân từ đối với dân Ngài. Hãy ghi nhớ năm bài học này, và bạn sẽ làm tốt.

Hãy chịu khó với tôi một vài phút, trong khi tôi nói vài lời để khắc sâu hơn vào lòng bạn những điều bạn vừa đọc.

(1) Tập sách này rất có thể sẽ được đọc bởi một số người không biết gì về sự phục vụ Đấng Christ qua kinh nghiệm, hoặc về chính Đấng Christ.

Chỉ có quá nhiều người không hề quan tâm chút nào đến những điều tôi vừa viết. Kho báu của họ đều ở bên dưới. Họ hoàn toàn bị cuốn vào những điều của thế gian. Họ không quan tâm gì đến sự xung đột, và những sự tranh đấu, và sự yếu đuối, và nghi ngờ, và sợ hãi của tín hữu.

Họ ít quan tâm Đấng Christ là người hay Đức Chúa Trời. Họ ít quan tâm Ngài có làm phép lạ hay không. Tất cả là vấn đề của lời nói, và tên gọi, và hình thức, mà họ không bận tâm đến. Họ sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Bạn đọc thân mến, nếu tình cờ bạn là một người như vậy, tôi chỉ có thể cảnh báo bạn cách trang trọng rằng con đường hiện tại của bạn không thể kéo dài. Bạn sẽ không sống mãi mãi. Phải có một kết thúc. Tóc bạc, tuổi già, bệnh tật, sự yếu đuối, sự chết,—tất cả, tất cả đều ở trước mặt bạn, và một ngày kia phải đối mặt. Bạn sẽ làm gì khi ngày ấy đến?

Hãy nhớ lời tôi hôm nay. Bạn sẽ không tìm thấy sự an ủi khi đau bệnh và hấp hối, trừ khi Chúa Giê-xu Christ là bạn của bạn. Bạn sẽ khám phá, trong nỗi buồn và sự bối rối của mình, rằng dù người ta có nói và khoe khoang bao nhiêu, họ cũng không thể không có Đấng Christ khi đến giường chết của mình. Bạn có thể mời các mục sư đến, và nhờ họ đọc lời cầu nguyện, và ban cho bạn thánh lễ. Bạn có thể trải qua mọi hình thức và nghi lễ của Cơ Đốc giáo. Nhưng nếu bạn cứ sống một đời sống bất cẩn và thế tục, và khinh thường Đấng Christ trong buổi sáng của những ngày đời bạn, bạn không nên ngạc nhiên nếu Đấng Christ để bạn tự mình trong ngày cuối đời. Than ôi! Đây là những lời trang trọng, và thường được ứng nghiệm cách buồn thảm: “Ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế nhạo khi nỗi sợ của các ngươi đến” (Châm Ngôn 1:26).

Vậy hôm nay hãy đến, và hãy nghe lời khuyên của một người yêu linh hồn bạn. Hãy ngừng làm điều ác. Hãy học làm điều thiện. Hãy từ bỏ kẻ ngu dại, và đi trong con đường của sự hiểu biết. Hãy vứt bỏ sự kiêu ngạo đang bám quanh lòng bạn, và tìm kiếm Chúa Giê-xu trong khi Ngài có thể được tìm thấy. Hãy vứt bỏ sự lười biếng thuộc linh đang làm tê liệt linh hồn bạn, và quyết tâm chịu khó về Kinh Thánh của bạn, lời cầu nguyện của bạn, và những ngày Chúa Nhật của bạn. Hãy dứt bỏ một thế gian không bao giờ có thể thật sự thỏa mãn bạn, và tìm kiếm kho báu duy nhất thật sự không thể hư hoại. Ôi, ước gì chính lời của Chúa tìm được chỗ trong lương tâm bạn! “Hỡi những kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ yêu sự ngu dốt cho đến bao giờ? Và những kẻ chế nhạo ưa thích sự chế nhạo của chúng, và những kẻ ngu dại ghét sự tri thức cho đến bao giờ? Hãy trở lại nghe lời quở trách của Ta: nầy, Ta sẽ đổ Thánh Linh của Ta trên các ngươi, Ta sẽ làm cho các ngươi biết lời Ta.” (Châm Ngôn 1:22-23). Bạn đọc thân mến, tôi tin rằng tội lỗi tột đỉnh của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là ông không chịu tìm kiếm sự tha thứ, và quay trở lại với Chúa mình. Hãy coi chừng, kẻo đó cũng là tội lỗi của bạn.

(2) Tập sách này có lẽ sẽ rơi vào tay một số người yêu Chúa Giê-xu, và tin nơi Ngài, mà vẫn ao ước yêu Ngài hơn nữa.

Bạn đọc thân mến, nếu bạn là một người như vậy, hãy chịu nghe lời khuyên, và áp dụng nó vào lòng bạn.

Trước hết, hãy giữ trước tâm trí bạn, như một chân lý luôn hiện diện, rằng Chúa Giê-xu là một Thân Vị sống động thật sự, và hãy đối đãi với Ngài như vậy.

Tôi sợ rằng thân vị của Chúa chúng ta bị nhiều người xưng mình là tín hữu ngày nay bỏ quên cách đáng buồn. Họ nói nhiều về sự cứu rỗi hơn là về Đấng Cứu Thế;—nhiều về sự cứu chuộc, hơn là về Đấng Cứu Chuộc:—nhiều về sự xưng công chính, hơn là về Chúa Giê-xu;—nhiều về công việc của Đấng Christ, hơn là về thân vị của Đấng Christ. Đây là một lỗi lớn, và là lỗi hoàn toàn giải thích cho tính chất khô khan và thiếu sức sống của tôn giáo của nhiều người xưng mình là tín hữu.

Bạn đọc thân mến, nếu bạn muốn tăng trưởng trong ân điển, và có sự vui mừng và bình an trong đức tin, hãy coi chừng đừng rơi vào lỗi này. Hãy ngừng coi Phúc Âm như chỉ là một bộ sưu tập những giáo lý khô khan. Thay vào đó, hãy nhìn nó như sự mặc khải về một Đấng sống động quyền năng mà trước mắt Ngài bạn phải sống mỗi ngày. Hãy ngừng coi nó như chỉ là một tập hợp những mệnh đề trừu tượng và những nguyên tắc và quy tắc khó hiểu. Hãy nhìn nó như sự giới thiệu về một Người Bạn vinh hiển thân thiết: đây là loại Phúc Âm mà các sứ đồ đã rao giảng. Họ không đi khắp thế giới nói với người ta về tình yêu, và lòng thương xót, và sự tha thứ, một cách trừu tượng. Chủ đề chính của mọi bài giảng của họ là tấm lòng yêu thương của một Đấng Christ sống động thật sự. Đây là loại Phúc Âm thích hợp nhất để thúc đẩy sự nên thánh và sự xứng đáng cho vinh quang. Chắc chắn, không điều gì có thể chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng đó, nơi sự hiện diện thân thiết của Đấng Christ sẽ là tất cả, và vinh quang đó, nơi chúng ta sẽ gặp Đấng Christ mặt đối mặt, bằng việc nhận thức sự tương giao với Đấng Christ như một Thân Vị sống động thật sự ở đây trên đất. Ôi bạn đọc, có tất cả sự khác biệt trên thế giới giữa một ý tưởng và một thân vị.

Một điều khác nữa, hãy cố gắng giữ trước tâm trí bạn, như một chân lý luôn hiện diện, rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không thay đổi.

Đấng Cứu Thế ấy mà bạn tin cậy, là Đấng hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời không thay đổi. Ngài không có sự thay đổi nào, cũng không có bóng của sự biến chuyển nào. Dù ở trên cao trên thiên đàng, bên tay phải của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn y nguyên trong lòng như Ngài đã là cách đây 1900 năm trên đất. Hãy nhớ điều này, và bạn sẽ làm tốt.

Hãy theo Ngài qua mọi hành trình qua lại của Ngài tại Pa-lét-tin. Hãy lưu ý cách Ngài tiếp nhận mọi người đến với Ngài, và không từ chối ai. Hãy lưu ý cách Ngài có tai để lắng nghe mọi câu chuyện buồn phiền, tay để giúp đỡ mọi trường hợp khốn khó, lòng để cảm thông với mọi người cần sự cảm thông. Và rồi hãy tự nói với mình: “Chính Chúa Giê-xu này là Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi. Nơi chốn và thời gian không làm Ngài khác đi. Ngài đã là thế nào, Ngài là thế ấy, và sẽ là thế ấy mãi mãi.”

Chắc chắn ý nghĩ này sẽ ban sự sống và tính hiện thực cho sự tương giao hằng ngày của bạn. Chắc chắn ý nghĩ này sẽ ban thực chất và hình dạng cho kỳ vọng của bạn về những điều tốt lành sắp đến. Chắc chắn đây là điều đáng suy ngẫm cách vui mừng, rằng Đấng đã sống ba mươi ba năm trên đất, và là Đấng mà đời sống Ngài chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm, chính là Đấng Cứu Thế mà chúng ta sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài suốt cõi đời đời.

Bạn đọc thân mến, lời cuối cùng của tôi sẽ giống như lời đầu tiên. Tôi muốn người ta đọc bốn sách Phúc Âm nhiều hơn họ đang đọc. Tôi muốn người ta trở nên quen biết Đấng Christ hơn. Tôi muốn những người chưa hoán cải biết Chúa Giê-xu, để họ có thể có sự sống đời đời qua Ngài. Tôi muốn các tín hữu biết Chúa Giê-xu hơn, để họ có thể trở nên hạnh phúc hơn, thánh khiết hơn, và xứng đáng hơn cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.

Sự Bền Đỗ

“Chúng sẽ không bao giờ chết mất.” Giăng 10:28

Có hai điểm trong tôn giáo mà sự dạy dỗ của Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch. Một trong những điểm này là hiểm nguy đáng sợ của kẻ vô đạo; điểm kia là sự an toàn hoàn hảo của người công chính. Một là hạnh phúc của những người đã được hoán cải; kia là sự khốn khổ của những người chưa được hoán cải. Một là phước hạnh của việc ở trong con đường lên thiên đàng; kia là sự khốn cùng của việc ở trong con đường xuống địa ngục.

Tôi cho rằng điều vô cùng quan trọng là hai điểm này phải được khắc sâu liên tục vào tâm trí của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Tôi tin rằng những đặc quyền vượt trội của con cái Đức Chúa Trời, và hiểm nguy chết người của con cái thế gian, phải được trình bày liên tục bằng những màu sắc rõ ràng nhất trước Hội Thánh của Đấng Christ. Tôi tin rằng sự khác biệt giữa người ở trong Đấng Christ, và người không ở trong Đấng Christ, không bao giờ có thể được nêu ra quá mạnh mẽ và quá đầy đủ. Sự dè dặt về chủ đề này là một sự tổn hại thật sự cho linh hồn của người ta. Ở bất cứ nơi nào sự dè dặt như vậy được thực hành, kẻ bất cẩn sẽ không được thức tỉnh, các tín hữu sẽ không được vững lập, và công việc của Đức Chúa Trời sẽ bị thiệt hại nhiều.

Nhiều người, tôi sợ, không nhận thức được Kinh Thánh chứa đựng một kho tàng lớn lao biết bao những chân lý an ủi cho lợi ích đặc biệt của các Cơ Đốc nhân thật. Có một kho báu thuộc linh trong Lời mà nhiều người không bao giờ bước vào, và một số mắt thậm chí chưa từng thấy. Ở đó bạn sẽ tìm thấy nhiều chân lý vàng ngọc ngoài những nguyên tắc đầu tiên cũ kỹ về sự ăn năn, đức tin và sự hoán cải. Ở đó bạn sẽ thấy, trong hàng ngũ vinh hiển, sự tuyển chọn đời đời của các thánh đồ trong Đấng Christ—tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã yêu họ trước khi sáng thế—sự hiệp một huyền nhiệm của họ với Đầu đã sống lại của họ trên thiên đàng, và sự cảm thông do đó của Ngài với họ—phần của họ trong sự cầu thay không ngừng của Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ—sự tự do của họ trong sự tương giao hằng ngày với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, sự bảo đảm đầy đủ của họ về hy vọng—sự bền đỗ của họ cho đến cuối cùng. Đây là một số điều quý báu được để dành trong Kinh Thánh cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Đây là những chân lý mà một số người bỏ qua vì thiếu hiểu biết. Như người Tây Ban Nha trong những ngày họ sở hữu California, họ không biết những mỏ giàu có dưới chân mình, những mỏ mà người Mỹ đã khai thác được tài sản khôn kể như vậy. Đây là những chân lý mà một số người bỏ qua vì sự khiêm nhường sai lầm. Họ nhìn chúng từ xa với sự sợ hãi và run rẩy—nhưng không dám chạm vào chúng. Nhưng đây là những chân lý Đức Chúa Trời đã ban cho để chúng ta học hỏi, và chúng ta có bổn phận phải nghiên cứu chúng. Không thể bỏ qua chúng mà không gây tổn hại cho chính mình.

Tôi bây giờ muốn hướng sự chú ý đến một chân lý đặc biệt trong danh sách những đặc quyền của tín hữu. Chân lý đó là giáo lý về sự bền đỗ—giáo lý rằng các Cơ Đốc nhân thật sẽ không bao giờ chết mất hoặc bị vứt bỏ. Đó là một chân lý mà lòng tự nhiên đã cay đắng chống đối trong mọi thời đại. Đó là một chân lý vì nhiều lý do xứng đáng được chú ý đặc biệt vào thời điểm hiện tại. Hơn hết, đó là một chân lý mà hạnh phúc của mọi con cái Đức Chúa Trời gắn liền mật thiết nhất.

Có bốn điều tôi đề xuất làm khi xem xét chủ đề về sự bền đỗ.

I. Tôi sẽ giải thích giáo lý về sự bền đỗ có nghĩa là gì.

II. Tôi sẽ cho thấy những nền tảng Kinh Thánh mà giáo lý này được xây dựng trên đó.

III. Tôi sẽ chỉ ra một số lý do vì sao nhiều người từ chối giáo lý này.

IV. Tôi sẽ đề cập một số lý do vì sao giáo lý này có tầm quan trọng thực tế lớn lao.

Tôi tiếp cận đề tài này với lòng e dè, vì tôi biết đây là một đề tài mà những người thánh khiết không nhìn giống nhau. Nhưng Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng khi viết bài này, tôi không có mong muốn cổ vũ cho bất kỳ sự nghiệp nào ngoài sự nghiệp của lẽ thật Kinh Thánh. Khi biện hộ cho sự bền đỗ, tôi có thể nói với lương tâm tốt rằng tôi tin chắc mình đang biện hộ cho một phần quan trọng của Phúc Âm của Đấng Christ. Nguyện Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh dẫn dắt cả người viết lẫn người đọc vào mọi lẽ thật! Nguyện ngày phước hạnh ấy mau đến, khi mọi người đều biết Chúa cách trọn vẹn, và những khác biệt cùng chia rẽ qua đi mãi mãi!

I. Trước hết, tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói về giáo lý sự bền đỗ là gì

Việc làm rõ điểm này là điều hết sức quan trọng. Đó là nền tảng đích thực của đề tài. Nó nằm ngay ở ngưỡng cửa của toàn bộ lập luận. Trong mọi cuộc thảo luận về những điểm tranh cãi trong thần học, không thể nào quá chính xác trong việc định nghĩa các thuật ngữ. Một nửa những lời lăng mạ đáng buồn đã trút xuống sự bền đỗ đều xuất phát từ sự hiểu lầm triệt để về giáo lý đang bàn. Những người chống đối nó đã chiến đấu với những bóng ma do chính mình tạo ra, và hao phí sức lực để đánh vào không khí.

Khi tôi nói về giáo lý sự bền đỗ, ý tôi là thế này. Tôi nói rằng Kinh Thánh dạy rằng những tín hữu thật, những Cơ Đốc nhân thật và chân chính, sẽ bền đỗ trong tôn giáo của mình cho đến cuối đời. Họ sẽ không bao giờ hư mất. Họ sẽ không bao giờ bị mất. Họ sẽ không bao giờ bị quăng bỏ. Một khi ở trong Đấng Christ, họ sẽ luôn ở trong Đấng Christ. Một khi được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con và ân điển, họ sẽ không bao giờ ngừng là con của Ngài để trở thành con của ma quỷ. Một khi được ban ân điển của Đức Thánh Linh, ân điển ấy sẽ không bao giờ bị cất khỏi họ. Một khi được tha thứ và được xá tội, họ sẽ không bao giờ bị tước mất sự tha thứ ấy. Một khi được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin sống động, sự hiệp nhất của họ sẽ không bao giờ bị cắt đứt. Một khi được Đức Chúa Trời kêu gọi vào con đường hẹp dẫn đến sự sống, họ sẽ không bao giờ bị để cho sa vào địa ngục. Nói một lời, mọi người nam, người nữ và trẻ em trên đất nhận lãnh ân điển cứu rỗi, sớm hay muộn sẽ nhận lãnh vinh quang đời đời. Mọi linh hồn đã một lần được xưng công chính và được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, cuối cùng sẽ được thấy an toàn ở bên hữu Đấng Christ trong ngày phán xét.

Những lời tuyên bố như thế nghe thật vô cùng mạnh mẽ. Tôi biết rõ điều đó. Nhưng tôi sẽ không để đề tài dừng lại ở đây — tôi phải nói thêm về nó một chút nữa. Tôi mong muốn làm sáng tỏ giáo lý tôi đang bênh vực khỏi đám mây xuyên tạc mà nhiều người dùng để làm tối nó. Tôi muốn người ta nhìn thấy nó trong diện mạo đúng đắn của chính nó — không phải như nó được phác họa bởi bàn tay của sự dốt nát và thành kiến — mà như nó được trình bày trong Kinh Thánh của lẽ thật.

(a) Sự bền đỗ là một giáo lý mà những kẻ vô đạo và thuộc về thế gian chẳng có liên hệ gì. Nó không thuộc về đám đông mênh mông kia, những người chẳng có tri thức, chẳng có tư tưởng, chẳng có đức tin, chẳng có lòng kính sợ, chẳng có bất cứ điều gì của Cơ Đốc giáo ngoài cái danh xưng. Nói về họ rằng họ sẽ “không bao giờ hư mất” là không đúng. Trái lại, nếu họ không ăn năn, họ sẽ đi đến một kết cục khốn khổ.

(b) Sự bền đỗ là một giáo lý mà những kẻ giả hình và những người xưng đạo giả dối chẳng có liên hệ gì. Nó không thuộc về những người bất hạnh kia mà tôn giáo của họ chỉ gồm lời nói, và ngôn từ, và một hình thức của sự tin kính, trong khi lòng họ trống rỗng ân điển của Đức Thánh Linh. Nói về họ rằng họ sẽ “không bao giờ hư mất” là không đúng. Trái lại, nếu họ không ăn năn, họ sẽ bị hư mất đời đời.

“Chúng ta không chủ trương rằng tất cả những người mà một mục sư hay một Cơ Đốc nhân sáng suốt nhất cho là Cơ Đốc nhân thật, đều sẽ được ‘gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để được sự cứu rỗi.’ Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dò xét lòng người, và Ngài có thể thấy đức tin mà chúng ta, theo sự phán đoán của lòng bác ái, nghĩ là sống động và lâu bền, lại là một đức tin chết và tạm thời.” — Scott.

(c) Sự bền đỗ là đặc ân riêng biệt của những Cơ Đốc nhân thuộc linh thật và chân chính. Nó thuộc về những chiên của Đấng Christ, là những kẻ nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Nó thuộc về những người đã “được rửa sạch, được xưng công chính, và được nên thánh trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” (I Cô-rinh-tô 6:11) Nó thuộc về những người ăn năn, và tin nơi Đấng Christ, và sống đời sống thánh khiết. Nó thuộc về những người đã được tái sinh, và được biến đổi, và được dựng nên mới bởi Đức Thánh Linh. Nó thuộc về những người có tấm lòng tan vỡ và thống hối, và chăm về những việc của Đức Thánh Linh, và sinh ra bông trái của Đức Thánh Linh. Nó thuộc về “những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là những kẻ ngày đêm kêu cầu Ngài.” (Lu-ca 18:7) Nó thuộc về những người biết Chúa Giê-xu bởi kinh nghiệm, và có đức tin, và hy vọng, và lòng bác ái. Nó thuộc về những người là nhánh sinh trái của cây nho — những trinh nữ khôn ngoan — sự sáng của thế gian — muối của đất — những kẻ kế tự nước thiên đàng — những người đi theo Chiên Con. Đây là những người mà Kinh Thánh gọi là “các thánh đồ.” Và chỉ các thánh đồ, duy nhất các thánh đồ, mới là những người được chép rằng họ sẽ “không bao giờ hư mất.”

“Thật hoàn toàn trái với lẽ thật của Kinh Thánh nếu tưởng rằng những người đã được đổi mới như thế lại có thể bị sinh ra trở lại theo chiều ngược lại.” — Leighton

Có ai cho rằng điều tôi đang nói chỉ áp dụng cho những thánh đồ lỗi lạc mà thôi chăng? Có ai nghĩ rằng những người như các sứ đồ, và các tiên tri, và những người tuận đạo, có lẽ có thể bền đỗ đến cuối cùng — nhưng điều đó không thể nói về hạng tín hữu bình thường chăng? Người ấy hãy biết rằng mình hoàn toàn sai lầm. Người ấy hãy biết rằng đặc ân bền đỗ này thuộc về toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời — thuộc về người trẻ nhất cũng như người già nhất — thuộc về người yếu nhất cũng như người mạnh nhất — thuộc về những con trẻ trong ân điển cũng như những trụ cột lâu đời nhất của Hội Thánh. Đức tin nhỏ nhất cũng sẽ bền vững không thể hủy diệt chắc chắn như đức tin lớn nhất. Tia lửa ân điển nhỏ nhất cũng sẽ chứng tỏ không thể dập tắt như ánh sáng rực cháy và chói lòa nhất. Đức tin của bạn có thể rất yếu ớt, ân điển của bạn có thể rất ít ỏi, sức lực của bạn có thể rất nhỏ bé, bạn có thể cảm thấy trong những việc thuộc linh mình chỉ là một đứa trẻ. Bạn có thể nghi ngờ tính thật của chính sự biến đổi của mình. Nhưng đừng sợ, cũng đừng kinh hãi. Lời hứa không xoay trên số lượng ân điển của một người — mà trên tính thật và tính chân chính của ân điển ấy. Một đồng xu bằng đồng thau cũng thật sự là đồng tiền lưu hành của vương quốc như một đồng tiền vàng, dù nó không có giá trị bằng. Hễ nơi nào tội lỗi thật sự được ăn năn, và Đấng Christ thật sự được tin cậy, và sự thánh khiết thật sự được theo đuổi — nơi đó có một công việc sẽ không bao giờ bị lật đổ. Nó sẽ đứng vững khi đất và mọi công việc trên đất đều bị thiêu hủy.

Còn có một số điều nữa cần phải nói về sự bền đỗ, mà tôi phải xin được đặc biệt lưu ý. Thiếu chúng, phần trình bày về giáo lý này sẽ khiếm khuyết và không trọn vẹn. Việc nhắc đến chúng có thể làm sáng tỏ một số khó khăn vây quanh đề tài, và rọi sáng một số điểm trong kinh nghiệm Cơ Đốc mà con cái Đức Chúa Trời thấy khó hiểu.

(a) Vậy hãy nhớ rằng khi tôi nói các tín hữu sẽ bền đỗ đến cuối cùng, tôi không hề nói trong một giây lát nào rằng họ sẽ không bao giờ sa vào tội lỗi. Họ có thể sa ngã cách đáng buồn, cách ô nhục, và cách xấu hổ, gây tai tiếng cho tôn giáo chân thật, gây tổn thương cho gia đình họ, và gây cho chính họ nỗi đau buồn sâu xa và cay đắng. Nô-ê đã một lần sa vào say rượu. Áp-ra-ham đã hai lần nói dối rằng Sa-ra chỉ là em gái mình. Lót đã đến ở tại Sô-đôm. Gia-cốp đã lừa cha mình là Y-sác. Môi-se đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình. Đa-vít đã phạm tội ngoại tình ghê tởm. Sa-lô-môn đã đánh mất tình yêu ban đầu, và bị nhiều vợ của mình dẫn dụ đi lạc. Giô-sa-phát đã kết thông gia với A-háp. Ê-xê-chia đã quên Đức Chúa Trời, và khoe khoang về của cải mình. Phi-e-rơ đã chối Chúa mình ba lần kèm theo lời thề. Các sứ đồ đều đã bỏ Đấng Christ trong vườn. Phao-lô và Ba-na-ba đã có một “sự tranh cãi gay gắt” đến nỗi họ buộc phải chia tay nhau. Tất cả những điều này đều là những trường hợp đúng vào điểm đang bàn. Tất cả đều là những bằng chứng đáng buồn rằng các Cơ Đốc nhân có thể sa ngã.

Nhưng các tín hữu sẽ không bao giờ sa ngã hoàn toàn, vĩnh viễn, và trọn vẹn. Họ sẽ luôn đứng dậy lại từ những lần sa ngã của mình bởi sự ăn năn, và đổi mới bước đi của mình với Đức Chúa Trời. Dù bị hạ nhục và ngã lòng cách đau đớn, họ không bao giờ hoàn toàn đánh mất ân điển của mình. Họ có thể đánh mất sự an ủi của ân điển — nhưng không đánh mất sự hiện hữu của ân điển. Như mặt trăng khi bị nguyệt thực, ánh sáng của họ trong một thời gian bị biến thành bóng tối; nhưng họ không bị khước từ và quăng bỏ. Như cây cối trong mùa đông, họ có thể trong một thời gian không lộ ra lá hay trái; nhưng sự sống vẫn còn trong rễ của họ. Họ có thể bị mắc vào một lỗi lầm, và bị cám dỗ cuốn đi. Nhưng họ không bao giờ hư mất.

(b) Một điều nữa, hãy nhớ rằng khi tôi nói các tín hữu sẽ bền đỗ đến cuối cùng, tôi không có ý nói rằng họ sẽ không có những nghi ngờ và sợ hãi về sự an toàn của chính mình. Không những không phải như vậy, mà những người thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời đôi khi còn bị bối rối dữ dội bởi những lo âu về tình trạng thuộc linh của chính mình. Họ thấy quá nhiều sự yếu đuối trong lòng mình, và thấy việc thực hành của mình còn thua kém quá xa những mong muốn của mình, đến nỗi họ bị cám dỗ mạnh mẽ để nghi ngờ tính thật của ân điển mình, và tưởng mình chỉ là những kẻ giả hình, và sẽ chẳng bao giờ đến được thiên đàng. Được an toàn là một chuyện — cảm thấy chắc chắn rằng mình được an toàn lại là một chuyện hoàn toàn khác. Có nhiều tín hữu thật không bao giờ hưởng được sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng trong suốt cuộc đời họ. Đức tin của họ quá yếu, và cảm thức về tội lỗi của họ quá mạnh, đến nỗi họ không bao giờ cảm thấy tin quyết về phần của mình trong Đấng Christ. Nhiều lần họ có thể nói như Đa-vít: “Một ngày kia ta sẽ chết” (I Sa-mu-ên 27:1); và như Gióp: “Hy vọng của tôi ở đâu?” (Gióp 17:15) “Sự vui mừng và bình an trong đức tin,” mà một số người cảm nhận, và “sự làm chứng của Đức Thánh Linh,” mà một số người kinh nghiệm — là những điều mà một số tín hữu, những người không thể phủ nhận đức tin của họ, dường như không bao giờ đạt được. Rõ ràng được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, họ dường như không bao giờ nếm được sự an ủi trọn vẹn của sự kêu gọi mình. Nhưng họ vẫn hoàn toàn an toàn, dù chính họ từ chối biết điều đó.

“Hạnh phúc hơn — nhưng không an toàn hơn, những tâm linh đã được vinh hiển ở thiên đàng.”

Sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng là không cần thiết cho sự cứu rỗi. Việc thiếu nó không phải là một lý lẽ chống lại sự bền đỗ của một người đến cuối cùng. Bậc thầy thần học vĩ đại ấy, John Bunyan, đã biết rõ điều mình viết, khi ông cho chúng ta biết rằng Despondency và Much-afraid cuối cùng đã đến được thành thiên thượng cách an toàn, cũng như Christiana và Valiant-for-the-truth. Điều đúng cho đứa con hay nghi ngờ nhất của Đức Chúa Trời cũng đúng cho người mạnh mẽ nhất, đó là người ấy sẽ “không bao giờ hư mất.” Người ấy có thể không bao giờ cảm thấy điều đó. Nhưng điều đó là thật.

“Không phải mọi tín hữu đều biết mình là một tín hữu, và vì vậy, người ấy không thể biết mọi đặc ân thuộc về các tín hữu.” — Traill, 1690.

(c) Cuối cùng, hãy nhớ rằng sự bền đỗ chắc chắn của các tín hữu không giải phóng họ khỏi sự cần thiết phải tỉnh thức, cầu nguyện, và sử dụng các phương tiện, cũng không làm cho việc dùng những lời khuyên dạy thực hành để thúc giục họ trở nên không cần thiết. Không những không phải như vậy, mà chính bởi việc sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời khiến họ có thể tiếp tục trong đức tin. Ngài kéo họ bằng “những dây của loài người.” Ngài dùng những lời cảnh báo và những lời hứa có điều kiện như một phần của bộ máy mà Ngài dùng để bảo đảm sự an toàn cuối cùng của họ. Chính việc họ khinh thường những sự trợ giúp và những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sẽ là bằng chứng rõ ràng rằng họ chẳng có ân điển nào cả và đang trên đường đến sự hủy diệt. Phao-lô đã nhận được một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời trước vụ đắm tàu của ông rằng ông và mọi người trên tàu sẽ lên bờ an toàn. Nhưng có một sự thật đáng chú ý là ông đã nói với các lính: “Nếu những người thủy thủ này không ở lại trong tàu, thì các ông không thể được cứu.” (Công Vụ 27:31) Ông biết kết cục đã được bảo đảm — nhưng ông cũng tin rằng đó là một kết cục phải đạt được bằng việc sử dụng những phương tiện nhất định. Những lời cảnh cáo, và những lời hứa có điều kiện, và những lời khuyên dạy cho các tín hữu, mà Kinh Thánh đầy dẫy, đều là một phần trong tác động thiên thượng mà bởi đó sự bền đỗ của họ được thực hiện. Một tác giả xưa nói: “chúng không hàm ý rằng các thánh đồ có thể sa ngã — mà chúng là những thứ bảo vệ để giữ họ khỏi sa ngã.” Người nào nghĩ mình có thể sống mà không cần những lời cảnh cáo như thế, và khinh thường chúng cho là thuộc về luật pháp, thì người ấy rất đáng bị nghi ngờ là một kẻ giả mạo, mà lòng chưa bao giờ được đổi mới. Người đã thật sự được Đức Thánh Linh dạy dỗ thường sẽ có cảm thức khiêm nhường về sự yếu đuối của chính mình, và biết ơn về bất cứ điều gì có thể thúc giục lương tâm mình, và giữ mình trong sự canh phòng. Những người bền đỗ đến cuối cùng không lệ thuộc vào bất kỳ phương tiện nào — nhưng họ vẫn không độc lập với chúng. Sự cứu rỗi cuối cùng của họ không treo trên sự vâng phục của họ đối với những lời khuyên dạy thực hành — nhưng chính trong việc chú ý đến những lời khuyên dạy như thế mà họ sẽ luôn tiếp tục cho đến cuối cùng. Chính những người siêng năng, tỉnh thức, cầu nguyện, và khiêm nhường, mới là những người thuộc về lời hứa: “Họ sẽ không bao giờ hư mất.”

Giờ đây tôi đã trình bày ý tôi muốn nói khi nói về giáo lý sự bền đỗ. Đây, và chỉ đây thôi, là giáo lý mà tôi sẵn sàng bênh vực trong bài này. Tôi xin người ta cân nhắc kỹ điều tôi đã nói, và xem xét lời trình bày của tôi từ mọi phía. Tôi tin nó sẽ đứng vững khi được xem xét.

(a) Sẽ không ích gì nếu bảo chúng tôi rằng giáo lý sự bền đỗ này có khuynh hướng nào đó khuyến khích lối sống cẩu thả và vô đạo. Một lời buộc tội như thế hoàn toàn không có chút lẽ thật nào. Nó không thể được đưa ra cách chính đáng. Tôi không có một lời nào để nói thay cho bất kỳ ai sống trong tội lỗi cố ý, dù sự xưng đạo của người ấy có cao đến đâu. Người ấy đang tự lừa dối mình. Người ấy có một sự dối trá trong tay mình. Người ấy không có dấu hiệu nào của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Sự bền đỗ mà tôi biện hộ không phải là sự bền đỗ của tội nhân — mà của các thánh đồ. Đó không phải là sự bền đỗ trong những đường lối xác thịt và vô đạo — mà là sự bền đỗ trong con đường của đức tin và ân điển. Hãy chỉ cho tôi một người cố ý sống một đời sống không thánh khiết, mà vẫn khoe khoang rằng mình đã được biến đổi và sẽ không bao giờ hư mất, và tôi nói thẳng rằng tôi chẳng thấy điều gì đáng hy vọng nơi người ấy. Người ấy có thể biết mọi sự mầu nhiệm, và nói được các thứ tiếng của thiên sứ — nhưng, chừng nào đời sống của người ấy chưa thay đổi, người ấy đối với tôi dường như đang ở trên con đường rộng rãi dẫn đến địa ngục.

“Hãy để không ai tự khuyến khích mình được tự do trong tội lỗi, và tự phụ về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với họ mà không sử dụng các phương tiện. Không! Thánh chỉ tuyển chọn mà chiến thắng này dựa trên đó, đã chọn chúng ta cho các phương tiện cũng như cho mục đích. Kẻ rút ra một hệ quả như thế, tôi nghi ngờ không biết người ấy đã từng là một Cơ Đốc nhân hay chưa. Tôi có thể nói cách an toàn rằng bất kỳ người nào có sự lơ là đã định, đã quyết, và cố ý, thì chưa bao giờ ở trong giao ước ân điển.” — Charnock về Ân Điển Yếu Ớt. 1684.

(b) Sẽ không ích gì nếu bảo chúng tôi rằng giáo lý sự bền đỗ này chỉ là một phần của thuyết Calvin. Không có gì dễ hơn việc gây thành kiến chống lại một lẽ thật, bằng cách gọi nó bằng một cái tên xấu. Người ta đối xử với những giáo lý họ không thích, cũng giống như Nero đã làm khi ông bắt bớ các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Họ khoác cho chúng một chiếc áo gớm ghiếc, rồi giơ chúng lên để khinh bỉ và dìm chúng xuống. Sự bền đỗ của các thánh đồ thường bị đối xử theo cách này. Người ta gạt nó đi bằng một lời nhận xét mỉa mai nào đó về thuyết Calvin. Chắc chắn sẽ thích hợp hơn nếu tìm hiểu xem sự bền đỗ há chẳng phải đã được dạy trong Kinh Thánh từ ban đầu, và từ lâu trước khi Calvin ra đời, hay sao. Câu hỏi cần quyết định không phải là giáo lý này có thuộc thuyết Calvin hay không — mà là nó có thuộc Kinh Thánh hay không. Những lời của Horsley danh tiếng đáng được nhiều người biết đến. Ông nói: “Hãy đặc biệt cẩn thận, trước khi nhắm mũi tên của mình vào thuyết Calvin, hãy biết điều gì là thuyết Calvin và điều gì không phải — để trong khối giáo lý mà gần đây đã thành thời thượng để lăng mạ dưới tên gọi thuyết Calvin, bạn có thể phân biệt cách chắc chắn giữa phần của nó chẳng tốt hơn thuyết Calvin là bao, và phần thuộc về Cơ Đốc giáo chung của chúng ta và đức tin phổ quát của các Hội Thánh Cải Chánh — kẻo, khi bạn chỉ muốn tấn công thuyết Calvin, bạn lại vô ý tấn công điều gì đó thiêng liêng hơn và có nguồn gốc cao hơn.”

(c) Cuối cùng — nhưng không kém quan trọng nhất, sẽ không ích gì nếu bảo chúng tôi rằng sự bền đỗ không phải là giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc. Dù người ta có muốn nói gì chống lại nó, đây, ít nhất, là một khẳng định mà họ sẽ thấy khó chứng minh. Sự bền đỗ được dạy trong Điều Thứ Mười Bảy của Hội Thánh Anh Quốc, cách rõ ràng, minh bạch, không thể nhầm lẫn. Đó là giáo lý của năm vị Tổng Giám Mục đầu tiên của Canterbury, Parker, Grindal, Whitgift, Bancroft, và Abbott. Đó là giáo lý được nhà thần học sáng suốt Hooker rao giảng, như bất kỳ ai cũng có thể thấy khi đọc các bài giảng của ông.*

Đó là giáo lý mà mọi nhà thần học hàng đầu của Hội Thánh Anh Quốc đã giữ cho đến triều đại của Charles Đệ Nhất. Việc phủ nhận giáo lý này cho đến thời điểm đó hầu như không được dung thứ. Hơn một mục sư đã chất vấn nó đã bị buộc phải đọc một lời rút lại công khai trước Đại học Cambridge. Tóm lại, cho đến thời Archbishop Laud lên nắm quyền, sự bền đỗ được coi trong Hội Thánh Anh Quốc như một lẽ thật được công nhận của Phúc Âm. Cùng với men của phái Giáo hoàng mà Laud mang theo mình, đã đến giáo lý bất hạnh rằng các tín hữu thật có thể sa ngã và hư mất. Đây là chuyện lịch sử đơn giản. Sự bền đỗ của các thánh đồ là giáo lý xưa của Hội Thánh Anh Quốc. Việc phủ nhận nó mới là điều mới.

Đã đến lúc rời khỏi phần này của đề tài và đi tiếp. Tôi không cần một lời trình bày nào rõ ràng và minh bạch hơn về sự bền đỗ ngoài lời trình bày chứa trong Điều Thứ Mười Bảy của chính Hội Thánh của tôi, mà tôi đã nhắc đến. Điều đó nói về những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn rằng: “những người được ban cho một ơn phước tuyệt vời như thế của Đức Chúa Trời, được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài hành động đúng thời điểm — họ bởi ân điển vâng theo sự kêu gọi của Ngài — họ được xưng công chính cách nhưng không — họ được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con — họ được làm nên giống như hình ảnh của Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ — họ bước đi cách tin kính trong những việc lành, và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến hạnh phúc đời đời.” Đây chính xác là những quan điểm tôi giữ. Đây là giáo lý tôi đã ký nhận từ lâu. Đây là lẽ thật mà tôi tin là bổn phận của mình, với tư cách một giáo sĩ, phải bênh vực. Đây là lẽ thật mà giờ đây tôi muốn độc giả của mình tiếp nhận và tin.

“Tôi nài xin bất kỳ ai có đôi mắt đặt đúng chỗ trên đầu mình, hãy đọc và xem xét những lời của Điều Thứ Mười Bảy, thứ tự và sự vững chắc của chúng; rồi hãy để người ấy phán đoán xem sự bền đỗ đến cuối cùng há chẳng phải đã được trình bày và khẳng định cách vững chắc và trọn vẹn trong Điều này hay sao.” — George Carleton

II. Giờ đây tôi tiến tới việc chỉ ra những nền tảng Kinh Thánh mà giáo lý sự bền đỗ được xây dựng trên đó

Tôi hầu như không cần nói rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn duy nhất mà bởi đó lẽ thật của mọi giáo lý tôn giáo có thể được thử nghiệm. Những lời của Điều Thứ Sáu của Hội Thánh Anh Quốc đáng được viết bằng chữ vàng: “Bất cứ điều gì không được đọc thấy trong Kinh Thánh, hoặc không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh, đều không được yêu cầu bất kỳ ai phải tin như một điều khoản của đức tin.” Tôi sẵn lòng tuân theo quy tắc đó. Tôi không xin ai tin sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, trừ khi giáo lý ấy có thể được chứng minh là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời. Một câu Kinh Thánh rõ ràng nặng hơn những kết luận hợp lý nhất mà lý trí con người có thể đạt tới.

Khi đưa ra những câu Kinh Thánh mà bài này dựa trên đó, tôi cố ý tránh trích dẫn từ Cựu Ước. Tôi làm vậy, kẻo có ai nói rằng những lời hứa của Cựu Ước chỉ thuộc riêng về dân Do Thái với tư cách một dân tộc, và không thể dùng trong một câu hỏi tranh cãi ảnh hưởng đến các tín hữu cá nhân. Tôi không thừa nhận tính vững chắc của lập luận này — nhưng tôi sẽ không cho ai cơ hội sử dụng nó. Tôi tìm thấy những bằng chứng dồi dào trong Tân Ước, và tôi sẽ giới hạn mình trong chúng.

Tôi sẽ viết ra những câu Kinh Thánh mà đối với tôi dường như chứng minh sự bền đỗ cuối cùng, không kèm ghi chú hay bình luận. Tôi chỉ xin độc giả của mình quan sát xem nền tảng mà giáo lý này dựa trên sâu và rộng biết bao. Hãy quan sát rằng không phải vì bất kỳ sức mạnh hay sự tốt lành nào của chính họ mà các thánh đồ sẽ tiếp tục đến cuối cùng, và không bao giờ sa ngã. Tự thân họ yếu đuối, mỏng manh, và dễ sa ngã như những người khác. Sự an toàn của họ dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, là lời hứa chưa bao giờ bị phá vỡ — trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là điều không thể vô ích — trên quyền năng của Đấng Trung Bảo vĩ đại là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Toàn Năng — trên công việc bên trong của Đức Thánh Linh, là điều không thể bị lật đổ. Tôi xin bạn đọc kỹ những câu sau đây, và xem điều đó há chẳng phải như vậy sao.

“Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và nó theo Ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay Ta. Cha Ta là Đấng lớn hơn hết đã cho Ta chiên đó, và chẳng ai có thể cướp nó khỏi tay Cha. Ta với Cha là một.” (Giăng 10:27—30)

“Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; họ coi chúng tôi như chiên định đem đến hàng làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” (Rô-ma 8:35—39)

“Họ đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều ấy đã xảy đến, hầu cho rõ ràng rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy.” (I Giăng 2:19)

“Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta mà tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” (Giăng 5:24)

“Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống đời đời.” (Giăng 6:51)

“Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.” (Giăng 14:19)

“Ai sống và tin Ta thì sẽ không bao giờ chết” (Giăng 11:26)

“Bởi một của lễ, Ngài làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” (Hê-bơ-rơ 10:14)

“Kẻ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” (I Giăng 2:17)

“Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu.” (Rô-ma 6:14)

“Ngài cũng sẽ giữ anh em vững bền đến cuối cùng, để không có chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” (I Cô-rinh-tô 1:8)

“Được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin, để được sự cứu rỗi sẵn sàng bày ra trong kỳ cuối cùng.” (I Phi-e-rơ 1:5)

“Được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, và được gọi.” (Giu-đe 1)

“Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác và cứu ta vào nước thiên đàng của Ngài.” (II Ti-mô-thê 4:18)

“Tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em được trọn vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến. Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24.)

“Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em bền vững và giữ cho khỏi điều ác.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3)

“Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được” (I Cô-rinh-tô 10:13)

“Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những kẻ kế tự lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, nên Ngài đã dùng lời thề mà xác nhận; để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta là những kẻ đã trốn tránh để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta, được một sự an ủi mạnh mẽ.” (Hê-bơ-rơ 6:17, 18)

“Đây là ý muốn của Cha Ta, là Đấng đã sai Ta đến, rằng mọi kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không để mất một ai, nhưng phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt.” (Giăng 6:39)

“Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn vững bền, có ấn chứng này: Chúa biết những người thuộc về Ngài.” (II Ti-mô-thê 2:19)

“Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” (Rô-ma 8:30)

“Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta cơn thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9)

“Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)

“Những bình được thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước để được vinh hiển.” (Rô-ma 9:23)

“Những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được.” (Rô-ma 11:29)

“Nếu có thể được, họ sẽ lừa dối chính những người được tuyển chọn.” (Ma-thi-ơ 24:24)

“Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” (Hê-bơ-rơ 7:25)

“Ngài có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em cách không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui mừng vô cùng.” (Giu-đe 24)

“Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” (II Ti-mô-thê 1:12)

“Ta đã cầu nguyện cho con, để đức tin con không thiếu thốn.” (Lu-ca 22:32)

“Cha Thánh ơi, xin giữ họ trong danh Cha, là những kẻ Cha đã ban cho Con.” (Giăng 17:11)

“Con không cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều ác.” (Giăng 17:15)

“Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con, Con ở đâu thì họ cũng ở đó với Con.” (Giăng 17:24)

“Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu.” (Rô-ma 5:10)

“Lẽ thật là Đức Thánh Linh; thế gian không thể nhận lãnh Ngài, vì không thấy Ngài và không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” (Giăng 14:17)

“Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” (Phi-líp 1:6)

“Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài vẫn ở trong anh em; và anh em không cần ai dạy mình — nhưng sự xức dầu ấy dạy anh em mọi điều, và là thật, không phải dối trá, và như nó đã dạy anh em, anh em sẽ ở trong Ngài.” (I Giăng 2:27)

“Được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hư nát.” (I Phi-e-rơ 1:23)

“Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” (Hê-bơ-rơ 13:5)

Tôi đặt ba mươi chín câu Kinh Thánh này trước mặt độc giả của mình, và xin được chú ý cách nghiêm túc đến chúng. Tôi nhắc lại rằng tôi sẽ không bình luận về chúng. Tôi thà để chúng cho lương tri chân thành của mọi người đọc Kinh Thánh. Một số câu trong số này, không nghi ngờ gì, đưa ra giáo lý sự bền đỗ cuối cùng rõ ràng hơn những câu khác. Về cách giải thích một số trong chúng, sự phán đoán của người ta có thể khác nhau rất nhiều. Nhưng không ít trong số ba mươi chín câu ấy, đối với tâm trí tôi, dường như rõ ràng đến nỗi nếu tôi tự bịa ra những lời để xác nhận quan điểm của mình, tôi sẽ tuyệt vọng không thể bịa ra bất cứ lời nào truyền đạt ý mình cách không thể nhầm lẫn như thế.

Tôi hoàn toàn không nói rằng những câu này là mọi bằng chứng Kinh Thánh có thể đưa ra. Tôi tin chắc rằng giáo lý được giữ trong bài này có thể được xác nhận bởi những lập luận khác có sức nặng và quyền năng lớn.

(a) Tôi có thể chỉ ra những thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, và cho thấy sự khôn ngoan, tính không thay đổi, và quyền năng, và tình yêu, và vinh quang của Ngài đều liên quan thế nào đến sự bền đỗ của các thánh đồ. Nếu những kẻ được tuyển chọn cuối cùng có thể hư mất, thì điều gì sẽ xảy ra với thánh chỉ của Đức Chúa Trời về họ trong cõi đời đời, và những việc Ngài làm cho họ trong thời gian? “Nếu Ngài giết hết dân này như giết một người, thì các dân tộc đã nghe tiếng đồn về Ngài sẽ nói rằng: Vì Đức Giê-hô-va không có thể đưa dân này vào xứ mà Ngài đã thề ban cho họ, nên Ngài đã giết họ trong đồng vắng.” Dân Số Ký 14:15, 16. “Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” — Giô-suê 7:9. “Nếu bất kỳ kẻ được tuyển chọn nào hư mất, Đức Chúa Trời bị vượt qua bởi sự ngoan cố của con người; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời, là Đấng toàn năng, không thể nào bị vượt qua.” — Augustine.

(b) Tôi có thể chỉ ra mọi chức vụ mà Chúa Giê-xu đảm nhiệm, và cho thấy sự bất tín nhiệm nào bị trút lên việc Ngài thi hành chúng, nếu bất kỳ người nào trong dân tin của Ngài cuối cùng có thể bị mất. Ngài sẽ là một Đầu như thế nào, nếu bất kỳ chi thể nào trong thân thể mầu nhiệm của Ngài có thể bị xé khỏi Ngài? Ngài sẽ là một Đấng Chăn Chiên như thế nào, nếu một con chiên duy nhất trong bầy của Ngài bị bỏ lại trong đồng vắng? Ngài sẽ là một Thầy Thuốc như thế nào, nếu bất kỳ bệnh nhân nào dưới tay Ngài cuối cùng bị thấy là không thể chữa được? Ngài sẽ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế nào, nếu bất kỳ cái tên nào đã từng được ghi trên lòng Ngài lại bị thấy thiếu mất khi Ngài gom góp những châu báu của mình? Ngài sẽ là một Người Chồng như thế nào, nếu Ngài và bất kỳ linh hồn nào đã từng hiệp nhất với Ngài bởi đức tin lại bị phân rẽ?

“Họ lo cho vinh quang của Đấng Christ tốt biết bao, những kẻ nói rằng chiên của Ngài có thể chết trong một cái hố của sự bội đạo cuối cùng!” “Đấng Christ và các chi thể của Ngài làm thành một Đấng Christ. Vậy há có thể một mảnh của Đấng Christ cuối cùng lại bị thấy đang cháy trong địa ngục sao? Đấng Christ có thể là một Đấng Christ tật nguyền sao? Chi thể này có thể rơi ra và chi thể kia cũng vậy sao? Làm sao Đấng Christ có thể chia tay với các chi thể mầu nhiệm của Ngài mà không chia tay với vinh quang của Ngài?” — Gurnall. 1655.

(c) Cuối cùng, tôi có thể chỉ ra sự thật vĩ đại rằng không có một ví dụ duy nhất nào trong toàn bộ Kinh Thánh về bất kỳ ai trong những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn cuối cùng bị đắm tàu và đi xuống địa ngục. Chúng ta đọc về những tiên tri giả và những kẻ giả hình. Chúng ta đọc về những nhánh không sinh trái, những người nghe là đất đá và đất gai góc, những trinh nữ không có dầu trong đèn, những đầy tớ chôn nén bạc của mình. Chúng ta đọc về Ba-la-am, và vợ của Lót, và Sau-lơ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, và A-na-nia cùng Sa-phi-ra, và Đê-ma. Chúng ta thấy tính cách rỗng tuếch của họ. Chúng ta được cho biết về kết cục của họ. Họ không có rễ. Họ thối nát ở trong lòng. Họ chịu đựng được một thời gian. Cuối cùng họ đã đi đến chỗ của riêng họ. Nhưng không có một trường hợp duy nhất nào trong toàn bộ Kinh Thánh về bất kỳ ai sa ngã mà đã từng cho thấy những bằng chứng không thể nghi ngờ về ân điển. Những người như Áp-ra-ham, và Môi-se, và Đa-vít, và Phi-e-rơ, và Phao-lô luôn giữ vững đường lối của mình. Họ có thể trượt chân. Họ có thể sa ngã trong một thời gian. Nhưng họ không bao giờ hoàn toàn rời bỏ Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ hư mất. Chắc chắn nếu các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể bị quăng bỏ, thì thật là một sự thật kỳ lạ và đáng chú ý rằng Kinh Thánh lại không cho chúng ta một ví dụ rõ ràng duy nhất nào về điều đó.

Nhưng thời gian và không gian sẽ không đủ cho tôi nếu tôi bước vào lãnh vực mà tôi vừa chỉ ra. Tôi nghĩ tốt hơn là để vụ kiện của mình dựa trên những câu Kinh Thánh tôi đã đưa ra. Tâm trí mà những câu ấy không mang lại sự thuyết phục nào, thì khó có thể bị ảnh hưởng bởi những lập luận khác. Đối với chính tôi, khi được xét chung với nhau, chúng dường như chứa đựng một khối lượng bằng chứng mênh mông đến nỗi tôi không dám, với tư cách một người Cơ Đốc, phủ nhận sự bền đỗ là thật. Tôi không dám, vì tôi cảm thấy theo cách này tôi có thể tranh cãi về lẽ thật của bất kỳ giáo lý nào trong Phúc Âm. Tôi cảm thấy rằng nếu tôi có thể giải thích bỏ đi những câu rõ ràng như một số câu tôi đã trích dẫn, tôi có thể giải thích bỏ đi hầu hết mọi lẽ thật hàng đầu của Cơ Đốc giáo.

Tôi hoàn toàn biết rằng có một số câu và đoạn Kinh Thánh thoạt nhìn dường như dạy một giáo lý trái ngược với giáo lý tôi giữ trong bài này. Tôi biết nhiều người đặt sức nặng lớn lên những câu ấy, và cho rằng chúng chứng minh rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể hư mất và sa ngã. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã xem xét những câu ấy cách cẩn thận — nhưng không tìm thấy trong chúng lý do nào để thay đổi ý kiến của mình về đề tài sự bền đỗ. Số lượng của chúng thì ít. Ý nghĩa của chúng chắc chắn mở ra cho tranh cãi nhiều hơn ý nghĩa của nhiều câu trong số ba mươi chín câu tôi đã trích dẫn. Tất cả chúng đều có thể được giải thích sao cho không mâu thuẫn với giáo lý sự bền đỗ. Tôi cho đó là một quy tắc không thể sai lầm trong việc giải kinh, rằng khi hai câu dường như mâu thuẫn nhau, câu kém rõ ràng hơn phải nhường chỗ cho câu rõ ràng hơn, và câu yếu phải nhường chỗ cho câu mạnh. Giáo lý nào hòa giải được nhiều câu Kinh Thánh nhất thì có nhiều khả năng đúng nhất. Giáo lý nào khiến nhiều câu Kinh Thánh cãi nhau nhất thì có nhiều khả năng sai nhất.

Những câu sau đây, mà những người chống đối sự bền đỗ chủ yếu dựa vào, dường như cần được lưu ý vắn tắt.

Ê-xê-chi-ên 3:20 và Ê-xê-chi-ên 18:24. Tôi không thể thấy bằng chứng nào trong cả hai trường hợp này rằng “người công chính” được nói đến ở đây là điều gì hơn một người mà hành vi bên ngoài là công chính. Không có điều gì cho thấy người ấy là người được xưng công chính bởi đức tin và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

I Cô-rinh-tô 9:27. Tôi không thấy gì trong câu này ngoài lòng sợ hãi tin kính về việc sa vào tội lỗi, vốn là một trong những dấu hiệu của một tín hữu, và phân biệt người ấy với người chưa được biến đổi, và một lời tuyên bố đơn giản về phương tiện mà Phao-lô đã dùng để giữ mình khỏi bị quăng bỏ. Nó giống như I Giăng 5:18, “Kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra thì tự giữ mình.”

Giăng 15:2. Điều này không chứng minh rằng các tín hữu thật sẽ bị cất khỏi Đấng Christ. Một nhánh “không sinh trái” không phải là một tín hữu. “Một đức tin sống động,” Điều Thứ Mười Hai nói, “có thể được biết cách rõ ràng bởi những việc lành, như một cây được biết bởi trái của nó.”

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Nếu “Đức Thánh Linh” ở đây có nghĩa là Đức Thánh Linh trong chính chúng ta, thì nó không có nghĩa gì hơn “làm buồn Đức Thánh Linh,” trong Ê-phê-sô 4:30. Nhưng hầu hết các nhà giải kinh tốt đều nghĩ đó là những ân tứ của Đức Thánh Linh trong những người khác, và phải được hiểu trong mối liên hệ với câu 20.

Ga-la-ti 5:4. Toàn bộ mạch văn của Thư Tín dường như cho thấy rằng “sự sa ngã” này không phải là sa ngã khỏi ân điển bên trong của Đức Thánh Linh — mà là khỏi giáo lý ân điển. Nhận xét tương tự áp dụng cho II Cô-rinh-tô 6:1.

Hê-bơ-rơ 6:4—6. Người được mô tả ở đây là “sa ngã” không có đặc điểm nào mà không thể tìm thấy nơi những người chưa được biến đổi, trong khi không có lời nào nói rằng người ấy sở hữu đức tin cứu rỗi, và lòng bác ái, và là người được tuyển chọn.

Giăng 8:31; Cô-lô-se 1:23. Từ “nếu” có điều kiện trong cả hai câu này, và một số câu khác tương tự có thể được trích dẫn, không hàm ý một sự không chắc chắn về sự cứu rỗi của những người được mô tả. Nó đơn giản có nghĩa là bằng chứng của ân điển thật là “sự tiếp tục.” Ân điển giả thì hư mất. Ân điển thật thì tồn tại. Charnock nói: “Trong Kinh Thánh thường có việc đặt vào những lời hứa những điều kiện này, là những điều ở những chỗ khác được hứa là sẽ được thực hiện trong chúng ta.” — Charnock về Ân Điển Thật.

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng đây không phải là mọi câu Kinh Thánh mà những kẻ chống đối sự bền đỗ cuối cùng thường đưa ra; nhưng tôi tin chúng là những câu chính. Điểm yếu trong vụ kiện của họ là điều này — họ không có câu nào để chứng minh rằng các thánh đồ có thể sa ngã, mà có thể so sánh chút nào với một cách diễn đạt như: “Chiên Ta sẽ không bao giờ hư mất;” và họ không có lời giải thích nào cho một lời tuyên bố vĩ đại như lời hứa này của Chúa chúng ta, mà có thể gọi là thỏa đáng hay thậm chí hợp lý. John Goodwin, người theo thuyết Arminius nổi tiếng, đưa ra lời giải thích sau đây về câu này: “Lời hứa về sự an toàn đời đời mà Đấng Christ đã ban cho chiên của Ngài, không liên quan đến tình trạng của họ trong thế gian hiện tại — mà là tình trạng của thế gian hầu đến!” Một người hẳn phải bị dồn vào thế cùng quẫn lắm mới có thể lập luận theo cách như thế.

Tôi xin độc giả của mình, nếu chưa bị thuyết phục bởi mọi điều tôi đã nói cho đến nay, hãy viết xuống những câu tôi đã trích dẫn để bênh vực sự bền đỗ, và những câu thường được trích dẫn chống lại nó, thành hai danh sách riêng biệt. Hãy cân nhắc chúng đối chiếu với nhau. Hãy phán đoán chúng bằng sự phán đoán công bằng và chân thành. Danh sách nào chứa số lượng lớn nhất những khẳng định tích cực, không thể nhầm lẫn? Danh sách nào chứa số lượng lớn nhất những câu không thể giải thích bỏ đi? Danh sách nào mạnh nhất? Danh sách nào yếu nhất? Danh sách nào linh hoạt nhất? Danh sách nào không thể uốn cong nhất? Nếu trong một thế gian như thế này mà có thể đưa câu hỏi này ra xét xử cách công bằng bởi một bồi thẩm đoàn không thành kiến và thông minh, tôi không chút nghi ngờ về phán quyết sẽ đi theo hướng nào. Niềm tin và sự xác quyết vững chắc của chính tôi là sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ được đặt nền tảng sâu sắc trên những nền tảng Kinh Thánh đến nỗi, chừng nào Kinh Thánh còn là quan tòa, nó không thể bị lật đổ.

III. Điều thứ ba tôi dự định làm, là chỉ ra những lý do tại sao nhiều người khước từ giáo lý sự bền đỗ

Không thể phủ nhận rằng vô số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hoàn toàn bất đồng với những quan điểm được trình bày trong bài viết này. Tôi hoàn toàn biết rằng nhiều người coi chúng với sự ghê tởm, cho là nguy hiểm, cuồng nhiệt và cuồng tín, và không bỏ lỡ cơ hội nào để cảnh báo người ta chớ theo chúng. Tôi cũng biết rằng trong số những người chủ trương rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể sa ngã và hư mất, có nhiều người thánh khiết, quên mình, có tâm trí thuộc linh — những người mà tôi vui lòng ngồi dưới chân họ trên thiên đàng, dù tôi không thể tán thành mọi sự dạy dỗ của họ trên đất này.

Vậy thì, điều đáng quan tâm sâu sắc là tìm ra, nếu có thể, những lý do tại sao giáo lý về sự bền đỗ lại thường bị khước từ như vậy. Làm sao một giáo lý mà Kinh Thánh có thể đưa ra biết bao bằng chứng ủng hộ lại bị chống đối quyết liệt đến thế? Làm sao một giáo lý mà trong một trăm năm đầu tiên của Hội Thánh Cải Chánh Anh Quốc, người ta hầu như không được phép nghi ngờ, nay lại thường xuyên bị bác bỏ như vậy? Những quan điểm mới nào đã xuất hiện trong hai thế kỷ qua khiến cần phải loại bỏ người đầy tớ tốt lành và lâu năm này của Đấng Christ? Tôi tin chắc rằng những câu hỏi như vậy có tầm quan trọng sâu sắc trong thời đại hiện nay. Vấn đề này chứa đựng nhiều điều hơn những gì thoạt nhìn thấy được. Tôi tin chắc rằng mình không lãng phí thời gian khi cố gắng làm sáng tỏ đôi chút toàn bộ chủ đề này.

Tôi muốn dọn đường bằng cách thừa nhận rằng nhiều người tốt khước từ giáo lý về sự bền đỗ chẳng vì lý do nào khác, ngoại trừ việc nó quá mạnh đối với họ. Hiện nay có vô số Cơ Đốc nhân chân thành dường như không bao giờ chịu nổi bất cứ điều gì mạnh mẽ. Thể chất tôn giáo của họ dường như quá yếu ớt, và sự tiêu hóa thuộc linh của họ quá kém, đến nỗi họ luôn phải “được nuôi bằng sữa chứ không phải bằng thịt.” Nói với họ một cách mạnh mẽ về ân điển, họ sẽ gán cho bạn là người theo thuyết vô luật pháp! Nói mạnh mẽ về sự nên thánh, bạn bị cho là người theo luật pháp! Nói mạnh mẽ về sự tuyển chọn, bạn bị coi là một người Calvin hẹp hòi! Nói mạnh mẽ về trách nhiệm và ý chí tự do, bạn bị xem là một người Arminian thấp kém! Tóm lại, họ không thể chịu nổi bất cứ điều gì mạnh mẽ thuộc bất cứ loại nào hay theo bất cứ hướng nào! Dĩ nhiên họ không thể tiếp nhận giáo lý về sự bền đỗ.

Tôi để những người này yên. Tôi thương xót họ. Đáng buồn là hiện nay có quá nhiều người như vậy trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Tôi chỉ có thể ước mong họ có sức khỏe thuộc linh tốt hơn, ít hẹp hòi hơn trong quan điểm, và tăng trưởng nhanh hơn trong sự hiểu biết thuộc linh. Những người tôi đang nghĩ đến trong phần này của bài viết thuộc một hạng khác, và giờ đây tôi hướng đến họ.

(1) Tôi tin một lý do khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ là sự thiếu hiểu biết chung của họ về toàn bộ hệ thống của Cơ Đốc giáo. Họ không có ý niệm rõ ràng về bản chất, vị trí và tỷ lệ của các giáo lý khác nhau cấu thành Phúc Âm. Các chân lý riêng lẻ của Phúc Âm không có vị trí xác định trong tâm trí họ. Dàn ý tổng quát của nó không được vạch ra trong sự hiểu biết của họ. Họ có một ý niệm mơ hồ rằng việc thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ và tin mọi tín điều của đức tin Cơ Đốc là điều đúng đắn. Họ có một ý tưởng lơ lửng, mù mờ rằng Đấng Christ đã làm những điều nào đó cho họ, và họ phải làm những điều nào đó cho Ngài, và nếu họ làm như vậy thì cuối cùng mọi sự sẽ ổn — nhưng ngoài điều đó ra họ thực sự không biết gì cả! Về những tuyên bố có hệ thống vĩ đại trong các Thư tín gửi cho người Rô-ma, Ga-la-ti và Hê-bơ-rơ, họ hoàn toàn không biết. Còn về một sự trình bày rõ ràng về sự xưng công chính, bạn có thể cũng như bảo họ biến hình tròn thành hình vuông, hay viết một lá thư bằng tiếng Phạn. Đó là một chủ đề họ thậm chí chưa chạm đến bằng đầu ngón tay. Đây là một căn bệnh trầm trọng, và chỉ quá phổ biến ở Anh Quốc. Đáng tiếc, đó là căn bệnh của hàng nghìn người được coi là những tín hữu Anh giáo xuất sắc. Thật vô lý khi mong đợi những người như vậy giữ giáo lý về sự bền đỗ. Khi một người không biết được xưng công chính là gì, dĩ nhiên anh ta không thể hiểu bền đỗ đến cuối cùng là gì.

(2) Tôi tin một lý do khác khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ là họ không thích bất kỳ hệ thống tôn giáo nào phân biệt người này với người khác. Không ít người hoàn toàn không tán thành bất kỳ sự dạy dỗ Cơ Đốc nào chia các hội chúng thành những hạng khác nhau, và nói về một hạng người ở trong tình trạng tốt hơn và thuận lợi hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với hạng khác. Những người như vậy kêu lên rằng “mọi sự dạy dỗ thuộc loại này đều thiếu tình thương;” rằng “chúng ta nên hy vọng tốt cho mọi người, và cho rằng mọi người đều sẽ lên thiên đàng.” Họ cho rằng thật sai trái khi nói rằng một người có đức tin và người khác không có, một người được biến cải và người khác thì không, một người là con cái Đức Chúa Trời và người khác là con cái của ma quỷ, một người là thánh đồ và người khác là tội nhân. “Chúng ta có quyền gì mà nghĩ bất cứ điều gì về việc đó?” họ nói. “Chúng ta không thể biết được. Những người chúng ta gọi là tốt, rất có thể chẳng tốt hơn người khác — là những kẻ giả hình, kẻ lừa dối và những hạng tương tự. Những người chúng ta nghĩ xấu về họ rất có thể cũng đang trên đường lên thiên đàng như phần còn lại của nhân loại, và ở đáy lòng họ có tấm lòng tốt.”

Còn về việc bất kỳ ai cảm thấy chắc chắn về thiên đàng, hay tin chắc về sự cứu rỗi của chính mình, họ coi đó là điều hoàn toàn đáng ghê tởm. “Không ai có thể chắc chắn. Chúng ta nên hy vọng tốt cho tất cả mọi người.” Hiện nay chỉ có quá nhiều người thuộc loại này. Dĩ nhiên giáo lý về sự bền đỗ là điều hoàn toàn không thể chịu đựng nổi đối với họ. Khi một người từ chối thừa nhận rằng bất kỳ ai được tuyển chọn, hay có ân điển, hay hưởng bất kỳ dấu hiệu đặc biệt nào về ân huệ của Đức Chúa Trời hơn những người lân cận mình, thì hiển nhiên anh ta sẽ phủ nhận rằng bất kỳ ai có thể có ân điển của sự bền đỗ.

(3) Tôi tin một lý do phổ biến khác khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ là quan điểm không đúng về bản chất của đức tin cứu rỗi. Họ coi đức tin chẳng hơn gì một cảm xúc hay ấn tượng. Ngay khi họ thấy một người có phần xúc động trước sự giảng dạy Phúc Âm, và bày tỏ chút vui thích khi nghe về Đấng Christ, họ lập tức xếp người ấy là một tín hữu. Ít lâu sau, những ấn tượng của người ấy tan biến, và sự quan tâm của anh ta về Đấng Christ và sự cứu rỗi hoàn toàn chấm dứt. Đức tin mà anh ta dường như đã có ở đâu? Nó đã biến mất. Làm sao những bạn hữu của anh ta, những người đã tuyên bố anh ta là tín hữu, có thể giải thích điều đó? Họ chỉ có thể giải thích bằng cách nói rằng “một người có thể sa ngã khỏi đức tin,” và rằng “không có điều gì gọi là sự bền đỗ.” Và, tóm lại, điều này trở thành một nguyên tắc cố định trong tôn giáo của họ.

Đây là một sai lầm tai hại, và tôi e rằng nó đáng buồn là rất phổ biến ở nhiều nơi. Nó có thể bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết về bản chất thật của những cảm xúc tôn giáo. Người ta quên rằng có thể có nhiều cảm xúc tôn giáo trong tâm trí con người mà ân điển của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến. Những người nghe thuộc loại “đất đá” đã tiếp nhận đạo với sự vui mừng — nhưng đạo không có rễ trong họ. (Ma-thi-ơ 13:20) Lịch sử của mọi cuộc phục hưng chứng tỏ rằng thường có thể có một lượng lớn ấn tượng dường như mang tính tôn giáo mà không có bất kỳ công việc thật nào của Đức Thánh Linh. Đức tin cứu rỗi là điều gì đó sâu xa và mạnh mẽ hơn nhiều so với một cảm xúc đột ngột nhỏ bé. Nó không chỉ là hành động của cảm xúc — mà là của toàn bộ lương tâm, ý chí, sự hiểu biết và con người bề trong. Nó là kết quả của sự hiểu biết rõ ràng. Nó phát xuất từ một lương tâm không chỉ bị sượt qua — mà bị khuấy động triệt để. Nó bày tỏ ra trong sự nương cậy cố ý, sẵn lòng và khiêm nhường nơi Đấng Christ. Đức tin như vậy là món quà của Đức Chúa Trời, và không bao giờ bị đánh đổ. Nếu biến đức tin thành chỉ là vấn đề cảm xúc, thì dĩ nhiên không thể duy trì sự bền đỗ.

(4) Tôi tin một lý do khác khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ gần giống với lý do vừa đề cập. Đó là quan điểm không đúng về bản chất của sự biến cải. Không ít người sẵn sàng tuyên bố bất kỳ sự thay đổi tốt hơn nào trong tính cách của một người là một sự biến cải. Họ quên rằng có thể có nhiều hoa nở trên một cây vào mùa xuân, mà vẫn không có trái vào mùa thu, và một lớp sơn mới không làm cho một cánh cửa cũ thành mới. Một số người, nếu thấy ai đó khóc dưới ảnh hưởng của một bài giảng, sẽ lập tức ghi xuống đó là một trường hợp biến cải! Những người khác, nếu một người lân cận đột nhiên bỏ uống rượu, hay chửi thề, hay chơi bài, và trở thành người dự Tiệc Thánh và một người xưng đạo lớn tiếng, lập tức vội kết luận rằng anh ta đã được biến cải! Hậu quả tự nhiên trong nhiều trường hợp là sự thất vọng. Trường hợp được cho là biến cải của họ thường hóa ra chẳng hơn gì một trường hợp cải cách bề ngoài, trong đó tấm lòng chưa bao giờ được thay đổi. Người lân cận được cho là đã biến cải của họ đôi khi trở lại những thói xấu cũ, như con heo đã được rửa sạch — lại lăn lóc trong vũng bùn. Nhưng rồi, đáng tiếc, sự kiêu ngạo của tấm lòng tự nhiên, vốn không bao giờ thích thừa nhận mình sai lầm, khiến người ta đi đến một kết luận sai về trường hợp đó. Thay vì nói với chúng ta rằng người ấy chưa bao giờ được biến cải cả, họ lại nói rằng “anh ta đã được biến cải — nhưng sau đó đã mất ân điển và sa ngã.” Phương thuốc thật cho điều này là sự hiểu biết đúng đắn về sự biến cải. Nó không phải là điều rẻ tiền, dễ dàng và phổ biến như nhiều người dường như tưởng tượng. Nó là một công việc vĩ đại trên tấm lòng, mà không ai ngoài Đấng đã tạo dựng thế gian có thể thực hiện, và là một công việc sẽ luôn tồn tại và chịu được lửa thử. Nhưng một khi có quan điểm thấp kém và hời hợt về sự biến cải, bạn sẽ thấy không thể duy trì sự bền đỗ cuối cùng.

(5) Tôi tin một lý do phổ biến nhất khác khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ là quan điểm không đúng về tác dụng của phép báp-têm. Họ đặt xuống, như một điểm cốt yếu trong thần học của mình, rằng tất cả những ai chịu phép báp-têm đều được tái sinh trong phép báp-têm, và tất cả đều nhận ân điển của Đức Thánh Linh. Không có một câu Kinh Thánh rõ ràng nào để ủng hộ ý kiến của họ, và bất chấp Tín Điều thứ 17, mà nhiều người trong số họ với tư cách tín hữu Anh giáo đã ký nhận, họ vẫn nói với chúng ta rằng mọi người đã chịu phép báp-têm đều nhất thiết “được tái sinh.” Dĩ nhiên một quan điểm như vậy về phép báp-têm hoàn toàn phá hủy giáo lý cho rằng ân điển thật không bao giờ có thể bị đánh đổ. Rõ ràng như ban ngày rằng vô số người đã chịu phép báp-têm không bao giờ bày tỏ một tia ân điển nào trong suốt đời mình, và không bao giờ đưa ra bằng chứng nhỏ nhất nào về việc đã được sinh bởi Đức Chúa Trời. Họ sống bất cẩn và thế tục, và bất cẩn và thế tục họ chết, và theo mọi vẻ bề ngoài, họ hư mất cách khốn khổ. Theo quan điểm mà tôi đang đề cập, “tất cả họ đều đã sa ngã khỏi ân điển! Tất cả họ đều đã có ân điển! Tất cả họ đều đã được làm con cái Đức Chúa Trời! Nhưng tất cả họ đều đã mất ân điển! Tất cả họ đều đã trở thành con cái của ma quỷ!” Tôi sẽ không dám tự mình đưa ra một nhận xét nào về giáo lý như vậy. Tôi để cho những ai có thể hòa giải nó với Kinh Thánh làm điều đó. Tôi chỉ nói rằng, “nếu sự tái sinh qua phép báp-têm” là thật, thì sự bền đỗ cuối cùng chấm dứt.

(6) Tôi tin một lý do khác khiến nhiều người không giữ giáo lý về sự bền đỗ là quan điểm không đúng về bản chất của Hội Thánh. Họ không phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình chứa đựng “kẻ xấu cũng như người tốt,” và Hội Thánh vô hình chỉ gồm những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và những tín hữu thật. Họ áp dụng cho Hội Thánh này những đặc quyền, phước lành và lời hứa thuộc về Hội Thánh kia. Họ gọi Hội Thánh hữu hình, với đám đông các thành viên vô đạo và những kẻ vô tín đã chịu phép báp-têm, là “thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, Cô Dâu, vợ của Chiên Con, Hội Thánh Thánh,” và những danh xưng tương tự! Họ không chịu thấy điều Hooker đã chỉ ra từ lâu, và những người ngưỡng mộ ông nên nhớ — rằng tất cả những danh hiệu vinh quang này không thực sự thuộc về bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào — mà thuộc về đoàn người huyền nhiệm gồm những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Hậu quả của tất cả sự lẫn lộn này là chắc chắn và rõ ràng. Trên hệ thống nhân tạo này, họ buộc phải thừa nhận rằng hàng nghìn thành viên của thân thể Đấng Christ không có sự sống, không có ân điển, và không có sự cảm thông với Đầu của mình, và cuối cùng bị hủy hoại đời đời, và trở thành những thành viên hư mất của Đấng Christ trong địa ngục! Dĩ nhiên với tình trạng như vậy họ không thể duy trì giáo lý về sự bền đỗ. Một khi chấp nhận quan niệm không theo Kinh Thánh rằng mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, nhờ tư cách thành viên Hội Thánh của mình, đều là thành viên của Đấng Christ, thì giáo lý của bài viết này phải bị vứt bỏ. Ôi, nhận xét của Hooker thật khôn ngoan biết bao: “Vì thiếu quan sát siêng năng sự khác biệt giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời huyền nhiệm và hữu hình, những sai lầm đã phạm phải không ít cũng không nhẹ.”

Tôi giao phó những điều tôi vừa nói cho sự chú ý chân thành và cầu nguyện của mọi độc giả của những trang này. Tôi đã trình bày chúng dù có nguy cơ dường như gây mệt mỏi, từ một niềm tin sâu sắc về tầm quan trọng lớn lao của chúng. Tôi chắc chắn nếu bất kỳ phần nào của bài viết này xứng đáng được xem xét, thì đó là phần này.

Tôi khẩn thiết xin bạn hãy quan sát xem việc các Cơ Đốc nhân vững vàng trong đức tin và được trang bị sự hiểu biết Kinh Thánh rõ ràng về toàn bộ hệ thống của Phúc Âm quan trọng đến mức nào. Tôi e ngại xu hướng ngày càng tăng coi mọi câu hỏi giáo lý là vấn đề ý kiến, và coi mọi người “có tâm trí nghiêm túc” đều đúng, bất kể họ duy trì những giáo lý nào. Tôi cảnh báo bạn rằng kết quả chắc chắn của việc nhượng bộ xu hướng này sẽ là một nền thần học mơ hồ, thấp kém, mù mờ — một nền thần học không chứa hy vọng tích cực nào, không động cơ tích cực nào, và không sự an ủi tích cực nào — một nền thần học sẽ thất bại nhiều nhất, chính khi nó cần thiết nhất — trong ngày hoạn nạn, trong giờ bệnh tật, và trên giường chết.

Tôi biết rõ rằng việc đưa ra những lời cảnh báo như thế này là một nhiệm vụ vô ơn. Tôi biết rõ rằng những người đưa ra chúng phải mong đợi bị gọi là cố chấp, hẹp hòi và độc quyền. Nhưng tôi không thể xem xét lại nhiều sai lầm đang thịnh hành về chủ đề sự bền đỗ, mà không thấy hơn bao giờ hết nhu cầu to lớn phải thúc giục mọi người cẩn thận về giáo lý. Ôi, hãy học biết bạn có ý gì khi nói về việc tin các giáo lý của Cơ Đốc giáo! Hãy có thể đưa ra lý do cho niềm hy vọng của bạn. Hãy có thể nói điều bạn cho là đúng, và điều bạn cho là sai trong tôn giáo. Và đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng nền tảng duy nhất của sự vững vàng trong đức tin là sự hiểu biết Kinh Thánh thấu đáo qua từng câu chữ.

Cuối cùng, tôi khẩn thiết xin bạn hãy quan sát xem một sai lầm trong tôn giáo dẫn đến một sai lầm khác như thế nào. Có một mối liên hệ chặt chẽ giữa các giáo lý sai lầm. Hầu như không thể chỉ chấp nhận một sai lầm đơn độc. Một khi một người đã sai về Hội Thánh và các thánh lễ, thì không thể nói anh ta có thể đi xa đến đâu, và cuối cùng anh ta có thể dừng lại ở đâu. Đó là một sai lầm ở đầu nguồn, và nó ảnh hưởng đến toàn bộ dòng chảy tôn giáo của anh ta. Sai lầm về phép báp-têm là một minh họa nổi bật cho điều tôi muốn nói. Nó nhuộm màu lên toàn bộ nền thần học của một người. Nó vô tình ảnh hưởng đến quan điểm của anh ta về sự xưng công chính, sự nên thánh, sự tuyển chọn và sự bền đỗ. Nó làm đầy tâm trí anh ta với một mê cung rối rắm về mọi tín điều chính của đức tin. Anh ta bắt đầu với một lý thuyết mà không một câu Kinh Thánh rõ ràng nào có thể được đưa ra để ủng hộ, và trước lý thuyết này anh ta giẫm đạp hàng loạt những đoạn Kinh Thánh rõ ràng! Chúng cản trở, thật vậy, lý thuyết yêu thích của anh ta, và do đó không thể có nghĩa như lẽ thường cho chúng ta biết! Chúng ta nên ghen giữ về một giáo lý sai lầm nhỏ, như chúng ta ghen giữ về một tội lỗi nhỏ! Hãy nhớ lời của Phao-lô về giáo lý sai lầm: “Một chút men làm cả đống bột dậy lên.” (Ga-la-ti 5:9)

IV. Giờ đây, cuối cùng, tôi tiến đến việc đề cập một số lý do tại sao giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng có tầm quan trọng lớn lao

Khi tôi nói về tầm quan trọng của sự bền đỗ, tôi không hề có ý rằng việc tiếp nhận nó là cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi tự do thừa nhận rằng hàng nghìn và hàng chục nghìn người đã lên thiên đàng, là những người suốt đời tin rằng các thánh đồ có thể sa ngã. Nhưng tất cả điều này không chứng tỏ giáo lý được duy trì trong bài viết này là vấn đề thờ ơ. Người không tin nó, nhưng vẫn được cứu, chắc chắn làm tốt; nhưng tôi tin chắc rằng người tin nó và được cứu, làm tốt hơn nhiều. Tôi coi nó là một trong những đặc quyền chính của con cái Đức Chúa Trời, và tôi cho rằng không một đặc quyền nào chứa đựng trong Phúc Âm có thể bị bỏ qua mà không gây tổn hại cho linh hồn.

(1) Sự Bền Đỗ là một giáo lý có tầm quan trọng lớn lao vì màu sắc mạnh mẽ mà nó phủ lên toàn bộ lời trình bày về Phúc Âm. Đặc điểm lớn lao của Phúc Âm là, nó là tin lành. Nó là sứ điệp hòa bình cho một thế gian phản loạn. Nó là tin tốt lành từ một xứ xa, vừa bất ngờ vừa không xứng đáng. Nó là tin lành rằng có một hy vọng cho chúng ta, những kẻ hư mất, hủy hoại và khánh kiệt theo bản chất — một hy vọng được tha thứ, một hy vọng được hòa giải với Đức Chúa Trời, một hy vọng về vinh quang. Nó là tin lành rằng nền tảng của hy vọng này là vững mạnh, sâu xa và rộng lớn — rằng nó được xây trên sự chết chuộc tội và sự trung bảo đầy ân điển của một Đấng Cứu Thế. Nó là tin lành rằng Đấng Cứu Thế này là một Đấng sống thật sự, Giê-xu Con Đức Chúa Trời; có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, và không kém phần thương xót, cảm thông và sẵn lòng cứu như Ngài có khả năng. Nó là tin lành rằng con đường đến sự tha thứ và bình an qua Đấng Cứu Thế này là đơn giản nhất có thể. Nó không phải là điều ở trên trời cao, mà chúng ta không thể với tới, hay ở sâu trong vực thẳm, mà chúng ta không thể dò thấu. Nó đơn giản là tin, tin cậy, và phó thác chính mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu để được cứu rỗi; và rồi sự cứu rỗi hoàn toàn là của chúng ta. Nó là tin lành rằng mọi người tin đều ngay lập tức được xưng công chính và được tha thứ mọi điều; tội lỗi của họ, dù nhiều đến đâu, đều được rửa sạch; linh hồn họ, dù không xứng đáng đến đâu, đều được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Họ tin nơi Chúa Giê-xu, và do đó họ được cứu. Đây là tin tốt lành. Đây là tin lành. Đây là chân lý là nét đặc biệt lớn lao của Phúc Âm. Thật phước hạnh cho người biết và tin điều đó!

Nhưng hãy nghĩ, trong giây lát, sự khác biệt lớn lao biết bao nó sẽ tạo ra trong âm thanh của Phúc Âm, nếu tôi tiếp tục nói rằng sau khi nhận mọi ân huệ này, bạn có thể sau đó mất chúng hoàn toàn. Cảm xúc của bạn sẽ như thế nào nếu tôi nói với bạn rằng bạn đang ở trong nguy cơ hằng ngày mất mọi đặc quyền này, và sự tha thứ của bạn được đóng ấn trong huyết của Đấng Christ, lại bị lấy lại? Bạn sẽ nghĩ gì nếu tôi nói với bạn rằng sự an toàn của bạn vẫn là một điều không chắc chắn và bạn vẫn có thể hư mất, và không bao giờ đến thiên đàng được? Ôi, điều này sẽ dường như gây nản lòng biết bao! Ôi, bao nhiêu ân điển và vẻ đẹp của Phúc Âm vinh quang sẽ biến mất và phai tàn! Nhưng đây theo đúng nghĩa đen và chính xác là kết luận mà sự phủ nhận sự bền đỗ phải đưa chúng ta đến.

Một khi thừa nhận rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể hư mất, bạn dường như đối với tôi đã giật khỏi vương miện của Phúc Âm viên ngọc sáng nhất của nó. Chúng ta đang treo trên bờ vực thẳm. Chúng ta bị giữ trong sự hồi hộp khủng khiếp cho đến khi chúng ta chết. Nói với chúng ta rằng có nhiều lời hứa đầy ân điển để khích lệ chúng ta — nếu chúng ta chỉ bền đỗ — chỉ là sự chế nhạo. Nó giống như nói với người bệnh rằng nếu anh ta chỉ khỏe lại, anh ta sẽ mạnh mẽ. Người bệnh tội nghiệp cảm thấy không tin chắc rằng mình sẽ khỏe lại, và tín hữu yếu đuối tội nghiệp cảm thấy không có gì trong mình giống như sức mạnh để bền đỗ. Hôm nay anh ta có thể ở Ca-na-an, và ngày mai anh ta có thể lại ở Ê-díp-tô, và trong vòng nô lệ. Tuần này anh ta có thể ở trên đường hẹp; nhưng, theo những gì anh ta biết, tuần sau anh ta có thể trở lại đường rộng. Tháng này anh ta có thể là một người được xưng công chính, được tha thứ và được tha tội; nhưng tháng sau sự tha thứ của anh ta có thể bị thu hồi hoàn toàn, và chính anh ta ở trong tình trạng bị kết án. Năm nay anh ta có thể có đức tin, và là con cái Đức Chúa Trời; năm sau anh ta có thể là con cái của ma quỷ, và không có phần hay phần chia nào trong Đấng Christ. Tin lành ở đâu trong tất cả điều này? Tin lành trở thành gì? Thật vậy, giáo lý như vậy dường như đối với tôi đã cắt đứt niềm vui của Phúc Âm tận gốc rễ. Nhưng đây là giáo lý chúng ta phải giữ, nếu chúng ta bác bỏ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. “Họ làm suy yếu sự an ủi của các Cơ Đốc nhân khi khiến các tín hữu bước đi với Đấng Christ, như những vũ công trên dây, mỗi khoảnh khắc đều sợ gãy cổ!” — Manton. 1658.

Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi có thể thấy một loại Phúc Âm khác hơn thế này trong Lời Đức Chúa Trời. Đối với mắt tôi, Kinh Thánh dường như dạy rằng người nào một khi bắt đầu đời sống đức tin nơi Đấng Christ, chắc chắn sẽ được giữ khỏi sự bội đạo, và đi đến một kết thúc vinh quang. Một khi được làm cho sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ sống đời đời. Một khi được sống lại từ mồ mả của tội lỗi và được làm thành một người mới, người ấy sẽ không bao giờ trở lại mồ mả, và một lần nữa trở thành người cũ “chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Người ấy sẽ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ thắng hơn bội phần qua Đấng đã yêu thương mình. Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của người ấy; bên dưới người ấy là Cánh Tay Đời Đời. Tình yêu mà người ấy được hưởng là đời đời. Sự công chính mà người ấy được mặc lấy là đời đời. Sự cứu chuộc mà người ấy vui hưởng là đời đời. Cảm nhận và sự an ủi về nó người ấy có thể mất do sự bất cẩn của chính mình. Nhưng chính điều đó, sau khi một lần tin, là của người ấy đời đời.

Hãy để bất kỳ người biết suy nghĩ nào nhìn vào hai cách mà tội nhân mệt mỏi và nặng gánh có thể được nói đến, và tự phán xét cách nào giống nhất với Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Một bên là giáo lý nói rằng: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu. Một khi tin, ngươi sẽ không bao giờ hư mất. Đức tin của ngươi sẽ không bao giờ được phép hoàn toàn thất bại. Ngươi sẽ được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc.” Bên kia là giáo lý nói rằng: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu. Nhưng sau khi ngươi đã tin — hãy cẩn thận! Đức tin của ngươi có thể thất bại. Ngươi có thể sa ngã. Ngươi có thể xua đuổi Thánh Linh khỏi ngươi. Ngươi cuối cùng có thể hư mất đời đời.” Giáo lý nào trong hai giáo lý này chứa đựng nhiều tin lành nhất? Giáo lý nào giống tin lành nhất? Có phải việc tội nhân được nói đến theo cách nào cũng như nhau không? Có phải là vấn đề thờ ơ việc chúng ta nói với anh ta rằng tin thì anh ta được cứu, trừ khi anh ta sa ngã; hay chúng ta nói với anh ta rằng tin thì anh ta được cứu đời đời? Tôi không thể nghĩ như vậy. Tôi coi sự khác biệt giữa hai giáo lý là rất lớn lao thật sự. Đó là sự khác biệt giữa tháng Giêng và tháng Sáu. Đó là sự khác biệt giữa hoàng hôn và ban trưa.

Tôi nói cho chính mình. Tôi không thể trả lời cho kinh nghiệm của người khác. Để cho tôi bình an vững chắc, tôi phải biết điều gì đó về triển vọng tương lai của mình cũng như về vị trí hiện tại của mình. Thật dễ chịu khi thấy sự tha thứ của mình hôm nay — nhưng tôi không thể không nghĩ đến ngày mai. Hãy nói với tôi rằng Đức Thánh Linh, Đấng dẫn tôi đến với Đấng Christ, và ban cho tôi sự ăn năn và đức tin nơi Ngài, sẽ không bao giờ lìa bỏ tôi hay từ bỏ tôi — và tôi cảm thấy sự an ủi vững chắc. Chân tôi ở trên một tảng đá. Linh hồn tôi ở trong tay an toàn. Tôi sẽ về nhà an toàn. Ngược lại, hãy nói với tôi rằng sau khi được dẫn đến với Đấng Christ, tôi bị để mặc cho sự cảnh giác của chính mình, và việc Thánh Linh có lìa bỏ tôi hay không tùy thuộc vào việc tôi canh giữ, cầu nguyện và cẩn thận — và lòng tôi tan chảy trong tôi. Tôi đứng trên cát lún. Tôi nương cậy trên cây sậy gãy. Tôi sẽ không bao giờ đến thiên đàng được. Thật vô ích khi nói với tôi về những lời hứa; rằng chúng chỉ là của tôi nếu tôi bước đi xứng đáng với chúng. Thật vô ích khi nói với tôi về lòng thương xót của Đấng Christ; tôi có thể mất mọi quyền lợi của mình trong đó do sự lười biếng và ý riêng. Sự vắng mặt của giáo lý về sự bền đỗ đối với tôi dường như cho toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ một màu sắc khác. Bạn không thể ngạc nhiên nếu tôi coi nó có tầm quan trọng lớn lao.

(2) Nhưng giáo lý về sự bền đỗ cũng quan trọng, vì ảnh hưởng đặc biệt mà nó được định để có trên mọi người còn do dự giữa hai ý kiến trong tôn giáo.

Có nhiều người thuộc hạng này trong Hội Thánh của Đấng Christ. Có hàng trăm người có thể tìm thấy trong mọi hội chúng nơi Phúc Âm của Đấng Christ được rao giảng, những người biết rõ điều gì là đúng, nhưng vẫn chưa có can đảm hành động theo sự hiểu biết của mình. Lương tâm của họ đã được thức tỉnh. Tâm trí của họ tương đối được soi sáng. Cảm xúc của họ phần nào được khơi dậy để cảm nhận giá trị của linh hồn mình. Họ thấy con đường họ nên đi. Họ hy vọng một ngày nào đó có thể đi con đường đó. Nhưng hiện nay họ ngồi yên và chờ đợi. Họ sẽ không vác thập tự giá và xưng nhận Đấng Christ.

Và điều gì giữ họ lại? Trong một tỷ lệ lớn các trường hợp, họ sợ bắt đầu, e rằng sau đó họ sẽ thất bại và sa ngã. Họ thấy vô số khó khăn trước mặt nếu họ phục vụ Đấng Christ. Họ hoàn toàn đúng. Thật vô ích khi phủ nhận rằng có những khó khăn, cả nhiều lẫn lớn. Họ đứng run rẩy trên bờ vực của biển cả mênh mông mà chúng ta muốn họ dấn thân; và khi họ nhìn những con sóng cuộn trào, chao đảo, lòng họ nao núng. Họ thấy nhiều chiếc thuyền nhỏ trên mặt nước của biển đó, bị ném qua lại, và vật lộn vất vả để đi qua, và trông như thể nó sẽ bị những con sóng dữ nhấn chìm, và không bao giờ vào bến an toàn. “Thật vô ích,” họ cảm thấy, “thật vô ích. Chúng ta chắc chắn sẽ sa ngã. Chúng ta chưa thể phục vụ Đấng Christ. Việc đó không thể làm được.”

Giờ đây, điều gì có khả năng nhất để ban can đảm cho những linh hồn do dự này? Điều gì có khả năng nhất để khích lệ họ cho chuyến hành trình? Điều gì có khả năng nhất để làm phấn chấn tinh thần họ, làm vững mạnh tâm trí họ, và đưa họ đến điểm mạnh dạn ra khơi? Tôi trả lời, không do dự, Đó là giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng.

Tôi vui lòng nói với họ rằng dù những khó khăn trong sự phục vụ Đấng Christ có lớn lao đến đâu, vẫn có ân điển và sức mạnh dự trữ để đưa họ qua mọi điều cách khải hoàn. Tôi sẽ nói với họ rằng những người hành trình tội nghiệp, cầu nguyện, có tinh thần tan vỡ này mà họ quan sát, và mong đợi sẽ thấy bị đắm, đều an toàn như thể họ đã ở trong bến rồi. Mỗi người trong số họ đều có một hoa tiêu trên tàu, người sẽ đưa họ an toàn qua mọi cơn bão. Mỗi người trong số họ đều được nối kết với Đức Chúa Trời đời đời bằng một mối dây không bao giờ có thể đứt, và tất cả sẽ xuất hiện cuối cùng, an toàn ở bên phải của Chúa mình. Vâng — và tôi vui lòng nói với họ rằng họ cũng sẽ đều có một kết thúc vinh quang nếu họ chỉ chịu bắt đầu. Tôi muốn họ biết rằng, nếu họ chỉ chịu phó thác mình cho Đấng Christ, họ sẽ không bao giờ bị quăng bỏ. Họ sẽ không bị Sa-tan giật đi. Họ sẽ không bao giờ bị bỏ mặc để chìm và đến chỗ xấu hổ. Thử thách họ có thể có — nhưng không thử thách nào mà Thánh Linh sẽ không ban cho họ sức mạnh để chịu đựng. Cám dỗ họ có thể có — nhưng không cám dỗ nào mà Thánh Linh sẽ không giúp họ kháng cự. Chỉ cần họ bắt đầu, và họ sẽ là những người chiến thắng. Nhưng vấn đề lớn là bắt đầu. Tôi tin chắc rằng một lý do khiến nhiều Cơ Đốc nhân do dự lùi lại không dám tuyên xưng dứt khoát, là sự thiếu khích lệ mà giáo lý về sự bền đỗ được định để mang lại.

(3) Giáo lý về sự bền đỗ quan trọng vì ảnh hưởng đặc biệt mà nó được định để có trên tâm trí của những tín hữu thật.

Số lượng tín hữu thật lúc nào cũng rất nhỏ. Họ là một bầy nhỏ. Nhưng ngay cả trong bầy đó cũng ít người có thể được gọi là mạnh mẽ trong đức tin, ít người biết nhiều về niềm vui và bình an không gián đoạn trong đức tin, ít người không thường xuyên bị chán nản bởi những nghi ngờ, lo lắng và sợ hãi.

Thật vô ích khi phủ nhận rằng đường lên thiên đàng là hẹp. Có nhiều điều thử thách đức tin của các tín hữu. Họ có những thử thách mà thế gian không thể hiểu. Họ có bên trong một tấm lòng yếu đuối, lừa dối và không đáng tin cậy — lạnh nhạt khi họ muốn ấm áp — lùi bước khi họ muốn tiến lên — sẵn sàng ngủ hơn là thức canh. Họ có bên ngoài một thế gian không yêu mến chân lý của Đấng Christ và dân sự của Đấng Christ — một thế gian đầy sự vu khống, chế nhạo và bắt bớ — một thế gian mà những người thân yêu nhất của chính họ thường gia nhập. Họ luôn có gần bên một ma quỷ bận rộn, một kẻ thù đã đọc lòng người trong 6.000 năm, và biết chính xác cách phù hợp và định thời gian cho những cám dỗ của nó — một kẻ thù không bao giờ ngừng giăng bẫy trên đường họ — không bao giờ ngủ gật và không bao giờ ngủ. Họ có những lo lắng của đời sống phải chăm lo, như những người khác — những lo lắng về con cái — những lo lắng về công việc — những lo lắng về tiền bạc — những lo lắng về các kế hoạch và sắp xếp thuộc về đất — những lo lắng về một thân thể yếu đuối tội nghiệp, mỗi điều hằng ngày áp đặt lên linh hồn họ. Ai có thể ngạc nhiên rằng các tín hữu đôi khi bị chán nản? Ai lại không nên kinh ngạc hơn rằng bất kỳ tín hữu nào được cứu? Thật sự tôi thường nghĩ rằng sự cứu rỗi của mỗi người được cứu là một phép lạ lớn hơn việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ.

“Có bao nhiêu phút thì có bấy nhiêu phép lạ được thực hiện khi một thánh đồ được gìn giữ.” — Jenkyn. 1680.

Nhưng thuốc giải tốt nhất chống lại những sợ hãi và lo lắng của tín hữu là gì? Điều gì có khả năng nhất để khích lệ anh ta khi anh ta nhìn về tương lai chưa từng trải và nhớ lại quá khứ mệt mỏi? Tôi trả lời không do dự, đó là giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Hãy để anh ta biết rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt lành trong anh ta sẽ không bao giờ cho phép nó bị đánh đổ. Hãy để anh ta biết rằng bước chân của bầy nhỏ của Đấng Christ đều cùng một hướng. Họ đã lầm lỗi. Họ đã bị phiền muộn. Họ đã bị cám dỗ. Nhưng không một người nào trong số họ đã bị hư mất. Hãy để anh ta biết rằng những người Chúa Giê-xu yêu thương, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng. Hãy để anh ta biết rằng Ngài sẽ không cho phép con chiên yếu nhất trong bầy của Ngài hư mất trong đồng vắng, hay bông hoa mỏng manh nhất trong vườn của Ngài tàn úa và chết! Hãy để anh ta biết rằng Đa-ni-ên trong hang sư tử, ba người bạn trong lò lửa hừng, Phao-lô trong vụ đắm tàu, Nô-ê trong chiếc tàu — không được chăm sóc và an toàn hơn mỗi tín hữu nơi Đấng Christ ngày nay. Hãy để anh ta biết rằng anh ta được rào lại, được tường bao quanh, được bảo vệ, được canh giữ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — và không thể hư mất. Hãy để anh ta biết rằng không nằm trong quyền của những điều hiện tại hay những điều sẽ đến — của con người hay của ma quỷ — của những lo lắng bên trong hay những rắc rối bên ngoài — để phân rẽ một con cái duy nhất của Đức Chúa Trời khỏi tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu.

Đây là sự an ủi mạnh mẽ! Đây là những điều Đức Chúa Trời đã dành sẵn trong Phúc Âm, để thiết lập và xác nhận dân sự Ngài. Thật tốt cho dân sự Ngài biết bao nếu những điều này được đưa ra nhiều hơn hiện nay trong Hội Thánh của Đấng Christ. Thật sự tôi tin rằng một lý do khiến các thánh đồ yếu đuối là sự thiếu hiểu biết của họ về những chân lý Đức Chúa Trời đã bày tỏ để làm cho họ mạnh mẽ.

Tôi dừng chủ đề về tầm quan trọng của sự bền đỗ ở đây. Tôi tin rằng tôi đã nói đủ để cho độc giả thấy rằng tôi đã không kêu gọi sự chú ý của họ đến nó trong bài viết này mà không có lý do chính đáng. Tôi cảm thấy mạnh mẽ rằng sự cứng lòng của con người đến nỗi không nên bỏ qua bất cứ điều gì trong sự dạy dỗ tôn giáo có khả năng làm ích cho nó. Tôi không dám bỏ qua một hạt chân lý duy nhất, dù nó dường như mạnh mẽ và có thể bị lạm dụng đến đâu. Không điều gì đối với tôi là có tầm quan trọng nhỏ khi nó thêm vào vẻ đẹp của Phúc Âm, hay ban sự khích lệ cho người do dự, hay xác nhận và xây dựng dân sự của Đức Chúa Trời. Tôi mong muốn dạy rằng Phúc Âm không chỉ ban sự tha thứ và bình an hiện tại — mà còn sự an toàn đời đời và sự tiếp tục chắc chắn cho đến cuối cùng. Đây là ý muốn của Đức Thánh Linh. Và điều Đức Thánh Linh bày tỏ, tôi mong muốn công bố.

Và giờ đây tôi đã trình bày trước độc giả của mình, với khả năng tốt nhất của tôi, toàn bộ chủ đề về sự bền đỗ. Nếu tôi không thuyết phục được bạn, tôi lấy làm tiếc — nhưng tôi tin chắc khuyết điểm không nằm ở giáo lý tôi bảo vệ — mà ở cách tôi trình bày nó. Chỉ còn lại việc kết thúc bài viết này bằng vài lời ỨNG DỤNG THỰC TIỄN.

(1) Trước hết, hãy để tôi khẩn thiết xin bạn hãy xem xét thấu đáo, liệu bạn có bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi của Đấng Christ Giê-xu hay không.

Điều bạn tin về sự bền đỗ chẳng có ý nghĩa gì, nếu cuối cùng bạn không có đức tin thật nơi Đấng Christ. Điều bạn có giữ giáo lý hay không chẳng quan trọng bao nhiêu, chừng nào bạn không có đức tin cứu rỗi, và tội lỗi của bạn không được tha thứ, và tấm lòng của bạn không được Đức Thánh Linh đổi mới. Sự hiểu biết bằng đầu óc rõ ràng nhất sẽ không cứu được ai. Những quan điểm đúng đắn và chính thống nhất sẽ không ngăn một người hư mất bên cạnh người ngoại đạo dốt nát nhất — nếu anh ta không được tái sinh. Ôi, hãy tra xét và xem tình trạng linh hồn của chính bạn là gì!

Bạn không thể sống đời đời. Một ngày nào đó bạn phải chết. Bạn không thể tránh sự phán xét sau khi chết. Bạn phải đứng trước tòa án của Đấng Christ. Lệnh triệu tập của Thiên sứ trưởng không thể bị bất tuân. Cuộc tập hợp lớn lao cuối cùng phải được tham dự. Tình trạng linh hồn của chính bạn một ngày nào đó phải trải qua một cuộc điều tra thấu đáo. Một ngày nào đó sẽ lộ ra bạn là gì trong mắt Đức Chúa Trời. Tình trạng thuộc linh của bạn cuối cùng sẽ được phơi bày trước toàn thế gian. Ôi, hãy tìm hiểu nó là gì ngay bây giờ! Trong khi bạn còn thời gian, trong khi bạn còn sức khỏe, hãy tìm hiểu tình trạng linh hồn của bạn.

Nguy hiểm của bạn, nếu bạn chưa được biến cải, lớn hơn nhiều so với những gì tôi có thể mô tả. Đúng theo tỷ lệ với sự an toàn triệt để của tín hữu là mối nguy chết người của người không tin. Chỉ có một bước giữa người không tin và con sâu không bao giờ chết, và ngọn lửa không bao giờ tắt. Anh ta theo đúng nghĩa đen đang treo trên bờ vực của vực sâu không đáy. Cái chết đột ngột đối với thánh đồ là vinh quang đột ngột; nhưng cái chết đột ngột đối với tội nhân chưa được biến cải, là địa ngục đột ngột. Ôi, hãy tra xét và xem tình trạng linh hồn của bạn là gì!

Hãy nhớ rằng bạn có thể tìm hiểu liệu bạn có quyền lợi trong những lời mời của Phúc Âm hay không. Đó là một điều có thể biết được. Thật vô lý khi giả vờ rằng không ai có thể biết. Tôi sẽ không bao giờ tin rằng một người trung thực, với một cuốn Kinh Thánh trong tay, sẽ không khám phá ra tình trạng thuộc linh của chính mình bằng sự tự tra xét siêng năng. Ôi, hãy là một người trung thực! Hãy tra cứu Kinh Thánh. Hãy nhìn vào bên trong. Đừng yên nghỉ cho đến khi bạn tìm ra tình trạng linh hồn của mình. Sống tiếp và để tình trạng của linh hồn không chắc chắn, không phải là hành động của một người khôn ngoan — mà là của một kẻ dại dột.

(2) Tiếp theo, nếu bạn không biết gì về những đặc quyền của Phúc Âm, tôi khẩn thiết xin bạn hôm nay hãy ăn năn và được biến cải, hãy nghe tiếng của Đấng Christ, và theo Ngài.

Tôi không biết lý do nào, thuộc về con người hay thuộc về Đức Chúa Trời, tại sao bạn không nên chấp nhận lời mời này hôm nay và được cứu, nếu bạn thực sự sẵn lòng. Không phải số lượng tội lỗi của bạn cần ngăn cản bạn. Mọi loại tội lỗi đều có thể được tha thứ. Huyết của Chúa Giê-xu tẩy sạch mọi tội lỗi. Không phải sự cứng lòng của bạn cần ngăn cản bạn. Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn một tấm lòng mới, và một tâm linh mới Ngài sẽ đặt trong bạn. Không phải những sắc lệnh của Đức Chúa Trời cần ngăn cản bạn. Ngài không muốn tội nhân phải chết. Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất — mà muốn mọi người đều đến với sự ăn năn. Không phải bất kỳ sự thiếu sẵn lòng nào nơi Đấng Christ — Ngài từ lâu đã kêu gọi con cái loài người: “Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách miễn phí.” “Người nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ quăng bỏ.” Ôi, tại sao bạn không nên được cứu? (Khải Huyền 22:17; Giăng 6:37.)

Một ngày phải đến, nếu bạn bao giờ trở thành con cái Đức Chúa Trời, khi bạn sẽ thôi đùa giỡn với những quyền lợi của linh hồn mình. Một giờ phải đến khi cuối cùng bạn sẽ quỳ gối với sự nghiêm túc thật sự, và tuôn đổ lòng mình trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thật sự. Một thời điểm phải đến khi gánh nặng tội lỗi của bạn cuối cùng sẽ cảm thấy không thể chịu nổi, và khi bạn sẽ cảm thấy bạn phải có sự yên nghỉ trong Đấng Christ hoặc hư mất. Tất cả điều này phải xảy ra, nếu bạn bao giờ trở thành con cái Đức Chúa Trời và được cứu. Và tại sao không phải hôm nay? Tại sao không phải chính đêm nay? Tại sao không không chậm trễ tìm kiếm Đấng Christ và sống? Hãy trả lời tôi, nếu bạn có thể!

(3) Tiếp theo, hãy để tôi khẩn thiết xin mọi độc giả giữ sự bền đỗ cuối cùng, hãy sử dụng giáo lý quý báu này sao cho không lạm dụng nó.

Có một sự sẵn sàng khủng khiếp nơi mọi người để lạm dụng những ân huệ của Đức Chúa Trời. Ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng không thoát khỏi sự lây nhiễm đáng buồn đó. Có một ma quỷ bận rộn gần ngay cả những thánh đồ tốt nhất, kẻ vui lòng thuyết phục họ biến những đặc quyền của mình thành lời biện hộ cho lối sống bất cẩn, và biến thức ăn của linh hồn mình thành chất độc. Tôi không thể nhìn quanh Hội Thánh của Đấng Christ, và thấy kết cục mà nhiều người xưng đạo cao trọng đi đến, mà không cảm thấy cần phải có một lời cảnh báo. “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” (I Cô-rinh-tô 10:12)

Chúng ta có muốn biết lạm dụng giáo lý về sự bền đỗ là thế nào không? Giáo lý ấy bị lạm dụng khi các tín hữu lấy sự an toàn của mình làm cớ cho những sự không nhất quán trong đời sống thực hành. Giáo lý ấy bị lạm dụng khi họ lấy sự bảo đảm mình khỏi bị hư mất cuối cùng làm lời biện hộ cho một mức độ nên thánh thấp kém, và cho một đời sống bước đi xa cách Đức Chúa Trời. Tôi nài xin các tín hữu hãy đề phòng cả hai sự lạm dụng ấy.

Chúng ta có muốn biết sử dụng giáo lý về sự bền đỗ cách đúng đắn là thế nào không? Chúng ta hãy canh giữ cách ghen tị những hoạt động hằng ngày của chính lòng mình. Chúng ta hãy đóng đinh và bóp nghẹt ngay từ trong trứng nước khuynh hướng lười biếng thuộc linh nhỏ nhất. Chúng ta hãy ghi tạc trong tâm trí mình, như một nguyên tắc chi phối đời sống mình, rằng những ơn thương xót của Đức Chúa Trời chỉ được sử dụng cách ích lợi khi chúng đem lại tác động nên thánh trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy đâm rễ thật vững chắc trong con người bề trong của mình, rằng tình yêu của Đấng Christ không bao giờ được thật sự quý trọng như khi nó thôi thúc chúng ta ngày càng hướng lòng về những điều thuộc linh. Chúng ta hãy đặt trước tâm trí mình, rằng chúng ta càng cảm thấy an toàn bao nhiêu, chúng ta càng phải nên thánh bấy nhiêu. Chúng ta càng nhận biết Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho mình bao nhiêu, chúng ta càng phải làm nhiều cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Món nợ của chúng ta càng lớn, lòng biết ơn của chúng ta càng phải lớn hơn. Chúng ta càng thấy sự giàu có của ân điển bao nhiêu, chúng ta càng phải giàu có trong các việc lành bấy nhiêu.

Ôi, ước gì có một tấm lòng như tấm lòng của Sứ đồ Phao-lô! Nhận biết như ông đã nhận biết sự an toàn trọn vẹn của chúng ta trong Đấng Christ — lao nhọc như ông đã lao nhọc vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta không bao giờ có thể làm quá nhiều — đây là đích điểm — đây là tiêu chuẩn mà chúng ta phải nhắm tới. Chúng ta hãy sử dụng giáo lý về sự bền đỗ thế nào để điều tốt của chúng ta không bao giờ bị nói xấu.

Chúng ta hãy trang điểm cho giáo lý ấy bằng đời sống mình thế nào để chúng ta có thể làm cho nó trở nên tốt đẹp trước mặt người khác, và khiến người ta phải nói: “Thật là một điều tốt lành và thánh khiết khi tin chắc rằng các thánh đồ sẽ không bao giờ bị hư mất.”

(4) Cuối cùng, tôi nài xin mọi tín hữu xưa nay vẫn sợ mình sẽ sa ngã — hãy nắm thật chặt giáo lý về sự bền đỗ, và nhận biết sự an toàn của chính mình trong Đấng Christ.

Tôi muốn anh em biết chiều dài và chiều rộng của phần cơ nghiệp mình trong Đấng Christ. Tôi muốn anh em hiểu trọn vẹn số lượng của kho báu mà đức tin nơi Chúa Giê-xu ban quyền cho anh em được hưởng. Anh em đã nhận biết mình là một tội nhân lớn. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Anh em đã chạy đến với Đấng Christ để được tha thứ và được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Anh em đã phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu cho cả thời gian và cõi đời đời — anh em không có hy vọng nào ngoài huyết của Đấng Christ, sự công chính của Đấng Christ, sự trung bảo của Đấng Christ, sự cầu thay trọn vẹn và bền đỗ mỗi ngày của Đấng Christ. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Ao ước và lời cầu nguyện của lòng anh em là được nên thánh trong mọi cách ăn nết ở. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Nhưng ôi, hãy nắm lấy lẽ thật vinh hiển này — rằng tin nơi Chúa Giê-xu, anh em sẽ không bao giờ bị hư mất, anh em sẽ không bao giờ bị quăng bỏ, anh em sẽ không bao giờ sa ngã! Điều ấy đã được chép cho anh em cũng như cho các sứ đồ: “Chiên Ta sẽ không bao giờ bị hư mất.”

Vâng! Chúa Giê-xu đã phán điều ấy — và Chúa Giê-xu muốn điều ấy được tin. Chúa Giê-xu đã phán điều ấy — và Ngài không bao giờ phá vỡ lời hứa của Ngài. Chúa Giê-xu đã phán điều ấy — và Ngài không thể nói dối. Chúa Giê-xu đã phán điều ấy — và Ngài có mọi quyền phép trên trời và dưới đất để giữ lời Ngài. Chúa Giê-xu đã phán điều ấy cho những tín hữu nhỏ nhất và thấp kém nhất: “Chiên Ta sẽ không bao giờ bị hư mất.”

Anh em có muốn có sự bình an trọn vẹn trong cuộc sống không? Vậy hãy nắm lấy giáo lý về sự bền đỗ này. Những THỬ THÁCH của anh em có thể nhiều và lớn. Thập tự giá của anh em có thể rất nặng. Nhưng công việc của linh hồn anh em đều được tiến hành theo một “giao ước đời đời, đã lập vững bền trong mọi sự và chắc chắn.” (II Sa-mu-ên 23:5) Mọi sự hiệp lại làm ích cho anh em. Những nỗi buồn của anh em chỉ đang thanh tẩy linh hồn anh em cho vinh hiển. Những mất mát người thân của anh em chỉ đang gọt giũa anh em như một viên đá được đánh bóng cho đền thờ ở trên cao, không bởi tay người làm nên. Bão tố thổi đến từ phương nào đi nữa, chúng chỉ đưa anh em đến gần thiên đàng hơn. Dù anh em phải trải qua thời tiết nào, điều ấy chỉ đang làm anh em chín muồi cho kho lúa của Đức Chúa Trời. Những điều tốt nhất của anh em đều hoàn toàn an toàn. Dù điều gì xảy đến, anh em sẽ “không bao giờ bị hư mất.”

Anh em có muốn có sự an ủi vững mạnh trong BỆNH TẬT không? Vậy hãy nắm lấy giáo lý về sự bền đỗ này. Khi anh em cảm thấy những chiếc chốt của chiếc lều tạm trần gian này đang lỏng dần từng cái một, hãy nghĩ rằng: “không điều gì có thể phá vỡ sự hiệp một của tôi với Đấng Christ.” Thân thể anh em có thể trở nên vô dụng; chân tay anh em có thể từ chối làm công việc của chúng; anh em có thể cảm thấy mình như một khúc gỗ già vô dụng — là sự mệt mỏi cho người khác, và là gánh nặng cho chính mình. Nhưng linh hồn anh em vẫn an toàn! Chúa Giê-xu không bao giờ mệt mỏi trong việc chăm sóc linh hồn anh em. Anh em sẽ “không bao giờ bị hư mất.”

Anh em có muốn có sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng trong SỰ CHẾT không? Vậy hãy nắm lấy giáo lý về sự bền đỗ này. Các thầy thuốc có thể đã buông tay khỏi công việc của họ; bạn bè có thể không thể phục vụ những nhu cầu của anh em; thị giác có thể rời bỏ; thính giác có thể rời bỏ; trí nhớ có thể gần như mất hết — nhưng sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ không rời bỏ. Một khi đã ở trong Đấng Christ, anh em sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Chúa Giê-xu sẽ đứng bên anh em. Sa-tan sẽ không làm hại anh em. Sự chết sẽ không phân cách anh em khỏi tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Anh em sẽ “không bao giờ bị hư mất!”

Giường chết của Bruce, nhà thần học người Scotland nổi tiếng, là một minh họa nổi bật cho phần này trong đề tài của tôi. Fleming mô tả nó bằng những lời sau đây. “Ông gọi lấy Kinh Thánh của mình; nhưng thấy mắt mình đã mù, ông nói: ‘Hãy mở đến chương tám của Rô-ma và đặt ngón tay tôi trên những lời này — Tôi tin chắc rằng chẳng có sự chết, sự sống, v.v., nào có thể phân rẽ tôi khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ ‘Bây giờ,’ ông nói, ‘ngón tay tôi có đặt trên những lời ấy không?’ Khi người ta nói với ông rằng đúng vậy, ông nói: ‘Bây giờ Đức Chúa Trời ở cùng các con, các con của tôi — tôi đã ăn bữa sáng với các con, và tối nay tôi sẽ ăn bữa tối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi!’ Rồi ông qua đời.”

Tôn Giáo Thực Hành

Tự Xét Mình

“Hãy đi thăm lại anh em trong mọi thành mà chúng ta đã giảng đạo của Chúa, xem họ làm ăn thể nào.” (Công Vụ 15:36).

Câu Kinh Thánh đứng đầu trang này chứa đựng một đề nghị mà Sứ đồ Phao-lô đã đưa ra cho Ba-na-ba sau hành trình truyền giáo đầu tiên của họ. Ông đề nghị thăm lại các Hội Thánh mà họ đã góp phần lập nên, và xem các Hội Thánh ấy đang tiến triển thế nào. Các tín hữu của họ có đang tiếp tục đứng vững trong đức tin không? Họ có đang lớn lên trong ân điển không? Họ đang tiến tới, hay đang đứng yên? Họ đang thịnh vượng, hay đang sa ngã? “Hãy đi thăm lại anh em, xem họ làm ăn thể nào.”

Đây là một đề nghị khôn ngoan và hữu ích. Chúng ta hãy ghi lòng đề nghị ấy, và áp dụng cho chính mình trong thế kỷ mười chín. Chúng ta hãy xét lại đường lối mình, và tìm xem mọi việc giữa chúng ta và Đức Chúa Trời đang như thế nào. Chúng ta hãy “xem chúng ta làm ăn thể nào.” Tôi mời mọi độc giả của cuốn sách này bắt đầu việc đọc nó bằng cách cùng tôi tự xét mình. Nếu có bao giờ sự tự xét mình về tôn giáo là cần thiết, thì nó cần thiết vào ngày nay.

Chúng ta đang sống trong một thời đại có những đặc ân thuộc linh đặc biệt. Từ khi thế gian bắt đầu, chưa bao giờ có một cơ hội cho linh hồn một người được cứu như ở nước Anh vào lúc này. Chưa bao giờ có nhiều dấu hiệu của tôn giáo trong xứ như vậy, nhiều bài giảng được rao giảng như vậy, nhiều buổi lễ được tổ chức trong các nhà thờ và nhà nguyện như vậy, nhiều Kinh Thánh được bán ra như vậy, nhiều sách tôn giáo và truyền đạo đơn được in ấn như vậy, nhiều Hội được hỗ trợ để truyền Phúc Âm cho nhân loại như vậy, nhiều sự tôn trọng bề ngoài dành cho Cơ Đốc giáo như vậy. Ngày nay, những việc được làm ở khắp nơi mà một trăm năm trước người ta đã tưởng là không thể. Các giám mục ủng hộ những nỗ lực táo bạo và tích cực nhất để tiếp cận những người chưa được cứu. Các trưởng khoa và ban quản trị nhà thờ mở rộng gian giữa của các nhà thờ chính tòa cho những bài giảng tối Chúa Nhật! Các giáo sĩ thuộc trường phái Hội Thánh Cao hẹp hòi nhất cũng ủng hộ những sứ mạng đặc biệt, và tranh đua với các anh em Truyền Phúc Âm trong việc tuyên bố rằng đi nhà thờ vào Chúa Nhật là không đủ để đưa một người lên thiên đàng. Tóm lại, ngày nay có một sự khuấy động về tôn giáo mà từ khi nước Anh thành một quốc gia đến nay chưa từng có gì giống như vậy, và những kẻ hoài nghi và vô tín khôn khéo nhất cũng không thể phủ nhận. Nếu Romaine, và Venn, và Berridge, và Rowlands, và Grimshaw, và Hervey, được cho biết rằng những việc như thế sẽ xảy ra khoảng một thế kỷ sau khi họ qua đời, họ hẳn đã bị cám dỗ mà nói, như viên quan của người Sa-ma-ri: “Nếu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, việc ấy có thể xảy ra được chăng.” (II Các Vua 7:19). Nhưng Chúa đã mở các cửa tháo nước của thiên đàng. Ngày nay ở nước Anh, trong một tuần lễ, người ta được dạy nhiều hơn về Phúc Âm thật, và về con đường cứu rỗi bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hơn cả một năm trong thời của Romaine. Chắc chắn tôi có quyền nói rằng chúng ta đang sống trong một thời đại có những đặc ân thuộc linh. Nhưng chúng ta có tốt hơn chút nào nhờ điều đó không? Trong một thời đại như thế này, thật tốt khi hỏi: “Chúng ta làm ăn thể nào về linh hồn mình?”

Chúng ta đang sống trong một thời đại có mối nguy hiểm thuộc linh đặc biệt. Có lẽ chưa bao giờ từ khi thế gian bắt đầu lại có một lượng lớn lao như vậy những người chỉ xưng nhận tôn giáo bề ngoài như vào ngày nay. Một tỷ lệ lớn đến đau lòng trong tất cả các hội chúng trong xứ gồm những người chưa được biến đổi, không biết gì về tôn giáo của tấm lòng, không bao giờ đến dự Tiệc Thánh, và không bao giờ xưng nhận Đấng Christ trong đời sống hằng ngày của họ. Hàng vạn người luôn chạy theo các nhà giảng đạo, và chen nhau đến nghe những bài giảng đặc biệt, chẳng tốt hơn những chiếc thùng rỗng, và những chập chỏa kêu vang, không có một chút Cơ Đốc giáo thật và sống động ở nhà. Dụ ngôn về người gieo giống liên tục nhận được những minh họa sống động và đau lòng nhất. Những người nghe bên đường, những người nghe trên đất đá, những người nghe giữa bụi gai, đầy dẫy ở mọi phía.

Đời sống của nhiều người có tôn giáo, tôi e rằng, trong thời đại này, chẳng tốt hơn một quá trình liên tục uống rượu mạnh thuộc linh từng ngụm. Họ luôn khao khát cách bệnh hoạn những kích thích mới; và họ dường như ít quan tâm đó là gì, miễn là họ nhận được nó. Mọi sự giảng dạy dường như đều giống nhau đối với họ; và họ dường như không thể “thấy được sự khác biệt” miễn là họ nghe được điều gì khéo léo, được vuốt ve lỗ tai, và được ngồi trong một đám đông. Tệ hơn hết, có hàng trăm tín hữu trẻ chưa vững lập bị nhiễm cùng tình yêu kích thích ấy, đến nỗi họ thật sự nghĩ rằng luôn tìm kiếm nó là một bổn phận. Gần như vô tình đối với chính mình, họ tiếp nhận một thứ Cơ Đốc giáo cuồng loạn, giật gân, ủy mị, cho đến khi họ không bao giờ hài lòng với “những đường lối cũ” và, như người A-thên, luôn chạy theo một điều gì mới. Thấy một tín hữu trẻ có tâm trí bình tĩnh, không kiêu ngạo, không tự phụ, không tự cao, và sẵn sàng học hơn là dạy, nhưng hài lòng với một nỗ lực đều đặn hằng ngày để lớn lên theo hình ảnh của Đấng Christ, và làm công việc của Đấng Christ cách lặng lẽ và không phô trương, ở nhà, thật sự đang trở nên gần như một điều hiếm có! Than ôi, quá nhiều người xưng nhận đức tin trẻ tuổi cư xử như những tân binh chưa tiêu hết tiền thưởng của mình. Họ tỏ ra mình có ít rễ sâu biết bao, và hiểu biết ít biết bao về lòng mình, bằng sự ồn ào, lấn tới, sẵn sàng cãi lại và hạ thấp các Cơ Đốc nhân lớn tuổi, và lòng tin cậy quá đáng vào sự vững chắc và khôn ngoan tưởng tượng của chính mình! Thật tốt cho nhiều người xưng nhận đức tin trẻ tuổi của thời đại này nếu họ không kết thúc, sau khi bị đưa đẩy một thời gian, và “bị mọi cơn gió của giáo lý lay chuyển và đưa đi,” bằng cách gia nhập một giáo phái nhỏ nhen, hẹp hòi, hay chỉ trích nào đó, hoặc ôm lấy một tà giáo kỳ quặc vô lý, không biết suy xét nào đó. Chắc chắn, trong những thời như thế này, có nhu cầu lớn về sự tự xét mình. Khi chúng ta nhìn quanh mình, chúng ta có thể hỏi: “Chúng ta làm ăn thể nào về linh hồn mình?”

Khi xử lý câu hỏi này, tôi nghĩ kế hoạch ngắn nhất sẽ là gợi ý một danh sách những đề tài để tự xét mình, và sắp xếp chúng theo thứ tự. Bằng cách làm như vậy, tôi hy vọng sẽ đáp ứng được trường hợp của mọi người mà cuốn sách này có thể rơi vào tay. Tôi mời mọi độc giả của bài này cùng tôi tự xét mình cách bình tĩnh và tra xét, trong vài phút ngắn ngủi. Tôi mong muốn nói với chính mình cũng như với anh em. Tôi đến với anh em không phải như một kẻ thù, nhưng như một người bạn. “Lòng tôi ao ước và cầu nguyện với Đức Chúa Trời là để anh em được cứu” (Rô-ma 10:1). Xin hãy chịu đựng tôi nếu tôi nói những điều mà thoạt nhìn có vẻ khắc nghiệt và nghiêm khắc. Xin hãy tin tôi, người nói với anh em nhiều sự thật nhất chính là người bạn tốt nhất của anh em.

(1) Trước hết, cho phép tôi hỏi: “CHÚNG TA CÓ BAO GIỜ NGHĨ VỀ LINH HỒN MÌNH CHÚT NÀO KHÔNG?”

Hàng ngàn người Anh, tôi e rằng, không thể trả lời câu hỏi đó cách thỏa đáng. Họ không bao giờ dành cho đề tài tôn giáo bất kỳ chỗ nào trong tư tưởng của họ. Từ đầu năm đến cuối năm, họ bị cuốn hút vào việc theo đuổi công việc làm ăn, vui chơi, chính trị, tiền bạc, hoặc sự nuông chiều bản thân dưới hình thức này hay hình thức khác. Sự chết, và sự phán xét, và cõi đời đời, và thiên đàng, và địa ngục, và một thế giới sẽ đến, không bao giờ được bình tĩnh nhìn xem và cân nhắc. Họ sống như thể họ sẽ không bao giờ chết, hoặc sống lại, hoặc đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, hoặc nhận một bản án đời đời! Họ không công khai chống đối tôn giáo, vì họ không có đủ sự suy nghĩ về nó để làm như vậy; nhưng họ ăn và uống, và ngủ, và kiếm tiền, và tiêu tiền, như thể tôn giáo là một chuyện hư cấu đơn thuần chứ không phải một thực tại. Họ không phải là người Công giáo La Mã, cũng không phải người Socinian, cũng không phải người vô tín, cũng không phải Hội Thánh Cao, cũng không phải Hội Thánh Thấp, cũng không phải Hội Thánh Rộng. Họ chỉ là không gì cả, và không buồn có quan điểm. Không thể tưởng tượng một cách sống vô cảm và vô lý hơn; nhưng họ không giả vờ suy luận về nó. Họ đơn giản không bao giờ nghĩ về Đức Chúa Trời, trừ khi bị làm cho sợ hãi trong vài phút bởi bệnh tật, cái chết trong gia đình, hoặc một tai nạn. Ngoài những sự gián đoạn như vậy, họ dường như hoàn toàn bỏ qua tôn giáo, và giữ vững đường lối của mình cách lạnh lùng và không bị quấy rầy, như thể không có gì đáng suy nghĩ ngoài thế gian này.

Thật khó tưởng tượng một đời sống nào không xứng đáng với một tạo vật bất tử hơn một đời sống như tôi vừa mô tả, vì nó hạ thấp một người xuống ngang mức của một con thú. Nhưng đó đúng theo nghĩa đen và thật sự là đời sống của rất nhiều người ở nước Anh; và khi họ qua đi, chỗ của họ được thay thế bởi rất nhiều người giống như họ. Bức tranh, không nghi ngờ gì, thật kinh khủng, đau buồn, và ghê tởm: nhưng, thật không may, nó chỉ quá đúng. Trong mọi thị trấn lớn, trong mọi chợ, trên mọi sàn giao dịch chứng khoán, trong mọi câu lạc bộ, anh em có thể thấy những mẫu người thuộc lớp này hàng chục người — những người nghĩ về mọi điều dưới mặt trời trừ điều duy nhất cần thiết — sự cứu rỗi của linh hồn họ. Như người Do Thái xưa, họ không “suy xét đường lối mình,” họ không “suy xét kết cục sau cùng của mình;” họ không “xét rằng mình làm điều ác” (Ê-sai 1:3; A-ghê 1:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Truyền Đạo 5:1). Như Ga-li-ôn, họ “chẳng quan tâm đến những việc ấy:” chúng không thuộc đường lối của họ. (Công Vụ 18:17) Nếu họ thịnh vượng trong thế gian, và trở nên giàu có, và thành công trong ngành nghề của mình, họ được những người đương thời ca ngợi, và ngưỡng mộ. Không gì thành công ở nước Anh như sự thành công! Nhưng dù vậy, họ không thể sống mãi mãi. Họ sẽ phải chết và hiện ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và bị phán xét; và rồi kết cục sẽ ra sao? Khi một lớp người lớn như thế này tồn tại trong đất nước chúng ta, không độc giả nào cần ngạc nhiên rằng tôi hỏi liệu anh em có thuộc về lớp người ấy không. Nếu anh em thuộc về, anh em nên có một dấu được đặt trên cửa nhà mình, như xưa kia người ta đặt một dấu trên một ngôi nhà bị dịch bệnh cách đây hai thế kỷ, với những chữ “Lạy Chúa, xin thương xót chúng tôi,” được viết trên đó. Hãy nhìn vào lớp người tôi vừa mô tả, và rồi hãy nhìn vào chính linh hồn mình.

(2) Ở vị trí thứ hai, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BAO GIỜ LÀM ĐIỀU GÌ VỀ LINH HỒN MÌNH KHÔNG?

Có rất nhiều người ở nước Anh thỉnh thoảng nghĩ về tôn giáo, nhưng thật không may không bao giờ vượt qua việc suy nghĩ. Sau một bài giảng đầy khuấy động, — hoặc sau một đám tang, — hoặc dưới áp lực của bệnh tật, — hoặc vào tối Chúa Nhật, — hoặc khi mọi việc trong gia đình họ đang diễn ra không tốt, — hoặc khi họ gặp một tấm gương sáng của một Cơ Đốc nhân, — hoặc khi họ tình cờ gặp một cuốn sách hay truyền đạo đơn tôn giáo nổi bật nào đó, — lúc ấy họ sẽ suy nghĩ rất nhiều, và thậm chí nói một chút về tôn giáo cách mơ hồ. Nhưng họ dừng lại, như thể suy nghĩ và nói là đủ để cứu họ. Họ luôn có ý định, và định bụng, và nhắm tới, và quyết tâm, và ước muốn, và nói với chúng ta rằng họ “biết” điều gì là đúng, và “hy vọng” cuối cùng sẽ được thấy là đúng, nhưng họ không bao giờ đạt tới bất kỳ hành động nào. Không có sự phân rẽ thật sự khỏi sự phục vụ thế gian và tội lỗi, không có sự thật sự vác thập tự giá và theo Đấng Christ, không có việc làm tích cực nào trong Cơ Đốc giáo của họ. Đời sống của họ được dành để đóng vai người con trong dụ ngôn của Chúa chúng ta, mà người cha nói với anh ta: “‘Hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho:’ và anh ta trả lời, ‘Thưa cha, tôi sẽ đi,’ nhưng anh ta đã không đi” (Ma-thi-ơ 21:30). Họ giống như những người mà Ê-xê-chi-ên mô tả, thích sự giảng dạy của ông, nhưng không bao giờ thực hành điều ông giảng: — “Chúng đến cùng ngươi như dân sự đến, và chúng ngồi trước mặt ngươi như dân Ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm theo.... Này, ngươi là một bài ca rất hay đối với chúng, của một người có giọng hát dễ nghe, và có thể chơi đàn giỏi: vì chúng nghe lời ngươi nhưng chúng không làm theo.” (Ê-xê-chi-ên 33:31-32). Trong một ngày như ngày nay, khi sự nghe và suy nghĩ mà không làm, là điều quá phổ biến, không ai có thể ngạc nhiên cách chính đáng rằng tôi thúc giục mọi người về nhu cầu tuyệt đối của sự tự xét mình. Một lần nữa, vậy, tôi mời các độc giả của tôi cân nhắc câu hỏi trong câu Kinh Thánh của tôi, — “Chúng ta làm ăn thể nào về linh hồn mình?”

(3) Ở vị trí thứ ba, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ ĐANG CỐ THỎA MÃN LƯƠNG TÂM MÌNH BẰNG MỘT TÔN GIÁO ‘HÌNH THỨC’ THUẦN TÚY KHÔNG?

Có hàng vạn người ở nước Anh vào lúc này đang bị đắm tàu trên tảng đá này. Như những người Pha-ri-si xưa, họ làm ầm ĩ nhiều về phần bề ngoài của Cơ Đốc giáo, trong khi phần bề trong và thuộc linh hoàn toàn bị bỏ qua. Họ cẩn thận tham dự mọi buổi lễ tại nơi thờ phượng của mình, và đều đặn trong việc sử dụng mọi hình thức và nghi lễ của nơi ấy. Họ không bao giờ vắng mặt khỏi Lễ Tiệc Thánh khi Tiệc Thánh được cử hành. Đôi khi họ rất nghiêm ngặt trong việc tuân giữ Mùa Chay, và coi trọng rất nhiều các ngày Thánh. Họ thường là những người ủng hộ nhiệt thành cho Hội Thánh, hoặc giáo phái, hoặc hội chúng của chính mình, và sẵn sàng tranh cãi với bất kỳ ai không đồng ý với họ. Nhưng suốt thời gian này, không có tấm lòng trong tôn giáo của họ. Bất kỳ ai biết họ thân thiết đều có thể thấy bằng nửa con mắt rằng tình cảm của họ đặt nơi những điều ở dưới, chứ không phải những điều ở trên; và rằng họ đang cố bù đắp cho sự thiếu Cơ Đốc giáo bề trong bằng một lượng quá mức hình thức bề ngoài. Và tôn giáo hình thức này không đem lại lợi ích thật nào cho họ. Họ không thỏa mãn. Bắt đầu từ đầu sai, bằng cách đặt những điều bề ngoài lên trước, họ không biết gì về niềm vui và sự bình an bề trong, và trải qua những ngày của mình trong một cuộc đấu tranh liên tục, âm thầm ý thức rằng có điều gì đó không ổn, nhưng không biết tại sao. Thật tốt, sau hết, nếu họ không tiếp tục từ giai đoạn hình thức này sang giai đoạn hình thức khác, cho đến khi trong tuyệt vọng họ thực hiện một bước nhảy chết người, và rơi vào phái Giáo hoàng! Khi những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin thuộc loại này đông đảo đến đau lòng như vậy, không ai cần ngạc nhiên nếu tôi thúc giục anh em về tầm quan trọng tối cao của sự tự xét mình kỹ lưỡng. Nếu anh em yêu sự sống, đừng hài lòng với vỏ, và lớp ngoài, và giàn giáo của tôn giáo. Hãy nhớ những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta về những người hình thức Do Thái trong thời của Ngài: “Dân này lấy miệng đến gần Ta, và tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng họ xa Ta lắm. Sự thờ phượng của họ đối với Ta là vô ích.” (Ma-thi-ơ 15:8-9). Cần có điều gì đó hơn việc siêng năng đi nhà thờ, và nhận Tiệc Thánh, để đưa linh hồn chúng ta lên thiên đàng. Các phương tiện của ân điển và các hình thức tôn giáo là hữu ích theo cách của chúng, và Đức Chúa Trời hiếm khi làm điều gì cho Hội Thánh của Ngài mà không có chúng. Nhưng chúng ta hãy coi chừng bị đắm tàu trên chính ngọn hải đăng giúp chỉ ra kênh vào bến cảng. Một lần nữa tôi hỏi: “Chúng ta làm ăn thể nào về linh hồn mình?”

(4) Ở vị trí thứ tư, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA ĐÃ NHẬN ĐƯỢC SỰ THA THỨ TỘI LỖI CỦA MÌNH CHƯA?

Ít người Anh có lý trí nào lại nghĩ đến việc phủ nhận rằng họ là tội nhân. Nhiều người có lẽ sẽ nói rằng họ không tệ như nhiều người, và rằng họ đã không quá gian ác, và vân vân. Nhưng ít người, tôi xin nhắc lại, lại giả vờ nói rằng họ luôn sống như thiên sứ, và không bao giờ làm, hoặc nói, hoặc nghĩ điều gì sai trái trong suốt đời mình. Tóm lại, tất cả chúng ta đều phải thú nhận rằng chúng ta ít nhiều là “tội nhân,” và, với tư cách tội nhân, có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và, với tư cách người có tội, chúng ta phải được tha thứ, hoặc bị mất và bị kết án đời đời vào ngày cuối cùng. — Bây giờ, vinh hiển của tôn giáo Cơ Đốc là nó cung cấp cho chúng ta chính sự tha thứ mà chúng ta cần — trọn vẹn, miễn phí, hoàn hảo, đời đời, và đầy đủ. Đó là một điều khoản hàng đầu trong tín điều nổi tiếng ấy mà hầu hết người Anh học khi họ còn nhỏ. Họ được dạy để nói: “Tôi tin sự tha thứ tội lỗi.” Sự tha thứ tội lỗi này đã được mua cho chúng ta bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài đã mua nó cho chúng ta bằng cách đến thế gian để làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, và bằng cách sống, chết, và sống lại, với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta, thay cho chúng ta. Ngài đã mua nó cho chúng ta bằng giá huyết quý báu nhất của chính Ngài, bằng cách chịu khổ thay cho chúng ta trên thập tự giá, và làm sự đền tội cho tội lỗi chúng ta. Nhưng sự tha thứ này, dù lớn lao, và trọn vẹn, và vinh hiển như vậy, không trở thành tài sản của mọi người nam và nữ như một điều đương nhiên. Đó không phải là một đặc ân mà mọi thành viên của một Hội Thánh sở hữu, chỉ vì người ấy là một thành viên Hội Thánh. Đó là một điều mà mỗi cá nhân phải tự nhận lấy cho mình bằng đức tin cá nhân của mình, nắm lấy bằng đức tin, chiếm lấy bằng đức tin, và làm cho thành của mình bằng đức tin; nếu không, xét về phía người ấy, Đấng Christ hẳn đã chết vô ích. “Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời, kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó” (Giăng 3:36). Không thể tưởng tượng những điều khoản nào đơn giản hơn, và phù hợp với con người hơn. Như ông Latimer tốt lành xưa đã nói khi nói về vấn đề sự xưng công chính: “Chỉ là tin và nhận lấy.” Chỉ đức tin là điều được đòi hỏi; và đức tin không gì khác hơn là sự tin cậy khiêm nhường, thật lòng của linh hồn khao khát được cứu. Chúa Giê-xu có thể và sẵn lòng cứu; nhưng con người phải đến với Chúa Giê-xu và tin. Tất cả những người tin đều ngay lập tức được xưng công chính và được tha thứ: nhưng không có đức tin thì không có sự tha thứ nào cả.

Bây giờ, đây chính xác là điểm, tôi e rằng, nơi rất nhiều người Anh thất bại, và đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra bị mất đời đời. Họ biết rằng không có sự tha thứ tội lỗi nào ngoài trong Đấng Christ Giê-xu. Họ có thể nói với anh em rằng không có Đấng Cứu Thế nào cho tội nhân, không có Đấng Cứu Chuộc, không có Đấng Trung Bảo, ngoài Đấng đã được sinh ra bởi Trinh Nữ Maria, và bị đóng đinh dưới thời Pontius Pilate, đã chết, và bị chôn. Nhưng họ dừng lại ở đây, và không tiến xa hơn! Họ không bao giờ đến điểm thật sự nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, và trở nên một với Đấng Christ và Đấng Christ ở trong họ. Họ có thể nói, Ngài là một Đấng Cứu Thế, nhưng không phải Đấng Cứu Thế của tôi — một Đấng Cứu Chuộc, nhưng không phải Đấng Cứu Chuộc của tôi — một Thầy Tế Lễ, nhưng không phải Thầy Tế Lễ của tôi — một Đấng Biện Hộ, nhưng không phải Đấng Biện Hộ của tôi: và cứ thế họ sống và chết mà không được tha thứ! Không có gì lạ khi Martin Luther nói: “Nhiều người bị mất vì họ không thể sử dụng các đại từ sở hữu.” Khi tình trạng của nhiều người trong ngày nay là như thế này, không ai cần ngạc nhiên rằng tôi hỏi mọi người liệu họ đã nhận được sự tha thứ tội lỗi chưa. Một phụ nữ Cơ Đốc lỗi lạc từng nói, trong tuổi già của bà, — “Sự khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn tôi, là một cuộc trò chuyện tôi có với một cụ ông đến thăm cha tôi khi tôi chỉ là một cô bé nhỏ. Một ngày kia, ông nắm lấy tay tôi và nói: ‘Cháu yêu quý của ông, đời ông gần kết thúc rồi, và cháu có lẽ sẽ sống nhiều năm sau khi ông qua đời. Nhưng đừng bao giờ quên hai điều. Một là, có một điều như là tội lỗi của chúng ta được tha thứ khi chúng ta còn sống. Điều kia là, có một điều như là biết và cảm nhận rằng chúng ta đã được tha thứ.’ Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi chưa bao giờ quên những lời của ông.” — Tình trạng của chúng ta thì thế nào? Chúng ta đừng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta “biết và cảm nhận”, như Sách Cầu Nguyện nói, rằng chúng ta đã được tha thứ. Một lần nữa, chúng ta hãy hỏi, trong vấn đề tha thứ tội lỗi: “Chúng ta làm ăn thể nào?”

(5) Ở vị trí thứ năm, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BIẾT ĐIỀU GÌ BẰNG KINH NGHIỆM VỀ SỰ BIẾN ĐỔI ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG

Không có sự biến đổi thì không có sự cứu rỗi. “Nếu các ngươi không biến đổi, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không bao giờ vào được vương quốc thiên đàng.” — “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” — “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” — “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.” (Ma-thi-ơ 18:3, Giăng 3:3, Rô-ma 8:9, II Cô-rinh-tô 5:17)

Tất cả chúng ta theo bản chất đều quá yếu đuối, quá trần tục, quá hướng về trần gian, quá nghiêng về tội lỗi, đến nỗi không có một sự thay đổi triệt để, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong cuộc sống, và không thể vui hưởng Ngài sau khi chết. Giống như vịt, ngay khi vừa nở, tự nhiên hướng đến nước, thì trẻ em cũng vậy, ngay khi chúng có thể làm bất cứ điều gì, hướng đến sự ích kỷ, nói dối, và lừa dối; và không ai cầu nguyện hoặc yêu mến Đức Chúa Trời, trừ khi họ được dạy. Cao hay thấp, giàu hay nghèo, sang trọng hay đơn sơ, tất cả chúng ta đều cần một sự thay đổi hoàn toàn — một sự thay đổi mà công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh là ban cho chúng ta. Cứ gọi nó là bất cứ điều gì anh em muốn — sự sinh lại, sự tái sinh, sự đổi mới, sự tạo dựng mới, sự làm cho sống lại, sự ăn năn — điều ấy phải có nếu chúng ta muốn được cứu: và nếu chúng ta có điều ấy, nó sẽ được nhìn thấy.

Cảm giác về tội lỗi và sự ghét sâu sắc đối với nó, đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu đối với Ngài, sự vui thích trong sự thánh khiết và lòng khao khát có thêm điều ấy, tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời và sự chán ghét đối với những điều của thế gian, — những điều này, những điều này là những dấu hiệu và bằng chứng luôn đi kèm với sự biến đổi. Hàng vạn người quanh chúng ta, có thể e rằng, không biết gì về nó. Họ, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, đang chết, và đang ngủ, và mù, và không phù hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời. Năm này qua năm khác, có lẽ, họ tiếp tục lặp lại những lời của tín điều: “Tôi tin Đức Thánh Linh;” nhưng họ hoàn toàn không biết về những hoạt động biến đổi của Ngài trên con người bề trong. Đôi khi họ tự tâng bốc mình rằng họ đã được sinh lại, vì họ đã chịu phép báp-têm, và đi nhà thờ, và nhận Tiệc Thánh; trong khi họ hoàn toàn thiếu vắng những dấu hiệu của sự sinh lại, như được Giăng mô tả trong thư tín đầu tiên của ông. Và suốt thời gian này, những lời của Kinh Thánh vẫn rõ ràng và rõ rệt, — “Nếu các ngươi không biến đổi, các ngươi sẽ không vào được vương quốc trong bất kỳ trường hợp nào.” (Ma-thi-ơ 18:3).

Trong những thời như thế này, không độc giả nào nên ngạc nhiên rằng tôi thúc giục đề tài về sự biến đổi trên linh hồn mọi người. Không nghi ngờ gì, có rất nhiều sự biến đổi giả trong một ngày đầy kích thích tôn giáo như ngày nay. Nhưng tiền giả không phải là bằng chứng rằng không có tiền thật: không, đúng hơn đó là một dấu hiệu rằng có một số tiền đang lưu hành có giá trị, và đáng để bắt chước. Những kẻ giả hình và những Cơ Đốc nhân giả là bằng chứng gián tiếp rằng có một điều như là ân điển thật giữa con người. Vậy chúng ta hãy tra xét chính lòng mình, và xem tình trạng của chính mình như thế nào. Một lần nữa, chúng ta hãy hỏi, trong vấn đề biến đổi: “Chúng ta làm ăn thể nào?”

(6) Ở vị trí thứ sáu, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BIẾT ĐIỀU GÌ VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CƠ ĐỐC THỰC HÀNH KHÔNG?

Chắc chắn như bất cứ điều gì trong Kinh Thánh rằng “không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14). Cũng chắc chắn không kém rằng đó là kết quả không thay đổi của đức tin cứu rỗi, là thử nghiệm thật của sự tái sinh, là bằng chứng vững chắc duy nhất của ân điển ở bên trong, là hậu quả chắc chắn của sự hiệp một sống động với Đấng Christ.

Sự thánh khiết không phải là sự hoàn hảo tuyệt đối và sự thoát khỏi mọi lỗi lầm. Không phải như vậy chút nào! Những lời hoang dã của một số người nói về việc vui hưởng “sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời trong nhiều tháng, thật đáng bị chê trách nhiều, vì chúng khơi dậy những kỳ vọng không đúng Kinh Thánh trong tâm trí của các tín hữu trẻ, và do đó gây hại. Sự hoàn hảo tuyệt đối là dành cho thiên đàng, chứ không phải cho trần gian, nơi chúng ta có một thân thể yếu đuối, một thế gian gian ác, và một ma quỷ bận rộn liên tục ở gần linh hồn chúng ta. Sự thánh khiết Cơ Đốc thật cũng không bao giờ đạt được, hoặc duy trì được, mà không có một cuộc chiến đấu và tranh chiến liên tục. Sứ đồ vĩ đại, người đã nói “Tôi chiến đấu, — tôi lao nhọc, — tôi bắt thân thể tôi phục và bắt nó làm tôi mọi” (I Cô-rinh-tô 9:27), hẳn đã ngạc nhiên khi nghe về sự nên thánh mà không có nỗ lực cá nhân, và được bảo rằng các tín hữu chỉ cần ngồi yên, và mọi việc sẽ được làm cho họ!

Nhưng, dù sự thánh khiết của các thánh đồ tốt nhất có yếu đuối và không hoàn hảo đến đâu, nó là một điều thật và chân thật, và có một đặc tính không thể nhầm lẫn như ánh sáng và muối. Nó không phải là một điều bắt đầu và kết thúc bằng sự xưng nhận ồn ào: nó sẽ được nhìn thấy nhiều hơn là được nghe thấy. Sự thánh khiết thật theo Kinh Thánh sẽ khiến một người làm bổn phận của mình ở nhà và bên lò sưởi, và trang điểm cho giáo lý của mình trong những thử thách nhỏ của đời sống hằng ngày. Nó sẽ thể hiện trong những ân điển thụ động cũng như trong những ân điển chủ động. Nó sẽ khiến một người trở nên khiêm nhường, tử tế, dịu dàng, không ích kỷ, có tính khí tốt, biết quan tâm đến người khác, yêu thương, nhu mì, và tha thứ. Nó sẽ không ép buộc người ấy rời khỏi thế gian, và tự giam mình trong một hang động, như một ẩn sĩ. Nhưng nó sẽ khiến người ấy làm bổn phận của mình trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi người ấy, theo những nguyên tắc Cơ Đốc, và theo khuôn mẫu của Đấng Christ.

Sự thánh khiết như vậy, tôi biết rõ, không phổ biến. Đó là một kiểu Cơ Đốc giáo thực hành hiếm có đến đau lòng trong những ngày này. Nhưng tôi không thể tìm thấy tiêu chuẩn thánh khiết nào khác trong Lời của Đức Chúa Trời, — không có tiêu chuẩn nào khác đáp ứng được những bức tranh được Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài vẽ ra. Trong một thời đại như thế này, không độc giả nào có thể ngạc nhiên nếu tôi cũng thúc giục đề tài này trên sự chú ý của mọi người. Một lần nữa, chúng ta hãy hỏi — Trong vấn đề thánh khiết, linh hồn chúng ta thế nào? “Chúng ta làm ăn thể nào?”

(7) Ở vị trí thứ bảy, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BIẾT ĐIỀU GÌ VỀ VIỆC VUI HƯỞNG CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN KHÔNG?

Khi tôi nói về các phương tiện của ân điển, tôi có trong tâm trí năm điều chính: việc Đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện riêng tư, sự thờ phượng công cộng, thánh lễ Tiệc Thánh, và sự nghỉ ngơi trong ngày của Chúa.

Chúng là những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã nhân từ chỉ định để truyền ân điển đến lòng con người bởi Đức Thánh Linh, hoặc để duy trì đời sống thuộc linh sau khi nó đã bắt đầu. Chừng nào thế gian còn đứng vững, tình trạng linh hồn của một người sẽ luôn phụ thuộc rất nhiều vào cách thức và tinh thần mà người ấy sử dụng các phương tiện của ân điển. Cách thức và tinh thần, tôi nói một cách cố ý và có chủ đích. Nhiều người Anh sử dụng các phương tiện của ân điển cách đều đặn và hình thức, nhưng không biết gì về việc vui hưởng chúng: họ tham dự chúng như một bổn phận, nhưng không có một chút cảm xúc, quan tâm, hoặc tình cảm nào. Nhưng ngay cả lương tri thông thường cũng có thể nói với chúng ta rằng việc sử dụng hình thức, máy móc các điều thánh khiết này là hoàn toàn vô giá trị và không có lợi. Cảm xúc của chúng ta về chúng chỉ là một trong nhiều thử nghiệm về tình trạng linh hồn của chúng ta. Làm sao người ấy có thể được coi là yêu mến Đức Chúa Trời khi người ấy đọc về Ngài và Đấng Christ của Ngài như một bổn phận đơn thuần, hài lòng và thỏa mãn nếu người ấy chỉ vừa di chuyển dấu của mình qua bấy nhiêu chương? — Làm sao người ấy có thể cho rằng mình đã sẵn sàng gặp Đấng Christ khi người ấy không bao giờ cố gắng đổ lòng mình ra với Ngài trong riêng tư như một Người Bạn, và hài lòng với việc đọc qua một chuỗi lời mỗi sáng và mỗi tối, dưới danh nghĩa “cầu nguyện”, hầu như không suy nghĩ mình đang làm gì? — Làm sao người ấy có thể hạnh phúc ở thiên đàng đời đời khi người ấy thấy Chúa Nhật là một ngày buồn tẻ, ảm đạm, mệt mỏi, — người ấy không biết gì về sự cầu nguyện và ca ngợi thật lòng, và không quan tâm liệu mình nghe được sự thật hay sai lầm từ bục giảng, hoặc hầu như không lắng nghe bài giảng? — Tình trạng thuộc linh của người ấy có thể là gì khi lòng người ấy không bao giờ “cháy lên trong mình,” khi người ấy nhận bánh và rượu ấy, là những thứ đặc biệt nhắc nhở chúng ta về sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, và sự chuộc tội cho tội lỗi?

Những câu hỏi này rất nghiêm túc và quan trọng. Nếu các phương tiện của ân điển không có công dụng nào khác, và không phải là những trợ giúp mạnh mẽ hướng đến thiên đàng, chúng sẽ hữu ích trong việc cung cấp một thử nghiệm về tình trạng thật của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy nói cho tôi biết một người làm gì trong vấn đề đọc Kinh Thánh và cầu nguyện, trong vấn đề Chúa Nhật, thờ phượng công cộng, và Tiệc Thánh, và tôi sẽ sớm nói cho anh em biết người ấy là người như thế nào, và đang đi trên con đường nào. Tình trạng của chính chúng ta thì thế nào? Một lần nữa, chúng ta hãy hỏi — Trong vấn đề các phương tiện của ân điển: “Chúng ta làm ăn thể nào?”

(8) Ở vị trí thứ tám, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BAO GIỜ CỐ GẮNG LÀM ĐIỀU GÌ TỐT TRONG THẾ GIAN KHÔNG?

Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, liên tục “đi khắp nơi làm điều tốt,” khi Ngài ở trên đất (Công Vụ 10:38). Các Sứ đồ, và tất cả các môn đồ trong thời Kinh Thánh, luôn cố gắng bước đi theo bước chân của Ngài. Một Cơ Đốc nhân hài lòng với việc tự mình lên thiên đàng và không quan tâm điều gì xảy đến với người khác, liệu họ sống hạnh phúc và chết trong bình an hay không, hẳn đã bị coi như một loại quái vật trong thời sơ khai, người không có Thánh Linh của Đấng Christ. Tại sao chúng ta lại cho rằng trong một giây lát rằng một tiêu chuẩn thấp hơn sẽ đủ trong ngày nay? Tại sao những cây vả không sinh trái lại được tha trong ngày nay, khi trong thời của Chúa chúng ta chúng phải bị chặt bỏ như “những cây làm chật đất”? (Lu-ca 13:7). Đây là những câu hỏi nghiêm túc, và đòi hỏi những câu trả lời nghiêm túc.

Có một thế hệ Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin ngày nay, dường như không biết gì về việc quan tâm đến những người lân cận của mình, và hoàn toàn bị cuốn hút vào những mối quan tâm của số một — tức là, của chính mình và gia đình mình. Họ ăn, và uống, và ngủ, và mặc, và làm việc, và kiếm tiền, và tiêu tiền, năm này qua năm khác; và liệu người khác đang hạnh phúc hay khổ sở, khỏe mạnh hay bệnh tật, đã được biến đổi hay chưa được biến đổi, đang đi về thiên đàng hay về địa ngục, dường như là những câu hỏi mà họ hoàn toàn thờ ơ. Điều này có thể đúng được không? Nó có thể hòa hợp với tôn giáo của Đấng đã nói dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành, và bảo chúng ta “hãy đi và làm như vậy” không? (Lu-ca 10:37). Tôi hoàn toàn nghi ngờ điều đó.

Có nhiều việc phải làm ở khắp nơi. Không có một nơi nào ở nước Anh mà không có một cánh đồng cho công việc và một cánh cửa mở để trở nên hữu ích, nếu ai đó sẵn lòng bước vào. Không có một Cơ Đốc nhân nào ở nước Anh mà không thể tìm thấy một công việc tốt nào đó để làm cho người khác, nếu người ấy chỉ có tấm lòng để làm điều đó. Người đàn ông hay phụ nữ nghèo nhất, không có một xu nào để cho, luôn có thể tỏ ra sự thông cảm sâu sắc của mình đối với những người bệnh tật và đau buồn, và bằng sự tốt bụng đơn giản và sự giúp đỡ dịu dàng có thể làm giảm bớt sự khổ sở và tăng thêm sự an ủi cho ai đó trong thế gian đầy rắc rối này. Nhưng than ôi, đại đa số các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, dù giàu hay nghèo, người thuộc Hội Thánh Anh giáo hay người Bất đồng chính kiến, dường như bị chiếm hữu bởi một ma quỷ của sự ích kỷ đáng ghét, và không biết sự xa xỉ của việc làm điều tốt. Họ có thể tranh luận hàng giờ về phép báp-têm, và Tiệc Thánh, và các hình thức thờ phượng, và sự hiệp nhất của Hội Thánh và Nhà nước, và những câu hỏi khô khan như xương như vậy. Nhưng suốt thời gian này, họ dường như không quan tâm gì đến những người lân cận của mình. Điểm thực hành rõ ràng, liệu họ có yêu người lân cận của mình, như người Sa-ma-ri đã yêu người lữ khách trong dụ ngôn, và có thể dành bất kỳ thời gian và công sức nào để làm điều tốt cho người ấy, là một điểm họ không bao giờ chạm đến bằng một ngón tay của mình.

Trong quá nhiều giáo xứ ở nước Anh, cả ở thị trấn và nông thôn, tình yêu thật dường như gần như đã chết, cả trong nhà thờ và nhà nguyện, và tinh thần bè phái đáng thương và sự tranh cãi là những trái duy nhất mà Cơ Đốc giáo dường như có thể sinh ra. Trong một ngày như thế này, không độc giả nào nên ngạc nhiên nếu tôi thúc giục đề tài cũ rõ ràng này trên lương tâm của anh em. Chúng ta có biết điều gì về tình yêu Sa-ma-ri chân thật đối với người khác không? Chúng ta có bao giờ cố gắng làm điều gì tốt cho bất kỳ ai ngoài bạn bè và người thân của chính mình, và đảng phái hoặc sự nghiệp của chính mình không? Chúng ta có đang sống như những môn đồ của Đấng luôn “đi khắp nơi làm điều tốt,” và truyền cho các môn đồ Ngài lấy Ngài làm “gương mẫu” của họ không? (Giăng 13:15). Nếu không, chúng ta sẽ đối mặt với Ngài với bộ mặt nào trong ngày phán xét? Trong vấn đề này cũng vậy, linh hồn chúng ta thế nào? Một lần nữa tôi hỏi: “Chúng ta làm ăn thể nào?”

(9) Ở vị trí thứ chín, cho phép tôi hỏi: CHÚNG TA CÓ BIẾT ĐIỀU GÌ VỀ VIỆC SỐNG ĐỜI SỐNG THÔNG CÔNG THƯỜNG XUYÊN VỚI ĐẤNG CHRIST KHÔNG?

Khi nói đến “sự thông công”, tôi muốn nói đến thói quen “ở trong Đấng Christ” mà Chúa chúng ta đã nói đến trong chương mười lăm của Phúc Âm Giăng, như là điều thiết yếu cho sự kết quả của Cơ Đốc nhân (Giăng 15:4-8). Cần phải hiểu rõ ràng rằng sự hiệp một với Đấng Christ là một việc, còn sự thông công là một việc khác. Không thể có sự thông công với Chúa Giê-xu nếu trước hết không có sự hiệp một; nhưng thật đáng buồn, có thể có sự hiệp một với Chúa Giê-xu, rồi sau đó lại có rất ít hoặc không có sự thông công nào cả. Sự khác biệt giữa hai điều này không phải là sự khác biệt giữa hai bước riêng biệt, mà là hai đầu cao và thấp của một mặt phẳng nghiêng. Sự hiệp một là đặc ân chung của mọi người cảm biết tội lỗi mình, thật lòng ăn năn, đến với Đấng Christ bởi đức tin, và được tiếp nhận, được tha thứ, và được xưng công chính trong Ngài. Có lẽ điều đáng sợ là quá nhiều tín hữu không bao giờ vượt qua giai đoạn này! Một phần vì thiếu hiểu biết, một phần vì lười biếng, một phần vì sợ con người, một phần vì thầm yêu thế gian, một phần vì một tội lỗi đeo bám nào đó chưa bị đóng đinh, họ bằng lòng với một chút đức tin, một chút hy vọng, một chút bình an, và một mức độ thánh khiết ít ỏi. Và họ sống suốt đời trong tình trạng ấy, nghi ngờ, yếu đuối, lưỡng lự, và chỉ kết quả “gấp ba mươi lần” cho đến cuối đời!

Sự thông công với Đấng Christ là đặc ân của những người không ngừng phấn đấu để tăng trưởng trong ân điển, trong đức tin, trong sự hiểu biết, và trong sự nên giống tâm trí của Đấng Christ trong mọi sự — những người “quên đi những điều ở đằng sau”, và “không nghĩ rằng mình đã đạt đến đích, nhưng “cứ nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” (Phi-líp 3:13-14) Sự hiệp một là nụ, nhưng sự thông công là hoa: sự hiệp một là em bé, nhưng sự thông công là người trưởng thành mạnh mẽ. Người có sự hiệp một với Đấng Christ thì tốt; nhưng người vui hưởng sự thông công với Ngài thì tốt hơn nhiều. Cả hai đều có một sự sống, một hy vọng, một hạt giống thiên thượng trong lòng, — một Chúa, một Đấng Cứu Thế, một Đức Thánh Linh, một quê hương đời đời: nhưng sự hiệp một không tốt bằng sự thông công! Bí quyết lớn của sự thông công với Đấng Christ là không ngừng “sống đời sống đức tin nơi Ngài”, và mỗi giờ đều rút ra từ nơi Ngài nguồn cung ứng mà mỗi giờ ấy đòi hỏi. Thánh Phao-lô nói: Đối với tôi, “sống là Đấng Christ.” — Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi (Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 1:21). Sự thông công như thế là bí quyết của “sự vui mừng và bình an bền vững trong đức tin”, mà các thánh đồ lỗi lạc như Bradford và Rutherford đã nổi tiếng là có được. Không ai khiêm nhường hơn họ, hay nhận biết sâu sắc hơn về sự yếu đuối và hư hoại của chính mình. Họ sẽ nói với bạn rằng chương bảy của thư Rô-ma mô tả chính xác kinh nghiệm của chính họ. Họ sẽ tán thành từng lời trong “Lời Xưng Nhận” được đặt vào miệng của các tín hữu chân thật trong buổi lễ Tiệc Thánh theo Sách Cầu Nguyện Chung của chúng ta. Họ sẽ không ngừng nói rằng: “Sự nhớ đến tội lỗi chúng ta thật là đau buồn cho chúng ta; gánh nặng của chúng thật không thể chịu nổi.” Nhưng họ luôn nhìn lên Chúa Giê-xu, và ở trong Ngài, họ luôn có thể vui mừng. — Sự thông công như thế là bí quyết của những chiến thắng lẫy lừng mà những người như thế đã giành được trên tội lỗi, thế gian, và sự sợ hãi sự chết. Họ đã không ngồi yên một cách nhàn rỗi và nói: “Tôi để tất cả cho Đấng Christ làm thay tôi”, nhưng, mạnh mẽ trong Chúa, họ đã dũng cảm và tự tin sử dụng bản tánh thiên thượng mà Ngài đã cấy trồng trong họ, và đã “thắng hơn bội phần, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.” (Rô-ma 8:37). Giống như Thánh Phao-lô, họ sẽ nói: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” (Phi-líp 4:13).

Sự thiếu hiểu biết về đời sống thông công này là một trong nhiều lý do khiến rất nhiều người trong thời đại này khao khát tìm đến Phòng Xưng Tội, và những quan điểm lạ lùng về “sự hiện diện thật sự” trong Tiệc Thánh. Những sai lầm như thế thường bắt nguồn từ sự hiểu biết không đầy đủ về Đấng Christ, và những quan điểm mơ hồ về đời sống đức tin nơi một Đấng Cứu Thế đã sống lại, đang sống, và đang cầu thay. Sự thông công với Đấng Christ như thế có phải là điều phổ biến không? Than ôi! Thật ra nó rất hiếm! Phần lớn các tín hữu dường như bằng lòng với sự hiểu biết sơ đẳng ít ỏi nhất về sự xưng công chính bởi đức tin, và thêm nửa tá giáo lý khác, rồi cứ nghi ngờ, khập khiễng, lưỡng lự, than thở trên đường lên thiên đàng, và ít kinh nghiệm được cảm giác chiến thắng hay vui mừng.

Các Hội Thánh trong những ngày sau rốt này đầy dẫy những tín hữu yếu đuối, không có năng lực, và không có ảnh hưởng, cuối cùng được cứu, “nhưng dường như qua lửa vậy”, nhưng không bao giờ làm rung chuyển thế gian, và không biết gì về một “sự bước vào dư dật”. (I Cô-rinh-tô 3:15; II Phi-e-rơ 1:11). Nản Lòng, Yếu Trí và Hay Sợ, trong “Thiên Lộ Lịch Trình”, đã đến được thành thiên thượng thật sự và chắc chắn như Dũng Cảm Vì Chân Lý và Tấm Lòng Cao Cả. Nhưng chắc chắn họ đã không đến đó với cùng một sự thoải mái, và đã không làm được một phần mười điều tốt như thế trong thế gian! Tôi e rằng trong những ngày này có nhiều người giống như họ! Khi mọi sự trong các Hội Thánh là như thế, không độc giả nào có thể ngạc nhiên khi tôi hỏi linh hồn chúng ta đang ra sao. Một lần nữa tôi hỏi — Trong vấn đề thông công với Đấng Christ, “Chúng ta đang thế nào?

(10) Cho phép tôi hỏi, ở điều thứ mười và cũng là điều cuối cùng, liệu chúng ta có biết gì về sự sẵn sàng cho sự tái lâm của Đấng Christ không?

Việc Ngài sẽ trở lại lần thứ hai là chắc chắn như bất cứ điều gì trong Kinh Thánh. Thế gian vẫn chưa thấy Ngài lần cuối. Chắc chắn như việc Ngài đã lên trời một cách hữu hình và trong thân thể trên Núi Ô-li-ve trước mắt các môn đồ Ngài, thì chắc chắn Ngài cũng sẽ trở lại trong đám mây trên trời, với quyền phép và vinh hiển lớn lao (Công Vụ 1:11). Ngài sẽ đến để khiến kẻ chết sống lại, biến hóa kẻ sống, ban thưởng cho các thánh đồ của Ngài, hình phạt kẻ ác, đổi mới trái đất, và cất bỏ sự rủa sả — để thanh tẩy thế gian, như Ngài đã thanh tẩy đền thờ — và thiết lập một vương quốc nơi tội lỗi không còn chỗ, và sự thánh khiết sẽ là quy luật phổ quát. Các bản Tín Điều mà chúng ta đọc đi đọc lại và xưng nhận mình tin, không ngừng tuyên bố rằng Đấng Christ sẽ trở lại.

Các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã lấy việc trông đợi sự trở lại của Ngài làm một phần trong tôn giáo của mình. Nhìn về quá khứ, họ nhìn lên thập tự giá và sự chuộc tội cho tội lỗi, và vui mừng trong Đấng Christ chịu đóng đinh. Nhìn lên trên, họ nhìn lên Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, và vui mừng trong Đấng Christ đang cầu thay. Nhìn về phía trước, họ trông đợi sự trở lại đã được hứa của Thầy mình, và vui mừng trong ý nghĩ rằng họ sẽ được thấy Ngài một lần nữa. Và chúng ta cũng nên làm như vậy. Chúng ta thật sự đã nhận được gì từ Đấng Christ? Và chúng ta biết gì về Ngài? Và chúng ta nghĩ gì về Ngài? Chúng ta có đang sống như thể mình khao khát được thấy Ngài một lần nữa, và yêu mến sự hiện đến của Ngài không? — Sự sẵn sàng cho sự hiện đến ấy không gì khác hơn là làm một Cơ Đốc nhân chân thật và nhất quán. Điều đó không đòi hỏi ai phải từ bỏ công việc hằng ngày của mình. Người nông dân không cần từ bỏ trang trại của mình, người chủ tiệm không cần từ bỏ quầy hàng, bác sĩ không cần từ bỏ bệnh nhân, thợ mộc không cần từ bỏ búa và đinh, thợ hồ không cần từ bỏ vữa và bay, thợ rèn không cần từ bỏ lò rèn của mình. Mỗi người và tất cả mọi người không thể làm gì tốt hơn là được tìm thấy đang làm tròn bổn phận của mình, nhưng làm điều đó như một Cơ Đốc nhân, và với một tấm lòng đã sẵn sàng thu xếp để ra đi. Trước một chân lý như thế, không độc giả nào có thể ngạc nhiên nếu tôi hỏi, linh hồn chúng ta đang ra sao trong vấn đề sự tái lâm của Đấng Christ? Thế gian đang trở nên già cỗi và tàn lụi. Đại đa số Cơ Đốc nhân dường như giống như những người trong thời Nô-ê và Lót, họ ăn và uống, cưới và gả, trồng và xây, cho đến ngày nước lụt và lửa đến. Những lời ấy của Thầy chúng ta thật nghiêm trọng và dò xét lòng người: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.” — “Hãy giữ mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ và sự lo lắng về đời này mà lòng các ngươi bị nặng nề, và ngày ấy đến trên các ngươi thình lình như lưới bủa.” (Lu-ca 17:32; 21:34). Một lần nữa tôi hỏi — Trong vấn đề sẵn sàng cho sự tái lâm của Đấng Christ, “Chúng ta đang thế nào?

Tôi kết thúc những câu hỏi của mình tại đây. Tôi có thể dễ dàng thêm vào nữa; nhưng tôi tin rằng tôi đã nói đủ, ở phần đầu của cuốn sách này, để khơi dậy sự tự xét mình và sự tự xét mình và sự tự kiểm tra trong nhiều tâm trí. Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi rằng tôi đã không nói điều gì mà tôi không cảm thấy là vô cùng quan trọng đối với chính linh hồn mình. Tôi chỉ muốn làm điều tốt cho người khác.

Giờ đây, cho phép tôi kết thúc tất cả bằng vài lời về ỨNG DỤNG THỰC TIỄN.

(A) CÓ ĐỘC GIẢ NÀO CỦA BÀI NÀY ĐANG NGỦ VÀ HOÀN TOÀN KHÔNG SUY NGHĨ GÌ VỀ CƠ ĐỐC GIÁO KHÔNG?

Ồ, hãy thức dậy và đừng ngủ nữa! Hãy nhìn vào các nghĩa địa và nghĩa trang. Từng người một xung quanh bạn đang rơi vào đó, và một ngày kia bạn cũng phải nằm ở đó. Hãy nhìn về một thế giới sẽ đến, đặt tay lên ngực mình, và nói, nếu bạn dám, rằng bạn đã sẵn sàng để chết và gặp Đức Chúa Trời. À! Bạn giống như một người đang ngủ trong một chiếc thuyền trôi theo dòng nước về phía thác Niagara! “Hỡi kẻ đang ngủ kia, ngươi làm gì vậy? Hãy chổi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi!” — “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi!” (Giô-na 1:6; Ê-phê-sô 5:14).

(B) CÓ ĐỘC GIẢ NÀO CỦA BÀI NÀY ĐANG CẢM THẤY TỰ KẾT ÁN MÌNH, VÀ SỢ RẰNG KHÔNG CÒN HY VỌNG NÀO CHO LINH HỒN MÌNH KHÔNG?

Hãy gạt bỏ những nỗi sợ hãi của bạn, và chấp nhận lời mời mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta dành cho những kẻ có tội. Hãy nghe Ngài phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” (Ma-thi-ơ 11:28). “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” (Giăng 7:37). “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37).

Đừng nghi ngờ rằng những lời này cũng dành cho bạn như dành cho bất kỳ ai khác. Hãy đem mọi tội lỗi, sự vô tín, cảm giác tội lỗi, sự không xứng đáng, những nghi ngờ, và những yếu đuối của bạn — hãy đem tất cả đến với Đấng Christ. “Người này tiếp những kẻ tội lỗi”, và Ngài sẽ tiếp nhận bạn (Lu-ca 15:2). Đừng đứng yên, phân vân giữa hai ý kiến, và chờ đợi một dịp thuận tiện. Hãy đứng lên! Ngài đang gọi bạn. Hãy đến với Đấng Christ ngay hôm nay (Mác 10:49).

(C) CÓ ĐỘC GIẢ NÀO CỦA BÀI NÀY LÀ MỘT TÍN HỮU XƯNG NHẬN ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, NHƯNG LÀ MỘT TÍN HỮU KHÔNG CÓ NHIỀU SỰ VUI MỪNG, BÌNH AN VÀ AN ỦI KHÔNG?

Hãy nghe lời khuyên ngay hôm nay. Hãy tra xét lòng mình, và xem thử lỗi có phải hoàn toàn là của chính bạn không. Rất có thể bạn đang ngồi yên an nhàn, bằng lòng với một chút đức tin, một chút ăn năn, một chút ân điển và một chút nên thánh, và vô thức rút lui vì sợ đi đến cực đoan. Bạn sẽ không bao giờ là một Cơ Đốc nhân thật sự hạnh phúc với cách sống như thế, ngay cả khi bạn sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la. Nếu bạn yêu sự sống và muốn thấy những ngày tốt lành, hãy thay đổi kế hoạch của mình ngay không chậm trễ. Hãy bước ra một cách dũng cảm, và hành động một cách quyết đoán. Hãy triệt để, triệt để, thật triệt để trong Cơ Đốc giáo của mình, và hãy hướng mặt mình hoàn toàn về phía mặt trời. Hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương bạn. Hãy phấn đấu để đến gần Đấng Christ hơn, ở trong Ngài, bám chặt lấy Ngài, và ngồi dưới chân Ngài như Ma-ri, và uống thật đầy từ nguồn nước sự sống. Giăng nói: “Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy.” (I Giăng 1:4). “Nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau.” (I Giăng 1:7). (d) Có độc giả nào của bài này là một tín hữu bị đè nặng bởi những nghi ngờ và sợ hãi, vì sự yếu đuối, bệnh tật, và cảm giác tội lỗi của mình không?

Hãy nhớ lời Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu: “Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã giập, và chẳng dụt tim đèn còn khói.” (Ma-thi-ơ 12:20). Hãy lấy làm an ủi khi nghĩ rằng lời này là dành cho bạn. Dù đức tin của bạn yếu đuối thì sao? Nó vẫn tốt hơn là không có đức tin nào cả. Hạt sự sống nhỏ nhất vẫn tốt hơn sự chết. Có lẽ bạn đang trông đợi quá nhiều ở thế gian này. Trái đất không phải là thiên đàng. Bạn vẫn còn ở trong thân thể. Hãy trông đợi ít ở bản thân, nhưng trông đợi nhiều ở Đấng Christ. Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu nhiều hơn, và nhìn vào bản thân ít hơn.

(D) CUỐI CÙNG, CÓ ĐỘC GIẢ NÀO CỦA BÀI NÀY ĐÔI KHI BỊ NẢN LÒNG VÌ NHỮNG THỬ THÁCH MÀ MÌNH GẶP PHẢI TRÊN ĐƯỜNG LÊN THIÊN ĐÀNG, NHỮNG THỬ THÁCH VỀ THÂN THỂ, NHỮNG THỬ THÁCH VỀ GIA ĐÌNH, NHỮNG THỬ THÁCH VỀ HOÀN CẢNH, NHỮNG THỬ THÁCH TỪ HÀNG XÓM, VÀ NHỮNG THỬ THÁCH TỪ THẾ GIAN KHÔNG?

Hãy ngước nhìn lên một Đấng Cứu Thế đầy lòng cảm thông ở bên hữu Đức Chúa Trời, và hãy trút đổ lòng mình trước mặt Ngài. Ngài có thể cảm thông với những cảm xúc trong thử thách của bạn, vì chính Ngài cũng đã chịu khổ khi bị cám dỗ. Bạn đang cô đơn sao? Ngài cũng đã từng như vậy. Bạn đang bị xuyên tạc và vu khống sao? Ngài cũng đã từng như vậy. Bạn đang bị bạn bè bỏ rơi sao? Ngài cũng đã từng như vậy. Bạn đang bị bắt bớ sao? Ngài cũng đã từng như vậy. Bạn đang mệt mỏi trong thân thể và đau buồn trong tâm linh sao? Ngài cũng đã từng như vậy. Đúng vậy! Ngài có thể cảm thông với bạn, và Ngài có thể giúp đỡ cũng như cảm thông. Vậy hãy học cách đến gần Đấng Christ hơn. Thời gian thì ngắn ngủi. Chẳng bao lâu nữa, mọi sự sẽ qua đi: chúng ta sẽ sớm được “ở với Chúa”. “Vì sự trông cậy của ngươi sẽ chẳng mất; và sẽ có một kết cục.” (Châm Ngôn 23:18). “Anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được lãnh lời hứa. Vì còn ít lâu, thật ít lâu nữa, thì Đấng đến sẽ đến, Ngài không chậm trễ đâu.” (Hê-bơ-rơ 10:36-37).

Tự Nỗ Lực

“Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp, vì, Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách mà vào, song không vào được” (Lu-ca 13:24).

Ngày xưa có một người đã hỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một câu hỏi rất nghiêm trọng. Người ấy nói với Ngài: “Lạy Chúa, có phải chỉ có ít người được cứu chăng?”

Người này là ai, chúng ta không biết. Động cơ của người ấy khi hỏi câu hỏi này là gì, chúng ta không được cho biết. Có lẽ người ấy muốn thỏa mãn một sự tò mò vô bổ: có lẽ người ấy muốn có một cái cớ để không tự tìm kiếm sự cứu rỗi. Đức Thánh Linh đã giấu tất cả những điều này khỏi chúng ta: cả danh tánh lẫn động cơ của người tìm kiếm đều bị ẩn kín.

Nhưng có một điều rất rõ ràng, đó là tầm quan trọng vô cùng lớn của lời phán của Chúa chúng ta mà câu hỏi ấy đã làm phát sinh. Chúa Giê-xu đã nắm lấy cơ hội để hướng tâm trí của mọi người xung quanh Ngài vào bổn phận rõ ràng của chính họ. Ngài biết dòng suy nghĩ mà câu hỏi của người ấy đã khơi dậy trong lòng họ: Ngài đã thấy những gì đang diễn ra bên trong họ. Ngài kêu lên: “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp.” Dù có ít người được cứu hay nhiều người, con đường của bạn là rõ ràng — hãy gắng sức mà vào. Bây giờ là thì thuận tiện. Bây giờ là ngày cứu rỗi. Sẽ có một ngày khi nhiều người sẽ tìm cách mà vào nhưng không vào được. “Hãy gắng sức mà vào ngay bây giờ.”

Tôi mong muốn kêu gọi sự chú ý nghiêm túc của mọi người đọc bài này về những bài học trọng đại mà lời phán này của Chúa Giê-xu muốn dạy dỗ. Đây là một lời phán đáng được ghi nhớ đặc biệt trong thời đại hiện nay. Nó dạy dỗ một cách không thể nhầm lẫn chân lý lớn lao ấy, trách nhiệm cá nhân của chính chúng ta đối với sự cứu rỗi linh hồn mình. Nó cho thấy sự nguy hiểm vô cùng của việc trì hoãn công việc lớn lao của Cơ Đốc giáo, như rất nhiều người đáng buồn đang làm. Về cả hai điểm này, lời làm chứng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong câu Kinh Thánh là rõ ràng. Ngài, là Đức Chúa Trời đời đời, và là Đấng đã phán những lời khôn ngoan hoàn hảo, phán với con cái loài người rằng: “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp, vì, Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách mà vào, song không vào được” (Lu-ca 13:24).

1. Đây là một “sự mô tả” về con đường cứu rỗi. Chúa Giê-xu gọi đó là “cửa hẹp.”

2. Đây là một “mệnh lệnh” rõ ràng. Chúa Giê-xu phán: “Hãy gắng sức mà vào.”

3. Đây là một “lời tiên tri” đáng sợ. Chúa Giê-xu phán: “Nhiều người sẽ tìm cách mà vào, song không vào được.”

Nguyện Đức Thánh Linh áp dụng chủ đề này vào lòng của mọi người mà bài này có thể đến tay! Nguyện mọi người đọc nó đều biết con đường cứu rỗi qua kinh nghiệm, vâng theo mệnh lệnh của Chúa trong thực hành, và được tìm thấy an toàn trong ngày lớn lao khi Ngài tái lâm!

1. Đây là một “sự mô tả” về con đường cứu rỗi — Chúa Giê-xu gọi đó là “cửa hẹp.”

Có một cánh cửa dẫn đến sự tha thứ, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và thiên đàng. Bất cứ ai bước vào qua cánh cửa đó sẽ được cứu. Chắc chắn chưa bao giờ có một cánh cửa nào cần thiết hơn thế.

Tội lỗi là một ngọn núi lớn giữa con người và Đức Chúa Trời. Con người sẽ leo qua nó bằng cách nào?

Tội lỗi là một bức tường cao giữa con người và Đức Chúa Trời. Con người sẽ xuyên qua nó bằng cách nào?

Tội lỗi là một vực sâu giữa con người và Đức Chúa Trời. Con người sẽ vượt qua nó bằng cách nào?

Đức Chúa Trời ở trên trời, thánh khiết, tinh sạch, thuộc linh, không ô uế, là ánh sáng mà không có chút bóng tối nào, một Đấng không thể chịu đựng điều ác, hay nhìn xem tội lỗi. Con người là một con sâu hèn mọn sa ngã, bò trên đất trong vài năm — tội lỗi, hư hoại, lầm lạc, thiếu sót — một hữu thể mà trí tưởng tượng chỉ hướng về điều ác, và lòng thì dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thể chữa trị. Làm sao con người và Đức Chúa Trời sẽ được đem lại với nhau? Làm sao con người có thể đến gần Đấng Tạo Hóa của mình mà không sợ hãi và xấu hổ? Phước cho Đức Chúa Trời, có một con đường! Có một lối đi. Có một đường mòn. Có một cánh cửa. Đó là cánh cửa được nói đến trong lời của Đấng Christ — “cửa hẹp.”

Cánh cửa này đã “được Chúa Giê-xu Christ làm nên cho những kẻ có tội.” Từ cõi đời đời, Ngài đã giao ước và hứa rằng Ngài sẽ làm nên nó. Đến kỳ đã định, Ngài đã đến thế gian và làm nên nó, bằng chính cái chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá. Bằng cái chết ấy, Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi của con người, trả món nợ của con người cho Đức Chúa Trời, và gánh lấy hình phạt của con người. Ngài đã xây dựng một cánh cửa lớn lao bằng chính thân thể và huyết của Ngài. Ngài đã dựng lên một chiếc thang trên đất mà đầu của nó chạm tới trời. Ngài đã làm nên một cánh cửa mà kẻ tội lỗi lớn nhất có thể bước vào sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, và không phải sợ hãi. Ngài đã mở ra một con đường mà kẻ hèn hạ nhất trong loài người, khi tin nơi Ngài, có thể đến gần Đức Chúa Trời và có sự bình an. Ngài kêu gọi chúng ta: “Ta là cái cửa: nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu” (Giăng 10:9). “Ta là đường đi: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:6). Phao-lô nói: “Trong Ngài, chúng ta được tự do và dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:12). Cánh cửa cứu rỗi đã được hình thành như thế.

Cánh cửa này được gọi là “cửa hẹp”, và nó được gọi như thế không phải không có lý do. Nó luôn luôn hẹp, chật chội, và khó đi qua đối với một số người, và sẽ như vậy chừng nào thế gian còn tồn tại. Nó hẹp đối với mọi người yêu mến tội lỗi, và quyết tâm không từ bỏ nó. Nó hẹp đối với mọi người để lòng mình nơi thế gian này, và tìm kiếm trước hết những thú vui và phần thưởng của nó. Nó hẹp đối với mọi người ghét sự khó khăn, và không muốn chịu khó và hy sinh vì linh hồn mình. Nó hẹp đối với mọi người thích có bạn đồng hành, và muốn giữ mình hòa hợp với đám đông. Nó hẹp đối với mọi người tự cho mình là công chính, và nghĩ rằng mình là người tốt, và xứng đáng được cứu. Đối với tất cả, cánh cửa lớn lao mà Đấng Christ đã làm nên là hẹp và chật chội. Họ tìm cách đi qua một cách vô ích. Cánh cửa sẽ không tiếp nhận họ. Đức Chúa Trời không phải là không sẵn lòng tiếp nhận họ; tội lỗi của họ không phải là quá nhiều để không thể tha thứ: nhưng họ không sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời. Hàng ngàn người, trong mười chín thế kỷ qua, đã cố gắng làm cho lối vào rộng hơn: hàng ngàn người đã làm việc và lao nhọc để lên thiên đàng theo điều kiện của mình. Nhưng cánh cửa không bao giờ thay đổi. Nó không co giãn: nó sẽ không giãn ra để phù hợp với người này hơn người khác. Nó vẫn là cửa hẹp.

Dù cánh cửa này hẹp, nó là “cánh cửa duy nhất mà con người có thể qua đó để lên thiên đàng.” Không có cửa bên; không có đường bên; không có khe hở hay chỗ thấp nào trong bức tường. Mọi người sẽ được cứu đều sẽ chỉ được cứu bởi Đấng Christ, và chỉ bởi đức tin đơn sơ nơi Ngài — Không một ai sẽ được cứu chỉ đơn giản bằng cách ăn năn. Nỗi buồn của ngày hôm nay không xóa được món nợ của ngày hôm qua. Không một ai sẽ được cứu bởi công việc của chính mình. Những công việc tốt nhất mà bất kỳ người nào có thể làm cũng chẳng tốt hơn là những tội lỗi ấn tượng là bao. Không một ai sẽ được cứu bởi sự đều đặn hình thức của mình trong việc sử dụng các phương tiện ân điển bên ngoài [đi đến nhà thờ, đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, dự Tiệc Thánh, và tôn trọng ngày của Chúa]. Khi chúng ta đã làm tất cả những điều đó, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích đáng thương. Ồ, không! Tìm kiếm bất kỳ con đường nào khác đến sự sống đời đời chỉ là lãng phí thời gian. Con người có thể nhìn sang phải và sang trái, và làm mệt mỏi chính mình với những phương pháp của mình, nhưng họ sẽ không bao giờ tìm thấy một cánh cửa nào khác. Những người kiêu ngạo có thể không thích cánh cửa nếu họ muốn. Những người đồi bại có thể chế giễu nó, và lấy những người sử dụng nó ra làm trò đùa. Những người lười biếng có thể than phiền rằng con đường khó đi. Nhưng con người sẽ không khám phá ra sự cứu rỗi nào khác ngoài sự cứu rỗi bởi đức tin nơi huyết và sự công chính của một Đấng Cứu Chuộc chịu đóng đinh. Giữa chúng ta và thiên đàng có một cánh cửa lớn: nó có thể hẹp; nhưng nó là cánh cửa duy nhất. Chúng ta phải hoặc vào thiên đàng bằng cửa hẹp, hoặc không vào được chút nào.

Dù cánh cửa này hẹp, nó là “một cánh cửa luôn sẵn sàng mở ra.” Không có tội nhân thuộc bất kỳ loại nào bị cấm đến gần: bất cứ ai muốn đều có thể vào và được cứu. Chỉ có một điều kiện duy nhất để được tiếp nhận: điều kiện đó là bạn thật sự cảm biết tội lỗi của mình và mong muốn được Đấng Christ cứu theo cách của chính Ngài. Bạn có thật sự nhận biết tội lỗi và sự hèn hạ của mình không? Bạn có một tấm lòng thật sự tan vỡ và thống hối không? Hãy nhìn vào cánh cửa cứu rỗi, và hãy bước vào. Đấng đã làm nên nó tuyên bố: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Câu hỏi cần xem xét không phải là bạn là một tội nhân lớn hay một tội nhân nhỏ — bạn có phải là người được tuyển chọn hay không — bạn đã được biến cải hay chưa. Câu hỏi chỉ đơn giản là: “Bạn có cảm biết tội lỗi của mình không? Bạn có cảm thấy gánh nặng và mệt mỏi không? Bạn có sẵn lòng đặt đời sống mình vào tay Đấng Christ không?” Vậy nếu đúng như thế, cánh cửa sẽ mở ra cho bạn ngay lập tức. Hãy bước vào ngay hôm nay. Tại sao bạn đang đứng ở ngoài đó?

Dù cánh cửa này hẹp, nó là “một cánh cửa mà qua đó hàng ngàn người đã bước vào và được cứu.” Chưa từng có một tội nhân nào bị quay lưng lại, và bị bảo rằng mình quá xấu xa để được tiếp nhận, nếu người ấy đến trong tâm trạng thật sự chán ghét tội lỗi của mình. Hàng ngàn người thuộc mọi loại đã được tiếp nhận, được thanh tẩy, được rửa sạch, được tha thứ, được mặc lấy, và được làm kẻ kế tự sự sống đời đời. Một số người trong họ dường như rất khó có thể được tiếp nhận: bạn và tôi có thể đã nghĩ rằng họ quá xấu xa để được cứu. Nhưng Đấng đã xây dựng cánh cửa đã không từ chối họ. Ngay khi họ gõ cửa, Ngài đã ra lệnh cho họ được vào.

Ma-na-se, Vua của Giu-đa, đã đến cánh cửa này. Cho đến lúc đó, không ai có thể xấu xa hơn ông. Ông đã khinh thường gương mẫu và lời khuyên tốt của cha mình là Ê-xê-chia. Ông đã cúi lạy trước các thần tượng. Ông đã làm cho Giê-ru-sa-lem đầy dẫy sự đổ máu và sự tàn ác. Ông đã giết chính các con của mình. Nhưng ngay khi mắt ông được mở ra để thấy tội lỗi của mình, và ông chạy đến cánh cửa để tìm sự tha thứ, cánh cửa đã mở toang và ông đã được cứu.

Sau-lơ, người Pha-ri-si, đã đến cánh cửa này. Ông đã là một kẻ phạm thượng đối với Đấng Christ, và là kẻ bắt bớ dân sự của Đấng Christ. Ông đã lao nhọc hết sức để ngăn chặn sự tiến triển của Phúc Âm. Nhưng ngay khi lòng ông được cảm động, và ông nhận ra tội lỗi của chính mình và chạy đến cánh cửa để tìm sự tha thứ, ngay lập tức cánh cửa đã mở toang, và ông đã được cứu.

Nhiều người Do Thái đã đóng đinh Chúa chúng ta đã đến cánh cửa này. Họ thật sự đã là những tội nhân nặng nề. Họ đã từ chối và khước từ chính Đấng Mê-si của mình. Họ đã nộp Ngài cho Phi-lát, và nài xin rằng Ngài phải bị giết. Họ đã mong muốn Ba-ra-ba được thả ra, và Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh. Nhưng vào ngày họ bị cáo trách trong lòng bởi sự rao giảng của Phi-e-rơ, họ đã chạy đến cánh cửa để tìm sự tha thứ, và ngay lập tức cánh cửa đã mở ra, và họ đã được cứu.

Người cai ngục ở Phi-líp đã đến cánh cửa này. Ông đã là một người tàn ác, cứng lòng, vô đạo. Ông đã làm mọi điều trong khả năng của mình để ngược đãi Phao-lô và bạn đồng hành của ông. Ông đã ném họ vào ngục tối nhất, và cùm chân họ lại. Nhưng khi lương tâm của ông bị đánh thức bởi trận động đất, và tâm trí của ông được soi sáng bởi sự dạy dỗ Lời Đức Chúa Trời của Phao-lô, ông đã chạy đến cánh cửa để tìm sự tha thứ, và ngay lập tức cánh cửa đã mở ra, và ông đã được cứu.

Nhưng tại sao tôi cần phải dừng lại ở những ví dụ trong Kinh Thánh? Tại sao tôi không nên nói rằng vô số người đã đến “cửa hẹp” kể từ những ngày của các Sứ Đồ, và đã bước vào qua đó và được cứu? Hàng ngàn người thuộc mọi cấp bậc, giai tầng, và lứa tuổi — có học thức và không có học thức, giàu và nghèo, già và trẻ — đã thử cánh cửa và thấy nó sẵn sàng mở ra — đã đi qua nó và tìm thấy sự bình an cho linh hồn mình. Đúng vậy: hàng ngàn người vẫn còn đang sống đã chứng minh tính hiệu lực của cánh cửa, và đã thấy đó là con đường dẫn đến hạnh phúc thật sự. Các quý tộc và thường dân, thương nhân và chủ ngân hàng, binh lính và thủy thủ, nông dân và thợ buôn bán, lao động và công nhân, vẫn còn ở trên đất, là những người đã thấy cửa hẹp là “một con đường vui thỏa và một lối đi bình an.” Họ đã không đem về một báo cáo xấu về những gì họ tìm thấy bên trong cánh cửa. Họ đã thấy ách của Đấng Christ là dễ chịu, và gánh của Ngài là nhẹ nhàng. Sự hối tiếc duy nhất của họ là có quá ít người bước vào, và chính họ đã không bước vào sớm hơn.

Đây là cánh cửa mà tôi muốn mọi người bước vào, là những người mà bài này có thể đến tay. Tôi không muốn bạn chỉ đi đến nhà thờ, mà muốn bạn đi với cả lòng và hồn đến cánh cửa sự sống. Tôi không muốn bạn chỉ tin rằng có một cánh cửa như thế, và nghĩ rằng đó là một điều tốt, mà muốn bạn bước vào bởi đức tin và được cứu.

Hãy nghĩ xem “thật là một đặc ân” khi có một cánh cửa nào đó. Các thiên sứ đã không giữ lòng trung tín với Đức Chúa Trời thì đã sa ngã, không bao giờ trỗi dậy được nữa. Đối với họ, không có cánh cửa thoát thân nào được mở ra. Hàng triệu người ngoại đạo chưa bao giờ nghe về bất kỳ con đường nào dẫn đến sự sống đời đời. Họ sẽ sẵn lòng cho đi những gì, nếu họ chỉ có thể nghe một bài giảng rõ ràng về Đấng Christ? Người Do Thái trong thời Cựu Ước chỉ thấy cánh cửa một cách mờ nhạt và từ xa. “Đường vào Nơi Rất Thánh chưa được tỏ ra khi đền tạm thứ nhất vẫn còn đứng.” (Hê-bơ-rơ 9:8). Bạn có cánh cửa được bày tỏ rõ ràng trước mặt mình: bạn có Đấng Christ và sự cứu rỗi trọn vẹn được ban cho bạn, không cần tiền và không cần giá. Bạn không bao giờ cần phải lúng túng không biết phải rẽ hướng nào. Ồ, hãy xem xét đây là một sự thương xót lớn lao biết bao! Hãy cẩn thận kẻo bạn khinh thường cánh cửa và bị hư mất trong sự vô tín. Thà không biết về cánh cửa một ngàn lần còn hơn là biết về nó mà vẫn ở bên ngoài. Bạn sẽ tránh khỏi bằng cách nào nếu bạn bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao như thế?

Hãy nghĩ xem bạn phải là một người biết ơn biết bao nếu bạn thật sự đã bước vào cửa hẹp. Được làm một linh hồn đã được ân xá, được tha thứ, được xưng công chính — được sẵn sàng cho bệnh tật, sự chết, sự phán xét và cõi đời đời — luôn được chu cấp trong cả hai thế giới — chắc chắn đây là một vấn đề để ngợi khen mỗi ngày. Các Cơ Đốc nhân chân thật nên đầy dẫy sự cảm tạ hơn là họ đang có. Tôi e rằng ít người nhớ đầy đủ mình đã từng là gì theo bản tánh tự nhiên, và mình là kẻ mắc nợ ân điển nhiều đến mức nào. Một người ngoại đạo đã nhận xét rằng việc hát các thánh ca ngợi khen là một dấu hiệu đặc biệt của các Cơ Đốc nhân thời sơ khai. Sẽ là tốt cho các Cơ Đốc nhân trong thời đại hiện nay, nếu họ biết nhiều hơn về tâm trạng này. Không có bằng chứng nào về một tình trạng linh hồn lành mạnh khi có nhiều sự than phiền và ít sự ngợi khen. Thật là một sự thương xót đáng kinh ngạc khi có bất kỳ cánh cửa cứu rỗi nào; nhưng đó là một sự thương xót còn lớn hơn nữa khi chúng ta được dạy để bước vào qua nó và được cứu.

2. Ở điểm thứ hai, đây là một “mệnh lệnh” rõ ràng. Chúa Giê-xu phán với chúng ta: “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp.”

Thường có nhiều điều để học trong một lời duy nhất của Kinh Thánh. Đặc biệt, những lời của Chúa Giê-xu của chúng ta luôn đầy dẫy chất liệu để suy nghĩ. Đây là một lời là một ví dụ nổi bật về điều tôi muốn nói. Chúng ta hãy xem Thầy lớn lao muốn chúng ta thu thập được gì từ những lời “Hãy gắng sức.”

“Hãy gắng sức” dạy rằng một người phải siêng năng sử dụng các phương tiện, nếu người ấy muốn linh hồn mình được cứu. Có những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để giúp con người trong những nỗ lực đến gần Ngài. Có những con đường mà con người phải đi, nếu người ấy mong muốn được Đấng Christ tìm thấy. Sự thờ phượng công cộng, việc đọc Kinh Thánh, việc nghe Phúc Âm được rao giảng — đó là những điều mà tôi muốn nói đến. Chúng nằm, như thể, ở giữa, giữa con người và Đức Chúa Trời. Chắc chắn không ai có thể tự thay đổi lòng mình, hay xóa bỏ một tội lỗi nào của mình, hay làm cho mình dù chỉ một chút cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng tôi thật sự nói rằng nếu con người không thể làm gì ngoài việc ngồi yên, thì Đấng Christ đã không bao giờ phán “Hãy gắng sức.”

“Hãy gắng sức” dạy rằng con người là một tác nhân tự do, và sẽ được Đức Chúa Trời đối xử như một hữu thể có trách nhiệm. Chúa Giê-xu không bảo chúng ta chờ đợi, và ước muốn, và cảm nhận, và hy vọng, và khao khát. Ngài phán: “Hãy gắng sức.” Tôi gọi đó là một tôn giáo vô giá trị khi nó dạy người ta bằng lòng với việc nói: “Chúng ta không thể tự làm gì được”, và khiến họ tiếp tục ở trong tội lỗi. Điều đó cũng tệ như dạy người ta rằng đó không phải là lỗi của họ nếu họ không được biến cải, và Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất đáng trách nếu họ không được cứu. Tôi không tìm thấy một nền thần học như thế trong Tân Ước. Tôi nghe Chúa Giê-xu phán với những kẻ có tội: “Hãy đến — hãy ăn năn — hãy tin — hãy làm việc — hãy cầu xin — hãy gõ cửa.” Tôi thấy rõ ràng rằng sự cứu rỗi của chúng ta, từ đầu đến cuối, hoàn toàn là “của Đức Chúa Trời”; nhưng tôi cũng thấy với sự rõ ràng không kém rằng sự hủy diệt của chúng ta, nếu bị hư mất, hoàn toàn và trọn vẹn là của chính chúng ta. Tôi khẳng định rằng những kẻ có tội luôn được nói đến như những người có thể giải trình và có trách nhiệm; và tôi không thấy bằng chứng nào tốt hơn về điều này hơn là những gì chứa đựng trong những lời “Hãy gắng sức.”

“Hãy gắng sức” dạy rằng một người phải mong đợi nhiều kẻ thù và một trận chiến khó khăn, nếu người ấy muốn linh hồn mình được cứu. Và điều này, theo kinh nghiệm, là hoàn toàn đúng. Không có “thành quả mà không đau đớn” trong những việc thuộc linh hơn là trong những việc thuộc về đời này. Con sư tử rống ấy, ma quỷ, sẽ không bao giờ để một linh hồn thoát khỏi nó mà không có một cuộc tranh đấu. Tấm lòng tự nhiên là nhục dục và thuộc về đất sẽ không bao giờ hướng về những điều thuộc linh mà không có một cuộc chiến đấu mỗi ngày. Thế gian, với mọi sự chống đối và cám dỗ của nó, sẽ không bao giờ bị chinh phục mà không có một cuộc xung đột. Nhưng tại sao tất cả những điều này phải làm chúng ta ngạc nhiên? Điều gì lớn lao và tốt lành đã từng được thực hiện mà không có khó khăn? Lúa mì không mọc lên mà không cày bừa và gieo trồng; sự giàu có không đạt được mà không chăm sóc và chú ý; thành công trong cuộc sống không giành được mà không gian khổ và lao động; và thiên đàng, trên hết, không thể đạt tới mà không có thập tự giá và trận chiến. “Nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép mới chiếm lấy được” (Ma-thi-ơ 11:12). Một người phải “Hãy gắng sức.”

“Hãy gắng sức” dạy rằng việc một người tìm kiếm sự cứu rỗi là điều đáng làm. Nếu có bất cứ điều gì trong thế gian này xứng đáng để tranh đấu, thì đó là sự thịnh vượng của linh hồn. Những mục tiêu mà đại đa số con người “gắng sức” vì chúng là những điều tương đối nghèo nàn và tầm thường. Sự giàu có, sự vĩ đại, địa vị, và học thức, là “một mão triều thiên hay hư nát.” Những điều không hư nát đều ở bên trong cửa hẹp. Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết — niềm hy vọng tươi sáng về những điều tốt lành sẽ đến — cảm giác về Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta — ý thức rằng chúng ta đã được tha thứ, an toàn, sẵn sàng, được bảo đảm, được chu cấp trong thời gian và cõi đời đời, bất cứ điều gì có thể xảy ra — đó là vàng thật, và là sự giàu có bền lâu. Thật là đúng và tốt khi Chúa Giê-xu kêu gọi chúng ta “Hãy gắng sức.”

“Hãy gắng sức” dạy rằng sự lười biếng đối với Cơ Đốc giáo là một tội lỗi lớn. Nó không chỉ đơn thuần là một sự bất hạnh, như một số người tưởng tượng — một điều mà người ta phải được thương hại, và một vấn đề đáng tiếc. Nó còn hơn thế nhiều. Nó là sự vi phạm một điều răn rõ ràng. Sẽ nói gì về người vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và làm một điều mà Đức Chúa Trời phán: “Ngươi sẽ không làm?” Chỉ có thể có một câu trả lời. Người ấy là kẻ có tội. “Ai phạm tội tức là trái luật pháp; và sự phạm tội tức là sự trái luật pháp” (I Giăng 3:4). Và sẽ nói gì về người xao lãng linh hồn mình, và không nỗ lực để vào cửa hẹp? Chỉ có thể có một câu trả lời. Người ấy đang bỏ qua một bổn phận rõ ràng. Đấng Christ phán với người ấy: “Hãy gắng sức”, và kìa, người ấy cứ ngồi yên!

“Hãy gắng sức” dạy rằng mọi người ở bên ngoài cửa hẹp đều đang ở trong sự nguy hiểm lớn. Họ đang ở trong sự nguy hiểm bị hư mất và chịu đau đớn đời đời. Chỉ có một bước giữa họ và sự chết. Nếu sự chết tìm thấy họ trong tình trạng hiện tại, họ sẽ bị hư mất mà không có hy vọng. Chúa Giê-xu đã thấy điều đó rõ ràng. Ngài biết sự không chắc chắn của đời sống và sự ngắn ngủi của thời gian: Ngài sẽ vui mừng khi thấy những kẻ có tội vội vàng và không trì hoãn, kẻo họ trì hoãn công việc của linh hồn mình cho đến khi quá muộn. Ngài phán như một Đấng đã thấy ma quỷ đang đến gần họ mỗi ngày, và những ngày của đời sống họ đang dần cạn đi. Ngài muốn họ thật cẩn thận kẻo họ chờ đợi quá lâu: vì vậy Ngài kêu lên: “Hãy gắng sức.”

Những lời “Hãy gắng sức” ấy khơi dậy những suy nghĩ nghiêm trọng trong tâm trí tôi. Nó đầy dẫy sự kết án đối với hàng ngàn người đã chịu phép báp-têm. Nó kết án những đường lối và cách thực hành của vô số người xưng nhận và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Có nhiều người không chửi thề, không giết người, không phạm tội ngoại tình, không trộm cắp, không nói dối; nhưng đáng buồn là có một điều không thể nói về họ: không thể nói rằng họ đang “gắng sức” để được cứu. “Thần của sự ngủ mê” chiếm hữu lòng họ trong mọi điều liên quan đến Cơ Đốc giáo. Họ rất bận rộn về những việc của thế gian: họ dậy sớm, và đi ngủ muộn; họ làm việc; họ lao động; họ bận rộn; họ cẩn thận: nhưng một điều duy nhất họ cần phải hoàn thành thì họ không bao giờ làm — họ không bao giờ “gắng sức”, hướng về những việc của Đức Chúa Trời.

1. Tôi sẽ nói gì về những người không đều đặn về sự thờ phượng công cộng vào các ngày Chúa Nhật?

Có hàng ngàn người phù hợp với mô tả này. Đôi khi, nếu họ cảm thấy muốn, họ đi đến một nhà thờ nào đó, và tham dự một buổi thờ phượng tôn giáo; những lúc khác họ ở nhà và đọc báo, hoặc thảnh thơi đi loanh quanh, hoặc xem lại sổ sách của mình, hoặc tìm một thú vui nào đó. “Đó có phải là gắng sức không?” Tôi nói với những người có lương tri. Hãy để họ phán đoán những gì tôi nói.

2. Tôi sẽ nói gì về những người đến một nơi thờ phượng đều đặn, nhưng đến hoàn toàn như một vấn đề hình thức?

Có nhiều người ở mọi miền của đất nước chúng ta đang ở trong tình trạng này. Cha của họ đã dạy họ đến; thói quen của họ luôn là đến: sẽ không được tôn trọng nếu ở nhà. Nhưng họ chẳng quan tâm gì đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời khi họ thật sự đến. Dù họ nghe luật pháp hay Phúc Âm, chân lý hay sai lầm, tất cả đều như nhau đối với họ. Họ không nhớ gì sau đó. Họ cởi bỏ hình thức tôn giáo của mình cùng với bộ quần áo ngày Chúa Nhật, và trở lại với thế gian. Và “đó có phải là gắng sức không?” Tôi nói với những người có lương tri. Hãy để họ phán đoán những gì tôi nói.

3. Tôi sẽ nói gì về những người hiếm khi hoặc không bao giờ đọc Kinh Thánh?

Tôi e rằng có hàng ngàn người phù hợp với mô tả này. Họ biết Sách ấy qua danh tiếng; họ biết nó thường được coi là Sách duy nhất dạy chúng ta cách sống và cách chết: nhưng họ không bao giờ có thể tìm được thời gian để đọc nó, Báo chí, các bài phê bình, tiểu thuyết, truyện lãng mạn, họ có thể đọc, nhưng không phải Kinh Thánh. Và “đó có phải là gắng sức” để bước vào không? Tôi nói với những người có lương tri. Hãy để họ phán đoán những gì tôi nói.

4. Tôi sẽ nói gì về những người không bao giờ cầu nguyện?

Tôi tin chắc rằng có vô số người đang ở trong tình trạng này. Họ thức dậy vào buổi sáng mà không có Đức Chúa Trời, và họ nằm xuống vào ban đêm mà không có Đức Chúa Trời. Họ không cầu xin điều gì; họ không xưng nhận điều gì; họ không cảm tạ về điều gì, họ không tìm kiếm điều gì. Tất cả họ đều là những tạo vật đang chết dần, vậy mà họ thậm chí còn không ở trong tình trạng nói chuyện được với Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của mình! Và “đó có phải là gắng sức không?” Tôi nói với những người có lương tri. Hãy để họ phán đoán những gì tôi nói

Là một người rao giảng Phúc Âm là một điều trọng đại. Nhìn xem và chú ý đến đường lối của nhân loại trong những vấn đề thuộc linh là một điều đau lòng. Chúng ta cầm trong tay Sách luật lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, là Sách tuyên bố rằng nếu không ăn năn, không được biến cải, không có đức tin nơi Đấng Christ, và không thánh khiết, thì không một người nào đang sống có thể được cứu. Trong khi thi hành chức vụ của mình, chúng ta thúc giục người ta ăn năn, tin, và được cứu; nhưng, trước nỗi đau buồn của chúng ta, chúng ta thường xuyên phải than thở rằng lao động của mình dường như hoàn toàn vô ích biết bao. Người ta đến các nhà thờ của chúng ta, và lắng nghe, và tán thành, nhưng không “gắng sức” để được cứu. Chúng ta cho thấy tính chất tội lỗi của tội lỗi; chúng ta bày tỏ vẻ đáng yêu của Đấng Christ; chúng ta phơi bày sự hư không của thế gian; chúng ta trình bày hạnh phúc của sự phục vụ Đấng Christ; chúng ta ban nước sự sống cho những con cái mệt mỏi và gánh nặng của sự lao nhọc: nhưng, trước sự thất kinh của chúng ta, chúng ta thường dường như nói với gió biết bao. Những lời của chúng ta được kiên nhẫn lắng nghe vào các ngày Chúa Nhật; những lập luận của chúng ta không bị bác bỏ: nhưng chúng ta thấy rõ trong tuần rằng người ta không “gắng sức” để được cứu. Ma quỷ đến vào sáng thứ Hai, và đưa ra vô số cạm bẫy của nó; thế gian đến, và giơ ra những giải thưởng ảo tưởng của nó: những người nghe của chúng ta tham lam đi theo chúng. Họ làm việc cực nhọc vì những của cải của thế gian này; họ lao nhọc theo sự sai khiến của Sa-tan: nhưng một điều duy nhất họ cần làm thì họ không chịu — họ hoàn toàn không “gắng sức” chút nào.

Tôi không viết theo lời người ta đồn đại. Tôi nói những điều tôi đã tận mắt thấy. Tôi ghi lại kết quả của ba mươi bảy năm kinh nghiệm trong chức vụ. Trong thời gian ấy, tôi đã học được những bài học về bản chất con người mà trước kia tôi chưa từng biết. Tôi đã thấy lời của Chúa chúng ta về con đường hẹp là đúng biết bao. Tôi đã khám phá ra rằng số người “gắng sức” để được cứu thì ít biết bao.

Sự nghiêm túc về những việc chóng qua là điều rất thường gặp. Việc gắng sức để trở nên giàu có và thịnh vượng trong đời này chẳng hiếm hoi chút nào. Những nỗi vất vả về tiền bạc, về công việc làm ăn, về chính trị — những nỗi vất vả về thương mại, về khoa học, về mỹ thuật, về thú vui — những nỗi vất vả về tiền thuê nhà, về tiền công, về lao động, về đất đai — những nỗi vất vả về các việc như thế thì tôi thấy đầy dẫy cả trong thành phố lẫn ở thôn quê. Nhưng tôi thấy rất ít người vất vả lo cho linh hồn mình. Tôi thấy rất ít người ở bất cứ đâu “gắng sức” để bước vào qua cửa hẹp.

Tôi không ngạc nhiên chút nào về tất cả những điều này. Tôi đọc trong Kinh Thánh rằng đó chính là điều tôi phải trông đợi. Dụ ngôn về bữa tiệc lớn là một bức tranh chính xác về những điều tôi đã tận mắt thấy từ khi trở thành người hầu việc Chúa (Lu-ca 14:16). Tôi thấy, như Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi đã phán, rằng “người ta kiếm cớ từ chối.” Người này có một miếng đất phải đi xem; người kia có những con bò phải thử; người thứ ba bị gia đình ngăn trở. Nhưng tất cả những điều đó không ngăn được tôi cảm thấy đau buồn sâu xa cho linh hồn của con người. Tôi đau buồn khi nghĩ rằng họ có sự sống đời đời ở ngay gần bên mình như thế, vậy mà lại bị hư mất chỉ vì họ không chịu “gắng sức” để bước vào và được cứu.

Tôi không biết tình trạng linh hồn của nhiều độc giả của bài viết này đang ra sao. Nhưng tôi cảnh báo bạn hãy coi chừng, kẻo bạn bị hư mất đời đời chỉ vì bạn đã không “gắng sức.” Đừng tưởng rằng phải phạm một tội lớn đỏ như điều nào đó mới đưa bạn xuống hố hủy diệt được. Bạn chỉ cần ngồi yên và không làm gì cả, rồi cuối cùng bạn sẽ thấy mình ở trong hố địa ngục. Đúng vậy! Sa-tan không đòi bạn phải bước theo dấu chân của Ca-in, Pha-ra-ôn, A-háp, Bên-sát-sa và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Còn một con đường khác dẫn đến địa ngục mà chắc chắn sẽ đưa bạn tới đó — con đường của sự uể oải thuộc linh, sự lười biếng thuộc linh và sự biếng nhác thuộc linh. Sa-tan không phản đối việc bạn được biết đến như một thành viên đáng kính của Hội Thánh Cơ Đốc. Hắn sẽ để bạn dâng hiến; hắn sẽ cho phép bạn ngồi thoải mái trong nhà thờ mỗi ngày Chúa Nhật suốt đời bạn. Hắn biết rất rõ rằng hễ bạn không “gắng sức,” thì cuối cùng bạn ắt sẽ đến nơi có giòi bọ hủy diệt không hề chết, và lửa không hề tắt. Hãy cẩn thận kẻo bạn đi đến kết cục đó. Tôi nhắc lại: “Bạn chỉ cần không làm gì cả, và bạn sẽ bị hư mất.”

Nếu bạn đã được dạy phải “gắng sức” vì sự an lành của linh hồn mình, tôi nài xin bạn đừng bao giờ tưởng rằng mình có thể đi quá xa. Đừng bao giờ nhượng bộ ý nghĩ rằng bạn đang quá lo lắng về tình trạng thuộc linh của mình, và rằng không cần phải cẩn thận đến thế. Thay vào đó, hãy xác định trong tâm trí rằng “mọi sự lao công đều có ích lợi,” và không có sự lao công nào có ích lợi bằng sự lao công dành cho linh hồn. Có một châm ngôn giữa những nhà nông giỏi rằng họ càng làm nhiều cho đất thì đất càng làm nhiều cho họ. Tôi chắc chắn rằng đó cũng phải là châm ngôn giữa vòng các Cơ Đốc nhân rằng họ càng làm nhiều cho đời sống Cơ Đốc của mình thì đời sống Cơ Đốc của họ càng làm nhiều cho họ.

Hãy coi chừng khuynh hướng nhỏ nhất khiến bạn trở nên bất cẩn về những việc như đọc Kinh Thánh, đi nhà thờ, cầu nguyện và dự Tiệc Thánh. Hãy coi chừng việc rút ngắn những giờ cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh và sự tương giao riêng tư của bạn với Đức Chúa Trời. Hãy cẩn thận kẻo bạn nhượng bộ cách thờ ơ, lười biếng khi dự các buổi nhóm hằng tuần của Hội Thánh. Hãy chiến đấu chống lại bất kỳ khuynh hướng nào đang nổi lên khiến bạn buồn ngủ, hay chỉ trích và bắt lỗi trong khi nghe giảng Phúc Âm. Bất cứ điều gì bạn làm cho Đức Chúa Trời, hãy làm hết lòng, hết trí và hết sức. Trong những việc khác, hãy chừng mực và sợ chạy theo thái cực. Nhưng trong những việc thuộc về linh hồn, hãy sợ sự chừng mực như bạn sợ bệnh dịch vậy. Đừng quan tâm người ta nghĩ gì về bạn. Chỉ cần đủ cho bạn khi Thầy của bạn phán: “Hãy gắng sức.”

3. Điều cuối cùng tôi muốn xét trong bài viết này là “lời tiên đoán đáng sợ mà Chúa Giê-xu đưa ra.”

Ngài phán: “Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không thể vào được.”

Điều này sẽ xảy ra khi nào? Vào thời kỳ nào thì cửa sự cứu rỗi sẽ đóng lại mãi mãi? Khi nào thì việc “gắng sức” để bước vào sẽ không còn ích lợi gì nữa? Đây là những câu hỏi nghiêm túc. Cánh cửa hiện nay sẵn sàng mở ra cho kẻ tội lỗi lớn nhất; nhưng sẽ có một ngày nó không còn mở nữa.

Thời kỳ Chúa chúng ta báo trước là thời kỳ Ngài tái lâm để phán xét thế gian. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ có lúc chấm dứt. Ngôi ân điển cuối cùng sẽ bị dỡ xuống, và ngôi phán xét sẽ được lập lên thay vào đó. Nguồn nước sự sống cuối cùng sẽ bị đóng lại. Cửa hẹp cuối cùng sẽ bị cài then và chốt chặt. Ngày ân điển sẽ qua đi và chấm dứt. Ngày tính sổ với một thế gian đầy tội lỗi cuối cùng sẽ bắt đầu. Và khi ấy, lời tiên đoán trọng thể của Chúa Giê-xu sẽ được ứng nghiệm: “Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không thể vào được.”

Mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh đã được ứng nghiệm cho đến nay đều đã được ứng nghiệm đúng từng chữ. Đối với nhiều người, chúng dường như không thể xảy ra, không chắc chắn, không thể nào xảy ra, cho đến tận lúc chúng được thực hiện; nhưng chưa từng có một lời nào trong chúng bị thất bại.

Những lời hứa về “những điều tốt lành” đã xảy đến, bất chấp những khó khăn dường như không thể vượt qua:

1. Sa-ra đã sinh một con trai khi bà đã quá tuổi sinh nở từ lâu.

2. Con cái Y-sơ-ra-ên đã được đem ra khỏi Ai Cập và được trồng trong đất hứa.

3. Người Do Thái đã được cứu chuộc khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, sau bảy mươi năm, và một lần nữa được xây dựng đền thờ.

4. Chúa Giê-xu đã được sinh bởi một nữ đồng trinh trong sạch, đã sống, đã thi hành chức vụ, đã bị phản bội và bị cắt khỏi đất sống, đúng y như Kinh Thánh đã báo trước.

Trong mọi trường hợp này, Lời của Đức Chúa Trời đã hứa rằng điều đó sẽ xảy ra. Và quả thật đã xảy ra như vậy. Những lời tiên đoán về sự phán xét trên các thành và các dân tộc cũng đã xảy đến, dù khi chúng mới được phán ra, chúng dường như không thể tin được. Ê-đôm là một vùng hoang vu; Ti-rơ là một tảng đá để phơi lưới; Ni-ni-ve, “thành lớn hơn cả thành lớn” ấy, đã bị tàn phá và trở nên hoang vu; Ba-by-lôn là một vùng đất khô cằn và hoang vu — những tường thành rộng lớn của nó đã hoàn toàn bị phá đổ. Trong mọi trường hợp này, Lời của Đức Chúa Trời đã báo trước rằng điều đó sẽ xảy ra như vậy. Và quả thật đã xảy ra như vậy.

Lời tiên đoán của Chúa Giê-xu Christ mà hôm nay tôi thúc giục bạn chú ý đến cũng sẽ được ứng nghiệm theo cách như vậy. Không một lời nào trong đó sẽ thất bại khi thời điểm ứng nghiệm của nó đến. “Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không thể vào được.”

Sẽ có một thời đến khi việc tìm kiếm Đức Chúa Trời trở nên vô ích. Ôi, ước gì con người nhớ lấy điều đó! Quá nhiều người dường như tin rằng giờ ấy sẽ không bao giờ đến, giờ mà họ sẽ tìm kiếm mà không gặp: nhưng họ đã lầm to. Một ngày kia họ sẽ khám phá ra sự lầm lẫn của mình, trước sự bối rối của chính mình, trừ khi họ ăn năn. Khi Đấng Christ đến, “nhiều người sẽ tìm cách vào, và sẽ ‘không thể vào được.’“

Sẽ có một thời đến khi nhiều người bị đóng cửa thiên đàng ở ngoài mãi mãi. Đó sẽ không phải là số phận của một vài người, mà của một đám đông rất lớn; điều đó sẽ không xảy ra cho một hay hai người ở khu vực này, và một hay hai người ở khu vực khác: đó sẽ là kết cục khốn khổ của một đám đông mênh mông. “‘Nhiều người’ sẽ tìm cách vào, và sẽ không thể vào được.”

Sự hiểu biết sẽ đến với nhiều người quá muộn. Cuối cùng họ sẽ thấy giá trị của một linh hồn bất tử, và hạnh phúc của việc linh hồn ấy được cứu. Cuối cùng họ sẽ hiểu sự tội lỗi của chính mình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cùng sự thích hợp vinh hiển của Phúc Âm của Đấng Christ. Cuối cùng họ sẽ hiểu vì sao các mục sư dường như lo lắng đến thế, giảng dạy lâu đến thế, và nài khẩn họ ăn năn hoán cải cách tha thiết đến thế. Nhưng, trước nỗi đau buồn của họ, họ sẽ biết tất cả những điều này “quá muộn!”

Sự ăn năn sẽ đến với nhiều người quá muộn. Họ sẽ khám phá ra sự gian ác tột bực của chính mình và hoàn toàn hổ thẹn về sự dại dột trong quá khứ. Họ sẽ đầy sự hối tiếc cay đắng và những tiếng than khóc vô vọng, những sự cáo trách sâu sắc và những nỗi đau đớn thấu tim. Họ sẽ khóc lóc, than van và rên siết khi suy ngẫm về tội lỗi của mình. Sự nhớ lại đời sống của họ sẽ là điều đau đớn đối với họ; gánh nặng tội lỗi của họ sẽ dường như không thể chịu nổi. Nhưng, trước nỗi đau buồn của họ, giống như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, họ sẽ ăn năn “quá muộn!”

Đức tin sẽ đến với nhiều người quá muộn. Họ sẽ không còn có thể phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời, và một ma quỷ, một thiên đàng, và một địa ngục. Tôn giáo giả, sự hoài nghi và sự vô tín sẽ bị gạt bỏ mãi mãi; sự chế nhạo, đùa cợt và tư tưởng phóng túng sẽ chấm dứt. Họ sẽ thấy bằng chính mắt mình và cảm nhận trong chính thân thể mình rằng những điều các mục sư đã nói không phải là những chuyện bịa đặt khéo léo, mà là những chân lý lớn lao và có thật. Họ sẽ nhận ra, với cái giá phải trả của chính mình, rằng tôn giáo Tin Lành không phải là sự phụng sự bằng môi miệng, sự thái quá, cuồng tín và cuồng nhiệt: họ sẽ khám phá ra rằng đó chính là điều duy nhất họ cần, và sự thiếu vắng điều đó sẽ khiến họ bị hư mất đời đời. Giống như ma quỷ, cuối cùng họ sẽ tin và run sợ, nhưng “quá muộn!”

Lòng khao khát sự cứu rỗi sẽ đến với nhiều người quá muộn. Họ sẽ khao khát sự tha thứ, sự bình an và ân huệ của Đức Chúa Trời, khi những điều ấy không còn có thể có được nữa. Họ sẽ ước gì mình có thêm một ngày Chúa Nhật nữa, có thêm một lời mời gọi tha thứ nữa, có thêm một lời kêu gọi cầu nguyện nữa. Nhưng khi ấy, dù họ nghĩ gì, cảm thấy gì hay khao khát gì cũng chẳng ích gì: ngày ân điển đã qua; cửa sự cứu rỗi đã bị cài then và chốt chặt. Mọi sự sẽ là “quá muộn!”

Tôi thường nghĩ đến sự thay đổi sẽ xảy ra một ngày kia trong giá trị và sự đánh giá mà người ta dành cho mọi vật. Tôi nhìn quanh thế gian này, nơi phần số của tôi được đặt để; tôi ghi nhận giá trị hiện tại của mọi thứ thế gian này chứa đựng; tôi nhìn về phía trước, đến sự đến của Đấng Christ, và ngày trọng đại của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ đến trật tự mới của mọi sự mà ngày ấy sẽ đem đến; tôi đọc những lời của Chúa Giê-xu, khi Ngài mô tả chủ nhà đứng dậy và đóng cửa lại; và khi đọc, tôi tự nhủ: “Sẽ có một sự thay đổi lớn lao sắp xảy ra.”

Những “thứ đắt giá” bây giờ là gì? Vàng, bạc, đá quý, giấy bạc, mỏ, tàu bè, đất đai, nhà cửa, ngựa, xe, đồ nội thất, thức ăn, đồ uống, quần áo, và những thứ tương tự. Đây là những thứ được cho là có giá trị; đây là những thứ luôn có thị trường sẵn sàng; đây là những thứ bạn không bao giờ có thể mua dưới một mức giá nhất định. Kẻ có nhiều những thứ này được coi là người giàu có. Thế gian là như vậy đó!

Còn những “thứ rẻ mạt” bây giờ là gì? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi ban cho nhưng không của Phúc Âm, ân huệ của Đấng Christ, ân điển của Đức Thánh Linh, đặc ân được làm con của Đức Chúa Trời, quyền thừa hưởng sự sống đời đời, quyền được đến cây sự sống, lời hứa về một chỗ trong Nhà của Cha trên thiên đàng, những lời hứa về một cơ nghiệp không hư nát, lời hứa về một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai.

Đây là những điều hầu như không ai quan tâm đến. Chúng được ban cho con cái loài người không cần tiền, không cần giá: chúng có thể được nhận lấy mà không mất gì — cách nhưng không và rộng rãi. Bất cứ ai muốn đều có thể nhận phần của mình. Nhưng, thật đáng buồn, không có nhu cầu nào đối với những điều này! Chúng bị van nài mà không ai nhận. Chúng hầu như không được ai ngó đến. Chúng được ban cho cách vô ích. Thế gian là như vậy đó!

Nhưng sẽ có một ngày đến trên tất cả chúng ta, khi giá trị của mọi vật sẽ bị thay đổi. Sẽ có một ngày khi giấy bạc sẽ vô dụng như giẻ rách, và vàng sẽ vô giá trị như bụi đất. Sẽ có một ngày khi hàng nghìn người sẽ chẳng còn quan tâm gì đến những điều họ từng sống vì chúng, và sẽ chẳng khao khát điều gì bằng những điều họ từng khinh thường. Những dinh thự và cung điện sẽ bị lãng quên trong lòng khao khát một “nhà không bởi tay người làm nên.” Ân huệ của kẻ giàu và người quyền thế sẽ không còn được nhớ đến nữa, trong lòng khao khát ân huệ của Vua của các vua. Lụa, sa-tanh, nhung và ren sẽ bị khuất tầm mắt trong nhu cầu tha thiết về chiếc áo công chính của Đấng Christ. Mọi sự sẽ bị thay đổi, mọi sự sẽ đổi khác trong ngày trọng đại khi Chúa trở lại. “Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không thể vào được”

Có một người khôn ngoan đã nói một câu rất nặng ký rằng “địa ngục là chân lý được biết đến quá muộn.” Tôi sợ rằng hàng nghìn người trong thời nay xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ nhận ra điều này qua kinh nghiệm. Họ sẽ khám phá ra giá trị của linh hồn mình khi đã quá muộn để nhận được sự thương xót, và sẽ thấy vẻ đẹp của Phúc Âm khi họ không còn có thể nhận được ích lợi gì từ đó nữa. Ôi, ước gì con người khôn ngoan ngay từ sớm trong đời! Tôi thường nghĩ rằng có ít đoạn Kinh Thánh nào đáng sợ hơn đoạn trong chương thứ nhất của Châm Ngôn,

Nhưng vì các ngươi đã từ chối khi ta kêu gọi, và không ai để ý khi ta giơ tay ra, vì các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của ta và không chấp nhận lời quở trách của ta, thì ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa; ta sẽ nhạo báng khi sự kinh khiếp giáng trên các ngươi —

Khi tai họa giáng trên các ngươi như cơn bão, khi hoạn nạn quét qua các ngươi như cơn gió lốc, khi sự khốn khổ và hoạn nạn áp đảo các ngươi.

Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm ta, nhưng sẽ không gặp ta.

Vì chúng đã ghét sự tri thức và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va,

Vì chúng không chấp nhận lời khuyên của ta và khinh thường lời quở trách của ta,

Chúng sẽ ăn trái của đường lối mình và được đầy dẫy bởi mưu chước của mình. (Châm Ngôn 1:24-31)

Một độc giả nào đó của bài viết này có thể là một trong những người không thích cả đức tin lẫn nếp sống mà Phúc Âm của Đấng Christ đòi hỏi. Bạn nghĩ rằng chúng tôi quá cực đoan khi nài khẩn bạn ăn năn và hoán cải. Bạn nghĩ chúng tôi đòi hỏi quá nhiều khi thúc giục bạn ra khỏi thế gian, vác thập tự giá và đi theo Đấng Christ. Nhưng hãy lưu ý rằng một ngày kia bạn sẽ thú nhận rằng chúng tôi đã đúng. Sớm hay muộn, trong đời này hay đời sau, bạn sẽ thừa nhận rằng mình đã sai. Đúng vậy! Đối với mục sư trung tín của Phúc Âm, đây là một điều đáng buồn: tất cả những ai nghe ông giảng một ngày kia sẽ thừa nhận rằng lời khuyên của ông là tốt. Dù lời chứng của ông có thể bị chế nhạo, khinh thường, miệt thị và bỏ bê trên đất này, sẽ có một ngày đến chứng minh rằng chân lý đã đứng về phía ông. Người giàu nghe chúng tôi giảng mà vẫn lấy thế gian này làm thần của mình — người thương gia nghe chúng tôi giảng mà vẫn lấy sổ sách kế toán làm Kinh Thánh của mình — người nông dân nghe chúng tôi giảng mà vẫn lạnh lùng như lớp đất sét trên đất của mình — người lao động nghe chúng tôi giảng mà vẫn chẳng cảm biết gì cho linh hồn mình hơn một hòn đá — tất cả, tất cả cuối cùng sẽ thừa nhận trước thế gian rằng họ đã sai. Tất cả cuối cùng sẽ tha thiết khao khát chính sự thương xót mà hiện nay chúng tôi bày ra trước mặt họ cách vô ích. “Họ sẽ tìm cách vào, mà không thể vào được.”

Một độc giả nào đó của bài viết này có thể là một trong những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách chân thành. Một người như vậy hoàn toàn có thể được an ủi khi nhìn về phía trước. Hiện nay bạn thường chịu sự bắt bớ vì cớ đời sống Cơ Đốc. Bạn phải chịu những lời nói nặng nề và những lời ám chỉ không tử tế. Động cơ của bạn thường bị xuyên tạc, và cách cư xử của bạn bị vu khống. Sự sỉ nhục của thập tự giá vẫn chưa chấm dứt. Nhưng bạn có thể lấy can đảm khi nhìn về phía trước và nghĩ đến sự tái lâm của Chúa. Ngày ấy sẽ bù đắp cho tất cả. Bạn sẽ thấy những kẻ hiện nay cười nhạo bạn vì bạn đọc Kinh Thánh, cầu nguyện và yêu mến Đấng Christ, ở trong một tâm trạng rất khác. Họ sẽ đến với bạn như những trinh nữ dại dột đến với những trinh nữ khôn ngoan, mà nói rằng: “Xin cho chúng tôi một ít dầu của các chị; đèn của chúng tôi sắp tắt” (Ma-thi-ơ 25:8).

Bạn sẽ thấy những kẻ hiện nay ghét bạn và gọi bạn là kẻ dại dột vì bạn, giống như Ca-lép và Giô-suê, đưa ra một báo cáo tốt về sự phục vụ Đấng Christ. Một ngày kia họ sẽ nói: “Ôi, ước gì chúng tôi đã đứng về phía anh! Anh mới thật là người khôn ngoan, còn chúng tôi là kẻ dại dột.” Vậy nên đừng sợ sự sỉ nhục của con người. Hãy xưng Đấng Christ cách dạn dĩ trước thế gian. Hãy giương cờ của bạn lên, và đừng hổ thẹn về Thầy của mình. Thời gian thì ngắn ngủi: cõi đời đời đang lao nhanh đến. Thập tự giá chỉ trong một thời gian ngắn: mão triều thiên là mãi mãi. “Nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không thể vào được.”

Giờ đây, xin cho phép tôi dâng cho mọi người đọc bài viết này một vài lời sau chót, để áp dụng toàn bộ chủ đề này cho linh hồn của người ấy. Bạn đã nghe những lời của Chúa Giê-xu được mở ra và giải thích. Bạn đã thấy bức tranh về con đường cứu rỗi: đó là một cửa hẹp — Bạn đã nghe mệnh lệnh của Vua: “Hãy gắng sức để bước vào” — Bạn đã được nói cho biết về lời cảnh báo trọng thể của Ngài: “Nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không thể vào được” — Xin hãy chịu khó với tôi thêm một chút nữa trong khi tôi cố gắng ghi sâu toàn bộ vấn đề này vào lương tâm bạn. Tôi vẫn còn điều phải nói thay cho Đức Chúa Trời.

(1) Trước hết, tôi sẽ hỏi bạn một câu hỏi đơn giản. “Bạn đã bước vào qua cửa hẹp hay chưa? Già hay trẻ, giàu hay nghèo, theo tôn giáo hay vô thần, tôi lặp lại câu hỏi của mình: “Bạn đã bước vào qua cửa hẹp chưa?

Tôi không hỏi bạn đã nghe nói về nó và tin rằng có một cánh cửa hay không. Tôi không hỏi bạn đã nhìn nó, ngưỡng mộ nó và hy vọng một ngày nào đó sẽ đi qua nó hay không. Tôi hỏi bạn đã đi đến với nó, gõ lên nó, được tiếp nhận vào, và “hiện đang ở bên trong” hay không?

Nếu bạn chưa ở bên trong, tôn giáo của bạn đã đem lại lợi ích gì cho bạn? Bạn chưa được ân xá và tha thứ. Bạn chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Bạn chưa được tái sinh, chưa được nên thánh, và chưa thích hợp cho thiên đàng. Nếu bạn chết như hiện trạng của bạn, bạn sẽ sống trong cùng một nơi đau đớn như ma quỷ — mãi mãi, và linh hồn bạn sẽ khốn khổ đời đời.

Ôi, hãy suy nghĩ, hãy suy nghĩ xem sống trong tình trạng này là thế nào! Trên hết mọi sự, hãy suy nghĩ, hãy suy nghĩ xem chết trong tình trạng này là thế nào! Đời sống của bạn chỉ như hơi nước. Nhiều nhất là vài năm nữa thôi, bạn sẽ ra đi: chỗ của bạn trong thế gian sẽ sớm được lấp đầy; nhà của bạn sẽ có người khác ở. Mặt trời sẽ vẫn tiếp tục chiếu sáng; cỏ và hoa cúc sẽ sớm mọc dày trên mộ của bạn; thân thể bạn sẽ là thức ăn cho giòi bọ, và linh hồn bạn sẽ bị hư mất cho đến đời đời.

Và suốt thời gian này, trước mặt bạn vẫn có một cửa cứu rỗi đang mở ra. Đức Chúa Trời mời gọi bạn. Chúa Giê-xu Christ hứa sẽ cứu bạn. Mọi sự đã sẵn sàng cho sự giải cứu của bạn. Chỉ thiếu một điều duy nhất, đó là bạn phải sẵn lòng được cứu. Ôi, hãy suy nghĩ về những điều này, và hãy khôn ngoan!

(2) Điều thứ hai, tôi sẽ đưa ra lời khuyên thẳng thắn cho tất cả những ai chưa ở bên trong cửa hẹp. Lời khuyên ấy đơn giản là thế này: “Hãy bước vào mà không chậm trễ một ngày nào.”

Hãy nói cho tôi biết, nếu bạn có thể, có ai từng lên thiên đàng mà không qua “cửa hẹp” không. Tôi không biết một ai cả. Từ A-bên, người đầu tiên qua đời, cho đến cuối danh sách các danh tánh trong Kinh Thánh, tôi không thấy một ai được cứu bằng bất kỳ con đường nào khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ.

Hãy nói cho tôi biết, nếu bạn có thể, có ai từng bước vào qua cửa hẹp mà không “gắng sức” không. Tôi không biết một ai cả, ngoại trừ những trẻ em qua đời khi còn thơ ấu. Kẻ muốn giành được thiên đàng phải bằng lòng chiến đấu để giành lấy nó.

Hãy nói cho tôi biết, nếu bạn có thể, có ai từng gắng sức cách tha thiết để bước vào, mà lại thất bại không thành công không. Tôi không biết một ai cả. Tôi tin rằng dù con người có yếu đuối và dốt nát đến đâu, họ không bao giờ tìm kiếm sự sống cách hết lòng và ngay thẳng, tại đúng cánh cửa, mà lại bị bỏ mặc không nhận được một lời đáp của sự bình an.

Hãy nói cho tôi biết, nếu bạn có thể, có ai từng bước vào qua cửa hẹp, mà sau đó lại hối tiếc không. Tôi không biết một ai cả. Tôi tin rằng những dấu chân trên ngưỡng cửa đều chỉ đi theo một chiều. Tất cả đều thấy phục vụ Đấng Christ là một điều tốt, và chưa bao giờ hối tiếc vì đã vác thập tự giá của Ngài.

Nếu những điều này là thật, hãy tìm kiếm Đấng Christ không chậm trễ, và hãy bước vào qua cửa sự sống trong khi bạn còn có thể! Hãy bắt đầu ngay hôm nay. Hãy đến với Đấng Cứu Thế đầy thương xót và quyền năng ấy trong sự cầu nguyện, và dốc đổ lòng bạn ra trước mặt Ngài. Hãy xưng với Ngài tội lỗi, sự gian ác và sự phạm tội của bạn. Hãy mở lòng bạn ra cách tự do với Ngài: đừng giấu giữ điều gì. Hãy nói với Ngài rằng bạn đặt chính mình và mọi việc thuộc về linh hồn bạn hoàn toàn trong tay Ngài, và xin Ngài cứu bạn theo lời hứa của Ngài, và đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào trong bạn.

Có mọi điều “để khích lệ bạn làm điều này.” Hàng nghìn người xấu xa như bạn đã đến với Đấng Christ theo cách này, và không một ai trong số họ bị đuổi đi và bị từ chối. Họ đã tìm được một sự bình an của lương tâm mà trước kia họ chưa từng biết, và đã tiếp tục bước đi trong sự vui mừng. Họ đã tìm được sức lực cho mọi thử thách của đời sống, và không một ai trong số họ bị bỏ mặc để hư mất trong đồng vắng. Tại sao bạn cũng không tìm kiếm Đấng Christ?

Có mọi điều để khích lệ bạn làm điều tôi bảo bạn “ngay lập tức.” Tôi không biết lý do nào khiến sự ăn năn và hoán cải của bạn lại không thể tức thì như của những người khác trước bạn. Người phụ nữ Sa-ma-ri đến giếng nước như một tội nhân dốt nát, và trở về nhà mình như một tạo vật mới. Người cai ngục ở Phi-líp đã chuyển từ bóng tối sang ánh sáng, và trở thành một môn đồ xưng nhận Đấng Christ chỉ trong một ngày. Và tại sao những người khác lại không thể làm như vậy? Tại sao bạn lại không từ bỏ tội lỗi của mình, và tin cậy Đấng Christ ngay hôm nay?

Tôi biết rằng lời khuyên tôi đã đưa cho bạn là tốt. Câu hỏi lớn là: Bạn có tiếp nhận nó không?

(3) Điều cuối cùng tôi phải nói sẽ là một lời thỉnh cầu cho tất cả những ai thật sự đã bước vào qua cửa hẹp. Lời thỉnh cầu ấy là: bạn hãy nói cho người khác biết về những phước hạnh mà bạn đã tìm thấy

Tôi muốn mọi người đã hoán cải đều là những nhà truyền giáo. Tôi không muốn tất cả họ đều đi đến những vùng đất xa xôi và giảng cho dân ngoại; nhưng tôi thật sự muốn tất cả đều có tinh thần truyền giáo, và gắng sức làm điều tốt ngay tại quê nhà. Tôi muốn họ làm chứng cho mọi người chung quanh mình rằng cửa hẹp là con đường dẫn đến hạnh phúc, và thuyết phục họ bước vào qua cửa ấy.

Khi Anh-rê được hoán cải, ông đã tìm anh mình là Phi-e-rơ, và nói với ông: “‘Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si-a’ (nghĩa là Đấng Christ). Và ông đã dẫn anh mình đến với Chúa Giê-xu” (Giăng 1:41-42). Khi Phi-líp được hoán cải, ông đã tìm Na-tha-na-ên, và nói với ông: “‘Chúng tôi đã gặp Đấng mà Môi-se đã viết trong Luật Pháp, và các nhà tiên tri cũng đã viết về Ngài, là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con trai của Giô-sép.’ ‘Na-xa-rét! Có điều gì tốt có thể ra từ đó sao?’ Na-tha-na-ên hỏi. ‘Hãy đến mà xem,’ Phi-líp nói” (Giăng 1:45-46). Khi người phụ nữ Sa-ma-ri được hoán cải, “Người phụ nữ bỏ vò nước của mình lại, trở về thành và nói với dân chúng: ‘Hãy đến, xem một Người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm. Há chẳng phải đó là Đấng Christ sao?’“ (Giăng 4:28-29). Khi Sau-lơ người Pha-ri-si được hoán cải, “Ngay lập tức ông bắt đầu rao giảng trong các nhà hội rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời” (Công Vụ 9:20).

Tôi khao khát thấy tinh thần này giữa vòng các Cơ Đốc nhân trong thời nay. Tôi khao khát thấy nhiều lòng sốt sắng hơn trong việc giới thiệu cửa hẹp cho tất cả những ai còn ở bên ngoài, và nhiều lòng khao khát hơn trong việc thuyết phục họ bước vào qua cửa ấy và được cứu. Thật phước hạnh biết bao cho Hội Thánh nào mà các thành viên của nó không chỉ khao khát chính mình đến được thiên đàng, mà còn khao khát đem người khác cùng đi với mình!

Cửa lớn của sự cứu rỗi vẫn sẵn sàng mở ra, nhưng giờ phút nó bị đóng lại mãi mãi đang đến gần. Hãy để chúng ta làm việc trong khi còn gọi là ngày nay, vì “đêm đến, khi không ai có thể làm việc” (Giăng 9:4). Hãy để chúng ta nói với bà con và bạn bè của mình rằng chúng ta đã tiếp nhận con đường sự sống và thấy nó thật dễ chịu, rằng chúng ta đã nếm bánh sự sống và thấy nó thật tốt lành.

Tôi đã nghe người ta tính rằng nếu mỗi tín hữu trên thế gian mỗi năm đem được một linh hồn đến với Đấng Christ, thì toàn thể nhân loại sẽ được hoán cải trong vòng chưa đầy hai mươi năm. Tôi không bình luận gì về cách tính như vậy. Dù một điều như vậy có thể xảy ra hay không, có một điều chắc chắn: điều đó là, nhiều “linh hồn hơn hẳn có lẽ sẽ được hoán cải về với Đức Chúa Trời, nếu các Cơ Đốc nhân sốt sắng làm điều tốt hơn.”

Ít nhất, chúng ta có thể nhớ điều này, rằng Đức Chúa Trời “không muốn một người nào hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9). Kẻ cố gắng chỉ cho người lân cận mình thấy cửa hẹp là đang làm một công việc mà Đức Chúa Trời chấp thuận. Người ấy đang làm một công việc mà các thiên sứ quan tâm theo dõi, và việc xây dựng một kim tự tháp cũng không thể so sánh được với công việc ấy về tầm quan trọng. Kinh Thánh nói gì? “Kẻ nào làm cho một tội nhân từ bỏ đường lầm lỗi của mình sẽ cứu linh hồn người ấy khỏi sự chết và che phủ vô số tội lỗi” (Gia-cơ 5:20).

Hãy để tất cả chúng ta thức tỉnh để nhận thức sâu sắc hơn về trách nhiệm của mình trong vấn đề này. Hãy để chúng ta nhìn quanh vòng tròn những người chúng ta đang sống giữa vòng họ, và xét tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Há chẳng có nhiều người trong số họ vẫn còn ở ngoài cửa, chưa được tha thứ, chưa được nên thánh, và chưa sẵn sàng để chết sao? Hãy để chúng ta canh chừng những cơ hội để nói với họ. Hãy để chúng ta nói cho họ biết về cửa hẹp, và nài xin họ “gắng sức để bước vào.”

Ai có thể biết “một lời nói đúng lúc” có thể làm được gì? Ai có thể biết nó có thể làm được gì khi được nói ra trong đức tin và sự cầu nguyện? Nó có thể là bước ngoặt trong lịch sử của một người. Nó có thể là khởi đầu của sự suy ngẫm, sự cầu nguyện và sự sống đời đời. Ôi, ước gì giữa vòng các tín hữu có thêm tình yêu thương và sự dạn dĩ! Hãy nghĩ xem, thật là một phước hạnh khi được phép nói ra một lời hoán cải!

Tôi không biết cảm nghĩ của độc giả của tôi về chủ đề này có thể ra sao. Lòng tôi khao khát và cầu nguyện rằng bạn sẽ mỗi ngày nhớ đến những lời trọng thể của Đấng Christ: “Nhiều người, Ta nói cùng các ngươi, sẽ tìm cách vào mà không thể vào được.” Hãy ghi nhớ những lời này trong tâm trí.

Tôn Giáo Chân Thật

“Bạc bị bỏ” (Giê-rê-mi 6:30)

“Chẳng có gì ngoài lá” (Mác 11:13)

“Chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, mà phải yêu bằng việc làm và lẽ thật” (I Giăng 3:18).

“Ngươi có tiếng là sống, nhưng ngươi đã chết” (Khải Huyền 3:1)

Nếu chúng ta xưng mình có bất kỳ tôn giáo nào, hãy cẩn thận để nó là tôn giáo chân thật. Tôi nói điều đó cách nhấn mạnh, và tôi nhắc lại lời này: Hãy cẩn thận để tôn giáo của chúng ta là chân thật.

Tôi muốn nói gì khi dùng từ “chân thật.” Tôi muốn nói điều chân chính, chân thành, trung thực và triệt để. Tôi muốn nói điều không phải là thấp kém, rỗng tuếch, hình thức, giả dối, giả mạo, hư danh và chỉ trên danh nghĩa. Tôn giáo “chân thật” không phải là sự phô trương bề ngoài, sự giả vờ, cảm xúc hời hợt ngoài da, sự xưng nhận tạm thời, và những việc làm chỉ ở bên ngoài. Nó là một điều gì đó ở bên trong, vững chắc, thực chất, thuộc về bản chất, sống động và lâu bền. Chúng ta biết sự khác biệt giữa tiền giả và tiền thật — giữa vàng ròng và kim tuyến — giữa kim loại mạ và bạc — giữa đá thật và đá giả bằng thạch cao. Hãy suy nghĩ về những điều này khi chúng ta xét đến chủ đề của bài viết này. Tính chất của tôn giáo chúng ta là gì? Nó có chân thật không? Nó có thể yếu đuối, mỏng manh và pha trộn với nhiều khiếm khuyết. Đó không phải là điểm chúng ta đang bàn hôm nay. Tôn giáo của chúng ta có chân thật không? Nó có thật không?

Thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi phải chú ý đến chủ đề này. Sự thiếu chân thật là một đặc điểm nổi bật của một lượng lớn tôn giáo trong thời nay. Các thi sĩ đôi khi đã nói với chúng ta rằng thế gian đã trải qua bốn trạng thái hay điều kiện khác nhau. Chúng ta đã có một thời đại hoàng kim, một thời đại bạc, một thời đại đồng, và một thời đại sắt. Điều này đúng đến đâu, tôi không dừng lại để tra xét. Nhưng tôi e rằng có rất ít nghi ngờ về tính chất của thời đại chúng ta đang sống. Đó là một thời đại phổ biến của kim loại rẻ tiền và hợp kim. Nếu chúng ta đo tôn giáo của thời đại bằng số lượng bề ngoài của nó, thì nó có rất nhiều. Nhưng nếu chúng ta đo nó bằng phẩm chất, thì quả thật nó rất ít. Ở mọi phía, chúng ta cần THÊM SỰ CHÂN THẬT.

Tôi xin bạn chú ý, trong khi tôi cố gắng đưa câu hỏi của bài viết này đến gần lương tâm của con người. Có hai điều tôi định làm:

1. Trước hết, tôi sẽ trình bày “tầm quan trọng của sự chân thật trong tôn giáo.”

2. Thứ hai, tôi sẽ cung cấp “một số phép thử qua đó chúng ta có thể kiểm chứng xem tôn giáo của chính mình có chân thật hay không.”

Có độc giả nào của bài viết này có bất kỳ khao khát nào được lên thiên đàng khi mình qua đời không? Bạn có muốn có một tôn giáo sẽ an ủi bạn trong đời sống, ban cho bạn hy vọng tốt lành trong sự chết, và tồn tại qua sự phán xét của Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt không? Vậy thì, đừng quay đi khỏi chủ đề trước mặt bạn. Hãy ngồi xuống, và bình tĩnh xét xem đời sống Cơ Đốc của bạn là chân thật và thật, hay giả mạo và rỗng tuếch.

I. Tôi phải trình bày “tầm quan trọng của sự chân thật trong tôn giáo.”

Điểm này, thoạt nhìn, có thể dường như cần rất ít lời để xác lập. Người ta nói với tôi rằng mọi người đều hoàn toàn tin chắc về tầm quan trọng của sự chân thật. Nhưng điều này có đúng không? Thật sự có thể nói rằng sự chân thật được đánh giá đúng giữa vòng các Cơ Đốc nhân không? Tôi hoàn toàn phủ nhận điều đó. Phần lớn những người xưng mình ngưỡng mộ sự chân thật dường như nghĩ rằng mọi người đều sở hữu nó! “Họ nói với chúng ta rằng tất cả đều có tấm lòng tốt,” và rằng phần lớn mọi người đều chân thành và thật, dù họ có thể mắc sai lầm. Họ gọi chúng ta là thiếu tinh thần Cơ Đốc, khắc nghiệt và hay chỉ trích, nếu chúng ta nghi ngờ lòng tốt của bất kỳ ai. Tóm lại, họ phá hủy giá trị của sự chân thật bằng cách coi nó như một điều mà hầu như mọi người đều có.

Ảo tưởng lan rộng này chính là một trong những nguyên nhân khiến tôi đề cập đến chủ đề này. Tôi muốn con người hiểu rằng “sự chân thật” là một điều hiếm có và không phổ biến hơn nhiều so với điều người ta thường tưởng. Tôi muốn con người thấy rằng “sự không thật” là một trong những mối nguy hiểm lớn mà các Cơ Đốc nhân phải coi chừng.

Kinh Thánh nói gì? Đây là vị thẩm phán duy nhất có thể xét xử chủ đề này. Hãy mở Kinh Thánh của chúng ta, tra xét chúng cách công bằng, rồi hãy phủ nhận, nếu chúng ta có thể, tầm quan trọng của sự chân thật trong tôn giáo, và mối nguy hiểm của việc không chân thật.

(1) Trước hết, hãy xem xét các dụ ngôn mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán. Hãy quan sát xem có bao nhiêu dụ ngôn trong số đó nhằm đặt trong sự tương phản mạnh mẽ tín hữu thật và môn đồ chỉ trên danh nghĩa (chỉ có tên mà thôi). Các dụ ngôn về người gieo giống, về cỏ lùng, về lưới, về hai con trai, về áo cưới, về mười trinh nữ, về các ta-lâng, về bữa tiệc lớn, về mười nén bạc, về hai người xây nhà, tất cả đều có một điểm lớn chung. Tất cả đều làm nổi bật bằng những màu sắc mạnh mẽ sự khác biệt giữa sự chân thật và sự không thật trong tôn giáo. Tất cả đều cho thấy sự vô ích và nguy hiểm của bất kỳ đời sống Cơ Đốc nào không chân thật, triệt để và thật.

(2) Thứ hai, hãy xem xét ngôn ngữ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Tám lần trong một chương, chúng ta thấy Ngài lên án họ là “những kẻ giả hình,” bằng những lời lẽ gần như nghiêm khắc đến đáng sợ — “Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục kia! Các ngươi làm sao tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được?” (Ma-thi-ơ 23:33). Chúng ta có thể học được gì từ những cách diễn đạt mạnh mẽ tột bực này? Làm sao Đấng Cứu Thế đầy ân điển và thương xót của chúng ta lại dùng những lời sắc bén như vậy về những người, dù sao đi nữa, còn đạo đức và đàng hoàng hơn những người thu thuế và gái điếm? Điều đó nhằm dạy chúng ta sự đáng ghê tởm tột bực của sự xưng nhận giả dối và tôn giáo chỉ bề ngoài dưới mắt Đức Chúa Trời. Sự gian ác công khai và sự cố ý đầu phục những dục vọng xác thịt chắc chắn là những tội hủy diệt, nếu không được từ bỏ. Nhưng dường như không có điều gì khiến Đấng Christ không hài lòng bằng sự giả hình và sự không thật.

(3) Cũng hãy xem xét sự kiện đáng kinh ngạc này, rằng hầu như không có ân điển nào trong tính cách của một Cơ Đốc nhân thật mà bạn không tìm thấy một bản sao giả mạo được mô tả trong Lời của Đức Chúa Trời. Không có một nét nào trên gương mặt của một tín hữu mà lại không có sự bắt chước của nó. Xin hãy chú ý đến tôi, và tôi sẽ cho bạn thấy điều này qua một vài ví dụ.

Há chẳng có một sự “ăn năn” giả sao? Chắc chắn là có. Sau-lơ và A-háp, Hê-rốt và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã có nhiều cảm xúc buồn rầu về tội lỗi. Nhưng họ chưa bao giờ thật sự ăn năn để được cứu rỗi.

Há chẳng có một “đức tin” giả sao? Chắc chắn là có. Kinh Thánh chép về Si-môn người làm phù phép, tại Sa-ma-ri, rằng ông “đã tin,” vậy mà lòng ông không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thậm chí còn chép về ma quỷ rằng chúng “tin và run sợ” (Công Vụ 8:13; Gia-cơ 2:19).

Há chẳng có một sự “thánh khiết” giả sao? Chắc chắn là có. Giô-ách, vua Giu-đa, dường như đối với mọi người là rất thánh khiết và tốt lành, chừng nào thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa còn sống. Nhưng ngay khi ông qua đời, tôn giáo của Giô-ách cũng chết cùng lúc đó (II Sử Ký 24:2). Đời sống bề ngoài của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt cũng đúng đắn như đời sống của bất kỳ sứ đồ nào cho đến lúc ông phản bội Thầy mình. Không có điều gì đáng ngờ về ông. Vậy mà trên thực tế, ông là “một tên trộm” và một kẻ phản bội (Giăng 12:6).

Há chẳng có một “tình yêu thương và lòng nhân từ” giả sao? Chắc chắn là có. Có một tình yêu thương chỉ gồm những lời nói và cách diễn đạt dịu dàng, một sự phô trương lớn về tình cảm, và việc gọi người khác là “anh em yêu dấu,” trong khi lòng chẳng yêu thương chút nào. Không phải vô cớ mà Giăng nói: “Chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, mà phải yêu bằng việc làm và lẽ thật.”

Không phải vô cớ mà Phao-lô nói: “Tình yêu thương phải chân thành.” (I Giăng 3:18; Rô-ma 12:19).

Há chẳng có một sự “khiêm nhường” giả sao? Chắc chắn là có. Có một vẻ khiêm tốn giả vờ trong cách cư xử, thường che đậy một tấm lòng rất kiêu ngạo. Phao-lô cảnh báo chúng ta về một “sự khiêm nhường gượng ép,” và nói về việc “có vẻ khôn ngoan, với sự thờ phượng tự áp đặt của họ, sự khiêm nhường giả dối của họ” (Cô-lô-se 2:18, 23).

Há chẳng có một sự “cầu nguyện” giả sao? Chắc chắn là có. Chúa chúng ta lên án điều đó như một trong những tội đặc biệt của người Pha-ri-si — rằng họ “làm bộ cầu nguyện dài dòng để phô trương” (Ma-thi-ơ 23:14). Ngài không cáo buộc họ là không cầu nguyện, hay cầu nguyện ngắn. Tội của họ nằm ở chỗ này: những lời cầu nguyện của họ không chân thật.

Há chẳng có một sự “thờ phượng” giả sao? Chắc chắn là có. Chúa chúng ta đã phán về người Do Thái: “Dân này lấy môi miếng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm” (Ma-thi-ơ 15:8). Họ có rất nhiều lễ nghi hình thức trong đền thờ và nhà hội của họ. Nhưng khiếm khuyết chết người nơi họ là sự thiếu chân thật và thiếu tấm lòng.

Há chẳng có rất nhiều sự “nói” giả về tôn giáo sao? Chắc chắn là có. Ê-xê-chi-ên mô tả một số người Do Thái xưng nhận rằng họ nói năng như dân của Đức Chúa Trời “nhưng lòng chúng nó tham lợi bất chính” (Ê-xê-chi-ên 33:31). Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta có thể “nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ,” mà vẫn chẳng tốt hơn một cái cồng vang tiếng hay một chập chõa kêu vang. (I Cô-rinh-tô 13:1).

Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Ít nhất, chúng phải khiến chúng ta suy nghĩ. Theo tâm trí của riêng tôi, chúng dường như chỉ dẫn đến một kết luận duy nhất. Chúng cho thấy rõ ràng tầm quan trọng to lớn mà Kinh Thánh dành cho sự chân thật trong tôn giáo. Chúng cho thấy rõ ràng chúng ta cần phải cẩn thận kẻo đời sống Cơ Đốc của mình hóa ra chỉ là trên danh nghĩa, hình thức, không thật và thấp kém.

Chủ đề này có tầm quan trọng sâu sắc trong mọi thời đại. Chưa bao giờ có một thời kỳ nào, kể từ khi Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ được thành lập, mà lại không có một lượng lớn tôn giáo tầm thường và chỉ trên danh nghĩa giữa vòng những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Tôi chắc chắn rằng đó là trường hợp trong thời nay. Dù tôi quay mắt nhìn đi đâu, tôi cũng thấy nguyên nhân đầy dẫy cho lời cảnh báo: “Hãy coi chừng tôn giáo thấp kém. Hãy chân chính. Hãy triệt để. Hãy chân thật. Hãy thật.”

Có biết bao tôn giáo giữa một số thành viên của Hội Thánh chỉ gồm có “chẳng có gì ngoài tinh thần chỉ lo cho Hội Thánh bề ngoài!” Họ thuộc về Hội Thánh Quốc Giáo. Họ chịu phép báp-têm trong báp-têm đường của Hội Thánh, kết hôn trong thánh đường của Hội Thánh, và được các mục sư của Hội Thánh giảng cho nghe vào các ngày Chúa Nhật. Nhưng những giáo lý và chân lý lớn lao được rao giảng từ các tòa giảng của Hội Thánh không có chỗ trong lòng họ, và không có ảnh hưởng gì trên đời sống của họ. Họ chẳng suy nghĩ, chẳng cảm biết, chẳng quan tâm, chẳng biết gì về những điều ấy. Và tôn giáo của những người này có phải là đời sống Cơ Đốc chân thật không? Hoàn toàn không phải như vậy. Đó là một bản sao bắt chước rẻ tiền. Đó không phải là đời sống Cơ Đốc của Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Phao-lô. Đó là “đạo Hội Thánh,” và không hơn gì thế.

Bao nhiêu tôn giáo nơi một số người thuộc phái Độc Lập chỉ gồm có “không gì ngoài sự bất đồng!” Họ tự hào vì không có liên hệ gì với hội thánh thuộc giáo phái hình thức. Họ vui mừng vì không có nghi lễ, không có hình thức, không có giám mục. Họ lấy làm vinh hiển vì được tự do xét đoán theo lương tâm riêng, và vì sự thờ phượng công khai của họ không có bất cứ điều gì mang tính nghi thức. Nhưng suốt thời gian ấy, họ chẳng có ân điển, chẳng có đức tin, chẳng có sự ăn năn, chẳng có sự thánh khiết, chẳng có đời sống thuộc linh trong cách ăn ở hay lời nói. Lòng tin kính từng trải và thực hành của những người Ly Khai xưa là điều họ hoàn toàn không có. Tôn giáo của họ khô khan và không kết quả như một cây chết, khô cằn và rỗng tuếch như một khúc xương già. Và tôn giáo của những người như thế có chân thật không? Hoàn toàn không. Đó là thứ hàng nhái rẻ tiền. Đó không phải là tôn giáo của các nhà Cải Chánh ngày xưa. Đó chỉ là “sự không tuân theo giáo hội quốc giáo” mà thôi, không hơn.

Bao nhiêu tôn giáo theo khuynh hướng Nghi Thức là hoàn toàn giả dối! Đôi khi bạn sẽ thấy những người sôi sục lòng sốt sắng về những hình thức thờ phượng bề ngoài như âm nhạc trong hội thánh và thứ tự buổi lễ, trong khi lòng họ rõ ràng thuộc về thế gian. Về công việc bề trong của Đức Thánh Linh — về đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu — về sự vui thích trong Kinh Thánh và trong sự trò chuyện về thuộc linh — về sự phân rẽ khỏi những sự ngu dại và thú vui của thế gian — về lòng sốt sắng cho sự cải đạo của các linh hồn về với Đấng Christ — về tất cả những điều này, họ hoàn toàn không biết gì cả. Và loại tôn giáo như thế có chân thật không? Hoàn toàn không. Đó chỉ là một cái danh mà thôi.

Bao nhiêu tôn giáo Phúc Âm là hoàn toàn giả tạo? Đôi khi bạn sẽ thấy những người xưng mình rất yêu mến “Phúc Âm” thuần khiết, trong khi trên thực tế, họ lại đang gây hại cho Phúc Âm hơn bất cứ điều gì. Họ sẽ nói lớn tiếng về sự vững vàng trong đức tin, và có cái mũi rất thính để đánh hơi tà giáo. Họ sẽ hăm hở chạy theo những người giảng nổi tiếng, và vỗ tay tán thưởng các diễn giả Phúc Âm tại các buổi nhóm công khai. Họ quen thuộc với mọi cụm từ của tôn giáo Phúc Âm, và có thể trò chuyện lưu loát về các giáo lý chủ yếu của nó. Nhìn gương mặt họ tại các buổi nhóm công khai, hay trong hội thánh, bạn sẽ tưởng họ là những người tin kính bậc nhất. Nghe họ nói, bạn sẽ tưởng đời sống họ gắn chặt với đủ mọi hoạt động tôn giáo. Thế nhưng những người này, trong đời sống riêng tư, đôi khi lại làm những việc mà ngay cả một số người ngoại đạo cũng phải xấu hổ. Họ không chân thật, không thành thật, không lương thiện, không công chính, không hòa nhã, không vị tha, không thương xót, không khiêm nhường, cũng không tử tế! Và tôn giáo như thế có chân thật không? Không. Đó là một thứ hàng giả vô giá trị, một trò lừa bịp và hề kịch đáng thương.

Bao nhiêu tôn giáo theo khuynh hướng Phục Hưng ngày nay là hoàn toàn giả dối! Bạn sẽ thấy một đám đông những tín hữu giả làm mất uy tín cho công việc của Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh được tuôn đổ. Ngày nay có bao nhiêu người xưng mình thình lình được cáo trách về tội lỗi, tìm được sự bình an trong Chúa Giê-xu — bị tràn ngập những niềm vui và sự ngây ngất của linh hồn — trong khi về tính chân thật của tôn giáo, họ chẳng có chút ân điển nào cả. Giống như những người nghe thuộc loại “đất đá sỏi”, họ chỉ chịu đựng được một thời gian ngắn. “Đến khi gặp sự thử thách, thì họ sa ngã” (Lu-ca 8:13). Ngay khi cơn phấn khích đầu tiên qua đi, họ trở lại đường lối cũ, và tiếp tục những tội lỗi trước kia. Tôn giáo của họ giống như cây dây leo của Giô-na, mọc lên trong một đêm và tàn héo trong một đêm. Họ chẳng có rễ, cũng chẳng có sức sống. Họ chỉ làm tổn hại cho công việc của Đức Chúa Trời và tạo cớ cho kẻ thù của Đức Chúa Trời nói phạm thượng. Và tôn giáo như thế có chân thật không? Hoàn toàn không. Đó là thứ hàng nhái rẻ tiền từ xưởng đúc của ma quỷ, và vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời.

Tôi viết những điều này với lòng đau buồn. Tôi không hề muốn làm cho bất cứ thành phần nào trong Hội Thánh của Đấng Christ bị khinh thường. Tôi không hề muốn bôi nhọ bất cứ phong trào nào bắt đầu với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng thời đại đòi hỏi phải nói rất thẳng thắn về một số điểm trong tôn giáo thịnh hành của thời đại chúng ta. Và một điểm mà tôi hoàn toàn chắc chắn cần được chú ý, đó là sự thiếu tính chân thật đang tràn lan khắp nơi.

Ít nhất, không độc giả nào có thể phủ nhận rằng chủ đề của bài viết trước mặt mình có tầm quan trọng vô cùng lớn.

2. Bây giờ tôi chuyển sang điều thứ hai mà tôi dự định làm. “Tôi sẽ đưa ra một số phép thử để chúng ta có thể xét xem tôn giáo của mình có thật hay không.”

Khi bước vào phần này của chủ đề, tôi xin mỗi độc giả của bài viết này hãy đối xử công bằng, thành thật và hợp lý với linh hồn mình. Hãy gạt khỏi tâm trí ý nghĩ quen thuộc rằng — dĩ nhiên mọi sự đều ổn nếu bạn đi nhà thờ. Hãy vĩnh viễn vứt bỏ những ý niệm hư không như thế. Bạn phải nhìn xa hơn, cao hơn và sâu hơn thế, nếu bạn muốn tìm ra sự thật. Hãy lắng nghe tôi, và tôi sẽ cho bạn vài gợi ý. Xin hãy tin tôi, đây không phải là chuyện nhẹ nhàng. Đó là sự sống của bạn.

(1) Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có chân thật hay không, hãy thử nó bằng “vị trí nó chiếm giữ” trong con người bề trong của bạn.

Chỉ có nó ở trong “đầu” của bạn thôi thì chưa đủ. Bạn có thể biết lẽ thật, tán thành lẽ thật và tin lẽ thật, mà vẫn sai trật trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ có nó ở trên “môi miệng” của bạn thôi thì chưa đủ. Bạn có thể nói “A-men” theo lời cầu nguyện công khai trong hội thánh, mà vẫn chẳng có gì hơn là một tôn giáo bề ngoài. Chỉ có nó ở trong “cảm xúc” của bạn thôi thì chưa đủ. Bạn có thể khóc khi nghe giảng một ngày, và một ngày khác lại được cất lên tầng trời thứ ba bởi sự phấn khích vui mừng, mà vẫn chết đối với Đức Chúa Trời. Tôn giáo của bạn, nếu nó chân thật và do Đức Thánh Linh ban cho, thì phải ở trong lòng bạn. Nó phải nắm dây cương. Nó phải chi phối tình cảm. Nó phải dẫn dắt ý chí. Nó phải định hướng sở thích. Nó phải ảnh hưởng đến những lựa chọn và quyết định. Nó phải lấp đầy chỗ sâu nhất, thấp nhất, kín nhất trong linh hồn bạn. Tôn giáo của bạn có như thế không? Nếu không, bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ liệu nó có “chân thật” và đúng hay không. (Công Vụ 8:21; Rô-ma 10:10)

(2) Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có chân thật hay không, hãy thử nó bằng “những cảm xúc đối với tội lỗi” mà nó tạo ra

Tôn giáo đến từ Đức Thánh Linh sẽ luôn có một cái nhìn rất sâu sắc về tính tội lỗi của tội lỗi. Nó sẽ không chỉ xem tội lỗi là một vết nhơ và một điều bất hạnh, khiến người ta trở thành đối tượng đáng thương hại và đáng cảm thông. Nó sẽ thấy trong tội lỗi điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét, điều khiến con người có tội và hư mất trước mặt Đấng Tạo Hóa của mình, điều đáng chịu cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nó sẽ nhìn tội lỗi là nguyên nhân của mọi nỗi buồn và bất hạnh, của sự xung đột và chiến tranh, của cãi vã và tranh chấp, của bệnh tật và sự chết — sự rủa sả đã rủa sả công trình sáng tạo tốt đẹp của Đức Chúa Trời, vật bị rủa sả khiến cả trái đất rên siết và quằn quại trong đau đớn. Trên hết, nó sẽ thấy trong tội lỗi điều sẽ hủy diệt chúng ta đời đời, trừ khi chúng ta tìm được một giá chuộc, — điều sẽ dẫn chúng ta đi làm phu tù, trừ khi chúng ta bẻ gãy được xiềng xích của nó, — và điều sẽ phá hủy hạnh phúc của chúng ta, cả đời này lẫn đời sau, trừ khi chúng ta chiến đấu chống lại nó, cho đến chết. Tôn giáo của bạn có như thế không? Cảm xúc của bạn về tội lỗi có như thế không? Nếu không, bạn nên nghi ngờ liệu tôn giáo của mình có “chân thật” hay không.

(3) Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có chân thật hay không, hãy thử nó bằng “những cảm xúc đối với Đấng Christ” mà nó tạo ra

Tôn giáo trên danh nghĩa có thể tin rằng đã từng có một nhân vật như Đấng Christ, và Ngài là một người giúp đỡ lớn cho nhân loại. Nó có thể bày tỏ với Ngài một sự tôn trọng bề ngoài nào đó, tham dự lễ Tiệc Thánh, và cúi đầu khi nghe đến danh Ngài. Nhưng nó sẽ không đi xa hơn. Tôn giáo chân thật sẽ khiến một người lấy làm vinh hiển trong Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Giải Phóng, Thầy Tế Lễ, Người Bạn, mà không có Ngài thì người ấy chẳng có chút hy vọng nào cả. Nó sẽ tạo ra sự tin cậy nơi Ngài, tình yêu thương đối với Ngài, sự vui thích trong Ngài, sự an ủi trong Ngài, là Đấng Trung Bảo, là thức ăn, là ánh sáng, là sự sống, là sự bình an của linh hồn. Tôn giáo của bạn có như thế không? Bạn có biết chút gì về những cảm xúc như thế đối với Chúa Giê-xu Christ không? Nếu không, bạn có mọi lý do để nghi ngờ liệu tôn giáo của mình có “chân thật” hay không.

(4) Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có chân thật hay không, hãy thử nó bằng “trái mà nó sinh ra trong lòng và đời sống của bạn.”

Tôn giáo đến từ trên cao sẽ luôn được nhận biết bởi trái của nó. Nó sẽ sinh ra trong người có nó sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự khiêm nhường, đời sống thuộc linh, lòng nhân từ, sự từ bỏ mình, lòng vị tha, tinh thần tha thứ, sự chừng mực, tính chân thật, lòng hiếu khách và sự nhịn nhục.

Mức độ mà những ân điển khác nhau này xuất hiện có thể khác nhau nơi những tín hữu khác nhau. Mầm mống và hạt giống của chúng sẽ được tìm thấy trong tất cả những ai là con cái của Đức Chúa Trời. Bởi trái của họ, người ta sẽ biết họ. Tôn giáo của bạn có như thế không? Nếu không, bạn nên nghi ngờ liệu nó có “chân thật” hay không.

(5) Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có chân thật hay không, hãy thử nó bằng “những cảm xúc và thói quen của bạn về các phương tiện ân điển.”

Hãy chứng minh nó bằng ngày Chúa Nhật. Ngày đó là thời gian mệt mỏi và nặng nề, hay là sự vui thích và tươi mới, và là sự nếm trước ngọt ngào về sự yên nghỉ sẽ đến trên thiên đàng? Hãy chứng minh nó bằng các phương tiện ân điển công khai. Cảm xúc của bạn về sự cầu nguyện công khai và sự ngợi khen công khai, về sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời cách công khai, và về việc cử hành Tiệc Thánh thì thế nào? Đó có phải là những điều bạn chỉ lạnh lùng tán thành, và dung thứ vì cho là đúng đắn và phải lẽ không? Hay đó là những điều bạn lấy làm vui thích, và nếu không có chúng thì bạn không thể hạnh phúc? Cuối cùng, hãy chứng minh nó bằng cảm xúc của bạn về các phương tiện ân điển riêng tư. Bạn có thấy việc đọc Kinh Thánh đều đặn cách riêng tư, và thưa chuyện với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, là điều thiết yếu cho sự an ủi của bạn không? Hay bạn thấy những việc thực hành này nhàm chán, và hoặc xem nhẹ chúng, hoặc hoàn toàn bỏ bê chúng? Những câu hỏi này đáng được bạn chú ý. Nếu các phương tiện ân điển, dù công khai hay riêng tư, không cần thiết cho linh hồn bạn như thức ăn và thức uống cần thiết cho thân thể bạn, thì bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ liệu tôn giáo của mình có “chân thật” hay không.

Tôi tha thiết kêu gọi mọi độc giả của tôi chú ý đến năm điểm tôi vừa nêu. Không có gì bằng việc đi vào chi tiết cụ thể về những vấn đề này. Nếu bạn muốn biết tôn giáo của mình có “chân thật”, xác thực và đúng hay không, hãy đo lường nó bằng năm điểm cụ thể tôi vừa nêu. Hãy đo lường cách công bằng: hãy thử nó cách thành thật. Nếu lòng bạn ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, bạn không có lý do gì để né tránh sự tra xét. Nếu nó sai trật, bạn phát hiện ra càng sớm càng tốt.

Và bây giờ tôi đã làm xong điều tôi dự định làm. Tôi đã chỉ ra từ Kinh Thánh tầm quan trọng không thể nói hết của tính chân thật trong tôn giáo, và mối nguy hiểm mà nhiều người đang đối diện là bị hư mất đời đời vì thiếu nó. Tôi đã đưa ra năm phép thử rõ ràng, nhờ đó một người có thể biết tôn giáo của mình có chân thật hay không. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng cách áp dụng trực tiếp toàn bộ chủ đề cho linh hồn của mọi người đọc bài viết này. Tôi sẽ giương cung và tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa một mũi tên về tận lòng và lương tâm của nhiều người.

(1) Lời áp dụng đầu tiên của tôi sẽ là “một câu hỏi.”

Tôn giáo của chính bạn chân thật hay giả dối? Xác thực hay giả tạo? Tôi không hỏi bạn nghĩ gì về người khác. Có lẽ bạn thấy nhiều kẻ giả hình xung quanh mình. Bạn có thể chỉ ra nhiều người chẳng có chút “tính chân thật” nào cả. Đó không phải là câu hỏi. Bạn có thể đúng trong nhận định của mình về người khác. Nhưng tôi muốn biết về chính bạn. Tôn giáo của chính bạn có chân thật và đúng không? Hay chỉ trên danh nghĩa và giả mạo?

Nếu bạn yêu sự sống, đừng quay đi khỏi câu hỏi đang đặt trước mặt bạn. Sẽ đến lúc toàn bộ sự thật được biết đến. Ngày phán xét sẽ bày tỏ tôn giáo của mỗi người, thuộc loại nào. Dụ ngôn về áo lễ cưới sẽ được ứng nghiệm một cách khủng khiếp. Chắc chắn tốt hơn gấp ngàn lần khi bạn phát hiện ra tình trạng của mình “bây giờ”, và ăn năn, thay vì phát hiện ra quá muộn ở thế giới bên kia, khi sẽ không còn cơ hội để ăn năn nữa. Nếu bạn có lương tri, lý trí và sự phán đoán, hãy suy xét điều tôi nói. Hôm nay hãy ngồi xuống cách yên tĩnh, và tự tra xét chính mình. Hãy tìm ra tính chất chân thật của tôn giáo mình. Với Kinh Thánh trong tay, và sự thành thật trong lòng, điều đó có thể được biết. Vậy hãy quyết tâm tìm ra.

(2) Lời áp dụng thứ hai của tôi sẽ là một “lời cảnh báo.”

Tôi gửi lời này đến tất cả những ai biết, trong lương tâm mình, rằng tôn giáo của họ không chân thật. Tôi xin họ nhớ đến sự lớn lao của mối nguy hiểm của họ, và tội lỗi quá đỗi của họ trước mặt Đức Chúa Trời.

Một tôn giáo giả dối đặc biệt gây xúc phạm đến Đức Chúa Trời Vĩ Đại ấy, là Đấng chúng ta phải đối diện. Trong Kinh Thánh, Ngài liên tục được nói đến là Đức Chúa Trời của Lẽ Thật. Lẽ thật tuyệt đối là một trong các thuộc tính của Ngài. Bạn có thể nghi ngờ một giây lát nào rằng Ngài ghét mọi điều không xác thực và không chân thật không? Tốt hơn, tôi tin chắc rằng bị thấy là một người ngoại đạo dốt nát vào ngày cuối cùng vẫn tốt hơn là bị thấy chẳng có gì tốt hơn một tôn giáo trên danh nghĩa. Nếu tôn giáo của bạn thuộc loại này, hãy coi chừng!

Một tôn giáo giả dối chắc chắn cuối cùng sẽ làm cho người ta thất vọng. Nó sẽ mòn đi; nó sẽ sụp đổ; nó sẽ bỏ mặc người sở hữu nó như một con tàu đắm trên bãi cát, nằm cao và khô ráo và bị thủy triều bỏ lại; nó sẽ không cung cấp sự an ủi nào trong giờ phút an ủi cần thiết nhất — trong thời kỳ hoạn nạn, và trên giường chết. Nếu bạn muốn một tôn giáo có ích lợi gì cho linh hồn mình, hãy coi chừng tôn giáo giả dối! Nếu bạn muốn tránh khỏi sự không được an ủi trong sự chết, và vô vọng trong ngày phán xét, hãy xác thực, hãy chân thật, hãy đúng thật.

(3) Lời áp dụng thứ ba của tôi sẽ là “lời khuyên.”

Tôi đưa ra lời này cho tất cả những ai cảm thấy lương tâm bị cáo trách bởi chủ đề của bài viết này. Tôi khuyên họ hãy ngừng mọi sự chần chừ và đùa giỡn với tôn giáo, và trở thành những người theo Chúa Giê-xu Christ cách thành thật và hết lòng.

Hãy không chậm trễ kêu cầu Chúa Giê-xu, và xin Ngài trở thành Cứu Chúa của bạn, Thầy Thuốc của bạn, Thầy Tế Lễ của bạn và Bạn của bạn. Đừng để ý nghĩ về sự không xứng đáng của mình giữ bạn lại: đừng để ký ức về tội lỗi của mình ngăn cản lời thỉnh cầu của bạn. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng Đấng Christ có thể thanh tẩy bạn khỏi bất cứ số lượng tội lỗi nào, nếu bạn chỉ giao phó linh hồn mình cho Ngài. Nhưng có một điều Ngài đòi hỏi nơi những ai đến với Ngài: Ngài đòi hỏi họ phải chân thật, thành thật và đúng thật.

Hãy để tính chân thật là một dấu hiệu lớn trong cách bạn đến với Đấng Christ, và mọi điều sẽ cho bạn hy vọng. Sự ăn năn của bạn có thể yếu ớt, nhưng hãy để nó chân thật; đức tin của bạn có thể yếu, nhưng hãy để nó chân thật; những khát khao nên thánh của bạn có thể pha lẫn nhiều yếu đuối, nhưng hãy để chúng chân thật. Đừng để có chút lạnh lùng nào, chút hai lòng nào, chút không thành thật nào, chút giả tạo nào, chút giả mạo nào, trong tôn giáo của bạn. Đừng bao giờ thỏa mãn với việc khoác một chiếc áo choàng tôn giáo. Hãy là tất cả những gì bạn xưng nhận. Dù bạn có thể phạm tội, hãy chân thật. Dù bạn có thể vấp ngã, hãy đúng thật. Hãy luôn giữ nguyên tắc này trước mắt bạn, và linh hồn bạn sẽ được phước suốt hành trình từ ân điển đến vinh hiển.

(4) Lời áp dụng cuối cùng của tôi sẽ là “lời khích lệ.”

Tôi gửi lời này đến tất cả những ai đã can đảm vác thập tự giá, và đang thành thật đi theo Đấng Christ. Tôi khuyên họ hãy kiên trì, và đừng bị lay chuyển bởi những khó khăn và sự chống đối.

Bạn có thể thường thấy ít người ở với bạn, và nhiều người chống lại bạn. Bạn có thể thường nghe những điều tàn nhẫn nói về mình. Bạn có thể thường bị bảo rằng bạn đi quá xa, và bạn quá cực đoan. Đừng nghe điều đó. Hãy làm ngơ trước những lời nhận xét như thế. Hãy tiến lên.

Nếu có điều gì một người phải làm cách thấu đáo, chân thật, đúng thật, thành thật và hết lòng, thì đó là công việc của linh hồn mình. Nếu có công việc nào người ấy không bao giờ nên xem nhẹ, và làm cách cẩu thả, thì đó là công việc lớn lao của việc “làm nên sự cứu rỗi của chính mình” (Phi-líp 2:12). Hỡi tín hữu trong Đấng Christ, hãy nhớ điều này! Dù bạn làm gì trong tôn giáo, hãy làm cho tốt. Hãy chân thật. Hãy thấu đáo. Hãy thành thật. Hãy đúng thật.

Nếu có điều gì trên thế gian mà một người không cần phải xấu hổ, thì đó là sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Về tội lỗi, về tính thế tục, về sự phù phiếm, về sự nhẹ dạ, về sự lãng phí thời gian, về sự ham mê thú vui, về tính nóng giận, về sự kiêu ngạo, về việc tôn tiền bạc, quần áo, săn bắn, thể thao, chơi bài, đọc tiểu thuyết và những thứ tương tự làm thần tượng — về tất cả những điều này, một người nên xấu hổ. Sống theo cách như thế, người ấy làm cho các thiên sứ buồn rầu, và ma quỷ vui mừng. Nhưng về việc sống cho linh hồn mình — chăm sóc linh hồn mình — nghĩ đến linh hồn mình — lo liệu cho linh hồn mình — lấy sự cứu rỗi của linh hồn mình làm điều chính yếu và quan trọng nhất trong đời sống hằng ngày — về tất cả những điều này, một người hoàn toàn không có lý do gì để xấu hổ cả. Hỡi tín hữu trong Đấng Christ, hãy nhớ điều này! Hãy nhớ nó trong việc đọc Kinh Thánh của bạn, và trong sự cầu nguyện riêng tư của bạn. Hãy nhớ nó vào các ngày Chúa Nhật. Hãy nhớ nó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của bạn. Trong tất cả những điều này, đừng bao giờ xấu hổ vì mình hết lòng, chân thật, thấu đáo và đúng thật.

Những năm của đời sống chúng ta đang trôi qua nhanh chóng. Ai biết được năm nay có thể là năm cuối cùng trong đời người ấy không? Ai có thể nói được rằng người ấy có thể không bị gọi ngay trong năm nay để gặp Đức Chúa Trời của mình không? Nếu bạn muốn được thấy mình sẵn sàng, hãy là một Cơ Đốc nhân chân thật và đúng thật. Đừng là hàng nhái rẻ tiền.

Thời gian đang đến nhanh chóng khi không gì ngoài tính chân thật sẽ đứng vững được qua lửa. Sự ăn năn chân thật đối với Đức Chúa Trời — đức tin chân thật đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — sự thánh khiết chân thật của lòng và đời sống — chính những điều này, chính những điều này, là những điều duy nhất sẽ đứng vững được trong sự phán xét vào ngày cuối cùng. Đó là lời phán trang nghiêm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, “Ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng Ta rằng: 'Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? Nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? Và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?' Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: 'Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác!'“ (Ma-thi-ơ 7:22-23)

Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện

“Người ta phải luôn cầu nguyện.” Lu-ca 18:1

“Ta muốn đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi.” I Ti-mô-thê 2:1

Tôi có một câu hỏi để đưa ra cho bạn. Nó chứa đựng trong ba chữ: BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

Câu hỏi này không ai ngoài bạn có thể trả lời. Bạn có tham dự sự thờ phượng công khai hay không, mục sư của bạn biết. Bạn có cầu nguyện gia đình hay không, người thân của bạn biết. Nhưng bạn có cầu nguyện riêng tư hay không, là vấn đề giữa chính bạn và Đức Chúa Trời.

Tôi tha thiết nài xin bạn hãy chú ý đến chủ đề tôi đưa ra trước mặt bạn. Đừng nói rằng câu hỏi của tôi quá thẳng thắn. Nếu lòng bạn ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, trong đó không có gì khiến bạn phải sợ. Đừng gạt câu hỏi của tôi bằng cách trả lời rằng bạn vẫn đọc kinh cầu nguyện. Đọc kinh cầu nguyện là một chuyện và cầu nguyện là một chuyện khác. Đừng bảo tôi rằng câu hỏi của tôi là cần thiết. Hãy lắng nghe tôi vài phút, và tôi sẽ cho bạn thấy lý do chính đáng để hỏi điều đó.

1. Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Sự Cầu Nguyện Là Điều Tuyệt Đối Cần Thiết Cho Sự Cứu Rỗi Của Một Người

Tôi nói, tuyệt đối cần thiết, và tôi nói điều đó cách có suy xét. Tôi không nói đến trẻ sơ sinh hay người mất trí lúc này. Tôi không đề cập đến tình trạng của người ngoại đạo. Tôi biết nơi nào ít được ban cho, nơi đó ít sẽ bị đòi hỏi. Tôi đặc biệt nói về những người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, trong một xứ sở như xứ sở của chúng ta. Và về những người như thế, tôi nói rằng, không người đàn ông hay phụ nữ nào có thể mong được cứu nếu không cầu nguyện.

Tôi giữ quan điểm cứu rỗi bởi ân điển mạnh mẽ như bất cứ ai. Tôi sẵn lòng ban một sự tha thứ tự do và trọn vẹn cho tội nhân lớn nhất từng sống. Tôi sẽ không ngần ngại đứng bên giường chết của họ, và nói: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ ngay bây giờ, và bạn sẽ được cứu.” Nhưng một người có thể có sự cứu rỗi mà không cầu xin nó, điều đó tôi không thể thấy trong Kinh Thánh. Một người sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, mà không chịu dù chỉ nâng lòng mình lên bề trong, và nói: “Chúa Giê-xu ơi, xin ban điều đó cho con,” điều này tôi không thể tìm thấy. Tôi có thể tìm thấy rằng không ai sẽ được cứu bởi những lời cầu nguyện của mình, nhưng tôi không thể tìm thấy rằng không cầu nguyện thì bất cứ ai sẽ được cứu.

Việc một người đọc Kinh Thánh không phải là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Một người có thể không có học thức, hoặc bị mù, mà vẫn có Đấng Christ trong lòng mình. Việc một người nghe sự rao giảng Phúc Âm công khai không phải là điều tuyệt đối cần thiết. Họ có thể sống ở nơi Phúc Âm không được rao giảng, hoặc họ có thể nằm liệt giường, hoặc bị điếc. Nhưng điều tương tự không thể nói về sự cầu nguyện. Việc một người cầu nguyện là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.

Không có con đường vương giả nào dẫn đến sức khỏe hay học vấn. Thủ tướng và vua chúa, người nghèo và nông dân, tất cả đều như nhau phải lo cho nhu cầu của chính thân thể mình và chính tâm trí mình. Không ai có thể ăn, uống hay ngủ thay cho người khác. Không ai có thể học bảng chữ cái thay cho người khác. Tất cả những điều này là những việc mỗi người phải tự làm cho mình, nếu không chúng sẽ hoàn toàn không được làm.

Cũng như với tâm trí và thân thể, thì cũng vậy với linh hồn. Có những điều tuyệt đối cần thiết cho sức khỏe và sự an lành của linh hồn. Mỗi người phải tự lo cho những điều này cho chính mình. Mỗi người phải tự ăn năn cho chính mình. Mỗi người phải tự đến với Đấng Christ cho chính mình. Và mỗi người phải tự thưa chuyện với Đức Chúa Trời và cầu nguyện cho chính mình. Bạn phải làm điều đó cho chính mình, vì không ai khác có thể làm thay được. Không cầu nguyện là không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, không có ân điển, không có hy vọng, và không có thiên đàng. Đó là ở trên con đường dẫn đến địa ngục. Bây giờ bạn có thể ngạc nhiên rằng tôi hỏi câu hỏi, BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

2. Tôi Lại Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Thói Quen Cầu Nguyện Là Một Trong Những Dấu Hiệu Chắc Chắn Nhất Của Một Cơ Đốc Nhân Thật

Tất cả con cái của Đức Chúa Trời trên đất đều giống nhau về phương diện này. Từ giây phút có bất cứ sự sống và thực tại nào trong tôn giáo của họ, họ cầu nguyện. Cũng như dấu hiệu đầu tiên của sự sống của một trẻ sơ sinh khi chào đời là hành động thở, thì hành động đầu tiên của một người khi được tái sinh là cầu nguyện.

Đây là một trong những dấu hiệu chung của tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, “Họ kêu cầu Ngài ngày và đêm.” Lu-ca 18:1. Đức Thánh Linh, Đấng khiến họ trở thành tạo vật mới, làm việc trong họ một cảm nhận về sự được nhận làm con, và khiến họ kêu lên: “A-ba, Cha.” Rô-ma 8:15. Chúa Giê-xu, khi Ngài khiến họ sống lại, ban cho họ một giọng nói và một cái lưỡi, và phán với họ: “Đừng câm nữa.” Đức Chúa Trời không có những đứa con câm. Cầu nguyện là một phần của bản chất mới của họ, cũng như khóc là một phần của một đứa trẻ. Họ thấy mình cần sự thương xót và ân điển. Họ cảm thấy sự trống rỗng và yếu đuối của mình. Họ không thể làm khác hơn điều họ làm. Họ phải cầu nguyện.

Tôi đã cẩn thận xem xét đời sống của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Tôi không thể tìm thấy một người nào mà lịch sử của người ấy được kể cho chúng ta nhiều, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, mà không phải là một người cầu nguyện. Tôi thấy điều đó được nhắc đến như một đặc điểm của người tin kính, rằng “họ cầu xin Cha” rằng “họ kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ.” Tôi thấy điều đó được ghi lại như một đặc điểm của kẻ ác, rằng “họ không kêu cầu Đức Chúa Trời.” I Phi-e-rơ 1:17; I Cô-rinh-tô 1:2; Thi Thiên 14:4.

Tôi đã đọc đời sống của nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã sống trên đất kể từ thời Kinh Thánh. Một số người trong họ, tôi thấy, giàu có, và một số nghèo khó. Một số có học thức, và một số không có học thức. Một số là người thuộc Giáo hội Anh, và một số là Cơ Đốc nhân thuộc các danh xưng khác. Một số là người theo thuyết Calvin, và một số là người theo thuyết Arminius. Một số thích dùng sách cầu nguyện theo nghi thức, và một số không thích dùng gì cả. Nhưng một điều, tôi thấy, tất cả họ đều có chung. Tất cả họ đều là những người cầu nguyện.

Tôi đã nghiên cứu các báo cáo của các hội truyền giáo trong thời đại của chúng ta. Tôi vui mừng thấy rằng những người nam và nữ hư mất đang tiếp nhận Phúc Âm ở nhiều nơi trên thế giới. Có những sự cải đạo ở châu Phi, ở New Zealand, ở Ấn Độ, ở Trung Quốc. Những người được cải đạo tự nhiên khác nhau về mọi phương diện. Nhưng một điều nổi bật tôi quan sát thấy ở tất cả các điểm truyền giáo: những người được cải đạo luôn cầu nguyện.

Tôi không phủ nhận rằng một người có thể cầu nguyện mà không có lòng và không thành thật. Tôi không một giây lát nào giả vờ nói rằng việc một người cầu nguyện tự nó chứng minh mọi điều về linh hồn họ. Cũng như trong mọi phần khác của tôn giáo, thì trong điều này cũng vậy, có thể có sự lừa dối và giả hình.

Nhưng điều này tôi quả quyết, rằng không cầu nguyện là một bằng chứng rõ ràng rằng một người chưa phải là Cơ Đốc nhân thật. Họ không thể thật sự cảm nhận tội lỗi của mình. Họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời. Họ không thể cảm thấy mình là người mắc nợ Đấng Christ. Họ không thể khao khát sự thánh khiết. Họ không thể mong muốn thiên đàng. Họ vẫn cần được tái sinh. Họ vẫn cần được trở thành tạo vật mới. Họ có thể khoe khoang cách tự tin về sự tuyển chọn, ân điển, đức tin, hy vọng và sự hiểu biết, và lừa dối những người thiếu hiểu biết. Nhưng bạn có thể yên tâm rằng đó chỉ là lời nói suông nếu họ không cầu nguyện.

Và tôi nói thêm nữa, rằng trong tất cả các bằng chứng về công việc thật của Đức Thánh Linh, thói quen cầu nguyện riêng tư cách tha thiết là một trong những bằng chứng thỏa đáng nhất có thể nêu ra. Một người có thể giảng từ những động cơ giả dối. Một người có thể viết sách và, nói những bài diễn văn hay và tỏ ra siêng năng trong việc lành, mà vẫn là một Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Nhưng một người hiếm khi vào phòng riêng của mình và tuôn đổ linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi kín đáo, trừ khi người ấy thành thật. Chính Chúa đã đặt dấu ấn của Ngài trên sự cầu nguyện như bằng chứng tốt nhất của sự cải đạo. Khi Ngài sai A-na-nia đến với Sau-lơ ở Đa-mách, Ngài không ban cho ông bằng chứng nào khác về sự thay đổi lòng của Sau-lơ ngoài điều này: “Kìa, người đang cầu nguyện.” Công Vụ 9:11.

Tôi biết rằng nhiều điều có thể diễn ra trong tâm trí một người trước khi họ được đưa đến chỗ cầu nguyện. Họ có thể có nhiều sự cáo trách, khát khao, mong ước, cảm xúc, ý định, quyết tâm, hy vọng và sợ hãi. Nhưng tất cả những điều này là những bằng chứng rất không chắc chắn. Chúng được tìm thấy nơi những người không tin kính, và thường chẳng đi đến đâu. Trong nhiều trường hợp, chúng không bền hơn đám mây buổi sáng, và sương mai tan đi. Một lời cầu nguyện thật sự tha thiết, phát ra từ một tâm linh tan vỡ và thống hối, đáng giá hơn tất cả những điều này cộng lại.

Tôi biết rằng Đức Thánh Linh, Đấng kêu gọi tội nhân ra khỏi đường lối xấu xa của họ, trong nhiều trường hợp dẫn dắt họ rất chậm rãi từng mức độ đến chỗ quen biết Đấng Christ. Nhưng mắt người chỉ có thể phán đoán theo điều nó thấy. Tôi không thể gọi ai là được xưng công chính cho đến khi họ tin. Tôi không dám nói rằng ai đó tin cho đến khi họ cầu nguyện. Tôi không thể hiểu một đức tin câm lặng. Hành động đầu tiên của đức tin sẽ là thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Đức tin đối với linh hồn cũng như sự sống đối với thân thể. Sự cầu nguyện đối với đức tin cũng như hơi thở đối với thân thể. Một người có thể sống mà không thở thì vượt quá sự hiểu biết của tôi, và một người có thể tin mà không cầu nguyện cũng vượt quá sự hiểu biết của tôi nữa.

Đừng bao giờ ngạc nhiên nếu bạn nghe các mục sư của Phúc Âm nói nhiều về tầm quan trọng của sự cầu nguyện. Đây là điểm họ muốn đưa bạn đến. Họ muốn biết rằng bạn cầu nguyện. Quan điểm giáo lý của bạn có thể đúng. Tình yêu của bạn đối với đạo Tin Lành có thể nồng nhiệt và không thể nhầm lẫn. Nhưng điều đó vẫn có thể chẳng là gì hơn là kiến thức trong đầu và tinh thần bè phái. Họ muốn biết liệu bạn có thật sự quen biết với ngôi ân điển hay không, và liệu bạn có thể thưa chuyện với Đức Chúa Trời cũng như nói về Đức Chúa Trời hay không.

3. Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Không Có Bổn Phận Nào Trong Tôn Giáo Bị Bỏ Bê Như Sự Cầu Nguyện Riêng Tư

Chúng ta sống trong những ngày mà sự xưng nhận tôn giáo tràn lan. Có nhiều nơi thờ phượng công khai hơn bao giờ hết trước đây. Có nhiều người tham dự chúng hơn bao giờ hết trước đây. Thế nhưng bất chấp tất cả tôn giáo công khai này, tôi tin rằng có một sự bỏ bê to lớn đối với sự cầu nguyện riêng tư. Đó là một trong những sự giao dịch riêng tư giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta mà không mắt nào thấy, và do đó là điều người ta bị cám dỗ bỏ qua và không làm.

Tôi tin rằng hàng trăm ngàn người không bao giờ thốt ra một lời cầu nguyện nào cả. Họ ăn. Họ uống. Họ ngủ. Họ thức dậy. Họ đi làm việc. Họ trở về nhà. Họ hít thở không khí của Đức Chúa Trời. Họ đi trên đất của Đức Chúa Trời. Họ hưởng những sự thương xót của Đức Chúa Trời. Họ có những thân thể hay chết. Họ có sự phán xét và cõi đời đời trước mặt. Nhưng họ không bao giờ thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Họ sống như loài thú sẽ hư mất. Họ cư xử như những tạo vật không có linh hồn. Họ không có một lời nào để nói với Ngài, là Đấng nắm trong tay sự sống và hơi thở của họ, cùng mọi sự, và từ miệng Ngài một ngày kia họ phải nhận bản án đời đời của mình. Điều này dường như khủng khiếp biết bao; nhưng nếu những bí mật của người ta được biết mỗi ngày, thì nó phổ biến biết bao.

Tôi tin rằng có hàng trăm ngàn người mà những lời cầu nguyện của họ chẳng là gì ngoài hình thức thuần túy, một loạt lời nói được lặp lại máy móc, mà không suy nghĩ gì về ý nghĩa của chúng. Một số người đọc vội vài câu nhặt được trong phòng trẻ khi họ còn nhỏ. Một số tự thỏa mãn với việc lặp lại Bài Tín Điều, quên rằng trong đó không có một lời thỉnh cầu nào. Một số thêm vào Bài Cầu Nguyện Chung, nhưng không có chút khát khao nhỏ nhất nào rằng những lời thỉnh nguyện trang nghiêm của nó được ban cho.

Nhiều người, ngay cả những người dùng những hình thức tốt, lẩm bẩm những lời cầu nguyện của mình sau khi đã lên giường, hoặc trong khi rửa mặt hay mặc quần áo vào buổi sáng. Người ta có thể nghĩ gì tùy ý, nhưng họ có thể tin chắc rằng trước mặt Đức Chúa Trời, đây không phải là cầu nguyện. Những lời nói không có lòng thì hoàn toàn vô ích cho linh hồn chúng ta như tiếng trống khua của người man di trước các thần tượng của họ. Nơi nào không có lòng, nơi đó có thể có công việc của môi miệng và công việc của lưỡi, nhưng không có sự cầu nguyện. Sau-lơ, tôi không nghi ngờ, đã nói nhiều lời cầu nguyện dài trước khi Chúa gặp ông trên đường đến Đa-mách. Nhưng mãi đến khi lòng ông tan vỡ, Chúa mới phán: “Người đang cầu nguyện.”

Điều này có làm bạn ngạc nhiên không? Hãy lắng nghe tôi, và tôi sẽ cho bạn thấy tôi không nói như thế mà không có lý do. Bạn có nghĩ rằng những khẳng định của tôi là quá đáng và không có căn cứ không? Hãy chú ý đến tôi, và tôi sẽ sớm cho bạn thấy tôi chỉ nói với bạn sự thật.

Bạn có quên rằng cầu nguyện không phải là điều tự nhiên đối với bất cứ ai không? “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Khát khao của lòng người là đi thật xa khỏi Đức Chúa Trời, và không có liên hệ gì với Ngài. Cảm xúc của họ đối với Ngài không gì ngoài sự sợ hãi. Vậy tại sao một người lại cầu nguyện khi họ không có cảm nhận thật về tội lỗi, không có cảm nhận thật về những nhu cầu thuộc linh, không có niềm tin thấu đáo vào những điều vô hình, không có khát khao sự thánh khiết và thiên đàng? Về tất cả những điều này, đại đa số người ta không biết và không cảm thấy gì cả. Đám đông đi trên đường rộng. Tôi không thể quên điều này. Do đó tôi mạnh dạn nói, tôi tin rằng ít người cầu nguyện.

Bạn có quên rằng cầu nguyện không phải là điều hợp thời trang không? Đó là một trong những điều mà nhiều người sẽ khá xấu hổ khi thừa nhận. Có hàng trăm người thà xông vào một lỗ hổng trên thành, hay dẫn đầu một đội cảm tử, còn hơn công khai thú nhận rằng họ có thói quen cầu nguyện. Có hàng ngàn người, nếu buộc phải ngủ cùng phòng với một người lạ, sẽ nằm xuống giường mà không cầu nguyện. Ăn mặc đẹp, đi xem hát, được cho là khéo léo và dễ chịu, tất cả điều này là hợp thời trang, nhưng cầu nguyện thì không. Tôi không thể quên điều này. Tôi không thể nghĩ rằng một thói quen là phổ biến khi quá nhiều người dường như xấu hổ khi thừa nhận nó. Vì vậy tôi tin rằng ít người cầu nguyện.

Bạn có quên đời sống mà nhiều người đang sống không? Chúng ta có thể thật sự tin rằng người ta đang cầu nguyện chống lại tội lỗi đêm ngày, khi chúng ta thấy họ lao mình vào tội lỗi không? Chúng ta có thể cho rằng họ cầu nguyện chống lại thế gian, khi họ hoàn toàn bị cuốn hút và bận rộn với những sự theo đuổi của nó không? Chúng ta có thể nghĩ rằng họ thật sự cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển để phục vụ Ngài, khi họ không tỏ ra chút quan tâm nhỏ nhất nào đến việc phục vụ Ngài cả không? Ô, không, rõ ràng như ban ngày rằng đại đa số người ta hoặc không cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, hoặc không thật lòng với điều họ nói khi cầu xin, mà hai điều đó cũng như nhau. Cầu nguyện và phạm tội sẽ không bao giờ sống chung trong cùng một lòng. Sự cầu nguyện sẽ thiêu đốt tội lỗi, hoặc tội lỗi sẽ bóp nghẹt sự cầu nguyện. Tôi không thể quên điều này. Tôi nhìn vào đời sống của người ta. Tôi tin rằng ít người cầu nguyện.

Bạn có quên những cái chết mà nhiều người chết không? Có bao nhiêu người, khi đến gần sự chết, dường như hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Không chỉ họ đáng buồn là thiếu hiểu biết về Phúc Âm của Ngài, mà còn đáng buồn là thiếu khả năng thưa chuyện với Ngài. Có một sự lúng túng và e thẹn khủng khiếp trong những nỗ lực của họ để đến gần Ngài. Họ dường như đang bắt đầu một việc hoàn toàn mới. Họ trông như thể họ cần một sự giới thiệu với Đức Chúa Trời, và như thể họ chưa bao giờ trò chuyện với Ngài trước đây. Tôi nhớ đã nghe về một người nóng lòng muốn có một mục sư đến thăm mình trong cơn bệnh cuối cùng. Người ấy mong muốn ông sẽ cầu nguyện cho mình. Ông hỏi bà ta ông nên cầu nguyện về điều gì. Bà ta không biết, và không thể nói. Bà ta hoàn toàn không thể nêu ra bất cứ một điều gì mà bà ta muốn cầu xin Đức Chúa Trời cho linh hồn mình. Tất cả những gì bà ta dường như muốn là hình thức của những lời cầu nguyện của một mục sư. Tôi hoàn toàn có thể hiểu điều này. Giường chết là nơi bày tỏ những bí mật rất lớn. Tôi không thể quên những gì tôi đã thấy nơi những người bệnh tật và hấp hối. Điều này cũng khiến tôi tin rằng ít người cầu nguyện.

Tôi không thể thấy lòng bạn. Tôi không biết lịch sử riêng tư của bạn trong những việc thuộc linh. Nhưng từ những gì tôi thấy trong Kinh Thánh và trong thế gian, tôi chắc chắn tôi không thể hỏi bạn một câu hỏi cần thiết hơn câu hỏi trước mặt bạn — BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

4. Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Sự Cầu Nguyện Là Một Hành Động Của Tôn Giáo Mà Có Sự Khích Lệ Lớn Lao Cho Nó

Có mọi điều về phía Đức Chúa Trời để làm cho sự cầu nguyện trở nên dễ dàng nếu người ta chỉ chịu thử. Mọi sự đã sẵn sàng về phía Ngài. Mọi sự phản đối đều đã được liệu trước. Mọi khó khăn đều đã được dự phòng, những chỗ cong queo đã được làm thẳng và những chỗ gồ ghề đã được làm bằng phẳng. Không còn lời bào chữa nào cho người không cầu nguyện.

Có một con đường mà bất cứ người nào, dù tội lỗi và không xứng đáng đến đâu, cũng có thể đến gần Đức Chúa Trời là Cha. Chúa Giê-xu Christ đã mở con đường đó bằng sự hy sinh Ngài đã làm cho chúng ta trên thập tự giá. Sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời không cần phải làm cho tội nhân sợ hãi và giữ họ lại. Chỉ cần họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Chúa Giê-xu, và họ sẽ thấy Đức Chúa Trời ngự trên ngôi ân điển, sẵn lòng và sẵn sàng lắng nghe. Danh Chúa Giê-xu là một hộ chiếu không bao giờ thất bại cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Trong danh đó, một người có thể đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, và cầu xin cách tin quyết. Đức Chúa Trời đã cam kết sẽ nghe người ấy. Hãy nghĩ về điều này. Đây chẳng phải là một sự khích lệ sao?

Có một Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay luôn chờ đợi để trình dâng những lời cầu nguyện của những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Đấng biện hộ đó là Chúa Giê-xu Christ. Ngài hòa trộn những lời cầu nguyện của chúng ta với hương thơm của sự cầu thay toàn năng của chính Ngài. Được hòa trộn như thế, chúng bay lên như một mùi thơm ngọt ngào trước ngai của Đức Chúa Trời. Tự chúng, chúng nghèo nàn, nhưng chúng mạnh mẽ và quyền năng trong tay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Anh Cả của chúng ta. Tờ giấy bạc không có chữ ký ở phía dưới chẳng là gì ngoài một mảnh giấy vô giá trị. Một nét bút ban cho nó mọi giá trị của nó. Lời cầu nguyện của một đứa con nghèo nàn của A-đam tự nó là một điều yếu ớt, nhưng một khi được đóng dấu bởi tay Chúa Giê-xu, nó có hiệu lực rất nhiều. Có một vị quan trong thành Rô-ma đã định cho cửa nhà mình luôn mở, để tiếp nhận bất cứ công dân La Mã nào đến với ông để xin giúp đỡ. Cũng vậy, tai của Chúa Giê-xu luôn mở ra cho tiếng kêu của tất cả những ai cần sự thương xót và ân điển. Đó là chức vụ của Ngài để giúp đỡ họ. Lời cầu nguyện của họ là niềm vui thích của Ngài. Hãy nghĩ về điều này. Đây chẳng phải là một sự khích lệ sao?

Có Đức Thánh Linh luôn sẵn sàng giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta trong sự cầu nguyện. Một phần trong chức vụ đặc biệt của Ngài là hỗ trợ chúng ta trong những nỗ lực thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần phải ngã lòng và đau khổ vì sợ không biết phải nói gì. Đức Thánh Linh sẽ ban cho chúng ta lời nói nếu chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Những lời cầu nguyện của dân sự Chúa là sự cảm động của Đức Thánh Linh của Chúa, công việc của Đức Thánh Linh ngự trong họ như Linh của ân điển và sự nài xin. Chắc chắn dân sự của Chúa có thể hy vọng được nghe. Không chỉ là chính họ cầu nguyện, mà là Đức Thánh Linh đang nài xin trong họ. Hãy nghĩ về điều này. Đây chẳng phải là một sự khích lệ sao?

Có những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu cho những ai cầu nguyện. Chúa Giê-xu có ý gì khi Ngài phán những lời như thế này: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, cửa sẽ mở cho: vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp; và ai gõ cửa, thì cửa sẽ mở cho.” Ma-thi-ơ 7:7, 8. “Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, nếu tin, sẽ nhận được.” Ma-thi-ơ 12:22. “Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà xin, Ta sẽ làm cho, để Cha được tôn vinh trong Con. Nếu các ngươi nhân danh Ta mà xin điều gì, Ta sẽ làm cho.” Giăng 14:13, 14. Chúa có ý gì khi Ngài nói các dụ ngôn về người bạn lúc nửa đêm và Người góa phụ quấy rầy? Lu-ca 11:5, 18:1. Hãy suy nghĩ về những đoạn này. Nếu đây không phải là một sự khích lệ để cầu nguyện, thì lời nói không có ý nghĩa gì cả.

Trong Kinh Thánh có những gương kỳ diệu về quyền năng của sự cầu nguyện. Dường như không có điều gì quá lớn, quá khó, hay quá gian nan mà sự cầu nguyện không làm được. Sự cầu nguyện đã đạt được những điều tưởng chừng không thể và ngoài tầm với. Sự cầu nguyện đã chiến thắng lửa, không khí, đất và nước. Sự cầu nguyện đã mở Biển Đỏ ra. Sự cầu nguyện đã đem nước ra từ vầng đá và bánh từ trời xuống. Sự cầu nguyện đã khiến mặt trời đứng yên. Sự cầu nguyện đã đem lửa từ trời xuống trên của lễ của Ê-li. Sự cầu nguyện đã biến mưu của A-hi-tô-phe thành sự dại dột. Sự cầu nguyện đã đánh bại đạo quân của San-chê-ríp. Thật có lý khi Mary, Nữ hoàng Scotland, nói: “Ta sợ những lời cầu nguyện của John Knox hơn một đạo quân mười ngàn người.” Sự cầu nguyện đã chữa lành người bệnh. Sự cầu nguyện đã khiến kẻ chết sống lại. Sự cầu nguyện đã đem lại sự cải đạo của các linh hồn. Một Cơ Đốc nhân cao tuổi đã nói với mẹ của Augustine: “Đứa trẻ của nhiều lời cầu nguyện sẽ không bao giờ hư mất.” Sự cầu nguyện, sự chịu khó và đức tin có thể làm được mọi sự. Dường như không có điều gì là không thể khi một người có thần trí của sự làm con nuôi. “Hãy để Ta yên,” là lời đáng chú ý của Đức Chúa Trời phán với Môi-se khi Môi-se sắp cầu thay cho con dân Y-sơ-ra-ên. Xuất Hành Ký 32:10. Chừng nào Áp-ra-ham còn cầu xin lòng thương xót cho Sô-đôm, Chúa vẫn tiếp tục ban cho. Ngài không bao giờ ngừng ban cho cho đến khi Áp-ra-ham ngừng cầu nguyện. Hãy suy nghĩ về điều này. Đây chẳng phải là một sự khích lệ sao?

Một người còn cần điều gì hơn để thúc giục mình tiến bất cứ bước nào trong tôn giáo, ngoài những điều tôi vừa nói với bạn về sự cầu nguyện? Còn có thể làm gì hơn nữa để khiến con đường đến ngôi thương xót trở nên dễ dàng, và để cất mọi dịp vấp phạm khỏi đường của tội nhân? Chắc chắn nếu các quỷ trong địa ngục có một cánh cửa như vậy mở ra trước mặt chúng, chúng sẽ nhảy lên vì vui mừng và khiến chính vực sâu vang lên tiếng reo vui.

Nhưng người xem thường những sự khích lệ vinh hiển như vậy sẽ giấu mặt mình ở đâu trong ngày sau rốt? Có thể nói gì cho người mà, sau tất cả những điều ấy, vẫn chết mà không cầu nguyện? Chắc chắn tôi có lý do để lo lắng rằng bạn không phải là người đó. Chắc chắn tôi có lý do để hỏi — BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

5. Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Sự Siêng Năng Trong Sự Cầu Nguyện Là Bí Quyết Của Sự Nên Thánh Vượt Trội

Không còn nghi ngờ gì nữa, giữa các Cơ Đốc nhân chân thật có một sự khác biệt rất lớn. Có một khoảng cách mênh mông giữa người đi đầu nhất và người đi sau nhất trong đạo quân của Đức Chúa Trời.

Tất cả họ đều đang đánh trận tốt lành như nhau, nhưng có người đánh trận dũng cảm hơn người khác biết bao. Tất cả họ đều đang làm công việc của Chúa, nhưng có người làm nhiều hơn người khác biết bao. Tất cả họ đều là sự sáng trong Chúa; nhưng có người chiếu sáng rực rỡ hơn người khác biết bao. Tất cả họ đều đang chạy cùng một cuộc đua; nhưng có người tiến nhanh hơn người khác biết bao. Tất cả họ đều yêu cùng một Chúa và Đấng Cứu Thế; nhưng có người yêu Ngài nhiều hơn người khác biết bao. Tôi hỏi bất cứ Cơ Đốc nhân chân thật nào xem có phải như vậy không. Những điều này chẳng phải là thật sao?

Có một số con dân của Chúa dường như không bao giờ có thể tiến lên được kể từ lúc họ cải đạo. Họ đã được tái sinh, nhưng họ vẫn là trẻ con suốt đời. Bạn nghe từ họ cùng một kinh nghiệm cũ kỹ như trước. Bạn nhận thấy nơi họ cùng một sự thiếu thèm khát thuộc linh, cùng một sự thiếu quan tâm đến bất cứ điều gì ngoài vòng nhỏ bé của riêng mình, như bạn đã nhận thấy mười năm trước. Họ thật là những người hành hương, nhưng là những người hành hương giống như người Ga-ba-ôn ngày xưa; bánh của họ luôn khô và mốc, giày của họ luôn cũ, và áo xống của họ luôn rách rưới và tả tơi. Tôi nói điều này với nỗi buồn và đau lòng; nhưng tôi hỏi bất cứ Cơ Đốc nhân thật nào, điều này chẳng phải là thật sao?

Có những con dân khác của Chúa dường như luôn tiến lên. Họ lớn lên như cỏ sau cơn mưa; họ gia tăng như Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập; họ tiến tới như Ghê-đê-ôn, dù đôi khi mệt mỏi, nhưng vẫn luôn truy đuổi. Họ cứ thêm ân điển trên ân điển, đức tin trên đức tin, và sức lực trên sức lực. Mỗi lần bạn gặp họ, lòng họ dường như rộng lớn hơn, và vóc dáng thuộc linh của họ cao hơn và mạnh mẽ hơn. Mỗi năm họ dường như có nhiều hơn, và cảm nhận nhiều hơn trong tôn giáo của mình. Họ không chỉ có những việc lành để chứng minh đức tin của mình là thật, mà họ còn sốt sắng làm những việc ấy; họ không chỉ làm điều tốt, mà họ còn không mệt mỏi trong việc làm điều tốt. Họ dám làm những việc lớn, và họ làm được những việc lớn. Khi thất bại, họ thử lại, và khi ngã, họ sớm đứng dậy. Và suốt thời gian ấy, họ vẫn nghĩ mình là những đầy tớ nghèo nàn, vô ích, và tưởng rằng mình chẳng làm được gì cả. Đây là những người làm cho tôn giáo trở nên đáng yêu và tươi đẹp trước mắt mọi người. Họ khiến ngay cả những người chưa cải đạo cũng phải khen ngợi, và chiếm được thiện cảm ngay cả từ những người ích kỷ của thế gian. Thật tốt cho người ta khi được nhìn thấy họ, được ở với họ, và được nghe họ. Khi bạn gặp họ, bạn có thể tin rằng, giống như Môi-se, họ vừa bước ra từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi bạn chia tay họ, bạn cảm thấy được sưởi ấm bởi sự đồng hành của họ, như thể linh hồn bạn vừa ở gần một ngọn lửa. Tôi biết những người như vậy rất hiếm. Tôi chỉ hỏi, chẳng phải có nhiều người như vậy sao?

Vậy làm sao bạn giải thích được sự khác biệt mà tôi vừa mô tả? Lý do nào khiến một số tín hữu lại sáng hơn và thánh khiết hơn những người khác rất nhiều? Tôi tin rằng, trong hai mươi trường hợp thì có mười chín trường hợp, sự khác biệt phát sinh từ những thói quen khác nhau về sự cầu nguyện riêng tư. Tôi tin rằng những người không thánh khiết vượt trội thì cầu nguyện ít, và những người thánh khiết vượt trội thì cầu nguyện nhiều.

Tôi dám nói ý kiến này có thể làm một số người nghe giật mình. Tôi ít nghi ngờ rằng nhiều người nhìn sự nên thánh vượt trội như một loại ân tứ đặc biệt, mà chỉ một số ít người mới dám nhắm tới. Họ ngưỡng mộ nó từ xa trong sách vở. Họ thấy nó đẹp đẽ khi họ nhìn thấy một tấm gương ở gần mình. Nhưng còn việc nó là điều nằm trong tầm với của bất cứ ai ngoài một số rất ít người, thì ý nghĩ đó dường như không bao giờ xuất hiện trong tâm trí họ. Tóm lại, họ xem nó như một thứ đặc quyền dành riêng cho một số ít tín hữu được ưu đãi, nhưng chắc chắn không phải cho tất cả.

Tôi tin rằng đây là một sai lầm hết sức nguy hiểm. Tôi tin rằng sự vĩ đại thuộc linh cũng như sự vĩ đại tự nhiên đều phụ thuộc rất nhiều vào việc trung tín sử dụng những phương tiện nằm trong tầm tay của mọi người. Dĩ nhiên tôi không nói rằng chúng ta có quyền mong đợi một sự ban cho kỳ diệu về các ân tứ trí tuệ; nhưng tôi nói rằng, khi một người đã cải đạo về với Đức Chúa Trời, sự tiến bộ của người ấy trong sự nên thánh sẽ phần lớn tương xứng với sự siêng năng của chính mình trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Và tôi khẳng định một cách chắc chắn rằng phương tiện chính yếu mà nhờ đó hầu hết các tín hữu đã trở nên vĩ đại trong Hội Thánh của Đấng Christ là thói quen cầu nguyện riêng tư siêng năng. Hãy xem qua đời sống của những đầy tớ sáng nhất và tốt nhất của Đức Chúa Trời, dù ở trong Kinh Thánh hay không. Hãy xem những gì đã được viết về Môi-se, Đa-vít, Đa-ni-ên và Phao-lô. Hãy chú ý những gì đã được ghi lại về Luther và Bradford, những nhà Cải Chánh. Hãy quan sát những gì đã được thuật lại về sự cầu nguyện riêng tư của Whitefield, Cecil, Venn, Bickersteth và McCheyne. Hãy cho tôi biết một người nào trong đoàn thể tốt đẹp của các thánh đồ và những người tử vì đạo, mà lại không có dấu hiệu này nổi bật nhất — họ là những người cầu nguyện. Hãy tin chắc điều này, sự cầu nguyện là quyền năng.

Sự cầu nguyện đem lại những lần tuôn đổ mới mẻ và liên tục của Đức Thánh Linh. Chỉ một mình Ngài khởi sự công việc của ân điển trong lòng một người. Chỉ một mình Ngài có thể tiếp tục công việc ấy và khiến nó thịnh vượng. Nhưng Đức Thánh Linh nhân lành thích được cầu khẩn. Và những ai cầu xin nhiều nhất sẽ có ảnh hưởng của Ngài nhiều nhất.

Sự cầu nguyện là phương thuốc chắc chắn nhất chống lại ma quỷ và những tội lỗi đeo bám. Tội lỗi nào được cầu nguyện chống lại cách hết lòng sẽ không bao giờ đứng vững. Ma quỷ sẽ không bao giờ giữ quyền thống trị lâu dài trên chúng ta, là những người cầu xin Chúa đuổi nó ra. Nhưng khi ấy chúng ta phải bày tỏ toàn bộ tình trạng của mình trước Thầy Thuốc Thiên Thượng của chúng ta, nếu Ngài muốn ban cho chúng ta sự giải cứu mỗi ngày.

Bạn có muốn lớn lên trong ân điển và trở thành một Cơ Đốc nhân hết lòng không? Hãy rất chắc chắn rằng, nếu bạn muốn điều đó, bạn không thể có một câu hỏi nào quan trọng hơn câu hỏi này — BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

6. Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Sự Sao Nhãng Sự Cầu Nguyện Là Một Trong Những Nguyên Nhân Lớn Nhất Của Sự Sa Ngã

Có một điều như là đi thụt lùi trong tôn giáo sau khi đã xưng nhận tốt đẹp. Người ta có thể chạy giỏi một thời gian, như người Ga-la-ti, rồi rẽ sang theo các giáo sư giả. Người ta có thể xưng nhận lớn tiếng khi cảm xúc còn nồng cháy, như Phi-e-rơ đã làm, rồi trong giờ thử thách lại chối Chúa của mình. Người ta có thể nguội lạnh dần trong lòng sốt sắng làm điều tốt, như Giăng Mác, bạn đồng hành của Phao-lô. Người ta có thể đi theo một sứ đồ một thời gian, rồi như Đê-ma quay trở lại với thế gian. Tất cả những điều này người ta đều có thể làm.

Thật là một điều khốn khổ khi làm một kẻ sa ngã. Trong tất cả những điều bất hạnh có thể xảy đến cho một người, tôi cho rằng đó là điều tệ nhất. Một con tàu mắc cạn, một con chim ưng gãy cánh, một khu vườn đầy cỏ dại, một cây đàn không có dây, một Hội Thánh đổ nát, tất cả những điều này đều là những cảnh tượng buồn; nhưng một kẻ sa ngã còn buồn hơn thế nữa. Một lương tâm bị thương — một tâm trí phát bệnh vì chính mình — một ký ức đầy tự trách — một tấm lòng bị xuyên thấu bởi những mũi tên của Chúa — một tâm linh tan vỡ vì lời cáo trách bên trong — tất cả điều này là một hương vị của địa ngục. Đó là địa ngục trên đất. Quả thật lời của người khôn ngoan thật nghiêm trọng và nặng nề: “Kẻ nào sa ngã trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối của mình.” Châm Ngôn 14:14.

Vậy nguyên nhân của hầu hết các sự sa ngã là gì? Tôi tin rằng, theo quy luật chung, một trong những nguyên nhân chính là sự sao nhãng sự cầu nguyện riêng tư. Dĩ nhiên lịch sử bí mật của các sự sa ngã sẽ không được biết cho đến ngày sau rốt. Tôi chỉ có thể đưa ra ý kiến của mình với tư cách là một mục sư của Đấng Christ và một người nghiên cứu lòng người. Ý kiến đó, tôi xin nhắc lại một cách rõ ràng, là sự sa ngã thường bắt đầu trước hết bằng sự sao nhãng sự cầu nguyện riêng tư.

Kinh Thánh được đọc mà không cầu nguyện; các bài giảng được nghe mà không cầu nguyện; hôn nhân được kết ước mà không cầu nguyện; các chuyến đi được bắt đầu mà không cầu nguyện; nơi ở được chọn mà không cầu nguyện; tình bạn được hình thành mà không cầu nguyện; chính việc cầu nguyện hằng ngày bị làm vội vàng, hoặc được thực hiện mà không có lòng: đây là những bước đi xuống kiểu như vậy, mà bởi đó nhiều Cơ Đốc nhân rơi xuống tình trạng bại liệt thuộc linh, hoặc đi đến điểm mà Đức Chúa Trời để cho họ có một cú ngã khủng khiếp.

Đây là quá trình hình thành nên những Lót chần chừ, những Sam-sôn không vững vàng, những A-sa vô tội, những Giô-sa-phát dễ uốn nắn, những Ma-thê quá lo lắng, mà rất nhiều người trong số họ được tìm thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Thường thì lịch sử đơn giản của những trường hợp như vậy là thế này: họ đã trở nên cẩu thả về sự cầu nguyện riêng tư.

Bạn có thể rất chắc chắn rằng người ta sa ngã trong chỗ riêng tư từ lâu trước khi họ sa ngã trước công chúng. Họ là những kẻ sa ngã trên đầu gối của mình từ lâu trước khi họ sa ngã công khai trước mắt thế gian. Giống như Phi-e-rơ, trước hết họ xem thường lời cảnh báo của Chúa phải tỉnh thức và cầu nguyện, rồi giống như Phi-e-rơ, sức lực của họ biến mất, và trong giờ cám dỗ họ chối Chúa của mình.

Thế gian chú ý đến sự sa ngã của họ, và cười nhạo ầm ĩ. Nhưng thế gian không biết gì về lý do thật. Những người ngoại giáo đã thành công trong việc khiến một Cơ Đốc nhân nổi tiếng dâng hương cho một thần tượng, bằng cách đe dọa người ấy bằng một hình phạt còn tệ hơn cả cái chết. Họ đã đắc thắng lớn lao trước sự hèn nhát và bội đạo của người ấy. Nhưng những người ngoại giáo không biết sự thật mà lịch sử cho chúng ta biết, rằng ngay sáng hôm đó người ấy đã rời phòng ngủ của mình một cách vội vàng, mà không hoàn tất những lời cầu nguyện thường lệ của mình.

Nếu bạn thật sự là một Cơ Đốc nhân, tôi tin bạn sẽ không bao giờ là một kẻ sa ngã. Nhưng nếu bạn không muốn trở thành một Cơ Đốc nhân sa ngã, hãy nhớ câu hỏi tôi hỏi bạn: BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

7. Sau Cùng, Tôi Hỏi Bạn Có Cầu Nguyện Không, Vì Sự Cầu Nguyện Là Một Trong Những Phương Tiện Tốt Nhất Cho Hạnh Phúc Và Sự Thỏa Lòng

Chúng ta sống trong một thế giới đầy dẫy nỗi buồn. Đây luôn là tình trạng kể từ khi tội lỗi bước vào. Không thể có tội lỗi mà không có nỗi buồn. Và cho đến khi tội lỗi bị đuổi ra khỏi thế gian, thật vô ích cho bất cứ ai nghĩ rằng mình có thể thoát khỏi nỗi buồn.

Không còn nghi ngờ gì nữa, một số người có một chén buồn lớn hơn để uống so với những người khác. Nhưng ít ai sống lâu mà không gặp nỗi buồn hay sự lo lắng thuộc loại này hay loại khác. Thân thể chúng ta, tài sản chúng ta, gia đình chúng ta, con cái chúng ta, bà con chúng ta, đầy tớ chúng ta, bạn bè chúng ta, hàng xóm chúng ta, nghề nghiệp đời này của chúng ta, mỗi thứ và tất cả những thứ này đều là nguồn của sự lo lắng. Bệnh tật, sự chết, mất mát, thất vọng, chia tay, ly biệt, vô ơn, vu khống, tất cả những điều này đều là những điều thường tình. Chúng ta không thể đi qua cuộc đời mà không có chúng. Ngày này hay ngày khác chúng sẽ tìm đến chúng ta. Tình cảm của chúng ta càng lớn thì đau khổ của chúng ta càng sâu, và chúng ta càng yêu thương nhiều thì chúng ta càng phải khóc nhiều.

Và phương tiện tốt nhất cho sự vui vẻ trong một thế giới như thế này là gì? Làm sao chúng ta sẽ đi qua trũng nước mắt này với ít đau đớn nhất? Tôi không biết phương tiện nào tốt hơn thói quen đem mọi sự đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.

Đây là lời khuyên rõ ràng mà Kinh Thánh ban cho, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Thi nhân nói gì? “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Thi Thiên 50:15. “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi: Ngài sẽ không bao giờ để người công chính bị rúng động.” Thi Thiên 55:22. Sứ đồ Phao-lô nói gì? “Chớ lo phiền chi hết; nhưng trong mọi sự, bởi sự cầu nguyện và nài xin, cùng với sự tạ ơn, hãy trình các nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời: và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng của anh em trong Đấng Christ Giê-xu.” Phi-líp 4:6, 7. Sứ đồ Gia-cơ nói gì: “Có ai trong anh em chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện.” Gia-cơ 5:13.

Đây là việc làm của tất cả các thánh đồ mà lịch sử của họ đã được ghi lại trong Kinh Thánh. Đây là điều Gia-cốp đã làm khi ông sợ anh mình là Ê-sau. Đây là điều Môi-se đã làm khi dân sự sẵn sàng ném đá ông trong đồng vắng. Đây là điều Giô-suê đã làm khi Y-sơ-ra-ên bị đánh bại trước người A-hi. Đây là điều Đa-vít đã làm khi ông gặp nguy hiểm tại Kê-i-la. Đây là điều Ê-xê-chia đã làm khi ông nhận được thư từ San-chê-ríp. Đây là điều Hội Thánh đã làm khi Phi-e-rơ bị bỏ tù. Đây là điều Phao-lô đã làm khi ông bị ném vào ngục tối tại Phi-líp.

Cách duy nhất để thật sự hạnh phúc trong một thế giới như thế này, là luôn trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. Chính việc cố gắng tự mang gánh nặng của mình thường khiến các tín hữu buồn bã. Nếu họ chịu nói những khó khăn của mình với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giúp họ mang chúng dễ dàng như Sam-sôn đã mang các cánh cổng của Ga-xa vậy. Nếu họ quyết giữ chúng cho riêng mình, một ngày nào đó họ sẽ thấy rằng ngay cả một con châu chấu cũng là một gánh nặng.

Có một người bạn luôn chờ đợi để giúp đỡ chúng ta, nếu chúng ta chịu giãi bày nỗi buồn của mình với người — một người bạn đã thương xót người nghèo, người bệnh và người buồn khổ, khi người còn ở trên đất — một người bạn biết lòng người, vì người đã sống ba mươi ba năm làm người giữa chúng ta — một người bạn có thể khóc với những người khóc, vì người là người của sự buồn bã và quen thuộc với sự đau thương — một người bạn có thể giúp đỡ chúng ta, vì không bao giờ có nỗi đau nào trên đất mà người không thể chữa lành. Người bạn đó là Chúa Giê-xu Christ. Cách để được hạnh phúc là luôn mở lòng mình ra với Ngài. Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều giống như người nô lệ Cơ Đốc nhân nghèo khổ kia, người chỉ trả lời khi bị đe dọa và bị trừng phạt: “Tôi phải thưa với Chúa.”

Chúa Giê-xu có thể khiến những người tin cậy Ngài và kêu cầu Ngài được hạnh phúc, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của họ ra sao. Ngài có thể ban cho họ sự bình an trong lòng trong ngục tù, sự thỏa lòng giữa cảnh nghèo khó, sự an ủi giữa cảnh tang chế, niềm vui trên bờ vực của nấm mồ. Có một sự đầy dẫy quyền năng sẵn sàng tuôn đổ trên mọi người cầu xin trong sự cầu nguyện. Ôi, ước gì người ta hiểu rằng hạnh phúc không phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài, mà phụ thuộc vào tình trạng của tấm lòng.

Sự cầu nguyện có thể làm nhẹ các thập tự giá cho chúng ta, dù chúng nặng nề đến đâu. Nó có thể đem xuống bên cạnh chúng ta Một Đấng sẽ giúp chúng ta mang chúng. Sự cầu nguyện có thể mở một cánh cửa cho chúng ta khi đường lối của chúng ta dường như bị rào kín. Nó có thể đem xuống Một Đấng sẽ nói: “Đây là đường, hãy đi trong đó.” Sự cầu nguyện có thể để một tia hy vọng chiếu vào khi mọi triển vọng thuộc về đất của chúng ta dường như tối sầm. Nó có thể đem xuống Một Đấng sẽ nói: “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bao giờ bỏ ngươi.” Sự cầu nguyện có thể đem lại sự giải cứu cho chúng ta khi những người chúng ta yêu thương nhất bị cất đi, và thế gian cảm thấy trống rỗng. Nó có thể đem xuống Một Đấng có thể lấp đầy khoảng trống trong lòng chúng ta bằng chính Ngài, và nói với những cơn sóng bên trong: “Hãy yên lặng, hãy lặng đi.” Ôi, ước gì người ta không quá giống như A-ga trong đồng vắng, mù lòa trước giếng nước sống ở ngay bên cạnh mình.

Tôi muốn bạn được hạnh phúc. Tôi biết tôi không thể hỏi bạn một câu hỏi nào hữu ích hơn câu hỏi này: BẠN CÓ CẦU NGUYỆN KHÔNG?

Và bây giờ đã đến lúc tôi phải kết thúc bài truyền đạo đơn này. Tôi tin rằng tôi đã trình bày trước mặt bạn những điều sẽ được suy xét cách nghiêm túc. Tôi hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng sự suy xét này sẽ được ban phước cho linh hồn bạn.

Xin cho tôi nói một lời chia tay với NHỮNG NGƯỜI KHÔNG CẦU NGUYỆN.

Tôi không dám cho rằng tất cả những người đọc những trang này đều là những người cầu nguyện. Nếu bạn là một người không cầu nguyện, xin hãy cho phép tôi hôm nay nói với bạn thay mặt Đức Chúa Trời.

Hỡi người đọc không cầu nguyện, tôi chỉ có thể cảnh báo bạn, nhưng tôi cảnh báo bạn một cách hết sức nghiêm trọng. Tôi cảnh báo bạn rằng bạn đang ở trong một vị trí nguy hiểm đáng sợ. Nếu bạn chết trong tình trạng hiện tại của mình, bạn là một linh hồn hư mất. Bạn sẽ chỉ sống lại để chịu khốn khổ đời đời. Tôi cảnh báo bạn rằng, trong tất cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, bạn là người hoàn toàn không có lý do bào chữa. Không có một lý do tốt nào mà bạn có thể đưa ra cho việc sống mà không cầu nguyện.

Thật vô ích khi nói rằng bạn không biết cách cầu nguyện. Sự cầu nguyện là hành động đơn giản nhất trong mọi tôn giáo. Nó đơn giản là nói chuyện với Đức Chúa Trời. Nó không cần sự học thức, sự khôn ngoan hay kiến thức sách vở để bắt đầu. Nó không cần gì ngoài tấm lòng và ý chí. Đứa trẻ yếu nhất cũng có thể khóc khi nó đói. Người ăn xin nghèo nhất cũng có thể giơ tay ra xin của bố thí, và không đợi để tìm những lời hoa mỹ. Người dốt nát nhất cũng sẽ tìm được điều gì đó để thưa với Đức Chúa Trời, nếu người ấy chỉ có ý muốn.

Thật vô ích khi nói rằng bạn không có nơi thuận tiện để cầu nguyện. Bất cứ người nào cũng có thể tìm được một nơi đủ riêng tư, nếu người ấy có ý muốn. Chúa của chúng ta đã cầu nguyện trên một ngọn núi; Phi-e-rơ trên mái nhà; Y-sác ngoài đồng; Na-tha-na-ên dưới cây vả; Giô-na trong bụng cá. Bất cứ nơi nào cũng có thể trở thành một phòng kín, một nơi cầu nguyện, và một Bê-tên, và trở thành sự hiện diện của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Thật vô ích khi nói rằng bạn không có thời gian. Có rất nhiều thời gian, nếu người ta chịu sử dụng nó. Thời gian có thể ngắn, nhưng thời gian luôn đủ dài cho sự cầu nguyện. Đa-ni-ên nắm trong tay công việc của một vương quốc, vậy mà ông vẫn cầu nguyện ba lần mỗi ngày. Đa-vít là người cai trị một dân tộc hùng mạnh, vậy mà ông nói: “Buổi chiều, buổi sáng và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện.” Thi Thiên 55:17. Khi thời gian thật sự cần thiết, thời gian luôn có thể được tìm thấy.

Thật vô ích khi nói rằng bạn không thể cầu nguyện cho đến khi bạn có đức tin và một tấm lòng mới, và rằng bạn phải ngồi yên và chờ đợi chúng. Đây là thêm tội vào tội. Đã đủ tệ khi chưa được cải đạo và đang đi xuống địa ngục. Còn tệ hơn nữa khi nói: “Tôi biết điều đó, nhưng tôi sẽ không kêu cầu lòng thương xót.” Đây là một loại lý luận không có cơ sở nào trong Kinh Thánh. “Hãy kêu cầu Chúa,” Ê-sai nói, “trong khi Ngài ở gần.” Ê-sai 55:6. “Hãy lấy lời lẽ mà trở lại cùng Chúa,” Ô-sê nói. Ô-sê 14:1. “Hãy ăn năn và cầu nguyện,” Phi-e-rơ nói với Si-môn, người làm thuật sĩ. Công Vụ 8:22. Nếu bạn muốn có đức tin và một tấm lòng mới, hãy đi và kêu cầu Chúa ban cho bạn những điều đó. Chính nỗ lực cầu nguyện thường đã là sự sống lại của một linh hồn đã chết.

Ôi, hỡi người đọc không cầu nguyện, bạn là ai và là gì mà bạn không chịu cầu xin Đức Chúa Trời điều gì? Bạn đã lập giao ước với sự chết và địa ngục sao? Bạn đang hòa bình với sâu bọ và lửa sao? Bạn không có tội lỗi nào cần được tha thứ sao? Bạn không sợ sự đau đớn đời đời sao? Bạn không có ước muốn nào về thiên đàng sao? Ôi, ước gì bạn tỉnh dậy khỏi sự dại dột hiện tại của mình. Ôi, ước gì bạn suy xét về kết cục sau này của mình. Ôi, ước gì bạn trỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời. Than ôi, sẽ có một ngày đến khi nhiều người sẽ cầu nguyện lớn tiếng: “Chúa ơi, Chúa ơi, hãy mở cho chúng tôi,” nhưng đã quá muộn; khi nhiều người sẽ kêu cầu các tảng đá rơi trên mình và các ngọn đồi che phủ mình, là những người không bao giờ chịu kêu cầu Đức Chúa Trời. Với tất cả tình thương, tôi cảnh báo bạn, hãy coi chừng kẻo đây sẽ là kết cục của linh hồn bạn. Sự cứu rỗi đang ở rất gần bạn. Đừng đánh mất thiên đàng chỉ vì thiếu sự cầu xin.

Xin cho tôi nói với NHỮNG NGƯỜI CÓ ƯỚC MUỐN THẬT SỰ VỀ SỰ CỨU RỖI, nhưng không biết phải thực hiện những bước nào, hoặc bắt đầu từ đâu.

Tôi không thể không hy vọng rằng một số người đọc có thể đang ở trong tình trạng tâm trí này, và nếu chỉ có một người như vậy, tôi cũng phải dâng cho người ấy lời khuyên đầy tình thương.

Trong một cuộc hành trình phải có bước đầu tiên. Phải có sự thay đổi từ ngồi sang tiến về phía trước. Cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập đến Ca-na-an rất dài và mệt nhọc. Bốn mươi năm trôi qua trước khi họ vượt qua sông Giô-đanh. Vậy mà đã có một người bước đi đầu tiên khi họ hành quân từ Ra-ma đến Su-cốt. Khi nào một người thật sự bước bước đầu tiên trong việc ra khỏi tội lỗi và thế gian? Người ấy làm điều đó vào ngày người ấy lần đầu tiên cầu nguyện bằng cả tấm lòng mình.

Trong mọi công trình xây dựng, viên đá đầu tiên phải được đặt xuống, và nhát búa đầu tiên phải được giáng xuống. Chiếc tàu đã mất một trăm hai mươi năm để đóng. Vậy mà đã có một ngày khi Nô-ê đặt rìu của mình vào cây đầu tiên ông đốn xuống để làm nên nó. Đền thờ của Sa-lô-môn là một công trình vinh hiển. Nhưng đã có một ngày khi viên đá khổng lồ đầu tiên được đặt sâu trong núi Mô-ri-a. Khi nào công trình xây dựng của Đức Thánh Linh thật sự bắt đầu xuất hiện trong lòng một người? Theo như chúng ta có thể phán đoán, nó bắt đầu khi người ấy lần đầu tiên tuôn đổ lòng mình ra với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.

Nếu bạn khao khát sự cứu rỗi, và muốn biết phải làm gì, tôi khuyên bạn hãy ngay hôm nay đến với Chúa Giê-xu Christ, tại nơi riêng tư đầu tiên bạn có thể tìm được, và cách tha thiết và hết lòng cầu xin Ngài trong sự cầu nguyện để cứu linh hồn bạn.

Hãy thưa với Ngài rằng bạn đã nghe rằng Ngài tiếp nhận tội nhân, và Ngài đã phán: “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.” Hãy thưa với Ngài rằng bạn là một tội nhân nghèo nàn, hèn hạ, và rằng bạn đến với Ngài dựa trên đức tin vào chính lời mời của Ngài. Hãy thưa với Ngài rằng bạn đặt mình hoàn toàn và trọn vẹn trong tay Ngài: rằng bạn cảm thấy mình hèn hạ, bất lực, và không có hy vọng nơi chính mình: và rằng nếu Ngài không cứu bạn, bạn hoàn toàn không có hy vọng được cứu. Hãy nài xin Ngài giải cứu bạn khỏi tội lỗi, quyền lực của tội lỗi, và hậu quả của tội lỗi. Hãy nài xin Ngài tha thứ cho bạn, và rửa bạn trong chính huyết của Ngài. Hãy nài xin Ngài ban cho bạn một tấm lòng mới, và đặt Đức Thánh Linh trong linh hồn bạn. Hãy nài xin Ngài ban cho bạn ân điển, đức tin, ý chí và quyền năng để làm môn đồ và đầy tớ của Ngài từ ngày này cho đến mãi mãi. Ôi, hỡi người đọc, hãy đi ngay hôm nay, và thưa những điều này với Chúa Giê-xu Christ, nếu bạn thật sự tha thiết về linh hồn mình.

Hãy thưa với Ngài theo cách của bạn, và bằng lời của bạn. Nếu một bác sĩ đến thăm bạn khi bạn bị bệnh, bạn có thể nói với ông ấy bạn cảm thấy đau ở đâu. Nếu linh hồn bạn thật sự cảm nhận được bệnh tật của mình, bạn chắc chắn có thể tìm được điều gì đó để thưa với Đấng Christ. Đừng nghi ngờ sự sẵn lòng cứu bạn của Ngài, vì bạn là một tội nhân. Việc cứu tội nhân là chức vụ của Đấng Christ. Chính Ngài phán: “Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân ăn năn.” Lu-ca 5:32.

Đừng chờ đợi vì bạn cảm thấy không xứng đáng. Đừng chờ đợi điều gì. Đừng chờ đợi bất cứ ai. Sự chờ đợi đến từ ma quỷ. Ngay như bạn đang là, hãy đến với Đấng Christ. Bạn càng tệ, bạn càng cần đến với Ngài. Bạn sẽ không bao giờ tự sửa mình tốt hơn bằng cách tránh xa.

Đừng sợ vì lời cầu nguyện của bạn lắp bắp, lời lẽ của bạn yếu ớt, và ngôn ngữ của bạn nghèo nàn. Chúa Giê-xu có thể hiểu bạn. Giống như một người mẹ hiểu những tiếng bập bẹ đầu tiên của con mình, Đấng Cứu Thế phước hạnh cũng hiểu tội nhân như vậy. Ngài có thể đọc được một tiếng thở dài, và thấy được ý nghĩa trong một tiếng rên rỉ.

Đừng tuyệt vọng vì bạn không nhận được câu trả lời ngay lập tức. Trong khi bạn đang nói, Chúa Giê-xu đang lắng nghe. Nếu Ngài trì hoãn câu trả lời, đó chỉ vì những lý do khôn ngoan, và để thử xem bạn có tha thiết không. Câu trả lời chắc chắn sẽ đến. Dù nó có chậm trễ, hãy chờ đợi nó. Nó chắc chắn sẽ đến.

Ôi, hỡi người đọc, nếu bạn có bất cứ ước muốn nào được cứu, hãy nhớ lời khuyên tôi đã ban cho bạn hôm nay. Hãy hành động theo đó cách trung thực và hết lòng, và bạn sẽ được cứu.

Xin cho tôi nói, sau cùng, với NHỮNG NGƯỜI CÓ CẦU NGUYỆN.

Tôi tin rằng một số người đọc bài truyền đạo đơn này biết rõ sự cầu nguyện là gì, và có Thần Linh của sự làm con nuôi. Với tất cả những người như vậy, tôi dâng một vài lời khuyên bảo và khích lệ trong tình anh em. Hương được dâng trong đền tạm đã được lệnh phải làm theo một cách đặc biệt. Không phải loại hương nào cũng được. Xin chúng ta nhớ điều này, và cẩn thận về nội dung và cách thức của những lời cầu nguyện của mình.

Hỡi anh em là những người cầu nguyện, nếu tôi biết chút gì về lòng của một Cơ Đốc nhân, bạn thường phát bệnh vì chính những lời cầu nguyện của mình. Bạn không bao giờ bước vào lời của sứ đồ: “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở cùng tôi” một cách thấu đáo như bạn đôi khi cảm nhận trên đầu gối của mình. Bạn có thể hiểu lời của Đa-vít: “Tôi ghét những tư tưởng hư không.” Bạn có thể thông cảm với người Hottentot nghèo khổ đã cải đạo kia, người bị nghe trộm đang cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin giải cứu con khỏi mọi kẻ thù của con, và trên hết, khỏi người xấu xa đó — chính con.” Có ít con cái của Đức Chúa Trời nào mà không thường thấy mùa cầu nguyện là một mùa tranh chiến. Ma quỷ có cơn thịnh nộ đặc biệt đối với chúng ta khi nó thấy chúng ta quỳ gối. Vậy mà, tôi tin rằng những lời cầu nguyện không khiến chúng ta tốn chút công sức nào, nên được xem xét với sự nghi ngờ lớn. Tôi tin rằng chúng ta là những người phán xét rất kém về sự tốt đẹp của những lời cầu nguyện của mình, và rằng lời cầu nguyện khiến chúng ta ít hài lòng nhất, thường lại làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Vậy xin cho phép tôi, với tư cách là một bạn đồng hành trong cuộc chiến Cơ Đốc, dâng một vài lời khích lệ. Ít nhất có một điều, tất cả chúng ta đều cảm thấy: chúng ta phải cầu nguyện. Chúng ta không thể từ bỏ nó. Chúng ta phải tiếp tục.

Vậy tôi xin trình bày cho sự chú ý của bạn, tầm quan trọng của sự tôn kính và khiêm nhường trong sự cầu nguyện. Xin chúng ta đừng bao giờ quên chúng ta là gì, và nói chuyện với Đức Chúa Trời là một điều trang nghiêm đến dường nào. Xin chúng ta coi chừng việc xông vào sự hiện diện của Ngài với sự bất cẩn và khinh suất. Xin chúng ta tự nói với mình: “Tôi đang ở trên đất thánh. Đây chẳng phải là gì khác ngoài cổng thiên đàng. Nếu tôi không có ý như lời tôi nói, tôi đang đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Nếu tôi chứa chấp tội lỗi trong lòng mình, Chúa sẽ không nghe tôi.” Xin chúng ta ghi nhớ lời của Sa-lô-môn: “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ hấp tấp nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở trên đất.” Truyền Đạo 5:2. Khi Áp-ra-ham thưa với Đức Chúa Trời, ông nói: “Tôi là bụi và tro.” Khi Gia-cốp thưa với Đức Chúa Trời, ông nói: “Tôi là kẻ hèn hạ.” Xin chúng ta cũng làm như vậy.

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của việc cầu nguyện cách thuộc linh. Tôi muốn nói qua đó rằng, chúng ta nên luôn cố gắng có sự giúp đỡ trực tiếp của Đức Thánh Linh trong những lời cầu nguyện của mình, và trên hết phải coi chừng hình thức. Không có điều gì thuộc linh đến mức nó không thể trở thành một hình thức, và điều này đặc biệt đúng với sự cầu nguyện riêng tư. Chúng ta có thể vô tình rơi vào thói quen sử dụng những lời lẽ phù hợp nhất có thể, và dâng lên những lời cầu xin đúng Kinh Thánh nhất, vậy mà làm tất cả chỉ theo thói quen máy móc mà không cảm nhận, và mỗi ngày đi vòng quanh một con đường cũ đã mòn. Tôi mong muốn chạm đến điểm này với sự thận trọng và tế nhị. Tôi biết rằng có những điều nhất định chúng ta hằng ngày cần, và rằng không nhất thiết là hình thức khi cầu xin những điều này bằng cùng những lời lẽ. Thế gian, ma quỷ, và lòng chúng ta, hằng ngày vẫn như cũ. Theo lẽ tất yếu, chúng ta phải hằng ngày đi lại trên nền đất cũ. Nhưng điều tôi nói là thế này, chúng ta phải rất cẩn thận về điểm này. Nếu bộ khung và dàn ý của những lời cầu nguyện của chúng ta gần như là hình thức theo thói quen, xin chúng ta cố gắng để phần y phục và phần lấp đầy của những lời cầu nguyện của chúng ta, càng nhiều càng tốt, thuộc về Đức Thánh Linh. Còn về việc cầu nguyện theo một cuốn sách trong sự cầu nguyện riêng tư của chúng ta, đó là một thói quen tôi không thể khen. Nếu chúng ta có thể nói với bác sĩ của mình về tình trạng thân thể của mình mà không cần sách, chúng ta cũng phải có thể nói về tình trạng linh hồn của mình với Đức Chúa Trời. Tôi không phản đối việc một người sử dụng nạng khi người ấy mới đang hồi phục sau một chiếc chân gãy. Dùng nạng còn hơn là không đi được chút nào. Nhưng nếu tôi thấy họ dùng nạng suốt đời, tôi sẽ không nghĩ đó là điều đáng chúc mừng. Tôi muốn thấy họ đủ mạnh để vứt bỏ đôi nạng của mình.

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của việc biến sự cầu nguyện thành một công việc đều đặn của cuộc sống. Tôi có thể nói điều gì đó về giá trị của những giờ đều đặn trong ngày cho sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự. Các giờ cho của lễ buổi sáng và buổi chiều trong đền thờ Do Thái không được ấn định như vậy mà không có ý nghĩa. Sự rối loạn rõ ràng là một trong những trái của tội lỗi. Nhưng tôi không muốn đặt ai dưới sự ràng buộc. Tôi chỉ nói điều này, rằng điều thiết yếu cho sức khỏe linh hồn của bạn là biến sự cầu nguyện thành một phần công việc của mỗi hai mươi bốn giờ trong cuộc sống của bạn. Cũng như bạn dành thời gian cho việc ăn, ngủ, và công việc, thì cũng hãy dành thời gian cho sự cầu nguyện. Hãy chọn giờ và mùa của riêng bạn. Ít nhất, hãy nói chuyện với Đức Chúa Trời vào buổi sáng, trước khi bạn nói chuyện với thế gian: và hãy nói chuyện với Đức Chúa Trời vào buổi tối, sau khi bạn đã xong việc với thế gian. Nhưng hãy quyết định trong tâm trí mình, rằng sự cầu nguyện là một trong những việc lớn của mỗi ngày. Đừng đẩy nó vào một góc. Đừng cho nó những mảnh vụn và phần thừa của bổn phận của bạn. Dù bạn biến điều gì khác thành một công việc, hãy biến sự cầu nguyện thành một công việc.

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của sự kiên trì trong sự cầu nguyện. Một khi đã bắt đầu thói quen, đừng bao giờ từ bỏ nó. Lòng bạn đôi khi sẽ nói: “Bạn đã có giờ cầu nguyện gia đình rồi: có hại gì lớn nếu bạn bỏ sự cầu nguyện riêng tư?” Thân thể bạn đôi khi sẽ nói: “Bạn không khỏe, hoặc buồn ngủ, hoặc mệt mỏi; bạn không cần cầu nguyện.” Tâm trí bạn đôi khi sẽ nói: “Bạn có công việc quan trọng phải lo hôm nay; hãy rút ngắn những lời cầu nguyện của bạn.” Hãy xem mọi gợi ý như vậy là đến trực tiếp từ Sa-tan. Tất cả chúng đều giống như nói: “Hãy sao nhãng linh hồn ngươi.” Tôi không chủ trương rằng những lời cầu nguyện luôn phải có cùng độ dài; nhưng tôi nói rằng, đừng để bất cứ lý do bào chữa nào khiến bạn từ bỏ sự cầu nguyện. Phao-lô nói: “Hãy tiếp tục cầu nguyện và, “Hãy cầu nguyện không thôi.” Ông không có ý rằng người ta nên luôn quỳ gối, nhưng ông có ý rằng những lời cầu nguyện của chúng ta nên giống như của lễ thiêu liên tục được giữ vững đều đặn mỗi ngày; rằng nó nên giống như mùa gieo và mùa gặt, mùa hạ và mùa đông, không ngừng quay trở lại theo những mùa đều đặn; rằng nó nên giống như lửa trên bàn thờ, không phải lúc nào cũng thiêu các của lễ, nhưng không bao giờ tắt hoàn toàn. Đừng bao giờ quên rằng bạn có thể nối các giờ cầu nguyện buổi sáng và buổi tối lại với nhau, bằng một chuỗi vô tận những lời cầu nguyện ngắn, thốt lên bất chợt suốt ngày. Ngay cả khi ở giữa mọi người, hoặc trong công việc, hoặc ngay trên đường phố, bạn có thể thầm lặng gửi lên Đức Chúa Trời những sứ giả nhỏ có cánh, như Nê-hê-mi đã làm ngay trước sự hiện diện của Át-ta-xét-xe. Và đừng bao giờ nghĩ rằng thời gian dành cho Đức Chúa Trời là lãng phí. Một quốc gia không trở nên nghèo hơn vì nó mất một năm ngày làm việc trong bảy năm, vì giữ ngày Sa-bát. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ thấy mình là kẻ thua lỗ, về lâu dài, vì kiên trì trong sự cầu nguyện.

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của sự tha thiết trong sự cầu nguyện. Không phải là một người nên la hét, hoặc gào thét, hoặc rất lớn tiếng, để chứng tỏ rằng mình tha thiết. Nhưng điều đáng mong muốn là chúng ta nên hết lòng, nồng nhiệt và ấm áp, và cầu xin như thể chúng ta thật sự quan tâm đến điều mình đang làm. Chính lời cầu nguyện “hiệu quả và sốt sắng” mới “có ích lợi nhiều.” Đây là bài học được dạy cho chúng ta qua những cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh về sự cầu nguyện. Nó được gọi là “kêu khóc, gõ cửa, vật lộn, lao nhọc, tranh đấu.” Đây là bài học được dạy cho chúng ta qua các gương trong Kinh Thánh. Gia-cốp là một gương. Ông nói với thiên sứ tại Phê-ni-ên: “Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.” Sáng Thế Ký 32:26. Đa-ni-ên là một gương khác. Hãy nghe cách ông nài xin Đức Chúa Trời: “Ôi Chúa, xin hãy nghe; ôi Chúa, xin hãy tha thứ; ôi Chúa, xin hãy lắng nghe và hành động; xin chớ trì hoãn, vì cớ chính Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi.” Đa-ni-ên 9:19. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một gương khác. Đã có lời chép về Ngài: “Trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt.” Hê-bơ-rơ 5:7. Than ôi, điều này khác biết bao so với nhiều lời nài xin của chúng ta! Chúng có vẻ tẻ nhạt và nguội lạnh biết bao khi so sánh. Đức Chúa Trời thật có thể nói với nhiều người trong chúng ta: “Ngươi không thật sự muốn điều ngươi cầu xin.” Xin chúng ta cố gắng sửa chữa lỗi lầm này. Xin chúng ta gõ mạnh vào cửa ân điển, như Mercy trong Thiên Lộ Lịch Trình, như thể chúng ta phải hư mất nếu không được nghe. Xin chúng ta quyết định trong tâm trí mình, rằng những lời cầu nguyện lạnh nhạt là một của lễ không có lửa. Xin chúng ta nhớ câu chuyện về Demosthenes, nhà hùng biện vĩ đại, khi một người đến với ông, và muốn ông biện hộ cho vụ kiện của mình. Ông lắng nghe người ấy mà không chú ý, trong khi người ấy kể câu chuyện của mình mà không tha thiết. Người ấy thấy điều này, và kêu lên với sự lo lắng rằng tất cả đều là sự thật. “À,” Demosthenes nói, “bây giờ tôi tin anh.”

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của việc cầu nguyện trong đức tin. Chúng ta nên cố gắng tin rằng những lời cầu nguyện của mình được nghe, và rằng nếu chúng ta cầu xin những điều theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được đáp lời. Đây là mệnh lệnh rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: “Bất cứ điều gì anh em ao ước, khi anh em cầu nguyện, hãy tin rằng anh em nhận được chúng, và anh em sẽ có chúng.” Mác 11:24. Đức tin đối với sự cầu nguyện giống như lông vũ đối với mũi tên: không có nó, sự cầu nguyện sẽ không trúng đích. Chúng ta nên vun trồng thói quen viện dẫn các lời hứa trong những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta nên mang theo một số lời hứa, và nói: “Lạy Chúa, đây là chính lời Ngài đã hứa. Xin hãy làm cho chúng con như Ngài đã phán.” Đây là thói quen của Gia-cốp, Môi-se và Đa-vít. Thi Thiên 119 đầy dẫy những điều được cầu xin, “theo như lời Ngài.” Trên hết, chúng ta nên vun trồng thói quen mong đợi những câu trả lời cho những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta nên làm như người thương gia gửi tàu của mình ra biển. Chúng ta không nên thỏa mãn, trừ khi chúng ta thấy có chút kết quả trở về. Than ôi, có ít điểm nào mà Cơ Đốc nhân lại thiếu sót nhiều như điểm này. Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã cầu nguyện không thôi cho Phi-e-rơ trong tù; nhưng khi lời cầu nguyện được đáp lời, họ khó mà tin được. Công Vụ 12:15. Có một lời nói nghiêm trọng của Robert Trail: “Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự đùa giỡn trong sự cầu nguyện, hơn là khi người ta bất cẩn về những gì mình nhận được trong sự cầu nguyện.”

Tôi xin trình bày cho bạn tầm quan trọng của sự dạn dĩ trong sự cầu nguyện. Có một sự thân mật không xứng đáng trong những lời cầu nguyện của một số người mà tôi không thể khen. Nhưng có một điều như là sự dạn dĩ thánh, điều hết sức đáng ao ước. Tôi muốn nói đến sự dạn dĩ như của Môi-se, khi ông nài xin Đức Chúa Trời đừng hủy diệt Y-sơ-ra-ên: “Cớ sao,” ông nói, “người Ai Cập lại nói rằng, Ngài đem họ ra vì cớ tai họa, để giết họ trong núi? Xin Ngài quay khỏi cơn giận dữ dội của Ngài.” Xuất Hành Ký 32:12. Tôi muốn nói đến sự dạn dĩ như của Giô-suê, khi con dân Y-sơ-ra-ên bị đánh bại trước người A-hi: “Ngài sẽ làm gì,” ông nói, “cho danh lớn của Ngài?” Giô-suê 7:9. Đây là sự dạn dĩ mà Luther nổi tiếng vì có. Một người đã nghe ông cầu nguyện nói: “Thật là một tinh thần, thật là một sự tự tin trong chính những lời diễn đạt của ông. Với sự tôn kính như vậy, ông nài xin, như một người đang cầu xin Đức Chúa Trời, vậy mà với hy vọng và sự bảo đảm như vậy, như thể ông đang nói chuyện với một người cha hay một người bạn yêu thương. Đây là sự dạn dĩ đã làm nổi bật Bruce, một nhà thần học Scotland vĩ đại của thế kỷ mười bảy. Những lời cầu nguyện của ông được nói là “như những tia sét bắn lên thiên đàng.” Ở đây nữa tôi e rằng chúng ta thiếu sót một cách đáng buồn. Chúng ta không nhận thức đủ các đặc quyền của tín hữu. Chúng ta không thường nài xin như chúng ta có thể: “Lạy Chúa, chúng con chẳng phải là dân của chính Ngài sao? Chẳng phải vì vinh hiển của Ngài mà chúng con nên được nên thánh sao? Chẳng phải vì danh dự của Ngài mà Phúc Âm của Ngài nên gia tăng sao?”

Tôi xin giới thiệu với quý vị tầm quan trọng của sự đầy đủ trong sự cầu nguyện. Tôi không quên rằng Chúa chúng ta cảnh báo chúng ta đừng theo gương những người Pha-ri-si, là những người giả hình cầu nguyện dài; và Ngài truyền chúng ta khi cầu nguyện chớ dùng những lời lặp lại vô ích. Nhưng mặt khác, tôi cũng không thể quên rằng chính Ngài đã chuẩn nhận những buổi cầu nguyện lớn lao và lâu dài khi Ngài thức thâu đêm cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Dù sao đi nữa, trong thời đại này, chúng ta không có nguy cơ sai lầm về phía cầu nguyện quá nhiều. Liệu có đáng sợ chăng rằng nhiều tín đồ trong thế hệ này cầu nguyện quá ít? Chẳng phải tổng số thời gian mà nhiều Cơ Đốc nhân dành cho sự cầu nguyện, cộng lại, là rất ít sao? Tôi e rằng những câu hỏi này không thể được trả lời cách thỏa đáng. Tôi e rằng sự cầu nguyện riêng tư của nhiều người thật nghèo nàn và hạn chế cách đau lòng; chỉ vừa đủ để chứng tỏ họ còn sống, không hơn. Người ta thật sự thấy họ ít muốn xin gì nơi Đức Chúa Trời. Dường như họ có ít điều để xưng nhận, ít điều để cầu xin, và ít điều để cảm tạ Ngài. Than ôi, điều này hoàn toàn sai. Không có gì thường nghe hơn là nghe các tín đồ than phiền rằng họ không tiến bộ. Họ nói với chúng ta rằng họ không tăng trưởng trong ân điển như họ mong muốn. Chẳng phải đúng hơn nên nghi ngờ rằng nhiều người có ân điển đúng bằng mức họ cầu xin sao? Chẳng phải đó là lời giải thích thật về nhiều người, rằng họ có ít, vì họ cầu xin ít sao? Nguyên nhân sự yếu đuối của họ cần được tìm trong chính những lời cầu nguyện còi cọc, lùn tịt, bị cắt ngắn, co hẹp, vội vàng, hẹp hòi, nhỏ bé của họ. Họ không có, vì họ không cầu xin. Ôi, chúng ta không bị thu hẹp ở trong Đấng Christ, mà ở trong chính mình. Chúa phán: “Hãy hả miệng ngươi ra cho rộng, thì Ta sẽ làm đầy nó.” Nhưng chúng ta giống như vua Y-sơ-ra-ên, người đã đập xuống đất ba lần rồi dừng lại, trong khi lẽ ra ông phải đập năm hay sáu lần.

Tôi xin giới thiệu với quý vị tầm quan trọng của sự cụ thể trong sự cầu nguyện. Chúng ta không nên bằng lòng với những lời cầu xin chung chung. Chúng ta nên trình bày rõ những nhu cầu của mình trước ngôi ân điển. Chỉ xưng nhận chúng ta là tội nhân thì chưa đủ; chúng ta nên nêu tên những tội mà lương tâm cho chúng ta biết mình phạm nhiều nhất. Chỉ cầu xin sự nên thánh thì chưa đủ; chúng ta nên nêu tên những ân điển mà mình cảm thấy thiếu sót nhất. Chỉ thưa với Chúa rằng chúng ta đang gặp hoạn nạn thì chưa đủ; chúng ta nên mô tả hoạn nạn của mình và mọi đặc điểm riêng của nó. Đó là điều Gia-cốp đã làm khi ông sợ anh mình là Ê-sau. Ông thưa với Đức Chúa Trời chính xác điều ông sợ. Sáng Thế Ký 32:11. Đó là điều Ê-lê-a-xa đã làm khi ông tìm một người vợ cho con trai của chủ mình. Ông trình bày trước Đức Chúa Trời chính xác điều ông cần. Sáng Thế Ký 24:12. Đó là điều Phao-lô đã làm khi ông có một cái dằm xóc vào thịt. Ông đã cầu xin Chúa. II Cô-rinh-tô 12:8. Đó là đức tin và sự tin cậy thật. Chúng ta nên tin rằng không điều gì là quá nhỏ để không được nêu ra trước Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ nghĩ gì về bệnh nhân nói với bác sĩ rằng mình bị bệnh, nhưng không bao giờ đi vào chi tiết? Chúng ta sẽ nghĩ gì về người vợ nói với chồng rằng mình không hạnh phúc, nhưng không nêu rõ nguyên nhân? Chúng ta sẽ nghĩ gì về đứa con nói với cha mình rằng mình đang gặp khó khăn, nhưng không nói thêm gì nữa? Đấng Christ là Chàng Rể thật của linh hồn, là Thầy Thuốc thật của tấm lòng, là Cha thật của mọi dân Ngài. Hãy chứng tỏ chúng ta cảm biết điều này bằng cách không giữ lại điều gì khi thông công với Ngài. Hãy giấu Ngài không một bí mật nào. Hãy thưa với Ngài tất cả tấm lòng của chúng ta.

Tôi xin giới thiệu với quý vị tầm quan trọng của sự cầu thay trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Tất cả chúng ta đều ích kỷ theo bản tính, và sự ích kỷ của chúng ta rất dễ bám lấy chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã được biến đổi. Trong chúng ta có một khuynh hướng chỉ nghĩ đến linh hồn mình, những xung đột thuộc linh của mình, sự tiến bộ của mình trong tôn giáo, mà quên mất người khác. Tất cả chúng ta đều cần phải canh giữ và chiến đấu chống lại khuynh hướng này, và không đâu ít hơn là trong những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta nên học tập để có tinh thần vì cộng đồng. Chúng ta nên thức tỉnh chính mình để nêu những tên khác ngoài tên của mình trước ngôi ân điển. Chúng ta nên cố gắng mang trong lòng cả thế giới, những người ngoại giáo, người Do Thái, những người Công giáo La Mã, thân thể của các tín đồ chân thật, các hội thánh Tin Lành xưng nhận đức tin, đất nước chúng ta đang sống, hội chúng chúng ta thuộc về, gia đình chúng ta đang ở, bạn bè và người thân chúng ta có liên hệ. Đối với từng người và tất cả những người ấy, chúng ta nên khẩn cầu. Đây là lòng bác ái cao nhất. Người nào yêu tôi trong những lời cầu nguyện của họ là người yêu tôi nhất. Điều này tốt cho sức khỏe linh hồn chúng ta. Nó mở rộng lòng cảm thông của chúng ta và làm tấm lòng chúng ta rộng mở. Điều này tốt cho lợi ích của Hội Thánh. Các bánh xe của mọi bộ máy để mở rộng Phúc Âm đều được chuyển động bởi sự cầu nguyện. Những người cầu thay như Môi-se trên núi cũng làm nhiều cho công việc của Chúa như những người chiến đấu như Giô-suê giữa trận chiến ác liệt. Điều này là trở nên giống Đấng Christ. Ngài mang tên của dân Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, trước mặt Đức Chúa Cha. Ôi, đặc ân được trở nên giống Chúa Giê-xu! Điều này là trở thành người trợ giúp thật cho các mục sư. Nếu tôi phải chọn một hội chúng, hãy cho tôi một dân sự biết cầu nguyện.

Tôi xin giới thiệu với quý vị tầm quan trọng của lòng biết ơn trong sự cầu nguyện. Tôi biết rõ cầu xin Đức Chúa Trời là một việc và ca ngợi Đức Chúa Trời là một việc khác. Nhưng tôi thấy trong Kinh Thánh có mối liên hệ rất gần gũi giữa sự cầu nguyện và sự ca ngợi, đến nỗi tôi không dám gọi là sự cầu nguyện thật nếu trong đó lòng biết ơn không có phần. Không phải vô cớ mà Phao-lô nói: “Nhờ sự cầu nguyện và sự nài xin, với lòng tạ ơn, hãy trình bày những điều cầu xin của anh em cho Đức Chúa Trời.” Phi-líp 4:6. “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó với lòng tạ ơn.” Cô-lô-se 4:2. Ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta không ở trong địa ngục. Ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta có hy vọng về thiên đàng. Ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta sống trong một xứ có ánh sáng thuộc linh. Ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta đã được Đức Thánh Linh kêu gọi, và không bị bỏ mặc để gặt lấy kết quả của đường lối mình. Ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta vẫn còn sống và có cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển nhưng không mà bởi đó chúng ta sống, và vì sự nhân từ thương xót của Ngài còn đến đời đời. Chưa bao giờ có một thánh đồ lỗi lạc nào mà không đầy lòng biết ơn. Thánh Phao-lô hầu như không bao giờ viết một thư tín nào mà không bắt đầu bằng sự tạ ơn. Những người như Whitefield trong thế kỷ trước, và Bickersteth trong thời của chúng ta, đều dư dật lòng biết ơn. Ôi, thưa độc giả, nếu chúng ta muốn là những ngọn đèn sáng chói trong thời đại mình, chúng ta phải nuôi dưỡng một tinh thần ca ngợi. Hãy để những lời cầu nguyện của chúng ta là những lời cầu nguyện đầy lòng biết ơn.

Tôi xin giới thiệu với quý vị tầm quan trọng của sự tỉnh thức canh giữ những lời cầu nguyện của mình. Sự cầu nguyện là điểm trong tôn giáo mà quý vị phải canh giữ hơn hết. Chính tại đây tôn giáo thật bắt đầu; chính tại đây nó hưng thịnh, và chính tại đây nó suy tàn. Hãy cho tôi biết những lời cầu nguyện của một người là thế nào, và tôi sẽ sớm cho quý vị biết tình trạng linh hồn của người ấy. Sự cầu nguyện là mạch đập thuộc linh. Nhờ đó sức khỏe thuộc linh có thể được kiểm tra. Sự cầu nguyện là phong vũ biểu thuộc linh. Nhờ đó chúng ta có thể biết lòng mình đang tốt hay xấu. Ôi, hãy liên tục để mắt đến sự cầu nguyện riêng tư của chúng ta. Đây là con đường và là cốt lõi của đời sống Cơ Đốc thực hành của chúng ta. Các bài giảng, sách vở và truyền đạo đơn, các buổi họp ủy ban và sự đồng hành với những người tốt đều tốt theo cách của chúng, nhưng chúng sẽ không bao giờ bù đắp được sự lơ là cầu nguyện riêng tư. Hãy ghi nhớ kỹ những nơi chốn, xã hội và bạn đồng hành làm cho lòng quý vị mất sự ổn định trong sự thông công với Đức Chúa Trời và khiến những lời cầu nguyện của quý vị trở nên nặng nề. Tại đó hãy canh giữ. Hãy quan sát kỹ những bạn bè nào và công việc nào để linh hồn quý vị ở trong khung cảnh thuộc linh nhất, và sẵn sàng nhất để thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Hãy gắn bó và bám chặt lấy những điều ấy. Nếu quý vị chăm sóc những lời cầu nguyện của mình, sẽ không có điều gì sai trật nghiêm trọng với linh hồn quý vị.

Tôi đưa ra những điểm này để quý vị suy xét riêng. Tôi làm điều đó với tất cả sự khiêm nhường. Tôi không biết ai cần được nhắc nhở về chúng hơn chính tôi. Nhưng tôi tin chúng là chân lý của chính Đức Chúa Trời, và tôi mong muốn chính tôi và mọi người tôi yêu thương cảm biết chúng nhiều hơn.

Tôi muốn thời đại chúng ta đang sống là thời đại cầu nguyện. Tôi muốn các Cơ Đốc nhân trong thời đại chúng ta là những Cơ Đốc nhân cầu nguyện. Tôi muốn Hội Thánh là một hội thánh cầu nguyện. Ước muốn và lời cầu nguyện của lòng tôi khi gửi đi truyền đạo đơn này là thúc đẩy một tinh thần cầu nguyện. Tôi muốn những người chưa bao giờ cầu nguyện hãy trỗi dậy và kêu cầu Đức Chúa Trời, và tôi muốn những người có cầu nguyện hãy thấy rằng họ không cầu nguyện cách sai lầm.

Tiệc Thánh

“Người nào cũng phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh và uống chén ấy” (I Cô-rinh-tô 11:28)

Những lời làm tiêu đề cho bài viết này đề cập đến một chủ đề vô cùng quan trọng. Chủ đề đó là Tiệc Thánh.

Có lẽ không phần nào của tôn giáo Cơ Đốc bị hiểu lầm triệt để như Tiệc Thánh. Không điểm nào đã có nhiều tranh chấp, xung đột và tranh cãi như vậy trong gần 1800 năm. Không điểm nào những sai lầm đã gây ra nhiều tai hại như vậy. Chính thánh lễ được định để mang lại hòa bình và lợi ích cho chúng ta lại đã trở thành nguyên nhân của sự bất hòa và dịp tiện cho tội lỗi. Những điều này không nên xảy ra!

Tôi không xin lỗi vì đã đưa Tiệc Thánh vào trong số những điểm hàng đầu của Cơ Đốc giáo “thực hành”. Tôi tin chắc rằng những quan điểm thiếu hiểu biết hoặc giáo lý sai lầm về thánh lễ này nằm ở gốc rễ của một số sự chia rẽ hiện nay giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Một số người hoàn toàn bỏ bê nó; một số hoàn toàn hiểu sai nó; một số tôn nó lên một vị trí mà nó không bao giờ được định để chiếm giữ, và biến nó thành một thần tượng. Nếu tôi có thể làm sáng tỏ đôi chút về nó, và làm tan những nghi ngờ trong tâm trí một số người, tôi sẽ cảm thấy rất biết ơn. Tôi e rằng thật vô vọng khi mong đợi cuộc tranh cãi về Tiệc Thánh sẽ có ngày được khép lại hoàn toàn cho đến khi Chúa đến. Nhưng không phải là quá nhiều khi hy vọng rằng sương mù, sự huyền bí và sự tối tăm bao quanh nó trong tâm trí một số người có thể được xua tan bởi chân lý Kinh Thánh rõ ràng.

Khi xem xét Tiệc Thánh, tôi sẽ bằng lòng đặt ra bốn câu hỏi thực hành, và đưa ra những câu trả lời cho chúng.

1. Tại sao Tiệc Thánh được lập ra?

2. Ai nên đến Bàn Tiệc và làm người dự Tiệc Thánh?

3. Những người dự Tiệc Thánh có thể mong đợi điều gì từ Tiệc Thánh?

4. Tại sao nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân (những người đi nhà thờ mà không tin) không bao giờ đến Bàn của Chúa?

Tôi nghĩ sẽ không thể giải quyết bốn câu hỏi này cách công bằng, trung thực và vô tư, mà lại không thấy chủ đề của bài viết này rõ ràng hơn, và không có được một số ý tưởng rõ ràng và thực hành về một số sai lầm hàng đầu của thời đại chúng ta. Tôi nói “thực hành” cách nhấn mạnh. Mục đích chính của tôi trong tập sách này là thúc đẩy Cơ Đốc giáo thực hành.

1. Trước hết, “tại sao Tiệc Thánh được lập ra?”

Nó được lập ra để tưởng nhớ liên tục sự hy sinh là sự chết của Đấng Christ, và những ích lợi mà chúng ta nhận được nhờ đó. Bánh mà trong Tiệc Thánh được bẻ ra, được ban cho và được ăn, là để nhắc chúng ta nhớ thân thể của Đấng Christ đã được ban cho trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta. Rượu được rót ra và được tiếp nhận, là để nhắc chúng ta nhớ huyết của Đấng Christ đã đổ ra trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta. Người ăn bánh ấy và uống rượu ấy được nhắc nhở, theo cách nổi bật và mạnh mẽ nhất, về những ích lợi Đấng Christ đã giành được cho linh hồn mình, và về sự chết của Đấng Christ là bản lề và điểm chuyển hướng mà mọi ích lợi ấy đều tùy thuộc vào đó.

Bây giờ, quan điểm được trình bày ở đây có phải là giáo lý của Tân Ước không? Nếu không phải, hãy để nó mãi mãi bị bác bỏ, bị gạt sang một bên và bị con người từ chối. Nếu phải, chúng ta đừng bao giờ xấu hổ khi giữ chặt nó, xưng nhận niềm tin của mình vào nó, đặt đức tin mình trên nó, và kiên quyết từ chối giữ bất kỳ quan điểm nào khác, bất kể ai dạy nó. Trong những chủ đề như thế này, chúng ta không được gọi ai là thầy. Điều các nhà thần học vĩ đại và các nhà giảng đạo uyên bác đã nghĩ là thích hợp để đưa ra về Tiệc Thánh thì không quan trọng bao nhiêu. Nếu họ dạy nhiều hơn những gì Lời Đức Chúa Trời chứa đựng, thì họ không đáng được tin.

Tôi lấy Kinh Thánh của mình xuống và mở ra Tân Ước. Tại đó tôi tìm thấy không dưới bốn bản tường thuật riêng biệt về lần thiết lập đầu tiên của Tiệc Thánh. Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Phao-lô, cả bốn đều mô tả nó: cả bốn đều đồng ý kể cho chúng ta biết Chúa chúng ta đã làm gì trong dịp đáng nhớ này. Chỉ hai người cho chúng ta biết lý do tại sao Chúa chúng ta truyền các môn đồ của Ngài phải ăn bánh và uống chén. Phao-lô và Lu-ca đều ghi lại những lời đáng chú ý: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Phao-lô thêm lời giải thích được soi dẫn của chính ông: “Vì mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” (Lu-ca 22:19; I Cô-rinh-tô 11:25-26). Khi Kinh Thánh nói rõ ràng như vậy, tại sao con người không thể bằng lòng với nó? Tại sao chúng ta phải làm cho một chủ đề vốn rất đơn giản trong Tân Ước trở nên huyền bí và rối rắm? “Sự tưởng nhớ liên tục sự chết của Đấng Christ” là mục đích lớn lao duy nhất mà Tiệc Thánh được lập ra vì nó. Người nào đi xa hơn điều này là thêm vào Lời Đức Chúa Trời, và làm như vậy với nguy hiểm lớn cho linh hồn mình.

Bây giờ, có hợp lý không khi cho rằng Chúa chúng ta sẽ lập một thánh lễ cho một mục đích đơn giản như “tưởng nhớ sự chết của Ngài?” Chắc chắn là rất hợp lý. Trong mọi sự kiện của chức vụ Ngài trên đất, không sự kiện nào sánh bằng sự chết của Ngài về tầm quan trọng. Đó là sự giải quyết lớn lao cho tội lỗi của con người, đã được định trong lời hứa của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế. Đó là sự cứu chuộc lớn lao bởi quyền năng toàn năng, mà mọi sinh tế bằng thú vật, từ khi con người sa ngã, đều liên tục hướng về. Đó là mục đích và mục tiêu lớn lao mà Đấng Mê-si đã đến thế gian vì nó. Đó là viên đá góc nhà và nền tảng của mọi hy vọng của con người về sự tha thứ và hòa bình với Đức Chúa Trời. Tóm lại, Đấng Christ hẳn đã sống, dạy dỗ, rao giảng, nói tiên tri và làm phép lạ một cách vô ích, nếu Ngài đã không “kết thúc tất cả bằng cách chết vì tội lỗi chúng ta với tư cách là Đấng Thay Thế của chúng ta trên Thập Tự Giá!” Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta. Sự chết của Ngài là sự thanh toán món nợ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Không có sự chết của Ngài, chúng ta hẳn đã là những tạo vật khốn khổ nhất trong mọi tạo vật. Chẳng lạ gì một thánh lễ đã được lập ra cách đặc biệt để nhắc chúng ta nhớ sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Đó là điều duy nhất mà con người tội lỗi, yếu đuối, nghèo nàn cần được nhắc nhở liên tục.

Tân Ước có cho phép con người nói rằng Tiệc Thánh được lập ra để làm một sinh tế, và trong đó thân thể và huyết theo nghĩa đen của Đấng Christ hiện diện dưới hình bánh và rượu không? Chắc chắn là không! Khi Chúa Giê-xu nói với các môn đồ: “Này là Thân Thể Ta,” và “này là Huyết Ta,” Ngài rõ ràng có ý nói: “Bánh này trong tay Ta là một biểu tượng của Thân Thể Ta, và chén rượu này trong tay Ta chứa một biểu tượng của Huyết Ta.” Các môn đồ đã quen nghe Ngài dùng ngôn ngữ như vậy. Họ nhớ lời Ngài nói: “Ruộng là thế gian, và hạt giống tốt là con cái của nước thiên đàng. Cỏ lùng là con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:38). Tâm trí họ không bao giờ nghĩ rằng Ngài có ý nói Ngài đang cầm chính thân thể và huyết của Ngài trong tay, và theo nghĩa đen ban cho họ chính thân thể và huyết theo nghĩa đen của Ngài để ăn và uống. Không một tác giả nào của Tân Ước từng nói về Tiệc Thánh như một sinh tế, hay gọi Bàn của Chúa là một bàn thờ, hay thậm chí ám chỉ rằng một mục sư Cơ Đốc là một thầy tế lễ dâng sinh tế. Giáo lý phổ quát của Tân Ước là sau một của lễ duy nhất của Đấng Christ, không còn cần sinh tế nào nữa.

Nếu ai tin rằng những lời của Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ: “Chúng ta có một bàn thờ” (Hê-bơ-rơ 13:10), là bằng chứng cho thấy bàn của Chúa là một bàn thờ, tôi xin nhắc người ấy rằng “Cơ Đốc nhân có một bàn thờ nơi họ dự phần. Bàn thờ ấy là Đấng Christ, Chúa chúng ta, Đấng là Bàn Thờ, Thầy Tế Lễ và Sinh Tế, tất cả trong Một.”

Trong suốt Lễ Tiệc Thánh, ý tưởng duy nhất về thánh lễ này liên tục được nhấn mạnh cho sự chú ý của chúng ta là ý tưởng về “sự tưởng nhớ” sự chết của Đấng Christ. Còn về bất kỳ sự hiện diện nào của thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Christ dưới hình bánh và rượu, câu trả lời rõ ràng là “thân thể và huyết tự nhiên của Đấng Christ ở trên thiên đàng, chứ không ở đây.” Những người Công giáo La Mã thích nói về “bàn thờ,” “sinh tế,” “thầy tế lễ,” và “sự hiện diện thật” trong Tiệc Thánh thì nên nhớ rằng họ đang dùng ngôn ngữ hoàn toàn không có trong Kinh Thánh.

Điểm đang ở trước chúng ta có tầm quan trọng vô cùng lớn. Hãy nắm chặt lấy nó, và đừng bao giờ buông ra. Đó chính là điểm mà các nhà Cải Chánh của chúng ta đã có cuộc tranh cãi sắc bén nhất với người Công giáo La Mã, và đã lên giàn hỏa thiêu, thay vì nhượng bộ. Hơn là thừa nhận Tiệc Thánh là một sinh tế, họ vui lòng hy sinh mạng sống mình. Đưa trở lại giáo lý về “sự hiện diện thật,” và biến sự thông công thành “lễ mi-sa” của Công giáo La Mã, là khinh thường các vị Tử Đạo của chúng ta, và lật đổ những nguyên tắc đầu tiên của cuộc Cải Chánh Tin Lành. Không, đúng hơn, đó là phớt lờ sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, và làm nhục chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Tiệc Thánh được lập ra để làm “sự tưởng nhớ thân thể và huyết của Đấng Christ,” chứ không phải một của lễ dâng. Kinh Thánh dạy rằng sự chết thay thế của Đấng Christ trên thập tự giá là sinh tế hoàn hảo cho tội lỗi, không bao giờ cần phải lặp lại. Hãy đứng vững trong hai nguyên tắc lớn này của đức tin Cơ Đốc. Sự hiểu biết rõ ràng về mục đích của Tiệc Thánh là một trong những sự bảo vệ tốt nhất của linh hồn chống lại những ảo tưởng của giáo lý sai lầm.

2. Ở điểm thứ hai, để tôi cố gắng chỉ ra “ai nên tiếp nhận Tiệc Thánh?” Những người thuộc loại nào được định để đến Bàn Tiệc và tiếp nhận Tiệc Thánh?

Trước hết tôi sẽ chỉ ra ai không nên dự phần thánh lễ này. Sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành về điều này, cũng như về mọi phần của chủ đề, là rất lớn, đáng than và đáng kinh hãi. Nếu tôi có thể đóng góp bất cứ điều gì làm sáng tỏ nó, tôi sẽ cảm thấy rất biết ơn. Hai người khổng lồ chính mà John Bunyan mô tả, trong “Hành Trình Của Người Hành Hương,” là nguy hiểm đối với những người hành hương Cơ Đốc, là Giáo Hoàng và Người Ngoại Giáo. Nếu vị Thanh giáo tốt lành xưa ấy đã thấy trước thời đại chúng ta đang sống, ông hẳn đã nói điều gì đó về người khổng lồ Thiếu Hiểu Biết.

(a) Việc thúc giục mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đến Bàn của Chúa là không đúng. Có một điều gọi là sự phù hợp và sự chuẩn bị cho thánh lễ này. Nó không hoạt động như một liều thuốc, độc lập với tình trạng tâm trí của những người tiếp nhận nó. Sự dạy dỗ của những người thúc giục mọi người trong hội chúng của họ đến Bàn của Chúa, như thể việc đến đó nhất thiết phải làm điều tốt cho mọi người, là hoàn toàn không có sự bảo đảm của Kinh Thánh. Không, đúng hơn, đó là một sự dạy dỗ có khả năng gây hại vô cùng lớn cho linh hồn con người, và biến việc tiếp nhận Tiệc Thánh thành một hình thức trống rỗng. Sự thiếu hiểu biết không bao giờ có thể là mẹ của sự thờ phượng được chấp nhận, và một người dự Tiệc Thánh thiếu hiểu biết đến Bàn của Chúa mà không biết tại sao mình đến, là hoàn toàn ở sai chỗ. “Người nào cũng phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh và uống chén ấy.” — “nhận biết thân thể của Chúa,” — tức là hiểu các yếu tố bánh và rượu tượng trưng cho điều gì, và tại sao chúng được lập ra, và công dụng đặc biệt của việc tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ là gì — là một phẩm chất thiết yếu của một người dự Tiệc Thánh chân thật. Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn và tin Phúc Âm (Công Vụ 17:30), nhưng Ngài không truyền cho mọi người đến Bàn của Chúa theo cùng một cách, hay theo cùng một lối như vậy. Không: việc này không được làm cách nhẹ nhàng, hay cẩu thả! Đây là một thánh lễ trang trọng, và nó phải được sử dụng cách trang trọng.

(b) Nhưng chưa hết. Những tội nhân đang sống trong tội lỗi công khai, và quyết tâm không từ bỏ nó, không bao giờ nên đến Bàn của Chúa. Làm như vậy là một sự xúc phạm rõ ràng đối với Đấng Christ, và là khinh thường Phúc Âm của Ngài. Thật vô nghĩa khi xưng nhận chúng ta muốn tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, trong khi chúng ta bám lấy vật bị rủa sả ấy, là vật đã khiến Đấng Christ cần phải chết. Chính sự thật rằng một người đang tiếp tục sống trong tội lỗi là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy không quan tâm đến Đấng Christ, và không cảm thấy biết ơn vì sự cứu chuộc được ban cho.

Người Công giáo La Mã thiếu hiểu biết đến phòng xưng tội của thầy tế lễ và nhận sự tha tội, có thể nghĩ mình phù hợp để đi dự lễ mi-sa của Công giáo La Mã, và sau lễ mi-sa có thể trở lại với tội lỗi của mình. Người ấy không bao giờ đọc Kinh Thánh, và không biết gì tốt hơn! Nhưng Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin mà thường xuyên phạm bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn đến Bàn của Chúa, như thể điều đó sẽ làm điều tốt cho mình và xóa sạch tội lỗi của mình, thì thật rất có tội. Chừng nào người ấy còn chọn tiếp tục những thói quen gian ác của mình, người ấy không thể nhận được lợi ích nhỏ nhất nào từ Bàn của Chúa, và chỉ đang thêm tội vào tội. Mang tội lỗi chưa ăn năn đến Bàn của Chúa, và ở đó tiếp nhận bánh và rượu, trong khi trong lòng chúng ta biết rằng chúng ta và sự gian ác vẫn còn là bạn bè, là một trong những điều tồi tệ nhất con người có thể làm, và là một trong những điều làm chai lì lương tâm nhất. Nếu một người nhất định phải giữ tội lỗi của mình, và không thể từ bỏ chúng, thì bằng mọi cách hãy để người ấy tránh xa Tiệc Thánh. Có một điều gọi là “ăn và uống cách không xứng đáng” và chuốc lấy “sự đoán xét” cho chính mình. Không ai mà những lời này áp dụng triệt để như đối với một tội nhân không ăn năn.

(c) Nhưng tôi chưa nói xong. Những người tự cho mình là công chính, nghĩ rằng họ sẽ được cứu bởi việc làm của chính mình, không có việc gì để đến Bàn của Chúa. Nghe lúc đầu có vẻ lạ, nhưng những người này là những người ít đủ điều kiện nhất trong tất cả để tiếp nhận bàn của Chúa. Họ có thể bề ngoài đúng đắn, có đạo đức và đáng kính trong đời sống, nhưng chừng nào họ còn tin cậy vào sự tốt lành của chính mình để được cứu rỗi, họ hoàn toàn ở sai chỗ tại Tiệc Thánh. Vì chúng ta tuyên bố điều gì tại Tiệc Thánh? Chúng ta công khai xưng nhận rằng chúng ta không có sự tốt lành, sự công chính, hay giá trị nào của riêng mình, và rằng mọi hy vọng của chúng ta đều ở trong Đấng Christ.

Chúng ta công khai xưng nhận rằng chúng ta có tội, tội lỗi, bại hoại, và theo bản tính đáng chịu cơn thạnh nộ và sự kết án của Đức Chúa Trời. Chúng ta công khai xưng nhận rằng công trạng của Đấng Christ chứ không phải của chúng ta, sự công chính của Đấng Christ chứ không phải của chúng ta, là nguyên nhân duy nhất khiến chúng ta trông đợi được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bây giờ một người tự cho mình là công chính có liên quan gì đến một thánh lễ như thế này? Rõ ràng là hoàn toàn không có gì.

Ít nhất một điều rất rõ ràng: một người tự cho mình là công chính không có việc gì để tiếp nhận Tiệc Thánh. Lễ Tiệc Thánh của Hội Thánh mời gọi mọi người dự tiệc tuyên bố rằng “họ không dám đến Bàn Tiệc mà tin cậy vào sự công chính của chính mình, nhưng tin cậy vào những sự thương xót nhiều và lớn lao của Đức Chúa Trời.” Lễ ấy bảo họ nói: “Chúng tôi không xứng đáng dù chỉ để nhặt những mảnh vụn dưới bàn của Ngài,” “ký ức về tội lỗi chúng tôi thật đau buồn đối với chúng tôi; gánh nặng của chúng thật không thể chịu nổi.” Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin tự cho mình là công chính có thể đến Bàn của Chúa và thốt những lời này trên miệng mình, là điều vượt quá sự hiểu biết của tôi! Điều đó chỉ cho thấy nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin sử dụng “các hình thức” thờ phượng mà không chịu khó suy xét ý nghĩa của chúng.

Sự thật rõ ràng là Tiệc Thánh không được định cho những linh hồn chết, mà cho những linh hồn sống. Người cẩu thả, người thiếu hiểu biết, người gian ác cách cố ý, người tự cho mình là công chính, không phù hợp để đến Bàn của Chúa hơn một xác chết phù hợp để ngồi xuống dự tiệc của một vị vua. Để hưởng một bữa tiệc thuộc linh, chúng ta phải có một tấm lòng, một khẩu vị và một sự thèm muốn thuộc linh. Cho rằng Bàn của Chúa có thể làm điều tốt nào cho một người không thuộc linh, thì cũng ngu ngốc như nhét bánh và rượu vào miệng một người chết. Người cẩu thả, người thiếu hiểu biết và người gian ác cách cố ý, chừng nào họ còn tiếp tục ở trong tình trạng đó, thì hoàn toàn không phù hợp để đến Tiệc Thánh. Thúc giục họ dự phần không phải là làm điều tốt cho họ mà là làm hại. Tiệc Thánh không phải là một thánh lễ để biến đổi hay để xưng công chính. Nếu một người đến Bàn Tiệc mà chưa được biến đổi hay chưa được tha thứ, người ấy sẽ không tốt hơn khi ra về (thật ra còn tệ hơn do những sự đoán xét liên quan đến việc đến cách không xứng đáng).

Nhưng, sau tất cả, khi nền đất đã được dọn sạch sai lầm, câu hỏi vẫn còn cần được trả lời — Những người thuộc loại nào nên tiếp nhận Tiệc Thánh? Tôi trả lời điều đó bằng cách nói rằng, những người đã “tự xét mình để xem họ có thật sự ăn năn những tội lỗi trước kia của mình không, quyết tâm vững vàng sống một đời sống mới — có đức tin thật nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, với sự tưởng nhớ đầy lòng biết ơn về sự chết của Ngài — họ đang ở trong tình yêu thương với mọi người.” Nói một lời, tôi thấy rằng một người dự Tiệc Thánh xứng đáng là người sở hữu ba dấu hiệu và phẩm chất đơn giản — sự ăn năn, đức tin và tình yêu thương. Một người có thật sự ăn năn tội lỗi và ghét nó không? Một người có đặt lòng tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ là hy vọng duy nhất của mình về sự cứu rỗi không? Một người có sống trong tình yêu thương đối với người khác không? Người nào có thể thật sự trả lời từng câu hỏi này: “Tôi có,” người ấy là một người đủ điều kiện theo Kinh Thánh cho Tiệc Thánh. Hãy để người ấy đến cách dạn dĩ. Đừng đặt rào cản nào trên đường của người ấy. Người ấy đáp ứng tiêu chuẩn của Kinh Thánh về những người dự Tiệc Thánh. Người ấy có thể đến gần với sự tin cậy, và cảm thấy bảo đảm rằng Đấng Chủ Vĩ Đại của bữa tiệc không hề không hài lòng.

Sự ăn năn của một người như vậy có thể rất không hoàn hảo. Đừng bận tâm! Nó có thật không? Người ấy có thật sự ăn năn không? Đức tin của người ấy nơi Đấng Christ có thể rất yếu. Đừng bận tâm! Nó có thật không? Một đồng xu cũng là tiền thật như một tờ một trăm đô-la vậy. Tình yêu thương của người ấy có thể rất thiếu sót về số lượng và mức độ. Đừng bận tâm! Nó có chân thật không? Bài kiểm tra lớn về đời sống Cơ Đốc của một người không phải là số lượng sự nên thánh người ấy có, mà là người ấy có chút nào không.

Mười hai người dự Tiệc Thánh đầu tiên, khi chính Đấng Christ ban bánh và rượu, thật yếu đuối — yếu về sự hiểu biết, yếu về đức tin, yếu về lòng can đảm, yếu về sự kiên nhẫn, yếu về tình yêu thương! Nhưng mười một người trong số họ có một điều gì đó vượt hơn mọi khiếm khuyết: họ thật, chân thật, thành thật và trung thực.

Hãy để nguyên tắc lớn này mãi mãi bén rễ trong tâm trí chúng ta — người dự Tiệc Thánh xứng đáng duy nhất là người đã thể hiện sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tình yêu thương thực tiễn đối với người khác. Quý vị có phải là người ấy không? Vậy thì quý vị có thể đến gần bàn tiệc, và tiếp nhận thánh lễ ấy cho sự an ủi của mình. Bất cứ điều gì kém hơn điều này, tôi không dám thay đổi trong tiêu chuẩn của tôi về một người dự Tiệc Thánh. Tôi sẽ không bao giờ khuyến khích một người tiếp nhận Tiệc Thánh nếu người ấy cẩu thả, thiếu hiểu biết và tự cho mình là công chính. Tôi sẽ không bao giờ bảo ai hãy tránh xa cho đến khi người ấy hoàn hảo, và hãy đợi cho đến khi lòng người ấy yên tĩnh như lòng của một thiên sứ. Tôi sẽ không làm như vậy, vì tôi tin rằng cả Thầy của tôi lẫn các Sứ Đồ của Ngài đều sẽ không làm như vậy. Hãy chỉ cho tôi một người thật sự cảm biết tội lỗi của mình, thật sự nương cậy nơi Đấng Christ, thật sự gắng sức để nên thánh, và tôi sẽ chào đón người ấy nhân danh Thầy của tôi. Người ấy có thể cảm thấy yếu đuối, lầm lỗi, trống rỗng, suy nhược, nghi ngờ, khốn khổ và nghèo nàn. Nhưng điều đó có quan trọng gì? Phao-lô, tôi tin, hẳn đã tiếp nhận người ấy như một người dự Tiệc Thánh đúng đắn, và tôi cũng sẽ làm như vậy.

3. Ở điểm thứ ba, chúng ta hãy xem xét “những người dự Tiệc Thánh có thể mong đợi nhận được lợi ích gì khi tiếp nhận Tiệc Thánh.”

Đây là một điểm rất quan trọng, và là một điểm mà nhiều sai lầm đang lan tràn. Có lẽ không điểm nào liên quan đến thánh lễ này mà quan điểm của các Cơ Đốc nhân lại mơ hồ, không rõ ràng và không xác định như vậy.

Một ý tưởng phổ biến trong con người là “việc tiếp nhận Tiệc Thánh hẳn phải làm điều tốt nào đó cho họ.” Tại sao, họ không thể giải thích. Điều tốt nào, họ không thể nói chính xác. Nhưng họ có một quan niệm chung chung lỏng lẻo rằng làm người dự Tiệc Thánh là điều đúng, và bằng cách nào đó nó có giá trị đối với linh hồn họ! Dĩ nhiên điều này không gì khác hơn là sự thiếu hiểu biết. Thật không hợp lý khi cho rằng những người dự tiệc như vậy có thể làm hài lòng Đấng Christ, hay nhận được bất kỳ lợi ích thật nào từ việc họ làm. Nếu có bất kỳ nguyên tắc nào được Kinh Thánh trình bày rõ ràng về bất kỳ hành vi thờ phượng tôn giáo nào, thì đó là nguyên tắc này: nó phải được thực hiện với sự hiểu biết. Người thờ phượng ít nhất phải hiểu đôi điều về việc mình đang làm. Sự thờ phượng thuần túy bằng thân thể, không kèm theo tâm trí hay tấm lòng, là hoàn toàn vô giá trị. Người ăn bánh và uống rượu, chỉ như một vấn đề hình thức, vì đó là điều “đúng” để làm, mà không có ý tưởng rõ ràng nào về ý nghĩa của tất cả, thì không nhận được lợi ích nào. Người ấy thà ở nhà còn hơn!

Một ý tưởng phổ biến khác trong con người là “việc dự Tiệc Thánh sẽ giúp họ lên thiên đàng, và cất bỏ tội lỗi của họ.” Từ ý tưởng sai lầm này, quý vị có thể truy nguyên thói quen trong một số hội thánh là đến Bàn của Chúa mỗi năm một lần, để, như một nông dân già đã nói, “xóa sạch tội lỗi của năm.” Cũng từ ý tưởng này, quý vị có thể truy nguyên thói quen quá phổ biến là mời một mục sư đến trong lúc bệnh tật, để tiếp nhận thánh lễ trước khi chết. Vâng, biết bao người cảm thấy an ủi về người thân của mình, sau khi họ đã sống một đời sống vô cùng không tin kính, vì không có lý do nào tốt hơn lý do này, rằng họ đã dự Tiệc Thánh khi họ sắp chết! Họ có ăn năn, tin và có tấm lòng mới hay không, dường như người ta không biết cũng không quan tâm. Tất cả những gì họ biết là “họ đã dự Tiệc Thánh trước khi chết.” Lòng tôi chùng xuống khi nghe người ta dựa vào bằng chứng như vậy.

Những ý tưởng như thế là bằng chứng đáng buồn về sự thiếu hiểu biết đang đầy dẫy trong tâm trí con người về Tiệc Thánh. Chúng là những ý tưởng không có sự bảo đảm nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh. Chúng càng sớm bị gạt sang một bên và từ bỏ, thì càng tốt cho Hội Thánh và thế giới.

Hãy xác lập vững chắc trong tâm trí chúng ta rằng Tiệc Thánh không được ban cho để làm một phương tiện của sự xưng công chính hay của sự biến đổi. Nó không bao giờ được định để ban ân điển ở nơi không có ân điển, hay để cung cấp sự tha thứ khi sự tha thứ chưa được hưởng. Nó không thể cung cấp điều đang thiếu khi vắng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ. Nó là một thánh lễ cho người ăn năn, không phải cho người không ăn năn, cho người tin, không phải cho người không tin, cho người đã được biến đổi, không phải cho người chưa được biến đổi. Người chưa được biến đổi, tưởng tượng rằng mình có thể tìm một “lối tắt” lên thiên đàng bằng cách dự Tiệc Thánh, mà không bước đi trên những bước đã mòn là sự ăn năn và đức tin, sẽ có ngày phải trả giá đắt mà biết rằng mình đã hoàn toàn bị lừa dối. Tiệc Thánh được định để gia tăng và giúp đỡ ân điển mà một người đã có, chứ không phải để truyền ban ân điển mà người ấy không có. Nó chắc chắn không bao giờ được định để làm hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời, để xưng công chính, hay để biến đổi.

Cách trình bày đơn giản nhất về lợi ích mà một người dự Tiệc Thánh có tấm lòng chân thật có thể mong đợi nhận được từ Tiệc Thánh, là sự làm mạnh mẽ và tươi mới lại linh hồn chúng ta — những cái nhìn rõ ràng hơn về Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài, những cái nhìn rõ ràng hơn về mọi chức vụ mà Đấng Christ đảm nhiệm với tư cách là Đấng Trung Gian và Đấng Biện Hộ của chúng ta, những cái nhìn rõ ràng hơn về sự cứu chuộc trọn vẹn Đấng Christ đã giành được cho chúng ta bởi sự chết thay thế của Ngài trên thập tự giá, những cái nhìn rõ ràng hơn về sự chấp nhận đầy đủ và hoàn hảo của chúng ta trong Đấng Christ trước Đức Chúa Trời, những lý do mới cho sự ăn năn sâu xa về tội lỗi, những lý do mới cho đức tin sống động — đó là một số trong những kết quả hàng đầu mà một tín đồ có thể tin cậy mong đợi nhận được từ việc mình dự Bàn của Chúa. Người ăn bánh và uống rượu với tinh thần đúng đắn sẽ thấy mình được kéo vào sự thông công gần gũi hơn với Đấng Christ, và sẽ cảm thấy biết Ngài nhiều hơn, và hiểu Ngài tốt hơn.

(a) Việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách đúng đắn có tác dụng “làm hạ mình” trên linh hồn. Việc nhìn thấy bánh và rượu là biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Christ, nhắc chúng ta nhớ tội lỗi hẳn phải tội lỗi đến mức nào, nếu không gì kém hơn sự chết của chính Con Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa mãn vì nó, hay cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi của nó. Chúng ta không bao giờ nên “mặc lấy sự khiêm nhường” như khi chúng ta tiếp nhận Tiệc Thánh.

(b) Việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách đúng đắn có tác dụng “làm vui lên” trên linh hồn. Việc nhìn thấy bánh bị bẻ ra, và rượu được rót ra, nhắc chúng ta nhớ sự cứu rỗi của chúng ta đầy đủ, hoàn hảo và trọn vẹn đến mức nào. Những biểu tượng sống động ấy nhắc chúng ta nhớ cái giá khổng lồ đã được trả cho sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng nhấn mạnh cho chúng ta chân lý vĩ đại, rằng khi tin nơi Đấng Christ, chúng ta không có gì phải sợ, vì một sự thanh toán đầy đủ đã được thực hiện cho món nợ của chúng ta. “Huyết báu của Đấng Christ” trả lời mọi lời buộc tội có thể được đưa ra chống lại chúng ta. Đức Chúa Trời có thể “công chính và là Đấng xưng công chính cho những người có đức tin nơi Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:26).

(c) Việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách đúng đắn có tác dụng “làm nên thánh” trên linh hồn. Bánh và rượu nhắc chúng ta nhớ món nợ biết ơn của chúng ta đối với Chúa mình lớn đến mức nào, và chúng ta bị ràng buộc triệt để ra sao để sống cho Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta. Chúng dường như nói với chúng ta: “Hãy nhớ những gì Đấng Christ đã làm cho ngươi, và hãy tự hỏi liệu có điều gì quá lớn để làm cho Ngài không.”

(d) Việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách đúng đắn vào trong tấm lòng có tác dụng kiềm chế trên linh hồn. Mỗi lần một tín đồ tiếp nhận bánh và rượu, người ấy được nhắc nhở làm Cơ Đốc nhân là một việc nghiêm trọng đến mức nào, và nghĩa vụ nào được đặt trên người ấy để sống một đời sống phù hợp. Đã được mua bằng một cái giá như cái giá mà bánh và rượu ấy gợi lại trong ký ức của người ấy, người ấy chẳng nên tôn vinh Đấng Christ trong thân thể và tâm thần, là những điều thuộc về Ngài sao? Người thường xuyên và hiểu biết đến Bàn của Chúa thấy ngày càng khó đầu hàng tội lỗi và hòa theo thế gian.

Đó là một bản tường thuật ngắn gọn về những lợi ích mà một người dự Tiệc Thánh có tấm lòng đúng đắn có thể mong đợi nhận được từ Tiệc Thánh. Khi ăn bánh ấy và uống chén ấy, một người như vậy sẽ có sự ăn năn được sâu sắc hơn, đức tin được gia tăng, sự hiểu biết được mở rộng, thói quen sống thánh khiết được làm mạnh mẽ. Người ấy sẽ nhận biết nhiều hơn về “sự hiện diện thật” của Đấng Christ trong lòng mình. Khi ăn bánh ấy bởi đức tin, người ấy sẽ cảm thấy sự thông công gần gũi hơn với thân thể của Đấng Christ. Khi uống rượu ấy bởi đức tin, người ấy sẽ cảm thấy sự thông công gần gũi hơn với huyết của Đấng Christ. Người ấy sẽ thấy rõ hơn Đấng Christ là gì đối với mình, và mình là gì đối với Đấng Christ. Người ấy sẽ hiểu thấu đáo hơn thế nào là “ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong mình.” Người ấy sẽ cảm thấy những gốc rễ của đời sống thuộc linh của linh hồn mình được tưới nước, và công việc của ân điển trong lòng mình được xác lập, được xây dựng và được tiến triển. Tất cả những điều này có thể dường như và nghe như sự ngu dại đối với một người tự nhiên, nhưng đối với một Cơ Đốc nhân chân thật, những điều này là ánh sáng, sức khỏe, sự sống và hòa bình. Chẳng lạ gì một Cơ Đốc nhân chân thật thấy Tiệc Thánh là một nguồn phước hạnh!

Hãy nhớ, tôi không giả vờ nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều trải nghiệm phước hạnh đầy đủ của Tiệc Thánh, điều tôi vừa cố gắng mô tả. Tôi cũng không nói rằng cùng một tín đồ sẽ luôn thấy linh hồn mình ở trong cùng một khung cảnh thuộc linh, và luôn nhận được cùng một lượng lợi ích từ thánh lễ này. Nhưng tôi mạnh dạn nói điều này: quý vị sẽ hiếm khi tìm thấy một tín đồ chân thật mà không nói rằng mình tin Tiệc Thánh là một trong những sự trợ giúp tốt nhất và đặc ân cao nhất của mình. Người ấy sẽ nói với quý vị rằng nếu người ấy bị tước mất Tiệc Thánh cách thường xuyên, người ấy sẽ thấy sự mất mát đó là một thiệt hại lớn cho linh hồn mình. Có một số điều mà chúng ta không bao giờ biết giá trị của chúng cho đến khi chúng bị lấy đi khỏi chúng ta. Tôi tin điều đó cũng đúng với Tiệc Thánh. Con cái yếu đuối và khiêm nhường nhất của Đức Chúa Trời nhận được một phước hạnh từ thánh lễ này, ở mức độ mà người ấy không nhận biết.

4. Ở điểm cuối cùng, tôi phải xem xét “tại sao có quá nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân (những tín đồ giả) không bao giờ đến dự Tiệc Thánh.”

Đó là một sự thật đơn giản, rằng vô số người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân không bao giờ đến Bàn của Chúa. Họ sẽ không chịu nổi khi bị nói rằng họ chối bỏ đức tin, và không ở trong sự thông công với Đấng Christ. Khi họ thờ phượng, họ đến một nơi thờ phượng Cơ Đốc; khi họ nghe sự dạy dỗ tôn giáo, đó là sự dạy dỗ của Cơ Đốc giáo; khi họ kết hôn, họ sử dụng một lễ cưới Cơ Đốc. Nhưng suốt thời gian này họ không bao giờ đến dự Tiệc Thánh! Họ thường sống trong tình trạng tâm trí này nhiều năm, và theo mọi biểu hiện bên ngoài họ không xấu hổ. Họ thường chết trong tình trạng này mà chưa bao giờ tiếp nhận thánh lễ, nhưng vẫn xưng nhận cảm thấy hy vọng vào lúc cuối, và bạn bè của họ bày tỏ hy vọng về họ. Nhưng họ sống và chết trong sự bất tuân công khai đối với một mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ! Đó là những sự thật đơn giản. Hãy để bất cứ ai nhìn quanh mình, và phủ nhận chúng nếu người ấy có thể.

Vậy tại sao lại như thế? Chúng ta có thể giải thích thế nào? Những lời dặn dò cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta dành cho các môn đồ Ngài thì rõ ràng, đơn giản và không thể nhầm lẫn. Ngài phán với mọi người: “Hãy ăn, hãy uống: hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Phải chăng Ngài để tùy ý chúng ta muốn vâng theo lời dặn ấy hay không? Phải chăng Ngài có ý rằng việc các môn đồ Ngài có duy trì thánh lễ mà Ngài vừa thiết lập hay không thì chẳng quan trọng gì? Chắc chắn là không. Chính ý nghĩ ấy đã là vô lý, và chắc chắn là điều chưa bao giờ được mơ tưởng đến trong thời các sứ đồ. Phao-lô hiển nhiên coi như điều đương nhiên rằng mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ đến Bàn của Chúa khi có dịp. Một hạng tín hữu thờ phượng mà không bao giờ đến Bàn ấy là một hạng người mà sự hiện hữu của họ ông không hề biết đến. Vậy thì chúng ta phải nói gì về số người đông đảo kia, những người không dự Tiệc Thánh, mà không hề bẽn lẽn, không hề hạ mình, không sợ hãi, không chút xấu hổ? Tại sao lại như thế? Làm sao lại như thế? Tất cả điều này có nghĩa gì? Chúng ta hãy nhìn thẳng vào những câu hỏi này một cách công bằng, và cố gắng đưa ra câu trả lời cho chúng.

(1) Trước hết, nhiều người không đến Bàn ấy vì họ hoàn toàn thờ ơ và vô tâm về tôn giáo, và dốt nát về những nguyên lý sơ đẳng nhất của Cơ Đốc giáo.

Họ đi nhà thờ như một thói quen hình thức, nhưng họ chẳng biết, cũng chẳng quan tâm gì đến những gì được làm tại nhà thờ! Đức tin của Đấng Christ không có chỗ trong lòng họ, hay trong đầu óc họ, hay trong lương tâm họ, hay trong ý chí họ, hay trong sự hiểu biết của họ. Đó chỉ là một vấn đề của “lời nói và danh xưng,” mà họ biết về nó chẳng hơn gì Phê-tu hay Ga-li-ôn. Trong thời của Phao-lô có rất ít Cơ Đốc nhân giả hình như thế, nếu quả thật có bất kỳ ai. Trong những ngày sau rốt này của thế gian thì lại có quá nhiều. Họ là gánh nặng chết chóc của các Hội Thánh, và là sự tai tiếng của Cơ Đốc giáo. Điều những người như thế cần là ánh sáng, sự hiểu biết, ân điển, một lương tâm được đổi mới, một tấm lòng được biến đổi. Trong tình trạng hiện tại của họ, họ không có phần gì nơi Đấng Christ; và nếu chết trong tình trạng ấy, họ sẽ bị ném vào địa ngục. Tôi có muốn họ đến dự Tiệc Thánh không? Chắc chắn là không, cho đến khi họ được biến cải. Không ai có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời nếu không được tái sinh.

(2) Một lý do nữa, nhiều Cơ Đốc nhân giả hình không dự Tiệc Thánh vì họ biết mình đang sống trong thói quen phạm một tội nào đó, hoặc đang bỏ bê một bổn phận nào đó của Cơ Đốc nhân.

Lương tâm họ bảo họ rằng hễ họ còn sống trong tình trạng ấy, và không từ bỏ tội lỗi mình, thì họ không xứng đáng đến Bàn của Chúa. Ồ: đến mức ấy thì họ hoàn toàn đúng! Tôi không muốn bất kỳ ai dự Tiệc Thánh nếu người ấy không thể từ bỏ tội lỗi mình. Nhưng tôi cảnh báo những người này đừng quên rằng nếu họ không xứng đáng dự Tiệc Thánh trong tình trạng ấy, thì họ sẽ bị hư mất đời đời. Chính những tội lỗi khiến họ không đủ tư cách dự thánh lễ ấy, chắc chắn cũng khiến họ không đủ tư cách vào thiên đàng. Tôi có muốn họ đến dự Tiệc Thánh trong tình trạng như thế không? Chắc chắn là không! Nhưng tôi thật muốn họ ăn năn và được biến cải, thôi làm điều ác, và dứt bỏ tội lỗi mình. Hãy luôn ghi nhớ rằng người không xứng đáng dự Tiệc Thánh thì cũng không sẵn sàng để chết.

(3) Một lý do nữa, một số người không dự Tiệc Thánh vì họ tưởng rằng điều đó sẽ làm tăng thêm trách nhiệm cho mình.

Họ không dốt nát và thờ ơ về tôn giáo như nhiều người. Họ thậm chí còn đi nhà thờ đều đặn và lắng nghe sự giảng dạy Phúc Âm. Nhưng họ nói rằng họ sợ đến Bàn của Chúa và xưng nhận, tuyên xưng đức tin. Họ sợ rằng sau đó mình có thể sa ngã, và gây tai tiếng cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo. Họ nghĩ khôn ngoan nhất là ở phía an toàn, và không dấn thân chút nào. Những người như thế nên nhớ rằng nếu họ tránh được một loại trách nhiệm bằng cách không đến Bàn của Chúa, thì họ lại gánh lấy một loại trách nhiệm khác, cũng nghiêm trọng không kém, và cũng gây hại cho linh hồn không kém. Họ phải chịu trách nhiệm về sự bất tuân công khai đối với một mạng lệnh của Đấng Christ. Họ đang né tránh việc làm điều mà Thầy mình liên tục truyền cho các môn đồ Ngài — đó là xưng nhận Ngài trước mặt mọi người. Không nghi ngờ gì, đến Bàn của Chúa và nhận bánh và rượu là một bước nghiêm trọng. Đó là một bước mà không ai nên thực hiện cách nhẹ dạ và không tự xét mình. Nhưng đó cũng là “một bước không kém nghiêm trọng khi bỏ đi và từ chối thánh lễ ấy,” khi chúng ta nhớ đến Đấng mời gọi chúng ta dự lễ ấy, và nhớ đến mục đích lễ ấy được lập ra! Tôi cảnh báo những người mà tôi đang nói đến đây hãy cẩn thận về việc mình đang làm. Chớ để họ tự lừa dối mình rằng việc bỏ bê một mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ có thể là một cách hành xử khôn ngoan, thận trọng, hay an toàn được. Cuối cùng họ có thể nhận ra, với cái giá phải trả đắt đỏ, rằng họ chỉ làm tăng thêm tội lỗi mình và từ bỏ những ơn thương xót dành cho mình.

(4) Một lý do nữa, một số Cơ Đốc nhân giả hình tránh xa Tiệc Thánh vì họ tin rằng mình chưa xứng đáng.

Họ chờ đợi và đứng yên, với quan niệm sai lầm rằng không ai đủ tư cách dự Tiệc Thánh trừ khi người ấy cảm thấy trong mình một điều gì đó giống như sự hoàn hảo. Họ đặt tiêu chuẩn về một người dự Tiệc Thánh cao đến mức họ tuyệt vọng không thể đạt tới. Họ sống trong khi chờ đợi sự hoàn hảo bề trong, và họ chết trong khi chờ đợi điều ấy. Những người như thế nên hiểu rằng họ hoàn toàn sai lầm trong sự đánh giá của mình về “sự xứng đáng” thật sự là gì. Họ đang quên rằng Tiệc Thánh không phải được định cho các thiên sứ không phạm tội, mà cho những người nam và người nữ vốn yếu đuối, sống trong một thế gian đầy cám dỗ, và cần ơn thương xót và ân điển mỗi ngày trong đời sống mình.

Cảm thức về sự hoàn toàn không xứng đáng của chính mình là sự xứng đáng tốt nhất mà chúng ta có thể đem đến Bàn của Chúa. Cảm thức sâu xa về món nợ hoàn toàn của chúng ta đối với Đấng Christ về mọi điều chúng ta có và hy vọng có, là cảm thức tốt nhất chúng ta có thể mang theo. Những người tôi đang nói đến đây nên nghiêm túc xem xét liệu lập trường họ đã chọn có thể bênh vực được không, và liệu họ có đang tự cản ánh sáng của chính mình không. Nếu họ chờ đợi cho đến khi cảm thấy trong mình những tấm lòng hoàn hảo, những động cơ hoàn hảo, những cảm xúc hoàn hảo, sự ăn năn hoàn hảo, tình yêu thương hoàn hảo, đức tin hoàn hảo, thì họ sẽ chờ đợi mãi mãi. Chưa bao giờ có những người dự Tiệc Thánh như thế trong bất kỳ thời đại nào — chắc chắn là không trong thời của Chúa chúng ta và của các Sứ Đồ — và cũng sẽ không bao giờ có chừng nào thế gian còn đứng vững. Không, đúng hơn, chính ý nghĩ rằng chúng ta cảm thấy mình xứng đáng theo nghĩa đen là một triệu chứng của sự tự xưng công chính bí ẩn, và chứng tỏ chúng ta không xứng đáng dự Bàn của Chúa trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta là tội nhân khi lần đầu đến ngai ân điển — chúng ta sẽ là tội nhân cho đến khi chết; đã được biến cải, đã được thay đổi, đã được đổi mới, đã được nên thánh, nhưng vẫn là tội nhân (dù không như trước — tội lỗi không còn là khuôn mẫu của đời sống mới của một tín hữu). Tóm lại, không ai thật sự xứng đáng dự Tiệc Thánh nếu người ấy không cảm nhận sâu xa rằng mình là một “tội nhân khốn khổ.”

(5) Cuối cùng, một số người phản đối việc đến Bàn của Chúa vì họ thấy những người khác dự lễ mà không xứng đáng, và không ở trong tình trạng tâm trí đúng đắn.

Vì những người khác ăn và uống cách không xứng đáng, nên họ từ chối ăn và uống hoàn toàn. Trong tất cả những lý do được những người từ chối đến dự Tiệc Thánh đưa ra để biện minh cho sự bỏ bê thánh lễ của Đấng Christ của chính mình, tôi phải nói thẳng rằng tôi không biết lý do nào đối với tôi dường như ngu dại, yếu ớt, vô lý và không phù hợp với Kinh Thánh như lý do này. Điều đó chẳng khác gì nói rằng chúng ta sẽ không bao giờ dự Tiệc Thánh cả! Bao giờ chúng ta mới tìm được trên đất một đoàn người dự Tiệc Thánh mà mọi thành viên đều đã được biến cải và sống một đời sống hoàn hảo? Đó là tự đặt mình vào thái độ phán xét người khác một cách bệnh hoạn nhất. “Ngươi là ai mà phán xét người khác?” “Điều đó can gì đến ngươi? Ngươi hãy theo Ta” (Giăng 21:22). Đó là tự tước đi một đặc ân lớn lao vì những người khác đã phàm tục hóa nó và sử dụng nó cách tệ hại. Đó là giả vờ khôn ngoan hơn chính Thầy của mình. Đó là chọn một lập trường mà Kinh Thánh không hề cho phép. Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô cách nghiêm khắc vì cách cư xử thiếu tôn kính của một số người dự Tiệc Thánh; nhưng tôi không thể tìm thấy ông đưa ra một gợi ý nào rằng khi một số người đến Bàn ấy cách không xứng đáng, thì những người khác nên rút lui hay tránh xa. Tôi khuyên những người không dự Tiệc Thánh mà tôi đang nói đến đây hãy coi chừng việc tỏ ra khôn ngoan hơn những gì đã được chép. Hãy để họ học dụ ngôn về Lúa Mì và Cỏ Lùng, và ghi nhớ cách cả hai đều phải “mọc chung với nhau cho đến mùa gặt” (Ma-thi-ơ 13:30).

Những Hội Thánh hoàn hảo, những hội chúng hoàn hảo, những đoàn người dự Tiệc Thánh hoàn hảo, tất cả đều không thể đạt được trong thế gian đầy hỗn loạn và tội lỗi này. Chúng ta hãy khao khát những ân tứ tốt nhất, và làm mọi điều có thể để ngăn chặn tội lỗi nơi người khác; nhưng chúng ta chớ để chính mình đói khát vì những người khác là những tội nhân dốt nát, và biến thức ăn của họ thành thuốc độc. Nếu những người khác đủ dại dột để ăn và uống cách không xứng đáng, chúng ta chớ quay lưng lại với thánh lễ của Đấng Christ, và từ chối ăn và uống hoàn toàn.

Đó là năm lời bào chữa thông thường mà vô số người trong thời nay, dù tự xưng mình là Cơ Đốc nhân (nhưng họ không phải), không bao giờ đến dự Tiệc Thánh. Có thể đưa ra một nhận xét chung về chúng: không có một lý do nào trong năm lý do ấy xứng đáng được gọi là “tốt,” và không có lý do nào mà không kết án chính người đưa ra nó. Tôi thách bất kỳ ai phủ nhận điều này. Tôi đã nhiều lần nói rằng tôi không muốn bất kỳ ai đến Bàn của Chúa mà không có đủ tư cách thích đáng. Nhưng tôi yêu cầu những người tránh xa đừng bao giờ quên rằng chính những lý do họ đưa ra cho hành vi của mình là sự kết án họ. Tôi nói với họ rằng họ đang bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời hoặc vì rất dốt nát về việc một người dự Tiệc Thánh là gì, và Tiệc Thánh là gì; hoặc vì họ là những người không sống đúng, và không sẵn sàng để chết. Tóm lại, nói rằng tôi là một người không dự Tiệc Thánh, thì cũng như nói một trong ba điều — tôi đang sống trong tội lỗi, và không thể đến — tôi biết Đấng Christ truyền cho tôi, nhưng tôi sẽ không vâng lời Ngài — tôi là một người dốt nát, và không hiểu Tiệc Thánh có nghĩa gì.”

Tôi không biết cuốn sách này sẽ gặp người đọc bài này trong tình trạng tâm trí nào, hoặc quan điểm của người ấy về Tiệc Thánh có thể là gì. Nhưng tôi sẽ kết thúc toàn bộ đề tài này bằng cách đưa ra cho mọi người một số lời cảnh báo, mà tôi dám nghĩ là rất cần thiết cho thời đại này.

(1) Trước hết, “đừng bỏ bê” Tiệc Thánh.

Người lạnh lùng và cố ý từ chối sử dụng một thánh lễ mà Chúa Giê-xu Christ đã lập ra vì lợi ích của mình, có thể rất chắc chắn rằng linh hồn mình đang ở trong một tình trạng rất sai trái. Sẽ có một sự phán xét sắp đến; sẽ có một sự khai trình về mọi hành vi của chúng ta trên đất. Làm thế nào một người có thể hướng tới ngày ấy, và mong đợi gặp Đấng Christ với sự an ủi và bình an, nếu suốt đời người ấy đã từ chối thông công với Đấng Christ tại Bàn của Ngài, là điều tôi không thể hiểu được. Điều này có chạm đến bạn không? Hãy cẩn thận về việc bạn đang làm.

(2) Thứ hai, “đừng dự Tiệc Thánh cách cẩu thả,” thiếu tôn kính, và như một việc làm theo hình thức.

Người đến Bàn của Chúa, ăn bánh và uống rượu, trong khi lòng mình ở xa, đang phạm một tội lớn, và tự cướp đi một phước hạnh lớn. Trong điều này, cũng như trong mọi phương tiện ân điển khác, mọi sự đều tùy thuộc vào tình trạng tâm trí mà thánh lễ được sử dụng. Người đến gần mà không có sự ăn năn, đức tin và tình yêu thương, và với một tấm lòng đầy tội lỗi và thế gian, chắc chắn sẽ không trở nên tốt hơn, mà đúng hơn sẽ tệ hơn. Điều này có chạm đến bạn không? Hãy cẩn thận về việc bạn đang làm.

(3) Thứ ba, “đừng biến Tiệc Thánh thành một thần tượng.”

Người nói với bạn rằng đó là điều răn đầu tiên, quan trọng nhất, chủ yếu và chính yếu trong Cơ Đốc giáo, đang nói với bạn điều mà người ấy sẽ thấy khó mà chứng minh được. Trong đại đa số các sách của Tân Ước, Tiệc Thánh thậm chí không được nhắc đến. Trong thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít, nói về các bổn phận của một mục sư, đề tài này thậm chí không được đề cập. Ăn năn và được biến cải, tin và nên thánh, được tái sinh và có ân điển trong lòng — tất cả những điều này quan trọng hơn nhiều so với việc là một người dự Tiệc Thánh. Không có chúng, chúng ta không thể được cứu. Không có Tiệc Thánh, chúng ta vẫn có thể được cứu. Bạn có bị cám dỗ để làm cho Tiệc Thánh lấn át và che phủ mọi điều trong Cơ Đốc giáo, và đặt nó lên trên sự cầu nguyện và sự giảng dạy không? Hãy cẩn thận. Hãy chú ý đến việc bạn đang làm.

(4) Thứ tư, “đừng sử dụng Tiệc Thánh cách thất thường.”

Đừng bao giờ vắng mặt khi Tiệc Thánh được cử hành. Hãy cố gắng hết sức để có mặt. Những thói quen đều đặn là điều thiết yếu để duy trì sức khỏe của thân thể chúng ta. Việc sử dụng Tiệc Thánh đều đặn là điều thiết yếu cho sự khỏe mạnh của linh hồn chúng ta. Người cảm thấy nặng nề khi phải tham dự mỗi dịp Bàn của Chúa được bày ra, thì nên nghi ngờ liệu mọi sự có đúng đắn trong lòng mình không, và liệu mình có sẵn sàng cho Tiệc Cưới của Chiên Con không. Nếu Thô-ma đã không vắng mặt khi Chúa hiện ra lần đầu tiên với các môn đồ đang nhóm lại, thì ông đã không nói những điều dại dột mà ông đã nói. Sự vắng mặt đã khiến ông bỏ lỡ một phước hạnh. Điều này có chạm đến bạn không? Hãy cẩn thận về việc bạn đang làm.

(5) Thứ năm, “đừng làm bất cứ điều gì làm mất uy tín” cho sự tuyên xưng của bạn với tư cách là một người dự Tiệc Thánh.

Người mà sau khi dự Bàn của Chúa lại chạy vào tội lỗi, gây hại có lẽ còn hơn bất kỳ tội nhân nào. Người ấy là một bài giảng sống động bênh vực cho ma quỷ. Người ấy tạo cơ hội cho những kẻ thù của Chúa phạm thượng. Người ấy giúp giữ người ta xa khỏi Đấng Christ. Những người dự Tiệc Thánh mà dối trá, say sưa, ngoại tình, gian lận, nóng nảy là những kẻ giúp việc của ma quỷ, và là những kẻ thù tệ hại nhất của Phúc Âm. Điều này có chạm đến bạn không? Hãy cẩn thận về việc bạn đang làm.

(6) Cuối cùng, “đừng tuyệt vọng” và ngã lòng, nếu với mọi khát khao của mình, bạn không cảm thấy mình nhận được nhiều ích lợi từ Tiệc Thánh.

Rất có thể bạn đang mong đợi quá nhiều. Rất có thể bạn là một người phán đoán kém về tình trạng của chính mình. Rễ của linh hồn bạn có thể đang mạnh lên và tăng trưởng, trong khi bạn nghĩ mình không tăng trưởng. Rất có thể bạn đang quên rằng đất không phải là thiên đàng, và rằng ở đây chúng ta bước đi bằng mắt thấy chứ không phải bằng đức tin, và phải mong đợi không có điều gì hoàn hảo. Hãy ghi lòng những điều này. Đừng nghĩ những điều khắc nghiệt về chính mình mà không có lý do.

Đối với mọi độc giả mà bài này có thể rơi vào tay, tôi giới thiệu toàn bộ đề tài của nó như điều đáng được xem xét nghiêm túc và trang trọng. Bản thân tôi cũng chẳng là gì, chẳng hơn một người nghèo nàn hay dễ sai lầm. Nhưng nếu tôi đã quyết định dứt khoát về bất kỳ điểm nào, thì đó là điều này — rằng không có chân lý nào đòi hỏi phải nói thẳng thắn như chân lý về Tiệc Thánh.

Tình Yêu Thương

“Vậy bây giờ còn ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương. Nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương” (I Cô-rinh-tô 13:13).

TÌNH YÊU THƯƠNG thật xứng đáng được gọi là “Nữ Hoàng của các ân điển Cơ Đốc.” Phao-lô nói: “Mục đích của điều răn này là tình yêu thương” (I Ti-mô-thê 1:5). Đó là một ân điển mà mọi người đều xưng mình ngưỡng mộ. Nó dường như là một điều đơn giản, thực tế mà mọi người đều có thể hiểu. Nó không phải là một trong “những điểm giáo lý rắc rối kia” mà các Cơ Đốc nhân bất đồng với nhau. Hàng ngàn người, tôi ngờ rằng, sẽ không xấu hổ khi nói với bạn rằng họ không biết gì về sự xưng công chính, hay sự tái sinh, hay về công việc của Đấng Christ, hay của Đức Thánh Linh. Nhưng tôi tin rằng không ai lại muốn nói rằng mình không biết gì về tình yêu thương! Nếu người ta không sở hữu điều gì khác trong tôn giáo, họ luôn tự tâng bốc mình rằng họ sở hữu “tình yêu thương.”

Một vài suy nghĩ đơn giản về tình yêu thương sẽ rất hữu ích. Có những quan niệm sai lầm về tình yêu thương cần được xua tan. Có những sai lầm về nó cần được sửa chữa. Trong sự ngưỡng mộ tình yêu thương, tôi không nhường cho ai. Nhưng tôi mạnh dạn nói rằng trong nhiều tâm trí, toàn bộ đề tài dường như bị hiểu lầm hoàn toàn.

1. Trước hết, xin cho tôi trình bày, “vị trí mà Kinh Thánh dành cho tình yêu thương

2. Thứ hai, xin cho tôi trình bày, “tình yêu thương của Kinh Thánh thật sự là gì.”

3. Thứ ba, xin cho tôi trình bày, “tình yêu thương thật đến từ đâu.”

4. Cuối cùng, xin cho tôi trình bày, “tại sao tình yêu thương là ‘điều lớn nhất’ trong các ân điển.”

Tôi xin độc giả chú ý chân thành đến đề tài này. Lòng tôi mong ước và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng sự tăng trưởng của tình yêu thương có thể được thúc đẩy trong thế gian đầy gánh nặng tội lỗi này. Không có điều gì cho thấy tình trạng sa ngã của con người rõ ràng bằng sự khan hiếm tình yêu thương Cơ Đốc. Trên đất có ít đức tin, ít sự trông cậy, ít sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng xét cho cùng, không có điều gì khan hiếm như tình yêu thương thật.

1. Xin cho tôi trình bày “vị trí mà Kinh Thánh dành cho tình yêu thương.”

Tôi bắt đầu với điểm này để thiết lập tầm quan trọng thực tiễn to lớn của đề tài của tôi. Tôi không quên rằng ngày nay có nhiều Cơ Đốc nhân hầu như từ chối nhìn vào bất cứ điều gì thực tiễn trong Cơ Đốc giáo. Họ không thể nói về điều gì ngoài hai hay ba giáo lý ưa thích. Bây giờ tôi muốn nhắc độc giả rằng Kinh Thánh chứa đựng nhiều điều về thực hành cũng như về giáo lý, và một điều mà Kinh Thánh coi trọng là “tình yêu thương.”

Tôi hướng đến Tân Ước, và xin mọi người quan sát những gì Tân Ước nói về tình yêu thương. Trong mọi sự tìm hiểu về tôn giáo, không có gì bằng để Kinh Thánh tự nói lên. Không có cách nào chắc chắn hơn để tìm ra chân lý bằng cách cũ là hướng đến những câu Kinh Thánh đơn giản. Những câu Kinh Thánh là vũ khí của Chúa chúng ta, cả trong việc trả lời Sa-tan, và trong việc tranh luận với người Do Thái. Những câu Kinh Thánh là những chỉ dẫn mà chúng ta không bao giờ nên xấu hổ khi nhắc đến trong thời nay — Kinh Thánh nói gì? Điều gì đã được chép? Bạn đọc thế nào?

Hãy nghe những gì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, và phó thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi” (I Cô-rinh-tô 13:1-3). Hãy nghe những gì Phao-lô nói với người Cô-lô-se: “Nhưng trên hết mọi sự đó, phải mặc lấy tình yêu thương, vì là dây liên lạc của sự trọn lành” (Cô-lô-se 3:14). Hãy nghe những gì Phao-lô nói với Ti-mô-thê: “Mục đích của điều răn này là tình yêu thương, đến từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt và một đức tin chân thành” (I Ti-mô-thê 1:5). Hãy nghe những gì Phi-e-rơ nói: “Nhất là hãy có tình yêu thương sốt sắng cho nhau, vì tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi” (I Phi-e-rơ 4:8). Hãy nghe những gì chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán về tình yêu thương ấy: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta” (Giăng 13:34-35). Trên hết, hãy đọc lời Chúa chúng ta kể về sự phán xét cuối cùng, và ghi nhớ rằng sự thiếu tình yêu thương sẽ kết án hàng triệu người: “Kế đó, Ngài sẽ phán cùng những người ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui đi khỏi Ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó. Vì Ta đói, các ngươi không cho ăn; Ta khát, các ngươi không cho uống” (Ma-thi-ơ 25:41-42).

Hãy nghe những gì Phao-lô nói với người Rô-ma: “Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi, vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:8). Hãy nghe những gì Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: “Hãy bước đi trong tình yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của lễ và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm” (Ê-phê-sô 5:2). Hãy nghe những gì Giăng nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời. Kẻ nào yêu, thì sinh từ Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời. Kẻ nào chẳng yêu, thì chẳng biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (I Giăng 5:7-8).

Tôi sẽ không bình luận gì về những câu Kinh Thánh này. Tôi nghĩ tốt hơn là đặt chúng trước mặt độc giả trong sự đơn giản trần trụi của chúng, và để chúng tự nói lên. Nếu ai có ý nghĩ đề tài của bài này là một vấn đề không đáng kể, tôi chỉ xin người ấy nhìn vào những câu Kinh Thánh này, và suy nghĩ lại. Người muốn hạ “tình yêu thương” xuống khỏi vị trí cao cả và thánh khiết mà nó chiếm giữ trong Kinh Thánh, và coi nó như một vấn đề thứ yếu, thì phải thanh toán món nợ của mình với Lời của Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn sẽ không lãng phí thời gian để tranh luận với người ấy.

Đối với tâm trí tôi, bằng chứng của những câu Kinh Thánh này dường như rõ ràng, đơn giản và không thể chối cãi. Chúng cho thấy tầm quan trọng to lớn của tình yêu thương như một trong những “điều đi kèm với sự cứu rỗi.” Chúng chứng minh rằng nó có quyền đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của mọi người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và rằng những người khinh thường đề tài này chỉ đang phơi bày sự dốt nát của chính mình về Kinh Thánh.

2. Xin cho tôi trình bày thứ hai, “tình yêu thương của Kinh Thánh thật sự là gì.”

Tôi nghĩ việc có những quan điểm rõ ràng về điểm này là rất quan trọng. Chính tại đây mà những sai lầm về tình yêu thương bắt đầu. Hàng ngàn người tự lừa dối mình với ý nghĩ rằng họ có “tình yêu thương,” trong khi họ không có, do sự dốt nát hoàn toàn về Kinh Thánh. Tình yêu thương của họ không phải là tình yêu thương được mô tả trong Kinh Thánh.

(a) Tình yêu thương của Kinh Thánh không cốt ở việc bố thí cho người nghèo. Cho rằng nó cốt ở điều đó là một ảo tưởng thông thường. Thế nhưng Phao-lô nói rõ ràng với chúng ta rằng một người có thể “phân phát mọi tài sản mình cho người nghèo” (I Cô-rinh-tô 13:3), mà vẫn không có tình yêu thương. Rằng một người có tình yêu thương sẽ “nhớ đến người nghèo,” thì không thể nghi ngờ. (Ga-la-ti 6:10) Rằng người ấy sẽ làm mọi điều có thể để giúp đỡ họ, cứu trợ họ, và làm nhẹ gánh nặng của họ, tôi không hề phủ nhận trong giây lát. Tất cả những gì tôi nói là điều đó không làm nên “tình yêu thương.” Thật dễ dàng để tiêu cả một gia tài vào việc cho đi tiền bạc, và súp, và bánh, và chăn, và quần áo, mà vẫn hoàn toàn không có tình yêu thương của Kinh Thánh.

(b) Tình yêu thương của Kinh Thánh không cốt ở việc không bao giờ không tán thành cách cư xử của bất kỳ ai. Đây là một ảo tưởng rất thông thường khác! Hàng ngàn người tự hào về việc không bao giờ lên án người khác, hay nói rằng họ sai, bất kể họ làm gì. Họ biến mạng lệnh của Chúa chúng ta, “Đừng phán xét,” thành một cái cớ để không có ý kiến bất lợi nào về bất kỳ ai cả. Họ bóp méo sự cấm đoán của Ngài đối với những sự phán xét hấp tấp và hay chỉ trích thành sự cấm đoán mọi sự phán xét nói chung. Người lân cận của bạn có thể là một kẻ say sưa, một kẻ nói dối, một người hung bạo. Đừng bận tâm! “Không phải là tình yêu thương,” họ nói với bạn, “khi tuyên bố người ấy là sai.” Bạn phải tin rằng tận đáy lòng người ấy có một tấm lòng tốt! Ý tưởng này về tình yêu thương, thật không may, là một ý tưởng rất thông thường. Nó đầy sự tai hại. Che phủ tội lỗi bằng một tấm màn, và từ chối gọi sự vật bằng tên đúng của chúng — nói về “tấm lòng” là tốt, trong khi “đời sống” rõ ràng là sai — nhắm mắt trước sự gian ác, và bào chữa cho sự vô luân của họ — đó không phải là tình yêu thương theo Kinh Thánh.

(c) Tình yêu thương của Kinh Thánh không cốt ở việc không bao giờ không tán thành những quan điểm tôn giáo của bất kỳ ai. Đây là một ảo tưởng nghiêm trọng và đang gia tăng khác. Có nhiều người tự hào về việc không bao giờ tuyên bố người khác là sai lầm, bất kể họ giữ những quan điểm nào. Chẳng hạn, người lân cận của bạn có thể là một người Công Giáo La Mã, hay một người Mormon. Nhưng “tình yêu thương” của nhiều người nói rằng bạn không có quyền nghĩ người ấy sai! Nếu người ấy chân thành, thì việc nghĩ không tốt về tình trạng thuộc linh của người ấy là “không có tình yêu thương”! Xin cho tôi luôn được giải thoát khỏi thứ tình yêu thương như thế! Theo cách này, các Sứ Đồ đã sai khi ra đi rao giảng cho dân Ngoại! Theo cách này, các công cuộc truyền giáo chẳng có ích gì! Theo cách này, chúng ta tốt hơn nên đóng Kinh Thánh lại, và đóng cửa các nhà thờ! Mọi người đều đúng, và không ai sai cả!

Mọi người đều đang đi lên thiên đàng, và không ai đang đi xuống địa ngục!

Thứ tình yêu thương như thế là một bức tranh biếm họa quái dị. Nói rằng mọi người đều đúng như nhau trong quan điểm của mình, dù quan điểm của họ mâu thuẫn thẳng thừng với nhau — nói rằng mọi người đều đang trên đường lên thiên đàng như nhau, dù những quan điểm giáo lý của họ đối lập nhau như đen và trắng — đó không phải là tình yêu thương theo Kinh Thánh. Tình yêu thương như thế khinh thường Kinh Thánh, và nói như thể Đức Chúa Trời đã không ban Kinh Thánh làm một tiêu chuẩn chân lý được viết ra. Tình yêu thương như thế làm rối loạn mọi quan niệm của chúng ta về thiên đàng và sẽ lấp đầy thiên đàng bằng một đám đông bất hòa và hỗn loạn. Tình yêu thương thật không nghĩ rằng mọi người đều đúng trong giáo lý của mình. Tình yêu thương thật kêu lên — “Chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng, vì có nhiều tiên tri giả đã đi vào thế gian.” — “Nếu ai đến với anh em mà không đem theo giáo lý này, thì đừng tiếp người ấy vào nhà, cũng đừng chào đón người ấy” (II Giăng 1:10).

Tôi để khía cạnh tiêu cực của vấn đề ở đây. Tôi đã nói về nó khá dài vì thời đại chúng ta đang sống và những quan niệm lạ lùng đang tràn lan. Bây giờ xin cho tôi chuyển sang khía cạnh tích cực. Sau khi đã trình bày tình yêu thương không phải là gì, bây giờ xin cho tôi trình bày nó là gì.

Tình yêu thương là “tình yêu thương” ấy, mà Phao-lô đặt đầu tiên trong số những trái được sanh ra trong lòng của một tín hữu. “Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:22). Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như A-đam đã có trước khi sa ngã, là đặc điểm đầu tiên của nó. Người có tình yêu thương thì mong muốn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực. Tình yêu thương đối với con người là đặc điểm thứ hai của nó. Người có tình yêu thương thì mong muốn yêu người lân cận như chính mình. Đó thật sự là khía cạnh mà từ “tình yêu thương” trong Kinh Thánh được đặc biệt xem xét. Khi tôi nói về một tín hữu có “tình yêu thương” trong lòng, tôi có ý rằng người ấy có tình yêu thương đối với cả Đức Chúa Trời và con người. Khi tôi nói về một tín hữu có “tình yêu thương”, tôi có ý đặc biệt hơn rằng người ấy có tình yêu thương đối với con người.

Tình yêu thương của Kinh Thánh sẽ tự thể hiện trong hành động của một tín hữu. Nó sẽ khiến người ấy sẵn sàng làm những việc tử tế cho mọi người trong tầm tay mình — cho cả thân thể và linh hồn của họ. Nó sẽ không để người ấy hài lòng với những lời nói nhẹ nhàng và những lời chúc tốt đẹp. Nó sẽ khiến người ấy siêng năng làm mọi điều trong khả năng mình để giảm bớt nỗi buồn và tăng thêm hạnh phúc cho người khác. Như Thầy mình, người ấy sẽ quan tâm đến việc phục vụ hơn là được phục vụ, và sẽ không trông mong điều gì đáp lại. Như vị sứ đồ vĩ đại của Thầy mình, người ấy sẽ rất sẵn lòng “tiêu phí và bị tiêu phí” vì người khác, dù họ đáp lại người ấy bằng sự thù ghét, chứ không phải bằng tình yêu thương. Tình yêu thương thật không muốn phần thưởng. Công việc của nó là phần thưởng của nó.

Tình yêu thương của Kinh Thánh sẽ tự thể hiện trong “sự sẵn sàng chịu đựng” điều ác cũng như làm điều tốt của một tín hữu. Nó sẽ khiến người ấy kiên nhẫn khi bị khiêu khích, tha thứ khi bị tổn thương, nhu mì khi bị tấn công cách bất công, yên lặng khi bị vu khống. Nó sẽ khiến người ấy chịu đựng nhiều, nhịn nhục nhiều và bỏ qua nhiều, thường xuyên phục tùng và thường xuyên từ bỏ chính mình, tất cả vì cớ hòa bình. Nó sẽ khiến người ấy kiểm soát tính khí mình, và giữ lưỡi mình. Tình yêu thương thật không luôn luôn hỏi: “Quyền lợi của tôi là gì? Tôi có được đối xử như tôi xứng đáng không?” mà hỏi: “Làm thế nào tôi có thể thúc đẩy hòa bình tốt nhất? Làm thế nào tôi có thể làm điều gây dựng nhất cho người khác?”

Tình yêu thương của Kinh Thánh sẽ tự thể hiện trong “tinh thần và thái độ chung” của một tín hữu. Nó sẽ khiến người ấy tử tế, không ích kỷ, có bản tính tốt, có tính khí tốt, và ân cần với người khác. Nó khiến người ấy dịu dàng, thân thiện và lịch sự, trong mọi mối quan hệ hằng ngày của đời sống riêng tư, biết nghĩ đến sự thoải mái của người khác, nhạy cảm với cảm xúc của người khác, và lo lắng để đem lại niềm vui hơn là nhận lấy. Tình yêu thương thật không bao giờ ganh tị với người khác khi họ thịnh vượng, cũng không vui mừng trước những tai họa của người khác khi họ gặp hoạn nạn. Trong mọi lúc, nó sẽ tin, và hy vọng, và cố gắng sử dụng tốt những hành động của người khác. Và ngay cả trong trường hợp tệ nhất, nó sẽ đầy lòng thương xót, thương cảm và trắc ẩn.

Chúng ta có muốn biết Mẫu Mực thật của tình yêu thương như thế có thể được tìm thấy ở đâu không? Chúng ta chỉ cần nhìn vào đời sống của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như được mô tả trong các sách Phúc Âm, và chúng ta sẽ thấy nó được thể hiện cách hoàn hảo. Tình yêu thương tỏa sáng trong mọi điều Ngài làm. Đời sống hằng ngày của Ngài là một sự “đi khắp nơi” không ngừng để làm điều tốt. — Tình yêu thương tỏa sáng trong mọi cách cư xử của Ngài. Ngài liên tục bị ghét, bị bắt bớ, bị vu khống, bị xuyên tạc. Nhưng Ngài kiên nhẫn chịu đựng tất cả. Không một lời giận dữ nào từng rơi khỏi môi Ngài. Không một tính khí xấu nào từng xuất hiện trong thái độ của Ngài. “Khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không hăm dọa” (I Phi-e-rơ 2:23). Tình yêu thương tỏa sáng trong mọi tinh thần và phong thái của Ngài. Luật của sự tử tế luôn ở trên môi Ngài. Giữa những môn đồ yếu đuối và dốt nát, giữa những người bệnh tật và buồn khổ đến xin giúp đỡ và cứu trợ, giữa những người thu thuế và tội nhân, giữa những người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, Ngài luôn là một và như nhau — tử tế và kiên nhẫn với mọi người.

Thế nhưng, hãy ghi nhớ, Thầy phước hạnh của chúng ta không bao giờ tâng bốc tội nhân, hay dung túng tội lỗi. Ngài không bao giờ né tránh việc phơi bày sự gian ác trong màu sắc thật của nó, hay quở trách những người muốn bám lấy nó. Ngài không bao giờ ngần ngại lên án giáo lý sai lầm dù bất kỳ ai giữ nó, hay trình bày thực hành sai trái trong màu sắc thật của nó và kết cục chắc chắn mà nó hướng đến. Ngài gọi sự vật bằng tên đúng của chúng. Ngài nói tự do về địa ngục và lửa không tắt, cũng như về thiên đàng và vương quốc vinh hiển. Ngài đã để lại một bằng chứng đời đời rằng tình yêu thương hoàn hảo không đòi hỏi chúng ta phải tán thành đời sống hay quan điểm của mọi người, và rằng hoàn toàn có thể lên án giáo lý sai lầm và thực hành gian ác, mà vẫn đầy tình yêu thương cùng một lúc.

Bây giờ tôi đã trình bày trước mặt độc giả bản chất thật của tình yêu thương theo Kinh Thánh. Tôi đã đưa ra một bản tóm tắt sơ lược và rất ngắn gọn về những gì nó không phải, và những gì nó là. Tôi không thể tiếp tục mà không gợi ý hai suy nghĩ thực tiễn, vốn đè nặng lên tâm trí tôi với sức mạnh lớn lao, và tôi hy vọng cũng sẽ đè nặng lên người khác.

Bạn đã nghe về tình yêu thương. Hãy suy nghĩ, trong một lúc, tình yêu thương trên đất này ít ỏi đáng than đến mức nào! Sự vắng mặt của tình yêu thương thật giữa các Cơ Đốc nhân nổi bật đến mức nào! Tôi không nói về dân ngoại, bây giờ tôi nói về các Cơ Đốc nhân. Những tính khí giận dữ, những đam mê, sự ích kỷ, những cái lưỡi cay đắng, được tìm thấy trong các gia đình riêng tư! Những sự tranh chấp, những cuộc cãi vã, sự ác ý, sự hận thù, sự trả thù, sự ganh tị giữa những người lân cận và các thành viên cùng Hội Thánh! Những sự ghen tuông và tranh cãi giữa những người có giáo lý khác nhau! “Tình yêu thương ở đâu?” chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng, — “Tình yêu thương ở đâu? Tâm trí của Đấng Christ ở đâu?” khi chúng ta nhìn vào tinh thần đang ngự trị trong thế gian. Không có gì lạ khi sự nghiệp của Đấng Christ đứng yên, và tội lỗi lan tràn, khi lòng người biết quá ít về tình yêu thương! Chắc chắn, chúng ta có thể nói: “Khi Con Người đến, Ngài sẽ thấy tình yêu thương trên đất chăng?”

Hãy suy nghĩ, về một điều nữa, thế gian này sẽ hạnh phúc biết bao nếu có nhiều tình yêu thương hơn. Chính sự thiếu tình yêu thương gây ra một nửa nỗi khổ trên đất. Bệnh tật, và sự chết, và nghèo đói sẽ không giải thích được hơn một nửa những nỗi buồn. Phần còn lại đến từ tính khí xấu, bản tính xấu, tranh chấp, cãi vã, kiện tụng, ác ý, ganh tị, trả thù, gian lận, bạo lực, chiến tranh, và những điều tương tự. Đó sẽ là một bước tiến lớn hướng tới việc nhân đôi hạnh phúc của nhân loại, và giảm một nửa nỗi buồn của họ, nếu mọi người nam và người nữ đều đầy tình yêu thương theo Kinh Thánh.

3. Xin cho tôi trình bày, thứ ba, “tình yêu thương của Kinh Thánh đến từ đâu.”

Tình yêu thương, như tôi đã mô tả, chắc chắn không phải tự nhiên đối với con người. Theo tự nhiên, tất cả chúng ta đều ít nhiều ích kỷ, ganh tị, nóng tính, ác ý, có bản tính xấu và không tử tế. Chúng ta chỉ cần quan sát trẻ em, khi chúng được để mặc cho chính mình, để thấy bằng chứng của điều này. Hãy để các bé trai và bé gái lớn lên mà không có sự huấn luyện và giáo dục thích đáng, và bạn sẽ không thấy một em nào trong số chúng sở hữu tình yêu thương Cơ Đốc. Hãy ghi nhận cách một số em nghĩ đến chính mình trước tiên, và sự thoải mái và lợi ích của riêng mình! Hãy ghi nhận cách những em khác đầy kiêu ngạo, đam mê và tính khí xấu! Chúng ta có thể giải thích điều đó thế nào? Chỉ có một câu trả lời. Tấm lòng tự nhiên không biết gì về tình yêu thương thật.

Tình yêu thương của Kinh Thánh sẽ không bao giờ được tìm thấy ngoại trừ trong một tấm lòng được Đức Thánh Linh chuẩn bị. Nó là một cây non mềm yếu, và sẽ không bao giờ mọc ngoại trừ trong một loại đất duy nhất. Bạn cũng có thể mong đợi nho trên gai, hay vả trên cây tật lê, như mong tìm tình yêu thương khi tấm lòng không đúng đắn.

Tấm lòng trong đó tình yêu thương lớn lên là một tấm lòng đã được thay đổi, đã được đổi mới, và đã được biến đổi bởi Đức Thánh Linh. Hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời, mà A-đam đã đánh mất khi sa ngã, đã được khôi phục cho nó, dù sự khôi phục ấy có thể xuất hiện yếu ớt và không hoàn hảo đến đâu. Đó là việc “tham dự vào bản tính của Đức Chúa Trời” qua sự hiệp một với Đấng Christ và qua tư cách làm con của Đức Chúa Trời; và một trong những đặc điểm đầu tiên của bản tính ấy là tình yêu thương. (II Phi-e-rơ 1:4)

Một tấm lòng như thế bị cáo trách sâu xa về tội lỗi, ghét nó, trốn tránh nó, và chiến đấu với nó từ ngày này sang ngày khác. Và một trong những yếu tố chính của tội lỗi mà nó lao nhọc hằng ngày để chiến thắng là sự ích kỷ và sự thiếu tình yêu thương.

Một tấm lòng như thế ý thức sâu xa về món nợ to lớn của mình đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nó liên tục cảm thấy rằng nó nợ Ngài, Đấng đã chết vì chúng ta trên thập tự giá, mọi sự an ủi, hy vọng và bình an hiện tại của nó. Làm thế nào nó có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình? Nó có thể dâng gì cho Đấng Cứu Chuộc mình? Nếu nó không thể làm điều gì khác, nó cố gắng trở nên giống Ngài, bước đi trong dấu chân Ngài, và, như Ngài, đầy tình yêu thương. Việc “Đức Chúa Trời đã đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” là nguồn suối chắc chắn nhất của tình yêu thương Cơ Đốc. Tình yêu thương sẽ sinh ra tình yêu thương.

Tôi xin độc giả đặc biệt chú ý đến điểm này. Đó là một điểm rất quan trọng trong thời nay. Có nhiều người xưng mình ngưỡng mộ tình yêu thương, trong khi họ không quan tâm gì đến Cơ Đốc giáo sống động. Họ thích một số trái và kết quả của Phúc Âm, nhưng không thích cái rễ mà chỉ từ đó những trái ấy mới có thể mọc ra, hay các giáo lý mà chúng gắn liền không thể tách rời.

Hàng trăm người sẽ ca ngợi tình yêu thương mà lại ghét bị nói về sự hư hoại của con người, về huyết của Đấng Christ, và về công việc bề trong của Đức Thánh Linh. Nhiều bậc cha mẹ muốn con cái mình lớn lên không ích kỷ và có tính khí tốt, mà sẽ không vui lắm nếu ai đó thúc ép con cái họ về sự cần thiết của sự biến cải, và sự ăn năn, và đức tin.

Bây giờ tôi muốn phản đối quan niệm này, rằng bạn có thể có những trái của Cơ Đốc giáo mà không có những rễ — rằng bạn có thể tạo ra những tính cách Cơ Đốc mà không giảng dạy các giáo lý Cơ Đốc — rằng bạn có thể có tình yêu thương bền bỉ và lâu dài mà không có ân điển trong lòng.

Tôi thừa nhận, một cách rất tự do, rằng thỉnh thoảng người ta thấy một người dường như rất yêu thương và dễ mến, mà không có bất kỳ tôn giáo giáo lý đặc biệt nào. Nhưng những trường hợp như thế hiếm hoi và đáng chú ý đến mức, giống như những ngoại lệ, chúng chỉ chứng minh chân lý của quy tắc chung. Và thường, quá thường, có thể lo sợ rằng trong những trường hợp như thế, tình yêu thương bề ngoài chỉ là bề ngoài, và trong đời sống riêng tư thì hoàn toàn thất bại. Tôi tin chắc chắn rằng, theo quy tắc chung, bạn sẽ không tìm thấy tình yêu thương như Kinh Thánh mô tả, ngoại trừ trong mảnh đất của một tấm lòng được thấm nhuần trọn vẹn tôn giáo của Kinh Thánh. Thực hành thánh khiết sẽ không phát triển nếu không có giáo lý đúng đắn. Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau thì thật vô ích khi mong đợi có nó tách rời và riêng biệt.

Sự ảo tưởng mà tôi đang cố gắng chống lại được thúc đẩy tiến tới một mức độ tai hại nhất bởi đại đa số các tiểu thuyết, truyện lãng mạn và truyện hư cấu. Ai mà không biết rằng các nhân vật chính nam và nữ trong những tác phẩm này liên tục được mô tả như những mẫu mực của sự hoàn hảo? Họ luôn làm điều đúng, nói điều đúng, và thể hiện tính cách đúng! Họ luôn tử tế, và dễ mến, và không ích kỷ, và tha thứ! Thế nhưng bạn không bao giờ nghe một lời nào về tôn giáo của họ! Tóm lại, xét theo phần lớn các tác phẩm hư cấu, thì có thể có tôn giáo thực hành xuất sắc mà không cần giáo lý, có những trái của Đức Thánh Linh mà không cần ân điển của Đức Thánh Linh, và có tâm trí của Đấng Christ mà không cần hiệp một với Đấng Christ!

Nói tóm lại, đây là mối nguy lớn của việc đọc hầu hết các tiểu thuyết, truyện lãng mạn và tác phẩm hư cấu. Phần lớn chúng đưa ra một quan điểm sai lầm hoặc không đúng về bản chất con người. Chúng vẽ nên những người nam và người nữ mẫu mực của mình như họ phải nên, chứ không như họ thật sự là. Độc giả của những tác phẩm như thế bị lấp đầy tâm trí bằng những quan niệm sai lầm về thế gian là gì. Những quan niệm của họ về nhân loại trở nên viển vông và không thực tế. Họ liên tục tìm kiếm những người nam và người nữ như họ không bao giờ gặp, và mong đợi những điều họ không bao giờ tìm thấy.

Tôi xin nài xin độc giả của tôi, một lần cho tất cả, hãy rút ra những quan niệm của mình về bản tính con người từ Kinh Thánh, chứ không phải từ tiểu thuyết. Hãy ghi khắc điều này trong tâm trí: không thể có tình yêu thương chân thật nếu không có một tấm lòng được đổi mới bởi ân điển. Một mức độ nào đó của lòng tử tế, lịch sự, dễ mến, tính tình tốt, chắc chắn có thể thấy nơi nhiều người không có tôn giáo sống động. Nhưng cây tuyệt vời là tình yêu thương trong Kinh Thánh, trong tất cả sự đầy trọn và hoàn hảo của nó, sẽ không bao giờ được tìm thấy nếu không có sự hiệp một với Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh. Hãy dạy điều này cho con cái bạn, nếu bạn có con. Hãy nêu cao điều này trong các trường học, nếu bạn có liên hệ với trường học nào. Hãy tôn cao tình yêu thương. Hãy coi trọng tình yêu thương. Đừng nhường chỗ cho ai trong việc tôn vinh ân điển của lòng tử tế, tình yêu thương, tính tình tốt, lòng vị tha, tính khí ôn hòa. Nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng chỉ có một trường duy nhất mà những điều này có thể được học một cách thấu đáo, và đó là trường của Đấng Christ. Tình yêu thương thật đến từ trên cao. Tình yêu thương thật là trái của Thánh Linh. Ai muốn có nó phải ngồi dưới chân Đấng Christ và học nơi Ngài.

4. Cuối cùng, tôi xin chỉ ra vì sao tình yêu thương được gọi là ân điển “lớn nhất”

Lời của Phao-lô về chủ đề này rõ ràng và không thể lầm lẫn. Ông kết thúc chương tuyệt vời của mình về tình yêu thương như sau: “Nên bây giờ còn có ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương; nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương” (I Cô-rinh-tô 13:13).

Cách diễn đạt này rất đáng chú ý. Trong tất cả các tác giả của Tân Ước, chắc chắn không ai tôn cao “đức tin” bằng Phao-lô. Các thư tín gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti đầy dẫy những câu cho thấy tầm quan trọng lớn lao của đức tin. Nhờ đó tội nhân nắm lấy Đấng Christ và được cứu. Nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và được bình an với Đức Chúa Trời. Vậy mà ở đây, chính Phao-lô ấy nói về một điều còn lớn hơn cả đức tin nữa. Ông đặt trước mặt chúng ta ba ân điển hàng đầu của Cơ Đốc nhân, và đưa ra phán quyết sau đây về chúng, — “Điều trọng hơn là tình yêu thương.” Một câu như vậy từ một tác giả như vậy đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Chúng ta phải hiểu thế nào khi nghe nói tình yêu thương lớn hơn đức tin và sự trông cậy?

Chúng ta chớ hề cho rằng tình yêu thương có thể chuộc tội cho chúng ta, hay làm cho chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời. Không điều gì có thể làm điều đó cho chúng ta ngoài huyết của Đấng Christ, và không điều gì có thể cho chúng ta được hưởng phần trong huyết của Đấng Christ ngoài đức tin. Không biết điều này là sự dốt nát trái với Kinh Thánh. Chức năng xưng công chính và nối kết linh hồn với Đấng Christ thuộc về đức tin mà thôi. Tình yêu thương của chúng ta, và mọi ân điển khác của chúng ta, đều ít nhiều không hoàn hảo, và không thể đứng nổi trước sự đoán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã làm hết mọi điều, chúng ta vẫn là “đầy tớ vô ích” (Lu-ca 17:10).

Chúng ta chớ hề cho rằng tình yêu thương có thể tồn tại độc lập với đức tin. Phao-lô không có ý dựng một ân điển lên để cạnh tranh với ân điển kia. Ông không có ý rằng một người có thể có đức tin, một người khác có sự trông cậy, và một người khác nữa có tình yêu thương, và người tốt nhất trong số họ là người có tình yêu thương. Ba ân điển ấy được nối kết với nhau không thể tách rời. Nơi nào có đức tin, nơi đó luôn luôn sẽ có tình yêu thương; và nơi nào có tình yêu thương, nơi đó sẽ có đức tin. Mặt trời và ánh sáng, lửa và hơi nóng, băng và sự lạnh lẽo, không được hiệp một mật thiết hơn đức tin và tình yêu thương.

Những lý do khiến tình yêu thương được gọi là lớn nhất trong ba ân điển, đối với tôi, dường như rõ ràng và đơn giản. Tôi xin chỉ ra những lý do đó là gì.

(a) Tình yêu thương được gọi là ân điển lớn nhất vì đó là ân điển mà trong đó có “một sự giống nhau nào đó giữa tín đồ và Đức Chúa Trời của người ấy.” Đức Chúa Trời không cần đức tin. Ngài không lệ thuộc vào ai. Không có ai cao hơn Ngài để Ngài phải tin cậy. — Đức Chúa Trời không cần sự trông cậy. Đối với Ngài mọi sự đều chắc chắn, dù là quá khứ, hiện tại, hay tương lai. — Nhưng “Đức Chúa Trời là sự yêu thương:” và dân sự Ngài càng có nhiều tình yêu thương, họ càng giống Cha mình ở trên trời.

(b) Tình yêu thương, thêm nữa, được gọi là ân điển lớn nhất vì “nó hữu ích nhất cho người khác.” Đức tin và sự trông cậy, chắc chắn, dù quý báu đến đâu, cũng đặc biệt liên quan đến lợi ích riêng tư cá nhân của chính tín đồ. Đức tin hiệp linh hồn với Đấng Christ, đem lại sự bình an với Đức Chúa Trời, và mở đường lên thiên đàng. Sự trông cậy làm đầy linh hồn bằng sự trông đợi vui mừng về những điều sẽ đến, và, giữa bao nhiêu điều gây nản lòng của những sự thấy được, an ủi bằng những hình ảnh về những sự không thấy được. Nhưng tình yêu thương nổi bật là ân điển khiến một người trở nên hữu ích. Nó là nguồn mạch của những việc lành và những việc tử tế. Nó là gốc rễ của các công cuộc truyền giáo, các trường học, và các bệnh viện. Tình yêu thương khiến các sứ đồ sẵn lòng tiêu hao và bị tiêu hao vì các linh hồn. Tình yêu thương dấy lên những người làm việc cho Đấng Christ và giữ họ cứ làm việc. Tình yêu thương làm dịu những cuộc cãi vã, và chấm dứt sự tranh chấp, và theo nghĩa này “che đậy vô số tội lỗi” (I Phi-e-rơ 4:8). Tình yêu thương làm đẹp cho đức tin Cơ Đốc và giới thiệu nó với thế gian. Một người có thể có đức tin thật, và cảm nhận được nó, vậy mà đức tin của người ấy có thể vô hình đối với người khác. Nhưng tình yêu thương của một người không thể bị giấu kín.

(c) Tình yêu thương, cuối cùng, là ân điển lớn nhất vì đó là ân điển “tồn tại lâu dài nhất.” Thật ra, nó sẽ không bao giờ chết. Đức tin một ngày kia sẽ bị nuốt mất trong sự thấy tận mắt, và sự trông cậy trong sự chắc chắn. Chức năng của chúng sẽ trở nên vô ích vào buổi sáng của sự sống lại, và giống như những cuốn lịch cũ, chúng sẽ được để sang một bên. Nhưng tình yêu thương sẽ sống mãi qua những thời đại vô tận của cõi đời đời. Thiên đàng sẽ là nhà của tình yêu thương. Các cư dân của thiên đàng sẽ đầy dẫy tình yêu thương. Một cảm xúc chung sẽ ở trong mọi tấm lòng của họ và đó sẽ là tình yêu thương.

Tôi để phần này của chủ đề tại đây và chuyển sang phần kết luận. Về mỗi điểm trong ba điểm so sánh tôi vừa nêu, giữa tình yêu thương và các ân điển khác, sẽ dễ dàng để mở rộng thêm. Nhưng cả thời gian lẫn không gian đều không cho phép tôi làm như vậy. Nếu tôi đã nói đủ để giữ người ta khỏi những sai lầm về ý nghĩa đúng của “sự lớn nhất” của tình yêu thương, tôi mãn nguyện. Tình yêu thương, hãy luôn nhớ, không thể xưng công chính cho chúng ta và cất bỏ tội lỗi của chúng ta. Nó không phải là Đấng Christ, cũng không phải là đức tin. Nhưng tình yêu thương khiến chúng ta phần nào giống Đức Chúa Trời. Tình yêu thương có ích lợi lớn lao cho thế gian. Tình yêu thương sẽ sống và thịnh vượng khi công việc của đức tin đã xong. Chắc chắn, xét theo những khía cạnh này, tình yêu thương rất xứng đáng nhận lấy vương miện.

(1) Và bây giờ tôi xin hỏi mọi người mà bài viết này có thể đến tay một câu hỏi đơn giản. Tôi xin áp dụng toàn bộ chủ đề của bài viết này vào lương tâm bạn. Bạn có biết gì về ân điển mà tôi đã nói đến không? Bạn có tình yêu thương không?

Lời lẽ mạnh mẽ của Sứ đồ Phao-lô chắc chắn phải thuyết phục bạn rằng câu hỏi này không phải là câu hỏi nên bị gạt sang một bên cách nhẹ nhàng. Ân điển mà nếu không có nó, con người thánh khiết ấy có thể nói: “Tôi là không,” ân điển mà Chúa Giê-xu nói rõ ràng là dấu hiệu lớn của việc làm môn đồ Ngài, — một ân điển như vậy đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc của mọi người nghiêm túc về sự cứu rỗi linh hồn mình. Nó phải khiến người ấy suy nghĩ, — “Điều này ảnh hưởng đến tôi thế nào? Tôi có tình yêu thương không?”

Bạn có thể có một số hiểu biết về tôn giáo. Bạn biết sự khác biệt giữa giáo lý thật và giáo lý giả. Bạn có lẽ thậm chí có thể trích dẫn các câu Kinh Thánh và bênh vực những quan điểm mình giữ. Nhưng, hãy nhớ rằng sự hiểu biết khô khan, không sinh ra kết quả thực tiễn trong đời sống và tính khí, là một của cải vô ích. Lời của Sứ đồ rất rõ ràng: “Dầu tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức, mà không có tình yêu thương, thì tôi vẫn là không” (I Cô-rinh-tô 13:3).

Bạn có lẽ nghĩ mình có đức tin. Bạn tin cậy mình là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và yên nghỉ trong điều đó. Nhưng chắc chắn bạn nên nhớ rằng có một thứ đức tin của ma quỷ, hoàn toàn vô ích, và rằng đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là một “đức tin thể hiện qua tình yêu thương.” Chính khi Phao-lô nhớ đến “tình yêu thương” của người Tê-sa-lô-ni-ca, cũng như đức tin và sự trông cậy của họ, ông đã nói: “Chúng tôi biết rằng Ngài đã chọn anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4).

Hãy nhìn vào chính đời sống hằng ngày của bạn, cả ở nhà lẫn ở ngoài, và xem xét tình yêu thương của Kinh Thánh có vị trí nào trong đó. Tính khí của bạn thế nào? Cách bạn cư xử với mọi người xung quanh trong chính gia đình mình ra sao? Cách bạn nói năng thế nào, đặc biệt trong những lúc bực bội và bị khiêu khích? Lòng tốt của bạn ở đâu, sự lịch sự của bạn, sự kiên nhẫn của bạn, sự nhu mì của bạn, sự dịu dàng của bạn, sự khoan dung của bạn ở đâu? Những hành động yêu thương thực tiễn của bạn trong cách đối xử với người khác ở đâu? Bạn biết gì về tâm trí của Đấng “đi khắp nơi làm việc lành” — Đấng yêu thương mọi người, dù đặc biệt là các môn đồ Ngài, — Đấng lấy thiện trả ác, và lấy lòng tử tế trả sự thù ghét, và có một tấm lòng đủ rộng để cảm thông với mọi người?

Tôi tự hỏi, bạn sẽ làm gì ở thiên đàng, nếu bạn đến đó mà không có tình yêu thương? Bạn có thể có sự an ủi nào trong một ngôi nhà mà tình yêu thương là luật lệ, và tính ích kỷ cùng tính khí xấu hoàn toàn bị loại trừ? Vâng! Tôi e rằng thiên đàng sẽ không phải là nơi dành cho một người không có tình yêu thương và tính khí xấu! — Hãy lưu ý điều một cậu bé nhỏ nói một ngày kia: “Nếu ông nội lên thiên đàng, cháu hy vọng cháu và em cháu sẽ không lên đó.” “Sao cháu nói vậy?” người ta hỏi cậu. Cậu trả lời: “Nếu ông thấy chúng cháu ở đó, cháu chắc ông sẽ nói, như ông vẫn nói bây giờ, — ‘Mấy đứa nhỏ này làm gì ở đây? Hãy để chúng tránh ra.’ Ông không thích thấy chúng cháu trên đất, và cháu đoán ông cũng sẽ không thích thấy chúng cháu trên thiên đàng.”

Đừng cho mình yên nghỉ cho đến khi bạn biết được điều gì đó qua kinh nghiệm về tình yêu thương Cơ Đốc thật. Hãy đi và học nơi Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và xin Ngài dạy bạn cách yêu thương. Hãy cầu xin Chúa Giê-xu đặt Thánh Linh Ngài trong bạn, cất bỏ tấm lòng cũ, ban cho bạn một bản tính mới, khiến bạn biết được điều gì đó về tâm trí Ngài. Hãy kêu cầu Ngài đêm ngày xin ân điển, và đừng để Ngài yên nghỉ cho đến khi bạn cảm nhận được điều gì đó về những gì tôi đã mô tả trong bài viết này. Đời sống bạn thật sự sẽ hạnh phúc biết bao khi bạn thật sự hiểu “bước đi trong tình yêu thương.”

(2) Nhưng tôi không quên rằng tôi đang viết cho một số người không xa lạ với tình yêu thương của Kinh Thánh, và khao khát cảm nhận được nó nhiều hơn mỗi năm. Tôi sẽ cho bạn hai lời khuyên bảo đơn giản. Đó là, — “Hãy thực hành và dạy dỗ ân điển của tình yêu thương.”

Hãy thực hành tình yêu thương cách siêng năng. Đó là một trong những ân điển, hơn hết thảy, lớn lên nhờ sự luyện tập thường xuyên. Hãy cố gắng ngày càng nhiều hơn để đưa nó vào mọi chi tiết nhỏ của đời sống hằng ngày. Hãy canh giữ chính lưỡi và tính khí của bạn trong mọi giờ của ngày, — và đặc biệt trong cách bạn đối xử với con cái và những người thân gần gũi. Hãy nhớ phẩm chất của người đàn bà tài đức: “Miệng nàng nói cách khôn ngoan, và lưỡi nàng dạy dỗ cách nhân từ” (Châm Ngôn 31:26). Hãy nhớ lời của Phao-lô: “Hãy làm mọi sự trong tình yêu thương” (I Cô-rinh-tô 16:14). Tình yêu thương nên được thấy trong những việc nhỏ cũng như trong những việc lớn. Hãy nhớ, không kém phần quan trọng, lời của Phi-e-rơ: “Hãy yêu thương nhau tha thiết;” không phải một tình yêu thương chỉ vừa đủ là một ngọn lửa, mà là một ngọn lửa cháy bừng, sáng rực, mà mọi người xung quanh chúng ta đều có thể thấy. (I Phi-e-rơ 4:8) Có thể phải tốn công sức và khó nhọc để ghi nhớ những điều này. Có thể có ít sự khích lệ từ gương của người khác. Nhưng hãy kiên trì. Tình yêu thương như vậy đem lại phần thưởng của chính nó.

Cuối cùng, hãy dạy tình yêu thương cho người khác. Hãy nhấn mạnh điều đó hơn hết cho con cái, nếu bạn có con. Hãy nhắc nhở chúng thường xuyên rằng lòng tử tế, tính tình tốt, và tính khí tốt là một trong những bằng chứng đầu tiên mà Đấng Christ đòi hỏi nơi trẻ em. Nếu chúng không thể biết nhiều, hay giải thích các giáo lý, chúng có thể hiểu tình yêu thương. Tôn giáo của một đứa trẻ rất ít giá trị nếu nó chỉ gồm việc lặp lại các câu Kinh Thánh và các bài thánh ca. Dù hữu ích, chúng thường được học mà không suy nghĩ, được nhớ mà không có cảm xúc, được đọc lên mà không xem xét ý nghĩa của chúng, và bị lãng quên khi tuổi thơ qua đi. Bằng mọi cách hãy để trẻ em được dạy các câu Kinh Thánh và các bài thánh ca; nhưng đừng để sự dạy dỗ như vậy trở thành tất cả trong tôn giáo của chúng. Hãy dạy chúng giữ tính khí của mình, tử tế với nhau, không ích kỷ, tính tình tốt, sẵn lòng giúp đỡ, kiên nhẫn, dịu dàng, tha thứ. Hãy bảo chúng đừng bao giờ quên cho đến ngày chết, dù chúng sống lâu như Mê-tu-sê-la, rằng nếu không có tình yêu thương, Đức Thánh Linh nói: “chúng ta là không.” Hãy bảo chúng “trên hết mọi đức hạnh, hãy mặc lấy tình yêu thương, là mối dây liên kết tất cả lại trong sự hiệp một hoàn hảo” (Cô-lô-se 3:14).

Lòng Sốt Sắng Của Cơ Đốc Nhân

“Thật tốt khi có lòng sốt sắng, miễn là mục đích là tốt.” (Ga-la-ti 4:18)

Lòng sốt sắng là một chủ đề, giống như nhiều chủ đề khác trong tôn giáo, bị hiểu lầm một cách đáng buồn. Nhiều người sẽ xấu hổ nếu bị coi là Cơ Đốc nhân sốt sắng. Nhiều người sẵn sàng nói về những người sốt sắng điều mà Phê-tu đã nói về Phao-lô: “Hỡi Phao-lô, ngươi điên rồi!” ông la lên, “Sự học rộng của ngươi khiến ngươi điên loạn” (Công Vụ 26:24).

Nhưng lòng sốt sắng là một chủ đề mà không độc giả nào của Kinh Thánh có quyền bỏ qua. Nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc đức tin và thực hành của mình, chúng ta không thể quay lưng lại với chủ đề lòng sốt sắng. Chúng ta phải nhìn thẳng vào nó. Phao-lô nói gì với Tít? “Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm sạch cho mình Ngài một dân riêng, sốt sắng [hay nhiệt thành] làm việc lành” (Tít 2:14). Chúa Giê-xu nói gì với Hội Thánh Lao-đi-xê? “Hãy sốt sắng [hãy nhiệt thành], và ăn năn” (Khải Huyền 3:19).

Mục đích của tôi trong sứ điệp này là bênh vực cho lòng sốt sắng trong tôn giáo. Tôi tin chúng ta không nên sợ nó, mà ngược lại nên yêu mến và ngưỡng mộ nó. Tôi tin nó là một phước lành lớn lao cho thế gian và là nguồn gốc của vô số lợi ích cho nhân loại. Tôi muốn nhắc các Cơ Đốc nhân rằng “Người Sốt Sắng” là một tên được đặt cho một trong các Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và thuyết phục họ trở thành những người nam và người nữ sốt sắng.

Tôi xin mỗi người trong các bạn hãy chú ý lắng nghe tôi trong khi tôi nói với bạn đôi điều về lòng sốt sắng. Hãy nghe tôi vì chính bạn — vì thế gian — vì Hội Thánh của Đấng Christ của chúng ta. Hãy nghe tôi và nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ chỉ cho bạn thấy rằng “sốt sắng” là khôn ngoan.

1. Trước hết, tôi xin chỉ ra lòng sốt sắng là gì trong đức tin Cơ Đốc.

2. Thứ hai, tôi xin chỉ ra khi nào một người có thể được gọi một cách đúng đắn là “sốt sắng” trong đức tin Cơ Đốc.

3. Thứ ba, tôi xin chỉ ra vì sao làm một người sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc là một điều tốt.

1. Trước hết, tôi muốn chúng ta xem xét câu hỏi này. Lòng sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc là gì?

Lòng sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc là một khát khao cháy bỏng muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn Ngài, và làm vinh hiển Ngài trong thế gian bằng mọi cách có thể. Đó là một khát khao không tự nhiên đối với người nam hay người nữ. Đó là một khát khao mà Thánh Linh đặt trong lòng mọi tín đồ khi họ được cải đạo đến với Đấng Christ, tuy nhiên, một khát khao mà một số tín đồ cảm nhận mạnh mẽ hơn nhiều so với những người khác, đến nỗi chỉ một mình họ xứng đáng được gọi là những người nam và người nữ “sốt sắng”.

Khát khao này mạnh mẽ đến nỗi, khi nó thật sự ngự trị trong một người, nó thúc đẩy người ấy làm bất kỳ sự hy sinh nào — trải qua bất kỳ khó khăn nào — từ chối chính mình bất cứ điều gì — chịu khổ, làm việc, lao động, cực nhọc, tiêu hao chính mình và bị tiêu hao, và thậm chí chết — nếu chỉ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và tôn vinh Đấng Christ.

Một người sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc nổi bật là một người của một điều duy nhất. Nói rằng người ấy tha thiết, mạnh mẽ, không thỏa hiệp, tỉ mỉ, hết lòng, và sốt sắng trong tâm linh thì chưa đủ. Người ấy chỉ thấy một điều, chỉ quan tâm đến một điều, chỉ sống vì một điều, bị nuốt trọn trong một điều; và điều duy nhất đó là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Dù người ấy sống, hay dù người ấy chết — dù người ấy khỏe mạnh, hay dù người ấy đau ốm — dù người ấy giàu, hay dù người ấy nghèo — dù người ấy làm đẹp lòng người ta, hay dù người ấy gây vấp phạm — dù người ấy bị cho là khôn ngoan, hay dù người ấy bị cho là dại dột — dù người ấy bị cáo buộc, hay dù người ấy được khen ngợi — dù người ấy được vinh dự, hay dù người ấy bị hổ thẹn — đối với tất cả những điều này, người sốt sắng chẳng quan tâm gì cả. Người ấy có một niềm đam mê cho một điều duy nhất, và điều duy nhất đó là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nếu người ấy bị thiêu đốt ngay trong chính ngọn lửa đam mê của mình dành cho Đức Chúa Trời, người ấy không quan tâm — người ấy mãn nguyện. Người ấy cảm thấy rằng, giống như một cây nến, người ấy được tạo ra để cháy; và nếu người ấy bị thiêu đốt trong sự cháy, thì người ấy chỉ vừa làm xong công việc mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mình. Một người như vậy sẽ luôn tìm thấy một phạm vi cho lòng sốt sắng của mình. Nếu người ấy không thể làm việc, hay dâng tiền, hay một người nam không thể giảng dạy, thì người ấy sẽ kêu lên và than thở, và cầu nguyện. Vâng: nếu người ấy cực kỳ nghèo, nằm trên giường bệnh triền miên, người ấy sẽ làm cho hoạt động của tội lỗi xung quanh mình chậm lại đến mức dừng hẳn, bằng cách liên tục cầu thay chống lại nó. Nếu người ấy không thể chiến đấu trong thung lũng với Giô-suê, người ấy sẽ làm công việc của Môi-se, A-rôn, và Hu-rơ, trên đồi. (Xuất Hành Ký 17:9-13) Nếu người ấy bị cắt đứt khỏi việc tự mình làm việc, người ấy sẽ không để Chúa yên nghỉ cho đến khi sự giúp đỡ được dấy lên từ một nơi khác, và công việc được hoàn thành. Đây là điều tôi muốn nói khi tôi nói về lòng sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc.

Chúng ta đều biết thói quen của tâm trí khiến người ta trở nên vĩ đại trong thế gian này — khiến những người như Alexander Đại đế, hay Julius Caesar, hay Oliver Cromwell, hay Peter Đại đế, hay Napoleon trở nên như vậy. Chúng ta biết rằng với mọi lỗi lầm của họ, họ đều là những người của một điều duy nhất. Họ dấn thân vào một theo đuổi lớn lao duy nhất. Họ không quan tâm đến điều gì khác. Họ gạt mọi điều khác sang một bên. Họ coi mọi điều khác là hạng hai và có tầm quan trọng phụ thuộc, so với điều duy nhất mà họ đặt trước mắt mình mỗi ngày họ sống. Tôi nói rằng cùng một thói quen của tâm trí ấy, khi áp dụng vào sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ, trở thành lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân.

Chúng ta biết thói quen của tâm trí khiến người ta trở nên vĩ đại trong các ngành khoa học của thế gian này — khiến những người như Archimedes, hay Ngài Isaac Newton, hay Galileo, hay James Watt trở nên như vậy. Tất cả những người này đều là người của một điều duy nhất. Họ đem năng lực của tâm trí mình tập trung vào một điểm duy nhất. Họ không quan tâm đến điều gì khác. Và đây là bí quyết thành công của họ. Tôi nói rằng cùng một thói quen ấy, khi được dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, trở thành lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân.

Chúng ta biết thói quen của tâm trí khiến người ta trở nên giàu có, khiến người ta tích lũy những tài sản khổng lồ, và để lại hàng triệu phía sau. Những người chủ ngân hàng, thương nhân, và người buôn bán, đã để lại một danh tiếng phía sau, như những người đã thu được tài sản mênh mông và trở nên giàu có dù họ có thể sinh ra trong nghèo khó, là loại người nào? Họ đều là những người đã dấn thân hoàn toàn vào công việc kinh doanh của mình, và bỏ bê mọi điều khác vì công việc kinh doanh đó. Họ dành sự chú ý đầu tiên, những suy nghĩ đầu tiên, phần tốt nhất của thời gian, và phần tốt nhất của tâm trí mình, để thúc đẩy các giao dịch mà họ đang tham gia. Họ là những người của một điều duy nhất. Tấm lòng họ không bị chia sẻ. Họ dâng hiến chính mình, thân thể, linh hồn và tâm trí, cho công việc kinh doanh của mình. Họ dường như sống vì không điều gì khác. Tôi nói rằng nếu bạn hướng thói quen của tâm trí ấy vào sự phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, nó sẽ sinh ra lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân.

(a) Bây giờ thói quen của tâm trí này — lòng sốt sắng này — là đặc điểm của tất cả các Sứ đồ.

Hãy nhìn vào gương của Sứ đồ Phao-lô. Hãy nghe ông khi ông nói với các trưởng lão Ê-phê-sô lần cuối cùng: “Tôi chẳng kể mạng sống mình là quý, miễn sao tôi hoàn thành cuộc chạy đua và chức vụ mà Chúa Giê-xu đã giao cho tôi — chức vụ làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:24). Hãy nghe ông lần nữa, khi ông viết cho người Phi-líp: “Một điều tôi làm: tôi nhắm thẳng tới mục đích để đoạt được giải thưởng mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi hướng lên trời trong Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 3:13-14). Hãy xem ông từ ngày ông cải đạo, từ bỏ những triển vọng rực rỡ của mình — bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ — và đi ra giảng chính Chúa Giê-xu mà ông từng khinh thường. Hãy xem ông đi qua lại khắp thế gian từ thời điểm đó — qua sự bắt bớ — qua sự áp bức — qua sự chống đối — qua các nhà tù — qua xiềng xích — qua những hoạn nạn — qua những điều gần như cái chết, cho đến chính ngày ông đóng ấn đức tin mình bằng huyết và chết tại Rô-ma, một người tử đạo cho Phúc Âm mà ông đã rao giảng bấy lâu. Đây là lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật.

(b) Điều này một lần nữa là “đặc điểm của các Cơ Đốc nhân đầu tiên.”

Họ là những người “mà người ta khắp nơi đều nói chống lại” (Công Vụ 28:22). Họ bị buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hang và hầm của đất. Họ thường mất mọi sự trong thế gian vì cớ tôn giáo của mình. Họ thường chẳng được gì ngoài thập tự giá, sự bắt bớ, sự hổ thẹn, và sự sỉ nhục. Nhưng họ hiếm khi, rất hiếm khi, quay lui. Nếu họ không thể tranh luận, ít nhất họ có thể chịu khổ. Nếu họ không thể thuyết phục những người chống đối bằng lý lẽ, ít nhất họ có thể chết và chứng minh rằng chính họ rất nghiêm túc. Hãy nhìn Ignatius vui vẻ đi đến nơi ông sắp bị sư tử ăn thịt, và nói trong khi đi: “Bây giờ tôi mới bắt đầu làm môn đồ của Thầy tôi, Đấng Christ.” Hãy nghe Polycarp già trước mặt Quan Tổng đốc La Mã, nói cách dạn dĩ, khi được yêu cầu chối Đấng Christ: “Tôi đã phục vụ Đấng Christ tám mươi sáu năm và Ngài chưa bao giờ xúc phạm tôi trong bất cứ điều gì, vậy làm sao tôi có thể xúc phạm Vua của tôi?” Đây là lòng sốt sắng chân thật.

(c) Điều này một lần nữa là đặc điểm của Martin Luther. Ông dạn dĩ thách thức hệ thống phẩm trật quyền lực nhất mà thế gian từng thấy. Ông vạch trần những sự hư hoại của họ bằng một bàn tay không nao núng. Ông giảng lẽ thật bị bỏ quên lâu ngày về sự xưng công chính bởi đức tin, bất chấp những lời nguyền rủa và vạ tuyệt thông dồn dập đổ trên ông. Hãy xem ông biện hộ cho vụ việc của mình trước Hoàng đế, và một đám đông con cái của thế gian này. Hãy nghe ông nói — khi người ta đang thuyết phục ông đừng đi, và nhắc ông về số phận của John Huss: “Dù có một con quỷ dưới mỗi viên ngói trên mái của tòa nhà này, nhân danh Chúa tôi vẫn sẽ tiến bước.” Đây là lòng sốt sắng chân thật.

(d) Điều này một lần nữa là đặc điểm của các nhà Cải chánh Anh quốc của chúng ta. Bạn thấy điều đó nơi nhà Cải chánh đầu tiên của chúng ta, Wickliffe, khi ông ngồi dậy trên giường bệnh và nói với các Tu sĩ muốn ông rút lại mọi điều ông đã nói chống lại Giáo hoàng: “Tôi sẽ không chết, mà sẽ sống để tuyên bố sự gian ác của các Tu sĩ.”

Bạn thấy điều đó nơi Cranmer, chết tại giàn hỏa thiêu thay vì chối Phúc Âm của Đấng Christ, giơ bàn tay ấy ra để bị thiêu đốt trước tiên, bàn tay mà, trong một lúc yếu đuối, đã ký vào một lời rút lại, và nói trong khi giữ nó trong ngọn lửa: “Bàn tay không xứng đáng này!”

Bạn thấy điều đó nơi Latimer già, đứng dạn dĩ trên đống củi đang bén lửa của mình để bị thiêu, ở tuổi bảy mươi, và nói với Ridley: “Hãy can đảm, anh Ridley! Hôm nay chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến như vậy mà, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ bị dập tắt.” Đây là lòng sốt sắng.

(e) Điều này một lần nữa là đặc điểm của tất cả các nhà truyền giáo vĩ đại nhất. Bạn thấy điều đó nơi Tiến sĩ Judson, nơi Carey, nơi Morrison, nơi Schwartz, nơi Williams, nơi Brainerd, nơi Elliott. Bạn thấy điều đó không nơi đâu sáng rực hơn nơi Henry Martyn. Đây là một người đã đạt được những vinh dự học thuật cao nhất mà Cambridge có thể ban tặng. Dù ông chọn theo đuổi nghề nghiệp nào, ông cũng có những triển vọng thành công rực rỡ nhất. Ông quay lưng lại với tất cả. Ông chọn giảng Phúc Âm cho những người ngoại giáo nghèo khó, vô lý. Ông ra đi đến một ngôi mộ sớm, tại một xứ xa lạ. Ông nói khi ông đến đó và thấy tình trạng của dân chúng: “Tôi sẵn lòng bị xé thành từng mảnh, nếu tôi chỉ có thể nghe những tiếng nức nở của sự ăn năn — nếu tôi chỉ có thể thấy những đôi mắt của đức tin hướng về Đấng Cứu Chuộc!” Đây là lòng sốt sắng.

(f) Nhưng chúng ta hãy nhìn xa khỏi mọi gương mẫu thuộc về đất — và nhớ rằng lòng sốt sắng nổi bật là đặc điểm của chính Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Về Ngài, hàng trăm năm trước khi Ngài đến trên đất, đã được chép rằng Ngài “mặc lấy lòng sốt sắng như một chiếc áo choàng, và “lòng sốt sắng về nhà Cha đã thiêu đốt tôi.” Và chính lời Ngài là: “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta và hoàn thành công việc của Ngài.” (Thi Thiên 69:9; Ê-sai 59:17; Giăng 4:34).

Chúng ta sẽ bắt đầu từ đâu, nếu chúng ta cố gắng đưa ra những ví dụ về lòng sốt sắng của Ngài? Chúng ta sẽ kết thúc ở đâu, nếu chúng ta bắt đầu? Hãy theo dõi mọi tường thuật về đời sống Ngài trong bốn sách Phúc Âm. Hãy đọc mọi lịch sử về con người Ngài từ đầu chức vụ đến cuối. Chắc chắn nếu từng có một người hoàn toàn sốt sắng, đó là Gương mẫu lớn của chúng ta — Đầu của chúng ta — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta — Đấng Chăn Chiên lớn của đức tin chúng ta xưng nhận, Chúa Giê-xu Christ.

Nếu những điều này là đúng, chúng ta không chỉ nên cẩn thận đừng hạ thấp lòng sốt sắng, mà chúng ta cũng nên cẩn thận đừng cho phép lòng sốt sắng bị hạ thấp trước mặt chúng ta. Nó có thể bị hướng sai, và khi ấy nó trở thành một sự nguyền rủa — nhưng nó có thể được hướng đến những mục đích cao nhất và tốt nhất, và khi ấy nó là một phước lành lớn lao. Giống như lửa, nó là một trong những đầy tớ tốt nhất — nhưng, cũng giống như lửa, nếu không được hướng dẫn tốt, nó có thể là chủ nhân tồi tệ nhất. Đừng nghe những người nói về lòng sốt sắng như sự yếu đuối và cuồng nhiệt. Đừng nghe những người không thấy vẻ đẹp nào trong các công cuộc truyền giáo, cười nhạo mọi nỗ lực nhằm cải đạo các linh hồn — gọi các Tổ chức gửi Phúc Âm đến thế gian là vô ích — và coi các Hội Truyền giáo Thành phố, các chuyến Thăm viếng, và việc Giảng Ngoài Trời, chẳng là gì ngoài sự dại dột và cuồng tín. Hãy cẩn thận, kẻo khi tham gia vào một tiếng kêu như vậy, bạn kết án chính Chúa Giê-xu Christ. Hãy cẩn thận kẻo bạn nói chống lại Đấng đã “để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta nên bước theo dấu chân Ngài” (I Phi-e-rơ 2:21).

Vâng! Tôi e rằng có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, nếu họ đã sống vào những ngày Chúa của chúng ta và các Sứ đồ của Ngài bước đi trên đất, họ đã gọi Ngài và mọi môn đồ của Ngài là những kẻ sốt sắng quá khích và cuồng tín. Tôi e rằng có nhiều người có nhiều điểm chung với An-ne và Cai-phe — với Phi-lát và Hê-rốt — với Phê-tu và Ạt-ri-pa — với Phê-lít và Ga-li-ôn — hơn là với Phao-lô và Chúa Giê-xu Christ.

2. Bây giờ tôi chuyển sang điểm thứ hai của mình. Khi nào một người thật sự sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc?

Chưa từng có một ân điển nào mà Sa-tan không làm ra một bản giả mạo. Chưa từng có một đồng tiền nào được phát hành từ sở đúc mà những kẻ làm giả không lập tức đúc ra một thứ rất giống nó. Một trong những hành động tàn ác của Nero là trước hết khâu các Cơ Đốc nhân vào da thú hoang, rồi thả chó ra cắn xé họ. Một trong những mưu kế của Sa-tan là đặt những bản sao méo mó của các ân điển của tín đồ trước mắt người ta, và như vậy khiến các ân điển thật bị khinh thường. Không ân điển nào chịu khổ theo cách này nhiều như lòng sốt sắng. Có lẽ không ân điển nào có nhiều bản giả và bản mạo danh đến vậy. Vì vậy chúng ta phải dọn sạch mặt bằng khỏi mọi rác rưởi về câu hỏi này. Chúng ta phải tìm ra khi nào lòng sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc thật sự là tốt, và thật, và đến từ Đức Chúa Trời.

(1) Nếu lòng sốt sắng là thật, nó sẽ là một lòng sốt sắng theo sự hiểu biết. Nó không được là một lòng sốt sắng mù quáng, dốt nát. Nó phải là một nguyên tắc bình tĩnh, hợp lý, thông minh, có thể chỉ ra sự bảo đảm của Kinh Thánh cho mọi bước nó đi. Những người Do Thái chưa cải đạo đã có lòng sốt sắng. Phao-lô nói: “Tôi có thể làm chứng về họ rằng họ có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng của họ không dựa trên sự hiểu biết” (Rô-ma 10:2). Sau-lơ đã có lòng sốt sắng khi ông là một người Pha-ri-si bắt bớ. Chính ông nói, trong một trong những bài phát biểu của mình trước người Do Thái: “Tôi cũng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời y như bất kỳ ai trong các ông hôm nay” (Công Vụ 22:3). Ma-na-se đã có lòng sốt sắng trong những ngày ông là một kẻ thờ hình tượng. Người đó đã ném chính con cái mình vào lửa — đã dâng hoa quả của thân thể mình cho thần giả Mô-lóc để chuộc tội cho linh hồn mình — người đó đã có lòng sốt sắng. Gia-cơ và Giăng đã có lòng sốt sắng khi họ muốn gọi lửa xuống trên một làng của người Sa-ma-ri. Nhưng Chúa của chúng ta đã quở trách họ. Phi-e-rơ đã có lòng sốt sắng khi ông rút gươm và chém đứt tai của Man-chu. Nhưng ông hoàn toàn sai. Bonner và Gardiner đã có lòng sốt sắng khi họ thiêu Latimer và Cranmer. Họ không chân thành sao? Hãy công bằng với họ. Họ sốt sắng, dù là vì một tôn giáo giả.

Các thành viên của Tòa án Dị giáo Công giáo La Mã ở Tây Ban Nha đã có lòng sốt sắng khi họ tra tấn người ta, và xử tử họ bằng những cái chết khủng khiếp vì họ không chịu từ bỏ Phúc Âm. Vâng! họ diễu hành người nam và người nữ đến giàn hỏa thiêu trong đám rước long trọng và gọi đó là “Một Hành động của Đức tin,” và tin rằng họ đang phục vụ Đức Chúa Trời. Những người Ấn Độ giáo, từng nằm xuống trước cỗ xe của Juggernaut và để thân thể mình bị nghiền nát dưới bánh xe của nó: họ không có lòng sốt sắng sao? Những góa phụ của Ấn Độ, từng tự thiêu trên giàn hỏa tang của người chồng đã qua đời; những người Công giáo La Mã, đã bắt bớ đến chết người Waldenses và Albigenses, và ném người nam và người nữ từ vách đá xuống những tảng đá bên dưới vì họ là kẻ dị giáo; họ không có lòng sốt sắng sao? Người Saracen, người Thập tự chinh, người Dòng Tên, người Anabaptist ở Munster, tất cả họ không có lòng sốt sắng sao? Vâng! Vâng! Tôi không phủ nhận điều đó. Tất cả những nhóm này đều có lòng sốt sắng không còn nghi ngờ gì nữa. Tất cả họ đều sốt sắng. Tất cả họ đều rất nhiệt thành. Nhưng lòng sốt sắng của họ không phải là lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp thuận — nó không phải là một lòng sốt sắng dựa trên sự hiểu biết.

(2) Hơn nữa, nếu lòng sốt sắng là thật, nó sẽ là một lòng sốt sắng được sinh ra từ những động cơ chân thật.

Sự tinh vi của tấm lòng lớn đến nỗi người ta thường làm những việc đúng từ những động cơ sai. A-ma-xia và Giô-ách, các vua của Giu-đa, là những bằng chứng nổi bật về điều này. Cũng vậy, một người có thể có lòng sốt sắng về những điều tốt và đúng nhưng từ những động cơ hạng hai, chứ không phải từ khát khao làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và lòng sốt sắng như vậy chẳng có giá trị gì. Nó là bạc không tinh khiết. Nó hoàn toàn không đủ khi đặt trong cán cân của Đức Chúa Trời. Con người chỉ nhìn vào hành động: Đức Chúa Trời nhìn vào động cơ. Con người chỉ nghĩ đến số lượng công việc đã làm: Đức Chúa Trời xem xét tấm lòng của người làm.

Có một thứ gọi là lòng sốt sắng xuất phát từ tinh thần bè phái. Một người hoàn toàn có thể không mệt mỏi trong việc thúc đẩy lợi ích của chính Hội Thánh hay giáo phái của mình, vậy mà không có ân điển trong chính tấm lòng mình; sẵn sàng chết vì những quan điểm đặc thù của loại hình đức tin Cơ Đốc của mình, vậy mà không có tình yêu thương thật đối với Đấng Christ. Lòng sốt sắng của người Pha-ri-si là như vậy. Họ “đi khắp đất và biển để chinh phục một người cải đạo, và khi người ấy trở thành một người như vậy, họ khiến người ấy trở thành con của địa ngục gấp đôi chính họ” (Ma-thi-ơ 23:15). Lòng sốt sắng này không phải là thật.

Có một thứ gọi là lòng sốt sắng xuất phát từ tính ích kỷ thuần túy. Có những lúc việc sốt sắng trong đức tin Cơ Đốc của mình là điều có lợi cho người ta. Quyền lực và ảnh hưởng đôi khi được ban cho những người tin kính. Những điều tốt của thế gian đôi khi đạt được bằng cách khoác một chiếc áo choàng tôn giáo. Và mỗi khi trường hợp là như vậy, không thiếu lòng sốt sắng giả. Lòng sốt sắng của Giô-áp, khi ông phục vụ Đa-vít, là như vậy.

Có một thứ gọi là lòng sốt sắng xuất phát từ lòng yêu thích sự khen ngợi. Lòng sốt sắng của Giê-hu, khi ông đang dẹp bỏ sự thờ phượng Ba-anh, là như vậy. Hãy nhớ cách ông gặp Giô-na-đáp con trai của Rê-cáp, và nói: “Hãy đến với ta và xem lòng sốt sắng của ta đối với CHÚA” (II Các Vua 10:16). Lòng sốt sắng mà John Bunyan đề cập trong “Hành Trình của Người Hành Hương,” khi ông nói về một số người đã đi “vì sự khen ngợi” lên núi Si-ôn, là như vậy. Một số người sống nhờ sự khen ngợi của đồng loại. Họ thà có nó từ các Cơ Đốc nhân còn hơn không có gì cả.

Đó là một bằng chứng buồn và hạ mình về sự hư hoại của con người rằng không có mức độ từ bỏ chính mình và hy sinh chính mình nào mà người ta không thể đi đến từ những động cơ sai lầm. Không phải hễ một người “dâng thân thể mình để bị thiêu đốt,” hay “dâng của cải mình để nuôi người nghèo,” thì tôn giáo của người ấy là thật. Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng một người có thể làm điều này vậy mà không có tình yêu thương thật. (I Cô-rinh-tô 13:1, v.v.) Không phải hễ người ta đi vào nơi hoang dã và trở thành ẩn sĩ, thì họ biết sự từ bỏ chính mình thật là gì. Không phải hễ người ta tự giam mình trong các tu viện nam và tu viện nữ, hay trở thành “chị em của lòng bác ái” và “chị em của lòng thương xót,” thì họ biết sự đóng đinh xác thịt và sự hy sinh chính mình thật là gì trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này người ta có thể làm trên nguyên tắc sai. Họ có thể làm chúng từ những động cơ sai — để thỏa mãn một sự kiêu ngạo bí mật và lòng yêu thích danh tiếng — chứ không phải từ động cơ chân thật là lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tất cả lòng sốt sắng như vậy, hãy để chúng ta hiểu, đều là giả. Nó thuộc về đất, chứ không thuộc về trời.

(3) Hơn nữa, nếu lòng sốt sắng là thật, nó sẽ là một lòng sốt sắng về những điều theo tâm trí của Đức Chúa Trời, và được bảo đảm bởi những gương rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời.

Hãy lấy, ví dụ, loại lòng sốt sắng cao nhất và tốt nhất ấy — tôi muốn nói là lòng sốt sắng cho sự tăng trưởng của chính chúng ta trong sự thánh khiết cá nhân.

Lòng sốt sắng như vậy sẽ khiến một người liên tục cảm thấy rằng tội lỗi là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, và sự trở nên giống Đấng Christ là phước lành lớn nhất trong mọi phước lành. Nó sẽ khiến người ấy cảm thấy rằng không có điều gì không nên làm, để duy trì một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Nó sẽ khiến người ấy sẵn lòng chặt tay phải của mình, hay móc mắt phải của mình, hay làm bất kỳ sự hy sinh nào, nếu chỉ có thể đạt được một sự hiệp thông gần gũi hơn với Chúa Giê-xu. Đây chẳng phải chính là điều bạn thấy nơi Sứ đồ Phao-lô sao? Ông nói: “Tôi đánh thân thể mình và bắt nó phục, kẻo sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ — Tôi không coi mình đã nắm được nó rồi. Nhưng một điều tôi làm: Quên đi những điều ở phía sau và vươn tới những điều ở phía trước. Tôi nhắm thẳng tới mục đích” (I Cô-rinh-tô 9:27, Phi-líp 3:13-14).

Hãy lấy, như một ví dụ khác, lòng sốt sắng cho sự cứu rỗi các linh hồn.

Lòng sốt sắng như vậy sẽ khiến một người cháy bỏng với khát khao loại bỏ sự tối tăm bao phủ linh hồn của đám đông, và đem mọi người nam, người nữ, và trẻ em người ấy thấy đến sự hiểu biết về Phúc Âm. Đây chẳng phải là điều bạn thấy nơi Chúa Giê-xu sao? Người ta nói rằng Ngài không cho chính mình Ngài cũng không cho các môn đồ Ngài nhiều thời gian rảnh rỗi và có lúc họ thậm chí không có cơ hội ăn (Mác 6:31). Đây chẳng phải là điều bạn thấy nơi Sứ đồ Phao-lô sao? Ông nói: “Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách có thể tôi cứu được một số người” (I Cô-rinh-tô 9:22).

Hãy lấy, như một ví dụ khác nữa, lòng sốt sắng chống lại những thực hành gian ác.

Lòng sốt sắng như vậy sẽ khiến một người ghét mọi điều Đức Chúa Trời ghét, chẳng hạn như sự say sưa, chế độ nô lệ, hay việc giết trẻ sơ sinh, và khao khát quét sạch nó khỏi mặt đất. Nó sẽ khiến người ấy ghen tương cho danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và coi mọi điều cướp đi điều đó khỏi Ngài là một sự xúc phạm. Đây chẳng phải là điều bạn thấy nơi Phi-nê-a, con trai của Ê-lê-a-sa sao? Hay nơi Ê-xê-chia và Giô-si-a, khi họ loại bỏ sự thờ hình tượng trong xứ?

Hãy lấy, như một ví dụ khác, lòng sốt sắng cho việc duy trì các giáo lý của Phúc Âm.

Lòng sốt sắng như vậy sẽ khiến một người ghét sự dạy dỗ trái với Kinh Thánh, y như người ấy ghét tội lỗi. Nó sẽ khiến người ấy coi lỗi lầm tôn giáo là một bệnh dịch phải bị ngăn chặn, dù cái giá phải trả là gì. Nó sẽ khiến người ấy cẩn thận tỉ mỉ về mọi lời trong lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, kẻo bởi một sự bỏ sót nào đó toàn bộ Phúc Âm sẽ bị hư hỏng. Đây chẳng phải là điều bạn thấy nơi Phao-lô tại An-ti-ốt, khi ông đối mặt chống lại Phi-e-rơ và nói ông rõ ràng đã sai sao? (Ga-la-ti 2:11) Đây là những loại điều mà lòng sốt sắng thật được tạo thành. Lòng sốt sắng như vậy, hãy để chúng ta hiểu, là đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời.

(4) Hơn nữa, nếu lòng sốt sắng là thật, nó sẽ là một lòng sốt sắng được tiết chế bằng tình yêu thương.

Nó sẽ không phải là một lòng sốt sắng cay đắng. Nó sẽ không phải là một sự thù ghét dữ dội đối với người ta. Nó sẽ không phải là một lòng sốt sắng sẵn sàng cầm gươm và tấn công bằng vũ khí của thế gian. Vũ khí của lòng sốt sắng thật không thuộc về thế gian, mà thuộc về tâm linh. Lòng sốt sắng thật sẽ ghét tội lỗi, vậy mà yêu thương tội nhân. Lòng sốt sắng thật sẽ ghét dị giáo, vậy mà yêu thương người theo dị giáo. Lòng sốt sắng thật sẽ khao khát đập tan thần tượng, nhưng thương xót sâu xa kẻ thờ hình tượng. Lòng sốt sắng thật sẽ ghê tởm mọi loại gian ác, nhưng lao công làm điều tốt ngay cả cho kẻ tội lỗi đê hèn nhất.

Lòng sốt sắng thật sẽ cảnh báo như Phao-lô đã cảnh báo người Ga-la-ti vậy mà cảm nhận cách dịu dàng, như một vú nuôi hay một người mẹ đối với những đứa con lầm lạc. Nó sẽ vạch trần các giáo sư giả, như Chúa Giê-xu đã làm với các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vậy mà khóc cách dịu dàng như Chúa Giê-xu đã khóc trên Giê-ru-sa-lem khi Ngài đến gần nó lần cuối cùng. Lòng sốt sắng thật sẽ quyết đoán, như một bác sĩ phẫu thuật xử lý một chi thể bị bệnh; nhưng lòng sốt sắng thật sẽ dịu dàng, như một người đang băng bó vết thương của một người anh em. Lòng sốt sắng thật sẽ nói lẽ thật cách dạn dĩ, như Athanasius chống lại thế gian, và không quan tâm ai bị xúc phạm; nhưng lòng sốt sắng thật sẽ cố gắng, trong cách nói của mình, “nói lẽ thật trong tình yêu thương.”

(5) Hơn nữa, nếu lòng sốt sắng là thật, nó sẽ được kết hợp với một sự khiêm nhường sâu sắc.

Một người thật sự sốt sắng sẽ là người cuối cùng nhận ra sự lớn lao của những thành tựu của chính mình. Mọi điều người ấy là và làm đều thua kém vô cùng so với những khát vọng của chính mình, đến nỗi người ấy sẽ đầy dẫy ý thức về sự yếu đuối của bản thân và kinh ngạc khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại có thể làm việc qua mình chút nào. Giống như Môi-se, khi ông từ trên núi xuống, người ấy sẽ không biết rằng mặt mình đang chiếu sáng. Giống như những người công chính trong chương hai mươi lăm của Ma-thi-ơ, người ấy sẽ không biết đến những việc lành của chính mình. Tiến sĩ Buchanan là một người được mọi Hội Thánh ca ngợi. Ông là một trong những người đầu tiên đứng lên lo cho những người ngoại giáo đang hư mất. Ông đã thật sự cạn kiệt sức mình, cả thể xác lẫn tâm trí, trong việc lao khổ để đánh thức những Cơ Đốc nhân đang ngủ mê hầu thấy được tầm quan trọng của các công cuộc truyền giáo. Thế nhưng ông nói trong một lá thư của mình: “Tôi không biết rằng tôi đã bao giờ có điều mà các Cơ Đốc nhân gọi là lòng sốt sắng hay chưa.” Whitefield là một trong những nhà giảng Phúc Âm sốt sắng nhất mà thế gian từng chứng kiến. Nóng cháy trong tâm linh, luôn sẵn sàng dù gặp thời hay không, ông là một ngọn đèn đang cháy và chiếu sáng, và đã đưa hàng ngàn người trở về cùng Đức Chúa Trời. Thế nhưng sau khi giảng dạy ba mươi năm, ông nói: “Lạy Chúa, xin giúp con bắt đầu biết bắt đầu.”

M'Cheyne là một trong những phước hạnh lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho Hội Thánh ở Scotland. Ông là một mục sư khao khát vô cùng sự cứu rỗi của các linh hồn. Ít người nào từng làm được nhiều điều tốt lành như ông, dù ông qua đời ở tuổi hai mươi chín. Thế nhưng ông nói trong một lá thư của mình: “Không ai ngoài Đức Chúa Trời biết được trong lòng tôi có một vực thẳm bại hoại sâu đến dường nào. Thật hoàn toàn kỳ diệu khi Đức Chúa Trời lại có thể ban phước cho một chức vụ như thế.” Chúng ta có thể hết sức chắc chắn rằng hễ ở đâu có sự tự phụ, ở đó có rất ít lòng sốt sắng thật.

Tôi xin tất cả quý vị đặc biệt ghi nhớ phần mô tả về lòng sốt sắng thật mà tôi vừa trình bày. Lòng sốt sắng theo tri thức—lòng sốt sắng xuất phát từ những động cơ đúng đắn—lòng sốt sắng được các gương mẫu trong Kinh Thánh bảo đảm—lòng sốt sắng được tiết chế bằng tình yêu thương—lòng sốt sắng đi kèm với sự hạ mình sâu sắc—đây là lòng sốt sắng thật, chân chính—đây là loại sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Quý vị và tôi không bao giờ cần phải sợ có quá nhiều lòng sốt sắng như thế.

Tôi xin quý vị ghi nhớ phần mô tả đó vì thời đại chúng ta đang sống. Hãy coi chừng việc cho rằng chỉ sự thành tâm thôi cũng có thể tạo nên lòng sốt sắng thật—rằng lòng nhiệt thành, dù vô minh đến đâu, cũng làm cho một người trở thành một Cơ Đốc nhân thật sự sốt sắng trước mặt Đức Chúa Trời. Trong những ngày này có một thế hệ biến điều mà họ gọi là “sự nghiêm túc” trong Cơ Đốc giáo thành thần tượng. Những người này sẽ không cho phép người ta tìm thấy lỗi nào ở một người nghiêm túc. Dù quan điểm thần học của người ấy ra sao—nếu người ấy là một người nghiêm túc, thế là đủ đối với những người này, và chúng ta không nên đòi hỏi gì hơn. Họ bảo quý vị rằng chúng ta nên bỏ qua những điểm nhỏ nhặt của giáo lý và bất kỳ câu hỏi nào về từ ngữ và danh xưng mà các Cơ Đốc nhân không đồng ý với nhau. Người ấy có phải là một người nghiêm túc không? Nếu phải, chúng ta nên thỏa lòng. Sự nghiêm túc trong mắt họ che phủ rất nhiều tội lỗi. Tôi long trọng cảnh báo quý vị hãy coi chừng học thuyết đáng ngờ này. Nhân danh Phúc Âm, và nhân danh Kinh Thánh, tôi lên tiếng phản đối lý thuyết cho rằng chỉ sự nghiêm túc thôi cũng có thể làm cho một người trở thành người thật sự sốt sắng và thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời.

Những kẻ tôn sùng sự nghiêm túc này muốn chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một tiêu chuẩn về chân lý và sai lầm, hoặc rằng tiêu chuẩn thật, là Kinh Thánh, lại mơ hồ đến nỗi không ai có thể tìm ra chân lý là gì chỉ bằng cách đọc Kinh Thánh. Họ khinh miệt Lời, Lời được viết ra, và vì vậy họ chắc chắn phải sai.

Những kẻ tôn sùng sự nghiêm túc này muốn chúng ta lên án mọi chứng nhân cho chân lý, và mọi đối thủ của sự dạy dỗ sai lầm từ thời Chúa Giê-xu cho đến ngày nay. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều nghiêm túc, thế nhưng Chúa chúng ta đã chống đối họ. Và chúng ta có dám ngay cả gợi ý rằng lẽ ra họ phải được để yên không? Nữ hoàng Mary nghiêm túc trong việc khôi phục tôn giáo Công giáo La Mã và cố gắng đè bẹp đạo Tin Lành, thế nhưng những anh em tin kính, những người tin Đấng Christ trong chân lý và sự nghiêm túc, đã chống đối bà đến chết. Và chúng ta có dám nói rằng vì cả hai phía đều “nghiêm túc” nên cả hai đều đúng không? Những kẻ thờ ma quỷ và thờ thần tượng ngày nay đều nghiêm túc, thế nhưng các giáo sĩ của chúng ta lao khổ để phơi bày những sai lầm của họ. Và chúng ta có dám nói rằng sự nghiêm túc sẽ đưa họ lên thiên đàng, và rằng các giáo sĩ đến với người ngoại giáo và người Công giáo La Mã nên ở nhà không? Chúng ta thật sự sẽ thừa nhận rằng Kinh Thánh không cho chúng ta thấy chân lý là gì sao? Chúng ta thật sự sẽ đặt một điều mơ hồ gọi là sự nghiêm túc vào chỗ của Đấng Christ và quả quyết rằng không người nghiêm túc nào có thể sai sao? Đức Chúa Trời cấm chúng ta nhường chỗ cho một học thuyết như thế! Tôi rùng mình kinh hãi trước một nền thần học như vậy. Tôi long trọng cảnh báo mọi người hãy coi chừng bị nó cuốn đi vì nó phổ biến và hết sức quyến rũ trong thời đại này. Hãy coi chừng nó, vì nó chỉ là một hình thức mới của một sai lầm cũ—sai lầm cũ nói rằng một người không thể sai nếu sống một đời sống nghiêm túc và công chính.

Hãy ngưỡng mộ lòng sốt sắng. Hãy tìm kiếm lòng sốt sắng. Hãy khích lệ lòng sốt sắng. Nhưng hãy xem xét để lòng sốt sắng của chính quý vị là thật. Hãy xem xét để lòng sốt sắng mà quý vị ngưỡng mộ nơi người khác là lòng sốt sắng dựa trên tri thức—lòng sốt sắng xuất phát từ những động cơ đúng đắn—lòng sốt sắng có thể đưa ra chương và câu trong Kinh Thánh làm nền tảng cho mình. Bất kỳ lòng sốt sắng nào khác ngoài điều này đều chỉ là một ngọn lửa lừa dối. Nó không được Đức Thánh Linh thắp lên.

3. Giờ đây tôi chuyển sang điểm thứ ba của mình. Để tôi cho thấy vì sao một người sốt sắng là điều tốt

Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho người nam và người nữ một điều răn nào mà việc tuân giữ lại không có lợi cho họ. Ngài không bao giờ ban cho dân tin kính của Ngài một sự dạy dỗ nào mà dân Ngài lại không thấy hạnh phúc cao nhất khi làm theo. Điều này đúng với mọi chỉ dẫn về phẩm tính của Cơ Đốc nhân. Có lẽ điều này đặc biệt đúng trong trường hợp lòng sốt sắng.

(a) Lòng sốt sắng tốt cho linh hồn của một Cơ Đốc nhân

Chúng ta đều biết rằng vận động tốt cho sức khỏe, và việc vận động đều đặn các cơ bắp và chân tay của chúng ta thúc đẩy sự thoải mái của thân thể, và gia tăng sức mạnh thân thể. Không ai hưởng được niềm vui trong Đấng Christ nhiều như những người luôn sốt sắng vì vinh quang của Ngài, cẩn thận về cách ăn ở của chính mình, nhạy cảm với lương tâm của chính mình, đầy lòng quan tâm về linh hồn của người khác, và luôn tỉnh thức, làm việc, lao khổ, và gắng sức để mở rộng sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ trên đất. Những người nam và người nữ như thế sống trong ánh sáng trọn vẹn của mặt trời, và vì vậy lòng họ luôn ấm áp. Những người nam và người nữ như thế tưới cho người khác và vì vậy chính họ cũng được tưới. Lòng họ như một khu vườn được sương của Đức Thánh Linh làm tươi mát mỗi ngày. Họ tôn kính Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời tôn kính họ.

Tôi muốn chắc chắn rằng mọi người hiểu điều tôi đang nói. Tôi không muốn tỏ ra nói một cách thiếu suy nghĩ về bất kỳ tín hữu nào. Tôi biết rằng “Chúa vui thích nơi dân sự Ngài” (Thi Thiên 149:4). Không có một người nào, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất—từ đứa trẻ nhỏ nhất trong vương quốc của Đức Chúa Trời, đến chiến sĩ già nhất trong trận chiến chống lại Sa-tan—không có một người nào mà Chúa Giê-xu Christ không lấy làm vui thích lớn. Tất cả chúng ta đều là con cái Ngài—và dù một số người trong chúng ta có yếu đuối và mỏng manh đến đâu, như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy. (Thi Thiên 103:13). Tất cả chúng ta đều là những cây Ngài đã trồng; và dù nhiều người trong chúng ta là những cây ngoại lai nghèo nàn, yếu ớt, khó mà sống nổi trong đất lạ—thế nhưng như người làm vườn yêu mến những gì tay mình đã vun trồng, thì Chúa Giê-xu cũng yêu thương những tội nhân nghèo khổ tin cậy nơi Ngài như vậy. Nhưng trong khi nói điều này, tôi cũng tin rằng Chúa đặc biệt vui thích nơi những người sốt sắng vì Ngài, nơi những người dâng thân thể, linh hồn, và tâm linh mình để mở rộng vinh quang của Ngài trong thế gian này. Với họ, Ngài bày tỏ chính mình theo một cách khác với những người khác. Với họ, Ngài cho thấy những điều mà người khác không bao giờ thấy. Ngài ban phước cho công việc của tay họ. Ngài ban cho họ sự thỏa lòng thuộc linh mà người khác chỉ mới nghe nói đến. Họ là những người hợp lòng Ngài, vì họ là những người giống Ngài hơn những người khác. Không ai có niềm vui và sự bình an trong đức tin như thế—không ai có sự thỏa lòng rõ rệt như thế trong Cơ Đốc giáo của mình—không ai có nhiều thiên đàng trên đất như thế—không ai thấy và cảm nhận nhiều về lòng thương xót của Phúc Âm như những Cơ Đốc nhân sốt sắng, nghiêm túc, tận hiến. Vì lợi ích của linh hồn chính chúng ta, nếu không vì lý do nào khác, thì sốt sắng là điều tốt, sốt sắng thật nhiều trong Cơ Đốc giáo của chúng ta là điều tốt.

(b) Cũng như lòng sốt sắng tốt cho chúng ta cách cá nhân, nó cũng tốt, theo nghĩa chung, cho Hội Thánh xưng nhận đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta

Không gì hiệu quả trong việc giữ cho Cơ Đốc giáo thật sống động bằng men của những Cơ Đốc nhân sốt sắng rải rác khắp Hội Thánh. Như muối, họ ngăn cả thân thể khỏi rơi vào tình trạng mục nát. Không ai ngoài những người thuộc loại này có thể làm sống lại những Hội Thánh sắp chết. Không thể nào đánh giá quá cao món nợ mà mọi Cơ Đốc nhân mắc với lòng sốt sắng. Sai lầm lớn nhất mà các nhà lãnh đạo của một Hội Thánh có thể phạm là xua đuổi những người sốt sắng ra khỏi hội chúng của mình. Làm như vậy, họ làm cạn nguồn huyết mạch sự sống của hệ thống, và thúc đẩy sự suy tàn và sự chết của Hội Thánh.

Đức Chúa Trời vui thích tôn kính lòng sốt sắng. Hãy nhìn qua danh sách những Cơ Đốc nhân đã được Đức Chúa Trời dùng một cách mạnh mẽ nhất. Ai là những người đã để lại những dấu ấn sâu đậm và không thể xóa nhòa nhất trên Hội Thánh thời đại mình? Ai là những người mà Đức Chúa Trời thường tôn kính để xây dựng các tường thành của Si-ôn Ngài, và cũng để chiến đấu với kẻ thù tại cổng thành? Ngài không dùng những người có học thức và tài năng văn chương dễ dàng như Ngài dùng những người có lòng sốt sắng.

Latimer không phải là một học giả uyên thâm như Cranmer hay Ridley. Ông không thể trích dẫn thuộc lòng về Hội Thánh đầu tiên như họ. Ông từ chối bị lôi kéo vào những cuộc tranh luận về lịch sử Hội Thánh. Ông bám chặt vào Kinh Thánh của mình. Thế nhưng rõ ràng không nhà cải chánh người Anh nào để lại ấn tượng lâu dài trên quốc gia như ông Latimer già nua đã làm. Và lý do là gì? Lòng sốt sắng đơn sơ của ông.

Baxter, người Thanh giáo, không ngang bằng một số người đương thời về các ân tứ trí tuệ. Ông hoàn toàn không thể sánh ngang Manton hay Owen. Thế nhưng ít người nào có lẽ đã gây ảnh hưởng rộng rãi như vậy trên thế hệ mà ông sống. Và lý do là gì? Lòng sốt sắng cháy bỏng của ông.

Whitefield, và Wesley, và Berridge, và Venn đều thua kém Butler và Watson về thành tựu trí tuệ. Nhưng họ đã tạo ra những tác động trên dân chúng của xứ này mà năm mươi Butler và Watson có lẽ không bao giờ tạo ra được. Họ đã cứu Hội Thánh Anh giáo khỏi sự sụp đổ. Và một bí mật trong quyền năng của họ là gì? Lòng sốt sắng của họ.

Những người này đã đứng ở tuyến đầu tại các bước ngoặt trong lịch sử của Hội Thánh. Họ vẫn không nao núng trong những cơn bão chống đối và bắt bớ. Có thể nói rằng:

—Họ không sợ đứng một mình.

—Họ không bận tâm nếu động cơ của mình bị hiểu sai.

—Họ coi mọi sự là mất vì cớ chân lý.

—Mỗi người trong số họ nổi bật là người của một điều duy nhất: và điều duy nhất ấy là làm tiến triển vinh quang của Đức Chúa Trời, và công bố chân lý của Ngài trong thế gian.

—Họ đều bốc cháy, và vì vậy họ thắp sáng người khác.

—Họ hoàn toàn tỉnh thức, và vì vậy họ đánh thức người khác.

—Họ luôn làm việc, và vì vậy họ làm người khác hổ thẹn mà cũng làm việc.

—Họ đến với người ta như Môi-se từ trên núi xuống—họ chiếu sáng như thể họ đã ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

—Họ mang theo mình, ở khắp nơi họ bước đi trong thế gian, một điều gì đó thuộc bầu không khí và hương vị của chính thiên đàng.

Có một nghĩa mà người ta có thể nói rằng lòng sốt sắng có tính lây lan. Không gì hữu ích hơn cho những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bằng việc nhìn thấy một Cơ Đốc nhân thật, sống động, một người của Đức Chúa Trời hoàn toàn sốt sắng. Họ có thể nói lời chê trách người ấy—họ có thể phê bình người ấy—họ có thể soi mói cách cư xử của người ấy—họ có thể nhìn người ấy với sự nghi ngờ—họ có thể không hiểu người ấy hơn người ta hiểu một hiện tượng mới trên trời khi nó xuất hiện; nhưng dần dần, nhẹ đến mức hầu như không nhận thấy được, một người sốt sắng làm điều tốt cho họ. Người ấy mở mắt họ. Người ấy làm cho họ cảm thấy sự thờ ơ của chính mình. Người ấy làm cho sự tối tăm lớn lao của chính họ trở nên rõ ràng. Người ấy buộc họ phải thấy sự trống rỗng của chính mình. Người ấy buộc họ phải suy nghĩ, dù họ thích hay không—Chúng ta đang làm gì? Chúng ta chẳng tốt hơn một thứ cây cỏ mọc lên từ đất sao?

Có thể là một sự thật buồn rằng một tội nhân hủy hoại nhiều người tốt; nhưng cũng là một sự thật phước hạnh rằng một Cơ Đốc nhân sốt sắng có thể làm nhiều điều tốt. Phải: một người sốt sắng duy nhất trong một thị trấn—một người sốt sắng trong một hội chúng—một người sốt sắng trong một hội đoàn—một người sốt sắng trong một gia đình, có thể là một phước hạnh lớn.

Một người như thế khởi xướng được bao nhiêu chức vụ hữu ích! Người ấy thường khơi dậy biết bao hoạt động Cơ Đốc mà nếu không thì đã nằm im lìm! Người ấy mở ra bao nhiêu nguồn suối mà nếu không thì đã bị bịt kín! Quả thật có một mỏ chân lý sâu sắc trong những lời ấy của Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô: “Lòng sốt sắng của anh em đã khích lệ phần lớn họ hành động.” (II Cô-rinh-tô 9:2).

(c) Nhưng, cũng như lòng sốt sắng tốt cho Hội Thánh và cho các cá nhân, thì lòng sốt sắng cũng tốt cho thế gian

Công cuộc truyền giáo sẽ ở đâu nếu không có lòng sốt sắng? Các Hội Truyền giáo Thành phố và Hội Truyền giáo Trường học của chúng ta sẽ ở đâu nếu không có lòng sốt sắng? Chương trình truyền bá Phúc Âm của chúng ta sẽ ở đâu nếu không có lòng sốt sắng? Không có lòng sốt sắng, ai sẽ sẵn lòng đi nhổ tận gốc tội lỗi và sự vô minh, và tìm đến những nơi tối tăm của trái đất, và cứu lấy những linh hồn nghèo khổ hư mất? Tất cả những công cụ vinh hiển này cho điều tốt sẽ ở đâu nếu không có lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân? Lòng sốt sắng đã gọi nhiều cơ quan trong số này ra đời, và lòng sốt sắng giữ chúng hoạt động khi chúng đã bắt đầu. Lòng sốt sắng tập hợp một vài người bị khinh miệt, và làm cho họ thành hạt nhân của nhiều chức vụ đầy quyền năng. Lòng sốt sắng ngăn người ta trở nên lười biếng và buồn ngủ khi chức vụ lớn mạnh và bắt đầu được thế gian ưu đãi. Lòng sốt sắng dấy lên những người ra đi, đặt mạng sống mình trong tay. Lòng sốt sắng cung cấp những người thay thế họ khi mạng sống của họ bị lấy đi và họ trở về nhà thiên đàng.

Sẽ ra sao với những đám đông vô minh chen chúc trên các đường phố và ngõ hẻm của những thành phố quá đông đúc của chúng ta nếu không có lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân? Các chính phủ không thể làm gì với họ: họ không thể ban hành những luật lệ đối đầu được với điều ác. Đại đa số Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin không có mắt để thấy điều đó: như thầy tế lễ và người Lê-vi, họ đi qua phía bên kia. Nhưng lòng sốt sắng có mắt để thấy, và có lòng để cảm, và có đầu để hoạch định, và có lưỡi để nài xin, và có tay để làm việc, và có chân để đi, hầu cứu những linh hồn nghèo khổ và nâng họ lên khỏi tình trạng sa ngã của mình.

Lòng sốt sắng không đứng trầm ngâm về những khó khăn, mà chỉ đơn giản nói: “Đây là một số linh hồn đang hư mất, và chúng ta sẽ làm một điều gì đó.” Lòng sốt sắng không lùi lại vì kẻ thù đang đứng chắn đường: nó nhìn qua đầu họ, như Môi-se đứng trên đỉnh Phích-ga, và nói: “Chúng ta sẽ chiếm lấy xứ.” Lòng sốt sắng không chờ quân tiếp viện và trì hoãn cho đến khi những việc tốt trở nên hợp thời: nó tiến lên như một người bị bỏ rơi, và tin rằng cuối cùng người khác sẽ đi theo. Phải, thế gian biết rất ít về món nợ nó mắc với lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân. Nó đã kiềm chế biết bao tội ác! Nó đã ngăn chặn biết bao sự bất tuân! Nó đã làm dịu biết bao bất mãn công cộng! Nó đã tạo ra biết bao sự vâng phục luật pháp và yêu mến trật tự! Nó đã cứu biết bao linh hồn! Phải! và tôi tin rằng chúng ta biết rất ít về những gì có thể thành tựu nếu mọi Cơ Đốc nhân đều là người sốt sắng! Biết bao nhiêu nếu nhiều mục sư sốt sắng hơn! Biết bao nhiêu nếu nhiều tín hữu bình thường sốt sắng hơn! Ôi, vì cớ thế gian, cũng như vì chính quý vị, hãy quyết tâm, làm việc, gắng sức để trở thành một Cơ Đốc nhân sốt sắng!

Mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân hãy coi chừng việc dập tắt lòng sốt sắng. Hãy tìm kiếm nó. Hãy nuôi dưỡng nó. Hãy cố gắng làm lớn lên ngọn lửa trong lòng chính quý vị, và trong lòng người khác, nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ ngăn chặn nó. Hãy coi chừng tạt nước lạnh vào những linh hồn sốt sắng, mỗi khi quý vị gặp họ. Hãy coi chừng bóp nghẹt trong trứng nước ân tứ quý báu này khi nó mới nhú lên. Nếu quý vị là cha mẹ, hãy coi chừng dập tắt nó trong con cái mình. Nếu quý vị là chồng, hãy coi chừng ngăn chặn nó trong vợ mình. Nếu quý vị là anh em, hãy coi chừng kiềm chế nó trong các chị em mình—và nếu quý vị là mục sư, hãy coi chừng kiềm chế nó trong các thành viên của hội chúng mình. Nó là một chồi non do chính thiên đàng trồng. Hãy coi chừng nghiền nát nó, vì cớ Đấng Christ.

Lòng sốt sắng có thể mắc sai lầm. Lòng sốt sắng có thể cần được hướng dẫn. Lòng sốt sắng có thể thiếu sự hướng dẫn, kiểm soát, và khuyên bảo. Như những con voi trên các chiến trường thời xưa, đôi khi nó có thể làm tổn thương phe của chính mình. Nhưng lòng sốt sắng không cần bị kiềm chế trong một thế gian khốn khổ, lạnh lẽo, bại hoại, đáng thương như thế này. Lòng sốt sắng, như John Knox phá đổ các tu viện ở Scotland, có thể làm tổn thương cảm xúc của những Cơ Đốc nhân hẹp hòi và buồn ngủ. Nó có thể xúc phạm những thành kiến của những người theo tôn giáo cổ hủ ghét mọi điều mới, và (như những người muốn lính và thủy thủ tiếp tục để tóc đuôi sam) ghét cay ghét đắng mọi sự thay đổi. Nhưng cuối cùng lòng sốt sắng sẽ được minh chứng bởi kết quả của nó. Lòng sốt sắng, như John Knox, về lâu dài sẽ làm điều tốt vô cùng nhiều hơn điều hại. Ít có nguy cơ nào về việc có quá nhiều lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Xin Đức Chúa Trời tha thứ cho những người nghĩ rằng có nguy cơ ấy! Quý vị biết rất ít về bản chất con người. Quý vị quên rằng bệnh tật lây lan nhiều hơn sức khỏe, và rằng bị cảm lạnh thì dễ hơn nhiều so với truyền hơi ấm.

Hãy tin chắc điều này, Hội Thánh hiếm khi cần một dây cương, nhưng thường cần một cái thúc ngựa. Hội Thánh hiếm khi cần bị kiềm chế; Hội Thánh thường cần được thúc giục tiến lên.

Và giờ đây, để kết luận, để tôi cố gắng áp dụng chủ đề này vào lương tâm của mỗi người trong quý vị.

Đây là một chủ đề cảnh báo, một chủ đề thức tỉnh, một chủ đề khích lệ, tùy theo tình trạng của lòng chúng ta. Tôi hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ ban cho mỗi độc giả phần của mình.

(1) Trước hết, để tôi đưa ra một lời cảnh báo cho tất cả những người ngồi trong các nhà thờ mà vẫn chưa xưng nhận rõ ràng mình là Cơ Đốc nhân

Tôi e rằng có hàng triệu người ở trong tình trạng này. Nếu quý vị là một trong số đó, chủ đề trước mặt quý vị đầy lời cảnh báo long trọng. Ôi, ước gì Chúa trong sự thương xót khiến lòng quý vị sẵn sàng tiếp nhận nó!

Vậy tôi xin hỏi quý vị, với tất cả tình yêu thương, lòng sốt sắng của quý vị trong Cơ Đốc giáo ở đâu? Với Kinh Thánh mở ra trước mặt, tôi mạnh dạn hỏi. Nhưng với đời sống của quý vị trước mặt, tôi run sợ không biết câu trả lời của quý vị sẽ là gì. Tôi hỏi lại, lòng sốt sắng của quý vị vì vinh quang của Đức Chúa Trời ở đâu? Lòng sốt sắng của quý vị trong việc chia sẻ Phúc Âm của Đấng Christ cho một thế gian gian ác ở đâu? Lòng sốt sắng, vốn là đặc điểm của Chúa Giê-xu—lòng sốt sắng, vốn là đặc điểm của các thiên sứ—lòng sốt sắng, vốn chiếu sáng trong tất cả những Cơ Đốc nhân sáng chói nhất—lòng sốt sắng của quý vị ở đâu, hỡi độc giả chưa được biến đổi? Lòng sốt sắng của quý vị ở đâu? Quý vị biết nó chẳng ở đâu cả; quý vị biết quý vị không thấy giá trị gì trong đó; quý vị biết nó bị quý vị và bạn bè của quý vị khinh miệt và chối bỏ như điều ác; quý vị biết nó không có chỗ, không có phần, không có nhà trong tôn giáo của linh hồn quý vị. Không phải là quý vị không biết sốt sắng là gì. Quý vị có lòng sốt sắng, nhưng tất cả đều bị áp dụng sai. Tất cả đều thuộc về thế gian: tất cả đều về những điều của thời đại này. Đó không phải là lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời: đó không phải là lòng sốt sắng vì sự cứu rỗi của các linh hồn. Phải: nhiều người có lòng sốt sắng vì tờ báo, nhưng không vì Kinh Thánh—sốt sắng đọc tin tức hằng ngày, nhưng không sốt sắng đọc Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời hằng ngày. Nhiều người có lòng sốt sắng vì sổ séc và các sổ sách kinh doanh khác, nhưng không sốt sắng về Sách Sự Sống và sự tính sổ cuối cùng vĩ đại tại Sự Phán Xét trước Ngai Trắng Lớn—sốt sắng về vàng, nhưng không sốt sắng về sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Nhiều người có lòng sốt sắng về những việc trần thế của mình—gia đình mình, thú vui mình, những theo đuổi hằng ngày của mình; nhưng không sốt sắng về Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và cõi đời đời.

Nếu đây là tình trạng của bất kỳ ai trong quý vị, hãy tỉnh thức, tôi nài xin quý vị, và hãy thấy sự ngu dại thô thiển của mình. Quý vị không thể sống mãi mãi. Quý vị chưa sẵn sàng để chết. Quý vị hoàn toàn không phù hợp với sự đồng hành của các thánh đồ và các thiên sứ. Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng và ăn năn! Hãy tỉnh thức! Để thấy tác hại quý vị đang gây ra! Quý vị đang đặt những lý lẽ vào tay những người không tin bởi sự lạnh lẽo đáng xấu hổ của mình. Quý vị đang phá đổ nhanh như các mục sư xây dựng. Quý vị đang giúp đỡ ma quỷ. Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng, và ăn năn! Hãy tỉnh thức để thấy sự mâu thuẫn trẻ con của mình! Điều gì có thể đáng có lòng sốt sắng hơn những điều đời đời, hơn vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn sự cứu rỗi của các linh hồn?

Chắc chắn lao khổ vì những phần thưởng thuộc về tạm thời là tốt, nhưng lao khổ vì những phần thưởng thuộc về đời đời thì tốt hơn gấp ngàn lần. Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng và ăn năn! Hãy đi và đọc Kinh Thánh đã bị bỏ bê lâu nay ấy. Hãy cầm lấy Cuốn Sách phước hạnh ấy mà quý vị có, và có lẽ không bao giờ dùng đến. Hãy đọc Tân Ước ấy từ đầu đến cuối. Quý vị không tìm thấy gì ở đó để khiến mình sốt sắng—để khiến mình nghiêm túc về linh hồn mình sao? Hãy đi và nhìn vào thập tự giá của Đấng Christ. Hãy đi và xem Con của Đức Chúa Trời đã đổ huyết quý báu của Ngài tại đó vì quý vị thể nào—Ngài đã chịu khổ, rên siết và chết vì quý vị thể nào—Ngài đã đổ linh hồn mình ra làm của lễ vì tội lỗi thể nào, để quý vị, hỡi anh em hay chị em tội lỗi, không bị hư mất nhưng được sự sống đời đời. Hãy đi và nhìn vào thập tự giá của Đấng Christ và đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi quý vị cảm thấy một chút lòng sốt sắng vì linh hồn chính mình—một chút lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời—một chút lòng sốt sắng vì việc chia sẻ Phúc Âm khắp thế gian. Một lần nữa tôi nói, hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng và ăn năn!

(2) Tiếp theo, để tôi nói đôi điều để thức tỉnh những người “xưng mình là Cơ Đốc nhân tận hiến, nhưng trong thực hành lại hâm hẩm.”

Tôi rất tiếc phải nói rằng có quá nhiều người ở trong tình trạng này. Nếu quý vị là một trong số đó, có rất nhiều điều trong chủ đề này đáng lẽ phải dẫn quý vị đến việc tra xét lòng mình cách thấu đáo.

Để tôi nói với lương tâm của quý vị. Tôi cũng mong muốn đặt câu hỏi cho quý vị với tình thương anh em trọn vẹn, lòng sốt sắng của quý vị ở đâu? Lòng sốt sắng của quý vị vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì việc truyền bá Phúc Âm khắp thế gian ở đâu? Quý vị biết rõ hơn bất kỳ ai khác, rằng lòng sốt sắng của quý vị gần như không tồn tại. Quý vị biết rằng lòng sốt sắng của quý vị chẳng là gì ngoài một tia lửa yếu ớt leo lét chỉ ngồi đó và không làm gì cả—nó giống như một điều gì đó “sắp chết.” (Khải Huyền 3:2). Chắc chắn, có một lỗi ở đâu đó nếu trường hợp là như vậy. Tình trạng này không nên như thế. Quý vị, con cái của Đức Chúa Trời—quý vị, được cứu chuộc với giá vinh hiển dường ấy—quý vị, được chuộc lại bằng huyết quý báu dường ấy—quý vị, người thừa kế vinh quang mà thế gian chưa từng thấy hay nói đến—chắc chắn quý vị phải là người có lòng sốt sắng lớn. Chắc chắn lòng sốt sắng của quý vị không nên yếu đuối như thế.

Tôi cảm thấy sâu sắc rằng đây là một chủ đề đau đớn để nói đến. Tôi làm điều đó với sự miễn cưỡng, và với sự ghi nhớ thường xuyên về sự yếu đuối của chính mình. Dù vậy, tôi phải nói sự thật. Sự thật hiển nhiên là nhiều tín hữu ngày nay dường như sợ làm một điều hại nào đó đến nỗi họ hầu như không bao giờ làm điều tốt nào. Có nhiều người nhanh chóng phản đối một điều gì đó, nhưng không bao giờ hành động; họ thật sự thiếu bất cứ điều gì ngay cả giống như lửa của Cơ Đốc nhân. Họ giống như các quan chức chính phủ Hà Lan được ghi lại trong lịch sử thế kỷ 18, những người không bao giờ cho phép Marlborough mạo hiểm bất cứ điều gì, và bởi sự thận trọng cực đoan của mình đã ngăn chặn nhiều chiến thắng lẽ ra đã giành được. Quả thật, khi nhìn quanh Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đôi khi một người có thể nghĩ rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến, và ý muốn của Đức Chúa Trời đang được thực hiện trên đất, lòng sốt sắng mà một số tín hữu thể hiện nhỏ bé đến như vậy. Phủ nhận điều đó là vô ích. Tôi không cần đi xa để tìm bằng chứng. Tôi chỉ ra nhiều cơ quan truyền giáo đang cố gắng tiếp cận những người ngoại giáo ở các xứ xa xôi và ngay cả những người hư mất trong chính đất nước chúng ta, đang vật lộn và tê liệt vì thiếu nhân lực và quỹ. Tôi hỏi quý vị, “Đây có phải là lòng sốt sắng không?” Tôi chỉ ra giáo lý sai lầm được phép phát triển mạnh trong các Hội Thánh và gia đình chúng ta mà không có nỗ lực nào được thực hiện để ngăn chặn nó, trong khi những người được gọi là tín hữu đứng nhìn, và thỏa lòng với việc ước rằng nó không như vậy. Tôi hỏi, “Đây có phải là lòng sốt sắng không?” Các sứ đồ có thỏa lòng với một tình trạng như thế không? Chúng ta biết họ sẽ không.

Nếu lương tâm của bất kỳ ai trong quý vị nhận tội về bất kỳ phần nào trong những sự yếu đuối tôi vừa nói đến, tôi kêu gọi quý vị nhân danh Chúa, hãy tỉnh thức, hãy sốt sắng, và ăn năn. Đừng để lòng sốt sắng bị giới hạn nơi những người đang bận rộn kiếm tiền ở chợ hay ở thị trường chứng khoán. Chúng ta đừng sốt sắng theo đuổi sự giàu có hay thực hiện những khám phá mới trong thế gian mà lại thờ ơ với việc gửi Phúc Âm đến người ngoại giáo, hay kéo người Công giáo La Mã ra khỏi lửa địa ngục sắp đến, hay chia sẻ Phúc Âm cho những người trong chính đất nước chúng ta. Chưa bao giờ có nhiều cánh cửa cơ hội được mở ra như vậy—chưa bao giờ có nhiều khả năng làm điều tốt như vậy. Tôi ghét cái sự khó tính kén chọn ấy, thứ từ chối giúp đỡ các chức vụ Cơ Đốc nếu có một sự không hoàn hảo trong các phương pháp mà công việc được tiến hành. Cứ theo đà này chúng ta sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì cả. Chúng ta hãy chống lại cảm giác ấy, nếu chúng ta bị cám dỗ bởi nó. Đó là một trong những mưu kế của Sa-tan. Làm việc với những công cụ yếu đuối còn tốt hơn là không làm việc gì cả. Luôn luôn hãy cố gắng làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ—một điều gì đó chống lại sự vô minh và tội lỗi. Hãy ban cho, dạy dỗ, khuyên bảo, thăm viếng, cầu nguyện, tùy theo Đức Chúa Trời giúp quý vị có khả năng. Chỉ cần quyết tâm rằng mọi người đều có thể làm một điều gì đó và quyết định rằng quý vị, dù sao đi nữa, sẽ làm một điều gì đó. Nếu quý vị chỉ có một ta-lâng, đừng chôn nó trong đất. Hãy cố gắng sống đời sống mình sao cho người ta sẽ nhớ đến quý vị khi quý vị qua đi. Quý vị có thể làm nhiều hơn trong mười hai giờ so với điều hầu hết mọi người từng làm trong bất kỳ ngày nào trong đời họ.

Hãy nghĩ đến những linh hồn quý báu đang hư mất trong khi quý vị đang ngủ. Cứ tiếp tục, nếu quý vị muốn, và bận tâm với những xung đột nội tâm của mình. Cứ tiếp tục phân tích cảm xúc của chính mình và than thở về những thói xấu của chính mình, nếu quý vị quyết tâm như vậy. Nhưng hãy nhớ rằng suốt thời gian này các linh hồn đang đi xuống địa ngục, và quý vị có thể làm một điều gì đó để cứu họ bằng cách làm việc, bằng cách ban cho, bằng cách viết lách, bằng cách nài xin, và bằng sự cầu nguyện. Ôi, hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng, và ăn năn!

Hãy nghĩ đến sự ngắn ngủi của thời gian. Quý vị sẽ sớm ra đi. Quý vị sẽ không có cơ hội nào cho các công việc thương xót trên thiên đàng. Trên thiên đàng sẽ không có người thiếu học để dạy dỗ, và không có người chưa được biến đổi để cứu. Bất cứ điều gì quý vị làm đều phải được làm ngay bây giờ. Ôi, khi nào quý vị sẽ bắt đầu? Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng, và ăn năn.

Hãy nghĩ đến ma quỷ, và lòng sốt sắng của nó để hủy diệt con người. Đó là một lời nói long trọng của Bernard khi ông nói rằng “Sa-tan sẽ đứng lên phán xét chống lại một số người vào ngày cuối cùng, vì nó đã thể hiện lòng sốt sắng để hủy hoại các linh hồn nhiều hơn họ đã thể hiện để cứu họ.” Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng, và ăn năn.

Hãy nghĩ đến “Đấng Cứu Rỗi của quý vị,” và tất cả lòng sốt sắng của Ngài vì quý vị. Hãy nghĩ đến Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê và trên đồi Gô-gô-tha, đổ huyết Ngài vì những tội nhân. Hãy nghĩ đến đời sống, sự chết, và những sự chịu khổ của Ngài. Tất cả điều này Ngài đã làm vì quý vị. Quý vị đang làm gì cho Ngài? Ôi, hãy quyết tâm rằng trong thời gian sắp tới quý vị sẽ chi tiêu và bị chi tiêu vì Đấng Christ! Hãy tỉnh thức! Hãy sốt sắng và ăn năn.

(3) Cuối cùng, để tôi khích lệ “tất cả quý vị là những Cơ Đốc nhân thật sự sốt sắng.”

Tôi chỉ có một yêu cầu, và đó là quý vị sẽ kiên trì. Tôi nài xin quý vị duy trì lòng sốt sắng của mình và không bao giờ buông bỏ nó. Tôi thúc giục quý vị đừng bao giờ ngừng làm những điều quý vị đã làm ban đầu, đừng bao giờ lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình, đừng bao giờ để người ta nói về quý vị rằng những điều quý vị làm trong phần đầu đời sống Cơ Đốc của mình tốt hơn những điều quý vị làm trong những năm sau này—Hãy coi chừng việc nguội lạnh. Tất cả những gì quý vị cần làm là lười biếng, và ngồi yên, và quý vị sẽ sớm mất hết lòng sốt sắng của mình. Quý vị sẽ sớm trở thành một người khác với con người quý vị hiện nay. Ôi, đừng nghĩ rằng đây là một lời khích lệ không cần thiết!

Có thể đúng là những tín hữu trẻ khôn ngoan rất hiếm. Nhưng cũng đúng là những tín hữu già sốt sắng cũng rất hiếm. Đừng bao giờ cho phép mình nghĩ rằng quý vị có thể làm quá nhiều—rằng quý vị có thể làm việc quá vất vả và quá lâu vì cớ Đấng Christ. Cứ mỗi một người làm quá nhiều, tôi sẽ chỉ cho quý vị một ngàn người không làm đủ. Thay vào đó hãy nghĩ rằng “Đêm đến, khi không ai có thể làm việc.” (Giăng 9:4). Hãy ban cho, dạy dỗ, thăm viếng, làm việc, và cầu nguyện như thể quý vị đang làm điều đó lần cuối cùng.

Hãy ghi lòng những lời của một Cơ Đốc nhân sốt sắng, người đã nói, khi được bảo rằng ông nên nghỉ ngơi một chút, “Chúng ta nghỉ ngơi vì điều gì? Chẳng phải chúng ta có cả cõi đời đời để nghỉ ngơi sao?”

Đừng sợ sự chê trách của người ta. Đừng ngã lòng vì đôi khi quý vị bị lăng mạ. Đừng để điều đó làm quý vị bận tâm nếu đôi khi quý vị bị gọi là kẻ cố chấp, kẻ cuồng tín, kẻ quá khích, kẻ điên rồ, và kẻ ngu dại. Không có gì đáng xấu hổ trong những danh xưng này. Chúng thường được gán cho những người tốt nhất và khôn ngoan nhất. Nếu quý vị chỉ sốt sắng khi quý vị nhận được lời khen vì điều đó—nếu các bánh xe của lòng sốt sắng của quý vị phải được tra dầu bằng sự ca ngợi của thế gian, lòng sốt sắng của quý vị sẽ ngắn ngủi. Đừng quan tâm đến lời khen hay cái cau mày của người ta. Chỉ có một điều đáng quan tâm, và đó là sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Chỉ có một câu hỏi đáng đặt ra về hành động của chúng ta: “Chúng sẽ trông như thế nào trong ngày phán xét?” A-men.

Sự Tự Do

“Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.”— Giăng 8:36

Chủ đề trước mặt chúng ta hôm nay xứng đáng được chúng ta chú ý. Nó nên vang trong tai mỗi người như tiếng kèn. Chúng ta sống trong một xứ vốn là cái nôi của sự tự do. Nhưng chính chúng ta có tự do không?

Câu hỏi này đòi hỏi sự chú ý đặc biệt trong tình trạng dư luận hiện nay. Tâm trí của nhiều người bị cuốn hút vào chính trị. Thế nhưng có một sự tự do, trong tầm tay của tất cả chúng ta, mà tôi e rằng rất ít người từng nghĩ đến—một sự tự do độc lập với mọi thay đổi chính trị—một sự tự do mà chính phủ hiện hành hay chính trị gia khôn khéo nhất cũng không thể ban cho. Đây là sự tự do mà tôi nói đến hôm nay. Chúng ta có biết gì về nó không? Chúng ta có tự do không?

Khi mở đầu chủ đề này, có ba điểm tôi muốn trình bày.

1. Trước hết, tôi sẽ cho thấy, “Sự xuất sắc của sự tự do.”

2. Thứ hai, tôi sẽ cho thấy, “Loại tự do tốt nhất và chân thật nhất.”

3. Cuối cùng, tôi sẽ cho thấy, “Cách mà loại tự do tốt nhất có thể trở thành của riêng quý vị.”

Đừng ai nghĩ trong chốc lát rằng đây sẽ là một bài giảng chính trị. Tôi không phải là chính trị gia: tôi không có chính trị nào ngoài chính trị của Kinh Thánh. Đảng duy nhất tôi quan tâm là phía của Chúa: hãy chỉ cho tôi nơi đó ở đâu, và nó sẽ nhận được sự ủng hộ của tôi. Cuộc tuyển chọn duy nhất tôi lo lắng là sự tuyển chọn bởi ân điển. Mong muốn duy nhất của tôi là những tội nhân sẽ làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chính mình được chắc chắn. Sự tự do mà tôi khao khát hơn mọi điều để làm cho được biết đến, và cổ vũ, là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Chính phủ tôi quan tâm ủng hộ là chính phủ đặt trên vai của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ của tôi. Tôi muốn mọi đầu gối quỳ xuống trước Đấng Christ, và mọi lưỡi xưng nhận rằng Ngài là Chúa. Tôi xin quý vị chú ý trong khi tôi khảo sát các chủ đề này. Nếu quý vị chưa tự do, tôi muốn hướng dẫn quý vị vào sự tự do thật. Nếu quý vị đã tự do, tôi muốn quý vị biết giá trị trọn vẹn của sự tự do của mình.

1. Điều đầu tiên tôi muốn cho thấy là “Sự xuất sắc của sự tự do.”

Về điểm này, một số người có thể nghĩ không cần nói gì: họ cho rằng mọi người đều biết giá trị của sự tự do, và việc nói dài về nó chỉ là phí thời gian. Tôi hoàn toàn không đồng ý với những người như vậy. Tôi tin rằng hàng triệu đồng bào của chúng ta không biết gì về những phước hạnh họ hưởng trong chính xứ mình: họ đã lớn lên từ thơ ấu đến trưởng thành giữa sự tự do. Họ không có chút ý niệm nào về tình trạng sự việc ở các nước khác: họ vô minh về hai loại chuyên chế tồi tệ nhất—sự chuyên chế nghiền nát của một nhà độc tài quân sự tàn nhẫn, và sự chuyên chế không khoan dung của một đám đông vô lý trí. Tóm lại, nhiều người trong chúng ta không biết gì về giá trị của sự tự do, chỉ vì chúng ta đã sinh ra giữa nó, và chưa bao giờ thiếu nó một khoảnh khắc nào.

Tôi kêu gọi mỗi người trong quý vị ghi nhớ rằng sự tự do là một trong những phước hạnh trần thế lớn nhất mà chúng ta có thể có ở bên này của mồ mả.

1. Chúng ta sống trong một xứ mà “thân thể” chúng ta được tự do.

Chừng nào chúng ta không làm tổn thương thân thể, hay tài sản, hay nhân cách của ai, không ai có thể đụng đến chúng ta: nhà của người nghèo nhất là lâu đài của người ấy.

2. Chúng ta sống trong một xứ mà “hành động” chúng ta được tự do.

Chừng nào chúng ta tự nuôi sống mình, chúng ta được tự do chọn điều chúng ta sẽ làm, nơi chúng ta sẽ đi, và cách chúng ta sẽ sử dụng thời gian của mình.

3. Chúng ta sống trong một xứ mà “lương tâm” chúng ta được tự do.

Chừng nào chúng ta ôn hòa về đức tin của mình, và không can thiệp vào người khác, chúng ta được tự do thờ phượng Đức Chúa Trời như chúng ta muốn, và không ai có thể ép buộc chúng ta phải theo con đường lên thiên đàng của người ấy.

4. Chúng ta sống trong một xứ mà không người ngoại quốc nào cai trị trên chúng ta.

Luật pháp của chúng ta được lập ra và thay đổi bởi những người giống như chúng ta, và các thống đốc và nhà lãnh đạo của chúng ta sống giữa chúng ta, là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta.

Tóm lại, chúng ta có mọi loại tự do ở mức độ mà không quốc gia nào khác trên đất có thể sánh bằng. Chúng ta có tự do cá nhân, tự do dân sự, tự do tôn giáo, và tự do quốc gia. Chúng ta có thân thể tự do, lương tâm tự do, tự do ngôn luận, tự do tư tưởng, tự do hành động, Kinh Thánh tự do, báo chí tự do, và nhà cửa tự do. Danh sách các đặc quyền này rộng lớn biết bao! Những sự an ủi nó chứa đựng vô tận biết bao! Giá trị trọn vẹn của chúng có lẽ không bao giờ có thể được biết. Các Rabbi người Do Thái thời xưa đã nói rất đúng: “Nếu biển là mực và thế gian là giấy da, nó cũng không bao giờ đủ để mô tả những lời ca ngợi về sự tự do.”

Thế nhưng, khát vọng về sự tự do này đã là nguyên nhân phong phú nhất gây ra đau khổ cho các quốc gia trong mọi thời đại của thế gian.

Độc giả nào của Kinh Thánh có thể không nhớ đến những nỗi buồn của con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ làm nô lệ dưới Pha-ra-ôn ở Ai Cập, hay dưới người Phi-li-tin ở Ca-na-an? Sinh viên lịch sử nào cần được nhắc nhở về đau khổ gây ra cho Hà Lan, Ba Lan, Tây Ban Nha, và Ý bởi tay những kẻ áp bức ngoại quốc, hay Tòa án Dị giáo? Ai, ngay cả trong thời đại chúng ta, chưa từng nghe về nguồn đau khổ khổng lồ ấy, chế độ nô lệ của chủng tộc người da đen? Chắc chắn không đau khổ nào lớn như đau khổ của chế độ nô lệ.

Giành lấy và bảo tồn sự tự do đã là mục tiêu của nhiều cuộc đấu tranh quốc gia đã làm ngập trái đất bằng máu. Sự tự do đã là chính nghĩa mà hàng loạt người Hy Lạp, và người La Mã, và người Đức, và người Ba Lan, và người Thụy Sĩ, và người Anh, và người Mỹ đã sẵn lòng hy sinh mạng sống mình. Không giá nào được cho là quá lớn để trả hầu cho các quốc gia được tự do.

Các nhà vô địch của sự tự do trong mọi thời đại đã được tôn trọng cách đúng đắn trong số những ân nhân lớn nhất của nhân loại. Những tên như Môi-se và Ghê-đê-ôn trong lịch sử Do Thái, những tên như Leonidas người Sparta, Horatius người La Mã, Martin Luther người Đức, Gustavus Vasa người Thụy Điển, William Tell người Thụy Sĩ, Robert Bruce và John Knox người Scotland, Alfred và Hampden người Anh và những người Thanh giáo, George Washington người Mỹ, đều xứng đáng được lưu giữ trong lịch sử, và sẽ không bao giờ bị lãng quên. Là mẹ của nhiều người yêu nước là lời khen cao nhất của một quốc gia.

Các kẻ thù của sự tự do trong mọi thời đại đã được coi cách đúng đắn là những ký sinh trùng và những điều gây khó chịu của thời đại mình. Những tên như Pha-ra-ôn ở Ai Cập, Dionysius ở Syracuse, Nero ở La Mã, Charles IX ở Pháp, Nữ hoàng Mary đẫm máu ở Anh, là những tên sẽ không bao giờ được cứu khỏi sự ô nhục. Dư luận của nhân loại sẽ không bao giờ ngừng lên án họ, trên một cơ sở duy nhất là họ không để cho người ta được tự do.

Nhưng tại sao tôi phải nói dài về những điều này? Thời gian và không gian sẽ thiếu cho tôi nếu tôi cố gắng nói mười phần trăm những gì có thể nói để ca ngợi sự tự do. Các biên niên sử của lịch sử là gì ngoài một ghi chép dài về những cuộc xung đột giữa bạn bè và kẻ thù của sự tự do? Quốc gia nào trên đất đã đạt được sự vĩ đại, và để lại dấu ấn của mình trên thế gian, mà không có sự tự do? Những nước nào trên mặt địa cầu vào chính lúc này đang đạt được tiến bộ nhất trong thương mại, trong nghệ thuật, trong khoa học, trong văn minh, trong triết học, trong đạo đức, trong hạnh phúc xã hội? Chính là những nước có lượng sự tự do thật lớn nhất.

Ngày nay, những quốc gia nào là nơi có nhiều khốn khổ nội bộ nhất, nơi chúng ta liên tục nghe về những âm mưu bí mật, và sự lằm bằm, và bất mãn, và những vụ mưu hại tính mạng và tài sản? Chính là những quốc gia mà sự tự do không tồn tại hoặc chỉ tồn tại trên danh nghĩa—nơi đàn ông và phụ nữ bị đối xử như nô lệ, và không được phép tự mình suy nghĩ và hành động. Chẳng lạ gì một chính khách vĩ đại bên kia Đại Tây Dương đã tuyên bố trong một dịp trọng đại trước đồng bào tụ họp của mình: “Sự sống có quý giá đến thế, hay hòa bình có ngọt ngào đến thế, đến nỗi phải mua bằng xiềng xích và nô lệ sao? Xin Đức Chúa Trời toàn năng đừng để điều đó xảy ra! Tôi không biết người khác sẽ chọn đường nào; nhưng riêng tôi, hãy cho tôi tự do hoặc cho tôi chết!” [Patrick Henry, một chính khách người Mỹ vào thế kỷ 1].

Chúng ta hãy cẩn thận đừng “đánh giá thấp” sự tự do mà chúng ta được hưởng trên đất nước này của chúng ta.

Tôi chắc chắn lời cảnh báo này là cần thiết. Có lẽ không có quốc gia nào trên đất có nhiều sự cằn nhằn và chê trách như ở đây. Người ta nhìn vào những điều xấu xa được cho là đang thấy chung quanh mình, và phóng đại cả số lượng lẫn mức độ nghiêm trọng của chúng. Họ từ chối nhìn vào vô số phước hạnh và đặc quyền bao quanh chúng ta, hoặc đánh giá thấp những lợi ích của chúng. Họ quên rằng sự so sánh phải được áp dụng cho mọi sự. Với những lỗi lầm và khiếm khuyết của chúng ta, vào giờ này không có quốc gia nào trên đất có nhiều tự do và hạnh phúc cho mọi tầng lớp như ở đây. Họ quên rằng hễ bản chất con người còn hư hoại, thì thật vô ích khi mong đợi sự hoàn hảo ở dưới này. Không có luật pháp hay chính quyền nào có thể ngăn chặn hoàn toàn một mức độ lạm dụng và hư hoại nào đó.

Vậy một lần nữa, tôi nói, chúng ta hãy cẩn thận đừng đánh giá thấp sự tự do của mình, và đừng hăm hở chạy theo bất cứ ai đề xuất những thay đổi sâu rộng.

Thay đổi không phải lúc nào cũng là cải tiến. Đôi giày cũ có thể có vài lỗ thủng và khiếm khuyết, nhưng đôi giày mới có thể chật đến nỗi chúng ta không thể bước đi được chút nào. Chắc chắn chúng ta có thể có luật pháp và chính quyền tốt hơn hiện nay: nhưng tôi hoàn toàn chắc chắn chúng ta cũng có thể dễ dàng có những điều tệ hơn. Ngày nay không có quốc gia nào trên mặt đất chăm sóc tính mạng, và sức khỏe, và tài sản, và danh tiếng, và tự do cá nhân của người công dân bình thường nhiều như ở đất nước chúng ta. Những người muốn có nhiều tự do hơn, nếu đến thăm các quốc gia khác, sẽ sớm thấy rằng không có quốc gia nào trên đất có nhiều tự do thật sự như đất nước của chính chúng ta.

Nhưng trong khi tôi truyền cho người ta đừng đánh giá thấp sự tự do của chúng ta, thì mặt khác tôi cũng buộc họ đừng “đánh giá quá cao” nó. Đừng bao giờ quên rằng nô lệ thuộc về đất không phải là sự nô lệ duy nhất, và tự do thuộc về đất không phải là sự tự do duy nhất.

Linh hồn bạn chưa được tự do, thì việc bạn là công dân của một đất nước tự do sẽ ích lợi gì cho bạn?

Sống trong một xứ tự do như xứ chúng ta, với tư tưởng tự do, ngôn luận tự do, hành động tự do, lương tâm tự do, thì có ích gì, khi bạn vẫn là nô lệ cho tội lỗi, và là tù binh của ma quỷ? Vâng: có những bạo chúa mà không mắt nào thấy được, thật và tàn phá như Pha-ra-ôn hay Nê-rô! Có những xiềng xích mà không tay nào chạm được, thật và nặng nề và làm linh hồn héo mòn như bất cứ xiềng xích nào từng nghiền nát tay chân của một nô lệ! Chính những bạo chúa này mà hôm nay tôi muốn bạn nhớ đến. Chính những xiềng xích này mà tôi muốn bạn được tự do khỏi chúng. Bằng mọi cách hãy quý trọng sự tự do thuộc về đất của bạn, nhưng đừng đánh giá nó quá cao. Hãy nhìn cao hơn, xa hơn bất cứ sự tự do nào thuộc về đất. Theo nghĩa cao nhất, chúng ta hãy bảo đảm rằng “chúng ta thật sự được tự do.”

2. Điều thứ hai tôi phải chỉ ra là “loại tự do chân thật và tốt nhất.”

Sự tự do tôi nói đến là một sự tự do nằm trong tầm tay của mọi con cháu A-đam sẵn lòng tiếp nhận nó. Không một quyền lực nào trên đất có thể ngăn cản một người nam hay người nữ tiếp nhận nó, nếu họ chỉ có ý muốn tiếp nhận nó. Các bạo chúa có thể đe dọa và bỏ tù, nhưng không điều gì họ làm có thể ngăn một người tiếp nhận sự tự do này. Và, một khi nó đã là của chúng ta, không điều gì có thể lấy nó đi. Người ta có thể tra tấn chúng ta, lưu đày chúng ta, treo cổ chúng ta, chém đầu chúng ta, thiêu chúng ta, nhưng họ không bao giờ có thể lấy khỏi chúng ta sự tự do chân thật. Người nghèo nhất cũng có thể có nó cùng với người giàu nhất: người ít học nhất cũng có thể có nó cũng như người học thức nhất, và người yếu nhất cũng như người mạnh nhất. Luật pháp không thể tước nó khỏi chúng ta: Hội Thánh Công Giáo La Mã không thể cướp nó khỏi chúng ta. Một khi nó đã là của chúng ta, nó là một sở hữu đời đời.

Bây giờ, sự tự do vinh hiển này là gì? Nó được tìm thấy ở đâu? Nó như thế nào? Ai đã giành được nó cho chúng ta? Ai hiện đang có nó để ban cho? Tôi xin bạn hãy chú ý lắng nghe, và tôi sẽ đưa ra một câu trả lời đơn giản cho những câu hỏi này.

Sự tự do chân thật tôi nói đến là sự tự do thuộc linh—sự tự do của linh hồn. Đó là sự tự do mà Đấng Christ ban cho cách rời rộng cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật.

Những người mà Con làm cho tự do thì thật sự tự do, “Chúa tức là Thánh Linh; Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó.” (II Cô-rinh-tô 3:17). Người ta cứ nói tùy ý về sự tự do tương đối của các chế độ quân chủ, cộng hòa, và dân chủ; họ cứ tranh đấu, nếu họ muốn, cho tự do phổ quát, tình huynh đệ, và bình đẳng: nhưng chúng ta sẽ không bao giờ biết hình thức tự do cao nhất cho đến khi chúng ta được ghi tên làm công dân trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta không biết loại tự do tốt nhất nếu chúng ta chưa được Đấng Christ làm cho tự do.

Những người được Đấng Christ làm cho tự do thì được tự do khỏi “tội trạng của tội lỗi.”

Gánh nặng nề ấy của tội lỗi chưa được tha, đè nặng trên nhiều lương tâm, không còn đè họ xuống nữa. Huyết của Đấng Christ đã rửa sạch tất cả. Họ cảm thấy được tha thứ, được hòa thuận, được xưng công chính, và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Họ có thể nhìn lại những tội lỗi cũ của mình, dù hèn hạ và nhiều đến đâu, và nói: “Ngươi không thể kết án ta.” Họ có thể nhìn lại những năm dài thờ ơ và thế tục và nói: “Ai có thể buộc ta phải chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì trong quá khứ của ta?” Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Những người được Đấng Christ làm cho tự do thì được tự do khỏi “quyền lực của tội lỗi.”

Tội lỗi không còn cai trị và ngự trị trong lòng họ, và không còn tràn ngập họ như một cơn lũ. Nhờ quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ, họ chế ngự những việc làm của thân thể mình, và đóng đinh xác thịt mình cùng với tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá. Nhờ ân điển của Ngài đang hành động trong họ, họ giành được chiến thắng trên những khuynh hướng xấu xa của mình. Xác thịt có thể chiến đấu, nhưng nó không chinh phục họ; ma quỷ có thể cám dỗ và quấy rối, nhưng không thắng được họ: họ không còn là nô lệ của dục vọng và đam mê, và sự ám ảnh, và tâm trạng nữa. Trong mọi sự này họ thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương họ. Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Những người được Đấng Christ làm cho tự do thì được tự do khỏi “nỗi sợ hãi khúm núm trước Đức Chúa Trời.”

Họ không còn nhìn Ngài với sự kinh hãi và lo sợ, như một Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm; họ không còn ghét Ngài, và trốn khỏi Ngài, như A-đam đã làm giữa những cây trong vườn; họ không còn run sợ khi nghĩ đến sự phán xét của Ngài. Nhờ Đức Thánh Linh của sự nhận làm con mà Đấng Christ đã ban cho họ, họ nhìn Đức Chúa Trời như một Cha đã hòa thuận, và vui mừng khi nghĩ đến tình yêu của Ngài. Họ không còn cảm thấy cơn giận của Ngài. Họ cảm thấy rằng khi Đức Chúa Trời Cha nhìn xuống họ, Ngài thấy họ ở trong Đấng Christ, và dù tự thân họ không xứng đáng, Ngài vẫn vui lòng. Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Những người được Đấng Christ làm cho tự do thì được tự do khỏi “sự sợ con người.”

Họ không còn sợ ý kiến của con người, hay quan tâm nhiều đến điều con người nghĩ về họ; họ cũng thờ ơ với ân huệ hay sự thù ghét của con người, nụ cười hay vẻ cau mày của người ấy. Họ hướng mắt khỏi con người hữu hình, đến Đấng Christ vô hình, và khi có ân huệ của Đấng Christ, họ ít quan tâm đến sự kết án của con người. “Sự sợ con người” đã từng là một cái bẫy đối với họ. Họ run sợ khi nghĩ đến điều con người sẽ nói, hay nghĩ, hay làm: họ không dám đi ngược lại những thời trang và phong tục của những người chung quanh; họ co rút trước ý tưởng phải đứng một mình. Nhưng nay cái bẫy đã bị phá vỡ và họ đã được giải thoát. Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Những người được Đấng Christ làm cho tự do thì được tự do khỏi “sự sợ sự chết.”

Cơ Đốc nhân không còn hướng về sự chết với nỗi kinh hoàng thầm lặng, như một điều khủng khiếp mà họ không thích nghĩ đến. Nhờ Đấng Christ, họ có thể bình tĩnh nhìn thẳng vào mặt kẻ thù cuối cùng này, và nói: “Ngươi không thể làm hại ta.” Họ có thể hướng về mọi điều đến sau sự chết—sự hư nát, sự sống lại, sự phán xét, và cõi đời đời—mà vẫn không chút lo lắng. Họ có thể đứng bên một ngôi mộ mở, và nói: “Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu?” Họ có thể nằm xuống trên giường chết của mình, và nói: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào.” “Một sợi tóc trên đầu tôi cũng sẽ không hư mất.” Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Tốt nhất trong mọi điều, những người được Đấng Christ làm cho tự do thì “được tự do mãi mãi.”

Một khi đã được ghi vào danh sách công dân trên trời, tên của họ sẽ không bao giờ bị xóa bỏ. Một khi đã được trao sự tự do của vương quốc Đấng Christ, họ sẽ sở hữu nó đời đời. Những đặc quyền cao nhất của sự tự do trên thế gian này chỉ có thể tồn tại suốt một đời người; công dân tự do nhất trên đất cuối cùng cũng phải khuất phục trước sự chết, và mất đặc quyền của mình mãi mãi: nhưng đặc quyền của dân sự Đấng Christ là đời đời. Họ mang nó xuống mồ, và nó vẫn sống; họ sẽ sống lại với nó vào ngày cuối cùng, và hưởng những đặc quyền của nó mãi mãi. Đây là sự tự do chân thật. Đây là được tự do thật sự.

Có ai hỏi Đấng Christ đã giành được những đặc quyền lớn lao này cho dân sự Ngài bằng cách nào và theo cách nào không? Bạn có quyền đặt câu hỏi đó, và đó là một câu hỏi không bao giờ có thể được trả lời quá rõ ràng. Hãy chú ý lắng nghe tôi, và tôi sẽ chỉ cho bạn Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài được tự do bằng phương cách nào.

Sự tự do của dân sự Đấng Christ đã được giành được, như mọi sự tự do khác, với một giá rất lớn và bởi một sự hy sinh rất lớn.

Sự trói buộc mà họ vốn bị giữ trong đó thật lớn, và cái giá cần phải trả để làm cho họ tự do cũng thật lớn: kẻ thù xưng họ là tù binh của nó thật mạnh, và cần quyền năng mạnh mẽ để giải thoát họ khỏi tay nó. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, đã có đủ ân điển, và đủ quyền năng sẵn có trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã cung cấp đến mức trọn vẹn mọi điều cần thiết để làm cho dân sự Ngài tự do. Cái giá Đấng Christ đã trả cho dân sự Ngài không gì khác hơn là chính huyết tính mạng của Ngài. Ngài đã trở thành Đấng Thay Thế của họ, và chịu khổ vì tội lỗi của họ trên thập tự giá: Ngài đã cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì họ. (Ga-la-ti 3:13) Ngài đã trả mọi món nợ của họ trong chính thân vị Ngài, bằng cách để hình phạt sẽ đem lại sự bình an cho họ đổ trên Ngài. (Ê-sai 53:5) Ngài đã thỏa mãn mọi đòi hỏi có thể có của luật pháp chống lại họ, bằng cách làm trọn sự công chính của nó đến mức trọn vẹn. Ngài đã giải thoát họ khỏi mọi lời buộc tội của tội lỗi, bằng cách trở nên tội lỗi vì họ. (II Cô-rinh-tô 5:21) Ngài đã chiến đấu trận chiến của họ với ma quỷ, và đã thắng nó trên thập tự giá. Là Đấng Vô Địch của họ, Ngài đã tước vũ khí của các quyền lực và thế lực, và làm cho chúng thành một cảnh tượng công khai trên đồi Sọ. Nói một lời, Đấng Christ đã ban chính mình Ngài cho chúng ta, nên đã mua trọn quyền cứu chuộc cho chúng ta. Không điều gì có thể chạm đến những người Ngài ban cho sự tự do: món nợ của họ đã được trả, và trả gấp ngàn lần; tội lỗi của họ đã được chuộc bởi một sự chuộc tội đầy đủ, hoàn hảo, và trọn vẹn. Sự chết của một Đấng Thay Thế thiêng liêng hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và cung cấp sự cứu chuộc hoàn toàn cho con người.

Chúng ta hãy nhìn kỹ vào kế hoạch cứu chuộc vinh hiển này, và cẩn thận để chúng ta hiểu nó. Sự thiếu hiểu biết về điểm này là nguyên nhân lớn duy nhất gây ra hy vọng yếu ớt, sự an ủi ít ỏi, và những nghi ngờ không dứt trong tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân. Quá nhiều người bằng lòng với một ý tưởng mơ hồ rằng Đấng Christ bằng cách nào đó sẽ cứu những tội nhân: nhưng như thế nào hay tại sao thì họ không có chút manh mối nào. Tôi phản đối sự thiếu hiểu biết này. Chúng ta hãy đặt trọn vẹn trước mắt mình giáo lý về việc Đấng Christ chết thay chỗ chúng ta—sự chết thay thế của Ngài, và để linh hồn chúng ta an nghỉ trên đó. Chúng ta hãy nắm chặt lấy chân lý lớn lao rằng Đấng Christ trên thập tự giá:

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã đứng thay chỗ dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã chết vì dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã chịu khổ vì dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã bị kể là sự rủa sả và tội lỗi vì dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã trả các món nợ của dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã đền bù thay cho dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã trở thành Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài

Đấng Christ trên thập tự giá: Đã trở thành Đấng Đại Diện của dân sự Ngài

Và theo cách này Đấng Christ đã giành được sự tự do cho dân sự Ngài. Chúng ta hãy hiểu điều này cách rõ ràng, rồi chúng ta sẽ thấy được làm cho tự do bởi Đấng Christ là một đặc quyền lớn lao biết bao.

Đây là sự tự do mà, hơn mọi sự tự do khác, đáng để có được.

Chúng ta không bao giờ có thể quý trọng nó quá cao: không có nguy cơ đánh giá nó quá cao. Mọi sự tự do khác, trong trường hợp tốt nhất, là một điều không thỏa mãn, và trong bất cứ lúc nào cũng là một sở hữu nghèo nàn không chắc chắn. Chỉ riêng sự tự do của Đấng Christ không bao giờ có thể bị lật đổ. Nó được bảo đảm bởi một giao ước đã được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn: nền tảng của nó được đặt trong những ý định đời đời của Đức Chúa Trời, và không kẻ thù ngoại bang nào có thể lật đổ chúng. Chúng được gắn kết và bảo đảm bởi huyết của chính Con Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể bị phá hủy. Sự tự do của các quốc gia thường chỉ kéo dài không quá vài thế kỷ: sự tự do mà Đấng Christ ban cho bất cứ người nào trong dân sự Ngài là một sự tự do sẽ tồn tại lâu hơn vũ trụ vật chất này.

Đây là loại tự do chân thật nhất, cao nhất. Đây là sự tự do mà trong một thế gian thay đổi, đang chết, tôi muốn đàn ông và phụ nữ sở hữu.

3. Bây giờ, ở phần cuối cùng, tôi sẽ chỉ ra “cách mà loại tự do tốt nhất trở thành của chính chúng ta.”

Đây là một điểm vô cùng quan trọng, vì có nhiều ý tưởng sai lầm tồn tại về nó. Hàng ngàn người, có lẽ, sẽ thừa nhận rằng có một điều gọi là sự tự do thuộc linh, và rằng chỉ một mình Đấng Christ đã mua nó cho chúng ta: nhưng khi đến việc áp dụng sự cứu chuộc, họ đi lạc đường. Họ không thể trả lời câu hỏi: “Những người mà Đấng Christ thật sự làm cho tự do là ai?” Và vì họ thiếu bất cứ kiến thức thật nào về câu trả lời, họ ngồi yên trong xiềng xích của mình. Tôi xin mỗi người trong các bạn hãy chú ý lắng nghe tôi một lần nữa, và tôi sẽ cố gắng soi một chút ánh sáng lên chủ đề này. Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã giành được thật vô ích, nếu bạn không biết làm thế nào kết quả của sự cứu chuộc đó có thể trở thành của chính bạn. Bạn có đọc về sự tự do mà nhờ đó Đấng Christ làm cho người ta tự do cũng vô ích, nếu bạn không hiểu làm thế nào chính bạn có thể có phần trong đó.

Chúng ta không sinh ra với sự tự do ở trong Đấng Christ.

Cư dân của nhiều thành phố được hưởng những đặc quyền nhờ nơi sinh của họ. Phao-lô, người đã hít hơi thở đầu tiên của sự sống tại Tạt-sơ ở Si-li-si, có thể nói với viên chỉ huy La Mã: “Tôi sinh ra đã được tự do.” Nhưng trường hợp của con cháu A-đam không phải như vậy, về những điều thuộc linh. Chúng ta sinh ra là nô lệ và tôi tớ của tội lỗi: chúng ta theo bản chất là “con của sự thạnh nộ,” và không có bất cứ quyền đòi hỏi nào đối với thiên đàng.

Chúng ta không đạt được sự tự do ở trong Đấng Christ bởi phép báp-têm.

Mỗi năm nhiều người được làm phép báp-têm cách long trọng trong danh của Ba Ngôi, mà vẫn phục vụ tội lỗi như nô lệ, và bỏ bê Đấng Christ suốt cả đời mình. Tình trạng linh hồn của người đó thật khốn khổ, người không thể đưa ra bằng chứng nào tốt hơn về quyền công dân thiên đàng của mình ngoài sự kiện trần trụi đơn thuần là mình đã chịu phép báp-têm!

Chúng ta không đạt được sự tự do ở trong Đấng Christ chỉ bởi việc là thành viên của một Hội Thánh.

Có những công ty và tập đoàn mà các thành viên được hưởng những đặc quyền lớn lao, không xét đến tư cách cá nhân của họ, nếu tên của họ đơn giản chỉ nằm trong danh sách thành viên. Vương quốc của Đấng Christ không phải là một tập đoàn thuộc loại này. Thử nghiệm lớn về việc thuộc về vương quốc ấy là tư cách cá nhân.

Hãy để những điều này thấm sâu vào tâm trí chúng ta. Tôi không hề muốn thu hẹp phạm vi sự cứu chuộc của Đấng Christ: cái giá Ngài đã trả trên thập tự giá là đủ cho cả thế gian. Tôi không hề muốn đánh giá thấp phép báp-têm hay tư cách thành viên Hội Thánh: thánh lễ mà Đấng Christ đã lập, và Hội Thánh mà Ngài duy trì giữa một thế gian tối tăm, cả hai đều không nên bị xem nhẹ. Tất cả những gì tôi đang tranh luận là sự cần thiết tuyệt đối của việc không bằng lòng với phép báp-têm hay tư cách thành viên Hội Thánh. Nếu tôn giáo của chúng ta dừng lại ở đây thì nó không sinh lợi và không thỏa mãn. Nó cần một điều gì đó hơn thế này để cho chúng ta có phần trong sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua.

Không có cách nào khác để đạt được sự tự do ở trong Đấng Christ ngoài cách đơn giản là tin.

Chính bởi đức tin, đức tin đơn giản nơi Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, mà linh hồn con người được làm cho tự do. Chính bởi việc tiếp nhận Đấng Christ, tin cậy Đấng Christ, phó thác chính mình cho Đấng Christ, đặt toàn bộ trọng lượng của chúng ta trên Đấng Christ—chính bởi điều này, và không bởi kế hoạch nào khác, mà sự tự do thuộc linh trở thành của chính chúng ta. Dù những đặc quyền mà những người được tự do ở trong Đấng Christ sở hữu lớn lao đến đâu, tất cả chúng đều trở thành tài sản của một người vào ngày người ấy lần đầu tiên tin. Người ấy có thể chưa biết giá trị đầy đủ của chúng, nhưng tất cả chúng đều là của chính người ấy. Người tin Đấng Christ không bị kết án, mà đúng hơn người ấy được xưng công chính, được tái sinh, là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và có sự sống đời đời.

Chân lý trước mặt chúng ta có tầm quan trọng vô giá. Chúng ta hãy bám lấy nó và không bao giờ buông ra. Nếu bạn mong muốn sự bình an của lương tâm, nếu bạn muốn sự an nghỉ và an ủi bên trong, thì hãy bám chặt lấy chân lý rằng đức tin là bí mật lớn của việc có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. Hãy lấy cái nhìn đơn giản nhất về đức tin: hãy cẩn thận đừng làm rối trí mình bởi những ý tưởng phức tạp về nó. Hãy theo đuổi sự nên thánh càng sát càng tốt: hãy tìm kiếm bằng chứng đầy đủ nhất và rõ ràng nhất về công việc bên trong của Đức Thánh Linh. Nhưng trong vấn đề có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, hãy nhớ rằng đức tin đứng một mình. Chính bởi việc tin, đơn giản là tin, mà các linh hồn trở nên tự do.

Không có giáo lý nào hoàn hảo hơn giáo lý này để thỏa mãn trọn vẹn người dốt nát và người ít học!

Hãy đến thăm người nghèo nhất và khiêm nhường nhất không biết gì về thần học, hãy kể cho người ấy câu chuyện về thập tự giá, và tin tức tốt lành về Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Ngài đối với những tội nhân; hãy chỉ cho người ấy thấy rằng có sự tự do được dành sẵn cho người ấy, cũng như cho người học thức nhất trong xứ—sự tự do khỏi tội trạng, sự tự do khỏi ma quỷ, sự tự do khỏi sự kết án, sự tự do khỏi địa ngục. Rồi hãy nói với người ấy cách rõ ràng, mạnh dạn, đầy đủ, không dè dặt, rằng sự tự do này có thể là tất cả của người ấy, nếu người ấy chỉ tin cậy Đấng Christ và tin.

Không có giáo lý nào hoàn hảo hơn giáo lý này để thỏa mãn trọn vẹn người bệnh và người sắp chết!

Hãy đến bên giường của tội nhân hèn hạ nhất, khi sự chết đang đến gần, và hãy nói với người ấy cách yêu thương rằng vẫn còn một hy vọng ngay cả cho người ấy, nếu người ấy sẵn lòng tiếp nhận nó. Hãy nói với người ấy rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân, ngay cả những người tệ nhất trong số họ; hãy nói rằng Đấng Christ đã làm tất cả, đã trả tất cả, đã thực hiện tất cả, đã mua tất cả những gì linh hồn con người có thể cần cho sự cứu rỗi. Rồi hãy bảo đảm với người ấy rằng chính người ấy, ngay cả người ấy, có thể lập tức được giải thoát khỏi mọi tội trạng của mình, nếu người ấy chỉ tin. Vâng, hãy nói với người ấy, bằng lời của Kinh Thánh: “Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu là Chúa, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.” (Rô-ma 10:9)

Chúng ta đừng bao giờ quên rằng đây là điểm chúng ta phải hướng mắt mình đến, nếu chúng ta muốn biết mình có phần cứu rỗi trong sự cứu chuộc của Đấng Christ hay không. Đừng lãng phí thời gian của bạn vào những suy đoán xem bạn có được tuyển chọn, và được biến đổi, và là một bình của ân điển hay không. Đừng đứng mãi nghiền ngẫm câu hỏi không sinh lợi là Đấng Christ có chết vì bạn hay không. Hãy tập trung suy nghĩ của bạn vào câu hỏi đơn giản duy nhất này: “Tôi có thật sự tin cậy Đấng Christ, như một tội nhân khiêm nhường không? Tôi có gieo mình dưới chân Ngài không? Tôi có tin không?” Đừng nhìn vào bất cứ điều gì khác. Chỉ nhìn vào điều này mà thôi. Đừng sợ để linh hồn bạn an nghỉ trên những đoạn và lời hứa rõ ràng của Kinh Thánh. Nếu bạn tin, bạn thật sự được tự do.

(1) Và bây giờ khi tôi đưa bài giảng này đến phần kết luận, cho phép tôi cách yêu thương thúc giục mỗi người trong các bạn câu hỏi tự nhiên nảy sinh từ toàn bộ chủ đề. Cho phép tôi đặt một câu hỏi đơn giản: “Bạn có thật sự được tự do không?”

Tôi không biết bạn là ai hay là loại người nào. Nhưng điều này tôi biết, chưa bao giờ có một thời đại nào mà câu hỏi tôi thúc giục bạn lại cần thiết trọn vẹn như vậy. Tự do chính trị, tự do dân sự, tự do thương mại, tự do báo chí—tất cả những điều này, và một trăm sự tự do thuộc về thế gian khác đang nuốt chửng sự chú ý của con người. Ít người, rất ít người, tìm được thời gian để nghĩ về sự tự do thuộc linh. Nhiều người, quá nhiều người, quên rằng không ai là nô lệ trọn vẹn như vậy, dù ở địa vị nào, bằng người phục vụ tội lỗi.

Vâng! Có hàng ngàn người trên đất nước này là nô lệ của bia và rượu, nô lệ của dục vọng, nô lệ của tham vọng, nô lệ của đảng chính trị, nô lệ của tiền bạc, nô lệ của cờ bạc, nô lệ của thời trang, hoặc nô lệ của tâm trạng và cảm xúc!

Bạn có thể không thấy xiềng xích của họ bằng mắt trần, và chính họ có thể khoe khoang về sự tự do của mình: nhưng dù vậy họ vẫn hoàn toàn là nô lệ. Dù người ta có thích nghe hay không, kẻ cờ bạc và kẻ say rượu, kẻ tham lam và kẻ nóng nảy, kẻ háu ăn và kẻ nghiện ngập, đều không được tự do, mà là nô lệ. Họ bị ma quỷ trói tay chân. “Ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi.” (Giăng 8:34) Kẻ khoe khoang về sự tự do, trong khi bị dục vọng và đam mê nô lệ hóa, đang đi xuống địa ngục với một lời dối trá trong tay phải của mình.

Hãy tỉnh thức và thấy những điều này, trong khi sức khỏe, và thời gian, và sự sống vẫn được ban cho bạn. Đừng để những tranh đấu chính trị và xung đột đảng phái làm bạn quên linh hồn quý báu của mình. Hãy chọn bất cứ phía nào trong chính trị tùy bạn thích, và trung thực đi theo những xác tín của lương tâm mình; nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng có một sự tự do cao hơn và bền vững hơn nhiều so với bất cứ sự tự do nào chính trị có thể ban cho bạn. Đừng an nghỉ cho đến khi sự tự do là của chính bạn. Đừng an nghỉ cho đến khi LINH HỒN BẠN ĐƯỢC TỰ DO.

(2) Bạn có cảm thấy và mong muốn được tự do không? Bạn có tìm thấy trong mình một sự khao khát một sự tự do cao hơn, tốt hơn những gì thế gian này có thể ban cho—một sự tự do sẽ không chết khi bạn chết, nhưng sẽ đi cùng bạn qua bên kia mồ mả không? Vậy hãy làm theo lời khuyên tôi đưa ra cho bạn hôm nay. Hãy tìm kiếm Đấng Christ, hãy ăn năn, hãy tin, và được tự do.

Đấng Christ có một sự tự do vinh hiển để ban cho mọi người khiêm nhường kêu cầu Ngài xin tự do. Đấng Christ có thể cất những gánh nặng khỏi lòng bạn, và tháo xiềng xích khỏi con người bên trong của bạn. “Vậy nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật sự được tự do.” (Giăng 8:36).

Sự tự do như thế này là bí mật của hạnh phúc chân thật.

Không ai đi qua thế gian với sự nhẹ nhàng và mãn lòng như những người là công dân của thành phố trên trời. Những gánh nặng của đất đè nhẹ trên vai họ; những thất vọng của đất không nghiền nát họ như chúng làm với những người khác; những bổn phận và lo lắng của đất không hút cạn tinh thần của họ. Trong những giờ tối tăm nhất, họ luôn có điều này để nương cậy: “Tôi có một điều khiến tôi độc lập với thế gian này: tôi được tự do thuộc linh.”

Sự tự do như thế này là bí mật của việc trở thành một chính trị gia tốt.

Trong mọi thời đại, những người được tự do ở trong Đấng Christ đã là những người bạn chân thật nhất của luật pháp và trật tự, và của những biện pháp vì lợi ích của mọi tầng lớp nhân loại. Đừng bao giờ, đừng bao giờ để người ta quên rằng những người Thanh Giáo bị khinh miệt, hai trăm năm trước, đã làm cho sự nghiệp tự do thật sự nhiều hơn mọi chính quyền từng cai trị xứ này. Gốc rễ của lòng yêu nước chân chính nhất luôn là một trong những người mà Đấng Christ đã làm cho tự do.

(3) Bạn có được tự do thuộc linh không? Vậy hãy vui mừng, và biết ơn về sự tự do của bạn.

Đừng lo lắng về sự khinh miệt và khinh thường của con người: bạn không có lý do gì để hổ thẹn về tôn giáo của mình hay về Chủ của mình. Người mà quyền công dân của mình ở trên trời (Phi-líp 3:20), người có Đức Chúa Trời là Cha mình, và Đấng Christ là Anh Cả mình, các thiên sứ là những người canh giữ hằng ngày của mình, và chính thiên đàng là nhà mình, là một người được cung cấp đầy đủ. Không sự thay đổi luật pháp nào có thể thêm vào sự cao trọng của người ấy: không sự mở rộng quyền hay đặc quyền nào có thể nâng người ấy lên cao hơn vị trí người ấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời. “Các dây đo của tôi đã rơi vào những nơi tốt đẹp; thật tôi có một cơ nghiệp tốt lành” (Thi Thiên 16:6). Ân điển bây giờ, và hy vọng về vinh hiển mai sau, là những đặc quyền bền vững hơn quyền bỏ phiếu ở các quốc gia.

Bạn có được tự do không? Vậy hãy đứng vững trong sự tự do của bạn, và đừng bị mắc lại vào ách nô lệ.

— Đừng nghe những người dùng lời tốt đẹp và bài nói hoa mỹ để kéo bạn trở lại Hội Thánh Công Giáo La Mã.

— Hãy coi chừng những người cố thuyết phục bạn rằng có một Đấng Trung Bảo nào khác ngoài Đấng Trung Bảo duy nhất, Chúa Giê-xu Christ.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một Hy Sinh nào khác ngoài Hy Sinh duy nhất đã dâng trên đồi Sọ.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một thầy tế lễ nào khác ngoài Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại là Em-ma-nu-ên.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng cần có bất cứ sự thêm thắt nào trong sự thờ phượng ngoài hương vị của danh Ngài, Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một quy tắc đức tin và thực hành nào khác ngoài Lời của Đức Chúa Trời.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một tòa xưng tội nào khác ngoài ngai ân điển.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một sự tha thứ hiệu quả nào khác ngoài sự tha thứ mà Đấng Christ ban cho lòng của những người tin Ngài.

— Hãy coi chừng bất cứ ai cố thuyết phục bạn rằng có một luyện ngục nào [nơi con người phải trả cho tội lỗi của mình] ngoài nguồn suối duy nhất mở ra cho mọi tội lỗi, là huyết của Đấng Christ, chỉ được dùng trong khi chúng ta còn sống.

Về tất cả những điểm này hãy đứng vững, và hãy cảnh giác. Hàng loạt giáo sư lầm lạc đang cố cướp khỏi Cơ Đốc nhân sự tự do của Phúc Âm, và đem trở lại giữa chúng ta những mê tín sai lầm. Hãy chống lại họ hoàn toàn, và đừng nhượng bộ một khoảnh khắc nào. Hãy nhớ Hội Thánh Công Giáo La Mã đã như thế nào trước cuộc Cải Chánh phước hạnh. Hãy nhớ với cái giá lớn lao nào những nhà Cải Chánh tử đạo của chúng ta đã đem sự tự do thuộc linh ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Hãy đứng vững vì sự tự do này như một người trưởng thành, và hãy làm việc chăm chỉ để truyền nó lại cho con cái bạn, trọn vẹn và không suy giảm.

Bạn có được tự do không? Vậy mỗi ngày bạn sống, hãy nghĩ đến hàng triệu đồng loại của bạn vẫn còn bị trói tay chân trong bóng tối thuộc linh.

Hãy nghĩ đến hàng triệu người ngoại đạo vẫn chưa bao giờ nghe về Đấng Christ và sự cứu rỗi. Hãy nghĩ đến những người Do Thái [cũng hư mất và bị định tội xuống Địa Ngục] vẫn còn đang chờ đợi Đấng Mê-si của họ. Hãy nghĩ đến hàng triệu người Công Giáo La Mã vẫn còn bị giam cầm dưới quyền Giáo Hoàng, và không biết gì về tự do chân thật, ánh sáng, và bình an. Hãy nghĩ đến hàng triệu đồng bào của chính bạn trong những thành phố lớn của chúng ta, những người, không có ảnh hưởng của Đấng Christ, trên thực tế là người ngoại đạo, và ma quỷ liên tục dẫn họ làm tù binh theo ý muốn của nó. Hãy nghĩ đến tất cả họ, và cảm thương họ. Hãy nghĩ đến tất cả họ, và thường tự nói với mình— “Tôi có thể làm gì cho họ? Tôi có thể giúp làm cho họ tự do bằng cách nào?”

Sao! Liệu vào ngày cuối cùng người ta sẽ công bố rằng:

— những người Pha-ri-si và những tu sĩ Dòng Tên đã đi khắp biển và đất để tạo ra những người mới theo đạo?

— những chính trị gia đã hợp nhất và lao động ngày đêm để giành được tự do thuộc về thế gian và thương mại tự do?

— những nhà từ thiện đã lao động trong linh hồn mình trong nhiều năm để đạt được việc bãi bỏ chế độ nô lệ của người Da Đen?

Và liệu đồng thời sẽ hiện ra rằng những người được Đấng Christ làm cho tự do đã làm rất ít để cứu đàn ông và phụ nữ khỏi địa ngục sao? Đức Chúa Trời đừng để điều đó xảy ra! Đức Chúa Trời đừng để điều đó xảy ra! Chắc chắn nếu con cái của thế gian này sốt sắng để thúc đẩy sự tự do thuộc về đất, thì con cái của Đức Chúa Trời phải sốt sắng hơn nhiều để thúc đẩy sự tự do thuộc linh. Trong quá khứ, chỉ cần nói rằng, chúng ta đã ích kỷ và lười biếng trong vấn đề này. Trong những ngày còn lại của chúng ta, chúng ta hãy dùng mọi nỗ lực để thúc đẩy sự tự do thuộc linh. Nếu chúng ta đã nếm những phước hạnh của sự tự do, chúng ta hãy không tiếc công sức để làm cho người khác được tự do.

Bạn có được tự do không? Vậy hãy hướng về phía trước trong đức tin và hy vọng về những điều tốt đẹp sắp đến.

Dù chúng ta được tự do, nếu chúng ta tin Đấng Christ, chúng ta chắc chắn mỗi ngày phải cảm thấy rằng chúng ta chưa được tự do khỏi sự hiện diện của tội trạng, quyền lực của tội lỗi, và những cám dỗ của ma quỷ. Dù chúng ta đã được cứu chuộc khỏi những hậu quả đời đời của sự sa ngã, chúng ta thường phải cảm thấy rằng chúng ta chưa được cứu chuộc khỏi bệnh tật và yếu đuối, khỏi đau buồn và khỏi đau đớn. Không, thật vậy! Ở đâu trên đất có những người được tự do ở trong Đấng Christ mà không thường bị nhắc nhở cách đau đớn rằng họ chưa ở trên thiên đàng? Chúng ta vẫn còn ở trong thân thể; chúng ta vẫn đang đi qua hoang mạc của thế gian này: chúng ta chưa về nhà. Chúng ta đã đổ nhiều nước mắt rồi, và có lẽ chúng ta sẽ phải đổ nhiều hơn nữa; chúng ta vẫn còn trong mình một tấm lòng yếu đuối nghèo nàn: chúng ta vẫn có thể bị ma quỷ tấn công. Sự cứu chuộc của chúng ta chắc chắn đã bắt đầu, nhưng nó chưa hoàn tất. Chúng ta có sự cứu chuộc bây giờ ở phần rễ, nhưng chúng ta không có nó ở phần hoa.

Nhưng chúng ta hãy can đảm: vẫn còn những ngày tốt đẹp hơn sắp đến. Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Phóng vĩ đại của chúng ta đã đi trước chúng ta để chuẩn bị một chỗ cho dân sự Ngài, và khi Ngài trở lại, sự cứu chuộc của chúng ta sẽ hoàn tất. Năm hân hỉ vĩ đại vẫn còn sắp đến:

— Thêm vài ngày Giáng Sinh và Năm Mới nữa

— Thêm vài lần gặp gỡ và chia tay nữa

— Thêm vài lần sinh ra và qua đời nữa

— Thêm vài đám cưới và đám tang nữa

— Thêm vài giọt nước mắt và tranh đấu nữa

— Thêm vài bệnh tật và đau đớn nữa

— Thêm vài Chúa Nhật, phép báp-têm, và Tiệc Thánh nữa

— Thêm vài bài giảng và lời cầu nguyện nữa

— Thêm vài điều nữa thôi, và sự kết thúc sẽ đến!

Chủ của chúng ta sẽ trở lại. Các thánh đồ đã chết sẽ được sống lại. Các thánh đồ còn sống sẽ được biến hóa. Khi đó, và chỉ khi đó chúng ta mới hoàn toàn được tự do. Sự tự do mà chúng ta hưởng bởi đức tin sẽ được đổi thành sự tự do của sự thấy tận mắt, và sự tự do của hy vọng thành sự tự do của sự chắc chắn.

Vậy hãy đến, và chúng ta hãy quyết tâm chờ đợi, và canh thức, và hy vọng, và cầu nguyện, và sống như những đàn ông và phụ nữ có một điều gì đó dành sẵn cho mình trên thiên đàng. Đêm đã khuya, và ngày gần đến. Vua của chúng ta không còn xa: sự cứu chuộc trọn vẹn của chúng ta đang đến gần. Sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin. Những dấu hiệu của thời đại thật kỳ lạ, và đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của mọi Cơ Đốc nhân. Các vương quốc của thế gian này đang trong hỗn loạn: khắp nơi các quyền lực của thế gian này đang lung lay và bị chấn động đến tận nền tảng. Vô cùng hạnh phúc là những người là công dân của vương quốc đời đời của Đấng Christ, và sẵn sàng cho bất cứ điều gì có thể đến. Phước thật cho những đàn ông và phụ nữ biết và cảm thấy rằng họ được tự do! A-men.

Hạnh Phúc

“Phước [Hạnh Phúc] cho dân tộc mà Đức Chúa Trời của họ là Chúa.” Thi Thiên 144:15

Một người vô thần có lần đang nói với một đám đông ngoài trời. Ông ta cố thuyết phục họ rằng không có Đức Chúa Trời và không có ma quỷ, không có thiên đàng, và không có địa ngục, không có sự sống lại, không có sự phán xét, và không có sự sống sắp đến. Ông ta khuyên họ vứt bỏ Kinh Thánh của mình, và đừng chú ý đến những điều các nhà giảng đạo nói. Ông ta khuyến khích họ suy nghĩ như ông ta, và trở nên giống như ông ta. Ông ta nói cách mạnh dạn. Đám đông lắng nghe cách háo hức. Đó là “người mù dẫn người mù.” Cả hai đều đang rơi xuống hố (Ma-thi-ơ 15:14).

Giữa bài nói của ông ta, một bà lão nghèo đột nhiên chen qua đám đông, đến chỗ ông ta đang đứng. Bà đứng trước mặt ông ta. Bà nhìn thẳng vào mặt ông ta. “Thưa ông,” bà nói bằng giọng lớn, “Ông có hạnh phúc không?” Người vô thần nhìn bà cách khinh miệt, và không trả lời bà. “Thưa ông,” bà nói lại, “Tôi xin ông trả lời câu hỏi của tôi. Ông có hạnh phúc không? Ông muốn chúng tôi vứt bỏ Kinh Thánh của mình. Ông bảo chúng tôi đừng tin những điều các nhà giảng đạo nói về Đấng Christ. Ông khuyên chúng tôi suy nghĩ như ông, và trở nên giống như ông. Bây giờ trước khi chúng tôi làm theo lời khuyên của ông, chúng tôi có quyền biết chúng tôi sẽ nhận được lợi ích gì từ đó. Những ý tưởng mới tốt đẹp của ông có cho ông nhiều sự an ủi không? Chính ông có thật sự cảm thấy hạnh phúc không?”

Người vô thần dừng lại, và cố trả lời câu hỏi của bà lão. Ông ta lắp bắp, và lúng túng, và bồn chồn, và cố gắng giải thích ý của mình. Ông ta cố gắng hết sức để trở lại chủ đề. Ông ta nói, ông ta “không đến để giảng về hạnh phúc.” Nhưng vô ích. Bà lão bám chặt vào điểm của mình. Bà kiên quyết đòi câu hỏi của mình phải được trả lời, và đám đông đứng về phía bà. Bà thúc ép ông ta mạnh mẽ bằng câu hỏi của mình, và không chấp nhận lời bào chữa nào. Và cuối cùng người vô thần buộc phải rời đi, và lén lút bỏ đi trong sự hỗn loạn. Lương tâm ông ta không cho phép ông ta ở lại: ông ta không dám nói rằng mình hạnh phúc.

Bà lão đã thể hiện sự khôn ngoan lớn lao khi đặt câu hỏi mà bà đã đặt. Lập luận bà dùng có thể trông rất đơn giản, nhưng trên thực tế nó là một trong những lập luận mạnh mẽ nhất có thể được sử dụng. Nó là một vũ khí có tác dụng trên một số tâm trí hơn cả lý luận công phu nhất của một số nhà hộ giáo vĩ đại của chúng ta. Bất cứ khi nào một người bắt đầu nói chống lại và khinh miệt Cơ Đốc giáo Kinh Thánh xưa, hãy đâm thẳng vào lương tâm người ấy bằng câu hỏi của bà lão. Hãy hỏi người ấy xem những quan điểm mới của mình có làm cho người ấy cảm thấy thoải mái trong lòng không. Hãy hỏi người ấy xem người ấy có thể nói, với sự trung thực và chân thành, rằng mình hạnh phúc không. Thử nghiệm lớn của đức tin và tôn giáo của một người là: “Nó có làm cho người ấy hạnh phúc không?”

Bây giờ cho phép tôi tha thiết mời mọi độc giả xem xét chủ đề của bài viết này. Cho phép tôi cảnh báo bạn hãy nhớ rằng sự cứu rỗi của linh hồn bạn, và không gì kém hơn, gắn liền chặt chẽ với chủ đề này. Tấm lòng không thể đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời nếu nó không biết gì về hạnh phúc. Người nam hay người nữ đó không thể ở trong tình trạng linh hồn an toàn nếu người ấy không cảm thấy gì về sự bình an bên trong.

Có ba điều tôi dự định làm, để làm rõ chủ đề hạnh phúc. Tôi xin chú ý đặc biệt đến từng điều trong số chúng. Và tôi cầu nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ áp dụng nó cho mọi linh hồn của những người đọc bài viết này.

1. Cho phép tôi chỉ ra một số điều tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc.

2. Cho phép tôi vạch trần một số sai lầm phổ biến về cách để được hạnh phúc.

3. Cho phép tôi chỉ ra cách để thật sự hạnh phúc.

1. Trước hết tôi phải “chỉ ra một số điều tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc chân thật.”

Hạnh phúc là điều mọi nhân loại muốn đạt được: sự khao khát nó được trồng sâu trong lòng con người. Mọi người tự nhiên không thích đau đớn, đau buồn, và khó chịu. Mọi người tự nhiên thích sự dễ chịu, thoải mái, và phúc lạc. Mọi người tự nhiên đói khát hạnh phúc. Cũng như người bệnh khao khát sức khỏe, và tù binh chiến tranh khao khát tự do—cũng như người lữ hành khát khô trong những xứ nóng khao khát thấy nguồn suối mát, hay người thám hiểm vùng cực bị băng bao vây khao khát mặt trời mọc trên đường chân trời—chính theo cùng cách đó con người phàm trần đáng thương khao khát được hạnh phúc. Nhưng ít người xét xem họ thật sự có ý gì khi nói về hạnh phúc! Ý tưởng của hầu hết mọi người về chủ đề này mơ hồ và không rõ ràng và không xác định biết bao! Họ nghĩ một số người hạnh phúc mà trên thực tế đang khốn khổ: họ nghĩ một số người u sầu và buồn bã mà trên thực tế thật sự hạnh phúc. Họ mơ về một hạnh phúc mà trên thực tế sẽ không bao giờ thỏa mãn những nhu cầu của bản chất mình. Hôm nay cho phép tôi cố gắng soi một chút ánh sáng lên chủ đề này.

Hạnh phúc chân thật “không phải là sự tự do hoàn hảo khỏi đau buồn và khó chịu.” Đừng bao giờ quên điều đó. Nếu nó là như vậy thì sẽ không có điều gì gọi là hạnh phúc trên thế gian. Hạnh phúc như vậy là dành cho các thiên sứ chưa bao giờ sa ngã, chứ không dành cho con người. Hạnh phúc tôi đang tìm hiểu là loại hạnh phúc mà một sinh vật nghèo nàn, đang chết, tội lỗi có thể hy vọng đạt được. Toàn bộ bản chất của chúng ta bị tội lỗi làm ô uế. Sự ác đầy dẫy trên thế gian. Bệnh tật, và sự chết, và sự thay đổi hằng ngày đang làm công việc buồn thảm của chúng ở mọi phía. Trong một tình trạng như vậy, hạnh phúc cao nhất con người có thể đạt được trên đất nhất thiết phải là một điều pha trộn. Nếu chúng ta mong đợi tìm thấy bất cứ hạnh phúc nào hoàn hảo theo nghĩa đen ở phía bên này của mồ mả, chúng ta mong đợi điều chúng ta sẽ không tìm thấy.

Hạnh phúc chân thật “không cốt ở tiếng cười và nụ cười.” Khuôn mặt rất thường là một chỉ dấu nghèo nàn về con người bên trong. Có hàng ngàn người cười lớn và vui vẻ trong sự đồng hành của người khác, nhưng lại khốn khổ và đau khổ khi ở riêng, và gần như sợ phải ở một mình. Có hàng trăm người trang trọng và nghiêm túc trong phong thái của mình, mà lòng họ đầy sự bình an vững chắc. Một nhà thơ có lần viết rằng nụ cười của chúng ta không đáng giá nhiều lắm, ông nói: “Một người có thể mỉm cười và mỉm cười và là một kẻ ác.”

Và Lời đời đời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng “Dẫu trong tiếng cười, lòng vẫn đau đớn” (Châm Ngôn 14:13). Đừng nói với tôi về những khuôn mặt tươi cười và vui vẻ: tôi muốn nghe điều gì hơn thế khi tôi hỏi một người có hạnh phúc hay không. Một người thật sự hạnh phúc chắc chắn sẽ thường để lộ hạnh phúc của mình trên khuôn mặt; nhưng một người có thể có khuôn mặt rất vui tươi mà vẫn chẳng hạnh phúc chút nào.

Trong mọi sự dối trá trên đời, không gì dối trá bằng sự vui đùa và hớn hở bề ngoài. Đó là một vẻ phô trương rỗng tuếch, trống không, hoàn toàn không có thực chất và thực tại. Hãy lắng nghe người nói chuyện tài hoa trong xã hội, và hãy để ý tiếng vỗ tay anh ta nhận được từ cả một đám đông: hãy theo anh ta về phòng riêng của mình, rất có thể bạn sẽ thấy anh ta chìm trong nỗi sầu muộn thê thảm. Tôi biết một người đã thú nhận rằng ngay cả khi người ta tưởng anh ta hạnh phúc nhất, anh ta vẫn thường ước mình đã chết. Hãy nhìn cô gái xinh đẹp tươi cười tại buổi tiệc, bạn có thể tưởng nàng chưa bao giờ biết buồn khổ là gì; hãy gặp nàng ngày hôm sau tại nhà riêng, rất có thể bạn sẽ thấy nàng đang giận chính mình và giận mọi người khác nữa. Không, sự vui đùa của thế gian không phải là hạnh phúc thật! Tôi không phủ nhận rằng trong đó có một thứ khoái lạc nào đó. Tôi không nghi ngờ rằng trong đó có một sự phấn khích thuộc về xác thịt. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng trong đó có một sự nâng cao tinh thần tạm thời. Nhưng đừng gọi nó bằng danh thánh là hạnh phúc. Những bông hoa cắt đẹp nhất cắm xuống đất không làm nên một khu vườn. Chỉ khi nào thủy tinh thường được gọi là kim cương, và kim tuyến được gọi là vàng, thì khi ấy, và chỉ khi ấy, những người biết cười và mỉm cười mới có thể được gọi là người hạnh phúc. Xưa có một người đến hỏi ý kiến một thầy thuốc về chứng trầm uất của mình. Thầy thuốc khuyên anh ta hãy giữ tinh thần phấn chấn bằng cách đi nghe diễn viên hài vĩ đại nhất thời bấy giờ. “Anh nên đi nghe Matthew. Ông ấy sẽ làm anh nên tốt.” “Thưa ông, thật đáng tiếc phải nói,” người ấy đáp, “tôi chính là Matthew!”

Để thật sự hạnh phúc, “những nhu cầu cao nhất của bản tính con người phải được đáp ứng và thỏa mãn.” Mọi đòi hỏi của cấu tạo kỳ diệu nơi con người đều phải được đáp ứng. Không được có điều gì trong con người kêu lên: “Hãy cho, hãy cho,” mà kêu trong vô vọng và không được đáp lời. Loài vật hạnh phúc khi được ấm no. Đứa trẻ sơ sinh trông hạnh phúc khi được mặc ấm, được cho ăn, được khỏe mạnh, và nằm trong vòng tay mẹ. Vì sao? Vì nó được thỏa mãn. Và con người cũng vậy. Những nhu cầu cao nhất của người ấy phải được đáp ứng và thỏa mãn trước khi người ấy có thể thật sự hạnh phúc. Mọi nhu cầu phải được đáp ứng. Không được có khoảng trống, không có chỗ trống, không có khao khát nào chưa được cung ứng. Cho đến lúc đó, người ấy không bao giờ thật sự hạnh phúc.

Và “những nhu cầu chính yếu của con người” là gì? Người ấy chỉ có một thân thể thôi sao? Không: người ấy có điều gì hơn thế! Người ấy có một linh hồn. Người ấy chỉ có năm giác quan thôi sao? Người ấy chỉ có thể nghe, thấy, ngửi, nếm và chạm thôi sao? Không: người ấy có một trí óc biết suy nghĩ và một lương tâm! Người ấy có ý thức về một thế giới nào khác ngoài thế giới mình đang sống và hoạt động không? Có. Vẫn còn một tiếng nói nhỏ bé bên trong người ấy thường cất lên: “Đời này không phải là tất cả! Có một thế giới vô hình: có một sự sống bên kia phần mộ.” Vâng! Điều đó là thật. Chúng ta được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng. Mọi người đều biết điều đó: mọi người đều cảm nhận điều đó, nếu họ chịu nói thật. Thật là vô lý khi giả vờ rằng chỉ thức ăn, áo mặc và của cải vật chất trần gian mới có thể làm cho con người hạnh phúc. Linh hồn có những nhu cầu. Lương tâm có những nhu cầu. Không thể có hạnh phúc thật cho đến khi những nhu cầu ấy được thỏa mãn.

Để thật sự hạnh phúc, “một người phải có những nguồn hạnh phúc không lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong thế gian này.” Không có điều gì trên đất mà không mang dấu ấn của sự bất ổn và không chắc chắn. Mọi điều tốt đẹp mà tiền bạc có thể mua được chỉ tồn tại trong chốc lát: chúng hoặc lìa bỏ chúng ta, hoặc chúng ta buộc phải lìa bỏ chúng. Mọi mối quan hệ ngọt ngào nhất trong đời đều có thể kết thúc: sự chết có thể đến bất cứ ngày nào và cắt đứt chúng. Người mà hạnh phúc của mình hoàn toàn lệ thuộc vào những điều dưới đất này thì giống như người xây nhà mình trên cát.

Đừng nói với tôi về hạnh phúc của bạn nếu mỗi ngày nó lệ thuộc vào những sự bất định của trần gian. Nhà bạn có thể đầy đủ tiện nghi; vợ con bạn có thể là tất cả những gì bạn mong ước; thu nhập của bạn có thể dư dật để đáp ứng mọi nhu cầu. Nhưng ôi, hãy nhớ rằng, nếu bạn không có gì hơn thế để trông cậy, thì bạn đang đứng trên bờ vực thẳm! Niềm vui của bạn có thể sâu sắc và tha thiết, nhưng nó thật mong manh và ngắn ngủi. Nó không có rễ. Nó không phải là hạnh phúc thật.

Để thật sự hạnh phúc, “một người phải có thể nhìn vào mọi phần của đời mình mà không có cảm giác khó chịu.” Người ấy phải có thể nhìn lại quá khứ mà không sợ hãi vì tội lỗi; phải có thể nhìn chung quanh mình mà không bất mãn; phải có thể nhìn về phía trước mà không lo âu kinh hãi. Người ấy phải có thể ngồi xuống và bình tĩnh suy nghĩ về những điều đã qua, hiện tại và sắp đến, và cảm thấy mình đã sẵn sàng. Người nào có một điểm yếu trong hoàn cảnh của mình — một khía cạnh mà người ấy không thích nhìn vào hay suy xét — người ấy không thật sự hạnh phúc.

Đừng nói với tôi về hạnh phúc của bạn, nếu bạn không thể nhìn thẳng về phía trước hay phía sau mình. Hoàn cảnh hiện tại của bạn có thể dễ chịu và thoải mái. Bạn có thể tìm thấy nhiều nguồn vui mừng và hớn hở trong nghề nghiệp, nơi ở, gia đình và bạn bè của mình. Sức khỏe bạn có thể tốt, tinh thần bạn có thể vui vẻ. Nhưng hãy dừng lại và lặng lẽ suy nghĩ về cuộc đời đã qua của bạn. Bạn có thể bình tĩnh suy ngẫm về mọi sự thiếu sót và mọi việc làm trong những năm đã qua không? Chúng sẽ chịu nổi sự tra xét của Đức Chúa Trời thế nào? Bạn sẽ khai trình về chúng ra sao trong ngày phán xét cuối cùng? Rồi hãy nhìn về phía trước và suy nghĩ về những năm sắp đến. Hãy nghĩ về kết cục chắc chắn mà bạn đang hướng tới; hãy nghĩ về sự chết; hãy nghĩ về sự phán xét; hãy nghĩ về giờ phút bạn sẽ gặp Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Bạn đã sẵn sàng cho điều đó chưa? Bạn đã chuẩn bị chưa? Bạn có thể nhìn về những điều ấy mà không kinh hãi không? Ôi, hãy thật chắc chắn rằng nếu bạn không thể thoải mái nhìn vào bất kỳ thời điểm nào trong đời mình ngoài hiện tại, thì hạnh phúc mà bạn khoe khoang là một điều nghèo nàn và không thật! Nó chỉ là một chiếc quan tài được tô vẽ cầu kỳ — bên ngoài xinh đẹp và lộng lẫy, nhưng bên trong chỉ là xương cốt và sự thối rữa. Nó chỉ là vật của một ngày, như dây dưa của Giô-na. Nó không phải là hạnh phúc thật.

Tôi xin độc giả ghi nhớ trong trí mình phần trình bày về những điều thiết yếu cho hạnh phúc mà tôi vừa cố gắng đưa ra. Hãy gạt khỏi tư tưởng bạn nhiều quan niệm sai lầm về đề tài này, chúng giống như tiền giả. Để thật sự hạnh phúc, những nhu cầu của linh hồn và lương tâm bạn phải được thỏa mãn; để thật sự hạnh phúc, niềm vui của bạn phải được đặt trên nền tảng là điều gì đó hơn những gì thế gian này có thể ban cho bạn; để thật sự hạnh phúc, bạn phải có thể nhìn về mọi phía — trên, dưới, phía sau, phía trước — và cảm thấy rằng mọi sự đều ổn thỏa. Đây là hạnh phúc thật, hạnh phúc chính hiệu: đây là hạnh phúc tôi nhắm đến khi tôi thúc giục bạn chú ý đến đề tài của bài viết này.

2. Tiếp theo, “hãy để tôi vạch trần một số sai lầm phổ biến về con đường dẫn đến hạnh phúc.”

Có nhiều con đường mà nhiều người tưởng rằng dẫn đến hạnh phúc. Trên mỗi con đường ấy, hàng nghìn, hàng vạn người nam và người nữ đang liên tục lữ hành. Mỗi người đều tưởng rằng nếu mình đạt được tất cả những gì mình muốn thì mình sẽ hạnh phúc. Mỗi người đều tưởng rằng, nếu mình không thành công, thì lỗi không nằm ở con đường của mình, mà ở chỗ mình thiếu may mắn và vận tốt. Và dường như mọi người đều không biết rằng họ đang đuổi theo những cái bóng. Họ đã khởi hành sai hướng: họ đang tìm kiếm điều không bao giờ có thể tìm thấy tại nơi họ tìm kiếm nó.

Tôi sẽ nêu đích danh một số ảo tưởng chính yếu về hạnh phúc. Tôi làm điều đó trong tình yêu thương, lòng nhân từ và sự thương xót đối với linh hồn con người. Tôi tin rằng cảnh báo mọi người về những kẻ lừa đảo, những lang băm và những kẻ mạo danh là một bổn phận công khai. Ôi, độc giả của tôi có thể tránh được biết bao phiền muộn và đau khổ, nếu họ chịu tin những điều tôi sắp nói!

Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng “chỉ địa vị và danh tiếng thôi” có thể ban cho hạnh phúc. Các vua, các tổng thống và những người cai trị thế gian này không nhất thiết là những người hạnh phúc. Họ có những phiền muộn và thập tự giá mà không ai biết ngoài chính họ; họ thấy hàng nghìn điều ác mà họ không thể khắc phục; họ là những nô lệ làm việc trong xiềng xích bằng vàng, và có ít tự do thật hơn bất cứ ai trên đời; họ mang những gánh nặng và trách nhiệm đè nặng trên lòng họ mỗi ngày. Hoàng đế La Mã Antonine thường nói rằng “quyền lực đế vương là một đại dương của những khổ đau.” Nữ hoàng Elizabeth, khi nghe một cô gái vắt sữa hát, đã ước mình sinh ra với số phận như cô ấy. Nhà thơ chưa bao giờ viết một lời nào đúng hơn là khi ông nói: “Đầu đội vương miện nằm không yên.”

Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng “chỉ sự giàu có thôi” có thể ban cho hạnh phúc. Sự giàu có có thể giúp một người sở hữu và chiếm hữu mọi thứ, ngoại trừ sự bình an trong lòng. Nó không thể mua được một tinh thần vui vẻ và một tấm lòng nhẹ nhàng. Có lo âu trong việc kiếm được nó, và lo âu trong việc giữ nó, lo âu trong việc dùng nó, và lo âu trong việc phân chia nó, lo âu trong việc thu góp, và lo âu trong việc phân phát nó. Người đã nói rằng “tiền bạc” chỉ là một tên gọi khác của “phiền muộn” quả là một người khôn ngoan.

Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng “chỉ học vấn và khoa học thôi” có thể ban cho hạnh phúc. Chúng có thể chiếm lấy thời gian và sự chú ý của một người, nhưng chúng không thể thật sự làm cho người ấy hạnh phúc. Những người gia tăng tri thức thường “gia tăng sự buồn rầu:” càng học nhiều, họ càng khám phá sự ngu dốt của chính mình (Truyền Đạo 1:18). Trái tim cũng cần điều gì đó như cái đầu vậy: lương tâm cần thức ăn cũng như trí tuệ. Mọi tri thức thế tục trên đời sẽ không ban cho một người niềm vui và sự hớn hở, khi người ấy nghĩ về bệnh tật, sự chết và nấm mồ. Những người đã leo lên cao nhất thường thấy mình cô đơn, bất mãn và trống rỗng không có bình an. Học giả Selden, vào cuối đời, đã thú nhận rằng mọi học vấn của ông không ban cho ông sự an ủi bằng bốn câu trong Tít: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo điều tiết độ, công bình, nhân đức, trong khi chờ đợi sự trông cậy hạnh phúc của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng biến thành một dân riêng cho Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành. Tít 2:11-14

Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng “chỉ sự nhàn rỗi thôi” có thể ban cho hạnh phúc. Người lao động thức dậy lúc năm giờ sáng, và ra ngoài làm việc cả ngày trong một con mương đất sét lạnh lẽo, thường nghĩ, khi đi ngang qua nhà người giàu, “Thật tuyệt biết bao nếu không phải làm việc gì cả.” Anh chàng đáng thương! Anh ta không biết mình đang nói gì. Sinh vật khốn khổ nhất trên đất là người không có việc gì để làm. Công việc cho tay hoặc công việc cho trí óc là điều tuyệt đối thiết yếu cho hạnh phúc của con người. Không có nó, tâm trí tự ăn thịt chính mình, và toàn bộ con người bề trong trở nên bệnh hoạn. Bộ máy bên trong “sẽ” vận hành, và nếu không có gì để vận hành trên đó, nó thường tự mài mòn chính mình thành từng mảnh. Trong Vườn Ê-đen không có sự nhàn rỗi. A-đam và Ê-va phải “trồng và giữ vườn.” Trên thiên đàng sẽ không có sự nhàn rỗi: “các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Ôi, hãy thật chắc chắn rằng người nhàn rỗi nhất là người thật sự bất hạnh nhất! (Sáng Thế Ký 2:15; Khải Huyền 22:3)

Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng “chỉ việc tìm kiếm thú vui và giải trí thôi” có thể ban cho hạnh phúc. Trong mọi con đường con người có thể đi để được hạnh phúc, đây là con đường hoàn toàn sai lầm nhất. Trong mọi cách sống mệt mỏi, tẻ nhạt, buồn chán và vô ích nhất, cách này vượt hơn tất cả. Hãy nghĩ đến một sinh vật đang chết dần, với một linh hồn bất tử, mà lại mong tìm hạnh phúc trong tiệc tùng và chè chén — trong khiêu vũ và ca hát — trong ăn mặc và thăm viếng — trong dự tiệc và cờ bạc — trong đua ngựa và hội chợ — trong săn bắn và bắn súng — trong đám đông, trong tiếng cười, trong ồn ào, trong âm nhạc, trong rượu! Chắc chắn đó là một cảnh tượng đủ làm cho ma quỷ cười và các thiên sứ khóc. Ngay cả một đứa trẻ cũng không chơi đồ chơi suốt cả ngày. Nó phải có thức ăn. Nhưng khi những người nam và người nữ trưởng thành nghĩ rằng mình sẽ tìm thấy hạnh phúc trong một vòng giải trí liên tục, họ tụt xuống thấp hơn cả một đứa trẻ.

Tôi đặt trước mặt mọi độc giả của bài viết này những sai lầm phổ biến về con đường dẫn đến hạnh phúc. Tôi xin bạn ghi nhớ chúng cho kỹ. Tôi cảnh báo bạn cách rõ ràng về những lối tắt giả tạo dẫn đến hạnh phúc này, dù chúng có phổ biến đến đâu. Tôi nói với bạn rằng nếu bạn tin bất kỳ con đường nào trong số chúng có thể dẫn bạn đến bình an thật, bạn đang hoàn toàn bị lừa dối. Lương tâm bạn sẽ không bao giờ cảm thấy thỏa mãn; linh hồn bất tử của bạn sẽ không bao giờ cảm thấy yên ổn: toàn bộ con người bề trong của bạn sẽ cảm thấy khó chịu và không khỏe mạnh. Hãy đi bất kỳ con đường nào trong số này, hoặc đi tất cả chúng, và nếu bạn không có gì khác để trông cậy, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy hạnh phúc. Bạn có thể đi mãi, đi mãi, đi mãi, và mục tiêu mong ước sẽ vẫn xa vời ở cuối mỗi chặng đời như lúc bạn khởi hành. Bạn giống như người đổ nước vào một cái rây, hoặc bỏ tiền vào một cái túi thủng. Bạn có cố làm cho một con voi hạnh phúc bằng cách mỗi ngày cho nó ăn một hạt cát, thì cũng vô ích như cố thỏa mãn trái tim mình bằng địa vị, sự giàu có, học vấn, sự nhàn rỗi hay thú vui vậy.

Bạn có nghi ngờ sự thật của tất cả những điều tôi đang nói với bạn không? Tôi dám nói là bạn có nghi ngờ. Vậy hãy cùng mở cuốn Sách vĩ đại về kinh nghiệm của con người, và đọc lại vài dòng trong những trang nghiêm trang của nó. Bạn sẽ có lời chứng của vài nhân chứng có thẩm quyền về đề tài lớn lao mà tôi đang kêu gọi bạn chú ý.

Một vị vua sẽ là nhân chứng đầu tiên của chúng ta: tôi muốn nói đến Sa-lô-môn, Vua của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta biết ông có quyền lực, sự khôn ngoan và sự giàu có vượt xa mọi người cai trị cùng thời với ông. Chúng ta biết qua chính lời thú nhận của ông, rằng ông đã thử làm cuộc thí nghiệm lớn lao để xem những điều tốt đẹp của thế gian này có thể làm cho con người hạnh phúc đến mức nào. Chúng ta biết qua bản ghi chép do chính tay ông viết, kết quả của cuộc thí nghiệm kỳ lạ này. Ông viết nó bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, vì lợi ích của cả thế gian, trong sách Truyền Đạo. Chắc chắn chưa bao giờ cuộc thí nghiệm được thử trong hoàn cảnh thuận lợi như vậy: chưa bao giờ có ai có khả năng thành công như vị Vua Do Thái này. Vậy mà lời chứng của Sa-lô-môn là gì? Bạn có nó trong những lời u sầu của ông: “Ta đã xem mọi việc làm ra dưới mặt trời; kìa, mọi điều đều là sự hư không, theo luồng gió thổi” (Truyền Đạo 1:14).

Một nhà văn nổi tiếng người Đức sẽ là nhân chứng tiếp theo của chúng ta: tôi muốn nói đến Goethe. Ai cũng biết ông gần như được nhiều người thần tượng hóa khi còn sống. Các tác phẩm của ông được hàng nghìn người đọc và ngưỡng mộ. Danh ông được biết đến và tôn vinh, ở bất cứ nơi nào tiếng Đức được đọc, trên khắp thế gian. Vậy mà sự khen ngợi của con người, mà ông đã gặt hái một mùa bội thu, hoàn toàn không thể làm cho Goethe hạnh phúc. “Ông thú nhận, khi khoảng tám mươi tuổi, rằng ông không thể nhớ mình đã từng ở trong một trạng thái tâm trí thật sự hạnh phúc, dù chỉ vài tuần liên tiếp; và rằng khi ông muốn cảm thấy hạnh phúc, ông phải che giấu ý thức về chính mình.” (Sinclair's Anecdotes and Aphorisms, tr. 280)

Một nhà thơ người Anh sẽ là nhân chứng tiếp theo của chúng ta: tôi muốn nói đến Lord Byron, nếu từng có một người lẽ ra phải hạnh phúc theo tiêu chuẩn của thế gian, thì Lord Byron chính là người ấy. Ông khởi đầu đời mình với mọi lợi thế của địa vị và thứ bậc Anh quốc. Ông có tài năng và năng lực trí tuệ tuyệt vời, mà thế gian sớm khám phá và sẵn sàng tôn vinh. Ông có đủ phương tiện để thỏa mãn mọi ước muốn hợp pháp. Theo cách nói của con người, dường như không có gì ngăn cản ông tận hưởng cuộc sống và được hạnh phúc. Vậy mà một sự thật ai cũng biết là Byron là một người khốn khổ. Sự khốn khổ nổi bật trong các bài thơ của ông: sự khốn khổ len lỏi trong các lá thư của ông. Sự mệt mỏi, chán nản, ghê tởm và bất mãn xuất hiện trong mọi đường lối của ông. Ông là một lời cảnh báo khủng khiếp rằng thứ bậc, tước hiệu và danh tiếng văn chương, tự chúng thôi, không đủ để làm cho một người hạnh phúc.

Một nhà khoa học sẽ là nhân chứng tiếp theo của chúng ta: tôi muốn nói đến Sir Humphrey Davy. Ông là một người thành công vượt bậc trong lĩnh vực đời sống mà ông đã chọn, và xứng đáng như vậy. Một triết gia lỗi lạc — người phát minh ra chiếc đèn an toàn nổi tiếng mang tên ông, đã cứu nhiều thợ mỏ nghèo khỏi chết vì nổ lửa. Một thành viên của giai cấp cai trị ở Anh và Chủ tịch Hội Hoàng gia — toàn bộ cuộc đời ông dường như là một sự nghiệp thịnh vượng liên tục. Nếu chỉ giáo dục thôi là con đường dẫn đến hạnh phúc, thì ít nhất người này lẽ ra phải hạnh phúc. Vậy mà bản ghi chép thật về cảm xúc của Davy là gì? Chúng ta có nó trong cuốn nhật ký buồn bã của chính ông vào phần cuối đời. Ông mô tả chính mình bằng hai từ đau đớn: “Rất khốn khổ!”

Các chính khách và chính trị gia đã chi phối vận mệnh của thế gian, theo lẽ phải, đáng là những nhân chứng cuối cùng của chúng ta. Nhưng tôi kiềm chế, trong tình yêu thương Cơ Đốc, không đưa họ ra. Lòng tôi đau nhói khi tôi lướt mắt qua danh sách những cái tên nổi tiếng trong lịch sử, và nghĩ đến biết bao người đã làm hao mòn đời mình trong một cuộc tranh đấu không ngơi nghỉ để giành lấy chức vụ và danh vọng. Biết bao người vĩ đại nhất của chúng ta đã chết vì trái tim tan vỡ — thất vọng, ghê tởm, và bị thử thách bởi thất bại liên tục! Biết bao người đã để lại một lời thú nhận hạ mình rằng trong lúc quyền lực tràn đầy nhất, họ vẫn đau buồn khao khát sự nghỉ ngơi, như con đại bàng bị nhốt trong lồng khao khát tự do! Biết bao người mà thế gian đang tung hô là “những người làm chủ tình thế,” trên thực tế chẳng hơn gì những nô lệ chèo thuyền, bị xiềng vào mái chèo và không thể thoát ra! Vâng, có nhiều bằng chứng buồn bã, cả nơi người sống lẫn người chết, rằng làm người vĩ đại và quyền thế không nhất thiết là được hạnh phúc.

Tôi nghĩ rất có thể người ta không tin những điều tôi đang nói. Tôi biết đôi chút về sự lừa dối của lòng người về đề tài hạnh phúc. Có ít điều mà con người chậm tin bằng những lẽ thật tôi đang trình bày về con đường dẫn đến hạnh phúc. Vậy hãy chịu đựng tôi trong lúc tôi nói thêm đôi điều.

Hãy đến và đứng cùng tôi vào một buổi chiều nào đó tại trung tâm thành phố Luân Đôn. Hãy cùng quan sát khuôn mặt của hầu hết những người giàu có mà chúng ta sẽ thấy rời khỏi nơi làm việc của họ vào cuối ngày. Một số người trong số họ trị giá hàng trăm nghìn: một số trị giá hàng triệu. Nhưng điều gì được viết trên khuôn mặt của những người nghiêm nghị này mà chúng ta thấy đang ùa ra từ Ngân hàng Anh và Sở Giao dịch Chứng khoán? Ý nghĩa của những nếp nhăn sâu hằn trên biết bao má và biết bao trán là gì? Ý nghĩa của vẻ suy tư lo âu mà cứ sáu người chúng ta gặp thì có năm người mang trên mặt là gì? Vâng, những điều này kể một câu chuyện nghiêm trọng. Chúng nói với chúng ta rằng cần có điều gì hơn vàng và giấy bạc ngân hàng mới làm cho con người hạnh phúc.

Tiếp theo, hãy đến và đứng cùng tôi gần Tòa nhà Quốc hội, vào giữa một kỳ họp bận rộn. Hãy cùng quan sát khuôn mặt của các chính trị gia, mà tên tuổi của họ quen thuộc và nổi tiếng khắp thế giới văn minh. Ở đó, bạn có thể thấy vào một buổi tối đẹp trời nào đó, những chính khách quyền lực nhất nước Anh đang vội vã đến một cuộc tranh luận, như những con đại bàng lao đến xác chết. Mỗi người đều có quyền làm điều thiện hay điều ác trong lưỡi mình, một điều thật đáng sợ khi suy ngẫm. Mỗi người có thể nói những điều trước khi mặt trời ngày mai mọc, có thể ảnh hưởng đến hòa bình và thịnh vượng của các quốc gia, và làm rung chuyển thế giới. Ở đó bạn có thể thấy những người đã nắm dây cương quyền lực và chính quyền trong tay; ở đó bạn có thể thấy những người mỗi ngày đang chờ cơ hội giật lấy những dây cương ấy khỏi tay họ, và cai trị thay thế họ. Nhưng khuôn mặt họ nói với chúng ta điều gì khi họ lao đến vị trí của mình? Điều gì có thể đọc được trên nhiều vầng trán nhăn nheo của họ — trông thật lơ đễnh và chìm trong suy tư? Chúng dạy chúng ta một bài học nghiêm trang. Chúng dạy chúng ta rằng cần có điều gì hơn sự vĩ đại chính trị mới làm cho con người hạnh phúc.

Tiếp theo, hãy đến và đứng cùng tôi tại khu vực thời thượng nhất của Luân Đôn, vào cao điểm của mùa lễ hội. Hãy cùng thăm Phố Regent hoặc Pall Mall, Công viên Hyde hoặc May Fair. Chúng ta sẽ thấy biết bao khuôn mặt xinh đẹp và trang phục lộng lẫy! Trong một giờ, chúng ta sẽ đếm được biết bao người dường như sở hữu những ân tứ tuyệt vời nhất của thế gian này — sắc đẹp, giàu có, địa vị, thời trang, và một đám đông bạn bè. Nhưng chúng ta sẽ thấy rất ít người trông có vẻ hạnh phúc! Trên biết bao khuôn mặt, chúng ta sẽ đọc thấy sự mệt mỏi, bất mãn, không hài lòng, đau khổ, hoặc bất hạnh, rõ ràng như thể nó được viết bằng bút! Vâng: đó là một bài học hạ mình cần học, nhưng là một bài học rất lành mạnh. Cần có điều gì hơn địa vị, thời trang và sắc đẹp mới làm cho con người hạnh phúc.

Tiếp theo, hãy đến và đi cùng tôi qua một ngôi làng quê yên tĩnh nào đó tại nước Anh vui tươi. Hãy cùng thăm một góc hẻo lánh nào đó, xa các thành phố lớn, xa sự hưởng thụ thời thượng và tranh đấu chính trị. Có nhiều ngôi làng như vậy trên đất nước này. Thậm chí có những nơi nông thôn không có đường phố, không có cửa hàng, không có quán rượu — nơi có việc làm cho mọi người lao động, và một Hội Thánh cho mọi dân cư, và một trường học cho mọi trẻ em, và một mục sư của Phúc Âm để chăm sóc dân chúng. Chắc chắn, bạn sẽ nói, chúng ta sẽ tìm thấy hạnh phúc ở đây! Chắc chắn những nơi như vậy phải là chính nơi cư trú của bình an và niềm vui! Hãy vào từng túp lều trông yên tĩnh này, từng nhà một, bạn sẽ sớm bị sốc. Hãy tìm hiểu lịch sử bề trong của mỗi gia đình, bạn sẽ sớm thay đổi suy nghĩ. Bạn sẽ sớm khám phá rằng nói hành, nói dối, vu khống, ghen tị, đố kỵ, kiêu ngạo, lười biếng, say sưa, hoang phí, dâm dục, và những cuộc cãi vã vụn vặt, có thể giết chết hạnh phúc ở nông thôn cũng nhiều như ở thành phố. Không còn nghi ngờ gì nữa, một ngôi làng nông thôn nghe thật đẹp trong thơ ca, và trông thật đẹp trong tranh vẽ; nhưng trong thực tế tỉnh táo, bản tính con người ở đâu cũng là một thứ xấu xa như nhau. Vâng, cần có điều gì hơn việc cư trú tại một ngôi làng quê yên tĩnh mới làm cho bất kỳ con cháu A-đam nào thành một người hạnh phúc!

Tôi biết đây là những điều xưa cũ. Chúng đã được nói cả nghìn lần trước đây mà không có kết quả, và tôi cho rằng chúng sẽ lại được nói mà không có kết quả nữa. Tôi không cần bằng chứng nào lớn hơn về sự bại hoại của bản tính con người ngoài sự quyết tâm mà chúng ta dùng để tìm hạnh phúc ở nơi hạnh phúc không thể tìm thấy. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, những người khôn ngoan đã để lại kinh nghiệm của họ được ghi chép về con đường dẫn đến hạnh phúc. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, con cái loài người sẽ tuyên bố rằng họ biết con đường dẫn đến hạnh phúc một cách hoàn hảo, và không cần ai dạy dỗ. Họ ném những lời cảnh báo của chúng ta theo gió; họ lao đi, mỗi người, trên con đường yêu thích của riêng mình; họ bước đi trong một cái bóng vô giá trị, và tự làm phiền mình trong vô vọng, và thức tỉnh khi đã quá muộn để nhận ra rằng toàn bộ đời mình đã là một sai lầm lớn. Mắt họ bị mù lòa: họ không chịu thấy rằng những khải tượng của họ cũng vô căn cứ và gây thất vọng như ảo ảnh của sa mạc châu Phi. Giống như người lữ hành mệt mỏi trong những sa mạc ấy, họ tưởng mình đang tiến gần đến một hồ nước mát; giống như chính người lữ hành ấy, họ kinh hoàng nhận ra rằng cái hồ tưởng tượng này là một ảo giác quang học lộng lẫy, và rằng họ vẫn bất lực giữa những bãi cát cháy bỏng.

Bạn có phải là một người trẻ không? Tôi nài xin bạn hãy chấp nhận lời cảnh báo dịu dàng của một mục sư của Phúc Âm, và đừng tìm hạnh phúc ở nơi hạnh phúc không thể tìm thấy. Đừng tìm nó trong sự giàu có; đừng tìm nó trong quyền lực và địa vị; đừng tìm nó trong thú vui; đừng tìm nó trong học vấn. Tất cả những điều này đều là những suối nước sáng chói và lộng lẫy: nước của chúng có vị ngọt. Một đám đông đang đứng quanh chúng, không chịu rời bỏ chúng, nhưng ôi, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã viết trên mỗi suối nước ấy: “Mọi kẻ uống nước này vẫn còn khát” (Giăng 4:13). Hãy nhớ điều này và bạn sẽ khôn ngoan.

Bạn có nghèo không? Bạn có bị cám dỗ mơ mộng rằng nếu bạn có địa vị của người giàu thì bạn sẽ hoàn toàn hạnh phúc không? Hãy chống lại cám dỗ, và ném nó ra sau lưng bạn. Đừng ghen tị với những người hàng xóm giàu có của bạn: hãy bằng lòng với những điều bạn có. Hạnh phúc không lệ thuộc vào nhà cửa hay đất đai; lụa là và áo quần sang trọng không thể ngăn nỗi buồn xâm nhập vào lòng; những dinh thự và biệt thự không thể ngăn sự lo âu và phiền muộn bước qua cửa của chúng. Có nhiều sự khốn khổ đang cưỡi ngựa và lái xe cũng như đang đi bộ: có nhiều bất hạnh trong những ngôi nhà sang trọng cũng như trong những túp lều khiêm tốn. Ôi, hãy nhớ những sai lầm phổ biến về hạnh phúc và hãy khôn ngoan!

3. Giờ đây, cuối cùng, hãy để tôi “chỉ ra con đường để thật sự hạnh phúc.”

Có một con đường chắc chắn dẫn đến hạnh phúc, nếu con người chịu đi trên đó. Chưa từng có một người nào đi trên con đường ấy mà lại không đạt được mục tiêu mình tìm kiếm.

Đó là một con đường mở ra cho mọi người. Không cần giàu có, địa vị, hay học vấn để bước đi trên đó. Nó dành cho người đầy tớ cũng như cho người chủ: nó dành cho người nghèo cũng như cho người giàu. Không ai bị loại trừ ngoài những người tự loại trừ chính mình.

Con đường này ở đâu? Con đường này ở đâu? Hãy lắng nghe, và bạn sẽ nghe thấy.

Con đường để hạnh phúc là “trở thành một Cơ Đốc nhân thật, triệt để, chân thành.” Kinh Thánh tuyên bố điều đó; kinh nghiệm chứng minh điều đó. Người đã được biến đổi, người tin nơi Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời — người ấy, và chỉ người ấy thôi, là người hạnh phúc.

Nghe có vẻ quá đơn giản nên khó tin: thoạt nhìn, nó dường như là một lời tuyên bố đơn giản đến mức không ai tin. Nhưng những lẽ thật vĩ đại nhất thường là những lẽ thật đơn giản nhất. Bí mật mà nhiều người khôn ngoan nhất trên đất đã hoàn toàn không khám phá ra được, lại được bày tỏ cho người tin nơi Đấng Christ khiêm nhường nhất. Tôi cố ý lặp lại điều đó, và thách thức thế gian bác bỏ nó: Cơ Đốc nhân thật là người hạnh phúc duy nhất.

Khi tôi nói về một Cơ Đốc nhân thật, tôi có ý gì? Tôi có ý nói mọi người đi đến Hội Thánh không? Tôi có ý nói mọi người tuyên xưng một tín điều chính thống, và cúi đầu khi nghe đến đức tin không? Tôi có ý nói mọi người tuyên bố mình yêu mến Phúc Âm không? Không: thật sự không! Tôi có ý một điều rất khác. Không phải mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân. Người tôi đang nhắm đến là “Cơ Đốc nhân trong lòng và trong đời sống.” Người đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ để thật sự cảm nhận tội lỗi của mình — người thật sự đặt mọi hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự trả giá của Ngài cho tội lỗi của con người trên Thập Tự Giá — người đã được sinh lại và thật sự sống một đời sống thuộc linh, thánh khiết — người mà tôn giáo của mình không chỉ là một màn trình diễn ngày Chúa Nhật, mà là một nguyên tắc mạnh mẽ chi phối mọi ngày trong đời mình — đó là người tôi muốn nói, khi tôi nói về một Cơ Đốc nhân thật.

Khi tôi nói Cơ Đốc nhân thật là người hạnh phúc, tôi có ý gì? Người ấy không có nghi ngờ và không có sợ hãi sao? Người ấy không có lo âu và không có phiền muộn sao? Người ấy không có đau khổ và không có lo lắng sao? Người ấy không bao giờ cảm thấy đau đớn, và không rơi nước mắt sao? Tôi không hề nói điều gì như vậy. Người ấy có một thân thể yếu đuối và mỏng manh như những người khác; người ấy có tình cảm và dục vọng như mọi người sinh bởi người nữ: người ấy sống trong một thế gian thay đổi. Nhưng sâu thẳm trong lòng, người ấy có một mỏ bình an vững chắc và niềm vui thực chất không bao giờ cạn kiệt. Đây là hạnh phúc thật.

Tôi có nói rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều hạnh phúc như nhau vào mọi lúc không? Không: không một chút nào! Tất cả đều có những lúc bình an lên xuống, như biển cả. Sức khỏe thể xác của họ không phải lúc nào cũng như nhau; hoàn cảnh trần gian của họ không phải lúc nào cũng như nhau; linh hồn của những người họ yêu thương đôi khi làm họ đặc biệt lo âu: chính họ đôi khi bị sa vào một lỗi lầm, và bước đi trong tối tăm. Đôi khi họ nhượng bộ những sự không nhất quán và những tội lỗi vấn vương, và mất đi cảm nhận về sự tha thứ. Nhưng, theo quy tắc chung, Cơ Đốc nhân thật có một hồ bình an sâu thẳm bên trong mình, mà ngay cả lúc thấp nhất cũng không bao giờ hoàn toàn khô cạn.

Tôi cố ý dùng những từ “theo quy tắc chung.” Khi một tín hữu sa vào một tội lỗi khủng khiếp như tội của Đa-vít [ngoại tình và giết người], thì thật là quái gở nếu nói về việc người ấy cảm thấy bình an trong lòng. Nếu một người xưng mình là Cơ Đốc nhân thật mà nói với tôi rằng mình hạnh phúc trong trường hợp như vậy — trước khi đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về sự ăn năn sâu sắc nhất, hạ mình nhất — tôi sẽ rất nghi ngờ liệu người ấy có từng nhận được ân điển nào không.

Cơ Đốc nhân thật là người hạnh phúc duy nhất, vì “lương tâm của người ấy được bình an.” Nhân chứng bí ẩn ấy cho Đức Chúa Trời, được đặt trong chúng ta cách nhân từ như vậy, được hoàn toàn thỏa mãn và yên nghỉ. Nó thấy trong huyết của Đấng Christ một sự tẩy sạch hoàn toàn mọi tội lỗi của nó. Nó thấy trong chức thầy tế lễ và sự trung gian của Đấng Christ một đáp án hoàn toàn cho mọi nỗi sợ của nó. Nó thấy rằng qua sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời giờ đây có thể vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Nó không còn cắn rứt và châm chích, và làm cho người sở hữu nó sợ chính mình nữa. Chúa Giê-xu Christ đã đáp ứng dư dật mọi đòi hỏi của nó. Lương tâm không còn là kẻ thù của Cơ Đốc nhân thật, mà là bạn và cố vấn của người ấy. Vì vậy người ấy hạnh phúc.

Cơ Đốc nhân thật là người hạnh phúc duy nhất, vì người ấy có thể “ngồi xuống lặng lẽ và suy nghĩ về linh hồn mình.” Người ấy có thể nhìn lại phía sau và nhìn về phía trước, có thể nhìn vào bên trong và nhìn chung quanh, và cảm thấy: “Mọi sự đều ổn thỏa.” Người ấy có thể bình tĩnh suy nghĩ về cuộc đời đã qua của mình, và dù tội lỗi của mình nhiều và lớn đến đâu, vẫn được an ủi bởi ý nghĩ rằng tất cả đều đã được tha thứ. Sự công chính của Đấng Christ bao phủ tất cả, như trận lụt của Nô-ê bao phủ ngọn núi cao nhất. Người ấy có thể bình tĩnh suy nghĩ về những điều sắp đến, mà vẫn không sợ hãi. Bệnh tật là đau đớn; sự chết là nghiêm trọng; ngày phán xét là một điều khủng khiếp: nhưng khi có Đấng Christ bênh vực mình, người ấy không có gì phải sợ. Người ấy có thể bình tĩnh suy nghĩ về Đức Chúa Trời Thánh Khiết, Đấng mà mắt Ngài dõi theo mọi đường lối của người ấy, và cảm thấy: “Ngài là Cha tôi, Cha đã được hòa giải của tôi trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi yếu đuối; tôi vô ích: nhưng trong Đấng Christ, Ngài xem tôi như con yêu dấu của Ngài, và hài lòng về tôi.” Ôi, thật là một đặc ân phước hạnh biết bao khi có thể “suy nghĩ,” mà không sợ hãi! Tôi có thể hiểu rõ lời than phiền u sầu của người tù bị biệt giam. Anh ta có hơi ấm, thức ăn, áo mặc và công việc, nhưng anh ta không hạnh phúc. Vì sao? Anh ta nói: “Anh ta buộc phải suy nghĩ.”

Cơ Đốc nhân thật là người hạnh phúc duy nhất, vì “người ấy có những nguồn hạnh phúc hoàn toàn độc lập với thế gian này.” Người ấy có điều gì đó không thể bị ảnh hưởng bởi bệnh tật và sự chết, bởi mất mát riêng tư và tai họa công cộng — người ấy có “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết.” Người ấy có một hy vọng để dành cho mình trên Thiên Đàng; người ấy có một kho báu mà sâu mối và gỉ sét không thể làm hư hại; người ấy có một ngôi nhà không bao giờ có thể bị phá đổ. Vợ yêu dấu của người ấy có thể qua đời, và lòng người ấy cảm thấy như bị xé làm đôi; những đứa con yêu quý của người ấy có thể bị cất khỏi người ấy, và người ấy có thể bị bỏ lại một mình trong thế gian lạnh lẽo này; những kế hoạch trần gian của người ấy có thể bị cản trở; sức khỏe người ấy có thể suy yếu; nhưng trong suốt thời gian đó, người ấy có một phần trong mình không bao giờ có thể bị tổn thương. Người ấy có một Người Bạn không bao giờ chết; người ấy có những của cải bên kia phần mộ, mà không gì có thể tước đoạt khỏi người ấy: những suối nước của người ấy trên đất này có thể khô cạn, nhưng những suối nước sống của người ấy không bao giờ cạn khô. Đây là hạnh phúc thật.

Cơ Đốc nhân thật hạnh phúc, vì người ấy “ở đúng vị trí của mình.” Mọi năng lực của con người người ấy đều được hướng đến những mục đích đúng đắn. Tình cảm của người ấy không đặt vào những điều trên đất này, mà vào những điều trên thiên đàng; ý chí của người ấy không hướng về sự nuông chiều bản thân, mà thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời; tâm trí người ấy không bị cuốn vào những điều khốn khổ, chóng tàn, tầm thường. Người ấy khao khát công việc hữu ích: người ấy tận hưởng sự xa xỉ của việc làm điều thiện. Ai không biết sự khốn khổ của sự rối loạn? Trái tim của một người chưa được biến đổi giống như một ngôi nhà bề bộn. Ân điển đặt mọi thứ trong trái tim ấy vào đúng vị trí của nó. Những điều của linh hồn được đặt lên trước, và những điều của thế gian được đặt thứ hai. Tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn chấm dứt: những dục vọng ngỗ ngược không còn làm điều chúng thấy là đúng trong mắt mình nữa. Đấng Christ cai trị trên toàn bộ con người, và mỗi phần của người ấy làm công việc thích hợp của mình. Trái tim mới là trái tim thật sự hạnh phúc duy nhất, vì nó là trái tim duy nhất có trật tự. Cơ Đốc nhân thật đã tìm thấy vị trí của mình. Người ấy đã gạt bỏ lòng kiêu ngạo và ý riêng; người ấy ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và tâm trí người ấy tỉnh táo: người ấy yêu Đức Chúa Trời và yêu con người, và vì vậy người ấy hạnh phúc. Trên thiên đàng, mọi người đều hạnh phúc vì mọi người đều làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo. Một người càng đến gần tiêu chuẩn này, người ấy càng hạnh phúc.

Sự thật rõ ràng là không có Đấng Christ thì không có hạnh phúc trên thế gian. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban Đấng Yên Ủi là Đấng ở lại đời đời. Ngài là mặt trời; không có Ngài, con người không bao giờ cảm thấy ấm áp. Ngài là ánh sáng; không có Ngài, con người luôn ở trong bóng tối. Ngài là bánh; không có Ngài, con người luôn đói khát. Ngài là nước sống; không có Ngài, con người luôn khát. Hãy cho họ bất cứ điều gì bạn thích — hãy đặt họ ở bất cứ nơi nào bạn muốn — hãy bao quanh họ bằng mọi tiện nghi bạn có thể tưởng tượng — cũng không có gì khác biệt. Tách rời khỏi Đấng Christ, Chúa của sự Bình An, một người không thể hạnh phúc.

Hãy cho một người một phần lợi ích có thể cảm nhận được nơi Đấng Christ, và người ấy sẽ hạnh phúc “bất chấp nghèo khó.” Người ấy sẽ nói với bạn rằng mình không thiếu điều gì thật sự tốt lành. Người ấy đã được chu cấp: người ấy có sự giàu có trong sở hữu, và sự giàu có trong sự khôi phục; người ấy có thức ăn để ăn mà thế gian không biết; người ấy có những người bạn không bao giờ lìa bỏ hay bỏ rơi mình. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đến với người ấy, và ở với người ấy: Chúa Giê-xu Christ ăn bữa tối với người ấy, và người ấy với Đấng Christ (Khải Huyền 3:20).

Hãy cho một người một phần lợi ích có thể cảm nhận được nơi Đấng Christ, và người ấy sẽ hạnh phúc “bất chấp bệnh tật.” Xác thịt người ấy có thể rên rỉ, và thân thể người ấy bị hao mòn vì đau đớn, nhưng lòng người ấy sẽ yên nghỉ và bình an. Một trong những người hạnh phúc nhất tôi từng thấy là một thiếu nữ đã bị bệnh cột sống vô vọng trong nhiều năm. Nàng nằm trong một căn gác xép không có hơi ấm của lửa; mái nhà cách mặt nàng chưa đầy hai thước. Nàng không có chút hy vọng hồi phục nào. Nhưng nàng luôn vui mừng trong Chúa Giê-xu. Tâm linh đã chiến thắng mạnh mẽ trên xác thịt. Nàng hạnh phúc, vì Đấng Christ ở cùng nàng.

Hãy cho một người một phần lợi ích có thể cảm nhận được nơi Đấng Christ, và người ấy sẽ hạnh phúc “bất chấp những tai họa công cộng tràn lan.” Chính quyền của đất nước người ấy có thể bị ném vào hỗn loạn, nổi loạn và rối loạn có thể đảo lộn mọi thứ, luật pháp có thể bị chà đạp dưới chân; công lý và sự công bằng có thể bị xúc phạm; tự do có thể bị quật ngã xuống đất; sức mạnh có thể thắng thế trên lẽ phải: nhưng lòng người ấy vẫn sẽ không nao núng. Người ấy sẽ nhớ rằng vương quốc của Đấng Christ một ngày kia sẽ được thiết lập. Người ấy sẽ nói, như vị mục sư già đã sống qua cơn hỗn loạn của cuộc cách mạng Pháp: “Mọi sự đều ổn thỏa: người công chính sẽ được phước.”

Tôi biết rõ rằng Sa-tan ghét giáo lý mà tôi đang cố gắng áp đặt lên bạn. Tôi không nghi ngờ gì rằng hắn đang lấp đầy tâm trí bạn bằng những phản đối và lý luận, và thuyết phục bạn rằng tôi sai. Tôi không sợ đối mặt trực tiếp với những phản đối này. Hãy cùng đưa chúng ra và xem chúng là gì.

Bạn có thể nói với tôi rằng “bạn biết nhiều người rất sùng đạo mà chẳng hạnh phúc chút nào.” Bạn thấy họ siêng năng tham dự sự thờ phượng công cộng. Bạn biết họ không bao giờ vắng mặt tại Tiệc Thánh. Nhưng bạn không thấy nơi họ dấu hiệu nào của sự bình an mà tôi vừa mô tả.

Nhưng bạn có chắc rằng những người bạn nói đến này là những người thật sự tin nơi Đấng Christ không? Bạn có chắc rằng, với tất cả vẻ ngoài tôn giáo của họ, họ đã được sinh lại và được biến đổi để thuộc về Đức Chúa Trời không? Chẳng phải rất có thể họ chỉ có danh của Cơ Đốc giáo, mà không có thực tại; và một hình thức tin kính, mà không có quyền năng sao? Vâng! bạn còn phải học rằng người ta có thể làm nhiều việc tôn giáo, mà vẫn không sở hữu tôn giáo cứu rỗi nào cả! Không phải một Cơ Đốc giáo hình thức, nghi lễ bề ngoài mới có thể làm cho người ta hạnh phúc. Chúng ta cần điều gì hơn việc đi đến Hội Thánh, và đi đến Tiệc Thánh, để có được bình an. Phải có một sự hiệp nhất thật, sống động với Đấng Christ. Không phải Cơ Đốc nhân hình thức, mà là Cơ Đốc nhân thật, mới là người hạnh phúc.

Bạn có thể nói với tôi rằng “bạn biết những người thật sự có tâm trí thuộc linh và đã được biến đổi mà dường như không hạnh phúc.” Bạn đã thường nghe họ than phiền về chính lòng mình, và rên rỉ về những yếu đuối của chính mình. Đối với bạn, họ dường như toàn là nghi ngờ, lo âu và sợ hãi; và bạn muốn biết hạnh phúc ở đâu nơi những người này mà tôi đã nói rất nhiều về họ.

Tôi không phủ nhận rằng có nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời giống như những người bạn mô tả, và tôi lấy làm tiếc vì điều đó. Tôi thừa nhận rằng có nhiều tín hữu sống thấp hơn rất xa so với những đặc ân của mình, và dường như chẳng biết gì về sự vui mừng và bình an trong đức tin. Nhưng có bao giờ bạn hỏi bất cứ ai trong số những người ấy xem họ có bằng lòng từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình và trở lại với thế gian không? Có bao giờ bạn hỏi họ, sau mọi tiếng rên siết, nghi ngờ và sợ hãi của họ, rằng họ có nghĩ mình sẽ hạnh phúc hơn nếu thôi không đi theo Đấng Christ không? “Bạn có bao giờ hỏi những câu hỏi ấy không?” Tôi chắc chắn nếu bạn hỏi, những tín hữu yếu đuối và thấp kém nhất cũng sẽ đều cho bạn cùng một câu trả lời. Tôi chắc chắn họ sẽ nói với bạn rằng họ thà bám lấy chút hy vọng nhỏ bé của mình nơi Đấng Christ còn hơn là chiếm hữu cả thế gian. Tôi chắc chắn tất cả họ sẽ trả lời: “Đức tin của chúng tôi yếu đuối, nếu chúng tôi có đức tin; ân điển của chúng tôi nhỏ bé, nếu chúng tôi có ân điển; niềm vui của chúng tôi nơi Đấng Christ gần như không có gì cả: nhưng chúng tôi không thể từ bỏ điều mình đã có. Dù Chúa có giết chúng tôi, chúng tôi vẫn phải bám lấy Ngài.” Gốc rễ của hạnh phúc nằm sâu trong lòng của nhiều tín hữu yếu đuối đáng thương, khi chẳng thấy lá cũng chẳng thấy hoa!

Nhưng cuối cùng, bạn sẽ nói với tôi rằng “bạn không thể tin hầu hết các tín hữu đều hạnh phúc, vì họ quá trang nghiêm và nghiêm túc.” Bạn nghĩ rằng họ không thật sự sở hữu hạnh phúc mà tôi vừa mô tả, vì gương mặt của họ không cho thấy điều đó. Bạn nghi ngờ thực tại của niềm vui nơi họ, vì nó ít được nhìn thấy quá.

Tôi có thể dễ dàng lặp lại điều tôi đã nói với bạn ở đầu bài viết này — rằng một gương mặt vui vẻ không phải là bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng hạnh phúc. Nhưng tôi sẽ không làm vậy. Thay vào đó, tôi sẽ hỏi bạn xem chính bạn có phải là nguyên nhân khiến các tín hữu trông nghiêm nghị và trang nghiêm khi bạn gặp họ không? Nếu chính bạn chưa được biến đổi, bạn hẳn không thể mong họ nhìn bạn mà không đau buồn. Họ thấy bạn đang ở trên con đường rộng dẫn đến Địa Ngục, và chỉ điều đó thôi cũng đủ khiến họ đau đớn: họ thấy hàng ngàn người giống như bạn, đang vội vã tiến đến sự khóc lóc, than van và đau khổ đời đời. Vậy, liệu cảnh tượng hằng ngày như thế có thể không khiến họ buồn rầu sao? Rất có thể, sự hiện diện của bạn là một nguyên nhân khiến họ trang nghiêm. Hãy chờ cho đến khi chính bạn là một người đã được biến đổi, trước khi bạn phán xét sự nghiêm túc của những người đã được biến đổi. Hãy nhìn họ trong những nhóm mà mọi người đều đồng một lòng, và mọi người đều yêu mến Đấng Christ, và theo kinh nghiệm của riêng tôi, bạn sẽ thấy không có dân tộc nào thật sự hạnh phúc như những Cơ Đốc nhân chân thật.

Tôi lặp lại lời khẳng định của mình trong phần này của chủ đề. Tôi lặp lại cách mạnh dạn, tự tin, có chủ ý. Tôi nói rằng không có hạnh phúc nào giữa vòng loài người có thể sánh được với hạnh phúc của Cơ Đốc nhân chân thật. Mọi hạnh phúc khác so với hạnh phúc này cũng như ánh trăng so với ánh mặt trời, và đồng thau bên cạnh vàng. Cứ khoe khoang, nếu bạn muốn, về tiếng cười và sự vui nhộn của những người không tin kính; cứ chế nhạo, nếu bạn muốn, về sự quan tâm và nghiêm túc xuất hiện trong phong thái của nhiều Cơ Đốc nhân. Tôi đã nhìn thẳng vào toàn bộ vấn đề, và tôi không hề lay chuyển. Tôi nói rằng chỉ Cơ Đốc nhân chân thật mới là người thật sự hạnh phúc, và con đường để được hạnh phúc là trở thành một Cơ Đốc nhân chân thật.

Và giờ đây tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng vài lời áp dụng thẳng thắn. Tôi đã cố gắng phơi bày sự sai lầm của nhiều quan điểm đang thịnh hành về chủ đề này. Tôi đã cố gắng chỉ ra, bằng những lời rõ ràng và không thể nhầm lẫn, nơi duy nhất có thể tìm thấy hạnh phúc chân thật. Xin cho phép tôi kết thúc bằng lời kêu gọi chân tình đến lương tâm của tất cả những ai có thể đọc bài viết này.

(1) Trước hết, “xin cho phép tôi nài xin mọi độc giả của bài viết này hãy áp dụng cho chính lòng mình câu hỏi trang trọng này — Bạn có hạnh phúc không?”

Địa vị cao hay địa vị thấp, giàu hay nghèo, chủ hay tớ, nông dân hay người làm thuê, trẻ hay già, đây là một câu hỏi xứng đáng được trả lời — “Bạn có thật sự hạnh phúc không?”

Hỡi người của thế gian, người chẳng quan tâm điều gì ngoài những sự thuộc về thế gian này, bỏ bê Kinh Thánh, lấy công việc làm ăn hay tiền bạc làm thần tượng, lo liệu cho mọi sự ngoại trừ ngày phán xét, mưu tính và hoạch định về mọi sự ngoại trừ cõi đời đời: bạn có hạnh phúc không? “Bạn biết rằng bạn không hạnh phúc.”

Hỡi người phụ nữ dại dột, người đang vứt bỏ cuộc đời trong sự phù phiếm và hay thay đổi, dành hết giờ này đến giờ khác cho thân thể yếu đuối đáng thương kia mà chẳng bao lâu sẽ làm mồi cho sâu bọ, lấy việc ăn mặc và thời trang, sự náo nhiệt và lời khen của người đời làm thần tượng, như thể thế gian này là tất cả: bạn có hạnh phúc không? “Bạn biết rằng bạn không hạnh phúc.”

Hỡi chàng thanh niên, người đang quyết tâm chạy theo khoái lạc và sự nuông chiều bản thân, bay nhảy từ thú vui nhàn rỗi này sang thú vui nhàn rỗi khác, như con thiêu thân quanh ngọn nến — tự cho mình là khôn khéo và hiểu biết, và quá khôn ngoan để bị các mục sư dẫn dắt, mà không biết rằng ma quỷ đang dẫn bạn đi như tù binh, như con vật bị dẫn đến lò mổ: bạn có hạnh phúc không? “Bạn biết rằng bạn không hạnh phúc.”

Phải: mỗi người và tất cả các bạn, các bạn không hạnh phúc! Và trong chính lương tâm mình, các bạn biết rõ điều đó. Các bạn có thể không thừa nhận, nhưng đó là sự thật đáng buồn. Có một khoảng trống lớn trong lòng mỗi người các bạn, và không gì có thể lấp đầy nó. Cứ đổ vào đó tiền bạc, học thức, địa vị và khoái lạc, nó vẫn sẽ trống rỗng. Có một chỗ đau nhức trong lương tâm mỗi người các bạn, và không gì có thể chữa lành nó. Sự vô luân không thể; tư tưởng tự do không thể; Công Giáo La Mã không thể; tất cả đều là thuốc lang băm. Không gì có thể chữa lành nó, ngoại trừ điều mà hiện nay các bạn chưa dùng đến — Phúc Âm đơn sơ của Đấng Christ. Phải: các bạn quả thật là một dân đáng thương!

Hãy nghe lời cảnh báo hôm nay, rằng bạn sẽ không bao giờ hạnh phúc cho đến khi bạn được biến đổi. Bạn cũng có thể mong cảm nhận ánh mặt trời chiếu trên mặt mình khi bạn quay lưng lại với nó, như mong cảm thấy hạnh phúc khi bạn quay lưng lại với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ.

(2) Thứ hai, “xin cho phép tôi cảnh báo tất cả những ai chưa phải là Cơ Đốc nhân chân thật về sự dại dột của việc sống một cuộc đời không thể khiến họ hạnh phúc.”

Tôi thương xót các bạn từ đáy lòng mình, và tha thiết khuyên các bạn hãy mở mắt ra và trở nên khôn ngoan. Tôi đứng như một người canh trên tháp của Phúc Âm đời đời. Tôi thấy các bạn đang gieo sự khốn khổ cho chính mình, và tôi kêu gọi các bạn hãy dừng lại và suy nghĩ, trước khi quá muộn. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời cho các bạn thấy sự dại dột của mình!

Các bạn đang tự đục cho mình những hồ, những hồ nứt, không thể chứa nước. Các bạn đang tiêu phí thì giờ, sức lực và tình cảm của mình cho điều sẽ không đem lại cho các bạn kết quả gì cho công lao của mình — “tiêu tiền cho vật chẳng phải là bánh, và sức lao động cho vật chẳng làm cho thỏa lòng” (Ê-sai 55:2). Các bạn đang xây dựng những tháp Ba-bên do chính mình bày ra, mà không biết rằng Đức Chúa Trời sẽ khinh miệt các kế hoạch của các bạn nhằm đạt được hạnh phúc, vì các bạn cố gắng được hạnh phúc mà không có Ngài.

Tôi nài xin các bạn, hãy tỉnh dậy khỏi những giấc mơ của mình, và hãy tỏ ra là những người trưởng thành. Hãy nghĩ về sự vô ích của việc sống một cuộc đời mà khi chết bạn sẽ hổ thẹn về nó, và của việc có một tôn giáo chỉ trên danh nghĩa, là tôn giáo sẽ khiến bạn thất vọng đúng lúc bạn cần nó nhất.

Hãy mở mắt ra và nhìn quanh thế gian. Hãy nói cho tôi biết có ai đã từng thật sự hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Đức Thánh Linh không. Hãy nhìn con đường bạn đang đi. Hãy ghi dấu bước chân của những người đã đi trước bạn: hãy xem có bao nhiêu người đã rời khỏi con đường đó, và thú nhận rằng họ đã sai. Tôi cảnh báo các bạn một cách rõ ràng, rằng nếu bạn không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật, bạn sẽ đánh mất hạnh phúc trong đời này, cũng như trong đời sau. Ôi, hãy tin tôi, con đường hạnh phúc và con đường cứu rỗi là một và giống nhau! Người muốn đi theo ý riêng mình, và từ chối phục vụ Đấng Christ, sẽ không bao giờ thật sự hạnh phúc. Nhưng người phục vụ Đấng Christ có lời hứa cho cả hai đời. Người ấy hạnh phúc trên đất, và trên thiên đàng sẽ còn hạnh phúc hơn nữa.

Nếu các bạn không hạnh phúc trong đời này cũng không hạnh phúc trong đời sau, đó hoàn toàn là lỗi của các bạn. Ôi, hãy nghĩ về điều này! Đừng phạm phải sự dại dột to lớn như vậy. Ai lại không thương tiếc cho sự dại dột của kẻ say rượu, kẻ nghiện ngập và người tự tử? Nhưng không có sự dại dột nào như sự dại dột của đứa con chưa ăn năn của thế gian.

(3) Tiếp theo, “xin cho phép tôi nài xin tất cả độc giả của cuốn sách này, những người chưa được hạnh phúc, hãy tìm hạnh phúc ở nơi duy nhất có thể tìm thấy nó.”

Những chiếc chìa khóa của con đường dẫn đến hạnh phúc ở trong tay của Chúa Giê-xu Christ. Ngài được Đức Chúa Cha đóng ấn và chỉ định, để ban bánh của sự sống cho những kẻ đói, và ban nước của sự sống cho những kẻ khát. Cánh cửa mà sự giàu sang, địa vị và học thức đã bao lần cố mở, và cố mở trong vô ích, giờ đây sẵn sàng mở ra cho mọi tín hữu khiêm nhường và cầu nguyện. Ôi, nếu bạn muốn được hạnh phúc, hãy đến với Đấng Christ!

Hãy đến với Ngài, xưng nhận rằng bạn đã mệt mỏi vì những đường lối của chính mình, và muốn được yên nghỉ — rằng bạn nhận thấy mình không có năng lực và sức mạnh nào để tự làm cho mình nên thánh hay hạnh phúc hay xứng hợp cho thiên đàng, và không có hy vọng nào ngoài Ngài. [Hãy tin và tin cậy nơi Đấng Christ, ăn năn tội lỗi của bạn, và vâng phục sự tể trị của Ngài] Hãy nói với Ngài điều này không dè giữ. Đó là đến với Đấng Christ.

Hãy đến với Ngài, cầu xin Ngài tỏ cho bạn lòng thương xót của Ngài, và ban cho bạn sự cứu rỗi của Ngài — để rửa bạn trong chính huyết của Ngài, và cất bỏ tội lỗi của bạn — để phán sự bình an cho lương tâm bạn, và chữa lành linh hồn đang bối rối của bạn. Hãy nói với Ngài tất cả những điều này không dè giữ. Đó là đến với Đấng Christ.

Bạn có mọi điều để khích lệ mình. Chính Chúa Giê-xu mời gọi bạn. Ngài công bố cho bạn cũng như cho những người khác: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:28-30). Đừng chờ đợi điều gì. Bạn có thể cảm thấy không xứng đáng. Bạn có thể cảm thấy như thể mình chưa ăn năn đủ. Nhưng đừng chờ đợi nữa. Hãy đến với Đấng Christ.

Bạn có mọi điều để khích lệ mình. Hàng ngàn người đã bước đi trên con đường bạn được mời bước vào, và đã thấy con đường đó là tốt lành. Trước kia, giống như bạn, họ phục vụ thế gian, và chìm sâu trong sự dại dột và tội lỗi. Trước kia, giống như bạn, họ trở nên mệt mỏi vì sự gian ác của mình, và khao khát được giải thoát và yên nghỉ. Họ nghe về Đấng Christ, và sự sẵn lòng của Ngài để giúp đỡ và cứu rỗi: họ đến với Ngài bằng đức tin và sự cầu nguyện, sau nhiều nghi ngờ và do dự; họ thấy Ngài nhân từ gấp ngàn lần hơn điều họ đã mong đợi. Họ yên nghỉ nơi Ngài và được hạnh phúc: họ vác thập tự giá của Ngài và nếm trải sự bình an. Ôi, hãy bước đi theo dấu chân của họ!

Tôi nài xin bạn, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy đến với Đấng Christ. Nếu bạn từng hy vọng được hạnh phúc, tôi khẩn thiết xin bạn hãy đến với Đấng Christ. Đừng trì hoãn. Hãy tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của bạn: hãy trỗi dậy và được tự do! Hôm nay hãy đến với Đấng Christ.

(4) Cuối cùng, “xin cho phép tôi đưa ra vài gợi ý cho tất cả các Cơ Đốc nhân chân thật để gia tăng và thúc đẩy hạnh phúc của họ.”

Tôi đưa ra những gợi ý này với sự dè dặt. Tôi mong muốn áp dụng chúng cho lương tâm của chính mình cũng như cho lương tâm của bạn. Bạn đã thấy sự phục vụ Đấng Christ là hạnh phúc. Tôi không nghi ngờ rằng bạn cảm nhận sự ngọt ngào trong sự bình an của Đấng Christ đến nỗi bạn mong muốn được biết thêm về nó. Tôi chắc chắn rằng những gợi ý này xứng đáng được chú ý.

Hỡi các tín hữu, nếu bạn muốn có sự gia tăng hạnh phúc trong sự phục vụ Đấng Christ, “hãy nỗ lực mỗi năm để tăng trưởng trong ân điển.” Hãy coi chừng việc đứng yên tại chỗ. Những người thánh khiết nhất luôn là những người hạnh phúc nhất. Hãy đặt mục tiêu mỗi năm là trở nên thánh khiết hơn — biết nhiều hơn, cảm nhận nhiều hơn, thấy nhiều hơn về sự đầy trọn của Đấng Christ. Đừng yên nghỉ trên ân điển cũ: đừng hài lòng với mức độ Cơ Đốc giáo mà bạn đã đạt được. Hãy tra cứu Kinh Thánh cách sốt sắng hơn; cầu nguyện cách tha thiết hơn; ghét tội lỗi hơn; đóng đinh ý riêng hơn; trở nên khiêm nhường hơn khi bạn càng đến gần cuối đời mình; tìm kiếm sự tương giao cá nhân trực tiếp hơn với Chúa Giê-xu; cố gắng trở nên giống như Hê-nóc hơn — hằng ngày bước đi với Đức Chúa Trời; giữ lương tâm trong sạch khỏi những tội lỗi nhỏ; đừng làm buồn Đức Thánh Linh; tránh những tranh luận và tranh cãi về những vấn đề nhỏ hơn của tôn giáo: hãy nắm giữ vững chắc hơn những chân lý vĩ đại kia, là những chân lý mà không có chúng thì không ai có thể được cứu. Hãy nhớ và thực hành những điều này, và bạn sẽ hạnh phúc hơn.

Hỡi các tín hữu, nếu bạn muốn có sự gia tăng hạnh phúc trong sự phục vụ Đấng Christ, “hãy nỗ lực mỗi năm để biết ơn hơn.” Hãy cầu nguyện để bạn có thể biết ngày càng nhiều hơn thế nào là “vui mừng trong Chúa” (Phi-líp 3:1). Hãy học để có một ý thức sâu sắc hơn về sự tội lỗi và bại hoại thảm hại của chính mình, và để biết ơn sâu sắc hơn, vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, bạn là điều bạn đang là. Phải, có quá nhiều sự phàn nàn và quá ít sự tạ ơn giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời! Có quá nhiều sự lằm bằm và soi xét những điều chúng ta không có. Có quá ít sự ngợi khen và chúc tụng vì nhiều ơn thương xót không xứng đáng mà chúng ta đã có. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời tuôn đổ trên chúng ta một tinh thần tạ ơn và ngợi khen lớn lao!

Hỡi các tín hữu, nếu bạn muốn có sự gia tăng hạnh phúc trong sự phục vụ Đấng Christ, “hãy nỗ lực mỗi năm để làm điều tốt nhiều hơn.” Hãy nhìn quanh vòng tròn nơi bạn sống cuộc đời mình, và quyết tâm trở nên hữu ích. Hãy cố gắng có cùng phẩm chất với Đức Chúa Trời: Ngài không chỉ tốt lành, mà còn “làm điều tốt lành” (Thi Thiên 119:68). Than ôi, ngày nay có quá nhiều sự ích kỷ giữa vòng các tín hữu! Có quá nhiều sự lười biếng ngồi bên lò sưởi chăm sóc những căn bệnh thuộc linh của chính mình, và cằn nhằn về tình trạng của chính lòng mình. Hãy đứng dậy; và hãy trở nên hữu ích trong thời đại và thế hệ của bạn! Lẽ nào không có ai trên cả thế gian mà bạn có thể đọc Kinh Thánh cho họ nghe sao? Lẽ nào không có ai bạn có thể nói với họ về Đấng Christ sao? Lẽ nào không có ai bạn có thể viết thư cho họ về Đấng Christ sao? Lẽ nào thật sự không có điều gì bạn có thể làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của đồng loại mình sao? Ôi, tôi không thể nghĩ như vậy! Tôi không thể nghĩ như vậy. Có nhiều điều bạn có thể làm, nếu bạn chỉ có ý muốn. Vì hạnh phúc của chính bạn, hãy trỗi dậy và làm đi, đừng trì hoãn. Những Cơ Đốc nhân mạnh dạn, thẳng thắn và làm việc luôn là những người hạnh phúc nhất. Bạn càng làm nhiều cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ càng làm nhiều cho bạn.

Cơ Đốc nhân thỏa hiệp và chần chừ không bao giờ được mong nếm trải sự bình an trọn vẹn. CƠ ĐỐC NHÂN NĂNG ĐỘNG NHẤT SẼ LUÔN LÀ NGƯỜI HẠNH PHÚC NHẤT.

Chủ Nghĩa Hình Thức

“Có hình thức của sự tin kính mà chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy.”— II Ti-mô-thê 3:5

“Người nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái, phép cắt bì cũng không chỉ là bề ngoài và thuộc về thể xác.” “Không, người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì trong lòng, bởi Đức Thánh Linh, không bởi văn tự. Người như vậy được khen ngợi không phải bởi loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Rô-ma 2:28-29

Những câu Kinh Thánh ở đầu bài viết này xứng đáng được chú ý nghiêm túc vào bất cứ lúc nào. Nhưng chúng xứng đáng được chú ý đặc biệt trong thời đại này của Hội Thánh và thế gian. Chưa bao giờ kể từ khi Chúa Giê-xu Christ rời khỏi trái đất, lại có nhiều chủ nghĩa hình thức và sự xưng nhận giả dối như ở thời hiện tại. Giờ đây, hơn bao giờ hết, chúng ta phải tra xét chính mình, và tra cứu tôn giáo của mình, để chúng ta có thể biết nó thật sự là loại nào. Chúng ta hãy cố gắng tìm hiểu xem Cơ Đốc giáo của chúng ta là việc của hình thức hay là việc của tấm lòng.

Tôi không biết cách nào tốt hơn để triển khai chủ đề này ngoài việc quay lại một đoạn Kinh Thánh rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy lắng nghe điều Phao-lô nói về nó. Ông đặt ra những nguyên tắc vĩ đại sau đây trong thư của ông gửi cho người Rô-ma: “Người nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái, phép cắt bì cũng không chỉ là bề ngoài và thuộc về thể xác. Không, người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì trong lòng, bởi Đức Thánh Linh, không bởi văn tự. Người như vậy được khen ngợi không phải bởi loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:28-29). Ba bài học đầy hướng dẫn nhất dường như nổi bật trên bề mặt của đoạn Kinh Thánh đó đối với tôi. Chúng ta hãy xem chúng là gì.

1. Trước hết, chúng ta học được rằng tôn giáo hình thức không phải là tôn giáo chân thật, và một Cơ Đốc nhân hình thức không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật trong mắt Đức Chúa Trời.

2. Thứ hai, chúng ta học được rằng tấm lòng là chỗ ở của tôn giáo chân thật, và Cơ Đốc nhân chân thật là Cơ Đốc nhân trong lòng.

3. Thứ ba, chúng ta học được rằng tôn giáo chân thật không bao giờ được mong đợi sẽ được ưa chuộng. Nó sẽ không nhận được “lời khen của loài người, nhưng là lời khen từ Đức Chúa Trời.”

Chúng ta hãy xem xét kỹ lưỡng những nguyên tắc vĩ đại này. Hai trăm năm đã trôi qua kể từ khi một nhà thuyết giảng Thanh Giáo vĩ đại nói: “Chủ nghĩa hình thức, chủ nghĩa hình thức, chủ nghĩa hình thức là tội lỗi lớn của thời đại này, là tội lỗi mà cả đất nước đang rên siết dưới nó. Có nhiều ánh sáng hơn trước, nhưng ít sự sống hơn; nhiều sự xưng nhận hơn, nhưng ít sự thánh khiết hơn.” (Thomas Hall, về II Ti-mô-thê 3:5, 1658). Người tốt này sẽ nói gì nếu ông sống trong thời đại của chúng ta?

1. Trước hết, chúng ta học được rằng “tôn giáo hình thức không phải là tôn giáo, và một Cơ Đốc nhân hình thức không phải là một Cơ Đốc nhân trong mắt Đức Chúa Trời.”

Khi tôi nói về tôn giáo hình thức, tôi có ý gì? Đây là một điểm phải được làm rõ. Hàng ngàn người, tôi nghi ngờ, không biết gì về nó. Nếu không có sự hiểu biết rõ ràng về điểm này, toàn bộ bài viết của tôi sẽ vô ích. Bước đầu tiên của tôi sẽ là vẽ ra, mô tả và định nghĩa.

Khi một người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, mà không phải trong thực tế — chỉ trong những việc bề ngoài, mà không phải trong những cảm nhận bề trong — chỉ trong sự xưng nhận, mà không phải trong thực hành — nói ngắn gọn, khi Cơ Đốc giáo của người ấy chỉ là vấn đề của hình thức, hay thời thượng, hay phong tục, mà không có ảnh hưởng nào trên lòng hay đời sống của người ấy — trong trường hợp như vậy, người ấy có điều tôi gọi là “tôn giáo hình thức.” Người ấy thật sự sở hữu “hình thức,” hay vỏ bọc, hay bề mặt của tôn giáo, nhưng người ấy không sở hữu bản chất của nó hay “quyền năng” của nó.

Hãy lấy ví dụ nhìn vào hàng ngàn người kia mà toàn bộ tôn giáo của họ dường như chỉ gồm việc giữ các nghi lễ và thánh lễ tôn giáo. Họ thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng. Họ thường xuyên đến dự Tiệc Thánh. Nhưng họ không bao giờ tiến xa hơn. Họ không biết gì về Cơ Đốc giáo chân thật từ tấm lòng. Họ không quen thuộc với Kinh Thánh, và không vui thích khi đọc Kinh Thánh. Họ không tách mình khỏi những đường lối của thế gian. Họ không phân biệt giữa sự tin kính và sự không tin kính trong tình bạn của mình, hay trong các liên minh hôn nhân. Họ quan tâm rất ít hoặc không quan tâm gì về các giáo lý đặc trưng của Phúc Âm. Họ dường như hoàn toàn thờ ơ về điều họ nghe giảng. Bạn có thể ở cùng họ hàng tuần, và từ những gì bạn nghe hay thấy vào bất cứ ngày nào trong tuần, bạn có thể dễ dàng cho rằng họ là những người vô thần. Có thể nói gì về những người này? Họ rõ ràng xưng mình là Cơ Đốc nhân; nhưng không có tấm lòng cũng không có sự sống trong Cơ Đốc giáo của họ. Chỉ có một điều có thể nói về họ — họ là những Cơ Đốc nhân hình thức. Tôn giáo của họ chỉ là một HÌNH THỨC.

Hãy nhìn theo một hướng khác vào hàng trăm người kia mà tôn giáo của họ dường như chỉ gồm rất nhiều lời nói và sự xưng nhận. Họ biết lý thuyết của Phúc Âm bằng đầu óc của mình, và xưng nhận mình vui thích nơi giáo lý Phúc Âm. Họ có thể nói rất nhiều về “sự đúng đắn” của quan điểm của chính mình, và về “sự thiếu hiểu biết” của tất cả những ai không đồng ý với họ. Nhưng họ không bao giờ tiến xa hơn! Khi bạn tra xét đời sống bề trong của họ, bạn thấy rằng họ không biết gì về sự tin kính thực tiễn. Họ không trung thực, cũng không yêu thương, cũng không khiêm nhường, cũng không lương thiện, cũng không tử tế, cũng không hiền lành, cũng không ban cho, cũng không đáng trọng. Chúng ta sẽ nói gì về những người này? Họ tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân, nhưng không có bản chất cũng không có bông trái trong Cơ Đốc giáo của họ. Chỉ có một điều có thể nói — Họ là những Cơ Đốc nhân hình thức. Tôn giáo của họ chỉ là một HÌNH THỨC trống rỗng.

Đó là tôn giáo hình thức mà hôm nay tôi muốn lên tiếng cảnh báo chống lại. Đây là tảng đá mà đám đông người từ mọi nơi trên thế gian đang làm đắm chìm thảm khốc linh hồn mình trên đó. Một trong những điều gian ác nhất từng được nói ra là điều này: “Đừng lo lắng về tôn giáo của bạn, mà chỉ lo về vẻ bề ngoài của nó.”

Những quan niệm như vậy đến từ đất. Không, đúng hơn chúng đến từ dưới đất: chúng bốc mùi của vực sâu. Hãy coi chừng chúng, và hãy cảnh giác. Nếu có bất cứ điều gì mà Kinh Thánh nói đến cách rõ ràng, thì đó là tội lỗi và sự vô ích của CHỦ NGHĨA HÌNH THỨC.

Hãy lắng nghe điều Phao-lô nói với người Rô-ma: “Người nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái, phép cắt bì cũng không chỉ là bề ngoài và thuộc về thể xác” (Rô-ma 2:28). Đây quả thật là những lời mạnh mẽ! Một người có thể là con cháu của Áp-ra-ham theo xác thịt — là thành viên của một trong mười hai chi phái — chịu cắt bì vào ngày thứ tám — là người giữ mọi lễ hội — là người thờ phượng thường xuyên trong đền thờ — mà trong mắt Đức Chúa Trời vẫn không phải là người Do Thái! Cũng vậy, một người có thể là Cơ Đốc nhân qua sự xưng nhận bề ngoài — là thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc — đã chịu phép báp-têm Cơ Đốc — trung tín trong việc dự Tiệc Thánh — mà trong mắt Đức Chúa Trời, vẫn hoàn toàn không phải là một Cơ Đốc nhân.

Hãy nghe điều tiên tri Ê-sai nói: “Hãy nghe lời của Chúa, hỡi các ngươi là quan trưởng của Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi dân Y-sơ-ra-ên. Các ngươi hành động y như các quan trưởng và dân của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. “Ta đã chán các của lễ của các ngươi,” Chúa phán. “Đừng đem đến cho Ta những của lễ thiêu nữa! Ta không muốn mỡ từ chiên đực của các ngươi hay các thú vật khác. Ta không muốn thấy huyết từ các của lễ bằng bò đực, chiên đực và dê đực của các ngươi. Tại sao các ngươi cứ diễu hành qua các hành lang của Ta với những của lễ vô giá trị của các ngươi? Hương mà các ngươi đem đến cho Ta là mùi hôi thối trong lỗ mũi Ta! Những lễ mừng trăng mới và ngày Sa-bát của các ngươi, và những ngày đặc biệt để kiêng ăn của các ngươi — ngay cả những buổi nhóm họp đạo đức nhất của các ngươi — đều là tội lỗi và giả dối. Ta không muốn dính dáng gì thêm đến chúng. Ta ghét mọi lễ hội và của lễ của các ngươi. Ta không thể chịu nổi khi nhìn thấy chúng! Từ nay về sau, khi các ngươi giơ tay lên cầu nguyện, Ta sẽ từ chối không nhìn. Dù các ngươi có dâng nhiều lời cầu nguyện, Ta cũng sẽ không nghe. Vì tay các ngươi đầy huyết của những nạn nhân vô tội của các ngươi. Ê-sai 1:10-15

Những lời này, khi được tra xét, thật là phi thường. Những của lễ ở đây bị tuyên bố là vô ích đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định! Những lễ hội và thánh lễ mà Đức Chúa Trời nói Ngài “ghét,” đã được Ngài quy định! Chính Đức Chúa Trời tuyên bố các thể lệ của chính Ngài là vô ích khi chúng được dùng cách hình thức và không có tấm lòng nơi người thờ phượng! Thật vậy, chúng còn tệ hơn vô ích; chúng thậm chí còn gây khó chịu và tổn hại. Không thể tưởng tượng những lời nào rõ ràng và không thể nhầm lẫn hơn. Chúng cho thấy rằng tôn giáo hình thức là vô giá trị trong mắt Đức Chúa Trời. Nó không đáng được gọi là tôn giáo chút nào.

Cuối cùng, hãy nghe điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói. Chúng ta thấy Ngài phán về người Do Thái trong thời của Ngài: “Dân này lấy môi miếng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm. Sự thờ phượng của chúng nó là vô ích; giáo lý của chúng nó chỉ là những điều răn do loài người dạy” (Ma-thi-ơ 15:8-9). Chúng ta thấy Ngài nhiều lần lên án chủ nghĩa hình thức và sự giả hình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và cảnh báo các môn đồ của Ngài chống lại điều đó. Tám lần trong một chương (Ma-thi-ơ 23:13) Ngài phán với họ: “Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình!” Nhưng đối với những tội nhân tệ hại nhất, Ngài luôn có một lời tử tế, và mở ra cho họ một cánh cửa rộng mở. Nhưng chủ nghĩa hình thức, Ngài muốn chúng ta biết, là một căn bệnh tuyệt vọng, và phải bị phơi bày bằng ngôn ngữ nghiêm khắc nhất. Trước mắt một người thiếu hiểu biết, một người theo chủ nghĩa hình thức có vẻ có một “số lượng” tôn giáo rất khá, dù có thể không phải là “chất lượng” tốt nhất. Tuy nhiên, trước mắt Đấng Christ, trường hợp rất khác. Trong mắt Ngài, chủ nghĩa hình thức hoàn toàn không phải là một tôn giáo chân thật.

Chúng ta sẽ nói gì về những lời chứng này của Kinh Thánh? Sẽ dễ dàng để thêm vào chúng. Chúng không đứng một mình. Nếu lời nói có ý nghĩa gì, chúng là lời cảnh báo rõ ràng cho tất cả những ai xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Chúng dạy chúng ta rõ ràng rằng cũng như chúng ta kinh sợ tội lỗi và tránh tội lỗi, chúng ta cũng phải kinh sợ chủ nghĩa hình thức và tránh chủ nghĩa hình thức như vậy. Chủ nghĩa hình thức có thể nắm tay bạn với một nụ cười, và trông như một người anh em, trong khi tội lỗi đến chống lại chúng ta với gươm tuốt trần, và tấn công chúng ta như một kẻ thù. Nhưng cả hai đều có cùng một mục đích. Cả hai đều muốn hủy hoại linh hồn chúng ta; và trong hai điều đó, chủ nghĩa hình thức là điều có khả năng làm điều đó nhất. Nếu chúng ta yêu mến sự sống, chúng ta hãy coi chừng chủ nghĩa hình thức trong tôn giáo.

Không có gì “quá phổ biến” như vậy. Nó là một trong những căn bệnh gia đình lớn của toàn thể nhân loại. Nó sinh ra cùng chúng ta, lớn lên cùng chúng ta, và không bao giờ hoàn toàn bị loại bỏ khỏi chúng ta cho đến khi chúng ta chết. Nó gặp chúng ta trong Hội Thánh, nó gặp chúng ta giữa vòng người giàu, và nó gặp chúng ta giữa vòng người nghèo. Nó gặp chúng ta giữa vòng những người có học thức, và nó gặp chúng ta giữa vòng những người không có học thức. Nó gặp chúng ta giữa vòng người Công Giáo La Mã, và nó gặp chúng ta giữa vòng người Tin Lành. Nó gặp chúng ta giữa vòng các nhà lãnh đạo của Hội Thánh, và nó gặp chúng ta giữa vòng thành viên mới nhất. Nó gặp chúng ta giữa vòng những người theo Phúc Âm, và nó gặp chúng ta giữa vòng những người trải qua nhiều nghi lễ, như những người Tự Do vẫn làm. Dù chúng ta đi đâu, và dù chúng ta gia nhập Hội Thánh nào, chúng ta không bao giờ vượt khỏi nguy cơ bị lây nhiễm bởi nó. Chúng ta sẽ thấy nó giữa vòng người Quaker và Anh Em Plymouth, cũng như giữa vòng người Công Giáo La Mã. Người nào nghĩ rằng không có tôn giáo hình thức trong Hội Thánh của mình, là một người rất mù quáng và thiếu hiểu biết. Nếu bạn yêu mến sự sống, hãy coi chừng chủ nghĩa hình thức.

Không có gì “quá nguy hiểm” cho chính linh hồn của một người như vậy. Sự quen thuộc với hình thức của tôn giáo, trong khi chúng ta bỏ bê thực tại của nó, có một tác động làm chết dần lương tâm cách đáng sợ. Nó dần dần tạo nên một lớp vỏ dày của sự vô cảm trên toàn bộ con người bề trong. Dường như không ai trở nên cứng lòng tuyệt vọng như những người liên tục lặp lại những lời thánh và cầm giữ những vật thánh, trong khi lòng họ đang chạy theo tội lỗi và thế gian. Các nhà lãnh đạo của xã hội chúng ta, những người đến Hội Thánh chỉ để phô trương, để khiến mọi người nghĩ họ là người tôn giáo — Những người cha có giờ cầu nguyện gia đình cách hình thức, để giữ vẻ bề ngoài tốt đẹp trong nhà mình — những mục sư chưa được biến đổi, những người mỗi tuần đọc những lời cầu nguyện và các bài học Kinh Thánh, mà họ không cảm thấy hứng thú thật sự nào — những thành viên Hội Thánh chưa được biến đổi, những người liên tục đọc những lời đáp và nói “A-men,” mà không cảm nhận điều họ nói — những ca sĩ chưa được biến đổi, những người hát những bài thánh ca thuộc linh nhất mỗi Chúa Nhật, chỉ vì họ có giọng hát hay, trong khi tình cảm của họ hoàn toàn hướng về những điều ở dưới — tất cả, tất cả, tất cả đều đang ở trong nguy hiểm khủng khiếp. Họ đang dần dần làm cứng lòng mình, và làm chai lì lương tâm mình. Nếu bạn yêu mến linh hồn của chính mình, hãy coi chừng chủ nghĩa hình thức.

Cuối cùng, không có gì “quá dại dột,” vô nghĩa và vô lý như vậy. Lẽ nào một Cơ Đốc nhân hình thức thật sự cho rằng Cơ Đốc giáo bề ngoài đơn thuần mà người ấy xưng nhận sẽ an ủi người ấy trong ngày bệnh tật và giờ lâm chung sao? Điều đó là không thể. Một bức tranh vẽ ngọn lửa không thể sưởi ấm, và một bữa tiệc vẽ trên tranh không thể làm thỏa cơn đói, và một tôn giáo hình thức không thể đem bình an đến cho linh hồn. Lẽ nào người ấy cho rằng Đức Chúa Trời không thấy sự vô tâm và chết chóc của Cơ Đốc giáo của mình sao? Dù người ấy có thể lừa dối hàng xóm, người quen, những người cùng thờ phượng và các mục sư bằng một hình thức của sự tin kính, người ấy có nghĩ rằng mình có thể lừa dối Đức Chúa Trời không? Chính ý tưởng đó là vô lý. “Đấng đã tạo nên con mắt há không thấy sao?” Ngài biết chính những bí mật của lòng. Ngài sẽ “phán xét những bí mật của loài người” vào ngày cuối cùng. Đấng đã phán với mỗi người trong bảy Hội Thánh, “Ta biết công việc của ngươi,” không hề thay đổi. Đấng đã phán với người không mặc áo lễ cưới, “Hỡi bạn, sao ngươi vào đây?” sẽ không bị lừa dối bởi một chiếc áo choàng nhỏ bé của tôn giáo bề ngoài. Nếu bạn không muốn bị hổ thẹn vào ngày cuối cùng, một lần nữa tôi nói, hãy coi chừng chủ nghĩa hình thức. (Thi Thiên 94:9; Rô-ma 2:16; Khải Huyền 2:2; Ma-thi-ơ 22:11)

2. Tôi chuyển sang điều thứ hai mà tôi muốn bạn xem xét. “Tấm lòng là chỗ ở của tôn giáo chân thật, và Cơ Đốc nhân chân thật là người là Cơ Đốc nhân trong lòng mình.”

Tấm lòng là phép thử thật sự về phẩm cách của một người. Không phải qua điều người ấy nói hay điều người ấy làm mà người ấy luôn có thể được biết đến. Người ấy có thể nói và làm những điều đúng đắn, từ những động cơ sai lầm và không xứng đáng, trong khi lòng người ấy hoàn toàn sai trái. Tấm lòng là con người. “Vì người ấy tưởng trong lòng thể nào, thì người ấy quả thể ấy” (Châm Ngôn 23:7).

Tấm lòng là phép thử đúng đắn về tôn giáo của một người. Một người giữ lấy giáo lý đúng đắn, và duy trì một hình thức tin kính bề ngoài thích hợp, vẫn chưa đủ. Điều gì ở trong lòng người ấy? Đó là câu hỏi lớn. Đó là điều Đức Chúa Trời nhìn vào. “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng” (I Sa-mu-ên 16:7). Đây là điều Phao-lô đặt ra cách rõ ràng như thước đo tiêu chuẩn của linh hồn: “Người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì trong lòng” (Rô-ma 2:28). Ai có thể nghi ngờ rằng câu nói vĩ đại này được viết cho các Cơ Đốc nhân cũng như cho người Do Thái? Sứ đồ muốn chúng ta biết rằng, người nào là Cơ Đốc nhân bề trong mới là Cơ Đốc nhân, và phép báp-têm là phép báp-têm của tấm lòng.

Tấm lòng là nơi tôn giáo cứu rỗi phải bắt đầu. Nó vốn không tin kính, và phải được Đức Thánh Linh đổi mới. “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới,” tấm lòng cũ của bạn vốn cứng cỏi, và phải được làm cho mềm mại và bị tan vỡ. “Ta sẽ cất khỏi các ngươi tấm lòng bằng đá và ban cho các ngươi tấm lòng bằng thịt.” “Các của lễ của Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và ăn năn.” Lòng người vốn là một tấm lòng đóng kín và khép lại đối với Đức Chúa Trời, và phải được mở ra. Chúa đã “mở lòng” của Ly-đi. (Ê-xê-chi-ên 36:26; Thi Thiên 51:17; Công Vụ 16:14)

Tấm lòng là chỗ ở của đức tin cứu rỗi chân thật. “Vì bởi lòng tin, ngươi được xưng công chính” (Rô-ma 10:10). Một người có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, như ma quỷ tin, mà vẫn ở trong tội lỗi của mình. Người ấy có thể tin rằng mình là một tội nhân, và rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và thỉnh thoảng ước mình là một người tốt hơn. Nhưng không ai từng nắm lấy Đấng Christ, và nhận được sự tha thứ và bình an, cho đến khi người ấy tin bằng tấm lòng. Chính đức tin của tấm lòng mới xưng công chính.

Tấm lòng là nguồn gốc của sự nên thánh chân thật và là nguồn suối cho sự vâng phục liên tục. Các Cơ Đốc nhân chân thật nên thánh vì lòng họ đã cam kết với Đấng Christ. Họ vâng phục từ tấm lòng. Họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng. Dù mọi việc làm của họ đều yếu đuối, mỏng manh và không trọn vẹn, chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng được làm từ một tấm lòng yêu thương. Đấng đã khen ngợi của dâng vài xu của bà góa hơn mọi của dâng của những người Do Thái giàu có, coi trọng chất lượng hơn số lượng rất nhiều. Điều Ngài muốn thấy là một việc được làm từ “một tấm lòng lương thiện và tốt lành” (Lu-ca 8:15). Không có sự nên thánh thật sự nào mà không có một tấm lòng ngay thẳng hướng về Đấng Christ.

Những điều tôi đang nói có thể nghe lạ lùng. Có lẽ chúng đi ngược lại mọi quan niệm của một số người mà bài viết này có thể rơi vào tay. Có lẽ bạn đã nghĩ rằng nếu tôn giáo của một người đúng đắn bề ngoài, người ấy hẳn là người mà Đức Chúa Trời hài lòng. Bạn hoàn toàn sai lầm. Bạn đang chối bỏ toàn bộ xu hướng của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh. Sự đúng đắn bề ngoài mà không có một tấm lòng ngay thẳng không hơn không kém là sống như một người Pha-ri-si. Những điều bề ngoài của Cơ Đốc giáo — phép báp-têm, Tiệc Thánh, tư cách thành viên Hội Thánh, sự ban cho, sự đọc Kinh Thánh, và những điều tương tự — sẽ không bao giờ đưa linh hồn của bất cứ ai lên thiên đàng, trừ khi lòng người ấy ngay thẳng. Phải có những điều bề trong cũng như những điều bề ngoài — và chính những điều bề trong là điều mà mắt Đức Chúa Trời chủ yếu hướng vào.

Hãy nghe cách Phao-lô dạy chúng ta về vấn đề này trong ba câu Kinh Thánh nổi bật nhất:

“Phép cắt bì không là gì, phép không cắt bì cũng không là gì. Giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mới là điều đáng kể” (I Cô-rinh-tô 7:19).

“Phép cắt bì hay phép không cắt bì đều không có ý nghĩa gì; điều đáng kể là trở nên tạo vật mới” (Ga-la-ti 6:15).

“Trong Đấng Christ Giê-xu, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều không có giá trị gì. Điều duy nhất đáng kể là đức tin thể hiện qua tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6).

Trong những câu Kinh Thánh này, Sứ đồ chỉ có ý rằng phép cắt bì không còn cần thiết dưới Phúc Âm nữa sao? Chỉ có vậy thôi sao? Không hề! Tôi tin rằng ông có ý nhiều hơn thế. Ông có ý rằng dưới Đấng Christ Giê-xu, mọi sự đều tùy thuộc vào việc được sinh lại — vào việc có đức tin cứu rỗi chân thật — vào việc nên thánh trong đời sống và cách cư xử. Ông có ý rằng đây là những điều chúng ta phải chủ yếu nhìn vào, chứ không phải các hình thức bề ngoài. “Tôi có phải là một tạo vật mới không? Tôi có thật sự tin nơi Đấng Christ không? Tôi có phải là một người thánh khiết không?” Đây là những câu hỏi lớn lao mà chúng ta phải tìm cách trả lời.

“Khi tấm lòng sai trái, mọi sự đều sai trái trong mắt Đức Chúa Trời.” Nhiều điều đúng đắn có thể được làm. Các hình thức và thánh lễ mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định có thể dường như được tôn trọng. Nhưng chừng nào tấm lòng còn sai sót, Đức Chúa Trời không hài lòng. Ngài sẽ có tấm lòng của con người, nếu không thì không có gì cả.

Hòm giao ước là vật thánh khiết nhất trong đền tạm của người Do Thái. Trên nó là nắp thi ân. Bên trong nó là các bảng luật pháp, được viết bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời. Chỉ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mới được phép đi vào nơi nó được giữ, bên trong bức màn, và chỉ mỗi năm một lần. Sự hiện diện của hòm trong trại quân được cho là đem lại một phước hạnh đặc biệt. Nhưng chính hòm này cũng không thể làm điều tốt nào hơn cho dân Y-sơ-ra-ên như bất cứ một chiếc hộp gỗ thông thường nào, khi họ tin cậy nơi nó như một thần tượng, với lòng đầy sự gian ác. Họ đem nó vào trại quân, vào một dịp đặc biệt, và nói: “Chúng ta hãy đem hòm giao ước của Chúa từ Si-lô đến, để nó có thể đi với chúng ta và cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù của chúng ta” (I Sa-mu-ên 4:3). Khi nó đến trong trại quân, họ tỏ cho nó mọi sự tôn kính và tôn trọng, “Họ reo hò lớn tiếng đến nỗi đất rúng động.” Nhưng tất cả đều vô ích. Họ bị người Phi-li-tin tàn sát, và hòm của Đức Chúa Trời bị bắt đi. Và tại sao lại như vậy? Đó là vì tôn giáo của họ chỉ là một hình thức đơn thuần. Họ tôn kính hòm, nhưng không dâng cho Đức Chúa Trời của hòm tấm lòng của mình.

Có một số vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đã làm nhiều điều đúng đắn trong mắt Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ được viết vào danh sách những người tin kính và công chính. Rô-bô-am khởi đầu tốt, và trong ba năm được ghi nhận là “đi trong đường lối của Đa-vít và Sa-lô-môn” (II Sử Ký 11:17). Nhưng sau đó “vua làm điều ác vì không để lòng tìm kiếm Chúa” (II Sử Ký 12:14). A-bi-gia, theo sách Sử Ký, đã nói nhiều điều đúng đắn, và chiến đấu thành công chống lại Giê-rô-bô-am. Tuy nhiên, phán quyết chung là chống lại ông. Chúng ta đọc trong sách Các Vua rằng “lòng của vua không trọn vẹn tận hiến cho Chúa, là Đức Chúa Trời của vua” (I Các Vua 15:3). A-ma-xia, chúng ta được nói rõ ràng, “làm điều ngay thẳng trong mắt Chúa, nhưng không hết lòng” (II Sử Ký 25:2). Giê-hu, Vua của Y-sơ-ra-ên, được dấy lên, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, để dẹp bỏ sự thờ hình tượng. Ông là một người có lòng sốt sắng đặc biệt trong việc làm công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng đáng tiếc, điều này được viết về ông: “Giê-hu không cẩn thận giữ luật pháp của Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, với tất cả lòng mình. Vua không từ bỏ các tội lỗi của Giê-rô-bô-am, là những tội vua đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm” (II Các Vua 10:31). Nói ngắn gọn, một nhận xét chung áp dụng cho tất cả các vua này. Tất cả họ đều sai trái bề trong, họ thối nát trong lòng mình.

Ngày nay có những nơi thờ phượng trong đất nước chúng ta, nơi mọi điều bề ngoài của tôn giáo được thực hiện đến mức hoàn hảo. Tòa nhà thật đẹp. Buổi lễ thật đẹp. Tiếng hát thật đẹp. Các hình thức sùng kính thật đẹp. Có mọi điều để làm thỏa mãn các giác quan. Mắt, tai và cảm xúc tự nhiên đều được hài lòng. Nhưng trong suốt thời gian này, Đức Chúa Trời không hài lòng. Thiếu một điều, và sự thiếu vắng điều duy nhất đó làm hỏng mọi sự. Điều duy nhất đó là gì? Đó là tấm lòng! Đức Chúa Trời thấy dưới mọi sự phô trương bề ngoài này, hình thức của tôn giáo, được đặt vào chỗ của bản chất, và khi Ngài thấy điều đó, Ngài không hài lòng. Ngài không thấy điều gì với ánh mắt ưu ái trong tòa nhà, buổi lễ, mục sư hay dân sự. Nếu Ngài không thấy những tấm lòng đã được biến đổi, được đổi mới, tan vỡ, ăn năn, thì Ngài không hài lòng! Những cái đầu cúi xuống, những đầu gối quỳ xuống, những tiếng a-men lớn, những con mắt ngước lên trời, tất cả, tất cả đều là không gì cả trong mắt Đức Chúa Trời nếu không có những tấm lòng ngay thẳng.

“Khi tấm lòng ngay thẳng, Đức Chúa Trời có thể bỏ qua nhiều điều còn khiếm khuyết.” Có thể có những sai sót trong phán đoán, và sự yếu đuối trong thực hành. Có thể có nhiều lệch lạc khỏi đường lối tốt nhất trong những điều bề ngoài của tôn giáo. Nhưng nếu tấm lòng lành mạnh, Đức Chúa Trời nhẹ nhàng chỉ ra điều còn sai sót. Ngài đầy thương xót và nhân từ, và sẽ tha thứ nhiều điều còn không trọn vẹn, khi Ngài thấy một tấm lòng chân thật và một con mắt hướng về vinh hiển của Ngài.

Giê-hô-sa-phát và A-sa là những vua của Giu-đa, là những người có nhiều khiếm khuyết. Giê-hô-sa-phát là một người nhút nhát, thiếu quyết đoán, không biết nói “Không,” và đã kết thông gia với A-háp, vị vua gian ác nhất từng cai trị Y-sơ-ra-ên. A-sa là một người hay thay đổi, có lúc tin cậy vua Sy-ri hơn Đức Chúa Trời, có lúc lại nổi giận với tiên tri của Đức Chúa Trời vì bị ông quở trách. (II Sử Ký 16:10) Thế nhưng cả hai đều có một điểm sáng lớn trong tính cách của mình. Dù có mọi lỗi lầm, họ vẫn có “tấm lòng” ngay thẳng.

Lễ Vượt Qua do Ê-xê-chia cử hành là một lễ có nhiều điều bất thường. Nhiều người đã không giữ các hình thức đúng đắn. Họ ăn Lễ Vượt Qua “trái với điều đã chép.” Nhưng họ đã làm điều đó với “tấm lòng” chân thật và thành thật. Và chúng ta đọc thấy Ê-xê-chia cầu nguyện cho họ rằng: “Nguyện Đức Giê-hô-va, Đấng nhân từ, tha thứ cho mọi người đã định lòng mình tìm cầu Đức Chúa Trời — Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ mình — dù người ấy không tinh sạch theo luật lệ của nơi thánh” (II Sử Ký 30:18-19).

Lễ Vượt Qua do Giô-si-a cử hành hẳn phải nhỏ hơn nhiều và ít người tham dự hơn nhiều so với vô số Lễ Vượt Qua trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, hay ngay cả trong triều đại của Giê-hô-sa-phát và Ê-xê-chia. Vậy làm sao chúng ta giải thích được ngôn ngữ mạnh mẽ được dùng trong Kinh Thánh về lễ ấy? “Lễ Vượt Qua chưa từng được cử hành như vậy trong Y-sơ-ra-ên kể từ thời tiên tri Sa-mu-ên; và không vua nào của Y-sơ-ra-ên từng cử hành một Lễ Vượt Qua như Giô-si-a đã cử hành, cùng với các thầy tế lễ, người Lê-vi và hết thảy Giu-đa cùng Y-sơ-ra-ên có mặt ở đó với dân Giê-ru-sa-lem” (II Sử Ký 35:18). Chỉ có một cách giải thích duy nhất. Chưa bao giờ có một Lễ Vượt Qua nào mà “tấm lòng” của những người thờ phượng lại thật sự hướng về lễ ấy đến thế. Chúa không nhìn vào số lượng người thờ phượng cho bằng chất lượng. Vinh quang của Lễ Vượt Qua của Giô-si-a chính là tình trạng tấm lòng của dân sự.

Ngày nay trên đất có nhiều hội chúng gồm những Cơ Đốc nhân thờ phượng mà theo nghĩa đen chẳng có gì để thu hút con người tự nhiên. Họ nhóm lại trong những nhà nguyện được gọi như vậy mà tồi tàn, bẩn thỉu, hoặc trong những căn phòng trên lầu và những tầng hầm tồi tàn. Họ hát lạc điệu. Họ có những lời cầu nguyện yếu ớt và những bài giảng yếu ớt. Vậy mà Đức Thánh Linh thường ở giữa họ! Tội nhân thường được biến cải trong những nơi ấy, và Vương Quốc của Đức Chúa Trời thịnh vượng hơn nhiều so với trong bất kỳ nhà thờ lớn Công giáo La Mã nào, hay trong bất kỳ nhà thờ Tin Lành lộng lẫy nào. Sao lại thế? Giải thích thế nào được? Nguyên nhân đơn giản là trong những hội chúng khiêm nhường này, tôn giáo của tấm lòng được giảng dạy và nắm giữ. Công việc của tấm lòng được nhắm tới. Công việc của tấm lòng được tôn trọng. Và kết quả là Đức Chúa Trời vui lòng và ban phước của Ngài.

Tôi dừng phần này của chủ đề tại đây. Tôi xin độc giả hãy xem xét cẩn thận những điều tôi vừa nói. Tôi tin rằng chúng sẽ đứng vững khi được tra xét, và tất cả đều là thật. Hôm nay, dù bạn thuộc Hội Thánh nào, hãy quyết tâm làm một Cơ Đốc nhân trong “tấm lòng.” Đừng bằng lòng với một hình thức tin kính đơn thuần mà không có quyền năng. Hãy ghi khắc vững vàng trong tâm trí rằng tôn giáo hình thức không phải là tôn giáo cứu rỗi, và tôn giáo của tấm lòng là tôn giáo duy nhất dẫn đến thiên đàng.

Tôi chỉ đưa ra một lời cảnh báo. Đừng cho rằng, vì tôn giáo hình thức sẽ không cứu được ai, nên các hình thức tôn giáo hoàn toàn vô dụng. Hãy coi chừng bất kỳ cực đoan vô lý nào như vậy. Việc lạm dụng một điều không phải là lý lẽ chống lại việc sử dụng đúng điều đó. Sự thờ hình tượng mù quáng đối với các hình thức đang thịnh hành ở một số nơi không phải là lý do để bạn vứt bỏ mọi hình thức. Hòm giao ước, khi bị Y-sơ-ra-ên biến thành thần tượng và đặt thay chỗ của Đức Chúa Trời, đã không thể cứu họ khỏi người Phi-li-tin, và khi bị chạm đến cách bất kính và không đúng đắn, đã đem sự chết đến cho U-xa. Vậy mà cũng hòm ấy, khi được tôn kính và kính trọng, đã đem phước lành đến cho nhà Ô-bết-Ê-đôm. Lời của một trong các mục sư của chúng ta thật mạnh mẽ, nhưng đúng: “Người chỉ có một hình thức tôn giáo là kẻ giả hình; nhưng người không có một hình thức tôn giáo là kẻ vô thần.” Các hình thức không thể cứu chúng ta, nhưng vì thế chúng không đáng bị khinh thường. Một ngọn đèn không phải là nhà của một người, vậy mà nó giúp người ấy tìm thấy nhà mình khi đang trên đường về nhà trong một đêm tối. Hãy siêng năng sử dụng các hình thức của Cơ Đốc giáo, và bạn sẽ thấy chúng là một phước lành. Chỉ hãy nhớ, trong mọi việc sử dụng các hình thức, nguyên tắc lớn này: điều đầu tiên trong tôn giáo là tình trạng của tấm lòng.

3. Giờ tôi đến điều cuối cùng tôi muốn bạn xem xét. “Tôn giáo thật không bao giờ nên mong đợi được ưa chuộng. Nó sẽ không có lời khen của loài người, nhưng của Đức Chúa Trời.”

Tôi không dám quay đi khỏi phần này của chủ đề, dù nó có thể đau đớn đến đâu. Dù tôi tha thiết muốn giới thiệu tôn giáo của tấm lòng cho mọi người đọc bài này, tôi sẽ không cố che giấu những gì tôn giáo của tấm lòng đòi hỏi. Tôi sẽ không chiêu mộ một người lính cho đạo quân của Chủ tôi bằng những lời hứa giả dối. Tôi sẽ không hứa bất cứ điều gì mà Kinh Thánh không bảo đảm. Lời của Phao-lô rõ ràng và không thể lầm lẫn. Tôn giáo của tấm lòng là một tôn giáo mà “lời khen không đến từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:29).

Chân lý của Đức Chúa Trời và Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh không bao giờ thật sự được ưa chuộng. Chúng chưa bao giờ được ưa chuộng. Chúng sẽ không bao giờ được ưa chuộng chừng nào thế gian còn tồn tại. Không ai có thể bình tĩnh xem xét bản chất con người là gì, như được mô tả trong Kinh Thánh, mà lại có lý để mong đợi điều gì khác. Chừng nào con người còn là con người như hiện nay, đa số nhân loại sẽ luôn thích một tôn giáo hình thức hơn một tôn giáo của tấm lòng rất nhiều.

Tôn giáo hình thức vừa hợp với một lương tâm chưa được soi sáng. Con người phải có một tôn giáo nào đó. Thuyết vô thần và sự vô tín trắng trợn, theo quy luật chung, không bao giờ được ưa chuộng lắm. Nhưng con người phải có một tôn giáo không đòi hỏi quá nhiều — không làm phiền tấm lòng mình quá nhiều — không can thiệp vào tội lỗi của mình quá nhiều. Cơ Đốc giáo hình thức làm thỏa mãn người ấy. Dường như đó là điều người ấy muốn.

Tôn giáo hình thức làm thỏa mãn sự tự cho mình là công chính thầm kín của con người. Tất cả chúng ta, ít nhiều, đều là người Pha-ri-si. Tất cả chúng ta tự nhiên đều bám lấy ý tưởng rằng cách để được cứu là làm bấy nhiêu việc, và trải qua bấy nhiêu nghi thức tôn giáo, và kết quả là chúng ta sẽ lên thiên đàng. Chủ nghĩa hình thức gặp chúng ta tại điểm này. Dường như nó chỉ cho chúng ta một cách để tự mình làm hòa với Đức Chúa Trời.

Tôn giáo hình thức làm hài lòng sự lười biếng tự nhiên của con người. Nó gán tầm quan trọng quá mức cho phần dễ nhất của Cơ Đốc giáo — cái vỏ và hình thức. Con người thích điều đó. Người ấy ghét sự gắng sức trong tôn giáo. Người ấy muốn một thứ gì đó không động chạm đến lương tâm và đời sống nội tâm của mình. Chỉ cần để lương tâm người ấy yên, thì người ấy sẽ sẵn lòng làm các việc hay hành động. Chủ nghĩa hình thức dường như mở ra một cái cổng rộng hơn, và một con đường dễ dàng hơn đến thiên đàng.

Sự thật nói to hơn những lời khẳng định. Sự thật là những điều cứng đầu. Hãy nhìn lại lịch sử tôn giáo trong mọi thời đại của thế giới, và quan sát điều gì luôn được ưa chuộng. Hãy nhìn lịch sử Y-sơ-ra-ên từ đầu sách Xuất Hành Ký đến cuối sách Công Vụ các Sứ Đồ, và xem điều gì luôn được ưa thích. Chủ nghĩa hình thức là một tội chính mà các tiên tri Cựu Ước liên tục lên tiếng chống đối. Chủ nghĩa hình thức là tai họa lớn đã chế ngự người Do Thái khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến thế gian. Hãy nhìn lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ sau thời các sứ đồ. Chủ nghĩa hình thức đã sớm ăn mòn sự sống và sức sống của các Cơ Đốc nhân sơ khai biết bao! Hãy nhìn vào thời Trung Cổ, như người ta gọi. Chủ nghĩa hình thức đã bao phủ bộ mặt của cõi Cơ Đốc giáo hoàn toàn đến nỗi Phúc Âm nằm đó như một người đã chết. Cuối cùng, hãy nhìn lịch sử các Hội Thánh Tin Lành trong ba thế kỷ qua. Có ít nơi biết bao mà tôn giáo là một điều sống động! Có nhiều nước biết bao mà Tin Lành giáo không hơn gì một hình thức! Không thể vượt qua những điều này. Chúng nói bằng một giọng như sấm. Tất cả đều cho thấy tôn giáo hình thức là một điều được ưa chuộng. Nó có lời khen của loài người.

Nhưng tại sao chúng ta phải nhìn vào các sự thật trong lịch sử? Tại sao chúng ta không nhìn vào các sự thật ngay dưới mắt mình, và ngay bên cửa mình? Có ai có thể phủ nhận rằng một tôn giáo bề ngoài đơn thuần, một tôn giáo của chủ nghĩa hình thức trắng trợn, là tôn giáo được ưa chuộng ngày nay không? Chẳng phải vô cớ mà Giăng nói về một số giáo sư giả rằng: “Họ thuộc về thế gian, nên nói theo quan điểm của thế gian, và thế gian nghe theo họ” (I Giăng 4:5). Chỉ cần đọc kinh cầu nguyện, đi nhà thờ đều đặn, thỉnh thoảng dự Tiệc Thánh, thỉnh thoảng đọc Kinh Thánh, và đại đa số dân tộc chúng ta sẽ gọi bạn là một Cơ Đốc nhân tốt. “Bạn còn muốn làm gì hơn nữa?” họ nói: “Nếu đây không phải là Cơ Đốc giáo, thì cái gì là?” Việc đòi hỏi ai đó làm hơn thế bị cho là không công bằng, là cuồng tín và quá nhiệt thành! Việc ám chỉ rằng một người như thế có thể không lên thiên đàng bị gọi là thiếu tình yêu thương! Phủ nhận rằng tôn giáo hình thức được ưa chuộng là vô ích. Nó được ưa chuộng. Nó luôn được ưa chuộng. Nó sẽ luôn được ưa chuộng cho đến khi Đấng Christ trở lại. Nó luôn đã có và sẽ luôn có “lời khen của loài người.”

Giờ hãy quay sang tôn giáo của tấm lòng, và bạn sẽ nghe một bản tường trình rất khác. Theo quy luật chung, nó chưa bao giờ được nhân loại yêu thích. Nó đã đem đến cho những người tuyên xưng nó tiếng cười, sự chế giễu, sự khinh bỉ, sự khinh miệt, sự cô lập, tù đày và thậm chí cái chết. Những người yêu mến nó đã trung tín và sốt sắng — nhưng họ luôn ít về số lượng.

Nó chưa bao giờ, một cách tương đối, có “lời khen của loài người.”

Tôn giáo của tấm lòng quá hạ mình nên không thể được ưa chuộng. Nó không để cho con người tự nhiên có chỗ nào để khoe khoang. Nó nói với người ấy rằng mình là một tội nhân có tội, hư mất, đáng xuống địa ngục, và phải chạy trốn đến Đấng Christ để được cứu rỗi. Nó nói với người ấy rằng mình đã chết, và phải được sống lại, và được sinh bởi Đức Thánh Linh. Sự kiêu ngạo của con người nổi loạn chống lại những lời như thế. Người ấy ghét bị nói rằng mình tệ đến vậy.

Tôn giáo của tấm lòng quá thánh khiết nên không thể được ưa chuộng. Nó sẽ không để con người tự nhiên yên. Nó can thiệp vào tính thế gian và tội lỗi của người ấy. Nó đòi hỏi nơi người ấy những điều người ấy ghét và khinh thường — sự biến cải, đức tin, sự ăn năn, tâm trí hướng về thuộc linh, đọc Kinh Thánh, và cầu nguyện. Nó truyền cho người ấy từ bỏ những gì mình yêu và bám lấy, và từ chối buông bỏ. Thật lạ lùng nếu người ấy thích nó. Nó cắt ngang đường đi của người ấy như một kẻ phá hỏng cuộc vui và một kẻ gây rối, và thật vô lý khi mong đợi người ấy sẽ hài lòng với nó.

Tôn giáo của tấm lòng có được ưa chuộng trong thời Cựu Ước không? Chúng ta thấy Đa-vít phàn nàn: “Những kẻ ngồi nơi cổng thành chế nhạo tôi, và tôi là bài ca của những kẻ say rượu” (Thi Thiên 69:12). Chúng ta thấy các tiên tri bị bức hại và ngược đãi vì họ rao giảng chống tội lỗi, và đòi hỏi người ta dâng tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời. Ê-li, Mi-chê, Giê-rê-mi, A-mốt, tất cả đều là những trường hợp điển hình. Đối với chủ nghĩa hình thức và chủ nghĩa nghi lễ, người Do Thái dường như chưa bao giờ phản đối. Điều họ không thích là phục vụ Đức Chúa Trời bằng tấm lòng mình.

Tôn giáo của tấm lòng có được ưa chuộng trong thời Tân Ước không? Toàn bộ lịch sử chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và đời sống của các sứ đồ của Ngài là một câu trả lời đầy đủ. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si hẳn đã sẵn lòng đón nhận một Đấng Mê-si khuyến khích chủ nghĩa hình thức, và một Phúc Âm đề cao chủ nghĩa nghi lễ. Nhưng họ không thể dung thứ một tôn giáo mà các nguyên tắc đầu tiên là sự hạ mình và sự nên thánh của tấm lòng.

Tôn giáo của tấm lòng có bao giờ được ưa chuộng trong Hội Thánh xưng nhận của Đấng Christ trong mười tám thế kỷ qua không? Hầu như không bao giờ, ngoại trừ trong những thế kỷ đầu khi Hội Thánh sơ khai chưa rời bỏ tình yêu ban đầu. Chẳng bao lâu, rất sớm, những người phản đối chủ nghĩa hình thức và chủ nghĩa thánh lễ đã bị lên án dữ dội là “những kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên.” Rất lâu trước Cải Chánh, mọi việc đã đến mức bất cứ ai rao giảng sự thánh khiết của tấm lòng và lên án chủ nghĩa hình thức đều bị đối xử như một kẻ thù chung. Người ấy hoặc bị bịt miệng, bị dứt phép thông công, bị tù, hoặc bị xử tử như John Huss. Ngay trong thời Cải Chánh, công việc của Luther và các bạn đồng lao của ông được thực hiện dưới một cơn bão không ngừng của sự phỉ báng và vu khống. Và nguyên nhân là gì? Đó là vì họ phản đối chủ nghĩa hình thức, chủ nghĩa nghi lễ, hàng giáo sĩ Công giáo La Mã giả dối, các tu sĩ, và dạy về sự cần thiết của tôn giáo của tấm lòng.

Tôn giáo của tấm lòng có bao giờ được ưa chuộng trong đất nước chúng ta trong quá khứ không? Không bao giờ, ngoại trừ một mùa ngắn ngủi. Nó không được ưa chuộng trong thời Nữ hoàng Mary, khi Latimer và các bạn tử đạo của ông bị thiêu trên giàn hỏa. Nó không được ưa chuộng trong những ngày mà làm người Thanh giáo còn tệ hơn làm kẻ say rượu hay kẻ phạm thượng. Nó không được ưa chuộng vào giữa thế kỷ trước, khi Wesley và Whitfield bị đóng cửa khỏi Hội Thánh chính thức. Sự nghiệp của các nhà Cải Chánh tử đạo của chúng ta, của những người Thanh giáo đầu tiên, và của người Giám Lý, về căn bản là một và như nhau. Tất cả họ đều bị ghét vì họ rao giảng sự vô ích của chủ nghĩa hình thức, và sự không thể được cứu rỗi nếu không có sự ăn năn, đức tin, sự tái sinh, tâm trí hướng về thuộc linh, và sự thánh khiết của tấm lòng.

Tôn giáo của tấm lòng có được ưa chuộng trong đất nước chúng ta ngày nay không? Tôi đau buồn trả lời rằng tôi không tin là nó được ưa chuộng. Hãy nhìn những người theo nó trong các hội chúng. Họ luôn tương đối ít về số lượng. Họ đứng một mình trong các hội chúng của mình. Họ đã chịu đựng nhiều điều khó khăn, những lời cay nghiệt, sự chỉ trích, sự đối xử khắc nghiệt, tiếng cười, sự chế giễu, sự vu khống, và sự bức hại nhỏ nhặt. Đây không phải là sự ưa chuộng! Hãy nhìn những người dạy tôn giáo của tấm lòng trên bục giảng. Họ được yêu mến và được thích, không nghi ngờ gì, bởi số ít thính giả đồng ý với họ. Đôi khi họ được nhiều người không đồng ý với họ ngưỡng mộ vì tài năng và sự hùng biện. Họ thậm chí được gọi là “những nhà giảng đạo được ưa chuộng,” vì đám đông lắng nghe họ giảng. Nhưng không ai biết rõ bằng những người dạy tôn giáo của tấm lòng trung tín rằng ít người thật sự thích họ. Ít người thật sự giúp đỡ họ. Ít người thông cảm với họ. Ít người đứng bên họ trong bất kỳ lúc cần thiết nào. Họ thấy, như Thầy thiêng liêng của mình, rằng họ phải làm việc gần như một mình. Tôi viết những điều này với nỗi buồn, nhưng tôi tin chúng là thật. Tôn giáo thật của tấm lòng ngày nay, không kém gì trong những ngày đã qua, không có “lời khen của loài người.”

Nhưng xét cho cùng, điều con người nghĩ, và điều con người khen ngợi, không quan trọng. Đấng phán xét chúng ta là Chúa. Con người sẽ không phán xét chúng ta trong ngày cuối cùng. Con người sẽ không ngồi trên ngai trắng lớn, tra xét tôn giáo của chúng ta, và tuyên án đời đời cho chúng ta. Chỉ những người được Đức Chúa Trời khen ngợi mới được khen ngợi tại tòa án phán xét của Đấng Christ. Tại đây là giá trị và vinh quang của tôn giáo của tấm lòng. Nó có thể không có lời khen của loài người, nhưng nó có “lời khen của Đức Chúa Trời.”

Đức Chúa Trời chấp thuận và tôn trọng tôn giáo của tấm lòng trong đời này. Ngài nhìn xuống từ thiên đàng, và đọc tấm lòng của mọi con cái loài người. Bất cứ nơi nào Ngài thấy sự ăn năn trong tấm lòng về tội lỗi, đức tin trong tấm lòng nơi Đấng Christ, sự thánh khiết trong tấm lòng của đời sống, tình yêu trong tấm lòng đối với Con Ngài, luật pháp Ngài, ý muốn Ngài, và Lời Ngài — bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời thấy những điều này, Ngài đều vui lòng. Ngài viết một cuốn sách ghi nhớ cho người ấy, dù người ấy có thể nghèo và ít học đến đâu. Ngài giao cho các thiên sứ của Ngài nhiệm vụ đặc biệt chăm sóc người ấy. Ngài duy trì trong người ấy công việc của ân điển, và ban cho người ấy mỗi ngày nguồn cung cấp của sự bình an, hy vọng, và sức mạnh. Ngài coi người ấy là một chi thể của chính Con yêu dấu của Ngài, là người đang làm chứng cho chân lý, như Con Ngài đã làm. Dù tấm lòng của người ấy có thể dường như yếu đuối đối với chính mình, đó là của lễ sống mà Đức Chúa Trời yêu mến, và là tấm lòng mà Ngài đã long trọng tuyên bố Ngài sẽ không khinh thường. Lời khen như vậy đáng giá hơn lời khen của loài người!

Đức Chúa Trời sẽ công bố sự chấp thuận của Ngài đối với tôn giáo của tấm lòng trước thế giới tụ họp trong ngày cuối cùng. Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài tập họp các thánh đồ của Ngài, từ mọi nơi trên địa cầu, thành một đoàn thể vinh quang. Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại và biến hóa người sống, và đặt họ ở bên phải ngai của Con yêu dấu Ngài. Bấy giờ mọi người đã phục vụ Đấng Christ bằng tấm lòng sẽ nghe Ngài phán: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước; hãy nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế làm cơ nghiệp. Các ngươi đã trung tín trong việc nhỏ; Ta sẽ đặt các ngươi cai quản việc lớn. Hãy đến hưởng niềm vui của chủ ngươi! Các ngươi đã xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận các ngươi trước mặt Cha Ta và các thiên sứ Ngài. Các ngươi là những kẻ đã đứng với Ta trong các cơn thử thách của Ta, và Ta ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta” (Ma-thi-ơ 25:21-34; Lu-ca 22:8, 28-29; Khải Huyền 3:5). Những lời này sẽ không được phán cho ai ngoài những người đã dâng tấm lòng mình cho Đấng Christ! Chúng sẽ không được phán cho kẻ theo chủ nghĩa hình thức, kẻ giả hình, kẻ ác, và kẻ không tin kính. Quả thật, họ sẽ thấy thành quả của tôn giáo của tấm lòng, nhưng họ sẽ không ăn chúng. Chúng ta sẽ không bao giờ biết giá trị đầy đủ của tôn giáo của tấm lòng cho đến ngày cuối cùng. Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, chúng ta mới hiểu đầy đủ rằng có lời khen của Đức Chúa Trời tốt hơn có lời khen của loài người biết bao.

Nếu bạn tiếp nhận tôn giáo của tấm lòng, tôi không thể hứa cho bạn lời khen của loài người. Sự tha thứ, sự bình an, hy vọng, sự hướng dẫn, sự yên ủi, sự an ủi, ân điển tùy theo nhu cầu của bạn, sức mạnh tùy theo ngày của bạn, niềm vui mà thế gian không thể cho cũng không thể lấy đi — tất cả những điều này tôi có thể mạnh dạn hứa cho người đến với Đấng Christ, và phục vụ Ngài bằng tấm lòng mình. Nhưng tôi không thể hứa rằng tôn giáo của người ấy sẽ được loài người ưa chuộng. Tôi thà cảnh báo người ấy hãy mong đợi sự chế nhạo và chế giễu, sự vu khống và sự không tử tế, sự chống đối và bức hại. Có một thập tự giá thuộc về tôn giáo của tấm lòng, và chúng ta phải bằng lòng mang nó. “Chúng ta phải trải qua nhiều gian khổ mới vào được Vương Quốc của Đức Chúa Trời,” — “Mọi người muốn sống một đời sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bức hại” (Công Vụ 14:22; II Ti-mô-thê 3:12). Nhưng nếu thế gian ghét bạn, Đức Chúa Trời sẽ yêu bạn. Nếu thế gian bỏ rơi bạn, Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi và không bao giờ thất hứa. Dù bạn có thể mất gì vì tôn giáo của tấm lòng, hãy chắc chắn rằng lời khen của Đức Chúa Trời sẽ bù đắp cho điều đó.

Và giờ tôi kết thúc bài này bằng ba lời áp dụng đơn giản. Tôi muốn nó đánh động và bám chặt vào lương tâm của mọi người mà nó rơi vào tay. Nguyện Đức Chúa Trời khiến nó thành một phước lành cho nhiều linh hồn cả trong thời gian và trong cõi đời đời!

(1) Trước hết, tôn giáo của bạn có phải là vấn đề của hình thức chứ không phải của tấm lòng không? Hãy trả lời câu hỏi này cách thành thật, và như trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu đúng như vậy, “hãy xem xét cách long trọng mối nguy hiểm to lớn mà bạn đang đứng trong đó.”

Bạn không có gì để an ủi linh hồn mình trong ngày hoạn nạn, không có gì để cho bạn hy vọng trên giường chết, không có gì để cứu bạn trong ngày cuối cùng. Tôn giáo hình thức chưa bao giờ đưa bất kỳ người nào lên thiên đàng. Như kim loại rẻ tiền, nó sẽ không chịu nổi lửa. Nếu cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại, bạn đang ở trong nguy hiểm cận kề bị hư mất đời đời.

Hôm nay tôi tha thiết nài xin bạn hãy ý thức về nguy hiểm của mình, hãy mở mắt ra và ăn năn. Dù bạn đi đến một nhà thờ lớn sang trọng trong thành phố hay một nhà thờ nhỏ đơn sơ ở nông thôn, nếu bạn chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và sở hữu một hình thức tin kính mà không có quyền năng, hãy tỉnh thức và ăn năn. Trên hết, hãy tỉnh thức, nếu bạn là một người theo chủ nghĩa hình thức thuộc phái Phúc Âm. “Không có ma quỷ nào,” những người Thanh giáo xưa kỳ lạ nói, “giống như một ma quỷ trắng.” Không có chủ nghĩa hình thức nào nguy hiểm như chủ nghĩa hình thức thuộc phái Phúc Âm.

Tôi chỉ có thể cảnh báo bạn. Tôi làm điều đó với tất cả tình thương. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể áp dụng lời cảnh báo cho linh hồn bạn. Ôi, ước gì bạn thấy được sự dại dột cũng như nguy hiểm của một Cơ Đốc giáo không có tấm lòng! Lời khuyên lành mạnh mà một người sắp chết từng đưa cho con trai mình là: “Con ơi,” ông nói, “dù con có tôn giáo nào, đừng bao giờ bằng lòng với việc mặc một chiếc áo choàng.”

(2) Thứ hai, nếu tấm lòng bạn lên án bạn, và bạn muốn biết phải làm gì, “hãy xem xét cách nghiêm túc con đường duy nhất mà bạn có thể an toàn đi theo.”

Hãy kêu cầu Chúa Giê-xu Christ không chậm trễ, và trải trước mặt Ngài tình trạng linh hồn bạn. Hãy xưng nhận trước Ngài chủ nghĩa hình thức của bạn trong quá khứ, và cầu xin Ngài tha thứ cho nó. Hãy tìm kiếm nơi Ngài ân điển đã hứa của Đức Thánh Linh, và cầu xin Ngài làm cho con người bề trong của bạn được sống động và đổi mới.

Chúa Giê-xu được chỉ định và được ủy nhiệm làm Thầy Thuốc của linh hồn con người. Không có trường hợp nào quá khó đối với Ngài. Không có tình trạng linh hồn nào mà Ngài không thể chữa lành. Không có ma quỷ nào Ngài không thể đuổi ra. Dù tấm lòng của một người theo chủ nghĩa hình thức có thể chai cứng và cứng cỏi đến đâu, vẫn có thuốc có thể chữa lành người ấy, và một Thầy Thuốc quyền năng để cứu rỗi. Hãy đi và kêu cầu Chúa Giê-xu Christ ngay hôm nay. “Hãy xin, sẽ được ban cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi” (Lu-ca 11:9).

(3) Cuối cùng, nếu tấm lòng bạn không lên án bạn, và bạn có sự tin cậy thật sự và có cơ sở vững chắc đối với Đức Chúa Trời, “hãy xem xét cách nghiêm túc nhiều trách nhiệm của vị trí của bạn.”

Hãy mỗi ngày ngợi khen Ngài, Đấng đã gọi bạn ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, và khiến bạn trở nên khác biệt. Hãy mỗi ngày ngợi khen Ngài, và cầu xin Ngài không bao giờ từ bỏ công việc của chính tay Ngài.

Hãy theo dõi với sự canh giữ ghen tị mọi phần của con người bề trong của bạn. Chủ nghĩa hình thức luôn sẵn sàng xâm nhập vào chúng ta, như tai vạ ếch của Ai Cập, thứ thậm chí đã vào đến phòng ngủ của vua. Hãy tỉnh thức và đề phòng. Hãy tỉnh thức và đề phòng. Hãy canh giữ việc đọc Kinh Thánh của bạn, việc cầu nguyện của bạn, tính khí và lưỡi của bạn, đời sống gia đình của bạn và tôn giáo ngày Chúa Nhật của bạn. Không có điều gì tốt và thuộc linh đến nỗi chúng ta không thể rơi vào thói quen hình thức về nó. Không có ai thuộc linh đến nỗi không thể rơi vào chủ nghĩa hình thức. Vậy hãy tỉnh thức, và hãy đề phòng.

Cuối cùng, hãy trông đợi, và hy vọng về sự đến của Chúa. Những điều tốt nhất của bạn vẫn còn ở phía trước. Sự tái lâm của Đấng Christ sẽ sớm đến. Thời kỳ cám dỗ sẽ sớm qua đi và biến mất. Sự phán xét và phần thưởng của các thánh đồ sẽ sớm bù đắp cho mọi điều. Hãy yên nghỉ trong hy vọng về ngày ấy. Hãy làm việc, tỉnh thức, và trông đợi — Ít nhất, ngày ấy sẽ làm rõ ràng một điều cách dư dật. Nó sẽ cho thấy rằng không bao giờ có một giờ nào trong đời chúng ta mà chúng ta đã hướng tấm lòng mình vào Đấng Christ quá triệt để.

Thế Gian

“Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ, Chúa phán vậy.” II Cô-rinh-tô 6:17

Câu Kinh Thánh đứng đầu trang này chạm đến một chủ đề vô cùng quan trọng trong Cơ Đốc giáo. Chủ đề ấy là bổn phận lớn lao phải phân rẽ khỏi thế gian. Đây là điểm Phao-lô nhắm đến khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ.”

Chủ đề này là một chủ đề đòi hỏi sự chú ý tuyệt đối của mọi người xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Trong mọi thời đại của Hội Thánh, sự phân rẽ khỏi thế gian luôn là một trong những bằng chứng lớn của một công việc ân điển trong tấm lòng. Người đã thật sự được sinh bởi Đức Thánh Linh, và được tạo nên mới trong Chúa Giê-xu Christ, luôn cố gắng “ra khỏi thế gian,” và sống một đời sống phân rẽ. Những người chỉ mang danh “Cơ Đốc nhân,” mà không có thực chất, luôn từ chối “ra khỏi và phân rẽ” khỏi thế gian.

Chủ đề này có lẽ chưa bao giờ quan trọng hơn như ngày nay. Có một ước muốn lan rộng muốn làm cho mọi sự trong Cơ Đốc giáo trở nên dễ chịu — muốn cưa bỏ các góc và cạnh của thập tự giá, và tránh, càng nhiều càng tốt, sự từ bỏ mình. Khắp nơi chúng ta nghe những Cơ Đốc nhân xưng mình tuyên bố ầm ĩ rằng chúng ta không được “quá hẹp hòi và độc quyền,” và rằng không có hại gì trong nhiều điều mà các thánh đồ thánh khiết nhất xưa kia nghĩ sẽ có hại cho linh hồn họ. Rằng chúng ta có thể đi bất cứ đâu, và làm bất cứ điều gì, và dành thời gian của mình cho bất cứ điều gì, và đọc bất cứ thứ gì, và giữ bất kỳ bạn bè nào, và lao vào bất cứ điều gì, và trong suốt thời gian đó vẫn là Cơ Đốc nhân tốt — đây là lời nói của hàng nghìn người. Trong một ngày như thế này, tôi nghĩ thật tốt khi lên tiếng cảnh báo và hướng sự chú ý đến lời dạy của Lời Đức Chúa Trời. Trong Lời ấy có chép: “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ.”

Có bốn điểm tôi sẽ cố gắng chỉ cho độc giả của mình, khi tra xét chủ đề lớn lao này.

1. Thứ nhất, “Rằng thế gian là một nguồn nguy hiểm lớn cho linh hồn.”

2. Thứ hai, “Điều không được hiểu là sự phân rẽ khỏi thế gian.”

3. Thứ ba, “Sự phân rẽ thật khỏi thế gian gồm có điều gì.”

4. Thứ tư, “Bí quyết của sự chiến thắng thế gian.”

Và giờ, trước khi tôi đi thêm một bước nào nữa, hãy để tôi cảnh báo mọi độc giả của bài này rằng người ấy sẽ không bao giờ hiểu chủ đề này trừ khi trước hết người ấy hiểu một Cơ Đốc nhân thật là gì. Nếu bạn là một trong những người bất hạnh nghĩ rằng mọi người đi đến một nơi thờ phượng đều là Cơ Đốc nhân, bất kể người ấy sống thế nào, hay tin điều gì, tôi e rằng bạn sẽ ít quan tâm đến sự phân rẽ khỏi thế gian. Nhưng nếu bạn đọc Kinh Thánh, và nghiêm túc về linh hồn mình, bạn sẽ biết rằng có hai hạng “Cơ Đốc nhân” (những người tự gọi mình như vậy) — đã được biến cải và chưa được biến cải. Bạn sẽ biết rằng người Do Thái giữa các dân tộc thời Cựu Ước là gì, thì Cơ Đốc nhân thật được định phải là như vậy dưới Tân Ước. Bạn sẽ hiểu ý tôi khi tôi nói rằng các Cơ Đốc nhân thật, theo cách tương tự, được định phải là một “dân đặc biệt” dưới Phúc Âm, và rằng phải có sự khác biệt giữa người tin và người không tin. Vậy hôm nay tôi đặc biệt kêu gọi bạn. Trong khi nhiều người tránh chủ đề phân rẽ khỏi thế gian, và nhiều người tuyệt đối ghét nó, và nhiều người bối rối về nó, hãy chú ý nghe tôi trong khi tôi cố gắng chỉ cho bạn “sự việc như nó vốn là.”

1. Trước hết, hãy để tôi chỉ ra rằng “thế gian là một nguồn nguy hiểm lớn cho linh hồn.”

Hãy nhớ rằng, khi nói “thế gian,” tôi không có ý nói thế giới vật chất mà chúng ta đang sống và vận động trên mặt của nó. Người nào giả bộ nói rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã tạo ra trên trời cao, hay dưới đất thấp, tự nó có hại cho linh hồn con người, thì nói điều vô lý và phi lý. Ngược lại, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao — những ngọn núi, thung lũng, và đồng bằng — biển, hồ, và sông — tạo vật động vật và thực vật — tất cả tự chúng đều “rất tốt” (Sáng Thế Ký 1:31). Tất cả đều đầy những bài học về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, và tất cả mỗi ngày tuyên bố: “Bàn tay đã làm nên chúng ta là bàn tay thần thánh.” Ý tưởng rằng “vật chất” tự nó là tội lỗi và hư hoại là một tà giáo dại dột.

Khi tôi nói về “thế gian” trong bài này, tôi có ý nói những người chỉ nghĩ, hoặc chủ yếu nghĩ, đến những sự của thế gian này, và bỏ bê thế giới sẽ đến — những người luôn nghĩ về đất hơn là thiên đàng, về thời gian hơn là cõi đời đời, về thân thể hơn là linh hồn, về việc làm hài lòng loài người hơn là làm hài lòng Đức Chúa Trời. Chính họ và các đường lối, thói quen, phong tục, quan điểm, thực hành, sở thích, mục đích, tinh thần, và giọng điệu của họ, là điều tôi đang nói đến khi tôi nói về “thế gian.” Đây là thế gian mà Phao-lô bảo chúng ta: “Hãy ra khỏi và phân rẽ.”

Giờ “thế gian,” theo nghĩa này, là một kẻ thù của linh hồn. Có ba điều mà một Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm phải từ bỏ và dứt bỏ, và ba kẻ thù mà người ấy phải chiến đấu và chống cự. Ba điều này là xác thịt, ma quỷ, và “thế gian.” Cả ba đều là những kẻ thù khủng khiếp, và cả ba phải bị đánh bại nếu chúng ta muốn được cứu.

Hãy quay sang lời chứng của Kinh Thánh. Nếu các câu Kinh Thánh tôi sắp trích dẫn không chứng minh rằng thế gian là một nguồn nguy hiểm cho linh hồn, thì lời nói chẳng có ý nghĩa gì cả.

(a) Hãy nghe điều Sứ đồ Phao-lô nói

“Đừng làm theo khuôn mẫu của thế gian này nữa, nhưng hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình” (Rô-ma 12:2).

“Chúng ta đã không nhận lấy linh của thế gian, nhưng Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 2:12).

“Đấng Christ đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta để giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại [thế gian]” (Ga-la-ti 1:4).

“Các ngươi đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình, là những điều các ngươi từng sống trong đó khi các ngươi đi theo đường lối của thế gian này” (Ê-phê-sô 2:1-2).

“Đê-ma, vì yêu thế gian hiện tại, đã bỏ rơi tôi” (II Ti-mô-thê 4:10)

(b) Hãy nghe điều Gia-cơ nói

“Tôn giáo mà Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, chấp nhận là trong sạch và không lỗi là đây: thăm viếng trẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ và giữ mình khỏi bị ô uế bởi thế gian” (Gia-cơ 1:27).

“Các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời sao? Bất cứ ai chọn làm bạn của thế gian đều trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4).

(c) Hãy nghe điều Giăng nói

“Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu bất cứ điều gì trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian — dục vọng của con người tội lỗi, dục vọng của mắt người ấy và sự khoe khoang về những gì mình có và mình làm — đều không đến từ Cha mà đến từ thế gian. Thế gian và dục vọng của nó đều qua đi, nhưng người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời” (I Giăng 2:15-17).

“Lý do thế gian không biết chúng ta là vì nó đã không biết Ngài” (I Giăng 3:1).

“Họ thuộc về thế gian, nên nói theo quan điểm của thế gian, và thế gian nghe theo họ” (I Giăng 4:5).

“Mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng hơn thế gian” (I Giăng 5:4).

“Chúng ta biết rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều ở dưới quyền kiểm soát của kẻ ác” (I Giăng 5:19).

(d) Cuối cùng, hãy nghe điều Chúa Giê-xu Christ nói

“Người nhận hạt giống rơi vào giữa bụi gai là người nghe lời, nhưng sự lo lắng của đời này [thế gian này] và sự lừa dối của giàu sang làm nghẹt nó, khiến nó không kết quả” (Ma-thi-ơ 13:22).

“Các ngươi thuộc về thế gian này; Ta không thuộc về thế gian này” (Giăng 8:23).

“Thế gian không thể tiếp nhận Ngài [Đức Thánh Linh], vì nó không thấy Ngài cũng không biết Ngài” (Giăng 14:17).

“Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy ghi nhớ rằng nó đã ghét Ta trước” (Giăng 15:18).

“Nếu các ngươi thuộc về thế gian, nó hẳn sẽ yêu các ngươi như của riêng nó. Nhưng nay các ngươi không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian. Đó là lý do thế gian ghét các ngươi” (Giăng 15:19).

“Trong thế gian này các ngươi sẽ có hoạn nạn. Nhưng hãy can đảm! Ta đã thắng thế gian” (Giăng 16:33).

“Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về nó” (Giăng 17:16).

Tôi không bình luận gì về các câu Kinh Thánh ấy. Chúng tự nói lên cho chính mình. Nếu ai có thể đọc chúng cách cẩn thận, mà vẫn không thấy rằng “thế gian” là một kẻ thù của linh hồn Cơ Đốc nhân, và rằng có một sự đối lập hoàn toàn giữa tình bạn của thế gian và tình bạn của Đấng Christ, thì người ấy đã vượt quá tầm với của lý lẽ, và tranh luận với người ấy là lãng phí thời gian. Đối với mắt tôi, chúng chứa đựng một bài học rõ ràng như mặt trời lúc giữa trưa.

Tôi chuyển từ Kinh Thánh sang những vấn đề thực tế và kinh nghiệm. Tôi kêu gọi bất kỳ Cơ Đốc nhân lớn tuổi nào biết mở mắt, và biết điều gì đang xảy ra trong các Hội Thánh. Tôi hỏi người ấy xem có đúng không rằng không điều gì gây hại cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo nhiều như “thế gian”? Không phải tội lỗi công khai, hay sự vô tín công khai, cướp đi khỏi Đấng Christ những người xưng mình là đầy tớ Ngài, cho bằng tình yêu thế gian, sự sợ thế gian, những lo lắng về thế gian, công việc của thế gian, tiền bạc của thế gian, những thú vui của thế gian, và ước muốn hòa hợp với thế gian. Đây là tảng đá lớn mà hàng nghìn người trẻ liên tục bị nghiền nát và bị hủy diệt trên đó. Họ không phản đối bất kỳ chân lý nào của đức tin Cơ Đốc. Họ không cố ý chọn điều ác, và công khai nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Họ hy vọng bằng cách nào đó cuối cùng sẽ lên thiên đàng; và họ nghĩ rằng có một tôn giáo nào đó là điều thích hợp. Nhưng họ không thể từ bỏ thần tượng của mình: họ phải có thế gian. Và thế là sau khi chạy tốt và khao khát thiên đàng khi còn là con trai và con gái, họ rẽ sang một bên khi trở thành đàn ông và đàn bà, và đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Họ bắt đầu với Áp-ra-ham và Môi-se, và kết thúc với Đê-ma và vợ của Lót.

Chỉ ngày cuối cùng mới sẽ chứng minh có bao nhiêu linh hồn “thế gian” đã giết chết. Hàng trăm người sẽ được thấy đã được nuôi dạy trong các gia đình Cơ Đốc, và đã biết Phúc Âm từ thời thơ ấu, vậy mà vẫn lỡ mất thiên đàng. Họ rời bến cảng của gia đình với những triển vọng tươi sáng, và ra khơi trên đại dương của đời sống với lời chúc phúc của cha và những lời cầu nguyện của mẹ, rồi rẽ khỏi đường đúng vì sự quyến rũ của thế gian, và kết thúc cuộc hành trình của mình trên rạn đá và trong đau khổ. Đó là một câu chuyện đau buồn để kể; nhưng nó quá phổ biến! Tôi có thể thấy rõ tại sao Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ.”

2. Giờ hãy để tôi cố gắng chỉ ra “điều gì không cấu thành sự phân rẽ khỏi thế gian.”

Điểm này là một điểm cần được làm rõ. Có nhiều sai lầm được phạm phải về nó. Đôi khi bạn sẽ thấy những Cơ Đốc nhân chân thành và có ý tốt làm những điều Đức Chúa Trời không bao giờ định cho họ làm, trong vấn đề phân rẽ khỏi thế gian, và thành thật tin rằng họ đang ở trong chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Những sai lầm của họ thường gây hại lớn cho họ. Chúng cho kẻ ác cơ hội chế giễu mọi Cơ Đốc giáo, và cung cấp cho họ một cái cớ để không có tôn giáo nào cả. Chúng khiến con đường chân lý bị nói xấu, và làm tăng thêm sự xúc phạm của thập tự giá. Tôi nghĩ việc đưa ra vài nhận xét về chủ đề này là một bổn phận rõ ràng. Chúng ta không bao giờ được quên rằng điều có thể xảy ra là rất tận hiến, và nghĩ rằng chúng ta đang “làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời,” trong khi thực tế chúng ta đang phạm một số sai lầm lớn. Có một điều như có một “lòng sốt sắng không dựa trên sự hiểu biết” (Rô-ma 10:2), chẳng hạn, “Một thời kỳ sẽ đến khi bất cứ ai giết các ngươi sẽ nghĩ rằng mình đang dâng một sự phục vụ cho Đức Chúa Trời” (Giăng 16:2). Có ít điều mà việc cầu nguyện cho một sự phán đoán đúng đắn và lương tri được nên thánh lại quan trọng như về sự phân rẽ khỏi thế gian.

(a) Khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải từ bỏ mọi nghề nghiệp, ngành nghề, chuyên môn, và công việc của thế gian. Ông không cấm đàn ông làm lính, thủy thủ, luật sư, bác sĩ, thương nhân, chủ ngân hàng, chủ tiệm, hay thợ thủ công. Không có một lời nào trong Tân Ước để biện minh cho một đường lối cư xử như vậy. Cô-nê-liu viên đội trưởng [người lính], Lu-ca thầy thuốc, Xê-na luật sư, là những ví dụ ngược lại. Sự lười biếng tự nó là một tội. Một nghề nghiệp hợp pháp là một phương thuốc chống lại sự cám dỗ. “Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Việc từ bỏ bất kỳ công việc nào của đời sống không nhất thiết là tội lỗi cho kẻ ác và ma quỷ, vì sợ bị hại từ nó, là hành vi lười biếng, hèn nhát. Kế hoạch đúng là mang Cơ Đốc giáo của chúng ta vào công việc của mình, và không từ bỏ công việc với cái cớ giả dối rằng nó can thiệp vào Cơ Đốc giáo của chúng ta.

(b) Khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ,” ông không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân phải từ chối mọi giao thiệp với những người chưa được biến cải, và từ chối bước vào xã hội của họ. Không có bảo đảm nào cho hành vi như vậy trong Tân Ước. Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài đã không từ chối đi dự một tiệc cưới, hay ngồi ăn tối trong nhà của một người Pha-ri-si. Phao-lô không nói: “Nếu một người không tin nào mời ngươi đến dùng bữa,” ngươi không được đi, mà chỉ bảo chúng ta cách cư xử nếu chúng ta đi (I Cô-rinh-tô 10:27). Hơn nữa, thật nguy hiểm khi bắt đầu phán xét người ta quá kỹ, và quyết định ai đã được biến cải và ai chưa, và xã hội nào là tin kính và xã hội nào không tin kính. Chúng ta chắc chắn sẽ phạm sai lầm. Trên hết, một đường lối sống như vậy sẽ cắt đứt chúng ta khỏi nhiều cơ hội làm điều tốt. Nếu chúng ta mang Thầy của mình theo khắp nơi chúng ta đi, ai biết được nhưng chúng ta có thể “cứu được một số người,” và không bị hại? “Đối với kẻ yếu, tôi trở nên yếu, để chinh phục kẻ yếu. Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách có thể tôi có thể cứu được một số người” (I Cô-rinh-tô 9:22).

(c) Khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra,” ông không có ý rằng Cơ Đốc nhân chỉ nên quan tâm đến tôn giáo mà chẳng quan tâm đến bất cứ điều gì khác trên đất. Bỏ bê khoa học, nghệ thuật, văn học và chính trị — không đọc gì ngoài những điều trực tiếp thuộc linh — chẳng biết gì về những gì đang diễn ra giữa loài người, và không bao giờ nhìn vào một tờ báo — chẳng quan tâm gì đến việc cai trị đất nước mình, và hoàn toàn dửng dưng về những người hướng dẫn nó, cố vấn cho nó và làm ra luật pháp của nó — tất cả những điều này có thể trông rất đúng và rất phải trong mắt một số người. Nhưng tôi cho rằng đó là một sự bỏ bê bổn phận cách nhàn tản và ích kỷ. Phao-lô biết giá trị của một chính quyền tốt như một trong những phương thế chính giúp chúng ta “sống đời bình an và yên tĩnh trong mọi sự tin kính và thanh sạch” (I Ti-mô-thê 2:2). Phao-lô không hổ thẹn khi đọc các tác giả ngoại giáo, và trích dẫn lời của họ trong các bài giảng và thư tín của mình. Phao-lô không cho rằng việc tỏ ra am hiểu luật pháp, phong tục và nghề nghiệp của thế gian, trong những minh họa ông đưa ra từ đó, là điều hạ mình. Chính những Cơ Đốc nhân tự hào về sự dốt nát của mình đối với những điều thuộc về đời này lại là những Cơ Đốc nhân khiến cho đạo Cơ Đốc bị khinh chê. Tôi biết trường hợp một người thợ rèn không chịu đến nghe mục sư của mình giảng Phúc Âm, cho đến khi ông phát hiện ra rằng vị mục sư ấy biết các tính chất của sắt. Bấy giờ ông mới đến.

(d) Khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra,” ông không có ý rằng Cơ Đốc nhân phải kỳ lạ và lập dị trong trang phục, cách cư xử, phong thái và giọng nói. Bất cứ điều gì gây chú ý trong những việc này đều rất đáng chê trách, và phải cẩn thận tránh xa. Mặc quần áo có màu sắc như vậy, hoặc may theo kiểu cách như vậy, đến nỗi khi bạn bước vào đám đông, mọi con mắt đều đổ dồn vào bạn, và bạn trở thành đối tượng cho mọi người quan sát, là một sai lầm rất lớn. Điều đó tạo cớ cho kẻ ác chế giễu đạo Cơ Đốc, và trông có vẻ tự cho mình là công chính và không tự nhiên. Không có một bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, cùng với Bê-rít-sin, Bẹt-si-đơ và những người bạn đồng hành của họ, đã không ăn mặc và cư xử giống như những người khác trong cùng địa vị xã hội của mình. Ngược lại, một trong nhiều điều Chúa chúng ta quở trách người Pha-ri-si là việc “làm cho hộp kinh của họ rộng ra và tua áo của họ dài ra,” để “được người ta thấy” (Ma-thi-ơ 23:5). Sự nên thánh thật và vẻ đạo mạo giả tạo là hai điều hoàn toàn khác nhau. Những người cố tỏ ra mình không thuộc về thế gian bằng cách mặc quần áo xấu xí một cách cố ý phô trương, hoặc bằng cách nói với giọng rên rỉ, sụt sịt, hoặc bằng cách giả bộ một thái độ nô lệ, khiêm nhường và nghiêm nghị không tự nhiên, thì hoàn toàn trượt mục đích, và chỉ tạo cớ cho kẻ thù của Chúa nói phạm thượng mà thôi.

(e) Khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra,” ông không có ý rằng Cơ Đốc nhân phải rút lui khỏi xã hội loài người, và giam mình trong sự cô tịch. Cho rằng sự thánh khiết cao cả có thể đạt được bằng những thực hành như vậy là một trong những sai lầm đáng than khóc của Hội Thánh Công giáo La Mã. Đó là ảo tưởng bất hạnh của cả đạo quân gồm các tu sĩ, nữ tu và ẩn sĩ. Sự phân rẽ kiểu này không phù hợp với tâm trí của Đấng Christ. Ngài nói rõ ràng trong lời cầu nguyện sau cùng của mình: “Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi kẻ ác” (Giăng 17:15). Không có một lời nào trong sách Công Vụ hay các Thư Tín khuyên dạy sự phân rẽ như vậy. Các tín đồ thật luôn được mô tả là sống hòa mình giữa thế gian, làm tròn bổn phận của mình trong đó, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự nhịn nhục, nhu mì, thanh sạch và can đảm trong địa vị riêng của mỗi người, chứ không phải bằng cách hèn nhát từ bỏ địa vị ấy.

Hơn nữa, thật dại dột khi cho rằng chúng ta có thể giữ thế gian và ma quỷ ra khỏi lòng mình bằng cách chui vào các hang hốc và xó xỉnh. Đạo Cơ Đốc thật và sự không thuộc về thế gian được thấy rõ nhất, không phải trong việc nhút nhát từ bỏ vị trí mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, nhưng trong việc mạnh dạn giữ vững vị trí của mình, và bày tỏ quyền năng của ân điển để thắng hơn điều ác.

(f) Sau cùng, nhưng không kém quan trọng, khi Phao-lô nói: “Hãy ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra,” ông không có ý rằng Cơ Đốc nhân phải rút lui khỏi mọi Hội Thánh mà trong đó có những thành viên chưa được tái sinh, hoặc từ chối thờ phượng chung với bất cứ ai không phải là tín đồ, hoặc tránh xa bàn Tiệc Thánh nếu có người vô đạo nào đến dự. Đây là một sai lầm rất phổ biến nhưng rất đáng tiếc. Không có một câu Kinh Thánh nào trong Tân Ước biện minh cho điều đó, và nó phải bị lên án là một sự bịa đặt thuần túy của con người. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chủ tâm cho phép Giu-đa Ích-ca-ri-ốt làm sứ đồ trong ba năm, và đã ban Tiệc Thánh cho ông ta. Ngài đã dạy chúng ta, trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng, rằng người đã được tái sinh và người chưa được tái sinh sẽ ở cùng nhau cho đến mùa gặt, và không thể phân chia ra được (Ma-thi-ơ 13:30). Trong các thư của Ngài gửi cho Bảy Hội Thánh, và trong tất cả các Thư Tín của Phao-lô, chúng ta thường thấy những lỗi lầm và sự bại hoại được nhắc đến và quở trách; nhưng chúng ta không bao giờ được bảo rằng những điều ấy biện minh cho việc bỏ nhóm họp, hay bỏ bê Tiệc Thánh. Tóm lại, chúng ta không được mong tìm thấy một Hội Thánh hoàn hảo, một hội chúng hoàn hảo, và một đoàn người dự Tiệc Thánh hoàn hảo cho đến Tiệc Cưới Chiên Con. Nếu người khác là những người đi nhà thờ không xứng đáng hay những người dự Tiệc Thánh không xứng đáng, thì tội ấy là của họ chứ không phải của chúng ta: chúng ta không phải là quan xét của họ. Nhưng việc chúng ta tự tách mình ra khỏi các buổi nhóm của Hội Thánh, và tự tước đi Tiệc Thánh vì người khác sử dụng các điều ấy cách không xứng đáng, là đứng vào một vị trí dại dột, vô lý và không đúng Kinh Thánh. Đó không phải là tâm trí của Đấng Christ, và chắc chắn đó không phải là ý tưởng của Phao-lô về sự phân rẽ khỏi thế gian.

Tôi xin trình sáu điểm này để mọi người muốn hiểu đề tài phân rẽ khỏi thế gian bình tĩnh xem xét. Về mỗi điểm trong số đó, còn có thể nói nhiều hơn rất nhiều so với những gì tôi có chỗ để nói trong bài viết này. Tôi đã thấy quá nhiều sai lầm phạm phải về từng điểm một trong số đó, và quá nhiều khổ sở và bất hạnh do những sai lầm ấy gây ra, nên tôi muốn các Cơ Đốc nhân đề phòng. Tôi muốn họ không vội vàng đứng vào những vị trí, trong lòng sốt sắng của tình yêu ban đầu, mà sau này họ sẽ buộc phải từ bỏ.

Tôi kết thúc phần này của đề tài bằng hai lời khuyên, mà tôi đặc biệt gửi đến các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi.

Tôi khuyên họ, điều thứ nhất, nếu họ thật sự muốn ra khỏi thế gian, hãy nhớ rằng con đường ngắn nhất không phải lúc nào cũng là con đường của bổn phận. Việc tranh luận với những người bà con chưa được tái sinh của chúng ta, “tránh né” tất cả bạn bè cũ của mình, rút lui hoàn toàn khỏi xã hội hỗn hợp, sống một đời sống biệt lập, từ bỏ mọi hành động lịch sự và nhã nhặn để chúng ta có thể dấn thân vào công việc trực tiếp của Đấng Christ — tất cả những điều này có thể trông rất đúng, và có thể làm thỏa mãn lương tâm chúng ta và giúp chúng ta tránh được phiền phức. Nhưng tôi dám nghi ngờ rằng điều đó há chẳng thường là một lối cư xử ích kỷ, lười biếng và tự làm thỏa mãn bản thân sao, và há chẳng phải thập tự giá thật và đường lối bổn phận thật có thể là chúng ta phải từ bỏ chính mình, và đi theo một hướng hành động rất khác sao.

Tôi khuyên họ, điều thứ hai, nếu họ muốn ra khỏi thế gian, hãy coi chừng một phong thái chua chát, cau có, khó gần, u ám, khó chịu, cục cằn, và đừng bao giờ quên rằng có một điều gọi là “được người ta mà không cần dùng Lời.” (I Phi-e-rơ 3:1 — “Hỡi người làm vợ, cũng vậy, hãy phục chồng mình, hầu cho nếu có người nào không vâng theo Đạo, dẫu chẳng lấy lời khuyên bảo, chỉ bởi cách ăn ở của vợ, mà được cảm hóa”). Hãy để họ cố gắng cho những người chưa được tái sinh thấy rằng các nguyên tắc của họ, dù người ta nghĩ gì về các nguyên tắc ấy, khiến họ trở nên vui vẻ, dễ mến, ôn hòa, không ích kỷ, biết nghĩ đến người khác, và sẵn sàng quan tâm đến mọi điều vô tội và đáng được khen ngợi. Tóm lại, đừng để có sự phân rẽ không cần thiết giữa chúng ta và thế gian. Trong nhiều điều, như tôi sẽ sớm trình bày, chúng ta phải phân rẽ; nhưng hãy cẩn thận để đó là sự phân rẽ đúng cách. Nếu thế gian bị xúc phạm bởi sự phân rẽ như vậy, chúng ta không thể làm gì khác được. Nhưng đừng bao giờ để chúng ta cho thế gian cớ để nói rằng sự phân rẽ của chúng ta là dại dột, vô nghĩa, lố bịch, vô lý, thiếu tình yêu thương và không đúng Kinh Thánh.

3. Thứ ba, tôi sẽ cố gắng chỉ ra “sự phân rẽ thật khỏi thế gian thật ra là gì.”

Tôi bắt đầu phần này của đề tài với một cảm thức rất sâu sắc về sự khó khăn của nó. Rằng có một đường lối cư xử nào đó mà mọi Cơ Đốc nhân thật phải theo đuổi đối với “thế gian, và những sự thuộc về thế gian,” là điều rất rõ ràng. Các câu Kinh Thánh đã trích dẫn làm cho điều đó hiển nhiên. Chìa khóa cho đáp án của câu hỏi ấy nằm trong từ “phân rẽ.” Nhưng sự phân rẽ bao gồm những gì thì không dễ chỉ ra. Về một số điểm, không khó để đặt ra các quy tắc cụ thể, về những điểm khác, không thể làm gì hơn là nêu các nguyên tắc tổng quát, và để mỗi người áp dụng chúng tùy theo địa vị của mình trong đời sống. Đây là điều tôi sẽ cố gắng làm.

(a) Trước hết và trên hết, người nào muốn “ra khỏi thế gian, và phân rẽ ra,” thì “phải kiên định và thường xuyên từ chối để cho tiêu chuẩn đúng sai của thế gian hướng dẫn mình.”

Quy tắc của đại đa số nhân loại là xuôi theo dòng nước, làm như người khác, chạy theo thời thượng, hòa theo ý kiến chung, và chỉnh đồng hồ của mình theo chiếc đồng hồ của thành phố. Cơ Đốc nhân thật sẽ không bao giờ bằng lòng với một quy tắc như vậy. Người ấy sẽ chỉ đơn giản hỏi: “Kinh Thánh nói gì? Lời của Đức Chúa Trời chép thế nào?” Người ấy sẽ giữ vững rằng không điều gì Đức Chúa Trời nói là sai lại có thể đúng được, và rằng phong tục và ý kiến của những người lân cận không bao giờ có thể biến một vấn đề mà Đức Chúa Trời gọi là nghiêm trọng thành một vấn đề không quan trọng, hay biến điều Đức Chúa Trời gọi là tội thành không phải là tội. Người ấy sẽ không bao giờ xem nhẹ những tội như uống rượu, thề thốt, cờ bạc, nói dối, gian lận, lừa đảo, hay làm ô uế Ngày của Chúa, chỉ vì chúng phổ biến, và nhiều người nói: “Có hại gì đâu?” Luận điệu khốn khổ ấy, “Ai cũng nghĩ như vậy, ai cũng nói vậy, ai cũng làm vậy, ai cũng sẽ có mặt ở đó,” chẳng có ý nghĩa gì đối với người ấy. Điều đó bị Kinh Thánh lên án hay chấp thuận? Đó là câu hỏi duy nhất của người ấy. Nếu người ấy đứng một mình trong thành phố, hay trong hội chúng, người ấy cũng sẽ không đi ngược lại Kinh Thánh. Nếu người ấy phải ra khỏi đám đông, và đứng vào một vị trí một mình, người ấy cũng sẽ không nao núng, thà như vậy còn hơn là không vâng theo Kinh Thánh. Đây là sự phân rẽ đúng Kinh Thánh đích thực.

(b) Người nào muốn “ra khỏi thế gian và phân rẽ ra,” thì “phải rất cẩn thận về cách mình sử dụng thời gian nhàn rỗi.”

Đây là một điểm thoạt nhìn có vẻ ít quan trọng. Nhưng tôi càng sống lâu, tôi càng tin chắc rằng nó xứng đáng được chú ý nghiêm túc nhất. Công việc đáng trọng và việc làm hợp pháp là một sự bảo vệ lớn cho linh hồn và thời gian dành cho chúng, tương đối mà nói, là thời gian chúng ta ít nguy hiểm nhất. Ma quỷ khó tìm được cơ hội để nói với một người bận rộn. Nhưng khi công việc trong ngày đã xong và thời gian nhàn rỗi đến, thì giờ cám dỗ cũng đến.

Tôi không ngần ngại cảnh báo mọi người muốn sống đời sống Cơ Đốc hãy rất cẩn thận về cách mình sử dụng các buổi tối. Buổi tối là lúc chúng ta tự nhiên muốn thư giãn sau những lao nhọc trong ngày; và buổi tối là lúc Cơ Đốc nhân quá thường bị cám dỗ để cởi bỏ áo giáp của mình, và do đó chuốc lấy phiền muộn cho linh hồn mình. “Bấy giờ ma quỷ đến,” và cùng với ma quỷ là thế gian. Buổi tối là lúc người nghèo bị cám dỗ đi đến quán rượu và sa vào tội lỗi. Buổi tối là lúc người lao động quá thường ngồi hàng giờ nghe và xem những điều chẳng ích lợi gì cho mình. Buổi tối là lúc các tầng lớp thượng lưu chọn cho việc khiêu vũ, cờ bạc và những việc tương tự; và do đó không bao giờ đi ngủ cho đến khuya. Nếu chúng ta yêu linh hồn mình, và không muốn trở nên thuộc về thế gian, hãy cẩn thận về cách chúng ta sử dụng các buổi tối. Hãy cho tôi biết một người sử dụng các buổi tối của mình như thế nào, và tôi thường có thể cho biết tính cách của người ấy là gì.

Cơ Đốc nhân thật sẽ làm tốt khi đặt ra cho mình một quy tắc cố định là không bao giờ “lãng phí” các buổi tối của mình. Dù người khác có làm gì, hãy để người ấy quyết tâm luôn dành thời gian cho sự suy nghĩ yên tĩnh, bình lặng — cho việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện. Quy tắc này sẽ cho thấy là khó giữ. Nó có thể khiến người ấy bị chê là không hòa đồng và quá khắt khe. Hãy để người ấy đừng bận tâm đến điều này. Bất cứ điều gì thuộc loại này cũng tốt hơn là thói quen thức khuya trong đám đông, cầu nguyện vội vàng, đọc Kinh Thánh cẩu thả, và một lương tâm xấu. Ngay cả khi người ấy đứng một mình trong hội thánh hay thành phố của mình, hãy để người ấy đừng rời bỏ quy tắc của mình. Người ấy sẽ thấy mình thuộc về thiểu số, và bị cho là một người lập dị. Nhưng đây là sự phân rẽ đúng Kinh Thánh đích thực.

(c) Người nào muốn “ra khỏi thế gian và phân rẽ ra,” thì “phải kiên định và thường xuyên quyết tâm không để mình bị công việc của thế gian nuốt chửng và cuốn hút hoàn toàn.”

Một Cơ Đốc nhân thật sẽ cố gắng làm tròn bổn phận của mình trong bất cứ địa vị hay vị trí nào mình đang ở, và làm cho thật tốt. Dù là chính khách, hay thương nhân, hay chủ ngân hàng, hay luật sư, hay bác sĩ, hay người buôn bán, hay nông dân, người ấy sẽ cố gắng làm công việc của mình sao cho không ai có thể tìm thấy cớ để bắt lỗi mình. Nhưng người ấy sẽ không cho phép công việc ấy xen vào giữa mình và Đấng Christ. Nếu người ấy thấy công việc của mình bắt đầu ăn mất các ngày Chúa Nhật của mình, việc đọc Kinh Thánh của mình, thì giờ cầu nguyện riêng tư của mình, và đem mây đen đến giữa mình và trời, người ấy sẽ nói: “Hãy lui lại! Có một giới hạn. Ngươi chỉ có thể đi đến đây, không được đi xa hơn nữa. Tôi không thể bán linh hồn mình để lấy địa vị, danh tiếng hay vàng bạc.” Như Đa-ni-ên, người ấy sẽ dành thì giờ để tương giao với Đức Chúa Trời, dù phải trả giá thế nào. Người ấy sẽ từ bỏ bất cứ điều gì cho bản thân hơn là mất đi việc đọc Kinh Thánh và sự cầu nguyện của mình. Trong tất cả những điều này, người ấy sẽ thấy mình đứng gần như một mình. Nhiều người sẽ cười nhạo người ấy, và bảo rằng họ vẫn sống tốt mà không cần khắt khe và tỉ mỉ như vậy. Người ấy sẽ không nghe theo. Người ấy sẽ kiên quyết giữ thế gian ở một khoảng cách, dù điều đó dường như đòi hỏi sự mất mát hay hy sinh nào trong hiện tại. Người ấy sẽ chọn thà kém giàu có và kém thịnh vượng hơn trong thế gian này, còn hơn là không được thịnh vượng về linh hồn mình. Đứng một mình theo cách này, đi ngược lại đường lối của người khác, đòi hỏi sự từ bỏ bản thân rất lớn. Nhưng đây là sự phân rẽ đúng Kinh Thánh đích thực.

(d) Người nào muốn “ra khỏi thế gian và phân rẽ ra” phải kiên định “kiêng tránh mọi trò giải trí và tiêu khiển gắn liền không thể tách rời với tội lỗi.”

Đây là một đề tài khó xử lý, và tôi tiếp cận nó với nỗi đau lòng. Nhưng tôi không nghĩ rằng tôi sẽ trung tín với Đấng Christ, và trung tín với chức vụ mục sư của mình, nếu tôi không nói rất thẳng thắn về nó, khi xem xét một vấn đề như sự phân rẽ khỏi thế gian.

Vậy thì, hãy để tôi nói cách thành thật, rằng tôi không thể hiểu nổi làm sao bất cứ ai tự xưng là theo đạo Cơ Đốc thật và sống động lại có thể cho phép mình đi xem đua ngựa và đến nhà hát. Lương tâm quả thật là một điều kỳ lạ, và mỗi người phải tự phán xét cho mình và sử dụng sự tự do của mình. Một người thấy không có hại gì trong những điều mà người khác ghê tởm như là điều ác. Tôi chỉ có thể đưa ra ý kiến của riêng mình với giá trị của nó, và tha thiết xin độc giả nghiêm túc xem xét những gì tôi nói.

Rằng việc nhìn ngựa chạy hết tốc lực tự nó là hoàn toàn vô hại, thì không một người có lý trí nào sẽ giả vờ phủ nhận. Rằng nhiều vở kịch, như các vở của Shakespeare, thuộc vào số những tác phẩm tinh túy nhất của trí tuệ con người, cũng là điều không thể phủ nhận như vậy. Nhưng tất cả những điều này đều không đúng trọng tâm của vấn đề. Vấn đề là liệu đua ngựa và nhà hát, theo cách chúng được tổ chức, có phải là tội ác trắng trợn hay không. Tôi khẳng định không chút do dự rằng chúng là như vậy. Tôi khẳng định rằng sự vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời luôn luôn đi kèm với trường đua và vở kịch một cách không thay đổi, đến nỗi bạn không thể đi đến trò giải trí ấy mà không tiếp tay cho tội lỗi.

Tôi tha thiết xin mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín đồ hãy nhớ điều này, và hãy cẩn thận về những gì mình làm. Tôi cảnh báo họ cách rõ ràng rằng họ không có quyền nhắm mắt làm ngơ trước những sự thật mà mọi người hiểu biết đều biết, chỉ vì niềm vui đơn thuần được xem một cuộc đua ngựa, hay được nghe các diễn viên nam, nữ giỏi trình diễn. Tôi cảnh báo họ rằng họ không được nói về sự phân rẽ khỏi thế gian, nếu họ có thể tán thành những trò giải trí luôn luôn gắn liền với cờ bạc, cá cược, say sưa và gian dâm. Đó là những điều “Đức Chúa Trời sẽ phán xét,” và là những điều “kết quả là sự chết!” (Hê-bơ-rơ 13:4; Rô-ma 6:21).

Đó là những lời cứng rắn! Nhưng chúng há chẳng đúng sao? Họ hàng và bạn bè của bạn có thể thấy bạn rất khắt khe, nghiêm ngặt và hẹp hòi, nếu bạn bảo họ rằng bạn không thể đi xem đua ngựa hay đến nhà hát [xem phim] cùng với họ. Nhưng chúng ta phải quay lại với các nguyên tắc căn bản. Thế gian có phải là một mối nguy hiểm cho linh hồn hay không? Chúng ta có phải ra khỏi thế gian hay không? Đó là những câu hỏi chỉ có thể được trả lời theo một cách duy nhất.

Nếu chúng ta yêu linh hồn mình, chúng ta phải không dính dáng gì đến những trò giải trí gắn liền với tội lỗi. Không điều gì kém hơn thế này có thể được gọi là sự phân rẽ khỏi thế gian đúng Kinh Thánh đích thực.

Tôi muốn ghi chú ở đây rằng các độc giả chu đáo và hiểu biết có lẽ sẽ nhận thấy rằng, dưới đầu mục các trò giải trí thuộc về thế gian, tôi chưa nói gì về khiêu vũ và chơi bài. Đó là những đề tài tế nhị và khó khăn, nhưng tôi hoàn toàn sẵn lòng đưa ra ý kiến của mình, và càng sẵn lòng hơn vì tôi không nói về chúng mà không có kinh nghiệm trong những ngày tuổi trẻ của mình.

1. Về “khiêu vũ” (hay đi dự Vũ Hội), tôi chỉ xin các Cơ Đốc nhân phán xét trò giải trí ấy theo xu hướng và kết quả của nó. Nói rằng có điều gì sai trái về mặt đạo đức trong chính hành động khiêu vũ của thân thể thì thật vô lý. Đa-vít đã nhảy múa trước hòm giao ước. Sa-lô-môn đã nói: “Có một kỳ để nhảy múa” (Truyền Đạo 3:4). Cũng như việc chiên con và mèo con nhảy nhót nô đùa là điều tự nhiên, thì việc những người trẻ tuổi, ở khắp nơi trên thế giới, nhảy theo một giai điệu nhạc vui tươi cũng dường như là điều tự nhiên. Nếu khiêu vũ được thực hiện chỉ để vận động, nếu khiêu vũ diễn ra vào những giờ sớm, và nam chỉ khiêu vũ với nam, và nữ chỉ khiêu vũ với nữ, thì việc phản đối nó sẽ là không cần thiết và vô lý. Nhưng mọi người đều biết rằng đó không phải là điều người ta muốn nói khi nói đến khiêu vũ hiện đại (đi dự Vũ Hội và các buổi khiêu vũ). Đây là một trò giải trí bao gồm những giờ rất khuya, trang phục phung phí, và một lượng lớn sự phù phiếm, hư vinh, ghen tị, kích động không lành mạnh và những câu chuyện vô ích. Ai muốn bị bắt gặp trong một phòng khiêu vũ hiện đại khi Chúa Giê-xu Christ trở lại lần thứ hai? Ai đã từng tham gia nhiều vào các vũ hội và khiêu vũ, như chính tôi đã từng làm trước khi tôi biết rõ hơn, lại có thể phủ nhận rằng chúng có một tác dụng làm tan rã tâm trí nhất, giống như việc sử dụng ma túy và uống đồ uống có cồn tác dụng trên thân thể? Tôi không thể không đưa ra ý kiến của mình rằng khiêu vũ và việc đi dự vũ hội là một trong những trò giải trí thuộc về thế gian “chiến đấu chống lại linh hồn,” và từ bỏ chúng là điều khôn ngoan nhất và tốt nhất. Còn đối với những bậc cha mẹ thúc ép con trai và con gái của mình, trái với ý muốn và khuynh hướng của chúng, phải đi dự vũ hội và các buổi khiêu vũ, tôi chỉ có thể nói rằng họ đang gánh lấy một trách nhiệm rất nguy hiểm, và đang liều lĩnh gây tổn hại lớn cho linh hồn của con cái mình.

2. Về việc chơi bài và cờ bạc, phán đoán của tôi cũng gần như vậy. Tôi xin những người theo đạo Cơ Đốc phán xét nó theo xu hướng và hậu quả của nó. Dĩ nhiên, nói rằng có sự gian ác rõ rệt trong một ván bài vô tội, để giải trí, và không phải vì tiền, thì thật vô lý. Tôi đã biết những trường hợp người già có thói quen thân thể uể oải và yếu đuối, không thể làm việc hay đọc sách, mà đối với họ, chơi bài vào buổi tối thật sự hữu ích, giúp họ khỏi buồn ngủ, và giữ gìn sức khỏe cho họ. Nhưng nhắm mắt làm ngơ trước các sự thật thì thật vô ích. Nếu cha mẹ một khi bắt đầu chơi bài trong phòng khách, con cái rất có thể sẽ chơi bài trong phòng của chúng; và rồi cả một chuỗi điều ác sẽ kéo đến. Hơn nữa, từ việc chơi bài đơn giản đến cờ bạc liều lĩnh chỉ là một chuỗi các bước. Nếu cha mẹ dạy người trẻ rằng bước đầu tiên không có hại gì, họ không bao giờ được ngạc nhiên nếu chúng đi tiếp đến bước cuối cùng.

Tôi đưa ra ý kiến này với rất nhiều dè dặt. Tôi không tự xưng là không thể sai lầm. Hãy để mỗi người tự tin chắc trong tâm trí mình. Nhưng, xét mọi điều, phán đoán chín chắn của tôi là Cơ Đốc nhân nào muốn giữ linh hồn mình được đúng đắn, và muốn “ra khỏi thế gian,” sẽ làm điều khôn ngoan khi không dính dáng gì đến việc chơi bài. Đó là một thói quen dường như bám lấy một số người đến mức cuối cùng nó trở thành một nhu cầu thiết yếu, và họ không thể sống mà không có nó. “Thưa bà,” Romaine nói với một bà cụ, người tuyên bố rằng bà không thể sống nổi nếu không có bộ bài của mình — “Thưa bà, nếu trường hợp là như vậy, thì bài là thần của bà, và thần của bà là một thần rất hèn kém.” Chắc chắn trong những vấn đề đáng ngờ như thế này, thật tốt khi dành cho linh hồn chúng ta lợi ích của sự nghi ngờ, và kiêng tránh.

3. Về “Các Môn Thể Thao,” tôi thừa nhận rằng không dễ để đặt ra một quy tắc nghiêm ngặt. Tôi không thể đi xa như một số người, và nói rằng việc phi ngựa qua miền quê, hay bắn gà gô, gà lôi, hay bắt cá hồi hay cá hồi suối, tự chúng là những công việc rõ ràng tội lỗi và là dấu hiệu rõ rệt của một tấm lòng chưa được tái sinh. Có nhiều người, tôi biết, mà đối với họ, sự vận động mạnh ngoài trời và sự chuyển hướng hoàn toàn của tâm trí là những nhu cầu tuyệt đối thiết yếu, để giữ gìn sức khỏe thể chất và tinh thần của họ. Nhưng trong tất cả những việc này, câu hỏi chính là vấn đề mức độ. Nhiều điều tùy thuộc vào bạn đồng hành mà người ta bị đưa vào, và mức độ mà sự việc được thực hiện. Mối nguy hiểm lớn nằm ở sự thái quá. Người ta có thể “thái quá” về việc săn bắn cũng như về việc uống rượu. Chúng ta được truyền dạy trong Kinh Thánh phải “tiết độ trong mọi sự,” nếu chúng ta muốn thành công trong đời sống Cơ Đốc; và những người nghiện các môn thể thao không nên quên quy tắc này.

Tuy nhiên, đây là một câu hỏi mà các Cơ Đốc nhân phải cẩn thận khi bày tỏ ý kiến, và phải tiết độ trong các phán đoán của mình. Người không thể cưỡi ngựa, cũng không thể bắn súng, cũng không thể quăng mồi câu, thì khó có đủ tư cách để nói cách vô tư về những việc như vậy. Việc lên án người khác vì làm những điều mà chính bạn không thể làm, và hoàn toàn không thể hưởng thụ, là việc rẻ tiền và dễ dàng! Chỉ có một điều hoàn toàn chắc chắn — mọi sự quá độ hay thái quá đều là tội lỗi. Người hoàn toàn bị cuốn hút vào các môn thể thao, và trải qua tất cả những năm tháng của mình theo cách dường như nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng mình để làm một “con vật săn bắn, bắn súng và câu cá,” là một người hiện tại biết rất ít về đạo Cơ Đốc đúng Kinh Thánh. Kinh Thánh chép: “Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó” (Ma-thi-ơ 6:21).

(e) Người nào muốn “ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra,” phải “tiết độ trong việc sử dụng các trò tiêu khiển hợp pháp và vô tội.”

Không một Cơ Đốc nhân có lý trí nào sẽ bao giờ nghĩ đến việc lên án mọi trò tiêu khiển. Trong một thế giới đầy công việc và căng thẳng như thế giới chúng ta đang sống, sự thư giãn thỉnh thoảng là tốt cho mọi người. Cả thân thể và tâm trí đều cần những mùa làm việc nhẹ nhàng hơn, và những cơ hội để giải tỏa tinh thần phấn chấn, và đặc biệt là khi chúng còn trẻ. Chính sự vận động là một nhu cầu thiết yếu tích cực để giữ gìn sức khỏe tinh thần và thể chất. Tôi thấy không có hại gì trong các môn thể thao ngoài đồng, chèo thuyền, chạy, và các trò tiêu khiển thể thao khác. Tôi không thấy lỗi gì nơi những người chơi cờ vua và các trò chơi đòi hỏi kỹ năng tương tự khác. Tất cả chúng ta đều được tạo dựng cách đáng sợ và lạ lùng. Chẳng lạ gì nhà thơ nói,

“Thật lạ một cây đàn ngàn dây

Mà giữ được hòa âm lâu đến thế!”

Bất cứ điều gì làm mạnh thêm thần kinh, và não bộ, và sự tiêu hóa, và phổi, và bắp thịt, và khiến chúng ta thích hợp hơn cho công việc của Đấng Christ, miễn là tự nó không phải là tội lỗi, đều là một phước lành, và phải được sử dụng với lòng biết ơn. Bất cứ điều gì thỉnh thoảng chuyển hướng suy nghĩ của chúng ta khỏi lối mòn nghiền nát thường lệ của chúng, theo một cách lành mạnh, đều là điều tốt chứ không phải điều ác.

Nhưng chính sự thái quá của những điều vô tội này là điều Cơ Đốc nhân thật phải coi chừng, nếu người ấy muốn phân rẽ khỏi thế gian. Người ấy không được dành trọn lòng, và linh hồn, và tâm trí, và sức lực, và thời gian của mình cho chúng, như nhiều người vẫn làm, nếu người ấy muốn phục vụ Đấng Christ. Có hàng trăm điều hợp pháp tốt khi tiết độ, nhưng xấu khi thực hiện thái quá. Thuốc tốt cho sức khỏe khi dùng với lượng nhỏ thì tốt, nhưng là thuốc độc trắng trợn khi nuốt xuống với liều lượng lớn. Không điều gì đúng như vậy cho bằng trong vấn đề các trò tiêu khiển. Việc sử dụng chúng là một chuyện, và việc lạm dụng chúng là một chuyện khác. Cơ Đốc nhân sử dụng chúng phải biết khi nào nên dừng lại, và cách nói “Đủ rồi!” Chúng có cản trở đời sống tôn giáo riêng tư của người ấy không? Chúng có chiếm quá nhiều suy nghĩ và sự chú ý của người ấy không? Chúng có tác dụng làm cho linh hồn người ấy trở nên thuộc về thế gian không? Chúng có xu hướng kéo người ấy xuống đất không? Vậy thì hãy để người ấy rất cẩn thận. Tất cả những điều này sẽ đòi hỏi lòng can đảm, sự từ bỏ bản thân, và sự kiên định. Đó là một đường lối cư xử thường sẽ khiến chúng ta bị chế giễu và khinh chê từ những người không biết tiết độ là gì, và là những người trải qua đời mình biến những điều vặt thành những điều nghiêm trọng và những điều nghiêm trọng thành những điều vặt. Nhưng nếu chúng ta có ý định ra khỏi thế gian, chúng ta không được bận tâm đến điều này. Chúng ta phải “tiết độ” ngay cả trong những điều hợp pháp, dù người khác có nghĩ gì về chúng ta. Đây là sự phân rẽ đúng Kinh Thánh đích thực.

(f) Sau cùng, nhưng không kém quan trọng, người nào muốn “ra khỏi giữa họ và phân rẽ ra” phải “cẩn thận trong các mối quan hệ bạn bè, sự thân mật, và các mối quan hệ gần gũi với những người thuộc về thế gian.”

Chúng ta không thể tránh gặp gỡ nhiều người chưa được tái sinh chừng nào chúng ta còn sống. Chúng ta không thể tránh việc giao tiếp với họ, và làm ăn với họ, trừ phi chúng ta “rời khỏi thế gian này” (I Cô-rinh-tô 5:10). Đối xử với họ bằng sự lịch sự, tử tế và nhân từ tối đa, mỗi khi chúng ta gặp họ, là một bổn phận rõ ràng. Nhưng quen biết là một chuyện, và tình bạn thân mật lại là một chuyện hoàn toàn khác. Việc tìm kiếm sự giao du với họ mà không có lý do, chọn bầu bạn với họ, vun đắp sự thân mật với họ, là rất nguy hiểm cho linh hồn. Bản chất con người được cấu tạo như vậy đến nỗi chúng ta không thể giao du với người khác mà không có ảnh hưởng đến tính cách của chính mình. Câu tục ngữ xưa sẽ không bao giờ không chứng tỏ là đúng: “Hãy cho tôi biết một người chọn sống với ai, và tôi sẽ cho bạn biết người ấy là người thế nào.” Kinh Thánh nói rõ ràng: “Ai giao tiếp với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị hư hại” (Châm Ngôn 13:20). Vậy nếu một Cơ Đốc nhân muốn sống cách nhất quán, lại chọn làm bạn với những người hoặc không quan tâm đến linh hồn mình, hoặc Kinh Thánh, hoặc Đức Chúa Trời, hoặc Đấng Christ, hoặc sự thánh khiết, hoặc xem chúng như có tầm quan trọng thứ yếu, thì đối với tôi, dường như người ấy không thể thịnh vượng trong đời sống Cơ Đốc của mình được. Người ấy sẽ sớm thấy rằng đường lối của họ không phải là đường lối của mình, suy nghĩ của họ cũng không phải là suy nghĩ của mình, sở thích của họ cũng không phải là sở thích của mình; và rằng, trừ phi họ thay đổi, người ấy phải từ bỏ sự thân mật với họ. Tóm lại, phải có sự phân rẽ. Dĩ nhiên sự phân rẽ như vậy sẽ đau đớn. Nhưng nếu chúng ta phải lựa chọn giữa việc mất một người bạn và việc gây tổn hại cho linh hồn mình, thì trong tâm trí chúng ta không nên có chút nghi ngờ nào. Nếu bạn bè không chịu đi con đường hẹp với chúng ta, chúng ta không được đi con đường rộng để làm vừa lòng họ. Nhưng chúng ta hãy hiểu rõ ràng rằng việc cố gắng duy trì sự thân mật gần gũi giữa một người đã được tái sinh và một người chưa được tái sinh, nếu cả hai đều nhất quán với bản chất của mình, là cố gắng làm một điều không thể được

Nguyên tắc được nêu ra ở đây phải được mọi Cơ Đốc nhân chưa kết hôn ghi nhớ cẩn thận trong việc lựa chọn chồng hay vợ. Tôi e rằng nó quá thường bị hoàn toàn lãng quên. Quá nhiều người dường như nghĩ đến mọi điều ngoại trừ tôn giáo trong việc lựa chọn một bạn đời, hoặc cho rằng tôn giáo bằng cách nào đó sẽ tự nhiên đến như một lẽ đương nhiên. Nhưng khi một Cơ Đốc nhân biết cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ, tôn trọng Hội Thánh kết hôn với một người hoàn toàn không quan tâm gì đến đạo Cơ Đốc nghiêm túc, thì kết quả có thể là gì ngoài sự tổn hại cho Cơ Đốc nhân ấy, hoặc sự bất hạnh vô cùng? Sức khỏe không lây nhiễm, nhưng bệnh tật thì có! Theo quy tắc chung, trong những trường hợp như vậy, người tốt sa xuống mức của người xấu, và người xấu không vươn lên mức của người tốt. Đề tài này là một đề tài tế nhị, và tôi không muốn đào sâu vào nó.

Nhưng điều này tôi nói cách tin quyết với mọi người nam, nữ Cơ Đốc chưa kết hôn — nếu bạn yêu linh hồn mình, nếu bạn không muốn sa ngã và lui đi trong đức tin, nếu bạn không muốn hủy hoại sự bình an và an ủi của chính mình suốt đời, hãy quyết tâm không bao giờ kết hôn với bất cứ người nào không phải là một Cơ Đốc nhân thật và tận hiến, dù quyết tâm ấy có khiến bạn phải trả giá thế nào. Thà bạn chết còn hơn là kết hôn với một người không tin. Hãy giữ vững quyết tâm này, và đừng để ai thuyết phục bạn từ bỏ nó. Rời bỏ quyết tâm này, và bạn sẽ thấy gần như không thể “ra khỏi và phân rẽ ra” được. Bạn sẽ thấy mình đã buộc một cối đá vào cổ mình trong cuộc chạy đua hướng về trời; và, nếu cuối cùng được cứu, thì cũng sẽ là “như một người thoát qua ngọn lửa” (I Cô-rinh-tô 3:15).

Tôi xin trình sáu gợi ý tổng quát này cho mọi người muốn làm theo lời khuyên của Phao-lô, và muốn ra khỏi thế gian và phân rẽ ra. Khi đưa ra chúng, tôi không tự xưng là không thể sai lầm; nhưng tôi tin rằng chúng xứng đáng được xem xét và chú ý. Tôi không quên rằng đề tài này đầy những khó khăn, và rằng hàng loạt trường hợp đáng ngờ liên tục nảy sinh trong hành trình của một Cơ Đốc nhân, mà trong đó rất khó để nói đâu là con đường của bổn phận, và phải cư xử thế nào. Có lẽ những lời khuyên sau đây có thể được thấy là hữu ích.

1. Trong mọi trường hợp đáng ngờ, trước hết chúng ta nên cầu nguyện xin sự khôn ngoan và sự phán đoán đúng đắn. Nếu sự cầu nguyện có giá trị gì, thì nó phải đặc biệt có giá trị khi chúng ta muốn làm điều đúng, nhưng không thấy rõ đường lối của mình.

2. Trong mọi trường hợp đáng ngờ, chúng ta hãy thường xuyên tự phán xét mình bằng cách nhớ rằng Đức Chúa Trời đang để mắt đến chúng ta. Tôi có nên đi đến nơi này nơi kia, hay làm điều này điều kia, nếu tôi thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đang nhìn tôi không? 3. Trong mọi trường hợp đáng ngờ, chúng ta đừng bao giờ quên Sự Tái Lâm của Đấng Christ và ngày phán xét. Tôi có muốn bị bắt gặp trong bầu bạn này nọ, hay đang bận rộn với những công việc này nọ không?

4. Cuối cùng, trong mọi trường hợp đáng ngờ, chúng ta hãy tìm hiểu xem cách cư xử của những Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất và tốt nhất đã như thế nào trong những hoàn cảnh tương tự. Nếu chúng ta không thấy rõ đường lối của chính mình, chúng ta không cần phải xấu hổ khi noi theo những gương tốt.

Tôi đưa ra những gợi ý này để mọi người đang gặp khó khăn về những điểm còn tranh cãi trong vấn đề phân rẽ khỏi thế gian sử dụng. Tôi không thể không nghĩ rằng chúng có thể giúp tháo gỡ nhiều nút thắt, và giải quyết nhiều vấn đề.

4. Giờ đây tôi sẽ kết luận toàn bộ đề tài bằng cách cố gắng “chỉ ra những bí quyết của sự chiến thắng thật sự đối với thế gian.”

Ra khỏi thế gian dĩ nhiên không phải là một việc dễ dàng. Nó không thể dễ dàng chừng nào bản chất con người vẫn còn như hiện tại, và một ma quỷ bận rộn luôn ở gần chúng ta. Nó đòi hỏi một cuộc chiến đấu và gắng sức liên tục; nó kéo theo sự xung đột và từ bỏ bản thân không ngừng. Nó thường đặt chúng ta vào thế đối lập chính xác với các thành viên trong chính gia đình mình, với họ hàng và láng giềng, nó đôi khi buộc chúng ta phải làm những điều gây xúc phạm lớn, và khiến chúng ta bị chế giễu và bị bắt bớ vặt vãnh. Chính điều này khiến nhiều người chùn bước và co lại trước một đời sống Cơ Đốc kiên quyết. Họ biết mình không đúng; họ biết rằng mình không “triệt để” trong sự phục vụ Đấng Christ như mình phải có, và họ cảm thấy không thoải mái và bất an. Nhưng sự sợ loài người giữ họ lại. Và thế là họ cứ lây lất qua đời với những tấm lòng đau đớn, bất mãn — với quá nhiều tôn giáo để có thể hạnh phúc trong thế gian, và quá nhiều thế gian để có thể hạnh phúc trong tôn giáo của mình. Tôi e rằng đây là một trường hợp rất phổ biến, nếu sự thật được biết đến.

Thế nhưng, trong mọi thời đại đều có một số người dường như giành được chiến thắng đối với thế gian. Họ ra khỏi đường lối của nó cách dứt khoát, và phân rẽ ra cách không thể nhầm lẫn được. Họ độc lập với ý kiến của nó, và không lay chuyển trước sự chống đối của nó. Họ tiến bước như các hành tinh trong một quỹ đạo riêng của mình, và dường như vượt lên trên cả nụ cười lẫn cái cau mày của thế gian một cách như nhau. Và bí quyết chiến thắng của họ là gì? Tôi sẽ ghi chúng xuống đây.

(a) Bí quyết đầu tiên của sự chiến thắng đối với thế gian là một tấm lòng đúng đắn. Với điều đó tôi muốn nói một tấm lòng được đổi mới, được biến đổi và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh — một tấm lòng mà Đấng Christ ngự trong đó, một tấm lòng mà trong đó những điều cũ đã qua đi, và mọi điều trở nên mới. Dấu hiệu lớn của một tấm lòng như vậy là khuynh hướng của thị hiếu và tình cảm của nó. Người sở hữu một tấm lòng như vậy không còn ưa thích thế gian và những sự thuộc về thế gian nữa, và do đó thấy việc từ bỏ chúng không phải là thử thách hay hy sinh gì. Người ấy không còn thèm muốn bầu bạn, câu chuyện, trò giải trí, công việc, sách vở mà mình đã từng yêu thích nữa, và việc “ra khỏi” chúng dường như là điều tự nhiên đối với người ấy. Quyền năng bùng nổ của một nguyên tắc mới quả thật rất lớn! Cũng như các chồi non mùa xuân mới trong một hàng rào đẩy các lá cũ ra và khiến chúng lặng lẽ rơi xuống đất, thì tấm lòng mới của một tín đồ cũng luôn luôn ảnh hưởng đến thị hiếu và sở thích của mình như vậy, và khiến người ấy buông bỏ nhiều điều mình đã từng yêu thích và sống trong đó vì giờ đây người ấy không còn ưa thích chúng nữa. Người nào muốn “ra khỏi thế gian và phân rẽ ra,” hãy trước hết và trên hết bảo đảm rằng mình đã có một tấm lòng mới. Nếu tấm lòng thật sự đúng đắn, mọi điều khác sẽ đúng đắn theo thời gian. “Nếu mắt ngươi sáng suốt, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy sự sáng” (Ma-thi-ơ 6:22). Nếu tình cảm không đúng đắn, sẽ không bao giờ có hành động đúng đắn.

(b) Bí quyết thứ hai của sự chiến thắng đối với thế gian là một “đức tin sống động và thực tiễn” vào những điều không thấy được.

Kinh Thánh nói gì? “Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta” (I Giăng 5:4). Việc đạt được và duy trì thói quen nhìn chăm chú vào những điều vô hình, như thể chúng hữu hình — việc đặt trước tâm trí mình mỗi ngày, như những thực tại lớn lao, linh hồn chúng ta, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, sự phán xét, cõi đời đời, việc nuôi dưỡng một niềm tin vững bền rằng những gì chúng ta không thấy cũng thật như những gì chúng ta thấy, và quan trọng hơn gấp mười ngàn lần — điều này, chính điều này, là một cách để trở nên những người thắng hơn thế gian. Đây là đức tin đã khiến đạo quân cao quý của các thánh đồ, được mô tả trong chương mười một của thư Hê-bơ-rơ, nhận được một lời chứng vinh hiển như vậy từ Đức Thánh Linh. Tất cả họ đều hành động dưới một niềm xác tín vững chắc rằng họ có một Đức Chúa Trời thật, một Đấng Cứu Rỗi thật, và một quê hương thật trên thiên đàng, dù mắt phàm không thấy được. Được trang bị bằng đức tin này, một người xem thế gian này như một cái bóng so với thế giới sẽ đến, và ít quan tâm đến lời khen hay lời chê, sự thù ghét hay phần thưởng của nó. Người nào muốn ra khỏi thế gian và phân rẽ ra, nhưng lại co lại và chùn bước vì sợ những điều thấy được, hãy cầu nguyện và cố gắng để có đức tin này. “Mọi việc đều có thể được cho kẻ tin” (Mác 9:23). Như Môi-se, người ấy sẽ thấy mình có thể từ bỏ Ai Cập, vì nhìn thấy Đấng không thấy được. Như Môi-se, người ấy sẽ không quan tâm mình mất gì và ai không hài lòng, vì người ấy nhìn thấy từ xa, như một người nhìn qua kính viễn vọng, một phần thưởng báo đáp vững chắc. (Hê-bơ-rơ 11:26)

(c) Bí quyết thứ ba và cuối cùng của sự chiến thắng đối với thế gian là đạt được và vun trồng “thói quen mạnh dạn xưng nhận Đấng Christ” trong mọi dịp thích hợp.

Khi nói điều này, tôi không muốn bị hiểu lầm. Tôi không muốn ai thổi kèn trước mặt mình, và lúc nào cũng phô trương đời sống Cơ Đốc của mình trước người khác. Nhưng tôi thật mong khích lệ mọi người đang gắng ra khỏi thế gian hãy tỏ rõ màu cờ của mình, và hành động, nói năng như những người không hổ thẹn khi phục vụ Đấng Christ. Một sự khẳng định vững vàng, lặng lẽ về các nguyên tắc của chính mình, với tư cách là Cơ Đốc nhân — một sự sẵn sàng thường xuyên để cho con cái của thế gian thấy rằng chúng ta được hướng dẫn bởi những quy tắc khác với họ, và không có ý chệch khỏi những quy tắc ấy — một sự duy trì điềm tĩnh, kiên định, lịch sự về tiêu chuẩn của mình trong mọi giới giao tiếp — tất cả điều này sẽ dần dần hình thành một thói quen trong chúng ta, và khiến việc trở thành một người biệt riêng trở nên tương đối dễ dàng. Ban đầu chắc chắn sẽ khó, và khiến chúng ta phải tranh chiến nhiều; nhưng càng đi lâu, việc ấy sẽ càng dễ hơn. Những hành động lặp đi lặp lại trong việc xưng nhận Đấng Christ sẽ tạo thành thói quen. Thói quen một khi đã hình thành sẽ tạo nên một tính cách vững vàng. Một khi tính cách của chúng ta đã được biết đến, chúng ta sẽ tránh được rất nhiều phiền toái. Người ta sẽ biết phải mong đợi điều gì nơi chúng ta, và sẽ không thấy lạ nếu họ thấy chúng ta sống đời sống của một dân biệt riêng, khác biệt. Thật là một điều lớn lao khi có thể nói “Không” một cách dứt khoát, nhưng lịch sự, khi được yêu cầu làm bất cứ điều gì mà lương tâm nói là sai. Người nào ngay từ đầu đã mạnh dạn tỏ rõ màu cờ của mình, và không bao giờ hổ thẹn để cho người ta thấy “mình thuộc về ai và mình phục vụ ai,” sẽ sớm thấy rằng mình đã thắng hơn thế gian và sẽ được để yên. Sự xưng nhận mạnh dạn là một bước dài tiến tới chiến thắng,

Giờ đây tôi chỉ còn kết luận toàn bộ chủ đề bằng vài lời ngắn gọn để áp dụng. Mối nguy hiểm của thế gian làm hư mất linh hồn, bản chất của sự biệt riêng thật khỏi thế gian, những bí quyết để thắng hơn thế gian, tất cả đều đã ở trước mặt độc giả của bài viết này. Giờ đây tôi xin độc giả dành cho tôi sự chú ý lần cuối, trong khi tôi cố gắng nói điều gì đó trực tiếp vì lợi ích cá nhân của độc giả.

(1) Lời đầu tiên của tôi sẽ là “một câu hỏi.”

Bạn đang thắng hơn thế gian, hay bạn đang bị thế gian thắng hơn? Bạn có biết thế nào là ra khỏi thế gian và biệt riêng, hay bạn vẫn còn bị nó vướng víu, và rập khuôn theo nó? Nếu bạn có bất kỳ mong muốn nào được cứu rỗi, tôi nài xin bạn hãy trả lời câu hỏi này.

Nếu bạn không biết gì về “sự biệt riêng,” tôi thân ái cảnh báo bạn rằng linh hồn bạn đang ở trong nguy hiểm lớn. Thế gian qua đi; và những ai bám lấy thế gian, và chỉ nghĩ đến thế gian, sẽ qua đi cùng với nó để vào sự hư mất đời đời. Hãy tỉnh dậy và thấy mối nguy của mình trước khi quá muộn. Hãy tỉnh dậy và trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Thì giờ ngắn ngủi. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần. Bóng chiều đang dài ra. Mặt trời đang lặn xuống. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Ngai lớn và trắng sẽ sớm được dựng lên. Sự phán xét sẽ bắt đầu. Các sách sẽ được mở ra. Hãy tỉnh dậy, và ra khỏi thế gian trong khi còn gọi là ngày nay.

Chẳng bao lâu nữa, sẽ không còn những công việc thuộc về thế gian và những thú vui thuộc về thế gian — không còn kiếm tiền và tiêu tiền — không còn ăn, uống, tiệc tùng, ăn mặc, khiêu vũ, rạp hát, đua ngựa, bài bạc, và cờ bạc nữa. Bạn sẽ làm gì khi tất cả những điều này đã qua đi mãi mãi? Làm sao bạn có thể hạnh phúc trong một thiên đàng đời đời, nơi sự thánh khiết là tất cả, và tính thế gian không có chỗ? Ôi, hãy suy xét những điều này, và hãy khôn ngoan! Hãy tỉnh dậy, và bẻ gãy những xiềng xích mà thế gian đã quăng quanh bạn. Hãy tỉnh dậy, và trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.

(2) Lời thứ hai của tôi sẽ là “một lời khuyên.”

Nếu bạn muốn ra khỏi thế gian, nhưng không biết phải làm gì, hãy nhận lấy lời khuyên mà tôi ban cho bạn hôm nay. Hãy bắt đầu bằng việc trực tiếp đến, như một tội nhân ăn năn, với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đặt trường hợp của bạn trong tay Ngài. Hãy dốc đổ lòng mình trước mặt Ngài. Hãy kể cho Ngài toàn bộ câu chuyện của bạn, và đừng giấu giếm điều gì. Hãy thưa với Ngài rằng bạn là một tội nhân muốn được cứu khỏi thế gian, xác thịt, và ma quỷ, và cầu xin Ngài cứu bạn.

Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy “là Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này” (Ga-la-ti 1:4). Ngài biết thế gian là gì, vì Ngài đã sống trong đó ba mươi ba năm. Ngài biết những khó khăn của con người là gì, vì Ngài đã trở nên người vì cớ chúng ta, và ở giữa loài người. Ở trên cao trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có thể cứu trọn vẹn mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài — có thể giữ chúng ta khỏi điều ác của thế gian trong khi chúng ta vẫn còn sống trong đó — có thể ban cho chúng ta quyền năng để trở nên con cái của Đức Chúa Trời — có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã — có thể khiến chúng ta trở nên những người thắng hơn bội phần. Một lần nữa tôi nói, “Hãy trực tiếp đến với Đấng Christ bằng lời cầu nguyện của đức tin, và đặt chính mình bạn hoàn toàn và không dè giữ trong tay Ngài.” Dù bây giờ đối với bạn, việc ra khỏi thế gian và biệt riêng dường như khó đến đâu, bạn sẽ thấy rằng với Chúa Giê-xu không điều gì là không thể. Bạn, chính bạn, sẽ thắng hơn thế gian.

(3) Lời thứ ba và cuối cùng của tôi sẽ là “sự khích lệ.”

Nếu bạn đã học biết qua kinh nghiệm thế nào là ra khỏi thế gian, tôi chỉ có thể nói với bạn rằng, hãy vững lòng, và hãy kiên trì. Bạn đang ở trên con đường đúng; bạn không có lý do gì để sợ hãi. Những ngọn đồi đời đời đang ở trong tầm mắt. Sự cứu rỗi của bạn gần hơn lúc bạn mới tin. Hãy vững lòng và tiến lên.

Chắc chắn bạn đã trải qua nhiều trận chiến, và đã nhiều lần bước lầm. Đôi khi bạn cảm thấy sẵn sàng ngã lòng, và nửa muốn quay trở lại Ê-díp-tô. Nhưng Chủ của bạn chưa bao giờ hoàn toàn lìa bỏ bạn, và Ngài sẽ không bao giờ để bạn bị cám dỗ quá sức mình chịu được. Vậy hãy kiên trì vững vàng trong sự biệt riêng của bạn khỏi thế gian, và đừng bao giờ hổ thẹn khi đứng một mình. Hãy quyết định vững chắc trong tâm trí mình rằng những Cơ Đốc nhân tận hiến nhất luôn là những người hạnh phúc nhất, và hãy nhớ rằng chưa từng có ai ở cuối hành trình của mình lại nói rằng mình đã quá thánh khiết, và đã sống quá gần Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hãy nghe điều đã được chép trong Kinh Thánh của lẽ thật:

“Ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Con Người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 12:8).

“Chẳng có ai vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, cha, con cái, hay ruộng đất, mà không nhận được gấp trăm lần trong đời này (nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái và ruộng đất — cùng với sự bắt bớ) và trong đời hầu đến, sự sống đời đời” (Mác 10:29-30).

“Vậy, chớ bỏ lòng tin quyết của mình; nó sẽ được thưởng lớn. Vì anh em cần phải kiên trì, để khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được điều Ngài đã hứa. Vì chỉ còn rất ít lâu nữa, ‘Đấng đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ’” (Hê-bơ-rơ 10:35-37).

Những lời ấy đã được viết và nói ra vì cớ chúng ta. Hãy nắm lấy chúng, và đừng bao giờ quên chúng. Hãy kiên trì đến cuối cùng, và đừng bao giờ hổ thẹn khi ra khỏi thế gian, và biệt riêng. Chúng ta có thể chắc chắn rằng điều ấy mang lại phần thưởng của chính nó.

Giàu Có Và Nghèo Khó

“Có một người giàu kia, mặc áo tía và vải gai mịn, hằng ngày ăn uống vui vẻ sung sướng. Lại có một người nghèo tên là La-xa-rơ, nằm ngoài cổng người giàu đó, mình đầy những ung độc, ước ao được ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của người giàu. Lại có những con chó đến liếm ghẻ lở của người. Đến khi người nghèo chết, thiên sứ đem người đi, đặt vào lòng Áp-ra-ham. Người giàu cũng chết, và người ta đem chôn. Trong âm phủ, đang bị đau đớn, người giàu ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ ở trong lòng người.” [Lu-ca 16:19-23]

Có lẽ có rất ít độc giả của Kinh Thánh mà không quen thuộc với dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ. Đó là một trong những đoạn Kinh Thánh để lại một ấn tượng không thể xóa nhòa trong tâm trí. Giống như dụ ngôn về Đứa Con Hoang Đàng, một khi đã đọc thì không bao giờ quên.

Lý do cho điều này rõ ràng và đơn giản. Toàn bộ dụ ngôn là một bức tranh được vẽ hết sức sinh động. Câu chuyện, khi diễn tiến, cuốn lấy các giác quan của chúng ta với một sức mạnh không thể cưỡng lại. Thay vì là độc giả, chúng ta trở thành những người đứng xem. Chúng ta là những nhân chứng của mọi sự kiện được mô tả. Chúng ta thấy. Chúng ta nghe. Chúng ta tin rằng mình gần như có thể chạm vào. Bàn của người giàu — áo tía — vải gai mịn — cổng — người ăn mày nằm bên cổng — những ung độc — những con chó — những miếng vụn rơi xuống từ bàn của người giàu — hai cái chết — đám tang của người giàu — các thiên sứ phục vụ — lòng của Áp-ra-ham — sự tỉnh giấc đáng sợ của người giàu — lửa — sự phân cách lớn — sự hối hận vô vọng — tất cả, tất cả nổi bật trước mắt chúng ta một cách rõ rệt, và in sâu vào tâm trí chúng ta. Đây là thành tựu của tiêu chuẩn hùng biện nổi tiếng của Ả Rập — “Người nói hay nhất là người biến tai thành mắt.”

Nhưng, xét cho cùng, ngưỡng mộ cách sáng tác rực rỡ của dụ ngôn này là một chuyện, và hiểu những bài học thuộc linh mà nó chứa đựng lại là một chuyện khác. Con mắt của trí tuệ thường có thể thấy những vẻ đẹp trong khi tấm lòng vẫn còn ngủ yên, và chẳng thấy gì cả. Hàng trăm người đọc Thiên Lộ Lịch Trình với sự thích thú sâu sắc, mà đối với họ cuộc tranh chiến vì thành thiên thượng là điều dại dột. Hàng ngàn người quen thuộc với từng lời trong dụ ngôn trước mặt chúng ta hôm nay, mà không bao giờ suy xét xem nó áp dụng thế nào cho hoàn cảnh của chính họ. Lương tâm của họ điếc trước tiếng kêu đáng lẽ phải vang lên trong tai họ khi họ đọc, “Ngươi là người đó!” Tấm lòng của họ không bao giờ hướng về Đức Chúa Trời với câu hỏi trang nghiêm, “Lạy Chúa, đây có phải là bức tranh của con không? Lạy Chúa, có phải là con không?”

Hôm nay tôi mời bạn suy xét những lẽ thật chính mà dụ ngôn này muốn dạy chúng ta. Tôi cố ý tránh thảo luận bất kỳ phần nào của nó ngoài phần là tựa đề của sứ điệp này: “Giàu Có Và Nghèo Khó.” Nguyện Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một tâm linh dễ dạy, và một tấm lòng hiểu biết, và nhờ đó tạo nên những ấn tượng lâu dài trên linh hồn chúng ta!

1. Trước hết, chúng ta hãy nhận thấy, “Hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời phân định cho những người khác nhau thì khác nhau biết bao.”

Chúa Giê-xu bắt đầu dụ ngôn bằng cách kể cho chúng ta về một người giàu và một người ăn mày. Ngài không nói một lời nào khen ngợi sự nghèo khó hay sự giàu có. Ngài mô tả hoàn cảnh của một người giàu có và hoàn cảnh của một người nghèo; nhưng Ngài không lên án địa vị trần thế của người này, cũng không khen ngợi địa vị của người kia.

Sự tương phản giữa hai người thật nổi bật đến đau lòng. Hãy nhìn kỹ bức tranh trước mặt chúng ta.

Đây là một người sở hữu dư dật những của cải của thế gian này — “Một người giàu kia, mặc áo tía và vải gai mịn, hằng ngày ăn uống vui vẻ sung sướng.”

Đây là một người khác thật sự chẳng có gì. Người ấy là một người khốn cùng không bạn bè, đầy bệnh tật, gần như chết đói. “Ngoài cổng người giàu có một người ăn mày tên là La-xa-rơ, mình đầy những ung độc,” và người ấy xin ăn những miếng vụn.

Cả hai đều là con cháu của A-đam. Cả hai đều đến từ cùng một bụi đất, và thuộc về một gia đình. Cả hai đều sống trong cùng một xứ và chịu cùng một chính quyền. Vậy mà hoàn cảnh của họ khác nhau biết bao!

Nhưng chúng ta phải cẩn thận để không rút ra từ dụ ngôn những bài học mà nó không bao giờ có ý dạy.

Người giàu không phải lúc nào cũng là người xấu, và không phải lúc nào cũng xuống địa ngục. Người nghèo không phải lúc nào cũng là người tốt, và không phải lúc nào cũng lên thiên đàng. Chúng ta không được vội vàng đi đến cực đoan mà cho rằng giàu có là tội lỗi. Chúng ta không được ôm lấy ý tưởng rằng có điều gì gian ác trong sự khác biệt về hoàn cảnh được mô tả ở đây, và rằng Đức Chúa Trời có ý định cho mọi người đều bình đẳng. Không có điều gì trong lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để bảo đảm cho bất kỳ kết luận nào như vậy. Ngài đơn giản mô tả những điều như chúng thường được thấy trong thế gian, và như chúng ta phải mong đợi sẽ thấy chúng.

Sự bình đẳng phổ quát là một cách diễn đạt rất gượng ép và là một ý tưởng được ưa chuộng nơi những người mơ mộng.

Nhiều người trong mọi thời đại đã làm rối loạn xã hội bằng cách khích động người nghèo chống lại người giàu, và bằng cách rao giảng học thuyết phổ biến rằng mọi người đều nên bình đẳng. Nhưng chừng nào thế gian còn ở dưới trật tự hiện tại của mọi sự, thì sự bình đẳng phổ quát này không thể đạt được. Những người nói chống lại sự bất bình đẳng lớn lao trong số phận của con người chắc chắn sẽ không bao giờ thiếu thính giả; nhưng chừng nào bản chất con người còn như hiện nay, thì sự bất bình đẳng này không thể ngăn chặn được.

Chừng nào còn có người khôn ngoan và người dại dột — người mạnh mẽ và người yếu đuối — người khỏe mạnh và người bệnh tật — người lười biếng và người siêng năng — người thận trọng và người bất cẩn; chừng nào con cái còn gặt lấy hậu quả của hành vi xấu của cha mẹ chúng; chừng nào mặt trời, mưa, nóng, lạnh, gió, sóng, hạn hán, dịch bệnh, và bão tố còn vượt ngoài sự kiểm soát của con người — thì sẽ luôn có người giàu và người nghèo. Mọi trật tự chính trị trên thế gian sẽ không bao giờ xóa bỏ được sự thật rằng, “Vì trong xứ sẽ không bao giờ thiếu người nghèo.” [Phục-truyền Luật-lệ Ký 15:11]

Hãy lấy tất cả tài sản trong nước chúng ta bằng vũ lực ngay hôm nay, và chia đều cho cư dân. Hãy cho mọi người trên hai mươi tuổi một phần bằng nhau. Hãy để mọi người chia sẻ như nhau, và bắt đầu lại thế gian. Hãy làm điều này, và xem bạn sẽ ở đâu vào cuối năm mươi năm. Bạn sẽ vừa quay trở lại điểm mình đã bắt đầu. Bạn sẽ thấy mọi sự bất bình đẳng y như trước. Một số người sẽ đã làm việc, và một số sẽ đã lười biếng. Một số sẽ luôn bất cẩn, và một số luôn mưu tính. Một số sẽ đã bán, và những người khác sẽ đã mua. Một số sẽ đã lãng phí, và những người khác sẽ đã tiết kiệm. Và kết quả cuối cùng sẽ là một số người giàu và những người khác nghèo.

Đừng ai nghe những kẻ nói năng hư không và dại dột cho rằng mọi người đều được định phải bình đẳng. Họ cũng có thể nói với bạn rằng mọi người đều nên có cùng chiều cao, cân nặng, sức mạnh, và kỹ năng — hay rằng mọi cây sồi đều nên có cùng hình dạng và kích thước — hay rằng mọi ngọn cỏ đều nên luôn có cùng chiều dài.

Hãy quyết định vững chắc trong tâm trí mình rằng nguyên nhân chính của mọi sự đau khổ bạn thấy quanh mình là tội lỗi.

Tội lỗi là nguyên nhân lớn của sự xa hoa tột độ của người giàu, và sự suy đồi đau đớn của người nghèo — của sự ích kỷ vô tâm của những tầng lớp cao nhất, và sự nghèo khó bất lực của tầng lớp thấp nhất. Tội lỗi trước hết phải bị loại bỏ khỏi thế gian. Tấm lòng của mọi người phải được đổi mới và nên thánh. Ma quỷ phải bị giam giữ. Vua Hòa Bình phải xuống và nắm lấy quyền năng lớn của Ngài và cai trị. Tất cả điều này phải được thực hiện trước khi có thể có hạnh phúc phổ quát, hay vực thẳm hiện đang chia cách người giàu và người nghèo được lấp đầy.

Hãy coi chừng việc mong đợi một thiên niên kỷ được mang đến bởi bất kỳ phương thức cai trị nào, bởi bất kỳ hệ thống giáo dục nào, hay bởi bất kỳ đảng phái chính trị nào. Hãy làm việc chăm chỉ để làm điều tốt cho mọi người. Hãy thương xót người nghèo, và giúp đỡ trong mọi nỗ lực hợp lý để nâng họ ra khỏi đời sống nghèo khó. Hãy tìm cách giúp gia tăng tri thức, thúc đẩy đạo đức, và cải thiện hoàn cảnh trần thế của người nghèo. Nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng bạn sống trong một thế gian sa ngã, rằng tội lỗi ở khắp quanh bạn, và rằng ma quỷ và các quỷ sứ ở khắp nơi. Và hãy rất chắc chắn rằng người giàu và La-xa-rơ là biểu tượng của hai tầng lớp sẽ luôn ở trong thế gian cho đến khi Chúa trở lại.

2. Tiếp theo, chúng ta hãy nhận thấy rằng “hoàn cảnh trần thế của một người không phải là thước đo cho tình trạng linh hồn của người ấy.”

Người giàu trong dụ ngôn dường như là mẫu mực của thế gian về một người thịnh vượng. Nếu đời sống hiện tại là tất cả những gì hiện hữu, thì dường như người ấy có mọi điều mà một tấm lòng có thể ước muốn. Chúng ta biết rằng người ấy “mặc áo tía và vải gai mịn, hằng ngày ăn uống vui vẻ sung sướng.” Chúng ta không cần nghi ngờ rằng người ấy có mọi thứ khác mà tiền bạc có thể mua được. Người khôn ngoan nhất trong loài người đã có lý do chính đáng để nói, “Tiền bạc là đáp án cho mọi sự. Người giàu có nhiều bạn bè.” [Truyền Đạo 10:19; Châm Ngôn 14:20]

Nhưng ai có thể đọc trọn câu chuyện này mà không thấy rằng theo ý nghĩa cao nhất và tốt nhất, người giàu ấy nghèo một cách đáng thương?

Hãy lấy đi những điều tốt đẹp của đời người ấy, và người ấy chẳng còn gì — không còn gì sau khi chết ———— không còn gì bên kia mồ mả — không còn gì trong thế gian hầu đến. Với tất cả sự giàu có của mình, người ấy không có “của cải để dành trên trời.” Với tất cả áo tía và vải gai mịn của mình, người ấy không có chiếc áo công chính. Với tất cả bạn bè giàu có và thành đạt của mình, người ấy không có một Người Bạn và Đấng Biện Hộ ở bên hữu Đức Chúa Trời. Với tất cả thức ăn thịnh soạn của mình, người ấy chưa bao giờ nếm bánh của sự sống. Với toàn bộ cung điện tráng lệ của mình, người ấy không có nhà trong thế giới đời đời. Không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, không có đức tin, không có ân điển, không có sự tha thứ, không có sự thánh khiết, người ấy sống cho chính mình trong vài năm ngắn ngủi, rồi đi xuống một cách vô vọng vào hố địa ngục. Tất cả sự thịnh vượng của người ấy rỗng tuếch và không thật biết bao! Hãy xét điều tôi nói — “Người giàu ấy rất nghèo.”

La-xa-rơ dường như là một người thật sự chẳng có gì trong thế gian. Thật khó hình dung một trường hợp khốn khổ và thiếu thốn lớn hơn trường hợp của người ấy. Người ấy không có nhà, không có tiền, không có thức ăn, không có sức khỏe, và, rất có thể, thậm chí không có quần áo. Bức tranh về người ấy là một bức tranh không bao giờ có thể quên được. “Ngoài cổng [người giàu] có một người ăn mày tên là La-xa-rơ, mình đầy những ung độc.” Người ấy ước ao, “được ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của người giàu.” Hơn nữa, “những con chó đến liếm ghẻ lở của người.” Quả thật người khôn ngoan có thể nói, “Người nghèo bị ngay cả người lân cận mình lánh xa, nhưng người giàu có nhiều bạn bè. Sự nghèo khó là sự hủy hoại của người nghèo.” [Châm Ngôn 14:20; [10:15]

Nhưng bất kỳ ai đọc dụ ngôn đến cuối đều không thể không thấy rằng theo ý nghĩa cao nhất, La-xa-rơ không nghèo, mà “giàu!”

La-xa-rơ là con cái của Đức Chúa Trời. Người ấy là người thừa kế vinh quang. Người ấy sở hữu sự giàu có và sự công chính bền vững. Tên người ấy ở trong Sách Sự Sống. Chỗ của người ấy đã được chuẩn bị cho người ấy trên thiên đàng. Người ấy có y phục tốt nhất — sự công chính của một Đấng Cứu Thế. Người ấy có những người bạn tốt nhất — chính Đức Chúa Trời là Đấng biện hộ của người ấy. Người ấy có thức ăn tốt nhất — người ấy có thức ăn mà thế gian chẳng biết gì. Và, tốt nhất trong tất cả, người ấy có những điều này mãi mãi. Chúng nâng đỡ người ấy trong đời sống. Chúng không lìa bỏ người ấy trong giờ chết. Chúng đi với người ấy bên kia mồ mả. Chúng ở với người ấy trong cõi đời đời. Chắc chắn theo quan điểm này, chúng ta có thể nói, không phải “La-xa-rơ nghèo,” mà là “La-xa-rơ giàu.”

Chúng ta sẽ làm tốt khi đo lường mọi người theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời — đo lường họ không phải theo số thu nhập của họ, mà theo tình trạng linh hồn của họ.

Khi Đức Chúa Trời nhìn xuống từ trời và thấy con cái loài người, Ngài bỏ qua nhiều điều được thế gian coi trọng. Ngài không nhìn vào tiền bạc, đất đai, hay tước vị của con người. Ngài chỉ nhìn vào tình trạng linh hồn của họ, và phán xét họ theo đó. Ôi, ước gì bạn cũng gắng làm như vậy! Ôi, ước gì bạn coi trọng ân điển hơn tước vị, hay trí tuệ, hay vàng bạc! Thường, quá thường, câu hỏi duy nhất được đặt ra về một người là, “Người ấy đáng giá bao nhiêu?” Sẽ tốt cho tất cả chúng ta khi nhớ rằng mọi người đều nghèo một cách bi thảm cho đến khi người ấy giàu về đức tin, và giàu đối với Đức Chúa Trời. [Gia-cơ 2:5]

Dù điều này có vẻ kỳ diệu đối với một số người, tất cả tiền bạc trên thế gian đều vô giá trị trên bàn cân của Đức Chúa Trời, so với ân điển!

Dù lời nói này có vẻ khó nghe, tôi tin rằng một người ăn mày đã được biến đổi thì quan trọng và đáng tôn trọng hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời so với một vị vua chưa được biến đổi. Người này có thể lấp lánh như con bướm dưới ánh mặt trời trong một thời gian ngắn, và được một thế gian ngu dại ngưỡng mộ; nhưng kết cục của người ấy là bóng tối và khốn khổ mãi mãi. Người kia có thể bò qua thế gian như một con sâu, và bị mọi người thấy mình khinh thường; nhưng kết cục của người ấy là sự sống lại vinh quang và một cõi đời đời phước hạnh với Đấng Christ. Về người ấy, Chúa phán, “Ta biết sự hoạn nạn và sự nghèo khó của ngươi — nhưng ngươi giàu!” [Khải Huyền 2:9]

Vua A-háp là người cai trị mười chi phái Y-sơ-ra-ên. Áp-đia chẳng là gì hơn một đầy tớ trong nhà vua. Vậy mà ai có thể nghi ngờ ai là người quý giá nhất trong mắt Đức Chúa Trời, người đầy tớ hay vị vua?

Ridley và Latimer bị tước bỏ mọi chức vụ, bị quăng vào tù như những tội phạm, và theo thời gian bị thiêu trên giàn hỏa. Bonner và Gardiner, những kẻ bắt bớ họ, được nâng lên đến đỉnh cao nhất của sự vĩ đại trong giáo hội, hưởng thu nhập lớn, và chết yên ổn và không bị quấy rầy trên giường của họ. Vậy mà ai có thể nghi ngờ bên nào trong hai bên ở về phía Chúa?

Baxter, vị mục sư nổi tiếng, bị bắt bớ với sự thù địch tàn bạo, và bị kết án tù lâu dài bởi một phán quyết hết sức bất công. Jeffreys, Chánh án đã kết án ông, là một người có tính cách đáng xấu hổ, không có đạo đức cũng không có tôn giáo. Baxter bị đưa vào tù và Jeffreys được chất đầy vinh dự. Vậy mà ai có thể nghi ngờ ai là người tốt trong hai người, Chánh án Jeffreys hay tác giả của cuốn sách tôn vinh Đấng Christ, “Sự Yên Nghỉ Đời Đời Của Các Thánh Đồ”?

Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng sự giàu có và sự vĩ đại thuộc về thế gian không phải là dấu hiệu chắc chắn của ơn Đức Chúa Trời.

Ngược lại, chúng thường là một cạm bẫy và một trở ngại cho linh hồn con người. Chúng khiến người ấy yêu thế gian và quên Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn nói gì? “Chớ làm việc cực nhọc để làm giàu; hãy có sự khôn ngoan để tỏ ra tự chế.” [Châm Ngôn 23:4] Phao-lô nói gì? “Những người muốn làm giàu sa vào cám dỗ và cạm bẫy và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những điều dìm con người vào sự hủy hoại và hư mất.” [I Ti-mô-thê 6:9]

Chúng ta có thể chắc chắn rằng sự nghèo khó và thử thách không phải là bằng chứng chắc chắn của cơn giận của Đức Chúa Trời.

Chúng thường là những phước hạnh trá hình. Chúng luôn được sai đến trong tình yêu thương và sự khôn ngoan. Chúng thường phục vụ để dứt con người khỏi thế gian. Chúng dạy người ấy đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên cao. Chúng thường cho tội nhân thấy chính lòng mình. Chúng thường khiến thánh đồ sinh nhiều kết quả trong những việc lành. Sách Gióp nói gì? “Phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt; vậy chớ khinh thường sự sửa trị của Đấng Toàn Năng.” [Gióp 5:17] Phao-lô nói gì? “Chúa sửa phạt những người Ngài yêu, và Ngài đánh đòn mọi người Ngài nhận làm con.” [Hê-bơ-rơ 12:6]

Một bí quyết lớn của hạnh phúc trong đời này là có một tâm linh kiên nhẫn, thỏa lòng.

Hãy hằng ngày gắng nhận ra lẽ thật rằng đời này không phải là nơi ban thưởng. Thời gian của sự báo trả và ban thưởng vẫn còn hầu đến. Đừng phán xét điều gì vội vàng trước thời gian đó. Hãy nhớ lời của người khôn ngoan: “Nếu ngươi thấy người nghèo bị áp bức trong một tỉnh, và công lý và quyền lợi bị từ chối, đừng ngạc nhiên về những điều như vậy; vì một quan chức bị một người cao hơn theo dõi, và trên cả hai còn có những người cao hơn nữa.” [Truyền Đạo 5:8]

Phải! vẫn còn một ngày phán xét hầu đến. Ngày đó sẽ đặt mọi người vào đúng vị trí của họ. Vào lúc đó sẽ thấy một sự phân biệt “giữa người công chính và kẻ gian ác, giữa những người phục vụ Đức Chúa Trời và những người không phục vụ Ngài.” [Ma-la-chi 3:18] Con cái của La-xa-rơ và con cái của người giàu cuối cùng sẽ được thấy với màu sắc thật của họ, và mỗi người sẽ nhận được tùy theo việc làm của mình.

3. Tiếp theo, chúng ta hãy nhận thấy, “mọi tầng lớp người cuối cùng sẽ đều đến mồ mả” như thế nào.

Người giàu trong dụ ngôn đã chết, và La-xa-rơ cũng đã chết. Dù khác biệt và chia rẽ trong đời sống, cả hai đều phải uống cùng một chén vào cuối cùng. Cả hai đều đi đến mồ mả. Cả hai đều đi đến nơi mà người giàu và người nghèo gặp nhau. Họ là bụi đất, và họ trở về bụi đất. [Sáng Thế Ký 3:19]

Đây là số phận của mọi người. Đó cũng sẽ là số phận của chúng ta, trừ khi Chúa trước hết trở lại trong vinh quang. Sau tất cả những mưu tính, và sắp đặt, và hoạch định, và nghiên cứu của chúng ta — sau tất cả những phát minh, và khám phá, và thành tựu khoa học của chúng ta, vẫn còn một kẻ thù mà chúng ta không thể chinh phục và tước vũ khí, đó là sự chết. Chương trong Sáng Thế Ký ghi lại đời sống dài lâu của Mê-tu-sê-la và những người còn lại, là những người đã sống trước trận lụt, kết thúc câu chuyện đơn giản của mỗi người bằng hai từ đầy ý nghĩa: “người chết.” Và giờ đây, sau hàng ngàn năm, còn điều gì hơn có thể nói về người vĩ đại nhất trong chúng ta? Lịch sử của Marlborough, và Washington, và Napoleon, và Wellington, đều đi đến cùng một kết luận hạ mình như vậy. Kết cục của mỗi người, sau tất cả sự vĩ đại của mình, chỉ là điều này — “người chết.”

Sự chết là một kẻ san bằng đầy quyền năng. Nó không tha cho ai và không chờ đợi ai. Nó sẽ không chờ cho đến khi bạn sẵn sàng. Cửa, then, và khóa sẽ không ngăn được nó vào. Một người khoe rằng nhà mình là lâu đài của mình, nhưng với tất cả sự khoe khoang ấy, người ấy không thể loại trừ sự chết. Một quý tộc người Áo không cho phép nhắc đến sự chết và bệnh đậu mùa trước mặt mình. Nhưng, có nhắc đến hay không nhắc đến, thì cũng chẳng quan trọng lắm, vào giờ đã định của Đức Chúa Trời, sự chết sẽ đến.

Một người lăn bánh thong thả dọc con đường trong chiếc xe ngựa thanh lịch nhất mà tiền bạc có thể mua được. Một người khác vất vả đi bộ dọc con đường mòn. Vậy mà cả hai chắc chắn sẽ gặp nhau cuối cùng dưới lòng đất, trong mồ mả.

Một người, như Áp-sa-lôm, có năm mươi đầy tớ hầu hạ mình và làm theo lệnh mình. Một người khác không có ai nhấc một ngón tay để phục vụ mình. Nhưng cả hai đều đang đi đến một nơi mà họ phải nằm xuống một mình.

Một người sở hữu hàng trăm ngàn đô-la. Một người khác hầu như không có một xu nào có thể gọi là tài sản của mình. Vậy mà cả người này lẫn người kia đều không thể mang theo một xu nào vào thế giới vô hình.

Một người sở hữu gần một nửa đất nông nghiệp trong một quận. Một người khác thậm chí không có một khu vườn nhỏ. Vậy mà sáu thước đất sẽ hoàn toàn đủ cho bất kỳ ai trong họ khi họ chết.

Một người chiều chuộng thân thể mình với mọi món ngon có thể, và mặc cho nó những y phục giàu sang và mềm mại nhất. Một người khác hầu như không có đủ thức ăn để ăn, và hiếm khi có đủ quần áo để mặc. Vậy mà cả hai đều đang vội vã tiến đến một ngày khi “tro bụi trở về tro bụi, và bụi đất trở về bụi đất,” sẽ được tuyên bố trên họ, và năm mươi năm sau không ai có thể nói, “Đây là xương của người giàu, và đây là xương của người nghèo, vì cả hai sẽ chẳng là gì ngoài bụi đất.

Tôi biết rằng đây là những ý tưởng quen thuộc. Tôi không phủ nhận điều đó một chút nào. Tôi chỉ đang nêu những điều cũ rích mà mọi người đều biết. Nhưng tôi cũng đang nói những điều mà không phải mọi người đều “nhận biết.” Ôi, không! Nếu họ nhận biết chúng, thì họ đã không nói và hành động như họ đang làm.

Đôi khi bạn ngạc nhiên trước giọng điệu và ngôn ngữ của các mục sư của Phúc Âm. Bạn kinh ngạc rằng chúng tôi thúc ép bạn phải có một quyết định ngay lập tức. Bạn nghĩ chúng tôi cực đoan, và quá mức, và lập dị trong quan điểm của mình, vì chúng tôi thúc giục bạn dâng trọn đời sống của mình cho Đấng Christ — không để điều gì không chắc chắn — để bảo đảm rằng bạn đã được tái sinh và sẵn sàng cho thiên đàng. Bạn nghe, nhưng không tán thành. Bạn ra về, và nói với nhau, “Người đó có ý tốt, nhưng ông ấy đi quá xa.”

Nhưng bạn không thấy rằng thực tại của sự chết liên tục cấm chúng tôi nói theo bất kỳ cách nào khác sao? Chúng tôi thấy sự chết dần dần làm thưa thớt các hội chúng của chúng tôi. Chúng tôi nhớ khuôn mặt này đến khuôn mặt khác trong các buổi nhóm của chúng tôi. Chúng tôi không biết đến lượt ai có thể đến tiếp theo. Chúng tôi chỉ biết rằng khi cây ngã xuống, nó sẽ nằm ở đó, và rằng “sau sự chết là sự phán xét.” Chúng tôi phải mạnh dạn, quyết đoán, và không thỏa hiệp trong việc rao giảng của mình. Chúng tôi thà mạo hiểm xúc phạm một số người, còn hơn mất bất kỳ ai. Chúng tôi nhắm đến tiêu chuẩn do nhà truyền đạo vĩ đại xưa Baxter thiết lập, là người đã nói, “Tôi sẽ rao giảng như thể tôi sẽ không bao giờ rao giảng nữa, và như một người sắp chết nói với những người sắp chết”

Người ta nói về một nhà truyền đạo mạnh dạn và can đảm: “Người đó rao giảng như thể sự chết đang theo sát phía sau mình. Khi tôi nghe ông ấy rao giảng, tôi không thể đi ngủ được.”

Ôi, ước gì đàn ông và phụ nữ học cách sống với nhận thức rằng một ngày nào đó họ sẽ chết! Thật là lãng phí thời gian khi đặt lòng mình vào một thế gian đang chết và những tiện nghi và thú vui ngắn ngủi của nó, và vì những thú vui nhất thời mà đánh mất một cõi đời đời vinh quang trên Thiên Đàng! Ở đây chúng ta đang tranh đấu, và lao nhọc, và làm kiệt sức chính mình về những điều nhỏ nhặt, và chạy đi chạy lại như những con kiến trên tổ kiến, vậy mà sau vài năm tất cả chúng ta sẽ ra đi, và một thế hệ khác sẽ thế chỗ chúng ta.

Hãy sống cho cõi đời đời. Hãy tìm kiếm Vương Quốc của Ngài và Sự Công Chính của Ngài là những điều không bao giờ có thể bị lấy đi khỏi chúng ta. Và đừng bao giờ quên quy tắc vàng của John Bunyan: “Người nào muốn sống tốt, hãy để những suy nghĩ về ngày chết của mình làm bạn hằng ngày của mình.”

4. Tiếp theo, chúng ta hãy nhận thấy, “Linh hồn của một tín hữu quý giá biết bao trong mắt Đức Chúa Trời.”

Người giàu, trong dụ ngôn, chết và được chôn. Có lẽ người ấy đã có một đám tang ấn tượng — một đám tang tương xứng với sự giàu có và địa vị mà người ấy đã có khi còn sống. Nhưng chúng ta không nghe thêm điều gì về sự giàu có và quyền lực của người ấy khi linh hồn và thân thể của người ấy bị phân cách trong sự chết. Điều tiếp theo chúng ta nghe là người ấy ở trong địa ngục.

Người nghèo, trong dụ ngôn cũng chết. Chúng ta không biết người ấy đã có kiểu đám tang nào. Ngày nay đám tang của một người khốn cùng thường là một việc buồn bã. Đám tang của La-xa-rơ có lẽ cũng không tốt hơn. Nhưng điều này chúng ta biết — rằng ngay lúc La-xa-rơ chết, người ấy được các thiên sứ đem đi đặt vào lòng Áp-ra-ham — được đem đến một nơi yên nghỉ, nơi mọi người trung tín đang chờ đợi sự sống lại của người công chính.

Theo suy nghĩ của tôi, có điều gì đó rất nổi bật, rất cảm động, và rất an ủi trong minh họa này của dụ ngôn. Tôi xin bạn đặc biệt chú ý đến nó. Nó soi sáng nhiều về mối quan hệ của mọi tội nhân tin nơi Đấng Christ, với Đức Chúa Trời và Cha của họ. Nó cho thấy một chút về sự chăm sóc được dành cho môn đồ nhỏ nhất và thấp nhất của Đấng Christ, bởi Vua của các vua.

Không ai có những người bạn và đầy tớ như tín hữu, dù người ấy có thể ít nghĩ về điều đó đến đâu. Các thiên sứ vui mừng vì người ấy vào ngày người ấy được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Các thiên sứ phục vụ người ấy suốt đời mình. Các thiên sứ đóng trại quanh người ấy trong đồng hoang của thế gian này. Các thiên sứ chăm sóc linh hồn người ấy trong giờ chết, và đưa nó về nhà an toàn. Phải! Dù người ấy có thể hèn hạ trong mắt mình đến đâu, và thấp kém trong cái nhìn của mình đến đâu, tín hữu nghèo nhất và khiêm nhường nhất trong Chúa Giê-xu được Cha trên trời chăm sóc, với một sự chăm sóc vượt quá sự hiểu biết. Chúa đã trở thành Đấng Chăn Chiên của người ấy, và người ấy sẽ “không thiếu thốn gì.” [Thi Thiên 23:1] Chỉ cần một người thành thật và chân thật đến với Đấng Christ, và được hiệp với Ngài, thì người ấy sẽ có mọi lợi ích của việc làm con cái của Đức Chúa Trời Hằng Sống.

Người ấy có bị đè nặng bởi nhiều tội lỗi không? “Dù tội lỗi của người ấy như hồng điều, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết.”

Lòng người ấy có cứng cỏi và hướng về điều ác không? Một tấm lòng mới sẽ được ban cho người ấy, và một tâm linh mới được đặt trong người ấy.

Người ấy có yếu đuối và nhút nhát không? Đấng đã khiến Phi-e-rơ có thể xưng nhận Đấng Christ trước mặt kẻ thù của mình sẽ khiến người ấy mạnh dạn.

Người ấy có ngu dốt không? Đấng đã kiên nhẫn với sự chậm chạp của Thô-ma sẽ kiên nhẫn với người ấy, và hướng dẫn người ấy vào mọi lẽ thật.

Người ấy có một mình trong vị trí của mình không? Đấng đã đứng bên Phao-lô khi mọi người bỏ rơi ông cũng sẽ đứng bên cạnh người ấy.

Người ấy có ở trong những hoàn cảnh thử thách đặc biệt không? Đấng đã khiến loài người có thể trở thành các thánh đồ trong nhà của Nê-rô cũng sẽ khiến người ấy có thể kiên trì.

Chính tóc trên đầu người ấy đều đã được đếm cả. Không điều gì có thể hại người ấy nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Kẻ nào làm hại người ấy, là làm hại con ngươi của mắt Đức Chúa Trời, và làm tổn thương một anh em và một chi thể của chính Đấng Christ.

Những thử thách của người ấy đều được sắp đặt một cách khôn ngoan. Sa-tan chỉ có thể quấy rối người ấy, như đã làm với Gióp, khi Đức Chúa Trời cho phép nó. Không cám dỗ nào có thể xảy đến cho người ấy quá sức mình chịu được. Mọi sự đều hiệp lại làm ích cho người ấy.

Các bước của người ấy đều được sắp đặt từ ân điển đến vinh quang. Người ấy được giữ trên đất cho đến khi chín muồi cho thiên đàng, và không một khoảnh khắc lâu hơn. Mùa gặt của Chúa phải có tỷ lệ nắng và gió, lạnh và nóng, mưa và bão đã được định. Và rồi khi công việc của tín hữu đã xong, các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ đến đón người ấy, như họ đã làm với La-xa-rơ, và đem người ấy về nhà an toàn.

Không, những người của thế gian ít nghĩ về việc họ đang khinh thường ai, khi họ chế nhạo dân của Đấng Christ. Họ đang chế nhạo những người mà các thiên sứ không hổ thẹn phục vụ. Họ đang chế nhạo anh chị em của chính Đấng Christ. Họ ít suy xét rằng đây là những người mà vì cớ họ, những ngày hoạn nạn được rút ngắn. Đây là những người mà nhờ sự cầu thay của họ, các vua cai trị trong bình an. Họ ít suy xét rằng lời cầu nguyện của những người như La-xa-rơ có trọng lượng hơn trong công việc của các quốc gia so với hàng triệu binh lính.

Hỡi các tín hữu trong Đấng Christ, các bạn biết ít biết bao về mức độ đầy đủ của những đặc quyền và tài sản của mình. Giống như trẻ em ở trường, các bạn không biết một nửa những gì Cha mình đang làm vì phúc lợi của các bạn. Hãy học cách sống bởi đức tin nhiều hơn những gì các bạn đã làm. Hãy làm quen với sự đầy đủ của kho báu đã được để dành cho các bạn trong Đấng Christ ngay bây giờ. Thế gian này, chắc chắn, luôn phải là một nơi thử thách trong khi chúng ta ở trong thân thể. Nhưng vẫn có những sự an ủi được cung cấp cho anh chị em của La-xa-rơ, mà nhiều người không bao giờ hưởng được.

5. Cuối cùng, hãy nhận thấy, “tội ích kỷ là một tội nguy hiểm và làm hư mất linh hồn biết bao.”

Bạn có người giàu, trong dụ ngôn, ở trong một tình trạng vô vọng. Không có bức tranh nào khác rõ ràng hơn về một linh hồn bị hư mất trong địa ngục, trong toàn bộ Kinh Thánh, hơn những gì bạn có ở đây. Bạn gặp người ấy lúc ban đầu, mặc những chiếc áo tía giàu sang và vải gai mịn. Bạn chia tay với người ấy ở cuối, bị đau đớn trong lửa đời đời.

Vậy mà không có điều gì cho thấy người này là kẻ giết người, hay kẻ trộm, hay kẻ ngoại tình, hay kẻ nói dối. Không có lý do gì để nói rằng người ấy là kẻ vô thần, hay kẻ không tin, hay kẻ phạm thượng. Theo mọi điều chúng ta biết, người ấy trung thành với mọi quy tắc của tôn giáo Do Thái. Nhưng chúng ta biết rằng người ấy đã bị hư mất đời đời!

Có điều gì đó rất trang nghiêm trong ý tưởng này. Đây là một người mà đời sống bề ngoài rất có thể là đúng đắn. Chúng ta không biết có cáo buộc nào chống lại người ấy. Người ấy ăn mặc sang trọng, nhưng người ấy có tiền để chi tiêu cho quần áo của mình. Người ấy tổ chức những bữa tiệc và yến tiệc ấn tượng, nhưng người ấy giàu có, và hoàn toàn có khả năng chi trả. Chúng ta không đọc thấy điều gì được ghi lại chống lại người ấy mà không thể được ghi lại về hàng trăm và hàng ngàn người trong thời nay, là những người được coi là đáng kính trọng và là những người tốt. Vậy mà kết cục của người này là người ấy xuống địa ngục. Chắc chắn điều này đáng được chú ý nghiêm túc.

(a) Tôi tin rằng đoạn này có ý dạy chúng ta “hãy coi chừng việc chỉ sống cho chính mình.”

Chưa đủ khi chúng ta có thể nói, “Tôi sống một đời sống đạo đức và đáng kính trọng. Tôi trả cho mọi người những gì thuộc về họ. Tôi thực hiện mọi công việc của đời sống với sự chính trực. Tôi tham dự Hội Thánh, tôi đọc Kinh Thánh, tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời.” Vẫn còn lại một câu hỏi khác, mà Kinh Thánh đòi hỏi một câu trả lời. “Bạn sống cho ai? cho chính mình hay cho Đấng Christ? Mục đích, mục tiêu, đối tượng, và động cơ cai trị lớn lao trong đời sống của bạn là gì?” Hãy để người ta gọi câu hỏi này là cực đoan nếu họ muốn. Về phần tôi, tôi không thể tìm thấy điều gì thiếu hơn điều này trong lời của Phao-lô: “Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.” [II Cô-rinh-tô 5:15] Và tôi rút ra kết luận rằng, nếu, giống như người giàu, chúng ta chỉ sống cho chính mình, chúng ta sẽ hủy hoại linh hồn mình.

(b) Hơn nữa, tôi tin rằng đoạn này có ý dạy chúng ta “bản chất đáng bị đoán phạt của những tội bỏ qua.”

Dường như không phải những điều người giàu đã làm, mà là những điều người ấy đã bỏ qua không làm, đã khiến người ấy mất thiên đàng. La-xa-rơ ở ngoài cổng của người ấy, và người ấy đã để mặc người ấy. Nhưng điều này chẳng phải hoàn toàn phù hợp với lịch sử của sự phán xét, trong Ma-thi-ơ chương 25 sao? Ở đó không nói gì về những tội chủ động mà những người bị hư mất đã phạm. Lời cáo buộc viết thế nào? — “Vì Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn, Ta khát, các ngươi không cho Ta uống, Ta là khách lạ, các ngươi không mời Ta vào, Ta cần quần áo, các ngươi không mặc cho Ta, Ta đau ốm và ở tù, các ngươi không chăm sóc Ta.” [Ma-thi-ơ 25:42-43]

Lời cáo buộc chống lại họ đơn giản là họ đã không làm những điều nhất định. Bản án của họ dựa trên điều này. Và tôi lại rút ra kết luận rằng, trừ khi chúng ta cẩn thận, những tội bỏ qua có thể làm hư mất linh hồn chúng ta. Quả thật đó là một lời nói trang nghiêm của một người tin kính, trên giường chết của mình: “Lạy Chúa, xin tha thứ cho con mọi tội lỗi của con, nhưng đặc biệt là những tội bỏ qua của con” [Usher].

(c) Tôi còn tin rằng đoạn này có ý dạy chúng ta rằng “sự giàu có mang theo những nguy hiểm đặc biệt.”

Đúng vậy! Sự giàu có, điều mà đại đa số người ta luôn tìm kiếm—sự giàu có mà vì nó họ tiêu phí cả cuộc đời mình, và biến nó thành thần tượng—sự giàu có gây cho những người sở hữu nó mối nguy hiểm thuộc linh vô cùng lớn! Việc sở hữu sự giàu có có một tác động làm chai cứng tâm hồn rất mạnh. Chúng làm lạnh giá. Chúng làm đóng băng. Chúng làm hóa đá con người bề trong. Chúng khép mắt lại trước những điều thuộc về đức tin. Chúng âm thầm sinh ra khuynh hướng quên Đức Chúa Trời.

Và điều này chẳng hoàn toàn hòa hợp với mọi lời Kinh Thánh nói về cùng một đề tài đó sao? Chúa chúng ta phán điều gì? “Người giàu vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao!” Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” [Mác 10:23, [25] Phao-lô nói điều gì? “Lòng tham tiền bạc là cội rễ của đủ mọi điều ác. Có kẻ vì ham tiền bạc mà bội đạo, chuốc lấy bao nhiêu điều đau đớn.” [I Ti-mô-thê 6:10]

Có điều gì đáng chú ý hơn sự kiện Kinh Thánh thường xuyên nói về [lòng yêu] tiền bạc như một nguyên nhân sinh ra tội lỗi và điều ác nhiều nhất? Vì tiền bạc, A-can đã đem thất bại đến cho quân đội Y-sơ-ra-ên, và đem sự chết đến cho chính mình. Vì tiền bạc, Ba-la-am đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và cố rủa sả dân của Đức Chúa Trời. Vì tiền bạc, Đa-li-la đã phản bội Sam-sôn cho người Phi-li-tin. Vì tiền bạc, Ghê-ha-xi đã nói dối Na-a-man và Ê-li-sê, và trở thành người phong hủi. Vì tiền bạc, A-na-nia và Sa-phi-ra đã trở thành những kẻ giả hình đầu tiên trong Hội Thánh ban đầu, và mất mạng sống mình. Vì tiền bạc, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã bán Đấng Christ, và bị hư mất đời đời. Chắc chắn những sự kiện này lên tiếng rất lớn.

Thật vậy, tiền bạc là một trong những “của cải không làm thỏa mãn nhất.” Nó cất đi một số nỗi lo, không nghi ngờ gì; nhưng nó đem theo mình cũng bấy nhiêu nỗi lo như nó cất đi. Có rắc rối trong việc kiếm nó. Có lo lắng trong việc giữ nó. Có cám dỗ trong việc dùng nó. Có tội lỗi trong việc lạm dụng nó. Có đau buồn trong việc mất nó. Có bối rối trong việc định đoạt nó. Hai phần ba mọi sự tranh chấp, cãi vã, và kiện tụng trên thế gian đều phát sinh từ một nguyên nhân đơn giản—tiền bạc!

Tiền bạc chắc chắn nhất là một trong những của cải “giăng bẫy và biến đổi lòng người” nhất. Từ xa nó dường như đáng ham muốn. Khi ở trong tay chúng ta, nó thường hóa ra là một chất độc. Không ai có thể nói trước được tiền bạc sẽ ảnh hưởng thế nào đến linh hồn mình, nếu thình lình người ấy được một số tiền lớn. Nhiều người sống gần Đức Chúa Trời khi họ nghèo, nhưng rồi quên Đức Chúa Trời khi họ giàu.

Tôi rút ra kết luận rằng những người có tiền, như người giàu trong dụ ngôn, phải hết sức cẩn thận về linh hồn mình. Họ sống trong một bầu không khí rất độc hại cho sức khỏe thuộc linh. Họ rất cần phải canh giữ chính mình.

(d) Tôi tin rằng đoạn Kinh Thánh này có ý “khơi dậy sự thận trọng đặc biệt về tính ích kỷ trong những ngày sau rốt này.”

Anh em có một lời cảnh báo đặc biệt trong II Ti-mô-thê 3:1, 2: “Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn. Vì người ta sẽ vị kỷ, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh sạch.” Tôi tin chúng ta đã đến những ngày sau rốt, và nếu chúng ta yêu linh hồn mình, chúng ta phải coi chừng những tội được nhắc đến ở đây.

Có lẽ chúng ta là những người phán đoán kém về thời đại của chính mình. Chúng ta dễ phóng đại và thổi phồng những điều ác của nó, chỉ vì chúng ta thấy và cảm nhận chúng. Nhưng, sau khi đã châm chước mọi điều, tôi vẫn nghi ngờ không biết có bao giờ cần những lời cảnh báo chống lại tính ích kỷ hơn thời nay hay không. Tôi chắc chắn chưa bao giờ có một thời nào mà mọi tầng lớp người ta lại có nhiều tiện nghi và nhiều điều tốt lành thuộc đời này như vậy. Thế nhưng tôi tin có một sự chênh lệch hoàn toàn giữa chi tiêu của người ta cho chính mình và khoản họ bỏ ra cho việc từ thiện và cho các công cuộc truyền giáo. Tôi thấy điều này trong những khoản quyên góp nhỏ bé đáng thương mà nhiều người giàu dành cho từ thiện. Tôi thấy điều này trong tình trạng suy yếu của nhiều tổ chức truyền giáo tốt nhất của chúng ta, và sự tăng trưởng đau đớn chậm chạp của thu nhập hằng năm của họ. Tôi thấy điều này trong số người đóng góp ít ỏi cho bất kỳ công việc tốt lành nào. Tôi tin có hàng ngàn người giàu trong đất nước này theo nghĩa đen là chẳng ban cho gì cả. Tôi thấy điều này trong sự kiện ai cũng biết, rằng ít người, ngay cả trong số những người có ban cho, ban cho điều gì tương xứng với khả năng của mình. Tôi thấy tất cả những điều này, và đau buồn vì chúng. Tôi coi đó là tính ích kỷ và tham lam đã được báo trước sẽ trỗi dậy trong “những ngày sau rốt.”

Tôi biết đây là một đề tài đau đớn và tế nhị. Nhưng vì lý do đó, mục sư của Đấng Christ không được tránh né nó. Đây là một đề tài cho thời đại, và nó cần được thúc ép vào lòng người. Tôi mong muốn nói với chính mình, và với tất cả những ai xưng mình theo Cơ Đốc giáo. Dĩ nhiên tôi không thể mong những người thế gian và hoàn toàn không tin kính nhìn đề tài này dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Đối với họ, Kinh Thánh không phải là quy tắc của đức tin và thực hành. Trích dẫn các câu Kinh Thánh cho họ sẽ ít ích lợi.

Nhưng tôi thật sự xin mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hãy cẩn thận xem xét những gì Kinh Thánh nói chống lại lòng tham và tính ích kỷ và ủng hộ sự rộng rãi trong việc dâng tiền. Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Chúa Giê-xu đã phán dụ ngôn về người giàu dại dột, và quở trách người ấy vì người ấy không “giàu có nơi Đức Chúa Trời” sao? [Lu-ca 12:21] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà trong dụ ngôn về người gieo giống, Ngài nhắc đến “sự lừa dối của giàu có” như một lý do khiến hạt giống của Lời không kết quả sao? [Ma-thi-ơ 13:22] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài phán: “Hãy dùng của cải đời này mà kết bạn cho mình” sao? [Lu-ca 16:9] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài phán: “Khi ngươi đãi tiệc trưa hay tiệc tối, đừng mời bạn bè, anh em, bà con, hay láng giềng giàu có của ngươi; nếu ngươi làm vậy, họ có thể mời lại ngươi và như thế ngươi sẽ được đền đáp. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, người mù, và ngươi sẽ được phước. Dầu họ không thể đền đáp ngươi, ngươi sẽ được đền đáp trong sự sống lại của người công chính” sao? [Lu-ca 14:12-14] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài phán: “Hãy bán của cải mình và bố thí cho người nghèo. Hãy sắm cho mình những túi không hư nát, một kho báu trên trời không cạn kiệt, nơi kẻ trộm không đến gần và mối mọt không phá hủy” sao? [Lu-ca 12:33]

Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài phán: “Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh” sao? [Công Vụ 20:35] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài cảnh báo chúng ta về gương của thầy tế lễ và người Lê-vi, là những người đã thấy người lữ khách bị thương, nhưng đi tránh qua phía bên kia sao? Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Ngài khen người Sa-ma-ri nhân lành, là người đã từ bỏ chính mình để bày tỏ lòng tốt với một người lạ sao?

[Lu-ca 10:31] Chẳng lẽ không vì lý do gì mà Phao-lô xếp lòng tham vào cùng loại với những tội thô tục nhất, và lên án nó là sự thờ hình tượng sao? [Cô-lô-se 3:5] Và chẳng có một sự khác biệt nổi bật và đau đớn giữa lời lẽ này và thói quen cùng cảm nghĩ của xã hội về tiền bạc sao? Tôi kêu gọi bất kỳ ai biết rõ thế gian. Hãy để người ấy phán đoán điều tôi nói.

Tôi chỉ xin anh em bình tĩnh xem xét những đoạn Kinh Thánh mà tôi đã nhắc đến. Tôi không thể nghĩ rằng chúng có ý dạy chẳng điều gì cả. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng thói quen của phương Đông và của chúng ta khác nhau. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng một số câu tôi đã trích là lời nói bóng. Nhưng dầu vậy, sau tất cả, vẫn có một nguyên tắc nằm ở nền của mọi cách diễn đạt này. Chúng ta hãy cẩn thận để nguyên tắc này không bị bỏ quên. Tôi ước nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời nay, những người có lẽ không thích điều tôi đang nói, sẽ cố viết một bài giải nghĩa về những đoạn này, và cố tự giải thích cho chính mình xem chúng có nghĩa gì.

Biết rằng việc ban tiền cho người nghèo không thể chuộc tội là điều tốt. Biết rằng việc lành của chúng ta không thể làm cho chúng ta được xưng công chính là điều tuyệt vời. Biết rằng chúng ta có thể ban mọi của cải mình để nuôi người nghèo, và xây bệnh viện và nhà thờ, mà vẫn thiếu tình yêu thật, là điều rất quan trọng. Nhưng chúng ta hãy coi chừng kẻo đi sang cực đoan ngược lại, và vì tiền của chúng ta không thể cứu chúng ta, chúng ta chẳng ban cho đồng nào cả.

Có ai có tiền không? Vậy thì “Hãy coi chừng! Hãy giữ mình khỏi mọi thứ tham lam; vì sự sống của con người không cốt tại của cải dư dật của mình.” [Lu-ca 12:15] Hãy nhớ anh em đang mang thêm trọng lượng trong cuộc chạy đua hướng về thiên đàng. Mọi người theo bản chất đều ở trong nguy cơ bị hư mất đời đời, nhưng anh em đặc biệt như vậy vì của cải của mình. Không điều gì dập tắt một ngọn lửa nhanh bằng đất bị ném lên nó. Tôi chắc chắn không điều gì có khuynh hướng dập tắt ngọn lửa của Cơ Đốc giáo bằng việc sở hữu tiền bạc. Thật là một sứ điệp nghiêm trọng mà Buchanan, trên giường hấp hối, đã gửi cho một trong những học trò cũ của mình, ông nói rằng “Ông đang đi đến một nơi mà ít vua chúa và người vĩ đại sẽ đến.”

Không nghi ngờ gì, người giàu cũng có thể được cứu như những người khác. Với Đức Chúa Trời không điều gì là không thể. Áp-ra-ham, Gióp, và Đa-vít đều giàu có mà vẫn được cứu. Nhưng ôi, hãy cẩn thận! Tiền bạc là một đầy tớ tốt, nhưng là một ông chủ xấu. Hãy để lời phán ấy của Chúa chúng ta thấm sâu vào lòng anh em: “Người giàu vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao!” [Mác 10:23] Một Cơ Đốc nhân tin kính xưa đã nói rất đúng: “Bề mặt bên ngoài và phía trên của các mỏ vàng thường rất cằn cỗi.” Latimer xưa đã bắt đầu một trong những bài giảng của mình bằng cách trích ba lần lời của Chúa: “Hãy coi chừng và giữ mình khỏi lòng tham,” rồi nói: “Nếu tôi không nói gì khác trong ba hay bốn giờ tới thì sao?” Có ít lời cầu nguyện nào khôn ngoan và cần thiết hơn lời cầu xin này: “Trong lúc chúng con giàu có, xin Chúa nhân lành giải cứu chúng con.”

Có ai ít tiền hoặc không có tiền đã nghe điều tôi vừa nói không? Vậy thì đừng ghen tị với những người giàu hơn anh em. Hãy cầu nguyện cho họ. Hãy thương xót họ. Hãy nhân từ với những lỗi lầm của họ. Hãy nhớ rằng những nơi cao là những nơi không vững, và đừng quá vội vàng kết án cách cư xử của họ. Có lẽ nếu anh em có những khó khăn của họ, chính anh em cũng chẳng làm tốt hơn. Hãy coi chừng “lòng yêu tiền bạc.” Nó là “cội rễ của mọi điều ác.” [I Ti-mô-thê 6:10] Một người có thể rất yêu tiền bạc dầu không có đồng nào cả. Hãy coi chừng lòng yêu chính mình, nó có thể được tìm thấy trong nhà của người nghèo cũng như trong một dinh thự. Và hãy coi chừng việc nghĩ rằng chỉ sự nghèo khó thôi sẽ cứu anh em. Nếu anh em muốn ngồi với La-xa-rơ trong vinh quang, anh em không chỉ phải thông công với ông trong sự đau khổ, mà còn trong ân điển nữa.

Có ai mong muốn biết phương thuốc chống lại lòng yêu chính mình ấy, là điều đã hủy hoại linh hồn người giàu, và bám vào tất cả chúng ta theo bản chất, như da của chúng ta, không? Tôi nói thẳng với anh em, chỉ có một phương thuốc duy nhất, và tôi xin anh em ghi nhớ kỹ phương thuốc ấy là gì. Đó không phải là nỗi sợ địa ngục. Đó không phải là hy vọng thiên đàng. Đó không phải là bất kỳ cảm thức bổn phận nào. Ôi, không! Căn bệnh ích kỷ ăn rễ quá sâu đến nỗi không thể nhường bước trước những động cơ thứ yếu như thế. Không điều gì sẽ chữa lành nó ngoài sự hiểu biết cá nhân và thân mật về tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ. Anh em phải biết sự khốn khổ và tội lỗi của chính tội mình. Anh em phải kinh nghiệm quyền năng của huyết chuộc tội của Đấng Christ được rảy trên lương tâm mình, và làm cho anh em được lành. Anh em phải nếm sự ngọt ngào của sự bình an với Đức Chúa Trời qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu, và cảm nhận tình yêu của một Cha đã hòa thuận được đổ vào lòng anh em bởi Đức Thánh Linh.

Khi ấy, và không cho đến khi ấy, gốc rễ của tính ích kỷ mới bị phá hủy. Khi ấy, biết được sự bao la của món nợ anh em mắc Đấng Christ, anh em sẽ cảm thấy không điều gì là quá lớn và quá tốn kém để dâng cho Ngài. Cảm thấy rằng mình đã được yêu nhiều khi mình chẳng xứng đáng điều gì; anh em sẽ sẵn lòng yêu lại, và kêu lên: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời cho mọi ân huệ Ngài đã ban cho tôi?” [Thi Thiên 116:12] Cảm thấy rằng mình đã nhận lãnh vô số ơn phước cách nhưng không, anh em sẽ coi đó là một đặc ân khi làm bất cứ điều gì để làm đẹp lòng Ngài, là Đấng anh em mắc nợ mọi sự. Biết rằng mình đã được “chuộc bằng một giá cao,” và không còn thuộc về chính mình nữa, anh em sẽ lao nhọc để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm thần, là những điều thuộc về Ngài. [I Cô-rinh-tô 6:20]

Đúng vậy: tôi nhắc lại điều này. Tôi không biết phương thuốc hiệu quả nào cho lòng yêu chính mình, ngoài đức tin quyết tâm vào tình yêu của Đấng Christ. Những phương thuốc khác có thể làm dịu cơn đau của căn bệnh: chỉ phương thuốc này mới chữa lành nó. Những phương thuốc khác có thể che giấu sự biến dạng của nó: chỉ phương thuốc này mới thực hiện một sự chữa lành trọn vẹn.

Một tính khí dễ dãi, tốt bụng có thể che phủ tính ích kỷ trong một người. Một lòng yêu được khen có thể giấu nó trong người thứ hai. Một tinh thần tự cho mình là công chính về sự từ bỏ chính mình có thể giữ nó khuất mắt trong người thứ ba. Nhưng không điều gì sẽ cắt bỏ tính ích kỷ tận gốc ngoài tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong tâm trí bởi Đức Thánh Linh, và được cảm nhận trong lòng bởi đức tin đơn sơ.

Hãy đến với thập tự giá của Đấng Christ, hỡi tất cả anh em là những người muốn được giải thoát khỏi quyền lực của tính ích kỷ. Hãy đến và xem một giá nào đã được trả tại đó để cung cấp tiền chuộc cho linh hồn anh em. Hãy đến và xem một sự hy sinh kinh ngạc nào đã được thực hiện tại đó, để một cánh cửa mở ra dẫn đến sự sống đời đời có thể được cung cấp cho những tội nhân nghèo nàn như anh em. Hãy đến và xem Con Đức Chúa Trời đã phó chính mình Ngài vì anh em như thế nào, và hãy phó chính mình anh em cho Ngài.

Căn bệnh đã hủy hoại người giàu trong dụ ngôn có thể được chữa lành. Nhưng ôi, hãy nhớ chỉ có một phương thuốc thật duy nhất! Anh em không được sống cho chính mình, nhưng anh em phải sống cho Đấng Christ. Hãy chú ý để phương thuốc này không chỉ được biết, mà còn được áp dụng—không chỉ được nghe nói đến, mà còn được dùng.

(1) Và giờ đây, xin cho tôi kết luận bằng cách nhắc mọi người về nhu cầu lớn lao của việc tự xét mình.

Một đoạn Kinh Thánh như dụ ngôn này phải khiến nhiều người tra xét lòng mình— “Tôi là ai? Tôi đang đi đâu? Tôi đang làm gì? Điều gì có thể xảy đến với tôi sau khi chết? Tôi có sẵn sàng lìa bỏ thế gian không? Tôi có bất kỳ một nhà nào để trông đợi trong thế gian mai sau không? Tôi đã lột bỏ con người cũ của tội lỗi và mặc lấy sự sống mới trong Đấng Christ chưa? Tôi thật sự có hiệp một với Đấng Christ, và là một linh hồn đã được tha thứ không?” Chắc chắn những câu hỏi như thế rất đáng được đặt ra khi câu chuyện về người giàu và La-xa-rơ đã được nghe. Ôi, ước gì Đức Thánh Linh khiến nhiều lòng hướng đến việc đặt những câu hỏi này!

(2) Tiếp theo, tôi mời mọi người mong muốn được cứu, và đã nhận ra rằng mình đang hư mất trong tội lỗi mình, hãy tìm kiếm sự cứu rỗi trong khi còn có thể tìm được.

Tôi nài xin anh em hãy tìm kiếm Ngài—Đấng duy nhất có thể làm cho con người có thể vào thiên đàng và được cứu—Chúa Giê-xu Christ, là Chúa. Ngài có các chìa khóa của thiên đàng. Ngài được Đức Chúa Cha đóng ấn và chỉ định làm Cứu Chúa của tất cả những ai sẽ đến với Ngài. Hãy đến với Ngài trong sự cầu nguyện nghiêm túc và tha thiết, và nói với Ngài trường hợp của anh em. Hãy nói với Ngài rằng anh em đã nghe rằng “Ngài tiếp nhận tội nhân,” và rằng anh em đến với Ngài như vậy. [Lu-ca 15:2] Hãy nói với Ngài rằng anh em mong muốn được Ngài cứu theo cách của chính Ngài, và xin Ngài cứu anh em. Ôi, ước gì anh em sẽ làm điều này không chậm trễ. Hãy nhớ kết cục vô vọng của người giàu. Một khi một người chết, không còn cơ hội nào nữa cho sự cứu rỗi của linh hồn.

(3) Cuối cùng, tôi nài xin mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hãy khích lệ chính mình trong những thói quen rộng rãi đối với mọi loại việc từ thiện và lòng thương xót.

Hãy nhớ rằng anh em là những quản gia của Đức Chúa Trời, và hãy ban tiền cách rộng rãi, tự nguyện, và không lằn bằn, mỗi khi anh em có cơ hội. Anh em không thể giữ tiền mình mãi mãi. Một ngày kia anh em phải khai trình về cách nó đã được chi tiêu. Ôi, hãy dùng nó với con mắt hướng về cõi đời đời trong khi anh em còn có thể!

Tôi không xin những người giàu rời bỏ địa vị của mình trong đời sống, ban cho mọi tài sản của mình, và đi sống trong các khu ổ chuột. Điều này sẽ là từ chối làm tròn vị trí của một quản gia cho Đức Chúa Trời. Tôi không xin ai bỏ bê công việc đời thường của mình, và ngừng chu cấp cho gia đình mình. Sự siêng năng trong công việc là một bổn phận Cơ Đốc tích cực. Việc chu cấp cho những người phụ thuộc vào chúng ta là sự khôn ngoan Cơ Đốc đúng đắn. Nhưng tôi xin mọi người liên tục nhìn quanh mình trong hành trình của họ, và nhớ đến người nghèo—người nghèo về thân thể và người nghèo về linh hồn. Chúng ta ở đây trong vài năm ngắn ngủi. Chúng ta có thể làm điều tốt nhất nào bằng tiền của mình trong khi chúng ta ở đây? Chúng ta có thể chi tiêu nó thế nào để rời khỏi thế gian, thế gian có phần hạnh phúc hơn và có phần thánh sạch hơn khi chúng ta bị cất khỏi nó? Chẳng lẽ chúng ta không thể kiềm chế một số sự xa xỉ của mình sao?

Chẳng lẽ chúng ta không thể chi tiêu ít hơn cho chính mình, và ban nhiều hơn cho công việc của Đấng Christ và cho người nghèo của Đấng Christ sao? Chẳng có ai mà chúng ta có thể làm điều tốt cho sao? Chẳng có người bệnh, người nghèo, người thiếu thốn nào, mà những nỗi buồn của họ chúng ta có thể làm giảm bớt, và những tiện nghi của họ chúng ta có thể làm tăng thêm sao? Những câu hỏi như thế sẽ không bao giờ không nhận được một câu trả lời từ nơi nào đó. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng thu nhập của mọi tổ chức tôn giáo và từ thiện có thể dễ dàng tăng lên mười lần, nếu các Cơ Đốc nhân ban cho tương xứng với khả năng của mình.

Chắc chắn không có ai mà những lời kêu gọi như thế phải chạm đến với quyền năng như vậy cho bằng những người xưng mình tin nơi Chúa Giê-xu. Dụ ngôn của bản văn là một minh họa nổi bật về vị trí của chúng ta theo bản chất, và món nợ của chúng ta đối với Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều nằm, như La-xa-rơ, tại cổng thiên đàng, bệnh đến chết, bất lực, và đói khát. Phước thay Đức Chúa Trời! chúng ta đã không bị bỏ mặc, như ông đã bị. Chúa Giê-xu đã đến để cứu giúp chúng ta. Chúa Giê-xu đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chúng ta có thể có hy vọng và sống. Vì một thế gian nghèo nàn giống La-xa-rơ, Ngài đã từ trời xuống, và hạ mình để trở nên một con người. Vì một thế gian nghèo nàn giống La-xa-rơ, Ngài đã đi khắp nơi làm điều tốt, quan tâm đến thân thể của người ta cũng như linh hồn họ, cho đến khi Ngài chết vì chúng ta trên thập tự giá.

Tôi tin rằng trong việc ban cho để hỗ trợ các công việc từ thiện và thương xót, chúng ta đang làm điều phù hợp với tâm trí của Đấng Christ—và tôi xin tất cả anh em bắt đầu thói quen ban cho, nếu anh em chưa bao giờ bắt đầu nó trước đây; và nếu anh em đã và đang ban cho, thì tôi xin anh em ban cho nhiều hơn.

Tôi tin rằng trong việc đưa ra một lời cảnh báo chống lại tính thế gian và lòng tham, tôi đã không làm gì hơn là đưa ra một lời cảnh báo đặc biệt được thời đại kêu gọi, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho việc suy xét sứ điệp này cho nhiều linh hồn.

Người Bạn Tốt Nhất

“Người bạn này của tôi” [Nhã Ca 5:16]

Một người bạn là một trong những phước hạnh lớn nhất trên đất. Đừng nói với tôi về tiền bạc: tình yêu tốt hơn tiền bạc; sự cảm thông tốt hơn việc sở hữu tài sản. Người không có bạn là một người nghèo.

Thế gian này đầy đau buồn vì nó đầy tội lỗi. Nó là một nơi tối tăm. Nó là một nơi cô đơn. Nó là một nơi gây thất vọng. Một người bạn giống như tia nắng sáng nhất vào một ngày xuân. Tình bạn loại bỏ một nửa những rắc rối của chúng ta và nhân đôi niềm vui của chúng ta.

Một người bạn thật thì hiếm và khó tìm. Có nhiều người sẽ ăn, uống, và cười với chúng ta trong ánh nắng của sự thịnh vượng. Có ít người sẽ đứng bên chúng ta trong những ngày tối tăm—ít người sẽ yêu chúng ta khi chúng ta bệnh, bất lực, và nghèo—ít người, trên hết, sẽ quan tâm đến linh hồn chúng ta.

Có độc giả nào của bài viết này muốn có một người bạn thật không? Tôi viết điều này để giới thiệu một người cho anh em hôm nay. Tôi biết một Đấng “là bạn gắn bó thân thiết hơn anh em.” [Châm Ngôn 18:24] Tôi biết một Đấng sẵn sàng làm bạn của anh em cho thời gian và cho cõi đời đời, nếu anh em sẽ tiếp nhận Ngài.

Người bạn tôi muốn anh em biết là Chúa Giê-xu Christ. Phước cho gia đình nào mà Đấng Christ có vị trí quan trọng nhất! Phước cho người nào mà người bạn chính của mình là Đấng Christ!

1. Chúng ta có muốn một “người bạn trong lúc cần” không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ

Con người là sinh vật thiếu thốn nhất trên đất của Đức Chúa Trời, vì người ấy là một tội nhân. Không có nhu cầu nào lớn như nhu cầu của tội nhân: nghèo đói, đói, khát, lạnh, bệnh tật, tất cả đều chẳng là gì khi so sánh. Tội nhân cần sự tha thứ, và họ hoàn toàn không thể tự cung cấp điều đó cho chính mình; họ cần sự giải thoát khỏi một lương tâm tội lỗi và nỗi sợ sự chết, và họ không có quyền năng riêng để đạt được nó. Đây là nhu cầu mà Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu giúp. “Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân.” [I Ti-mô-thê 1:15]

Tất cả chúng ta theo bản chất đều là những sinh vật nghèo nàn đang chết. Từ vua trên ngai mình đến người ăn xin trong khu ổ chuột, tất cả chúng ta đều mắc một căn bệnh chết người của linh hồn. Dầu chúng ta biết hay không, dầu chúng ta cảm nhận hay không, tất cả chúng ta đều đang chết mỗi ngày. Tai họa của tội lỗi ở trong huyết chúng ta. Chúng ta không thể tự chữa lành mình: chúng ta đang trở nên tệ hơn mỗi giờ. Tất cả những điều này Chúa Giê-xu đã đảm nhận để sửa chữa. Ngài đã đến thế gian để “đem sức khỏe và sự chữa lành;” Ngài đã đến để giải thoát chúng ta khỏi “sự chết thứ hai;” Ngài đã đến để “hủy phá sự chết và đem sự sống cùng sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm.” [Giê-rê-mi 33:6; Khải Huyền 2:11; II Ti-mô-thê 1:10]

Tất cả chúng ta theo bản chất đều là những con nợ bị giam cầm. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời của mình hàng triệu đô la, và thậm chí không có một xu nào mang tên mình. Chúng ta là những kẻ phá sản khốn khổ, không có hy vọng tự giải thoát mình. Chúng ta không bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi gánh nặng nợ nần, và mỗi ngày càng lún sâu hơn vào nợ. Chúa Giê-xu đã thấy tất cả điều này và đảm nhận giúp đỡ chúng ta. Ngài đã cam kết “chuộc và cứu chuộc chúng ta;” Ngài đã đến để “rao sự tự do cho kẻ bị giam cầm và sự giải thoát khỏi bóng tối cho người bị tù;” “Ngài đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.” [Ô-sê 13:14; Ê-sai 61:1; Ga-la-ti 3:13]

Tất cả chúng ta theo bản chất đều đang chìm và bị chối bỏ. Chúng ta không bao giờ có thể đến được bến cảng của sự sống đời đời. Chúng ta đang chìm giữa những con sóng, thờ ơ, bất lực, và không có quyền năng; bị trói và buộc bằng xiềng xích của chính tội lỗi mình, vùng vẫy dưới gánh nặng của chính tội lỗi mình, và có thể trở thành con mồi dễ dàng của ma quỷ. Chúa Giê-xu đã thấy tất cả điều này và đảm nhận giúp đỡ chúng ta. Ngài đã từ trời xuống để làm “chiến sĩ” mạnh mẽ của chúng ta; Ngài đã đến để “tìm và cứu kẻ bị hư mất;” và để “tha cho chúng ta khỏi đi xuống hố sâu.” [Thi Thiên 89:19; Lu-ca 19:10; Gióp 33:24]

Chúng ta có thể đã được cứu mà không cần Chúa Giê-xu Christ từ trời xuống không? Điều đó đã là không thể, theo như mắt chúng ta có thể thấy. Những người khôn ngoan nhất của Ai Cập, Hy Lạp, và Rô-ma không bao giờ tìm ra cách để có sự bình an với Đức Chúa Trời. Không có tình bạn của Đấng Christ, tất cả chúng ta đã bị hư mất đời đời trong những đau đớn và thống khổ của địa ngục.

Chúa Giê-xu Christ có bị buộc phải xuống để cứu chúng ta không? Ôi, không! không! không bao giờ! Chính tình yêu, lòng thương xót, và sự thương cảm tự nguyện của chính Ngài đã đem Ngài xuống. Ngài đã đến mà không được tìm kiếm và không được cầu xin vì Ngài đầy ân điển.

Hãy để chúng ta suy nghĩ về những điều này. Hãy tra xét mọi lịch sử từ buổi đầu của thế gian—hãy nhìn quanh toàn bộ vòng tròn những người anh em biết và yêu: anh em chưa bao giờ nghe về tình bạn như vậy giữa con cái loài người. Chưa bao giờ có một người bạn thật như vậy, sẵn lòng giúp đỡ chúng ta trong lúc chúng ta tuyệt vọng cần thiết, như Chúa Giê-xu Christ.

2. Anh em có muốn một người bạn hoàn toàn có khả năng đáp ứng mọi nhu cầu của anh em không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ.

Mức độ thật của tình bạn của một người phải được đo bằng việc làm của người ấy. Đừng nói với tôi người ấy nói, cảm thấy, và ước muốn điều gì; đừng kể về lời nói và thư từ của người ấy: thay vào đó hãy nói cho tôi người ấy làm gì. “Một người Bạn thật được đo bằng những gì một người Bạn thật làm.”

Những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho con người là bằng chứng lớn lao về tình cảm thân hữu của Ngài đối với người ấy. Chưa bao giờ có những hành động tử tế và từ bỏ chính mình như những hành động Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta. Ngài đã không yêu chúng ta chỉ bằng lời nói mà bằng hành động và việc làm.

Vì chúng ta, Ngài đã lấy bản tính của chúng ta lên mình, và được sinh ra bởi một người nữ. Đấng vốn là Đức Chúa Trời thật, và hoàn toàn bình đẳng với Đức Chúa Cha, đã tạm thời đặt sang một bên vinh quang của Ngài và lấy lên mình huyết và thịt giống như của chúng ta. Đấng Tạo Hóa toàn năng của mọi vật đã trở nên một hài nhi nhỏ bé như bất kỳ ai trong chúng ta, và kinh nghiệm mọi sự yếu đuối và bệnh tật của thân thể chúng ta, chỉ trừ tội lỗi. “Dầu Ngài giàu có, vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để qua sự nghèo của Ngài anh em có thể trở nên giàu.” [II Cô-rinh-tô 8:9]

Vì chúng ta, Ngài đã sống ba mươi ba năm trong thế gian ác này, bị người nam và người nữ khinh dể và chối bỏ, là một người của những đau buồn, và quen thuộc với sự buồn rầu. Dầu Ngài là Vua của các vua, Ngài không có chỗ gối đầu: dầu Ngài là Chúa của các chúa, Ngài thường mệt mỏi, đói, khát, và nghèo. “[Ngài] đã tự hạ mình xuống, mang lấy chính bản tính của một đầy tớ, được tạo nên trong hình dạng con người. Và khi được thấy trong hình dáng như một con người, Ngài đã hạ mình xuống....” [Phi-líp 2:7-8]

Vì chúng ta, Ngài đã chịu cái chết đau đớn nhất trong mọi cái chết—cái chết bị đóng đinh trên thập tự giá. Dầu vô tội, và không có lỗi, Ngài đã cho phép mình bị kết án, và bị tuyên là có tội. Đấng là Chúa của Sự Sống đã bị dẫn đi như chiên con đến lò sát, và đổ linh hồn mình ra cho đến chết. Ngài “đã chết vì chúng ta.” [I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10]

Ngài có bị buộc phải làm điều này không? Ôi không! Ngài có thể đã triệu tập đến để giúp mình hơn mười hai đạo thiên sứ, và làm tan tác kẻ thù của Ngài bằng một lời từ miệng Ngài. Ngài đã chịu khổ cách tự nguyện và theo ý chí tự do của chính Ngài, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Ngài biết rằng không điều gì ngoài sự hy sinh của thân thể và huyết Ngài có thể làm nên sự bình an giữa con người tội lỗi và một Đức Chúa Trời thánh khiết. Ngài đã phó sự sống mình để trả giá cho sự cứu chuộc của chúng ta: Ngài đã chết để chúng ta có thể sống; Ngài đã chịu khổ để chúng ta có thể cai trị; Ngài đã mang lấy sự hổ thẹn để chúng ta có thể nhận vinh quang. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi một lần đủ cả, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để dẫn anh em đến Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” [I Phi-e-rơ 3:18; II Cô-rinh-tô 5:21]

Tình bạn như vậy vượt quá sự hiểu biết của con người. Đôi khi chúng ta có thể đã nghe về những người bạn sẽ chết vì những người yêu họ. Nhưng ai có thể tìm được một người sẽ phó sự sống mình vì những người ghét mình? Thế nhưng đây là điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta. “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của chính Ngài đối với chúng ta trong điều này: Khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” [Rô-ma 5:8]

Hãy hỏi mọi bộ tộc của nhân loại, từ đầu này đến đầu kia của thế gian, và anh em sẽ không nơi nào nghe về một việc như thế này. Không ai từng được tôn cao như vậy mà lại hạ xuống thấp như vậy như Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời: không ai từng đưa ra một bằng chứng tình bạn tốn kém như vậy; không ai từng trả nhiều như vậy và chịu đựng nhiều như vậy để làm điều tốt cho người khác. Chưa bao giờ có một người bạn như Chúa Giê-xu Christ!

3. Chúng ta có muốn “một người bạn hùng mạnh và đầy quyền năng” không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ

Quyền năng để giúp đỡ là điều ít người sở hữu trong thế gian này. Nhiều người có mong muốn làm điều tốt cho người khác, nhưng không có quyền năng. Họ cảm thông với những đau buồn của người khác, và sẽ vui lòng làm giảm bớt chúng nếu họ có thể: họ có thể khóc với bạn bè mình trong cơn khốn khó, nhưng không thể cất đi nỗi buồn của họ. Nhưng dầu con người yếu đuối, Đấng Christ mạnh mẽ—dầu người bạn tốt nhất thuộc đất của chúng ta yếu ớt, Đấng Christ là toàn năng: Chúa Giê-xu phán: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Ta.” [Ma-thi-ơ 28:18] Không ai có thể làm nhiều cho những người Ngài giúp như Chúa Giê-xu Christ. Người khác có thể giúp thân thể họ một chút: Ngài có thể giúp cả thân thể và linh hồn. Người khác có thể làm một chút cho họ trong một thời gian: Ngài có thể là một người bạn cho cả thời gian và cõi đời đời.

(a) Ngài “có thể tha thứ” và cứu chính kẻ đứng đầu tội nhân. Ngài có thể giải thoát lương tâm tội lỗi nhất khỏi mọi gánh nặng của nó, và ban cho nó sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời. Ngài có thể rửa sạch những vết nhơ xấu xa nhất của sự gian ác, và làm cho linh hồn của một người trắng hơn tuyết trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài có thể mặc cho một con cái yếu đuối tội nghiệp của A-đam sự công chính đời đời, và ban cho người ấy một quyền sở hữu thiên đàng không bao giờ có thể bị lật đổ. Nói tóm lại, Ngài có thể ban cho bất kỳ ai trong chúng ta sự bình an, hy vọng, sự tha thứ, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ tin cậy nơi Ngài. “Huyết của Chúa Giê-xu, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” [I Giăng 1:7]

(b) Ngài “có thể biến đổi” những trái tim cứng nhất, và tạo nên trong con người một tâm thần mới. Ngài có thể lấy những người vô tư và không tin kính nhất, và ban cho họ một tâm trí khác bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đặt trong họ. Ngài có thể khiến những điều cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới. Ngài có thể khiến họ yêu những điều họ từng ghét, và ghét những điều họ từng yêu. “[Ngài có thể ban] quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời.” “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, những điều mới đã đến!” [Giăng 1:12; II Cô-rinh-tô 5:17]

(c) Ngài “có thể gìn giữ” cho đến cuối cùng mọi người tin nơi Ngài, và trở nên môn đồ của Ngài. Ngài có thể ban cho họ ân điển để thắng thế gian, xác thịt và ma quỷ, và chiến đấu một trận chiến tốt lành cho đến cuối cùng. Ngài có thể dẫn họ đi an toàn bất chấp mọi cám dỗ, đưa họ về nhà qua một ngàn nguy hiểm, và giữ họ trung tín, dầu họ đứng một mình và không có ai giúp họ. “Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời.” [Hê-bơ-rơ 7:25]

(d) Ngài “có thể ban” cho những người yêu Ngài những món quà tốt nhất. Ngài có thể ban cho họ trong đời sống những sự an ủi bề trong, mà tiền bạc không bao giờ có thể mua—sự bình an trong nghèo khó, niềm vui trong đau buồn, sự kiên nhẫn trong đau khổ. Ngài có thể ban cho họ những hy vọng tươi sáng trong sự chết, khiến họ có thể đi qua thung lũng tối tăm mà không sợ hãi. Sau khi chết, Ngài có thể ban cho họ một mão vinh quang, không bao giờ tàn phai, và một phần thưởng mà không vua hay đất nước nào trên đất có thể sánh được.

Đây thật là quyền năng: đây là sự vĩ đại thật; đây là sức mạnh thật. Hãy đi và nhìn người thờ hình tượng Ấn Độ giáo nghèo nàn kia, tìm kiếm sự bình an cách vô ích bằng cách làm khổ thân thể mình; và, sau năm mươi năm tự chịu đau khổ, vẫn không thể tìm được nó. Hãy đi và nhìn người Công giáo La Mã mù lòa kia, đưa tiền cho linh mục của mình để cầu nguyện cho linh hồn mình, mà vẫn chết không có sự cứu rỗi. Hãy đi và nhìn những người giàu, chi hàng ngàn để tìm kiếm hạnh phúc, mà vẫn luôn bất mãn và không hạnh phúc. Rồi hãy quay về với Chúa Giê-xu, và nghĩ về những gì Ngài có thể làm, và đang làm hằng ngày cho mọi người tin cậy Ngài. Hãy nghĩ cách Ngài chữa lành mọi người đau lòng, an ủi mọi người bệnh, khích lệ mọi người nghèo tin cậy Ngài, và cung cấp mọi nhu cầu hằng ngày của họ. Nỗi sợ con người thì mạnh, sự chống đối của thế gian ác này thì hùng mạnh, những dục vọng của xác thịt thì giận dữ, nỗi sợ sự chết thì đau đớn, ma quỷ rình mò xung quanh như sư tử rống tìm kiếm ai đó để nuốt; nhưng Chúa Giê-xu mạnh hơn tất cả chúng. Chúa Giê-xu có thể khiến chúng ta trở thành những người chiến thắng trên mọi kẻ thù này. Và giờ đây tôi hỏi anh em, chẳng phải là một lời tuyên bố đúng rằng chưa bao giờ có một người bạn hùng mạnh như Chúa Giê-xu Christ sao.

4. Chúng ta có muốn “một người bạn yêu thương và đầy tình cảm” không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ

Lòng tử tế là chính bản chất của tình bạn thật. Tiền bạc, lời khuyên, và sự giúp đỡ mất đi một nửa thiện ý của chúng, nếu không được ban cho cách yêu thương. Tình yêu của Chúa Giê-xu đối với con người là loại tình yêu nào? Nó được gọi là: “Một tình yêu vượt quá sự hiểu biết.” [Ê-phê-sô 3:19]

Tình yêu tỏa sáng trong “sự tiếp nhận tội nhân” của Ngài. Ngài không từ chối ai đến với Ngài để được cứu rỗi, dầu họ có thể không xứng đáng đến đâu. Dầu đời sống họ có thể đã rất gian ác, dầu tội lỗi họ có thể nhiều hơn các ngôi sao trên trời về số lượng, Chúa Giê-xu sẵn sàng tiếp nhận họ, và ban cho họ sự tha thứ và bình an. Lòng thương xót của Ngài không có hồi kết: lòng thương xót của Ngài không có giới hạn. Ngài không hổ thẹn làm bạn và giúp đỡ những người mà thế gian ruồng bỏ như vô vọng. Không ai quá xấu, quá bẩn thỉu, và quá bệnh hoạn vì tội lỗi, đến nỗi không thể được nhận vào nhà Ngài. Ngài sẵn lòng làm bạn của bất kỳ tội nhân nào: Ngài có lòng tử tế và thương xót và thuốc chữa lành cho mọi người. Ngài từ lâu đã tuyên bố đây là quy tắc của Ngài: “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi đi.” [Giăng 6:37]

Tình yêu tỏa sáng trong “cách Ngài đối xử với tội nhân,” sau khi họ đã tin nơi Ngài và trở nên bạn của Ngài. Ngài rất kiên nhẫn với họ, dầu cách cư xử của họ thường rất thử thách và khiêu khích. Ngài không bao giờ mệt mỏi khi nghe những lời phàn nàn của họ, dầu họ có thể đến với Ngài thường xuyên đến đâu. Ngài cảm thông sâu sắc trong mọi nỗi buồn của họ. Ngài biết đau đớn là gì: Ngài “quen thuộc với sự đau khổ.” [Ê-sai 53:3] Trong mọi nỗi khổ của họ, Ngài cũng khổ. Ngài không bao giờ để họ bị cám dỗ vượt quá những gì họ có thể chịu đựng: Ngài cung cấp cho họ ân điển hằng ngày cho cuộc xung đột hằng ngày của họ. Những sự phục vụ nghèo nàn của họ được Ngài chấp nhận: Ngài hài lòng với chúng như một người cha hài lòng với những nỗ lực của con mình để nói và đi. Ngài đã khiến điều này được viết trong sách Ngài, rằng “Đức Chúa Trời vui thích nơi dân Ngài,” và rằng “Đức Chúa Trời vui thích nơi những người kính sợ Ngài.” [Thi Thiên 149:4; [147:11]

Không có tình yêu nào trên đất có thể được kể chung với tình yêu này! Chúng ta yêu những người mà nơi họ chúng ta thấy điều gì đó xứng đáng với tình cảm của mình, hoặc những người là thịt và xương của mình: Chúa Giê-xu yêu tội nhân, nơi họ không có điều gì tốt. Chúng ta yêu những người mà từ họ chúng ta nhận được điều gì đó để đáp lại tình cảm của mình: Chúa Giê-xu yêu những người có thể làm ít hoặc chẳng làm gì cho Ngài, so với những gì Ngài làm cho họ. Chúng ta yêu nơi chúng ta có thể đưa ra một lý do nào đó cho việc yêu: Người Bạn vĩ đại của tội nhân rút ra những lý do của Ngài từ lòng thương xót đời đời của chính Ngài. Tình yêu của Ngài hoàn toàn vô tư, hoàn toàn không ích kỷ, hoàn toàn tự do. Không bao giờ, không bao giờ có một người bạn thật sự yêu thương như Chúa Giê-xu Christ.

5. Chúng ta có muốn “một người bạn khôn ngoan và thận trọng” không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ

Tình bạn của con người thật mù quáng đáng buồn. Người ấy thường làm hại những người mình yêu bằng lòng tử tế quá mức: người ấy thường phạm sai lầm trong lời khuyên mình đưa ra; người ấy thường dẫn bạn bè mình vào rắc rối bằng lời khuyên tồi, ngay cả khi người ấy có ý giúp họ. Người ấy đôi khi giữ họ lại khỏi con đường sự sống, và vướng họ vào những sự phù phiếm của thế gian, khi họ gần như đã thoát khỏi. Tình bạn của Chúa Giê-xu không như vậy: nó luôn làm điều tốt cho chúng ta, và không bao giờ làm điều ác.

Chúa Giê-xu “không bao giờ làm hư” bạn bè Ngài bằng sự nuông chiều xa xỉ. Ngài ban cho họ mọi điều thật sự có lợi cho họ; Ngài không giữ lại khỏi họ điều gì thật sự tốt; nhưng Ngài đòi hỏi họ vác thập tự giá mình hằng ngày và theo Ngài. Ngài truyền cho họ chịu đựng gian khổ như những người lính giỏi: Ngài kêu gọi họ chiến đấu trận chiến tốt lành chống lại thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Dân Ngài thường không thích điều đó vào lúc ấy, và nghĩ nó khó khăn; nhưng khi họ đến thiên đàng, họ sẽ thấy tất cả đều được làm tốt.

Chúa Giê-xu “không phạm sai lầm” trong việc quản lý công việc của bạn Ngài. Ngài sắp đặt mọi việc của họ với sự khôn ngoan trọn vẹn: mọi sự xảy đến với họ vào đúng thời điểm, và theo đúng cách. Ngài ban cho họ bấy nhiêu bệnh tật và bấy nhiêu sức khỏe, bấy nhiêu nghèo khó và bấy nhiêu giàu có, bấy nhiêu đau buồn và bấy nhiêu niềm vui, như Ngài thấy linh hồn họ cần. Ngài dẫn họ đi theo con đường đúng để đem họ đến thành sẽ là nhà đời đời của họ. Ngài pha những chén đắng nhất của họ như một thầy thuốc khôn ngoan, và chăm sóc để họ không có một giọt quá ít hay một giọt quá nhiều. Dân Ngài thường hiểu lầm cách đối xử của Ngài; họ đủ dại dột để tưởng tượng rằng đường đời của mình có thể đã được sắp đặt tốt hơn: nhưng trong ngày sống lại, họ sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng không phải ý muốn của họ, mà ý muốn của Đấng Christ đã được thực hiện.

Hãy nhìn quanh thế gian và xem những tác hại mà người ta liên tục nhận được từ bạn bè mình. Hãy lưu ý người ta sẵn sàng khích lệ nhau trong tính thế gian và sự nhẹ dạ hơn là thúc giục nhau hướng đến tình yêu và việc lành như thế nào. Hãy nghĩ họ thường gặp nhau, không phải để tốt hơn, mà để tệ hơn—không phải để làm cho linh hồn nhau sống động trên con đường đến thiên đàng, mà để củng cố nhau trong tình yêu đối với thế gian hiện tại này. Đúng vậy, có hàng ngàn người bị thương tích bất ngờ trong nhà của bạn bè mình!

Và rồi hãy quay về với Người Bạn vĩ đại của tội nhân, và xem tình bạn của Ngài khác với tình bạn của con người như thế nào. Hãy lắng nghe Ngài khi Ngài đi trên đường với các môn đồ Ngài; hãy ghi nhận cách Ngài an ủi, quở trách, và khuyên bảo với sự khôn ngoan trọn vẹn. Hãy quan sát cách Ngài định thời gian những lần viếng thăm những người Ngài yêu, như đối với Ma-ri và Ma-thê tại Bê-tha-ni. Hãy nghe cách Ngài trò chuyện, khi Ngài dùng bữa trên bờ biển Ga-li-lê: “Si-môn, con của Giăng, ngươi thật sự yêu Ta không?” [Giăng 21:16] Sự hiện diện của Ngài luôn làm nên thánh. Những món quà của Ngài luôn vì điều tốt cho linh hồn chúng ta; lòng tử tế của Ngài luôn khôn ngoan; sự thông công của Ngài luôn gây dựng chúng ta. Một ngày với Con Người tốt hơn một ngàn ngày trong xã hội của bạn bè thuộc đất: một giờ dành trong sự thông công riêng tư với Ngài, tốt hơn một năm trong cung điện của các vua. Không bao giờ, không bao giờ có một người bạn khôn ngoan như Chúa Giê-xu Christ.

6. Chúng ta có muốn “một người bạn đã được thử thách và chứng minh” không? Một người bạn như vậy là Chúa Giê-xu Christ

Sáu nghìn năm đã trôi qua kể từ khi Chúa Giê-xu bắt đầu công việc làm bạn với nhân loại. Trong suốt khoảng thời gian dài ấy, Ngài đã có nhiều bạn hữu trên thế gian này. Hàng tỷ người, thật đáng buồn, đã từ chối những lời mời của Ngài và bị hư mất đời đời cách khốn khổ; nhưng hàng triệu triệu người đã được hưởng đặc ân lớn lao là tình bạn của Ngài và đã được cứu. Ngài đã có kinh nghiệm lớn lao trong việc làm bạn với tội nhân.

(a) Ngài đã có những bạn hữu thuộc “mọi bậc và mọi địa vị” trong đời. Một số người trong số họ là vua và người giàu, như Đa-vít, và Sa-lô-môn, và Ê-xê-chia, và Gióp; một số người trong số họ rất nghèo trong thế gian này, như những người chăn chiên ở Bết-lê-hem, và Gia-cơ, và Giăng, và Anh-rê: nhưng mỗi người trong số họ đều là bạn của Đấng Christ.

(b) Ngài đã có những bạn hữu thuộc “mọi lứa tuổi” mà con người có thể trải qua. Một số người trong số họ mãi đến khi tuổi đã cao mới biết Ngài, như Ma-na-se, và Xa-chê, và có lẽ cả hoạn quan người Ê-thi-ô-pi. Một số người trong số họ đã là bạn của Ngài ngay từ thuở thơ ấu sớm nhất, như Giô-sép, và Sa-mu-ên, và Giô-si-a, và Ti-mô-thê. Nhưng mỗi người trong số họ đều là bạn của Đấng Christ.

(c) Ngài đã có những bạn hữu thuộc “mọi tính khí và tính tình có thể có.” Một số người trong số họ là những người nam và người nữ đơn sơ, chất phác, như Y-sác; một số người trong số họ mạnh mẽ trong lời nói và việc làm, như Môi-se; một số người trong số họ sốt sắng và nồng nhiệt, như Phi-e-rơ; một số người trong số họ dịu dàng và có tâm hồn kín đáo, như Giăng; một số người trong số họ năng động và hoạt bát, như Ma-thê; một số người trong số họ thích ngồi yên lặng dưới chân Ngài, như Ma-ri; một số người sống âm thầm giữa dân mình, như người nữ Su-nem; một số người đã đi khắp nơi và làm đảo lộn thế gian, như Phao-lô. Nhưng mỗi người trong số họ đều là bạn của Đấng Christ.

(d) Ngài đã có những bạn hữu thuộc “mọi hoàn cảnh trong đời.” Một số người trong số họ đã lập gia đình, và có con trai con gái, như Hê-nóc; một số người trong số họ sống và chết mà không lập gia đình, như Đa-ni-ên và Giăng Báp-tít; một số người trong số họ thường hay đau ốm, như La-xa-rơ và Ê-pháp-rô-đích; một số người trong số họ mạnh khỏe và làm việc khó nhọc, như Bẹt-si, và Tru-phe-na, và Tru-phô-sa; một số người trong số họ là chủ, như Áp-ra-ham và Cọt-nây; một số người trong số họ là đầy tớ, như các thánh đồ trong nhà của Nê-rô; một số người trong số họ có đầy tớ xấu, như Ê-li-sê; một số người trong số họ có chủ xấu như Áp-đia; một số người trong số họ có vợ và con xấu, như Đa-vít. Nhưng mỗi người trong số họ đều là bạn của Đấng Christ.

(e) Ngài đã có những bạn hữu thuộc “hầu như mọi quốc gia, và dân tộc, và ngôn ngữ.” Ngài đã có bạn hữu ở các xứ nóng và ở các xứ lạnh; bạn hữu giữa các quốc gia văn minh cao, và bạn hữu giữa các bộ tộc đơn sơ và thô sơ nhất. Sách Sự Sống của Ngài chứa đựng tên của người Hy Lạp và người La Mã, của người Do Thái và người Ê-díp-tô, của kẻ nô lệ và người tự do. Trong các danh sách ấy có thể tìm thấy người Anh dè dặt và người Scotland thận trọng, người Ireland bốc đồng và người Wales nồng cháy, người Pháp dễ thay đổi và người Tây Ban Nha trang nghiêm, người Ý tinh tế và người Đức vững chắc, người Phi thô sơ và người Ấn tinh tế, người Trung Hoa có học thức và người New Zealand nửa phần man dã. Nhưng mỗi người trong số họ đều là bạn của Đấng Christ.

Tất cả những người này đã từng thử nghiệm tình bạn của Đấng Christ, và chứng minh rằng tình bạn ấy là tốt lành. Tất cả họ đều thấy không thiếu thốn điều gì khi mới bắt đầu: tất cả họ đều thấy không thiếu thốn điều gì khi họ tiến bước trong tình bạn ấy. Không một ai trong số họ từng thấy nơi Chúa Giê-xu Christ có sự thiếu thốn, khiếm khuyết hay thiếu sót nào. Mỗi người đều thấy những nhu cầu của linh hồn mình được đáp ứng đầy đủ; mỗi người đều thấy mỗi ngày rằng trong Đấng Christ có đủ và còn dư dật. Chưa bao giờ, chưa bao giờ có một người bạn nào được thử nghiệm và chứng minh đầy đủ như Chúa Giê-xu Christ.

7. Sau cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta có muốn “một người bạn không bao giờ thất bại” không? Một người bạn như thế chính là Chúa Giê-xu Christ

Điều buồn nhất về mọi điều tốt đẹp của trần gian là tính không ổn định của chúng. Của cải tự mọc cánh và bay đi; tuổi trẻ và sắc đẹp chỉ tồn tại trong vài năm; sức mạnh của thân thể chẳng bao lâu sẽ suy tàn; tâm trí và trí tuệ chẳng bao lâu sẽ cạn kiệt. Mọi sự đều đang hư hoại. Mọi sự đều đang tàn phai. Mọi sự đều đang qua đi. Nhưng có một ngoại lệ huy hoàng đối với quy luật chung này, đó là tình bạn của Chúa Giê-xu Christ.

Chúa Giê-xu là “một người bạn không bao giờ thay đổi.” Nơi Ngài không có sự hay thay đổi: những người Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng. Người ta đã từng biết có những người chồng bỏ rơi vợ mình; người ta đã từng biết có những bậc cha mẹ ruồng bỏ con cái mình; những lời thề nguyện và hứa hẹn trung thành của con người thường đã bị lãng quên. Hàng nghìn người đã bị bỏ mặc trong cảnh nghèo khó và tuổi già, là những người từng được mọi người tôn trọng khi họ còn giàu có và trẻ trung. Nhưng Đấng Christ chưa bao giờ thay đổi tình cảm của Ngài đối với một người bạn nào của Ngài. Ngài là “y nguyên hôm qua, hôm nay và cho đến đời đời.” [Hê-bơ-rơ 13:8]

Chúa Giê-xu “không bao giờ rời xa bạn hữu của Ngài.” Không bao giờ có sự chia tay và từ biệt giữa Ngài và dân của Ngài. Kể từ lúc Ngài ngự làm nhà trong lòng tội nhân, Ngài ở trong đó đời đời. Thế gian đầy dẫy những cuộc chia ly và ra đi: sự chết và dòng thời gian làm tan vỡ gia đình đoàn kết nhất; con trai ra đi để lập thân trong đời; con gái lấy chồng, và rời nhà cha mình mãi mãi. Tan tác, tan tác, tan tác, là lịch sử hằng năm của mái ấm hạnh phúc nhất. Biết bao người chúng ta đã ngấn lệ dõi theo khi họ lái xe rời khỏi cửa nhà mình, mà chúng ta chưa bao giờ còn thấy lại khuôn mặt vui vẻ của họ! Biết bao người chúng ta đã buồn bã tiễn đưa đến huyệt mộ, rồi trở về một ngôi nhà lạnh lẽo, lặng lẽ, cô đơn! Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, có một Đấng không bao giờ lìa bỏ bạn hữu của Ngài! Chúa Giê-xu chính là Đấng đã phán: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu; chẳng bỏ ngươi đâu.” [Hê-bơ-rơ 13:5]

Chúa Giê-xu “đi cùng bạn hữu của Ngài bất cứ nơi nào họ đi.” Không thể có sự chia cách nào giữa Ngài và những người Ngài yêu. Không có nơi chốn hay địa vị nào trên đất, hay dưới đất, có thể phân rẽ họ khỏi Người Bạn vĩ đại của linh hồn họ. Khi con đường bổn phận kêu gọi họ đi xa khỏi nhà, Ngài là bạn đồng hành của họ; khi họ đi qua lửa và nước của sự đau khổ dữ dội, Ngài ở cùng họ; khi họ nằm xuống trên giường bệnh, Ngài đứng bên họ và khiến mọi hoạn nạn của họ hiệp lại làm ích; khi họ đi xuống thung lũng của bóng sự chết, và bạn bè cùng người thân dừng lại và không thể đi xa hơn nữa, Ngài đi xuống bên cạnh họ. Khi họ thức dậy trong thế giới vô hình của Ba-ra-đi, họ vẫn ở cùng Ngài; khi họ sống lại với một thân thể mới trong ngày phán xét, họ sẽ không ở một mình. Ngài sẽ nhìn nhận họ là bạn hữu của Ngài, và phán: “Chúng thuộc về Ta: hãy để chúng được tự do.” Ngài sẽ làm trọn lời của chính Ngài: “Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” [Ma-thi-ơ 28:20]

Hãy nhìn quanh thế gian, và xem sự thất bại được ghi trên mọi mưu đồ của con người như thế nào. Hãy cộng lại những cuộc chia tay, và phân ly, và thất vọng, và mất mát mà bạn đã trải qua, đã nghe nói đến hay đã chứng kiến. Hãy nghĩ xem đó là một đặc ân biết bao khi ít nhất có một Đấng không bao giờ thất bại, và chưa từng có ai phải thất vọng nơi Ngài! Chưa bao giờ, chưa bao giờ có một người bạn nào không bao giờ thất bại như Chúa Giê-xu Christ.

Và bây giờ, xin cho phép tôi kết thúc bài viết này bằng vài lời ứng dụng đơn sơ. Tôi không biết bạn là ai hay linh hồn bạn đang ở trong tình trạng nào; nhưng tôi chắc chắn rằng những lời tôi sắp nói xứng đáng được bạn chú ý nghiêm túc. Ôi, ước gì bài viết này không gặp bạn đang thờ ơ với những điều thuộc linh! Ôi, ước gì bạn có thể dành ít suy nghĩ cho Đấng Christ!

(1) Vậy trước hết, hãy biết rằng tôi kêu gọi bạn “hãy nghiêm túc suy xét xem Đấng Christ có phải là bạn của bạn và bạn có phải là bạn của Ngài hay không.”

Có hàng triệu người, tôi đau lòng mà nói, không phải là bạn của Đấng Christ. Họ chịu phép báp-têm trong danh Ngài, là hội viên bề ngoài của Hội Thánh của Ngài, tham dự các buổi nhóm của Hội Thánh, dự Tiệc Thánh, cầu nguyện, đọc Kinh Thánh—nhưng họ không phải là “bạn” của Đấng Christ.

Họ có ghét những tội lỗi mà Chúa Giê-xu đã chết vì chúng không? Không.

Họ có yêu Đấng Cứu Rỗi là Đấng đã đến thế gian để cứu họ không? Không.

Họ có quan tâm đến những linh hồn vốn rất quý báu trong mắt Ngài không? Không.

Họ có vui thích nơi lời rao giảng sự hòa giải không? Không.

Họ có cố gắng trò chuyện với Người Bạn của tội nhân trong sự cầu nguyện không? Không.

Họ có tìm kiếm sự thông công mật thiết với Ngài không? Không.

Ôi, bạn đọc ơi, đây có phải là tình trạng của bạn không? Tình trạng của bạn như thế nào? Bạn có phải là một trong những bạn hữu của Đấng Christ hay không?

(2) Tiếp theo, hãy biết rằng “nếu bạn không phải là một trong những bạn hữu của Đấng Christ, bạn là một kẻ nghèo khó, khốn khổ.”

Tôi viết điều này xuống cách có chủ ý. Tôi không nói điều này mà không suy nghĩ. Tôi nói rằng nếu Đấng Christ không phải là bạn của bạn, bạn là một kẻ nghèo khó, khốn khổ.

Bạn đang ở giữa một thế gian hư hoại, buồn đau, và bạn không có nguồn an ủi thật nào, hay nơi nương náu nào cho lúc cần đến. Bạn là một tạo vật sẽ chết, và bạn chưa sẵn sàng để chết. Bạn có tội lỗi, và chúng chưa được tha thứ. Bạn sẽ bị phán xét, và bạn chưa chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời: bạn lẽ ra có thể sẵn sàng, nhưng bạn từ chối dùng Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ duy nhất. Bạn yêu thế gian hơn Đấng Christ. Bạn từ chối Người Bạn vĩ đại của tội nhân, và bạn không có bạn hữu nào trên trời để biện hộ cho vụ việc của bạn. Vâng: điều đó buồn nhưng có thật! Bạn là một kẻ nghèo khó, khốn khổ. Thu nhập của bạn là bao nhiêu cũng không quan trọng: không có tình bạn của Đấng Christ, bạn rất nghèo khó.

(3) Thứ ba, hãy biết rằng “nếu bạn thật sự muốn có một người bạn, Đấng Christ sẵn lòng trở thành bạn của bạn.”

Ngài đã từ lâu muốn bạn gia nhập với dân của Ngài, và giờ đây Ngài mời gọi bạn qua tay tôi. Ngài sẵn sàng tiếp nhận bạn, dù bạn có thể cảm thấy mình không xứng đáng đến đâu, và ghi tên bạn vào danh sách bạn hữu của Ngài. Ngài sẵn sàng tha thứ mọi quá khứ, mặc cho bạn sự công chính, ban cho bạn Đức Thánh Linh của Ngài, biến bạn thành đứa con yêu dấu của chính Ngài. Mọi điều Ngài yêu cầu bạn làm là đến với Ngài.

Ngài truyền cho bạn hãy đến với mọi tội lỗi của bạn; chỉ cần nhìn nhận sự gian ác của bạn, và xưng nhận rằng bạn xấu hổ. Ngay như bạn đang là—không chờ đợi điều gì—không xứng đáng với bất cứ điều gì nơi chính mình—Chúa Giê-xu truyền cho bạn hãy đến và làm bạn của Ngài.

Ôi hãy đến và hãy khôn ngoan! Hãy đến và hãy được an toàn. Hãy đến và hãy được hạnh phúc. Hãy đến và hãy làm bạn của Đấng Christ.

(4) Sau cùng, hãy biết rằng “nếu Đấng Christ là bạn của bạn, bạn có những đặc ân lớn lao, và phải bước đi cách xứng đáng với chúng.”

Hãy tìm kiếm mỗi ngày để có sự thông công mật thiết hơn với Đấng là bạn của bạn, và để biết rõ hơn về ân điển và quyền năng của Ngài. Cơ Đốc giáo chân thật không chỉ đơn thuần là tin vào một tập hợp nào đó những mệnh đề trừu tượng khô khan: đó là sống trong sự giao thông cá nhân hằng ngày với một thân vị thật đang sống—Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã nói: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” [Phi-líp 1:21]

Hãy tìm kiếm mỗi ngày để tôn vinh Chúa và Đấng Cứu Rỗi của bạn trong mọi đường lối của bạn. “Người nào có bạn hữu phải tỏ mình thân thiện” [Châm Ngôn 18:24 —KJV], và chắc chắn không ai ở dưới những nghĩa vụ lớn lao như bạn hữu của Đấng Christ. Hãy tránh mọi điều sẽ làm Chúa của bạn buồn lòng. Hãy chiến đấu mạnh mẽ chống lại những tội lỗi vốn dễ dàng vấn vương, chống lại sự thiếu nhất quán, chống lại việc hổ thẹn xưng nhận Ngài trước mặt người ta. Hãy nói với linh hồn bạn, mỗi khi bạn bị cám dỗ làm điều sai trái: “Hỡi linh hồn, linh hồn ơi, đây có phải là lòng tốt của ngươi đối với Bạn của ngươi không?”

Trên hết, hãy nghĩ đến lòng thương xót đã được bày tỏ cho bạn, và hãy học tập vui mừng mỗi ngày trong Bạn của bạn! Dẫu thân thể bạn có bị bệnh tật làm cho còng xuống thì sao? Dẫu sự nghèo khó và những thử thách của đời bạn có quá sức chịu đựng thì sao? Dẫu mọi bạn hữu trần gian của bạn đều bỏ rơi bạn, và bạn ở một mình trong thế gian này thì sao? Tất cả những điều này có thể là thật: nhưng nếu bạn ở trong Đấng Christ, thì bạn có một người bạn, một Người Bạn quyền năng, một Người Bạn yêu thương, một người bạn khôn ngoan, một người bạn không bao giờ thất bại. Ôi, hãy nghĩ, hãy thường xuyên nghĩ về Bạn của bạn!

Dẫu vậy, chỉ một ít lâu nữa thôi, bạn của bạn sẽ đến để đưa bạn về nhà, và bạn sẽ sống với Ngài đời đời. Chỉ một ít lâu nữa thôi, bạn sẽ thấy Ngài như bạn đã được Ngài thấy, và biết Ngài như bạn đã được Ngài biết. Và rồi bạn sẽ nghe các thánh đồ đã được vinh hiển trên trời tuyên bố rằng NGƯỜI CÓ ĐẤNG CHRIST LÀM BẠN CỦA MÌNH LÀ NGƯỜI GIÀU CÓ VÀ HẠNH PHÚC.

Bệnh Tật

“Kẻ Ngài yêu đang đau ốm.” Giăng 11:3

Chương mà câu Kinh Thánh này được trích ra thì mọi người đọc Kinh Thánh đều biết rõ. Về sự mô tả sống động như đời thật, về sự quan tâm cảm động, về sự đơn sơ cao cả, không có một tác phẩm nào hiện hữu có thể sánh được với chương ấy. Một câu chuyện thuật lại như thế này, theo tâm trí của chính tôi, là một trong những bằng chứng lớn lao về sự linh cảm của Kinh Thánh. Khi tôi đọc câu chuyện về Bê-tha-ni, tôi cảm thấy: “Có điều gì đó ở đây mà kẻ vô tín không bao giờ có thể giải thích được.”— “Đây không gì khác hơn là ngón tay của Đức Chúa Trời.”

Những lời mà tôi đặc biệt lưu tâm trong chương này thật đặc biệt cảm động và đầy tính dạy dỗ. Chúng ghi lại tin nhắn mà Ma-thê và Ma-ri đã gửi đến Chúa Giê-xu khi anh của họ là La-xa-rơ đang đau ốm: “Lạy Chúa, kìa, kẻ Chúa yêu đang đau ốm.” Tin nhắn ấy ngắn gọn và đơn sơ. Nhưng hầu như mỗi chữ đều chứa đựng nhiều gợi ý sâu sắc.

Hãy lưu ý đức tin như trẻ thơ của những người nữ thánh này. Họ đã hướng về Chúa Giê-xu trong giờ khốn cần của mình, như đứa trẻ sợ hãi hướng về mẹ nó, hay như kim la bàn hướng về Cực. Họ đã hướng về Ngài như Đấng Chăn Chiên của họ, Người Bạn toàn năng của họ, Người Anh sinh ra để giúp trong cơn hoạn nạn. Dù khác nhau về tính khí tự nhiên, hai chị em trong việc này hoàn toàn đồng ý với nhau. Sự giúp đỡ của Đấng Christ là ý nghĩ đầu tiên của họ trong ngày hoạn nạn. Đấng Christ là nơi nương náu mà họ chạy đến trong giờ khốn cần. Phước cho mọi người nào làm như vậy!

Hãy lưu ý sự khiêm nhường đơn sơ trong cách họ nói về La-xa-rơ. Họ gọi người là “Kẻ Ngài yêu.” Họ không nói: “Kẻ yêu Ngài, tin Ngài, phục vụ Ngài,” mà nói: “Kẻ Ngài yêu.” Ma-thê và Ma-ri đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ sâu nhiệm. Họ đã học được rằng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, chứ không phải tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, mới là nền tảng thật của sự trông đợi, và nền tảng thật của hy vọng—Phước thay,—một lần nữa, cho mọi người nào cũng được dạy dỗ như vậy! Nhìn vào bên trong, vào tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, là điều đau đớn không thỏa lòng: nhìn ra bên ngoài, vào tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, là sự bình an.

Sau cùng, hãy lưu ý hoàn cảnh cảm động mà tin nhắn của Ma-thê và Ma-ri bày tỏ: “Kẻ Ngài yêu đang đau ốm.” La-xa-rơ là một người tốt, đã được biến đổi, có đức tin, được đổi mới, được nên thánh, là bạn của Đấng Christ, và là người thừa kế vinh hiển. Nhưng La-xa-rơ vẫn đau ốm! Vậy thì bệnh tật không phải là dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời không hài lòng. Bệnh tật được định để trở thành một phước hạnh cho chúng ta, chứ không phải một sự rủa sả. “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.” “Mọi sự đều thuộc về anh em,—sự sống, sự chết, những việc hiện tại, hay những việc sắp đến: vì anh em thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:28; I Cô-rinh-tô 3:22-23. Phước thay, tôi xin nói lại, cho những người đã học được điều này! Hạnh phúc thay cho những người có thể nói, khi họ đau ốm: “Đây là việc Cha tôi làm. Chắc hẳn điều này là tốt lành.”

Tôi mời gọi sự chú ý của độc giả đến chủ đề bệnh tật. Chủ đề này là một chủ đề mà chúng ta nên thường xuyên nhìn thẳng vào. Chúng ta không thể tránh né nó. Không cần đến con mắt của nhà tiên tri để thấy bệnh tật sẽ lần lượt đến với mỗi người chúng ta một ngày nào đó. “Ở giữa sự sống, chúng ta ở trong sự chết.” Chúng ta hãy rẽ sang một bên trong ít phút, và xem xét bệnh tật như những Cơ Đốc nhân. Sự xem xét này sẽ không làm cho nó đến nhanh hơn, và nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời, nó có thể dạy chúng ta sự khôn ngoan.

Khi xem xét chủ đề bệnh tật, có ba điểm theo tôi cần được chú ý. Về mỗi điểm, tôi sẽ nói vài lời.

1. Sự phổ biến khắp nơi của bệnh tật và ốm đau.

2. Những lợi ích chung mà bệnh tật ban cho nhân loại.

3. Những bổn phận đặc biệt mà bệnh tật kêu gọi chúng ta thực hiện.

1. Sự phổ biến khắp nơi của bệnh tật

Tôi không cần phải dừng lâu ở điểm này. Việc triển khai dài dòng bằng chứng về điều này sẽ chỉ là nhân lên những điều hiển nhiên, và chất chồng những điều tầm thường mà mọi người đều thừa nhận.

Bệnh tật ở khắp mọi nơi. Ở châu Âu, ở châu Á, ở châu Phi, ở châu Mỹ; ở các xứ nóng và ở các xứ lạnh, ở các quốc gia văn minh và ở các bộ tộc man dã,—người nam, người nữ, và trẻ em đều đau ốm và chết.

Bệnh tật ở giữa mọi giai tầng. Ân điển không nâng tín hữu lên trên tầm với của nó. Của cải sẽ không mua được sự miễn trừ khỏi nó. Địa vị không thể ngăn chặn những cuộc tấn công của nó. Vua và thần dân của vua, chủ và đầy tớ, người giàu và người nghèo, người có học và người thất học, thầy giáo và học trò, bác sĩ và bệnh nhân, mục sư và người nghe, tất cả đều như nhau gục xuống trước kẻ thù lớn lao này. “Của cải của người giàu là thành trì vững chắc của người.” (Châm Ngôn 18:11) Nhà của người Anh được gọi là lâu đài của người; nhưng không có cửa và then cài nào có thể giữ bệnh tật và sự chết ở bên ngoài.

Bệnh tật thuộc mọi loại và mọi dạng. Từ đỉnh đầu chúng ta cho đến lòng bàn chân, chúng ta đều có thể mắc bệnh. Khả năng chịu đau khổ của chúng ta là một điều đáng sợ khi suy gẫm. Ai có thể đếm hết những chứng bệnh mà cơ thể của chúng ta có thể bị tấn công? Ai đã từng đến thăm một viện bảo tàng giải phẫu bệnh mà không rùng mình? “Lạ thay một cây đàn hạc nghìn dây lại giữ được hòa âm lâu đến thế.” Theo tôi, điều kỳ diệu không phải là con người lại chết quá sớm, mà là họ lại sống được lâu đến thế.

Bệnh tật thường là một trong những thử thách làm cho con người hạ mình và đau khổ nhất có thể đến với con người. Nó có thể biến người mạnh nhất thành một đứa trẻ nhỏ, và khiến người ấy cảm thấy— “cào cào cũng thành gánh nặng.” (Truyền Đạo 12:5) Nó có thể làm mất hết can đảm của người dũng cảm nhất, và khiến người ấy run sợ khi một chiếc kim rơi. Chúng ta được tạo nên “đáng sợ và lạ lùng.” (Thi Thiên 139:14) Mối liên hệ giữa thân thể và tâm trí thật gần gũi lạ thường. Ảnh hưởng mà một số bệnh có thể gây ra trên tính tình và tinh thần là vô cùng lớn. Có những chứng bệnh về não, và gan, và thần kinh, có thể hạ một người có tâm trí như Sa-lô-môn xuống một tình trạng chẳng tốt hơn tình trạng của một em bé bao nhiêu. Người nào muốn biết con người tội nghiệp có thể rơi xuống những chiều sâu hạ mình nào, chỉ cần chăm sóc người bệnh trên giường bệnh trong một thời gian ngắn.

Bệnh tật không thể ngăn ngừa được bằng bất cứ điều gì con người có thể làm. Tuổi thọ trung bình của đời người chắc chắn có thể được kéo dài đôi chút. Tay nghề của các bác sĩ có thể liên tục khám phá ra những phương thuốc mới, và thực hiện những ca chữa trị đáng kinh ngạc. Việc thi hành những quy định vệ sinh khôn ngoan có thể làm giảm đáng kể tỷ lệ tử vong trong một xứ. Nhưng, xét cho cùng,—dù ở những nơi lành mạnh hay không lành mạnh,—dù ở khí hậu ôn hòa hay ở khí hậu lạnh,—dù được chữa trị bằng vi lượng đồng căn hay bằng đối chứng trị liệu,—con người vẫn sẽ đau ốm và chết. “Tuổi tác của chúng ta được bảy mươi năm; nếu mạnh khỏe thì được tám mươi năm; nhưng sự kiêu hãnh của nó là lao khổ và buồn thảm; vì đời người chóng qua, và chúng ta bay mất.” (Thi Thiên 90:10) Lời chứng ấy quả thật đúng. Nó đã đúng cách đây 3300 năm.—Nó vẫn đúng cho đến nay.

Vậy chúng ta có thể hiểu gì về sự kiện lớn lao này,—sự phổ biến khắp nơi của bệnh tật? Chúng ta sẽ giải thích nó như thế nào? Chúng ta có thể đưa ra lời giải thích nào về nó? Chúng ta sẽ trả lời như thế nào cho những đứa con hay hỏi của mình khi chúng hỏi chúng ta: “Cha ơi, tại sao người ta lại đau ốm và chết?” Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Vài lời về chúng sẽ không phải là không đúng chỗ. Liệu chúng ta có thể giả thiết trong chốc lát rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra bệnh tật và ốm đau ngay từ ban đầu không? Liệu chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đấng đã dựng nên thế giới của chúng ta trong một trật tự hoàn hảo như thế lại là Đấng Tạo Thành nên sự đau khổ và đau đớn không cần thiết không? Liệu chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng đã làm nên mọi vật là “rất tốt lành,” lại làm cho dòng dõi của A-đam phải đau ốm và phải chết không? Ý tưởng ấy, theo tôi, thật đáng ghê tởm. Nó đưa một sự khiếm khuyết lớn lao vào giữa những công việc hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Tôi phải tìm một giải đáp khác để thỏa mãn tâm trí mình.

Lời giải thích duy nhất làm tôi thỏa mãn là lời giải thích mà Kinh Thánh đưa ra. Có điều gì đó đã đến trong thế gian, đã truất ngôi con người khỏi địa vị nguyên thủy của người, và tước đi những đặc ân nguyên thủy của người. Có điều gì đó đã bước vào, giống như một nắm sỏi ném vào giữa bộ máy, đã làm hư hỏng trật tự hoàn hảo của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và điều đó là gì? Tôi trả lời, trong một chữ, Đó là tội lỗi. “Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi.” (Rô-ma 5:12) Tội lỗi là nguyên nhân của mọi bệnh tật, và ốm đau, và đau đớn, và đau khổ đang thịnh hành trên đất. Tất cả chúng đều là một phần của sự rủa sả đã đến trong thế gian khi A-đam và Ê-va ăn trái cấm và sa ngã. Đã sẽ không có bệnh tật, nếu đã không có sự sa ngã. Đã sẽ không có ốm đau, nếu đã không có tội lỗi.

Tôi tạm dừng một lúc ở điểm này, nhưng khi dừng lại tôi không rời khỏi chủ đề của mình. Tôi dừng lại để nhắc độc giả của mình rằng không có nền tảng nào không thể đứng vững bằng nền tảng mà kẻ vô thần, kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên, hay kẻ không tin Kinh Thánh đang chiếm giữ. Tôi khuyên mọi độc giả trẻ tuổi của bài viết này, là người đang bối rối trước những lập luận táo bạo và có vẻ hợp lý của kẻ vô tín, hãy nghiên cứu kỹ chủ đề rất quan trọng ấy,—Những Khó Khăn Của Sự Vô Tín. Tôi mạnh dạn nói rằng cần phải nhẹ dạ hơn nhiều để làm một kẻ vô tín hơn là để làm một Cơ Đốc nhân. Tôi mạnh dạn nói rằng có những sự kiện hiển nhiên, rộng lớn, rõ ràng trong tình trạng của nhân loại, mà không gì ngoài Kinh Thánh có thể giải thích được, và một trong những sự kiện nổi bật nhất trong số đó là sự phổ biến khắp nơi của đau đớn, bệnh tật, và ốm đau. Tóm lại, một trong những khó khăn lớn nhất trên đường đi của những kẻ vô thần và những kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên, là thân thể của con người.

Chắc hẳn bạn đã nghe nói về những kẻ vô thần. Kẻ vô thần là người tuyên xưng tin rằng không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Tạo Hóa, không có Nguyên Nhân Đầu Tiên, và mọi vật đã hợp lại với nhau trong thế gian này chỉ do sự tình cờ đơn thuần.—Vậy chúng ta có nên nghe theo một giáo lý như thế không? Hãy đi, dẫn một kẻ vô thần đến một trong những trường phẫu thuật xuất sắc của xứ chúng ta, và yêu cầu người ấy nghiên cứu cấu trúc kỳ diệu của thân thể con người. Hãy chỉ cho người ấy thấy kỹ năng vô song mà với nó mọi khớp, và tĩnh mạch, và van, và bắp thịt, và gân, và dây thần kinh, và xương, và chi thể, đã được tạo thành. Hãy chỉ cho người ấy thấy sự thích ứng hoàn hảo của mọi bộ phận trong cơ thể con người với mục đích mà nó phục vụ. Hãy chỉ cho người ấy thấy hàng nghìn phương tiện tinh xảo để đáp ứng sự hao mòn, và cung cấp sự hao phí sinh lực mỗi ngày. Và rồi hãy hỏi người này, là kẻ phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, xem liệu mọi bộ máy kỳ diệu này có phải là kết quả của sự tình cờ không? Hãy hỏi người ấy xem liệu nó có hợp lại với nhau ngay từ đầu do may rủi và ngẫu nhiên không? Hãy hỏi người ấy xem người ấy có nghĩ như vậy về chiếc đồng hồ người ấy nhìn, ổ bánh mì người ấy ăn, hay chiếc áo người ấy mặc không? Ôi, không! Sự thiết kế là một khó khăn không thể vượt qua trên đường đi của kẻ vô thần. Quả có một Đức Chúa Trời. Chắc hẳn bạn đã nghe nói về những kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên. Kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên là người tuyên xưng tin rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên thế giới và mọi vật trong đó. Nhưng người ấy không tin Kinh Thánh. “Một Đức Chúa Trời, nhưng không có Kinh Thánh!—một Đấng Tạo Hóa, nhưng không có Cơ Đốc giáo!” Đây là tín điều của kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên.

Vậy, chúng ta có nên nghe theo giáo lý này không? Tôi nói, hãy đi một lần nữa, và dẫn một kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên đến một bệnh viện, và chỉ cho người ấy thấy một số tác phẩm khủng khiếp của bệnh tật. Hãy dẫn người ấy đến chiếc giường nơi có một đứa trẻ yếu ớt đang nằm, hầu như chưa biết phân biệt thiện ác, với một khối ung thư không thể chữa khỏi. Hãy gửi người ấy đến khu bệnh xá nơi có một người mẹ yêu thương của một gia đình đông con đang ở trong giai đoạn cuối của một căn bệnh đau đớn tột cùng nào đó. Hãy chỉ cho người ấy thấy một số cơn đau đớn giày vò và thống khổ mà xác thịt phải thừa hưởng, và yêu cầu người ấy giải thích chúng. Hãy hỏi người này, là kẻ tin rằng có một Đức Chúa Trời vĩ đại và Khôn Ngoan đã làm nên thế giới, nhưng không thể tin Kinh Thánh,—hãy hỏi người ấy xem người ấy giải thích như thế nào về những dấu vết của sự rối loạn và khiếm khuyết này trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời của người ấy. Hãy hỏi người này, là kẻ chế nhạo thần học Cơ Đốc và tự cho mình quá khôn ngoan để tin vào sự sa ngã của A-đam,—hãy hỏi người ấy theo lý thuyết của người ấy hãy giải thích sự phổ biến khắp nơi của đau đớn và bệnh tật trong thế gian. Bạn có thể hỏi trong vô vọng! Bạn sẽ không nhận được câu trả lời thỏa đáng nào. Bệnh tật và đau khổ là những khó khăn không thể vượt qua trên đường đi của kẻ theo thuyết Thần luận tự nhiên. Con người đã phạm tội, và vì vậy con người đau khổ. A-đam đã sa ngã khỏi tình trạng đầu tiên của mình, và vì vậy con cái của A-đam đau ốm và chết.

Sự phổ biến khắp nơi của bệnh tật là một trong những bằng chứng gián tiếp cho thấy Kinh Thánh là thật. Kinh Thánh giải thích nó. Kinh Thánh trả lời những câu hỏi về nó sẽ nảy sinh trong mọi tâm trí hay tìm hiểu. Không có hệ thống tôn giáo nào khác có thể làm được điều này. Tất cả chúng đều thất bại ở đây. Chúng im lặng. Chúng bối rối. Chỉ một mình Kinh Thánh nhìn thẳng vào chủ đề. Nó mạnh dạn tuyên bố sự thật rằng con người là một tạo vật sa ngã, và với sự mạnh dạn tương tự, nó tuyên bố một hệ thống cứu chữa rộng lớn để đáp ứng những nhu cầu của người. Tôi cảm thấy bị thúc ép đi đến kết luận rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải từ trời. “Lời Chúa là chân lý.” (Giăng 17:17)

Chúng ta hãy đứng vững trên nền tảng cũ, rằng Kinh Thánh, và chỉ một mình Kinh Thánh, là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho con người. Đừng nao núng trước nhiều cuộc tấn công mới mà chủ nghĩa hoài nghi hiện đại đang thực hiện vào cuốn sách được linh cảm. Đừng để ý đến những câu hỏi khó mà kẻ thù của đức tin thích đặt ra về những khó khăn trong Kinh Thánh, và là những câu hỏi mà có lẽ bạn thường cảm thấy không thể đưa ra câu trả lời. Hãy neo linh hồn bạn vững chắc trên nguyên tắc an toàn này,—rằng toàn bộ cuốn sách là chân lý của Đức Chúa Trời. Hãy nói với kẻ thù của Kinh Thánh rằng, bất chấp mọi lập luận của họ, không có cuốn sách nào trên thế giới có thể sánh được với Kinh Thánh,—không có cuốn sách nào đáp ứng nhu cầu của con người cách trọn vẹn như vậy—không có cuốn sách nào giải thích nhiều như vậy về tình trạng của nhân loại. Về những điều khó hiểu trong Kinh Thánh, hãy nói với họ rằng bạn bằng lòng chờ đợi. Bạn tìm thấy đủ chân lý rõ ràng trong cuốn sách để thỏa mãn lương tâm bạn và cứu linh hồn bạn. Những điều khó hiểu sẽ được làm sáng tỏ trong một ngày kia. Điều bạn không biết bây giờ, bạn sẽ biết về sau.

2. Điểm thứ hai tôi đề nghị xem xét là những Lợi Ích chung mà bệnh tật ban cho nhân loại

Tôi dùng chữ “lợi ích” một cách có chủ ý. Tôi cảm thấy việc nhìn rõ phần này của chủ đề là vô cùng quan trọng. Tôi biết rõ rằng bệnh tật là một trong những điểm yếu được cho là có trong sự cai trị thế giới của Đức Chúa Trời, mà những tâm trí hoài nghi thích chăm chú vào. “Đức Chúa Trời có thể là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, khi Ngài cho phép sự đau đớn không? Đức Chúa Trời có thể là một Đức Chúa Trời của lòng thương xót, khi Ngài cho phép bệnh tật không? Ngài có thể ngăn ngừa đau đớn và bệnh tật; nhưng Ngài không làm. Làm sao những điều này có thể xảy ra được?” Đó là cách lý luận thường thoáng qua trong lòng con người.

Tôi trả lời mọi người lý luận như thế rằng những hoài nghi và thắc mắc của họ là vô lý nhất. Họ cũng có thể hoài nghi sự hiện hữu của một Đấng Tạo Hóa, vì trật tự của vũ trụ bị xáo trộn bởi động đất, bão tố, và cuồng phong. Họ cũng có thể hoài nghi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì những vụ thảm sát khủng khiếp ở Delhi và Cawnpore. Tất cả những điều này cũng hợp lý như việc hoài nghi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì sự hiện diện của bệnh tật trong thế gian.

Tôi yêu cầu mọi người thấy khó dung hòa sự thịnh hành của bệnh tật và đau đớn với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hãy đưa mắt nhìn thế giới chung quanh mình, và lưu ý điều đang diễn ra. Tôi yêu cầu họ quan sát mức độ mà con người thường xuyên chấp nhận mất mát hiện tại vì lợi ích tương lai,—buồn đau hiện tại vì niềm vui tương lai,—đau đớn hiện tại vì sức khỏe tương lai. Hạt giống được gieo xuống đất, và thối rữa: nhưng chúng ta gieo trong hy vọng về một mùa gặt tương lai. Đứa con trai được gửi đến trường giữa nhiều nước mắt: nhưng chúng ta gửi nó đi trong hy vọng nó sẽ có được sự khôn ngoan trong tương lai. Người cha của một gia đình trải qua một ca phẫu thuật khủng khiếp nào đó: nhưng người ấy chịu đựng nó, trong hy vọng về sức khỏe tương lai.—Tôi yêu cầu người ta áp dụng nguyên tắc lớn lao này vào sự cai trị thế giới của Đức Chúa Trời. Tôi yêu cầu họ tin rằng Đức Chúa Trời cho phép đau đớn, bệnh tật, và ốm đau, không phải vì Ngài thích làm con người khổ sở, mà vì Ngài mong muốn làm ích cho tấm lòng, và tâm trí, và lương tâm, và linh hồn của con người, cho đến đời đời. Một lần nữa tôi xin lặp lại rằng tôi nói về “những lợi ích” của bệnh tật một cách có mục đích và có chủ ý. Tôi biết sự đau khổ và đau đớn mà bệnh tật kéo theo. Tôi thừa nhận sự khốn khổ và khốn cùng mà nó thường mang theo trong đoàn tùy tùng của nó. Nhưng tôi không thể coi nó là một điều ác hoàn toàn không pha trộn. Tôi thấy trong đó một sự cho phép khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Tôi thấy trong đó một sự sắp đặt hữu ích để ngăn chặn sự tàn phá của tội lỗi và ma quỷ giữa linh hồn con người. Nếu con người chưa bao giờ phạm tội, tôi đã sẽ lúng túng không nhận ra được lợi ích của bệnh tật. Nhưng vì tội lỗi đang ở trong thế gian, tôi có thể thấy rằng bệnh tật là một điều tốt. Nó là một phước hạnh cũng nhiều như là một sự rủa sả. Nó là một vị thầy nghiêm khắc, tôi thừa nhận, nhưng nó là một người bạn thật cho linh hồn con người.

(a) Bệnh tật giúp nhắc nhở con người về sự chết. Phần lớn mọi người sống như thể họ sẽ không bao giờ chết. Họ theo đuổi công việc, hay thú vui, hay chính trị, hay khoa học, như thể trái đất là quê hương đời đời của họ. Họ lên kế hoạch và mưu tính cho tương lai, như kẻ giàu dại dột trong ngụ ngôn, như thể họ có một bản hợp đồng thuê đời sống dài hạn, và không phải là những người thuê nhà có thể bị đuổi bất cứ lúc nào. Một cơn bệnh nặng đôi khi đi rất xa trong việc xua tan những ảo tưởng này. Nó đánh thức con người khỏi những giấc mơ ban ngày của họ, và nhắc nhở những người ấy rằng họ phải chết cũng như phải sống. Bây giờ điều này, tôi nói cách nhấn mạnh, là một điều tốt lớn lao.

(b) Bệnh tật giúp làm cho con người suy nghĩ nghiêm túc về Đức Chúa Trời, và linh hồn của họ, và thế giới sẽ đến. Phần lớn mọi người trong những ngày khỏe mạnh của mình không thể tìm được thời gian cho những suy nghĩ như thế. Họ không thích chúng. Họ gạt chúng sang một bên. Họ coi chúng là phiền phức và khó chịu. Bây giờ một căn bệnh nghiêm trọng đôi khi có một sức mạnh kỳ diệu trong việc tập hợp và triệu tập những suy nghĩ này, và đưa chúng lên trước mắt linh hồn của một người. Ngay cả một vị vua gian ác như Bên-ha-đát, khi đau ốm, cũng có thể nghĩ đến Ê-li-sê (II Các Vua 8:8) Ngay cả những thủy thủ ngoại giáo, khi sự chết ở trong tầm mắt, cũng sợ hãi, và “mỗi người kêu cầu thần của mình.” (Giô-na 1:5) Chắc chắn bất cứ điều gì giúp làm cho con người suy nghĩ đều là một điều tốt.

(c) Bệnh tật giúp làm mềm lòng con người, và dạy họ sự khôn ngoan. Tấm lòng tự nhiên cứng như đá. Nó không thể thấy điều tốt nào trong bất cứ điều gì không thuộc về đời này, và không thấy hạnh phúc nào ngoài thế gian này. Một cơn bệnh kéo dài đôi khi đi rất xa trong việc sửa chữa những ý tưởng này. Nó phơi bày sự trống rỗng và rỗng tuếch của những điều thế gian gọi là những điều “tốt”, và dạy chúng ta nắm giữ chúng với một bàn tay lỏng lẻo. Người làm ăn thấy rằng tiền bạc một mình không phải là mọi điều tấm lòng đòi hỏi. Người phụ nữ của thế gian thấy rằng y phục đắt tiền, và việc đọc tiểu thuyết, và những tin tức về các buổi khiêu vũ và nhạc kịch, là những kẻ an ủi khốn khổ trong một phòng bệnh. Chắc chắn bất cứ điều gì buộc chúng ta phải thay đổi những cân và thước đo của mình về những điều thuộc về trần gian đều là một điều tốt thật sự.

(d) Bệnh tật giúp san bằng và hạ chúng ta xuống. Tất cả chúng ta vốn tự nhiên đều kiêu ngạo và cao ngạo. Ít người, ngay cả trong số những người nghèo nhất, thoát khỏi sự lây nhiễm này. Ít người được tìm thấy mà không coi thường một người nào khác, và thầm tự tâng bốc mình rằng họ “không như những người khác.” Một giường bệnh là một kẻ thuần hóa mạnh mẽ những suy nghĩ như thế. Nó buộc chúng ta phải nhận lấy chân lý lớn lao rằng tất cả chúng ta đều là những con sâu tội nghiệp, rằng chúng ta “ở trong nhà bằng đất sét,” và bị “nghiền nát trước con bướm đêm.” (Gióp 4:19), và rằng vua và thần dân, chủ và đầy tớ, giàu và nghèo, tất cả đều là những tạo vật sẽ chết, và chẳng bao lâu sẽ đứng bên nhau trước tòa án của Đức Chúa Trời. Trước quan tài và huyệt mộ, thật không dễ để kiêu ngạo. Chắc chắn bất cứ điều gì dạy bài học ấy đều là tốt.

(e) Sau cùng, bệnh tật giúp thử nghiệm tôn giáo của con người, xem nó thuộc loại nào. Không có nhiều người trên đất hoàn toàn không có tôn giáo nào cả. Nhưng ít người có một tôn giáo có thể chịu được sự kiểm tra. Phần lớn mọi người bằng lòng với những truyền thống nhận được từ tổ phụ của họ, và không thể đưa ra lý do cho niềm hy vọng ở trong họ. Bây giờ bệnh tật đôi khi hữu ích nhất cho một người trong việc phơi bày sự vô giá trị hoàn toàn của nền tảng linh hồn người ấy. Nó thường cho người ấy thấy rằng người ấy không có gì vững chắc dưới chân mình, và không có gì chắc chắn dưới tay mình. Nó khiến người ấy phát hiện ra rằng, dù người ấy có thể đã có một hình thức tôn giáo, người ấy suốt đời đã thờ phượng “một Đức Chúa Trời không biết”. Nhiều tín điều trông có vẻ tốt trên mặt nước phẳng lặng của sức khỏe, lại hóa ra hoàn toàn không vững chắc và vô dụng trên những con sóng gồ ghề của giường bệnh. Những cơn bão của mùa đông thường làm lộ ra những khiếm khuyết trong nơi ở của một người, và bệnh tật thường phơi bày tình trạng không có ân điển của linh hồn một người. Chắc chắn bất cứ điều gì khiến chúng ta phát hiện ra tính chất thật của đức tin mình đều là một điều tốt. Tôi không nói rằng bệnh tật ban những lợi ích này cho mọi người mà nó đến với họ. Than ôi, tôi không thể nói điều gì như thế! Hàng vạn người mỗi năm bị bệnh tật hạ gục, và được phục hồi sức khỏe, là những người rõ ràng không học được bài học nào từ giường bệnh của mình, và lại trở về với thế gian. Hàng vạn người mỗi năm đang đi qua bệnh tật đến huyệt mộ, nhưng lại không nhận được ấn tượng thuộc linh nào từ nó hơn là những con thú phải hư mất. Trong khi họ sống, họ không có cảm giác, và khi họ chết thì “không có sự đau đớn trong sự chết của họ.” (Thi Thiên 73:4) Đây là những điều khủng khiếp để nói. Nhưng chúng là thật. Mức độ chết lặng mà tấm lòng và lương tâm của con người có thể đạt tới, là một chiều sâu mà tôi không thể giả vờ dò thấu được.

Nhưng bệnh tật có ban những lợi ích mà tôi vừa nói đến chỉ cho một số ít người thôi sao? Tôi sẽ không cho phép điều gì như thế. Tôi tin rằng trong rất nhiều trường hợp, bệnh tật tạo ra những ấn tượng ít nhiều giống với những ấn tượng mà tôi vừa nói đến. Tôi tin rằng trong nhiều tâm trí, bệnh tật là “ngày thăm viếng” của Đức Chúa Trời, và những cảm xúc liên tục được khơi dậy trên giường bệnh mà, nếu được trau dồi, có thể, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự cứu rỗi. Tôi tin rằng ở những xứ ngoại giáo, bệnh tật thường dọn đường cho nhà truyền giáo, và khiến kẻ thờ hình tượng tội nghiệp sẵn lòng lắng nghe Phúc Âm. Tôi tin rằng ở xứ sở của chúng ta, bệnh tật là một trong những trợ giúp lớn nhất cho người truyền giảng Phúc Âm, và những bài giảng cùng lời khuyên bảo thường được đưa về tận tấm lòng trong ngày bệnh tật, là những điều chúng ta đã lơ là trong ngày khỏe mạnh. Tôi tin rằng bệnh tật là một trong những công cụ phụ quan trọng nhất của Đức Chúa Trời trong việc cứu con người, và dù những cảm xúc nó khơi dậy thường chỉ là tạm thời, nó cũng thường là một phương tiện qua đó Đức Thánh Linh hành động cách hiệu quả trên tấm lòng. Tóm lại, tôi tin chắc chắn rằng bệnh tật của thân thể con người thường đã dẫn đến, trong sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của linh hồn con người.

Tôi để phần này của chủ đề của tôi ở đây. Nó không cần thêm lời nhận xét nào nữa. Nếu bệnh tật có thể làm những điều mà tôi vừa nói đến (và ai sẽ phủ nhận điều đó?), nếu bệnh tật trong một thế gian gian ác có thể giúp làm cho con người nghĩ về Đức Chúa Trời và linh hồn của họ, thì bệnh tật ban lợi ích cho nhân loại.

Chúng ta không có quyền lẩm bẩm về bệnh tật, và than phiền về sự hiện diện của nó trong thế gian. Trái lại, chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó. Nó là nhân chứng của Đức Chúa Trời. Nó là cố vấn của linh hồn. Nó là kẻ đánh thức lương tâm. Nó là kẻ thanh lọc tấm lòng. Chắc chắn tôi có quyền nói với bạn rằng bệnh tật là một phước hạnh chứ không phải một sự rủa sả,—một sự giúp đỡ chứ không phải một sự tổn hại,—một sự được chứ không phải một sự mất,—một người bạn chứ không phải một kẻ thù đối với nhân loại. Chừng nào chúng ta còn có một thế gian mà trong đó có tội lỗi, thì đó là một sự thương xót khi đó là một thế gian mà trong đó có bệnh tật.

3. Điểm thứ ba và cuối cùng mà tôi đề nghị xem xét, là những bổn phận đặc biệt mà sự thịnh hành của bệnh tật đặt lên mỗi người trong chúng ta

Tôi sẽ rất tiếc nếu rời khỏi chủ đề bệnh tật mà không nói điều gì về điểm này. Tôi cho rằng việc không bằng lòng với những điều chung chung khi truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời cho các linh hồn là vô cùng quan trọng. Tôi lo lắng muốn gây ấn tượng trên mỗi người mà bài viết này có thể rơi vào tay họ, về trách nhiệm cá nhân của chính người ấy liên quan đến chủ đề này. Tôi chân thành mong không ai đặt bài viết này xuống mà không thể trả lời những câu hỏi: “Tôi đã học được bài học thực tiễn nào? Ở trong một thế gian đầy bệnh tật và sự chết, tôi nên làm gì?”

(a) Một bổn phận tối quan trọng mà sự thịnh hành của bệnh tật đặt lên con người, là bổn phận sống thường xuyên sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời. Bệnh tật là một kẻ nhắc nhở về sự chết. Sự chết là cánh cửa mà tất cả chúng ta phải đi qua để đến sự phán xét. Sự phán xét là lúc chúng ta cuối cùng phải thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Chắc chắn bài học đầu tiên mà cư dân của một thế gian đau ốm và hấp hối nên học, chính là chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời của mình.

Khi nào bạn đã sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời? Chưa bao giờ, cho đến khi những tội ác của bạn được tha thứ, và tội lỗi của bạn được bao phủ! Chưa bao giờ, cho đến khi tấm lòng bạn được đổi mới, và ý chí bạn được dạy để vui thích trong ý muốn của Đức Chúa Trời! Bạn có nhiều tội lỗi. Nếu bạn đến Hội Thánh, chính miệng bạn được dạy để xưng nhận điều này mỗi Chúa Nhật. Chỉ huyết của Chúa Giê-xu Christ mới có thể tẩy sạch những tội lỗi ấy. Chỉ sự công chính của Đấng Christ mới có thể khiến bạn được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ đức tin, đức tin đơn sơ như trẻ nhỏ, mới có thể cho bạn được dự phần trong Đấng Christ và các ơn phước của Ngài. Bạn muốn biết mình đã sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời chưa? Vậy đức tin của bạn ở đâu? Tấm lòng bạn tự nhiên không xứng hợp để ở cùng Đức Chúa Trời. Bạn không có sự vui thích thật sự trong việc làm theo ý muốn Ngài. Đức Thánh Linh phải biến đổi bạn theo hình ảnh của Đấng Christ. Những điều cũ phải qua đi. Mọi sự phải trở nên mới. Bạn muốn biết mình đã sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời chưa? Vậy ân điển của bạn ở đâu? Những bằng chứng về sự cải đạo và sự nên thánh của bạn ở đâu?

Tôi tin rằng điều này, và không điều gì kém hơn điều này, chính là sự sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời: sự tha thứ tội lỗi và sự xứng hợp để ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, — sự xưng công chính bởi đức tin và sự nên thánh của tấm lòng, — huyết của Đấng Christ rưới trên chúng ta, và Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta, — đó là những điều thiết yếu lớn lao của đạo Cơ Đốc. Đây không phải là những lời và danh xưng trống rỗng để cung cấp xương xẩu tranh cãi cho các nhà thần học hay cãi vã. Đây là những thực tại tỉnh táo, vững chắc và trọng yếu. Sống trong sự sở hữu thật sự những điều này, giữa một thế gian đầy bệnh tật và sự chết, là bổn phận đầu tiên mà tôi tha thiết đặt lên linh hồn bạn.

(b) Một bổn phận tối quan trọng khác mà sự phổ biến của bệnh tật đặt trên bạn, là sống luôn sẵn sàng chịu đựng bệnh tật một cách nhẫn nhục. Bệnh tật chắc chắn là một điều thử thách đối với xác thịt và huyết khí. Cảm thấy thần kinh của chúng ta rã rời, và sức lực tự nhiên suy giảm, — bị buộc phải ngồi yên và bị cắt đứt khỏi mọi công việc thường ngày của mình, — thấy các kế hoạch của mình bị dang dở và các mục đích bị thất vọng, — chịu đựng những giờ dài, những ngày và những đêm mệt mỏi và đau đớn, — tất cả điều này là một sự căng thẳng nghiêm trọng đối với bản tính con người tội lỗi đáng thương. Có gì lạ đâu nếu bệnh tật khơi ra tính cáu kỉnh và sự thiếu nhẫn nhục! Chắc chắn trong một thế gian đang chết dần như thế này, chúng ta nên học tập sự nhẫn nhục.

Làm thế nào chúng ta học chịu bệnh tật cách nhẫn nhục, khi đến lượt mình mắc bệnh? Chúng ta phải tích trữ những kho ân điển trong lúc còn khỏe mạnh. Chúng ta phải tìm kiếm ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh trên tính khí và khuynh hướng bất trị của mình. Chúng ta phải biến sự cầu nguyện thành một công việc thật sự của mình, và thường xuyên cầu xin sức lực để chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời cũng như để làm theo ý muốn ấy. Sức lực như vậy sẵn có cho người cầu xin: “Nếu các ngươi nhân danh Ta xin điều chi, Ta sẽ làm cho.” (Giăng 14:14) Tôi không thể cho rằng việc dừng lại ở điểm này là không cần thiết. Tôi tin rằng các ân điển thụ động của đạo Cơ Đốc nhận được sự chú ý ít hơn rất nhiều so với điều chúng đáng được nhận. Sự nhu mì, hiền lành, nhẫn nhục, đức tin, nhẫn nhục, tất cả đều được nhắc đến trong Lời Đức Chúa Trời như là trái của Thánh Linh. Đó là những ân điển thụ động đặc biệt làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng thường khiến những người khinh thường khía cạnh chủ động của tính cách Cơ Đốc phải suy nghĩ. Chưa bao giờ những ân điển này tỏa sáng rực rỡ như khi chúng tỏa sáng trong phòng của người bệnh. Chúng giúp nhiều người bệnh giảng một bài giảng thầm lặng mà những người xung quanh không bao giờ quên được. Bạn muốn làm đẹp cho giáo lý mà bạn xưng nhận chăng? Bạn muốn khiến đạo Cơ Đốc của mình trở nên đẹp đẽ trong mắt người khác chăng? Vậy hãy tiếp nhận lời gợi ý mà tôi đưa ra cho bạn hôm nay. Hãy tích trữ sự nhẫn nhục để dành cho lúc bệnh tật. Khi ấy, dù bệnh của bạn không đến nỗi chết, nó cũng sẽ vì “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” (Giăng 11:4)

(c) Một bổn phận tối quan trọng nữa mà sự phổ biến của bệnh tật đặt trên bạn, là sự sẵn sàng thường xuyên để đồng cảm và giúp đỡ người đồng loại. Bệnh tật không bao giờ ở rất xa chúng ta. Ít có gia đình nào không có một người thân bị bệnh. Ít có giáo xứ nào mà bạn không tìm thấy một người nào đó đang đau ốm. Nhưng hễ nơi nào có bệnh tật, nơi ấy có tiếng gọi thi hành bổn phận. Một sự giúp đỡ kịp thời nhỏ bé trong một số trường hợp, — một chuyến thăm thân tình trong những trường hợp khác, — một lời thăm hỏi thân thiện, — một lời bày tỏ cảm thông đơn thuần, cũng có thể làm được ích lợi rất lớn. Đó là những điều làm mềm đi những sự gay gắt, đưa con người lại gần nhau, và thúc đẩy tình cảm tốt đẹp. Đó là những cách mà qua đó cuối cùng bạn có thể dẫn người ta đến với Đấng Christ và cứu linh hồn họ. Đó là những việc lành mà mỗi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu phải sẵn sàng làm. Trong một thế gian đầy bệnh tật và ốm đau, chúng ta nên “mang lấy gánh nặng cho nhau,” và “ở với nhau cách nhân từ.” (Ga-la-ti 6:2; Ê-phê-sô 4:32)

Tôi dám nói những điều này có thể xem ra nhỏ bé và tầm thường đối với một số người. Họ nhất định phải làm một điều gì đó lớn lao, vĩ đại, gây ấn tượng và anh hùng! Tôi xin nói rằng sự chú ý lương tâm đến những hành động nhỏ bé của lòng nhân ái anh em này là một trong những bằng chứng rõ ràng nhất của việc có “tâm trí của Đấng Christ.” Đó là những hành động mà chính Thầy phước hạnh của chúng ta đã làm rất nhiều. Ngài luôn “đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước” cho người bệnh và người đau buồn. (Công Vụ 10:38) Đó là những hành động mà Ngài coi là rất quan trọng trong đoạn Kinh Thánh trang trọng nhất ấy, tức là sự mô tả về sự phán xét cuối cùng. Ở đó Ngài phán: “Ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng Ta.” (Ma-thi-ơ 25:36)

Bạn có ước muốn nào để chứng minh tính thật của lòng nhân ái của mình, — ân điển phước hạnh ấy mà rất nhiều người nói đến, nhưng rất ít người thực hành — không? Nếu có, hãy coi chừng sự ích kỷ vô cảm và sự bỏ bê anh em đang bệnh của mình. Hãy tìm kiếm họ. Hãy giúp đỡ họ nếu họ cần được trợ giúp. Hãy bày tỏ sự cảm thông của bạn với họ. Hãy cố gắng làm nhẹ gánh nặng của họ. Trên hết, hãy nỗ lực làm điều tốt cho linh hồn họ. Điều đó sẽ làm điều tốt cho bạn, ngay cả nếu nó không làm điều tốt cho họ. Nó sẽ giữ cho lòng bạn khỏi lằm bằm. Nó có thể trở thành một phước hạnh cho chính linh hồn bạn. Tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời đang thử nghiệm và chứng nghiệm chúng ta qua mỗi trường hợp bệnh tật trong tầm tay chúng ta. Bằng cách cho phép đau khổ xảy ra, Ngài thử xem các Cơ Đốc nhân có chút cảm thương nào không. Hãy coi chừng, kẻo bạn bị cân trên cân và thấy mình thiếu kém. Nếu bạn có thể sống trong một thế gian bệnh tật và đang chết mà không cảm thương người khác, bạn còn nhiều điều phải học.

Tôi dừng phần này của đề tài ở đây. Tôi đưa ra những điểm tôi đã nêu như những lời gợi ý, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng hoạt động trong nhiều tâm trí. Tôi nhắc lại, sự sẵn sàng thường xuyên để gặp Đức Chúa Trời, — sự sẵn sàng thường xuyên để chịu khổ cách nhẫn nhục, — sự sẵn lòng thường xuyên để cảm thông cách chân thành, — là những bổn phận rõ ràng mà bệnh tật đặt trên mọi người. Đó là những bổn phận trong tầm với của mọi người. Khi nêu lên chúng, tôi không đòi hỏi điều gì quá đáng hay vô lý. Tôi không bảo ai lui vào tu viện và phớt lờ những bổn phận thuộc địa vị của mình. Tôi chỉ muốn người ta nhận ra rằng họ đang sống trong một thế gian bệnh tật và đang chết, và sống cho phù hợp. Và tôi mạnh dạn nói rằng, người sống đời sống của đức tin, sự thánh khiết, sự nhẫn nhục và lòng nhân ái, không chỉ là Cơ Đốc nhân chân thật nhất, mà còn là người khôn ngoan và hợp lý nhất.

Và bây giờ tôi kết thúc tất cả bằng bốn lời áp dụng thực tiễn. Tôi muốn đề tài của bài viết này được biến thành một ích lợi thuộc linh nào đó. Ước muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời khi đặt nó vào tập sách này là làm điều tốt cho các linh hồn.

(1) Trước hết, tôi đưa ra một câu hỏi cho tất cả những ai đọc bài viết này, mà với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời, tôi tha thiết mong họ nghiêm túc chú ý. Đó là một câu hỏi nảy sinh tự nhiên từ đề tài tôi đã viết. Đó là một câu hỏi liên quan đến mọi người, thuộc mọi cấp bậc, tầng lớp và hoàn cảnh. Tôi hỏi bạn: Bạn sẽ làm gì khi bạn bị bệnh? Thời gian phải đến khi bạn, cũng như những người khác, phải đi xuống thung lũng tối tăm của bóng sự chết. Giờ phải đến khi bạn, giống như mọi tổ phụ của mình, phải mắc bệnh và chết. Thời gian có thể gần hoặc xa. Chỉ Đức Chúa Trời biết. Nhưng dù thời gian là khi nào, tôi lại hỏi: Bạn sẽ làm gì? Bạn định quay về đâu để được an ủi? Bạn định đặt linh hồn mình nương dựa trên điều gì? Bạn định xây dựng hy vọng của mình trên điều gì? Bạn sẽ lấy sự an ủi của mình từ đâu?

Tôi tha thiết xin bạn đừng gạt những câu hỏi này sang một bên. Hãy để chúng tác động trên lương tâm bạn, và đừng yên nghỉ cho đến khi bạn có thể trả lời chúng một cách thỏa đáng. Đừng đùa giỡn với món quà quý giá ấy, một linh hồn bất tử. Đừng trì hoãn việc suy xét vấn đề này đến một mùa thuận tiện hơn. Đừng tự phụ dựa vào sự ăn năn trên giường chết. Công việc lớn nhất chắc chắn không nên để đến phút cuối. Một tên trộm đang chết đã được cứu để người ta không tuyệt vọng, nhưng chỉ một mà thôi, để không ai dám tự phụ. Tôi nhắc lại câu hỏi. Tôi chắc chắn nó xứng đáng có một câu trả lời. “Bạn sẽ làm gì khi bạn bị bệnh?”

Nếu bạn sắp sống đời đời trong thế gian này, tôi sẽ không nói với bạn như tôi đang nói. Nhưng điều đó không thể xảy ra. Không thể thoát khỏi số phận chung của toàn thể nhân loại. Không ai có thể chết thay cho chúng ta. Ngày phải đến khi mỗi người chúng ta phải đi về nhà đời đời của mình. Tôi muốn bạn chuẩn bị cho ngày ấy. Thân thể hiện nay chiếm quá nhiều sự chú ý của bạn — thân thể mà bạn hiện nay mặc cho, nuôi ăn và giữ ấm với biết bao chăm sóc, — thân thể ấy phải trở lại với bụi đất. Ôi, hãy nghĩ xem cuối cùng sẽ là một điều khủng khiếp biết bao nếu đã chuẩn bị cho mọi thứ ngoại trừ một điều cần thiết duy nhất, — đã chuẩn bị cho thân thể, nhưng bỏ bê linh hồn, — thực ra, chết giống như Hồng y Beaufort, và “không cho thấy dấu hiệu nào” của việc được cứu! Một lần nữa tôi đặt câu hỏi của mình lên lương tâm bạn: “BẠN SẼ LÀM GÌ KHI BẠN BỊ BỆNH?”

(2) Tiếp theo, tôi đưa ra lời khuyên cho tất cả những ai cảm thấy mình cần và sẵn lòng tiếp nhận, cho tất cả những ai cảm thấy mình chưa sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời. Lời khuyên ấy ngắn gọn và đơn giản. Hãy làm quen với Chúa Giê-xu Christ không chậm trễ. Hãy ăn năn, hãy cải đạo, hãy chạy đến với Đấng Christ, và được cứu.

Hoặc bạn có một linh hồn hoặc bạn không có. Chắc chắn bạn sẽ không bao giờ phủ nhận rằng bạn có. Vậy nếu bạn có một linh hồn, hãy tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn ấy. Trong mọi sự đánh bạc trên thế gian, không có gì liều lĩnh bằng việc một người sống chưa sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời, mà vẫn trì hoãn sự ăn năn. Hoặc bạn có tội lỗi hoặc bạn không có. Nếu bạn có (và ai dám phủ nhận điều đó?), hãy dứt bỏ những tội lỗi ấy, hãy quăng xa các sự vi phạm của bạn, và quay khỏi chúng không chậm trễ. Hoặc bạn cần một Đấng Cứu Thế hoặc bạn không cần. Nếu bạn cần, hãy chạy đến với Đấng Cứu Thế duy nhất ngay hôm nay, và kêu cầu Ngài cách mạnh mẽ để cứu linh hồn bạn. Hãy đến với Đấng Christ ngay lập tức. Hãy tìm kiếm Ngài bằng đức tin. Hãy phó thác linh hồn bạn vào sự gìn giữ của Ngài. Hãy kêu cầu Ngài cách mạnh mẽ để được tha thứ và hòa bình với Đức Chúa Trời. Hãy xin Ngài đổ Đức Thánh Linh xuống trên bạn, và khiến bạn trở thành một Cơ Đốc nhân triệt để. Ngài sẽ nghe bạn. Dù bạn đã từng ra sao, Ngài sẽ không từ chối lời cầu nguyện của bạn. Ngài đã phán: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37) Tôi nài xin bạn, hãy coi chừng một đạo Cơ Đốc mơ hồ và không xác định. Đừng bằng lòng với một hy vọng chung chung rằng mọi sự đều ổn vì bạn thuộc về Hội Thánh Anh Quốc lâu đời, và rằng cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp vì Đức Chúa Trời nhân từ. Đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ nếu không có sự hiệp một cá nhân với chính Đấng Christ. Đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ cho đến khi bạn có chứng cớ của Thánh Linh trong lòng mình, rằng bạn đã được tẩy sạch, và được nên thánh, và được xưng công chính, và hiệp một với Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong bạn. Đừng yên nghỉ cho đến khi bạn có thể nói với sứ đồ: “Ta biết Ta đã tin Đấng nào, và chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự Ta đã phó thác cho đến ngày đó.” (II Ti-mô-thê 1:12)

Tôn giáo mơ hồ, không xác định và không rõ ràng có thể khá ổn trong lúc khỏe mạnh. Nó sẽ không bao giờ ổn trong ngày bệnh tật. Việc chỉ là thành viên Hội Thánh cách hình thức, chiếu lệ có thể giúp một người vượt qua ánh nắng của tuổi trẻ và sự thịnh vượng. Nó sẽ hoàn toàn sụp đổ khi sự chết hiện ra trước mắt. Khi ấy, không điều gì có tác dụng ngoài sự hiệp một thật sự trong lòng với Đấng Christ. Đấng Christ cầu thay cho chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng Christ được biết và được tin là Thầy Tế Lễ của chúng ta, Thầy Thuốc của chúng ta, Bạn của chúng ta, chỉ một mình Đấng Christ mới có thể cướp đi nọc của sự chết và giúp chúng ta đối diện bệnh tật mà không sợ hãi. Chỉ một mình Ngài mới có thể giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà bị cầm trong vòng nô lệ. Tôi nói với mọi người đang cần lời khuyên: Hãy làm quen với Đấng Christ. Chừng nào bạn còn muốn có hy vọng và sự an ủi trên giường bệnh, hãy làm quen với Đấng Christ. Hãy tìm kiếm Đấng Christ. Hãy đến với Đấng Christ.

Hãy đem mọi lo lắng và khó nhọc đến với Ngài khi bạn đã làm quen với Ngài. Ngài sẽ giữ bạn và mang bạn vượt qua tất cả. Hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài, khi lương tâm bạn nặng trĩu. Ngài là Đấng Giải Tội chân thật. Chỉ một mình Ngài mới có thể tha thứ cho bạn và cất gánh nặng đi. Hãy quay về với Ngài trước tiên trong ngày bệnh tật, như Ma-thê và Ma-ri. Hãy tiếp tục trông xem Ngài cho đến hơi thở cuối cùng của đời bạn. Đấng Christ đáng để được biết. Bạn càng biết Ngài nhiều, bạn sẽ càng yêu Ngài nhiều hơn. Vậy hãy làm quen với Chúa Giê-xu Christ.

(3) Thứ ba, tôi khuyên tất cả các Cơ Đốc nhân chân thật đọc bài viết này hãy nhớ họ có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời biết bao trong lúc bệnh tật, và hãy hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời khi họ bị bệnh. Tôi cảm thấy việc chạm đến điểm này là rất quan trọng. Tôi biết lòng của một tín đồ dễ ngã lòng biết bao, và Sa-tan bận rộn biết bao trong việc gợi lên những nghi ngờ và thắc mắc, khi thân thể của một Cơ Đốc nhân yếu đuối. Tôi đã thấy phần nào sự chán nản và u sầu đôi khi đến trên con cái Đức Chúa Trời khi họ đột nhiên bị bệnh tật làm cho phải nằm một chỗ, và bị buộc phải ngồi yên. Tôi đã ghi nhận một số người tốt dễ tự hành hạ mình bằng những ý nghĩ bệnh hoạn vào những mùa như vậy biết bao, và nói trong lòng: “Đức Chúa Trời đã bỏ tôi: tôi bị cất khỏi trước mặt Ngài.”

Tôi tha thiết nài xin mọi tín đồ đang bệnh hãy nhớ rằng họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chịu khổ nhẫn nhục cũng nhiều như bằng công việc chủ động. Thường thì việc ngồi yên bày tỏ ân điển nhiều hơn việc đi đi lại lại và thực hiện những kỳ công lớn lao. Tôi nài xin họ nhớ rằng Đấng Christ chăm sóc họ khi họ bệnh cũng nhiều như khi họ khỏe, và rằng chính sự sửa phạt mà họ cảm thấy sâu sắc ấy được gửi đến trong tình yêu thương, chứ không phải trong cơn giận. Trên hết, tôi nài xin họ nhớ lại sự cảm thông của Chúa Giê-xu dành cho mọi chi thể yếu đuối của Ngài. Họ luôn được Ngài chăm sóc cách dịu dàng, nhưng chưa bao giờ nhiều như trong lúc họ cần. Đấng Christ đã có nhiều kinh nghiệm về bệnh tật. Ngài biết lòng của một người bệnh. Ngài từng thấy “mọi thứ bệnh, mọi thứ tật” khi Ngài còn trên đất. Ngài đặc biệt cảm thương người bệnh trong những ngày Ngài mang xác thịt. Ngài vẫn đặc biệt cảm thương họ. Bệnh tật và đau khổ, tôi thường nghĩ, khiến các tín đồ trở nên giống Chúa của mình trong kinh nghiệm hơn là sức khỏe. “Chính Ngài đã lấy sự đau ốm của chúng ta, và gánh sự bệnh tật của chúng ta.” (Ê-sai 53:3; Ma-thi-ơ 8:17) Chúa Giê-xu là “Người biết sự buồn bực, và quen sự đau ốm.” Không ai có cơ hội học biết tâm trí của một Đấng Cứu Thế chịu khổ như những môn đồ đang chịu khổ.

(4) Tôi kết thúc bằng một lời khuyên nhủ cho mọi tín đồ, mà tôi chân thành cầu xin Đức Chúa Trời ghi khắc lên linh hồn họ. Tôi khuyên bạn hãy duy trì thói quen thông công gần gũi với Đấng Christ, và đừng bao giờ sợ “đi quá xa” trong tôn giáo của mình. Hãy nhớ điều này, nếu bạn muốn có “sự bình an lớn” trong những lúc bệnh tật của mình.

Tôi quan sát với sự tiếc nuối một xu hướng ở một số nơi nhằm hạ thấp tiêu chuẩn của đạo Cơ Đốc thực hành, và lên án những điều được gọi là “quan điểm cực đoan” về bước đi hằng ngày của một Cơ Đốc nhân trong đời sống. Tôi ghi nhận với nỗi đau rằng ngay cả những người sùng đạo đôi khi cũng nhìn lạnh lùng những người rút lui khỏi xã hội thế gian, và sẽ chỉ trích họ là “khép kín, hẹp hòi, không cởi mở, thiếu lòng nhân ái, chua chát,” và những điều tương tự. Tôi cảnh báo mọi tín đồ trong Đấng Christ đọc bài viết này hãy coi chừng bị ảnh hưởng bởi những lời chỉ trích như vậy. Tôi nài xin người ấy, nếu người ấy cần ánh sáng trong thung lũng sự chết, hãy “giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian,” hãy “theo Chúa cách trọn vẹn,” và bước đi rất gần gũi với Đức Chúa Trời. (Gia-cơ 1:27; Dân Số Ký 14:24)

Tôi tin rằng sự thiếu “triệt để” trong đạo Cơ Đốc của nhiều người là một bí mật về sự an ủi ít ỏi của họ, cả trong lúc khỏe mạnh lẫn bệnh tật. Tôi tin rằng tôn giáo “nửa vời,” — “giữ quan hệ tốt với mọi người,” làm thỏa mãn nhiều người ngày nay, là điều xúc phạm Đức Chúa Trời, và gieo gai nhọn vào những chiếc gối của người sắp chết, mà hàng trăm người không bao giờ khám phá ra cho đến khi quá muộn. Tôi tin rằng sự yếu đuối và mỏng manh của một tôn giáo như vậy chưa bao giờ lộ ra nhiều như khi nó lộ ra trên giường bệnh.

Nếu bạn và tôi muốn có “sự an ủi mạnh mẽ” trong lúc cần thiết, chúng ta không được bằng lòng với sự hiệp một đơn thuần với Đấng Christ. (Hê-bơ-rơ 6:18) Chúng ta phải tìm kiếm để biết phần nào sự thông công chân thành, có kinh nghiệm với Ngài. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng, “hiệp một” là một điều, và “thông công” là một điều khác. Hàng nghìn người, tôi e rằng, biết “hiệp một” với Đấng Christ là gì, lại không biết gì về “thông công.”

Ngày có thể đến khi sau một cuộc chiến dài với bệnh tật, chúng ta sẽ cảm thấy thuốc men không thể làm gì hơn nữa, và không còn gì ngoài việc phải chết. Bạn bè sẽ đứng bên cạnh, không thể giúp chúng ta. Thính giác, thị giác, ngay cả khả năng cầu nguyện, sẽ nhanh chóng rời bỏ chúng ta. Thế gian và những bóng của nó sẽ tan chảy dưới chân chúng ta. Cõi đời đời, với những thực tại của nó, sẽ hiện ra lớn lao trước tâm trí chúng ta. Điều gì sẽ nâng đỡ chúng ta trong giờ thử thách ấy? Điều gì sẽ giúp chúng ta cảm thấy, “Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào”? (Thi Thiên 23:4) Không điều gì, không điều gì có thể làm điều đó ngoài sự thông công gần gũi với Đấng Christ. Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, — Đấng Christ đặt cánh tay phải Ngài dưới đầu chúng ta, — Đấng Christ được cảm nhận là đang ngồi bên cạnh chúng ta, — chỉ một mình Đấng Christ mới có thể ban cho chúng ta chiến thắng trọn vẹn trong cuộc chiến cuối cùng.

Hãy gắn bó với Đấng Christ chặt chẽ hơn, yêu Ngài chân thành hơn, sống cho Ngài triệt để hơn, bắt chước Ngài chính xác hơn, xưng nhận Ngài mạnh dạn hơn, theo Ngài trọn vẹn hơn. Tôn giáo như thế này sẽ luôn mang lại phần thưởng của chính nó. Người thế gian có thể cười nhạo nó. Anh em yếu đuối có thể cho nó là cực đoan. Nhưng nó sẽ bền vững tốt. Vào lúc chiều tối, nó sẽ mang ánh sáng đến cho chúng ta. Trong bệnh tật, nó sẽ mang bình an đến cho chúng ta. Trong thế gian mai sau, nó sẽ ban cho chúng ta mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo.

Thời gian ngắn ngủi. Diện mạo của thế gian này đang qua đi. Thêm vài cơn bệnh nữa, và mọi sự sẽ kết thúc. Thêm vài đám tang nữa, và đám tang của chính chúng ta sẽ diễn ra. Thêm vài cơn bão tố và chao đảo nữa, và chúng ta sẽ an toàn trong bến cảng. Chúng ta đang hành trình hướng về một thế gian nơi không còn bệnh tật nữa, — nơi sự chia ly, đau đớn, khóc lóc và than khóc đã chấm dứt mãi mãi. Thiên đàng mỗi năm trở nên đầy hơn, và trần gian trở nên trống hơn. Những người bạn ở phía trước đang trở nên đông hơn những người bạn ở phía sau. “Còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến, Ngài sẽ không chậm trễ.” (Hê-bơ-rơ 10:37) Trong sự hiện diện của Ngài sẽ có niềm vui trọn vẹn. Đấng Christ sẽ lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt dân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là Sự Chết. Nhưng nó sẽ bị hủy diệt. Chính sự chết một ngày kia sẽ chết. (Khải Huyền 20:14) Trong lúc chờ đợi, hãy để chúng ta sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta đặt toàn bộ trọng lượng của mình trên Đấng Christ và vui mừng trong ý nghĩ rằng Ngài sống đời đời.

Vâng: phước cho Đức Chúa Trời! Đấng Christ sống, dù chúng ta có thể chết. Đấng Christ sống, dù bạn bè và gia đình bị đưa đến phần mộ. Ngài sống, Đấng đã bãi bỏ sự chết, và dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng. Ngài sống, Đấng đã phán: “Hỡi sự chết, Ta sẽ là tai họa của ngươi: Hỡi phần mộ, Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.” (Ô-sê 13:14) Ngài sống, Đấng một ngày kia sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, và khiến nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Trong bệnh tật và trong sức khỏe, trong sự sống và trong sự chết, hãy để chúng ta nương dựa trên Ngài cách tin cậy. Chắc chắn chúng ta nên hằng ngày nói như một người xưa: “Phước cho Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ!”

Gia Đình Của Đức Chúa Trời

“Cả gia đình của Ngài trên trời và dưới đất.” [Ê-phê-sô 3:15]

Những lời tạo thành tựa đề của bài viết này phải luôn khuấy động một vài cảm xúc trong tâm trí chúng ta. Không có một người nam hay người nữ nào trên đất này mà không phải là thành viên của một “gia đình” nào đó. Người nghèo nhất cũng như người giàu nhất đều có họ hàng và thân thuộc của mình, và có thể kể cho bạn nghe điều gì đó về “gia đình” của mình.

Chúng ta đều biết rằng, những buổi họp mặt gia đình vào những thời điểm nhất định trong năm, như lễ Giáng Sinh, là rất phổ biến. Hàng nghìn mái nhà chật kín người vào lúc ấy, nếu không vào lúc nào khác trong năm. Chàng thanh niên ở thành phố tranh thủ vài ngày nghỉ khỏi công việc, và chạy nhanh về thăm cha mẹ ở nhà. Cô gái trẻ được nghỉ ngắn hạn, và đến thăm cha và mẹ mình. Anh em và chị em gặp nhau trong vài giờ. Cha mẹ và con cái nhìn nhau tận mặt. Có quá nhiều điều để nói! Quá nhiều câu hỏi để hỏi! Quá nhiều điều thú vị để kể! Thật là một mái nhà hạnh phúc khi thấy “cả gia đình” tụ họp trong đó vào lễ Giáng Sinh.

Những buổi họp mặt gia đình là tự nhiên, đúng đắn và tốt đẹp. Tôi tán thành chúng bằng cả tấm lòng. Tôi thấy vui khi thấy chúng được duy trì. Chúng là một trong những điều rất dễ chịu đã tồn tại sau sự sa ngã của con người. Sau ân điển của Đức Chúa Trời, tôi không thấy nguyên tắc nào hợp nhất con người nhiều như vậy trong thế gian tội lỗi này bằng tình cảm gia đình. Sự cùng chung huyết thống là một mối dây ràng buộc rất mạnh mẽ. Đó là một câu nói hay của một sĩ quan hải quân Mỹ, khi người của ông khăng khăng giúp các thủy thủ Anh chiến đấu tại các pháo đài Đại Cô ở Trung Hoa: “Tôi không thể ngăn được: máu đặc hơn nước.” Tôi thường quan sát thấy người ta sẽ đứng ra bênh vực họ hàng của mình, chỉ vì họ là họ hàng của mình, và từ chối nghe một lời nào chống lại họ, ngay cả khi họ không có sự cảm thông với sở thích và cách sống của những người ấy. Bất cứ điều gì giúp duy trì tình cảm gia đình đều nên được khen ngợi. Đó là một điều khôn ngoan, khi có thể làm được, để tụ họp “cả gia đình” lại với nhau vào lễ Giáng Sinh.

Tuy nhiên, những buổi họp mặt gia đình thường là những điều buồn bã. Thật lạ lùng trong một thế gian như thế này, nếu chúng không như vậy. Ít có vòng gia đình nào không cho thấy những khoảng trống và chỗ trống khi năm tháng trôi qua. Những thay đổi và những cái chết gây tàn phá buồn bã theo thời gian. Những ý nghĩ sẽ trỗi lên trong chúng ta, khi chúng ta già đi, về những khuôn mặt và giọng nói không còn ở với chúng ta nữa, mà không niềm vui Giáng Sinh nào có thể hoàn toàn ngăn được. Khi các thành viên trẻ của gia đình đã bắt đầu bước ra thế gian, những người già có thể sống lâu sau khi tổ ấm tan đàn; nhưng sau một thời gian nhất định, hiếm khi xảy ra việc bạn thấy “cả gia đình” cùng nhau.

Có một gia đình lớn mà tôi muốn mọi độc giả của bài viết này thuộc về. Đó là một gia đình bị nhiều người khinh thường, và một số người thậm chí không biết đến. Nhưng đó là một gia đình quan trọng hơn rất nhiều so với bất kỳ gia đình nào trên đất. Thuộc về nó cho một người quyền hưởng những đặc ân lớn hơn rất nhiều so với việc là con của một vị vua. Đó là gia đình mà Phao-lô nói với người Ê-phê-sô, khi ông nói với họ về “cả gia đình trên trời và dưới đất.” Đó là gia đình của Đức Chúa Trời.

Tôi xin mọi độc giả của bài viết này chú ý trong khi tôi cố gắng mô tả gia đình này, và giới thiệu nó để người ấy lưu ý. Tôi muốn kể cho bạn về những ơn phước kỳ diệu mà việc là thành viên của gia đình này mang lại. Tôi muốn bạn được tìm thấy là một thành viên của gia đình này, khi nó cuối cùng được tụ họp lại với nhau — một cuộc tụ họp không có chia ly, buồn bã hay nước mắt. Hãy nghe tôi, trong khi, với tư cách là một mục sư của Đấng Christ, và một người bạn của linh hồn bạn, tôi nói với bạn trong vài phút về “Cả gia đình của Ngài trên trời và dưới đất:”

1. Trước hết, gia đình này là gì?

2. Thứ hai, vị trí hiện tại của nó là gì?

3. Thứ ba, những triển vọng tương lai của nó là gì?

Tôi muốn trình bày ba điều này trước mặt bạn, và tôi mời bạn nghiêm túc xem xét chúng. Những buổi họp mặt gia đình của chúng ta trên đất một ngày kia phải kết thúc. Lễ Giáng Sinh trần thế cuối cùng của chúng ta phải đến. Thật hạnh phúc cho lễ Giáng Sinh nào tìm thấy chúng ta đã sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời!

1. Gia đình mà Kinh Thánh gọi là “Cả gia đình của Ngài trên trời và dưới đất” là gì? Nó gồm những ai?

Gia đình trước mặt chúng ta gồm tất cả các Cơ Đốc nhân thật — tất cả những người có Đức Thánh Linh sống trong họ — tất cả các tín đồ chân thật trong Đấng Christ — tất cả các thánh đồ của mọi thời đại, và Hội Thánh, và quốc gia, và ngôn ngữ. Nó bao gồm đoàn thể phước hạnh của mọi người trung tín. Nó cũng chính là những Người Được Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời — nhà của đức tin — thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ — cô dâu — đền thờ sống — những chiên không bao giờ hư mất — Hội Thánh của những con trưởng — Hội Thánh thánh khiết phổ thông. Tất cả những cách diễn đạt này chỉ là “gia đình của Đức Chúa Trời” dùng những tên khác.

Việc là thành viên của “gia đình của Đức Chúa Trời,” không phụ thuộc vào bất kỳ mối liên hệ trần thế nào. Nó không đến bởi sự sinh ra tự nhiên, mà bởi sự tái sinh. Các mục sư không thể truyền nó cho người nghe của mình. Cha mẹ không thể ban nó cho con cái mình. Bạn có thể sinh ra trong gia đình tin kính nhất trong xứ, và hưởng sự thông công ân điển ngọt ngào nhất mà bất kỳ Hội Thánh nào có thể cung cấp, mà vẫn không bao giờ thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Để thuộc về nó, bạn phải được tái sinh. Không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể khiến bạn trở thành một thành viên sống động của gia đình này. Đó là chức năng và đặc quyền đặc biệt của Ngài để đưa vào Hội Thánh chân thật tất cả những người sẽ được cứu. Những người được tái sinh thì được sinh ra, “chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi theo tình dục, hay là bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời vậy.” [Giăng 1:13]

Bạn có muốn biết lý do Kinh Thánh ban tên này cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật không? Bạn có muốn biết tại sao họ được gọi là “một gia đình” không? Hãy lắng nghe và tôi sẽ nói cho bạn.

(a) Các Cơ Đốc nhân chân thật được gọi là “một gia đình” vì tất cả họ đều có một Cha.

Tất cả họ đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tất cả họ đều được sinh ra bởi một Thánh Linh. Tất cả họ đều là con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Họ đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó họ kêu lên: “A-ba, Cha.” [Ga-la-ti 3:26; Giăng 3:8; II Cô-rinh-tô 6:18; Rô-ma 8:15] Họ không nhìn Đức Chúa Trời với một nỗi sợ hãi khúm núm, như họ sẽ nhìn một Đấng khắc nghiệt, luôn sẵn sàng trừng phạt họ. Họ ngước nhìn Ngài với sự tin cậy dịu dàng, như một người cha đã được hòa giải và yêu thương — như một Đấng tha thứ điều ác và tội lỗi, cho mọi người tin nơi Chúa Giê-xu — và đầy lòng thương xót ngay cả đối với người nhỏ nhất và yếu đuối nhất. Những lời, “Cha chúng tôi ở trên trời,” không phải là một hình thức cầu nguyện đơn thuần trong miệng của các Cơ Đốc nhân chân thật. Chẳng lạ gì họ được gọi là “gia đình” của Đức Chúa Trời.

(b) Các Cơ Đốc nhân chân thật được gọi là “một gia đình,” vì tất cả họ đều vui mừng trong một danh.

Danh ấy là danh của Đầu và Anh Cả vĩ đại của họ, chính là Chúa Giê-xu Christ. Cũng như một họ chung của gia đình là mối liên kết hợp nhất cho mọi thành viên của một thị tộc, thì danh của Chúa Giê-xu cũng gắn kết mọi tín đồ lại với nhau trong một gia đình rộng lớn. Với tư cách là thành viên của các Hội Thánh hữu hình bề ngoài, họ mang nhiều danh xưng và phân loại phân biệt khác nhau. Với tư cách là những thành viên sống động của Đấng Christ, tất cả họ, với một lòng và một tâm trí, vui mừng trong một Đấng Cứu Thế. Mọi tấm lòng trong số họ đều cảm thấy bị thu hút về Chúa Giê-xu như đối tượng duy nhất của hy vọng. Mọi lưỡi trong số họ đều sẽ nói với bạn rằng “Đấng Christ là tất cả.” Ngọt ngào cho tất cả họ là ý nghĩ về sự chết của Đấng Christ vì họ trên thập tự giá. Ngọt ngào là ý nghĩ về sự cầu thay của Đấng Christ vì họ bên hữu Đức Chúa Trời. Ngọt ngào là ý nghĩ về sự tái lâm của Đấng Christ để hợp nhất họ với chính Ngài trong một sự thông công vinh hiển đời đời. Thật vậy, bạn có thể lấy mặt trời ra khỏi thiên đàng, cũng như lấy danh của Đấng Christ ra khỏi các tín đồ. Đối với thế gian, Danh Ngài có thể không có ý nghĩa nhiều, nhưng đối với các tín đồ, nó đầy dẫy sự an ủi, hy vọng, yên nghỉ và bình an. Chẳng lạ gì họ được gọi là “một gia đình.”

(c) Trên hết, các Cơ Đốc nhân chân thật được gọi là “một gia đình” vì có một sự giống nhau trong gia đình rất mạnh mẽ giữa họ.

Tất cả họ đều được một Thánh Linh dẫn dắt, và được đánh dấu bằng những đặc điểm chung giống nhau về đời sống, tấm lòng, sở thích và tính cách. Cũng như có một sự giống nhau chung về thân thể giữa anh em và chị em trong một gia đình, thì cũng có một sự giống nhau chung về thuộc linh giữa mọi con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Tất cả họ đều ghét tội lỗi và yêu Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều đặt hy vọng cứu rỗi của mình trên Đấng Christ, và không tin cậy vào chính mình. Tất cả họ đều nỗ lực “ra khỏi và phân rẽ” khỏi những đường lối của thế gian, và hướng tình cảm của mình lên những điều ở trên cao. Tất cả họ đều tự nhiên hướng về cùng một Kinh Thánh, như thức ăn duy nhất cho linh hồn mình và người hướng dẫn chắc chắn duy nhất trong cuộc hành hương hướng về thiên đàng: họ thấy nó là “ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.” [Thi Thiên 119:105] Tất cả họ đều đến cùng một ngai ân điển trong sự cầu nguyện, và thấy việc nói chuyện với Đức Chúa Trời cần thiết như việc thở vậy. Tất cả họ đều sống theo cùng một quy tắc, Lời Đức Chúa Trời, và nỗ lực khiến đời sống hằng ngày của mình phù hợp với những mạng lịnh của nó. Tất cả họ đều có cùng một kinh nghiệm nội tâm. Tất cả họ, ở những mức độ khác nhau, đều quen biết sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự khiêm nhường và sự xung đột nội tâm. Chẳng lạ gì họ được gọi là “một gia đình.”

Sự giống nhau trong gia đình này giữa các tín đồ chân thật là một điều đáng được chú ý đặc biệt. Theo tâm trí của riêng tôi, đó là một trong những bằng chứng gián tiếp mạnh mẽ nhất về tính thật của đạo Cơ Đốc. Đó là một trong những bằng chứng lớn nhất về tính thật của công việc của Đức Thánh Linh. Một số Cơ Đốc nhân chân thật sống ở các nước văn minh, và một số sống giữa các xứ ngoại đạo. Một số được giáo dục cao, và một số không thể đọc được một chữ cái nào trong bảng chữ cái. Một số giàu và một số nghèo. Một số già và một số trẻ. Và tuy nhiên, bất chấp mọi sự khác biệt này, có một sự hợp nhất kỳ diệu về tấm lòng và tính cách giữa họ. Niềm vui và nỗi buồn của họ, tình yêu và sự ghét của họ, những điều họ thích và không thích, những điều họ ưa chuộng và chán ghét, những hy vọng và nỗi sợ của họ, tất cả đều giống nhau một cách kỳ lạ nhất. Hãy để người khác nghĩ điều họ muốn, tôi thấy trong tất cả những điều này ngón tay của Đức Chúa Trời. Công việc tay Ngài làm luôn luôn là một và giống nhau. Chẳng lạ gì các Cơ Đốc nhân chân thật được ví sánh với “một gia đình.”

Hãy lấy một người Anh đã cải đạo và một người Hindu đã cải đạo, và để họ đột nhiên gặp nhau lần đầu tiên. Tôi đảm bảo với bạn, nếu họ có thể hiểu ngôn ngữ của nhau, họ sẽ sớm tìm thấy điểm chung giữa họ, và cảm thấy thoải mái như ở nhà. Một người có thể đã được nuôi dưỡng tại Oxford, và hưởng mọi đặc ân của nền văn minh Anh. Người kia có thể đã được đào tạo giữa ngoại giáo thô thiển, và quen với những thói quen, đường lối và phong cách không giống người Anh như bóng tối so với ánh sáng. Và tuy nhiên giờ đây trong nửa giờ họ cảm thấy họ là bạn bè! Người Anh thấy rằng mình có nhiều điểm chung với người anh em Hindu này hơn là với nhiều bạn học cũ thời đại học của mình. Ai có thể giải thích điều này? Làm thế nào nó có thể được giải thích? Không điều gì có thể giải thích nó ngoài sự hợp nhất trong sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Đó là “một cái chạm” của ân điển (không phải của bản tính tự nhiên) “khiến cả thế gian thành gia đình.” Dân sự của Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa sáng ngời nhất, là “một gia đình.”

Đây là gia đình mà tôi muốn hướng sự chú ý của độc giả trong bài viết này đến. Đây là gia đình mà tôi muốn bạn thuộc về. Tôi xin bạn hôm nay hãy xem xét nó cẩn thận, nếu bạn chưa bao giờ xem xét nó trước đây. Tôi đã cho bạn thấy Cha của gia đình — Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tôi đã cho bạn thấy Đầu và Anh Cả của gia đình — chính Chúa Giê-xu. Tôi đã cho bạn thấy những đặc điểm và đặc tính của gia đình. Tất cả các thành viên của nó đều có những dấu hiệu giống nhau lớn lao. Một lần nữa tôi nói, hãy xem xét nó kỹ càng.

Ngoài gia đình này, hãy nhớ, không có sự cứu rỗi. Không ai ngoài những người thuộc về nó, theo Kinh Thánh, đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng. Sự cứu rỗi linh hồn chúng ta không phụ thuộc vào sự hiệp một với một Hội Thánh hay sự phân rẽ khỏi một Hội Thánh khác. Những người nghĩ rằng nó phụ thuộc vào điều đó là bị lừa dối cách đáng thương, và một ngày kia sẽ khám phá ra điều đó và chịu thiệt hại, trừ khi họ tỉnh thức. Không! Sự sống của linh hồn chúng ta phụ thuộc vào một điều quan trọng hơn rất nhiều. Đây là sự sống đời đời, được làm một thành viên của “cả gia đình trên trời và dưới đất.”

2. Bây giờ tôi sẽ chuyển sang điều thứ hai mà tôi đã hứa xem xét. Vị trí hiện tại của cả gia đình trên trời và dưới đất là gì?

Gia đình mà tôi đang hướng sự chú ý của độc giả đến hôm nay được chia thành hai phần lớn. Mỗi phần có nơi cư trú hay chỗ ở riêng. Một phần của gia đình ở trên trời, và một phần ở trên đất. Hiện tại, hai phần hoàn toàn tách biệt khỏi nhau. Nhưng chúng tạo thành một thân thể trước mặt Đức Chúa Trời, dù cư trú ở hai nơi; và sự hợp nhất của chúng chắc chắn sẽ xảy ra một ngày kia.

Hãy nhớ, hai nơi, và chỉ hai nơi, chứa đựng gia đình của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không nói với chúng ta về một nơi cư trú thứ ba. Không có điều gọi là Luyện Ngục, bất chấp điều một số người có thể dạy dỗ sai lầm! Không có nhà thanh tẩy, huấn luyện hay thử thách cho những người không phải là Cơ Đốc nhân chân thật khi họ chết. Ôi không! Chỉ có hai phần của gia đình — phần được thấy và phần không được thấy, phần ở “trên trời” và phần ở “dưới đất.” Các thành viên của gia đình không ở trên trời thì ở trên đất, và những người không ở trên đất thì ở trên trời. Hai phần, và chỉ hai phần! Hai nơi, và chỉ hai nơi! Đừng bao giờ quên điều này.

Một số người trong gia đình của Đức Chúa Trời được an toàn trên trời. Họ đang yên nghỉ tại nơi mà Chúa Giê-xu gọi một cách rõ ràng là “Pa-ra-đi.” [Lu-ca 23:43] Họ đã hoàn thành cuộc chạy của mình. Họ đã chiến đấu trận chiến của mình. Họ đã hoàn thành công việc được chỉ định của mình. Họ đã học những bài học của mình. Họ đã vác thập tự giá của mình. Họ đã đi qua những đợt sóng của thế gian rắc rối này và đã đến được bến cảng. Dù chúng ta biết rất ít về họ, chúng ta biết rằng họ hạnh phúc. Họ không còn bị tội lỗi và cám dỗ quấy rầy nữa. Họ đã nói lời tạm biệt mãi mãi với nghèo khó và lo lắng, với đau đớn và bệnh tật, với buồn bã và nước mắt. Họ đang ở với chính Đấng Christ, Đấng đã yêu họ và phó chính Ngài vì họ, và trong sự đồng hành của Ngài, họ thật sự rất hạnh phúc. [Phi-líp 1:23] Họ không có gì phải sợ khi nhìn lại quá khứ. Họ không có gì phải kinh hãi khi nhìn về những điều sắp đến. Chỉ có ba điều còn thiếu để khiến hạnh phúc của họ trọn vẹn. Ba điều này là Sự Tái Lâm của Đấng Christ trong vinh hiển, sự sống lại của chính thân thể họ, và sự tụ họp lại của mọi tín đồ.

Một số người trong gia đình của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên đất. Họ bị phân tán khắp nơi giữa một thế gian gian ác, một ít ở một nơi và một ít ở một nơi khác. Tất cả đều ít nhiều bận rộn theo cùng một cách, tùy theo mức độ ân điển được ban cho họ. Tất cả đều đang chạy một cuộc đua, làm một công việc, chiến đấu một trận chiến, vác một thập tự giá, gắng sức chống lại tội lỗi, kháng cự ma quỷ, đóng đinh xác thịt, tranh đấu chống lại thế gian, làm chứng cho Đấng Christ, than khóc về chính tấm lòng mình, nghe, đọc và cầu nguyện, dù yếu ớt đến đâu, vì sự sống của linh hồn mình. Mỗi người thường có khuynh hướng nghĩ không thập tự giá nào nặng bằng của chính mình, không công việc nào khó khăn như vậy, không tấm lòng nào cứng cỏi như vậy. Nhưng mỗi người và mọi người đều vững vàng theo cách của mình — một điều kỳ lạ đối với thế gian thiếu hiểu biết xung quanh họ, và thường là một điều kỳ lạ đối với chính họ.

Nhưng, dù gia đình của Đức Chúa Trời hiện nay có bị chia cắt thế nào đi nữa, nó vẫn là một gia đình. Cả hai phần của nó vẫn là một trong tính cách, một trong những sở hữu, và một trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Phần ở trên trời không có sự vượt trội hơn phần ở trên đất nhiều như thoạt nhìn có thể thấy. Sự khác biệt giữa hai phần chỉ là sự khác biệt về mức độ.

(a) Cả hai phần của gia đình đều yêu cùng một Đấng Cứu Thế, và vui thích trong cùng một ý muốn hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nhưng phần ở trên đất yêu với nhiều sự không hoàn hảo và yếu đuối, và sống bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. Phần ở trên trời yêu mà không có yếu đuối, nghi ngờ hay phân tâm. Nó bước đi bởi mắt thấy chứ không bởi đức tin, và thấy điều nó từng tin.

(b) Cả hai phần của gia đình đều là các thánh đồ. Nhưng các thánh đồ trên đất thường là những lữ khách nghèo nàn mệt mỏi, những người thấy rằng “bản tính tội lỗi ước muốn điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ước muốn điều trái với bản tính tội lỗi. Chúng chống đối lẫn nhau, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn.” [Ga-la-ti 5:17] Họ sống giữa một thế gian gian ác, và thường mệt mỏi vì chính mình và vì tội lỗi họ thấy xung quanh. Các thánh đồ trên trời, ngược lại, đã được giải thoát khỏi thế gian, xác thịt và ma quỷ, và hưởng sự tự do vinh hiển. Họ được gọi là “linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn.” [Hê-bơ-rơ 12:23]

(c) Cả hai phần của gia đình đều là con cái của Đức Chúa Trời như nhau. Nhưng những con cái ở trên trời đã học xong mọi bài học của mình, đã hoàn thành mọi công việc được giao, đã bắt đầu một kỳ nghỉ đời đời. Những con cái ở dưới đất vẫn còn đang đi học. Mỗi ngày họ vẫn đang học sự khôn ngoan, dù chậm chạp và với nhiều khó nhọc, và thường cần được nhắc lại những bài học cũ bằng sự sửa phạt và cây roi. Ngày tốt nghiệp của họ vẫn còn chưa đến.

(d) Cả hai phần của gia đình đều là lính của Đức Chúa Trời như nhau. Nhưng những người lính ở dưới đất vẫn còn đang ở trong trận chiến. Cuộc chiến của họ chưa kết thúc. Mỗi ngày họ cần phải mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời. Những người lính ở trên trời đều đã đắc thắng. Không kẻ thù nào có thể làm hại họ được nữa. Không mũi tên lửa nào của Sa-tan có thể chạm tới họ. Họ đã cởi bỏ cả mũ trụ lẫn khiên. Cuối cùng họ có thể nói với gươm của Đức Thánh Linh: “Hãy nghỉ ngơi và yên lặng.” Cuối cùng họ có thể ngồi xuống, và không còn phải canh giữ và đứng trong tư thế phòng thủ nữa.

(e) Sau cùng, nhưng không kém phần quan trọng, cả hai phần của gia đình đều an toàn và vững chắc như nhau. Dù điều này nghe có vẻ lạ lùng đến đâu, đó vẫn là sự thật. Đấng Christ chăm sóc các thành viên của gia đình Ngài ở dưới đất cũng như các thành viên của gia đình Ngài ở trên trời. Bạn có thể nghĩ đến việc nhổ các ngôi sao khỏi bầu trời còn dễ hơn là nhổ một thánh đồ, dù yếu đuối đến đâu, khỏi tay của Đấng Christ. Cả hai phần của gia đình đều được bảo đảm như nhau bởi “một giao ước đời đời, được sắp đặt và bảo đảm trong mọi phần” [II Sa-mu-ên 23:5]. Các thành viên ở dưới đất, vì sự yếu đuối của xác thịt và sự nhỏ bé của đức tin mình, có thể không thấy, không biết, cũng không cảm nhận được sự an toàn của chính mình. Nhưng họ vẫn an toàn, dù họ có thể không thấy điều đó. Toàn thể gia đình được “Đức Chúa Trời lấy quyền năng mình gìn giữ cho đến khi sự cứu rỗi đến.” [I Phi-e-rơ 1:5] Các thành viên của gia đình vẫn còn đang trên đường về nhà Cha cũng được an toàn như các thành viên đã về đến nhà rồi. Vào ngày cuối cùng, sẽ không một ai bị thiếu mất. Lời của thi sĩ Cơ Đốc sẽ được chứng minh là đúng:

“Hạnh phúc hơn, nhưng không an toàn hơn, Các thánh đồ vinh hiển ở trên trời.”

Giờ đây, trước khi rời khỏi phần này của đề tài, tôi xin mọi độc giả của bài viết này hãy hiểu thấu đáo tình trạng hiện tại của gia đình Đức Chúa Trời, và hình thành một đánh giá chính xác về gia đình ấy. Đừng đo lường số lượng hay các đặc quyền của gia đình ấy bằng những gì bạn thấy bằng mắt mình. Hiện nay bạn chỉ thấy một thân thể nhỏ bé gồm những người tin. Nhưng bạn không được quên rằng một số rất đông đã về đến trời an toàn rồi, và khi tất cả được tập hợp lại vào ngày cuối cùng, sẽ có một đoàn người rất đông không ai đếm được.” [Khải Huyền 7:9]

Bạn chỉ thấy phần của gia đình đang chiến đấu ở dưới đất. Bạn không bao giờ được quên rằng phần lớn hơn của gia đình đã về đến nhà rồi và đang nghỉ ngơi trên trời. Bạn thấy phần đang chiến đấu, nhưng không thấy phần đã đắc thắng. Bạn thấy phần đang vác thập tự giá, nhưng không thấy phần đang an toàn trong Thiên Đàng. Gia đình của Đức Chúa Trời phong phú và vinh hiển hơn bạn tưởng rất nhiều. Xin hãy tin tôi, được thuộc về “toàn thể gia đình ở trên trời và dưới đất” không phải là một điều nhỏ.

3. Giờ đây tôi sẽ chuyển sang điều cuối cùng mà tôi đã hứa sẽ xem xét—Triển vọng tương lai của toàn thể gia đình ở trên trời và dưới đất là gì?

Triển vọng tương lai của một gia đình! Những lời này mở ra biết bao sự không chắc chắn khi chúng ta nhìn vào bất kỳ gia đình nào chúng ta thấy hiện nay trên thế gian! Chúng ta thật ít biết được những điều sẽ đến với bất kỳ ai trong chúng ta! Thật là một ơn phước khi chúng ta không biết những nỗi buồn, thử thách và chia lìa mà con cái yêu dấu của chúng ta có thể phải trải qua, sau khi chúng ta đã lìa khỏi thế gian! Đó là một ơn phước khi chúng ta không biết “một ngày có thể sinh ra điều gì,” và còn là một ơn phước lớn hơn nhiều khi chúng ta không biết điều gì có thể xảy ra trong hai mươi năm tới. [Châm Ngôn 27:1] Chắc chắn, nếu biết trước triển vọng tương lai của gia đình mình, nhiều buổi sum họp gia đình sẽ bị hư hỏng, và cả đoàn người sẽ tràn ngập u sầu!

Hãy nghĩ xem có bao nhiêu chàng trai tử tế, hiện nay là niềm vui thích của cha mẹ mình, rồi theo thời gian sẽ đi theo con đường của một đứa con trai phóng túng, và không bao giờ trở về nhà! Hãy nghĩ xem có bao nhiêu cô con gái xinh đẹp, là niềm vui trong lòng người mẹ, chỉ trong vài năm nữa sẽ đi theo ý muốn cứng cỏi của riêng mình, và khăng khăng đòi một cuộc hôn nhân sai lầm thảm hại nào đó! Hãy nghĩ xem bệnh tật và đau đớn sẽ thường hạ gục người đáng yêu nhất trong một vòng gia đình như thế nào, và khiến đời sống nàng thành một gánh nặng và mệt mỏi cho chính nàng, nếu không phải cho người khác! Hãy nghĩ đến những bất đồng và chia rẽ vô tận sẽ nảy sinh từ những chuyện tiền bạc! Vâng, có nhiều cuộc cãi vã suốt đời chỉ vì một số tiền nhỏ, giữa những người đã từng vui vẻ chơi đùa với nhau trong cùng một phòng trẻ! Hãy nghĩ đến những điều này. “Triển vọng tương lai” của nhiều gia đình gặp nhau mỗi dịp Giáng Sinh là một đề tài nghiêm trang và nghiêm túc. Hàng trăm người, ít nhất là như vậy, đang sum họp với nhau lần cuối cùng: khi họ chia tay, họ sẽ không bao giờ gặp lại nhau nữa.

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, có một gia đình vĩ đại mà “triển vọng” của gia đình ấy rất khác. Đó là gia đình mà tôi đang nói đến trong bài viết này, và xin bạn chú ý đến. Triển vọng tương lai của gia đình Đức Chúa Trời không hề không chắc chắn. Chúng tốt lành, và chỉ tốt lành mà thôi; hạnh phúc và chỉ hạnh phúc mà thôi. Hãy lắng nghe tôi, và tôi sẽ cố gắng trình bày chúng theo thứ tự trước mặt bạn.

(a) Các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời một ngày kia đều sẽ được đưa về nhà an toàn.

Ở dưới đất này, họ có thể bị tan tác, bị thử thách, bị sóng gió đời sống xô đẩy, và bị cúi xuống vì những hoạn nạn. Nhưng không một người nào trong số họ sẽ hư mất. [Giăng 10:28] Chiên con yếu nhất sẽ không bị bỏ lại để hư mất trong đồng vắng: đứa con yếu đuối nhất sẽ không bị thiếu mất khi bảng điểm danh được xướng lên vào ngày cuối cùng. Bất chấp thế gian, xác thịt và ma quỷ, toàn thể gia đình sẽ về đến nhà. “Vì nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, nay đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ càng được cứu bởi sự sống của Ngài!” [Rô-ma 5:10]

(b) Các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời một ngày kia đều sẽ có những thân thể vinh hiển.

Khi Chúa Giê-xu Christ đến lần thứ hai, các thánh đồ đã chết đều sẽ được sống lại và những người còn sống đều sẽ được biến hóa. Họ sẽ không còn có một thân thể hèn mạt hay chết, đầy những yếu đuối và tật nguyền nữa: họ sẽ có một thân thể giống như thân thể của Chúa đã sống lại của họ, không còn một chút khả năng nào bị tổn thương bởi bệnh tật và đau đớn. Họ sẽ không còn bị cản trở và trì hoãn bởi một thân thể đau nhức, khi họ muốn phục vụ Đức Chúa Trời: họ sẽ có thể phục vụ Ngài đêm ngày mà không hề mệt mỏi, và hầu việc Ngài mà không bị phân tâm chút nào. Những sự cũ sẽ đã qua đi. Lời ấy sẽ được ứng nghiệm: “Này, Ta làm mới lại mọi sự!” Khải Huyền 21:5]

(c) Một ngày kia, các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời đều sẽ được tập hợp lại thành một đoàn thể.

Dù họ đã sống ở đâu hay đã chết ở đâu cũng không quan trọng. Họ có thể đã bị cách xa nhau bởi cả thời gian lẫn không gian. Một người có thể đã sống trong lều trại, cùng với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, còn một người khác đã đi lại bằng phương tiện giao thông hiện đại của thời đại chúng ta. Một người có thể đã để xương cốt mình an nghỉ trong một sa mạc ở Úc, còn một người khác có thể đã được chôn trong một nghĩa trang của nhà thờ ở Anh. Điều đó không tạo ra sự khác biệt nào. Tất cả sẽ được tập hợp lại từ phương bắc và phương nam, phương đông và phương tây, và gặp nhau trong một cuộc hội ngộ hạnh phúc, không bao giờ chia lìa nữa. Những cuộc chia tay dưới đất của gia đình Đức Chúa Trời chỉ kéo dài vài ngày. Cuộc gặp gỡ của họ là đời đời. Chúng ta sống ở đâu không quan trọng bao nhiêu. Đây là thời kỳ tan tác, không phải thời kỳ tập hợp. Chúng ta chết ở đâu không quan trọng bao nhiêu. Mọi ngôi mộ đều gần Thiên Đàng như nhau. Nhưng việc chúng ta có thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời hay không thì rất quan trọng. Nếu chúng ta thuộc về gia đình ấy, chúng ta chắc chắn sẽ gặp lại nhau vào cuối cùng.

(d) Một ngày kia, các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời đều sẽ được hiệp một trong tâm trí và sự phán đoán.

Hiện nay họ bị chia rẽ rất nhiều về nhiều điều nhỏ nhặt. Về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, có một sự hiệp một kỳ diệu giữa họ. Về nhiều điểm suy đoán trong tôn giáo, về các hình thức thờ phượng và việc quản trị Hội Thánh, họ thường bất đồng với nhau một cách đáng buồn. Nhưng một ngày kia sẽ không còn bất đồng nào giữa họ nữa. Ép-ra-im sẽ không còn quấy nhiễu Giu-đa, và Giu-đa cũng không còn quấy nhiễu Ép-ra-im. Sự hiểu biết một phần và tầm nhìn mờ tối sẽ chấm dứt đời đời. Những chia rẽ và phân ly, những hiểu lầm và diễn giải sai sẽ đều bị chôn vùi và quên lãng. Vì sẽ chỉ có một ngôn ngữ, nên cũng sẽ chỉ có một ý kiến. Cuối cùng, sau hàng ngàn năm xung đột và va chạm, sự hiệp một và hòa hợp hoàn hảo sẽ được tìm thấy. Một gia đình cuối cùng sẽ được bày tỏ cho các thiên sứ và loài người thấy, trong đó mọi người đều đồng một lòng.

(e) Một ngày kia, các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời đều sẽ được hoàn thiện trong sự thánh khiết.

Hiện nay họ không hoàn hảo theo nghĩa đen, dù họ “đã được đầy đủ trong Đấng Christ.” [Cô-lô-se 2:10] Dù họ đã được tái sinh, và được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Christ, họ vẫn vấp ngã và thiếu sót trong nhiều điều. [Gia-cơ 3:2] Không ai biết điều đó rõ hơn chính họ. Đó là nỗi đau buồn và sầu khổ của họ rằng họ không yêu mến Đức Chúa Trời tha thiết hơn và phục vụ Ngài trung tín hơn. Nhưng một ngày kia họ sẽ hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự hư hoại. Họ sẽ sống lại vào lần Đến Thứ Hai của Đấng Christ mà không còn bất kỳ sự rối loạn và bệnh tật nào hiện đang bám lấy họ trong đời sống. Sẽ không còn tìm thấy trong họ một tính khí xấu xa hay một khuynh hướng hư hoại nào. Họ sẽ được Chúa và Phu Quân của họ trình dâng cho Đức Chúa Cha, không vết, không nhăn, không có điều gì như vậy—hoàn toàn thánh khiết và không chỗ trách được—đẹp như mặt trăng, và trong sáng như mặt trời. [Ê-phê-sô 5:27, Nhã Ca 5:10]

Ân điển, ngay cả bây giờ, là một điều tốt đẹp, khi nó sống, tỏa sáng và phát triển giữa sự không hoàn hảo. Nhưng ân điển sẽ xuất hiện tốt đẹp hơn biết bao khi nó được thấy là tinh khiết, không pha trộn, không lẫn lộn, và đơn độc! Và nó sẽ được thấy như vậy khi Đấng Christ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài vào ngày cuối cùng.

(f) Sau cùng, nhưng không kém phần quan trọng, một ngày kia, các thành viên của gia đình Đức Chúa Trời sẽ được chu cấp đời đời.

Khi các công việc của thế gian tội lỗi này cuối cùng được kết thúc và giải quyết, sẽ có một phần thưởng đời đời cho mọi con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Ngay cả người yếu đuối nhất trong số họ cũng sẽ không bị bỏ qua và quên lãng. Sẽ có một điều gì đó cho mọi người, tùy theo sự trung tín của họ. Bình ân điển nhỏ nhất, cũng như lớn nhất, sẽ được đổ đầy vinh quang cho đến miệng bình. Thật là hoàn toàn dại dột nếu giả vờ mô tả bản chất chính xác của vinh quang và phần thưởng ấy. Đó là điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến.” [I Cô-rinh-tô 2:9] Đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng mỗi thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, khi thức dậy khỏi mộ để trở nên giống như Chủ mình, sẽ được “thỏa lòng.” [Thi Thiên 17:15] Trên hết, chỉ cần biết rằng niềm vui, vinh quang và phần thưởng của họ sẽ là đời đời. Họ sẽ không bao giờ đánh mất những gì họ sẽ nhận được trong ngày của Chúa. Cơ nghiệp dành sẵn cho họ, khi họ đến tuổi trưởng thành, là “một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn.” [I Phi-e-rơ 1:4]

Những triển vọng này của gia đình Đức Chúa Trời là những thực tại vĩ đại. Chúng không phải là những lời nói mơ hồ, mờ nhạt do con người bịa ra. Chúng là những điều có thật, chân thật, và sẽ sớm được thấy như vậy. Chúng xứng đáng để bạn xem xét một cách nghiêm túc. Hãy xem xét chúng cho kỹ.

Hãy nhìn quanh các gia đình dưới đất mà bạn quen biết, những gia đình giàu nhất, vĩ đại nhất, cao quý nhất và hạnh phúc nhất. Bạn sẽ tìm thấy ở đâu trong tất cả các gia đình ấy một gia đình có thể cho thấy những triển vọng sánh được với những triển vọng bạn vừa nghe? Của cải dưới đất, trong nhiều trường hợp, sẽ biến mất trong khoảng một trăm năm hoặc hơn. Dòng máu cao quý, trong nhiều trường hợp, sẽ không ngăn được một hành động ô nhục nào đó làm hoen ố danh gia đình. Hạnh phúc, trong nhiều trường hợp, sẽ bị phát hiện là rỗng tuếch và ảo tưởng. Thật vậy, rất ít ngôi nhà không có một nỗi buồn bí mật, hay một “bộ xương trong tủ.” Dù xét về tài sản hiện tại hay triển vọng tương lai, không có gia đình nào được tốt như “toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời ở trên trời và dưới đất.” Dù bạn nhìn vào những gì họ hiện có, hay những gì họ sẽ có trên trời, không có gia đình nào giống như gia đình của Đức Chúa Trời.

Công việc của tôi đã xong. Bài viết của tôi sắp kết thúc. Chỉ còn việc kết thúc nó bằng vài lời áp dụng thực tiễn. Xin hãy chú ý đến tôi lần cuối cùng. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho những gì tôi sắp nói vì lợi ích của linh hồn bạn!

(1) Tôi hỏi bạn một câu hỏi đơn giản. Hãy mang nó theo bạn đến mọi buổi sum họp gia đình mà bạn tham dự vào bất kỳ mùa nào trong năm. Hãy mang nó theo bạn, và giữa mọi hạnh phúc của mình, hãy dành thời gian để suy nghĩ về nó. Đó là một câu hỏi đơn giản, nhưng là một câu hỏi nghiêm trang: Bạn có thật sự thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời không?

Thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, hãy nhớ điều đó! Đây là trọng điểm của câu hỏi của tôi. Nói rằng bạn là người Tin Lành, hay thuộc về giáo phái này giáo phái kia, hay là một người theo Phúc Âm, thì không phải là một câu trả lời. Tôi muốn nghe một điều gì đó hơn và tốt hơn thế. Tôi muốn bạn có một tôn giáo làm thỏa mãn linh hồn và cứu rỗi linh hồn. Một tôn giáo sẽ cho bạn sự bình an trong khi bạn sống, và hy vọng khi bạn qua đời. Để có được sự bình an và hy vọng như vậy, bạn phải là một điều gì đó hơn một người Tin Lành, hay một thành viên của giáo phái này giáo phái kia, hay một người theo Phúc Âm. Bạn phải thuộc về “gia đình của Đức Chúa Trời.” Tôi tin chắc rằng hàng ngàn người xung quanh bạn không thuộc về gia đình ấy. Nhưng đó không phải là lý do để bạn cũng không thuộc về gia đình ấy.

Nếu bạn chưa thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, hôm nay tôi mời bạn gia nhập gia đình ấy không chậm trễ. Hãy mở mắt ra để thấy giá trị của linh hồn bạn, tính tội lỗi của tội lỗi, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và mối nguy hiểm hiện tại của tình trạng hiện tại của bạn, sự cần thiết tuyệt đối của một sự thay đổi mạnh mẽ. Hãy mở mắt ra để thấy những điều này, và hãy ăn năn ngay hôm nay. Hãy mở mắt ra để thấy vị đầu vĩ đại của gia đình Đức Chúa Trời, chính là Chúa Giê-xu Christ, đang chờ đợi để cứu linh hồn bạn. Hãy xem Ngài đã yêu bạn như thế nào, đã sống vì bạn, đã chết vì bạn, đã sống lại vì bạn, và đã đạt được sự cứu chuộc trọn vẹn cho bạn như thế nào. Hãy xem Ngài ban cho bạn sự tha thứ tự do, trọn vẹn, tức thì như thế nào, nếu bạn chỉ chịu tin nơi Ngài. Hãy mở mắt ra để thấy những điều này. Hãy tìm kiếm Đấng Christ ngay bây giờ. Hãy đến và tin nơi Ngài, và giao phó linh hồn bạn cho sự gìn giữ của Ngài ngay hôm nay.

Tôi không biết gì về gia đình hay quá khứ của bạn. Tôi không biết bạn đi đâu để trải qua những ngày nghỉ của mình, hay bạn sẽ ở cùng với những ai. Nhưng tôi mạnh dạn nói rằng, nếu bạn gia nhập gia đình của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy đó là gia đình tốt nhất và hạnh phúc nhất trên thế gian.

(2) Nếu bạn thật sự thuộc về toàn thể gia đình ở trên trời và dưới đất, hãy đếm các đặc quyền của bạn, và học cách biết ơn hơn. Hãy nhớ rằng thật là một ơn phước khi có một điều gì đó mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi—một điều gì đó khiến bạn không phụ thuộc vào bệnh tật và nghèo đói—một điều gì đó thuộc về bạn mãi mãi. Ngôi nhà cũ của gia đình sẽ sớm trống rỗng và được rao bán. Những buổi sum họp gia đình cũ sẽ sớm qua đi và biến mất mãi mãi. Những khuôn mặt yêu thương mà chúng ta hiện nay thích ngắm nhìn đang nhanh chóng rời xa chúng ta. Những giọng nói vui vẻ hiện nay chào đón chúng ta sẽ im lặng trong mộ. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thuộc về gia đình của Đấng Christ, vẫn còn một buổi sum họp tốt hơn sắp đến. Chúng ta hãy thường xuyên nghĩ về điều đó, và hãy biết ơn!

Buổi sum họp gia đình của mọi dân sự của Đức Chúa Trời sẽ bù đắp cho tất cả những gì tôn giáo của họ hiện nay khiến họ phải trả giá. Một buổi gặp gỡ mà không một ai bị thiếu mất—một buổi gặp gỡ mà không có khoảng trống và chỗ trống—một buổi gặp gỡ mà không có nước mắt—một buổi gặp gỡ mà không có chia ly—một buổi gặp gỡ như vậy xứng đáng để chiến đấu và tranh chiến. Và một buổi gặp gỡ như vậy vẫn sắp đến với “toàn thể gia đình ở trên trời và dưới đất.”

Trong thời gian chờ đợi, chúng ta hãy cố gắng sống xứng đáng với gia đình mà chúng ta thuộc về. Chúng ta hãy lao nhọc để không làm điều gì có thể khiến nhà của Cha chúng ta bị nói xấu. Chúng ta hãy nỗ lực làm cho danh của Chủ chúng ta trở nên tốt đẹp qua tính cách, hành vi và lời nói của chúng ta. Chúng ta hãy yêu thương nhau như anh em, và ghê tởm mọi cuộc cãi vã. Chúng ta hãy cư xử như thể danh dự của “gia đình” phụ thuộc vào hành vi của chúng ta.

Sống như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình trở nên chắc chắn, cho cả chính mình và người khác. Sống như vậy, “chúng ta sẽ có niềm hy vọng chắc chắn được đón tiếp nồng hậu vào vương quốc đời đời của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” [II Phi-e-rơ 1:11] Sống như vậy, chúng ta sẽ giới thiệu gia đình của Cha chúng ta cho người khác, và có lẽ bởi phước của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ khiến họ nói: “Chúng tôi sẽ đi cùng anh.”

Nhà Của Chúng Ta

“Chúa ôi, Chúa đã là nơi ở của chúng tôi từ đời này qua đời kia.” [Thi Thiên 90:1]

Có hai lý do khiến câu Kinh Thánh đứng đầu bài viết này nên vang lên trong lòng chúng ta với một quyền năng đặc biệt. Đó là câu đầu tiên của một Thi Thiên vô cùng nghiêm trang—nhịp đầu tiên của một bản nhạc thuộc linh kỳ diệu. Tôi không thể nói người khác cảm thấy thế nào khi họ đọc Thi Thiên thứ chín mươi. Nó luôn khiến tôi ngả lưng vào ghế và suy nghĩ.

Trước hết, Thi Thiên thứ chín mươi này là Thi Thiên duy nhất do “Môi-se, người của Đức Chúa Trời” sáng tác. Nó bày tỏ cảm xúc của người thánh ấy, khi ông thấy toàn thể thế hệ mà ông đã dẫn ra khỏi Ai Cập đang chết trong đồng vắng. Năm này qua năm khác, ông thấy sự phán xét đáng sợ ấy được ứng nghiệm, sự phán xét mà Y-sơ-ra-ên đã tự chuốc lấy cho mình bởi sự vô tín: “Trong đồng vắng này, thây của các ngươi sẽ ngã xuống—mọi người trong các ngươi từ hai mươi tuổi trở lên, đã được kê vào sổ bộ và đã lằm bằm chống lại Ta. Không một người nào trong các ngươi sẽ vào xứ ấy.” [Dân Số Ký 14:29-30]

Ông thấy, người này đến người khác, xương cốt của các trưởng gia đình mà ông đã dẫn ra khỏi Ai Cập nằm lại trong sa mạc. Trong bốn mươi năm dài, ông thấy những người mạnh mẽ, nhanh nhẹn, khôn ngoan, dịu dàng, xinh đẹp, những người đã vượt Biển Đỏ cùng ông trong chiến thắng, bị hạ xuống và héo mòn như cỏ. Trong bốn mươi năm, ông thấy những người bạn đồng hành của mình liên tục thay đổi, trở nên yếu hơn và qua đời. Ai có thể ngạc nhiên khi ông nói: “Lạy Chúa, Ngài đã là nơi ở của chúng con.” Tất cả chúng ta đều là khách lữ hành và người lạ trên đất, và chúng ta không có nơi nào để ở. “Lạy Chúa, Ngài là nhà của chúng con.”

Một điều nữa, Thi Thiên thứ chín mươi là một phần của Lễ Tang của Hội Thánh Anh Quốc. Dù người ta có thể tìm thấy lỗi lầm nào trong Sách Cầu Nguyện, tôi nghĩ không ai có thể phủ nhận vẻ đẹp đặc biệt của Lễ Tang. Đẹp thay là những câu Kinh Thánh mà nó đặt vào miệng của mục sư khi ông gặp quan tài tại cổng nghĩa trang, và dẫn những người để tang vào nhà thờ. Đẹp thay là chương trong Thư Tín thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô về sự sống lại của thân thể. Đẹp thay là những câu và lời cầu nguyện được chỉ định để đọc khi thân thể được đặt vào nhà của nó dưới lòng đất. Nhưng đặc biệt đẹp, theo ý tôi, là những Thi Thiên được chọn để đọc khi những người để tang vừa ngồi vào chỗ trong nhà thờ. Tôi không biết điều gì nghe êm dịu, tôn kính, cảm động lòng người và lay động tâm linh con người, vào khoảnh khắc thử thách ấy, bằng lời tuyên bố kỳ diệu của nhà lập pháp được soi sáng thời xưa: “Lạy Chúa, Ngài đã là nơi ở của chúng con.” “Lạy Chúa, Ngài là nhà của chúng con.”

Tôi muốn rút ra từ những lời này hai suy nghĩ có thể làm ích cho độc giả của bài viết này. Một ngôi nhà Anh nổi tiếng khắp thế giới vì hạnh phúc và sự thoải mái của nó. Nó là một chút thiên đàng còn lại trên mặt đất. Nhưng ngay cả một ngôi nhà Anh cũng không tồn tại mãi mãi. Tổ ấm gia đình chắc chắn sẽ bị dỡ xuống, và những người cư ngụ trong đó chắc chắn sẽ bị tan tác. Xin hãy chịu khó với tôi trong vài phút ngắn ngủi, khi tôi cố gắng trình bày trước mặt bạn ngôi nhà tốt nhất, chân thật nhất và hạnh phúc nhất.

1. Suy nghĩ đầu tiên tôi sẽ trình bày với bạn là thế này: Tôi sẽ cho bạn thấy thế gian là gì.

Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng đó là một thế gian xinh đẹp về nhiều mặt. Biển và sông của nó, bình minh và hoàng hôn của nó, núi và thung lũng của nó, mùa gặt và rừng của nó, trái cây và hoa của nó, ngày và đêm của nó, tất cả, tất cả đều xinh đẹp theo cách của chúng. Trái tim phải lạnh lùng và vô cảm biết bao nếu nó không bao giờ tìm thấy một ngày nào trong năm khi nó có thể ngưỡng mộ bất cứ điều gì trong thiên nhiên! Nhưng dù thế gian có xinh đẹp đến đâu, vẫn có nhiều điều trong đó nhắc nhở chúng ta rằng nó không phải là nhà. Nó là một quán trọ, một cái lều, một đền tạm, một chỗ trọ, một trường huấn luyện. Nhưng nó không phải là nhà.

(a) Đó là một thế gian hay thay đổi.

Mọi thứ xung quanh chúng ta liên tục chuyển động, thay đổi và qua đi. Các gia đình, tài sản, chủ đất, người thuê, nông dân, người lao động, người buôn bán, tất cả liên tục di chuyển. Việc tìm thấy cùng một họ tên trong cùng một nơi ở, trong ba thế hệ liên tiếp, là điều hiếm hoi đến nỗi đó là ngoại lệ chứ không phải là quy luật. Một thế gian đầy sự thay đổi như vậy không thể được gọi là nhà.

(b) Đó là một thế gian đầy thử thách và thất vọng.

Bất cứ ai sống đến năm mươi tuổi đều đã trả giá và biết điều đó là đúng. Những thử thách trong đời sống hôn nhân và những thử thách trong đời sống độc thân—những thử thách với con cái và những thử thách với anh chị em—những thử thách trong chuyện tiền bạc và những thử thách trong sức khỏe—chúng nhiều biết bao! Tên của chúng là quân đoàn. Và không đến một phần mười trong số chúng từng được đưa ra ánh sáng. Thật vậy, rất ít gia đình không có “một bộ xương trong tủ.” Một thế gian đầy thử thách và thất vọng như vậy không thể được gọi là nhà.

(c) Đó là một thế gian đang chết.

Sự chết liên tục ở xung quanh chúng ta và gần chúng ta, và gặp chúng ta ở mọi ngã rẽ. Rất ít buổi sum họp gia đình, khi Giáng Sinh đến, mà không có một số ghế trống và chỗ trống. Rất ít người đàn ông và đàn bà, gần đến tuổi trung niên, mà không thể kể ra một danh sách dài những cái tên, đã được khắc sâu mãi mãi trong lòng họ—những cái tên của những người thân yêu nay đã chết và ra đi. Cha mẹ chúng ta ở đâu? Các mục sư và thầy giáo của chúng ta ở đâu? Anh chị em của chúng ta ở đâu? Chồng và vợ của chúng ta ở đâu? Hàng xóm và bạn bè của chúng ta ở đâu? Những người thờ phượng tóc bạc già nua, mà những khuôn mặt tôn kính của họ chúng ta nhớ rất rõ khi lần đầu tiên chúng ta đến nhà thờ, ở đâu? Những cậu bé và cô bé chúng ta đã chơi cùng khi đi học ở đâu? Biết bao người phải trả lời: “Chết, chết, chết! Hoa cúc đang mọc trên mộ của họ, và chúng ta bị bỏ lại một mình.” Chắc chắn một thế gian đầy sự chết như vậy không bao giờ có thể được gọi là nhà.

(d) Đó là một thế gian tan tác và chia rẽ.

Các gia đình liên tục tan vỡ, và đi theo những hướng khác nhau. Thật hiếm khi các thành viên của một gia đình lại gặp nhau, sau khi người cha hoặc người mẹ còn sống được đặt vào mộ! Dải băng hiệp một dường như đã đứt, và không điều gì hàn gắn nó lại. Chất kết dính dường như đã bị rút khỏi các phần của tòa nhà, và toàn bộ nguyên tắc gắn kết đã bị mất. Thường xuyên biết bao, một cuộc cãi vã khốn khổ nào đó vì những món đồ trang sức vặt vãnh, hay một cuộc tranh cãi tồi tệ nào đó vì tiền bạc, tạo ra một vết rạn không bao giờ được chữa lành, và, giống như một vết nứt trên đồ sứ, dù có được gắn lại cũng không bao giờ có thể chữa khỏi! Thật vậy, hiếm khi những người đã chơi trong cùng một phòng trẻ lại nằm xuống trong những ngôi mộ trong cùng một nghĩa trang của nhà thờ, hay giữ hòa bình với nhau cho đến khi họ qua đời. Một thế gian đầy chia rẽ như vậy không bao giờ có thể là nhà.

Đây là những điều xưa cũ. Vô ích khi ngạc nhiên về chúng. Chúng là trái đắng của tội lỗi, và hậu quả đau buồn của sự sa ngã. Sự thay đổi, thử thách, sự chết và sự chia rẽ, tất cả đều bước vào thế gian khi A-đam và Ê-va phạm tội. Chúng ta không được lằm bằm. Chúng ta không được bực bội. Chúng ta không được phàn nàn. Chúng ta phải chấp nhận tình trạng mà chúng ta thấy mình đang ở trong đó. Mỗi người chúng ta phải cố gắng hết sức để làm nhẹ những nỗi buồn, và gia tăng sự thoải mái cho hoàn cảnh của mình. Chúng ta phải kiên quyết quyết tâm tận dụng tốt nhất mọi người và mọi thứ xung quanh chúng ta. Nhưng chúng ta không bao giờ, không bao giờ, không bao giờ được quên rằng thế gian không phải là nhà.

Bạn còn trẻ phải không? Mọi thứ xung quanh và trước mặt bạn có vẻ tươi sáng, vui vẻ và hạnh phúc phải không? Bạn có thầm nghĩ trong lòng rằng tôi có một cái nhìn quá u ám về thế gian không? Hãy cẩn thận. Theo thời gian trôi qua, bạn sẽ không nói như vậy. Hãy khôn ngoan. Hãy học cách điều chỉnh những kỳ vọng của mình. Hãy tin chắc điều này, bạn càng ít kỳ vọng ở người ta và những điều ở dưới đất này, bạn sẽ càng hạnh phúc hơn.

Bạn đang thịnh vượng trong thế gian phải không? Sự chết, bệnh tật, thất vọng, nghèo đói và những rắc rối gia đình, cho đến nay đã đi qua cửa nhà bạn mà không bước vào phải không? Bạn có thầm nói với chính mình: “Không điều gì có thể làm hại tôi nhiều. Tôi sẽ chết yên lặng trên giường mình, và không thấy nỗi buồn nào” không? Hãy cẩn thận. Bạn vẫn chưa vào đến bến cảng. Một cơn bão bất ngờ của rắc rối không lường trước có thể khiến bạn thay đổi giọng điệu. Đừng đặt tình cảm của bạn vào những điều ở dưới. Hãy giữ chúng bằng một bàn tay rất lỏng, và sẵn sàng từ bỏ chúng ngay lập tức khi được thông báo. Hãy sử dụng sự thịnh vượng của bạn cho tốt trong khi bạn có nó; nhưng đừng dựa toàn bộ trọng lượng của bạn lên nó, kẻo nó đột nhiên gãy và đâm xuyên qua tay bạn.

Bạn có một ngôi nhà hạnh phúc phải không? Bạn sắp trải qua Giáng Sinh quanh một lò sưởi gia đình, nơi bệnh tật, sự chết, nghèo đói, chia ly và cãi vã chưa bao giờ được thấy phải không? Hãy biết ơn vì điều đó: ôi, hãy biết ơn vì điều đó! Một ngôi nhà Cơ Đốc thật sự hạnh phúc là điều gần nhất với thiên đàng trên mặt đất. Nhưng hãy cẩn thận. Tình trạng này sẽ không kéo dài mãi mãi. Nó phải có một kết thúc; và nếu bạn khôn ngoan, bạn sẽ không bao giờ quên điều đó! “Điều tôi muốn nói, hỡi anh em, là thì giờ ngắn ngủi. Từ nay về sau, những người có vợ nên sống như thể họ không có vợ; những người than khóc, như thể họ không than khóc; những người vui vẻ, như thể họ không vui vẻ; những người mua sắm, như thể những thứ họ mua không phải của họ để giữ; những người dùng những điều của thế gian, như thể họ không mê mải với chúng. Vì thế gian này trong hình dạng hiện tại của nó đang qua đi.” [I Cô-rinh-tô 7:29-31]

2. Suy nghĩ thứ hai tôi trình bày với bạn là thế này: Tôi sẽ cho bạn thấy Đấng Christ là gì, ngay cả trong đời này, đối với những Cơ Đốc nhân chân thật.

Thiên đàng, không còn nghi ngờ gì nữa, là ngôi nhà cuối cùng mà một Cơ Đốc nhân chân thật cuối cùng sẽ sống trong đó. Mỗi ngày anh ta đang tiến về đích ấy: mỗi ngày anh ta đang đến gần nơi ấy hơn. “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một ngôi nhà đời đời trên trời, không do tay người dựng nên.” [II Cô-rinh-tô 5:1] Thân thể và linh hồn hợp nhất một lần nữa, được đổi mới, được vinh hiển và được hoàn thiện, sẽ sống đời đời trong ngôi nhà lớn của Đức Chúa Cha trên trời. Chúng ta vẫn chưa đến ngôi nhà ấy. Chúng ta vẫn chưa ở trên trời.

Nhưng trong thời gian chờ đợi, có ngôi nhà nào cho linh hồn chúng ta không? Có nơi ở thuộc linh nào mà chúng ta có thể liên tục đến trong thế gian hoang vắng này, và, khi đến đó, tìm thấy sự nghỉ ngơi và bình an không? Tạ ơn Đức Chúa Trời, không khó để tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi đó. Có một ngôi nhà được dành sẵn cho mọi linh hồn lao nhọc và nặng gánh, và ngôi nhà ấy là Đấng Christ. Biết Đấng Christ bởi đức tin, sống đời sống đức tin nơi Ngài, ở trong Ngài mỗi ngày bởi đức tin, chạy đến với Ngài trong mọi cơn bão của lương tâm, dùng Ngài làm nơi ẩn náu của chúng ta trong mọi ngày hoạn nạn, dùng Ngài làm Thầy Tế Lễ, Đấng Giải Tội, Đấng Tha Tội và Đấng Hướng Dẫn thuộc linh của chúng ta, mỗi buổi sáng và buổi tối trong đời sống chúng ta—đó là được ở nhà về mặt thuộc linh, ngay cả trước khi chúng ta qua đời. Đối với mọi tội nhân trong nhân loại, những người bởi đức tin sử dụng Đấng Christ theo cách này, Đấng Christ theo nghĩa cao nhất là một nơi ở. Họ có thể nói một cách chân thật: “Tất cả chúng ta đều là khách lữ hành và người lạ trên đất, và thế mà chúng ta có một ngôi nhà.”

Trong tất cả các biểu tượng và hình ảnh mà Đấng Christ được trình bày trước con người dưới đó, tôi biết ít điều nào vui mừng và an ủi hơn điều được trình bày trước chúng ta đây. Nhà là một trong những từ ngọt ngào nhất, dịu dàng nhất trong tiếng Anh. Nhà là nơi mà những suy nghĩ dễ chịu nhất của chúng ta gắn bó chặt chẽ với nó. Tất cả những gì một ngôi nhà tốt nhất và hạnh phúc nhất là cho những người cư ngụ trong đó, thì Đấng Christ cũng là như vậy cho linh hồn tin nơi Ngài. Giữa một thế gian đang chết, đang thay đổi, gây thất vọng, một Cơ Đốc nhân chân thật luôn có một điều gì đó mà không một quyền lực nào trên đất có thể lấy đi. Buổi sáng, buổi trưa và buổi tối, anh ta có ở gần mình một Nơi Ẩn Náu sống động—một ngôi nhà sống động cho linh hồn mình. Bạn có thể cướp đi của anh ta sự sống, tự do và tiền bạc; bạn có thể lấy đi của anh ta sức khỏe, đất đai, nhà cửa và bạn bè; nhưng, dù bạn làm gì, bạn không thể cướp đi của anh ta ngôi nhà của mình. Giống như những sinh vật khiêm nhường nhất của Đức Chúa Trời mang vỏ trên lưng, bất cứ nơi nào chúng ở, thì Cơ Đốc nhân cũng vậy, bất cứ nơi nào anh ta đi, anh ta mang theo ngôi nhà của mình. Thật không có gì lạ khi nhà thuyết giảng thánh Baxter hát:

“Nếu tôi phải ở trong tù, Tôi không thể trò chuyện với Ngài sao? Xin cứu tôi khỏi tội lỗi, cơn thạnh nộ của Ngài và địa ngục,— Xin gọi tôi là con Ngài, và tôi được tự do!”

(a) Không có ngôi nhà nào như Đấng Christ! Trong Ngài có chỗ cho tất cả, và chỗ cho mọi hạng người.

Không ai là khách và người đến thăm không được hoan nghênh, và không ai bị từ chối cho vào. Cửa luôn mở, và không bao giờ khóa. Áo tốt nhất, con bê mập, chiếc nhẫn và đôi giày luôn sẵn sàng cho mọi người đến. Dù trong quá khứ bạn từng là kẻ đê tiện nhất trong những kẻ đê tiện, một đầy tớ của tội lỗi, một kẻ thù của mọi sự công chính, một người Pha-ri-si trong những người Pha-ri-si, một người Sa-đu-sê trong những người Sa-đu-sê, một người thu thuế trong những người thu thuế thì sao? Điều đó không quan trọng: vẫn còn hy vọng. Mọi tội lỗi đều có thể được ân xá, được tha thứ và được quên đi. Có một ngôi nhà và nơi ẩn náu mà linh hồn bạn có thể được tiếp nhận ngay hôm nay. Ngôi nhà ấy là Đấng Christ. “Hãy đến cùng Ta,” Ngài kêu gọi: “Hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi.” [Ma-thi-ơ 11:28; [7:7]

(b) Không có ngôi nhà nào như Đấng Christ! Trong Ngài có lòng thương xót vô biên và không mệt mỏi cho tất cả, ngay cả sau khi đã được tiếp nhận.

Không ai bị từ chối và bị đuổi ra ngoài sau thời gian thử thách, bởi vì họ quá yếu đuối và xấu xa để ở lại. Ô không! Ngài tiếp nhận ai, thì Ngài luôn giữ người ấy. Ngài bắt đầu ở đâu, thì Ngài đưa đến một kết thúc tốt đẹp ở đó. Ngài tiếp nhận ai, thì ngay lập tức Ngài hoàn toàn xưng công chính người ấy. Ngài xưng công chính ai, thì Ngài cũng làm cho người ấy nên thánh. Ngài làm cho ai nên thánh, thì Ngài cũng làm vinh hiển người ấy. Không một trường hợp tuyệt vọng nào từng bị đuổi khỏi nhà Ngài. Không người đàn ông hay đàn bà nào từng bị thấy là quá xấu xa để được chữa lành và đổi mới. Không điều gì là quá khó cho Ngài, Đấng đã tạo dựng thế gian từ không có gì, làm được. Chính Ngài, Đấng là Ngôi Nhà, đã phán điều đó, và sẽ bảo đảm điều đó: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” [Giăng 6:37]

(c) Không có ngôi nhà nào như Đấng Christ! Trong Ngài có lòng nhân từ không thay đổi, sự kiên nhẫn và cách đối đãi dịu dàng cho tất cả.

Ngài không phải là “một người khắc nghiệt,” mà là “hiền lành và khiêm nhường trong lòng.” [Ma-thi-ơ 11:29] Không ai đến với Ngài từng bị đối đãi thô bạo, hay bị khiến cảm thấy rằng sự hiện diện của mình không được hoan nghênh. Một bữa tiệc với những món ăn tốt nhất luôn được dành sẵn cho họ. Đức Thánh Linh được đặt trong lòng họ, và ngự trong họ như trong một đền thờ. Sự dẫn dắt, hướng dẫn và chỉ dạy được cung cấp cho họ mỗi ngày. Nếu họ phạm tội, họ được đưa trở về đường chính; nếu họ ngã, họ được nâng dậy; nếu họ cố ý phạm tội, họ bị kỷ luật để trở nên tốt hơn. Vì quy tắc của toàn thể ngôi nhà là tình yêu thương.

(d) Không có ngôi nhà nào như Đấng Christ! Trong Ngài không có sự thay đổi.

Từ người trẻ nhất đến người lớn tuổi nhất, Ngài yêu thương tất cả những ai đến với Ngài, và không bao giờ mệt mỏi làm điều tốt cho họ. Những ngôi nhà dưới đất, tôi rất tiếc phải nói, đầy sự thay đổi thất thường và không chắc chắn. Sự ưu ái là dối trá. Lời lịch sự và nhã nhặn thường ở trên môi người ta, trong khi bên trong họ mệt mỏi với sự hiện diện của bạn và mong bạn ra đi. Bạn hiếm khi biết được sự hiện diện của bạn được hoan nghênh trong bao lâu, bạn bè của bạn thật sự muốn gặp bạn đến mức nào. Nhưng với Đấng Christ thì không như vậy. “Ngài hôm qua, ngày nay và cho đến đời đời không hề thay đổi.” [Hê-bơ-rơ 13:8]

(e) Không có ngôi nhà nào như Đấng Christ! Sự thông công một khi đã bắt đầu với Ngài sẽ không bao giờ bị cắt đứt.

Một khi đã được kết hiệp với Chúa bởi đức tin, bạn được kết hiệp với Ngài cho đến cõi đời đời vô tận. Những ngôi nhà dưới đất luôn kết thúc sớm hay muộn: đồ đạc cũ quý giá bị bán và phân tán; những vị trưởng lão thân yêu của gia đình được về cùng tổ phụ mình; tổ ấm cũ thân yêu bị phá bỏ thành từng mảnh. Nhưng với Đấng Christ thì không như vậy. Đức tin theo thời gian sẽ bị nuốt chìm trong sự thấy tận mắt: hy vọng cuối cùng sẽ được đổi thành sự chắc chắn. Một ngày kia chúng ta sẽ thấy bằng mắt mình, và không còn cần phải tin nữa. Chúng ta sẽ được chuyển từ phòng dưới lên phòng trên, và từ hành lang ngoài vào Nơi Chí Thánh. Nhưng một khi ở trong Đấng Christ, chúng ta sẽ không bao giờ ở ngoài Đấng Christ. Một khi tên chúng ta được đặt vào sách sự sống của Chiên Con, chúng ta thuộc về một ngôi nhà sẽ tồn tại mãi mãi đời đời.

(1) Và giờ đây, trước khi kết thúc, tôi xin hỏi mọi độc giả của bài viết này một câu hỏi đơn giản. Bạn đã có một ngôi nhà cho linh hồn mình chưa?

Nó có an toàn không? Nó đã được tha thứ chưa? Nó đã được xưng công chính chưa? Nó đã sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời chưa? Với tất cả tấm lòng, tôi chúc bạn có một ngôi nhà hạnh phúc. Nhưng hãy nhớ câu hỏi của tôi. Giữa những lời chào hỏi và thăm hỏi của gia đình, giữa những cuộc gặp gỡ và chia tay, giữa tiếng cười và niềm vui, giữa những niềm vui, sự cảm thông và tình cảm, hãy nghĩ, hãy nghĩ về câu hỏi của tôi—Bạn đã có một ngôi nhà cho linh hồn mình chưa?

Những ngôi nhà dưới đất của chúng ta sẽ sớm bị đóng lại mãi mãi. Thời gian trôi đi với những bước tiến khổng lồ. Tuổi già và sự chết sẽ đến với chúng ta trước khi nhiều năm trôi qua. Ôi, hãy tìm một ngôi nhà bền vững cho phần tốt hơn của bạn—phần không bao giờ chết! Trước khi quá muộn, hãy tìm một ngôi nhà cho linh hồn bạn.

Hãy tìm kiếm Đấng Christ, để bạn được an toàn. Khốn cho người nào bị tìm thấy ở ngoài con tàu khi cơn lũ thạnh nộ của Đức Chúa Trời cuối cùng ập xuống một thế gian tội lỗi! Hãy tìm kiếm Đấng Christ, để bạn được hạnh phúc. Không ai có quyền thật sự để vui vẻ, hớn hở, nhẹ nhàng và thoải mái, ngoại trừ những người đã có một ngôi nhà cho linh hồn mình. Một lần nữa tôi nói, hãy tìm kiếm Đấng Christ không chậm trễ.

(2) Nếu Đấng Christ là ngôi nhà của linh hồn bạn, hãy chấp nhận một lời cảnh báo thân thiện. Hãy cẩn thận đừng hổ thẹn về ngôi nhà của bạn ở bất kỳ nơi nào hay giữa bất kỳ đám người nào

Người hổ thẹn về ngôi nhà nơi mình được sinh ra, hổ thẹn về cha mẹ đã nuôi nấng mình khi mình còn là một đứa bé, hổ thẹn về anh chị em đã chơi cùng mình—người ấy, theo nguyên tắc chung, có thể được coi là một người hèn hạ và đáng khinh. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về người hổ thẹn về Đấng đã chết vì mình trên thập tự giá? Chúng ta sẽ nói gì về người hổ thẹn về tôn giáo của mình, hổ thẹn về Chủ của mình, hổ thẹn về ngôi nhà của mình?

Hãy cẩn thận để bạn không phải là người ấy. Dù người khác xung quanh bạn nghĩ gì, bạn đừng bao giờ hổ thẹn vì là một Cơ Đốc nhân. Cứ để họ cười, chế nhạo, đùa cợt và khinh miệt, nếu họ muốn. Họ sẽ không khinh miệt trong giờ chết và trong ngày phán xét. Hãy giương cờ của bạn lên; hãy cho thấy màu cờ của bạn; hãy đóng đinh chúng vào cột buồm. Bạn chắc chắn có thể hổ thẹn vì uống rượu, cờ bạc, nói dối, chửi thề, lười biếng, kiêu ngạo, và không đi nhà thờ vào Ngày của Chúa. Nhưng về việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện và thuộc về Đấng Christ, bạn hoàn toàn không có lý do gì để hổ thẹn cả. Cứ để những người muốn cười thì cười. Một người lính giỏi không bao giờ hổ thẹn về màu cờ của quốc gia mình, và bộ quân phục của mình. Hãy cẩn thận để bạn không bao giờ hổ thẹn về Chủ của mình. Đừng bao giờ hổ thẹn về ngôi nhà của mình.

(3) Nếu Đấng Christ là ngôi nhà của linh hồn bạn, hãy chấp nhận một lời khuyên thân thiện. Đừng để điều gì cám dỗ bạn đi lạc xa khỏi nhà

Thế gian và ma quỷ sẽ thường cố gắng hết sức để khiến bạn bỏ tôn giáo của mình trong một thời gian ngắn, và đi cùng chúng. Chính xác thịt của bạn sẽ thì thầm rằng không có nguy hiểm gì khi đi một đoạn ngắn cùng chúng, và rằng điều đó không thể gây hại thật sự cho bạn. Tôi nói, hãy cẩn thận: hãy cẩn thận khi bạn bị cám dỗ theo cách này. Hãy cẩn thận việc nhìn lại phía sau, như vợ của Lót. Đừng từ bỏ ngôi nhà của bạn.

Không nghi ngờ gì, có những thú vui trong tội lỗi, nhưng chúng không thật và không thỏa mãn. Có một sự phấn khích và niềm vui ngắn ngủi trong các đường lối của thế gian, điều đó không còn nghi ngờ gì, nhưng đó là niềm vui để lại một dư vị đắng ở cuối cùng. Ôi, không! Chỉ những đường lối của sự khôn ngoan mới là đường lối của sự vui thích, và chỉ những con đường của sự khôn ngoan mới là con đường của sự bình an. Hãy bám chặt lấy chúng và đừng rẽ sang một bên. Hãy đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi. Hãy ở gần Đấng Christ và luật lệ của Ngài, ngay cả khi người ta nói mọi điều xấu về bạn. Bạn sống càng lâu, bạn sẽ càng thấy sự phục vụ Ngài hạnh phúc hơn: bạn sẽ càng sẵn sàng hát, theo nghĩa cao nhất, “Không có nơi nào như nhà,”

(4) Nếu Đấng Christ là ngôi nhà của linh hồn bạn, hãy chấp nhận một gợi ý về bổn phận của bạn.

Hãy chắc chắn rằng bạn nắm lấy mọi cơ hội để nói cho người khác về hạnh phúc của bạn. Hãy nói cho họ ĐIỀU ĐÓ, bất cứ bạn ở đâu. Hãy nói cho họ rằng bạn có một ngôi nhà hạnh phúc.

Hãy nói cho họ, nếu họ chịu lắng nghe bạn, rằng bạn thấy Đấng Christ là một Chủ tốt, và sự phục vụ Đấng Christ là một sự phục vụ hạnh phúc. Hãy nói cho họ rằng ách của Ngài dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng. Hãy nói cho họ rằng, bất cứ ma quỷ có thể nói gì, các quy tắc của ngôi nhà bạn không khắc nghiệt, và rằng Chủ của bạn trả lương tốt hơn nhiều so với thế gian! Hãy cố gắng làm một chút điều tốt bất cứ nơi nào bạn ở. Hãy cố gắng chiêu mộ thêm cư dân cho ngôi nhà hạnh phúc của bạn. Hãy nói với bạn bè và người thân của bạn, nếu họ chịu lắng nghe, như một người đã làm cách đây nhiều thế kỷ: “Hãy đến cùng chúng tôi và chúng tôi sẽ đối đãi tử tế với anh, vì CHÚA đã hứa những điều tốt lành cho Y-sơ-ra-ên.” [Dân Số Ký 10:29]

Những Người Thừa Kế Của Đức Chúa Trời

“Kẻ nào được Đức Thánh Linh dẫn dắt đều là con của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:14)

“Vì anh em chẳng nhận lấy thần khí khiến anh em lại làm tôi mọi mà sợ hãi, bèn là đã nhận lấy Thần Linh của sự làm con, và bởi Ngài chúng ta kêu, ‘A-ba, Cha.’” (Rô-ma 8:15)

“Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:16)

“Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế: kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, nếu chúng ta thật cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” (Rô-ma 8:17)

Những người mà Sứ đồ Phao-lô nói đến trong các câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta hôm nay là những người giàu có nhất trên đất. Chắc chắn phải như vậy. Họ được gọi là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ.”

Cơ nghiệp của những người này là cơ nghiệp duy nhất thật đáng có; mọi cơ nghiệp khác đều không thỏa mãn và gây thất vọng. Chúng mang theo nhiều lo lắng. Chúng không thể chữa lành một tấm lòng đau đớn, hay làm nhẹ một lương tâm nặng nề; chúng không thể ngăn ngừa những rắc rối trong gia đình; chúng không thể ngăn ngừa bệnh tật, bất hạnh, chia ly và sự chết. Nhưng giữa vòng “những người thừa kế của Đức Chúa Trời” thì không có sự thất vọng.

Cơ nghiệp tôi nói đến là cơ nghiệp duy nhất có thể giữ được mãi mãi; mọi cơ nghiệp khác đều phải bỏ lại trong giờ chết, nếu chúng chưa bị lấy mất trước đó. Những người cực kỳ giàu có không thể mang theo bất cứ điều gì vượt qua phần mộ. Nhưng với “những người thừa kế của Đức Chúa Trời” thì không như vậy. Cơ nghiệp của họ là đời đời.

Cơ nghiệp tôi nói đến là cơ nghiệp duy nhất nằm trong tầm tay của mọi người. Hầu hết con người không bao giờ có thể đạt được sự giàu sang và địa vị cao trọng, dù họ lao nhọc vì chúng suốt đời; nhưng vinh hiển, tôn trọng và sự sống đời đời được ban cho mọi người một cách nhưng không, cho bất cứ ai sẵn lòng tiếp nhận chúng theo điều kiện của Đức Chúa Trời. “Ai muốn,” đều có thể làm một “người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ.”

Nếu bất kỳ độc giả nào của bài viết này muốn có một phần trong cơ nghiệp này, người ấy hãy biết rằng mình phải là thành viên của gia đình duy nhất trên đất mà cơ nghiệp ấy thuộc về, và đó là gia đình của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Nếu bạn mong muốn có vinh hiển trên thiên đàng, thì bạn phải trở thành một trong các con cái của Đức Chúa Trời trên đất. Tôi viết bài này để thuyết phục bạn trở thành con của Đức Chúa Trời ngay hôm nay, nếu bạn chưa phải là một người con như vậy. Tôi viết để thuyết phục bạn phải hoàn toàn chắc chắn rằng mình là một người con như vậy, nếu hiện tại bạn chỉ có một hy vọng mơ hồ, và không hơn gì thế. Không ai ngoài các Cơ Đốc nhân chân thật mới là con cái của Đức Chúa Trời! Không ai ngoài các con cái của Đức Chúa Trời mới là những người thừa kế của Đức Chúa Trời! Xin hãy chú ý lắng nghe, trong khi tôi cố gắng trình bày những điều này cho bạn, và chỉ cho bạn những bài học chứa đựng trong các câu Kinh Thánh mở đầu bài viết này.

1. Trước hết tôi xin chỉ ra mối quan hệ của mọi Cơ Đốc nhân chân thật với Đức Chúa Trời. Họ là “con cái của Đức Chúa Trời.”

2. Tôi xin chỉ ra những bằng chứng đặc biệt của mối quan hệ này. Các Cơ Đốc nhân chân thật được “Đức Thánh Linh dẫn dắt.” Họ có “Thần Linh của sự làm con.” Họ có “lời chứng của Đức Thánh Linh.” Họ “cùng chịu khổ với Đấng Christ.”

3. Tôi xin chỉ ra những đặc ân của mối quan hệ này. Các Cơ Đốc nhân chân thật là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ.”

1. Trước hết tôi xin chỉ ra mối quan hệ của mọi Cơ Đốc nhân chân thật với Đức Chúa Trời. Họ là “CON CÁI” của Đức Chúa Trời

Tôi không biết có từ nào lớn lao hơn và kỳ diệu hơn có thể được chọn. Làm tôi tớ của Đức Chúa Trời — làm thần dân, người lính, môn đồ, bạn hữu — tất cả những tước hiệu này đều tuyệt vời; nhưng làm “con” của Đức Chúa Trời là một danh xưng còn cao trọng hơn nữa. Kinh Thánh nói: “Người tôi tớ không ở trong nhà mãi; con thì ở đó luôn.” (Giăng 8:35)

Làm con của những người giàu có và quý phái trong thế gian này — làm con của các hoàng tử và vua chúa trên đất — điều này thường được coi là một lợi thế và đặc ân lớn lao tạm thời. Nhưng làm con của Vua của các vua, và Chúa của các chúa — làm con của Đấng Cao Cả và Thánh Khiết — Đấng sống và ngự trong cõi đời đời — thì đó là điều còn lớn lao hơn nhiều. Vậy mà đây chính là đặc ân của mọi Cơ Đốc nhân chân thật.

Con của cha mẹ trần thế tự nhiên trông cậy vào cha mình về tình thương, sự nâng đỡ, sự chu cấp và sự giáo dục. Luôn có một mái nhà mở rộng cho người con ấy. Có một tình yêu mà, nói chung, không một hành vi xấu nào có thể dập tắt hoàn toàn được. Tất cả những điều này thường thuộc về mọi người con trong thế gian này. Vậy hãy suy nghĩ xem đặc ân của tội nhân đáng thương kia trong nhân loại lớn lao biết bao, là người có thể nói về Đức Chúa Trời rằng: “Ngài là Cha tôi.”

Nhưng làm sao những người tội lỗi như chúng ta có thể trở thành con của Đức Chúa Trời? Khi nào chúng ta bước vào mối quan hệ vinh hiển này? Chúng ta không phải là con của Đức Chúa Trời theo bản tính tự nhiên. Chúng ta không được sinh ra là “con của Đức Chúa Trời” khi đến trong thế gian. Không ai có quyền tự nhiên để trông cậy Đức Chúa Trời là Cha mình. Nói rằng người ấy có quyền đó là một tà giáo đáng ghê tởm. Người ta nói có người sinh ra đã là thi sĩ và họa sĩ — nhưng con người không bao giờ sinh ra đã là con của Đức Chúa Trời. Sách Ê-phê-sô nói với chúng ta: “Như những người khác, chúng ta vốn theo bản tính là đối tượng (con cái) của sự thạnh nộ.” (Ê-phê-sô 2:3) Sách Giăng nói: “Chúng ta biết ai là con cái Đức Chúa Trời và ai là con cái ma quỷ: Ai không làm điều công chính thì không phải là con cái Đức Chúa Trời.” (I Giăng 3:10) Giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc khôn ngoan bước theo các giáo lý của Kinh Thánh, và dạy rằng: “Theo bản tính, chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và là con của sự thạnh nộ.” Vâng: tất cả chúng ta, trong trạng thái tự nhiên, đều là con cái của ma quỷ, hơn là con cái của Đức Chúa Trời! Tội lỗi thật sự có tính di truyền, và lưu truyền trong gia đình của A-đam. Ân điển không có tính di truyền, và những người thánh khiết không đương nhiên có những người con thánh khiết. Vậy thì sự thay đổi và biến đổi vĩ đại này xảy ra như thế nào và khi nào? Khi nào và bằng cách nào tội nhân trở thành “con trai và con gái của Chúa Toàn Năng?” (II Cô-rinh-tô 6:18)

Con người trở thành con của Đức Chúa Trời trong ngày Đức Thánh Linh dẫn dắt họ tin Chúa Giê-xu Christ để được sự cứu rỗi, và không sớm hơn. (Lưu ý: dĩ nhiên độc giả sẽ hiểu rằng tôi không nói về những trẻ em qua đời khi còn thơ ấu, hoặc những người sống và chết trong tình trạng thiểu năng trí tuệ đến nỗi họ không thể bắt đầu hiểu Phúc Âm) Sách Ga-la-ti nói gì? “Hết thảy anh em đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” (Ga-la-ti 3:26) Sách I Cô-rinh-tô nói gì? “Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ.” (I Cô-rinh-tô 1:30) Sách Giăng nói gì? “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, tức là những kẻ tin danh Ngài, thì Ngài đã ban cho quyền (hay đặc ân) trở nên con cái Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:12) Đức tin liên hiệp tội nhân với Con của Đức Chúa Trời và làm cho người ấy trở thành một trong các chi thể của Ngài. Đức tin làm cho người ấy trở thành một trong những người mà Cha không thấy một vết nhơ nào, và Ngài đẹp lòng.

Đức tin kết hiệp người ấy trong hôn nhân với Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và cho người ấy quyền được kể vào số các con. Đức tin ban cho người ấy sự thông công với Cha và với Con Ngài, “Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 1:3) Đức tin ghép người ấy vào gia đình của Cha, và mở cho người ấy một phòng trong nhà của Cha. Đức tin ban cho người ấy sự sống thay vì sự chết, và làm cho người ấy trở thành một người con, thay vì là một tôi tớ. Hãy chỉ cho tôi một người có đức tin này, và rồi dù người ấy thuộc Hội Thánh nào đi nữa, tôi sẽ nói rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời.

Đây là một trong những điểm chúng ta không bao giờ nên quên. Bạn và tôi không biết gì về tình trạng làm con của một người cho đến khi người ấy tin. Chắc chắn các con cái của Đức Chúa Trời được biết trước và được chọn từ cõi đời đời, và được tiền định để được nhận làm con. Nhưng hãy nhớ, mãi cho đến khi họ được kêu gọi trong thời điểm thích hợp, và tin — mãi cho đến lúc ấy bạn và tôi mới có thể chắc chắn họ là con cái. Mãi cho đến khi họ ăn năn và tin, các thiên sứ của Đức Chúa Trời mới vui mừng về họ. Các thiên sứ không thể đọc cuốn sách về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: họ không biết ai là “những kẻ yêu quý của Ngài” trên đất. (Thi Thiên 83:3) Họ không vui mừng về một người nào cho đến khi người ấy tin. Nhưng khi họ thấy một tội nhân đáng thương nào đó ăn năn và tin, bấy giờ có sự vui mừng giữa vòng họ — vui mừng vì một que củi đang cháy nữa được giật ra khỏi lửa, và một người con và người thừa kế nữa được tái sinh cho Cha trên thiên đàng. (A-mốt 4:11; Lu-ca 15:10) Nhưng một lần nữa tôi nói, bạn và tôi không biết điều gì chắc chắn về tình trạng làm con của một người đối với Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy tin Đấng Christ.

Tôi cảnh báo bạn hãy coi chừng quan niệm sai lầm cho rằng mọi người nam và nữ đều là con cái của Đức Chúa Trời, dù họ có đức tin nơi Đấng Christ hay không. Đó là một lý thuyết hoang đường mà nhiều người đang bám lấy trong thời này, nhưng là lý thuyết không thể chứng minh được từ Lời Đức Chúa Trời. Đó là một giấc mơ nguy hiểm mà nhiều người đang cố dùng để tự ru ngủ mình, nhưng từ đó sẽ có một sự tỉnh thức kinh khiếp trong ngày cuối cùng.

Tôi không hề phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa nào đó, là Cha chung của toàn thể nhân loại. Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại của mọi sự. Ngài là Đấng Tạo Hóa của toàn thể nhân loại, và chỉ trong Ngài mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay người ngoại, mới “sống, động và hiện hữu.” Tất cả những điều này đều hoàn toàn đúng. Theo ý nghĩa này, Phao-lô đã nói với người A-thên rằng thi sĩ của chính họ đã nói: “Chúng ta là dòng dõi của Ngài.” (Công Vụ 17:28) Nhưng tình trạng “dòng dõi” này không ban cho người nào quyền được lên thiên đàng. Tình trạng “dòng dõi” mà chúng ta có bởi sự sáng tạo là một tình trạng cũng thuộc về đá, cây cối, thú vật, hay thậm chí các quỷ, cũng như thuộc về chúng ta. (Gióp 1:6)

Tôi không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời yêu thương toàn thể nhân loại bằng một tình yêu thương xót và trắc ẩn. “Ngài thương xót mọi vật Ngài đã làm.” “Ngài không muốn một người nào chết mất, mà muốn mọi người đều ăn năn.” “Ngài chẳng lấy làm vui về sự chết của một người nào.” Tất cả những điều này tôi hoàn toàn thừa nhận. Theo ý nghĩa này, Chúa Giê-xu của chúng ta nói với chúng ta: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” (Thi Thiên 145:9; II Phi-e-rơ 3:9; Ê-xê-chi-ên 18:32; Giăng 3:16)

Tôi hoàn toàn phủ nhận giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời là một Cha đã hòa giải và tha thứ đối với bất cứ ai ngoại trừ những người đã liên hiệp mình với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và rằng không ai có thể liên hiệp với Chúa Giê-xu Christ nếu không tin Ngài để được sự cứu rỗi. Sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời chống lại một giáo lý như vậy. Chúng khiến tội nhân không thể đến gần Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Trung Gian. Chúng nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là “ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29) đối với những người không có Đấng Christ. Toàn bộ Tân Ước chống lại giáo lý này. Nó dạy rằng không ai có thể tuyên bố mình có phần trong Đấng Christ trừ khi người ấy sẵn lòng tiếp nhận Ngài làm Đấng Trung Gian của mình, và tin Ngài làm Cứu Chúa của mình. Ở đâu không có đức tin nơi Đấng Christ, ở đó thật là một sai lầm nguy hiểm khi nói rằng một người có thể tìm được sự an ủi trong Đức Chúa Trời là Cha mình. Đức Chúa Trời không phải là một Cha đã hòa giải đối với bất cứ ai ngoài những người đã liên hiệp với Đấng Christ.

Thật vô lý khi nói quan điểm tôi đang bênh vực ở đây là hẹp hòi và khắc nghiệt. Phúc Âm đặt một cánh cửa mở ra trước mọi người. Những lời hứa của Phúc Âm rộng rãi và đầy trọn. Những lời mời của Phúc Âm tha thiết và dịu dàng. Những yêu cầu của Phúc Âm đơn giản và rõ ràng: “Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu.” Nhưng nói rằng những người kiêu ngạo, không chịu cúi cổ mình dưới ách dễ chịu của Đấng Christ, và những người thế gian quyết tâm đi theo đường riêng của mình và giữ lấy tội lỗi của mình — nói rằng những người như vậy có quyền tuyên bố mình có phần trong Đấng Christ, và có quyền tự gọi mình là con của Đức Chúa Trời, là nói điều không bao giờ có thể chứng minh được từ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đề nghị làm Cha của họ; nhưng Ngài làm điều đó theo những điều kiện rõ ràng nhất định — họ phải đến gần Ngài qua Đấng Christ. Đấng Christ đề nghị làm Cứu Chúa của họ; nhưng khi làm như vậy Ngài đưa ra một yêu cầu đơn giản — họ phải phó dâng linh hồn mình cho Ngài, và dâng lòng mình cho Ngài. Họ từ chối các điều kiện, vậy mà dám gọi Đức Chúa Trời là Cha mình! Họ khinh miệt yêu cầu ấy, vậy mà dám hy vọng Đấng Christ sẽ cứu họ! Đức Chúa Trời phải là Cha của họ — nhưng theo điều kiện của chính họ! Đấng Christ phải là Cứu Chúa của họ — nhưng theo điều kiện của chính họ! Điều gì có thể vô lý hơn? Điều gì có thể kiêu ngạo hơn? Điều gì có thể không thánh khiết hơn một giáo lý như vậy? Chúng ta hãy coi chừng nó, vì nó là một giáo lý phổ biến trong những ngày sau này. Chúng ta hãy coi chừng nó, vì nó thường được đưa ra một cách giả dối và nghe có vẻ đẹp đẽ và đầy yêu thương trong miệng của các thi sĩ, tiểu thuyết gia, những người đa cảm, và những phụ nữ có lòng dịu dàng. Chúng ta hãy coi chừng nó, trừ khi chúng ta định vứt bỏ Kinh Thánh của mình hoàn toàn, và tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đứng vững trên nền tảng Kinh Thánh xưa cũ: Không có tình trạng làm con Đức Chúa Trời nếu không có Đấng Christ! Không có phần trong Đấng Christ nếu không có đức tin!

Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng đã không cần phải đưa ra một lời cảnh báo như thế này. Nhưng tôi có mọi lý do để nghĩ rằng chúng cần được đưa ra một cách rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Có một trường phái thần học đang trỗi dậy trong thời này, mà đối với tôi dường như được tính toán một cách nổi bật nhất để cổ vũ sự không trung tín, giúp đỡ ma quỷ, và hủy hoại các linh hồn. Nó đến với chúng ta như Giô-áp đến với A-ma-sa, với những lời tuyên bố cao nhất về lòng tử tế, rộng lượng và yêu thương. Theo thần học này, Đức Chúa Trời hoàn toàn là thương xót và yêu thương — sự thánh khiết và công chính của Ngài hoàn toàn bị bỏ qua! Địa ngục không bao giờ được nhắc đến trong thần học này — nó chỉ nói về thiên đàng! Sự đoán phạt đời đời không bao giờ được nhắc đến — nó được coi như một điều không thể xảy ra — họ nói rằng mọi người nam và nữ đều sẽ được cứu! Đức tin, và công việc của Đức Thánh Linh, bị tinh luyện cho đến khi chẳng còn gì cả! “Ai tin bất cứ điều gì đều có đức tin! Ai nghĩ bất cứ điều gì đều có Đức Thánh Linh! Mọi người đều đúng! Không ai sai! Không ai phải chịu trách nhiệm về bất cứ hành động nào mình có thể phạm! Đó là kết quả của địa vị của người ấy trong cuộc sống. Đó là vì hoàn cảnh của người ấy! Người ấy không phải chịu trách nhiệm về quan điểm của mình, cũng như về màu da của mình! Người ấy phải là như người ấy vốn là! Kinh Thánh là một cuốn sách không hoàn hảo! Nó đã lỗi thời! Nó đã lạc hậu! Chúng ta có thể tin bao nhiêu trong đó tùy ý, và không hơn!” Tôi long trọng cảnh báo mọi người hãy coi chừng mọi thứ thần học như vậy. Bất chấp mọi từ ngữ thời thượng được sử dụng, như “rộng lượng,” và “tử tế,” và “cởi mở,” và “thoát khỏi sự cố chấp,” vân vân, tôi tin chắc rằng đó là một thần học dẫn người ta thẳng vào địa ngục.

(a) Các sự kiện nói trực tiếp chống lại những thầy dạy của thần học này.

Hãy để họ đến thăm Mê-sô-bô-ta-mi, và xem sự hoang tàn nào đang ngự trị nơi Ni-ni-ve và Ba-by-lôn từng đứng. Hãy để họ đến bờ Biển Chết, và nhìn xuống làn nước đắng bí ẩn của nó. Hãy để họ đi khắp Pa-lét-tin, và hỏi điều gì đã biến đất nước màu mỡ ấy thành một vùng hoang vu. Hãy để họ quan sát những người Do Thái lang thang, tản lạc khắp mặt thế gian, không có một đất nước của riêng mình, vậy mà không bao giờ bị hòa tan giữa các dân tộc khác. Và rồi hãy để họ nói với chúng ta, nếu họ dám, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là một Đức Chúa Trời của thương xót và yêu thương đến nỗi Ngài không bao giờ và sẽ không bao giờ trừng phạt tội lỗi.

(b) Lương tâm của con người nói trực tiếp chống lại những thầy dạy này.

Hãy để họ đến bên giường của một em nhỏ đang hấp hối, và cố an ủi em bằng các giáo lý của họ. Hãy để họ xem liệu các lý thuyết phồng lên của họ có làm dịu được nỗi lo lắng cắn rứt, không yên của em về tương lai, và giúp em có thể chết trong bình an hay không. Hãy để họ chỉ cho chúng ta, nếu họ có thể, một vài trường hợp được chứng thực rõ ràng về niềm vui và hạnh phúc trong sự chết mà không có những lời hứa của Kinh Thánh — không có sự quy đạo, và không có đức tin nơi huyết của Đấng Christ, là điều thần học xưa cũ ra lệnh. Vâng, khi con người rời bỏ thế gian này, lương tâm làm công việc buồn thảm đối với các hệ thống thần học mới được rao giảng trong những ngày sau này. Lương tâm không dễ dàng thỏa mãn, trong giờ hấp hối, rằng không có một nơi nào như địa ngục.

(c) Mọi quan niệm hợp lý mà chúng ta có thể hình thành về một trạng thái tương lai đều nói trực tiếp chống lại những thầy dạy này.

Hãy tưởng tượng một thiên đàng chứa đựng toàn thể nhân loại! Hãy tưởng tượng một thiên đàng trong đó người thánh và người không thánh, người tinh sạch và người ô uế, người tốt và người xấu, tất cả đều tụ tập lại với nhau trong một khối hỗn độn! Điểm hiệp nhất nào sẽ có trong một đoàn người như vậy? Mối dây chung nào của sự hòa hợp và tình anh em sẽ có? Sự hiệp nhất nào, sự hòa hợp nào, sự bình an nào, sự đồng tâm nào có thể tồn tại? Chắc chắn tâm trí chống lại ý tưởng về một thiên đàng trong đó sẽ không có sự phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, giữa Pha-ra-ôn và Môi-se, giữa Áp-ra-ham và dân Sô-đôm, giữa Phao-lô và Nê-rô, giữa Phi-e-rơ và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, giữa người chết trong khi đang phạm tội giết người hay say rượu, và những người như Baxter và McCheyne! Chắc chắn một cõi đời đời trong một đám đông hỗn độn khốn khổ như vậy sẽ còn tệ hơn cả sự hủy diệt hoàn toàn! Chắc chắn một thiên đàng như vậy sẽ chẳng tốt hơn địa ngục!

(d) Sự thánh khiết và đạo đức nói trực tiếp chống lại những thầy dạy này.

Nếu mọi người nam và nữ đều là con cái của Đức Chúa Trời, bất kể sự khác biệt giữa họ trong đời sống — và mỗi người trong số họ đều sẽ lên thiên đàng, dù họ có khác nhau đến đâu ở đây trong thế gian, thì cố gắng theo đuổi sự thánh khiết có ích gì? Động cơ nào còn lại để sống tiết độ, công chính và tin kính? Điều gì quan trọng về cách con người cư xử, nếu mọi người đều lên thiên đàng, và không ai xuống địa ngục? Chắc chắn các thi sĩ và triết gia ngoại giáo của Hy Lạp và La Mã có thể nói với chúng ta điều gì đó tốt hơn và khôn ngoan hơn thế này! Chắc chắn một giáo lý lật đổ sự thánh khiết và đạo đức, và lấy đi mọi động cơ để tìm cách sống tinh sạch, mang trên mặt nó dấu ấn về nguồn gốc của nó. Nó thuộc về đất, chứ không thuộc về trời. Nó thuộc về ma quỷ, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời.

(e) Kinh Thánh nói chống lại những thầy dạy này từ đầu đến cuối.

Hàng trăm câu Kinh Thánh có thể được trích dẫn hoàn toàn trái ngược với các lý thuyết của họ. Những câu này phải bị loại bỏ hoàn toàn, nếu Kinh Thánh phải phù hợp với quan điểm của họ. Để phù hợp với thần học của họ, những chân lý Kinh Thánh này phải bị vứt bỏ! Với tốc độ này, thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh sẽ sớm bị phá hủy. Và con người ban cho chúng ta điều gì thay vào đó? Không gì cả, hoàn toàn không gì cả! Họ cướp đi bánh của sự sống khỏi chúng ta, và thậm chí không ban cho chúng ta một hòn đá thay vào đó.

Một lần nữa tôi cảnh báo mọi người mà bài viết này có thể rơi vào tay hãy coi chừng thần học này. Tôi truyền cho bạn hãy giữ chặt giáo lý mà tôi đã cố gắng bênh vực trong bài viết này. Hãy nhớ những gì tôi đã nói, và đừng bao giờ buông bỏ nó. Không có cơ nghiệp vinh hiển nếu không có tình trạng làm con Đức Chúa Trời! Không có tình trạng làm con Đức Chúa Trời nếu không có phần trong Đấng Christ! Không có phần trong Đấng Christ nếu không có đức tin cá nhân của chính bạn! Đây là chân lý của Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ từ bỏ nó.

Bây giờ ai trong số độc giả của bài viết này mong muốn biết mình có phải là con của Đức Chúa Trời hay không? Hãy tự hỏi mình câu hỏi này, và hãy hỏi nó hôm nay — và hãy hỏi nó trước mặt Đức Chúa Trời, rằng bạn đã ăn năn và tin chưa. Hãy tự hỏi mình có quen biết cá nhân với Đấng Christ, và có liên hiệp với Ngài trong lòng hay không. Nếu không, bạn có thể rất chắc chắn rằng mình không phải là con của Đức Chúa Trời. Bạn chưa được tái sinh. Bạn vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Đức Chúa Trời có thể là Đấng Tạo Hóa của bạn, nhưng Ngài không phải là Cha đã hòa giải và tha thứ của bạn.

Vâng! Dù Hội Thánh và thế gian có thể đồng ý nói với bạn điều ngược lại — dù hàng giáo sĩ và tín đồ cùng nhau tâng bốc bạn — tình trạng làm con của bạn chẳng có giá trị gì hoặc không có giá trị trong mắt Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật và mọi người là kẻ nói dối. Không có đức tin nơi Đấng Christ, bạn không phải là con của Đức Chúa Trời: bạn chưa được tái sinh.

Có ai trong số độc giả của bài viết này mong muốn trở thành con của Đức Chúa Trời không? Hãy để người ấy nhìn thấy và cảm nhận tội lỗi của mình, và chạy trốn đến Đấng Christ để được sự cứu rỗi, và hôm nay người ấy sẽ được đặt vào giữa vòng các con cái. Chỉ cần thừa nhận tội lỗi của bạn, và nắm lấy bàn tay mà Chúa Giê-xu đưa ra cho bạn hôm nay, thì tình trạng làm con, với mọi đặc ân của nó, là của bạn. Chỉ cần xưng tội lỗi của bạn, và đem chúng đến Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời “thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” (I Giăng 1:9) Chính hôm nay những điều cũ sẽ qua đi, và mọi điều trở nên mới. Chính hôm nay bạn sẽ được tha thứ, được xá tội, “để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài.” (Ê-phê-sô 1:6) Chính hôm nay bạn sẽ được ban cho một danh mới trên thiên đàng. Bạn bắt đầu đọc bài viết này như một con của sự thạnh nộ. Tối nay bạn sẽ nằm xuống như một con của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều này, nếu ước muốn xưng nhận của bạn về tình trạng làm con là chân thành — nếu bạn thật sự mệt mỏi vì tội lỗi mình, và thật sự có điều gì hơn là một mong ước lười biếng muốn được tự do — thì có sự an ủi thật cho bạn. Tất cả đều là sự thật. Tất cả đều được chép trong Kinh Thánh, đúng như tôi đã viết trong bài này. Tôi không dám dựng lên rào cản giữa bạn và Đức Chúa Trời. Hôm nay tôi nói: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ,” và bạn sẽ trở thành “một người con,” và được cứu.

Có ai trong số độc giả của bài viết này thật sự là con của Đức Chúa Trời không? Tôi nói, hãy vui mừng, và hãy hết sức biết ơn và vui sướng về các đặc ân của bạn. Hãy vui mừng, vì bạn có lý do chính đáng để biết ơn. Hãy nhớ lời của sứ đồ yêu dấu: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!” (I Giăng 3:1) Thật kỳ diệu biết bao khi thiên đàng nhìn xuống đất — khi Đức Chúa Trời Thánh Khiết đặt tình thương của Ngài trên con người tội lỗi, và tiếp nhận người ấy vào gia đình Ngài! Dù thế gian không hiểu bạn! Dù người của thế gian này cười nhạo bạn, và loại bỏ danh bạn như điều ác! Hãy để họ cười nếu họ muốn. Đức Chúa Trời là Cha bạn. Bạn không cần phải hổ thẹn. Nữ hoàng có thể phong một người làm quý tộc. Các Giám mục có thể phong chức cho các giáo sĩ. Nhưng Nữ hoàng, các Giám mục, thầy tế lễ và chấp sự — tất cả cùng nhau cũng không thể, bằng quyền năng của chính họ, làm cho một người trở thành con của Đức Chúa Trời, hay một người có phẩm giá lớn hơn con của Đức Chúa Trời. Người có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và Đấng Christ là anh cả mình — người ấy có thể nghèo và thấp hèn, nhưng người ấy không bao giờ cần phải hổ thẹn.

2. Thứ hai, tôi xin chỉ ra những bằng chứng đặc biệt về mối quan hệ của Cơ Đốc nhân chân thật với Đức Chúa Trời.

Làm sao một người có thể chắc chắn về tình trạng làm con của chính mình? Làm sao người ấy có thể biết mình có phải là người đã đến với Đấng Christ bởi đức tin và đã được tái sinh hay không? Những dấu hiệu và dấu chứng nào để có thể nhận biết “các con cái của Đức Chúa Trời”? Đây là một câu hỏi mà mọi người yêu mến sự sống đời đời đều nên hỏi. Đây là một câu hỏi mà các câu Kinh Thánh tôi đang mời bạn xem xét, cũng như nhiều câu khác, cung cấp một câu trả lời.

(1) Trước hết, các con cái của Đức Chúa Trời đều được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt.

Kinh Thánh mở đầu bài viết này nói gì? “Vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:14)

Tất cả họ đều ở dưới sự dẫn dắt và dạy dỗ của một quyền năng Toàn Năng, dù không thấy được — quyền năng của Đức Thánh Linh. Họ không còn quay về đường riêng của mình, cũng không đi theo ánh sáng của mắt mình, cũng không làm theo ước muốn của lòng tự nhiên mình. Đức Thánh Linh dẫn dắt họ. Đức Thánh Linh hướng dẫn họ. Có một sự vận hành trong lòng, đời sống và tình cảm của họ, mà họ cảm nhận được, dù họ có thể không giải thích được, và một sự vận hành luôn luôn ít nhiều cùng một hướng.

Họ được dẫn dắt xa khỏi tội lỗi — xa khỏi sự tự cho mình là công chính — xa khỏi thế gian. Đây là con đường mà Đức Thánh Linh dẫn dắt các con cái của Đức Chúa Trời. Những người Đức Chúa Trời nhận làm con, Ngài dạy dỗ và huấn luyện. Ngài chỉ cho họ thấy chính lòng mình. Ngài khiến họ mệt mỏi vì đường lối của chính mình. Ngài khiến họ khao khát sự bình an bên trong.

Họ được dẫn dắt đến Đấng Christ. Họ được dẫn dắt đến Kinh Thánh. Họ được dẫn dắt đến sự cầu nguyện. Họ được dẫn dắt đến sự thánh khiết. Đây là con đường mòn mà Đức Thánh Linh khiến họ bước đi. Những người Đức Chúa Trời nhận làm con, Ngài luôn làm cho nên thánh. Ngài khiến tội lỗi trở nên rất cay đắng đối với họ. Ngài khiến sự thánh khiết trở nên rất ngọt ngào.

Chính Đức Thánh Linh dẫn dắt họ đến Si-na-i, và trước hết chỉ cho họ luật pháp, để lòng họ có thể tan vỡ. Chính Ngài dẫn dắt họ đến Gô-gô-tha, và chỉ cho họ thập tự giá, để lòng họ có thể được chữa lành. Chính Ngài dẫn dắt họ lên các sườn núi đến đỉnh Phích-ga, và ban cho họ một cái nhìn rõ ràng về đất hứa, để lòng họ có thể được khích lệ. Khi họ bị đưa vào đồng vắng, và được dạy để thấy sự trống rỗng của chính mình, đó là sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Khi họ được đưa lên Núi Tha-bô hay Núi Hẹt-môn, và được nâng lên với những thoáng nhìn về vinh hiển sắp đến, đó là sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Mỗi một con cái của Đức Chúa Trời đều là đối tượng của những sự dẫn dắt này. Mỗi một người đều “sẵn lòng trong ngày quyền năng của [Đức Chúa Trời],” và phó mình cho quyền năng ấy. Và mỗi một người đều được dẫn dắt bởi đường thẳng đến một thành nơi họ có thể định cư. (Thi Thiên 110:3 KJV); (Thi Thiên 107:7 NIV)

Hãy ghi khắc điều này trong lòng bạn, và đừng buông bỏ nó. Các con cái của Đức Chúa Trời là một dân được “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và luôn được dẫn dắt ít nhiều cùng một cách. Kinh nghiệm của họ sẽ phù hợp với nhau một cách kỳ diệu khi họ so sánh ghi chép của mình trên thiên đàng. Đây là một dấu hiệu của tình trạng làm con.

(2) Hơn nữa, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có những cảm xúc của những người con được nhận nuôi đối với Cha mình trên thiên đàng.

Kinh Thánh mở đầu bài viết này nói gì? “Vì anh em chẳng nhận lấy thần khí khiến anh em lại làm tôi mọi mà sợ hãi, bèn là đã nhận lấy Thần Linh của sự làm con, và bởi Ngài chúng ta kêu, ‘A-ba, Cha.’” (Rô-ma 8:15)

Các con cái của Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi nỗi sợ hãi khúm núm đối với Đức Chúa Trời mà tội lỗi sinh ra trong lòng tự nhiên. Họ được cứu chuộc khỏi cảm giác tội lỗi đã khiến A-đam “trốn khỏi mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn,” và Ca-in đi “ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va.” (Sáng Thế Ký 3:8; 4:16) Họ không còn sợ sự thánh khiết, công chính và uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Họ không còn cảm thấy có một vực sâu và rào cản lớn giữa mình và Đức Chúa Trời. Họ không còn cảm thấy Đức Chúa Trời giận họ, và phải giận họ, vì tội lỗi của họ. Các con cái của Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi những xiềng xích và gông cùm này của linh hồn.

Cảm xúc của họ đối với Đức Chúa Trời bây giờ là cảm xúc của sự bình an và tin cậy. Họ thấy Ngài là một Cha đã hòa giải trong Chúa Giê-xu Christ. Họ nhìn Ngài là một Đức Chúa Trời mà sự công chính và thánh khiết của Ngài được thỏa mãn bởi Đấng Trung Gian và Đấng Hòa Giải vĩ đại của họ, là Chúa Giê-xu. Họ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời “công chính và là Đấng xưng công chính cho những người có đức tin nơi Chúa Giê-xu.” (Rô-ma 3:26) Là một Cha, họ đến gần Ngài với sự dạn dĩ: là một Cha, họ có thể nói chuyện với Ngài với sự tự do. Họ đã đổi thần khí của sự tôi mọi lấy thần khí của sự tự do, và thần khí của sự sợ hãi lấy thần khí của tình yêu thương. Họ biết Đức Chúa Trời là thánh, nhưng họ không sợ: họ biết mình là tội nhân, nhưng họ vẫn không sợ. Dù Ngài thánh khiết, họ tin rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa giải: dù là tội nhân, họ tin rằng mình đã hoàn toàn được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. Cảm xúc của các con cái Đức Chúa Trời là như vậy.

Tôi thừa nhận rằng một số người trong số họ có cảm xúc này sống động hơn những người khác. Có một số người vẫn mang theo những mảnh vụn và tàn dư của thần khí tôi mọi cũ cho đến ngày chết. Nhiều người vẫn có những lúc run rẩy vì những nỗi sợ hãi đã sống lại của bản tính tội lỗi cũ. Nhưng đại đa số các con cái của Đức Chúa Trời sẽ nói, nếu bị tra hỏi kỹ, rằng kể từ khi họ biết Đấng Christ, cảm xúc của họ đối với Đức Chúa Trời rất khác với những gì họ từng có trước đây. Họ cảm thấy như thể hình thức nhận con nuôi xưa của La Mã đã diễn ra giữa mình và Cha trên thiên đàng. Họ cảm thấy như thể Ngài đã nói với mỗi người trong số họ: “Ngươi sẽ làm con Ta chứ?” và lòng họ đã đáp lại: “Con sẽ làm.”

Chúng ta cũng hãy cố gắng hiểu điều này, và nắm giữ nó thật chặt. Các con cái của Đức Chúa Trời là một dân cảm nhận về Đức Chúa Trời theo cách mà con cái của thế gian không cảm nhận. Các con cái của Đức Chúa Trời không còn cảm thấy nỗi sợ hãi khúm núm đối với Đức Chúa Trời; trái lại, cảm xúc của họ đối với Ngài là như đối với một người cha đã hòa giải. Vậy đây là một dấu hiệu khác của tình trạng làm con.

(3) Nhưng, một lần nữa, các con cái của Đức Chúa Trời có lời chứng của Đức Thánh Linh trong lương tâm mình.

Kinh Thánh mở đầu bài viết này nói gì? “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:16)

Các con cái của Đức Chúa Trời có điều gì đó trong lòng nói với họ rằng có một mối quan hệ giữa mình và Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy điều gì đó nói với họ rằng những điều cũ đã qua đi và mọi điều trở nên mới: rằng tội lỗi đã biến mất, rằng sự bình an đã được phục hồi, rằng cửa thiên đàng đã mở, và cửa địa ngục đã đóng. Tóm lại, họ có điều mà con cái của thế gian không có — một hy vọng được cảm nhận, tích cực và hợp lý. Họ có điều Phao-lô gọi là “ấn chứng” và “của cầm” của Đức Thánh Linh. (II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13)

Tôi không hề phủ nhận rằng lời chứng này của Đức Thánh Linh thay đổi tùy theo mức độ các con cái của Đức Chúa Trời sở hữu nó. Với một số người, đó là một lời chứng lớn, rõ ràng, vang dội, phân minh của lương tâm: “Tôi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về tôi.” Với những người khác, đó là một tiếng thì thầm nhỏ bé, yếu ớt, lắp bắp, mà ma quỷ và xác thịt thường ngăn cản không cho nghe thấy. Một số con cái của Đức Chúa Trời chạy đua trên đường đua của mình hướng về thiên đàng với sự bảo đảm trọn vẹn. Những người khác bị chao đảo qua lại trên hành trình của mình, và hầu như không tin rằng mình đã có đức tin. Nhưng hãy lấy người thấp nhất và nhỏ nhất trong các con cái của Đức Chúa Trời: hãy hỏi người ấy xem người ấy có từ bỏ chút hy vọng tôn giáo nhỏ bé mà mình đã đạt được không? Hãy hỏi người ấy xem người ấy có đổi lòng mình, với mọi nghi ngờ và xung đột, mọi vật lộn và sợ hãi của nó — hãy hỏi người ấy xem người ấy có đổi lòng đó lấy lòng của người hoàn toàn thế gian và thờ ơ không? Hãy hỏi người ấy xem người ấy có bằng lòng quay lại và vứt bỏ những điều mình đã nắm lấy, và trở về với thế gian không? Ai có thể nghi ngờ câu trả lời sẽ là gì? “Tôi không thể làm điều đó,” người ấy sẽ đáp. “Tôi không biết mình có đức tin hay không, và tôi không cảm thấy chắc chắn mình đã có ân điển; nhưng tôi có điều gì đó trong tôi mà tôi không muốn chia tay.” Và “điều gì đó” ấy là gì? Tôi sẽ nói cho bạn — đó là lời chứng của Đức Thánh Linh.

Chúng ta cũng hãy cố gắng hiểu điều này, rằng các con cái của Đức Chúa Trời có lời chứng của Đức Thánh Linh trong lương tâm mình. Đây là một dấu hiệu khác của tình trạng làm con.

(4) Tôi xin thêm một điều nữa. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều dự phần chịu khổ với Đấng Christ.

Kinh Thánh mở đầu bài viết này nói gì? “Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế: kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, nếu chúng ta thật cùng chịu đau đớn với Ngài.” (Rô-ma 8:17)

Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có một thập tự giá phải mang. Họ có những thử thách, khó khăn và hoạn nạn phải trải qua vì cớ Phúc Âm. Họ có thử thách từ thế gian, thử thách từ xác thịt, và thử thách từ ma quỷ. Họ có thử thách về cảm xúc bị tổn thương từ người thân và bạn bè — những lời tàn nhẫn, sự đối xử khắc nghiệt, và sự phán xét không thương xót. Họ có thử thách về vấn đề phẩm cách; sự vu khống, xuyên tạc, chế giễu, ám chỉ động cơ sai trái — tất cả những điều này thường giáng nặng nề trên họ. Họ có thử thách về vấn đề lợi ích thế gian. Họ thường phải chọn xem mình sẽ làm hài lòng con người và đánh mất vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hay giành vinh hiển cho Đức Chúa Trời và làm mất lòng con người. Họ có thử thách từ chính lòng mình. Nói chung, mỗi người đều có cái dằm riêng trong xác thịt — con quỷ cư ngụ riêng của mình, là kẻ thù tồi tệ nhất của họ. Đây là kinh nghiệm của các con cái Đức Chúa Trời.

Một số người chịu khổ nhiều hơn, và một số ít hơn. Một số người chịu khổ theo cách này, và một số theo cách khác. Đức Chúa Trời đo lường phần của họ như một thầy thuốc khôn ngoan, và không thể sai lầm. Nhưng tôi tin rằng chưa bao giờ có một con cái nào của Đức Chúa Trời đến được thiên đàng mà không có thập tự giá.

Sự chịu khổ là phần cung cấp hằng ngày của gia đình Chúa. “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu.” “Ví bằng anh em không chịu sửa phạt mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật.” “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” “Hễ ai muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ.” (Hê-bơ-rơ 12:6, 8; Công Vụ 14:22; II Ti-mô-thê 3:12) Khi Latimer tin kính được chủ nhà nói với ông rằng ông chưa bao giờ gặp khó khăn nào trong đời, Latimer nói: “Vậy thì Đức Chúa Trời không thể ở đây.”

Sự chịu khổ là một phần của tiến trình mà qua đó các con cái của Đức Chúa Trời được làm nên thánh. Họ bị sửa phạt để dứt bỏ thế gian, và làm cho họ dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của họ đã được “trọn vẹn qua sự chịu khổ,” và họ cũng vậy. (Hê-bơ-rơ 2:10; 12:10) Chưa bao giờ có một thánh đồ vĩ đại nào mà không trải qua hoặc những khó khăn lớn, hoặc những sự bắt bớ lớn. Một giáo phụ thời xưa, Melancthon nói: “Ở đâu không có lo lắng, ở đó thường sẽ không có sự cầu nguyện.”

Chúng ta cũng hãy cố gắng ghi khắc điều này trong lòng. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có một thập tự giá phải mang. Một Cứu Chúa chịu khổ thường có những môn đồ chịu khổ. Chàng Rể là một người chịu đau buồn. Vì vậy, Cô Dâu không được là một người phụ nữ hưởng lạc thú và không quen với đau buồn. Phước cho những kẻ than khóc! Chúng ta đừng lằm bằm về thập tự giá. Đây cũng là một dấu hiệu của tình trạng làm con.

Tôi cảnh báo mọi người đừng bao giờ cho rằng mình là con của Đức Chúa Trời trừ khi họ có những dấu hiệu theo Kinh Thánh của tình trạng làm con. Hãy coi chừng một tình trạng làm con không có bằng chứng. Một lần nữa tôi nói, Hãy coi chừng. Khi một người không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh để chỉ cho tôi, không có thần khí của sự làm con để kể lại, không có lời chứng của Đức Thánh Linh trong lương tâm mình, không có thập tự giá trong kinh nghiệm mình — người này có phải là con của Đức Chúa Trời không? Dù người khác nghĩ gì, tôi cũng không dám nói người ấy là con. Thật là điều hổ thẹn cho người ấy rằng người ấy không phải là một trong các con cái của Đức Chúa Trời. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5) Người ấy không phải là người thừa kế vinh hiển.

Đừng nói với tôi rằng bạn đã chịu phép báp-têm và được dạy giáo lý vấn đáp của Hội Thánh, và vì vậy phải là con của Đức Chúa Trời. Tôi nói với bạn rằng sổ ghi của Hội Thánh không phải là sách sự sống. Tôi nói với bạn rằng được đặt tên là con của Đức Chúa Trời khi chịu phép báp-têm, và được gọi là đã tái sinh khi còn là trẻ sơ sinh là một chuyện; nhưng là con của Đức Chúa Trời trên thực tế, là một chuyện hoàn toàn khác. Hãy đi và đọc lại giáo lý vấn đáp ấy. Chính “sự chết đối với tội lỗi và sự sinh mới đối với sự công chính,” mới làm cho con người trở thành con cái của ân điển. Trừ khi bạn biết những điều này qua kinh nghiệm, bạn không phải là con của Đức Chúa Trời.

Đừng nói với tôi rằng bạn là thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ và vì vậy bạn phải là một người con. Tôi trả lời rằng các con cái của Hội Thánh không nhất thiết là con cái của Đức Chúa Trời. Tình trạng làm con như vậy không phải là tình trạng làm con trong chương tám của sách Rô-ma. Đó là tình trạng làm con bạn phải có nếu bạn muốn được cứu.

Và bây giờ, tôi không nghi ngờ rằng một số độc giả của bài viết này sẽ muốn biết liệu người ấy có thể được cứu mà không có lời chứng của Đức Thánh Linh hay không.

Tôi trả lời, nếu bạn hiểu lời chứng của Đức Thánh Linh là sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng — thì không nghi ngờ gì bạn có thể được cứu. Nhưng nếu bạn muốn biết liệu một người có thể được cứu mà không có bất kỳ cảm nhận bên trong, hay sự hiểu biết, hay hy vọng về sự cứu rỗi nào, tôi trả lời rằng thông thường, người ấy không thể. Tôi cảnh báo bạn rõ ràng hãy vứt bỏ mọi sự do dự về tình trạng của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, và hãy làm cho sự kêu gọi của bạn trở nên chắc chắn. Hãy làm rõ vị trí và mối quan hệ của bạn. Đừng nghĩ rằng luôn luôn nghi ngờ là điều đáng khen. Hãy để điều đó cho người Công Giáo La Mã. “Sự bảo đảm,” một người Thanh giáo tin kính nói, “có thể đạt được: và chúng ta đã làm gì suốt đời mình, kể từ khi trở thành Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta chưa đạt được nó?”

Tôi không nghi ngờ rằng một số Cơ Đốc nhân chân thật đọc bài viết này sẽ nghĩ bằng chứng về tình trạng làm con của mình quá nhỏ để là tốt, và sẽ nghĩ những điều xấu về chính mình. Hãy để tôi cố gắng khích lệ họ. Ai đã ban cho bạn những cảm xúc bạn sở hữu? Ai đã khiến bạn ghét tội lỗi? Ai đã khiến bạn yêu Đấng Christ? Ai đã khiến bạn khao khát và cố gắng hướng đến sự thánh khiết? Những cảm xúc này đến từ đâu? Chúng có đến từ bản tính tự nhiên không? Không có những cảm xúc như vậy trong lòng của người tự nhiên. Chúng có đến từ ma quỷ không? Hắn sẽ cố ngăn cản những cảm xúc như vậy bằng bất cứ giá nào. Hãy vui lên, và hãy can đảm. Đừng sợ, và đừng ngã lòng. Hãy tiến về phía trước, và hãy tiếp tục. Rốt cuộc vẫn có hy vọng cho bạn. Hãy cố gắng. Hãy lao nhọc. Hãy tìm kiếm. Hãy cầu xin. Hãy gõ cửa. Hãy tiến lên. Bạn rồi sẽ thấy rằng mình là “con cái của Đức Chúa Trời.”

3. Cuối cùng, tôi xin chỉ cho bạn những đặc ân của mối quan hệ của Cơ Đốc nhân chân thật với Đức Chúa Trời.

Không điều gì có thể được nghĩ đến vinh hiển hơn những triển vọng của các con cái Đức Chúa Trời. Những lời Kinh Thánh mở đầu bài viết này chứa đựng một mỏ phong phú những điều tốt lành và an ủi. “Lại nếu chúng ta là con cái,” Phao-lô nói, “thì cũng là kẻ thừa kế — kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, nếu chúng ta thật cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” (Rô-ma 8:17)

Vậy các Cơ Đốc nhân chân thật là “những người thừa kế.” Một điều gì đó được chuẩn bị cho mỗi người trong số họ mà vẫn chưa được bày tỏ.

Họ là “những người thừa kế của Đức Chúa Trời.” Làm người thừa kế của những người giàu có trên đất là một điều gì đó. Huống chi làm con và người thừa kế của Vua của các vua còn hơn biết bao!

Họ là “những người đồng thừa kế với Đấng Christ.” Họ sẽ dự phần trong sự oai nghiêm của Ngài, và dự phần trong vinh hiển của Ngài. Họ sẽ được vinh hiển cùng với Ngài.

Và điều này, chúng ta phải nhớ, là dành cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham lo liệu chu cấp cho mọi con cái mình, và Đức Chúa Trời lo liệu chu cấp cho con cái Ngài. Không ai trong số họ bị tước quyền thừa hưởng. Không ai sẽ bị đuổi ra. Không ai sẽ bị cắt bỏ. Mỗi người sẽ đứng tại chỗ của mình và có một phần, trong ngày Chúa đem nhiều con trai và con gái đến sự vinh hiển.

Ai có thể cho chúng ta biết bản chất trọn vẹn của cơ nghiệp của các thánh đồ? Ai có thể mô tả sự vinh hiển còn sẽ được bày tỏ và ban cho con cái Đức Chúa Trời? Lời nói không đủ cho chúng ta. Ngôn từ còn thiếu thốn. Tâm trí không thể thấu hiểu trọn vẹn, và lưỡi không thể diễn đạt cách hoàn hảo những điều nằm trong sự vinh hiển còn sẽ đến trên các con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Ồ, đó quả thật là lời chân thật của Sứ đồ Giăng: “Chúng ta sẽ ra thể nào, điều ấy chưa được bày tỏ.” (I Giăng 3:2)

Chính Kinh Thánh cũng chỉ vén lên một chút bức màn che phủ đề tài này. Làm sao Kinh Thánh có thể làm hơn được? Chúng ta không thể hiểu thấu hơn nếu có được kể thêm nữa. Năng lực trí tuệ của chúng ta hiện nay còn quá thuộc về đất — sự hiểu biết của chúng ta hiện nay còn quá xác thịt để có thể nhận biết hơn nếu chúng ta có thêm. Kinh Thánh thường bàn về đề tài này bằng những cách nói phủ định chứ không phải bằng những khẳng định tích cực. Kinh Thánh mô tả những gì sẽ không có trong cơ nghiệp vinh hiển ấy để nhờ đó chúng ta có thể có một ý niệm mờ nhạt nào đó về những gì sẽ có. Kinh Thánh vẽ ra sự vắng mặt của một số điều, để chúng ta có thể nếm trải một chút phước hạnh của những điều hiện diện.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng cơ nghiệp “không thể hư nát, ô uế hay tàn héo.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng “mão triều thiên vinh hiển sẽ không hề tàn héo.” Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ma quỷ sẽ bị “trói lại,” rằng “sẽ không còn có đêm nữa và sẽ không còn sự rủa sả nào nữa,” rằng “sự chết và Âm Phủ bị ném vào hồ lửa,” rằng “mọi giọt nước mắt sẽ được lau ráo khỏi mắt họ,” và rằng dân cư sẽ không bao giờ nói: “Tôi bị bệnh.” Và đó quả thật là những điều vinh hiển. Không hư nát! Không tàn héo! Không khô héo! Không ma quỷ! Không sự rủa sả của tội lỗi! Không buồn rầu! Không nước mắt! Không bệnh tật! Không sự chết! Quả thật chén của con cái Đức Chúa Trời sẽ tràn đầy! (I Phi-e-rơ 1:4; 5:4; Khải Huyền 20:2; 21:25; 22:3; 20:14; 21:4; Ê-sai 33:24)

Nhưng cũng có những điều tích cực được cho chúng ta biết về sự vinh hiển còn sẽ đến trên những người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, những điều không nên giữ kín. Có nhiều sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu và không thể nói nên lời trong cơ nghiệp tương lai của họ, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật nên suy xét kỹ. Có những sự tươi mới đầy vui thích cho những người hành hương đang mòn mỏi trong nhiều lời và cách diễn đạt của Kinh Thánh, mà bạn và tôi nên cất giữ cho lúc cần đến.

(a) Sự hiểu biết có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Phải chăng chút ít chúng ta biết về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Kinh Thánh là quý báu cho linh hồn chúng ta, và chúng ta có khao khát thêm nữa không? Chúng ta sẽ có sự hiểu biết trọn vẹn trên thiên đàng. Kinh Thánh nói gì? “Bấy giờ tôi sẽ biết trọn vẹn, như tôi đã được biết vậy.” (I Cô-rinh-tô 13:12) Phước cho Đức Chúa Trời, sẽ không còn những bất đồng giữa các tín hữu nữa! Cuối cùng mọi người sẽ thấy đồng một ý. Sự ngu dốt trước kia sẽ qua đi. Chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy mình đã từng trẻ con và mù quáng biết bao.

(b) Sự thánh khiết có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Phải chăng tội lỗi là gánh nặng và sự cay đắng của đời sống chúng ta? Chúng ta có khao khát được hoàn toàn trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời không? Chúng ta sẽ có sự thánh khiết trọn vẹn trên thiên đàng. Kinh Thánh nói gì? “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh,” không chỉ để Ngài có thể thánh hóa Hội Thánh trên đất, mà còn “để trình diện Hội Thánh trước mặt Ngài như một Hội Thánh rạng rỡ, không vết, không nhăn hay bất kỳ tì vết nào khác, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được.” (Ê-phê-sô 5:27) Ồ, phước hạnh biết bao khi vĩnh viễn từ biệt tội lỗi! Ồ, hiện nay ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta cũng làm được quá ít! Ồ, điều ác không thể nói nên lời nào bám dính, như keo, vào mọi động cơ của chúng ta, mọi tư tưởng của chúng ta, mọi lời nói của chúng ta, và mọi hành động của chúng ta! Ồ, biết bao người trong chúng ta đạo đức trong lời nói, nhưng lại yếu đuối biết bao trong việc làm! Tạ ơn Đức Chúa Trời, tất cả điều này sẽ được thay đổi.

(c) Sự yên nghỉ có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Chúng ta có thường cảm thấy “mệt mỏi mà vẫn đuổi theo” không? (Các Quan Xét 8:4) Chúng ta có khao khát một thế giới mà trong đó chúng ta sẽ không cần phải luôn canh giữ và chiến đấu không? Chúng ta sẽ có sự yên nghỉ trọn vẹn trong sự vinh hiển. Kinh Thánh nói gì? “Vậy thì vẫn còn một sự yên nghỉ ngày Sa-bát cho dân sự của Đức Chúa Trời.” (Hê-bơ-rơ 4:9) Cuộc xung đột hằng ngày, hằng giờ với thế gian, xác thịt và ma quỷ cuối cùng sẽ chấm dứt. Kẻ thù sẽ bị khuất phục. Cuộc chiến sẽ kết thúc. Kẻ ác cuối cùng sẽ thôi gây rắc rối cho chúng ta. Người mệt mỏi cuối cùng sẽ được yên nghỉ. Sẽ có một sự bình lặng lớn.

(d) Sự phục vụ có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Chúng ta có thấy ngọt ngào khi làm việc cho Đấng Christ, mà vẫn than thở vì bị gánh nặng bởi một thân thể yếu đuối như vậy không? Tâm linh chúng ta thường sẵn lòng, nhưng bị cản trở và vướng víu bởi xác thịt yếu đuối nghèo nàn? Lòng chúng ta có từng cháy lên bên trong khi chúng ta được phép trao một chén nước lạnh vì cớ Đấng Christ, và chúng ta có than thở khi nghĩ mình là những đầy tớ vô ích biết bao không? Chúng ta hãy được an ủi. Chúng ta sẽ có thể phục vụ cách trọn vẹn trong sự vinh hiển, và không mệt mỏi. Kinh Thánh nói gì? “Họ hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” (Khải Huyền 7:15)

(e) Sự thỏa lòng có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Chúng ta có thấy thế gian trống rỗng không? Chúng ta có khao khát mọi chỗ trống trong lòng mình được lấp đầy không? Chúng ta sẽ có sự thỏa lòng trọn vẹn trong sự vinh hiển. Chúng ta sẽ không còn phải than khóc về những vết nứt trong mọi bình đất của mình, và gai trong mọi bông hồng của mình, và cặn đắng trong mọi chén ngọt của mình. Chúng ta sẽ không còn than khóc như Giô-na về những dây dưa khô héo. Chúng ta sẽ không còn nói như Sa-lô-môn: “Tất cả đều là hư không, là theo đuổi gió.” Chúng ta sẽ không còn kêu lên như Đa-vít lúc tuổi già: “Tôi thấy mọi sự trọn vẹn đều có giới hạn” Kinh Thánh nói gì? “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng khi nhìn thấy hình ảnh Ngài.” (Truyền Đạo 1:14; Thi Thiên 119:96; Thi Thiên 17:15)

(f) Sự thông công với các thánh đồ có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Chúng ta có cảm thấy mình không bao giờ hạnh phúc như khi ở cùng “những người vinh hiển” không? Chúng ta có cảm thấy thoải mái nhất như ở nhà khi ở trong sự đồng hành của họ không? (Thi Thiên 16:3) Chúng ta sẽ có sự thông công trọn vẹn trên thiên đàng. Kinh Thánh nói gì? “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhổ ra khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây ra tội lỗi và mọi kẻ làm điều ác.” “Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió.” (Ma-thi-ơ 13:41; 24:31) Ngợi khen Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ gặp mọi thánh đồ mà chúng ta đã đọc về họ trong Kinh Thánh, và đã cố gắng bước theo dấu chân họ. Chúng ta sẽ gặp các sứ đồ, các tiên tri, các tổ phụ, các người tuận đạo, các nhà cải chánh, các nhà truyền giáo, và các mục sư, mà thế gian không xứng đáng với họ. Chúng ta sẽ nhìn thấy gương mặt của những người chúng ta đã biết và yêu mến trong Đấng Christ khi còn trên đất, và đã rơi những giọt nước mắt cay đắng khi họ ra đi. Chúng ta sẽ thấy họ sáng hơn và vinh hiển hơn bao giờ hết. Và trên hết, chúng ta sẽ gặp họ mà không vội vã và lo lắng, và không có cảm giác rằng chúng ta chỉ gặp nhau để rồi lại chia tay. Trong sự vinh hiển sắp đến sẽ không có sự chết, không chia ly, không từ biệt.

(g) Sự thông công với Đấng Christ có làm chúng ta vui thích hiện nay không?

Chúng ta có thấy danh Ngài quý báu cho chúng ta không? Chúng ta có cảm thấy lòng mình cháy lên bên trong khi nghĩ đến tình yêu chịu chết của Ngài không? Chúng ta sẽ có sự thông công trọn vẹn với Ngài trên thiên đàng. “Chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17) Chúng ta sẽ ở với Ngài trong Ba-ra-đi. (Lu-ca 23:43) Chúng ta sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong vương quốc. Chính đôi mắt này của chúng ta sẽ nhìn thấy những bàn tay và bàn chân ấy đã bị đinh xuyên qua, và cái đầu ấy đã đội mão gai. Ngài ở đâu, thì các con của Đức Chúa Trời cũng sẽ ở đó. Khi Ngài đến, họ sẽ đến với Ngài. Khi Ngài ngồi xuống trong sự vinh hiển của Ngài, họ sẽ ngồi xuống bên cạnh Ngài. Đây quả thật là một niềm trông cậy phước hạnh! Tôi là một người sắp chết trong một thế gian sắp chết. Mọi sự trước mặt tôi đều tối tăm. Thế giới sắp đến là một bến cảng chưa biết. Nhưng Đấng Christ ở đó, và thế là đủ. Quả thật nếu có sự yên nghỉ và bình an khi theo Ngài bằng đức tin trên đất, thì sẽ có sự yên nghỉ và bình an nhiều hơn biết bao khi chúng ta nhìn thấy Ngài mặt đối mặt. Nếu chúng ta đã thấy tốt lành khi đi theo trụ mây và trụ lửa trong đồng vắng, chúng ta sẽ thấy tốt lành hơn gấp ngàn lần khi ngồi xuống trong cơ nghiệp đời đời của mình, với Giô-suê của chúng ta, trong đất hứa.

Nếu có ai trong số độc giả của bài này chưa ở trong số các con trai và người thừa hưởng, tôi thật lòng thương xót bạn! Bạn đang bỏ lỡ biết bao điều! Bạn đang hưởng được quá ít sự an ủi chân thật! Bạn ở đó, vật lộn bước đi, và lao khổ trong lửa, và làm kiệt sức chính mình vì những mục đích thuần túy thuộc về đất — tìm kiếm sự yên nghỉ mà không tìm thấy — đuổi theo những cái bóng mà không bao giờ bắt được chúng — tự hỏi vì sao mình không hạnh phúc, mà vẫn từ chối nhìn thấy nguyên nhân — đói, và khát, và trống rỗng, mà vẫn mù quáng trước sự dư dật trong tầm tay mình. Ồ, ước gì bạn khôn ngoan! Ồ, ước gì bạn nghe tiếng của Chúa Giê-xu, và học từ Ngài!

Nếu bạn là một trong những người là con trai và người thừa hưởng, bạn có quyền vui mừng và hạnh phúc. Bạn có thể chờ đợi với niềm vui, như cậu bé Nhẫn Nại trong Hành Trình Của Người Hành Hương: những điều tốt nhất của bạn còn ở phía trước. Bạn có thể dễ dàng mang lấy các thập tự giá mà không lầm bầm: sự hoạn nạn nhẹ của bạn chỉ trong chốc lát. “Sự đau đớn hiện tại không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ.” “Khi Đấng Christ, là sự sống của bạn, hiện ra, bấy giờ bạn cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.” (Rô-ma 8:18; Cô-lô-se 3:4) Bạn không cần phải ganh tị với tội nhân và sự thịnh vượng của người ấy. Bạn là người thật sự giàu có. Một tín hữu đang hấp hối trong chính Hội Thánh của tôi đã nói rất đúng: “Tôi giàu có hơn bao giờ hết trong đời tôi.” Bạn có thể nói như Mê-phi-bô-sết đã nói với Đa-vít: “Hãy để người ấy lấy tất cả, vì bây giờ chúa tôi là vua đã trở về nhà bình an.” (II Sa-mu-ên 19:30) Bạn có thể nói như A-léc-xan-đơ đã nói khi ông cho đi mọi của cải mình, và được hỏi ông giữ lại gì cho chính mình: “Tôi có hy vọng.” Bạn không cần phải nản lòng vì bệnh tật: phần đời đời của bạn được an toàn và được chu cấp, bất kể điều gì xảy ra với thân thể bạn. Bạn có thể bình tĩnh nhìn sự chết: nó mở ra một cánh cửa giữa bạn và cơ nghiệp của bạn. Bạn không cần phải buồn rầu quá mức về những việc của thế gian — về những chia ly và mất mát người thân, về những tổn thất và thập tự giá: ngày tập hợp đang ở trước mặt bạn. Kho báu của bạn nằm ngoài tầm tay gây hại. Mỗi năm thiên đàng càng đầy thêm những người bạn yêu thương, và trần gian càng trống vắng hơn. Hãy vinh hiển trong cơ nghiệp của bạn. Tất cả thuộc về bạn nếu bạn là con của Đức Chúa Trời: “Nếu chúng ta là con cái, thì chúng ta cũng là người thừa hưởng.”

(1) Và bây giờ, khi kết thúc bài này, cho phép tôi hỏi mọi người đọc bài này: Bạn là con của ai?

Bạn là con của bản tính tự nhiên hay con của ân điển? Bạn là con của ma quỷ hay con của Đức Chúa Trời? Bạn không thể là cả hai cùng một lúc. Bạn là con nào?

Hãy giải quyết câu hỏi ấy không chậm trễ, vì cuối cùng bạn phải chết hoặc với tư cách là loại này hoặc loại kia. Hãy giải quyết nó, vì nó có thể được giải quyết, và thật dại dột khi để nó trong sự nghi ngờ. Hãy giải quyết nó, vì thời gian ngắn ngủi, thế gian đang già đi, và bạn đang nhanh chóng đến gần ngai phán xét của Đấng Christ. Hãy giải quyết nó, vì sự chết đang ở gần, Chúa đang ở gần, và ai có thể biết một ngày có thể đem đến điều gì? Ồ, ước gì bạn không bao giờ yên nghỉ cho đến khi câu hỏi được giải quyết! Ồ, ước gì bạn không bao giờ cảm thấy thỏa mãn cho đến khi bạn có thể nói: “Tôi đã được tái sinh: tôi là con của Đức Chúa Trời!”

(2) Nếu bạn không phải là con và người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, tôi nài xin bạn hãy trở thành một người như vậy không chậm trễ.

Bạn có muốn được giàu có không? Có những sự giàu có không dò được trong Đấng Christ. Bạn có muốn được tôn cao không? Bạn sẽ là một vị vua. Bạn có muốn được hạnh phúc không? Bạn sẽ có một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết và mà thế gian không bao giờ có thể ban cho và không bao giờ có thể lấy đi. Ồ, hãy bước ra và vác thập tự giá mà theo Đấng Christ! Hãy bước ra khỏi giữa những người thiếu suy nghĩ và thuộc về thế gian, và hãy nghe lời của Chúa: “Ta sẽ làm Cha các con, và các con sẽ làm con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.” (II Cô-rinh-tô 6:18)

(3) Nếu bạn là con của Đức Chúa Trời, tôi nài xin bạn hãy bước đi xứng đáng với nhà của Cha bạn.

Tôi long trọng truyền cho bạn hãy tôn vinh Ngài bằng đời sống của bạn; và trên hết hãy tôn vinh Ngài bằng sự vâng phục hoàn toàn mọi mạng lệnh của Ngài, và bày tỏ tình yêu chân thành đối với mọi con cái của Ngài. Hãy nỗ lực đi qua thế gian như một con của Đức Chúa Trời và người thừa hưởng sự vinh hiển. Hãy để người ta có thể nhận ra nét giống nhau trong gia đình giữa bạn và Cha trên trời của bạn. Hãy sống một đời sống thiên thượng. Hãy tìm kiếm những sự ở trên cao. Đừng tỏ ra như đang xây tổ của mình ở dưới này. Hãy cư xử như một người đang tìm kiếm một thành không nhìn thấy được, mà quyền công dân của người ấy ở trên thiên đàng, và người ấy sẵn lòng chịu nhiều gian khổ cho đến khi về đến nhà.

Hãy lao nhọc để cảm nhận như một con của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh bạn được đặt vào. Đừng bao giờ quên bạn đang ở trên đất của Cha bạn bao lâu bạn còn ở đây trên trần gian. Đừng bao giờ quên rằng bàn tay của Cha ban đến cho bạn mọi sự thương xót và mọi thập tự giá của bạn. Hãy trao mọi sự lo lắng cho Ngài. Hãy hạnh phúc và vui vẻ trong Ngài. Quả thật, tại sao bạn lại buồn bao giờ nếu bạn là con của Vua? Tại sao người ta lại phải nghi ngờ, khi nhìn vào bạn, liệu làm một trong các con cái của Đức Chúa Trời có phải là điều vui thích hay không?

Hãy lao nhọc để cư xử với người khác như một con của Đức Chúa Trời. Hãy không chỗ trách được và không gây hại trong thời đại và thế hệ của bạn. Hãy là một “người hòa giải.” (Ma-thi-ơ 5:9) Hãy tìm kiếm cho con cái bạn tình trạng làm con của Đức Chúa Trời, trên hết mọi điều khác: hãy tìm kiếm cho chúng một cơ nghiệp trên thiên đàng, bất kể bạn làm điều gì khác cho chúng. Không ai để lại cho con cái mình được chu cấp tốt cho bằng người để lại cho chúng là các con trai và người thừa hưởng của Đức Chúa Trời.

Hãy bền đỗ trong sự kêu gọi Cơ Đốc của bạn, nếu bạn là con của Đức Chúa Trời, và hãy tấn tới càng hơn nữa. Hãy cẩn thận gạt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vướng víu bạn nhất. Hãy giữ mắt bạn chăm chăm nhìn vào Chúa Giê-xu. Hãy ở trong Ngài. Hãy nhớ rằng ngoài Chúa Giê-xu bạn không thể làm gì và với Chúa Giê-xu bạn có thể làm mọi sự. (Giăng 15:5; Phi-líp 4:13) Hãy tỉnh thức và cầu nguyện mỗi ngày. Hãy vững vàng, không rúng động, và luôn dư dật trong công việc của Chúa. Hãy quyết định trong lòng rằng một chén nước lạnh, được trao vì bạn là môn đồ của Chúa Giê-xu, sẽ không bao giờ mất phần thưởng của nó, và rằng mỗi năm bạn đang đến gần nhà của mình trên thiên đàng hơn.

“Vì còn ít lâu nữa thôi, Đấng đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ.” (Hê-bơ-rơ 10:37)

Bấy giờ chính tạo vật sẽ được giải phóng khỏi sự nô lệ cho sự hư nát và được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:19, 21) Bấy giờ thế gian sẽ thừa nhận rằng con cái của Đức Chúa Trời là những người thật sự khôn ngoan. Bấy giờ các con của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đến tuổi trưởng thành, và không còn chờ đợi cơ nghiệp của mình nữa, nhưng thật sự sở hữu nó. Bấy giờ họ sẽ nghe với niềm vui vô cùng những lời an ủi này: “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước; hãy nhận lấy cơ nghiệp của các ngươi, là vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi tạo dựng thế giới.” (Ma-thi-ơ 25:34) Quả thật ngày ấy sẽ bù đắp cho mọi sự!

Cuộc Tập Hợp Vĩ Đại

“Về sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và việc chúng ta được tập hợp đến với Ngài” [II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1]

Câu Kinh Thánh đứng đầu trang này chứa đựng một cách diễn đạt xứng đáng nhận được sự chú ý cẩn thận nhất của chúng ta. Cách diễn đạt ấy là — “Việc chúng ta được tập hợp.”

“Việc chúng ta được tập hợp.” Ba từ ấy phải tìm được tiếng vang trong mọi nơi trên thế giới. Con người tự bản chất là một sinh vật xã hội: người ấy không thích ở một mình. Hãy đi bất cứ nơi nào bạn muốn trên đất, và bạn sẽ thấy rằng người ta thường thích gặp gỡ nhau, và nhìn thấy mặt nhau. Việc tìm thấy những con cái của A-đam không thích “được tập hợp lại với nhau” là trường hợp ngoại lệ, chứ không phải quy luật.

Ví dụ, Giáng Sinh được ghi nhận là thời gian người Anh “tập hợp lại với nhau.” Đó là mùa mà những buổi họp mặt gia đình gần như đã trở thành một tập quán quốc gia. Trong các thành phố và ở nông thôn, giữa người giàu và giữa người nghèo, từ cung điện đến nhà của người nghèo, niềm vui Giáng Sinh và những bữa tiệc Giáng Sinh là những trải nghiệm phổ biến. Đó thường là lần duy nhất trong cả năm để nhiều người gặp bạn bè mình. Các con trai nắm lấy vài ngày từ khu thương mại để chạy xuống thăm cha mẹ mình; các anh em trai xin nghỉ phép khỏi bàn giấy để dành một tuần với các chị em gái mình; bạn bè nhận những lời mời đã có từ lâu để đến thăm bạn bè mình; học sinh vội vã từ trường về nhà, và vui mừng trong sự ấm áp và thoải mái của nhà cha mẹ mình. Trong một thời gian ngắn, công việc kinh doanh đứng yên: bánh xe quay của lao động không ngừng gần như dường như ngừng quay trong vài giờ. Tóm lại, trên khắp đất nước, có một tinh thần chung là “được tập hợp” lại với nhau.

Đó là một xứ sở hạnh phúc nơi tình trạng như vậy tồn tại! Mong sao nó kéo dài lâu trong đất nước chúng ta, và mong sao nó không bao giờ chấm dứt! Triết học nào chế nhạo những buổi họp mặt Giáng Sinh thì nghèo nàn và nông cạn. Tôn giáo nào cau mày trước chúng, và lên án chúng là điều ác, thì lạnh lùng và cứng cỏi. Tình thương gia đình nằm ở gốc rễ của một xã hội có trật tự tốt. Đó là một trong số ít điều tốt đẹp còn sót lại sau sự sa ngã, và ngăn cản đàn ông và phụ nữ trở thành những ma quỷ thuần túy. Đó là dầu bí mật trên các bánh xe của hệ thống xã hội chúng ta, giữ cho toàn bộ cỗ máy vận hành, và nếu không có nó thì sức mạnh của cỗ máy là vô ích. Mong sao ngày Giáng Sinh không bao giờ đến khi không còn những buổi họp mặt gia đình!

Nhưng, bất chấp những gì tôi vừa nói, những buổi họp mặt thuộc về đất cũng có điều gì đó buồn bã và đau thương về chúng. Những bữa tiệc hạnh phúc nhất đôi khi chứa đựng những thành viên không dễ chịu. Những bữa tiệc Giáng Sinh vui vẻ nhất chỉ kéo dài trong một thời gian ngắn. Hơn nữa, khi năm tháng trôi qua, bàn tay của sự chết tạo ra những khoảng trống đau đớn trong vòng gia đình. Ngay giữa niềm vui Giáng Sinh, chúng ta không thể không nhớ đến những người đã qua đời. Chúng ta sống càng lâu, chúng ta càng cảm thấy mình đang đứng một mình. Những gương mặt cũ sẽ hiện lên trước mắt tâm trí chúng ta, và những giọng nói cũ sẽ vang lên trong tai chúng ta, ngay giữa niềm vui và tiếng cười ngày lễ. Người ta không nói nhiều về những điều như vậy, nhưng ít người không cảm nhận chúng. Chúng ta không cần phải áp đặt những suy nghĩ thầm kín nhất của mình lên người khác, và nhất là khi mọi người xung quanh đều tươi sáng và hạnh phúc; nhưng tôi nghi rằng có nhiều người, đến tuổi trung niên, sẽ thừa nhận, nếu họ nói thành thật, rằng có những điều đau thương không thể tách rời khỏi một bữa tiệc Giáng Sinh. Tóm lại, không có niềm vui nào không pha trộn về bất kỳ “buổi tập hợp” nào thuộc về đất.

Nhưng chẳng lẽ không có “buổi tập hợp” nào tốt hơn còn sẽ đến sao? Chẳng lẽ không có triển vọng tươi sáng nào trên chân trời của chúng ta về một hội chúng sẽ vượt xa các hội chúng của Giáng Sinh và Năm Mới — một hội chúng trong đó sẽ có niềm vui không buồn rầu, và sự vui vẻ không nước mắt sao? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng tôi có thể đưa ra một câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi này; và đưa ra câu trả lời ấy là mục đích đơn giản của bài này. Tôi xin độc giả dành cho tôi sự chú ý của họ trong vài phút, và tôi sẽ sớm cho họ thấy ý tôi là gì.

1. Có một “buổi tập hợp” của các Cơ Đốc nhân chân thật còn sẽ đến. Đó là gì, và nó sẽ diễn ra khi nào?

Buổi tập hợp tôi nói đến sẽ diễn ra vào lúc tận thế, trong ngày Đấng Christ trở lại trái đất lần thứ hai. Ngài đã ra đi trong những đám mây của thiên đàng, và trong những đám mây của thiên đàng Ngài sẽ trở lại. Ngài sẽ trở lại một cách hữu hình, trong thân thể. Và điều đầu tiên Đấng Christ sẽ làm là “tập hợp” dân Ngài. “Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu này của thiên đàng đến đầu kia.” (Ma-thi-ơ 24:31)

Cách thức của “buổi tập hợp” này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Các thánh đồ đã chết sẽ sống lại hết, và các thánh đồ còn sống sẽ được biến hóa hết. Có lời chép: “Biển giao lại những người chết ở trong nó, và sự chết và Âm Phủ giao lại những người chết ở trong chúng.” “Những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Sau đó, chúng ta là những người còn sống và còn lại sẽ được cất lên cùng với họ trong những đám mây để gặp Chúa trong không trung.” “Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa trong chốc lát, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn cuối cùng. Vì kèn sẽ thổi, người chết sẽ sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa.” (Khải Huyền 20:13; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17; I Cô-rinh-tô 15:51, 52) Và rồi khi mọi thành viên của Đấng Christ được tìm thấy, và không một ai bị bỏ lại, khi linh hồn và thân thể, hai người bạn đồng hành cũ ấy, một lần nữa được hợp nhất, bấy giờ sẽ là “buổi tập hợp” vĩ đại.

Mục đích của “việc được tập hợp” này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh như cách thức của nó. Một phần là vì phần thưởng cuối cùng của dân Đấng Christ: để sự xưng công chính trọn vẹn của họ khỏi mọi tội lỗi có thể được tuyên bố trước mọi tạo vật; để họ có thể nhận “mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo,” và “vương quốc đã chuẩn bị cho họ từ khi tạo dựng thế giới;” để họ có thể được công khai đưa vào niềm vui của Chúa mình! Một phần là vì sự an toàn của dân Đấng Christ, để, như Nô-ê trong tàu và Lót trong Xoa, họ có thể được giấu và che phủ trước khi cơn bão phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống kẻ ác; để khi những tai họa cuối cùng đang rơi xuống kẻ thù của Chúa, họ có thể không bị chạm đến, như gia đình Ra-háp trong sự sụp đổ của Giê-ri-cô, và không bị tổn hại như ba đứa trẻ ở giữa lửa. Các thánh đồ không có lý do gì để sợ trong ngày tập hợp, dù những dấu hiệu đi kèm với nó có đáng sợ đến đâu. Trước khi sự sụp đổ cuối cùng của mọi vật bắt đầu, họ sẽ được giấu trong nơi kín đáo của Đấng Tối Cao. Buổi tập hợp vĩ đại là vì sự an toàn của họ và phần thưởng của họ. “Đừng sợ,” các thiên sứ tập hợp sẽ nói, “vì tôi biết các ngươi đang tìm Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị đóng đinh.” “Hãy đi, hỡi dân Ta,” Chúa của họ sẽ nói: “hãy vào các phòng của ngươi và đóng cửa lại sau ngươi; hãy ẩn mình trong một thời gian ngắn cho đến khi cơn thạnh nộ của Ta qua đi.” (Ma-thi-ơ 28:5; Ê-sai 26:20)

(a) Buổi tập hợp này sẽ là một buổi tập hợp vĩ đại.

Mọi con cái của Đức Chúa Trời đã từng sống, từ A-đam, thánh đồ đầu tiên, cho đến người cuối cùng được sinh ra trong ngày Chúa chúng ta đến — mọi người thuộc mọi thời đại, và quốc gia, và Hội Thánh, và dân tộc, và thứ tiếng — mọi người sẽ được tập hợp lại với nhau. Không ai sẽ bị bỏ qua hay lãng quên. Người yếu nhất và mỏng manh nhất sẽ không bị bỏ lại. Hiện nay, khi “tản lạc,” các Cơ Đốc nhân chân thật dường như là một bầy nhỏ; bấy giờ, khi “được tập hợp,” họ sẽ được thấy là một đoàn đông mà không ai có thể đếm được.

(b) Buổi tập hợp này sẽ là một buổi tập hợp kỳ diệu.

Các thánh đồ từ những xứ xa xôi, những người chưa bao giờ gặp nhau trong xác thịt, và không thể hiểu tiếng nói của nhau nếu họ gặp nhau, thảy sẽ được đem lại với nhau trong một sự thông công hòa hợp. Những người sống ở Úc sẽ thấy mình ở gần thiên đàng như nhau và sẽ đến đó nhanh như những người sống ở Anh. Các tín hữu đã chết năm ngàn năm trước và xương của họ chỉ là bụi đất, sẽ thấy thân thể mình được sống lại và đổi mới nhanh như những người còn sống khi tiếng kèn vang lên. Trên hết, những phép lạ của ân điển sẽ được bày tỏ. Chúng ta sẽ thấy một số người trên thiên đàng mà chúng ta không bao giờ mong đợi họ được cứu chút nào. Sự lộn xộn của các thứ tiếng cuối cùng sẽ bị đảo ngược, và bị loại bỏ. Đoàn đông đã tập hợp sẽ kêu lên với một lòng và trong một ngôn ngữ: “Hãy xem Đức Chúa Trời đã làm gì!” (Dân Số Ký 23:23)

(c) Buổi tập hợp này sẽ là một buổi tập hợp hạ mình.

Nó sẽ chấm dứt mãi mãi sự cố chấp và hẹp hòi. Các Cơ Đốc nhân của một hệ phái sẽ thấy mình ở bên cạnh những người của một hệ phái khác; nếu họ không chịu dung chịu họ trên đất, họ sẽ buộc phải dung chịu họ trên thiên đàng. Những Cơ Đốc nhân ấy, những người hiện nay không chịu cùng nhau cầu nguyện hay cùng nhau thờ phượng, sẽ khám phá ra trong sự hổ thẹn của mình rằng họ phải cùng nhau ngợi khen cho đến đời đời. Chính những người không cho phép chúng ta ngồi với họ tại Tiệc Thánh hiện nay, sẽ buộc phải thừa nhận chúng ta trước mặt Chúa của chúng ta, và để chúng ta ngồi xuống bên cạnh họ. Thế gian sẽ không bao giờ thấy một sự lật đổ trọn vẹn như vậy đối với chủ nghĩa bè phái, tinh thần đảng phái, sự thiếu tình anh em, sự ghen tị tôn giáo, và sự kiêu ngạo tôn giáo. Cuối cùng, chúng ta hết thảy sẽ hoàn toàn “mặc lấy sự khiêm nhường.” (I Phi-e-rơ 5:5)

“Việc được tập hợp đến với Ngài” này là buổi tập hợp quyền năng và kỳ diệu phải chiếm vị trí hàng đầu trong tư tưởng của con người. Nó xứng đáng được suy xét; nó đòi hỏi sự chú ý. Những buổi tập hợp thuộc các loại khác đang không ngừng chiếm lấy tâm trí chúng ta: những buổi tập hợp chính trị, những buổi tập hợp khoa học, những buổi tập hợp để vui chơi, những buổi tập hợp để kiếm lợi. Nhưng giờ đang đến, và sẽ sớm ở đây, khi những buổi tập hợp thuộc loại này sẽ hoàn toàn bị lãng quên. Chỉ một tư tưởng sẽ nuốt chửng tâm trí con người; tư tưởng ấy sẽ là: “Tôi sẽ được tập hợp với dân của Đấng Christ vào một nơi an toàn và tôn trọng, hay bị bỏ lại cho sự đau đớn đời đời?” CHÚNG TA HÃY CẨN THẬN ĐỂ KHÔNG BỊ BỎ LẠI.

2. Tại sao “buổi tập hợp” lại với nhau này của các Cơ Đốc nhân chân thật là điều đáng ao ước? Chúng ta hãy cố gắng tìm một câu trả lời cho câu hỏi ấy

Phao-lô rõ ràng đã nghĩ rằng buổi tập hợp trong ngày cuối cùng là một đối tượng của niềm vui lớn mà các Cơ Đốc nhân phải giữ trước mắt mình. Ông xếp nó cùng với sự đến lần thứ hai của Chúa chúng ta, mà, ông nói ở nơi khác, các tín hữu yêu mến và khao khát. Ông tôn cao nó ở chân trời xa xôi như một trong những “điều tốt lành đang đến,” điều phải làm sống động đức tin của mọi người hành hương để đi trên con đường hẹp. Ông dường như nói rằng, không chỉ mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ có sự yên nghỉ, và một vương quốc, và một mão triều thiên; mà người ấy cũng sẽ thấy mình thật sự được phước bởi “việc được tập hợp đến với Ngài.” Bây giờ, phước hạnh đặc biệt của buổi tập hợp này ở đâu? Tại sao đó là điều chúng ta phải trông đợi với niềm vui, và mong chờ với sự vui thích? Chúng ta hãy xem xét.

(a) Trước hết, khi mọi Cơ Đốc nhân chân thật “được tập hợp đến với Ngài” đó sẽ là một tình trạng hoàn toàn khác với hoàn cảnh hiện tại của họ.

Việc tản lạc, chứ không phải được tập hợp, dường như là quy luật của sự tồn tại của con người hiện nay. Trong số hàng triệu người được sinh ra trong thế gian mỗi năm, có bao nhiêu người tiếp tục ở với nhau cho đến khi chết! Những đứa trẻ sống những ngày đầu tiên dưới cùng một mái nhà, và chơi trong cùng một phòng khách, chắc chắn sẽ bị chia cách khi chúng lớn lên, và sẽ trút hơi thở cuối cùng ở một nơi rất xa nhau. Quy luật tương tự áp dụng cho dân của Đức Chúa Trời. Họ bị rải ra như muối, người ở nơi này và người ở nơi khác, và không bao giờ được phép tiếp tục ở bên nhau lâu. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc như vậy là vì lợi ích của thế gian. Một thị trấn sẽ là một nơi rất tối vào ban đêm nếu mọi ngọn đèn đều tập trung lại với nhau vào một phòng. Nhưng, dù tốt cho thế gian như vậy, đó là một thử thách lớn cho các tín hữu. Có nhiều ngày họ cảm thấy cô đơn và lẻ loi; nhiều lần họ khao khát có thêm một chút thông công với anh em mình, và thêm một chút tương giao với những người yêu mến Chúa! Vâng, họ có thể trông đợi với hy vọng và an ủi, vì giờ đang đến khi họ sẽ không thiếu bạn đồng hành. Hãy để họ ngẩng đầu lên và vui mừng, vì họ sẽ sớm “được tập hợp đến với Ngài.”

(b) Thêm nữa, khi mọi Cơ Đốc nhân chân thật “được tập hợp đến với Ngài” họ sẽ là một hội chúng hoàn toàn đồng một tâm trí.

Hiện nay không có những hội chúng như vậy, vì sự giả hình và xưng nhận giả dối len lỏi vào khắp nơi. Nơi nào có lúa mì thì chắc chắn cũng có cỏ dại. Nơi nào có cá tốt thì chắc chắn cũng có cá xấu. Nơi nào có những trinh nữ khôn ngoan thì chắc chắn cũng có những trinh nữ dại dột. Hiện nay không có điều gọi là một Hội Thánh hoàn hảo. Có một Giu-đa Ích-ca-ri-ốt tại mỗi bàn Tiệc Thánh, và một Đê-ma sẽ bỏ rơi Hội Thánh vì lòng yêu mến thế gian; và nơi nào “các con của Đức Chúa Trời” đến với nhau thì Sa-tan chắc chắn xuất hiện giữa vòng họ. (Gióp 1:6) Nhưng tất cả điều này một ngày kia sẽ chấm dứt. Chúa chúng ta cuối cùng sẽ trình diện cho Cha một Hội Thánh hoàn hảo, “không vết, không nhăn hay bất kỳ tì vết nào khác.” (Ê-phê-sô 5:27) Một Hội Thánh như vậy sẽ vinh hiển biết bao! Việc gặp gỡ nửa tá tín hữu với nhau hiện nay là một sự kiện hiếm có trong một năm của Cơ Đốc nhân, và là sự kiện làm người ấy vui lên như một ngày nắng trong mùa đông: nó khiến người ấy cảm thấy lòng mình cháy lên bên trong, như các môn đồ đã cảm nhận trên đường đến Em-ma-út. Nhưng vui mừng hơn biết bao khi gặp một “đoàn đông mà không ai có thể đếm được!” Thêm nữa, việc nhận thấy mọi người chúng ta gặp cuối cùng đều đồng một ý kiến và một sự phán đoán, và thấy đồng một ý — việc khám phá rằng mọi tranh cãi không may của chúng ta đã bị chôn vùi mãi mãi, và rằng một nhóm Cơ Đốc nhân không còn cãi nhau với các nhóm Cơ Đốc nhân khác — việc gia nhập một đoàn Cơ Đốc nhân mà trong đó không có cãi cọ, cũng không có bất hòa, và nơi mọi người đều có sự thánh khiết trọn vẹn, và mọi tội lỗi trước kia của người ấy, những tội đã dễ dàng vướng víu người ấy trên đất, đã rụng đi như lá cây vào mùa Thu — tất cả điều này quả thật sẽ là hạnh phúc! Chẳng lạ gì Phao-lô mời chúng ta trông đợi.

(c) Thêm nữa, khi mọi Cơ Đốc nhân chân thật “được tập hợp đến với Ngài” đó sẽ là một buổi tập hợp mà trong đó không ai vắng mặt.

Con chiên yếu nhất sẽ không bị bỏ lại trong đồng vắng: đứa trẻ nhỏ nhất từng hít một hơi thở sẽ không bị bỏ qua hay lãng quên. Chúng ta sẽ một lần nữa gặp những bạn bè và người thân yêu dấu của mình, những người đã ngủ trong Đấng Christ, và đã rời bỏ chúng ta trong buồn rầu và nước mắt, và họ sẽ tốt hơn, sáng hơn, đẹp hơn, và dễ chịu hơn chúng ta từng thấy họ trên đất. Chúng ta sẽ tương giao với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã chiến đấu cuộc chiến tốt lành trước chúng ta, từ lúc khởi đầu thế gian cho đến cuối cùng. Các Tổ Phụ và Tiên Tri, các Sứ Đồ và Giáo Phụ, các Người Tuận Đạo và Nhà Truyền Giáo, các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo, toàn thể đạo quân những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ ở đó. Nếu việc đọc lời nói và tác phẩm của họ đã là điều vui thích, thì việc gặp họ sẽ tốt hơn biết bao! Nếu việc nghe họ, và được khuấy động bởi gương của họ, đã là hữu ích, thì việc trò chuyện với họ, và hỏi họ những câu hỏi, sẽ thú vị hơn biết bao! Việc ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và nghe cách họ giữ đức tin mà không có Kinh Thánh — việc trò chuyện với Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-sai, và Đa-ni-ên, và nghe cách họ có thể tin vào một Đấng Christ còn sẽ đến — việc trò chuyện với Phi-e-rơ, Phao-lô, La-xa-rơ, Ma-ri, và Ma-thê, và lắng nghe câu chuyện kỳ diệu của họ về những gì Chúa của họ đã làm cho họ — tất cả điều này quả thật sẽ ngọt ngào! Chẳng lạ gì Phao-lô mời chúng ta trông đợi.

(d) Cuối cùng, khi mọi Cơ Đốc nhân chân thật “được tập hợp đến với Ngài” đó sẽ là một buổi tập hợp không có chia ly.

Hiện nay không có những buổi gặp gỡ như vậy. Chúng ta dường như sống trong một thời đại vội vã không ngừng, và khó có thể ngồi xuống và lấy lại hơi thở trước khi chúng ta lại ra đi. “Tạm biệt” nối gót ngay sau “Bạn có khỏe không?” Những lo lắng của thế gian này, những bổn phận cần thiết của đời sống, những đòi hỏi của gia đình chúng ta, công việc của các nghề nghiệp khác nhau trong đời sống — tất cả những điều này dường như nuốt hết những ngày của chúng ta, và khiến chúng ta không thể có những thời gian thông công yên tĩnh lâu dài với dân của Đức Chúa Trời. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, sẽ không luôn như vậy. Giờ đang đến và sẽ sớm ở đây, khi “tạm biệt” và “từ biệt” sẽ là những từ được gạt sang một bên và chôn vùi mãi mãi, khi chúng ta sẽ gặp nhau trong một thế giới mà những sự cũ đã qua đi, nơi sẽ không còn tội lỗi và không còn buồn rầu nữa — không còn nghèo đói và không còn tiền bạc nữa — không còn lao nhọc của thân thể hay lao nhọc của trí óc nữa — không còn cần phải lo lắng cho gia đình nữa — không còn bệnh tật, không còn đau đớn, không còn tuổi già, không còn sự chết, và không còn thay đổi nữa. Khi chúng ta gặp nhau trong tình trạng tồn tại vô tận ấy, bình tĩnh, và yên nghỉ, và không vội vã, ai có thể nói đó sẽ là một sự thay đổi phước hạnh biết bao? Chẳng lạ gì Phao-lô mời chúng ta ngước nhìn và trông đợi.

Tôi đặt những điều này trước mọi người đọc bài này, và xin họ dành cho nó sự chú ý nghiêm túc. Nếu tôi biết điều gì về kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân, tôi chắc chắn chúng chứa đựng chất liệu để suy ngẫm. Điều này, ít nhất, tôi nói một cách tự tin: người nào không thấy điều gì nhiều trong sự đến lần thứ hai của Đấng Christ và “buổi tập hợp” công khai của dân Đấng Christ — không điều gì hạnh phúc, không điều gì vui mừng, không điều gì vui thích, không điều gì đáng ao ước — một người như vậy có mọi lý do để nghi ngờ liệu chính mình có phải là một Cơ Đốc nhân chân thật hay không.

(1) Tôi hỏi bạn một câu hỏi đơn giản. Đừng quay đi khỏi nó và từ chối nhìn thẳng vào nó.

Bạn sẽ được các thiên sứ tập hợp vào nhà của Đức Chúa Trời khi Chúa trở lại, hay bạn sẽ bị bỏ lại?

Một điều, dù thế nào, là rất chắc chắn. Sẽ chỉ có hai nhóm nhân loại trong ngày cuối cùng vĩ đại: những người ở bên phải của Đấng Christ, và những người ở bên trái — những người được kể là công chính, và những người là kẻ ác — những người an toàn trong tàu, và những người ở bên ngoài — những người được tập hợp như lúa mì vào kho của Đức Chúa Trời, và những người bị bỏ lại như cỏ dại để bị đốt. Bây giờ, bạn sẽ thuộc nhóm nào?

Có thể bạn chưa biết. Bạn không thể nói. Bạn không chắc. Bạn hy vọng điều tốt nhất. Bạn tin tưởng cuối cùng mọi sự sẽ ổn: nhưng bạn sẽ không dám đưa ra một ý kiến. Vâng, tôi chỉ hy vọng bạn sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi bạn biết. Kinh Thánh sẽ cho bạn biết rõ ràng những ai là những người sẽ “được tập hợp đến với Ngài.” Chính lòng bạn, nếu bạn thành thật với chính mình, sẽ cho bạn biết liệu bạn có phải là một trong số họ hay không. Đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ, cho đến khi bạn biết!

Làm sao con người có thể chịu đựng những chia ly và phân cách của đời này nếu họ không có hy vọng về điều gì tốt hơn — làm sao họ có thể chịu được việc nói “tạm biệt” với các con trai và con gái, và đưa chúng ra những con sóng phiền hà của thế gian này, nếu họ không có kỳ vọng về một “buổi tập hợp” an toàn trong Đấng Christ vào ngày cuối cùng — làm sao họ có thể chia tay với những thành viên yêu dấu trong gia đình mình, và để họ hành trình đến phía bên kia của địa cầu, không biết liệu họ có bao giờ gặp nhau hạnh phúc trong đời này hay đời sắp đến hay không — làm sao điều này có thể xảy ra, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi chỉ có thể cho rằng hầu hết mọi người không bao giờ suy nghĩ, không bao giờ cân nhắc, không bao giờ trông đợi. Một khi một người bắt đầu suy nghĩ, bấy giờ người ấy sẽ không bao giờ thỏa mãn cho đến khi người ấy đã tìm thấy Đấng Christ và được an toàn.

(2) Nếu bạn muốn biết cơ hội của chính mình để được tập hợp vào nhà của Đức Chúa Trời, thì tôi đưa ra cho bạn một cách đơn giản để kiểm tra tình trạng linh hồn bạn.

Hãy tự hỏi mình bạn thích nhất loại buổi tập hợp nào ở đây trên đất? Hãy tự hỏi mình liệu bạn có thật sự yêu thích việc được tập hợp lại với nhau cùng dân của Đức Chúa Trời hay không?

Làm sao người ấy có thể vui hưởng buổi gặp gỡ của các Cơ Đốc nhân chân thật trên thiên đàng nếu người ấy không lấy làm vui thích khi gặp gỡ các Cơ Đốc nhân chân thật trên đất? Làm sao tấm lòng hoàn toàn tập trung vào các bữa tiệc, các sự kiện thể thao, giải trí, và các hội chúng thế gian, và nghĩ rằng sự thờ phượng thuộc về đất là một điều thật nhàm chán — làm sao một tấm lòng như vậy có thể hòa hợp với sự đồng hành của các thánh đồ, và chỉ các thánh đồ mà thôi? Điều đó là không thể. Không thể như vậy được.

Đừng bao giờ, đừng bao giờ để bị lãng quên, rằng sở thích của chúng ta trên đất là bằng chứng chắc chắn về tình trạng lòng chúng ta; và tình trạng lòng chúng ta ở đây là dấu hiệu chắc chắn về số phận đời đời của chúng ta. Thiên đàng là một nơi đã chuẩn bị cho một dân đã chuẩn bị. Người nào hy vọng được tập hợp với các thánh đồ trên thiên đàng trong khi người ấy chỉ yêu thích buổi tập hợp của tội nhân trên đất là đang tự lừa dối mình. Nếu người ấy sống và chết trong tình trạng tâm trí ấy, cuối cùng người ấy sẽ nhận thấy rằng, thà người ấy chưa bao giờ được sinh ra thì tốt hơn cho người ấy.

(3) Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân chân thật, tôi khuyên bạn hãy thường xuyên trông đợi.

Những điều tốt lành của bạn còn ở phía trước. Sự cứu chuộc của bạn đang đến gần. Đêm gần tàn. Ngày đã gần. Vì còn ít lâu nữa thôi, Đấng đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Khi Ngài đến, Ngài sẽ đem các thánh đồ từ thiên đàng đến với Ngài và biến hóa những người vẫn còn sống trên đất. Hãy trông đợi! Còn có một “buổi tập hợp lại với nhau” sẽ đến.

Buổi sáng sau một vụ đắm tàu là một thời gian buồn bã. Niềm vui của những người sống sót suýt chết đuối, những người đã đến đất liền an toàn, thường bị hoen ố một cách buồn bã bởi sự nhớ đến những bạn đồng tàu đã chìm xuống không bao giờ nổi lên nữa. Sẽ không có nỗi buồn như vậy khi các tín hữu tập hợp lại với nhau quanh ngai của Chiên Con. Không một người nào trong đoàn thủy thủ của tàu sẽ bị thấy vắng mặt. Một số người đến “nơi ấy trên những tấm ván hoặc trên những mảnh của tàu.... [nhưng] mọi người đều đến đất liền an toàn.” (Công Vụ 27:44) Nước lớn và sóng dữ sẽ không nuốt chửng bất kỳ người được chọn nào của Đức Chúa Trời. Khi mặt trời mọc, mọi người sẽ được thấy an toàn và “được tập hợp lại với nhau.”

Ngay cả ngày hôm sau một chiến thắng lớn cũng là một thời gian buồn bã. Cảm xúc đắc thắng của những người chiến thắng thường xen lẫn với nỗi tiếc thương cay đắng cho những người đã ngã xuống trong trận chiến và chết nơi chiến trường. Danh sách “những người bị giết, bị thương và mất tích” làm tan nát biết bao tấm lòng, khiến biết bao gia đình chìm trong tang tóc, và đưa biết bao mái đầu bạc buồn bã xuống mồ. Công tước Wellington vĩ đại thường nói rằng, “chỉ có một điều tệ hơn một chiến thắng, đó là một thất bại.” Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, sẽ không có nỗi buồn như vậy trên thiên đàng! Các chiến sĩ của vị Đại Tướng vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta sẽ đều có mặt khi danh của họ được gọi vào lúc cuối cùng. Cuộc điểm danh sẽ đầy đủ sau trận chiến như trước trận chiến. Không một tín hữu nào sẽ “mất tích” trong “cuộc nhóm hiệp” vĩ đại ấy.

Chẳng hạn, Giáng Sinh có mang theo những cảm xúc buồn bã và những liên tưởng đau lòng không? Nước mắt có trào lên trong mắt bạn khi bạn nhìn thấy những chỗ trống quanh bàn ăn không? Những ý nghĩ nghiêm trọng có tràn qua tâm trí bạn, ngay giữa niềm vui của con cái bạn, khi bạn nhớ đến những khuôn mặt thân yêu ngày xưa và những giọng nói rất được yêu thương của một số người đang ngủ trong mồ không? Vậy thì, hãy ngước mắt lên và trông về phía trước! Thời gian thì ngắn ngủi. Thế gian đang già cỗi. Sự đến của Chúa đang đến gần. Sẽ còn có một cuộc gặp gỡ không có chia ly, và một cuộc nhóm hiệp không có phân cách. Những tín hữu mà bạn đã chôn trong mồ với nhiều nước mắt đang được giữ gìn an toàn: bạn sẽ còn gặp lại họ với niềm vui. Hãy ngước mắt lên! Tôi nói lại một lần nữa. Hãy nắm lấy bằng đức tin “sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và sự chúng ta nhóm lại cùng Ngài.” Hãy tin điều đó, hãy nghĩ về điều đó, hãy yên nghỉ trên điều đó. Tất cả đều là thật.

Bạn có cảm thấy cô đơn và bị bỏ rơi mỗi khi tháng Mười Hai trở lại không? Bạn có thấy còn rất ít người để cùng cầu nguyện, rất ít người để cùng ngợi khen, rất ít người để mở lòng ra, rất ít người để trao đổi kinh nghiệm không? Bạn có ngày càng nhận ra rằng thiên đàng mỗi năm lại đầy thêm và trái đất lại trống vắng hơn không? Vậy thì, đó là một câu chuyện cũ. Bạn chỉ đang uống một chén mà hàng triệu người đã uống trước bạn. Hãy ngước mắt lên và trông về phía trước. Thời gian cô đơn sẽ sớm qua đi và kết thúc: bạn sẽ có rất nhiều bạn đồng hành trong tương lai. “Khi [bạn] thức dậy, [bạn] sẽ thỏa nguyện khi nhìn thấy hình dạng của [Chúa mình].” (Thi Thiên 17:15) Chỉ một ít lâu nữa thôi, bạn sẽ thấy một hội chúng không bao giờ tan rã, và một ngày nghỉ ngơi không bao giờ kết thúc. “Sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và sự chúng ta nhóm lại cùng Ngài,” sẽ bù đắp cho mọi điều.

Sự Phân Chia Vĩ Đại

“Tay Ngài cầm nia mà dê thật sạch sân lúa của Ngài, thâu lúa mì vào kho, và đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt.” (Ma-thi-ơ 3:12)

Câu Kinh Thánh hiện đang ở trước mắt chúng ta chứa đựng những lời do Giăng Báp-tít nói ra. Đó là một lời tiên tri về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và là một lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Đó là một lời tiên tri mà một ngày kia chúng ta sẽ thấy được ứng nghiệm, và chỉ Đức Chúa Trời mới biết nó sẽ sớm đến mức nào.

Tôi mời mọi độc giả của bài viết này nghiêm túc xem xét những lẽ thật lớn lao mà câu Kinh Thánh này chứa đựng. Tôi mời bạn hãy chú ý lắng nghe, trong khi tôi mở ra và trình bày chúng trước mặt bạn theo thứ tự. Có lẽ phân đoạn này sẽ trở thành một lời đúng lúc cho linh hồn bạn? Ai biết được, có lẽ phân đoạn này sẽ giúp cho ngày hôm nay trở thành ngày hạnh phúc nhất trong đời bạn?

1. Trước hết, xin cho tôi chỉ cho bạn thấy hai tầng lớp lớn mà nhân loại có thể được chia thành.

Chỉ có hai tầng lớp người trên thế gian này trước mặt Đức Chúa Trời, và cả hai đều được nhắc đến trong phân đoạn mở đầu bài viết này. Có những người được gọi là lúa mì, và có những người được gọi là trấu.

Nhìn bằng con mắt của con người, trái đất chứa đựng nhiều loại cư dân khác nhau. Nhìn bằng con mắt của Đức Chúa Trời, trái đất chỉ chứa đựng hai loại. Con mắt của con người nhìn vào vẻ bề ngoài — đó là tất cả những gì con người nghĩ đến. Con mắt của Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng — đó là phần duy nhất mà Ngài lưu tâm đến. Và khi được xét theo tình trạng của tấm lòng, chỉ có hai tầng lớp mà con người có thể được chia thành — hoặc là lúa mì, hoặc là trấu.

Lúa mì trên thế gian là ai? Đây là một điểm cần được xem xét đặc biệt.

Lúa mì chỉ về tất cả những người nam và người nữ là tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ — tất cả những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt — tất cả những người đã cảm nhận mình là tội nhân, và đã chạy trốn đến ẩn náu nơi sự cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm — tất cả những người yêu mến Chúa Giê-xu và sống cho Chúa Giê-xu, và phục vụ Chúa Giê-xu — tất cả những người đã lấy Đấng Christ làm niềm tin cậy duy nhất của mình và Kinh Thánh làm kim chỉ nam duy nhất của mình, và xem tội lỗi là kẻ thù chết chóc nhất của mình, và trông lên thiên đàng là quê hương duy nhất của mình. Tất cả những người như vậy, thuộc mọi Hội Thánh, mọi danh xưng, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng — thuộc mọi cấp bậc, nghề nghiệp và hoàn cảnh — tất cả những người như vậy đều là “lúa mì” của Đức Chúa Trời.

Hãy chỉ cho tôi những người thuộc loại này ở bất cứ nơi nào, và tôi biết họ là ai. Tôi không biết liệu họ và tôi có đồng ý với nhau trong mọi chi tiết hay không, nhưng tôi thấy trong họ công trình của Vua trên muôn vua, và tôi không cần thêm điều gì nữa. Tôi không biết họ đến từ đâu và họ tìm thấy đức tin của mình ở đâu; nhưng tôi biết họ đang đi về đâu và điều đó là đủ cho tôi. Họ là con cái của Cha tôi trên thiên đàng. Họ là một phần trong “lúa mì” của Ngài.

Tất cả những người như vậy, dù tội lỗi và đê hèn, và không xứng đáng trong mắt chính mình, đều là phần quý báu của nhân loại. Họ là con trai và con gái của Đức Chúa Trời là Cha. Họ là niềm vui thích của Đức Chúa Trời là Con. Họ là nơi ngự của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Đức Cha không thấy tội lỗi trong họ — họ là các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Con yêu dấu của Ngài: trong Ngài, Ngài nhìn thấy họ, và lấy làm đẹp lòng. Chúa Giê-xu thấy trong họ thành quả của sự đau khổ và công việc của chính Ngài trên thập tự giá, và lấy làm thỏa lòng. Đức Thánh Linh xem họ là những đền thờ thuộc linh, mà chính Ngài đã tạo nên, và vui mừng về họ. Tóm lại, họ là “lúa mì” của trái đất.

Trấu trên thế gian là ai? Đây lại là một điểm cần được chú ý đặc biệt.

Trấu chỉ về tất cả những người nam và người nữ không có đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, và không có sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Một số trong họ là những người vô thần, và một số là “Cơ Đốc nhân” chỉ trên danh nghĩa. Một số là những người Sa-đu-sê chế nhạo, và một số là những người Pha-ri-si tự xưng công chính. Một số trong họ cố duy trì một thứ tôn giáo ngày Chúa Nhật, và những người khác thì hoàn toàn thờ ơ với mọi điều ngoại trừ thú vui của riêng mình và thế gian. Nhưng mỗi người trong họ đều có hai dấu hiệu lớn đã nêu — không có đức tin và không có sự nên thánh — mỗi người trong họ đều là “trấu.” Những người tham dự Hội Thánh mà không thể nghĩ đến điều gì ngoài các nghi lễ bề ngoài — kẻ chưa được tái sinh mà chỉ ngưỡng mộ các bài giảng — tất cả đều đứng trong cùng một tầng lớp trước mặt Đức Chúa Trời: mỗi người trong họ đều là “trấu.”

Họ không đem vinh hiển nào đến cho Đức Chúa Trời là Cha, vì, “Ai không tôn kính Con, ấy cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.” (Giăng 5:23) Họ xem thường sự cứu rỗi lớn lao ấy mà hàng triệu thiên sứ ngưỡng mộ. Họ không vâng phục Lời ấy đã được viết ra cách đầy ân điển cho sự hiểu biết của họ. Họ không lắng nghe tiếng của Đấng đã hạ mình rời thiên đàng và chết vì tội lỗi của họ. Họ không phục vụ cũng không yêu mến Đấng đã ban cho họ “sự sống, hơi thở và mọi vật khác.” Và vì vậy Đức Chúa Trời không lấy làm đẹp lòng về họ. Ngài thương xót họ, nhưng Ngài xem họ không tốt hơn “trấu.”

Phải! Bạn có thể có những ân tứ trí tuệ hiếm có và những thành tựu tri thức lớn lao: bạn có thể khuynh đảo các vương quốc bằng lời khuyên của mình, lay chuyển hàng triệu người bằng ngòi bút của mình, hoặc khiến đám đông nín thở lắng nghe bằng lưỡi của mình; nhưng nếu bạn chưa bao giờ đầu phục mình dưới quyền cai trị của Đấng Christ, và chưa bao giờ tôn kính Phúc Âm của Ngài bằng sự tiếp nhận chân thành từ tấm lòng, thì bạn chẳng là gì trong mắt Ngài. Con côn trùng hèn mọn nhất bò trong bụi đất còn là một sinh vật cao quý hơn bạn; nó lấp đầy vị trí của nó trong tạo vật và làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của nó bằng tất cả sức lực của nó, còn bạn thì không. Bạn không tôn kính Đức Chúa Trời bằng tấm lòng, và ý chí, và trí tuệ, và bằng các chi thể của thân thể bạn, là những điều đều thuộc về Ngài. Bạn đảo lộn trật tự và sự sắp đặt của Ngài, và sống như thể thời gian của bạn trên đất quan trọng hơn cõi đời đời, và thân thể tốt hơn linh hồn. Bạn dám xem thường món quà lớn nhất của Đức Chúa Trời — chính Con nhập thể của Ngài. Bạn lạnh nhạt về chủ đề lấp đầy thiên đàng bằng những tiếng ha-lê-lu-gia. Và chừng nào điều này còn như vậy, thì bạn thuộc về phần vô giá trị của nhân loại. Bạn là “trấu” của trái đất.

Hãy để tư tưởng này được khắc sâu trong tâm trí của mọi độc giả của bài viết này, dù họ có quên bất cứ điều gì khác. Hãy nhớ rằng chỉ có hai loại người trên thế gian. Có lúa mì, và có trấu.

Có nhiều quốc gia ở châu Âu. Mỗi quốc gia khác với các quốc gia còn lại. Mỗi quốc gia có ngôn ngữ riêng, luật pháp riêng, và phong tục độc đáo riêng. Nhưng con mắt của Đức Chúa Trời chia châu Âu thành hai nhóm lớn — lúa mì và trấu.

Có nhiều tầng lớp ở nước Anh. Có quý tộc và thường dân — nông dân và chủ tiệm — chủ và tớ — giàu và nghèo. Nhưng con mắt của Đức Chúa Trời chỉ thấy hai tầng lớp — lúa mì và trấu.

Có nhiều tâm trí khác nhau trong mỗi hội chúng tụ họp để thờ phượng tôn giáo. Có một số người tham dự chỉ vì hình thức, và một số người thực sự mong muốn gặp Đấng Christ — một số người đến đó để làm hài lòng người khác, và một số người đến để làm hài lòng Đức Chúa Trời — một số người có tấm lòng rộng mở và rất tỉnh táo với sứ điệp, và một số người đã đóng kín tấm lòng và xem toàn bộ buổi nhóm là một gánh nặng. Nhưng con mắt của Chúa Giê-xu chỉ thấy hai phân nhóm trong hội chúng — lúa mì và trấu.

Đã có hàng triệu du khách đến Triển lãm Vĩ đại năm 1851. Từ châu Âu, châu Á, châu Phi và châu Mỹ — từ Bắc và Nam, và Đông và Tây — đám đông tụ họp lại để xem kỹ năng và sự cần cù có thể làm được gì. Người dân từ khắp nơi trên thế giới, những người chưa bao giờ gặp nhau trước đây, đã gặp mặt nhau dưới cùng một mái nhà. Nhưng con mắt của Chúa chỉ thấy hai nhóm chen chúc trong cung điện kính lớn ấy — lúa mì và trấu.

Tôi biết rất rõ rằng thế gian không thích cách phân chia các Cơ Đốc nhân xưng mình này. Thế gian cố gắng thuyết phục chúng ta rằng có ba tầng lớp người chứ không phải hai. Tầng lớp thứ nhất là những người rất tốt và rất nghiêm khắc; tuy nhiên, điều này không phù hợp với thế gian: họ không thể và sẽ không làm các thánh đồ. Tuy nhiên, tầng lớp thứ ba, là tầng lớp không có tôn giáo nào cả, cũng không phù hợp với thế gian: nó sẽ không được coi là đáng kính. “Tạ ơn Đức Chúa Trời,” họ sẽ nói, “chúng ta không tệ như họ.” Rồi còn có tầng lớp thứ hai — một tầng lớp trung gian an toàn, theo như thế gian nghĩ — và trong tầng lớp trung gian này đa số con người tự thuyết phục mình rằng họ thuộc về đó. Trong tầng lớp này, một người chỉ cần đủ tôn giáo để được cứu, mà vẫn không đi vào cực đoan — chỉ tốt ở mức tối thiểu, mà vẫn không trở nên khác biệt — có một thứ Cơ Đốc giáo yên lặng, dễ dãi, ôn hòa, và đi lên thiên đàng cách thoải mái khi chết — đây là tầng lớp ưa thích của thế gian.

Tôi lên án quan niệm về một tầng lớp trung gian này là một ảo tưởng to lớn và hủy diệt linh hồn. Tôi cảnh báo bạn mạnh mẽ đừng để bị nó cuốn đi. Nó là một phát minh vô ích như luyện ngục của Công giáo La Mã. Nó là nơi ẩn náu của sự dối trá — một lâu đài trên không — một cung điện băng của nước Nga — một điều hư ảo rộng lớn — một giấc mơ trống rỗng. Tầng lớp trung gian này là một tầng lớp Cơ Đốc nhân không hề được Kinh Thánh nhắc đến ở bất cứ đâu.

Đã có hai tầng lớp trong thời kỳ trận lụt của Nô-ê: những người ở trong tàu, và những người ở ngoài; hai trong ẩn dụ về lưới Phúc Âm: những người được gọi là cá tốt, và những người được gọi là cá xấu; hai trong ẩn dụ về mười người nữ đồng trinh: những người được mô tả là khôn ngoan, và những người được mô tả là dại dột; hai trong lời tường thuật về ngày phán xét: chiên và dê; hai phía của ngai: bên phải và bên trái; hai nơi ở khi bản án cuối cùng đã được tuyên: thiên đàng và địa ngục.

Và cũng như chỉ có hai tầng lớp trong Hội Thánh hữu hình trên đất — những người ở trong tình trạng tự nhiên của sự vô tín và tội lỗi, và những người ở trong tình trạng ân điển; những người ở trên con đường hẹp, và những người đang đi trên con đường rộng; những người có đức tin, và những người không có đức tin; những người đã được hoán cải, và những người chưa được hoán cải; những người ở với Đấng Christ, và những người chống lại Ngài; những người thâu góp với Ngài, và những người phân tán; những người là “lúa mì,” và những người là “trấu,” — toàn bộ Hội Thánh xưng nhận Đấng Christ có thể được chia thành hai tầng lớp này. Ngoài hai tầng lớp này ra thì không còn tầng lớp nào nữa.

Bạn phải tự xét mình! Bạn thuộc về lúa mì, hay thuộc về trấu? Sự trung lập là không thể. Hoặc bạn ở trong tầng lớp này, hoặc bạn ở trong tầng lớp kia. Là tầng lớp nào trong hai tầng lớp đó?

Có lẽ bạn tham dự nhà thờ. Bạn đến bàn Tiệc Thánh. Bạn thích những người tốt. Bạn có thể phân biệt giữa bài giảng tốt và bài giảng dở. Bạn cho rằng Công giáo La Mã là một tôn giáo sai lầm, và hết lòng chống đối nó. Bạn cho rằng Tin Lành là chân thật và nhiệt thành ủng hộ nó. Bạn tham dự các buổi nhóm Cơ Đốc. Bạn đôi khi đọc sách Cơ Đốc. Điều đó tốt: tất cả đều rất tốt. Đó là nhiều hơn những gì có thể nói về nhiều người. Nhưng điều đó vẫn chưa phải là một câu trả lời thẳng thắn cho câu hỏi của tôi — bạn là lúa mì hay bạn là trấu?

Bạn đã được sinh lại chưa? Bạn có phải là một tạo vật mới không? Bạn đã cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới chưa? Bạn đã bao giờ cảm thấy bị cáo trách về tội lỗi của mình và ăn năn về chúng chưa? Bạn có chỉ trông cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi và được sự sống đời đời không? Bạn có yêu mến Đấng Christ không? Bạn có phục vụ Đấng Christ không? Bạn có ghét tội lỗi của mình và chiến đấu chống lại chúng không? Bạn có khao khát sự thánh khiết hoàn hảo và phấn đấu hướng tới nó không? Bạn đã ra khỏi thế gian chưa? Bạn có vui thích trong Kinh Thánh không? Bạn có vật lộn trong sự cầu nguyện không? Bạn có yêu mến dân sự của Đấng Christ không? Bạn có cố gắng làm điều tốt cho thế gian không? Bạn có thấy mình đê hèn trong mắt chính mình và sẵn lòng nhận lấy chỗ thấp nhất không? Bạn có sống như một Cơ Đốc nhân tại nơi làm việc, và vào các ngày trong tuần, và cả trong sự riêng tư của chính nhà mình không? Ồ, hãy suy nghĩ, suy nghĩ, suy nghĩ về những điều này, và rồi có lẽ bạn sẽ có thể nói rõ hơn về tình trạng của linh hồn mình.

Tôi nài xin bạn đừng quay lưng lại với câu hỏi của tôi, dù nó có thể khó chịu đến đâu. Hãy trả lời nó, dù nó có thể đâm thấu lương tâm bạn và cáo trách tấm lòng bạn. Hãy trả lời nó, dù nó có thể chứng minh bạn đang sai và phơi bày mối nguy hiểm đáng sợ của bạn. Đừng yên nghỉ, đừng yên nghỉ, cho đến khi bạn biết mối quan hệ giữa bạn và Đức Chúa Trời là như thế nào. Thà phát hiện ra rằng bạn đang sống một đời sống tội lỗi xấu xa, và ăn năn ngay lập tức, còn tốt hơn gấp ngàn lần là cứ sống trong sự không chắc chắn và bị hư mất đời đời.

2. Thứ hai, xin cho tôi chỉ cho bạn thấy thời điểm mà hai tầng lớp lớn của nhân loại sẽ bị phân tách.

Câu Kinh Thánh ở đầu bài viết này nói về một sự phân tách sắp đến. Nó nói rằng một ngày kia Đấng Christ sẽ làm cho Hội Thánh xưng nhận của Ngài điều mà người nông dân làm cho lúa của mình. Ngài sẽ sàng lọc nó. Ngài “sẽ làm sạch sân đạp lúa của Ngài.” Và rồi lúa mì và trấu sẽ bị phân chia.

Chưa có sự phân tách nào cả. Người tốt và người xấu hiện nay đều lẫn lộn với nhau trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Tín hữu và kẻ vô tín — người đã hoán cải và người chưa hoán cải — người thánh khiết và kẻ không thánh khiết — tất cả hiện nay đều có thể được tìm thấy trong số những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Họ ngồi cạnh nhau trong các nhà thờ của chúng ta. Họ quỳ cạnh nhau trong sự cầu nguyện. Họ lắng nghe các bài giảng của chúng ta cạnh nhau. Họ ngồi cạnh nhau tại bàn Tiệc Thánh và nhận cùng một bánh và rượu từ tay chúng ta.

Nhưng sẽ không luôn luôn như vậy. Đấng Christ sẽ đến lần thứ hai với cái nia của Ngài ở trong tay Ngài. Ngài sẽ thanh tẩy Hội Thánh của Ngài, giống như Ngài đã thanh tẩy đền thờ. Và rồi lúa mì và trấu sẽ bị phân tách, và mỗi loại sẽ đi đến nơi của riêng mình.

(a) Trước khi Đấng Christ đến, sự phân tách là không thể.

Việc phân tách không nằm trong quyền năng của con người. Không có mục sư nào trên đất có thể đọc được tấm lòng của mọi người trong hội chúng của mình. Ông có thể nói một cách dứt khoát về một số người, nhưng không phải về mọi người. Ai có dầu trong đèn của mình, và ai không có — ai có ân điển cùng với sự xưng nhận, và ai chỉ có sự xưng nhận mà không có ân điển — ai là con cái của Đức Chúa Trời, và ai là con cái của ma quỷ — tất cả những điều này là những câu hỏi mà trong nhiều trường hợp chúng ta không thể trả lời chính xác được. Cái nia đã không được trao vào tay chúng ta.

Có một số Cơ Đốc nhân mà ân điển của họ đôi khi yếu ớt và mỏng manh đến mức họ trông giống như những kẻ vô tín. Những kẻ vô tín đôi khi lại thuyết phục và ăn mặc chỉnh tề đến mức họ trông giống như Cơ Đốc nhân. Tôi tin rằng nhiều người trong chúng ta hẳn đã nói rằng Giu-đa tốt như bất kỳ Sứ đồ nào; vậy mà ông ta đã chứng tỏ mình là kẻ phản bội. Tôi tin rằng chúng ta hẳn đã nói rằng Phi-e-rơ là kẻ bị bỏ khi ông chối Chúa của mình; vậy mà ông đã ăn năn ngay lập tức. Chúng ta là những con người hay sai lầm. “Vì chúng ta biết chưa trọn vẹn và chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn.” (I Cô-rinh-tô 13:9) Chúng ta hầu như không hiểu được chính tấm lòng của mình. Có gì lạ lớn lao khi chúng ta không thể đọc được tấm lòng của người khác?

Nhưng sẽ không luôn luôn như vậy. Có một Đấng đang đến, Đấng không bao giờ mắc sai lầm trong sự phán xét và hoàn hảo trong sự hiểu biết. Chúa Giê-xu sẽ thanh tẩy sân của Ngài. Chúa Giê-xu sẽ sàng trấu ra khỏi lúa mì. Tôi chờ đợi điều này. Cho đến lúc đó, tôi sẽ nghiêng về phía yêu thương trong các phán đoán của mình. Tôi thà dung chịu nhiều trấu trong Hội Thánh còn hơn là loại bỏ một hạt lúa mì. Ngài sẽ sớm đến với “cái nia của Ngài ở trong tay Ngài,” và rồi danh tính của mọi người sẽ được biết đến.

(b) Trước khi Đấng Christ đến, thật vô ích khi mong đợi nhìn thấy một Hội Thánh hoàn hảo.

Không thể có một Hội Thánh hoàn hảo. Trong đời này, lúa mì và trấu sẽ luôn được tìm thấy cùng nhau. Tôi thương hại những người rời bỏ một Hội Thánh và gia nhập một Hội Thánh khác vì một vài lỗi lầm và những thành viên đáng ngờ. Tôi thương hại họ vì họ đang nuôi dưỡng những ý tưởng không bao giờ có thể thành hiện thực. Tôi thương hại họ vì họ đang tìm kiếm điều không thể tìm thấy. Tôi thấy “trấu” ở khắp mọi nơi. Tôi thấy những sự bất toàn và yếu đuối trong mọi hội chúng trên đất. Tôi tin rằng chỉ có rất ít bàn Tiệc Thánh, nếu có, mà tại đó tất cả những người dự tiệc đều đã được hoán cải. Tôi thường thấy những Cơ Đốc nhân nói năng ồn ào được tôn lên như các thánh đồ. Tôi thường thấy những tín hữu thánh khiết và ăn năn bị xem như không có ân điển nào cả. Tôi tin rằng những người đòi hỏi một Hội Thánh hoàn hảo sẽ bay lượn khắp nơi, như chim bồ câu của Nô-ê, suốt những ngày của họ, và không bao giờ tìm thấy nơi nghỉ ngơi.

Có độc giả nào của bài viết này mong muốn một Hội Thánh hoàn hảo không? Bạn phải chờ đợi Sự Tái Lâm của Đấng Christ. Khi đó, và không trước khi đó, bạn sẽ thấy “một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy.” (Ê-phê-sô 5:27) Khi đó, và không trước khi đó, sân đạp lúa sẽ được thanh tẩy.

(c) Trước khi Đấng Christ trở lại, thật vô ích khi trông chờ sự hoán cải của thế gian.

Làm sao toàn thế gian có thể được hoán cải, nếu Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ sẽ tìm thấy lúa mì và trấu mọc cạnh nhau trong ngày Tái Lâm của Ngài? Tôi tin rằng một số Cơ Đốc nhân kỳ vọng rằng các hoạt động truyền giáo sẽ lấp đầy trái đất bằng sự hiểu biết về Đấng Christ, và rằng theo thời gian tội lỗi sẽ biến mất và một tình trạng thánh khiết hoàn hảo sẽ dần dần được bày tỏ. Tôi không thể đồng ý với họ. Tôi nghĩ họ đang hiểu sai các mục đích của Đức Chúa Trời, và đang gieo cho chính mình sự thất vọng cay đắng. Tôi không kỳ vọng điều gì như vậy. Tôi không thấy điều gì trong Kinh Thánh hay trong thế gian xung quanh tôi khiến tôi kỳ vọng điều đó. Tôi chưa bao giờ nghe nói về một hội chúng duy nhất nào trên khắp nước Anh hay Scotland, mà hoàn toàn được hoán cải cho Đức Chúa Trời — vậy tại sao tôi lại phải trông chờ một kết quả khác từ việc rao giảng Phúc Âm ở các quốc gia khác trên thế giới? Tôi chỉ kỳ vọng nhìn thấy một số ít người được dấy lên làm nhân chứng cho Đấng Christ ở các dân tộc khác, một số ở nơi này và một số ở nơi khác. Rồi tôi kỳ vọng Chúa Giê-xu sẽ đến trong vinh hiển với cái nia của Ngài trong tay Ngài. Và khi Ngài đã thanh tẩy sân của Ngài, và không trước khi đó, vương quốc của Ngài sẽ bắt đầu.

Không có sự phân tách và không có sự hoàn hảo cho đến khi Đấng Christ đến!

Đây là tín điều của tôi. Tôi không bị lay động khi kẻ vô tín hỏi tôi, “Làm sao Cơ Đốc giáo có thể là thật nếu toàn thế gian không được hoán cải?” Tôi trả lời, “Chưa bao giờ có lời hứa rằng toàn thế gian sẽ được cứu trước khi Đấng Christ trở lại.” Kinh Thánh cho tôi biết rằng các tín hữu sẽ luôn ít về số lượng và rằng điều ác, sự chia rẽ và dị giáo sẽ luôn tràn lan, và rằng khi Chúa của tôi trở lại trái đất, Ngài sẽ tìm thấy rất nhiều trấu.

Không có sự hoàn hảo cho đến khi Đấng Christ đến!

Tôi không bối rối khi người ta nói, “Ông phải làm cho mọi người trở thành Cơ Đốc nhân tốt ở trong nước trước khi ông sai các nhà truyền giáo đến với dân ngoại ở nước ngoài.” Tôi trả lời, “Nếu tôi phải chờ đợi điều đó, tôi có thể sẽ chờ đợi mãi mãi.” Khi chúng ta đã làm tất cả những gì chúng ta có thể ở trong nước, Hội Thánh vẫn sẽ là một thân thể hỗn hợp — nó sẽ chứa một số lúa mì và rất nhiều trấu.

Nhưng Đấng Christ sẽ đến một lần nữa. Sớm hay muộn sẽ có một sự phân tách Hội Thánh hữu hình thành hai đoàn người, đó sẽ là một sự phân tách đáng sợ. Lúa mì sẽ hợp thành một đoàn. Trấu sẽ hợp thành một đoàn khác. Một đoàn sẽ hoàn toàn là người tin kính. Đoàn kia sẽ hoàn toàn là kẻ không tin kính. Mỗi đoàn sẽ ở riêng, và một vực sâu lớn sẽ tồn tại giữa họ mà không ai có thể vượt qua. Thật phước hạnh biết bao cho người công chính trong ngày đó! Họ sẽ chiếu sáng như các ngôi sao, không còn bị mây che khuất nữa. Họ sẽ xinh đẹp như hoa huệ, không còn bị gai góc làm nghẹt nữa. (Nhã Ca 2:2) Những kẻ khốn khổ sẽ vô cùng không tin kính! Sự bại hoại sẽ bại hoại biết bao khi bị bỏ lại mà không có một hạt muối nào để ướp nó! Bóng tối sẽ tối tăm biết bao khi bị bỏ lại mà không có một tia sáng nào! Phải, chỉ tôn trọng và ngưỡng mộ dân sự của Chúa thôi thì chưa đủ! Bạn phải thuộc về họ, hoặc một ngày kia bạn sẽ bị phân tách khỏi họ mãi mãi. Sẽ không có trấu nào trên thiên đàng. Rất, rất nhiều gia đình mà trong đó một người sẽ được cất đi và người kia bị bỏ lại. (Lu-ca 17:34)

Có ai trong số các độc giả của bài viết này thật lòng yêu mến Chúa Giê-xu Christ không? Nếu tôi biết chút gì về tấm lòng của một Cơ Đốc nhân, bạn trải nghiệm những thử thách lớn nhất của mình khi bạn ở trong sự đồng hành của những người thế gian, và bạn trải nghiệm những niềm vui lớn nhất của mình khi ở trong sự đồng hành của các thánh đồ. Phải! Có nhiều ngày mà tâm linh bạn cảm thấy tan vỡ và bị đè nát bởi “tính thế gian” của tất cả những người xung quanh bạn — những ngày mà bạn có thể kêu lên cùng Đa-vít, “Khốn cho tôi vì tôi ngụ trong Mê-siếc, và ở giữa các trại Kê-đa!” (Thi Thiên 120:5) Và vậy mà có những giờ mà linh hồn bạn được tươi mới và hồi sinh đến mức khi gặp một số con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, điều đó dường như là thiên đàng trên đất. Tôi có đang nói với tấm lòng bạn không? Những điều này có đúng không? Vậy thì bạn nên khao khát thời điểm Đấng Christ sẽ trở lại. Bạn nên cầu nguyện mỗi ngày rằng Chúa sẽ thúc đẩy vương quốc sắp đến của Ngài, và nói với Ngài, “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” (Khải Huyền 22:20) Khi đó, và chỉ khi đó, mới có một sự hiệp thông thuần khiết không pha trộn. Khi đó, và chỉ khi đó, các thánh đồ mới đều ở cùng nhau và sẽ không rời khỏi sự hiện diện của nhau nữa. Hãy chờ đợi một ít lâu. Hãy chờ đợi một ít lâu. Sự khinh miệt và coi thường sẽ sớm kết thúc. Tiếng cười và sự chế nhạo sẽ sớm chấm dứt. Sự vu khống và xuyên tạc sẽ sớm ngừng lại. Đấng Cứu Rỗi của bạn sẽ đến và biện hộ cho trường hợp của bạn. Và rồi, như Môi-se đã nói với Cô-ra, “Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho biết ai thuộc về Ngài.” (Dân Số Ký 16:5)

Có ai trong số các độc giả của bài viết này biết rằng tấm lòng mình không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời không? Bạn nên sợ hãi và run rẩy khi nghĩ đến sự hiện ra của Đấng Christ. Phải, đối với người sống và chết mà không có gì tốt hơn một cái cớ tôn giáo, những màu sắc thật của người đó sẽ bị phơi bày trong ngày Đấng Christ đến và phân tách trấu ra khỏi lúa mì. Bạn có thể lừa dối các mục sư, bạn bè và hàng xóm — nhưng bạn không thể lừa dối Đấng Christ. Lớp sơn và vecni của một thứ Cơ Đốc giáo không có tấm lòng sẽ không bao giờ đứng vững trước lửa của ngày đó. Chúa là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, và Ngài sẽ tra xét và phán xét mọi hành động. Bạn sẽ thấy rằng con mắt đã nhìn thấy tội lỗi của A-can và Ghê-ha-xi cũng đã đọc được những bí mật của bạn và tra xét những điều ẩn giấu trong tấm lòng bạn. Bạn sẽ nghe lời khủng khiếp ấy, “Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ?” và bạn cũng sẽ không nói nên lời. (Ma-thi-ơ 22:12) Ồ, hãy run rẩy khi nghĩ đến ngày sàng lọc và phân tách! Chắc chắn sự giả hình là một việc làm thua lỗ. Chắc chắn việc đóng vai một Cơ Đốc nhân mà không có thực chất của nó sẽ thất bại. Chắc chắn bạn sẽ chịu khổ như A-na-nia và Sa-phi-ra, những người giả vờ dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời mà vẫn giữ lại tấm lòng của mình. Tất cả đều thất bại vào cuối cùng. Niềm vui của bạn sẽ chỉ kéo dài trong chốc lát. Những hy vọng của bạn sẽ không tốt hơn một giấc mơ. Ồ, hãy run rẩy, run rẩy: hãy run rẩy và ăn năn!

3. Thứ ba, xin cho tôi chỉ cho bạn thấy cơ nghiệp mà dân sự của Đấng Christ sẽ nhận được khi Ngài đến để thanh tẩy sân đạp lúa của Ngài.

Phân đoạn ở đầu bài viết này cho chúng ta biết, bằng những lời an ủi, rằng Đấng Christ sẽ “thâu lúa mì của Ngài vào kho.”

Khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai, Ngài sẽ nhóm các tín hữu của Ngài vào một nơi an toàn. Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài và nhóm họ lại từ bốn phương gió. Biển sẽ trả lại những người chết ở trong nó, và các mồ mả sẽ trả lại những người chết ở trong chúng, và những người đang sống sẽ được biến hóa. Không một tội nhân nghèo nàn nào trong nhân loại, đã từng tin nơi Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin, sẽ bị thiếu trong đoàn người ấy. Không một hạt lúa mì duy nhất nào sẽ bị thiếu và bị bỏ lại bên ngoài, khi các sự phán xét giáng xuống trên một thế gian gian ác. Sẽ có một kho cho lúa mì của trái đất và vào trong kho đó tất cả lúa mì sẽ được đem vào.

Thật là một tư tưởng ngọt ngào và an ủi, rằng “Đức Chúa Trời lấy làm vui thích về dân sự Ngài” và “quan tâm đến những người tin cậy nơi Ngài.” (Thi Thiên 149:4; Na-hum 1:7) Nhưng tôi e rằng người ta biết rất ít, và chỉ thấy cách mờ nhạt, về việc Chúa quan tâm đến họ nhiều đến mức nào. Không còn nghi ngờ gì nữa, các tín hữu có rất nhiều thử thách. Xác thịt thì yếu đuối. Thế gian thì đầy cạm bẫy. Thập tự giá thì nặng nề. Con đường thì hẹp. Bạn đồng hành thì ít ỏi. Nhưng họ vẫn có những sự an ủi lớn lao, nếu mắt họ được mở ra để nhìn thấy chúng. Giống như A-ga, họ có một giếng nước ở gần mình, ngay cả trong đồng vắng, dù thường thì họ không nhìn thấy nó. Giống như Ma-ri, họ có Chúa Giê-xu đứng bên cạnh mình, dù thường thì họ không nhận ra điều đó vì chính những giọt nước mắt của mình. (Sáng Thế Ký 21:19; Giăng 20:14)

Hãy kiên nhẫn với tôi trong khi tôi cố gắng nói với bạn điều gì đó về sự chăm sóc của Đấng Christ dành cho những tội nhân nghèo nàn tin nơi Ngài. Chúng ta đang sống trong một thời đại của sự rao giảng yếu ớt và mỏng manh. Mối nguy hiểm của tình trạng tự nhiên của con người được phơi bày cách yếu ớt. Các đặc ân của tình trạng ân điển được trình bày cách yếu ớt. Những linh hồn chập chờn không được khích lệ. Các môn đồ không được thiết lập và xác nhận. Người không có Đấng Christ không được cảnh báo đúng mức. Người ở trong Đấng Christ không được xây dựng đúng mức. Một người thì cứ ngủ yên và hiếm khi lương tâm bị đâm thấu. Người kia thì bò lê suốt những ngày của mình và không bao giờ hiểu thấu đáo sự giàu có của cơ nghiệp mình. Thật sự đây là một căn bệnh đau đớn, và là căn bệnh mà tôi vui lòng giúp chữa trị. Thật sự thật buồn khi dân sự của Đức Chúa Trời không bao giờ đi lên núi Phích-ga và do đó, không bao giờ biết được chiều dài và chiều rộng của tài sản của mình. Được làm anh em của Đấng Christ và con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi — được sự tha thứ đầy đủ và trọn vẹn và sự đổi mới của Đức Thánh Linh — được có một chỗ trong sách sự sống và một danh trên bảng đeo ngực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại trên thiên đàng — tất cả những điều này đều thật sự vinh hiển. Nhưng chúng vẫn chưa phải là tất cả những gì tín hữu sẽ nhận được.

(a) Chúa lấy làm vui thích về các tín hữu của Ngài.

Dù bị ô uế và có vết trong mắt chính mình, họ lại xinh đẹp và đáng tôn trọng trong mắt Ngài. Tất cả họ đều đáng yêu. Ngài thấy “không có tì vít chi” trong họ. (Nhã Ca 4:7) Những yếu đuối và thiếu sót của họ không cắt đứt sự hiệp nhất giữa Ngài và họ. Ngài đã chọn họ, khi biết mọi điều trong tấm lòng họ. Ngài đã nhận họ làm của riêng Ngài, với sự hiểu biết trọn vẹn về mọi món nợ, mọi trách nhiệm và mọi yếu đuối của họ, và Ngài sẽ không bao giờ phá vỡ giao ước của Ngài và loại bỏ họ. Khi họ ngã, Ngài sẽ nâng họ dậy một lần nữa. Khi họ đi lang thang, Ngài sẽ đem họ trở về. Những lời cầu nguyện của họ làm Ngài vui thích. Như một người cha yêu thương những nỗ lực bập bẹ đầu tiên của con mình để nói, cũng vậy Chúa yêu thương những lời cầu nguyện yếu ớt nghèo nàn của dân sự Ngài. Ngài xác nhận chúng bằng sự cầu thay quyền năng của chính Ngài và ban cho chúng quyền năng trên cao. Những hành động phục vụ của họ làm Ngài vui thích. Như một người cha vui thích về bông hoa cúc đầu tiên mà con mình hái và đem đến cho mình, cũng vậy Chúa lấy làm đẹp lòng về những nỗ lực yếu ớt của dân sự Ngài để phục vụ Ngài. Không một chén nước lạnh nào sẽ bao giờ mất phần thưởng của nó. Không một lời nào được nói ra trong tình yêu thương sẽ bao giờ bị lãng quên. Đức Thánh Linh đã cảm hứng cho tác giả của thư Hê-bơ-rơ để kể về đức tin của Nô-ê, nhưng không kể về sự say rượu của ông — về đức tin của Ra-háp, nhưng không kể về lời nói dối của nàng. Thật là một điều phước hạnh khi được làm lúa mì của Đức Chúa Trời!

(b) Chúa chăm sóc các tín hữu của Ngài trong đời sống của họ.

Nơi ở của họ được biết rõ. Con đường gọi là “Ngay Thẳng” nơi Giu-đa đã sống, và Phao-lô đã trọ — ngôi nhà bên bờ biển nơi Phi-e-rơ đã cầu nguyện, tất cả đều quen thuộc với Chúa của họ. Không ai có những người hầu cận như họ có: các thiên sứ vui mừng khi họ được sinh lại; các thiên sứ phục vụ họ; và các thiên sứ đóng trại xung quanh họ. Không ai có thức ăn như họ có — bánh của họ được ban cho họ và nước của họ thì chắc chắn, và họ có thịt để ăn mà thế gian không biết gì về điều đó. Không ai có bạn đồng hành như họ có: Đức Thánh Linh sống trong họ; Đức Cha và Đức Con đến với họ và làm nhà của mình với họ. (Giăng 14:23) Các bước đi của họ đều được sắp đặt từ ân điển đến vinh hiển: những kẻ bắt bớ họ là bắt bớ chính Đấng Christ, và những kẻ làm tổn thương họ là làm tổn thương con ngươi của mắt Chúa. Một Thầy Thuốc khôn ngoan lường ra mọi thử thách và cám dỗ của họ: không một hạt đắng nào từng được pha vào chén của họ mà không tốt cho sức khỏe của linh hồn họ. Những cám dỗ của họ, giống như của Gióp, đều ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Sa-tan không thể chạm vào một sợi tóc trên đầu họ nếu không có sự cho phép của Chúa họ, cũng không thể cám dỗ họ quá sức họ có thể chịu đựng. “Như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Chúa Trời cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.” “Ngài không vui lòng gây ra sự khốn khó hay đau buồn cho họ.” (Thi Thiên 103:13; Ca Thương 3:33) Ngài dẫn họ đi trên con đường đúng. Ngài không giữ lại điều gì tốt cho họ. Dù điều gì xảy ra, bất kỳ nỗi đau nào họ nhận được sẽ luôn cần thiết. Khi họ được đặt vào lò lửa, đó là để họ được tinh luyện. Khi họ bị sửa phạt, đó là để họ trở nên thánh khiết hơn. Khi họ bị tỉa sửa, đó là để họ kết quả nhiều hơn. Khi họ được dời từ nơi này sang nơi khác, đó là để họ nở rộ rực rỡ hơn. Mọi sự luôn hiệp lại làm ích cho họ. Giống như con ong, họ chiết xuất vị ngọt ngay cả từ những bông hoa đắng nhất.

(c) Chúa chăm sóc các tín hữu của Ngài trong sự chết của họ.

Các thì giờ của họ đều ở trong tay Chúa. Tóc trên đầu họ đều đã được đếm hết và không một sợi nào có thể rơi xuống đất mà không có sự cho phép của Cha họ. Họ được giữ lại trên đất cho đến khi họ chín muồi và sẵn sàng cho vinh hiển và không một khoảnh khắc nào lâu hơn. Khi họ đã có đủ nắng và mưa, đủ gió và bão, đủ lạnh và nóng — khi trái đã chín — thì, và không trước khi đó, họ được gặt hái. Tất cả họ đều bất tử cho đến khi công việc của họ hoàn thành. Không có một căn bệnh nào có thể lấy đi mạng sống của họ cho đến khi Chúa ban lời. Một ngàn người có thể ngã ở bên phải họ, nhưng không có một dịch bệnh nào có thể chạm vào họ cho đến khi Chúa thấy phù hợp. Không có một thầy thuốc nào có thể giữ họ sống khi Chúa ban lời để đem họ về nhà. Khi họ đến giường chết, những cánh tay đời đời được bao quanh họ. Khi họ chết, họ chết như Môi-se, “như Đức Chúa Trời đã phán,” và đúng lúc, và đúng cách. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:5) Và khi họ trút hơi thở cuối cùng, họ ngủ trong Đấng Christ và ngay lập tức được đem đi, giống như La-xa-rơ, vào lòng Áp-ra-ham. Phải! Thật là một điều phước hạnh khi được làm lúa mì của Đấng Christ! Khi mặt trời của những người khác đang lặn, mặt trời của tín hữu đang mọc. Khi những người khác đang cởi bỏ vinh dự của mình, người ấy đang mặc lấy vinh dự của mình. Sự chết khóa cửa lại đối với kẻ vô tín và đóng người ấy ở ngoài hy vọng; nhưng sự chết mở cửa cho tín hữu và để người ấy vào thiên đàng.

(d) Chúa sẽ chăm sóc các tín hữu của Ngài trong ngày đáng sợ khi Ngài hiện ra.

Lửa hừng sẽ không đến gần họ. Tiếng của Thiên sứ trưởng và tiếng kèn của Đức Chúa Trời sẽ không tuyên bố bất kỳ sự khủng khiếp nào cho tai họ. Dù đang ngủ hay đang thức, dù sống hay chết, dù đang phân hủy trong quan tài, hay đang lo công việc hằng ngày — các tín hữu sẽ được an toàn và không lay chuyển. Họ sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui khi thấy sự cứu chuộc đến gần. Họ sẽ được biến hóa và sẽ mặc lấy những chiếc áo thiên đàng xinh đẹp của mình trong nháy mắt. Họ sẽ được cất lên “để gặp Chúa trong không trung.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17) Chúa Giê-xu sẽ không làm điều gì cho một thế gian đầy tội lỗi cho đến khi tất cả dân sự của Ngài đều an toàn. Đã có một chiếc tàu cho Nô-ê khi trận lụt bắt đầu. Đã có thị trấn Xô-a cho Lót chạy trốn đến khi lửa giáng xuống Sô-đôm. Đã có một nơi ẩn náu cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên khi Giê-ru-sa-lem bị bao vây. Đã có một Zurich cho các nhà cải chánh Anh khi Mary, một người ủng hộ Công giáo La Mã, lên ngôi. Và sẽ có một kho an toàn và chắc chắn cho tất cả lúa mì của trái đất trong ngày cuối cùng. Phải! Thật là một điều phước hạnh khi được làm lúa mì của Đấng Christ!

Tôi thường ngạc nhiên về sự vô tín đáng thương của những người trong chúng ta là tín hữu. Sau sự cứng lòng của tấm lòng chưa được hoán cải, tôi gọi đó là một trong những điều kỳ lạ nhất trên thế gian. Tôi kinh ngạc rằng với những lý do mạnh mẽ như vậy để tin cậy mà chúng ta vẫn có thể đầy dẫy những nghi ngờ như thế. Tôi ngạc nhiên, trên hết mọi điều, làm sao bất kỳ ai có thể phủ nhận giáo lý cho rằng dân sự của Đấng Christ bền đỗ cho đến cuối cùng, và có thể tưởng tượng rằng Đấng đã yêu thương họ nhiều đến mức đã chết vì họ trên thập tự giá, sẽ bao giờ từ bỏ họ. Tôi không cho rằng điều đó có thể xảy ra. Tôi không tin Chúa Giê-xu sẽ bao giờ mất một người nào trong bầy của Ngài. Ngài sẽ không để Sa-tan giật lấy khỏi Ngài dù chỉ một con chiên bệnh hoạn. Ngài sẽ không cho phép một xương nào của thân thể mầu nhiệm của Ngài bị gãy. Ngài sẽ không cho phép một viên ngọc nào rơi khỏi vương miện của Ngài. Ngài và hiền thê của Ngài đã được kết hiệp vào trong một giao ước đời đời và họ sẽ không bao giờ, không bao giờ bị phân cách. Những chiến lợi phẩm do các nhà chinh phục trần gian giành được thường đã bị giật khỏi họ và bị mang đi; nhưng điều này sẽ không bao giờ được nói về những chiến lợi phẩm của Đấng đã chiến thắng cho chúng ta trên thập tự giá. “Chiên của Ta,” Ngài phán, “sẽ không bao giờ bị hư mất.” (Giăng 10:28) Tôi đứng trên phân đoạn đó. Tôi không biết làm sao nó có thể bị tránh né. Nếu lời nói có bất kỳ ý nghĩa nào thì chắc chắn, sự bền đỗ của dân sự của Đấng Christ ở đó.

Tôi không tin rằng khi Đa-vít đã giải cứu con chiên khỏi vuốt của sư tử, ông đã bỏ nó yếu ớt và bị thương để bị hư mất trong đồng vắng. Tôi không thể tin rằng khi Chúa Giê-xu đã giải cứu một linh hồn khỏi bẫy của ma quỷ thì Ngài sẽ bao giờ bỏ linh hồn đó để tự xoay xở và vật lộn trong sự yếu đuối của chính mình, chống lại tội lỗi, ma quỷ và thế gian.

Tôi hoàn toàn chắc chắn rằng nếu bạn có mặt tại một vụ đắm tàu và nhìn thấy một đứa trẻ bất lực đang chao đảo trên sóng, bạn sẽ lao xuống biển và cứu nó dù phải mạo hiểm chính mạng sống của mình. Tôi hoàn toàn chắc chắn rằng bạn sẽ không thỏa mãn với việc chỉ đem đứa trẻ đó lên bờ an toàn. Bạn sẽ không đặt nó xuống khi bạn đã đến đất liền, và nói, “Tôi sẽ không làm thêm nữa. Nó yếu — nó bất tỉnh — nó lạnh: không sao cả. Tôi đã làm đủ — tôi đã giải cứu nó khỏi nước: nó không bị chết đuối.” Bạn sẽ không làm như vậy. Bạn sẽ không nói những điều như vậy. Bạn sẽ không đối xử với đứa trẻ đó theo cách như vậy. Bạn sẽ bế nó trong vòng tay; bạn sẽ mang nó đến ngôi nhà gần nhất; bạn sẽ dùng mọi phương tiện để phục hồi sức khỏe và sinh lực của nó: bạn sẽ không bao giờ rời bỏ nó cho đến khi sự hồi phục của nó là chắc chắn.

Vậy, anh em có thể cho rằng Chúa Giê-xu Christ lại kém nhân từ và kém thương xót sao? Anh em có thể nghĩ Ngài sẽ chịu khổ trên thập tự giá và chịu chết, mà lại để cho việc những người tin Ngài có được cứu hay không vẫn còn chưa chắc chắn sao? Anh em có thể nghĩ Ngài sẽ vật lộn với sự chết và địa ngục, và đi xuống mồ mả vì cớ chúng ta, mà lại để cho sự sống đời đời của chúng ta treo trên một sợi chỉ như những cố gắng nghèo nàn, khốn khổ của chúng ta sao.

Ô, không! Ngài không làm như vậy! Ngài là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn và đầy đủ. Những người Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng. Những người Ngài rửa trong huyết Ngài, Ngài không bao giờ lìa, không bao giờ bỏ. Ngài đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, để họ không lìa bỏ Ngài. Nơi nào Ngài khởi đầu một công việc, nơi đó Ngài cũng hoàn tất. Tất cả những người Ngài trồng trong vườn Ngài trên đất, sớm hay muộn Ngài cũng dời trồng vào Ba-ra-đi. Tất cả những người Ngài làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cũng sẽ đem theo khi Ngài bước vào vương quốc Ngài. Có một kho dành cho mọi hạt lúa mì. Tất cả sẽ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.

Con người có thể sa ngã khỏi ân điển giả. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ điều này. Tôi thấy bằng chứng về điều đó liên tục. Con người không bao giờ sa ngã khỏi ân điển thật. Họ chưa bao giờ như vậy, và họ sẽ không bao giờ như vậy. Nếu họ phạm tội, như Phi-e-rơ, họ sẽ ăn năn và đứng dậy trở lại. Nếu họ lạc khỏi con đường ngay thẳng, như Đa-vít, họ sẽ được đem trở lại. Không phải bởi bất kỳ sức mạnh hay quyền năng nào của chính họ mà họ được giữ khỏi sự bội đạo. Họ được giữ vững chắc vì quyền năng và tình yêu, và những lời hứa của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha sẽ không vô ích; sự cầu thay của Đức Chúa Con sẽ không vô hiệu; tình yêu của Đức Thánh Linh sẽ không lao nhọc vô ích. Chúa “sẽ gìn giữ chân của các thánh đồ Ngài.” (I Sa-mu-ên 2:9) Tất cả họ sẽ thắng hơn bội phần qua Đấng đã yêu họ. Tất cả họ sẽ chiến thắng, và không ai sẽ chết đời đời.

“Phước thay đời đời cho đứa con của người mẹ nào mà đức tin của nó đã khiến nó trở nên con của Đức Chúa Trời. Đất có thể rung chuyển, các trụ của thế gian có thể run rẩy dưới chúng ta, diện mạo của các tầng trời có thể kinh hãi, mặt trời có thể mất ánh sáng, mặt trăng mất vẻ đẹp, các ngôi sao mất vinh quang của chúng: nhưng về phần người tin cậy nơi Đức Chúa Trời — có điều gì trên thế gian có thể thay đổi lòng người ấy, làm sụp đổ đức tin người ấy, thay đổi tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời, hay tình cảm của Đức Chúa Trời đối với người ấy?” Richard Hooker, 1585.

Nếu anh em chưa vác thập tự giá và trở nên môn đồ của Đấng Christ, thì anh em ít biết mình đang bỏ lỡ những đặc ân nào. Sự bình an với Đức Chúa Trời hiện nay và sự vinh hiển trong tương lai — cánh tay đời đời dẫn dắt và bảo vệ anh em trên đường lên thiên đàng và nơi ẩn náu an toàn ở cuối cùng — tất cả những điều này đều được ban cho anh em cách nhưng không, không tiền, không giá. Anh em có thể nói rằng Cơ Đốc nhân có những thử thách — anh em quên rằng họ cũng có những sự an ủi. Anh em có thể nói họ có những nỗi buồn đặc biệt — anh em quên họ cũng có những niềm vui đặc biệt. Anh em chỉ thấy một nửa của đời sống Cơ Đốc nhân. Anh em không thấy mọi sự. Anh em thấy sự chiến đấu nhưng không thấy sự nuôi dưỡng mỗi ngày và những phần thưởng. Anh em thấy những tranh chiến và xung đột của phần bề ngoài của đạo Cơ Đốc nhưng anh em không thấy những kho báu ẩn giấu nằm sâu bên trong. Như đầy tớ của Ê-li-sê, anh em thấy kẻ thù của con cái Đức Chúa Trời nhưng anh em không, như Ê-li-sê, thấy những xe và ngựa bằng lửa bảo vệ họ. Ô, đừng xét đoán theo bề ngoài! Hãy chắc chắn rằng giọt nhỏ nhất của “nước sự sống” cũng tốt hơn mọi dòng sông của thế gian. Hãy nhớ đến nơi ẩn náu và mão triều thiên. Hãy khôn ngoan khi anh em sống trên đất này.

Nếu anh em cảm thấy mình là một môn đồ yếu đuối, thì đừng nghĩ rằng sự yếu đuối khiến anh em bị loại khỏi bất kỳ đặc ân nào tôi vừa nói đến. Đức tin yếu đuối là đức tin thật, và ân điển yếu đuối là ân điển thật, và cả hai đều là món quà từ Đấng không bao giờ ban cho cách vô ích. Đừng sợ và đừng ngã lòng. Đừng nghi ngờ, cũng đừng tuyệt vọng. Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ “bẻ cây sậy đã giập, hay dập tắt ngòi đèn còn cháy khói.” (Ê-sai 42:3) Những em bé trong một gia đình cũng được yêu thương và nghĩ đến như các anh chị lớn. Những cây non mềm mại trong vườn cũng được chăm sóc kỹ lưỡng như những cây già. Những chiên con trong bầy cũng được người chăn tốt chăm sóc cẩn thận như những chiên già. Ô, hãy yên tâm rằng trong gia đình của Đấng Christ, trong vườn của Đấng Christ, trong bầy của Đấng Christ cũng y như vậy! Tất cả đều được yêu thương. Tất cả đều được nghĩ đến cách dịu dàng. Tất cả đều được chăm sóc. Và cuối cùng tất cả sẽ được tìm thấy trong kho của Ngài.

4. Sau hết, để tôi chỉ cho anh em thấy phần còn lại cho tất cả những người không thuộc về Đấng Christ.

Đoạn Kinh Thánh ở đầu bài này mô tả điều đó bằng những lời đáng làm cho tai chúng ta phải bùng lên: Đấng Christ sẽ “đốt rơm rạ trong lửa chẳng hề tắt.”

Khi Chúa Giê-xu Christ đến để làm sạch sân đạp lúa của Ngài, Ngài sẽ hình phạt mọi người không phải là môn đồ Ngài bằng một hình phạt kinh khiếp. Tất cả những người bị thấy là chưa ăn năn và không tin — tất cả những người đã dùng sự gian ác mình mà ngăn trở lẽ thật — tất cả những người đã bám lấy tội lỗi, yêu thế gian, và để lòng mình hướng về những sự ở dưới — tất cả những người không có Đấng Christ — tất cả họ sẽ đi đến một kết cục kinh khiếp. Đấng Christ sẽ “đốt rơm rạ.”

Hình phạt của họ sẽ rất nặng nề. Không có nỗi đau nào như nỗi đau bị đốt cháy. Nếu anh em nghi ngờ điều này, thì hãy để ngón tay vào ngọn lửa của cây nến trong một lát. Lửa là nguyên tố hủy diệt và nuốt chửng nhất trong mọi nguyên tố. Hãy nhìn vào miệng của một lò luyện và nghĩ xem ở trong đó sẽ như thế nào. Trong mọi nguyên tố, lửa là nguyên tố trái ngược với sự sống nhất. Các sinh vật có thể sống trong không khí, và đất, và nước; nhưng không gì có thể sống trong lửa; vậy mà lửa là số phận mà những người không có Đấng Christ và không tin sẽ phải đến. Đấng Christ sẽ “đốt rơm rạ trong lửa.”

Hình phạt của họ sẽ là đời đời. Hàng triệu thời đại sẽ trôi qua và lửa mà rơm rạ bị ném vào vẫn sẽ cháy mãi. Lửa ấy sẽ không bao giờ cháy yếu đi và trở nên mờ tối. Nhiên liệu của lửa ấy sẽ không bao giờ bị thiêu hết. Ấy là “lửa chẳng hề tắt.”

Đây là những điều buồn bã và đau đớn khi nói đến! Tôi không vui thích gì khi cứ nói mãi về chúng. Khi viết, tôi thà nói như Sứ đồ Phao-lô: “Tôi buồn rầu lắm, lòng tôi hằng đau đớn.” (Rô-ma 9:2) Nhưng chúng là những điều đã được chép cho chúng ta học, và thật tốt để suy xét chúng. Chúng là một phần của Kinh Thánh vốn “có ích,” và chúng đáng phải được nghe. Dẫu chủ đề địa ngục là đau đớn, ấy là một chủ đề mà về đó tôi không dám, không thể, và không được phép im lặng. Ai lại muốn nói về lửa địa ngục nếu Đức Chúa Trời đã không nói về nó? Khi Đức Chúa Trời đã nói về nó cách rõ ràng như vậy, thì ai có thể an toàn mà không nói về nó?

Tôi không dám nhắm mắt trước sự thật rằng một sự thờ ơ ăn sâu đang ẩn nấp trong tâm trí con người về chủ đề địa ngục. Tôi thấy nó rỉ ra trong sự lãnh đạm hoàn toàn của một số người: họ ăn, và uống, và ngủ, như thể không có cơn thạnh nộ nào sắp đến. Tôi thấy nó len lỏi ra trong sự lạnh nhạt của những người khác về linh hồn của người lân cận mình: họ tỏ ra ít lo lắng để giật những que củi đang cháy khỏi lửa. Tôi lên án sự thờ ơ như vậy bằng hết sức mình; tin rằng có “những sự kinh khiếp của Chúa,” cũng như “sự ban phần thưởng,” tôi kêu gọi mọi người xưng mình tin Kinh Thánh hãy đề phòng.

(a) Tôi biết rằng có một số người không tin rằng địa ngục tồn tại.

Họ nghĩ không thể có một nơi như vậy. Họ gọi điều đó là không phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ nói đó là một ý tưởng quá kinh khiếp để có thể là thật. Ma quỷ, tất nhiên, vui mừng với quan điểm của những người như vậy. Họ giúp cho vương quốc của nó rất nhiều. Họ đang rao giảng chính giáo lý ưa thích của nó: “Các ngươi hẳn chẳng chết đâu.” (Sáng Thế Ký 3:4)

(b) Hơn nữa, tôi biết rằng có một số người không tin rằng địa ngục là đời đời.

Họ nói với chúng ta rằng thật không thể tin được là một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót sẽ hình phạt con người đời đời; chắc chắn một ngày nào đó Ngài sẽ mở cửa ngục. Điều này cũng là một sự trợ giúp lớn cho sự nghiệp của ma quỷ. “Cứ yên tâm đi,” nó thì thầm với tội nhân: “nếu ngươi có phạm sai lầm, đừng lo, điều đó không phải là đời đời đâu.” Một phụ nữ gian ác bị nghe thấy trên đường phố Luân Đôn, nói với một người bạn đồng lõa gian ác: “Đi thôi: đừng sợ. Thật ra, một số người giảng đạo nói rằng không có địa ngục.”

(c) Tôi cũng biết rằng có một số người tin là có địa ngục, nhưng không tin rằng có ai sẽ đi đến đó.

Họ tin rằng mọi người, cùng với họ, đều được tuyên bố và trở nên “tốt” ngay khi chết, vì tất cả đều chân thành, tất cả đều có ý tốt, và tất cả, họ hy vọng, đều đã lên thiên đàng. Ô, đây là một ảo tưởng phổ biến biết bao! Tôi có thể hiểu rõ cảm xúc của cô bé đã hỏi mẹ mình rằng những người gian ác đều được chôn ở đâu, “vì mọi bia mộ trong nghĩa trang đều nói rằng những người này là người tốt.”

(d) Và tôi biết rất rõ rằng có một số người tin là có địa ngục nhưng không bao giờ thích nghe nói về nó.

Theo ý họ, đó là một chủ đề luôn nên tránh. Họ thấy không có ích lợi gì khi nêu ra và khá bị sốc khi nó được nhắc đến. Điều này cũng là một sự trợ giúp to lớn cho ma quỷ. “Im đi, im đi!” Sa-tan nói, “đừng nói gì về địa ngục.” Thợ săn không muốn gây tiếng động khi đặt bẫy của mình. Con sói muốn người chăn cứ ngủ yên trong khi nó rình rập quanh bầy. Ma quỷ vui mừng khi Cơ Đốc nhân im lặng về địa ngục.

Tất cả những quan niệm này đều là ý kiến của con người. Nhưng việc con người nghĩ gì về tôn giáo thì có quan trọng gì đối với anh em và tôi? Con người sẽ không phán xét chúng ta trong ngày sau rốt. Những tư tưởng và truyền thống của con người không phải là kim chỉ nam cho chúng ta trong đời này. Chỉ có một điểm cần được giải quyết: “Lời Đức Chúa Trời nói gì?”

(a) Anh em có tin Kinh Thánh không? Vậy hãy tin chắc điều này, địa ngục là có thật và chân thật.

Nó thật như thiên đàng — thật như sự xưng công chính bởi đức tin — thật như sự thật rằng Đấng Christ đã chết trên thập tự giá — thật như Biển Chết. Nếu anh em nghi ngờ địa ngục, thì không có sự thật hay giáo lý nào trong Kinh Thánh mà anh em cũng không thể nghi ngờ. Không tin địa ngục thì anh em tháo rời và làm lung lay mọi điều trong Kinh Thánh. Anh em có thể ném Kinh Thánh của mình đi, vì chỉ có vài bước từ “không có địa ngục” đến “không có Đức Chúa Trời.”

(b) Anh em có tin Kinh Thánh không? Vậy hãy tin chắc điều này, địa ngục sẽ có những cư dân.

Kẻ ác chắc chắn sẽ bị sai đến địa ngục, và mọi dân quên Đức Chúa Trời. “Những kẻ ấy sẽ vào hình phạt đời đời.” (Ma-thi-ơ 25:46) Chính Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh, Đấng hiện nay ngồi trên ngôi ân điển, một ngày kia sẽ ngồi trên ngôi phán xét, và con người sẽ thấy rằng quả có một điều gọi là “cơn thạnh nộ của Chiên Con.” (Khải Huyền 6:16) Chính đôi môi hiện nay nói: “Hãy đến: hãy đến cùng Ta!” một ngày kia sẽ nói: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa sả!” Thật là một ý tưởng kinh khiếp khi bị chính Đấng Christ kết án, bị Đấng Cứu Rỗi phán xét, và bị Chiên Con tuyên án khốn khổ!

(c) Anh em có tin Kinh Thánh không? Vậy hãy tin chắc điều này, địa ngục sẽ là một sự khốn khổ mãnh liệt và không thể diễn tả được.

Thật vô ích khi nói rằng mọi cách diễn đạt về địa ngục chỉ là những hình bóng của lời nói. Cái hố, nhà tù, con giòi, lửa, cơn khát, sự đen tối, bóng tối, sự khóc lóc, sự nghiến răng, sự chết thứ hai — tất cả những điều này có thể là hình bóng của lời nói nếu anh em muốn. Nhưng vượt khỏi mọi nghi ngờ, những hình bóng của lời nói trong Kinh Thánh đều có ý nghĩa gì đó, và ở đây chúng có ý nghĩa là một điều mà tâm trí con người không bao giờ có thể hiểu trọn. Sự thống khổ của tâm trí và lương tâm còn tệ hơn nhiều so với sự thống khổ của thân thể. Toàn bộ phạm vi của địa ngục — sự đau khổ hiện tại, ký ức cay đắng về quá khứ, viễn cảnh vô vọng về tương lai — sẽ không bao giờ được biết trọn vẹn ngoại trừ bởi những người đi đến đó.

(d) Anh em có tin Kinh Thánh không? Vậy hãy tin chắc điều này, địa ngục là đời đời.

Nó phải là đời đời, nếu không thì ngôn từ chẳng còn ý nghĩa gì nữa. Mãi mãi và đời đời — đời đời — chẳng hề tắt — đời đời — tất cả những cách diễn đạt này đều được dùng về địa ngục và là những cách diễn đạt không thể giải thích cho qua đi. Nó phải là đời đời, nếu không chính nền tảng của thiên đàng sẽ bị phá hủy. Nếu địa ngục có kết thúc, thiên đàng cũng có kết thúc. Cả hai cùng đứng hoặc cùng ngã với nhau. Nó phải là đời đời, nếu không mọi giáo lý của Phúc Âm đều bị làm suy yếu. Nếu một người không có đức tin nơi Đấng Christ hoặc không có sự nên thánh của Đức Thánh Linh mà có thể thoát khỏi địa ngục, thì tội lỗi không còn là một điều ác vô hạn nữa và đã không có nhu cầu lớn lao để Đấng Christ thực hiện sự chuộc tội. Và trong Kinh Thánh có chỗ nào cho phép nói rằng địa ngục có thể thay đổi một tấm lòng hay làm cho nó thích hợp với thiên đàng? Nó phải là đời đời, nếu không địa ngục sẽ không còn là địa ngục nữa. Hãy cho một người hy vọng, và người ấy sẽ chịu đựng được bất cứ điều gì. Hãy ban cho một hy vọng được giải thoát, dù xa xôi đến đâu, và địa ngục chỉ còn là một giọt nước. Ô, đây là những điều nghiêm trọng! Người ta đã nói rất đúng rằng: “MÃI MÃI là lời nói nghiêm trọng nhất trong Kinh Thánh.” Vì một ngày trong địa ngục sẽ không có ngày mai. Đó sẽ là một nơi mà con người sẽ tìm sự chết mà không tìm được, và muốn chết, nhưng sự chết sẽ tránh xa họ! “Ai trong chúng ta có thể ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta có thể ở với sự cháy đời đời?” (Khải Huyền 9:6; Ê-sai 33:14)

(e) Anh em có tin Kinh Thánh không? Vậy hãy tin chắc điều này, địa ngục là một chủ đề không nên giấu kín.

Thật dễ thấy có rất nhiều câu Kinh Thánh nói về địa ngục. Thật thú vị khi quan sát rằng không ai nói nhiều về địa ngục như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển và nhân từ ấy, và Sứ đồ Giăng, người mà lòng dường như đầy tình yêu thương. Quả thật, thật đáng nghi ngờ liệu chúng ta, những người giảng đạo, có nói về nó nhiều như chúng ta đáng phải nói hay không. Tôi không thể quên lời của một người hấp hối nói với mục sư của mình: “Thưa ông, ông thường nói với tôi về Đấng Christ và sự cứu rỗi, nhưng sao ông không thường nhắc tôi về địa ngục và sự nguy hiểm?”

Hãy để người khác giữ im lặng về địa ngục nếu họ muốn — tôi không dám làm như vậy. Tôi thấy nó rõ ràng trong Kinh Thánh và tôi phải nói về nó. Tôi sợ rằng hàng ngàn người đang ở trên con đường rộng dẫn đến đó, và tôi sẵn lòng đánh thức họ để họ ý thức được mối nguy trước mặt mình. Anh em sẽ nói gì về người thấy nhà của người lân cận mình cháy mà không bao giờ cất tiếng kêu lên: “Cháy!”? Người ta sẽ nói gì về chúng tôi, những người giảng đạo, nếu chúng tôi tự gọi mình là người canh giữ linh hồn, mà thấy lửa địa ngục đang hoành hành ở đằng xa, và không bao giờ báo động? Hãy gọi việc nói về địa ngục là thiếu tế nhị, nếu anh em thích. Hãy gọi việc nói về những điều dễ chịu, và nói cách êm dịu, và ru con người bằng một bài hát ru bình an liên tục là tình yêu thương. Xin cho tôi luôn được giải thoát khỏi những quan niệm như vậy về tế nhị và tình yêu thương! Quan niệm của tôi về tình yêu thương là cảnh báo con người cách rõ ràng về sự nguy hiểm. Quan niệm của tôi về sự tế nhị trong chức vụ giảng đạo là rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nếu tôi không bao giờ nói về địa ngục, tôi sẽ giữ lại một điều vốn có ích, và sẽ tự xem mình là đồng lõa của ma quỷ.

Tôi khẩn cầu mọi người đọc bài này, với tất cả tình cảm dịu dàng, hãy coi chừng những quan điểm sai lầm về chủ đề tôi vừa nói đến. Hãy coi chừng những giáo lý mới và lạ về địa ngục và hình phạt đời đời. Hãy coi chừng việc tự chế tạo một Đức Chúa Trời cho mình — một Đức Chúa Trời chỉ toàn thương xót, nhưng không công chính — một Đức Chúa Trời chỉ toàn yêu thương, nhưng không thánh khiết — một Đức Chúa Trời có một thiên đàng cho mọi người, nhưng không có địa ngục cho ai cả — một Đức Chúa Trời có thể cho phép điều tốt và điều xấu tồn tại bên cạnh nhau trên đất, và sẽ không phân biệt giữa điều tốt và điều xấu trong cõi đời đời. Một Đức Chúa Trời như vậy là một thần tượng do chính anh em tạo ra, thật như Jupiter hay Moloch — một thần tượng thật như bất kỳ con rắn hay cá sấu nào trong một đền thờ Ai Cập — một thần tượng thật như bất kỳ thần tượng nào từng được đúc bằng đồng hoặc đất sét. Bàn tay của chính những quan niệm và cảm xúc của anh em đã làm nên nó. Nó không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; và ngoài Đức Chúa Trời của Kinh Thánh ra thì không có Đức Chúa Trời nào cả. Thiên đàng của anh em sẽ chẳng phải là thiên đàng. Một thiên đàng chứa mọi hạng người không phân biệt chắc chắn sẽ là một nơi đầy bất hòa khốn khổ. Ô, một cõi đời đời khốn khổ biết bao mà một thiên đàng như vậy sẽ là — sẽ có ít khác biệt giữa nó và địa ngục! Có một địa ngục! Có một ngọn lửa dành cho rơm rạ! Hãy cẩn thận kẻo anh em nhận ra điều đó quá muộn — để phải thiệt hại cho chính mình.

Hãy coi chừng việc nghĩ mình khôn ngoan hơn những gì đã chép trong Lời Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng việc tự lập ra những lý thuyết viễn vông, rồi cố ép Kinh Thánh phải đồng ý với chúng. Hãy coi chừng việc chọn lựa những phần trong Kinh Thánh cho hợp khẩu vị của mình — từ chối, như một đứa trẻ hư hỏng, bất cứ điều gì anh em nghĩ có thể có vị đắng — vồ lấy, như một đứa trẻ hư hỏng, bất cứ điều gì anh em nghĩ có thể có vị ngọt. Tất cả điều này là gì nếu không phải là cùng một việc như lấy dao gọt của Giê-hô-gia-kim cắt bỏ những phần của Kinh Thánh và ném chúng vào lửa? (Giê-rê-mi 36:23) Điều đó có nghĩa gì nếu không phải là nói với Đức Chúa Trời rằng anh em, một con giòi ngắn ngủi đáng thương, biết điều gì tốt cho mình hơn Ngài. Điều đó không được: điều đó không được. Anh em phải lấy Kinh Thánh như nó vốn là. Anh em phải đọc tất cả và tin tất cả. Anh em phải đọc nó với tinh thần của một đứa trẻ nhỏ. Đừng dám nói: “Tôi tin câu này, vì tôi thích nó. Tôi bác bỏ câu kia, vì tôi không thích nó. Tôi chấp nhận câu này, vì tôi có thể hiểu nó. Tôi từ chối câu kia, vì tôi không thể hòa hợp nó với quan điểm của tôi.” Xin điều này đừng bao giờ xảy ra! “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 9:20) Anh em có quyền gì mà nói như vậy? Chắc chắn sẽ tốt hơn nếu trên mọi chương trong Lời, anh em nói: “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe.” Nếu con người làm điều này, thì họ sẽ không bao giờ phủ nhận địa ngục, rơm rạ, và lửa.

Và bây giờ, để tôi nói bốn điều để kết luận, và rồi tôi sẽ kết thúc. Tôi đã chỉ ra hai hạng người lớn của nhân loại, lúa mì và rơm rạ. Tôi đã chỉ ra sự phân rẽ sẽ xảy ra một ngày kia. Tôi đã chỉ ra sự an toàn của dân Chúa. Tôi đã chỉ ra số phận kinh khiếp của những người không tin — những người không có Đấng Christ. Trước mặt Đức Chúa Trời, tôi thúc giục những điều này đến lương tâm của mọi độc giả của bài này.

(1) Trước hết, hãy quyết định trong tâm trí anh em rằng những điều tôi vừa nói là có thật và chân thật.

Tôi tin rằng nhiều người không bao giờ nhìn những lẽ thật lớn của tôn giáo dưới ánh sáng này. Tôi tin chắc rằng nhiều người không bao giờ lắng nghe những điều họ nghe từ những người giảng đạo như là những thực tại. Họ xem tất cả chỉ là “những danh xưng và ngôn từ,” không hơn; một cái bóng khổng lồ — một phần diễn hình thức — một sự giả tạo to lớn. Cuốn tiểu thuyết mới nhất, tin tức mới nhất từ Pháp, Ấn Độ, Úc, Thổ Nhĩ Kỳ, hay New York — tất cả những điều này là những điều họ hiểu được: họ cảm thấy quan tâm và phấn khích về chúng. Nhưng còn về Kinh Thánh, và thiên đàng, và vương quốc của Đấng Christ, và ngày phán xét — đây là những chủ đề không ảnh hưởng đến lòng họ: họ không thật sự tin chúng. Nếu một nhà khảo cổ đã đào lên được điều gì tại cuộc khai quật Ni-ni-ve có thể làm tổn hại đến lẽ thật và thẩm quyền của Kinh Thánh Cựu Ước, điều đó cũng sẽ không làm xáo trộn sự bình an của họ dù chỉ một khoảnh khắc.

Nếu đây là tâm trạng của anh em, thì tôi xin anh em hãy vứt bỏ nó mãi mãi. Hãy tỉnh thức để có một niềm tin chắc chắn thấu đáo rằng những điều tôi đã trình bày trước anh em trong bài này là có thật và chân thật. Lúa mì, rơm rạ, sự phân rẽ, kho, lửa — tất cả những điều này là những thực tại lớn — thật như mặt trời trên thiên đàng, thật như tờ giấy mà mắt anh em đang thấy. Về phần tôi, tôi tin có thiên đàng, và tôi tin có địa ngục. Tôi tin có một sự phán xét sẽ đến. Tôi tin có một ngày sàng sảy. Tôi không hổ thẹn khi nói như vậy. Tôi tin tất cả những điều ấy, và vì vậy tôi viết như tôi viết. Ô, hãy nghe lời khuyên của một người bạn — hãy sống như thể những điều này là thật.

(2) Thứ hai, hãy quyết định trong tâm trí anh em rằng những điều tôi viết liên quan đến chính anh em. Chúng là việc của anh em, chuyện của anh em, và mối quan tâm của anh em

Nhiều người, tôi tin, không bao giờ xem tôn giáo là một vấn đề liên quan đến mình. Họ cẩn thận tham dự hình thức bề ngoài của nó cách tử tế và đúng đắn. Họ nghe giảng. Họ đọc sách tôn giáo. Họ cho con cái mình chịu phép báp-têm. Nhưng suốt thời gian đó họ không bao giờ tự hỏi: “Tất cả điều này thật sự có ý nghĩa gì đối với tôi?” Họ ngồi trong các nhà thờ của chúng ta như những khán giả trong một rạp hát hay một tòa án. Họ đọc những bài viết của chúng ta như thể họ đang đọc một bản tường thuật về một phiên tòa thú vị, hay về một sự kiện ở nơi xa xôi nào đó. Nhưng họ không bao giờ tự nói với mình: “Tôi chính là người đó.”

Nếu anh em có loại cảm xúc này, thì anh em có thể tin chắc rằng điều đó sẽ không bao giờ được. Mọi suy nghĩ như vậy phải chấm dứt nếu anh em muốn được cứu. Tôi viết cho người đang đọc bài này — anh em chính là người đó. Tôi không viết đặc biệt cho người giàu. Tôi không viết đặc biệt cho người nghèo. Tôi viết cho mọi người sẽ đọc, bất kể địa vị của người ấy là gì. Chính vì linh hồn của anh em mà tôi đang nài xin, chứ không phải của người khác. Anh em là người được nói đến trong câu ở đầu bài này. Chính ngày hôm nay anh em hoặc ở trong số “lúa mì” hoặc ở trong số “rơm rạ.” Số phận của anh em một ngày kia sẽ là hoặc kho hoặc lửa. Ô, ước gì con người khôn ngoan, và để những điều này trong lòng! Ô, ước gì họ không coi thường, không chần chừ, không nấn ná, hay sống tiếp như những Cơ Đốc nhân giả, có ý tốt, nhưng không bao giờ hành động cách dạn dĩ và dứt khoát, để cuối cùng nhận ra rằng đã quá muộn!

(3) Thứ ba, hãy quyết định trong tâm trí anh em rằng nếu anh em sẵn lòng trở nên một trong những lúa mì của đất, thì Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng tiếp nhận anh em.

Có ai cho rằng Chúa Giê-xu không sẵn lòng thấy kho của Ngài được đầy sao? Anh em có nghĩ Ngài không mong muốn đem nhiều người đến sự vinh hiển sao? Ô, nếu anh em có thể nghĩ một điều như vậy thì anh em biết rất ít về chiều sâu của lòng thương xót và sự cảm thông của Ngài! Ngài đã khóc về Giê-ru-sa-lem không tin. Ngài than khóc về những người chưa ăn năn và thờ ơ trong thời nay. Ngài sai những lời mời đến anh em qua miệng tôi chính giờ này. Ngài mời anh em nghe và sống, từ bỏ đường lối của kẻ dại dột và đi xuống con đường của sự hiểu biết. Chúa tể trị tuyên bố: “Ta không vui thích về sự chết của bất cứ ai. Vậy hãy ăn năn và sống!” (Ê-xê-chi-ên 18:32)

Ô, nếu anh em chưa từng đến với Đấng Christ để được sự sống trước đây, hãy đến với Ngài chính ngày hôm nay! Hãy đến với Ngài bằng lời cầu nguyện ăn năn của tội nhân xin thương xót và ân điển. Hãy đến với Ngài không chậm trễ. Hãy đến với Ngài trong khi chủ đề của bài này vẫn còn tươi mới trong tâm trí anh em. Hãy đến với Ngài trước khi một mặt trời khác mọc lên trên đất, và để buổi sáng thấy anh em là một tạo vật mới.

Nếu anh em quyết tâm có thế gian và những sự của thế gian — những thú vui và phần thưởng của nó — những sự dại dột và tội lỗi của nó; nếu anh em nhất định phải theo ý riêng mình, và không thể từ bỏ bất cứ điều gì vì Đấng Christ và linh hồn mình; nếu trường hợp của anh em là như vậy, thì chỉ có một kết cục cho anh em. Tôi thành thật cảnh báo anh em — tôi nói với anh em cách rõ ràng: sớm hay muộn anh em sẽ bị ném vào lửa đời đời.

Nhưng nếu có người nào sẵn lòng được cứu, Chúa Giê-xu Christ đang đứng sẵn sàng để cứu người ấy. “Hãy đến cùng Ta,” Ngài phán, “hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ô, hãy đến, hỡi linh hồn tội lỗi và có tội, Ta sẽ ban cho ngươi sự tha thứ nhưng không. Hãy đến, hỡi linh hồn hư mất và hư hoại, Ta sẽ ban cho ngươi sự sống đời đời. (Ma-thi-ơ 11:28)

Hãy để đoạn Kinh Thánh ấy là một lời đúng lúc cho linh hồn anh em. Hãy tỉnh thức và kêu cầu Chúa. Hãy để các thiên sứ của Đức Chúa Trời vui mừng về một linh hồn nữa được cứu. Hãy để các nơi trên thiên đàng nghe tin rằng một con chiên lạc nữa đã được tìm thấy.

(4) Sau hết, hãy quyết định trong tâm trí anh em rằng nếu anh em đã phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, thì Đấng Christ sẽ không bao giờ để linh hồn anh em bị hư mất.

Cánh tay đời đời đang ở quanh anh em. Hãy ngả mình vào đó và biết sự an toàn của mình. Chính bàn tay đã bị đóng đinh trên thập tự giá đang giữ anh em. Chính sự khôn ngoan đã tạo dựng trời và đất đang dấn thân để duy trì duyên cớ của anh em. Chính quyền năng đã cứu chuộc mười hai chi phái khỏi nhà nô lệ đang ở phía anh em. Chính tình yêu đã nâng đỡ và mang Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập đến Ca-na-an đã cam kết giữ anh em. Phải! Những người Đấng Christ gìn giữ đều được gìn giữ kỹ lưỡng! Đức tin của chúng ta có thể yên nghỉ bình an trên một chiếc giường như quyền năng toàn năng của Đấng Christ. Hãy lấy làm an ủi, hỡi tín hữu đang nghi ngờ. Sao anh em lại ngã lòng? Tình yêu của Chúa Giê-xu không phải là nước cạn: chưa từng có ai thấy đáy của nó. Lòng thương xót của Chúa Giê-xu là một ngọn lửa chưa bao giờ cháy yếu: tro lạnh, xám của ngọn lửa ấy chưa bao giờ được thấy. Hãy lấy làm an ủi. Trong chính lòng mình, anh em có thể tìm thấy ít lý do để vui mừng, nhưng anh em luôn có thể vui mừng trong Chúa.

Anh em nói đức tin của mình nhỏ. Nhưng ở đâu có nói rằng không ai sẽ được cứu ngoại trừ những người có đức tin lớn? Và xét cho cùng, “Ai đã ban cho anh em đức tin này?” Chính sự thật rằng anh em có bất kỳ đức tin nào cũng là dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời.

Anh em nói mình có quá nhiều tội lỗi. Nhưng tội lỗi nào, hay đống tội lỗi nào, mà huyết của Chúa Giê-xu không thể rửa sạch? Xét cho cùng, “Ai đã nói với anh em rằng anh em có bất kỳ tội lỗi nào?” Cảm giác ấy không bao giờ đến từ anh em. Phước thay cho người thật sự biết và cảm thấy mình là một tội nhân.

Tôi nói một lần nữa, hãy lấy làm an ủi, nếu anh em đã thật sự đến với Đấng Christ. Hãy lấy làm an ủi, và biết những đặc ân của mình. Hãy phó mọi sự lo lắng cho Chúa Giê-xu. Hãy nói mọi nhu cầu của anh em với Chúa Giê-xu. Hãy lăn mọi gánh nặng lên Chúa Giê-xu: tội lỗi — sự không tin — những nghi ngờ — những sợ hãi — những lo âu — hãy đặt tất cả lên Đấng Christ. Ngài thích thấy anh em làm như vậy. Ngài thích được dùng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của anh em. Ngài thích được tin cậy. Ngài thích thấy dân Ngài thôi cố gắng vô ích để tự mang gánh nặng của mình.

Tôi giới thiệu những điều này để mọi người mà bài này có thể lọt vào tay đều chú ý. Hãy ở trong số “lúa mì” của Đấng Christ ngay bây giờ, và rồi trong ngày phân rẽ lớn, chắc chắn như Kinh Thánh là thật, anh em sẽ ở trong “kho” của Đấng Christ đời đời

Sự Đời Đời!

“Những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.” (II Cô-rinh-tô 4:18)

Một chủ đề nổi bật trên mặt của câu Kinh Thánh này, là một trong những chủ đề nghiêm trọng và dò xét lòng nhất trong Kinh Thánh. Chủ đề đó là sự đời đời.

Đó là một chủ đề mà người khôn ngoan nhất cũng chỉ có thể tiếp nhận từng chút một. Chúng ta không có mắt để thấy nó trọn vẹn, và không có tâm trí để nắm bắt nó; vậy mà chúng ta không được từ chối suy xét nó. Có một chiều sâu của các ngôi sao trên các tầng trời trên chúng ta, mà kính viễn vọng mạnh nhất cũng không thể xuyên thấu; vậy mà thật đáng để nhìn vào chúng và học được điều gì đó, dù chúng ta không thể học được mọi điều. Có những chiều cao và chiều sâu về chủ đề sự đời đời mà con người phàm trần không bao giờ có thể hiểu thấu; nhưng Đức Chúa Trời đã phán về nó, và chúng ta không có quyền quay đi khỏi nó hoàn toàn.

Đó là một chủ đề mà chúng ta không bao giờ được tiếp cận mà không có Kinh Thánh trong tay. Khoảnh khắc chúng ta rời khỏi “Lời đã chép của Đức Chúa Trời,” trong việc suy xét sự đời đời và tình trạng tương lai của con người, chúng ta có khả năng rơi vào sai lầm. Khi xem xét những điểm như thế này, chúng ta không được liên quan gì đến những quan niệm định sẵn về việc bản tính của Đức Chúa Trời là như thế nào, và những gì chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đáng phải là, hay đáng phải làm với con người sau khi chết. Chúng ta chỉ phải tìm ra những gì đã chép. Kinh Thánh nói gì? Chúa nói gì? Thật dại dột khi nói với chúng ta rằng chúng ta đáng phải có “những tư tưởng cao quý về Đức Chúa Trời,” độc lập với, và vượt trên, Kinh Thánh. Những tư tưởng cao quý nhất về Đức Chúa Trời mà chúng ta có quyền giữ, là những tư tưởng Ngài đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta trong “Lời đã chép” của Ngài.

Tôi xin mọi người, mà bài này có thể lọt vào tay, hãy chú ý, trong khi tôi trình bày vài tư tưởng về sự đời đời. Là một con người phàm trần, tôi cảm nhận sâu sắc sự không đủ sức của chính mình để xử lý chủ đề này. Nhưng tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, Đấng có sức mạnh được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, sẽ ban phước cho những lời tôi nói, và làm cho chúng trở thành những hạt giống của sự sống đời đời trong nhiều tâm trí.

1. Tư tưởng đầu tiên tôi trình bày để anh em chú ý là điều này: Chúng ta đang sống trong một thế gian mà mọi sự đều tạm thời và đang qua đi

Chắc chắn, một người phải mù mới không thể nhận ra điều này. Mọi sự quanh chúng ta đang hư hoại, đang chết, và đang đi đến kết thúc. Không nghi ngờ gì, có một ý nghĩa mà trong đó “vật chất” là đời đời. Một khi đã được tạo dựng, nó sẽ không bao giờ hoàn toàn ngừng tồn tại. Nhưng theo một ý nghĩa phổ thông và thực tế, mọi sự quanh chúng ta đang chết, ngoại trừ linh hồn chúng ta. Chẳng lạ gì thi sĩ nói:

“Tôi thấy thay đổi và hư hoại ở khắp xung quanh: Ôi Ngài là Đấng không hề thay đổi, xin ở cùng tôi!”

Tất cả chúng ta đang đi, đang đi, đang đi, dù nổi bật hay không quan trọng, hiền lành hay tàn ác, giàu hay nghèo, già hay trẻ. Tất cả chúng ta đang đi và sẽ sớm ra đi.

Vẻ đẹp chỉ là tạm thời. Sa-ra đã từng là người phụ nữ xinh đẹp nhất, và là niềm ngưỡng mộ của triều đình Ai Cập; vậy mà đã có một ngày ngay cả Áp-ra-ham, chồng bà, cũng nói: “Hãy bán cho tôi một miếng đất để làm mộ phần ở đây, để tôi chôn cất người chết của tôi.” (Sáng Thế Ký 23:4) Sức mạnh của thân thể chỉ là tạm thời. Đa-vít đã từng là một người mạnh mẽ và dũng cảm, người giết sư tử và gấu, và là nhà vô địch của Y-sơ-ra-ên chống lại Gô-li-át; vậy mà đã có một ngày ngay cả Đa-vít cũng phải được chăm sóc và hầu hạ trong tuổi già như một đứa trẻ. Sự khôn ngoan và năng lực của bộ óc chỉ là tạm thời. Sa-lô-môn đã từng là một kỳ quan về tri thức, và mọi vua trên đất đều đến để nghe sự khôn ngoan của ông, vậy mà ngay cả Sa-lô-môn trong những ngày sau rốt cũng đã làm điều dại dột, và để cho các vợ mình “dụ lòng mình theo các thần của chúng.” (I Các Vua 11:2)

Dẫu những lẽ thật này nghe có vẻ hạ thấp và đau đớn, thật tốt cho tất cả chúng ta khi nhận ra chúng và ghi lòng chúng. Những ngôi nhà chúng ta sống, những mái ấm chúng ta yêu, những của cải chúng ta tích lũy, những nghề nghiệp chúng ta theo đuổi, những kế hoạch chúng ta lập ra, những mối quan hệ chúng ta bước vào — chúng chỉ là trong một thời gian. “Điều chi thấy được là tạm.” “Thế gian này trong hình dạng hiện tại của nó đang qua đi.” (II Cô-rinh-tô 4:18; I Cô-rinh-tô 7:31)

Tư tưởng này là một tư tưởng đáng phải đánh thức mọi người đang sống chỉ cho thế gian này. Nếu lương tâm người ấy chưa hoàn toàn chai lì, nó đáng phải khuấy động trong người ấy một sự dò xét lòng rất lớn. Ô, hãy cẩn thận về những gì anh em đang làm! Hãy tỉnh thức để thấy mọi sự trong ánh sáng thật của chúng trước khi quá muộn. Những điều anh em sống cho hiện nay đều tạm thời và đang qua đi. Những thú vui, những trò giải trí, những sự tiêu khiển, những lợi nhuận, những công việc thuộc về đất, hiện đang chiếm trọn lòng anh em và uống cạn toàn bộ tâm trí anh em, sẽ sớm kết thúc. Chúng là những điều phù du đáng thương không thể tồn tại lâu. Ô, đừng yêu chúng quá nhiều; đừng bám lấy chúng quá chặt; đừng biến chúng thành thần tượng của mình! Anh em không thể giữ chúng, và anh em phải rời bỏ chúng. Trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và rồi mọi điều khác sẽ được ban cho anh em. “Hãy để tâm trí anh em hướng về những sự ở trên trời, không phải những sự ở dưới đất.” Ô, anh em là những người yêu thế gian, hãy được sự khôn ngoan! Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng có chép: “Thế gian và những dục vọng của nó đều qua đi, nhưng người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” (Cô-lô-se 3:2; I Giăng 2:17)

Cùng một tư tưởng ấy đáng phải làm vui và an ủi mọi Cơ Đốc nhân thật. Những thử thách, thập tự giá, và xung đột của anh em đều là tạm thời. Chúng sẽ sớm đi đến kết thúc; và ngay cả bây giờ chúng đang làm việc cho anh em “một sự vinh hiển đời đời vượt trội hơn tất cả.” (II Cô-rinh-tô 4:17) Hãy tiếp nhận chúng cách kiên nhẫn; hãy chịu đựng chúng cách lặng lẽ; hãy nhìn lên, nhìn về phía trước, nhìn xa hơn chúng. Hãy chiến đấu trận chiến hằng ngày của anh em dưới một niềm tin vững chắc rằng nó chỉ là trong một thời gian ngắn, và rằng sự yên nghỉ không còn xa. Hãy mang thập tự giá hằng ngày của anh em, luôn nhớ rằng “điều chi thấy được là tạm.” Thập tự giá sẽ sớm được đổi lấy mão triều thiên, và anh em sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc Đức Chúa Trời.

2. Tư tưởng thứ hai tôi trình bày để anh em chú ý là điều này: Tất cả chúng ta đang tiến về một thế gian mà mọi sự đều là đời đời

Tình trạng tồn tại lớn lao không thấy được ấy, nằm bên kia mồ mả, là đời đời. Dù nó hạnh phúc hay khốn khổ, dù nó là một tình trạng vui mừng hay buồn rầu, chúng ta biết rằng về một phương diện nó sẽ hoàn toàn không giống bất cứ điều gì trong thế gian này — nó sẽ là đời đời. Sẽ không có thay đổi và hư hoại, không có kết thúc, không có lời từ biệt, không có buổi sáng và buổi tối, không có biến đổi, và không có sự hủy diệt hoàn toàn. Bất cứ điều gì có ở bên kia mồ mả, khi kèn cuối cùng đã thổi, và kẻ chết được sống lại, chúng ta biết nó sẽ là vô tận, đời đời, và vĩnh cửu. “Điều chi không thấy được là đời đời.”

Chúng ta không thể nhận thức trọn vẹn tình trạng này. Sự tương phản giữa bây giờ và lúc đó, giữa thế gian này và thế gian sau, quá lớn đến nỗi tâm trí yếu đuối của chúng ta không thể nắm bắt tất cả. Cách chúng ta sống đời mình trong thế gian này mang lại những hậu quả trong thế gian sau, to lớn đến nỗi chúng gần như làm chúng ta nghẹt thở, và chúng ta lùi lại không dám nhìn vào chúng. Nhưng khi Kinh Thánh nói cách rõ ràng, chúng ta không có quyền quay đi khỏi một chủ đề, và với Kinh Thánh trong tay, chúng ta sẽ làm tốt khi nhìn vào “những điều không thấy được vốn là đời đời.”

Vậy hãy quyết định trong tâm trí chúng ta, trước hết, rằng hạnh phúc tương lai của những người được cứu là đời đời. Dù chúng ta có thể hiểu ít về nó đến đâu, ấy là một điều sẽ không có kết thúc: nó sẽ không bao giờ ngừng, không bao giờ già đi, không bao giờ hư hoại, và không bao giờ chết. “Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta đầy dẫy sự vui mừng trước mặt Ngài, với những sự khoái lạc đời đời ở bên hữu Ngài.” (Thi Thiên 16:11) Một khi đã đến Ba-ra-đi, các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời khỏi nơi tuyệt vời ấy. Cơ nghiệp của họ “không thể hư nát, ô uế hay tàn phai.” Họ sẽ “nhận lấy mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai.” (I Phi-e-rơ 1:4; 5:4) Cuộc chiến của họ đã kết thúc; trận chiến của họ đã xong; công việc của họ đã hoàn thành. “Họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa.” Họ đang tiến về một “sự vinh hiển đời đời vượt trội hơn” mọi tranh chiến của họ; về một ngôi nhà sẽ không bao giờ bị tan rã, một cuộc gặp gỡ không có sự chia tay, một cuộc sum họp gia đình không có sự phân ly, một ngày không có đêm. Đức tin sẽ bị nuốt mất trong sự thấy, và hy vọng trong sự chắc chắn. Họ sẽ thấy như họ đã được thấy, và biết như họ đã được biết, và “ở với Chúa mãi mãi.” Tôi không ngạc nhiên khi Sứ đồ Phao-lô thêm: “Hãy dùng những lời này mà an ủi nhau.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, 18)

Mặt khác, hãy quyết định trong tâm trí chúng ta rằng sự khốn khổ tương lai của những người không tin bị hư mất là đời đời. Tôi biết đây là một lẽ thật kinh khiếp, và xác thịt tự nhiên co lại khi suy ngẫm về nó. Nhưng tôi là một trong những người tin rằng nó được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và tôi không dám giấu kín nó trong tòa giảng. Trước mắt tôi, hạnh phúc đời đời trong tương lai và sự khốn khổ đời đời trong tương lai dường như đứng bên cạnh nhau. Tôi không thấy làm sao anh em có thể phân biệt thời gian kéo dài của điều này với thời gian kéo dài của điều kia. Nếu niềm vui của tín hữu là đời đời, thì nỗi buồn của người không tin cũng là đời đời. Nếu thiên đàng là đời đời, thì địa ngục cũng vậy. Có thể đó là sự thiếu hiểu biết của tôi, nhưng tôi không biết làm sao có thể tránh được kết luận này.

Tôi không thể hòa hợp quan niệm về một hình phạt “không đời đời” với ngôn ngữ của Kinh Thánh. Những người bênh vực nó nói lớn về tình yêu thương và lòng nhân từ, và nói rằng nó không hòa hợp với bản tính thương xót và cảm thông của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Ai đã từng nói những lời yêu thương và thương xót như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Vậy mà chính đôi môi của Ngài đã ba lần mô tả hậu quả của việc từ chối ăn năn tội lỗi là “con giòi không hề chết, và lửa không hề tắt.” Ngài là Đấng nói trong một câu về kẻ ác đi vào “hình phạt đời đời,” và người công chính vào “sự sống đời đời.” (Mác 9:43-48; Ma-thi-ơ 25:46) Ai lại không nhớ những lời của Sứ đồ Phao-lô về tình yêu thương? Vậy mà chính Sứ đồ ấy đã nói, kẻ ác “sẽ bị hình phạt hư mất đời đời.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) Ai lại không biết tinh thần yêu thương chảy qua toàn bộ Phúc Âm Giăng và các Thư tín của ông? Vậy mà chính Sứ đồ được yêu ấy là tác giả trong Tân Ước nói mạnh mẽ nhất, trong sách Khải Huyền, về thực tại và tính đời đời của sự đau đớn trong tương lai. Chúng ta sẽ nói gì về mọi điều này? Chúng ta sẽ khôn ngoan hơn những gì đã chép sao? Chúng ta sẽ chấp nhận nguyên tắc nguy hiểm rằng những lời trong Kinh Thánh không có ý nghĩa như chúng dường như có sao? Chẳng phải tốt hơn nhiều khi đặt tay lên miệng chúng ta và nói: “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã chép đều phải là thật.” “Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những sự phán xét của Ngài đều là thật và công chính.” (Khải Huyền 16:7)

Tôi không thể hòa hợp hình phạt “không đời đời” với ngôn ngữ trong sách cầu nguyện của chính Hội Thánh chúng ta. Lời cầu xin đầu tiên trong bản Kinh Cầu Nguyện chung tuyệt vời vô song của chúng ta có câu này: “Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con khỏi sự đoán phạt đời đời.” Sách Giáo Lý Vấn Đáp dạy mọi trẻ em học nó rằng mỗi khi chúng ta lặp lại Bài Cầu Nguyện Chung, chúng ta mong ước Cha trên trời của chúng ta “giữ chúng ta khỏi kẻ thù thuộc linh của chúng ta và khỏi sự chết đời đời.” Ngay cả trong Lễ Tang mà chúng ta cầu nguyện bên mộ, cũng có lời: “Xin đừng phó chúng con vào những nỗi đau đớn cay đắng của sự chết đời đời.” Một lần nữa tôi hỏi: “Chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Chẳng lẽ các hội chúng của chúng ta sẽ được dạy rằng ngay cả khi người ta sống và chết trong tội lỗi, chúng ta vẫn có thể hy vọng họ được hạnh phúc sau khi chết sao? Chắc chắn lương tri của nhiều người thờ phượng của chúng ta sẽ đáp lại rằng nếu quả như vậy thì những lời trong sách cầu nguyện chẳng có ý nghĩa gì cả.

Tôi không tự cho mình có tri thức đặc biệt nào về Kinh Thánh. Mỗi ngày tôi cảm thấy mình cũng không phải là không thể sai lầm hơn Giám mục Rô-ma đâu. Nhưng tôi phải nói theo ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi; và tôi không nghĩ mình sẽ làm tròn bổn phận nếu không lên tiếng cảnh báo về vấn đề này, và cố gắng khiến các Cơ Đốc nhân phải cảnh giác. Sáu ngàn năm trước, tội lỗi đã vào thế gian bởi lời nói dối táo bạo của ma quỷ — “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.” (Sáng Thế Ký 3:4) Sau sáu ngàn năm, kẻ thù lớn của nhân loại vẫn đang dùng vũ khí cũ của nó, và cố thuyết phục con người rằng họ có thể sống và chết trong tội lỗi, mà rồi đến một thời điểm xa xôi nào đó trong tương lai họ cuối cùng vẫn sẽ được cứu. Chúng ta đừng không biết về các mưu kế của nó. Chúng ta hãy bước đi vững vàng trong các đường lối xưa. Chúng ta hãy nắm chặt lấy lẽ thật xưa, và tin rằng hạnh phúc của những người được cứu là đời đời thể nào, thì sự khốn khổ của những người bị hư mất cũng đời đời thể ấy.

“Không có điều gì Sa-tan mong muốn hơn là chúng ta tin rằng nó không tồn tại, và rằng không có nơi nào gọi là địa ngục, và không có những sự hành hạ đời đời. Nó thì thầm tất cả những điều này vào tai chúng ta, và nó vui mừng khi nghe một tín đồ bình thường, và càng vui mừng hơn khi nghe một giáo sĩ, phủ nhận những điều này, vì khi ấy nó hy vọng sẽ biến họ và những người khác thành nạn nhân của nó.” —Các Bài Giảng về Phần Thưởng và Hình Phạt Tương Lai của Wordsworth, tr. 36.

(a) Chúng ta hãy trung tín vì những lẽ thật được bày tỏ trong Cơ Đốc giáo.

Con của Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, đau đớn trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội, thì có ích gì, nếu cuối cùng con người vẫn có thể được cứu mà không cần tin Ngài? Đâu là bằng chứng nhỏ nhất cho thấy đức tin cứu rỗi nơi huyết của Đấng Christ có thể đạt được sau khi chết? Đức Thánh Linh cần thiết ở chỗ nào, nếu tội nhân có thể vào thiên đàng mà không cần được biến đổi và đổi mới tấm lòng? Đâu là bằng chứng nhỏ nhất cho thấy sau khi một người chết trong tình trạng chưa được tái sinh, về sau người ấy vẫn có thể được sinh lại, và có một tấm lòng mới? Nếu một người, không có đức tin nơi Đấng Christ hay sự nên thánh của Đức Thánh Linh, vẫn có thể thoát khỏi hình phạt đời đời, thì tội lỗi không còn là một điều ác vô hạn nữa và Đấng Christ đã chẳng cần phải làm sự chuộc tội.

(b) Chúng ta hãy trung tín vì sự thánh khiết và đạo đức.

Tôi không thể tưởng tượng điều gì làm hài lòng xác thịt và huyết của chúng ta hơn thuyết lừa dối rằng chúng ta có thể sống trong tội lỗi, mà vẫn thoát khỏi sự đoán phạt đời đời; và rằng dù chúng ta “bị nô lệ bởi đủ loại đam mê và khoái lạc” khi còn ở đây, bằng cách nào đó cuối cùng tất cả chúng ta đều sẽ lên thiên đàng! Chỉ cần nói với chàng thanh niên đã “phung phí tài sản của mình trong lối sống phóng đãng” rằng thiên đàng dành sẵn cả cho những người sống và chết trong tội lỗi, thì anh ta sẽ không bao giờ có ý định từ bỏ lối sống ấy. Tại sao anh ta phải ăn năn và vác thập tự giá của mình, nếu cuối cùng anh ta vẫn có thể lên thiên đàng mà không cần ăn năn?

(c) Cuối cùng, chúng ta hãy trung tín vì những hy vọng chung của tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy hiểu rõ ràng rằng mỗi đòn đánh vào hình phạt đời đời cũng là một đòn nặng nề không kém đánh vào tính đời đời của phước hạnh thiên đàng. Không thể tách rời hai điều này. Không một định nghĩa thần học khéo léo nào có thể chia cắt chúng. Chúng đứng vững hoặc sụp đổ cùng nhau. Cùng một ngôn ngữ được dùng, cùng những hình ảnh tu từ được sử dụng, khi Kinh Thánh nói về một trong hai tình trạng ấy. Mọi cuộc tấn công vào thời hạn của địa ngục cũng là một cuộc tấn công vào thời hạn của thiên đàng. Quả thật, nếu chúng ta lấy đi nỗi sợ địa ngục khỏi tội nhân, thì chúng ta cũng đã lấy đi hy vọng của chính mình.

Tôi rời khỏi phần này của đề tài với một cảm giác sâu sắc về sự đau đớn của nó. Tôi hoàn toàn đồng ý với Robert McCheyne rằng “đây là một đề tài khó xử lý cách yêu thương.” Nhưng tôi rời khỏi nó với một niềm xác tín sâu sắc không kém rằng nếu chúng ta tin Kinh Thánh, thì chúng ta không bao giờ được từ bỏ bất cứ điều gì Kinh Thánh chứa đựng. Lạy Chúa Giê-xu yêu dấu, xin giải cứu chúng con khỏi một nền thần học cứng cỏi, khắc nghiệt và không thương xót! Nếu con người không được cứu, ấy là vì họ “không chịu đến cùng Đấng Christ.” (Giăng 5:40) Nhưng chúng ta không được khôn ngoan hơn những gì đã được chép. Không một lòng yêu thích bệnh hoạn đối với cái gọi là sự rộng rãi được phép khiến chúng ta chối bỏ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về cõi đời đời. Đôi khi người ta chỉ nói về lòng thương xót, tình yêu và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không có thuộc tính nào khác, và bỏ qua sự thánh khiết và sự thanh sạch của Ngài, công lý và tính không thay đổi của Ngài, và sự ghét tội lỗi của Ngài. Chúng ta hãy coi chừng kẻo rơi vào ảo tưởng này. Đó là một điều ác đang gia tăng trong những ngày sau rốt này. Những quan điểm thấp kém và không đầy đủ về sự xấu xa và ô uế tuyệt đối của tội lỗi, và về sự thanh sạch khôn tả của Đức Chúa Trời đời đời, là những nguồn gốc phong phú sinh ra sai lầm về tình trạng tương lai của con người. Chúng ta hãy suy nghĩ về Đấng Vĩ Đại mà chúng ta phải phục tùng, như chính Ngài đã tuyên bố bản tính của Ngài cho Môi-se rằng: “Và Ngài đi qua trước mặt Môi-se, tuyên bố: “CHÚA, CHÚA, Đức Chúa Trời đầy lòng trắc ẩn và ân điển, chậm giận, đầy dẫy tình yêu và sự thành tín, giữ tình yêu cho hàng ngàn người, và tha thứ sự gian ác, sự phản loạn và tội lỗi.” Nhưng chúng ta đừng quên điều khoản trọng nghiêm kết thúc câu ấy: “Tuy nhiên, Ngài không để kẻ có tội thoát khỏi hình phạt.” (Xuất Hành Ký 34:6, 7) Tội lỗi không được ăn năn là một điều ác đời đời, và không bao giờ có thể thôi là tội lỗi; và Đấng chúng ta phải phục tùng là một Đức Chúa Trời đời đời.

Những lời của Thi Thiên 145 thật đẹp đẽ lạ thường: “CHÚA đầy ân điển và lòng trắc ẩn, chậm giận và giàu tình yêu. CHÚA tốt lành với mọi người; Ngài có lòng trắc ẩn với mọi vật Ngài đã tạo nên. CHÚA nâng đỡ mọi kẻ ngã xuống và nâng dậy mọi kẻ bị cúi xuống. CHÚA là công chính trong mọi đường lối Ngài và yêu thương mọi vật Ngài đã tạo nên. CHÚA ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài, mọi kẻ cầu khẩn Ngài trong chân lý. CHÚA canh giữ mọi kẻ yêu mến Ngài.” Không gì có thể vượt qua lòng thương xót của ngôn ngữ này! Nhưng thật là một sự kiện nổi bật khi đoạn Kinh Thánh ấy tiếp tục thêm kết luận trọng nghiêm sau đây: “Nhưng mọi kẻ ác Ngài sẽ hủy diệt.” (Thi Thiên 145:8-20)

3. Suy nghĩ thứ ba mà tôi đưa ra để quý vị chú ý là điều này: Tình trạng tương lai của chúng ta trong thế giới vô hình của cõi đời đời hoàn toàn tùy thuộc vào con người chúng ta trong hiện tại

Đời sống chúng ta sống trên đất ngắn ngủi và chóng qua. “Chúng ta kết thúc những năm tháng của mình bằng một tiếng than thở.” — “Đời sống của các ngươi là gì? Các ngươi là hơi nước xuất hiện một lát rồi tan biến.” (Thi Thiên 90:9; Gia-cơ 4:14) Đời sống ở trước chúng ta khi rời khỏi thế gian này là một cõi đời đời vô tận, một biển không đáy, và một đại dương không bờ. “Đối với Chúa, một ngày như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” (II Phi-e-rơ 3:8) Trong thế giới ấy sẽ không còn thời gian nữa. Nhưng dù đời sống chúng ta ở đây ngắn ngủi, và trong cõi đời đời sẽ vô tận, đời sống chúng ta đang sống bây giờ sẽ có một tác động vô cùng lớn lên cõi đời đời. Phần số của chúng ta sau khi chết, nói theo cách của con người, tùy thuộc vào con người chúng ta khi còn sống. Có lời chép rằng, Đức Chúa Trời “sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc người ấy đã làm. Với những người kiên trì làm điều tốt mà tìm kiếm vinh quang, danh dự và sự bất tử, Ngài sẽ ban sự sống đời đời. Nhưng với những người ích kỷ, chối bỏ lẽ thật và làm theo điều ác, sẽ có cơn thịnh nộ và cơn giận.” (Rô-ma 2:6-8)

Chúng ta không bao giờ được quên rằng mỗi người chúng ta, khi còn sống, đều ở trong tình trạng thử thách. Chúng ta liên tục gieo những hạt giống sẽ nảy mầm và sinh trái, mỗi ngày và mỗi giờ trong đời sống chúng ta. Mọi tư tưởng, lời nói và hành động của chúng ta đều dẫn đến những hậu quả đời đời, mà chúng ta quá ít chú ý đến. “Con người sẽ phải khai trình vào Ngày Phán Xét về mọi lời nói vô ích mà họ đã nói.” (Ma-thi-ơ 12:36) Mọi tư tưởng của chúng ta đều được đếm; mọi hành động của chúng ta đều được cân. Chẳng lạ gì Phao-lô nói: “Người gieo cho bản tính tội lỗi của mình, từ bản tính ấy sẽ gặt sự hủy diệt; người gieo cho Đức Thánh Linh, từ Đức Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời.” (Ga-la-ti 6:8) Tóm lại, điều chúng ta gieo trong đời này, chúng ta sẽ gặt sau khi chết, và gặt trong suốt cõi đời đời.

Không có ảo tưởng nào lớn hơn ý tưởng phổ biến rằng có thể sống gian ác, mà vẫn sống lại cách vinh quang — không có Đấng Christ trong thế gian này, mà vẫn là một thánh đồ trong thế gian mai sau. Khi nhà truyền giảng vĩ đại George Whitefield làm sống lại giáo lý về sự biến đổi, vào thế kỷ trước, người ta kể rằng một trong những thính giả của ông đã đến gặp ông sau một bài giảng và nói: “Tất cả đều hoàn toàn đúng, thưa ngài. Tôi hy vọng một ngày nào đó tôi sẽ được biến đổi và được sinh lại, nhưng không phải cho đến sau khi tôi đã chết.” Tôi sợ rằng có nhiều người giống như anh ta. Tôi sợ giáo lý sai lạc về luyện ngục của Công giáo La Mã có nhiều bạn bè bí mật ngay cả trong phạm vi của Hội Thánh chân thật ngày nay! Dù con người có thể cứ sống cách bất cẩn thế nào khi còn sống, họ vẫn bí mật bám lấy hy vọng rằng mình sẽ được tìm thấy trong số các thánh đồ khi chết. Dường như họ ôm lấy ý tưởng rằng cái chết tạo ra một tác dụng thanh tẩy, làm sạch nào đó, và rằng, dù họ có ra sao trong đời này, họ sẽ được tìm thấy “xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ” trong đời sống mai sau. Nhưng tất cả đều là ảo tưởng.

“Kinh Thánh không bao giờ trình bày tình trạng khốn khổ tương lai như một tình trạng thanh tẩy và làm sạch, hay bất cứ điều gì tương tự như một tình trạng thử thách, nơi con người có thể thích ứng và tự làm mình đủ tư cách cho một tình trạng hiện hữu tốt hơn: nhưng luôn luôn là một tình trạng báo trả, hình phạt và sự báo thù công chính, trong đó công lý của Đức Chúa Trời (một sự hoàn hảo mà một số người dường như không hề tính đến) bênh vực quyền năng của sự oai nghi Ngài, sự cai trị Ngài và tình yêu Ngài, bằng cách trừng phạt những kẻ đã khinh thường chúng.” —Horbery, tập II, tr. 183.

“Đời sống là thời gian để phục vụ Chúa,

Thời gian để bảo đảm phần thưởng lớn lao.”

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng chúng ta ra sao khi chết, dù đã được biến đổi hay chưa được biến đổi, dù là người tin hay người không tin, dù tin kính hay không tin kính, thì chúng ta sẽ như vậy khi sống lại vào lúc tiếng kèn cuối cùng vang lên. Không có sự ăn năn trong mồ mả: không có sự biến đổi sau khi hơi thở cuối cùng đã trút. Bây giờ là lúc tin Đấng Christ, và nắm lấy sự sống đời đời. Bây giờ là lúc từ bỏ bóng tối để đến với ánh sáng, và làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Cây ngã thế nào, nó sẽ nằm như vậy. Nếu chúng ta rời khỏi thế gian này mà không chịu ăn năn và tin, chúng ta sẽ sống lại trong cùng một tình trạng vào buổi sáng phục sinh, và thấy rằng “thà chúng ta chưa từng được sinh ra thì còn tốt hơn cho chúng ta.”

“Đời này là thời gian chuẩn bị của chúng ta cho tình trạng tương lai. Linh hồn chúng ta sẽ mãi mãi tiếp tục là điều chúng ta tạo nên cho chúng trong thế gian này. Một người mang theo khỏi đời này khẩu vị và khuynh hướng tâm trí nào, người ấy sẽ giữ chúng trong đời sau. Quả thật tuyệt đối rằng thiên đàng làm hoàn hảo những khuynh hướng thánh khiết và đức hạnh đã được bắt đầu ở đây; nhưng thế giới bên kia không thay đổi một người nào về tình trạng chính của người ấy. Kẻ ô uế sẽ vẫn ô uế; và kẻ bất chính sẽ vẫn bất chính.” —Bài Giảng của Tillotson về Phi-líp 3:20. (Xem Horbery, tập II, tr. 133)

Tôi mạnh mẽ khuyên độc giả của bài viết này hãy nhớ điều này, và hãy sử dụng tốt thời gian của mình. Hãy coi thời gian là chất liệu làm nên đời sống, và đừng bao giờ lãng phí hay vứt bỏ nó. Những giờ, ngày, tuần, tháng và năm của quý vị đều có điều gì đó để nói về tình trạng đời đời của quý vị bên kia mồ mả. Điều quý vị gieo trong đời này trên đất, quý vị chắc chắn sẽ gặt trong đời sống mai sau. Như nhà truyền giảng thánh khiết Richard Baxter nói, ấy là “bây giờ hoặc không bao giờ.” Bất cứ điều gì chúng ta làm trong tôn giáo đều phải được làm ngay bây giờ.

Hãy nhớ điều này trong việc quý vị sử dụng mọi phương tiện của ân điển, từ nhỏ nhất đến lớn nhất. Đừng bao giờ bất cẩn về chúng. Chúng được ban cho để giúp quý vị hướng về một thế giới đời đời, và không một phương tiện nào trong chúng đáng bị đối xử cách thiếu suy nghĩ hay bị xử lý cách nhẹ dạ và bất kính. Những lời cầu nguyện và việc đọc Kinh Thánh hằng ngày của quý vị, cách cư xử của quý vị mỗi tuần vào ngày của Chúa, cách quý vị trải qua sự thờ phượng công cộng — mỗi một điều trong những điều này đều quan trọng. Hãy sử dụng tất cả chúng như một người luôn nhớ đến cõi đời đời.

Hãy giữ điều đó ở vị trí hàng đầu trong tâm trí quý vị, mỗi khi quý vị bị cám dỗ làm điều ác. Khi tội nhân dụ dỗ quý vị, và nói: “Đó chỉ là một tội nhỏ thôi.” Khi Sa-tan thì thầm trong lòng quý vị: “Đừng bận tâm: điều đó có hại gì lớn đâu? Ai cũng làm vậy,” — thì hãy nhìn vượt qua thời gian đến một thế giới vô hình, và đặt suy nghĩ về cõi đời đời đối diện với sự cám dỗ. Có một câu nói vĩ đại của Nhà Cải Chánh tử đạo, Giám mục Hooper, khi có người thúc giục ông rút lại niềm tin trước khi bị thiêu, và nói: “Đời sống ngọt ngào và cái chết cay đắng.” “Đúng,” vị Giám mục tốt lành nói, “hoàn toàn đúng! Nhưng sự sống đời đời còn ngọt ngào hơn, và sự chết đời đời còn cay đắng hơn.”

4. Suy nghĩ cuối cùng mà tôi đưa ra để độc giả của tôi chú ý là điều này: Chúa Giê-xu Christ là Người Bạn vĩ đại mà tất cả chúng ta phải trông cậy để được giúp đỡ, cả cho hiện tại lẫn cõi đời đời

Lý do Con đời đời của Đức Chúa Trời đến thế gian không bao giờ có thể được tuyên bố quá đầy đủ, hay được rao giảng quá lớn tiếng. Ngài đến để ban cho chúng ta hy vọng và bình an khi chúng ta sống giữa “những điều tạm thời được nhìn thấy,” và vinh quang cùng phước hạnh khi chúng ta đi đến “những điều đời đời, không được nhìn thấy.” Ngài đến để “đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng,” và để “giải thoát những người suốt đời bị nô lệ bởi nỗi sợ chết.” (II Ti-mô-thê 1:10; Hê-bơ-rơ 2:15) Ngài đã thấy tình trạng hư mất và phá sản của chúng ta, và đã thương xót chúng ta. Và giờ đây, phước cho danh Ngài, một người phàm có thể trải qua “những điều tạm thời” với sự an ủi, và hướng về “những điều đời đời” mà không sợ hãi.

Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua những đặc ân vĩ đại này cho chúng ta bằng giá là chính huyết quý báu của Ngài. Ngài đã trở thành Đấng Thay Thế của chúng ta, và mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá, và rồi đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi một lần đủ cả, Đấng công chính vì kẻ bất chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta,” để chúng ta, những tạo vật tội lỗi đáng thương, có thể được tha thứ và được xưng công chính khi còn sống, và được vinh quang cùng phước hạnh khi chết. (I Phi-e-rơ 2:24; 3:18; II Cô-rinh-tô 5:21)

Và mọi điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua cho chúng ta, Ngài đều ban miễn phí cho mọi người sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của mình, đến với Ngài, và tin. “Ta là ánh sáng của thế gian,” Ngài nói: “người nào theo Ta sẽ không bao giờ đi trong bóng tối, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” “Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” “Người nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài.” Và các điều kiện cũng đơn giản như lời đề nghị là miễn phí: “Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu.” “Người nào tin Ngài sẽ không bị hư mất nhưng được sự sống đời đời.” (Giăng 8:12; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37; 6:37; Công Vụ 16:31; Giăng 3:16)

Người có Đấng Christ thì có sự sống. Người ấy có thể nhìn quanh “những điều tạm thời,” và thấy sự thay đổi và suy tàn ở khắp nơi mà vẫn không sợ hãi. Người ấy đã có kho báu trên trời, “nơi mối mọt và gỉ sét không phá hủy, và nơi kẻ trộm không đào khoét và ăn cắp.” Người ấy có thể hướng về “những điều đời đời,” và cảm thấy bình tĩnh và điềm tĩnh. Đấng Cứu Rỗi của người ấy đã sống lại, và đã đi chuẩn bị một chỗ cho người ấy. Khi rời khỏi thế gian này, người ấy sẽ có một vương miện vinh quang, và sẽ ở mãi mãi với Chúa của mình. Người ấy thậm chí có thể nhìn xuống mồ mả, như những người Hy Lạp và La Mã khôn ngoan nhất cũng không bao giờ làm được, và nói: “Hỡi sự chết, chiến thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?” (I Cô-rinh-tô 15:55)

Tất cả chúng ta hãy quyết định vững vàng trong tâm trí rằng cách duy nhất để trải qua “những điều được nhìn thấy” với sự an ủi, và hướng về “những điều không được nhìn thấy” mà không sợ hãi, là có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Người Bạn của chúng ta, nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, trở nên một với Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta, và khi còn sống trong xác thịt thì sống đời sống của đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. (Ga-la-ti 2:20)

Sự khác biệt giữa tình trạng của người có đức tin nơi Đấng Christ và tình trạng của người không có đức tin là lớn lao biết bao! Phước thay cho người đàn ông hay phụ nữ có thể nói, cách chân thật: “Tôi tin cậy Chúa Giê-xu: tôi tin.” Khi Hồng y Công giáo La Mã Beaufort nằm trên giường chết, nhà thơ vĩ đại của chúng ta mô tả Vua Henry nói rằng: “Ông ta chết, nhưng không cho thấy dấu hiệu nào [của sự an ủi].” Khi John Knox, Nhà Cải Chánh Scotland, gần đến lúc cuối đời, và không thể nói được, một người đầy tớ trung tín đã xin ông cho một bằng chứng nào đó rằng Phúc Âm ông đã rao giảng khi còn sống ban cho ông sự an ủi khi chết, bằng cách giơ tay lên. Ông đã nghe; và giơ tay lên trời ba lần, rồi qua đời. Tôi nói lại lần nữa, phước cho người tin! Chỉ người ấy mới giàu có, độc lập, và vượt ngoài tầm tay của sự nguy hại. Nếu quý vị và tôi không có sự an ủi giữa những điều tạm thời, và không có hy vọng cho những điều đời đời, thì đó hoàn toàn là lỗi của chúng ta. Ấy là vì chúng ta “không chịu đến cùng Đấng Christ để được sự sống.” (Giăng 5:40)

Tôi để đề tài về cõi đời đời ở đây, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho nó cho nhiều linh hồn. Để kết luận, tôi hiến cho mọi người đọc cuốn sách này một chút lương thực cho suy nghĩ, và chất liệu cho sự tự xét mình.

(1) Trước hết, quý vị đang sử dụng thời gian của mình như thế nào?

Đời sống ngắn ngủi và rất không chắc chắn. Quý vị không bao giờ biết một ngày có thể mang đến điều gì. Công việc và thú vui, kiếm tiền và tiêu tiền, ăn và uống, cưới và gả — tất cả, tất cả sẽ sớm kết thúc và qua đi mãi mãi. Và quý vị, quý vị đang làm gì cho linh hồn bất tử của mình? Quý vị đang lãng phí thời gian, hay đang sử dụng nó cách khôn ngoan? Quý vị có đang chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời không?

(2) Thứ hai, quý vị sẽ ở đâu trong cõi đời đời?

Nó đang đến, đang đến, đang đến rất nhanh trên chúng ta. Quý vị đang đi, đang đi, đang đi rất nhanh vào đó. Nhưng quý vị sẽ ở đâu — ở bên phải hay bên trái, trong Ngày Phán Xét? Quý vị ở trong số những người hư mất hay trong số những người được cứu? Ôi, đừng yên nghỉ; đừng yên nghỉ cho đến khi linh hồn quý vị được bảo đảm! Hãy sẵn sàng: đừng để điều gì không chắc chắn. Thật là một điều khủng khiếp khi chết mà không được chuẩn bị, và rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống.

(3) Thứ ba, quý vị có muốn được an toàn bây giờ và trong cõi đời đời không?

Vậy hãy tìm kiếm Đấng Christ, và tin Ngài. Hãy đến với Ngài y như quý vị hiện tại. Hãy tìm kiếm Ngài khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài khi Ngài ở gần. Vẫn còn một ngôi ân điển. Chưa quá muộn đâu. Đấng Christ đang chờ để ban ân điển: Ngài mời quý vị đến với Ngài. Trước khi cánh cửa đóng lại và sự phán xét bắt đầu, hãy ăn năn, tin, và được cứu.

(4) Cuối cùng, quý vị có muốn được hạnh phúc không?

Hãy bám lấy Đấng Christ và sống đời sống của đức tin nơi Ngài. Hãy ở trong Ngài và sống gần Ngài. Hãy theo Ngài bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực, và tìm cách biết Ngài rõ hơn mỗi ngày. Bằng cách làm như vậy, quý vị sẽ có bình an lớn lao khi trải qua “những điều tạm thời,” và giữa một thế gian đang chết dần, quý vị “sẽ không bao giờ chết.” (Giăng 11:26) Bằng cách làm như vậy, quý vị sẽ có thể hướng về “những điều đời đời” với niềm tin cậy không lay chuyển, và cảm nhận và “biết rằng nếu nhà tạm trên đất chúng ta ở bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một ngôi nhà đời đời trên trời, không phải do tay người xây dựng.” (II Cô-rinh-tô 5:1)

P. S. Kể từ khi giảng bài giảng trên, tôi đã đọc cuốn sách của Canon Farrar, “Hy Vọng Đời Đời.” Tôi không thể đồng ý với phần lớn những gì cuốn sách đó chứa đựng. Bất cứ điều gì xuất phát từ ngòi bút của một nhà văn nổi tiếng như vậy, tất nhiên, đều đáng được xem xét cách tôn trọng. Nhưng tôi phải thành thật thú nhận, sau khi đọc “Hy Vọng Đời Đời,” rằng tôi không thấy lý do gì để rút lại bất cứ điều gì tôi đã nói trong bài giảng của mình về “Cõi Đời Đời.” Tôi đã đặt cuốn sách của Farrar xuống với sự tiếc nuối và không hài lòng, không bị thuyết phục và không lay chuyển trong quan điểm của mình.

Tôi không thể tìm thấy điều gì mới trong những phát biểu của Canon Farrar. Ông hầu như không nói điều gì chưa từng được nói trước đây, và chưa từng bị bác bỏ trước đây. Với mọi người muốn nghiên cứu kỹ lưỡng đề tài về thực tại và tính đời đời của hình phạt tương lai, tôi mạo muội giới thiệu một số tác phẩm ít được biết đến hơn mức chúng đáng được biết, và đối với tôi dường như lành mạnh hơn nhiều, và hợp Kinh Thánh hơn nhiều, so với “Hy Vọng Đời Đời.” Đó là “Cuộc Truy Vấn của Horbery về Giáo Lý Kinh Thánh về Thời Hạn của Hình Phạt Tương Lai,” “Dies Irae của Girdlestone,” “Mỏ Neo Không An Toàn” của C. F. Childe, và “Sự Phán Xét Công Chính” của Flavel Cook. “Giám mục Pearson bàn về Bài Tín Điều,” dưới mục “Sự Sống Lại,” và “Thần Học Hệ Thống của Hodge,” tập 3, tr. 868.

Sự thật hiển nhiên là, có những khó khăn to lớn gắn liền với đề tài về tình trạng tương lai của kẻ ác, mà Canon Farrar dường như đối với tôi đã không hề chạm đến. Lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và sự khủng khiếp khi cho rằng nhiều người xung quanh chúng ta sẽ bị hư mất đời đời, ông đã xử lý đầy đủ và bằng tài hùng biện đặc trưng. Không nghi ngờ gì lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời là không thể nói hết. Ngài không “muốn bất cứ ai bị hư mất.” Ngài “muốn mọi người được cứu.” Tình yêu của Ngài khi sai Đấng Christ vào thế gian để chết vì tội nhân là một đề tài vô tận. Nhưng đây chỉ là một mặt của bản tính Đức Chúa Trời, như chúng ta được bày tỏ trong Kinh Thánh. Bản tính và các thuộc tính của Ngài cần được nhìn nhận cách trọn vẹn. Sự thánh khiết và công lý vô hạn của một Đức Chúa Trời đời đời — sự ghét điều ác của Ngài, được bày tỏ trong trận lụt của Nô-ê và tại Sô-đôm, và trong sự hủy diệt bảy dân tộc của Ca-na-an — sự xấu xa và tội lỗi khôn tả của tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời — vực thẳm rộng lớn giữa con người tự nhiên và Đấng Tạo Hóa hoàn hảo của mình — sự thay đổi thuộc linh to lớn mà mọi con cháu của A-đam phải trải qua, nếu người ấy muốn ở mãi mãi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời — và sự hoàn toàn vắng bóng của bất kỳ hàm ý nào trong Kinh Thánh rằng sự thay đổi này có thể diễn ra sau khi chết — mỗi một điều trong những điểm này dường như đối với tôi đã bị Canon Farrar phần nào gạt sang một bên, hoặc bỏ mặc, trong cuốn sách của ông. Tâm trí tôi đòi hỏi sự thỏa mãn về những điểm này trước khi tôi có thể chấp nhận những quan điểm được bênh vực trong “Hy Vọng Đời Đời,” và tôi không tìm thấy sự thỏa mãn đó trong cuốn sách.

Origen, một Giáo phụ sống vào thế kỷ thứ ba sau Đấng Christ, là người đầu tiên chính thức bênh vực lập trường mà Canon Farrar đã tiếp nhận. Ông đã mạnh dạn đưa ra ý kiến rằng hình phạt tương lai sẽ chỉ là tạm thời; nhưng hầu hết những người đương thời với ông đều bác bỏ ý kiến của ông. Giám mục Wordsworth nói: “Các Giáo phụ của Hội Thánh vào thời Origen và trong những thế kỷ tiếp theo, trong số đó có nhiều người mà ngôn ngữ gốc của Tân Ước là tiếng mẹ đẻ của họ, và không thể bị các bản dịch làm lạc hướng, đã nghiên cứu tỉ mỉ ý kiến và những phát biểu của Origen và phần lớn đều đồng ý bác bỏ và lên án chúng. Irenaeus, Cyril của Jerusalem, Chrysostom, Basil, Cyril của Alexandria, và những người khác của Hội Thánh Đông phương, và Tertullian, Cyprian, Lactantius, Augustine, Gregory Vĩ Đại, Bede, và nhiều người khác nữa của Hội Thánh Tây phương, đều nhất trí dạy rằng niềm vui của người công chính và hình phạt của kẻ ác sẽ không phải là tạm thời, nhưng là đời đời.”

“Không chỉ có thế. Công đồng Chung lần thứ Năm, được tổ chức tại Constantinople dưới thời Hoàng đế Justinian, vào năm 553 sau Công nguyên, đã xem xét các giáo thuyết của Origen, và ban hành một nghị quyết công đồng lên án chúng. Và trong một ngàn năm sau thời gian đó, đã có sự chấp nhận nhất trí trong toàn Cơ Đốc giáo về sự lên án đó.” (Các “Bài Giảng” của Giám mục Wordsworth: tr. 34)

Tôi xin thêm vào phát biểu này sự kiện rằng tính đời đời của hình phạt tương lai đã được hầu hết các nhà thần học vĩ đại nhất, từ thời Cải Chánh cho đến ngày nay, giữ vững. Đó là một điểm mà người Lutheran, người Calvinist, và người Arminian, người Episcopalian, người Presbyterian, và người Independent luôn luôn, với một vài ngoại lệ, đều đồng tâm nhất trí. Hãy tra cứu các tác phẩm của những Nhà Cải Chánh lỗi lạc và học thức nhất, hãy tra cứu các tác phẩm của người Puritan, hãy tra cứu những di sản văn chương ít ỏi của những người đã làm sống lại Cơ Đốc giáo Anh vào thế kỷ thứ mười tám, và, theo quy luật, quý vị sẽ luôn nhận được một câu trả lời hài hòa duy nhất. Trong vài năm gần đây, không nghi ngờ gì, thuyết “hình phạt tương lai không đời đời” đã tìm được vài người bênh vực nhiệt thành. Nhưng cho đến một thời điểm tương đối gần đây, tôi không ngần ngại khẳng định rằng những người ủng hộ quan điểm của Canon Farrar luôn là một thiểu số cực kỳ nhỏ trong số các Cơ Đốc nhân chính thống. Sự kiện đó, dù thế nào, cũng đáng được ghi nhớ.

Về những khó khăn xung quanh quan điểm cũ hay phổ biến về hình phạt tương lai, tôi thừa nhận sự tồn tại của chúng, và tôi không giả vờ giải thích chúng. Nhưng tôi luôn mong đợi sẽ tìm thấy nhiều điều mầu nhiệm trong Cơ Đốc giáo, và tôi không vấp ngã vì chúng. Tôi thấy những khó khăn khác trong thế gian, mà tôi không thể giải quyết, và tôi hài lòng chờ đợi giải pháp của chúng. Điều một nhà thần học vĩ đại đã gọi là “Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, sự mầu nhiệm lớn trong việc Ngài cho phép sự gian ác và hỗn loạn thắng thế,” — nguồn gốc của điều ác — sự cho phép sự tàn ác, áp bức, nghèo đói và bệnh tật — sự cho phép bệnh tật và cái chết của trẻ sơ sinh trước khi chúng biết phân biệt điều tốt và điều ác — số phận đời đời của những người ngoại giáo chưa bao giờ nghe Phúc Âm — những thời kỳ vô tri mà Đức Chúa Trời đã cố ý bỏ qua — tình trạng của Trung Quốc, Ấn Độ và Trung Phi, trong 1800 năm qua — tất cả những điều này đối với tâm trí tôi là những nút thắt lớn mà tôi không thể tháo gỡ, và những vực sâu mà tôi không thể dò thấu. Nhưng tôi chờ đợi ánh sáng, và tôi không nghi ngờ mọi thứ sẽ được làm sáng tỏ. Tôi yên nghỉ trong suy nghĩ rằng tôi là một người phàm nghèo nàn và vô tri, và rằng Đức Chúa Trời là một Đấng có sự khôn ngoan vô hạn, và đang làm mọi điều cách đúng đắn. “Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ không làm điều đúng sao?” (Sáng Thế Ký 18:25) Có một phát biểu khôn ngoan của Butler: “Mọi điều dường như bất công và tàn ác trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ được hiểu và làm sáng tỏ, nếu chúng ta ghi nhớ rằng mọi sự châm chước thương xót sẽ được thực hiện, và không ai sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn những gì có thể mong đợi ở người ấy từ hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào, chứ không phải những gì có thể mong đợi ở người ấy nếu người ấy được đặt vào hoàn cảnh khác.” (“Analogy,” phần 2, chương 6, tr. 425, ấn bản của Wilson) Có một câu nói vĩ đại của Ê-li-hu, trong sách Gióp: “Đấng Toàn Năng vượt ngoài tầm với của chúng ta và được tôn cao trong quyền năng; trong công lý và sự công chính lớn lao của Ngài, Ngài không áp bức.” (Gióp 37:23)

Có thể hoàn toàn đúng rằng nhiều nhà thần học Công giáo La Mã, và thậm chí một số người Tin Lành, đã đưa ra những phát biểu hoang tưởng và xúc phạm về những đau khổ thể xác của những người hư mất trong một thế giới khác. Có thể đúng rằng những người tin vào hình phạt đời đời đôi khi đã hiểu sai hoặc dịch sai các câu Kinh Thánh, và đã ép ngôn ngữ hình tượng đi quá xa. Nhưng thật không công bằng khi bắt Cơ Đốc giáo phải chịu trách nhiệm về những sai lầm của những người bênh vực nó. Có một câu nói xưa rằng “Những sai lầm của Cơ Đốc nhân là những lập luận của người không tin.” Thomas Aquinas, Dante, Milton, Thomas Boston, và Jonathan Edwards không được cảm hứng và không phải là không thể sai lầm, và tôi từ chối chịu trách nhiệm về mọi điều họ có thể đã viết về những sự hành hạ thể xác của những người hư mất. Nhưng sau mọi sự châm chước, thừa nhận và khấu trừ, vẫn còn lại, theo ý kiến khiêm tốn của tôi, một khối lượng bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ giáo lý về hình phạt đời đời, mà không bao giờ có thể giải thích cho biến mất, và không một sự sửa đổi hay bản dịch mới nào của Kinh Thánh tiếng Anh sẽ bao giờ lật đổ được. Không thể phủ nhận rằng có những mức độ khốn khổ cũng như những mức độ vinh quang trong tình trạng tương lai, và rằng những đau khổ đời đời của một số người hư mất sẽ tệ hơn nhiều so với của những người khác. Nhưng rằng hình phạt của kẻ ác sẽ có lúc chấm dứt, hay rằng chỉ thời gian dài thôi sẽ thay đổi một tấm lòng, hay rằng Đức Thánh Linh tiếp tục làm việc cho sự cứu rỗi của người chết, hay rằng có bất kỳ quá trình thanh tẩy, làm sạch nào bên kia mồ mả, mà nhờ đó kẻ ác, trong lửa địa ngục, cuối cùng sẽ được cứu và được chuyển lên thiên đàng, đây là những lập trường mà tôi khẳng định là hoàn toàn không thể chứng minh bằng Kinh Thánh. Trái lại, có những câu Kinh Thánh dạy một giáo lý hoàn toàn khác. “Thật đáng ngạc nhiên,” Horbery nói, “rằng nếu địa ngục là một tình trạng thanh tẩy như vậy, thì nó lại luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một nơi hình phạt.” (Tập 2, tr. 223) “Không điều gì,” Girdlestone nói, “ngoài những phát biểu rõ ràng của Kinh Thánh có thể biện minh cho việc chúng ta tin, hay rao giảng cho những người không tin kính, giáo lý về sự ăn năn sau khi chết; và không một phát biểu rõ ràng nào về đề tài này có thể được tìm thấy.” (“Dies Irae,” tr. 269) Một khi chúng ta bắt đầu phát minh ra những giáo lý mà chúng ta không thể chứng minh bằng Kinh Thánh, hoặc từ chối bằng chứng của các câu Kinh Thánh vì chúng dẫn chúng ta đến những kết luận chúng ta không thích, thì chúng ta cũng có thể vứt bỏ Kinh Thánh của mình đi.

Lập luận ưa thích của một số người, rằng không một giáo lý tôn giáo nào có thể là đúng nếu nó bị “ý kiến chung” và cảm nhận phổ biến của nhân loại bác bỏ — rằng bất kỳ câu Kinh Thánh nào mâu thuẫn với cảm nhận phổ biến chung này đều phải bị giải thích sai — và rằng, do đó, hình phạt đời đời không thể là đúng, vì cảm nhận bên trong của đám đông chống lại nó — lập luận này đối với tôi dường như rất nguy hiểm và không lành mạnh. Nó nguy hiểm, vì nó đánh một đòn trực tiếp vào thẩm quyền của Kinh Thánh như quy tắc đức tin duy nhất. Kinh Thánh có ích gì, nếu “ý kiến chung” của con người phàm mang trọng lượng lớn hơn những tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời? Nó không lành mạnh, vì nó bỏ qua nguyên tắc cơ bản lớn của Cơ Đốc giáo — rằng con người là một tạo vật sa ngã, với tấm lòng và sự hiểu biết bại hoại, và rằng trong những điều thuộc linh, sự phán đoán của người ấy là vô giá trị. Có một màn che trên tấm lòng chúng ta: “Người không có Đức Thánh Linh không chấp nhận những điều đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy.” (I Cô-rinh-tô 2:14) Nói rằng, trước một câu Kinh Thánh như vậy, bất kỳ giáo lý nào mà đa số con người không thích, chẳng hạn như hình phạt đời đời, do đó phải là không đúng, thì thật là vô lý! “Ý kiến chung” có nhiều khả năng là sai hơn là đúng!

Dù sao đi nữa, có sự nghi ngờ lớn về “cảm nhận chung” hay ý kiến của đa số nhân loại là gì khi nói đến thời hạn của hình phạt tương lai. Tất nhiên chúng ta không có cách nào để xác định nó: và dù thế nào nó cũng chẳng có ý nghĩa gì nhiều. Trong một vấn đề như vậy, điểm duy nhất là, Kinh Thánh nói gì? Nhưng tôi có một sự nghi ngờ mạnh mẽ rằng, nếu thế giới có thể được thăm dò ý kiến, chúng ta sẽ thấy rằng đa số nhân loại tin vào hình phạt đời đời! Có rất ít tranh cãi về ý kiến của người Hy Lạp và người La Mã về hình phạt đời đời. Nếu có điều gì được dạy rõ ràng trong những câu chuyện thần thoại của họ, ấy là bản chất vô tận của những đau khổ của kẻ ác. Butler nói: “Các tác giả dân ngoại, cả nhà đạo đức học lẫn nhà thơ, đều nói về hình phạt tương lai của kẻ ác, cả về thời hạn lẫn mức độ, bằng cách diễn đạt và mô tả giống như Kinh Thánh.” (“Analogy,” phần 1, chương 2, tr. 218) Những truyền thuyết kỳ lạ và rùng rợn về Tantalus, Sisyphus, Ixion, Prometheus, và các Danaides, tất cả đều có một đặc điểm chung — trong mỗi trường hợp, hình phạt đều là đời đời! Đây là một sự kiện đáng chú ý. Do đó, những người chống đối hình phạt đời đời không nên nói quá tự tin về “ý kiến chung của nhân loại.”

Về giáo lý về Sự Hủy Diệt Kẻ Ác, mà nhiều người theo đuổi, đối với tôi nó dường như hoàn toàn không thể hòa hợp với những lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã nói, “những người đã làm điều ác [sẽ sống lại] để bị kết án,” và “con sâu không chết, và lửa không tắt,” và cả những lời của Phao-lô về “sự sống lại của kẻ ác” (Giăng 5:29; Mác 9:43-48; Công Vụ 24:15). Cho đến khi những lời đó có thể được loại bỏ khỏi các trang Kinh Thánh được cảm hứng, đối với tôi việc tranh luận về nó dường như chỉ là lãng phí thời gian.

Lập luận ưa thích của những người bênh vực giáo lý này, rằng “sự chết, chết, hư mất, hủy diệt,” và những từ tương tự, là những cụm từ chỉ có thể có nghĩa là “sự chấm dứt hiện hữu,” yếu ớt đến mức lố bịch đến nỗi hầu như không đáng chú ý. Mọi độc giả Kinh Thánh đều biết rằng Đức Chúa Trời đã nói với A-đam, về trái cấm: “Khi ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” (Sáng Thế Ký 2:17) Nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng A-đam đã không “thôi hiện hữu,” khi ông vi phạm điều răn. Ông đã chết về mặt thuộc linh, nhưng ông đã không thôi hiện hữu! Phi-e-rơ cũng nói về trận lụt: “Bởi những nước này, thế giới thời đó đã bị ngập lụt và bị hủy diệt.” (II Phi-e-rơ 3:6) Tuy nhiên, dù tạm thời bị chìm trong nước, nó chắc chắn đã không thôi hiện hữu; và khi nước khô đi, Nô-ê lại sống trên đất.

Giờ đây tôi chỉ còn phải thêm một lời cuối cùng, như một thông tin. Những người quan tâm nghiên cứu ý nghĩa của các từ “đời đời” và “vĩnh cửu,” như được dùng trong Kinh Thánh, sẽ tìm thấy đề tài này được xem xét đầy đủ và thấu đáo trong “Các Từ Đồng Nghĩa Cựu Ước” của Girdlestone, chương 30, tr. 495; và trong tác phẩm “Dies Irae” của cùng tác giả, chương 10 và 11, tr. 128.

[1] “Ôi Đấng Cứu Rỗi, đây là một tiền lệ gì về ân điển tự do và quyền năng của Ngài! Nơi nào Ngài muốn ban cho, sự không xứng đáng nào có thể ngăn chúng con khỏi lòng thương xót của Ngài? Khi Ngài muốn ban cho, thời gian nào có thể gây thiệt hại cho sự kêu gọi của chúng con? Ai có thể tuyệt vọng về sự tốt lành của Ngài, khi kẻ mà buổi sáng đang lao nhanh xuống địa ngục, buổi tối đã ở với Ngài trong thiên đàng? “—Giám mục Hall.

[2] “Kẻ trì hoãn sự ăn năn và việc tìm kiếm sự tha thứ của mình đến phút cuối cùng, dựa vào gương này, chỉ đang thử Đức Chúa Trời, và biến thành chất độc cho chính mình điều mà Đức Chúa Trời đã định cho những mục đích tốt hơn.” Những lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ được ghi lại trong Kinh Thánh cho sự tự phụ của con người, và những thất bại của con người không bao giờ để bắt chước.” —LIGHTFOOT. Bài Giảng. 1684. “Việc làm của những người lấy sự khích lệ từ tên trộm ăn năn để trì hoãn sự ăn năn đến giây phút hấp hối là vô ơn và ngu dại nhất; —vô ơn nhất khi xuyên tạc ân điển của Đấng Cứu Chuộc của họ thành một cơ hội để làm mới lại những sự khiêu khích chống lại Ngài; —và ngu dại nhất khi tưởng tượng rằng điều Chúa của chúng ta đã làm trong hoàn cảnh đặc biệt như vậy, sẽ được rút ra thành một tiền lệ thông thường.” —DODDRIDGE.

[3] “Tôi không biết kể từ khi thế giới được tạo dựng, đã bao giờ có một gương đức tin đáng chú ý và nổi bật hơn như vậy chưa.” —Bình Luận Các Sách Phúc Âm Của Calvin. “Một đức tin lớn lao có thể nhìn thấy mặt trời dưới một đám mây dày như vậy; có thể khám phá một Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi, dưới một Chúa Giê-xu nghèo nàn, bị khinh thường, bị khinh miệt, bị đóng đinh như vậy, và gọi Ngài là Chúa.” “Một đức tin lớn lao có thể nhìn thấy vương quốc của Đấng Christ qua thập tự giá, mồ mả và cái chết của Ngài, và khi có quá ít dấu hiệu của một vương quốc, và cầu nguyện để được nhớ đến trong vương quốc đó.” LIGHTFOOT Bài Giảng. 1684. “Tên trộm ăn năn là người đầu tiên xưng nhận vương quốc thiên đàng của Đấng Christ, —vị tử đạo đầu tiên làm chứng cho sự thánh khiết của những đau khổ của Ngài, —và người biện hộ đầu tiên cho sự vô tội bị áp bức của Ngài.” —QUESNEL BÀN VỀ CÁC SÁCH PHÚC ÂM. “Có lẽ có rất ít thánh đồ trong vinh quang đã từng tôn vinh Đấng Christ cách rực rỡ hơn tội nhân đang hấp hối này.” —DODDRIDGE. “Đây là tiếng nói của một tên trộm hay một môn đồ? Xin cho phép con, ôi Đấng Cứu Rỗi, mượn chính lời của Ngài, ‘Quả thật Ta chưa tìm thấy đức tin lớn lao như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên.’ Người ấy thấy Ngài treo lơ lửng cách khốn khổ bên cạnh mình, mà vẫn gọi Ngài là Chúa. Người ấy thấy Ngài đang chết, mà vẫn nói về vương quốc của Ngài. Người ấy cảm thấy mình đang chết, nhưng vẫn nói về một sự nhớ đến trong tương lai. Ôi đức tin, mạnh hơn sự chết, có thể nhìn vượt qua thập tự giá đến một vương miện; —vượt qua sự tan rã đến một sự nhớ đến về sự sống và vinh quang! Ai trong số mười một môn đồ của Ngài đã được nghe nói một lời ân điển như vậy với Ngài trong những cơn đau đớn cuối cùng này của Ngài? “—Giám mục Hall.

[4] “Chúng ta không nên sa vào những lập luận tò mò và tinh vi về nơi chốn của thiên đàng. Chúng ta hãy thỏa lòng với sự hiểu biết rằng những ai bởi đức tin được ghép vào thân thể của Đấng Christ thì được dự phần vào sự sống, và tại đó, sau khi chết, họ được hưởng sự an nghỉ phước hạnh và vui mừng, cho đến khi vinh quang trọn vẹn của sự sống thiên thượng được bày tỏ đầy đủ bởi sự đến của Đấng Christ.”—BÌNH LUẬN CÁC SÁCH PHÚC ÂM CỦA CALVIN.

[5] “Chúng con hết lòng cảm tạ Ngài, vì Ngài đã vui lòng giải cứu người anh em này của chúng con ra khỏi những nỗi khốn khổ của thế gian tội lỗi này.”—NGHI THỨC TANG LỄ CỦA GIÁO HỘI ANH. “Tôi có một tin tức tốt lành nhất để báo cho ông. Một người thân yêu của ông đã hoàn tất cuộc chiến đấu của mình; đã nhận được sự đáp lời cho những lời cầu nguyện của mình, và niềm vui đời đời ngự trên đầu người ấy. Người vợ thân yêu của tôi, nguồn an ủi trần thế lớn nhất của tôi suốt hai mươi năm, đã qua đời vào ngày thứ Ba.”—THƯ CỦA VENN GỬI STILLINGFLEET, báo tin về sự qua đời của vợ ông.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (16 bài luận và toàn bộ phần "Tôn Giáo Thực Hành" gồm 20 bài). Năm chú thích của tác giả nằm ở cuối sách như trong bản nguồn và được dịch tại chỗ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện