Ánh Sáng Từ Thời Xưa

J. C. Ryle · Light From Old Times

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ánh Sáng Từ Thời Xưa

Ánh Sáng Từ Thời Xưa

ÁNH SÁNG TỪ THỜI XƯA
J. C. Ryle

Ánh Sáng Từ Thời Xưa

của J. C. Ryle

MỤC LỤC

Lời Mở Đầu

John Wyclif

Vì Sao Các Nhà Cải Chánh Của Chúng Ta Bị Thiêu?

John Rogers: Người Tuận Đạo

John Hooper: Giám Mục Và Người Tuận Đạo

Rowland Taylor: Người Tuận Đạo

Hugh Latimer: Giám Mục Và Người Tuận Đạo

John Bradford: Người Tuận Đạo

Nicholas Ridley: Giám Mục Và Người Tuận Đạo

Samuel Ward

Tổng Giám Mục Laud Và Thời Đại Của Ông

Richard Baxter

William Gurnall

James II Và Bảy Giám Mục

LỜI MỞ ĐẦU

Tập sách nay đang ở trong tay độc giả cần đôi lời giải thích mở đầu. Sách này một phần thuộc về lịch sử, và một phần thuộc về tiểu sử. Sách viết về các sự kiện và con người.

Ở phần lịch sử, độc giả sẽ thấy một bài tường thuật nào đó về ba sự kiện đáng chú ý nhất trong lịch sử của Hội Thánh Anh Quốc Cải Chánh. Sự kiện thứ nhất là âm mưu tàn khốc mà Nữ hoàng Mary, người mang ký ức không mấy tốt đẹp, đã thực hiện nhằm phá hủy công cuộc Cải Chánh tôn giáo đã bắt đầu dưới triều Edward VI. - Sự kiện thứ hai là nỗ lực mù quáng và thất bại của Tổng Giám Mục Laud nhằm làm cho Hội Thánh Anh Quốc mất tính Tin Lành, nỗ lực ấy đã dẫn đến việc chính ông bị xử tử, và suýt nữa đã hủy hoại Hội Thánh cùng chế độ quân chủ mãi mãi. - Sự kiện thứ ba là cuộc tấn công táo bạo vào Tin Lành Anh Quốc do James II thực hiện, khi ông truy tố Bảy Giám Mục, và dưới danh nghĩa khoan dung có vẻ hợp lý, đã cố gắng tái lập quyền lực của Giám Mục Rô-ma trong xứ sở này. Ba sự kiện này phải quen thuộc với mọi người Anh. Trong các bài thứ hai, thứ mười, và bài cuối cùng của tập này, tôi đã cố gắng cung cấp một số thông tin tóm lược về chúng. Chúng ta đang sống trong một thời đại mà người ta không thể biết chúng quá rõ, và chúng phải được liên tục giữ trước mắt công chúng.

Ở phần tiểu sử, độc giả sẽ thấy trong tập này một bài tường thuật nào đó về cuộc đời và quan điểm của mười một nhân vật đáng chú ý. Đứng đầu trong mười một người ấy, tôi đã đặt John Wycliffe, ngôi sao mai của Cuộc Cải Chánh. Ông sống trước khi nghề in được phát minh, và do đó ít được biết đến hơn nhiều so với điều đáng phải có, và tôi tin rằng Cơ Đốc giáo Anh Quốc nợ ông một món nợ lớn chưa bao giờ được trả đầy đủ. Trong mười một người ấy, tôi đã đặt Tổng Giám Mục Laud. Ông là một người đã gây ra tổn hại không thể xóa nhòa cho Hội Thánh Anh Quốc, nhưng lại thường được đánh giá quá cao và bị hiểu lầm, đến nỗi tôi cảm thấy có bổn phận rõ ràng là phải trình bày ông trước độc giả của tôi theo đúng bộ mặt thật của ông. Tôi tin rằng những vết thương ông đã gây ra cho Hội Thánh chúng ta sẽ không bao giờ được chữa lành. Trong chín người còn lại, sáu người là Các Nhà Cải Chánh đã bị thiêu sống vào thời Nữ hoàng Mary, vì họ không chịu từ bỏ các nguyên tắc Tin Lành của mình và tin vào lễ tế của Lễ Misa. Ba trong chín người là các nhà thần học Thanh Giáo, sống trong thế kỷ 17, và đã để lại dấu ấn sâu đậm trong thời đại và thế hệ của mình. Một nhận xét chung áp dụng cho cả Các Nhà Cải Chánh lẫn người Thanh Giáo. Họ ít được biết đến và hiểu rõ trong những thời sau này hơn nhiều so với điều đáng phải có.

Dĩ nhiên, tôi đã chọn sáu Nhà Cải Chánh làm chủ đề tiểu sử một cách có chủ ý, có mục đích, và với những lý do đặc biệt. Những lý do ấy là gì, tôi sẽ tiến hành giải thích.

(1) Trước hết, tôi cho rằng cuộc đời, cái chết, và quan điểm của các Nhà Cải Chánh hàng đầu của Anh Quốc đòi hỏi phải được khảo sát đặc biệt trong thời nay. Hội Thánh Anh Quốc, như hiện nay, phần lớn là công trình của tay họ. Ngoại trừ vài trường hợp nhỏ không đáng kể, chúng ta nợ họ Các Tín Điều, Phụng Vụ, và Các Bài Giảng hiện nay của chúng ta. Bộ máy giáo hội vĩ đại ấy, mà trung tâm của nó ở tại Cung Lambeth và ảnh hưởng của nó ít nhiều được cảm nhận khắp thế giới ở bất cứ nơi nào lá cờ Anh tung bay, đã được thanh tẩy, tái tạo, và đúc lại theo hình thức hiện nay nhờ họ làm trung gian. Có ai có thể nghi ngờ rằng việc xác định họ đã nghĩ và làm gì, và họ đã sống và chết để bảo vệ những quan điểm nào, là điều quan trọng tột bậc chăng? - Chắc chắn lẽ thường chỉ ra rằng nếu chúng ta muốn biết ai là một “tín hữu Hội Thánh” chân chính, chúng ta phải tìm hiểu xem những tín hữu Hội Thánh đầu tiên là người như thế nào! Cách tự nhiên để xác định những quan điểm tôn giáo nào là “quan điểm của Hội Thánh”, là tìm hiểu xem Các Nhà Cải Chánh của Hội Thánh chúng ta trong thế kỷ mười sáu đã giữ những quan điểm như thế nào. Trong các vấn đề giáo lý, chúng ta có đồng tâm với Cranmer, Ridley, Hooper, và Latimer không? Nếu không, “tư cách tín hữu Hội Thánh” của chúng ta thuộc loại khá đặc biệt và mơ hồ.

Giữ những quan điểm ấy, tôi đã cố gắng phác họa một cách chính xác sáu người bênh vực hàng đầu của Cuộc Cải Chánh Anh Quốc. Những người tôi đã chọn, chắc chắn, ngoại trừ Ridley, không sánh được với Cranmer về mặt học thức. Tuy nhiên, về tài năng được dân chúng mến mộ, và ảnh hưởng chung đối với đồng bào của họ, họ có lẽ không thua kém ai. Tôi mạo muội phỏng đoán rằng tầng lớp trung lưu và các tầng lớp thấp hơn của người Anh trong thế kỷ mười sáu quen thuộc với tên của hai người trong số họ, tức là Giám Mục Hooper và Giám Mục Latimer, hơn bất kỳ Nhà Cải Chánh nào. Tôi ngờ rằng không ai gây ấn tượng sâu đậm như vậy trên tâm trí thế hệ của họ, không ai được nhắc đến thường xuyên như vậy quanh các lò sưởi gia đình Anh Quốc, như hai người mà cuộc đời của họ được trình bày đầy đủ trong tập này. Tôi tin chắc rằng không ai xứng đáng được tôn trọng như họ. Họ là những người mà Hội Thánh Anh Quốc có thể rất tự hào. Hội Thánh có thể kể trong số con cái mình một vài người có lẽ ngang bằng với họ; nhưng tôi chắc chắn không có ai vượt hơn họ. Về sự hữu ích dồi dào trong đời sống và lòng can đảm cao quý trong cái chết, Hooper và Latimer chưa bao giờ bị vượt qua.

Một số tín hữu Hội Thánh hiện đại, tôi biết rõ, đã cố gắng hết sức để hạ thấp giá trị của Cuộc Cải Chánh Anh Quốc, và bôi nhọ phẩm cách của Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc. Đặc biệt, một tác giả, người giữ vị trí không hề thấp kém trong số những người bênh vực Trường Phái Nghi Lễ cực đoan hay Trường Phái Công Giáo, đã không ngần ngại in ra những câu lạ lùng sau đây: -

“Robespierre, Danton, Marat, St. Just, Couthon, và những người như vậy, đáng được ngưỡng mộ và tôn trọng chẳng kém gì Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, và những người khác, là những người tình cờ gặp vận rủi bị thất bại trong một cuộc tranh đấu mà chính họ đã định đối xử với đối thủ của mình như cách họ đã bị đối xử.”

“Người ta đã nêu ra như một lời buộc tội nghiêm trọng chống lại những người thuộc trường phái của tôi, rằng chúng tôi đã được an toàn dưới thời Nữ hoàng Mary. Nhưng chúng tôi đã bị thiêu vì từ chối một tín điều mới và vô luân, nếu con hổ con trẻ tuổi Edward VI ấy còn sống, và Cranmer đã không bị chận đứng trong sự nghiệp gian ác của mình bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời. Về vực sâu ô nhục mà con người khốn nạn này đã sa xuống, với tư cách là công cụ vô lương tâm của bạo chúa Henry và tay sai của ông ta, Thomas Cromwell, tôi không có thì giờ để nói bây giờ.”

“Nếu lịch sử được viết một cách trung thực, Latimer sẽ đổi chỗ với Bonner, và xuất hiện đúng bộ mặt thật như một kẻ bắt nạt thô lỗ, phàm tục, vô lương tâm, bắt bớ người khác mà vị giám mục kia thường bị gọi như vậy, và thêm vào đó là dấu ấn đặc biệt của sự hèn nhát, điều mà không ai có thể buộc tội Bonner.”

“Latimer là một kẻ hèn nhát.”

“Latimer đã bội thệ và vô lương tâm.” -

“Sự thô lỗ và phàm tục của Latimer không phải để cho người ta phỏng đoán, cũng không phải do thành kiến của những người theo phe phái. Ông đã tự tay để lại bằng chứng dồi dào về chúng trong các bài giảng còn lưu lại của ông.” -

(Xem “Innovations: “một Bài Giảng của Tiến sĩ Littledale, linh mục của Hội Thánh Anh Quốc. Được giảng tại Liverpool, ngày 23 tháng 4 năm 1868. Trang 15, 16, 17, 44, 45.)

Ngôn ngữ hung bạo như vậy không làm hại ai ngoài chính người sử dụng nó. Nó hoàn toàn đánh bại mục đích của chính nó. Nó chứng minh quá nhiều, nếu nó chứng minh được điều gì. Làm thế nào một nhóm người xấu xa như Các Nhà Cải Chánh được tác giả tôi vừa trích dẫn vẽ ra, lại có thể đạt được ảnh hưởng mà họ chắc chắn đã đạt được, và chi phối dư luận như họ chắc chắn đã chi phối, là “một khó khăn nhỏ” mà ông ta không thấy cần phải giải thích. Nếu tổ tiên chúng ta đã để cho Cuộc Cải Chánh được thực hiện bởi những người có phẩm cách khốn nạn như ông ta gán cho Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc, thì người Anh thời ấy hẳn phải là những kẻ ngu dại và khờ khạo. Trong tâm trí tôi, điều này rõ ràng như ban ngày, ngay cả khi không có bằng chứng lịch sử nào về vấn đề này, rằng thế hệ thực sự biết Cranmer, Ridley, Latimer, và Hooper đã đánh giá họ cao hơn nhiều so với Tiến sĩ Littledale. Nếu họ là những người xấu xa, vô giá trị như ông ta mô tả, họ đã không bao giờ để lại dấu ấn sâu đậm như vậy trên tính cách tôn giáo của nước Anh như họ chắc chắn đã làm.

Nhưng, xét cho cùng, Tiến sĩ Littledale đã đưa ra bằng chứng lịch sử nào cho thấy sự đánh giá thấp của ông ta về Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc là đúng? Tôi trả lời không ngần ngại: “Không có bằng chứng nào làm thỏa mãn bất kỳ vị thẩm phán vô tư nào về chứng cứ.” Lời chứng của một sử gia đương thời, John Fox nổi tiếng, người viết sử các vị tuận đạo, đứng chận đường ông ta; và ông ta đã vượt qua nó bằng cách nào? Ông ta chỉ đơn giản chửi mắng ông ấy, hay nói theo tiếng Anh thông thường là gọi ông ấy là kẻ nói dối. Ông ta nói rằng ông ấy là “một người theo phe phái dối trá.” Ông ta gọi “Acts and Monuments của Fox” là “một tạp chí của sự cuồng tín dối trá: một cuốn sách mà không một người có học thức nào đang sống hiện nay, có chút tự trọng hay lương thiện nào, lại không bác bỏ nó với sự khinh bỉ và ghê tởm.” (Xem Bài Giảng về “Innovations,” đã trích dẫn ở trên.)

Những cuộc tấn công vào Fox như vậy là những điều rất cổ xưa. Từ ngày cuốn “Book of Martyrs” tốt lành xưa ấy mới xuất hiện, nó đã bị những người bênh vực chế độ Giáo Hoàng tấn công và chửi mắng dữ dội hơn bất kỳ cuốn sách không được linh cảm nào từng được in. Tiến sĩ Littledale chỉ bước đi theo dấu chân của Harpsfield, Parsons, Laud, Heylin, Tiến sĩ John Milner (người Công Giáo La Mã), và những người khác. Những lời phản đối của các tác giả này sẽ được thấy khảo sát đầy đủ trong lời nói đầu của ấn bản Fox do Canon Townsend biên tập. Lời nói đầu ấy là một tài liệu ít được biết đến quá mức. Nó đáng được đọc kỹ lưỡng.

Quan điểm riêng của tôi về tác phẩm vĩ đại của Fox khác xa với quan điểm của Tiến sĩ Littledale. Tôi không dám nói rằng ông ấy không bao giờ sai lầm. Ông ấy cũng không phải là không thể sai lầm hơn Giáo Hoàng. Nhưng tôi hoàn toàn tin chắc rằng ông ấy nhìn chung chính xác trong việc trình bày các sự kiện, và nhìn chung đáng tin cậy trong việc đánh giá phẩm cách. Trong quan điểm này, các trích đoạn sau đây, từ bản giới thiệu hay lời nói đầu của ấn bản Fox’s “Acts and Monuments” do Canon Townsend biên tập, sẽ chứng minh rằng tôi không đứng một mình: -

“Ba Tổng Giám Mục Canterbury vào thời của chính Fox đã làm chứng mạnh mẽ nhất cho sự chính trực của ông. Tổng Giám Mục Parker, trong Các Giáo Luật năm 1571, đã ra lệnh cho tất cả các giám mục và các chức sắc khác phải có trong phòng khách hay phòng ăn công cộng của mình Kinh Thánh và tác phẩm vĩ đại của Fox. Tổng Giám Mục Grindal là người trợ giúp chính của Fox trong việc biên soạn; và Tổng Giám Mục Whitgift nói về Fox như ‘người xứng đáng ấy, người đã có công rất lớn với Hội Thánh Anh Quốc.’

“Rời thời của ông, chúng ta đến với Fuller, sử gia của Hội Thánh, người nói về Fox: ‘Sự cần cù của ông đã làm chết đói những nỗ lực của những người sẽ kế tiếp ông, không để lại gì cho công sức của họ nuôi sống. Vì người đến sau vua có thể làm gì.’ - Strype gọi ông là ‘Một người tra cứu hồ sơ và văn khố cần mẫn nhất; và là một người, như đã được thấy là siêng năng nhất, cũng chân thật và trung tín nhất.’ - Và Giám Mục Burnet thêm rằng, ‘Sau khi so sánh cuốn sách của Fox với các hồ sơ, tôi chưa bao giờ có thể phát hiện bất kỳ sai lầm hay xuyên tạc nào trong chúng, mà chỉ thấy sự trung tín và chính xác tột bậc.’

“Đến thời của chúng ta, chúng ta thấy mọi vị thẩm phán có thẩm quyền đều đồng ý, cả về giá trị lớn lao của bộ sưu tập của Fox, lẫn về sự trung tín trọn vẹn của nó. Đứng đầu trong số này là Prebendary Soames quá cố, bản thân ông là một sử gia có hạng không hề thấp, người nói: ‘Phần đầu tiên của tác phẩm quan trọng này, chủ yếu là một sự phơi bày lịch sử về chế độ Giáo Hoàng, ban đầu được in bằng tiếng La-tinh ở Lục Địa, nơi tác giả đã chạy trốn khỏi cuộc truy tố dưới thời Mary. Sau khi về nhà không lâu sau khi Elizabeth lên ngôi, Fox được nhiều thành viên của hàng giáo phẩm khuyến khích hoàn thành các công trình trước đây của mình, bằng cách thêm vào đó những tường thuật phong phú về những người đã chết như tội phạm tôn giáo dưới thời Nữ hoàng vừa qua. Mọi điều kiện thuận lợi đều được dành cho ông để hoàn thành nhiệm vụ này một cách thỏa đáng nhất; và ông cho thấy mình hoàn toàn xứng đáng với sự tin cậy đặt nơi ông. Sự chính xác không thay đổi không thể được mong đợi trong bất kỳ tác phẩm lịch sử nào có quy mô như vậy; nhưng có thể nói một cách chân thật về người viết sử các vị tuận đạo đáng kính của nước Anh, rằng các tường thuật của ông đáng tin cậy hơn mức thông thường. Mục đích chính của ông, thật vậy, là để lại phía sau mình một khối lượng thông tin xác thực liên quan đến những thời kỳ khốn khổ mà ông đã có phận chứng kiến, ông đã in một khối lượng lớn các thư từ nguyên bản, hồ sơ các thủ tục tư pháp, và các bằng chứng tài liệu khác. Kết quả của chính sách khôn ngoan này là một tác phẩm đã làm rất hài lòng bạn hữu của Tin Lành, và đã thách thức thành công các kẻ thù của nó. Nhiều cuộc tấn công đã nhắm vào các biên niên sử trung thực về sự không khoan dung của Rô-ma, nhưng chúng luôn rơi xuống vô hại khỏi tay kẻ tấn công.’

“Tiến sĩ Wordsworth quá cố (Hiệu trưởng Trinity College, Cambridge) nói: ‘Tôi không phải không biết những gì đã được nói bởi Milner, và bởi những người đi trước ông ta, Harpsfield, Parsons, và những người khác. Nhưng cả các tác phẩm của ông ta lẫn của họ đều chưa chứng minh được, và sẽ không bao giờ chứng minh được, rằng John Fox không phải là một trong những sử gia trung tín và xác thực nhất trong tất cả các sử gia. Chúng ta biết quá rõ sức mạnh của cuốn sách của Fox, và sự yếu kém của sách của các đối thủ của ông, nên không bị các lời chỉ trích của Tiến sĩ John Milner làm lay chuyển thêm nữa ngoài việc buộc tội chúng là sai sự thật. Tất cả nhiều nghiên cứu và khám phá của các thời sau, liên quan đến các tài liệu lịch sử, chỉ góp phần đặt sự trung tín và chân thật chung của câu chuyện của Fox trên một tảng đá không thể bị lung lay.’

“Tiến sĩ Jenkyns (Biên tập viên của Archbishop Cranmer’s Remains) nói: ‘Tôi đã có dịp so sánh một số tài liệu do Fox in với các tài liệu nguyên bản, và tôi có lý do chính đáng để hài lòng với sự trung tín và chính xác của người viết sử các vị tuận đạo.’

“Ông Froude, người đã cẩn thận duyệt qua toàn bộ thời kỳ Tudor, trong lịch sử của ông về thời ấy, thêm rằng: ‘Tôi tin cậy Fox khi ông đưa ra bằng chứng tài liệu, vì tôi luôn thấy các tài liệu của ông chính xác.’

“Tiến sĩ Southey viết: ‘Tôi luôn có ý định viết tiểu sử của John Fox cho Quarterly Review, trong đó tôi có thể bày tỏ sự tôn trọng xứng đáng đối với một người mà tôi rất tôn kính.’

“Tổng Giám Mục Howley viết: ‘Tôi vui mừng vì ông định tái bản tác phẩm vĩ đại về Sử Các Vị Tuận Đạo, và sẵn lòng đồng ý cho nó được đề tặng cho chính tôi.’”

Xét cho cùng, cái “animus” của hầu hết các cuộc tấn công hiện đại vào Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc quá rõ ràng đến nỗi không thể nhầm lẫn. Các tác giả thực hiện chúng dường như ghét Tin Lành một cách hết lòng nhất, và muốn Hội Thánh Anh Quốc được La Mã hóa một lần nữa. Các tác phẩm và quan điểm của Các Nhà Cải Chánh đứng chận đường họ một cách đáng buồn! Làm sao họ có thể vượt qua rào cản này? Họ cố gắng làm tổn hại phẩm cách của các Nhà Cải Chánh, và như vậy làm suy giảm giá trị lời chứng của họ. Tôi dự đoán rằng họ sẽ không thành công. Tôi tin rằng, như rắn độc cắn cái giũa, họ chỉ đang lao nhọc vô ích và tự làm hại mình. Tôi không sợ kết quả của bất kỳ mức độ khảo sát nào có thể áp dụng cho những người như Hooper và Latimer. Hãy để người ta chiếu lên họ bao nhiêu ánh sáng tùy thích, miễn là ánh sáng ấy được chiếu một cách công bằng và trung thực. Họ sẽ đứng vững trước bất kỳ cuộc điều tra nào được tiến hành đúng đắn. Họ sẽ bước ra không hề hấn gì khỏi thử thách của bất kỳ cuộc tra xét công chính nào. Tóm lại, tên của họ sẽ sống và được tôn trọng khi những kẻ tấn công họ đã bị lãng quên sạch.

(2) Về người Thanh Giáo, mà tôi đã đưa ra ba mẫu điển hình trong tập này, tôi tin rằng họ xứng đáng được chú ý trong thời nay gần như ngang bằng với Các Nhà Cải Chánh. Tôi muốn thúc đẩy sự quen biết với họ trong tâm trí của tất cả những người nghiên cứu Lịch Sử Hội Thánh Anh Quốc. Chưa bao giờ, tôi tin, có những người ít được hiểu rõ và bị vu khống một cách vô lý như người Thanh Giáo. Có lẽ không có chủ đề nào mà các tín hữu Hội Thánh Anh Quốc lại mù mờ như vậy, và cần được soi sáng thấu đáo như vậy. Nếu các tiểu sử của Ward, Baxter và Gurnall chỉ giúp độc giả của tôi hiểu “một người Thanh Giáo” thực sự là gì, tôi sẽ cảm thấy mình đã phục vụ cho sự nghiệp của lẽ thật phần nào.

Ấn tượng phổ biến của hầu hết các tín hữu Hội Thánh Anh Quốc về người Thanh Giáo là: họ là những người ly khai vô học, cuồng tín, đã gây rối cho nước Anh trong thế kỷ mười bảy, - rằng họ ghét hình thức chính quyền Quân Chủ, và đã chặt đầu Charles I, - rằng họ ghét Hội Thánh Anh Quốc, và đã gây ra sự hủy diệt của Hội Thánh, - và rằng họ là những người nhiệt thành thiếu học thức, khinh thường tri thức và việc học hành, và coi mọi hình thức thờ phượng là chế độ Giáo Hoàng. Có một số diễn giả giáo hội có địa vị cao và danh tiếng rực rỡ, không bao giờ mệt mỏi khi ném danh hiệu “Thanh Giáo” vào các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm, như là từ ngữ khinh miệt nặng nề nhất mà họ có thể dùng. Đừng để lòng của bất kỳ tín hữu Hội Thánh nào nản chí khi nghe mình bị gán nhãn là “một người Thanh Giáo.” Người nói với thế giới rằng có bất kỳ sự ô nhục nào trong việc làm “một người Thanh Giáo” chỉ đang phơi bày sự thiếu hiểu biết của chính mình về các sự kiện rõ ràng, hoặc đang trơ trẽn dựa vào sự thiếu hiểu biết lan rộng về lịch sử Hội Thánh Anh Quốc vốn là dấu ấn của thế kỷ mười chín. Người Thanh Giáo không phải là không có lỗi, tôi tự do thừa nhận. Họ đã nói, làm, và viết nhiều điều không thể khen ngợi. Một số người trong họ, không nghi ngờ gì, là những người theo bè phái bạo lực, dữ tợn, hẹp hòi. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, cần phải có sự khoan dung lớn lao cho những hoàn cảnh thử thách mà họ đã bị đặt vào, và cuộc bắt bớ gây khó chịu không ngừng mà họ phải chịu. Đã có lời chép rằng: “Sự hà hiếp làm cho người khôn ngoan trở nên điên dại” (Truyền Đạo 7:7). Với tất cả những lỗi lầm của họ, các lãnh đạo của đảng ấy là những người vĩ đại và tốt lành. Với tất cả những khiếm khuyết của họ, người Thanh Giáo, như một tập thể, không phải là những người mà một số tác giả và diễn giả thời nay thích mô tả họ.

(a) Người Thanh Giáo không phải là kẻ thù của chế độ quân chủ. Nói rằng họ là như vậy đơn giản là sai sự thật. Đại đa số họ đã phản đối mạnh mẽ việc xử tử Charles I, và là những tác nhân tích cực trong việc đưa Charles II trở lại nước Anh, và đặt vương miện lên đầu ông sau cái chết của Oliver Cromwell. Sự vô ơn đê hèn mà sau đó họ bị đối xử vào năm 1662, bởi chính vị vua mà họ đã giúp khôi phục, là một trong những trang đáng xấu hổ nhất trong lịch sử nhà Stuart.

(b) Người Thanh Giáo không phải là kẻ thù của Hội Thánh Anh Quốc. Họ đã vui lòng thấy chính quyền và nghi lễ của Hội Thánh được cải thiện, và nhiều tự do hơn được dành cho các mục sư của Hội Thánh trong việc điều hành sự thờ phượng công cộng. Và họ hoàn toàn đúng! Nhưng phần lớn họ ban đầu đã được các Giám Mục phong chức, và không có sự phản đối đặc biệt nào đối với Chế Độ Giám Mục hay Phụng Vụ. Baxter, một trong các lãnh đạo của họ, làm chứng rõ ràng rằng một vài nhượng bộ rất ít ỏi vào năm 1662 đã có thể giữ lại trong Hội Thánh Anh Quốc mười sáu trăm trong số hai ngàn người bị Đạo Luật Đồng Nhất vào Ngày Thánh Bartholomew trục xuất!

(c) Người Thanh Giáo không phải là những người thiếu học thức và vô học. Đại đa số họ là cử nhân Oxford và Cambridge, nhiều người trong số họ là Fellow của các College, một số là Hiệu Trưởng và Viện Trưởng của các học viện tốt nhất trong hai trường Đại Học. Về kiến thức tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, và tiếng La-tinh, - về năng lực với tư cách là nhà giảng đạo, nhà giải kinh, tác giả, và nhà phê bình, - người Thanh Giáo trong thời của họ không thua kém ai. Các tác phẩm của họ vẫn nói thay cho họ trên các kệ của mọi thư viện thần học được trang bị tốt. Những người đưa họ ra làm trò khinh miệt trong thời nay, như những người nông cạn, thất học, chỉ đang phô bày sự nông cạn đáng than của chính mình, sự thiếu hiểu biết của chính mình về các sự kiện lịch sử, và tính cách cực kỳ hời hợt của việc đọc sách của chính mình.

Người Thanh Giáo, như một tập thể, đã làm nhiều hơn để nâng cao tính cách quốc gia so với bất kỳ tầng lớp người Anh nào từng sống. Hùng mạnh tại bàn hội đồng, và không kém hùng mạnh trên chiến trường, - bị sợ hãi ở nước ngoài khắp châu Âu, và vô địch ở trong nước khi đoàn kết, - vĩ đại với ngòi bút của họ, và vĩ đại với thanh gươm của họ, - họ là một thế hệ những người chưa bao giờ nhận được từ đồng bào mình sự tôn trọng mà họ xứng đáng. Tập thể mà Milton, Selden, Blake, Cromwell, Owen, Manton, Baxter, và Charnock là thành viên, là một tập thể mà không một người Anh có hiểu biết tốt nào nên nói đến với sự thiếu tôn trọng. Lord Macaulay, một thẩm quyền không hề thấp kém trong các vấn đề lịch sử, có thể nói rất đúng, trong bài tiểu luận của ông về Milton: “Chúng tôi không ngần ngại tuyên bố người Thanh Giáo là một tập thể can đảm, khôn ngoan, trung thực, và hữu ích.” Đáng buồn thay, khi họ qua đi, họ được tiếp nối bởi một thế hệ những kẻ phóng đãng, những kẻ phù phiếm, và những kẻ hoài nghi, và danh tiếng của họ đã phải chịu thiệt thòi theo đó, khi đi qua những bàn tay đầy thành kiến. Nhưng, khi được phán xét bằng “sự phán xét công chính,” họ sẽ được thấy là những người “mà thế gian không xứng đáng cho họ.” Càng thực sự biết về họ, họ càng được quý trọng.

Về phần tôi, tôi chỉ có thể nói rằng chính lý do mà nhiều người trong thời nay ghét người Thanh Giáo chính là lý do mà tôi yêu mến họ, và vui thích tôn trọng danh của họ. Theo quan điểm của tôi, họ xứng đáng được tôn trọng vì chủ nghĩa Tin Lành táo bạo và thẳng thắn của họ. Họ xứng đáng được tôn trọng vì chủ nghĩa Phúc Âm rõ ràng, sắc nét, riêng biệt của họ. Tôi muốn thấy các tác phẩm của họ được đọc rộng rãi hơn, và hành vi của họ được phán xét công bằng hơn và được đánh giá đúng bởi các tín hữu Hội Thánh Anh Quốc. Nếu việc đọc ba tiểu sử tôi đã biên soạn giúp họ được biết đến tốt hơn và hiểu rõ hơn, tôi sẽ cảm thấy tập này đã không được xuất bản vô ích.

Về độ dài của nỗ lực tôi đã thực hiện trong lời mở đầu này để bảo vệ Các Nhà Cải Chánh và người Thanh Giáo, tôi không có lời xin lỗi nào. Tôi đã bảo vệ họ vì họ có nhiều kẻ thù và ít bạn hữu trong thời nay, và nhiều người Anh dường như không biết gì về họ. Thật vậy, làn sóng thành kiến vô lý đang chảy mạnh chống lại họ, và trong nhiều năm, việc bôi nhọ họ trên bục giảng, trên diễn đàn, và trên báo chí đã trở thành thời thượng. Chừng nào tôi còn sống, tôi hy vọng tôi sẽ không bao giờ xấu hổ khi đứng lên vì họ, và bênh vực quyền được tôn trọng của họ. Họ chỉ là con người, và dĩ nhiên họ có những lỗi lầm và yếu đuối của họ. Nhưng những người của thời đại này, những người thích chửi mắng họ, thường hoàn toàn thiếu hiểu biết về các tác phẩm của những người họ chửi mắng, và “không biết mình nói gì hay khẳng định điều gì.”

Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc, đặc biệt, đối với tôi dường như xứng đáng được đối xử tốt hơn nhiều so với những gì họ nhận được trong những thời sau này. Tôi đã nói rằng người ta dường như quên rằng chính nhờ Các Nhà Cải Chánh này của triều Edward VI và Elizabeth mà chúng ta có Các Tín Điều và Sách Cầu Nguyện, là vinh quang của Hội Thánh Anh Quốc, và là điều mà hầu hết các tín hữu Hội Thánh vui thích tôn trọng. Nhưng, đáng buồn thay, đó chưa phải là tất cả. Người ta quên rằng chính Các Nhà Cải Chánh này là những nguyên mẫu và tiền thân chính cống của một “trường phái tư tưởng” mà, dù bị một số người đánh giá nhẹ đến đâu, chắc chắn không phải là trường phái kém hữu ích và kém ảnh hưởng nhất trong phạm vi của Giáo Hội Quốc Giáo, - tôi muốn nói đến Trường Phái Phúc Âm. Tuy nhiên, đây là một điểm mà tôi sẽ nhân dịp trình bày khá dài.

Tôi bắt đầu bằng cách nói rằng trong tất cả các trường phái, bộ phận, hay đảng phái mà Hội Thánh Anh Quốc không may bị chia rẽ, không có trường phái nào bị hiểu lầm thấu đáo như vậy, và bị xuyên tạc thường xuyên như vậy, như trường phái thường được gọi là “Phúc Âm.”

Không có trường phái nào, từ thời Tổng Giám Mục Laud đến thời nay, đã phải chịu sự đối xử khắc nghiệt như vậy, sự đối xử bất công như vậy, và cuộc bắt bớ nhỏ nhen như vậy, như Trường Phái Phúc Âm. Việc các quan điểm riêng biệt của nó từ lâu đã bị nhiều người Anh coi với sự khinh miệt và khinh thường, là một sự kiện nổi tiếng đến nỗi tôi hầu như không cần dừng lại để chứng minh. Nhưng tôi sẽ nêu một vài sự kiện.

Đó là vấn đề lịch sử rằng vào năm 1662, gần 2000 giáo sĩ đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh Quốc bởi Đạo Luật Đồng Nhất bất hạnh. Nhiều người trong số họ là những nhà giảng đạo tài năng nhất, và là những mục sư thánh khiết, học thức nhất thời bấy giờ. Những người như Owen, Manton, Baxter, Bates, Calamy, Philip Henry, Poole, Brooks, và Watson là như vậy. Không ít người trong số họ đã có thể được giữ lại trong phạm vi của chúng ta bằng một số nhượng bộ hợp lý. Nhưng đảng cầm quyền không tỏ ra mong muốn giữ họ: tất cả họ đều là những người Phúc Âm! Chúng ta gặt lấy hậu quả của việc trục xuất họ vào thời nay. Nó đã đặt nền móng cho phong trào Không Tuân Phục Anh Quốc.

Chắc chắn rằng, vào giữa thế kỷ trước, việc duy trì các quan điểm Phúc Âm là nguyên nhân thật sự khiến Daniel Rowlands, nhà giảng đạo xứ Wales vĩ đại, George Whitefield, John và Charles Wesley, và nhiều người khác, thực tế đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh Quốc. Đời sống của họ không có gì đáng trách. Họ trung tín với Phụng Vụ và Sách Cầu Nguyện. Nhưng họ là người Phúc Âm; và do đó Hội Thánh đã đóng cửa đối với họ, và buộc họ phải làm việc ở bên ngoài! Kết quả có thể thấy trong hàng trăm nhà nguyện Methodist trên khắp xứ sở, và trong sức mạnh không thể phủ nhận của phái Không Tuân Phục ở xứ Wales.

Cũng chắc chắn như vậy rằng, trong cùng thế kỷ ấy, các giáo sĩ Phúc Âm như Romaine, Venn, Grimshaw, và Berridge, đã giữ vị trí của họ trong sự hiệp thông của chúng ta với nhiều khó khăn, bị các nhà cầm quyền giáo hội nhìn với sự lạnh nhạt và ngờ vực, và bị đối xử chẳng tốt hơn “những kẻ dị giáo được dung thứ.” Romaine đã bị sa thải khỏi chức giảng viên buổi sáng tại St. George’s, Hanover Square, vì các bài giảng của ông đã làm cho Hội Thánh chật kín và quá tải! Berridge đã bị Giám Mục Ely trục xuất khỏi Everton, nếu Pitt trưởng lão đã không can thiệp thay cho ông. Grimshaw, ở Haworth, đã ở bên bờ vực ly khai do sự đối xử khắc nghiệt của Tổng Giám Mục York, và đã thoát hiểm trong gang tấc.

Ngay cả ngày nay, các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm liên tục được bảo “rằng họ là những người thiếu học thức và vô học, - rằng họ không giải thích các bản tuyên xưng một cách trung thực và tự nhiên, - rằng họ giống những người Ly Khai hơn là tín hữu Hội Thánh, - rằng họ là những người Calvin hẹp hòi, - rằng họ khinh thường các thánh lễ, và là những người Zwingli, - rằng họ không hiểu các quan điểm công giáo và các đặc quyền tập thể, - rằng, tóm lại, họ không phải là tín hữu Hội Thánh chân chính, và đang ở không đúng chỗ của mình!” Tất cả những điều này, và nhiều ngôn ngữ tương tự hơn nữa, các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm từ lâu đã phải chịu đựng. Nhưng, xét cho cùng, vẫn còn một sự kiện lớn lao không bao giờ có thể phủ nhận. Nếu sự đồng ý với Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc là thước đo của tư cách tín hữu Hội Thánh chân chính, thì không có tín hữu Hội Thánh nào chân chính hơn những người được gọi là Phúc Âm! Danh hiệu của họ là một danh hiệu không thể bị lật đổ. Nếu họ sai, Các Nhà Cải Chánh đã sai. Bạn không thể lên án và khai trừ những người “Phúc Âm” khỏi Hội Thánh mà không đồng thời lên án và khai trừ Các Nhà Cải Chánh khỏi Hội Thánh.

Khi nói những điều này, tôi xin độc giả đừng hiểu lầm tôi. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng có những “trường phái tư tưởng” trung thực khác trong phạm vi của chúng ta ngoài trường phái Phúc Âm, và tôi bác bỏ mọi sự đồng tình với những người muốn loại trừ họ. Từ thời Charles I, luôn luôn đã có những tín hữu Hội Thánh thuộc phái Cao, và phái Rộng, cũng như phái Thấp, và có lẽ sẽ luôn như vậy cho đến khi Chúa đến. Sự không hoàn hảo cố hữu của ngôn ngữ, và do đó sự không thể làm cho mọi người đặt cùng một ý nghĩa vào các từ ngữ, là lời giải thích cho tình trạng này. Đã có cùng một lúc trong trại của chúng ta, trong 250 năm và hơn nữa, những nhà thần học như Davenant và Andrews và Whichcote trong thế kỷ mười bảy, và các Giám Mục như Sumner và Whately và Blomfield trong thời của chúng ta. Tôi không có chút mong muốn nào thu hẹp các giới hạn của chúng ta, khai trừ và tẩy chay bất kỳ người nào tôi đã nêu tên, hay giới hạn tư cách tín hữu Hội Thánh trung thực và trung thành vào bất kỳ một trong ba trường phái tôi vừa đề cập. Tôi không dám tuyên bố bất kỳ sự sở hữu độc quyền nào về học thức, lòng sốt sắng, hay sự sùng kính cho bất kỳ trường phái nào trong chúng. Nhưng khi người ta bảo tôi rằng “những người Phúc Âm” “không phải là tín hữu Hội Thánh chân chính,” tôi trả lời không ngần ngại rằng lời buộc tội ấy không đúng, và cho thấy sự thiếu hiểu biết thô thiển và đáng trách, nói một cách nhẹ nhất, nơi những người đưa ra nó.

Tôi khẳng định chắc chắn rằng các quan điểm riêng biệt của những người được gọi là tín hữu Hội Thánh Phúc Âm không hơn không kém chính là các quan điểm của Các Nhà Cải Chánh! Người nào muốn trục xuất tất cả những người Phúc Âm khỏi Hội Thánh Anh Quốc, sẽ trục xuất Ridley, Latimer, Hooper, Bradford, Jewell, và tất cả các bạn đồng hành của họ. Các quan điểm hàng đầu của hai tập thể, sau khoảng cách ba thế kỷ, là một và giống nhau. Việc những quan điểm ấy lành mạnh hay không lành mạnh, hợp Kinh Thánh hay không hợp Kinh Thánh, không phải là điểm tôi nhấn mạnh lúc này. Tất cả những gì tôi khẳng định là các quan điểm giáo lý của hai đảng phái là giống hệt nhau. Người nói rằng các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm không phải là tín hữu Hội Thánh lành mạnh, trong cùng một hơi thở đang lên án chính những người đã cải chánh Hội Thánh Anh Quốc, và đặt nó trên nền tảng hiện nay của nó! Không có lối thoát khỏi kết luận này. Các quan điểm của hai đảng phái hoàn toàn hòa hợp, và chúng đứng hay ngã cùng nhau. Một vài ví dụ sẽ cho thấy ý tôi muốn nói.

(1) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành không? Họ có khẳng định rằng Kinh Thánh một mình có thể làm cho một người khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và rằng ngay cả Các Tín Điều cũng chỉ được tiếp nhận và tin vì chúng có thể được chứng minh bằng bảo chứng chắc chắn nhất của Kinh Thánh không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(2) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì công trạng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi đức tin, và không phải vì công việc và điều xứng đáng của chính chúng ta không? Họ có khẳng định rằng trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, sự tốt lành và thánh khiết của chính chúng ta hoàn toàn không liên quan gì không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(3) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng việc lành, theo sau sự xưng công chính, nhất thiết nảy sinh từ một đức tin chân thật và sống động không? Họ có khẳng định rằng một đức tin sống có thể được nhận biết rõ ràng qua các việc lành nảy sinh từ nó, như cây được nhận biết qua trái của nó; và rằng, do đó, người mà nơi người ấy không thể thấy việc lành và sự thánh khiết nào, thì chưa phải là một tín hữu và chưa phải là một người đã được biến đổi không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(4) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng các thánh lễ của Đấng Christ không truyền đạt và ban cho ân điển, “ex opere operato,” và rằng chúng chỉ làm ích cho những người tiếp nhận chúng một cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin không? Họ có khẳng định rằng một người có thể đã chịu phép báp-têm bằng nước một cách đúng đắn từ thuở thơ ấu, và nhưng vẫn đưa ra bằng chứng rõ ràng qua đời sống của mình, khi đã đến tuổi trưởng thành, rằng người ấy không có ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng mình không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(5) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng không có sự hiện diện thể chất của thịt và huyết tự nhiên của Đấng Christ trong các yếu tố bánh và rượu đã được biệt riêng trong Tiệc Thánh không? Họ có khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ được ban cho, được tiếp nhận, và được ăn tại Tiệc Thánh chỉ theo cách thiên thượng và thuộc linh, và rằng sự hiện diện thật duy nhất của Đấng Christ trong thánh lễ ấy là trong lòng của những người dự tiệc có đức tin không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(6) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng Tiệc Thánh là một thánh lễ, chứ không phải một lễ tế, và rằng trong đó không có lễ tế nào, ngoại trừ lễ tế của sự ngợi khen và tạ ơn không? Họ có khẳng định rằng một giáo sĩ chỉ là một người phục vụ Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải một thầy tế lễ dâng tế lễ không? Họ có khẳng định rằng lễ tế của Lễ Misa, điều mà nhiều người dường như nóng lòng đưa trở lại vào Hội Thánh Anh Quốc, là một trong những sai lầm cốt yếu của Hội Thánh Rô-ma không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(7) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có phản đối mạnh mẽ việc gọi Bàn của Chúa là một bàn thờ không, và khẳng định chắc chắn rằng đó là một tên gọi không đúng, và rằng khi không có lễ tế và không có thầy tế lễ dâng tế lễ, thì không thể có bàn thờ không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(8) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có hoàn toàn không tán thành việc thắp nến vào ban ngày trên các bàn dự Tiệc Thánh không, và phản đối các thập tự giá có tượng chịu nạn, các đám rước, việc đốt hương, các lễ phục dâng tế lễ lòe loẹt, các cử chỉ và tư thế mê tín tại lễ kỷ niệm Tiệc Thánh, và sự bắt chước sát sao nghi lễ của Rô-ma không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(9) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng thực hành xưng tội riêng theo thói quen với một mục sư không được Kinh Thánh dạy hay khuyến khích ở bất cứ đâu không? Họ có khẳng định rằng đó là một thực hành cần bị phản đối mạnh mẽ và tránh xa, vì lịch sử đã chứng minh nó dẫn đến những hậu quả vô luân và hủy hoại linh hồn nhất không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(10) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng Chế Độ Giám Mục không tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu của một Hội Thánh, dù hữu ích và đáng mong muốn cho sự lành mạnh của Hội Thánh, khi được quản trị đúng đắn không? Họ có khẳng định rằng chúng ta không có quyền tuyên bố các hội thánh không thuộc chế độ giám mục không phải là Hội Thánh, và phó chúng cho lòng thương xót nằm ngoài giao ước của Đức Chúa Trời không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(11) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng Hội Thánh Rô-ma đã sai lầm, không chỉ trong các nghi lễ, mà còn trong các vấn đề đức tin không? Họ có khẳng định rằng việc tách khỏi Hội Thánh Rô-ma là một bổn phận tích cực ba thế kỷ trước, và rằng không ai nên nghĩ đến việc tái hiệp nhất với Rô-ma trong thời nay cho đến khi Rô-ma đã từ bỏ các sai lầm của mình, và đã được hòa giải với Đấng Christ không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

(12) Các tín hữu Hội Thánh Phúc Âm có giữ và dạy rằng sự ăn năn, đức tin, sự thánh khiết của lòng và đời sống, sự xưng công chính, sự hoán cải, sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, là những điều chính yếu và chủ yếu trong tôn giáo không? Họ có khẳng định rằng tư cách thành viên Hội Thánh, việc tiếp nhận các thánh lễ của Đấng Christ, và việc tham dự các nghi lễ thờ phượng, dù quan trọng và có giá trị trong vị trí xứng đáng của chúng, so sánh ra là những điều có tầm quan trọng thứ yếu không? Các Nhà Cải Chánh cũng vậy!

Tôi xin trao mười hai điểm này cho sự suy xét điềm tĩnh của mọi độc giả của tôi. Tôi không hề nói, dù chỉ trong chốc lát, rằng không ai là một tín hữu lành mạnh của Hội Thánh Anh Quốc trừ khi người ấy nắm giữ chính xác mọi quan điểm Phúc Âm đặc thù về các điểm đó. Nhưng tôi quả có nói rằng đó chính là loại điểm mà vì đó các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc liên tục bị chế giễu, bị nhạo báng, bị chế nhạo, và bị đưa ra làm trò khinh miệt, như là “những tín hữu không lành mạnh, những tín hữu thuộc phái Thấp, những người Thanh Giáo, những kẻ nửa Bất Đồng,” và những điều tương tự. Thế nhưng chính trên những điểm này, họ hoàn toàn hòa hợp với những người đầu tiên cải chánh Hội Thánh Anh Quốc, tức các Nhà Cải Chánh thời Edward và thời Elizabeth! Nếu những người không ưa các quan điểm Phúc Âm, và nhìn lạnh nhạt mọi người nắm giữ các quan điểm ấy, chịu đứng ra chứng minh rằng những ý kiến đặc thù của Trường Phái Phúc Âm chỉ là một phát minh hiện đại thuần túy, và không được các Nhà Cải Chánh biết đến, thì tôi có thể hiểu được lập trường của họ. Nhưng cho đến khi họ làm được điều đó, tôi sẽ kiên quyết khẳng định rằng cách đối xử mà các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc quá thường phải nhận trong những ngày sau này vừa không công bằng, vừa không hợp lý, vừa không khôn ngoan. Họ có quyền đòi hỏi những cán cân công bằng hơn và sự “phán xét công chính” hơn. Dù có điều tốt đẹp nào trong các trường phái tư tưởng khác đi nữa, điều chắc chắn là không ai có thể cho thấy một danh hiệu tốt hơn để được gọi là “Những Người Kế Thừa Các Nhà Cải Chánh” hơn các thành viên của Trường Phái Phúc Âm.

Để đáp lại những điều này, tôi biết rằng nhiều người xem các nhà thần học thời Caroline và thời Phục Hưng là những đại diện tốt hơn và chân thật hơn của Hội Thánh Anh Quốc so với các Nhà Cải Chánh. Họ thản nhiên bảo chúng ta rằng tiêu chuẩn giáo lý đích thực của tư cách tín hữu Hội Thánh là tiêu chuẩn của năm 1662, khi Đạo Luật Thống Nhất được thông qua, và những người Thanh Giáo bị loại ra khỏi vòng của chúng ta. Điều này hoàn toàn không đúng. Đó là một khẳng định vô tri, sẽ không chịu nổi sự tra xét dù chỉ trong chốc lát. Ba Mươi Chín Tín Điều là tiêu chuẩn giáo lý duy nhất mà Hội Thánh Anh Quốc công nhận, và là tiêu chuẩn mà Hội Thánh đòi hỏi mọi giáo sĩ của mình phải long trọng tuyên bố sự ưng thuận. Không chỉ có thế. Hội Thánh còn đòi hỏi mọi giáo sĩ được bổ nhiệm vào một vị trí mục vụ phải “đọc công khai và rõ ràng, trước hội chúng của mình, toàn bộ Ba Mươi Chín Tín Điều, và sau khi đọc phải tuyên bố sự ưng thuận của mình đối với chúng.” Chính những Tín Điều này đã được các Nhà Cải Chánh thời Edward và thời Elizabeth soạn thảo, và cuối cùng được ấn định thành hình thức hiện tại vào năm 1571. Từ thời đó đến nay, một khoảng thời gian hơn 300 năm, chúng chưa bao giờ bị thay đổi! Những người sửa đổi Sách Phụng Vụ, vào năm 1662, đã thấy khôn ngoan là để yên các Tín Điều không đụng đến! Trước những sự thật này, mà bảo chúng ta rằng giáo lý của các nhà thần học năm 1662 là tiêu chuẩn giáo lý đích thực của Hội Thánh Anh Quốc thì thật là quá đáng. Nó hoàn toàn không phải như vậy. Tiêu chuẩn đích thực là tiêu chuẩn của các Nhà Cải Chánh. Các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc kêu nài đến tiêu chuẩn đó với sự tin cậy, và thách thức bất cứ ai cho thấy rằng quan điểm của họ không hoàn toàn phù hợp với nó. Nếu các Nhà Cải Chánh là những tín hữu lành mạnh và trung thành của Hội Thánh, thì các thành viên của khối Phúc Âm cũng vậy.

Tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng một khẳng định táo bạo. Tôi xin trao nó cho sự chú ý của mọi người muốn biết tuyên bố đích thực của Trường Phái Phúc Âm đáng được tôn trọng. Vậy tôi khẳng định rằng, cũng như các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc không có cớ gì phải hổ thẹn về các quan điểm giáo lý đặc thù của mình, họ cũng không có cớ gì phải hổ thẹn về các kế hoạch đặc thù của mình trong công tác Hội Thánh. Kế hoạch nào trong số này đã không bị các “trường phái tư tưởng” khác vay mượn trong ba mươi lăm năm qua, và quá thường bị vay mượn mà không có sự thừa nhận nhỏ nhất nào? — Ai là người đầu tiên sử dụng những người không thuộc hàng giáo sĩ trong công việc của Đấng Christ, trước một dòng thác những lời phỉ báng? Khối Phúc Âm! — Ai là người đầu tiên kêu gọi phụ nữ bước ra, và ban cho họ một chức vụ và vị trí trong số những người làm công tác Hội Thánh, dù không phải là một bộ đồng phục? Khối Phúc Âm! — Ai là người đầu tiên khôi phục lòng tôn kính xứng đáng đối với Tiệc Thánh, và đầu tiên làm cho các lan can nơi dự Tiệc Thánh chật kín những người dự Tiệc Thánh sốt sắng? Khối Phúc Âm! Ngày nay thật khó nêu tên bất cứ hội thánh nào có nhiều người dự tiệc đều đặn như đã có tại Hội Thánh của Grimshaw ở Haworth, một trăm năm trước, hoặc tại St. John's, Bedford Row, trong thế kỷ hiện tại. — Ai là người đầu tiên đưa vào lối hát hăng hái và cả hội chúng cùng hát? Khối Phúc Âm! Charles Wesley, và Toplady, và John Newton đã sáng tác những bài thánh ca mà muôn vàn người đã hát, từ lâu trước khi những người biên soạn “Hymns Ancient and Modern” ra đời. — Ai là người đầu tiên bắt đầu các buổi nhóm ngắn đặc biệt cho giai cấp lao động? Khối Phúc Âm! Exeter Hall đã được mở vào các tối Chúa Nhật trước cả Westminster Abbey hay St. Paul's. — Ai là người đầu tiên thử làm điều ngày nay được gọi là các buổi nhóm “truyền giáo”? Khối Phúc Âm! Ba mươi lăm năm trước, họ đã có sự giảng dạy trong sáu đêm liên tiếp tại các Hội Thánh giáo xứ Birmingham, Ipswich, và Islington, — Ai là người đầu tiên thử các buổi cầu nguyện và các buổi nhóm ngắn ở những nơi chưa được thánh hiến, và bị lên án là cuồng tín và vô trật tự vì đã tổ chức chúng? Khối Phúc Âm! — Tôi có hỏi những câu hỏi này với tinh thần chế giễu, khoe khoang không? Đức Chúa Trời cấm tôi làm như vậy. Tôi nghĩ tôi biết và thấy nhiều yếu điểm và khuyết điểm của khối Phúc Âm rõ ràng như bất cứ ai, và luôn sẵn sàng thừa nhận chúng. Với tư cách là một Giám Mục, tôi chìa tay ra với mọi tín hữu trung thành của Hội Thánh, và sẵn sàng chào đón người ấy và làm việc với người ấy, dù người ấy thuộc “trường phái” nào đi nữa. Tôi tôn trọng một tín hữu sốt sắng, chân thật, trung thành, và tích cực làm việc của Hội Thánh mỗi khi tôi thấy một người như vậy, dù người ấy có thể không làm việc chính xác theo những đường lối mà tôi cho là tốt nhất. Tất cả những gì tôi nói là, các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc không có cớ gì phải hổ thẹn về các kế hoạch làm việc của mình hơn là về các quan điểm giáo lý của mình. Các phương cách làm việc của họ, cũng như các nguyên tắc của họ, sẽ chịu nổi bất cứ mức độ tra xét công bằng nào.

Tôi biết rõ rằng khối mà tôi đã cố gắng biện hộ trong những trang này chỉ là một thiểu số nhỏ trong hàng giáo sĩ của Hội Thánh Anh Quốc. Đúng vậy! Các giáo sĩ Phúc Âm là thiểu số trong mọi Địa Phận, trong mọi Hội Nghị Giáo Sĩ, trong mọi Hội Nghị Địa Phận, trong mọi Đại Hội; và họ không nên ngạc nhiên khi thấy điều đó là như vậy. Nhưng tôi truyền cho họ, và đặc biệt là những người trẻ tuổi hơn, hãy nhớ rằng đa số không sở hữu độc quyền chân lý và sự khôn ngoan ngày nay hơn là họ đã có trong thời của Athanasius. Tôi nài xin họ, vì cớ Đấng Christ và xứ sở của họ, hãy đứng vững, hãy đứng cùng nhau, đừng bao giờ thỏa hiệp, và đừng bao giờ hy sinh một nguyên tắc trọng yếu duy nhất nào dưới cái cớ hão huyền là đạt được sự hiệp một và hòa bình. Giống như vàng, hòa bình và sự hiệp một có thể bị mua với giá quá đắt. Vì sao họ phải sợ hãi, và nhát lòng, và yếu gối, và nhượng bộ từng chút một? Đức Chúa Trời của Ridley và Latimer và Jewell không chết mà đang sống. Các tín hữu thường dân sẽ đứng bên họ nếu họ dạn dĩ, quyết đoán, và trung thành với các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh. Chừng nào các Tín Điều và Sách Cầu Nguyện còn chưa bị thay đổi, các tín hữu Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc không thể bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh Quốc một cách công chính, chân thật, và hợp pháp được.

Kinh Thánh phán gì? “Hãy tỉnh-thức, đứng vững trong đức-tin, làm người trượng-phu và mạnh-mẽ. Mọi việc của các ngươi hãy làm trong sự yêu-thương” (I Cô-rinh-tô xvi. 13, 14).

Phán quyết của riêng tôi thì rõ ràng và dứt khoát. Nếu chúng ta không thể duy trì Hội Thánh Anh Quốc Được Thiết Lập mà không từ bỏ Tin Lành giáo và thừa nhận chủ nghĩa La Mã, thì thà chúng ta không có một sự thiết lập quốc giáo nào hết còn hơn.

Thời gian sẽ cho thấy, trong vài năm nữa, ai là người đúng. Nhưng nếu Hội Thánh Anh Quốc Được Thiết Lập dung túng và phê chuẩn Thánh Lễ La Mã và Tòa Xưng Tội trong hàng giáo sĩ của mình, thì tôi tin chắc rằng dân chúng của xứ này sẽ không dung túng Hội Thánh Anh Quốc Được Thiết Lập lâu đâu.

Nay tôi gửi tập sách này ra với lời cầu nguyện tha thiết rằng Đức Chúa Trời vui lòng dùng nó cho vinh quang của chính Ngài và cho lợi ích của các linh hồn.

J. C. LIVERPOOL.

Tháng Mười Một năm 1890.

John Wyclif

Có một câu nói xưa và đúng, rằng các dân tộc đôi khi biết rất ít về một số ân nhân vĩ đại nhất của mình. Nếu từng có một người mà câu nói này ứng nghiệm, thì đó là John Wyclif, người tiền phong và người khởi đầu đầu tiên của Cuộc Cải Chánh Tin Lành tại xứ này. Nước Anh nợ Wyclif một món nợ khổng lồ: thế nhưng Wyclif là một người mà phần lớn người Anh biết ít hoặc không biết gì cả.

Khi soạn thảo vài trang về con người vĩ đại và tốt lành này, những lời của Sứ Đồ Thánh Phi-e-rơ hiện lên trước tâm trí tôi. Ông nói, “Ta nghĩ điều phải lẽ là nhắc-nhở mà tỉnh-thức anh em” (II Phi-e-rơ i. 13). Đây chính là điều tôi muốn làm trong bài viết này. Tôi muốn kích thích độc giả của mình, và cố gắng khiến họ nhớ và không bao giờ quên con người đã được gọi một cách chính đáng là “Ngôi Sao Mai của Cuộc Cải Chánh Anh Quốc.”

I. Trước hết và trên hết, tôi sẽ xin quý vị nhớ đến tình trạng tôn giáo của nước Anh trong thời đại mà Wyclif đã sống.

Tôi sẽ không xin lỗi vì dành đôi lời cho điểm này. Sự hiểu biết đúng đắn về nó nằm ở chính gốc rễ của toàn bộ chủ đề của tôi. Nếu không có điều đó, không thể hình thành một đánh giá đúng đắn về con người mà tôi đang viết; về những khó khăn khổng lồ mà ông đã phải đương đầu; và về sự vĩ đại của công việc mà ông đã làm.

John Wyclif sinh ra ở miền bắc Yorkshire, trên bờ sông Tees, vào khoảng năm 1324, dưới triều đại của Edward II., và qua đời năm 1384, dưới triều đại của Richard II., cách đây hơn năm trăm năm. Vì vậy quý vị sẽ nhớ rằng ông sinh ra ít nhất một trăm năm trước khi thuật in được phát minh, và qua đời khoảng một trăm năm trước khi nhà Cải Chánh vĩ đại của Đức, Mác-tin Lu-thơ, ra đời. Chỉ riêng hai sự thật này cũng không bao giờ nên bị quên lãng.

Ba thế kỷ ngay trước Cuộc Cải Chánh Anh Quốc của chúng ta, mà Wyclif sống ở giữa, có lẽ là thời kỳ đen tối nhất trong lịch sử của Cơ Đốc giáo tại Anh. Đó là thời kỳ mà Hội Thánh của xứ này hoàn toàn, trọn vẹn, và hoàn toàn là Công giáo La Mã — khi Giám Mục Rô-ma là người đứng đầu thuộc linh của Hội Thánh — khi chủ nghĩa La Mã thống trị tối cao từ Isle of Wight đến Berwick-on-Tweed, và từ Land's End đến North Foreland, và cả mục sư lẫn dân chúng đều như nhau là những người theo Giáo hoàng. Không phải là nói quá khi nói rằng trong ba thế kỷ này trước Cuộc Cải Chánh, Cơ Đốc giáo tại Anh dường như đã bị chôn vùi dưới một khối lượng khổng lồ của sự vô tri, mê tín, thủ đoạn giáo sĩ, và vô đạo đức. Sự giống nhau giữa tôn giáo của thời kỳ này và tôn giáo của thời các sứ đồ nhỏ đến nỗi nếu Thánh Phao-lô đã sống lại từ cõi chết, ông khó có thể gọi nó là Cơ Đốc giáo chút nào cả?

Đó là những ngày mà Wyclif đã sống. Đó là những khó khăn mà ông đã phải gặp. Tôi truyền cho độc giả của mình đừng quên chúng. Người có thể làm công việc ông đã làm, và để lại dấu ấn mà ông đã để lại trên thế hệ của mình, hẳn phải là một người không tầm thường. Tôi đi xa hơn: ông hẳn phải là một tôi tớ của Đấng Christ, có ân điển và ân tứ hiếm có, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh một cách đặc biệt. Tôi nói ông là một người xứng đáng được mọi sự tôn trọng, và chúng ta làm tốt khi nhớ đến ông.

II. Giờ đây xin cho tôi chuyển từ thời đại của Wyclif sang công việc của Wyclif.

Việc Wyclif đã làm một công việc vĩ đại trong một ngày rất đen tối — việc ông đã tạo ấn tượng sâu sắc trên thế hệ của mình — việc ông đã được cảm nhận và thừa nhận là “một thế lực” tại Anh bởi cả Hội Thánh và Quốc Hội, trong khoảng hai mươi lăm năm, là vấn đề lịch sử đơn giản mà không một người đọc nhiều nào có thể phủ nhận.

Nhưng có nhiều điều mờ mịt về cuộc đời thời trẻ của ông. Chúng ta không biết gì về các trường học và thầy giáo đầu tiên của ông, và chỉ có thể đoán rằng ông có thể đã tiếp thu những điều cơ bản đầu tiên của học vấn của mình tại Tu Viện Eggleston, trên sông Tees. Nhưng chúng ta quả biết rằng ông đã đến Oxford trong khoảng từ năm 1335 đến 1340, và đã hưởng lợi rất nhiều từ sự dạy dỗ ông nhận được ở đó đến nỗi ông đã đạt được danh tiếng rất cao như một trong những người học thức nhất thời của mình. Ông được bổ nhiệm làm Viện Trưởng Balliol vào năm 1361, và sau đó liên hệ với Queen's, Merton, và Canterbury Hall. Từ ngày đó trong khoảng hai mươi năm, khi ông về hưu ở Lutterworth, Oxford dường như đã là trụ sở của ông, mặc dù rõ ràng ông thường ở Luân Đôn. Giảng dạy, giảng đạo, viết cho cả người học thức lẫn người không học thức, tranh luận, tranh cãi, dường như đã là lương thực hằng ngày của đời ông. Nhưng chúng ta không có một bản tường thuật chi tiết và có hệ thống về đời ông từ ngòi bút của bất cứ nhà viết tiểu sử đương thời nào. Ông đã lần đầu tiên đạt được các quan điểm thần học lành mạnh của mình như thế nào — liệu ông có học được điều gì từ Tổng Giám Mục Bradwardin, người đi trước ông — liệu ông có thân thiết với Fitzralph xứ Armagh, Chưởng Ấn của Oxford, hay Grostète nổi tiếng, Giám Mục Lincoln — tóm lại, ai là những người giúp đỡ và bạn đồng lao của ông, hay liệu ông không có ai và đứng một mình — về tất cả những điểm này chúng ta biết ít hoặc không biết gì cả. Tuy nhiên, phàn nàn cũng vô ích, vì vào thời của Wyclif không có thuật in, và ít người biết đọc hay biết viết. Tôi sẽ không lãng phí thời gian để đoán, nhưng sẽ tự giới hạn ở việc đề cập bốn sự thật không thể tranh cãi, và chỉ ra bốn lý do vì sao danh của Wyclif phải luôn được tôn vinh tại Anh.

(a) Trước hết, chúng ta nên nhớ với lòng biết ơn rằng Wyclif là một trong những người Anh đầu tiên duy trì tính đầy đủ và quyền tối thượng của Kinh Thánh như là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành. Bằng chứng về điều này được thấy liên tục trong các tác phẩm của ông, đến nỗi tôi sẽ không cố cung cấp các trích dẫn. Kinh Thánh luôn xuất hiện ở hàng đầu trong mọi di cảo của ông.

Tầm quan trọng của nguyên tắc vĩ đại này không bao giờ có thể bị đánh giá quá cao. Nó nằm ở chính nền tảng của Cơ Đốc giáo Tin Lành. Nó là xương sống của các Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc và của mọi Hội Thánh lành mạnh trong toàn cõi Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc nhân chân thật đã được Đấng Christ định cho phải chứng minh mọi sự bằng Lời của Đức Chúa Trời, mọi hội thánh, mọi mục sư, mọi sự dạy dỗ, mọi sự giảng dạy, mọi giáo lý, mọi bài giảng, mọi tác phẩm, mọi ý kiến, mọi thực hành. Đây là mệnh lệnh hành quân của người ấy. Hãy chứng minh mọi sự bằng Lời của Đức Chúa Trời; hãy đo lường mọi sự bằng thước đo của Kinh Thánh; hãy so sánh mọi sự với tiêu chuẩn của Kinh Thánh; hãy cân mọi sự trong cán cân của Kinh Thánh; hãy tra xét mọi sự bằng ánh sáng của Kinh Thánh; hãy thử mọi sự trong nồi luyện của Kinh Thánh. Điều nào có thể chịu nổi lửa của Kinh Thánh, hãy tiếp nhận, nắm giữ, tin, và vâng theo. Điều nào không thể chịu nổi lửa của Kinh Thánh, hãy bác bỏ, từ chối, phủ nhận, và vứt bỏ. Đây là tiêu chuẩn mà Wyclif đã dựng lên tại Anh. Đây là lá cờ mà ông đã đóng đinh vào cột buồm. Xin nó không bao giờ bị hạ xuống!

Tất cả những điều này nghe rất quen thuộc với tai chúng ta đến nỗi chúng ta không nhận ra giá trị của nó. Năm trăm năm trước, người nắm lấy lập trường này là một người dạn dĩ, và đứng một mình. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng một trong những người đầu tiên đặt chân xuống trên nguyên tắc này là John Wyclif.

(b) Một điều nữa, chúng ta hãy nhớ với lòng biết ơn rằng Wyclif là một trong những người Anh đầu tiên tấn công và lên án các sai lầm của Giáo Hội La Mã. Sự hy sinh của Thánh Lễ và Thuyết Biến Thể, sự vô tri và vô đạo đức của hàng linh mục, sự chuyên chế của Tòa Rô-ma, sự vô ích của việc tin cậy vào các đấng trung gian khác ngoài Đấng Christ, khuynh hướng nguy hiểm của tòa xưng tội, — tất cả những điều này và các giáo lý cùng loại khác sẽ được tìm thấy bị phơi bày không khoan nhượng trong các tác phẩm của ông. Về tất cả những điểm này, ông là một Nhà Cải Chánh Tin Lành triệt để, trước Cuộc Cải Chánh một thế kỷ rưỡi.

Nước Anh sẽ tốt biết bao nếu ngày nay người ta thấy vấn đề này rõ ràng như Wyclif đã thấy. Đáng tiếc, ngày nay, lưỡi sắc của cảm tình Anh xưa về Tin Lành giáo dường như đã cùn và mờ. Một số người xưng mình đã mệt mỏi với mọi tranh cãi tôn giáo, và sẵn sàng hy sinh chân lý của Đức Chúa Trời vì cớ hòa bình. Một số người nhìn chủ nghĩa La Mã đơn thuần như một trong nhiều hình thức tôn giáo của Anh, và không tệ hơn cũng không tốt hơn các hình thức khác. Một số người cố thuyết phục chúng ta rằng chủ nghĩa La Mã đã thay đổi, và không còn gần như tệ như trước đây nữa. Một số người táo bạo chỉ ra các lỗi lầm của người Tin Lành, và lớn tiếng kêu rằng người La Mã giáo cũng tốt như chính chúng ta. Một số người cho rằng thật hay và phóng khoáng khi khẳng định rằng chúng ta không có quyền cho rằng bất cứ ai nghiêm túc về tín điều của mình là sai. Thế nhưng hai sự thật lịch sử vĩ đại, (a) rằng sự vô tri, vô đạo đức, và mê tín đã thống trị tối cao tại Anh 400 năm trước dưới chế độ Giáo hoàng; (b) rằng Cuộc Cải Chánh là phước lành vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho xứ này, — cả hai đều là những sự thật mà không ai ngoài một người theo Giáo hoàng từng nghĩ đến việc tranh cãi cách đây năm mươi năm! Đáng tiếc, ngày nay, thật tiện lợi và hợp thời để quên chúng! Tóm lại, với đà chúng ta đang đi, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu sớm có đề xuất bãi bỏ Đạo Luật Kế Vị, và cho phép Vương Miện Anh được đội bởi một người theo Giáo hoàng.

Nếu chúng ta định quay ngược đồng hồ, và lùi lại đằng sau Cuộc Cải Chánh, như một số người thản nhiên đề xuất, tôi tin chúng ta sẽ không dừng lại ở Henry VIII., hay VII., hay VI., mà sẽ quay lại tham khảo Wyclif.

(c) Một điều nữa, chúng ta hãy nhớ với lòng biết ơn rằng Wyclif là một trong những người đầu tiên, nếu không phải là người đầu tiên, trong số người Anh đã làm sống lại quy định của các sứ đồ về sự giảng đạo. Các “mục sư nghèo,” như họ được gọi, mà ông sai đi khắp xứ để dạy dỗ, là một trong những lợi ích vĩ đại nhất mà ông đã ban cho thế hệ của mình. Họ đã gieo hạt giống tư tưởng trong dân chúng mà không bao giờ bị quên lãng hoàn toàn, và, tôi tin, đã dọn đường cho Cuộc Cải Chánh.

Nếu Wyclif chưa bao giờ làm điều gì khác ngoài điều này cho nước Anh, tôi tin rằng chỉ riêng điều này cũng sẽ khiến ông xứng đáng với lòng biết ơn sâu sắc của chúng ta. Tôi khẳng định chắc chắn rằng công việc đầu tiên, hàng đầu, và chính yếu của mục sư là làm người giảng Lời của Đức Chúa Trời.

Tôi nói điều này một cách nhấn mạnh, vì thời đại chúng ta đang sống, và những nguy hiểm đặc biệt của cuộc chiến Cơ Đốc tại xứ của chúng ta. Tôi tin rằng cái gọi là “chủ nghĩa tế lễ” của các mục sư là một trong những sai lầm xưa nhất và tai hại nhất từng gây tai họa cho cộng đồng Cơ Đốc. Một phần từ sự khao khát vô tri về chức tế lễ của Thời Đại Môi-se, chức đã qua đi khi Đấng Christ chết; một phần từ lòng yêu quyền lực và phẩm giá, điều tự nhiên đối với các mục sư, cũng như đối với những người khác; một phần từ sự ưa thích của những người thờ phượng chưa được biến đổi đối với một thầy tế lễ và đấng trung gian giả định mà họ có thể thấy, hơn là một Đấng ở trên trời mà họ không thể thấy; một phần từ sự vô tri chung của nhân loại trước khi Kinh Thánh được in và lưu hành; một phần từ nguyên nhân này và một phần từ nguyên nhân khác, đã có một khuynh hướng không ngừng trong suốt mười tám thế kỷ qua nhằm tôn cao các mục sư lên một vị trí không đúng Kinh Thánh, và xem họ là các thầy tế lễ và đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, thay vì là những người giảng Lời của Đức Chúa Trời.

Tôi truyền cho độc giả của mình hãy nhớ điều này. Hãy đứng vững trên các nguyên tắc xưa. Đừng từ bỏ các đường lối xưa. Đừng để điều gì cám dỗ quý vị tin rằng việc nhân lên các hình thức và nghi lễ, việc đọc thường xuyên các buổi lễ phụng vụ, hoặc việc dự Tiệc Thánh thường xuyên, sẽ bao giờ làm được nhiều điều tốt cho các linh hồn như sự giảng dạy mạnh mẽ, nồng cháy, sốt sắng Lời của Đức Chúa Trời. Các buổi nhóm hằng ngày không có bài giảng có thể làm thỏa mãn và gây dựng một vài nhóm nhỏ các tín hữu, nhưng chúng sẽ không bao giờ chạm đến, lôi kéo, thu hút, hay giữ chân đại đa số nhân loại. Nếu người ta muốn làm điều tốt cho đám đông, nếu họ muốn chạm đến tấm lòng và lương tâm của họ, họ phải bước đi trong bước chân của Wyclif, Latimer, Lu-thơ, Chrysostom, và Thánh Phao-lô. Họ phải tấn công họ qua tai của họ; họ phải thổi kèn Phúc Âm đời đời thật lớn và thật lâu; họ phải giảng Lời.

(d) Cuối cùng theo thứ tự, nhưng đầu tiên về tầm quan trọng, chúng ta hãy luôn nhớ với lòng biết ơn rằng Wyclif là người Anh đầu tiên đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Anh, và như vậy đã khiến nó có thể được dân chúng hiểu được.

Khó khăn của công việc này có lẽ là điều mà ngày nay chúng ta không thể hình dung được. Có lẽ có ít, rất ít, người có thể giúp người dịch theo bất cứ cách nào. Không có thuật in, và toàn bộ cuốn sách phải được viết một cách nhọc nhằn bằng bản chép tay, và chỉ bằng bản chép tay các bản sao mới có thể được nhân lên. Việc kiểm tra máy móc và thiết bị của Hội Kinh Thánh phước hạnh của chúng ta ở Blackfriars, và sau đó nghĩ đến công lao khổng lồ mà Wyclif hẳn đã trải qua, là đủ để khiến người ta nghẹt thở. Nhưng với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không điều gì là không thể. Công việc đã được hoàn thành, và hàng trăm bản sao đã được lưu hành. Mặc dù mọi nỗ lực để đàn áp cuốn sách, và sự phá hủy nó bởi thời gian, lửa, và những bàn tay không thiện cảm, không dưới 170 bản hoàn chỉnh đã được tìm thấy còn tồn tại khi nó được tái bản tại Oxford khoảng 40 năm trước, và chắc chắn còn nhiều bản nữa đang tồn tại.

Điều tốt lành đã được thực hiện bởi bản dịch Kinh Thánh có lẽ sẽ không bao giờ được biết cho đến ngày cuối cùng, và tôi sẽ không cố gắng đưa ra bất cứ phỏng đoán nào về nó. Nhưng tôi sẽ không bao giờ ngần ngại khẳng định rằng nếu có bất cứ một sự thật nào được chứng minh không thể tranh cãi hơn một sự thật khác, thì đó là điều này, rằng việc một dân tộc sở hữu Kinh Thánh trong ngôn ngữ của chính mình là phước lành quốc gia vĩ đại nhất có thể.

Năm trăm năm đã trôi qua kể từ khi người dịch Kinh Thánh tiếng Anh đầu tiên được đặt vào mộ của mình. Tôi yêu cầu bất cứ ai ngày nay hãy nhìn vào bản đồ thế giới và xem nó kể câu chuyện gì về giá trị của một cuốn Kinh Thánh tự do và được lưu hành rộng rãi.

Những quốc gia nào là nơi có thể tìm thấy lượng vô tri, mê tín, vô đạo đức, và chuyên chế lớn nhất vào chính lúc này? Những quốc gia mà Kinh Thánh là một cuốn sách bị cấm hoặc bị bỏ bê — những quốc gia như Ý và Tây Ban Nha, và các Quốc Gia Nam Mỹ. Những quốc gia nào là nơi tự do, và đạo đức công cộng và tư nhân đã đạt đến đỉnh cao nhất? Những quốc gia mà Kinh Thánh tự do cho mọi người, như Anh, Scotland, và Hoa Kỳ. Đúng vậy! khi quý vị biết một dân tộc đối xử với Kinh Thánh như thế nào, quý vị thường có thể biết dân tộc đó là như thế nào. Ôi ước gì các nhà cai trị của một số quốc gia biết rằng một cuốn Kinh Thánh tự do là bí quyết vĩ đại của sự thịnh vượng quốc gia, và rằng cách chắc chắn nhất để khiến thần dân có trật tự và vâng phục là cho phép dòng nước sống của Lời Đức Chúa Trời được lưu thông tự do! Ôi ước gì dân chúng của một số quốc gia thấy rằng một cuốn Kinh Thánh tự do là khởi đầu của mọi tự do đích thực, và rằng tự do đầu tiên họ nên tìm kiếm là tự do cho các sứ đồ và các tiên tri — tự do để có một cuốn Kinh Thánh trong mọi nhà, và một cuốn Kinh Thánh trong mọi tay! Giám Mục Hooper đã nói rất hay, “Đức Chúa Trời trên trời và vua trên đất không có người bạn nào lớn hơn Kinh Thánh.” Một sự thật nổi bật là, khi các Quân Vương Anh đăng quang, họ được trao tặng Kinh Thánh một cách công khai, và được bảo, “Cuốn sách này là vật quý giá nhất mà thế giới có thể cung cấp.”

Đây là cuốn sách mà sự thịnh vượng của các dân tộc luôn phụ thuộc vào, và mà lợi ích tốt nhất của mọi dân tộc trong cộng đồng Cơ Đốc vào lúc này gắn bó không thể tách rời. Đúng theo tỷ lệ Kinh Thánh được tôn trọng hay không, ánh sáng hay bóng tối, đạo đức hay vô đạo đức, tôn giáo chân thật hay mê tín, tự do hay chuyên chế, luật pháp tốt hay xấu, sẽ được tìm thấy trong một xứ. Hãy đến với tôi và mở các trang lịch sử, và quý vị sẽ đọc bằng chứng của những khẳng định này trong thời quá khứ. Hãy đọc nó trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên dưới thời các vua. Sự gian ác thịnh hành lúc bấy giờ lớn biết bao! Nhưng ai có thể ngạc nhiên? Luật pháp của Chúa đã hoàn toàn bị mất khỏi tầm mắt, và được tìm thấy vào thời Giô-si-a trong một góc của đền thờ. — Hãy đọc nó trong lịch sử của người Do Thái vào thời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Bức tranh về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và tôn giáo của họ, thật khủng khiếp biết bao! Nhưng ai có thể ngạc nhiên? Kinh Thánh đã bị “làm cho vô hiệu” bởi các truyền thống của con người. — Hãy đọc nó trong lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ trong Thời Trung Cổ. Điều gì có thể tệ hơn những tường thuật chúng ta có về sự vô tri và mê tín? Nhưng ai có thể ngạc nhiên? Thời đại hẳn phải đen tối, khi con người không có ánh sáng của Kinh Thánh.

Sự thật rõ ràng là thế này, Kinh Thánh là nguồn gốc của tư tưởng tự do và hoạt động trí tuệ. Một sự thật kỳ lạ là, Trụ Sở Hội Kinh Thánh Anh Quốc và Hải Ngoại và các văn phòng của tờ British Times gần như nằm cạnh nhau!

Những Hội Thánh nào trên đất đang tạo ra ảnh hưởng lớn nhất trên nhân loại? Những Hội Thánh mà Kinh Thánh được tôn cao. Những giáo xứ nào ở Anh và Scotland là nơi tôn giáo và đạo đức có chỗ đứng mạnh mẽ nhất? Những giáo xứ mà Kinh Thánh được lưu hành và đọc nhiều nhất. Những mục sư nào ở Anh có ảnh hưởng thực sự nhất trên tâm trí của dân chúng? Không phải những người luôn kêu “Hội Thánh! Hội Thánh!” mà là những người trung tín giảng Lời. Một Hội Thánh không tôn trọng Kinh Thánh thì vô dụng như một thân thể không có sự sống, hoặc một máy hơi nước không có lửa. Một mục sư không tôn trọng Kinh Thánh thì vô dụng như một người lính không có vũ khí, một người thợ xây không có dụng cụ, một hoa tiêu không có la bàn, hoặc một sứ giả không có tin tức. Đối với người Công giáo La Mã, các nhà tân thần học, và bạn bè của giáo dục thế tục, việc chế giễu những người yêu mến Kinh Thánh là việc rẻ tiền và dễ dàng; nhưng người La Mã giáo, nhà tân thần học, và những bạn bè của giáo dục thuần thế tục, chưa bao giờ cho chúng ta thấy một New Zealand, một Tinnevelly, một Sierra Leone, như là kết quả của các nguyên tắc của họ. Chỉ những người tôn trọng Kinh Thánh mới có thể làm điều đó. Đây là những công việc của Lời, và bằng chứng của quyền năng của nó.

Đây là cuốn sách mà thế giới văn minh mang ơn về nhiều thể chế tốt nhất và đáng khen nhất của mình. Ít người có lẽ nhận thức được có bao nhiêu điều tốt lành mà con người đã áp dụng vì lợi ích công cộng, mà nguồn gốc của chúng có thể được truy rõ ràng lên đến Kinh Thánh. Nó đã để lại dấu ấn lâu dài ở bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận. Từ Kinh Thánh, nhiều luật pháp tốt nhất mà xã hội được giữ trong trật tự được rút ra. Từ Kinh Thánh, tiêu chuẩn đạo đức về chân lý, lương thiện, và các mối quan hệ giữa vợ và chồng đã được lấy được, tiêu chuẩn thịnh hành giữa các dân tộc Cơ Đốc, và — dù trong nhiều trường hợp được tôn trọng một cách yếu ớt — tạo ra sự khác biệt lớn như vậy giữa Cơ Đốc nhân và người ngoại đạo. Với Kinh Thánh, chúng ta mang ơn về điều khoản đầy thương xót nhất cho người nghèo, ngày Sa-bát. Với ảnh hưởng của Kinh Thánh, chúng ta nợ gần như mọi thể chế nhân đạo và từ thiện đang tồn tại. Người bệnh, người nghèo, người già, trẻ mồ côi, người điên, người khờ dại, người mù, hiếm khi hoặc không bao giờ được nghĩ đến trước khi Kinh Thánh làm men cho thế giới. Quý vị có thể tìm kiếm vô ích bất cứ ghi chép nào về các thể chế giúp đỡ họ trong lịch sử của Athens hay Rô-ma. Đáng tiếc, nhiều người chế giễu Kinh Thánh, và nói thế giới sẽ sống tốt đủ mà không có nó, mà ít nghĩ rằng chính họ nợ Kinh Thánh nhiều như thế nào. Người vô tín ít nghĩ, khi anh ta nằm bệnh trong một số bệnh viện lớn của chúng ta, rằng anh ta nợ mọi sự thoải mái hiện tại của mình cho chính Cuốn Sách mà anh ta giả vờ khinh miệt. Nếu không có Kinh Thánh, anh ta có thể đã chết trong khốn khổ, không được chăm sóc, không được chú ý, và một mình. Thật vậy, thế giới chúng ta đang sống vô cùng không ý thức được các món nợ của mình. Chỉ ngày cuối cùng, tôi tin, sẽ cho biết toàn bộ số lượng lợi ích được ban cho nó bởi Kinh Thánh. Đây là cuốn sách mà John Wyclif là người đầu tiên dịch, và ban cho người Anh trong tiếng mẹ đẻ của chính họ. Tôi nhắc lại, rằng nếu ông không làm điều gì khác, ông sẽ xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân Anh, mọi người yêu nước Anh, và mọi tín hữu Hội Thánh Anh Quốc nhớ đến với lòng biết ơn.

Đó là bốn lý do hàng đầu mà vì đó ký ức về John Wyclif phải được tôn vinh.

Tôi không nói với quý vị rằng con người vĩ đại này không có điểm yếu, và không nắm giữ ý kiến nào gây tranh cãi, và lành mạnh về mọi giáo lý thần học. Tôi không nói điều gì như vậy. Ông sống trong một thời đại tranh tối tranh sáng, và phải giải quyết nhiều vấn đề thần học mà không có sự giúp đỡ nhỏ nhất nào từ con người. Ông viết nhiều, và viết có lẽ vội vàng; và tôi không giả vờ tán thành mọi điều ông đã viết. Giống như Lu-thơ và Cranmer, lúc ban đầu ông không rõ ràng về mọi điểm. Nhưng khi tôi xem xét vị trí đơn độc, cô lập, khó khăn của ông, tôi chỉ ngạc nhiên rằng ông ít sai lầm như ông đã có. Một sự thật vượt xa mọi khuyết điểm bị cáo buộc của ông. Sự thật đó là ông là người dịch Kinh Thánh đầu tiên sang tiếng Anh. Làm thế nào ông thoát khỏi mà không bị một cái chết bạo lực, và cuối cùng qua đời yên bình trên giường của mình tại Lutterworth, quả là một phép lạ. Nhưng trong tâm trí tôi, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã bảo vệ ông một cách kỳ diệu. “Đất đã giúp người đàn bà.” Chính Đức Chúa Trời đã dấy lên John of Gaunt và Công Chúa xứ Wales để ưu ái ông. Chính Đức Chúa Trời đã gửi trận động đất làm tan rã một Hội Nghị Luân Đôn, khi nó sắp kết án ông. Chính Đức Chúa Trời đã khiến Đại Học Oxford dành cho ông sự ủng hộ.

Hội Đồng Constance chưa đặt ra tiền lệ thiêu những người dị giáo. Hội Đồng Trent chưa kết tinh và hệ thống hóa mọi giáo lý của chế độ Giáo hoàng. Nhưng trên hết, tôi thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trên Wyclif — bàn tay của Đấng đã phán, “Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài khiến kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy.” Đúng vậy! bàn tay trên Wyclif là bàn tay bị đóng đinh của Đấng đã phán với các sứ đồ, “Ta ở cùng các ngươi luôn;” bàn tay của Đấng đã phán với Phao-lô tại Cô-rinh-tô, “Hãy nói, và đừng làm thinh; Ta ở cùng ngươi. Chẳng ai sẽ tra tay trên ngươi để làm hại ngươi.” Ông là bất tử cho đến khi công việc của ông hoàn thành.

Giờ đây xin cho tôi kết thúc bài viết này bằng cách chỉ ra một số kết luận thực tiễn mà toàn bộ chủ đề phải dẫn chúng ta đến.

(1) Vậy chúng ta hãy quyết tâm tập hợp quanh các nguyên tắc đầu tiên của Wyclif, và nắm giữ chúng vững chắc hơn chúng ta đã làm trong những năm gần đây. Quyền tối thượng và tính đầy đủ của Kinh Thánh, sự cần thiết tuyệt đối của việc canh giữ và chống lại các tham vọng nguy hiểm của Giáo Hội La Mã, tầm quan trọng to lớn của việc giảng Lời của Đức Chúa Trời, — đây là một nền tảng mà trên đó mọi người Anh Tin Lành phải hiệp một, và làm việc hết lòng.

(2) Chúng ta hãy học quyền năng và ảnh hưởng đáng kinh ngạc mà một người sở hữu nếu người ấy dạn dĩ bước ra vì Đấng Christ, và có can đảm với các ý kiến của mình. Một Môi-se, một Ê-li, một Giăng Báp-tít, một Phao-lô tại Cô-rinh-tô, một Savonarola tại Florence, một Lu-thơ tại Đức, một Zwingle, một Wesley, một Whitefield, một Romaine tại Luân Đôn, đã khiến hàng ngàn người suy nghĩ và làm rung chuyển một thế giới đang ngủ. Chúng ta cần thêm sự dạn dĩ trong số bạn bè của chân lý. Có quá nhiều khuynh hướng ngồi yên, và chờ đợi các ủy ban, và đếm số người ủng hộ của chúng ta. Chúng ta cần thêm những người không sợ đứng một mình, như Wyclif đã làm.

(3) Cuối cùng, chúng ta đừng quên rằng Đức Chúa Trời là Chúa của John Wyclif không chết mà đang sống. Con người thay đổi. Điều mới mẻ là tiếng kêu của thời đại. Việc xử lý Kinh Thánh tự do hơn! Thần học rộng hơn và lỏng lẻo hơn! Đây là điều nhiều người khao khát được thấy. Nhưng chúng ta không cần điều gì tốt hơn Phúc Âm xưa, nếu chúng ta muốn làm điều tốt. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi. Sau năm trăm năm, Ngài vẫn y nguyên. Ngài đã không bỏ rơi vị Mục Sư Quản Nhiệm tại Lutterworth, và Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta nếu chúng ta bước đi trong bước chân của Ngài.

Vì Sao Các Nhà Cải Chánh Của Chúng Ta Bị Thiêu?

Có một số sự thật trong lịch sử mà thế giới cố gắng hết sức để quên và phớt lờ. Những sự thật này cản đường một số lý thuyết yêu thích của thế giới, và rất bất tiện. Hậu quả là thế giới nhắm mắt trước chúng. Chúng hoặc bị đối xử lạnh nhạt như những kẻ xâm nhập thô tục, hoặc bị bỏ qua như những kẻ làm phiền chán ngắt. Dần dần chúng chìm khuất khỏi tầm mắt của các học giả lịch sử, như các con tàu ở chân trời xa, hoặc bị bỏ lại phía sau như một đoàn tàu hành lý trong đường nhánh. Trong số những sự thật như vậy, chủ đề của bài viết này là một ví dụ sống động: — “Việc Thiêu Các Nhà Cải Chánh Anh Quốc Của Chúng Ta; Và Lý Do Vì Sao Họ Bị Thiêu.”

Ở một số giới, việc phủ nhận rằng có bất cứ điều gì như sự chắc chắn về chân lý tôn giáo, hoặc bất cứ ý kiến nào đáng để bị thiêu vì chúng, là hợp thời. Thế nhưng, 300 năm trước, đã có những người chắc chắn rằng họ đã tìm ra chân lý, và bằng lòng chết vì ý kiến của mình. — Ở các giới khác, việc loại bỏ mọi điều khó chịu trong lịch sử, và tô vẽ mọi thứ bằng một màu hồng, là hợp thời. Một bộ sử rất phổ biến về các Nữ Hoàng Anh của chúng ta hầu như không đề cập đến các vụ tuận đạo trong thời của Nữ Hoàng Mary! Thế nhưng Mary không được gọi là “Mary Đẫm Máu” mà không có lý do, và hàng chục người Tin Lành đã bị thiêu trong triều đại của bà. — Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, ở nhiều giới người ta cho rằng thật vô cùng thiếu tế nhị khi nói bất cứ điều gì làm mất uy tín của Giáo Hội La Mã. Thế nhưng việc Giáo Hội La Mã đã thiêu các Nhà Cải Chánh Anh Quốc của chúng ta là chắc chắn cũng như việc William Kẻ Chinh Phục đã thắng trận Hastings. Những khó khăn này đối mặt với tôi trực diện khi tôi bước đến chủ đề mà tôi muốn trình bày trong bài viết này. Tôi biết tầm mức của chúng, và tôi không thể trốn tránh chúng. Tôi chỉ yêu cầu độc giả của mình dành cho tôi một sự lắng nghe kiên nhẫn và khoan dung.

Sau tất cả, tôi rất tin tưởng vào sự trung thực của tâm trí người Anh. Chân lý là chân lý, dù nó có bị bỏ bê bao lâu đi nữa. Sự thật là sự thật, dù chúng có bị chôn vùi bao lâu đi nữa. Tôi chỉ muốn đào lên một số sự thật xưa mà cát của thời gian đã bao phủ, mang ra ánh sáng ban ngày một số di tích Anh xưa đã bị bỏ bê lâu ngày, khơi thông một số giếng xưa mà hoàng tử của thế gian này đã siêng năng lấp đầy bằng đất. Tôi yêu cầu độc giả của mình dành cho tôi sự chú ý của họ trong vài phút, và tôi tin sẽ có thể cho họ thấy rằng thật tốt khi tra xét câu hỏi, “Vì Sao Các Nhà Cải Chánh Của Chúng Ta Bị Thiêu?”

I. Các sự thật bao quát về sự tuận đạo của các Nhà Cải Chánh của chúng ta là một câu chuyện nổi tiếng và được kể nhanh chóng. Nhưng có thể hữu ích khi đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về các sự thật này, để cung cấp một khung cho chủ đề của chúng ta.

Edward VI., “vị hoàng tử trẻ tuổi vô song đó,” như Giám Mục Burnet gọi ông một cách chính đáng, qua đời vào ngày 6 tháng 7 năm 1553. Chưa bao giờ, có lẽ, bất cứ nhân vật hoàng gia nào trong xứ này qua đời được thương tiếc chân thành hơn, hoặc để lại phía sau một danh tiếng tốt đẹp hơn. Chưa bao giờ, có lẽ, theo sự phán xét nghèo nàn và dễ sai lầm của con người, sự nghiệp chân lý của Đức Chúa Trời tại Anh phải chịu một đòn nặng nề hơn. Lời cầu nguyện cuối cùng của ông trước khi chết không nên bị quên lãng, — “Lạy Đức Chúa Trời, xin bảo vệ vương quốc này khỏi chế độ giáo hoàng, và duy trì tôn giáo chân thật của Ngài.” Đó là một lời cầu nguyện, tôi tin, không được dâng lên vô ích.

Sau một nỗ lực dại dột và đáng than nhằm giành vương miện cho Phu nhân Jane Grey, Edward được kế vị bởi chị cả của mình là Mary, con gái của Henry VIII và Hoàng hậu đầu tiên của ông, Catherine xứ Aragon, và được biết đến rõ nhất trong lịch sử nước Anh dưới cái tên đầy điềm gở là “Mary Đẫm Máu.” Mary đã được nuôi dạy từ thuở ấu thơ như một tín đồ cứng rắn của Hội Thánh La Mã. Thật vậy, bà là một người theo giáo hoàng hết mực trong số những người theo giáo hoàng, có lương tâm, nhiệt thành, cố chấp và hẹp hòi đến cực độ. Bà bắt đầu ngay lập tức phá bỏ công việc của em trai mình bằng mọi cách có thể, và khôi phục chế độ giáo hoàng dưới những hình thức tệ hại và đáng ghê tởm nhất. Từng bước một, bà cùng các cố vấn của mình tiến trở lại Rô-ma, giẫm đạp từng chướng ngại một, và triệt để như Huân tước Stratford trong việc đi thẳng tới đích của mình. Lễ Mi-sa được khôi phục; lễ thờ phượng bằng tiếng Anh bị bãi bỏ; các tác phẩm của Luther, Zwingle, Calvin, Tyndale, Bucer, Latimer, Hooper và Cranmer bị cấm đoán. Hồng y Pole được mời đến nước Anh. Các tín đồ Tin Lành ngoại quốc cư trú tại Anh bị trục xuất. Các nhà thần học hàng đầu của Hội Thánh Tin Lành Anh bị tước bỏ chức vụ, và trong khi một số trốn sang Lục địa, nhiều người bị bỏ tù. Các đạo luật cũ chống dị giáo một lần nữa được đưa ra, đã lên đạn sẵn sàng. Và như vậy, đến đầu năm 1555, sân khấu đã được dọn sạch, và vở bi kịch đẫm máu ấy, trong đó các Giám mục Bonner và Gardiner đóng vai trò nổi bật đến thế, đã sẵn sàng bắt đầu.

Vì, thật đáng tiếc cho thanh danh của bản tính con người, các cố vấn của Mary không bằng lòng với việc tước chức và giam tù các nhà Cải Chánh Anh hàng đầu. Người ta đã quyết định buộc họ phải từ bỏ các nguyên tắc của mình, hoặc phải xử tử họ. Từng người một, họ bị gọi ra trước các Ủy ban đặc biệt, bị tra hỏi về các quan điểm tôn giáo của mình, và bị buộc phải chối bỏ đức tin, nếu không sẽ bị xử tử. Không còn con đường thứ ba, không còn lựa chọn nào khác dành cho họ. Họ hoặc phải từ bỏ Tin Lành và tiếp nhận chế độ giáo hoàng, hoặc phải bị thiêu sống. Vì từ chối chối bỏ đức tin, từng người một họ bị giao cho quyền thế tục, bị đưa ra công khai và bị xích vào cọc, bị chất củi chung quanh một cách công khai, và bị đưa ra khỏi thế gian một cách công khai bằng cái chết tàn khốc và đau đớn nhất trong các cái chết, — cái chết bởi lửa. Tất cả những điều này đều là những sự thật hiển nhiên mà mọi người biện hộ cho Rô-ma không bao giờ có thể cãi lại hay phủ nhận được.

Có một sự thật hiển nhiên là trong bốn năm cuối triều đại của Nữ hoàng Mary, không dưới 288 người đã bị thiêu trên cọc vì gắn bó với đức tin Tin Lành.

Năm 1555 có 71 người bị thiêu

..1556 - 89

.. 1557 - 88

.. 1558 - 40

_

2881

Thật vậy, các đống củi không bao giờ ngừng cháy trong khi Mary còn sống, và năm người tuận đạo đã bị thiêu tại Canterbury chỉ một tuần trước khi bà qua đời. Trong số 288 người chịu khổ này, xin hãy nhớ, một người là tổng giám mục, bốn người là giám mục, hai mươi mốt người là giáo sĩ, năm mươi lăm người là phụ nữ, và bốn người là trẻ em.

Có một sự thật hiển nhiên là 288 người chịu khổ này không bị xử tử vì bất kỳ tội nào chống lại tài sản hay con người. Họ không phải là quân nổi loạn chống lại quyền của Nữ hoàng, bị bắt quả tang khi đang cầm vũ khí. Họ không phải là kẻ trộm, hay kẻ giết người, hay kẻ say rượu, hay người vô tín, hay những người nam nữ sống đời vô luân. Trái lại, họ, hầu như không có ngoại lệ, là một số Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất, trong sạch nhất và tốt nhất tại Anh, và một số người trong họ là những người học thức nhất thời bấy giờ.

Tôi có thể nói nhiều về sự bất công và không công bằng trắng trợn trong cách họ bị đối xử tại các cuộc tra hỏi khác nhau. Các phiên xét xử của họ, nếu quả thật có thể gọi đó là xét xử, chỉ là một trò nhạo báng công lý. — Tôi có thể nói nhiều về sự tàn ác ghê tởm trong cách hầu hết họ bị đối xử, cả trong tù lẫn trên cọc thiêu. Nhưng về những điểm này, quý vị phải đọc Sách Các Người Tuận Đạo của Fox. — Tôi không bình luận gì về sự ngu xuẩn về mặt chính sách của toàn bộ cuộc bách hại. Rô-ma chưa bao giờ tự gây cho mình thiệt hại không thể sửa chữa như đã gây ra trong triều đại của Mary. Ngay cả những người ít học, không thể tranh luận nhiều, cũng thấy rõ rằng một Hội Thánh đã gây ra sự đổ máu kinh khiếp như vậy khó có thể là Hội Thánh chân thật duy nhất của Đấng Christ!2 Nhưng tôi không có thì giờ cho tất cả những điều này. Tôi phải kết thúc bản phác thảo tổng quát này về phần này của chủ đề của tôi bằng hai nhận xét ngắn.

Thứ nhất, tôi xin độc giả đừng bao giờ quên rằng về việc thiêu các nhà Cải Chánh của chúng ta, Hội Thánh La Mã phải chịu trách nhiệm hoàn toàn và trọn vẹn. Nỗ lực chuyển trách nhiệm từ Hội Thánh sang quyền thế tục là một lối ngụy biện thảm hại và không trung thực. Người Giu-đa đã không giết Sam-sôn; nhưng họ đã giao nộp ông, bị trói, vào tay người Phi-li-tin! Hội Thánh La Mã đã không giết các nhà Cải Chánh; nhưng bà đã kết án họ, và quyền thế tục đã thi hành bản án ấy! Mức trách nhiệm chính xác nên được phân định cho từng tác nhân của Rô-ma trong việc này là một điểm mà tôi không quan tâm giải quyết. Cô Strickland, trong tác phẩm “Lives of the Queens of England” của mình, đã cố gắng vô ích để chuyển lỗi lầm khỏi Mary bất hạnh. Với tất cả nhiệt tâm của một phụ nữ, cô đã ra sức tẩy trắng tính cách của bà ấy. Độc giả của cuốn tiểu sử của cô sẽ thấy rất ít về các vụ tuận đạo. Nhưng điều đó sẽ không xong. Cuốn sách của ông Froude kể một câu chuyện rất khác. Nữ hoàng, và Hội đồng của bà, và Nghị viện, và các Giám mục theo giáo hoàng, và Hồng y Pole, phải bằng lòng chia sẻ trách nhiệm với nhau. Chỉ một điều là rất chắc chắn. Họ sẽ không bao giờ thành công trong việc chuyển trách nhiệm khỏi vai của Hội Thánh La Mã. Giống như người Do Thái và Pông-xơ Phi-lát, khi Chúa của chúng ta bị đóng đinh, mọi phía đều phải chịu phần lỗi. MÁU ẤY ĐỔ TRÊN TẤT CẢ BỌN HỌ.

Thứ hai, tôi mong độc giả nhớ rằng việc thiêu các người tuận đạo thời Mary là một hành động mà Hội Thánh La Mã chưa bao giờ bác bỏ, xin lỗi, hay ăn năn, cho đến ngày nay. Vết nhơ to lớn ấy vẫn còn trên huy hiệu của bà; và bên cạnh đó vẫn còn sự thật to lớn là bà chưa bao giờ có bất kỳ nỗ lực nào để xóa nó đi. Bà chưa bao giờ ăn năn về cách đối xử với người Vaudois và người Albigenses; — bà chưa bao giờ ăn năn về những vụ giết người hàng loạt của Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha; — bà chưa bao giờ ăn năn về vụ thảm sát ngày Thánh Bartholomew; — bà chưa bao giờ ăn năn về việc thiêu các nhà Cải Chánh Anh. Chúng ta nên ghi nhận sự thật đó, và để nó thấm sâu vào tâm trí mình. Rô-ma không bao giờ thay đổi. Rô-ma sẽ không bao giờ thừa nhận rằng mình đã phạm sai lầm. Bà đã thiêu các nhà Cải Chánh Anh của chúng ta cách đây 300 năm. Bà đã ra sức dập tắt bằng bạo lực Tin Lành mà bà không thể ngăn chặn sự lan rộng bằng lý lẽ. Nếu Rô-ma chỉ có quyền lực, tôi không chắc rằng bà sẽ không cố gắng chơi lại toàn bộ ván cờ ấy một lần nữa.

II. Giờ đây câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta: Những nhà Cải Chánh Anh hàng đầu bị thiêu là ai? Tên họ là gì, và những hoàn cảnh chung quanh cái chết của họ ra sao? Đó là những câu hỏi rất có thể được đặt ra một cách thích đáng, và là những câu hỏi mà tôi sẽ trả lời ngay bây giờ.

Trong phần này của bài viết, tôi rất ý thức rằng mình sẽ dường như đối với nhiều người là đang đi lại trên mảnh đất cũ. Nhưng tôi dám nói rằng đó là mảnh đất nên thường xuyên được đi lại. Về phần tôi, tôi muốn tên của các nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta trở thành “Những Từ Ngữ Quen Thuộc Trong Gia Đình” trong mọi gia đình Tin Lành trên khắp đất nước. Vì vậy, tôi sẽ không xin lỗi vì đã đưa ra tên của chín người tuận đạo Anh chính, theo thứ tự thời gian của cái chết của họ, và cung cấp cho quý vị một vài sự thật về mỗi người. Tôi tin rằng chưa bao giờ, kể từ khi Đấng Christ lìa thế gian, những người Cơ Đốc lại gặp một cái chết tàn khốc với đức tin, hy vọng và sự kiên nhẫn vinh hiển như những người tuận đạo thời Mary này. Chưa bao giờ những người sắp chết lại để lại một kho tàng phong phú những lời nói cao quý như vậy, những lời nói xứng đáng được viết bằng chữ vàng trong sử sách của chúng ta, và được truyền lại cho con cháu của chúng ta.

(1) Nhà Cải Chánh Anh hàng đầu đầu tiên phá băng và sang sông, như một người tuận đạo trong triều đại của Mary, là John Rogers, một Mục sư tại Luân Đôn, Quản nhiệm của St. Sepulchre, và Giáo sĩ hưởng bổng lộc cùng Giảng viên Thần học tại St. Paul. Ông bị thiêu tại Smithfield vào thứ Hai, ngày 4 tháng 2 năm 1555. Rogers sinh tại Defttend, trong giáo xứ Aston, gần Birmingham. Ông là một người, về một phương diện, đã làm nhiều cho sự nghiệp Tin Lành hơn bất kỳ người bạn cùng chịu khổ nào của mình. Khi nói điều này, tôi muốn đề cập đến sự thật là ông đã giúp Tyndale và Coverdale đưa ra một bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh rất quan trọng, một bản dịch thường được biết đến với tên Kinh Thánh Matthews. Thật vậy, ông bị kết án là “Rogers, tức Matthews.” Hoàn cảnh này, theo mọi xác suất của con người, đã khiến ông trở thành người bị đánh dấu, và là một nguyên nhân khiến ông là người đầu tiên bị đưa lên cọc thiêu.

Cuộc tra hỏi Rogers trước Gardiner cho chúng ta thấy ông là một tín đồ Tin Lành dạn dĩ, triệt để, đã hoàn toàn quyết định về mọi điểm trong cuộc tranh luận với La Mã, và có thể đưa ra lý do cho các quan điểm của mình. Dù sao, ông dường như đã làm cho những người tra hỏi mình im lặng và xấu hổ hơn cả hầu hết các người tuận đạo. Nhưng lý lẽ, dĩ nhiên, chẳng có giá trị gì. “Khốn cho kẻ bị chinh phục!” Nếu ông có lời nói, thì kẻ thù của ông có gươm dao.3

Vào buổi sáng ngày tuận đạo của mình, ông bị đánh thức vội vàng trong xà lim tại Newgate, và hầu như không được cho thì giờ để mặc quần áo. Sau đó ông bị dẫn bộ đến Smithfield, trong tầm nhìn của Hội Thánh St. Sepulchre, nơi ông đã giảng dạy, và qua các đường phố của giáo xứ nơi ông đã làm công việc của một mục sư. Bên đường đứng vợ ông và mười người con (một em còn là em bé) mà Giám mục Bonner, trong sự tàn ác ma quỷ của mình, đã thẳng thừng từ chối cho ông gặp trong tù. Ông chỉ vừa thấy họ, nhưng hầu như không được phép dừng lại, rồi bình thản bước tiếp đến cọc thiêu, vừa đi vừa lặp lại Thi Thiên 51. Một đám đông khổng lồ xếp hàng dọc đường, và lấp đầy mọi chỗ trống tại Smithfield. Cho đến ngày đó, người ta không thể biết các nhà Cải Chánh Anh sẽ cư xử thế nào khi đối diện với cái chết, và khó có thể tin rằng các Giáo sĩ hưởng bổng lộc và các Vị chức sắc lại thật sự dâng thân thể mình để bị thiêu vì tôn giáo của mình. Nhưng khi họ thấy John Rogers, người tuận đạo đầu tiên, bước đi vững vàng và không nao núng vào một nấm mồ lửa, sự nhiệt tình của đám đông không còn giới hạn. Họ làm rung chuyển không khí bằng những tràng vỗ tay như sấm. Ngay cả Noailles, Đại sứ Pháp, cũng viết về nhà mô tả cảnh tượng, và nói rằng Rogers đi đến cái chết “như thể ông đang đi đến đám cưới của mình.” Nhờ lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, ông qua đời tương đối dễ dàng. Và như vậy, người tuận đạo đầu tiên thời Mary đã ra đi.

(2) Nhà Cải Chánh hàng đầu thứ hai chết vì chân lý của Đấng Christ trong triều đại của Mary là John Hooper, Giám mục của Gloucester. Ông bị thiêu tại Gloucester vào thứ Sáu, ngày 9 tháng 2 năm 1555.

Hooper là người Somersetshire theo nơi sinh. Về nhiều phương diện, ông có lẽ là người tuận đạo cao quý nhất trong tất cả. Trong số các giám mục của Edward VI, không ai để lại danh tiếng cao hơn về sự thánh khiết cá nhân, và sự giảng dạy cùng làm việc siêng năng trong giáo phận của mình. Không ai, xét theo các di cảo văn chương của ông, có quan điểm rõ ràng và phù hợp với Kinh Thánh hơn về mọi điểm trong thần học. Một số người có thể nói rằng Giám mục Gloucester của Edward VI quá theo Calvin; nhưng ông không theo Calvin hơn Ba Mươi Chín Tín Điều. Hooper là một người có tầm nhìn xa, và thấy nguy cơ của việc để lại những quả trứng ấp cho chủ nghĩa La Mã trong Hội Thánh Anh. Trong cuộc tranh luận nổi tiếng của ông với Cranmer và các giám mục khác về việc mặc lễ phục La Mã tại lễ tấn phong của mình, tôi biết người ta vẫn có thói quen lên án ông là quá cứng và không khoan nhượng. Tôi dám nói rằng lịch sử sau này của Hội Thánh chúng ta khiến người ta nghi ngờ liệu chúng ta có nên đảo ngược phán quyết của mình hay không. Sự thật hiển nhiên là, về nguyên tắc, Hooper đã đúng, và các đối thủ của ông đã sai.

Một người như Hooper, kiên định, nghiêm khắc, bản tính không hòa nhã, không khoan nhượng và không dung thứ trong việc lên án tội lỗi, chắc chắn có nhiều kẻ thù. Ông là một trong những người đầu tiên bị đánh dấu để hủy diệt ngay khi chế độ giáo hoàng được khôi phục. Ông bị triệu về Luân Đôn ở một giai đoạn rất sớm của cuộc bách hại thời Mary, và sau khi mòn mỏi mười tám tháng trong tù, và trải qua hình thức tra hỏi bởi Bonner, Gardiner, Tunstall và Day, ông bị tước chức, và bị kết án thiêu như một kẻ dị giáo.

Ban đầu người ta hoàn toàn trông đợi rằng ông sẽ chịu khổ tại Smithfield cùng với Rogers. Kế hoạch này, vì lý do nào không rõ, đã bị bỏ, và trước sự thỏa lòng lớn của ông, Hooper được gửi xuống Gloucester, và bị thiêu trong chính giáo phận của mình, và trong tầm nhìn của chính nhà thờ chính tòa của mình. Khi ông đến nơi, ông được một đám đông khổng lồ đón tiếp với mọi dấu hiệu thương tiếc và kính trọng, họ đã đi ra Đường Cirencester để gặp ông, và ông được nghỉ đêm tại nhà của một ông Ingrain, ngôi nhà vẫn còn đứng đó, và có lẽ không thay đổi nhiều. Tại đó, Ngài Anthony Kingston, người mà vị Giám mục tốt lành đã là phương tiện để đưa ông từ một đời sống tội lỗi trở lại, đã nài xin ông, với nhiều nước mắt, hãy thương lấy mình, và khuyên ông nhớ rằng “Đời sống thì ngọt ngào, và cái chết thì cay đắng.” Trước điều này, người tuận đạo cao quý đáp lại bằng câu trả lời đáng nhớ này, rằng “Sự sống đời đời còn ngọt ngào hơn, và cái chết đời đời còn cay đắng hơn.”

Vào buổi sáng ngày tuận đạo của mình, ông bị dẫn bộ đến nơi hành hình, nơi một đám đông khổng lồ đang chờ ông. Hôm đó là ngày chợ; và người ta tính rằng gần 7.000 người đã có mặt. Cọc thiêu được cắm ngay trước cổng phía tây của khu nhà thờ chính tòa, và cách nhà của trưởng giáo đoàn chưa đầy 100 thước Anh và mặt tiền phía đông của Nhà thờ Chính tòa. Vị trí chính xác hiện được đánh dấu bằng một đài tưởng niệm xinh đẹp ở đầu phía đông của sân nhà thờ St. Mary-de-Lode. Cửa sổ phía trên cổng, nơi các tu sĩ theo giáo hoàng theo dõi cơn hấp hối của Giám mục, vẫn còn nguyên vẹn cho đến ngày nay.

Khi Hooper đến nơi này, ông được phép cầu nguyện, dù bị nghiêm cấm nói với dân chúng. Và tại đó ông quỳ xuống, và cầu nguyện một lời cầu nguyện đã được Fox lưu giữ và ghi lại, có tính cách vô cùng cảm động. Ngay cả lúc đó, một chiếc hộp được đặt trước mặt ông chứa một lệnh ân xá hoàn toàn, nếu ông chỉ chịu chối bỏ đức tin. Câu trả lời duy nhất của ông là, “Hãy mang nó đi; nếu các ông yêu linh hồn tôi, hãy mang nó đi!” Sau đó ông bị buộc vào cọc bằng một vòng sắt quanh eo, và chiến đấu trận chiến cuối cùng của mình với vua của sự khủng khiếp. Trong số các người tuận đạo, có lẽ không ai, ngoại trừ Ridley, chịu khổ nhiều hơn Hooper. Ba lần các đống củi phải được châm lửa, vì chúng không chịu cháy đúng cách. Ba phần tư giờ, người chịu khổ cao quý ấy chịu đựng cơn đau đớn chết người, như Fox nói, “không lùi lại, không tiến tới, cũng không nghiêng sang bên nào,” mà chỉ cầu nguyện, “Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót con; lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con;” và đấm ngực bằng một tay cho đến khi tay ấy bị thiêu thành một mẩu cụt. Và như vậy, vị Giám mục tốt lành của Gloucester đã ra đi.

(3) Nhà Cải Chánh hàng đầu thứ ba chịu khổ trong triều đại của Mary là Rowland Taylor, Quản nhiệm của Hadleigh, tại Suffolk. Ông bị thiêu trên Đồng Aldham, gần chính giáo xứ của mình, cùng ngày Hooper chết tại Gloucester, vào thứ Sáu, ngày 9 tháng 2 năm 1555.

Rowland Taylor là một người mà chúng ta biết rất ít về ông, ngoại trừ việc ông là bạn thân của Cranmer, và là tiến sĩ thần học và giáo luật. Nhưng việc ông là một người có vị thế cao trong số các nhà Cải Chánh là điều hiển nhiên, từ việc ông được kẻ thù xếp hạng cùng với Hooper, Rogers và Bradford; và việc ông là một nhà thần học vô cùng tài giỏi và sẵn sàng là điều rõ ràng từ cuộc tra hỏi của ông, được Fox ghi lại. Thật vậy, hầu như không có người chịu khổ nào mà nhà viết sử các người tuận đạo xưa đã thu thập được nhiều điều cảm động và nổi bật như vậy. Người ta có thể nghĩ ông là bạn riêng của vị ấy.

Nổi bật là câu trả lời mà ông đã đưa ra cho bạn bè tại Hadleigh, những người đã khuyên ông chạy trốn, như ông có thể đã làm, khi ông lần đầu bị triệu đến xuất hiện tại Luân Đôn trước Gardiner: —

“Các anh muốn tôi làm gì? Tôi đã già, và đã sống quá lâu để thấy những ngày khủng khiếp và gian ác nhất này. Các anh hãy chạy trốn, và làm theo lương tâm mình dẫn dắt. Tôi hoàn toàn quyết định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đến gặp vị Giám mục này và nói thẳng vào mặt ông ta rằng ông ta làm điều sai trái. Tôi tin trước Đức Chúa Trời rằng tôi sẽ không bao giờ có thể làm cho Đức Chúa Trời của mình một việc phục vụ tốt lành nào như việc tôi có thể làm bây giờ.” — “Acts and Monuments” của Fox, tập iii, tr. 138.

Nổi bật là những câu trả lời mà ông đã đưa ra cho Gardiner và những người tra hỏi khác của mình. Không ai nói ngắn gọn, có trọng lượng và mạnh mẽ hơn vị quản nhiệm Suffolk này.

Nổi bật và vô cùng cảm động là di chúc cuối cùng và di sản lời khuyên của ông cho vợ, gia đình và giáo dân của mình, dù quá dài để đưa vào đây, ngoại trừ câu cuối cùng: —

“Vì cớ Đức Chúa Trời, hãy coi chừng chế độ giáo hoàng: vì dù nó dường như có sự hiệp một trong đó, nhưng điều đó là hư không và sự chống lại Đấng Christ, chứ không ở trong đức tin và chân lý của Đấng Christ.” “Acts and Monuments” của Fox, tập iii, tr. 144.

Ông được gửi từ Luân Đôn xuống Hadleigh, trước niềm vui lớn của ông, để bị thiêu trước mắt giáo dân của mình. Khi ông đến cách Hadleigh hai dặm, Cảnh sát trưởng của Suffolk hỏi ông cảm thấy thế nào. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, thưa ông Cảnh sát trưởng,” ông đáp, “chưa bao giờ tốt hơn. Vì giờ đây tôi gần như đã về nhà. Tôi chỉ còn phải qua hai bậc rào nữa, và tôi đã ở ngay trong nhà của Cha tôi.”

Khi ông cưỡi ngựa qua các đường phố của thị trấn nhỏ Hadleigh, ông thấy chúng xếp hàng bởi đám đông giáo dân của mình, những người đã nghe tin ông đến, và ra khỏi nhà để chào ông với nhiều nước mắt và than khóc. Với họ, ông chỉ luôn đưa ra một lời nhắn, “Tôi đã giảng cho quý vị Lời và chân lý của Đức Chúa Trời, và hôm nay tôi đến để ấn chứng điều đó bằng máu của mình.”

Khi đến Đồng Aldham, nơi ông sẽ chịu khổ, họ cho ông biết ông đang ở đâu. Rồi ông nói, — “Tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi đã về đến nhà rồi.”

Khi ông bị lột chỉ còn áo sơ mi và sẵn sàng cho cọc thiêu, ông nói, với giọng lớn, — “Hỡi những người tốt, tôi đã không dạy quý vị điều gì ngoài Lời Thánh của Đức Chúa Trời, và những bài học mà tôi đã lấy ra từ Kinh Thánh; và tôi đến đây để ấn chứng điều đó bằng máu của mình.” Có lẽ ông đã nói thêm nữa, nhưng, giống như tất cả các người tuận đạo khác, ông bị nghiêm cấm nói, và ngay cả lúc này ông bị đánh mạnh vào đầu vì đã nói mấy lời này. Sau đó, ông quỳ xuống và cầu nguyện, một phụ nữ nghèo trong giáo xứ khăng khăng, bất chấp mọi nỗ lực ngăn cản, quỳ xuống cùng với ông. Sau đó, ông bị xích vào cọc, và lặp lại Thi Thiên 51, và kêu cầu Đức Chúa Trời, “Cha nhân từ ôi, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, xin tiếp lấy linh hồn con vào tay Ngài,” ông đứng yên lặng giữa ngọn lửa mà không kêu khóc hay cử động, cho đến khi một người lính gác đập vỡ óc ông bằng một cây phủ kích. Và như vậy, vị quản nhiệm Suffolk già tốt lành này đã ra đi.

(4) Nhà Cải Chánh hàng đầu thứ tư chịu khổ trong triều đại của Mary là Robert Ferrar, Giám mục của St. David, tại xứ Wales. Ông bị thiêu tại Carmarthen vào thứ Sáu, ngày 30 tháng 3 năm 1555. Người ta biết rất ít về người tốt lành này ngoài sự thật là ông sinh tại Halifax, và là Viện trưởng cuối cùng của Nostel, tại Yorkshire, một chức vụ mà ông đã từ bỏ vào năm 1540. Ông cũng là Tuyên úy cho Tổng Giám mục Cranmer và cho Quan Bảo Hộ Somerset, và nhờ ảnh hưởng này mà ông được nâng lên hàng giám mục. Ban đầu ông bị giam vì nhiều cáo buộc tầm phào và lố bịch về các vấn đề thế tục, trong những ngày cuối của Edward VI, sau khi Quan Bảo Hộ Somerset thất thế, và sau đó ông bị đưa ra trước Gardiner, cùng với Hooper, Rogers và Bradford, về vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều là giáo lý của ông. Các điều khoản được đưa ra chống lại ông cho thấy rõ ràng rằng trong mọi vấn đề đức tin, ông đồng tâm với các bạn tuận đạo của mình. Giống như Hooper và Taylor, ông bị kết án thiêu tại nơi ông được biết đến nhiều nhất, và được gửi từ Luân Đôn xuống Carmarthen. Những gì đã xảy ra tại đó trong cuộc hành hình của ông được Fox kể lại rất ngắn gọn, một phần, chắc chắn, vì khoảng cách lớn của Carmarthen so với Luân Đôn trong những ngày chưa có đường sắt ấy; một phần, có lẽ, vì hầu hết những người thấy Ferrar bị thiêu chỉ có thể nói tiếng Wales. Một sự thật duy nhất được ghi lại cho thấy lòng can đảm và sự kiên định của vị Giám mục tốt lành một cách nổi bật. Ông đã nói với một người bạn trước ngày hành hình rằng nếu người bạn ấy thấy ông một lần cử động trong lửa vì đau đớn do bị thiêu, thì người ấy không cần tin các giáo lý ông đã dạy. Khi giờ phút khủng khiếp đến, ông không quên lời hứa của mình, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã giữ nó tốt đẹp. Ông đứng trong ngọn lửa, đưa tay ra cho đến khi chúng bị thiêu thành những mẩu cụt, cho đến khi một người đứng xem, vì thương xót, đánh vào đầu ông, và chấm dứt sự đau khổ của ông. Và như vậy, vị Giám mục xứ Wales đã ra đi.

(5) Nhà Cải Chánh hàng đầu thứ năm chịu khổ trong triều đại của Mary là John Bradford, Giáo sĩ hưởng bổng lộc của St. Paul, và Tuyên úy cho Giám mục Ridley. Ông bị thiêu tại Smithfield vào thứ Hai, ngày 1 tháng 7 năm 1555, ở tuổi còn trẻ là ba mươi lăm. Có lẽ ít người tuận đạo Anh nào được biết đến nhiều hơn Bradford, và chắc chắn không ai xứng đáng với danh tiếng của mình hơn. Strype gọi Bradford, Cranmer, Ridley và Latimer là “bốn trụ cột chính” của Hội Thánh Cải Chánh Anh. Ông là người Manchester theo nơi sinh, và cho đến cuối đời vẫn giữ mối quan tâm mạnh mẽ đến khu vực mà ông gắn bó. Từ khi còn trẻ, tài năng cao của ông đã khiến ông được những người ở các vị trí cao chú ý, và ông được bổ nhiệm làm một trong sáu tuyên úy hoàng gia được gửi đi khắp nước Anh để giảng các giáo lý của Cuộc Cải Chánh. Nhiệm vụ của Bradford là giảng tại Lancashire và Cheshire, và ông dường như đã thực hiện bổn phận của mình với khả năng và thành công đặc biệt. Ông giảng liên tục tại Manchester, Liverpool, Bolton, Bury, Wigan, Ashton, Stockport, Prestwich, Middleton và Chester, mang lại lợi ích lớn cho sự nghiệp Tin Lành, và ảnh hưởng lớn trên linh hồn con người. Hậu quả là điều có thể đã được trông đợi. Trong vòng một tháng kể từ khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, Bradford đã ở trong tù, và không bao giờ rời khỏi đó cho đến khi ông bị thiêu. Tuổi trẻ, sự thánh khiết, và danh tiếng phi thường của ông như một người giảng dạy, đã khiến ông trở thành đối tượng được quan tâm lớn trong thời gian bị giam, và những nỗ lực to lớn đã được thực hiện để làm ông sai lạc khỏi đức tin Tin Lành. Tuy nhiên, tất cả những nỗ lực này đều vô ích. Ông đã sống thế nào, thì ông chết như vậy.4

Vào ngày hành hình, ông bị dẫn ra từ Newgate đến Smithfield vào khoảng chín giờ sáng, giữa một đám đông như chưa bao giờ thấy trước đó hay sau đó. Một bà Honeywood, sống đến tuổi chín mươi sáu, và qua đời khoảng năm 1620, nhớ lại việc đi xem ông bị thiêu, và giày của bà bị đám đông giẫm tuột ra. Thật vậy, khi ông đến cọc thiêu, các Cảnh sát trưởng của Luân Đôn quá lo sợ trước sự chen lấn đến nỗi họ không cho phép ông và người bạn cùng chịu khổ của ông, Leaf, cầu nguyện lâu như họ mong muốn. “Hãy đứng dậy,” họ nói, “và kết thúc đi; vì sự chen lấn của dân chúng là rất lớn.”

“Nghe lời ấy,” Fox nói, “cả hai đều đứng dậy trên chân mình, và rồi ông Bradford cầm một bó củi trong tay và hôn nó, và cũng hôn cọc thiêu như vậy.” Khi ông đến cọc thiêu, ông giơ tay lên, và nhìn lên trời, nói, “Hỡi nước Anh, nước Anh, hãy ăn năn tội lỗi của ngươi! Hãy coi chừng sự thờ hình tượng; hãy coi chừng các kẻ chống Đấng Christ giả dối! Hãy coi chừng kẻo chúng lừa dối các ngươi!” Sau đó ông quay sang người thanh niên Leaf, người chịu khổ cùng ông, và nói, “Hãy vững lòng, anh em; vì đêm nay chúng ta sẽ có một bữa tối vui vẻ với Chúa.” Sau đó ông không nói thêm điều gì mà con người có thể nghe được, ngoại trừ việc ông ôm lấy những bó sậy, và nói, “Cửa hẹp, và đường chật dẫn đến sự sống đời đời, và ít kẻ tìm được nó.” “Ông ôm lấy ngọn lửa,” Fuller nói, “như một cơn gió mát trong một ngày hè nóng bức.” Và như vậy, trong thời kỳ sung sức nhất của đời mình, ông đã ra đi.

(6, 7) Hai nhà Cải Chánh hàng đầu thứ sáu và thứ bảy chịu khổ trong triều đại của Mary là hai người mà tên của họ quen thuộc với mọi người Anh, Nicholas Ridley, Giám mục của Luân Đôn, và Hugh Latimer, trước đây là Giám mục của Worcester. Cả hai đều bị thiêu tại Oxford, lưng tựa lưng, trên cùng một cọc, vào ngày 16 tháng 10 năm 1555. Ridley sinh tại Willimondswike, tại Northumberland, ở vùng biên giới. Latimer sinh tại Thurcaston, tại Leicestershire. Lịch sử của hai tín đồ Tin Lành Anh vĩ đại này quá quen thuộc với hầu hết mọi người đến nỗi tôi không cần nói nhiều về nó. Sau Cranmer, ít có thể nghi ngờ rằng không có hai người nào đã làm nhiều như vậy để thiết lập các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh tại Anh. Latimer, như một người giảng dạy được dân chúng yêu mến một cách phi thường, và Ridley, như một người học thức và một người quản lý tuyệt vời của giáo phận Đô thành Luân Đôn, đã để lại danh tiếng chưa bao giờ bị vượt qua. Dĩ nhiên, họ nằm trong số những người đầu tiên mà Bonner và Gardiner tấn công khi Mary lên ngôi, và bị bách hại với sự tàn nhẫn không ngừng cho đến khi chết.

Việc họ bị các Ủy viên tra hỏi đi tra hỏi lại về các điểm lớn trong cuộc tranh luận giữa các tín đồ Tin Lành và Rô-ma, — việc họ bị mồi chài, trêu chọc và tra tấn một cách đáng xấu hổ bằng mọi kiểu đối xử không công bằng và vô lý, — việc họ dũng cảm chiến đấu một trận chiến tốt lành cho đến cuối cùng, và không bao giờ nhượng bộ đối thủ một khoảnh khắc, — tất cả những điều này là những vấn đề mà tôi không cần làm phiền độc giả. Chẳng phải tất cả đều được ghi chép khá đầy đủ trong các trang sách của Fox già tốt lành sao? Tôi sẽ chỉ đề cập đến một vài hoàn cảnh liên quan đến cái chết của họ.

Vào ngày tuận đạo của họ, họ bị đưa riêng rẽ đến nơi hành hình, ở cuối Đường Broad, Oxford, gần Trường Balliol. Ridley đến hiện trường trước, và thấy Latimer đến sau, ông chạy đến hôn ông ấy, nói, “Hãy vững lòng, anh em; vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm nguôi cơn giận của ngọn lửa, hoặc sẽ làm chúng ta mạnh sức để chịu đựng nó.” Sau đó họ cầu nguyện sốt sắng, và nói chuyện với nhau, dù không ai có thể nghe họ nói gì. Sau đó họ phải nghe một bài giảng bởi một nhà thần học bội giáo đáng khốn tên là Smith, và, bị cấm đưa ra bất kỳ câu trả lời nào, họ bị ra lệnh chuẩn bị cho cái chết.

Những lời cuối cùng của Ridley trước khi lửa được châm là những lời này, — “Cha trên trời ôi, con tạ ơn Cha hết lòng nhất vì Cha đã gọi con đến xưng nhận Cha cho đến chết. Con cầu xin Cha, lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót vương quốc Anh này, và giải cứu nó khỏi mọi kẻ thù của nó.” Những lời cuối cùng của Latimer giống như tiếng kèn vang, vẫn vang vọng cho đến ngày nay, — “Hãy vững lòng, ông Ridley, và hãy cư xử như một người đàn ông; hôm nay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thắp lên tại Anh một ngọn nến mà tôi tin rằng sẽ không bao giờ bị dập tắt.”

Khi ngọn lửa bắt đầu bốc lên, Ridley kêu lớn bằng tiếng La-tinh, “Lạy Chúa, con phó linh hồn con trong tay Ngài: Lạy Chúa, xin tiếp lấy linh hồn con,” và sau đó lặp lại những lời cuối cùng này bằng tiếng Anh. Latimer kêu cũng mạnh mẽ như vậy ở phía bên kia cọc, “Cha trên trời ôi, xin tiếp lấy linh hồn con.”

Latimer qua đời nhanh chóng. Một ông già, hơn tám mươi tuổi, chỉ cần rất ít để giải thoát linh hồn ông khỏi nơi trú ngụ trần thế của nó. Ridley chịu khổ lâu và đau đớn, vì sự quản lý kém của ngọn lửa bởi những người phụ trách cuộc hành hình. Tuy nhiên, cuối cùng, ngọn lửa chạm đến một bộ phận trọng yếu của ông, và ông ngã xuống dưới chân Latimer, và được yên nghỉ. Và như vậy, hai vị giám mục Tin Lành vĩ đại đã ra đi. “Họ đáng yêu và xinh đẹp trong đời sống của họ, và trong cái chết họ không bị chia lìa.”

(8) Nhà Cải Chánh Anh hàng đầu thứ tám chịu khổ trong triều đại của Mary là John Philpot, Phó tế trưởng của Winchester. Ông bị thiêu tại Smithfield vào thứ Tư, ngày 18 tháng 12 năm 1555. Philpot là một trong những người tuận đạo mà chúng ta biết tương đối ít về ông, ngoại trừ việc ông sinh tại Compton, tại Hampshire, xuất thân từ gia đình tốt, có quan hệ tốt, và có danh tiếng rất cao về học vấn. Chỉ riêng sự thật là vào đầu triều đại của Mary, ông là một trong những nhà vô địch hàng đầu của Tin Lành trong các cuộc tranh luận giả tạo được tổ chức tại Hội nghị Giáo sĩ, cũng đủ cho thấy ông không phải là người tầm thường. Sự độc ác không ngừng với đó ông bị Gardiner bách hại rất dễ giải thích, khi chúng ta nhớ rằng Gardiner, khi ông bị phế truất khỏi Tòa Giám mục của mình vào thời Edward VI, là Giám mục của Winchester, và tự nhiên sẽ coi người kế vị của mình, Giám mục Porter, và tất cả các viên chức của ông ta, với lòng căm ghét dữ dội. Một giám mục theo giáo hoàng không có khả năng tha cho một phó tế trưởng Tin Lành.

Mười ba cuộc tra hỏi Philpot trước các giám mục theo giáo hoàng được Fox trình bày rất dài, và chiếm không dưới một trăm bốn mươi trang của một trong các tập của Hội Parker. Độ dài mà chúng được kéo dài cho thấy rõ ràng các thẩm phán của ông lo lắng như thế nào để làm ông từ bỏ các nguyên tắc của mình. Kỹ năng mà vị Phó tế trưởng duy trì lập trường của mình, một mình và không được giúp đỡ, cho ấn tượng thuận lợi nhất về học vấn của ông, không kém gì về lòng can đảm và sự kiên nhẫn của ông.

Đêm trước ngày hành hình, ông nhận được một tin nhắn, trong khi đang ăn tối tại Newgate, cho biết ông sẽ bị thiêu vào ngày hôm sau. Ông trả lời ngay, “Tôi đã sẵn sàng: Xin Đức Chúa Trời ban cho tôi sức mạnh và sự sống lại vui mừng.” Sau đó ông đi vào phòng ngủ của mình, và tạ ơn Đức Chúa Trời rằng ông được kể là xứng đáng chịu khổ vì chân lý của Ngài.

Sáng hôm sau, lúc tám giờ, các Cảnh sát trưởng gọi ông, và dẫn ông đến Smithfield. Con đường lầy lội và bẩn thỉu, vì đang giữa mùa đông, và các viên chức bế ông lên trong tay để mang ông đến cọc thiêu. Rồi ông nói, vui vẻ, ám chỉ điều ông có lẽ đã thấy tại Rô-ma, khi đi du lịch trong những ngày đầu của mình, “Sao, các ông sẽ làm tôi thành một Giáo hoàng sao? Tôi bằng lòng đi bộ đến cuối hành trình của mình.”

Khi ông đến Smithfield, ông quỳ xuống và nói, “Tôi sẽ trả các lời thề nguyện của tôi trong ngươi, hỡi Smithfield.” Sau đó ông hôn cọc thiêu và nói, “Tôi há sẽ khinh thường chịu khổ trên cọc này sao, khi Đấng Cứu Chuộc của tôi đã không từ chối chịu một cái chết hèn hạ nhất trên thập tự giá vì tôi?” Sau đó, ông khiêm nhường lặp lại Thi Thiên 106, 107 và 108; và bị xích vào cọc, ông qua đời rất yên lặng. Và như vậy, vị Phó tế trưởng tốt lành đã ra đi.

(9) Nhà Cải Chánh hàng đầu thứ chín và cuối cùng chịu khổ trong triều đại của Mary là Thomas Cranmer, Tổng Giám mục của Canterbury. Ông bị thiêu tại Oxford, vào ngày 21 tháng 3 năm 1556. Cranmer sinh tại Aslacton, tại Nottinghamshire. Không có tên nào trong số các người tuận đạo Anh được biết đến nhiều trong lịch sử như tên của ông. Chắc chắn không có ai trong danh sách các nhà Cải Chánh của chúng ta mà Hội Thánh Anh, nói chung, mắc nợ nhiều như vậy. Ông chỉ là một người phàm, và có những yếu đuối và tật bệnh của mình, phải thừa nhận như vậy; nhưng dù sao, ông là một người vĩ đại, và một người tốt.

Cranmer, chúng ta phải luôn nhớ, đã được đưa ra nổi bật ở một thời kỳ tương đối sớm trong Cuộc Cải Chánh Anh, và được làm Tổng Giám mục của Canterbury vào một thời điểm khi quan điểm của ông về tôn giáo được thừa nhận là còn nửa vời và chưa hoàn thiện. Bất cứ khi nào các trích dẫn từ các tác phẩm của Cranmer được các người bênh vực chủ nghĩa bán La Mã trong Hội Thánh Anh đưa ra, quý vị nên luôn hỏi cẩn thận xem những trích dẫn đó thuộc thời kỳ nào trong đời ông. Khi hình thành đánh giá của mình về Cranmer, đừng quên tiền sử của ông. Ông là một người có sự trung thực để mò mẫm tìm đường vào ánh sáng đầy đủ hơn, và gạt bỏ các quan điểm ban đầu của mình và thú nhận rằng ông đã thay đổi suy nghĩ về nhiều chủ đề. Ít người nào có can đảm làm điều này!

Cranmer duy trì một danh tiếng không tì vết trong suốt các triều đại của Henry VIII và Edward VI, dù thường bị đặt vào những vị trí tế nhị và khó khăn nhất. Không thể nêu tên một người nào trong những ngày đó đã đi qua nhiều sự bẩn thỉu đến vậy, mà vẫn bước ra khỏi đó hoàn toàn không bị ô uế.

Cranmer, không còn nghi ngờ gì nữa, đã đặt nền tảng cho Sách Cầu Nguyện Chung và Các Tín Điều hiện tại của chúng ta. Dù có lẽ không phải là một người xuất chúng, ông là một người học thức, và là người yêu mến những người học thức, và là người luôn cố gắng cải thiện mọi thứ chung quanh mình. Khi tôi xem xét những khó khăn to lớn mà ông phải đối mặt, tôi thường tự hỏi rằng ông đã hoàn thành những gì ông đã làm như thế nào. Thật vậy, không có gì ngoài sự kiên trì vững vàng của ông mới có thể đặt nền tảng cho các văn bản quy định tín lý của chúng ta.

Tôi nói tất cả những điều này để làm giảm sức nặng của sự thật lớn và không thể phủ nhận là ông là nhà Cải Chánh Anh duy nhất trong một thời gian đã tỏ ra hèn nhát, và trong một thời gian đã chùn bước trước việc chết vì chân lý! Tôi thừa nhận rằng ông đã sa ngã một cách đáng buồn. Tôi không giả vờ giảm nhẹ sự sa ngã của ông. Nó nổi bật như một bằng chứng đời đời rằng những người tốt nhất cũng chỉ là con người mà thôi. Tôi chỉ muốn độc giả nhớ rằng nếu Cranmer đã thất bại như không nhà Cải Chánh nào khác tại Anh đã thất bại, thì ông cũng đã làm điều mà chắc chắn không nhà Cải Chánh nào khác đã làm.

Từ khoảnh khắc Mary lên ngôi nước Anh, Cranmer bị đánh dấu để hủy diệt. Có lẽ không có nhà thần học Anh nào mà Nữ hoàng bất hạnh ấy coi với sự thù hận và căm ghét như vậy. Bà không bao giờ quên rằng cuộc ly hôn của mẹ bà đã được thực hiện bởi lời khuyên của Cranmer, và bà không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi ông bị thiêu.

Cranmer bị giam và bị tra hỏi giống như Ridley và Latimer. Giống như họ, ông giữ vững lập trường trước các Ủy viên. Giống như họ, rõ ràng ông chiếm ưu thế trong tranh luận về mọi điểm bị tranh chấp. Nhưng, giống như họ, dĩ nhiên, ông bị tuyên bố có tội dị giáo, bị kết án, bị phế truất, và bị kết án thiêu.

Và giờ đây đến sự thật đau lòng là trong tháng cuối cùng của đời Cranmer, lòng can đảm của ông đã suy sụp, và ông bị thuyết phục ký vào một bản chối bỏ các quan điểm Tin Lành của mình. Được tâng bốc và dỗ dành bằng sự tử tế tinh vi, sợ hãi trước viễn cảnh một cái chết khủng khiếp như bị thiêu, bị cám dỗ và bị ma quỷ dẫn đi lạc, Thomas Cranmer đã sa ngã, và đặt tay ký vào một tờ giấy, trong đó ông bác bỏ và từ bỏ các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh, mà ông đã lao động vì chúng quá lâu.

Sự buồn rầu của tất cả các tín đồ Tin Lành chân thật khi nghe tin này thật lớn lao! Sự chiến thắng và hân hoan của tất cả những người theo giáo hoàng thật lớn lao! Nếu họ đã dừng lại ở đó và thả tự do cho nạn nhân cao quý của mình, tên của Cranmer có lẽ đã chìm xuống và không bao giờ trỗi dậy nữa. Nhưng phe La Mã, như Đức Chúa Trời đã muốn, đã tự mình đánh lừa mình. Với sự tàn ác ma quỷ, họ quyết định thiêu Cranmer, ngay cả sau khi ông đã chối bỏ đức tin. Điều này, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chính là bước ngoặt cho danh tiếng của Cranmer. Nhờ ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, ông ăn năn về sự sa ngã của mình, và tìm được lòng thương xót. Nhờ cùng ân điển dồi dào ấy, ông quyết định chết trong đức tin của Cuộc Cải Chánh. Và cuối cùng, nhờ ân điển dồi dào, ông đã làm chứng một lời xưng nhận dạn dĩ như vậy tại St. Mary, Oxford, đến nỗi ông làm cho kẻ thù của mình bối rối, làm cho bạn bè của mình đầy lòng biết ơn và ngợi khen, và rời thế gian như một người tuận đạo chiến thắng cho chân lý của Đấng Christ.

Tôi hầu như không cần nhắc quý vị nhớ thể nào, vào ngày 21 tháng Ba, vị Tổng Giám Mục bất hạnh ấy đã bị đưa ra, như Sam-sôn trong tay người Phi-li-tin, để làm trò vui cho kẻ thù của mình, và để làm cảnh cho thiên hạ nhìn xem tại Nhà Thờ St. Mary, ở Oxford. Tôi hầu như không cần nhắc quý vị nhớ thể nào, sau bài giảng của Tiến sĩ Cole, ông đã được mời tuyên xưng đức tin của mình, và người ta hoàn toàn trông đợi ông sẽ công khai nhìn nhận mình đã thay đổi tôn giáo, và mình đã gắn bó với Hội Thánh La Mã. Tôi hầu như không cần nhắc quý vị nhớ thể nào, với nỗi đau đớn tột độ trong tâm trí, vị Tổng Giám Mục đã ngỏ lời với hội chúng rất dài, và đến cuối cùng đã bất ngờ làm kẻ thù choáng váng khi từ bỏ mọi lời thoái hồi trước kia của mình, tuyên bố Giáo hoàng là Antichrist, và bác bỏ giáo lý của phái Giáo hoàng về Sự Hiện Diện Thật. Một cảnh tượng như thế chắc chắn chưa từng có mắt người trần nào trông thấy kể từ khi thế gian bắt đầu!

Nhưng rồi đã đến thời điểm chiến thắng của Cranmer. Với lòng nhẹ nhàng, và lương tâm trong sạch, ông vui vẻ để mặc người ta hối hả đưa mình đến giàn thiêu giữa những tiếng la hét điên cuồng của kẻ thù đang thất vọng. Ông đứng lên cách dạn dĩ và không nao núng tại giàn thiêu trong khi ngọn lửa cuộn quanh mình, cứ vững vàng đưa tay phải ra trong lửa, và nói, liên quan đến việc ông đã ký một lời thoái hồi: “Bàn tay phải không xứng đáng này,” và cứ vững vàng giơ tay trái lên hướng về trời,5 Trong số tất cả các người tuận đạo, lạ thay, không ai vào giây phút cuối cùng lại tỏ ra can đảm về thể xác hơn Cranmer. Nói tóm lại, không có gì trong cả đời ông lại hợp với ông cho bằng cách ông lìa đời. Ông đã phạm tội nặng nề, nhưng ông cũng đã ăn năn nặng nề. Như Phi-e-rơ, ông đã ngã, nhưng như Phi-e-rơ, ông đã đứng dậy lại. Và thế là vị Tổng Giám Mục Canterbury theo Tin Lành đầu tiên đã qua đời.

Tôi sẽ không dám tự cho phép mình đưa ra bất kỳ nhận xét nào về những câu chuyện đau thương và thú vị này. Tôi không có thì giờ. Tôi chỉ mong độc giả của tôi tin rằng một nửa những câu chuyện của những người này vẫn chưa được kể cho họ nghe, và rằng những câu chuyện của hàng chục người nam và người nữ ít được chú ý hơn vì địa vị có thể dễ dàng được thêm vào đó, cũng đau thương không kém và cũng thú vị không kém.6 Nhưng tôi sẽ nói cách dạn dĩ rằng những người đã bị thiêu theo cách này không phải là những người mà ký ức về họ đáng bị lướt qua cách nhẹ nhàng, hay những quan điểm của họ đáng bị xem nhẹ. Những quan điểm mà “một đạo quân những người tuận đạo” đã chết vì chúng thì không đáng bị gạt bỏ bằng sự khinh miệt. Nhờ sự trung tín của họ mà chúng ta có được sự hiện hữu của Hội Thánh Anh Quốc đã được cải chánh. Các nền móng của Hội Thánh ấy đã được gắn kết bằng máu của họ. Nhờ sự can đảm của họ mà chúng ta, ở mức độ lớn, có được sự tự do của nước Anh. Họ đã dạy cho xứ sở này rằng chết cho tư tưởng tự do là điều đáng làm. Phúc cho xứ sở nào đã có những công dân như thế! Phúc cho Hội Thánh nào đã có những Nhà Cải Chánh như thế! Vinh dự thuộc về những người tại Smithfield, Oxford, Gloucester, Carmarthen, và Hadleigh đã dựng lên những hòn đá ghi nhớ và kỷ niệm cho các người tuận đạo!

III. Nhưng tôi chuyển sang một điểm mà tôi cho là có tầm quan trọng căn bản trong thời hiện nay. Điểm tôi nói đến là lý do đặc biệt vì sao các Nhà Cải Chánh của chúng ta bị thiêu. Chúng ta sẽ sai lầm lớn lắm nếu cho rằng họ đã chịu khổ vì lời cáo buộc mơ hồ là từ chối quy phục Giáo hoàng, hay vì mong muốn duy trì sự độc lập của Hội Thánh Anh Quốc. Không có chuyện như thế! Lý do chính vì sao họ bị thiêu là vì họ đã từ chối một trong những giáo lý đặc thù của Hội Thánh La Mã. Trong hầu như mọi trường hợp, sự sống hay sự chết của họ đều xoay quanh giáo lý đó. Nếu họ nhìn nhận giáo lý ấy, họ có thể sống; nếu họ từ chối, họ phải chết.

Giáo lý đang nói đến là sự hiện diện thật của thân và huyết Đấng Christ trong các thành phần đã được thánh hiến là bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Họ có tin, hay không tin, rằng thân và huyết của Đấng Christ thật sự — tức là theo thể xác, theo nghĩa đen, tại chỗ, và theo vật chất — hiện diện dưới các hình thức của bánh và rượu sau khi những lời thánh hiến đã được đọc lên? Họ có tin, hay không tin, rằng thân thể thật của Đấng Christ, là thân thể đã được sinh bởi Nữ Đồng Trinh Mary, hiện diện trên cái gọi là bàn thờ ngay khi những lời thần bí ấy vừa ra khỏi môi của linh mục? Họ có tin hay không? Đó là câu hỏi đơn giản. Nếu họ không tin và không nhìn nhận điều đó, họ đã bị thiêu.7

Có một sự thống nhất kỳ diệu và nổi bật trong những câu chuyện của các người tuận đạo của chúng ta về đề tài này. Một số người trong họ, không nghi ngờ gì, đã bị tấn công về vấn đề hôn nhân của các linh mục. Một số người đã bị công kích về bản chất của Hội Thánh phổ thông. Một số người đã bị tấn công về những điểm khác. Nhưng tất cả, không trừ một ai, đều bị tra hỏi đặc biệt về sự hiện diện thật, và trong mọi trường hợp, việc họ từ chối nhìn nhận giáo lý ấy đã tạo thành một nguyên nhân chính khiến họ bị kết án.

(1) Hãy nghe Rogers đã nói gì: -

“Tôi bị hỏi liệu tôi có tin thánh lễ là chính thân và huyết của Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, Đấng đã được sinh bởi Nữ Đồng Trinh Mary, và bị treo trên thập tự giá, một cách thật sự và về bản thể hay không? Tôi trả lời: ‘Tôi cho rằng điều đó là sai. Tôi không thể hiểu “thật sự và về bản thể” có nghĩa nào khác hơn là theo thể xác. Nhưng theo thể xác, Đấng Christ chỉ ở trên trời, vậy Đấng Christ không thể theo thể xác ở trong thánh lễ của quý vị.’ “-Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 101, ấn bản, 1684.

Và vì thế ông đã bị kết án và bị thiêu.

(2) Hãy nghe Giám Mục Hooper đã nói gì: -

“Tunstall bảo ông hãy nói ‘liệu ông có tin sự hiện diện theo thể xác trong thánh lễ hay không,’ và Thầy Hooper nói thẳng ‘rằng không có sự hiện diện như thế, ông cũng không tin điều gì như thế.’ Nghe vậy họ bảo các công chứng viên ghi lại rằng ông đã có vợ và không chịu rời vợ mình, và rằng ông không tin sự hiện diện theo thể xác trong thánh lễ; vì thế ông đáng bị truất khỏi chức giám mục của mình.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 123.

Và thế là ông đã bị kết án và bị thiêu.

(3) Hãy nghe Rowland Taylor đã nói gì: -

“Nguyên nhân thứ hai khiến tôi bị kết án là dị giáo là vì tôi đã phủ nhận sự hóa thể, và sự cùng hiện diện, hai từ ngữ đánh tráo mà những người theo Giáo hoàng dùng để tin rằng thân thể tự nhiên của Đấng Christ được làm nên từ bánh, và thần tính liền sau đó được kết hợp với thân thể ấy, đến nỗi ngay sau những lời thánh hiến, không còn bánh và rượu trong thánh lễ nữa, mà chỉ có bản thể của thân và huyết Đấng Christ.”

“Vì tôi đã phủ nhận giáo lý của phái Giáo hoàng nói trên (vâng, đúng hơn là sự thờ hình tượng, sự phạm thượng, và dị giáo hiển nhiên, gian ác) nên tôi bị xét là một kẻ dị giáo.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 141.

Và vì thế ông đã bị kết án và bị thiêu.

(4) Hãy nghe điều đã xảy ra với Giám Mục Ferrar. Ông bị triệu tập để “thừa nhận sự hiện diện tự nhiên của Đấng Christ trong thánh lễ dưới hình thức của bánh và rượu,” và vì ông từ chối ký vào tín điều này cũng như các tín điều khác, ông đã bị kết án. Và trong bản án kết tội, cuối cùng người ta buộc tội ông rằng ông đã chủ trương rằng “thánh lễ bàn thờ không đáng được cử hành trên một bàn thờ, hay được nâng lên, hay được tôn thờ theo bất kỳ cách nào.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 178. Và thế là ông đã bị thiêu.

(5) Hãy nghe John Bradford thánh thiện đã viết gì cho những người ở Lancashire và Cheshire khi ông ở trong tù: -

“Điều chính yếu khiến tôi bị kết án là dị giáo là vì tôi phủ nhận rằng trong thánh lễ bàn thờ (vốn không phải là Tiệc Thánh của Đấng Christ, mà là một sự xuyên tạc hiển nhiên theo cách những người theo Giáo hoàng hiện nay sử dụng nó) có một sự hiện diện thật, tự nhiên, và theo thể xác của thân và huyết Đấng Christ dưới các hình thức và các thuộc tính bề ngoài của bánh và rượu: tức là, vì tôi phủ nhận sự hóa thể, là điều được ma quỷ yêu chuộng nhất, và là con gái và người thừa kế của tôn giáo của Antichrist.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 260.

Và thế là ông đã bị kết án và bị thiêu.

(6) Hãy nghe những lời trong bản án kết tội Giám Mục Ridley là gì: -

“Nicholas Ridley nói trên khẳng định, chủ trương, và ngoan cố bênh vực một số quan điểm, lời tuyên bố, và dị giáo, trái với Lời Đức Chúa Trời và đức tin đã được tiếp nhận của Hội Thánh, như phủ nhận thân và huyết thật và tự nhiên của Đấng Christ ở trong thánh lễ bàn thờ, và thứ hai, khẳng định rằng bản thể của bánh và rượu vẫn còn lại sau những lời thánh hiến.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 426.

Và thế là ông đã bị kết án và bị thiêu.

(7) Hãy nghe các điều khoản được đưa ra chống lại Giám Mục Latimer: -

“Rằng ngươi đã công khai khẳng định, bênh vực, và chủ trương rằng thân thể thật và tự nhiên của Đấng Christ, sau sự thánh hiến của linh mục, không thật sự hiện diện trong thánh lễ bàn thờ, và rằng trong thánh lễ bàn thờ vẫn còn lại bản thể của bánh và rượu.”

Và đối với điều khoản này, ông lão tốt lành ấy đã trả lời: -

“Theo một cách hiện hữu thuộc thể xác, như Hội Thánh La Mã bày ra, thân và huyết của Đấng Christ không ở trong thánh lễ dưới các hình thức của bánh và rượu.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 426.

Và thế là ông đã bị kết án và bị thiêu.

(8) Hãy nghe lời Giám Mục Bonner ngỏ với Phó Tế Trưởng Philpot: -

“Ông đã xúc phạm và vi phạm thánh lễ bàn thờ, phủ nhận sự hiện diện thật của thân và huyết Đấng Christ ở đó, đồng thời khẳng định bánh vật chất và rượu vật chất ở trong thánh lễ, chứ không phải bản thể của thân và huyết Đấng Christ.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 495.

Và vì người tốt ấy đã kiên quyết giữ vững quan điểm này nên ông đã bị kết án và bị thiêu.

(9) Cuối cùng, hãy nghe Cranmer đã nói gì gần như bằng hơi thở sau chót của mình, tại Nhà Thờ St. Mary, Oxford: -

“Về thánh lễ, tôi tin, như tôi đã dạy trong cuốn sách của tôi chống lại Giám Mục Winchester, và cuốn sách của tôi dạy một giáo lý chân thật đến nỗi giáo lý ấy sẽ đứng vững vào ngày sau rốt trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, khi giáo lý trái ngược của phái Giáo hoàng sẽ xấu hổ mà không dám lộ mặt.” - Fox tại chỗ, quyển iii. tr. 562.

Nếu ai muốn biết Cranmer đã nói gì trong cuốn sách này, hãy lấy câu sau đây làm một mẫu: -

“Họ (những người theo Giáo hoàng) nói rằng Đấng Christ ở theo thể xác dưới hay trong hình thức của bánh và rượu. Chúng tôi nói rằng Đấng Christ không ở đó, không theo thể xác cũng không theo tâm linh; nhưng trong những người ăn bánh và uống rượu cách xứng đáng, Ngài ở theo tâm linh, và theo thể xác Ngài ở trên trời.” - “Cranmer về Tiệc Thánh.” Ấn bản của Parker Society, tr. 54.

Và thế là ông đã bị thiêu.

Bây giờ, các Nhà Cải Chánh người Anh có đúng không khi họ cứ cứng rắn và không khuất phục như thế về vấn đề sự hiện diện thật này? Đó có phải là một điểm quan trọng sống còn đến nỗi họ có lý khi chết trước khi chịu tiếp nhận nó không? Đây là những câu hỏi, tôi ngờ rằng, rất gây bối rối cho nhiều đầu óc thiếu suy xét. Những đầu óc như thế, tôi e rằng, không thể thấy trong toàn bộ cuộc tranh luận về sự hiện diện thật điều gì khác hơn là một cuộc tranh cãi về từ ngữ, hay một cuộc xung đột về lời nói. Nhưng đó là những câu hỏi, tôi dám nói, mà không một độc giả Kinh Thánh nào đã được dạy dỗ đúng đắn lại có thể do dự một giây lát trong việc đưa ra câu trả lời của mình. Một người như thế sẽ nói ngay rằng giáo lý của La Mã về sự hiện diện thật đánh thẳng vào chính gốc rễ của Phúc Âm, và là chính thành trì và đồn lũy của chế độ Giáo hoàng. Người ta có thể không thấy điều này ngay lúc đầu, nhưng đó là một điểm đáng được ghi nhớ cẩn thận. Nó rọi một ánh sáng rõ ràng và rộng lớn lên đường lối mà các Nhà Cải Chánh đã chọn, và sự vững vàng không nao núng mà họ đã chết với nó.

Dù người ta nghĩ hay nói gì tùy ý, giáo lý của La Mã về sự hiện diện thật, nếu được theo đuổi đến những hệ quả hợp lý của nó, sẽ che khuất mọi giáo lý hàng đầu của Phúc Âm, và gây tổn hại cùng can thiệp vào toàn bộ hệ thống chân lý của Đấng Christ. Hãy thừa nhận trong giây lát rằng Tiệc Thánh là một sinh tế, chứ không phải một thánh lễ — hãy thừa nhận rằng mỗi lần những lời thánh hiến được sử dụng, thân và huyết tự nhiên của Đấng Christ hiện diện trên Bàn Tiệc Thánh dưới các hình thức của bánh và rượu — hãy thừa nhận rằng mỗi người ăn bánh đã được thánh hiến ấy và uống rượu đã được thánh hiến ấy thì thật sự ăn và uống thân và huyết tự nhiên của Đấng Christ — hãy thừa nhận trong giây lát những điều này, rồi hãy xem những hệ quả trọng đại nào sẽ phát sinh từ những tiền đề ấy. Quý vị làm hư hỏng giáo lý phước hạnh về công việc đã hoàn tất của Đấng Christ khi Ngài chết trên thập tự giá. Một sinh tế cần phải được lặp lại thì không phải là một điều hoàn hảo và trọn vẹn. - Quý vị làm hư hỏng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Nếu có những thầy tế lễ có thể dâng một sinh tế được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài Ngài ra, thì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại ấy bị cướp mất vinh quang của Ngài. - Quý vị làm hư hỏng giáo lý của Kinh Thánh về chức vụ Cơ Đốc. Quý vị tôn những người tội lỗi lên địa vị những người trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. - Quý vị ban cho các thành phần thánh lễ là bánh và rượu một vinh dự và sự tôn kính mà chúng không bao giờ đáng được nhận, và tạo ra một sự thờ hình tượng mà các Cơ Đốc nhân trung tín phải ghê tởm. - Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, quý vị lật đổ giáo lý chân thật về bản tính nhân loại của Đấng Christ. Nếu thân thể được sinh bởi Nữ Đồng Trinh Mary có thể ở nhiều nơi hơn một nơi cùng một lúc, thì đó không phải là một thân thể giống như thân thể của chúng ta, và Chúa Giê-xu không phải là “A-đam thứ hai” trong chân lý của bản tính chúng ta. Tôi không thể nghi ngờ một giây lát nào rằng các Nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta đã thấy và cảm nhận những điều này còn rõ ràng hơn cả chúng ta, và, khi đã thấy và cảm nhận chúng, họ đã chọn chết thay vì nhìn nhận giáo lý về sự hiện diện thật. Khi cảm nhận chúng, họ đã không chịu nhường bước dù chỉ một giây lát, và đã vui vẻ phó mạng sống mình. Hãy để sự kiện này được khắc sâu trong tâm trí chúng ta. Ở bất cứ nơi nào trên mặt địa cầu mà tiếng Anh được nói đến, sự kiện này đáng được mọi người Anh đọc lịch sử hiểu rõ. Thay vì nhìn nhận giáo lý về sự hiện diện thật của thân và huyết tự nhiên của Đấng Christ dưới hình thức của bánh và rượu, các Nhà Cải Chánh của Hội Thánh Anh Quốc đã bằng lòng bị thiêu.

IV. Và bây giờ tôi phải xin độc giả của tôi đặc biệt chú ý trong khi tôi cố gắng cho thấy toàn bộ đề tài này có liên quan thế nào đến địa vị của chính chúng ta và đến thời đại của chính chúng ta. Tôi phải xin quý vị quay từ người chết sang người sống, quay mắt khỏi nước Anh năm 1555 để nhìn nước Anh trong thời đại được khai sáng và tiến bộ hiện nay này, và nghiêm túc xem xét ánh sáng mà việc các Nhà Cải Chánh của chúng ta bị thiêu rọi xuống Hội Thánh Anh Quốc vào thời hiện nay.

Chúng ta đang sống trong những thời kỳ trọng đại. Chân trời của Hội Thánh ở mọi phía đều tối tăm và đang sầm xuống. Sự trỗi dậy và tiến triển đều đặn của Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan và những người theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ đang làm Hội Thánh Anh Quốc rung chuyển đến tận trung tâm của nó. Việc hiểu rõ tất cả những điều này có nghĩa là gì là điều có tầm quan trọng hàng đầu. Một sự chẩn đoán đúng về bệnh tật là yếu tố đầu tiên của việc điều trị thành công. Thầy thuốc không thấy rõ vấn đề là gì thì không bao giờ có hy vọng chữa được bệnh nào.

Bây giờ, tôi nói rằng không có sai lầm nào lớn hơn việc cho rằng cuộc tranh luận lớn của thời đại chúng ta chỉ đơn thuần là một vấn đề về lễ phục và đồ trang trí — về áo lễ và áo choàng dài — về việc trang trí nhà thờ nhiều hơn hay ít hơn — về nến và hoa nhiều hơn hay ít hơn — về việc cúi mình, quay mình và làm dấu thập tự giá nhiều hơn hay ít hơn — về cử chỉ và tư thế nhiều hơn hay ít hơn — về vẻ phô trương và hình thức nhiều hơn hay ít hơn. Người nào tưởng tượng rằng toàn bộ cuộc tranh chấp chỉ đơn thuần là một vấn đề thẩm mỹ, một vấn đề về sở thích, như một vấn đề về thời trang và nghề may mặc phụ nữ, thì phải cho phép tôi nói với người ấy rằng người ấy đang ở trong một ảo tưởng hoàn toàn. Người ấy có thể ngồi trên bờ, như nhà triết học theo phái Epicure, mỉm cười trước những cơn bão thần học, và tự tâng bốc mình rằng chúng ta chỉ đang cãi nhau về những chuyện vặt vãnh; nhưng tôi xin phép nói với người ấy rằng triết lý của người ấy rất nông cạn, và sự hiểu biết của người ấy về cuộc tranh luận của thời nay thật ra rất hời hợt.

Những điều tôi vừa nói đến là những chuyện vặt vãnh, tôi hoàn toàn thừa nhận. Nhưng chúng là những chuyện vặt vãnh nguy hại, vì chúng là biểu hiện bề ngoài của một giáo lý bên trong. Chúng là bệnh ngoài da vốn là triệu chứng của một thể trạng không lành mạnh. Chúng là vết dịch hạch cho thấy có chất độc bên trong. Chúng là làn khói uốn lượn bốc lên từ một ngọn núi lửa tai họa đang ẩn giấu. Về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ gây ồn ào về đồ may mặc của nhà thờ, hay hương trầm, hay nến, nếu tôi nghĩ chúng không có nghĩa gì bên dưới bề mặt. Nhưng tôi tin chúng có nghĩa là rất nhiều sai lầm và giáo lý giả, và vì thế tôi công khai phản đối chúng, và nói rằng những người ủng hộ chúng đáng bị trách.

Tôi đưa ra ý kiến đã cân nhắc kỹ của mình rằng gốc rễ của toàn bộ hệ thống Chủ Nghĩa Nghi Lễ là giáo lý nguy hiểm về sự hiện diện thật của thân và huyết tự nhiên của Đấng Christ trong Tiệc Thánh dưới hình thức của bánh và rượu đã được thánh hiến. Nếu từ ngữ có nghĩa gì cả, thì sự hiện diện thật này là nguyên tắc nền tảng của Chủ Nghĩa Nghi Lễ. Sự hiện diện thật này là điều mà các thành viên cực đoan của đảng Chủ Nghĩa Nghi Lễ muốn đưa trở lại vào Hội Thánh Anh Quốc. Và cũng như các Nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta đã đi đến giàn thiêu thay vì nhìn nhận sự hiện diện thật, tôi cho rằng chúng ta cũng đáng phải hy sinh bất cứ điều gì và tranh đấu đến cùng, thay vì cho phép một giáo lý duy vật về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh trở lại dưới bất kỳ hình dạng nào vào Sự Hiệp Thông của chúng ta.

Tôi sẽ không làm độc giả của tôi mệt mỏi bằng những trích dẫn để chứng minh điều tôi khẳng định. Họ đã nghe đủ, có lẽ quá nhiều, về chúng rồi. Nhưng tôi phải xin phép đưa ra hai đoạn trích ngắn.

Hãy xem Tiến sĩ Pusey nói gì, trong một bài giảng có tên “Các ngươi cũng muốn lui đi sao?” (của Parker, 1867): -

“Trong khi bác bỏ mọi quan niệm duy vật về cách thức hiện diện của Chúa chúng ta trong Tiệc Thánh, chẳng hạn như điều mà tôi tin là bị lên án trong thuật ngữ ‘sự hiện diện theo thể xác của thịt và huyết Chúa chúng ta,’ tức là, như thể thân và huyết quý báu của Ngài hiện diện theo bất kỳ cách thô thiển hay thuộc xác thịt nào, mà không phải đúng hơn là theo cách thánh lễ, thật sự, thuộc linh — tôi tin rằng trong Tiệc Thánh, thân và huyết của Đấng Christ hiện diện theo cách thánh lễ, siêu nhiên, không thể diễn tả được, nhưng thật sự và quả thật, ‘dưới các hình thức của bánh và rượu;’ và rằng ‘nơi nào thân Ngài ở, nơi đó Đấng Christ ở.’”

Hãy xem Tiến sĩ Littledale nói gì, trong một tập sách nhỏ có tên “Sự Hiện Diện Thật”: -

“I. Hội Thánh Cơ Đốc dạy, và đã luôn dạy, rằng trong Tiệc Thánh, sau sự thánh hiến, thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ ‘thật sự và quả thật’ hiện diện trên bàn thờ dưới các hình thức của bánh và rượu.

“II. Hội Thánh cũng dạy rằng sự hiện diện này tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, không tùy thuộc vào đức tin của con người, và vì thế người xấu và người tốt nhận cùng một điều như nhau khi hiệp thông, người tốt cho lợi ích của mình, người xấu cho sự kết án của mình.

“III. Hơn nữa, vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người, và vì hai bản tính này mãi mãi được kết hợp trong một thân vị của Ngài, thần tính của Ngài phải ở bất cứ nơi nào thân Ngài ở, và vì thế Ngài đáng được thờ phượng trong thánh lễ của Ngài.

“IV. Thân và huyết hiện diện đó là chính thân và huyết đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, được sinh bởi Nữ Đồng Trinh Mary, chịu khổ dưới tay Pôn-xơ Phi-lát, thăng thiên, nhưng chúng không hiện diện theo cùng một cách như khi Đấng Christ còn đi lại trên đất. Ngài, với tư cách Con Người, hiện nay theo tự nhiên ở trên trời, ở đó cho đến ngày sau rốt, nhưng Ngài hiện diện cách siêu nhiên, và cũng thật sự như vậy, trong Tiệc Thánh, theo một cách nào đó mà chúng ta không thể giải thích, mà chỉ có thể tin.”

Trong cả hai trích dẫn này, chúng ta có thể nhận thấy, có một cố gắng nhằm tránh né lời buộc tội là chủ trương một “sự hiện diện thô thiển và thuộc xác thịt.” Tuy nhiên, cố gắng ấy không thành công. Có một sự kiện rất kỳ lạ là nhà tranh luận của La Mã, ông Harding, đối thủ của Giám Mục Jewell, đã nói y như thế cách đây 300 năm. Ông đã nói: -

“Thân của Đấng Christ hiện diện không theo cách thuộc thể xác, hay thuộc xác thịt, hay theo cách khôn ngoan tự nhiên, mà là cách vô hình, không thể nói ra được, cách mầu nhiệm, siêu nhiên, thuộc linh, thuộc về Đức Chúa Trời, và theo một cách mà Ngài biết.” - “Lời Đáp Của Harding Đối Với Jewell,” tr. 434. Ấn bản của Parker Society.

Trong cả hai trường hợp, chúng ta khó mà không nhận thấy rằng chính những cách diễn đạt mà các người tuận đạo của chúng ta đã kiên quyết từ chối lại được sử dụng, “hiện diện dưới các hình thức của bánh và rượu.”

Đối với tôi, rõ ràng là nếu Tiến sĩ Pusey và Tiến sĩ Littledale bị đưa ra trước Gardiner và Bonner cách đây ba trăm năm, họ sẽ rời tòa án với danh dự cao, và, ít nhất, sẽ không bị thiêu.

Tôi có thể giới thiệu cho độc giả của tôi những bài giảng đã được xuất bản khác về Tiệc Thánh của những người có địa vị cao trong Hội Thánh của chúng ta. Tôi có thể giới thiệu cho họ một số sách hướng dẫn của Chủ Nghĩa Nghi Lễ dành cho người dự Tiệc Thánh sử dụng. Tôi có thể giới thiệu cho họ cuốn sách nổi tiếng “Directorium Anglicanum.” Tôi chỉ đơn giản đưa ra ý kiến của mình rằng không một người bình thường nào còn tỉnh táo mà đọc được những tác phẩm của những người theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan về Tiệc Thánh và thấy được bất kỳ sự phân biệt thật sự nào giữa giáo lý họ nắm giữ và chế độ Giáo hoàng trắng trợn. Đó là một sự phân biệt không có khác biệt, và là một sự phân biệt mà bất kỳ bồi thẩm đoàn nào gồm mười hai người lương thiện cũng sẽ nói ngay rằng không thể chứng minh được.

Tôi quay từ sách vở và bài giảng sang các nhà thờ, và tôi xin bất kỳ đầu óc biết suy ngẫm nào hãy ghi nhận, xem xét, và nghiền ngẫm những gì có thể thấy trong bất kỳ nơi thờ phượng nào theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ triệt để. Tôi xin người ấy ghi nhận sự tôn kính mê tín và vinh dự thờ hình tượng mà mọi thứ bên trong cung thánh, và chung quanh cùng trên bàn của Chúa, được đối xử bằng. Tôi dạn dĩ xin bất kỳ bồi thẩm đoàn nào gồm mười hai người lương thiện và không thành kiến hãy nhìn vào cung thánh và bàn hiệp thông ấy, và cho tôi biết họ nghĩ tất cả những điều này có nghĩa là gì. Tôi hỏi họ liệu toàn bộ sự việc có mang hơi hướng của giáo lý La Mã về Sự Hiện Diện Thật, và sinh tế của Lễ Mi-sa hay không? Tôi tin rằng nếu Bonner và Gardiner đã thấy các cung thánh và các bàn hiệp thông của một số nhà thờ ngày nay, họ sẽ giơ tay lên và vui mừng; trong khi Ridley, Giám Mục London, và Hooper, Giám Mục Gloucester, sẽ quay đi với sự phẫn nộ chính đáng và nói: “Bàn hiệp thông này không phải dành cho Tiệc Thánh trên bàn của Chúa, mà dành cho việc giả mạo Lễ Mi-sa thờ hình tượng của phái Giáo hoàng.”

Tôi không một giây lát nào phủ nhận lòng nhiệt thành, sự tha thiết, và sự chân thành của những người theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan, dù cũng có thể nói như thế về người Pha-ri-si hay các tu sĩ Dòng Tên. Tôi không phủ nhận rằng chúng ta sống trong một đất nước tự do lạ thường, và rằng người Anh, ngày nay, có tự do để phạm bất kỳ sự dại dột nào, chỉ trừ “felo-de-se.” Nhưng tôi phủ nhận rằng bất kỳ giáo sĩ nào, dù nhiệt thành và tha thiết đến đâu, có quyền đưa chế độ Giáo hoàng trở lại vào Hội Thánh Anh Quốc. Và, trên hết, tôi phủ nhận rằng người ấy có bất kỳ quyền nào để chủ trương chính nguyên tắc của Sự Hiện Diện Thật, là nguyên tắc mà các Nhà Cải Chánh của Hội Thánh của người ấy đã bị thiêu vì chống lại nó.

Sự thật hiển nhiên là, giáo lý của trường phái Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan về Tiệc Thánh không bao giờ có thể hòa giải được với những quan điểm lúc lìa đời của các Nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta. Các thành viên của trường phái này có thể phản đối ầm ĩ rằng họ là những người trong Hội Thánh lành mạnh, nhưng chắc chắn họ không phải là những người trong Hội Thánh có cùng quan điểm như các người tuận đạo thời Mary. Nếu từ ngữ có nghĩa gì cả, thì Hooper, và Rogers, và Ridley, và Bradford, cùng các bạn đồng hành của họ, đã nắm giữ một quan điểm về Sự Hiện Diện Thật, còn những người theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan triệt để nắm giữ một quan điểm hoàn toàn khác. Nếu họ đúng, thì những người theo Chủ Nghĩa Nghi Lễ sai. Có một vực thẳm không thể vượt qua giữa hai phía. Có một sự khác biệt triệt để không thể hòa giải hay giải thích cho qua được. Nếu chúng ta đứng với một phía, chúng ta không thể nào đứng với phía còn lại. Về phần tôi, tôi nói, không do dự, rằng tôi có đức tin nơi Ridley, và Hooper, và Bradford, hơn là nơi tất cả các lãnh đạo của đảng Chủ Nghĩa Nghi Lễ cực đoan triệt để.

Nhưng chúng ta sẽ làm gì đây? Mối nguy rất lớn, lớn hơn nhiều, tôi e rằng, so với điều đa số người ta tưởng. Một âm mưu đã từ lâu hoạt động nhằm làm cho Hội Thánh Anh Quốc mất tính Tin Lành, và mọi năng lực của La Mã đều tập trung vào hòn đảo nhỏ bé này. Một quá trình đào phá và đặt mìn đã từ lâu diễn ra dưới chân chúng ta, mà đến nay cuối cùng chúng ta mới bắt đầu thấy được một chút. Rồi đây chúng ta sẽ còn thấy nhiều hơn nữa. Với tốc độ chúng ta đang đi, tôi sẽ không bao giờ ngạc nhiên nếu trong vòng năm mươi năm nữa vương miện của nước Anh không còn ở trên một cái đầu Tin Lành nữa, và Lễ Mi-sa Trọng Thể một lần nữa lại được cử hành tại Tu Viện Westminster và Nhà Thờ St. Paul’s. Mối nguy, nói bằng lời hiển nhiên, không hơn không kém là mối nguy Hội Thánh của chúng ta bị mất tính Tin Lành và quay trở lại Babylon và Ai Cập. Chúng ta đang ở trong mối nguy cận kề của việc tái hiệp nhất với La Mã.

Người ta có thể gọi tôi là người báo động, nếu họ thích, vì đã dùng ngôn ngữ như thế. Nhưng tôi trả lời, có nguyên nhân cho điều đó. Các tầng lớp thượng lưu trong xứ này bị nhiễm rộng rãi bởi một thị hiếu chuộng một tôn giáo thuộc giác quan, mang tính diễn kịch, hình thức. - Các tầng lớp hạ lưu đang trở nên quen thuộc cách đáng buồn với mọi chủ nghĩa nghi lễ vốn là bậc thềm dẫn đến chế độ Giáo hoàng. - Các tầng lớp trung lưu đang trở nên chán ghét Hội Thánh Anh Quốc, và hỏi nó có ích gì. - Các tầng lớp trí thức đang khám phá ra rằng mọi tôn giáo hoặc đều tốt như nhau hoặc đều xấu như nhau. - Hạ Viện sẽ không làm gì cả trừ khi bị dư luận thúc ép. Chúng ta không có những Pym hay Hampden ở đó bây giờ. - Và trong suốt thời gian này Chủ Nghĩa Nghi Lễ cứ lớn lên và lan rộng. Con tàu đang ở giữa những bãi đá ngầm, — đá ngầm phía trước và đá ngầm phía sau, — đá ngầm bên tay phải và đá ngầm bên tay trái. Cần phải làm điều gì đó, nếu chúng ta muốn thoát khỏi cảnh đắm tàu.

Chính sự sống của Hội Thánh Anh Quốc đang bị đe dọa, và không kém hơn thế. Hãy lấy Phúc Âm khỏi một Hội Thánh và Hội Thánh đó không đáng được giữ lại. Một cái giếng không có nước, một vỏ kiếm không có kiếm, một máy hơi nước không có lửa, một con tàu không có la bàn và bánh lái, một chiếc đồng hồ không có dây cót chính, một xác thú nhồi bông không có sự sống, — tất cả những thứ này đều là những thứ vô dụng. Nhưng không có gì vô dụng cho bằng một Hội Thánh không có Phúc Âm. Và đây chính là câu hỏi đang nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta. - Hội Thánh Anh Quốc có giữ lại Phúc Âm hay không? Không có Phúc Âm, chúng ta sẽ vô ích mà quay sang các tổng giám mục và giám mục của mình, vô ích mà tự hào về các nhà thờ chính tòa và các nhà thờ giáo xứ của mình. Chẳng bao lâu chữ Ichabod sẽ được viết trên các bức tường của chúng ta. Hòm của Đức Chúa Trời sẽ không ở với chúng ta. Chắc chắn cần phải làm điều gì đó.

Tuy nhiên, có một điều rất rõ ràng đối với tôi. Chúng ta không đáng rời bỏ Hội Thánh Anh Quốc cách nhẹ nhàng. Không! Chừng nào Các Tín Điều và Các Thể Thức của Hội Thánh ấy vẫn còn nguyên vẹn, không bị bãi bỏ, và không thay đổi, chừng ấy chúng ta không đáng rời bỏ Hội Thánh ấy. Hèn nhát và đê tiện là người thủy thủ hạ thuyền cứu hộ và rời bỏ con tàu chừng nào vẫn còn cơ hội cứu nó. Tôi nói, hèn nhát là người trong Hội Thánh Tin Lành nào nói đến việc ly khai vì mọi việc trên tàu của Hội Thánh chúng ta hiện đang rối loạn. Dẫu một số thủy thủ đoàn là kẻ phản bội, và một số đang ngủ thì sao! Dẫu con tàu cũ có một vài chỗ rò rỉ, và bộ dây buồm của nó đã đứt ở một vài chỗ thì sao! Tôi vẫn cho rằng còn nhiều việc cần làm. Con tàu cũ vẫn còn sự sống. Vị Hoa Tiêu vĩ đại vẫn chưa rời bỏ nó. La bàn của Kinh Thánh vẫn còn trên boong. Vẫn còn lại trên tàu một số thủy thủ trung tín và có năng lực. Chừng nào Các Tín Điều và Các Thể Thức chưa bị La Mã hóa, hãy để chúng ta gắn bó với con tàu. Chừng nào nó còn có Đấng Christ và Kinh Thánh, hãy để chúng ta đứng bên nó cho đến tấm ván cuối cùng, đóng đinh cờ hiệu của chúng ta vào cột buồm, và không bao giờ hạ chúng xuống. Một lần nữa, tôi nói, chúng ta đừng để mình bị dụ dỗ ngọt ngào, hay bị bắt nạt, hay bị làm cho sợ hãi, hay bị dỗ dành, hay bị khiêu khích, mà rời bỏ Hội Thánh Anh Quốc.

Nhân danh Chúa, chúng ta hãy dựng lên các ngọn cờ của mình. Nếu chúng ta muốn gặp Ridley và Latimer và Hooper trong một thế giới khác mà không hổ thẹn, chúng ta hãy “tranh đấu tha thiết” cho những chân lý mà họ đã chết để bảo tồn. Hội Thánh Anh Quốc kỳ vọng mọi người trong Hội Thánh Tin Lành đều làm tròn bổn phận của mình. Chúng ta đừng chỉ nói, mà hãy hành động. Chúng ta đừng chỉ hành động, mà hãy cầu nguyện. “Ai không có gươm, hãy bán áo ngoài mà mua một cây.”

Có một tiếng nói trong máu của các người tuận đạo. Tiếng nói ấy nói gì? Nó kêu lớn từ Oxford, Smithfield, và Gloucester: “Hãy kháng cự cho đến chết giáo lý của phái Giáo hoàng về Sự Hiện Diện Thật, dưới các hình thức của bánh và rượu đã được thánh hiến trong Tiệc Thánh!”

GHI CHÚ. - Những trích dẫn sau đây về giáo lý “Sự Hiện Diện Thật” được giới thiệu để mọi người trong Hội Thánh trong thời hiện nay đặc biệt chú ý: -

(1) “Xét rằng trong Nghi Thức này cho Việc Cử Hành Tiệc Thánh, có quy định rằng những người hiệp thông phải tiếp nhận Tiệc Thánh trong khi quỳ gối; (thứ tự ấy có ý tốt, để biểu thị sự nhìn nhận khiêm nhường và biết ơn của chúng ta về những lợi ích của Đấng Christ được ban trong đó cho mọi người tiếp nhận cách xứng đáng, và để tránh sự phàm tục và rối loạn như thế trong Sự Hiệp Thông Thánh, là điều có thể xảy ra nếu không có quy định ấy;) tuy nhiên, để việc quỳ gối ấy không bị bất kỳ người nào, hoặc vì thiếu hiểu biết và yếu đuối, hoặc vì ác ý và ngoan cố, hiểu sai và xuyên tạc; nay tuyên bố rằng qua đó không có ý định tôn thờ, và cũng không đáng tôn thờ, hoặc bánh thánh lễ hay rượu được tiếp nhận theo thể xác qua đó, hoặc bất kỳ sự hiện diện theo thể xác nào của Thịt và Huyết tự nhiên của Đấng Christ. Vì Bánh và Rượu thánh lễ vẫn còn nguyên trong bản thể tự nhiên rất thật của chúng, và vì thế không đáng được tôn thờ; (vì đó sẽ là sự thờ hình tượng, mà mọi Cơ Đốc nhân trung tín phải ghê tởm;) và Thân và Huyết tự nhiên của Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, ở trên Trời, chứ không ở đây: vì việc thân thể tự nhiên của Đấng Christ ở nhiều nơi hơn một nơi cùng một lúc là trái với chân lý của thân thể ấy.” - Ghi chú phụ ở cuối Nghi Lễ Hiệp Thông trong Sách Cầu Nguyện Chung.

(2) “Về hình thức giáo lý được sử dụng trong Hội Thánh Anh Quốc này trong Sự Hiệp Thông Thánh, rằng Thân và Huyết của Đấng Christ ở dưới các hình thức của bánh và rượu, khi quý vị chỉ ra được nơi mà hình thức từ ngữ này được diễn đạt, thì khi ấy quý vị sẽ thanh tẩy mình khỏi điều mà trong thời gian chờ đợi tôi cho là một sự không đúng sự thật hiển nhiên.” - “Lời Đáp Của Cranmer Đối Với Gardiner,” tr. 52, 53, ấn bản của Parker.

(3) “Sự hiện diện thật của Thân và Huyết phước hạnh nhất của Đấng Christ không phải được tìm kiếm trong thánh lễ, mà trong người tiếp nhận thánh lễ cách xứng đáng — “Chính Trị Của Hội Thánh, của Hooker,” q. v. tr. 67.

(4) “Hội Thánh Anh Quốc đã khôn ngoan tránh dùng thuật ngữ Sự Hiện Diện Thật trong mọi cuốn sách được ban hành bởi thẩm quyền của Hội Thánh ấy. Chúng ta không thấy nó được giới thiệu trong Sách Nghi Lễ, cũng không trong Các Tín Điều, cũng không trong Các Bài Giảng, cũng không trong Sách Giáo Lý Của Hội Thánh, cũng không trong Sách Giáo Lý Của Nowell. Vì dù nó có xuất hiện một lần trong Sách Nghi Lễ, và một lần nữa trong Các Tín Điều năm 1552, nó được nhắc đến trong cả hai nơi như một cụm từ của những người theo Giáo hoàng, và bị bác bỏ vì sự lạm dụng của họ đối với nó. Vì thế nếu bất kỳ người nào trong Hội Thánh Anh Quốc dùng nó, người ấy làm hơn điều Hội Thánh chỉ dẫn mình; nếu bất kỳ ai bác bỏ nó, người ấy có gương mẫu của Hội Thánh để bảo đảm cho mình.” - ”Lời Đáp Của Trưởng Khoa Aldrich,” tr. 13, 1684. Xem “Goode về Tiệc Thánh,” tr. 38.

CHÚ THÍCH

1 Những con số này được Soames đưa ra, trong lịch sử Cuộc Cải Chánh của ông (quyển iv. tr. 587), và được lấy từ Strype. Các sử gia khác đưa ra những con số cao hơn.

2 Một quý bà có địa vị cao đã nói với Bonner trong một lá thư, sau cái chết của Philpot, rằng sự tàn ác của ông đã làm mất lòng 20.000 người theo Giáo hoàng trong mười hai tháng.

3 Những lời mang tính tiên tri của Rogers trong tù, ngỏ với Day, nhà in của cuốn “Các Hành Động và Các Đài Kỷ Niệm” của Fox, rất đáng được trích dẫn: “Ngươi sẽ được sống để thấy sự thay đổi của tôn giáo này, và Phúc Âm lại được rao giảng cách tự do. Vì thế, hãy cho tôi gửi lời thăm các anh em của tôi, cả những người đang lưu vong lẫn những người ở đây, và bảo họ hãy thận trọng trong việc truất bỏ những người theo Giáo hoàng và đưa các mục sư tốt vào các Hội Thánh, nếu không kết cục của họ sẽ còn tệ hơn của chúng ta“ - Fox, iii. tr. 309 (ấn bản 1684).

4 Bradford dường như đã có một cảm nhận rất mạnh mẽ về những nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời cho phép cuộc bách hại thời Mary. Khi viết cho mẹ mình từ trong tù, ông nói: “Tất cả quý vị đều biết chưa bao giờ có nhiều sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hơn, và ít đời sống tin kính cùng sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật hơn. - Vì thế, Đức Chúa Trời nay đã đến, và vì Ngài không muốn kết án chúng ta cùng với thế gian nên Ngài trừng phạt chúng ta.” - Fox, iii. tr. 255.

5 Soames là thẩm quyền của tôi cho lời tuyên bố này về tay trái của Cranmer. Tôi không thể tìm thấy nó ở nơi nào khác. Ông cũng nhắc đến, điều mà các sử gia khác ghi lại, rằng khi lửa đã cháy xuống thành tro, trái tim của Cranmer được tìm thấy không bị thiêu cháy và không bị tổn hại. - “Lịch Sử Cuộc Cải Chánh” của Soames, quyển iv. tr. 544.

6 Những cuộc tuận đạo sau đây được giới thiệu để mọi người sở hữu Sách Các Người Tuận Đạo của Fox đặc biệt chú ý: Laurence Saunders, bị thiêu tại Coventry; William Hunter, tại Brentwood; Rawlins White, tại Cardiff; George Marsh, tại Chester; Thomas Hawkes, tại Coggeshall; John Bland, tại Canterbury; Alice Driver, tại Ipswich; Rose Allen, tại Colchester; Joan Waste, tại Derby; Richard Woodman, tại Lewes; Agnes Prest, tại Exeter; Julius Palmer, tại Newbury; John Noyes, tại Laxfield, ở Suffolk.

7 “Lễ Mi-sa là một trong những nguyên nhân chính khiến Hội Thánh có quá nhiều xáo trộn như thế, cùng với sự đổ máu của bao nhiêu người tin kính.” - Lời Nói Đầu của Fox cho quyển iii. của “Các Hành Động và Các Đài Kỷ Niệm.”

“Thánh lễ bàn thờ là hòn đá thử vàng chính để khám phá những người Tin Lành nghèo khó. Điểm này về sự hiện diện thật, theo thể xác của Đấng Christ trong thánh lễ, cùng một thân thể đã bị đóng đinh, là cách ngắn gọn để khám phá những người có quan điểm trái ngược.” - Fuller, “Lịch Sử Hội Thánh,” quyển iii. tr. 399. Ấn bản của Tegg.

John Rogers: Người Tuận Đạo

John Rogers, người bị thiêu tại Smithfield năm 1555, là một người đáng được mọi người Tin Lành Anh đặc biệt tôn kính, vì một lý do đơn giản. Ông là người đầu tiên trong đoàn anh hùng Cơ Đốc cao quý ấy, những người đã chịu tuận đạo vì chân lý của Đức Chúa Trời dưới triều đại của Nữ Hoàng Mary. Nhờ sự can đảm và kiên định của ông tại giàn thiêu, ông đã cung cấp một gương mẫu vinh quang cho mọi người theo sau ông, và đã giúp thúc đẩy Cuộc Cải Chánh Anh Quốc tiến lên cách mạnh mẽ. Một vài điều về người tốt này khó mà không thú vị đối với mọi người trung thành trong Hội Thánh. Trong đạo quân cao quý của các người tuận đạo Anh Quốc, ông nổi bật là một người cầm cờ.

Rogers sinh khoảng năm 1500 sau Công Nguyên, tại Deritend, một thôn nhỏ trong giáo xứ Aston, và nay nằm trong khu vực thành phố Birmingham hiện nay* Hầu như không biết gì, hoặc chẳng biết gì, về gia đình, cấp bậc, hay địa vị của cha ông; và cũng biết rất ít như thế về lịch sử ban đầu của chính ông, và ba mươi năm đầu đời của ông. Chỉ chắc chắn rằng ông được học tại Pembroke Hall, Cambridge, và lấy bằng Cử Nhân Văn Chương năm 1525. Pembroke Hall, chúng ta đáng nhớ, là trường đại học mà cả Ridley và Bradford đều là thành viên, và theo mọi xác suất của con người, Rogers là người cùng thời và quen biết với những người tốt này. Hoàn cảnh này, và việc giảng dạy của Latimer, vốn bắt đầu gây xôn xao ở Cambridge vào khoảng cùng thời gian, khó mà không gây ảnh hưởng đáng kể lên tâm trí của Rogers vào một thời kỳ sau đó.

Tại Pembroke Hall, Rogers dường như đã học hành chăm chỉ và đạt kết quả tốt. Fox chỉ nói, trong một ấn bản của bộ lịch sử của ông, rằng ông ấy “đã lao nhọc cách ích lợi trong việc học vấn tốt lành;” và trong một ấn bản khác, rằng ông đã cư trú lâu tại Cambridge, “chú tâm và siêng năng theo đuổi việc học hành đáng kính.” Tuy nhiên, rõ ràng là ông đã tạo được danh tiếng là một học giả giỏi và một người học thức, theo tiêu chuẩn của thời đại. Điều này được chứng tỏ dư dật bởi công việc ông đã làm sau đó trong việc dịch Kinh Thánh, và bởi những chức vị được Giám mục Ridley ban cho ông, một người rất giỏi xét đoán con người. Tuy nhiên, bằng chứng tốt nhất về tư cách của ông như một học giả là việc ông được chọn làm Kinh Sĩ Cấp Dưới của Trường Cardinal, được biết đến nhiều hơn với tên Christ's Church, Oxford, khi cơ sở cao quý ấy được Hồng Y Wolsey khởi lập. Wolsey vốn lo lắng muốn lấp đầy Trường mới của mình bằng những người tốt nhất mà ông có thể thuyết phục gia nhập từ cả hai trường đại học, và đã đưa ra mọi sự khích lệ để những người đầy hứa hẹn trở thành thành viên. Chỉ riêng sự kiện ông đã chọn Rogers trong số những người đầu tiên mà ông phong làm kinh sĩ cũng là bằng chứng rõ ràng rằng chàng cử nhân trẻ của Pembroke Hall có danh tiếng là một học giả chín chắn.

Hai mươi hai năm tiếp theo trong đời John Rogers là một giai đoạn trong lịch sử của ông còn chìm trong nhiều mờ tối, chủ yếu vì phần lớn thời gian ấy ông sống ở nước ngoài. Những việc làm và lời nói của một người sống giữa những người ngoại quốc không bao giờ có thể được mô tả chính xác như những việc làm và lời nói của một người sống dưới mắt đồng bào và bạn bè mình. Từ một cuộn rối khá lộn xộn, những sự kiện sau đây có lẽ là một tường thuật đúng đắn về những việc ông đã làm.

Rogers được phong chức chẳng bao lâu sau khi được bổ nhiệm vào chức kinh sĩ mà ông giữ tại Trường Cardinal, Oxford, nhưng dường như ông không giữ nhiệm vụ chăm sóc linh hồn nào cho đến năm 1532. Khi ấy ông được giới thiệu vào chức vụ tại Trinity the Less, trong thành phố Luân Đôn, một giáo xứ đã được hợp nhất với St. Michael's, Queenhithe, sau trận Đại Hỏa Hoạn, và ông giữ chức ấy trong hai năm, rồi từ chức vào năm 1534. Sau đó, trong một thời gian ngắn, ông làm Tuyên Úy cho hội những người Anh cư trú tại Antwerp, và vắng mặt khỏi nước Anh khoảng mười ba năm. Chính trong giai đoạn này của đời mình, ông đã trở nên thân thiết với William Tyndale nổi tiếng, tiếp nhận các giáo lý của đạo Tin Lành, và trở thành bạn đồng lao với ông ấy trong công việc lớn lao là dịch Kinh Thánh. Năm 1537, không lâu sau khi Tyndale tuận đạo, Rogers cưới một phụ nữ ở Antwerp tên là Adriana de Weyden, và chẳng bao lâu sau đó dời đến Wittenberg, trong xứ Saxony, nơi ông phục vụ một hội chúng người Đức trong ít nhất mười năm. Rất có thể việc dời đi này là điều tuyệt đối cần thiết để thoát khỏi sự bắt bớ, và rằng tính mạng của Rogers hẳn đã không được an toàn nếu ông ở lại Bỉ. Chỉ riêng sự kiện ông là bạn của một người như Tyndale, và rằng, dù là một linh mục, ông đã kết hôn, cũng đủ khiến ông trở thành một người bị chú ý. Tuy nhiên, để công bằng mà nói, đây chỉ là những phỏng đoán. Theo mọi xác suất của con người, mười năm yên tĩnh ấy tại Wittenberg là một giai đoạn mang lại lợi ích vô cùng lớn cho linh hồn Rogers. Ông trở nên vững vàng trong các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh, học biết lòng mình, lớn lên trong đức tin, sự hiểu biết và sự thánh khiết, và trở nên thích hợp cho công việc nặng nề mà sau này ông phải làm, cùng cái chết trong lửa mà ông phải chịu.

Mức độ chính xác của sự liên hệ của Rogers với bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh, thường được gọi là “Kinh Thánh của Matthews,” là một điểm có lẽ sẽ không bao giờ được làm sáng tỏ hoàn toàn. Có khá nhiều lý do để tin rằng ông đã đóng góp cho bản dịch nhiều hơn hẳn so với điều đa số người ta biết, và rằng ông xứng đáng được xếp hạng cùng Tyndale và Coverdale như một trong những tác giả của bản dịch ấy. Điều chắc chắn là ông chịu trách nhiệm về các ghi chú bên lề và các bảng “những điểm chung” đi kèm với bản dịch. Cũng chắc chắn không kém là khi Rogers bị kết án thiêu, ông được gọi là “Rogers, biệt danh Matthews;” trong khi trang tựa của cuốn Kinh Thánh nổi tiếng được phát hành theo thẩm quyền vào thời Henry VIII chứa những lời: “Cựu Ước và Tân Ước, được dịch thật sự và tự do sang tiếng Anh, bởi Thomas Matthews.” Việc vị quan xét xử đã kết án Rogers có phóng đại phần đóng góp của ông trong công việc dịch thuật, để biện minh cho bản án của ông hay không, dĩ nhiên là không thể nói được. Nhưng, xét chung, dường như rất có thể Rogers có thể được xem một cách công bằng là một trong những người lao động sớm nhất trong công việc lớn lao là dịch Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta. Tóm lại toàn bộ sự việc, theo phán đoán của riêng tôi, là thế này: Tyndale đã nhận được công lao mà ông xứng đáng nhận, — Coverdale nhận được hơi nhiều hơn điều ông xứng đáng, — và Rogers nhận được ít hơn nhiều.

Năm 1547, Edward VI lên ngôi vua nước Anh, và Rogers, không lâu sau đó, trở về quê hương mình. Như có thể mong đợi một cách hợp lý, ông sớm được đưa ra và được đặt vào một vị trí nổi bật. Một người có những ân tứ và ân điển như ông chính là người mà các nhà lãnh đạo của Cuộc Cải Chánh Anh Quốc hết sức vui mừng được sử dụng. Năm 1550, ông trở thành Quản Nhiệm của St. Margaret Moyses và cũng của St. Sepulchre, cả hai đều là các giáo xứ trong thành phố Luân Đôn. Năm 1551, ông được bổ nhiệm vào ghế Giáo Sĩ hưởng bổng lộc của St. Pancras, trong Nhà Thờ Chính Tòa St. Paul, và cũng vào chức Quản Nhiệm của Ohigwell, trong xứ Essex. Năm 1553, ông được phong làm Giảng Viên Thần Học của St. Paul. Để công bằng với Giám mục Ridley, cần nói rằng Rogers thừa nhận mình đã mắc nợ ông rất nhiều về những chức vị này, và rằng vị Giám mục tốt lành của Luân Đôn dường như đã không quên người bạn học cũ cùng trường với mình. Thật vậy, trong một bức thư gửi cho Ngài W. Cecil, ông nói về Grindall, Bradford, và Rogers như “những người cần thiết phải ở ngoài trong nước đến nỗi tôi không thể giữ người nào trong nhà mình.” Lời này cho thấy khá rõ ràng rằng Rogers là một trong những tuyên úy của ông.

Cái chết của Edward VI vào năm 1553, và việc Nữ Hoàng Mary lên ngôi, đã cắt ngắn sự hữu ích tích cực của Rogers; và trước cuối năm 1553, ông đã là một tù nhân, trước hết trong chính nhà mình, và sau đó trong ngục Newgate, nơi cuối cùng ông bị đưa vào tháng Giêng năm 1554. Về tình trạng của ông trong tù, chúng ta biết rất ít, ngoại trừ việc vợ ông không được phép gặp ông, và rằng sự đối xử với ông dường như rất khắc nghiệt. Ông bị đưa ra trước một Ủy Ban, do Giám mục Gardiner chủ tọa, vào tháng Giêng năm 1555, cùng với Hooper và Cardmaker, như một kẻ dị giáo ngoan cố, một phần vì ông phủ nhận giáo lý về Sự Hiện Diện Thật, và một phần vì, là một linh mục, ông đã kết hôn.

Về cách cư xử của ông trong thời gian bị giam, và vào ngày ông bị thiêu, không có tường thuật nào tốt hơn tường thuật mà John Fox cung cấp. Vì vậy, tôi sẽ trình bày nó bằng chính lời của Nhà Viết Sử Các Người Tuận Đạo: —

“Trong số những lời nói khác có thể dường như đã được nói ra một cách tiên tri về ông, điều này cũng có thể được thêm vào, và đáng được chú ý cách công khai, rằng khi còn ở trong tù, ông đã nói với người in cuốn sách hiện nay này, John Day, người khi ấy cũng bị giam vì cùng một nguyên nhân tôn giáo: ‘Ngươi,’ ông nói, ‘sẽ sống để thấy tôn giáo này thay đổi, và Phúc Âm lại được rao giảng cách tự do; và, vì vậy, hãy chuyển lời thăm hỏi của ta đến các anh em của ta, cả những người đang lưu vong lẫn những người khác, và bảo họ hãy cẩn trọng trong việc truất bỏ những người theo Giáo Hoàng, và đặt những người phục vụ tốt vào các hội thánh, nếu không kết cục của họ sẽ tệ hơn của chúng ta.’ Và vì thiếu những người phục vụ tốt để cung cấp cho các hội thánh, phương án của ông là (Thầy Hooper cũng đồng ý như vậy) rằng cứ mỗi mười hội thánh thì nên bổ nhiệm một giám thị tốt và có học thức, người ấy sẽ có dưới mình những người đọc trung tín như có thể tìm được; để các linh mục theo Giáo Hoàng bị loại bỏ hoàn toàn, và giám mục mỗi năm một lần giám sát sự tiến bộ của các giáo xứ. Và nếu người phục vụ không làm tròn bổn phận của mình, cả trong việc tiến bộ của chính mình trong sách của mình, và của các giáo dân của mình trong sự dạy dỗ tốt lành, để họ có thể được huấn luyện dần dần để tường trình cách họ tiến bộ, thì người ấy sẽ bị truất bỏ, và một người khác được đặt vào chỗ của mình, và giám mục cũng làm như vậy với giám thị. Đây là lời khuyên và yêu cầu của ông: hơn nữa, trong những lời thăm hỏi gửi đến các anh em qua người in sách đã nói ở trên, ông bày tỏ và tuyên bố rằng nếu họ không làm như vậy, ông nói, kết cục của họ sẽ tệ hơn của chúng ta.

“Ngoài nhiều điều khác liên quan đến Thầy Rogers, điều này không nên bị quên lãng, rằng vào thời Vua Edward VI có một cuộc tranh cãi giữa các giám mục và giới giáo sĩ, về việc đội mũ của linh mục và các y phục khác thuộc về phẩm trật ấy. Thầy Rogers, là một trong số những người không bao giờ ăn mặc khác ngoài một chiếc mũ tròn, trong suốt thời gian của Vua Edward, khẳng định rằng ông sẽ không đồng ý với sắc lệnh về sự đồng nhất ấy, ngoại trừ với điều kiện này: rằng nếu họ nhất quyết muốn có sự đồng nhất như vậy trong việc đội mũ, khăn choàng, v.v., thì cũng phải sắc định cùng lúc rằng người theo Giáo Hoàng, để phân biệt giữa họ và những người khác, phải bị buộc đeo trên tay áo một chén thánh với một bánh thánh trên đó. Nếu họ đồng ý với điều đó, ông sẽ đồng ý với điều kia: nếu không, ông nói, ông sẽ không đồng ý với việc ban hành điều ấy, và cũng sẽ không đội mũ; như thật vậy ông không bao giờ đội.

“Chúa Nhật trước khi ông chịu khổ, ông uống mừng Thầy Hooper, khi ấy ở phía dưới ông, và bảo họ chuyển lời thăm hỏi của ông đến ông ấy, và nói với ông ấy, ‘Chưa bao giờ có một người bạn nhỏ bé nào gắn bó với một người tốt hơn cách tôi sẽ gắn bó với ông;’ giả định rằng cả hai sẽ bị thiêu cùng nhau, mặc dù sự việc đã xảy ra khác đi, vì Thầy Rogers bị thiêu một mình.

“Khi thời điểm đến, lúc ông, được giao cho Các Quan Cảnh Sát Trưởng, phải được đưa ra khỏi Newgate đến Smithfield, nơi hành hình của ông, trước hết Thầy Woodroofe, một trong các Quan Cảnh Sát Trưởng đã nói ở trên, đến với ông, và gọi Thầy Rogers đến với mình, hỏi ông có muốn rút lại giáo lý đáng ghê tởm của mình, và quan điểm sai lầm của mình về thánh lễ trên bàn thờ hay không. Thầy Rogers đáp và nói, ‘Điều tôi đã rao giảng, tôi sẽ ấn chứng bằng máu mình.’ ‘Vậy thì,’ Thầy Woodroofe nói, ‘ngươi là một kẻ dị giáo.’ ‘Điều đó sẽ được biết,’ Rogers nói, ‘vào ngày phán xét.’ ‘Được,’ Thầy Woodroofe nói, ‘ta sẽ không bao giờ cầu nguyện cho ngươi.’ ‘Nhưng tôi sẽ cầu nguyện cho ông!’ Thầy Rogers nói; và như vậy ông được Các Quan Cảnh Sát Trưởng đưa đi cùng ngày hôm ấy, là thứ Hai, ngày 4 tháng Hai, hướng về Smithfield, vừa đi vừa đọc thánh thi ‘Miserere,’ tất cả dân chúng đều vô cùng vui mừng trước sự kiên định của ông, với những lời ngợi khen và cảm tạ lớn lao dâng lên Đức Chúa Trời vì điều đó. Và tại đó, trước sự hiện diện của Thầy Rochester, Quan Quản Gia của Gia Đình Nữ Hoàng, Ngài Richard Southwell, cả hai Quan Cảnh Sát Trưởng, và một số lượng người đông đảo lạ thường, lửa được châm vào ông; và khi lửa đã bén vào cả hai chân và vai ông, ông, như một người không cảm thấy đau đớn, rửa tay mình trong ngọn lửa, như thể nó là nước lạnh. Và, sau khi giơ tay lên trời, không hạ tay xuống cho đến khi ngọn lửa thiêu nuốt đã thiêu hủy chúng, người tuận đạo hạnh phúc này đã phó linh hồn mình vào tay Cha Thiên Thượng của mình cách êm dịu nhất. Một ít lâu trước khi ông bị thiêu trên cọc, lệnh ân xá của ông được mang đến, nếu ông chịu rút lại lời mình, nhưng ông hoàn toàn từ chối. Ông là người tuận đạo đầu tiên trong toàn bộ đoàn người được phước đã chịu khổ vào thời Nữ Hoàng Mary, người đầu tiên dấn thân vào lửa. Vợ và các con của ông, gồm mười một người, mười người có thể đi được, và một người còn bú mẹ, gặp ông trên đường khi ông đi về hướng Smithfield. Cảnh tượng đau buồn này về chính thịt và máu của mình không thể lay chuyển ông chút nào; mà ông đã đón nhận cái chết của mình một cách kiên định và vui vẻ, với sự nhẫn nhục lạ thường, trong việc bênh vực và tranh đấu cho Phúc Âm của Đấng Christ.”

Phải luôn nhớ rằng John Rogers là người đầu tiên bị thiêu trong triều đại của Nữ Hoàng Mary, và rằng trước khi ông chết trên cọc, chưa có một tấm gương nào về một người Tin Lành của Hội Thánh Cải Chánh Anh Quốc chịu chết thay vì rút lại quan điểm của mình. Việc Rogers là người đầu tiên phá vỡ lớp băng, và cung cấp bằng chứng rằng ân điển của Đức Chúa Trời đủ để nâng đỡ một tín hữu ngay cả trong lửa, là công lao đời đời của ông. Chính ngày ông bị thiêu, Noailles, Đại Sứ Pháp, đã viết cho Montmorency những lời sau: “Hôm nay, sự xác nhận liên minh giữa Giáo Hoàng và vương quốc này đã được thực hiện, bằng một lễ hiến tế công khai và trọng thể một Tiến Sĩ giảng dạy, tên là Rogers, người đã bị thiêu sống vì là một người Lutheran; nhưng ông đã chết trong khi vẫn kiên trì với quan điểm của mình. Trước cách cư xử này, phần lớn dân chúng lấy làm vui thích đến nỗi họ không ngại đưa ra nhiều lời hô hào để tăng thêm can đảm cho ông. Ngay cả các con của ông cũng có mặt tại đó, an ủi ông theo cách dường như ông đang được dẫn đến một đám cưới.”

Giống như Rowland Taylor, Rogers không để lại di sản văn học nào, trừ khi chúng ta chấp nhận đóng góp của ông cho “Kinh Thánh của Matthews” nổi tiếng. Nhưng ông đã để lại một danh tiếng đáng được mọi tín hữu Hội Thánh Tin Lành tôn trọng chừng nào thế giới còn tồn tại.

JOHN HOOPER: GIÁM MỤC VÀ NGƯỜI TUẬN ĐẠO

Trong một ngày tranh cãi tôn giáo, không ai hữu ích cho thế hệ của mình bằng người đóng góp một chút “ánh sáng.” Giữa tiếng ồn ào và sự xung đột của chiến tranh giáo hội, giữa sương mù và bụi bặm do những người tranh cãi phấn khích khuấy lên, giữa những khẳng định và những khẳng định ngược lại, một người biết suy nghĩ thường sẽ kêu lên cùng triết gia đang hấp hối, — “Tôi muốn thêm ánh sáng: hãy cho tôi thêm ánh sáng.” Người có thể làm cho hai tai lúa mọc lên nơi trước đây chỉ có một tai mọc lên, đã được gọi một cách đúng đắn là một ân nhân của nhân loại. Người có thể ném vài tia sáng mới lên các câu hỏi thần học của thời đại, chắc chắn đang làm một việc phục vụ cho Hội Thánh và thế giới.

Những suy nghĩ như vậy đã thoáng qua tâm trí tôi khi tôi chọn chủ đề của bài tiểu sử này: “John Hooper, Giám mục tuận đạo của Gloucester: thời đại, cuộc đời, cái chết, và quan điểm của ông.” Tôi đã chọn nó với một ý định. Từ lâu tôi đã cảm thấy rằng cuộc đời và quan điểm của các Nhà Cải Chánh Anh Quốc xứng đáng được nghiên cứu chăm chú trong thời đại hiện nay. Tôi nghĩ rằng một bức tranh về John Hooper sẽ ném ánh sáng hữu ích lên những điểm được quan tâm sâu sắc trong thời đại chúng ta.

Chúng ta sống trong những ngày mà Hội Thánh La Mã đang nỗ lực khổng lồ để giành lại quyền lực đã mất của mình ở Anh Quốc, và hàng ngàn người Anh đang giúp đỡ nó. Không ai đang làm công việc của La Mã triệt để bằng đoàn thể đặc biệt của những tín hữu Hội Thánh Anh Quốc ấy, những người theo Nghi Lễ Cực Đoan. Dù ý thức hay không ý thức, họ đang lát đường cho sự tiến lên của nó, và đặt đường ray cho các đoàn tàu của nó. Họ đang làm cho tâm trí của hàng ngàn người quen thuộc với nghi lễ La Mã, — những đồ trang sức của nó, những đám rước của nó, những cử chỉ của nó, những tư thế của nó, phong cách thờ phượng sân khấu, duy cảm của nó. Họ đang mạnh dạn rao giảng và xuất bản giáo lý La Mã trắng trợn, — sự hiện diện thật, tính chất linh mục của chức vụ, sự cần thiết của việc xưng tội bên tai và sự xá tội bởi linh mục. Họ đang lớn tiếng tuyên bố mong muốn được hợp nhất trở lại với Hội Thánh La Mã. Tóm lại, dường như trận chiến của Cuộc Cải Chánh phải được chiến đấu lại một lần nữa. Bây giờ, trước khi chúng ta quay trở lại La Mã, hãy hiểu kỹ lưỡng tôn giáo La Mã ở Anh Quốc đã là gì. Hãy đưa ánh sáng vào. Đừng thực hiện một “bước nhảy trong bóng tối.”

Chúng ta sống trong những thời đại mà nhiều tín hữu Hội Thánh công khai chế giễu Cuộc Cải Chánh của chúng ta, và cười nhạo các Nhà Cải Chánh của chúng ta. Các người tuận đạo, mà máu của họ là hạt giống của Hội Thánh chúng ta, bị lạm dụng và phỉ báng, và bị tuyên bố là hoàn toàn không phải là người tuận đạo. Cranmer bị gọi là “một kẻ phản bội hèn nhát,” và Latimer, “một kẻ bắt nạt thô lỗ, thất học!” Cuộc Cải Chánh được cho là đã là “một thảm họa không giảm nhẹ,” và “một sự thay đổi được thực hiện bởi một âm mưu của những kẻ ngoại tình, những kẻ giết người, và những kẻ trộm!” (Xem Church Times, ngày 14 tháng Ba, 1867.) Hôm nay hãy nghiên cứu một trong những Nhà Cải Chánh hàng đầu của chúng ta, và xem người ấy như thế nào. Hãy xem xét một người là bạn và người đương thời của Cranmer, Ridley, và Latimer, và là một bạn đồng lao hàng đầu trong công việc của Cuộc Cải Chánh. Hãy tìm hiểu ông đã sống như thế nào, và ông đã rao giảng như thế nào, và ông đã nghĩ gì, và ông đã chết như thế nào. Một lần nữa tôi nói, hãy đưa ánh sáng vào.

Chúng ta sống trong những thời đại mà những sự xuyên tạc kỳ lạ nhất đang thịnh hành về tính chất thật của Hội Thánh Anh Quốc. Nhiều người khắp đất nước không xấu hổ khi lên án chính danh xưng Tin Lành, và nói với người ta rằng những tín hữu Hội Thánh “Tin Lành Phúc Âm” hoàn toàn không phải là tín hữu Hội Thánh! Thật vậy, họ là những người Calvinist, những người Thanh Giáo, những người Ly Khai, những người Methodist, những người Cuồng Tín, và những thứ tương tự, và nên rời khỏi Hội Thánh Anh Quốc và đi đến nơi của riêng họ! Hãy đưa những khẳng định này ra thử nghiệm bằng một vài sự kiện rõ ràng.

Hãy xem xét những cảm nghĩ đã được ghi lại, những quan điểm đã được viết ra, của một trong chính những nhà thần học mà chúng ta mắc nợ về các Tín Điều và Sách Cầu Nguyện của mình, với rất ít thay đổi. Hãy nghe những gì Giám mục Hooper đã viết, và đã nghĩ, và đã dạy. Đừng vội vàng thừa nhận rằng những người theo Nghi Lễ và những người theo Giáo Hội Cao là những đại diện thật của Hội Thánh Anh Quốc. “Người đầu tiên trình bày vụ việc của mình dường như có lý; nhưng người lân cận đến sau tra xét người.” (Châm Ngôn xviii. 17.) Một lần nữa, tôi nói, hãy bật ánh sáng lên.

I. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách trình bày đôi điều về thời đại của Giám mục Hooper. — Đó là loại thời đại nào theo quan điểm tôn giáo? Từ các trang của Fox, Strype, Burnet, Soames, và Blunt, hãy để tôi cố gắng cung cấp vài điều thu thập lịch sử.

John Hooper sinh năm 1495 và qua đời năm 1555. Ông lần đầu thấy ánh sáng dưới triều đại của Henry Thứ Bảy, và bị thiêu dưới triều đại của Nữ Hoàng Mary. Ông sống qua toàn bộ các triều đại của Henry VIII và Edward VI, và là một nhân chứng tận mắt về mọi điều đã diễn ra dưới sự cai trị của hai vị vua ấy. Sáu mươi năm của đời ông bao gồm một trong những giai đoạn nhiều biến cố nhất của lịch sử Anh Quốc. Không thể phóng đại sự khác biệt giữa nước Anh năm 1495 và cùng nước Anh ấy năm 1555. Theo quan điểm tôn giáo và đạo đức, cả đất nước đã bị đảo lộn. Khi Hooper ra đời, Cuộc Cải Chánh Anh Quốc chưa bắt đầu, và Hội Thánh La Mã cai trị nước Anh mà không bị quấy rầy. Khi ông qua đời, Cuộc Cải Chánh đã bén rễ sâu đến nỗi cả lý luận lẫn sự bắt bớ đều không thể lật đổ nó.

Những đặc điểm hàng đầu của tôn giáo Anh Quốc trước Cuộc Cải Chánh là gì? Sự thay đổi mạnh mẽ mà Hooper đã chứng kiến, và đã giúp thúc đẩy, đã tìm thấy tổ tiên của chúng ta trong tình trạng nào? Nói một lời, nước Anh mắc nợ gì với sự lật đổ Giáo Hoàng Chế ấy và sự du nhập đạo Tin Lành ấy, mà Hooper là một công cụ hàng đầu trong đó? Hãy để tôi cố gắng cung cấp một câu trả lời ngắn cho những câu hỏi này. Đó là những chủ đề, tôi rất tiếc phải nói, mà đa số người ta dường như không biết gì cả. Tâm trí của đại đa số đồng bào của tôi dường như hoàn toàn trống rỗng về lịch sử của ba trăm năm trước. Với tất cả sự ồn ào về giáo dục, sự thiếu hiểu biết về lịch sử của chính đất nước chúng ta là điều đáng than phiền, đáng kinh ngạc và đáng buồn. Tôi không bao giờ có thể tin rằng chủ nghĩa Nghi Lễ cực đoan hẳn đã thu được nhiều tín đồ như vậy, nếu người Anh chỉ biết mức độ món nợ của chúng ta đối với Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Họ sẽ không bao giờ đùa giỡn, và can thiệp, và thử nghiệm với Giáo Hoàng Chế, nếu họ chỉ biết Giáo Hoàng Chế là gì.

(a) Trước Cuộc Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu của tôn giáo Anh Quốc là sự thiếu hiểu biết dày đặc. Trong mọi tầng lớp đều có sự vắng mặt rõ rệt của mọi kiến thức về Cơ Đốc giáo chân thật. Một bóng tối dày đặc bao phủ đất nước, một bóng tối có thể cảm nhận được. Không một người nào trong một trăm người có thể nói cho bạn nhiều về Phúc Âm của Đấng Christ như chúng ta hiện nay có thể học từ bất kỳ đứa trẻ Trường Chúa Nhật thông minh nào.

Chúng ta không cần phải ngạc nhiên về sự thiếu hiểu biết này. Dân chúng không có trường học cũng không có Kinh Thánh. Tân Ước của Wickliffe, bản dịch duy nhất còn tồn tại cho đến khi Kinh Thánh của Henry VIII được in, có giá £2 16s. 3d. theo tiền của chúng ta. Những lời cầu nguyện của Hội Thánh bằng tiếng Latinh, và dĩ nhiên dân chúng không thể hiểu chúng. Việc rao giảng hầu như không có. Thật vậy, các bài giảng hàng quý được quy định cho giới giáo sĩ, nhưng không được nhấn mạnh. Latimer nói rằng trong khi Lễ Misa không bao giờ được bỏ sót trong một Chúa Nhật nào, các bài giảng có thể bị bỏ qua trong hai mươi Chúa Nhật, và không ai bị trách mắng. Sau cùng, khi có các bài giảng, chúng hoàn toàn vô ích: và về sau, là một người rao giảng là bị nghi ngờ là một kẻ dị giáo.

Để kết thúc tất cả, bản báo cáo mà Hooper nhận được từ giáo phận Gloucester, khi ông lần đầu được bổ nhiệm làm Giám mục vào năm 1551, sẽ cho một ý tưởng khá rõ ràng về sự thiếu hiểu biết của thời tiền Cải Chánh. Trong số 311 giáo sĩ của giáo phận ông, 168 người không thể thuộc Mười Điều Răn; 31 người trong số 168 người không thể nói Mười Điều Răn được tìm thấy trong phần nào của Kinh Thánh; 40 người không thể nói Kinh Lạy Cha được viết ở đâu; và 31 người trong số 40 người không biết ai là tác giả của Kinh Lạy Cha!

Nếu đây không phải là sự thiếu hiểu biết, tôi không biết nó là gì. Nếu những người chăn bầy như vậy, dân chúng hẳn phải như thế nào! Nếu mức độ kiến thức giữa các mục sư như vậy, mức độ ấy giữa dân chúng hẳn phải như thế nào!

(b) Nhưng đây chưa phải là tất cả. Trước Cuộc Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu khác của tôn giáo Anh Quốc là sự mê tín ở mức thấp nhất và hạ thấp phẩm giá nhất. Về mức độ mà điều này được thực hiện, tôi nghi ngờ ít người có ý tưởng nhỏ nhất.

Đàn ông và đàn bà trong những ngày ấy đôi khi có lương tâm bất an, và muốn được giải thoát. Họ phải trải qua nỗi buồn, bệnh tật và cái chết, giống như chúng ta. Họ có thể làm gì? Họ có thể quay về đâu? Không có ai nói với họ về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự trung gian của Đấng Christ, về Phúc Âm của sự cứu rỗi nhưng không, trọn vẹn và đầy đủ, về sự xưng công chính bởi đức tin, về ân điển, và đức tin, và hy vọng, và sự ăn năn. Họ chỉ có thể quay về với các linh mục, những người tự mình không biết gì và không thể nói gì với người khác. “Người mù dẫn người mù, và cả hai đều rơi xuống hố.” Nói một lời, tôn giáo của tổ tiên chúng ta, trước thời Hooper, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với một hệ thống có tổ chức của việc thờ Đức Trinh Nữ Maria, thờ các thánh đồ, thờ hình tượng, thờ di tích, hành hương, bố thí, hình thức, nghi lễ, đám rước, phủ phục, cúi lạy, làm dấu thánh giá, kiêng ăn, xưng tội, xá tội, lễ Misa, việc đền tội, và sự vâng phục mù quáng đối với các linh mục. Đó là một mớ hỗn độn lớn lao của sự thiếu hiểu biết và thờ hình tượng, và sự phục vụ được thực hiện cho một Đức Chúa Trời không được biết đến bởi người đại diện. Kết quả thực tế duy nhất là các linh mục lấy tiền của dân chúng, và cam kết bảo đảm sự cứu rỗi của họ, và dân chúng tự tâng bốc mình rằng càng dâng nhiều cho các linh mục, họ càng chắc chắn được lên thiên đàng.

Danh mục những sự giả mạo thô thiển và lố bịch mà các linh mục thực hành trên dân chúng sẽ lấp đầy một cuốn sách, và dĩ nhiên tôi không thể làm gì hơn là cung cấp vài mẫu vật.

Tại Tu Viện Hales, trong xứ Gloucestershire, một lọ nhỏ được các linh mục cho những người dâng của bố thí xem, được cho là chứa máu của Đấng Christ. Khi được kiểm tra, vào thời Vua Henry VIII, lọ nổi tiếng này được phát hiện chứa không hơn không kém máu của một con vịt, được thay mới mỗi tuần.

Tại Bexley, trong xứ Kent, một cây thập tự được trưng bày, nhận được vinh dự đặc biệt và những của dâng lớn, vì một phép lạ liên tục được cho là đi kèm với việc trưng bày nó. Khi người ta dâng đồng, khuôn mặt của hình tượng trông nghiêm nghị; khi họ dâng bạc, nó giảm bớt sự nghiêm khắc; khi họ dâng vàng, nó mỉm cười một cách công khai. Vào thời Henry VIII, cây thập tự nổi tiếng này được kiểm tra, và những sợi dây được tìm thấy bên trong nó, bằng đó các linh mục có thể di chuyển khuôn mặt của hình tượng, và làm cho nó mang bất kỳ biểu cảm nào họ muốn.

Tại Tu Viện Reading, trong xứ Berkshire, những di tích sau đây, trong số nhiều di tích khác, được thờ phượng một cách tôn giáo nhất, — một thiên sứ với một cánh, — đầu ngọn giáo đã đâm vào hông Đấng Cứu Thế của chúng ta, — hai mảnh của thập tự thánh, — bàn tay của Thánh James, áo choàng của Thánh Philip, và một xương của Mary Magdalene.

Tại Bury St. Edmund's, trong xứ Suffolk, các linh mục trưng bày những than đã nướng Thánh Lawrence, những mảnh cắt móng chân của Thánh Edmund, dao găm và giày của Thomas a Becket, và nhiều mảnh thập tự của Đấng Cứu Thế của chúng ta đến nỗi, nếu ghép lại với nhau, sẽ làm thành một cây thập tự lớn nguyên vẹn.

Tại Tu Viện Maiden Bradley, trong xứ Somersetshire, những người thờ phượng được đặc ân xem chiếc áo lót của Đức Trinh Nữ Maria, một phần của bánh được dùng trong Tiệc Thánh nguyên thủy, và một mảnh của đá máng cỏ mà Chúa của chúng ta đã được đặt vào tại Bết-lê-hem.

Tại Tu Viện Bruton, trong xứ Somersetshire, một chiếc thắt lưng của Đức Trinh Nữ Maria, làm bằng lụa đỏ, được giữ. Di tích trọng thể này được gửi như một ân huệ đặc biệt cho những phụ nữ đang sinh nở, để bảo đảm cho họ một cuộc sinh nở an toàn. Điều tương tự cũng được làm với một chiếc thắt lưng trắng của Mary Magdalene, được giữ tại Tu Viện Farley, trong xứ Wiltshire. Trong cả hai trường hợp, chúng ta có thể chắc chắn, di tích không được gửi mà không có một khoản tiền.

Những ghi chép như thế này thật ngớ ngẩn và buồn bã đến nỗi người ta khó biết nên cười hay nên khóc. Nhưng việc đưa chúng ra là điều hoàn toàn cần thiết, để người ta có thể biết tôn giáo của tổ tiên chúng ta trước Cuộc Cải Chánh là gì. Dù những điều này nghe có kỳ lạ trong tai chúng ta, chúng ta không bao giờ được quên rằng người Anh trong những thời ấy không biết điều gì tốt hơn. Một người đang chết đói, trong các cuộc vây hãm và phong tỏa, đã từng ăn chuột và chuột cống thay vì chết đói. Một linh hồn đang chết đói vì thiếu Lời của Đức Chúa Trời không nên bị phán xét quá khắc nghiệt nếu nó cố gắng tìm sự an ủi trong sự mê tín hạ thấp nhất.

(c) Một điều nữa vẫn còn lại. Trước Cuộc Cải Chánh, một đặc điểm hàng đầu khác của tôn giáo Anh Quốc là sự không thánh khiết và vô đạo đức lan rộng. Cuộc sống của giới giáo sĩ, như một quy luật chung, đơn giản là đáng tai tiếng, và giọng điệu đạo đức của giới giáo dân tự nhiên ở mức thấp nhất. Dĩ nhiên nho sẽ không bao giờ mọc trên gai, và quả vả cũng không mọc trên cây tật lê. Kỳ vọng những gốc rễ khổng lồ của sự thiếu hiểu biết và mê tín, đã lấp đầy đất nước chúng ta, sinh ra bất kỳ trái nào ngoài trái hư hỏng, sẽ là vô lý và phi lý. Nhưng một tập hợp hư hỏng triệt để hơn giới giáo sĩ Anh Quốc, trong những ngày thịnh vượng của chủ nghĩa La Mã không bị quấy rầy, là điều không thể tưởng tượng được.

Tôi có thể nói với bạn về những thói quen háu ăn, say sưa,

* Strype và Burnet là thẩm quyền của tôi cho những sự kiện đã đề cập ở trên.

và cờ bạc, mà hàng linh mục giáo xứ đã trở nên nổi tiếng một cách đáng buồn.

“Quá thường,” Giáo sư J. J. Blunt nói, trong bộ lịch sử xuất sắc của ông về Cuộc Cải Chánh, “họ là những người được lấy từ tầng lớp thấp nhất của dân chúng, với tất cả những thói quen thô thiển của giai cấp mà họ xuất thân, — những kẻ lười biếng trên băng ghế quán rượu, những kẻ chơi xúc xắc, hầu như không thể đọc thuộc lòng kinh cầu nguyện của mình, thường không thể thuộc Mười Điều Răn, — những linh mục làm lễ Misa, chỉ có thể đọc sách kinh nhật tụng của mình, và không hơn, — những người thường bị gọi bằng những cái tên không mấy khen ngợi như Ngài John Thiếu Latinh, Ngài John Lẩm Bẩm Kinh Sáng, hoặc Ngài John mù quáng và líu lo. Thật vậy, lối sống xác thịt, những cái bụng béo, và tính thế tục chung của những người phục vụ tôn giáo là điều theo tục ngữ trước Cuộc Cải Chánh.”

Tôi có thể nói với bạn về sự tham lam không biết xấu hổ đánh dấu hàng linh mục tiền Cải Chánh. Chừng nào một người dâng những của lễ hậu hĩnh tại đền thờ của các thánh đồ như Thomas a Becket, giới giáo sĩ sẽ xá tội cho người ấy về hầu hết mọi tội lỗi. Chừng nào một kẻ phạm tội hoặc một kẻ xấu trả tiền hậu hĩnh cho các tu sĩ, người ấy có thể xin nơi trú ẩn trong khuôn viên của các nhà tôn giáo, sau bất kỳ tội ác nào, và hầu như không có luật nào có thể chạm đến người ấy. Nhưng suốt thời gian này, đối với những người Lollard và những người Wickliffite thì hoàn toàn không có lòng thương xót! Chính những chạm khắc vẫn còn tồn tại trong một số tòa nhà giáo hội cổ xưa kể một câu chuyện bằng đá và gỗ, nói lên rất nhiều cho đến ngày nay. Các tu sĩ dòng hành khất thường được miêu tả như những con cáo đang rao giảng, với cổ của một con ngỗng bị đánh cắp thò ra khỏi mũ trùm phía sau, — như những con sói đang ban sự xá tội, với một con cừu bị bịt kín trong áo choàng của chúng, — như những con khỉ ngồi bên giường của một người bệnh, với một cây thập tự trong một tay, và tay kia trong túi của người đang chịu đau khổ. Mọi việc thật sự hẳn đã ở mức thấp, khi những lỗi lầm của những người phục vụ đã được phong chức bị phơi bày công khai để bị khinh miệt như vậy.

Nhưng điểm đen nhất trên tính cách của giới giáo sĩ tiền Cải Chánh của chúng ta ở Anh Quốc là một điểm mà nói đến thật đau lòng. Tôi muốn nói đến sự không trong sạch trong cuộc sống của họ, và sự khinh miệt kinh khủng của họ đối với điều răn thứ bảy. Những kết quả của việc xưng tội bên tai, được thực hiện bởi những người bị ràng buộc bởi lời thề không bao giờ kết hôn, là như thế mà tôi không dám đi sâu vào chúng. Những hậu quả của việc nhốt những đàn ông và đàn bà, trong giai đoạn sung sức nhất của cuộc đời, trong các tu viện và nhà tu kín, là như thế mà tôi sẽ không làm bẩn tâm trí độc giả của mình bằng cách chìm đắm trong chúng. Chỉ cần nói rằng những khám phá được thực hiện bởi các Ủy Viên của Henry VIII, về tình trạng của mọi việc trong nhiều nhà được gọi là “tôn giáo,” là như thế mà không thể mô tả được. Bất cứ điều gì ít “thánh” hơn thực hành của nhiều người đàn ông và đàn bà “thánh” trong những nơi ẩn náu được xưng là “thánh” này khỏi tội lỗi và thế gian, trí tưởng tượng không thể hình dung được! Nếu từng có một lý thuyết có vẻ hợp lý bị cân trên bàn cân và bị phát hiện hoàn toàn thiếu sót, thì đó là lý thuyết được ưa chuộng rằng sự độc thân và đời sống tu viện thúc đẩy sự thánh khiết. Những chàng trai trẻ lãng mạn và những cô gái trẻ đa cảm có thể than khóc trên những tàn tích của những Tu Viện như Battle, và Glastonbury, và Bolton, và Kirkstall, và Furness, và Croyland, và Bury, và Tintern. Nhưng tôi mạnh dạn nói rằng quá nhiều nhà tôn giáo này là những hố của sự gian ác, và rằng quá thường các tu sĩ và nữ tu là tai tiếng của Cơ Đốc giáo.

Tôi tự do thừa nhận rằng không phải tất cả các tu viện và nhà tu kín đều xấu như nhau. Tôi thừa nhận rằng có một số nhà tôn giáo như Nhà Tu Kín Godstow, gần Oxford, có danh tiếng không vết nhơ. Nhưng tôi sợ rằng đây là những ngoại lệ sáng chói chỉ chứng minh sự thật của quy luật. Lời mở đầu của Đạo Luật Giải Thể Các Nhà Tôn Giáo, dựa trên báo cáo của các Ủy Viên của Henry VIII, chứa những tuyên bố rộng rãi, chung chung, không thể tránh khỏi. Nó tuyên bố “rằng tội lỗi rõ ràng, lối sống độc ác, xác thịt, và đáng ghê tởm được sử dụng và phạm phải hàng ngày trong các tu viện, các nhà tu, và các nhà tôn giáo khác của các tu sĩ, kinh sĩ, và nữ tu, và rằng mặc dù nhiều cuộc thăm viếng liên tục đã được thực hiện, trong khoảng thời gian hai trăm năm và hơn, để cải cách một cách trung thực và nhân ái lối sống không tiết kiệm, xác thịt, và đáng ghê tởm như vậy, nhưng tuy vậy hầu như không có sự sửa đổi nào cho đến nay, mà lối sống độc ác của họ tăng lên và tăng thêm một cách đáng xấu hổ.”

Sau cùng, không có công thức nào chắc chắn hơn để thúc đẩy sự vô đạo đức ngoài “sự đầy dẫy bánh và sự nhàn rỗi dư dật.” (Ê-xê-chi-ên xvi. 49.) Hãy lấy bất kỳ số lượng đàn ông và đàn bà nào, thuộc bất kỳ quốc gia, cấp bậc, hay giai cấp nào, — ràng buộc họ bằng một lời thề độc thân, — nhốt họ trong những ngôi nhà riêng biệt, — cho họ nhiều đồ ăn và đồ uống, và không cho họ việc gì để làm, — và trên hết, không cho họ đọc Kinh Thánh, không có tôn giáo chân thật, không rao giảng Phúc Âm, không kiểm tra, và không kiểm soát từ dư luận; — nếu kết quả của tất cả điều này không phải là sự vi phạm điều răn thứ bảy một cách đáng ghê tởm và dư dật, tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã đọc bản chất con người một cách vô ích.

Tôi không xin lỗi vì chìm đắm trong những điều này. Dù bức tranh có đau lòng và hạ nhục, đó là một bức tranh mà trong những thời đại này nên được xem xét cẩn thận, và không bị gạt sang một bên. Trước khi chúng ta tham gia vào tiếng la ó thô tục mà một số tín hữu Hội Thánh hiện đại đang tạo ra chống lại Cuộc Cải Chánh, tôi muốn người Anh hiểu Cuộc Cải Chánh đã giải thoát chúng ta khỏi điều gì. Trước khi chúng ta quyết định từ bỏ đạo Tin Lành và nhận lại Giáo Hoàng Chế và đời sống tu viện, hãy hiểu kỹ lưỡng tình trạng của nước Anh khi Giáo Hoàng Chế có con đường của riêng mình là gì. Niềm tin của riêng tôi là chưa bao giờ có một sự thay đổi nào được yêu cầu lớn tiếng như Cuộc Cải Chánh, và chưa bao giờ có người nào làm việc phục vụ tốt như vậy cho nước Anh như Hooper và các bạn đồng lao của ông, các Nhà Cải Chánh. Tóm lại, trừ khi một người có thể bác bỏ những sự kiện lịch sử rõ ràng được ghi lại trong các trang của Fox, Fuller, Strype, Burnet, Soames, và Blunt, người ấy phải hoặc thừa nhận rằng thời tiền Cải Chánh là thời xấu, hoặc bằng lòng bị xem là một người điên. Nước Anh không mắc nợ một tầng lớp người nào như mắc nợ các Nhà Cải Chánh Tin Lành của chúng ta, và đó là một sự xấu hổ cháy bỏng nếu chúng ta vô ơn và từ chối trả món nợ ấy.

Dĩ nhiên, việc bới móc tính cách của một số tác nhân mà Đức Chúa Trời đã vui lòng sử dụng trong Cuộc Cải Chánh là công việc dễ dàng và rẻ tiền. Không nghi ngờ gì Henry VIII — người đã cho dịch Kinh Thánh, và phong Cranmer và Latimer làm giám mục, và giải tán các tu viện — là một người tàn bạo và xấu xa. Tôi không quan tâm đến việc bảo vệ ông. Nhưng Đức Chúa Trời thường đã làm công việc tốt với những công cụ rất xấu; và kết quả lớn lao là điều chúng ta chủ yếu phải nhìn vào. Và, sau cùng, dù Henry VIII có xấu đến đâu, các bạn đang La Mã hóa của chúng ta càng ít chìm đắm trong điểm đó càng tốt. Dù sao tính cách đạo đức của ông sẽ chịu được một sự so sánh thuận lợi với tính cách của nhiều Giáo Hoàng. Dù sao ông cũng là một người đã kết hôn!

Mặt khác, thật dễ dàng để nói rằng Hooper và các anh em Nhà Cải Chánh của ông đã làm công việc của mình một cách tồi tệ, dung túng nhiều sự lạm dụng, để lại nhiều điều không hoàn hảo và không trọn vẹn. Tất cả điều này có thể rất đúng. Nhưng trong sự công bằng thông thường, người ta nên nhớ vô số khó khăn mà họ phải tranh đấu, và những núi rác rưởi mà họ phải xúc bỏ. Theo tâm trí tôi, điều kỳ diệu không phải là họ đã làm quá ít, mà là họ đã thành công trong việc làm bất cứ điều gì.

Sau cùng, khi mọi điều đã được nói, và mọi sự phản đối đã được đưa ra, vẫn còn một số sự kiện lớn lao rõ ràng không thể dễ dàng tránh khỏi. Dù người ta nói gì, hoặc bới móc ở đâu, họ sẽ không bao giờ thành công trong việc bác bỏ những sự kiện này. Đối với Cuộc Cải Chánh, người Anh mắc nợ một cuốn Kinh Thánh tiếng Anh, và sự tự do cho mọi người đọc nó. — Đối với Cuộc Cải Chánh, họ mắc nợ kiến thức về con đường bình an với Đức Chúa Trời, và quyền của mọi tội nhân được đi thẳng đến Đấng Christ bằng đức tin, mà không có giám mục, linh mục, hoặc người phục vụ đứng cản đường mình. — Đối với Cuộc Cải Chánh, họ mắc nợ một tiêu chuẩn Kinh Thánh về đạo đức và sự thánh khiết, như tổ tiên của chúng ta chưa bao giờ mơ tới. — Hãy mãi mãi biết ơn vì những ơn thương xót vô giá này! Hãy mãi mãi nắm chặt chúng, và từ chối buông bỏ chúng! Về phần tôi, tôi cho rằng kẻ muốn cướp đi những đặc ân này của chúng ta, và kéo chúng ta trở lại sự thiếu hiểu biết, mê tín, và không thánh khiết của thời tiền Cải Chánh, là một kẻ thù của nước Anh, và phải bị chống đối một cách kiên quyết.

II. Tôi chuyển từ thời đại của Hooper sang chính bản thân Hooper. Về việc đã dành quá nhiều thời gian nói về thời đại của ông, tôi thiết nghĩ không cần phải xin lỗi. Chúng ta không thể đánh giá đúng một nhân vật của công chúng, nếu không biết thời đại ông đã sống. Chúng ta không thể trân trọng đúng mức một Nhà Cải Chánh người Anh, nếu không hiểu tình trạng nước Anh trước Cuộc Cải Chánh. Chúng ta đã thấy tình trạng mà Hooper và các bạn đồng lao của ông phải đối mặt. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu đôi điều về chính Hooper.

John Hooper sinh tại hạt Somerset, vào năm 1495, dưới triều vua Henry VII. Giáo xứ nơi ông sinh ra không ai biết, và thậm chí không còn truyền thuyết nào về điều đó. Về phương diện này, Hooper và Rowland Taylor đứng riêng một mình giữa các vị tuận đạo người Anh. Nơi sinh của Cranmer, Ridley, Latimer, Rogers, Bradford, Philpot và Ferrar đều đã được xác định. Địa vị mà gia đình ông chiếm giữ trong hạt cũng không ai biết như vậy. Tuy nhiên, có lý do chính đáng để tin rằng cha ông không phải chỉ là một nông dân tự canh tầm thường, mà là một người có tài sản đáng kể.

Lịch sử buổi đầu của Nhà Cải Chánh vĩ đại này bị bao phủ trong nhiều điều mờ tối. Ông vào học tại Merton College, Oxford, năm 1514, lúc mười chín tuổi, dưới sự hướng dẫn của một người chú, khi ấy là Fellow của trường ấy. Ông đậu bằng Cử nhân (B.A.) năm 1518, lúc hai mươi ba tuổi, và sau đó không bao giờ học lên bằng cấp cao hơn. Đây theo đúng nghĩa đen là những sự kiện duy nhất đã được khám phá về hai mươi ba năm đầu đời của Hooper. Từ năm 1518 đến năm 1539, — một khoảng thời gian không dưới hai mươi mốt năm, — chúng ta lại một lần nữa hầu như hoàn toàn ở trong bóng tối về lịch sử của Hooper. Tuy nhiên, khó có thể nghi ngờ rằng đó là một cơn khủng hoảng hệ trọng nhất trong đời ông, và đã định hình màu sắc cùng khuynh hướng cho toàn bộ con người ông trong suốt những ngày còn lại. Truyền thuyết kể rằng, sau khi đậu bằng tại Oxford, ông trở thành một tu sĩ — trước hết tại Tu viện Xitô ở Old Cleve, gần Watchet, trong hạt Somersetshire, và sau đó tại một tu viện Xitô khác ở Gloucester. Truyền thuyết nói thêm rằng ông đã chán ngán và ghê tởm đời sống tu viện, và đã rút lui khỏi đó để về cư trú tại Oxford; dù vào ngày tháng chính xác nào thì không rõ. Một sự xác thực phần nào cho những truyền thuyết này là, khi về sau ông bị Gardiner kết án tử hình, ông đã được mô tả là “trước kia là một tu sĩ của Tu viện Cleve, thuộc dòng Xitô.” Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng trong các di cảo văn học của ông, hoàn toàn vắng bóng một cách nổi bật bất kỳ sự nhắc đến nào về kinh nghiệm làm tu sĩ của ông.

Có một điều, dù sao đi nữa, rất chắc chắn về Hooper ở giai đoạn này của đời ông. Chính trong hai mươi mốt năm này, từ 1518 đến 1539, mắt ông đã được mở ra để thấy các giáo lý sai lạc và các thực hành không đúng Kinh Thánh của chế độ giáo hoàng, dù vào lúc nào và ở đâu thì chúng ta không thể nói chính xác được. Chính ông nói, trong một lá thư gửi Bullinger, Nhà Cải Chánh người Thụy Sĩ, rằng “khi ông là một triều thần, và sống một đời sống triều đình quá nhiều trong cung điện của Nhà Vua,” ông đã gặp được một số tác phẩm của Zwingle, và một số sách chú giải của Bullinger về các Thư tín của Thánh Phao-lô, và nhờ nghiên cứu những sách này mà ông đã được giải thoát khỏi chế độ giáo hoàng, và linh hồn ông đã được hoán cải. Lá thư vô cùng thú vị này sẽ được tìm thấy trong cuốn “Original Letters from Zurich,” do Parker Society xuất bản. Tuy nhiên, về ý nghĩa của lời ám chỉ đến “một đời sống triều đình,” và “cung điện của Nhà Vua,” lá thư, đáng tiếc thay, không cung cấp manh mối nào.

Một sự kiện khác về Hooper trong giai đoạn này của lịch sử ông cũng chắc chắn không kém. Ông buộc phải rời Oxford vào năm 1539, khi đạo luật Sáu Tín Điều nửa theo giáo hoàng, là đạo luật đã khiến Latimer từ nhiệm chức Giám Mục của mình, được đưa vào thi hành. Fox, nhà viết sử các vị tuận đạo, khẳng định rõ ràng rằng sự gắn bó ai cũng biết của ông đối với các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh đã thu hút sự chú ý của các nhà chức trách Oxford, và đặc biệt của Tiến sĩ Smith, Giáo sư Thần học. Hậu quả là, ông bị buộc phải rút lui khỏi trường Đại học, và dường như không bao giờ cư trú ở đó nữa.

Khi rời Oxford, vào năm 1539, Hooper trở thành, trong một thời gian ngắn, quản gia và tuyên úy trong gia đình của Ngài Thomas Arundel. Tại đây, các nguyên tắc Tin Lành của ông lại một lần nữa khiến ông gặp rắc rối. Chủ của ông quý mến ông, nhưng không thích các quan điểm của ông. Hậu quả là, ông ta gửi ông đến Giám Mục Gardiner kèm một lá thư riêng, trong đó yêu cầu Giám Mục “làm điều gì đó tốt cho vị tuyên úy của mình.” Tuy nhiên, Gardiner, sau bốn hoặc năm ngày hội đàm, không thể làm gì được với Nhà Cải Chánh cứng cỏi này, và hoàn toàn thất bại trong việc lay chuyển các quan điểm của ông. Kết cục của sự việc, Fox nói, là Gardiner “gửi người hầu của Ngài Thomas trở lại cho ông ta, hết lời khen ngợi học vấn và trí tuệ của ông ấy, nhưng mang trong lòng mối hiềm thù đối với Thầy Hooper.” Mối hiềm thù này, đáng buồn thay, đã không bị lãng quên, và đã sinh ra trái đắng sau nhiều ngày.

Mối liên hệ giữa Hooper và Ngài Thomas Arundel không kéo dài lâu sau việc này. Vị tuyên úy Tin Lành thấy rằng mạng sống của mình không an toàn ở Anh, và, giống như nhiều người tốt trong thời của ông, đã rút lui sang Lục địa. Ở đó, ông dường như đã sống ít nhất chín năm, — trước hết tại Strasburgh, sau đó tại Bale, và cuối cùng tại Zurich. Không nghi ngờ gì nữa, chính trong giai đoạn này của đời ông, ông đã được vững lập trong những quan điểm rõ ràng, rành mạch về chân lý giáo lý, mà về sau ông đã duy trì một cách cao quý như vậy trong chính quê hương mình. Cũng trong giai đoạn này, ông đã kết thân với Bullinger, Bucer, A. Lasco, và các Nhà Cải Chánh Lục địa khác, là những người về sau luôn dành cho ông tình cảm sâu đậm. Cũng trong giai đoạn này, vào khoảng năm 1546, ông đã kết hôn với một quý phu nhân người Burgundy cao quý, tên là Anna de Tzerclas, là người dường như về mọi phương diện đều là một người bạn đời giúp đỡ xứng hợp cho ông.

Năm 1547, Henry VIII qua đời, và Edward VI bắt đầu triều đại ngắn ngủi nhưng vinh quang của mình. Ít lâu sau đó, Hooper bắt đầu cảm thấy bổn phận ràng buộc mình phải góp sức cho công cuộc Cải Chánh Tin Lành trong chính quê hương mình, và, sau khi từ biệt đầy tình cảm các bạn hữu ở Zurich, ông lên đường trở về Anh. Những lời chia tay của ông mang tính tiên tri một cách đau đớn và vô cùng cảm động. Họ nói với ông rằng họ hoàn toàn kỳ vọng ông sẽ vươn lên một địa vị cao trong quê hương mình; họ hy vọng ông sẽ không quên những người bạn cũ; họ nài xin ông thỉnh thoảng viết thư cho họ. Đáp lại, Hooper cam đoan với họ rằng ông sẽ không bao giờ quên bao nhiêu ơn tử tế của họ; hứa sẽ viết thư cho họ theo thời gian; và kết thúc bằng những lời đáng nhớ sau đây: “Tin tức cuối cùng trong tất cả, thưa Thầy Bullinger, tôi sẽ không thể viết được. Vì ở đó, nơi tôi sẽ chịu nhiều gian lao nhất, ở đó các ông sẽ nghe tin tôi bị thiêu thành tro. Đó sẽ là tin tức cuối cùng, mà tôi sẽ không thể viết cho các ông. Nhưng các ông sẽ nghe về tôi.”

Hooper đến Luân Đôn vào tháng Năm, 1549, và được các bạn hữu của Cuộc Cải Chánh vui mừng tiếp đón, là công cuộc mà, trước vô vàn khó khăn, Cranmer và Ridley đang chậm rãi thúc đẩy tiến lên. Ông đến như một lực lượng tăng viện được hoan nghênh giữa một chiến dịch gian nan, và đã củng cố mạnh mẽ chính nghĩa Tin Lành. Danh tiếng của ông, như một người lành mạnh trong giáo lý, uyên bác và đầy năng lực, hiển nhiên đã đi trước ông. Ông rất sớm được bổ nhiệm làm tuyên úy cho Quan Bảo Hộ, Công tước Somerset. Với lòng sốt sắng đặc trưng, ông lập tức dấn thân vào công việc giảng dạy, và thường giảng hai lần mỗi ngày, và điều này được đón nhận nồng nhiệt rõ rệt đến nỗi các nhà thờ không thể chứa hết đám đông đổ xô đến nghe ông. Ngay cả Tiến sĩ Smith, kẻ thù của ông, cũng thú nhận rằng “ông được dân chúng ngưỡng mộ đến nỗi họ coi ông như một nhà tiên tri: không, họ nhìn ông như một vị thần.”

Fox, nhà viết sử các vị tuận đạo, là người hiển nhiên biết Hooper

rất rõ, đưa ra lời chứng sau đây về phẩm cách cao quý của ông vào thời này, cả về ân tứ lẫn ân điển: “Trong giáo lý của ông, ông sốt sắng, trong lời nói ông hùng biện, trong Kinh Thánh ông thông thạo, trong gian lao ông không mệt mỏi. Đời sống ông trong sạch và tốt lành đến nỗi không một hơi thở vu khống nào có thể gán cho ông một lỗi lầm nào. Thân thể ông cường tráng, sức khỏe ông trọn vẹn và lành mạnh, trí tuệ ông rất phong phú, lòng kiên nhẫn bất khuất của ông có thể chịu đựng bất cứ điều gì mà vận rủi và nghịch cảnh có thể gây ra. Ông kiên định trong phán đoán, tiết độ trong ăn uống, tiết độ hơn nữa trong lời nói, và tiết độ nhất trong thời gian. Trong việc quản trị gia đình ông rất rộng rãi, và đôi khi còn rộng rãi hơn mức sinh hoạt của ông cho phép. Tóm lại, trong tất cả những đức tính và phẩm chất mà Thánh Phao-lô đòi hỏi nơi một Giám Mục tốt, trong Thư của ông gửi cho Ti-mô-thê, tôi không biết có điều nào mà Thầy Hooper lại thiếu.”

Một con người với khuôn mẫu và phẩm chất như vậy đã được coi là đúng là người thích hợp để làm Giám Mục trong thời Edward VI. Trong vòng một năm kể từ khi ông đặt chân đến Anh, những lời tiên tri của các bạn hữu ở Zurich của ông đã được ứng nghiệm. Sau khi giảng một loạt bài giảng Mùa Chay trước mặt Nhà Vua, vào năm 1550, John Hooper, bạn của Bullinger, người lưu vong ở Zurich, nhà giảng đạo được yêu mến nhất thời bấy giờ, đã được đề cử để lấp vào chức Giám Mục Gloucester đang trống. Một sự lựa chọn khôn ngoan hơn không thể nào có được. Hiếm khi, quá hiếm khi, trong biên niên sử của Hội Thánh Anh Quốc lại có một trường hợp như vậy về việc đặt đúng người vào đúng chỗ.

Tuy nhiên, việc đề cử Hooper đã đưa ông vào một cuộc va chạm vô cùng không may với Cranmer và Ridley, về một vấn đề rất khó xử. Ông kiên quyết từ chối tuyên thệ lời thề mà cho đến nay các Giám Mục vẫn tuyên thệ khi được tấn phong, và từ chối mặc các lễ phục giám mục mà cho đến nay vẫn được mặc. Lời thề ông phản đối là hoàn toàn không đúng Kinh Thánh, vì nó nhắc đến các thánh đồ cũng như Đức Chúa Trời. Các lễ phục ông phản đối là tàn dư của chế độ giáo hoàng, cần phải được loại bỏ sạch sẽ.

Một cuộc tranh cãi lập tức nảy sinh giữa Hooper và hai bạn đồng lao vĩ đại của ông, làm trì hoãn lễ tấn phong của ông gần trọn một năm, và gây ra tác hại to lớn. Nguyên nhân tranh chấp ban đầu càng có vẻ vụn vặt và không quan trọng bao nhiêu, thì những người tranh cãi càng trở nên gay gắt và ngoan cố bấy nhiêu. Ridley đã hội đàm và thư từ với người anh em không chịu tuân phục của mình cũng vô ích. Edward VI và Hội đồng Cơ mật của ông đã viết thư cho Cranmer, và đề nghị miễn cho ông mọi nguy cơ bị phạt, nếu ông chịu “cho qua một số nghi thức và nghi lễ” gây khó chịu cho vị Giám Mục được chỉ định, cũng vô ích. Các Nhà Cải Chánh ngoại quốc đã viết những lá thư dài, và nài xin cả hai bên nhượng bộ điều gì đó và nhường nhịn, cũng vô ích. Cuộc tranh chấp trở nên gay gắt đến nỗi Hội đồng Cơ mật phát mệt vì sự ngoan cố của Hooper, và thực sự đã tống giam ông vào Nhà tù Fleet! Cuối cùng một sự thỏa hiệp đã đạt được. Hooper đã nhượng bộ về một số điểm, vì cớ hòa bình. Ông đồng ý mặc các lễ phục gây khó chịu vào một số dịp công khai nhất định, — tại lễ tấn phong của ông, trước mặt Nhà Vua, và trong chính Nhà thờ chính tòa của ông. Những lời gây phản đối trong Lời Thề Giám Mục đã bị chính tay Nhà Vua gạch bỏ. Cánh cổng nhà tù sau đó được mở toang, và, trong niềm vui lớn của mọi người Tin Lành chân chính, Hooper đã được tấn phong Giám Mục Gloucester vào ngày 8 tháng 3, 1551.

Cuộc tranh cãi khốn khổ này giữa Hooper và hai đối thủ vĩ đại của ông, giống như mọi cuộc tranh chấp của những người tốt, là một đề tài đau buồn. Tất nhiên điều đó không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Những người tốt nhất cũng chỉ là con người khi họ ở vào lúc tốt nhất. Nếu Phao-lô và Ba-na-ba đã cãi nhau đến nỗi phải chia tay nhau, và Phi-e-rơ và Phao-lô đã va chạm công khai tại An-ti-ốt, chúng ta không nên phán xét các Nhà Cải Chánh người Anh của mình quá khắt khe, nếu họ không phải lúc nào cũng đồng ý với nhau. Nhưng thật vô ích khi phủ nhận rằng cuộc cãi vã nổi tiếng này đã gây tác hại lớn vào thời đó, và đã gieo những hạt giống đang sinh ra trái độc hại cho đến tận ngày nay.

Ở khoảng cách ba trăm năm, tôi thẳng thắn thừa nhận, chúng ta là những thẩm phán kém cỏi về toàn bộ vụ việc. Cả hai bên chắc chắn đều sai ít nhiều, và câu hỏi duy nhất là về phía nào đáng trách hơn. Phán quyết chung của nhân loại, tôi hoàn toàn biết rõ, đã chống lại Hooper. Tuy nhiên, đối với phán quyết này, tôi phải thành thật nói rằng, tôi không thể hoàn toàn tán thành. Niềm xác tín chín chắn của tôi, sau khi cân nhắc cẩn thận toàn bộ sự việc, là Hooper rất có thể đã đúng, và Cranmer và Ridley rất có thể đã sai.

Tôi tin sự thật hiển nhiên là, Hooper có tầm nhìn xa hơn nhiều so với các bạn đồng lao xuất sắc của mình. Ông nhìn xa hơn họ, và thấy khả năng những điều ác nảy sinh trong Hội Thánh Anh Quốc, mà họ trong lòng nhân từ của mình chưa bao giờ mơ tới. Ông đã thấy trước, với con mắt tiên tri, mối nguy to lớn của việc để lại những quả trứng làm mồi cho chủ nghĩa La Mã tương lai ngay trong vòng rào của chúng ta. Ông thấy trước một thời khi bạn hữu của Giáo hoàng sẽ lợi dụng kẽ hở nhỏ nhất còn sót lại trong các bức tường của Si-ôn của chúng ta; và ông muốn mọi vết nứt đều được bịt kín. Ông sẽ không để lại một chiếc chốt nào mà những người trong Hội Thánh theo khuynh hướng La Mã có thể treo lại học thuyết ghê tởm về Lễ Mi-sa. Ý kiến dứt khoát của tôi là ông hoàn toàn đúng. Các sự kiện đã cung cấp bằng chứng dồi dào rằng những mối e ngại theo lương tâm của ông là có cơ sở vững chắc. Tôi tin rằng, nếu Cranmer và Ridley đã bình tĩnh lắng nghe những phản đối của ông, và nắm lấy cơ hội để giải quyết toàn bộ vấn đề “lễ phục” theo một cách triệt để Tin Lành, thì đó đã là một phước lành cho Hội Thánh Anh Quốc! Tóm lại, nếu quan điểm của Hooper đã được phép thắng thế, một nửa cuộc tranh cãi về Nghi lễ của chính thời đại chúng ta đã không bao giờ tồn tại *

Ngay khi thoát khỏi cuộc tranh cãi khốn khổ này, Hooper bắt đầu nhiệm vụ giám mục của mình không chậm trễ một khoảnh khắc nào. Dù chỉ mới được tấn phong vào ngày 8 tháng 3, 1551, ông lập tức bắt đầu rao giảng khắp giáo phận Gloucester với sự siêng năng đến nỗi gây ra lo sợ về sức khỏe của ông. Vợ ông, viết thư cho Bullinger vào tháng Tư, nói: “Tôi nài xin ông khuyên Thầy Hooper nên tiết chế hơn trong công việc của mình. Ông giảng bốn lần, hoặc ít nhất ba lần, mỗi ngày, và tôi sợ rằng những sự gắng sức quá mức này có thể gây ra sự suy sụp sớm.” Trong số tất cả các Giám Mục thời Edward, dường như không ai chứng tỏ đầy đủ chức vụ giám mục của mình như ông. Cranmer tự nhiên bị cuốn hút vào việc thực hiện kế hoạch Cải Chánh vĩ đại, mà ông là kiến trúc sư chính. Ridley, do vị trí của mình ở Luân Đôn, trong tầm với tới Triều đình và Cung điện Lambeth, tất yếu thường bị kéo sang một bên để cố vấn cho Nhà Vua và vị Tổng Giám Mục. Về việc thực sự vận hành một giáo phận, và đưa ra một khuôn mẫu tuyệt vời về việc một Giám Mục Tin Lành người Anh nên như thế nào, con người của thời đại là John Hooper. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Chính phủ đã sớm giao cho ông trách nhiệm coi sóc Worcester cũng như giáo phận Gloucester. Con ngựa sẵn lòng luôn bị bắt làm việc, và một người càng làm nhiều, thì người ta càng luôn yêu cầu người ấy làm nhiều hơn.

[* Thật là một sự kiện vui mừng, rằng vào một thời điểm sau này dường như đã có một sự hòa giải hoàn toàn giữa Hooper và Ridley, nếu quả thực đã từng có một sự rạn nứt thực sự. Khi Ridley ở trong tù, dưới triều Nữ hoàng Mary, ông đã viết cho Hooper như sau: “Người anh em thân yêu của tôi, chúng ta hoàn toàn đồng ý và hoàn toàn nhất trí với nhau trong những điều là nền tảng và những điểm trọng yếu của tôn giáo chúng ta, là những điều mà thế gian đang giận dữ chống lại trong những ngày này. Trước đây, vì một số vấn đề phụ và hoàn cảnh của tôn giáo, sự khôn ngoan của anh và sự đơn sơ của tôi đã có chút va chạm, mỗi người trong chúng ta đều làm theo sự dư dật của cảm nhận và phán đoán riêng của mình. Nhưng bây giờ tôi nói, xin anh hãy yên tâm, rằng với trọn tấm lòng, Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, tôi yêu anh trong chân lý, và vì cớ chân lý!”]

Tình trạng của hàng giáo sĩ của Hooper hiển nhiên đã gây cho ông nhiều phiền muộn. Chúng ta đã thấy rằng nhiều giáo sĩ trong giáo phận Gloucester không thể đọc thuộc Mười Điều Răn, và không thể nói ai là tác giả của Bài Cầu Nguyện của Chúa. Hơn nữa, họ không chỉ dốt nát, mà còn nhìn chung thù nghịch với các giáo lý của Cuộc Cải Chánh. Tuy nhiên, họ sẵn sàng tuân theo bất cứ điều gì, và ký nhận bất cứ điều gì, miễn là họ được phép giữ các bổng lộc của mình! Vì vậy Hooper đã soạn thảo cho họ một bộ gồm năm mươi Tín Điều có tính chất tuyệt vời, và yêu cầu mọi đương nhiệm đều phải ký nhận chúng. Ông cũng cung cấp cho họ một bộ huấn thị xuất sắc về nhiệm vụ của họ. Ngoài ra, ông còn bổ nhiệm một số người tốt hơn trong số họ làm giám sát cho những người còn lại, với ủy nhiệm trông nom các anh em của mình. Thật khó để thấy ông có thể làm gì hơn nữa, dù tình trạng sự việc có đau đớn và không thỏa đáng đến đâu chăng nữa. Các Giám Mục tốt nhất, với tất cả lòng sốt sắng của mình, cũng không thể ban ân điển, hay thay đổi tấm lòng của hàng giáo sĩ.

Tình trạng của giáo dân trong giáo phận Gloucester cũng không thỏa đáng y như tình trạng của hàng giáo sĩ. Điều này, tất nhiên, chỉ là tự nhiên. “Mục tử nào, dân nấy.” Đối với họ, tất yếu ông không thể làm được gì nhiều, ngoại trừ quở trách sự vô luân, và ngăn chặn nó, khi có thể làm được. Về cách cư xử kiên quyết và vô tư của ông theo cách này, một ví dụ đáng chú ý được John ab Ulmis đưa ra, trong một trong những lá thư từ Zurich. Ông nói rằng, Ngài Anthony Kingston, một người có địa vị ở Gloucestershire, đã bị Giám Mục triệu tập đến hầu trước mặt ông về tội ngoại tình, và đã bị khiển trách nghiêm khắc. Ông ta đáp lại bằng lời lẽ lăng mạ, và thậm chí còn mất tự chủ đến mức dùng bạo lực và đòn đánh ngay tại tòa. Nhưng Hooper vẫn không lay chuyển. Ông đã báo cáo toàn bộ vụ việc lên Hội đồng Cơ mật ở Luân Đôn, và kết quả là vị Hiệp sĩ ở Gloucestershire đã bị trừng phạt nghiêm khắc vì sự ngoan cố của mình, và bị phạt không dưới 500 bảng Anh, một số tiền rất lớn vào thời đó.

Tình trạng của hai Nhà thờ chính tòa Gloucester và Worcester dường như cũng là một thử thách lớn đối với Hooper như tình trạng của hàng giáo sĩ và giáo dân trong các giáo xứ. Thật kỳ lạ, ngay cả 300 năm trước, các đoàn thể của nhà thờ chính tòa dường như cũng chẳng giúp ích gì cho Hội Thánh Anh Quốc. Ông nói, trong một lá thư về đề tài này gửi Ngài William Cecil, Quốc vụ khanh của Nhà Vua, — “À! Thưa Ngài Quốc vụ khanh, nếu có những người tốt trong các nhà thờ chính tòa! Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được tôn vinh nhiều hơn bây giờ rất nhiều, bệ hạ Nhà Vua sẽ được vâng phục nhiều hơn, và dân nghèo sẽ có nhiều kiến thức hơn. Nhưng vương quốc đang thiếu ánh sáng ngay trong chính những nhà thờ mà theo lẽ phải ánh sáng phải có nhiều nhất.” Sau đó ông kết thúc lá thư của mình bằng những lời cảm động này: “Xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sức mạnh để phục vụ cách khôn ngoan và mạnh mẽ trong ơn gọi của mình. Không có ai ăn bánh của mình trong mồ hôi trán mình, ngoại trừ những người phục vụ trong các ơn gọi công cộng. Ơn gọi của ngài, thưa Ngài Quốc vụ khanh, thật kỳ diệu, nhưng của tôi còn vượt hơn. Bây giờ tôi nhận thấy công việc riêng tư chỉ là trò chơi, và việc riêng tư chỉ là sự dễ dàng và yên tĩnh. Xin Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ của chúng ta!”

Sau tất cả, bản tường thuật tốt nhất về việc Hooper thi hành nhiệm vụ giám mục của mình được tìm thấy trong cuốn sách cũ tốt lành nổi tiếng với nhan đề “Fox's Martyrs.” Fox hiển nhiên là một người bạn và người ngưỡng mộ Hooper, và viết về ông bằng một cây bút rất yêu thương. Nhưng Fox luôn có thể được tin cậy về độ chính xác chung. Dù nhiều kẻ thù của ông đã cay đắng cố gắng bôi nhọ cuốn sách vĩ đại của ông, họ chưa bao giờ thành công trong việc bác bỏ các sự kiện của ông. Họ có thể đã cào xước khuôn mặt của người tốt này, nhưng họ chưa bao giờ bẻ gãy xương của ông. Froude, một nhân chứng hoàn toàn vô tư, đã tự nguyện tuyên bố lòng tin của mình vào sự đáng tin cậy của Fox. Townsend, trong một lời nói đầu dài cho ấn bản xuất sắc và đầy đủ của ông về cuốn “Acts and Monuments,” đã trả lời từng điểm một những cuộc tấn công của kẻ thù của Fox. Tóm lại, chúng ta có thể yên tâm thỏa mãn rằng những nhà văn hiện đại nông nổi gọi Fox là “kẻ nói dối” chỉ đang phơi bày sự dốt nát của chính họ, hoặc lòng căm ghét của họ đối với Tin Lành chân chính. Bây giờ chúng ta hãy nghe Fox mô tả cách thức của Hooper khi làm Giám Mục, trong suốt thời gian chức giám mục của ông kéo dài. Ông nói, —

“Thầy Hooper, sau tất cả những xáo trộn và phiền nhiễu này phải chịu đựng về việc tấn phong và các lễ phục vương giả của mình, cuối cùng khi vào giáo phận của mình, đã sử dụng thời gian ở đó, mà Chúa đã cho ông mượn dưới triều Vua Edward, với sự siêng năng đến nỗi có thể là một gương mẫu cho mọi Giám Mục sẽ kế nhiệm ông sau này, không chỉ ở nơi đó, mà ở bất cứ giáo phận nào trên khắp vương quốc Anh. Ông chăm sóc bầy của mình cẩn thận đến nỗi không để một gian lao nào không làm, không một cách nào không tìm, để huấn luyện bầy của Đấng Christ trong Lời chân thật của sự cứu rỗi, liên tục lao động trong cùng một công việc. Những người khác thường có thói quen, vì cớ lợi lộc hoặc thăng tiến, khao khát các chức giám mục, một số săn đuổi chúng, và một số mua hoặc sắm chúng, như người ta thường mua các lãnh địa; và khi đã có chúng, họ không muốn rời bỏ chúng, và do đó không muốn làm điều gì theo luật thế gian mà có thể khiến họ mất chúng.

“Đối với loại người này, Thầy Hooper hoàn toàn trái ngược; là người không ghê tởm điều gì hơn là lợi lộc, luôn lao động để cứu và gìn giữ linh hồn của bầy mình. Là Giám Mục của hai giáo phận, ông cai quản và hướng dẫn từng giáo phận, và cả hai cùng nhau, như thể ông chỉ phụ trách một gia đình duy nhất. Không một người cha nào trong gia đình mình, không một người làm vườn nào trong khu vườn mình, không một nông phu nào trong vườn nho mình, bận rộn hơn hoặc tốt hơn ông trong giáo phận của mình giữa bầy của mình, đi khắp các thị trấn và làng mạc của mình để dạy dỗ và rao giảng cho dân chúng ở đó.

“Thời gian mà ông có thể dành ra ngoài việc rao giảng, ông dùng hoặc vào việc xét xử các vụ việc công cộng, hoặc vào việc học tập riêng tư, cầu nguyện, và thăm viếng các trường học. Cùng với giáo lý liên tục của mình, ông kết hợp sự sửa trị đúng mực và thận trọng, không nghiêm khắc với ai bằng với những người mà vì sự dư dật của cải và tình trạng giàu có nghĩ rằng họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn. Và chắc chắn ông không chừa bất kỳ hạng người nào, nhưng vô tư với mọi người, giàu cũng như nghèo, khiến không ít người ngày nay phải rất xấu hổ. Trong khi nhiều người chúng ta thấy quá mải mê làm hài lòng những người vĩ đại và giàu có, đến nỗi trong khi đó họ không quan tâm đến hạng người nghèo hèn hơn, là những người mà Đấng Christ đã mua chuộc với giá đắt y như những người kia..

“Nhưng bây giờ chúng ta sẽ trở lại câu chuyện về Thầy Hooper, toàn bộ đời sống của ông, tóm lại, là như vậy, đến nỗi đối với Hội Thánh và mọi người của Hội Thánh, nó có thể là một ánh sáng và một tấm gương, đối với những người còn lại, là một bài học và bài giảng vĩnh viễn. Cuối cùng, ông là một Giám Mục đức hạnh và tốt lành như thế nào, các bạn có thể hình dung và biết rõ qua điều này, rằng, cũng như ông không bị ai ghét ngoại trừ những kẻ ác, thì ngay cả kẻ xấu nhất trong số họ cũng không thể quở trách đời sống ông trong một điểm nhỏ nào.

“Tôi đã trình bày cách cư xử và hành vi của ông ở bên ngoài trong các công việc công cộng của Hội Thánh: và chắc chắn ở nhà, ông cũng tỏ ra là một tấm gương không kém về đời sống của một vị giáo phẩm xứng đáng. Vì dù ông đã dành và chuyển phần lớn sự chăm sóc của mình cho bầy công cộng và hội chúng của Đấng Christ, mà vì họ ông cũng đã đổ huyết của mình; nhưng ông vẫn không thiếu sự chu cấp để nuôi dạy con cái của chính mình trong học vấn và cách cư xử tốt; đến nỗi các bạn không thể phân biệt được ông xứng đáng được khen ngợi nhiều hơn vì cách cư xử như một người cha ở nhà, hay vì những việc làm như một Giám Mục ở bên ngoài. Vì ở khắp mọi nơi ông giữ một tôn giáo trong một giáo lý và sự chính trực đồng nhất. Đến nỗi nếu bạn bước vào cung điện của Giám Mục, bạn sẽ tưởng mình đã bước vào một nhà thờ hay đền thờ nào đó. Trong mọi ngóc ngách của nó đều có mùi hương nào đó của đức hạnh, tấm gương tốt, cách trò chuyện lương thiện, và việc đọc Kinh Thánh. Trong nhà ông không thấy bất kỳ sự náo loạn kiểu triều đình hay sự nhàn rỗi nào: không có sự phô trương nào cả, không một lời nói bất chính nào, không một tiếng thề nào có thể được nghe thấy ở đó!

“Về doanh thu của cả hai chức Giám Mục của ông, dù chúng không vượt quá nhiều, theo cách sự việc được xử lý, nhưng nếu có bất kỳ khoản nào dư ra từ đó, ông không cất vào túi riêng, mà dùng nó vào việc tiếp đãi khách. Hai lần tôi đã, như tôi nhớ, ở trong nhà ông tại Worcester, nơi, trong phòng ăn chung của ông, tôi thấy một bàn tiệc bày đầy thức ăn ngon, và chật kín những người ăn xin và người nghèo ngồi quanh. Và khi tôi hỏi các đầy tớ của ông điều này có nghĩa là gì, họ nói với tôi rằng mỗi ngày phong cách của chúa và chủ của họ là thường xuyên mời một số người nghèo nhất định của thành phố nói trên đến ăn tối, theo lượt, họ được phục vụ bốn người một mâm, với những thức ăn nguyên vẹn và lành mạnh. Và khi họ đã được phục vụ (sau khi đã được ông hoặc những người đại diện của ông khảo hạch trước, về Bài Cầu Nguyện của Chúa, Các Tín Điều của đức tin họ, và Mười Điều Răn), thì chính ông mới ngồi xuống ăn tối, và không trước đó*

“Sau cách thức và phong cách như vậy, Thầy Hooper đã thi hành chức vụ của một mục tử cẩn thận và cảnh giác nhất, trong khoảng thời gian hai năm và hơn nữa, chừng nào tình trạng tôn giáo trong thời Vua Edward còn hưng thịnh và diễn ra an toàn. Và ước gì Đức Chúa Trời khiến mọi Giám Mục khác cũng dùng sự siêng năng, chăm sóc, và tuân thủ như vậy trong chức năng của mình.”

III. Những công lao giám mục hữu ích nhất của Hooper đã hoàn toàn chấm dứt khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, vào năm 1553. Chúng đã không kéo dài, chúng ta có thể nhận xét, quá hai năm. Có lẽ nói rằng chưa từng có Giám Mục nào của Hội Thánh Anh Quốc làm được nhiều như vậy cho Hội Thánh và giáo phận của mình trong hai năm, và để lại dấu ấn sâu đậm như vậy trong tâm trí con người trong một khoảng thời gian ngắn như John Hooper, cũng không phải là quá lời.

Edward VI qua đời vào tháng Bảy, 1553; và ngay khi người chị theo giáo hoàng của ông là Mary đã vững vàng ngồi trên ngai vàng của bà, những rắc rối của John Hooper bắt đầu. Thanh gươm bách hại vừa được rút ra khỏi vỏ, vị Giám Mục Tin Lành nổi tiếng của Gloucester gần như là người đầu tiên bị đánh vào. Ông là đối tượng gây khó chịu cá nhân đối với cả Bonner lẫn Gardiner, là những người mà ông đã va chạm với cả hai. Ông nổi tiếng khắp nước Anh là một trong những người bênh vực dũng cảm nhất cho Cuộc Cải Chánh, và là những người chống đối triệt để nhất đối với chế độ giáo hoàng. Bạn hữu của ông cảnh báo ông rằng nguy hiểm đang đến gần, nhưng ông bình tĩnh đáp lại, — “Một lần tôi đã bỏ chạy và phó thác vào đôi chân mình. Nhưng bây giờ, vì tôi được gọi đến nơi này và ơn gọi này, tôi hoàn toàn bị thuyết phục phải ở lại, và sống chết cùng với chiên của mình.” Cơn bão đe dọa đã sớm ập đến. Vào ngày 29 tháng Tám, ông xuất hiện trước Hội đồng của Nữ hoàng Mary, tại Richmond; và vào ngày 1 tháng Chín, ông bị gửi làm tù nhân đến Nhà tù Fleet. Từ ngày đó cho đến ngày 9 tháng Hai, 1555, — một khoảng thời gian hơn mười bảy tháng, — ông bị giam giữ chặt chẽ. Vào ngày đó, cuối cùng, cái chết đã giải thoát ông, và người tù Tin Lành cao quý đã được tự do.

Lịch sử của mười bảy tháng đau buồn này trong đời Hooper sẽ chiếm nhiều không gian hơn nhiều so với những gì tôi có trong tay. Những ai muốn biết chi tiết về nó phải nghiên cứu cuốn “Fox's Martyrs.” Việc vị Giám Mục tốt lành của Gloucester và Worcester đã bị giam cầm tàn nhẫn trong một nhà tù bẩn thỉu, gây tổn hại lớn cho sức khỏe, trong gần một năm rưỡi như thế nào, — việc ông đã ba lần bị xét hỏi trước những thẩm phán như Gardiner, Bonner, Day, Heath, và các bạn đồng hành của họ như thế nào, — việc ông đã lần lượt bị lăng mạ, đe nạt, chửi rủa, được nài nỉ và van xin từ bỏ đức tin như thế nào, — việc ông đã dũng cảm đứng vững bên các nguyên tắc Tin Lành của mình, và từ chối từ bỏ dù chỉ một sợi tóc bề ngang của chân lý của Đấng Christ như thế nào, — việc cuối cùng ông đã bị kết án vì chủ trương quyền của các linh mục được kết hôn, và vì phủ nhận học thuyết biến thể như thế nào, — tất cả những điều này đều là những vấn đề đã được nhà viết sử các vị tuận đạo xưa ghi lại đầy đủ. Nhưng chúng quá dài để mô tả trong một bài viết tiểu sử như bài viết hiện đang ở trong tay độc giả.

Cuối cùng, hồi kết đã đến. Vào thứ Hai, ngày 4 tháng Hai, 1555, Hooper chính thức bị Giám Mục Bonner truất chức, trong nhà nguyện của nhà tù Newgate, và bị trao cho lòng thương xót dịu dàng của quyền lực thế tục. Vào buổi tối ngày hôm đó, trong niềm vui lớn của ông, ông được thông báo rằng ông sẽ được gửi đến Gloucester, và bị thiêu công khai trong chính thành phố có nhà thờ chính tòa của mình. Vào thứ Ba, ngày 5, ông bắt đầu hành trình trên lưng ngựa, vào lúc bốn giờ sáng, dưới sự áp giải của sáu lính canh. Vào buổi chiều thứ Năm, ngày 7 tháng Hai, ông đến Gloucester an toàn, giữa những giọt nước mắt và tiếng than khóc của một đám đông lớn người dân, là những người đã ra đón ông trên Đường Cirencester.

Tại Gloucester, ông được trọ trong nhà của một người tên Ingram, đối diện với Nhà thờ Thánh Nicholas. Ngôi nhà vẫn còn đứng đó, và xét về mọi mặt dường như không thay đổi nhiều. Các vị Cảnh sát trưởng của thành phố, hai người tên là Jenkins và Bond, rất muốn đưa ông vào nhà tù Northgate, nhưng đã từ bỏ ý định này trước sự can thiệp tha thiết của các lính canh đã đưa ông từ Luân Đôn đến. Chỉ một ngày duy nhất được phép trôi qua giữa lúc người tù thánh thiện đến nơi và lúc ông bị hành quyết. Phần lớn khoảng thời gian ngắn ngủi này ông đã dành cho sự cầu nguyện. Tuy nhiên, đã có một số cuộc gặp gỡ, không kém phần thú vị, mà Fox đã lưu giữ lại hồ sơ.

Ngài Anthony Kingston, người mà ông từng làm phật lòng khi quở trách tội lỗi của ông ta, đã đến thăm ông, và nài xin ông, với nhiều tình cảm và nhiều nước mắt, hãy nghĩ đến sự an toàn của mình và chối bỏ. “Hãy xem xét,” ông ta nói, “rằng sự sống thì ngọt ngào, và cái chết thì cay đắng. Sự sống sau này có thể làm điều tốt.” Trước điều này, người lính cao quý của Đấng Christ đã đưa ra câu trả lời đáng nhớ muôn đời: “Sự sống sẽ đến thì ngọt ngào hơn, và cái chết sẽ đến thì cay đắng hơn.” Thấy ông không lay chuyển, Kingston rời khỏi ông với những giọt nước mắt cay đắng, nói với ông rằng, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã từng biết ông, vì Đức Chúa Trời đã định ông gọi tôi trở nên con của Ngài. Nhờ sự dạy dỗ tốt lành của ông, khi trước kia tôi là một kẻ gian dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời đã dạy tôi ghê tởm và từ bỏ những điều đó.” Hooper sau đó nói rằng cuộc gặp gỡ này đã khiến ông rơi nhiều nước mắt hơn số nước mắt ông đã rơi trong suốt mười bảy tháng bị giam cầm.

Cuối cùng, khi buổi tối dần buông xuống, Thị trưởng, ông Loveday, các Ủy viên Hội đồng Thành phố, và các vị Cảnh sát trưởng của Gloucester, đã đến chỗ trọ của ông, và chào ông một cách lịch sự. Với họ, ông nói một cách vui vẻ, cảm ơn họ vì lòng tốt của họ, yêu cầu rằng phải có một ngọn lửa cháy nhanh khi thiêu ông, và tuyên bố rằng ông sẽ chết như một thần dân chân chính, vâng phục Nữ hoàng, nhưng “sẵn sàng từ bỏ mạng sống mình hơn là đồng ý với tôn giáo giáo hoàng gian ác của Giám Mục Rô-ma.”

Sau khi những cuộc gặp gỡ này kết thúc, vị Giám Mục thánh thiện bắt đầu chuẩn bị cho cuộc vật lộn của mình với kẻ thù cuối cùng, là cái chết. Ông đi ngủ rất sớm, nói rằng ông có nhiều điều phải ghi nhớ, và đã ngủ một giấc ngon lành. Phần còn lại của đêm ông dành cho sự cầu nguyện. Sau khi thức dậy, ông yêu cầu không ai được phép vào phòng, và ông được ở một mình cho đến giờ hành quyết. Những suy tư và trăn trở của ông trong cơn khủng hoảng khủng khiếp đó là gì, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Truyền thuyết kể rằng ông đã viết bài thơ sau đây bằng một cục than, trên bức tường phòng của mình: —

“Hãy tự bằng lòng với sự kiên nhẫn

Cùng Đấng Christ mang chén đau thương:

Đấng có thể và sẽ đền đáp ngươi

Gấp ngàn lần, với niềm vui trở lại.

Chớ để điều gì khiến lòng ngươi nao núng:

Hãy đưa thuyền ngươi ra khơi, giương buồm lên,

Rời khỏi bờ;

Và hãy chắc chắn ngươi sẽ đạt đến

Bến cảng, nơi sẽ còn lại

Cho đến đời đời.

“Chớ sợ sự chết, chớ lo về dây trói,

Chỉ đặt trọn lòng tin của ngươi nơi Đức Chúa Trời;

Vì Ngài sẽ đòi máu ngươi từ tay chúng,

Và ngươi biết rằng ngươi phải chết một lần,

Chỉ vì điều đó, nếu ngươi hiến dâng mạng sống mình,

Sự chết không phải là chết, mà là sống đời đời.

Chớ tuyệt vọng:

Chớ sợ bất kỳ bạo chúa thế gian nào;

La bàn của ngươi, là Lời của Đức Chúa Trời, sẽ dẫn dắt ngươi,

Và gió đang thuận.”

Những dòng thơ này đã được in vào năm 1559, trong một tập hợp các tác phẩm linh tinh của các Nhà Cải Chánh. Tôi đưa chúng ra đây, đáng giá thế nào thì là thế ấy.

Cảnh cuối cùng của đời Hooper giờ đã đến. Nó được John Fox mô tả đẹp đẽ và giản dị đến nỗi tôi nghĩ tốt nhất là đưa ra toàn bộ, với những lược bỏ không đáng kể, đúng như nhà viết sử các vị tuận đạo xưa đáng kính đã viết. Ông nói, — “Vào buổi sáng thứ Bảy, ngày 9 tháng Hai, vào khoảng tám giờ, Ngài John Bridges, Huân tước Chandos, đã đến với một đoàn người đông đảo, Ngài Anthony Kingston, Ngài Edmund Bridges, và các ủy viên khác được chỉ định để chứng kiến việc hành quyết được thực hiện. Vào lúc chín giờ, ông Hooper được yêu cầu chuẩn bị sẵn sàng, vì thời khắc đã đến gần. Ngay lập tức ông được các vị Cảnh sát trưởng đưa xuống khỏi phòng của mình, họ đi kèm với giáo mác và vũ khí. Khi thấy vô số vũ khí, ông nói với các vị Cảnh sát trưởng như sau: ‘Thưa các vị Cảnh sát trưởng,’ ông nói, ‘tôi không phải là kẻ phản quốc, các ông cũng không cần phải làm rùm beng như vậy để đưa tôi đến nơi tôi phải chịu khổ; vì nếu các ông đã yêu cầu tôi, tôi đã tự đi một mình đến cọc thiêu, và không làm phiền ai trong các ông.’ Sau đó, nhìn vào đám đông dân chúng đã tụ họp, ước tính lên đến 7.000 người (vì đó là ngày chợ, và nhiều người cũng đến để xem thái độ của ông trước cái chết), ông nói với những người xung quanh mình rằng, — ‘Than ôi! Sao những người này lại tụ họp và đến với nhau? Có lẽ họ nghĩ sẽ nghe điều gì đó từ tôi bây giờ, như họ đã từng nghe trong quá khứ; nhưng, than ôi! Tôi bị cấm không được nói. Tuy nhiên, nguyên nhân cái chết của tôi họ đều biết rõ. Khi tôi được chỉ định đến đây làm mục tử của họ, tôi đã rao giảng cho họ giáo lý chân thật và thành tâm, và điều đó từ Lời của Đức Chúa Trời. Vì tôi bây giờ không chịu coi điều đó là tà giáo và sự giả dối, nên loại cái chết này đã được chuẩn bị cho tôi.’

"Thế là ông tiến bước, bị dẫn đi giữa hai Cảnh Sát Trưởng (như một chiên con bị dẫn đến nơi giết thịt), mặc chiếc áo dài của chủ nhà, đội mũ trên đầu, tay cầm một cây gậy để chống đỡ; vì cơn đau của chứng đau thần kinh tọa, mắc phải trong tù, khiến ông hơi khập khiễng. Suốt dọc đường, bị dặn nghiêm ngặt không được nói, người ta không thấy ông hé miệng một lần nào; nhưng nhìn đám người dọc đường đang khóc thương cay đắng cho ông, thỉnh thoảng ông ngước mắt lên trời, và nhìn rất tươi vui những người ông quen biết; và người ta chưa bao giờ thấy, trong suốt thời gian ông ở giữa họ, ông có vẻ mặt tươi vui và hồng hào như lúc bấy giờ. Khi đến nơi đã định cho ông phải chết, ông mỉm cười nhìn chiếc cọc và những thứ đã chuẩn bị cho mình, ở gần cây du lớn đối diện với trường của các linh mục, nơi ông thường giảng dạy. Khu vực xung quanh, các ngôi nhà, và các cành cây đều chật ních người: và trong căn phòng phía trên cổng trường đứng các linh mục của trường.* Rồi ông quỳ xuống (vì ông không được phép nói với dân chúng) để cầu nguyện, và ra hiệu sáu hay bảy lần cho một người ông quen thân, để nghe lời cầu nguyện ấy, mà thuật lại cho hậu thế (người ấy đổ nước mắt trên vai và trên ngực ông), người ấy đã chăm chú lắng nghe; lời cầu nguyện ấy ông dâng theo toàn bộ Bài Tín Điều, trong đó ông tiếp tục suốt nửa giờ. Bấy giờ, sau khi ông đã vào lời cầu nguyện được một lúc, một chiếc hộp được mang đến và đặt trước mặt ông trên một chiếc ghế đẩu, đựng tờ ân xá của ông (hay ít nhất, người ta giả vờ đó là tờ ân xá của ông) từ Nữ Hoàng, nếu ông chịu hồi chánh. Thấy vậy ông kêu lên, 'Nếu các người yêu linh hồn tôi, hãy mang nó đi! Nếu các người yêu linh hồn tôi, hãy mang nó đi!' Chiếc hộp bị mang đi, Huân Tước Chandos nói, 'Thấy là không còn cách nào khác, hãy xử lý ông ta cho nhanh!' Thầy Hooper nói, 'Thưa Huân Tước, xin ngài vui lòng: tôi tin ngài sẽ cho phép tôi cầu nguyện cho xong.'

"Bấy giờ Huân Tước Chandos nói với con trai của Ngài Edmund Bridges, người trước đó đã lắng nghe lời cầu nguyện của Thầy Hooper theo lời yêu cầu của ông: 'Edmund, hãy coi chừng, đừng để ông ta làm gì ngoài cầu nguyện; nếu ông ta làm khác, hãy báo cho ta, và ta sẽ xử lý ông ta ngay lập tức.' Trong lúc cuộc nói chuyện này đang diễn ra, có một hay hai người không được gọi đã bước tới, họ đã nghe ông nói những lời sau đây: -

"'Lạy Chúa,' ông nói, 'con là địa ngục, nhưng Ngài là thiên đàng; con là một vũng nước bẩn và cống rãnh của tội lỗi, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển và là Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót. Vậy xin thương xót con, kẻ có tội khốn khổ và đáng thương nhất, theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, và theo lòng nhân từ vô lượng của Ngài. Ngài đã thăng lên trời; xin tiếp nhận con, là địa ngục, để được dự phần trong niềm vui của Ngài, nơi Ngài ngự trong vinh hiển ngang bằng với Cha Ngài. Vì Chúa biết rõ, lạy Chúa, vì sao con đến đây để chịu khổ, và vì sao kẻ ác bức hại tôi tớ nghèo hèn này của Ngài: không phải vì tội lỗi và sự phạm tội của con đã phạm nghịch cùng Ngài, nhưng vì con không chịu cho phép những việc làm gian ác của họ làm ô uế huyết của Ngài, và chối bỏ sự hiểu biết về chân lý của Ngài, là điều Ngài đã vui lòng dùng Đức Thánh Linh của Ngài để dạy dỗ con; điều ấy, với tất cả sự siêng năng mà một kẻ khốn cùng có thể làm (khi được kêu gọi vào việc ấy), con đã rao truyền ra vì vinh hiển của Ngài. Và Chúa thấy rõ, lạy Chúa và Đức Chúa Trời của con, những hình phạt khủng khiếp và những sự tra tấn tàn khốc nào đã được chuẩn bị cho tạo vật của Ngài; những điều, lạy Chúa, mà nếu không có sức mạnh của Ngài thì không ai có thể chịu nổi, hay kiên nhẫn vượt qua. Nhưng mọi điều không thể được đối với loài người đều có thể được đối với Ngài. Vậy xin thêm sức cho con bởi lòng nhân từ của Ngài, để trong ngọn lửa con không phá vỡ các quy tắc của sự kiên nhẫn; hoặc giảm bớt nỗi kinh hoàng của các cơn đau, tùy như điều nào dường như mang lại vinh hiển nhất cho Ngài.'

"Ngay khi Thị Trưởng trông thấy những người này đã thuật lại những lời trước đó, họ bị ra lệnh phải đi chỗ khác, và không được phép nghe thêm nữa. Cầu nguyện xong, ông chuẩn bị mình cho chiếc cọc, và cởi chiếc áo dài của chủ nhà ra, trao cho các Cảnh Sát Trưởng, yêu cầu họ trông nom để trả lại cho chủ nhân, và cởi bỏ phần trang phục còn lại, cho đến áo chẽn và quần ống, là bộ đồ ông muốn được mặc khi bị thiêu. Nhưng các Cảnh Sát Trưởng không cho phép điều đó (tham lam đến thế đấy),* mà (người tốt ấy) ông đã rất ngoan ngoãn vâng theo ý muốn của họ; và áo chẽn, quần ống, và áo gi-lê của ông bị lột bỏ. Bấy giờ, chỉ còn mặc áo sơ-mi, và xin dân chúng đọc Kinh Lạy Cha cùng với ông, và cầu nguyện cho ông, (điều họ đã làm với nước mắt, trong suốt thời gian ông chịu đau đớn), ông bước lên chiếc cọc. Bấy giờ, khi ông đã ở tại chiếc cọc, ba vòng sắt, làm để buộc ông vào cọc, được mang đến: một cho cổ ông, một cho eo ông, và cái thứ ba cho chân ông. Nhưng ông, từ chối chúng, nói, 'Các người không cần phải vất vả như thế, vì tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ cho tôi đủ sức mạnh để chịu đựng cực điểm của ngọn lửa, mà không cần dây trói; tuy nhiên, vì nghi ngại sự yếu đuối và mỏng manh của xác thịt, nhưng có lòng tin chắc chắn nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời, tôi bằng lòng để các người làm như các người thấy tốt.' Thế là vòng sắt chuẩn bị cho eo ông được mang đến, và khi họ đề nghị buộc cổ và chân ông bằng hai vòng sắt còn lại, ông dứt khoát từ chối chúng, và không muốn dùng cái nào, nói rằng, 'Tôi tin chắc tôi sẽ không gây phiền toái cho các người đâu.'

"Thế là, đã sẵn sàng, ông nhìn đám người, những người có thể thấy ông rõ (vì ông vừa cao vừa đứng trên một chiếc ghế đẩu cao), và nhìn quanh mình: và ở mọi góc đều không thấy gì ngoài những người đang khóc lóc và đau buồn. Bấy giờ, ngước mắt và tay lên trời, ông tự cầu nguyện. Chẳng bao lâu, người được chỉ định châm lửa đến gặp ông, và xin ông tha thứ. Ông hỏi người ấy vì sao ông phải tha thứ cho anh ta; nói rằng ông không hề biết anh ta đã phạm lỗi gì với ông. 'Ôi thưa ngài,' người ấy nói, 'tôi được chỉ định để châm lửa.' 'Trong việc đó,' ông Hooper nói, 'anh chẳng phạm lỗi gì với tôi: xin Đức Chúa Trời tha tội cho anh, và xin anh hãy làm nhiệm vụ của mình.' Bấy giờ những bó sậy được chất lên, và ông tự tay nhận lấy hai bó, ôm lấy chúng, hôn chúng, và đặt mỗi bó dưới một cánh tay, và ra hiệu bằng tay cách xếp phần còn lại cho tốt nhất, và chỉ vào chỗ nào còn thiếu.

"Ngay sau đó lệnh được ban ra rằng phải châm lửa, và người ta đã làm như vậy. Nhưng vì người ta đã chất vào không ít hơn lượng củi xanh mà hai con ngựa mới chở nổi trên lưng, lửa không bén ngay, và cũng mất một lúc khá lâu mới bắt vào những bó sậy trên đống củi. Cuối cùng lửa cháy quanh ông, nhưng gió có sức mạnh trọn vẹn tại nơi đó (đó là một buổi sáng u ám và lạnh), nó thổi ngọn lửa ra xa khỏi ông, đến nỗi ông gần như chỉ bị lửa chạm nhẹ mà thôi.

"Một lúc sau, vài bó củi khô được mang đến, và một đám lửa mới được nhóm lên bằng củi (vì không còn sậy nữa), và đám lửa ấy cháy ở phần dưới của ông, nhưng ít có sức mạnh ở phía trên, vì gió, ngoại trừ việc nó làm cháy tóc ông, và làm bỏng da ông một chút. Trong thời gian đám lửa ấy cháy, cũng như lúc ngọn lửa đầu tiên, ông cầu nguyện, nói nhẹ nhàng, và không quá lớn tiếng (nhưng như một người không đau đớn), 'Ôi Chúa Giê-xu, Con của Đa-vít, xin thương xót con, và tiếp nhận linh hồn con!' Sau khi đám lửa thứ hai tàn, ông dùng hai tay lau mắt, và nhìn đám người, ông nói với giọng khá lớn, 'Vì tình yêu của Đức Chúa Trời, hỡi những người tốt, hãy cho tôi thêm lửa!' Và suốt thời gian này phần dưới của ông vẫn đang cháy, vì củi quá ít nên ngọn lửa không cháy mạnh ở phần trên của ông.

"Đám lửa thứ ba được nhóm lên một lúc sau đó, dữ dội hơn hai đám trước; và bấy giờ các bong bóng thuốc súng nổ tung, nhưng chẳng giúp ích gì nhiều cho ông, vì chúng được đặt như thế, và gió có sức mạnh như vậy. Trong đám lửa ấy ông cầu nguyện với giọng khá lớn, 'Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót con! Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót con! Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con!' Và đó là những lời cuối cùng người ta nghe ông thốt ra. Nhưng khi miệng ông đã đen lại, và lưỡi ông sưng lên đến nỗi ông không thể nói được, môi ông vẫn mấp máy cho đến khi chúng co rút lại đến nướu; và ông đấm vào ngực mình bằng hai tay cho đến khi một cánh tay của ông rơi ra, rồi vẫn đấm tiếp bằng tay còn lại, trong lúc mỡ, nước, và máu chảy ra ở đầu ngón tay ông, cho đến khi vì lửa được nhóm lại mà sức lực ông cạn kiệt, và tay ông dính chặt vào vòng sắt trên ngực ông trong khi đấm. Thế là ngay lập tức, gục người về phía trước, ông trút linh hồn.

"Thế là ông ở trong lửa ba phần tư giờ hoặc hơn. Như một chiên con, ông kiên nhẫn chịu đựng cực điểm của nó, không di chuyển về phía trước, phía sau, hay sang bất kỳ phía nào; nhưng phần dưới của ông đã bị thiêu cháy, và ruột ông đã lòi ra, ông chết lặng lẽ như một đứa trẻ trên giường của mình, và nay ông trị vì như một người tuận đạo được phước trong niềm vui của thiên đàng, đã chuẩn bị cho những người trung tín trong Đấng Christ trước khi sáng thế, mà vì sự kiên định của ông, mọi Cơ Đốc nhân đều phải ngợi khen Đức Chúa Trời." * (Fox, "Acts and Monuments", tại chỗ ấy.)

* Phần gốc của một cột gỗ sồi rất lớn, bị cháy đen và cháy thành than vì lửa, đã được đào lên cách đây vài năm ngay tại nơi Hooper bị thiêu. Nhiều người cho rằng đó là đầu dưới của chiếc cọc mà người tuận đạo bị xích vào khi ông gặp cái chết trong lửa. Dĩ nhiên không thể đưa ra bằng chứng chắc chắn nào rằng giả thuyết này là đúng; nhưng ý tưởng này không có gì là không thể xảy ra hay không thể tin được. Một mảnh gỗ sồi đã khô kỹ và bị cháy thành than có thể dễ dàng tồn tại không mục nát trong lòng đất suốt ba thế kỷ. Chính mắt tôi đã thấy phần gốc này dưới một tủ kính, trong một ngôi nhà gần Gloucester, nơi nó được bảo quản cẩn thận.

Tôi để câu chuyện về người tuận đạo của Gloucester lại ở điểm này, sau khi đã lần theo cuộc đời ông từ chiếc nôi đến ngôi mộ lửa của ông. Ông đã chết như ông đã sống lâu nay, trung thành với màu cờ của mình; và cái chết của ông hoàn toàn xứng đáng với cuộc đời ông.

Tôi có thể nói đôi điều về sự tàn ác ghê tởm mà ông và những người cùng chịu khổ với ông trong triều đại của Mary bị giết chết. Không gì có thể bào chữa cho điều đó. Thời đại, không nghi ngờ gì, rất thô bạo và tàn nhẫn. Hình phạt tử hình phổ biến một cách đáng sợ. Việc giết người vì bị cáo buộc là dị giáo, thật không may, không phải là điều lạ lẫm. Nhưng đây là những lời biện hộ yếu ớt cho một tội ác khổng lồ. Máu của các vị tuận đạo Anh là một vết nhơ không thể xóa nhòa trên Hội Thánh La Mã. Đó là một vụ giết người theo lệnh tòa án mà không bao giờ có thể giải thích cho qua được.

Tôi có thể nói đôi điều về sự kiên nhẫn và lòng can đảm vinh hiển mà Hooper đã thể hiện trong suốt những đau khổ của ông. Chừng nào thế gian còn tồn tại, ông sẽ là một mẫu mực về những gì Đấng Christ có thể làm cho dân sự Ngài trong giờ hoạn nạn. Chớ bao giờ chúng ta quên rằng Đấng đã thêm sức cho Hooper không bao giờ thay đổi. Ngài là "Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên."

Tôi có thể nói đôi điều, không kém phần quan trọng, về sự thiếu khôn ngoan tột cùng của Hội Thánh La Mã khi biến Hooper và những người bạn của ông thành những người tuận đạo. Tôi tin rằng, chưa bao giờ Giáo Hoàng giáo tự gây thiệt hại cho chính mình như khi bà ta thiêu các Nhà Cải Chánh của chúng ta. Máu của họ là hạt giống của Hội Thánh. Điều tốt họ đã làm qua cái chết của họ còn nhiều hơn điều họ đã làm trong cả cuộc đời mình. Sự tuận đạo của họ khiến hàng ngàn người phải suy nghĩ, những người mà các bài giảng của họ không bao giờ chạm tới được. Chúng ta có thể tin chắc rằng vô số người đã đi đến kết luận rằng, một Hội Thánh có thể hành động một cách ghê tởm và tàn ác như La Mã đã làm thì không bao giờ có thể là Hội Thánh chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời; và rằng một sự nghiệp có thể sản sinh ra những người chịu khổ kiên nhẫn và không nao núng như vậy thì chắc chắn phải là sự nghiệp của Đấng Christ và của chân lý.

Nhưng tôi bỏ qua những điểm này, dù chúng thú vị đến đâu. Tôi chỉ hy vọng rằng chúng có thể là những hạt giống của tư tưởng, sẽ sinh hoa trái trong tâm trí con người sau nhiều ngày.

IV. Điểm cuối cùng mà tôi muốn trình bày cho độc giả của mình lưu ý là một điểm mà tôi cảm thấy có tầm quan trọng sâu sắc. Tôi đã cung cấp một số thông tin về cuộc đời và cái chết của Hooper. Bây giờ tôi sẽ xin độc giả chú ý thêm một chút nữa, trong khi tôi nói đôi điều về các quan điểm của Hooper. Tôi đã cho quý vị thấy ông đã sống và chết như thế nào, bây giờ hãy để tôi cho quý vị thấy chính xác ông đã nghĩ gì, và ông đã dạy gì, và ông đã giảng gì. Tôi đã trình bày trước quý vị con người ấy, bây giờ hãy để tôi trình bày trước quý vị giáo lý của ông.

Nếu tôi để độc giả của mình dưới ấn tượng mơ hồ rằng Hooper là một người tốt, một người sốt sắng và một người nhiệt thành, nhưng không nói thêm gì nữa, tôi sẽ nghĩ rằng mình đã không làm tròn bổn phận. Tôi muốn mọi người hiểu những quan điểm thần học nào mà Giám Mục Gloucester đã tuận đạo nắm giữ. Tôi muốn mọi người thấy rõ loại giáo lý nào đã được các Nhà Cải Chánh Anh giảng dạy. Hooper đã nói, đã giảng, đã xuất bản, và đã viết những điều gì? Loại tôn giáo nào là tôn giáo của một tín hữu trong Hội Thánh ba trăm năm trước?

Câu trả lời cho những câu hỏi này thật may mắn là không khó tìm. Hai tập sách các tác phẩm của Hooper do Hội Parker xuất bản, làm cho vấn đề rõ ràng như mặt trời giữa trưa. Ở đó mọi người có thể đọc bằng ngôn ngữ không thể nhầm lẫn các quan điểm thần học của một trong những Giám Mục hàng đầu của thời Cuộc Cải Chánh. Từ hai tài liệu trong hai tập này, tôi sẽ chọn ra những mẫu tiêu biểu công bằng.

Tài liệu đầu tiên tôi sẽ trích dẫn có tựa đề là "Các Điều Khoản liên quan đến tôn giáo Cơ Đốc, do người cha đáng kính trong Đấng Christ, John Hooper, Giám Mục của Gloucester, ban cho tất cả và từng vị trưởng hạt, các mục sư, các vị hưởng bổng lộc, các phó mục sư, các trợ tá mục sư, và các người phục vụ khác trong Hội Thánh trong giáo phận Gloucester, để họ giữ lấy, nắm giữ, và duy trì vì sự hiệp một và đồng thuận, cả về giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, lẫn về sự đồng nhất của các nghi lễ phù hợp với Lời Đức Chúa Trời."

Điều Khoản Thứ Nhất truyền lệnh, "rằng không một giáo sĩ nào trong số những người kể trên được dạy hay giảng bất kỳ điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, ngoài điều được chứa đựng trong Quyển Sách của Lời Thánh của Đức Chúa Trời, gọi là Cựu Ước và Tân Ước; và rằng họ phải cẩn thận không thiết lập và xác nhận bất kỳ giáo lý nào liên quan đến các giáo lý mê tín và thuộc Giáo Hoàng xưa cũ, mà không thể được phê chuẩn một cách đúng đắn và công bằng bởi thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời."

Điều Khoản Thứ Tư truyền lệnh, "rằng họ và mỗi người trong số họ phải siêng năng dạy và giảng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là hội chúng của những người trung tín, trong đó Lời Đức Chúa Trời được giảng dạy cách chân thật, và các thánh lễ được cử hành cách đúng đắn, theo sự thiết lập của Đấng Christ, và giáo lý của Ngài được dạy cho chúng ta bởi Lời Thánh của Ngài; và rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo Lời Đức Chúa Trời, không được hiểu là đám đông, hay nhóm các giám mục, linh mục, và những người khác như vậy; nhưng đó là nhóm của tất cả những người nghe Lời Đức Chúa Trời và vâng theo Lời ấy, kẻo có người nào bị quyến rũ, tin rằng mình bị buộc phải theo bất kỳ sự kế vị thông thường nào của các giám mục và linh mục, mà chỉ theo Lời Đức Chúa Trời và việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ mà thôi."

Điều Khoản Thứ Bảy truyền lệnh, "rằng họ và mỗi người trong số họ phải siêng năng dạy và giảng sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi công đức của bất kỳ việc lành nào của con người, mặc dù việc lành tất yếu theo sau sự xưng công chính, còn trước sự xưng công chính thì chúng chẳng có giá trị hay được trọng vọng gì trước mặt Đức Chúa Trời."

Trong Điều Khoản Thứ Chín, ông truyền lệnh cho họ, "rằng giáo lý về luyện ngục, các ân xá, việc cầu nguyện cho những người đã lìa khỏi thế gian này, việc tôn kính, kêu cầu, và thờ phượng các thánh đồ hay các hình tượng, là trái nghịch và gây tổn hại cho vinh dự của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, và cũng trái với giáo lý của điều răn thứ nhất và thứ hai của Đức Chúa Trời."

Trong Điều Khoản Thứ Mười, ông truyền lệnh, "rằng trong thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ không có sự biến thể của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ, hay bất kỳ sự hiện diện xác thịt hay tại chỗ nào của Đấng Christ, trong, dưới, hay cùng với bánh và rượu, nhưng là thuộc linh, bởi đức tin."

Trong Điều Khoản Thứ Mười Một, ông truyền lệnh, "rằng những người đến dự phép báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa một cách không xứng đáng, thì không nhận được quyền năng và hiệu quả thật của các thánh lễ ấy, mặc dù họ nhận được các dấu hiệu và các yếu tố tự nhiên."

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Bốn, ông truyền lệnh, "rằng các thánh lễ không có hiệu lực nào bởi quyền năng hay sức mạnh của bất kỳ công việc nội tại nào của chính chúng, điều mà theo mê tín được gọi là opus operatum, nhưng chỉ bởi quyền năng và phương tiện của Đức Thánh Linh đang hành động trong lòng của những người làm và những người nhận bởi đức tin."

Trong Điều Khoản Thứ Bốn Mươi Mốt, ông truyền lệnh, "rằng không ai trong các ngươi được bắt chước Lễ Mi-sa của Giáo Hoàng, bằng cách ban phước cho bàn của Chúa, rửa tay hay ngón tay sau Phúc Âm, hay sau khi nhận Tiệc Thánh, — di chuyển Quyển Sách từ chỗ này sang chỗ khác, đặt chén xuống và liếm chén sau Tiệc Thánh, trưng bày thánh lễ một cách công khai trước khi phân phát, hay nâng nó lên dưới bất kỳ hình thức nào, — rung chuông thánh lễ, hay đặt bất kỳ ngọn đèn nào trên bàn của Chúa."

Trong Điều Khoản Thứ Bốn Mươi Ba, ông truyền lệnh, "Xét vì trong các nơi thánh, một số người sử dụng bàn của Chúa theo hình thức một cái bàn, và một số theo hình thức một bàn thờ, mà qua đó sự bất hiệp được nhận thấy đang nảy sinh giữa những người ít học, vậy nên, mong muốn một sự hiệp một tin kính được tuân giữ trong mọi giáo phận của chúng ta, và vì hình thức một cái bàn có thể cảm động hơn, và xoay chuyển những người đơn sơ khỏi các quan điểm mê tín xưa cũ của Lễ Mi-sa Giáo Hoàng, và hướng đến việc sử dụng đúng đắn Tiệc Thánh, chúng tôi khuyên các ngươi hãy dựng và đặt bàn của Chúa theo hình thức một cái bàn trang nhã, được phủ một cách tươm tất, tại nơi nào được cho là thích hợp nhất, để mục sư và những người dự Tiệc Thánh có thể được mọi người hiện diện ở đó nhìn thấy, nghe thấy, và hiểu được, và rằng các ngươi phải dỡ bỏ và bãi bỏ mọi bàn thờ. Hơn nữa, mục sư, khi sử dụng Tiệc Thánh và các lời cầu nguyện của nó, phải quay mặt về phía dân chúng." — Đó là những điều khoản thăm viếng và lệnh truyền của một Giám Mục thời Cuộc Cải Chánh. Tôi rời khỏi chúng với một nhận xét duy nhất. Đã có nhiều giáo phận ở Anh trong 300 năm qua, mà ở đó có thể đã mang lại điều tốt lớn lao nếu các lệnh truyền của Giám Mục Hooper tốt lành được phân phát cho các giáo sĩ, và được thúc giục họ chú ý.

Tài liệu duy nhất còn lại mà tôi sẽ trích dẫn được gọi là "Một Bản Tuyên Xưng Ngắn Gọn Và Rõ Ràng Về Đức Tin Cơ Đốc." Nó xứng đáng được chú ý đặc biệt, vì nó được xuất bản năm 1550, chính năm mà tác giả được phong làm Giám Mục của Gloucester. Từ "Bản Tuyên Xưng Đức Tin" này, bây giờ tôi sẽ trích ra những đoạn sau đây. Tôi trích chúng với khá nhiều khó khăn. Toàn bộ Bản Tuyên Xưng quá tốt đến nỗi thật khó nói nên trích điều gì và bỏ lại điều gì. Tôi chỉ xin độc giả nhớ rằng cả bao cũng tốt như mẫu vậy.

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Sáu của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin và tuyên xưng rằng sự kết án của Đấng Christ là sự tha bổng của tôi; rằng việc Ngài bị đóng đinh là sự giải cứu của tôi; việc Ngài xuống địa ngục là việc tôi lên thiên đàng; sự chết của Ngài là sự sống của tôi; huyết của Ngài là sự tẩy sạch, và sự thanh tẩy của tôi, mà chỉ bởi đó tôi được rửa sạch, được thanh tẩy, và được làm sạch khỏi mọi tội lỗi của mình: đến nỗi tôi không nhận, cũng không tin bất kỳ luyện ngục nào khác, dù ở thế gian này, hay ở thế gian kia, mà bởi đó tôi có thể được thanh tẩy, nhưng chỉ tin huyết của Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó mọi người được thanh tẩy và được làm sạch đời đời."

Trong Điều Khoản Thứ Hai Mươi Tám của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin rằng Tiệc Thánh của Chúa không phải là một của lễ hy sinh, nhưng chỉ là sự tưởng nhớ và kỷ niệm về của lễ hy sinh thánh này của Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên nó không nên được thờ phượng như Đức Chúa Trời, cũng không nên được thờ phượng như Đấng Christ ở trong đó; Đấng phải được thờ phượng chỉ bởi đức tin mà thôi, không qua bất kỳ yếu tố hư hoại nào. Tôi cũng tin và tuyên xưng rằng Lễ Mi-sa của Giáo Hoàng là sự phát minh và quy định của con người, một của lễ hy sinh của Kẻ Chống Đấng Christ, và là sự từ bỏ của lễ hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, tức là, sự chết và sự chịu khổ của Ngài; và rằng nó là một ngôi mộ hôi thối và nhiễm uế, che giấu và bao phủ công đức của huyết Chúa Giê-xu Christ, — và, vậy nên, Lễ Mi-sa phải bị bãi bỏ, và Tiệc Thánh của Chúa phải được phục hồi, và được đặt lại trong sự hoàn hảo của nó."

Trong Điều Khoản Thứ Năm Mươi Bốn của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin rằng Lời của Đức Chúa Trời có thẩm quyền lớn lao hơn nhiều so với Hội Thánh; Lời ấy duy nhất chỉ dạy và dạy dỗ chúng ta một cách đầy đủ mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta trong bất kỳ phương diện nào, cả điều chúng ta nên làm và điều chúng ta nên bỏ không làm. Chính Lời của Đức Chúa Trời ấy là mẫu mực chân thật và quy tắc hoàn hảo, mà theo đó mọi người trung tín phải quản trị và sắp xếp cuộc đời mình, không quay sang tay phải hay tay trái, không thay đổi bất kỳ điều gì trong đó, không thêm vào, hay bớt đi, vì biết rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo, nhưng nhất là Lời của Ngài."

Trong Điều Khoản Thứ Sáu Mươi Bốn của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin rằng trong thánh lễ thánh, các dấu hiệu, hay huy hiệu, không bị thay đổi ở bất kỳ điểm nào, nhưng chúng vẫn hoàn toàn giữ nguyên bản chất của chúng; tức là, bánh không bị thay đổi và biến thể (như những người Giáo Hoàng ngu muội, và các thầy dạy giả dối dạy, lừa dối những người nghèo) thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, rượu cũng không bị biến thể thành huyết của Ngài; nhưng bánh vẫn là bánh, và rượu vẫn là rượu, mỗi thứ giữ nguyên bản chất đầu tiên và riêng của mình."

Trong Điều Khoản Thứ Sáu Mươi Lăm của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin rằng toàn bộ thánh lễ này nằm trong việc sử dụng nó; đến nỗi nếu không có việc sử dụng đúng đắn thì bánh và rượu chẳng khác gì bánh và rượu thông thường khác, vẫn thường được dùng: — và, vậy nên, tôi không tin rằng thân thể của Đấng Christ có thể bị chứa đựng, giấu kín, hay bao bọc trong bánh, dưới bánh, hay cùng với bánh; — huyết cũng không ở trong rượu, dưới rượu, hay cùng với rượu. Nhưng tôi tin và tuyên xưng rằng chính thân thể của Đấng Christ ở trên thiên đàng, ở bên phải của Đức Chúa Cha (như chúng ta đã nói trước đây), và rằng luôn luôn và mỗi khi chúng ta sử dụng bánh và rượu này theo quy định và sự thiết lập của Đấng Christ, chúng ta thật sự và đúng thật nhận lấy thân thể và huyết của Ngài."

Trong Điều Khoản Thứ Sáu Mươi Sáu của Bản Tuyên Xưng, Hooper nói, "Tôi tin rằng việc nhận lấy này không được thực hiện theo xác thịt hay thân thể, nhưng theo thuộc linh, qua một đức tin chân thật và sống động; — tức là, thân thể và huyết của Đấng Christ không được ban cho miệng và bụng, để nuôi dưỡng thân thể, nhưng cho đức tin của chúng ta, để nuôi dưỡng tâm linh và con người bề trong cho đến sự sống đời đời. Và vì lý do đó chúng ta không cần Đấng Christ phải từ thiên đàng xuống với chúng ta, nhưng chúng ta phải thăng lên cùng Ngài, nâng lòng mình lên cao qua một đức tin sống động, đến bên phải của Đức Chúa Cha, nơi Đấng Christ ngự, từ nơi đó chúng ta chờ đợi sự cứu chuộc của mình.

Chúng cung cấp bằng chứng rõ ràng, mà vì đó tôi vô cùng biết ơn, rằng những tín hữu trong Hội Thánh theo Tin Lành và Phúc Âm không phải là những người có quan điểm mới lạ và hiện đại, nhưng là những tín hữu trong Hội Thánh theo khuôn mẫu của Cuộc Cải Chánh, những tín hữu trong Hội Thánh mà các quan điểm của họ đã được một tín hữu lỗi lạc trong Hội Thánh nắm giữ ba trăm năm trước. Hãy để họ lấy can đảm. Hãy để họ không bị lay chuyển bởi những lời chế nhạo, và mỉa mai, và những lời nặng nề của những tín hữu trong Hội Thánh không đồng ý với họ. Họ có thể mạnh dạn trả lời rằng quan điểm của họ là những con đường cũ, và rằng họ là những đại diện chân thật của Hội Thánh Anh. Nếu những tín hữu trong Hội Thánh theo Phúc Âm sai, thì Hooper cũng sai. Nếu Hooper đúng, thì họ đúng. Nhưng về một sự khác biệt thực chất nào giữa quan điểm của họ và quan điểm của Giám Mục Gloucester đã tuận đạo, tôi thách bất kỳ ai chỉ ra rằng có bất kỳ sự khác biệt nào cả.

Công việc của tôi đã xong. Tôi đã tập hợp lại một cách súc tích nhất có thể thời đại, cuộc đời, cái chết, và các quan điểm của một trong những Nhà Cải Chánh Anh vĩ đại nhất của chúng ta. Nhưng tôi không thể dừng lại mà không đưa ra hai đề nghị thực tiễn cho tất cả những ai mà bài viết này có thể đến tay. Tôi gửi chúng đến từng độc giả một cách cá nhân và trực tiếp, và tôi khẩn thiết xin người ấy suy ngẫm kỹ những điều tôi nói.

(1) Trước hết, tôi kêu gọi mọi tín hữu trung thành trong Hội Thánh hãy mạnh mẽ chống lại những nỗ lực đang được thực hiện hiện nay nhằm làm cho nước Anh mất đi tính chất Tin Lành, và đưa nước Anh một lần nữa vào sự phục tùng Giáo Hoàng giáo. Chúng ta đừng quay trở lại sự ngu dốt, mê tín, mưu đồ của giới linh mục, và sự vô luân. Tổ tiên chúng ta đã thử Giáo Hoàng giáo từ lâu rồi, và đã vứt bỏ nó với sự ghê tởm và phẫn nộ. Chúng ta đừng quay ngược đồng hồ và trở về Ai Cập. Chúng ta đừng có hòa bình với La Mã, cho đến khi La Mã từ bỏ những sai lầm của mình và hòa bình với Đấng Christ.

Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh của mình, và được trang bị bằng những lập luận từ Kinh Thánh. Một giới tín hữu đọc Kinh Thánh là sự phòng thủ chắc chắn nhất của một quốc gia chống lại sai lầm. Tôi không sợ cho Tin Lành giáo Anh, nếu giới tín hữu chỉ chịu làm tròn bổn phận của mình.

Chúng ta hãy đọc lịch sử, và xem La Mã đã làm gì trong những ngày xưa. Hãy đọc cách bà ta chà đạp lên các quyền tự do của đất nước quý vị, cướp bóc túi tiền của tổ tiên quý vị, và giữ toàn bộ quốc gia trong sự ngu dốt và vô luân. Hãy đọc Fox, và Strype, và Burnet, và Soames, và Blunt. Và đừng quên rằng La Mã không bao giờ thay đổi. Đó là niềm tự hào và vinh hiển của bà ta rằng bà ta luôn như vậy. Chỉ cần ban cho bà ta quyền lực tuyệt đối ở Anh, và bà ta sẽ sớm làm mù mắt đất nước chúng ta, và biến nước Anh thành như Sam-sôn, một nô lệ bị hạ nhục.

Chúng ta hãy đọc những sự thật nổi bật trên khắp địa cầu. Điều gì đã làm cho Ý trở nên như hiện nay? Giáo Hoàng giáo. — Điều gì đã làm cho Mexico và các Quốc Gia Nam Mỹ trở nên như hiện nay? Giáo Hoàng giáo. — Điều gì đã làm cho Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha trở nên như hiện nay? Giáo Hoàng giáo. — Điều gì đã làm cho Ireland trở nên như hiện nay? Giáo Hoàng giáo. — Điều gì làm cho Scotland, Hoa Kỳ, và nước Anh thân yêu của chúng ta, trở thành những quốc gia hùng mạnh, thịnh vượng như hiện nay, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho họ được tiếp tục lâu dài như vậy? Tôi trả lời bằng một từ, Tin Lành giáo, — một Kinh Thánh tự do và một chức vụ Tin Lành, và các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ trước khi lắng nghe những lập luận có vẻ hợp lý của chủ nghĩa tự do bị gọi sai như vậy. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ trước khi giúp đưa sự cai trị của Giáo Hoàng giáo trở lại.

(2) Một điều khác, tôi kêu gọi mọi tín hữu trung thành trong Hội Thánh, và mọi người yêu mến tôn giáo Phúc Âm thuần túy, hãy đứng cùng nhau trong những ngày chia rẽ này, và không để những ý thích kỳ quặc và những sự e ngại ngăn cách họ. Hãy để người bạn của Việc Tu Chỉnh Nghi Lễ tạm gác qua một bên phương thuốc vạn năng yêu thích của mình một lúc, và chung vai vào công việc duy trì Phúc Âm trong Hội Thánh Anh. Hãy để người bạn của Các Cuộc Phấn Hưng đừng nghĩ rằng việc trợ giúp chống lại La Mã là lãng phí thời gian. Nếu Giáo Hoàng giáo một lần chiến thắng, sẽ không còn tự do cho các cuộc phấn hưng nữa. Chúng ta không thể để mất bạn bè. Hàng ngũ của chúng ta đã rất mỏng rồi. Hội Thánh Anh đòi hỏi mỗi tín hữu Tin Lành và Phúc Âm trong Hội Thánh phải làm tròn bổn phận của mình.

Mọi thứ đều trông đen tối ở mọi hướng, tôi tự do thừa nhận. Nhưng không có lý do gì để tuyệt vọng. Ngày ấy chưa thua. Vẫn còn thời gian để thắng một trận chiến. Dù có chuyện gì xảy ra, chúng ta đừng bỏ vị trí của mình, hay bỏ con tàu cũ tốt lành ngay bây giờ. Chúng ta đừng làm hài lòng kẻ thù của mình bằng cách phá hủy súng của mình, và hành quân ra khỏi pháo đài mà không có một trận chiến. Thay vào đó, chúng ta hãy đứng bên súng của mình, như Giám Mục Hooper tốt lành, và trong sức mạnh của Đức Chúa Trời hãy tỏ ra một mặt trận dũng cảm trước kẻ thù. Hội Thánh Anh đã làm được một số điều tốt trong những ngày xưa, và Hội Thánh vẫn đáng được bảo tồn. Nếu chúng ta thật sự gục ngã trong cuộc đấu tranh, hãy để chúng ta gục ngã với cờ bay phấp phới. Nhưng chúng ta hãy đứng vững, như người lính canh dũng cảm của Pompeii; đừng để ai rời bỏ vị trí của mình. Tâm trí tôi đã hoàn toàn quyết định. Tôi nói rằng Hội Thánh Anh thà bị tiêu diệt và tan rã còn hơn từ bỏ các nguyên tắc của John Hooper và dung túng của lễ hy sinh của Lễ Mi-sa, và việc xưng tội riêng với linh mục.

Lưu ý.

Bức Thư Sau Đây Rất Đáng Đọc.

"Một Bức Thư Mà Thầy Hooper Đã Viết Từ Trong Tù Gửi Cho Một Số Bạn Hữu Của Ông, Ba Tuần Trước Khi Ông Bị Thiêu Một Cách Tàn Khốc Tại Gloucester.

"Ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng các bạn. A-men.

"Tôi đã viết cho các bạn cách đây không lâu, và cho các bạn biết Nghị Viện đã kết luận đến cực điểm nào liên quan đến tôn giáo, đàn áp chân lý, và đề cao điều không chân thật, dự định dùng cực hình để khiến mọi người tự thề bỏ mình, và một lần nữa tôn làm đầu của Hội Thánh kẻ không phải là đầu cũng không phải là chi thể của Hội Thánh, nhưng là một kẻ thù thật sự, như Lời Đức Chúa Trời và mọi tác giả cổ xưa đều ghi lại: và vì thiếu luật pháp và thẩm quyền, họ sẽ dùng vũ lực và cực hình, vốn là những lập luận đã được dùng để bảo vệ Giáo Hoàng và Giáo Hoàng giáo kể từ khi thẩm quyền này lần đầu tiên bắt đầu trên thế gian. Nhưng bây giờ là thời kỳ thử thách, để xem chúng ta sợ Đức Chúa Trời hay sợ loài người. Thật là một điều dễ dàng để đứng về phía Đấng Christ trong khi Quân Vương và thế gian đứng về phía Ngài; nhưng bây giờ thế gian ghét Ngài, đó là sự thử thách thật sự để biết ai thuộc về Ngài. Vậy nên, nhân danh và trong đức hạnh, sức mạnh, và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, hãy chuẩn bị mình trong mọi trường hợp cho sự nghịch cảnh và sự kiên định. Chúng ta đừng chạy trốn khi đây là lúc thích hợp nhất để chiến đấu. Hãy nhớ rằng, không ai sẽ được đội mão miện trừ những người chiến đấu một cách dũng mãnh; và người nào bền lòng cho đến cuối cùng sẽ được cứu. Bây giờ các bạn phải chuyển mọi suy nghĩ của mình khỏi sự nguy hiểm mà các bạn thấy, và chú ý đến hạnh phúc theo sau sự nguy hiểm ấy, — hoặc là chiến thắng kẻ thù của mình trong thế gian này, hoặc là từ bỏ cuộc sống này để thừa hưởng vương quốc đời đời. Hãy cẩn thận đừng nhìn quá nhiều vào hạnh phúc hay sự khốn khổ của thế gian này; vì việc suy xét và tình yêu quá tha thiết hay nỗi sợ hãi đối với một trong hai điều ấy đều kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Vậy nên hãy tự suy nghĩ với mình rằng, liên quan đến hạnh phúc của thế gian, nó là tốt; nhưng chỉ khi nó phù hợp với ân huệ của Đức Chúa Trời mà thôi. Nó phải được giữ gìn; nhưng chỉ trong chừng mực mà việc giữ nó không làm chúng ta mất Đức Chúa Trời. Việc ở lại và chờ đợi giữa bạn bè của chúng ta ở đây là tốt; nhưng phải là như vậy, để chúng ta không ở lại trong sự không hài lòng của Đức Chúa Trời cùng với điều đó, và sau này sống với ma quỷ trong lửa đời đời. Không có gì dưới Đức Chúa Trời mà không thể được giữ gìn, miễn là Đức Chúa Trời, Đấng ở trên mọi thứ chúng ta có, không bị mất đi.

"Hãy phán đoán về sự nghịch cảnh cũng như vậy. Việc bị giam cầm là đau đớn; nhưng tự do với những điều kiện xấu xa còn đau đớn hơn. Các nhà tù hôi thối, nhưng không hôi thối bằng những ngôi nhà ngọt ngào mà ở đó nỗi sợ hãi và vinh dự thật sự của Đức Chúa Trời thiếu vắng. Tôi phải ở một mình và cô độc; thà ở như vậy, và có Đức Chúa Trời ở cùng tôi, còn hơn ở cùng với kẻ ác. Mất của cải là điều lớn lao; nhưng mất ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời còn lớn lao hơn. ... Thà trả lời trước sự phô trương và kiêu ngạo của những người gian ác còn hơn đứng trần trụi trước mắt của cả thiên đàng và đất trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời công chính vào ngày sau hết. Tôi sẽ chết bởi tay của kẻ tàn ác: người ấy được phước là người mất cuộc sống này, đầy những khốn khổ trần thế, và tìm được cuộc sống đầy niềm vui đời đời. Việc rời bỏ của cải và bạn bè là đau đớn và buồn bã; nhưng chưa đau đớn bằng việc rời bỏ ân điển và thiên đàng. Vậy nên không có hạnh phúc hay nghịch cảnh nào của thế gian này có thể tỏ ra là lớn lao, nếu nó được cân nhắc với niềm vui hay sự đau đớn của thế gian sẽ đến.

"Tôi không thể làm gì hơn ngoài cầu nguyện cho các bạn; hãy làm điều tương tự cho tôi, vì cớ Đức Chúa Trời. Về phần tôi (tôi cảm tạ Cha trên trời), tôi đã tính toán xong, và đã định mình theo ý muốn của Cha trên trời; như Ngài muốn, tôi cũng muốn, bởi ân điển của Ngài. Vì cớ Đức Chúa Trời, ngay khi các bạn có thể, hãy gửi cho vợ và con nghèo của tôi một bức thư từ các bạn; và cả bức thư của tôi nữa, mà tôi đã gửi cách đây không lâu cho D. Như tôi được cho biết, bà ấy chưa bao giờ nhận được thư từ tôi, kể từ khi M. S. đến với bà ấy; những người đưa thư càng đáng trách hơn, vì tôi đã viết nhiều lần. Xin Chúa an ủi họ, và chu cấp cho họ; vì tôi không thể làm gì trong những việc thuộc thế gian. Bà ấy là một người phụ nữ tin kính và khôn ngoan. Nếu ý định của tôi đã được thực hiện, bà ấy hẳn đã có những thứ cần thiết; nhưng điều tôi dự định, Đức Chúa Trời có thể thực hiện, mà tôi phó thác cả bà ấy và tất cả các bạn cho Ngài. Bây giờ tôi là một viên ngọc quý, và được giữ gìn một cách chu đáo, chưa bao giờ chu đáo như vậy; vì cả người hầu của riêng tôi, lẫn bất kỳ người hầu nào trong nhà, đều không được đến với tôi, ngoại trừ người canh giữ tôi mà thôi, — một người đơn sơ, thô lỗ, Đức Chúa Trời biết rõ; nhưng tôi chẳng lo lắng gì về điều đó. Chúc các bạn bình an. Ngày 21 tháng Giêng, năm 1555.

"Người mang nợ của các bạn,

"JOHN HOOPER."

ROWLAND TAYLOR: NGƯỜI TUẬN ĐẠO.

Rowland Taylor, Mục Sư Quản Nhiệm của Hadleigh, ở Suffolk, một trong những người tuận đạo Tin Lành nổi tiếng trong thời Nữ Hoàng Mary, là một người mà Hội Thánh có rất ít thông tin về ông một cách đặc biệt. Ngoại trừ những sự kiện được John Fox thuật lại trong "Sách Các Vị Tuận Đạo," chúng ta hầu như không biết gì về ông. Tuy nhiên, những gì được ghi lại cũng đủ để cho thấy rằng trong số những nhà vô địch cao quý của chân lý của Đấng Christ, những người đã đóng ấn đức tin của mình bằng máu tại thời Cuộc Cải Chánh Anh, Rowland Taylor không thua kém ai.

Các nguyên nhân của sự thiếu thông tin này dễ dàng được giải thích. Trước hết, người tốt ấy đã sống, và lao động, và chết, trong một thị trấn nông thôn nhỏ, cách London năm mươi dặm. Một vị trí như vậy là chí tử đối với danh tiếng trên toàn thế giới. Chính những người sống trong các thành phố lớn, và những người chiếm giữ các bục giảng ở thủ đô, mới là những người mà việc làm của họ được những người ngưỡng mộ ghi chép lại, và cuộc đời của họ được truyền lại cẩn thận cho hậu thế. Một điều nữa, ông không viết sách nào, dù là sách giải kinh, hay sách tranh luận, hay sách thực hành. Thậm chí không có một bài giảng nào của vị Mục Sư Quản Nhiệm Hadleigh đã tuận đạo tồn tại dưới dạng in ấn, và cho phép ông, dù đã chết, vẫn lên tiếng. Khi ông chết, ông không để lại gì phía sau để giữ ký ức về ông sống mãi trong các thư viện. Hai sự thật này không được quên.

Câu chuyện về Taylor, mà Fox đã cung cấp, rất sinh động và rõ nét một cách đặc biệt, đến nỗi người ta gần như có thể cho rằng Nhà Ghi Chép Các Vị Tuận Đạo là một người bạn cá nhân của vị tuận đạo, hay một nhân chứng tận mắt chứng kiến những đau khổ của ông. Tuy nhiên, về điều này, tôi không tìm thấy bằng chứng nào. Nhưng điều đáng lưu ý là, Fox, sau khi Nữ Hoàng Elizabeth lên ngôi, đã cư ngụ một thời gian khá lâu với Parkhurst, Giám Mục của Norwich, mà Hadleigh lúc bấy giờ thuộc giáo phận của ông. Ông cũng dường như có bạn bè và người quen ở Ipswich, cách Hadleigh chỉ mười dặm. Vậy nên rất có khả năng ông đã có nhiều cơ hội thường xuyên đến thăm giáo xứ của Taylor, và rất có thể đã nhận được nhiều thông tin từ những người thật sự có mặt khi vị tuận đạo cao quý bị thiêu, và có thể cung cấp những tường thuật đầy đủ và chính xác về cả chức vụ lẫn những đau khổ của ông. Việc cô đọng và hiện đại hóa câu chuyện của Fox, và trình bày nó cho độc giả của tôi dưới một hình thức thuận tiện, là mục đích đơn giản của những trang này.

Theo Strype, Rowland Taylor sinh tại Rothbury, thuộc Northumberland; cũng chính là hạt ấy, có lẽ quý vị còn nhớ, là quê hương của Giám Mục Ridley. Ngày sinh của ông, thứ bậc hay địa vị của gia đình ông, thời thơ ấu của ông, và nơi ông được giáo dục, đều là những điều hoàn toàn không ai biết gì cả. Chúng ta chỉ góp nhặt được từ nhiều nguồn khác nhau rằng, đến đúng lúc, ông trở thành sinh viên tại Cambridge, và tại đó ông đã thấm nhuần các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Trong số những phương tiện khác đã ảnh hưởng đến ông vào thời điểm hệ trọng nầy của đời ông, các bài giảng của Giám Mục Latimer được đặc biệt nhắc đến. Sự kiện rõ ràng đầu tiên trong đời ông mà chúng ta biết là mối thân tình của ông với Tổng Giám Mục Cranmer. Trong gia đình của vị vĩ nhân ấy, dường như ông giữ một chức vụ nào đó, và đã cùng làm việc với ngài để xúc tiến công trình vĩ đại là xây dựng Cuộc Cải Chánh tại Anh. Ông đã sống với Cranmer bao lâu, tiếc thay, chúng ta không có cách nào tìm ra được. Nhưng có bằng chứng nội tại mạnh mẽ cho thấy ông đã gắn bó với ngài lâu dài và thân thiết đến nỗi ông trở thành một người bị đánh dấu trong số các nhà Cải Chánh Anh. Không có giả thuyết nào khác có thể giải thích được mối thù nghịch đặc biệt mà người ta dùng để truy lùng và bức hại ông cho đến chết dưới triều Nữ Hoàng Mary. Ông mục sư già của Hadleigh hẳn đã phải có được một danh tiếng đáng kính trọng tại Luân Đôn, vào thời Vua Edward VI.

Hadleigh, thuộc Suffolk, là chức vụ thăng tiến đầu tiên và duy nhất mà chúng ta biết Rowland Taylor từng nắm giữ. Ông được bổ nhiệm đến đó bởi người bạn của ông là Tổng Giám Mục Cranmer, nhưng vào ngày nào thì chúng ta không có cách nào xác định được. Chỉ có một điều hoàn toàn chắc chắn: ngay khi được bổ nhiệm đến Hadleigh, ông đã từ bỏ mọi chức vụ của mình tại Luân Đôn, và dốc lòng hoàn toàn cho công việc của xứ đạo mình.

Hadleigh là một thị trấn nhỏ ở biên giới phía tây nam của Suffolk, vào thời nầy có khoảng 4.000 dân. Tính chất của nơi ấy vào thời Vua Edward VI, và bản chất chức vụ của Rowland Taylor, đã được Fox mô tả rất hay và sinh động trong tác phẩm “Acts and Monuments” của ông, đến nỗi tôi không thể làm gì tốt hơn là trích lời của ông: -

“Thị trấn Hadleigh là một trong những nơi đầu tiên trên khắp nước Anh tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời, qua sự giảng dạy của Thầy Thomas Bilney, nhờ công khó của ông mà Phúc Âm của Đấng Christ đã gặt hái được kết quả đầy ơn phước như vậy, và bén rễ tại đó sâu sắc đến nỗi một số đông trong xứ đạo ấy đã trở nên rất am hiểu Kinh Thánh, cả phụ nữ lẫn đàn ông; đến mức người ta có thể tìm thấy trong số họ nhiều người đã nhiều lần đọc trọn cả Kinh Thánh, và có thể đọc thuộc lòng một phần lớn các Thư Tín của Thánh Phao-lô, và rất giỏi, rất sẵn sàng đưa ra một nhận định tin kính và uyên bác trong bất cứ vấn đề tranh luận nào.

“Con cái và đầy tớ của họ cũng được nuôi dưỡng và huấn luyện siêng năng trong sự hiểu biết đúng đắn về Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi cả thị trấn dường như là một trường đại học của những người học thức, hơn là một thị trấn của những người dệt vải hay lao động; và điều đáng khen ngợi nhất là, phần lớn họ đều là những người sống theo Lời của Đức Chúa Trời.

“Tại thị trấn Hadleigh nầy, Tiến sĩ Taylor là một người chăn tốt, ở lại và cư ngụ giữa bầy chiên của mình. Ông dốc lòng hoàn toàn vào việc nghiên cứu Kinh Thánh, hết sức trung tín cố gắng làm trọn trách nhiệm mà Chúa đã giao cho Phi-e-rơ, khi Ngài phán: ‘Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng? Hãy chăn chiên con Ta;’ ‘Hãy chăn chiên Ta;’ ‘Hãy chăn chiên Ta.’ Tình yêu của Đấng Christ đã tác động trong ông mạnh mẽ đến nỗi không một ngày Chúa Nhật hay ngày thánh nào trôi qua, cũng không một dịp nào khác khi ông có thể tập hợp dân chúng lại được, mà ông lại không giảng Lời của Đức Chúa Trời cho họ, tức là giáo lý về sự cứu rỗi của họ.

“Không những lời nói của ông là sự giảng dạy cho họ, mà cả đời sống và cách cư xử của ông đều là một gương mẫu của đời sống Cơ Đốc chân thật không giả hình và của sự thánh khiết thật. Ông không có chút kiêu ngạo nào, khiêm nhường và nhu mì như một đứa trẻ; đến nỗi không ai nghèo đến mức không dám mạnh dạn đến với ông như đến với cha mình. Sự hạ mình của ông cũng không phải là trẻ con hay sợ sệt; nhưng tùy dịp, tùy lúc và tùy nơi đòi hỏi, ông sẵn sàng mạnh mẽ quở trách những kẻ tội lỗi và làm điều ác: đến nỗi không ai giàu đến mức ông không nói thẳng cho người ấy biết lỗi của mình, bằng những lời quở trách tha thiết và nghiêm trang xứng hợp với một người chăm sóc và mục sư tốt. Ông là một người rất hiền hòa, không chút oán giận, hiềm khích hay ác ý, sẵn sàng làm điều tốt cho mọi người, sẵn lòng tha thứ cho kẻ thù của mình, và không bao giờ tìm cách làm hại bất cứ ai.

“Đối với những người nghèo mù lòa, bệnh tật, què quặt, nằm liệt giường, hay có nhiều con, ông thật là một người cha, một người bảo trợ chu đáo, một người cung cấp siêng năng, đến mức ông khiến các tín hữu trong xứ đạo cùng nhau lo liệu chung cho họ; và chính ông (ngoài sự cứu trợ liên tục mà họ luôn tìm thấy tại nhà ông) còn hằng năm đóng góp một phần xứng đáng vào thùng tiền bố thí chung.

“Vợ ông cũng là một phụ nữ đứng đắn, thận trọng và tiết độ; và con cái ông được nuôi dưỡng chu đáo, được dạy dỗ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong học thức tốt.

“Tóm lại, ông là một hình ảnh đúng đắn và sống động, một khuôn mẫu của mọi đức tính tốt đẹp mà Thánh Phao-lô mô tả nơi một giám mục chân thật, - là muối tốt của đất, có vị mặn, cắn rứt những phong tục hư hoại của kẻ ác; là một ngọn đèn trong nhà của Đức Chúa Trời đặt trên chân đèn, để mọi người tốt noi theo và bắt chước.”

Chúng ta không biết chính xác chức vụ của Taylor tại Hadleigh kéo dài bao lâu. Fox chỉ nói rằng ông ở đó “suốt những ngày của vị Vua vô tội và thánh khiết nhất, đầy kỷ niệm phước hạnh, là Vua Edward VI.” Tuy nhiên, chúng ta có thể yên tâm kết luận rằng ông đã ở đó hơn mười năm. Khi ông bị bỏ tù vào thời Nữ Hoàng Mary, ông là cha của chín người con; và vì không chắc ông sẽ kết hôn trước khi rời khỏi gia đình của Cranmer và có nhà riêng của mình, nên dường như có khả năng tất cả con cái ông đều sinh tại Hadleigh. Tuy nhiên, tất cả những điều nầy chỉ là chuyện phỏng đoán. Chúng ta chỉ cần biết rằng rõ ràng ông đã làm Chánh Xứ của Hadleigh đủ lâu để được đông đảo tín hữu trong xứ đạo yêu mến và kính trọng.

Những ngày yên tĩnh của Rowland Taylor tại Hadleigh đã sớm chấm dứt khi Nữ Hoàng Mary lên ngôi. Một người với tầm vóc và danh tiếng cao như vậy trong tư cách một tín đồ Tin Lành chắc chắn sẽ bị phe Giáo Hoàng đánh dấu để tiêu diệt, và người ta đã sớm tìm ra một cái cớ để bỏ tù ông.

Trong những xứ đạo được chăm sóc tốt nhất, và dưới sự giảng dạy Phúc Âm trung tín nhất, vẫn sẽ luôn tìm thấy nhiều người ghét tôn giáo sống động, và cứ cứng lòng, không ăn năn, và không tin. Vào thời các Sứ Đồ cũng vậy. Vào thời hiện tại, trong các xứ đạo của chính chúng ta cũng vậy. Tại Hadleigh, khi Rowland Taylor làm Chánh Xứ, cũng vậy. Có những người ghét ông, vì giáo lý của ông lên án chính đời sống và quan điểm của họ; và ngay khi có cơ hội làm hại ông, họ háo hức nắm lấy. Hai người trong số đó, tên là Foster và Clerke, đã âm mưu đưa vị Chánh Xứ đáng kính vào thế xung đột với các nhà cầm quyền cấp cao hơn, bằng cách thuê một người là John Avreth, Chánh Xứ của Aldham, đến nhà thờ Hadleigh để cử hành lễ Misa của Giáo Hoàng. Kết quả đúng như họ mong đợi. Rowland Taylor, với sự phẫn nộ chính đáng, đã xông vào nhà thờ khi lễ Misa sắp bắt đầu, và mạnh mẽ phản đối toàn bộ việc làm ấy, cho rằng nó bất hợp pháp và là sự thờ hình tượng. Tiếp theo là một cuộc cãi vã không xứng đáng, - việc cưỡng bức trục xuất Chánh Xứ của Hadleigh ra khỏi nhà thờ của chính mình, - sự khích động lớn lao giữa các tín hữu trung tín, - việc ném đá vào nhà thờ, và một sự náo động chung giữa dân chúng. Tất cả những điều nầy đều được báo cáo đầy đủ lên Stephen Gardiner, Giám Mục Winchester và Đại Pháp Quan của nước Anh; và kết cục của vụ việc, như những kẻ ác ý đã dự liệu trước, là một trát đòi từ Gardiner gửi cho Tiến sĩ Taylor, yêu cầu ông phải trình diện trước mặt ông ta tại Luân Đôn không chậm trễ. Vị Nhà Cải Chánh dũng cảm nầy đã nhanh chóng vâng theo trát đòi ấy, và rời Hadleigh, không bao giờ trở lại cho đến ngày ông qua đời.

Khi trát đòi đến, nhiều bạn hữu của Rowland Taylor đã cố gắng vô ích để thuyết phục ông trốn sang Lục Địa để cứu mạng mình, như nhiều tín đồ Tin Lành trung tín khác đã làm. Nhưng họ cũng không lay chuyển được ông lão tốt lành nầy hơn là bạn hữu của Phao-lô đã lay chuyển được vị Sứ Đồ, khi họ nài xin ông đừng lên Giê-ru-sa-lem. Đây là câu trả lời của ông: “Các bạn muốn tôi làm gì? Tôi nay đã già, và đã sống quá lâu để phải thấy những ngày khủng khiếp và gian ác nhất nầy. Các bạn cứ trốn đi, và làm theo lương tâm mình hướng dẫn. Tôi đã hoàn toàn quyết định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đến gặp vị Giám Mục nầy, và nói thẳng vào mặt ông ta rằng ông ta làm điều chẳng ra gì. Đức Chúa Trời sau nầy sẽ dấy lên những giáo sư cho dân sự Ngài, là những người sẽ dạy dỗ họ với nhiều siêng năng và kết quả hơn tôi đã làm. Vì Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ Hội Thánh Ngài, dù hiện nay Ngài thử thách và sửa phạt chúng ta trong một thời gian, và không phải không có lý do chính đáng.

“Về phần tôi, tôi tin trước mặt Đức Chúa Trời rằng tôi sẽ không bao giờ có thể làm cho Đức Chúa Trời một việc tốt nào như việc tôi có thể làm bây giờ, cũng sẽ không bao giờ có một sự kêu gọi vinh quang như sự kêu gọi tôi có bây giờ, cũng không có ân huệ lớn lao nào của Đức Chúa Trời được ban cho tôi như ân huệ hiện đang ở trước mặt tôi lúc nầy. Vì có Cơ Đốc nhân nào lại không vui lòng chết để chống lại Giáo Hoàng và những kẻ theo ông ta? Tôi biết rằng chế độ Giáo Hoàng là vương quốc của Antichrist, hoàn toàn đầy dẫy sự giả dối; đến nỗi mọi giáo lý của họ chẳng là gì ngoài sự thờ hình tượng, mê tín, sai lầm, giả hình và dối trá.

“Vậy nên tôi nài xin quý vị và tất cả bạn hữu khác của tôi hãy cầu nguyện cho tôi, và đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sức mạnh và Đức Thánh Linh của Ngài, để mọi kẻ thù nghịch tôi đều phải hổ thẹn về những việc làm của chúng.”

Với tâm tình ấy, Rowland Taylor tự nguyện đến Luân Đôn, và đã giữ lời một cách rất dũng cảm. Phần mở đầu cuộc gặp đầu tiên của ông với Gardiner được Fox mô tả như sau: -

“Khi Gardiner thấy Tiến sĩ Taylor, theo thói quen thường lệ của mình, ông ta đã chửi rủa ông, gọi ông là kẻ vô lại, kẻ phản bội, kẻ dị giáo, cùng nhiều lời sỉ nhục đê tiện khác. Tiến sĩ Taylor kiên nhẫn nghe tất cả những điều nầy, và cuối cùng nói: ‘Thưa ngài, tôi không phải là kẻ phản bội, cũng không phải là kẻ dị giáo, nhưng là một thần dân chân thật, và một Cơ Đốc nhân trung tín; và tôi đến đây theo lệnh của ngài, để biết nguyên nhân vì sao ngài đã cho gọi tôi.’

“Bấy giờ Giám Mục nói: ‘Ngươi đến như thế nầy sao, hỡi kẻ vô lại? Sao ngươi dám nhìn thẳng vào mặt ta mà không biết xấu hổ? Ngươi không biết ta là ai sao?’

“‘Vâng!’ Tiến sĩ Taylor nói: ‘Tôi biết ngài là ai: ngài là Tiến sĩ Stephen Gardiner, Giám Mục Winchester và Đại Pháp Quan, nhưng cũng chỉ là một người phàm sẽ chết. Nếu tôi phải sợ vẻ mặt uy quyền của ngài, thì sao ngài không sợ Đức Chúa Trời, là Chúa của tất cả chúng ta? Sao ngài dám nhìn thẳng vào mặt bất cứ Cơ Đốc nhân nào mà không biết xấu hổ, khi ngài đã từ bỏ lẽ thật, chối bỏ Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta và Lời Ngài, và làm trái với lời thề của mình? Ngài sẽ xuất hiện với bộ mặt nào trước tòa phán xét của Đấng Christ, và trả lời về lời thề ngài đã tuyên thệ trước hết với Vua Henry VIII, và sau đó với Vua Edward VI, con trai của vua ấy?’”

Cuộc gặp, bắt đầu theo cách phi thường như vậy, đã kết thúc như người ta có thể dự đoán. Sau nhiều cuộc tranh luận và cãi vã gay gắt, trong đó vị Chánh Xứ Suffolk tỏ ra hơn hẳn Giám Mục Winchester, Taylor bị giam vào nhà tù King's Bench. Khi nghe lệnh giam mình, ông quỳ xuống, giơ cả hai tay lên, và nói: “Lạy Chúa tốt lành, con cảm tạ Ngài. Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con khỏi sự chuyên chế của Giám Mục Rô-ma, và mọi sai lầm đáng ghét, mọi sự thờ hình tượng và mọi điều gớm ghiếc của ông ta. Và Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen vì Vua Edward tốt lành.”

Rowland Taylor nằm tù hai năm, và dành phần lớn thời gian để cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, và viết lách. Ông cũng có cơ hội khuyên bảo và nói chuyện với các tù nhân. Ông đã gặp gỡ những nhà Cải Chánh khác cũng bị tù cùng thời với ông nhiều đến mức nào, thì chưa rõ lắm. Tuy nhiên, điều chắc chắn là ông rất thường ở cùng với John Bradford nổi tiếng, và ông nói với bạn hữu rằng Đức Chúa Trời đã sai ông đến một nhà tù, nơi ông “đã tìm thấy một thiên sứ của Đức Chúa Trời để an ủi mình.” Cũng rất có thể ông thỉnh thoảng đã gặp gỡ các nhà Cải Chánh lừng lẫy là Hooper, Rogers, Ferrar, và Saunders, là những người, cũng như ông, cuối cùng đều bị thiêu trên giàn hỏa.

Cuộc tù đày mệt mỏi của Rowland Taylor cuối cùng cũng chấm dứt. Vào ngày 22 tháng Giêng năm 1555, ông bị đưa ra trước Đại Pháp Quan, Giám Mục Gardiner, và các Ủy Viên khác, và phải chịu một cuộc tra xét dài. Đi vào chi tiết mọi điều đã nói trong dịp nầy thì sẽ mệt mỏi và vô ích. Toàn bộ vụ việc được tiến hành với cùng một sự bất công và thiên vị trắng trợn vốn là đặc điểm của mọi thủ tục tố tụng chống lại các nhà Cải Chánh Anh, và kết quả, như lẽ đương nhiên, là người tốt ấy bị kết án. Dùng chính lời của ông, trong một bức thư gửi cho một người bạn, ông bị tuyên bố là kẻ dị giáo vì ông đã bênh vực hôn nhân của các linh mục, và phủ nhận giáo lý về thuyết hóa thể. Đừng bao giờ quên trong những ngày nầy rằng, việc phủ nhận bất cứ sự hiện diện bằng thân thể nào của Thân Thể và Huyết của Đấng Christ trong các yếu tố bánh và rượu tại Tiệc Thánh, chính là điểm quyết định đã định đoạt số phận của các nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta. Nếu họ nhượng bộ ở điểm đó, họ đã có thể sống. Vì họ không chịu thừa nhận bất cứ sự hiện diện bằng thân thể nào, nên họ đã chết. Những điều nầy được ghi lại để chúng ta học hỏi. Xin Chúa ban phước cho con, và khiến con trở nên đầy tớ của Ngài;’ và, hôn Elizabeth, ông nói: ‘Đức Chúa Trời ban phước cho con. Ta cầu xin tất cả quý vị hãy đứng vững và kiên định với Đấng Christ và Lời Ngài, và giữ mình khỏi sự thờ hình tượng.’ Bấy giờ vợ ông nói: ‘Đức Chúa Trời ở cùng anh, Rowland thân yêu: tôi sẽ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, gặp anh tại Hadleigh.

Vào ngày cuối cùng của tháng Giêng năm 1555, Taylor, cùng với Bradford và Saunders, bị gọi ra trình diện trước các Giám Mục của Winchester, Norwich, Luân Đôn, Salisbury, và Durham. Cả ba người đều bị cáo buộc về tội dị giáo và ly giáo, và bị buộc phải trả lời dứt khoát xem họ có chịu quy phục Giám Mục Rô-ma và từ bỏ những sai lầm của mình hay không. Khi họ từ chối, họ bị kết án tử hình. Fox nói: “Vì điều nầy, họ cảm tạ Đức Chúa Trời, và mạnh dạn nói với các Giám Mục: ‘Chúng tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét công chính, sẽ đòi máu của chúng tôi từ tay quý vị, và kẻ kiêu ngạo nhất trong tất cả quý vị sẽ ăn năn về việc tiếp nhận Antichrist trở lại nầy, và về sự chuyên chế mà quý vị đang thể hiện đối với bầy chiên của Đấng Christ.’” Vào buổi tối ngày hôm ấy, Taylor bị gửi đến nhà tù Compter, và chia tay với anh em mình.

Vào ngày 4 tháng Hai, Bonner, Giám Mục Luân Đôn, đến nhà tù Compter, và chính thức truất chức linh mục của Taylor, với nhiều nghi lễ vô lý, mà Fox đã cung cấp một mô tả khôi hài. Đêm sau khi ông bị truất chức, vợ ông và con trai ông là Thomas được phép đến thăm và ăn tối với ông, và sau bữa tối họ chia tay nhau, với nhiều tình cảm và nhiều nước mắt. Ngày hôm sau, ngày 5 tháng Hai, ông lên đường đi Hadleigh, để ông có thể bị thiêu trước sự chứng kiến của các tín hữu trong xứ đạo của mình. Những hoàn cảnh về chuyến ra đi của ông khỏi Luân Đôn được Fox mô tả cảm động đến nỗi tôi nghĩ tốt nhất là để vị sử gia già ấy tự nói lấy.’

“Ngày hôm sau, sau khi Tiến sĩ Taylor đã ăn tối với vợ mình trong nhà tù Compter, tức là ngày 5 tháng Hai, Cảnh Sát Trưởng Luân Đôn, cùng với các viên chức của ông, đến nhà tù Compter vào lúc hai giờ sáng, và đưa Tiến sĩ Taylor ra; và không có một ánh đèn nào, họ dẫn ông đến Woolsack, một quán trọ ở ngoài Aldgate. Vợ của Tiến sĩ Taylor, nghi ngờ rằng chồng mình sẽ bị dẫn đi trong đêm đó, đã thức suốt đêm trong hiên nhà thờ Thánh Botolph, bên cạnh Aldgate, mang theo hai đứa trẻ, một đứa tên là Elizabeth, mười ba tuổi, là đứa trẻ mồ côi cả cha lẫn mẹ mà Tiến sĩ Taylor đã nuôi dưỡng bằng của bố thí từ lúc ba tuổi; đứa còn lại tên là Mary, con gái ruột của Tiến sĩ Taylor.

“Khi Cảnh Sát Trưởng và đoàn người của ông đi đến đối diện nhà thờ Thánh Botolph, Elizabeth kêu lên, nói: ‘Ôi, cha thân yêu của con! Mẹ ơi, mẹ ơi: cha của con đang bị dẫn đi kia!’ Bấy giờ vợ ông kêu lên: ‘Rowland, Rowland: anh ở đâu?’ vì đó là một buổi sáng rất tối, đến nỗi người nầy không thể thấy người kia. Tiến sĩ Taylor trả lời: ‘Vợ thân yêu ơi, anh ở đây,’ và dừng lại. Lính của Cảnh Sát Trưởng muốn dẫn ông đi tiếp, nhưng Cảnh Sát Trưởng nói: ‘Xin quý vị đợi một chút, tôi cầu xin quý vị, và để ông ấy nói chuyện với vợ mình;’ và thế là họ dừng lại.

“Rồi bà đến với ông, và ông ôm con gái Mary của mình vào lòng, và ông, vợ ông, và Elizabeth quỳ xuống và đọc bài cầu nguyện của Chúa. Thấy cảnh ấy, Cảnh Sát Trưởng khóc ròng, và nhiều người khác trong đoàn cũng vậy. Sau khi họ cầu nguyện xong, ông đứng dậy và hôn vợ mình, và bắt tay bà, và nói: ‘Tạm biệt, vợ thân yêu của anh: hãy vững lòng an ủi, vì lương tâm anh thanh thản. Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một người cha cho các con của anh.’ Và rồi ông hôn con gái Mary của mình, và nói: ‘Đức Chúa Trời

“Và thế là ông bị dẫn đến Woolsack, và vợ ông đi theo ông. Ngay khi họ đến Woolsack, ông bị đưa vào một căn phòng, nơi ông bị giữ, với bốn lính cận vệ và lính của Cảnh Sát Trưởng. Tiến sĩ Taylor, ngay khi bước vào phòng, đã quỳ xuống, và dốc lòng hoàn toàn vào sự cầu nguyện. Bấy giờ Cảnh Sát Trưởng, thấy vợ của Tiến sĩ Taylor ở đó, quyết không cho phép bà nói thêm với chồng mình nữa; nhưng nhẹ nhàng đề nghị bà đến nhà ông và coi đó như nhà của chính mình, và hứa với bà rằng bà sẽ không thiếu thốn gì cả, và sai hai viên chức dẫn bà đến đó. Tuy nhiên, bà muốn đến nhà mẹ mình, nên các viên chức dẫn bà đến đó, và dặn mẹ bà giữ bà ở đó cho đến khi họ quay lại.”

Hành trình của Rowland Taylor từ Luân Đôn đến Hadleigh được Fox mô tả tỉ mỉ. Ông di chuyển bằng ngựa, theo phong tục thời ấy, và dừng lại tại Brentwood, Chelmsford, và Lavenham. “Suốt dọc đường ông vui vẻ và hớn hở, như một người coi mình đang đi đến một bữa tiệc hay một lễ cưới vui thích nhất.” Nhưng chúng ta phải bằng lòng với phần tường thuật về cảnh kết thúc trong lịch sử của vị tuận đạo đáng kính ấy, phần nầy sẽ được trình bày bằng chính lời của Fox: -

“Vào ngày 9 tháng Hai năm 1555 (cùng ngày Giám Mục Hooper bị thiêu tại Gloucester), Cảnh Sát Trưởng và đoàn người của ông dẫn Tiến sĩ Taylor về phía Hadleigh; và khi còn cách Hadleigh hai dặm, ông xin được xuống ngựa một lát; khi đã xuống, ông nhảy lên, và làm một hai điệu nhảy, như người ta thường làm khi khiêu vũ. ‘Ủa, thưa Tiến sĩ,’ Cảnh Sát Trưởng nói, ‘bây giờ ông cảm thấy thế nào?’ Ông trả lời: ‘Tốt, tạ ơn Đức Chúa Trời, thưa Cảnh Sát Trưởng tốt lành, chưa bao giờ tốt hơn; vì bây giờ tôi biết tôi đã gần về đến nhà rồi. Tôi chỉ còn không quá hai bậc rào để bước qua, và tôi sẽ ở ngay tại nhà Cha tôi. Nhưng, thưa Cảnh Sát Trưởng,’ ông nói, ‘chúng ta sẽ không đi qua Hadleigh sao?’ ‘Có,’ Cảnh Sát Trưởng nói, ‘ông sẽ đi qua Hadleigh.’ Bấy giờ ông nói: ‘Ôi, lạy Chúa tốt lành, con cảm tạ Ngài! Trước khi chết, con sẽ còn được thấy bầy chiên của con một lần nữa, là bầy chiên mà Ngài, lạy Chúa, biết con đã hết lòng yêu thương và dạy dỗ chân thật nhất. Lạy Chúa tốt lành, xin ban phước cho họ, và giữ họ vững vàng trong Lời Ngài và lẽ thật của Ngài.’

“Khi họ đến Hadleigh, và đi ngựa qua cầu, thì ở chân cầu có một người nghèo cùng năm đứa con nhỏ đang chờ, khi thấy Tiến sĩ Taylor, ông ta và các con quỳ xuống, giơ tay lên, và kêu lớn tiếng, nói: ‘Ôi, cha thân yêu và người chăn tốt, Tiến sĩ Taylor, xin Đức Chúa Trời giúp đỡ và cứu giúp ông, như ông đã nhiều lần cứu giúp tôi và các con nghèo của tôi.’ Người đầy tớ nầy của Đức Chúa Trời đã có lời chứng như vậy về việc bố thí nhân đức và từ thiện của ông trong lúc còn sống; vì Đức Chúa Trời giờ đây muốn người nghèo làm chứng về những việc tốt của ông, để ông được an ủi đặc biệt, để làm gương cho người khác, và để làm hổ thẹn những kẻ bức hại ông và những kẻ thù chuyên chế của ông. Vì Cảnh Sát Trưởng và những người khác dẫn ông đến chỗ chết đều vô cùng kinh ngạc về điều nầy, và Cảnh Sát Trưởng đã quở trách người nghèo ấy nặng nề vì đã kêu lên như vậy. Các đường phố của Hadleigh chật kín hai bên đường với đàn ông và phụ nữ của thị trấn và vùng quê đang chờ để thấy ông; khi họ nhìn thấy ông bị dẫn đến chỗ chết như vậy, với đôi mắt đẫm lệ và giọng than khóc, họ kêu lên, nói với nhau: ‘Ôi, lạy Chúa tốt lành, người chăn tốt của chúng ta đang rời khỏi chúng ta kia, người đã dạy dỗ chúng ta trung tín dường ấy, đã chăm sóc chúng ta như một người cha dường ấy, và đã cai quản chúng ta tin kính dường ấy. Ôi, Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót! Chúng ta, những chiên con nghèo tản lạc, sẽ làm gì? Thế giới gian ác nhất nầy sẽ ra sao? Lạy Chúa tốt lành, xin thêm sức cho ông và an ủi ông.’ Cùng những tiếng than khóc và thương xót khác như vậy. Vì thế dân chúng bị Cảnh Sát Trưởng và bọn tay sai bắt người, tức lính của ông, là những người dẫn ông đi, quở trách nặng nề. Và Tiến sĩ Taylor luôn nói với dân chúng: Tôi đã giảng Lời của Đức Chúa Trời và lẽ thật cho quý vị, và hôm nay tôi đến để ấn chứng điều đó bằng máu của mình.’

“Khi đi đến đối diện các nhà tế bần, là nơi ông biết rất rõ, ông ném cho những người tốt số tiền còn lại trong số tiền những người tốt đã cho ông trong thời gian ông bị tù. Về phần sinh kế của ông, họ đã lấy đi khỏi ông ngay từ lúc ông mới vào tù, đến nỗi suốt thời gian bị tù ông được nuôi sống bằng của bố thí từ thiện của những người tốt đến thăm ông. Vì vậy số tiền còn lại lúc nầy ông bỏ vào một chiếc găng tay, sẵn sàng cho chính mục đích ấy, và, như đã nói, trao cho những người nghèo nhận tế bần đang đứng ở cửa nhà họ để nhìn thấy ông. Và khi đến nhà tế bần cuối cùng, và không thấy những người nghèo cư ngụ ở đó sẵn sàng ở cửa như những người khác, ông hỏi: ‘Người đàn ông mù và người phụ nữ mù từng ở đây có còn sống không?’ Người ta trả lời: ‘Vâng, họ đang ở bên trong.’ Bấy giờ ông ném cả găng tay vào qua cửa sổ, và cứ thế cưỡi ngựa đi tiếp.

“Cuối cùng, khi đến Aldham Common, nơi được chỉ định là nơi ông phải chịu khổ, và thấy một đám đông lớn tụ tập ở đó, ông hỏi: ‘Đây là nơi nào, và sao có đông người tụ tập ở đây như vậy?’ Người ta trả lời: ‘Đây là Aldham Common, nơi ông phải chịu khổ, và dân chúng đến để nhìn xem ông.’ Bấy giờ ông nói: ‘Tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi đã về đến nhà rồi;’ và thế là ông xuống ngựa, và xé chiếc mũ trùm khỏi đầu mình. đã cầu nguyện với ông, nhưng họ xô bà ra, và đe dọa sẽ cho ngựa giẫm lên bà; tuy nhiên, bà không chịu rời đi, mà ở lại và cầu nguyện với ông. Khi ông cầu nguyện xong, ông đi đến cọc thiêu và hôn nó, và đặt mình vào một thùng chứa nhựa đường, mà họ đã đặt sẵn cho ông đứng vào, và cứ thế đứng với lưng thẳng dựa vào cọc, hai tay chắp lại với nhau, và mắt hướng lên trời, và cứ thế ông liên tục cầu nguyện.”

“Bấy giờ đầu ông bị buộc nút một cách xấu xí, và bị cắt xén nhiều như người ta cắt đầu của một kẻ ngốc; đó là phần việc mà Giám Mục Bonner tốt lành đã ban cho ông khi truất chức ông. Nhưng khi dân chúng thấy khuôn mặt đáng kính và già nua của ông, với bộ râu dài bạc trắng, họ bật khóc, và kêu lên, nói: ‘Đức Chúa Trời cứu ông, Tiến sĩ Taylor tốt lành! Chúa Giê-xu Christ thêm sức cho ông; Đức Thánh Linh an ủi ông,’ cùng những lời chúc tin kính khác như vậy. Bấy giờ ông muốn nói với dân chúng, nhưng các lính cận vệ quá bận rộn quanh ông, đến nỗi ngay khi ông mở miệng, người nầy hay người kia đều thọc một cây trượng đầu bịt vào miệng ông, và quyết không cho phép ông nói.

“Tiến sĩ Taylor, nhận thấy mình không được phép nói, ngồi xuống, và thấy một người tên là Soyce, ông gọi người ấy, và nói: ‘Soyce, ta xin anh hãy đến cởi giày ống cho ta, và lấy chúng làm công cho anh. Anh đã trông mong chúng từ lâu, bây giờ hãy lấy chúng đi.’ Bấy giờ ông đứng dậy, và cởi quần áo của mình cho đến chiếc áo sơ mi, và cho chúng đi; làm xong, ông nói lớn tiếng: ‘Hỡi những người tốt, tôi đã không dạy quý vị điều gì ngoài Lời thánh của Đức Chúa Trời, và những bài học mà tôi đã rút ra từ Sách phước hạnh của Đức Chúa Trời, - tức là Kinh Thánh; và hôm nay tôi đến đây để ấn chứng điều đó bằng máu của mình.’ Vừa dứt lời, một lính cận vệ nào đó, người đã đối xử với Tiến sĩ Taylor rất tàn nhẫn suốt dọc đường, đã giáng một đòn mạnh vào đầu ông bằng một cây gậy tập kiếm, và nói: ‘Đó có phải là việc giữ lời hứa của ngươi không, hỡi kẻ dị giáo?’ Bấy giờ ông, thấy họ không cho phép mình nói, quỳ xuống và cầu nguyện, và một người phụ nữ nghèo trong đám dân chúng bước vào và

Sau một lúc chậm trễ đau đớn, và một vài lời sỉ nhục thảm hại từ những kẻ giúp việc thuộc Giáo Hoàng đang phụ giúp, ngọn lửa được đốt lên. Bấy giờ Fox nói: “Tiến sĩ Taylor, giơ cả hai tay lên, kêu cầu Đức Chúa Trời, và nói: ‘Lạy Cha đầy lòng thương xót trên trời, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của con, xin tiếp nhận linh hồn con vào tay Ngài.’ Ông cứ đứng yên như vậy, không kêu la cũng không cử động, cho đến khi một người dùng kích đâm vào đầu ông, đến nỗi óc của ông văng ra, và xác chết ngã xuống trong lửa.”

Cứ như vậy, một trong những người tuận đạo tốt nhất và dũng cảm nhất của nước Anh đã qua đời. Một tảng đá cũ thô sơ vẫn đánh dấu nơi ông bị thiêu, giữa một cánh đồng có rào bao quanh, nơi từng là một phần của Aldham Common. Nó mang dòng chữ khắc kỳ lạ nhưng súc tích sau đây: -

“1555.

“Tiến sĩ Taylor, khi bênh vực điều

tốt lành, tại nơi

nầy đã đổ máu của mình.”

Vào năm 1819, một đài kỷ niệm khác và có vẻ bề thế hơn đã được dựng lên tại cùng một chỗ, với một dòng chữ khắc thi ca dài do Chánh Xứ của Hadleigh viết. Nhưng lịch sử của vị tuận đạo vẫn được nhớ đến trong xứ đạo, mà không cần đến sự trợ giúp của đá và đài kỷ niệm. “Người dầu đã chết rồi, vẫn còn nói.”

Những ước nguyện chia tay cuối cùng của Taylor dành cho vợ, gia đình và các tín hữu trong xứ đạo của ông đã được viết trong một cuốn sách mà ông tặng cho con trai mình như một di sản chia tay, chỉ năm ngày trước khi ông tuận đạo. Chúng khó mà không khiến người đọc quan tâm được.

“Tôi nói với vợ tôi và các con tôi: Chúa đã ban quý vị cho tôi, và Chúa đã cất tôi khỏi quý vị và cất quý vị khỏi tôi: đáng ngợi khen danh Chúa! Tôi tin rằng những người chết trong Chúa thì được phước. Đức Chúa Trời chăm sóc chim sẻ, và tóc trên đầu chúng ta. Tôi luôn thấy Ngài trung tín và nhân từ hơn bất cứ người cha hay người chồng nào. Vậy nên, hãy tin cậy nơi Ngài nhờ công đức của Đấng Cứu Thế Christ thân yêu của chúng ta. Hãy tin, yêu, sợ, và vâng lời Ngài: hãy cầu nguyện với Ngài, vì Ngài đã hứa sẽ giúp đỡ. Đừng coi tôi như đã chết, vì tôi chắc chắn sẽ sống và không bao giờ chết. Tôi đi trước, và quý vị sẽ theo sau, đến ngôi nhà lâu dài của chúng ta. Tôi đi đến với những đứa con còn lại của tôi, - Susan, George, Ellen, Robert, và Zachary. Tôi đã giao phó quý vị cho Đấng Toàn Năng duy nhất.

“Tôi nói với các bạn hữu thân yêu của tôi tại Hadleigh, và với tất cả những người khác đã nghe tôi giảng, rằng tôi rời khỏi đây với một lương tâm thanh thản về giáo lý của mình, vì điều đó tôi cầu xin quý vị hãy cùng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời. Vì tôi, theo ta-lâng nhỏ bé của mình, đã công bố cho người khác những bài học mà tôi đã góp nhặt từ Sách của Đức Chúa Trời, tức là Kinh Thánh phước hạnh. ‘Vậy nên, nếu tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho quý vị một Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm mà quý vị đã tiếp nhận,’ thì sự rủa sả lớn lao của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người giảng ấy!

“Hãy coi chừng, vì cớ Đức Chúa Trời, kẻo quý vị chối bỏ Đức Chúa Trời, và cũng đừng lìa bỏ lời của đức tin, kẻo Đức Chúa Trời lìa bỏ quý vị, và như vậy quý vị sẽ đời đời hư mất. Vì cớ Đức Chúa Trời, hãy coi chừng chế độ Giáo Hoàng, vì dù nó dường như có sự hiệp nhất trong đó, nhưng sự hiệp nhất ấy là hư không và chống nghịch Cơ Đốc giáo, và không ở trong đức tin và lẽ thật của Đấng Christ.

“Hãy coi chừng tội phạm đến Đức Thánh Linh, bây giờ sau khi ánh sáng như vậy đã được mở ra một cách rõ ràng và đơn sơ, chân thật, thấu đáo, và rộng khắp cho toàn thể nước Anh.

“Nguyện Chúa ban cho mọi người Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, ban thêm sự khôn ngoan của Ngài, lòng khinh miệt thế giới gian ác, lòng khao khát chân thành được ở với Đức Chúa Trời, và ở cùng đoàn thể trên trời; qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo, Đấng Biện Hộ, Sự Công Chính, Sự Sống, Sự Nên Thánh, và Hy Vọng duy nhất của chúng ta. A-men. A-men. Hãy cầu nguyện. Hãy cầu nguyện.

“Rowland Taylor, rời khỏi đây trong hy vọng chắc chắn, không chút nghi ngờ nào về sự cứu rỗi đời đời. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, Cha trên trời của tôi, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chắc chắn của tôi. A-men. Ngày 5 tháng Hai, năm 1555.

“‘Chúa là sự sáng của tôi và là sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: ai là kẻ có thể định tội?’ ‘Lạy Chúa, tôi đã tin cậy nơi Ngài: xin đừng để tôi bao giờ bị hổ thẹn.’”

Có ai muốn biết Hội Thánh La Mã có không thể sai lầm hay không? Hãy để người ấy cẩn thận nghiên cứu lịch sử của những cuộc tuận đạo như cuộc tuận đạo của Rowland Taylor. Trong tất cả những sai lầm ngu dại và tự sát mà Hội Thánh La Mã từng phạm phải, không sai lầm nào lớn hơn sai lầm thiêu sống các nhà Cải Chánh. Nó đã gắn kết công việc của Cuộc Cải Chánh, và khiến hàng ngàn người Anh trở thành tín đồ Tin Lành. Khi những người Anh bình thường thấy Hội Thánh La Mã gian ác tàn nhẫn đến vậy và các tín đồ Tin Lành dũng cảm đến vậy, họ không còn nghi ngờ lẽ thật ở phía nào nữa. Nguyện ký ức về các nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta không bao giờ bị lãng quên tại nước Anh cho đến khi Chúa đến!

Hugh Latimer: Giám Mục Và Người Tuận Đạo

Danh của Giám Mục Latimer được mọi độc giả về lịch sử Hội Thánh Anh biết rõ. Có lẽ, ít người chưa từng nghe hay đọc rằng ba trăm năm trước đã có một nữ hoàng nước Anh như “Mary đẫm máu,” - và rằng nhiều người đã bị thiêu sống dưới triều đại của bà vì họ không chịu từ bỏ đạo Tin Lành, - và rằng một trong những người ấy là Giám Mục Latimer.

Nhưng tôi muốn người Anh ngày nay biết những điều nầy rõ hơn. Tôi muốn họ trở nên hoàn toàn quen thuộc với đời sống, việc làm, và quan điểm của các nhà Cải Chánh Anh hàng đầu. Tên của họ phải là một điều gì đó tốt hơn những vật trang trí sáo rỗng để làm điểm nhấn cho một bài diễn thuyết trên diễn đàn, và những cái bẫy tu từ để gợi lên một tiếng reo hò tại Exeter Hall. Các nguyên tắc của họ không còn nên là những cái bóng mơ hồ, lờ mờ “hiện ra ở đằng xa,” mà phải là một điều gì đó rõ ràng, rành mạch, và được xác định rõ trước mắt tâm trí chúng ta. Mong muốn của tôi là, người ta hiểu rằng những lợi ích tốt nhất của đất nước nầy gắn liền với đạo Tin Lành. Ước muốn của tôi là, người ta ghi vào lòng rằng sự thịnh vượng của nước Anh không phụ thuộc vào thương mại, hay các chính trị gia khéo léo, hay hơi nước, hay quân đội, hay hải quân, hay vàng, hay sắt, hay than, hay ngũ cốc, mà phụ thuộc vào việc duy trì các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh Anh.

Thời đại chúng ta đang sống kêu gọi lớn tiếng việc truyền bá kiến thức về lịch sử Hội Thánh Anh. Ngày nay, những quan điểm được mạnh dạn đưa ra có bản chất gây kinh ngạc đến nỗi chúng khiến người ta phải dụi mắt, và nói: “Tôi đang ở đâu đây?” Một trạng thái cảm xúc đang lớn lên giữa chúng ta về chủ nghĩa La Mã và đạo Tin Lành, mà nói nhẹ nhất, là rất không lành mạnh. Nó đã gia tăng, đang gia tăng, và cần phải được làm giảm đi. Không điều gì có khả năng ngăn chặn trạng thái cảm xúc nầy bằng việc đưa ra một vài sự kiện đơn giản. Người ta nói, nếu bạn muốn thuyết phục một người Scotland, bạn phải đưa cho người ấy một lập luận dài. Nếu bạn muốn thuyết phục một người Anh, bạn phải đưa cho người ấy những sự kiện đơn giản. Sự kiện là mặt hàng chính mà tôi đã tập hợp trong bài tiểu sử nầy. Nếu có ai mong tìm thấy trong những trang nầy những suy đoán riêng tư, hay sự phô diễn hùng biện, tôi sợ người ấy sẽ ra về thất vọng; nhưng nếu có ai thích những sự kiện đơn giản, tôi nghĩ tôi sẽ có thể cung cấp cho người ấy một vài sự kiện.

Có độc giả nào nghi ngờ ai là một thành viên chân thật của Hội Thánh Anh không? Bạn có bối rối trước sự trỗi dậy và tiến triển của những điều bị gọi một cách ngu dại là “các quan điểm Hội Thánh” không? Hãy cùng tôi hôm nay, đến thăm một trong những Giáo Phụ của Hội Thánh Anh. Chúng ta hãy đưa vào ghế nhân chứng một trong những giám mục trung thực và thẳng thắn nhất của thời Cuộc Cải Chánh Anh. Chúng ta hãy xem xét đời sống và quan điểm của Latimer già tốt lành.

Có độc giả nào nghi ngờ bản chất thật của Hội Thánh La Mã là gì không? Bạn có bị hoang mang bởi một vài quý ông có vẻ hợp lý kia, những người nói với bạn rằng không có sự khác biệt căn bản nào giữa Hội Thánh Anh và Hội Thánh La Mã không? Bạn có bối rối trước sự khao khát mãnh liệt hướng về những nguyên tắc được gọi là “Công Giáo”, là điều phân biệt một số tín hữu nhà thờ lầm lạc, và thể hiện qua việc giảng dạy “Công Giáo”, các nghi lễ “Công Giáo”, các sách sùng kính “Công Giáo”, và kiến trúc “Công Giáo” không? Hãy cùng tôi hôm nay, lật qua một vài trang cũ trong lịch sử nước Anh. Chúng ta hãy xem nước Anh thực sự như thế nào khi các giáo sư La Mã dạy dỗ dân Anh, và hoàn toàn làm theo ý mình. Chúng ta hãy xem Hội Thánh La Mã làm gì khi bà ta có quyền lực hoàn toàn. Chúng ta hãy xem bà ta đối xử thế nào với những bạn hữu của một cuốn Kinh Thánh mở, của sự phán đoán riêng, và của sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta hãy xem Hội Thánh La Mã đã đối xử với Giám Mục Latimer như thế nào.

Khi xem xét lịch sử của Giám Mục Latimer, thời đại ông sống đòi hỏi sự cân nhắc kỹ lưỡng. Không thể hình thành một đánh giá công bằng về hành vi của một người nếu chúng ta không biết hoàn cảnh người ấy đang ở, và những khó khăn người ấy phải đương đầu. Không ai ý thức được toàn bộ mức độ những món nợ của chúng ta đối với đoàn nhà Cải Chánh Anh cao quý, nếu người ấy không quen thuộc với tình trạng thực tế của nước Anh khi họ bắt đầu công việc, và những bất lợi đáng kinh ngạc mà công việc ấy phải được thực hiện trong đó.

Latimer sinh vào triều đại của Henry VII. Ông sống qua các triều đại của Henry VIII và Edward VI, và bị xử tử vào triều đại của Nữ Hoàng Mary. Ông bắt đầu cuộc đời vào một thời kỳ khi chế độ Giáo Hoàng nắm quyền tối cao không ai tranh cãi tại đất nước nầy. Ông đã chứng kiến sự khởi đầu của sự rạn nứt giữa Henry VIII và Rô-ma, và việc thiết lập một trạng thái tôn giáo chuyển tiếp tại nước Anh. Ông đã sống để thấy sự phát triển đầy đủ của đạo Tin Lành dưới thời Edward VI, và việc biên soạn một Phụng Vụ và các Tín Điều chỉ khác rất ít so với những điều chúng ta có ngày nay. Về mỗi một trong ba thời kỳ nầy, tôi phải nói vài lời.

Thời kỳ trong đời Latimer khi chế độ Giáo Hoàng nắm quyền tối cao tại nước Anh, là một thời kỳ tối tăm thuộc linh hoàn toàn. Chiều sâu của sự mê tín mà tổ tiên đáng kính của chúng ta đã chìm đắm trong đó đủ để khiến tóc người ta dựng đứng. Chắc chắn đã có nhiều người Lollard, và những người theo Wycliffe, rải rác khắp đất nước, là những người nắm giữ lẽ thật, và là muối của quốc gia. Nhưng sự bức hại dữ dội mà những người tốt nầy thường phải chịu đã ngăn cản họ đạt được nhiều tiến bộ. Họ chỉ vừa đủ giữ được vị thế của mình. Và đối với đông đảo dân chúng, sự tối tăm dày đặc bao phủ tâm trí họ.

Hầu hết các linh mục và giáo sư tôn giáo tự họ đều vô cùng dốt nát về mọi điều họ đáng lẽ phải biết. Họ thường được phong chức mà không có bất cứ cuộc khảo hạch thỏa đáng nào về học thức hay tư cách. Nhiều người trong số họ, dù có thể đọc sách kinh nhật tụng của mình, lại không biết gì cả về Kinh Thánh. Một số người, theo sử gia Strype, hầu như không thể đọc bài cầu nguyện của Chúa, và không ít người không thể đọc thuộc mười điều răn. Các lời cầu nguyện của Hội Thánh bằng tiếng La-tinh, là thứ tiếng hầu như không ai hiểu. Việc giảng dạy hầu như không có, và những gì có thì đều vô cùng không đúng Kinh Thánh và không gây dựng.

Những ổ lớn gồm những người đã được phong chức rải khắp bộ mặt nước Anh, dưới hình thức các Tu viện và Đan viện. Những người sống trong các tòa nhà xinh đẹp ấy hiếm khi rất thánh khiết và biết từ bỏ mình, và thường là những người có đời sống vô cùng phóng đãng và tai tiếng. Đạo đức của họ đúng như điều có thể mong đợi từ “sự no nê bánh và sự nhàn rỗi dư dật.” Họ hầu như chẳng làm gì để thúc đẩy học vấn. Họ chẳng làm gì để truyền bá tôn giáo chân thật. Chỉ có hai điều họ quan tâm, và hai điều ấy là làm đầy túi tiền của chính mình, và duy trì quyền lực của chính mình. Vì mục đích thứ nhất, họ thuyết phục những người yếu đuối và sắp chết dâng tiền bạc và đất đai cho Hội Thánh, dưới cái cớ hoa mỹ rằng làm như vậy họ sẽ được giải thoát khỏi luyện ngục, và đức tin của họ được chứng minh bằng việc lành của họ. Vì mục đích còn lại, họ tuyên bố mình nắm giữ chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Người ta phải xưng tội với họ. Không có phép xức dầu sau hết và tuyệt đối của họ, thì không ai có thể được cứu. Không có các lễ misa của họ, thì không linh hồn nào có thể được cứu chuộc khỏi luyện ngục. Tóm lại, họ thực tế là những người trung gian giữa Đấng Christ và con người; và làm tổn hại đến họ là sự xúc phạm và tội lỗi cao nhất. Chẳng hạn, Fuller xưa kể với chúng ta rằng vào năm 1489, một người Ý nào đó đã kiếm được một khoản tiền khổng lồ ở Anh, nhờ “có quyền từ Đức Giáo Hoàng để tha thứ cho người ta về tội cho vay nặng lãi, mại thánh, trộm cắp, ngộ sát, gian dâm, và ngoại tình, và mọi tội ác bất kể là gì, ngoại trừ đánh giới giáo sĩ và âm mưu chống lại Đức Giáo Hoàng.” (i. 532. Ấn bản của Tegg.) Các linh mục La Mã trong thời niên thiếu của Latimer là như vậy đó, khi chế độ Giáo Hoàng lần cuối cùng thịnh hành ở Anh. Nói rằng nhìn chung họ là những kẻ dốt nát, tham lam, dâm dục, và là những bạo chúa chuyên chế trên linh hồn và thân thể của con người, thì không hề nói quá sự thật một chút nào.

Khi các linh mục trong thời niên thiếu của Latimer là những người thuộc hạng ấy, chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi nghe rằng dân chúng hoàn toàn dốt nát về tôn giáo chân thật. Thật vậy, nếu không phải như thế mới là điều kỳ diệu, khi họ chẳng có sự giảng dạy lành mạnh để nghe, cũng chẳng có Kinh Thánh để đọc. Một cuốn Tân Ước không thể mua được với giá dưới £2 16s. 3d., và người mua còn có nguy cơ bị coi là kẻ dị giáo vì đã mua nó. Đương nhiên, Cơ Đốc giáo của đại đa số chỉ là một danh xưng và hình thức mà thôi. Ngày Sa-bát là một ngày thể thao và vui chơi, chứ không phải là một ngày thờ phượng trang nghiêm. Có lẽ không một người nào trong một trăm người có thể trả lời đúng câu hỏi, “tôi phải làm gì để được cứu,” hoặc trình bày dù chỉ một chút về sự xưng công chính, sự tái sinh, sự nên thánh, chức vụ của Đấng Christ, hay công việc của Đức Thánh Linh. Ý niệm duy nhất của một người về con đường lên thiên đàng nhìn chung là làm theo điều linh mục bảo mình, và thuộc về “Hội Thánh chân thật!” Thế là kẻ mù dẫn dắt kẻ mù, và tất cả cùng lăn lóc trong hố với nhau.

Tất cả tôn giáo thực tiễn mà đại chúng giáo dân có được chỉ gồm việc cầu nguyện với Đức Nữ Đồng Trinh Maria và các thánh đồ, trả tiền cho các linh mục để cử hành lễ misa, hành hương đến các nơi thánh, và tôn thờ các hình tượng và di vật. Danh sách các thực hành mê tín của họ sẽ làm thành một bản liệt kê kinh hoàng. Họ vội vã đến nhà thờ để lấy nước thánh trước một cơn giông bão. Họ tìm đến Thánh Rooke trong thời dịch bệnh. Họ cầu nguyện với Thánh Pernel khi bị sốt rét. Các thiếu nữ muốn lập gia đình thì tìm sự giúp đỡ của Thánh Nicholas. Các bà vợ mệt mỏi vì chồng mình thì tìm đến Thánh Uncumber. Một trăm ngàn người hành hương đã đến thăm mộ của Thánh Thomas a’Becket, tại Canterbury, trong một năm, để giúp linh hồn mình tiến gần hơn đến thiên đàng.

Trong một năm tại Nhà thờ chính tòa Canterbury, số tiền dâng tại bàn thờ của Đấng Christ là £3 2s. 6d.; tại bàn thờ của Đức Nữ Đồng Trinh Maria là £63 5s. 6d.; và tại bàn thờ của Thomas a’Becket là £832 12s. 3d. Các hình tượng được thờ phượng thường là những trò lừa gạt trắng trợn cũng như là thần tượng. Các di vật được thờ phượng cũng quái gở và phi lý như các hình tượng. Còn về xương của các thánh đồ, có cả những đống lớn đã được tôn kính trong nhiều năm, mà cuối cùng hóa ra là xương của nai và lợn. Đây là những điều khủng khiếp để kể ra, nhưng chúng cần phải được biết đến. Tất cả những điều này, Giáo hội La Mã đều biết, nhắm mắt làm ngơ, chuẩn nhận, bênh vực, dạy dỗ, và áp đặt trên các thành viên của mình. Đó là tình trạng tôn giáo ở Anh ba trăm năm mươi năm trước, khi các nhà Cải Chánh người Anh được dấy lên. Đó là Cơ Đốc giáo của nước Anh trong thời thơ ấu và niên thiếu của Hugh Latimer!

Thời kỳ thứ hai trong đời Latimer, khi nước Anh đang ở trong trạng thái chuyển tiếp giữa chủ nghĩa La Mã và Tin Lành, trình bày nhiều nét kỳ lạ.

Một mặt, chúng ta thấy một cuộc cải cách tôn giáo được khởi xướng bởi một vị vua với những động cơ mà, nói nhẹ nhất, cũng không mang tính thuộc linh. Thật vô lý nếu cho rằng một bạo chúa dâm dục như Henry VIII lại đoạn tuyệt với Đức Giáo Hoàng vì bất kỳ lý do nào khác ngoài việc Đức Giáo Hoàng trái ý ông. Chúng ta thấy những mối băn khoăn giả vờ của ông về cuộc hôn nhân với Catherine xứ Aragon đã đưa ông vào liên lạc với Cranmer, và Latimer. Chúng ta thấy ông, có lúc, được sự cố vấn của những người tốt này hướng dẫn đến mức, giống như Hê-rốt, ông làm nhiều điều đúng, và có tác dụng thúc đẩy công việc của Phúc Âm. Ông lập Cranmer làm Tổng Giám Mục Canterbury, và tỏ lòng ưu ái với ông ấy cho đến cuối đời mình. Ông cho phép in Kinh Thánh bằng tiếng Anh và đặt trong các nhà thờ. Ông ra lệnh đập bỏ các hình tượng, và dẹp bỏ nhiều sự mê tín thô thiển. Ông mạnh dạn phủ nhận giáo lý về quyền tối thượng của Đức Giáo Hoàng. Ông giải tán các tu viện, và phơi bày ra ánh sáng sự gian ác của những người sống trong đó. Tất cả những điều này chúng ta đều thấy, và lấy làm biết ơn. Mặt khác, chúng ta thấy ông, vào một lúc khác, bênh vực các giáo điều của phe Giáo Hoàng, và thiêu những người, như người tuận đạo Lambert, đã phủ nhận chúng. Chúng ta thấy ông ban hành Sáu Điều Khoản nổi tiếng, trong đó tái khẳng định thuyết hóa thể, các lễ misa riêng, sự độc thân của giới giáo sĩ, các lời khấn giữ mình đồng trinh, sự xưng tội kín, và việc từ chối không cho giáo dân nhận chén. Tệ nhất trong tất cả, chúng ta thấy nơi ông những dấu hiệu của một con người kiêu ngạo, tự ý, dâm dục suốt cả đời, và hoàn toàn thiếu bằng chứng cho thấy lòng ông từng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Việc dùng một con người phạm phải những mâu thuẫn như vậy để làm công việc của Đức Chúa Trời là một trong những điều sâu nhiệm thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hiểu được. Chúng ta phải chờ đợi.

Mặt khác, quay từ Henry VIII sang các nhà Cải Chánh người Anh đầu tiên, chúng ta thấy nơi họ những dấu hiệu rõ rệt của điều Fuller gọi là “một tôn giáo lúc chạng vạng.” Chúng ta thấy họ xuất bản những cuốn sách dưới triều đại Henry VIII mà, dù là một sự cải thiện và tiến bộ to lớn so với sự dạy dỗ của phe La Mã, vẫn chứa đựng một số điều không đúng với Kinh Thánh. Chẳng hạn như “The Necessary Erudition,” và “Institution of a Christian Man.” Tuy nhiên, chúng ta thấy họ dần dần tăng trưởng trong sự hiểu biết thuộc linh, có lẽ ngay cả chính họ cũng không nhận ra, và đặc biệt là về sai lầm của thuyết hóa thể. Chúng ta thấy họ liên tục bị cản trở và kìm hãm, một phần bởi cách hành xử chuyên quyền của nhà vua, một phần bởi khó khăn to lớn khi phải làm việc bên cạnh một phe Giáo Hoàng trong Hội Thánh, và một phần bởi sự dốt nát lớn lao của giới giáo sĩ xứ đạo. Dẫu vậy, khi so sánh cuối triều đại Henry VIII với lúc bắt đầu, chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng rằng đã giành được nhiều bước tiến. Chúng ta học biết khâm phục quyền năng tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng một Henry VIII, cũng như Ngài đã dùng một Nê-bu-cát-nết-sa hay một San-chê-ríp, để hoàn thành các mục đích của chính Ngài. Và cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta học biết khâm phục sự kiên trì nhẫn nại của các nhà Cải Chánh. Dù họ chỉ có chút sức lực, họ đã sử dụng nó. Dù họ chỉ có một cánh cửa nhỏ mở ra, họ đã bước vào qua nó. Dù họ chỉ có một ta-lâng, họ đã đem ra sử dụng hết lòng cho Đức Chúa Trời, và không chôn giấu nó dưới đất. Dù họ chỉ có chút ánh sáng, họ đã sống trọn vẹn theo ánh sáng ấy. Nếu họ không thể làm điều mình muốn, họ đã làm điều mình có thể, và được phước trong việc làm của mình. Thời kỳ thứ hai trong đời Latimer là như vậy đó. Đừng bao giờ quên rằng, vào thời này, nền móng của Hội Thánh Anh đã được đào xới, và những đống rác rưởi khổng lồ đã được dọn khỏi đường đi của những người xây dựng sẽ đến sau. Nhìn dưới ánh sáng này, đây sẽ luôn là một thời kỳ thú vị đối với người nghiên cứu lịch sử Hội Thánh.

Thời kỳ cuối cùng trong đời Latimer, bao gồm triều đại của Edward VI, về nhiều mặt, rất khác với hai thời kỳ tôi đã đề cập trước đó. Sự nghiệp của Tin Lành tại Anh đã đạt được tiến bộ to lớn trong thời gian nắm quyền ngắn ngủi nhưng đáng chú ý của Edward. Hooker đã nói rất đúng về ông rằng, “Ông chết trẻ, nhưng sống lâu, nếu đời sống là hành động.” Được giải thoát khỏi sự trói buộc do sự can thiệp của một vị vua bạo ngược, Cranmer và bạn hữu của ông đã tiến bước trong công việc cải cách tôn giáo với những bước đi nhanh chóng. Bonner và Gardiner không còn được phép cản trở họ nữa. Vì từ chối tham gia vào công việc tốt lành, hai vị giám mục thuộc phe Giáo Hoàng này đã bị phế truất và bị buộc phải im lặng. Những người trung tín, như Ridley và Hooper, được đặt vào hàng giám mục. Một cuộc thanh lọc to lớn các nghi lễ của phe Giáo Hoàng đã được thực hiện. Một sách Phụng vụ đã được biên soạn, khác rất ít so với sách Cầu Nguyện Chung hiện nay của chúng ta. Bốn mươi hai Điều Khoản của tôn giáo đã được soạn thảo, tạo thành nền tảng cho ba mươi chín Điều Khoản của chúng ta ngày nay. Cuốn sách Bài Giảng đầu tiên đã được xuất bản, để đáp ứng nhu cầu thiếu người giảng dạy. Một sự chính xác và rõ ràng trong cách trình bày giáo lý đã đạt được, điều mà trước đó chưa từng được biết đến. Những học giả ngoại quốc, như Bucer và Peter Martyr, được mời đến thăm nước Anh, và được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học Regius tại Oxford và Cambridge. Các nhà Cải Chánh có thể đã đưa công việc cải cách đi xa hơn đến đâu, nếu họ có thời gian, thì bây giờ phỏng đoán cũng vô ích. Xét theo những thay đổi họ đã thực hiện chỉ trong vài năm, có lẽ họ đã làm cho Hội Thánh của chúng ta gần như hoàn hảo đến mức một Hội Thánh hữu hình có thể đạt được, nếu họ không bị chặn lại bởi cái chết yểu của Edward.

Tuy nhiên, có một điều mà các nhà Cải Chánh dưới triều đại Edward VI không thể thực hiện được. Họ không thể thay đổi tấm lòng của giới giáo sĩ xứ đạo. Hàng ngàn giáo sĩ vẫn tiếp tục giữ chức vụ trong Hội Thánh Anh, mà không hề có chút cảm tình nào với các việc làm của Cranmer và phe của ông. Không có cách nào loại bỏ được những nhân vật này, vì họ sẵn sàng hứa hẹn bất cứ điều gì, ký bất cứ điều gì, và thề bất cứ điều gì, để giữ được bổng lộc của mình. Nhưng trong khi bề ngoài tuân theo các huấn thị và mệnh lệnh của Cranmer, trong lòng họ vẫn là những người không có ân điển, dốt nát, và nửa phe Giáo Hoàng. Những câu hỏi mà Giám mục Hooper thấy cần phải đặt ra cho trưởng khoa, các giáo sĩ hưởng bổng, và giới giáo sĩ của giáo phận Gloucester trong chuyến thăm mục vụ đầu tiên của ông, cùng với những câu trả lời ông nhận được, cung cấp cho chúng ta một minh họa buồn thảm về tình trạng của giới giáo sĩ Anh vào thời Edward VI.

Những sự kiện như vậy thật đau lòng và đáng kinh ngạc; nhưng điều quan trọng nhất là chúng ta phải biết chúng. Chúng giải thích ngay lập tức sự dễ dàng mà Mary Đẫm Máu đã khôi phục chế độ Giáo Hoàng khi bà lên ngôi. Các giáo sĩ xứ đạo như vừa được mô tả khó có thể đưa ra bất kỳ sự kháng cự nào đối với ý muốn của bà. Những sự kiện như vậy làm sáng tỏ rất nhiều về vị thế của Cranmer và các nhà Cải Chánh trong thời Edward VI. Có lẽ chúng ta ít hình dung được những khó khăn to lớn cả bên trong lẫn bên ngoài đã vây bủa họ. Trên hết, những sự kiện như vậy cho chúng ta một ý niệm nào đó về tình trạng tôn giáo ở Anh ngay cả trong giai đoạn sáng sủa nhất của thời Latimer. Nếu những điều như thế này có thể thấy được khi Latimer đã là một ông già, thì khi ông còn trẻ phải thấy những gì? Nếu sự dốt nát như thế này thịnh hành dưới thời Edward VI, thì bóng tối dưới thời Henry VIII phải dày đặc đến mức nào!

Tôi không thể nán lại lâu hơn về chủ đề thời đại của Latimer. Chủ đề này đã được trình bày đầy đủ trong tiểu sử của Hooper, và tôi không muốn làm độc giả mệt mỏi bằng sự lặp lại khô khan và tẻ nhạt các sự kiện. Nhưng tôi tin chắc rằng sự hiểu biết về các sự kiện này là tuyệt đối cần thiết để hiểu đúng về Cuộc Cải Chánh tại Anh, và do đó tôi hy vọng rằng một vài sự kiện tôi đã đưa ra sẽ không trở nên vô ích.

Sau khi suy xét bình tĩnh, tôi tin độc giả sẽ đồng ý với tôi rằng thật là cực kỳ vô lý khi nói, như một số người ngày nay vẫn nói, rằng đất nước này đã bị thua thiệt vì đã loại bỏ chế độ Giáo Hoàng. Thật đáng kinh ngạc khi nghe những điều vô nghĩa được nói “về nước Anh vui vẻ thời xưa,” “lòng mộ đạo thời trung cổ,” “các thời đại của đức tin,” và “những thói quen sùng kính của tổ phụ Công giáo chúng ta.”

Các tác phẩm hấp dẫn của Walter Scott và các thiết kế kiến trúc tuyệt đẹp của Pugin đã phủ một ánh hào quang giả tạo lên chủ nghĩa La Mã ở Anh, và khiến nhiều người nghi ngờ liệu Cuộc Cải Chánh của chúng ta thực sự có phải là một lợi ích hay không. Tình trạng xã hội Anh, mà Scott đôi khi đã làm cho trở nên thú vị bằng ngòi bút của ông, và Pugin bằng cây bút chì của ông, là một điều đẹp đẽ hơn nhiều trong thơ ca và tranh vẽ so với trong thực tế trung thực. Hãy tin chắc rằng “khoảng cách làm cho cảnh tượng thêm quyến rũ.” Chúng ta có thể yên lòng thỏa mãn rằng các Tu viện Netley, và Glastonbury, và Bury, và Fountains, và Melrose, và Bolton ngày nay trong cảnh hoang tàn thì hữu ích hơn nhiều so với thời chúng còn tồn tại vào thời Henry VII. Có lẽ ít người Anh hiểu được chúng ta đã thu được bao nhiêu nhờ Cuộc Cải Chánh. Chúng ta đã thu được ánh sáng, tri thức, đạo đức, và tự do tôn giáo. Ít người có ý niệm rõ ràng về những hoa trái mọc trên cây của chế độ Giáo Hoàng khi nó lần cuối cùng hưng thịnh ở Anh. Những hoa trái ấy là sự dốt nát, mê tín, vô đạo đức, và sự chuyên chế của giới linh mục. Đức Chúa Trời nổi giận. Các linh hồn bị hư mất và ma quỷ lấy làm hài lòng.

Tôi cũng tin độc giả sẽ cảm thấy cùng với tôi rằng thật rất không công bằng khi cho rằng các hành động và tác phẩm của các nhà Cải Chánh người Anh dưới thời Henry VIII là bất kỳ tiêu chuẩn thực sự nào để đánh giá quan điểm chín chắn của họ. Điều đó không công bằng cũng như việc đánh giá tính cách của một người trưởng thành bằng những lời nói và việc làm của người ấy khi còn là một đứa trẻ. - Cranmer và các cộng sự của ông dưới thời Henry VIII đang ở trong trạng thái ấu thơ thuộc linh. Họ nhìn nhiều điểm trong tôn giáo qua một tấm gương mờ tối. Mãi đến triều đại của Edward VI, họ mới từ bỏ những điều trẻ con. Do đó chúng ta phải cẩn thận, kẻo có ai lừa dối chúng ta bằng những trích dẫn được khéo léo lựa chọn rút ra từ các tác phẩm được xuất bản vào giai đoạn đầu của Cuộc Cải Chánh tại Anh. Hãy phán xét các nhà Cải Chánh, nếu bạn muốn, bằng các tác phẩm của họ dưới triều đại Edward VI, chứ không phải bằng các tác phẩm của họ dưới triều đại Henry VIII.

Cuối cùng, tôi tin độc giả sẽ đồng ý với tôi rằng thật rất vô lý khi chê bai các nhà Cải Chánh người Anh đầu tiên, cho rằng họ là những người đã không đi đủ xa. Những lời buộc tội như vậy dễ đưa ra, nhưng những người đưa ra chúng hiếm khi xét đến những trở ngại to lớn mà các nhà Cải Chánh phải vượt qua, và những điều ác to lớn mà họ phải loại bỏ. Thật vô lý khi cho rằng họ chẳng có việc gì hơn là cạo lớp rêu bám trên một tòa nhà cũ, và quét vôi lại cho mới. Họ đã phải phá bỏ một ngôi nhà cũ mục nát, và xây dựng lại từ nền đất. Thật vô lý khi phê phán cách làm việc của họ, như thể họ đi thuyền trên một mặt biển êm ả, với gió thuận, và một hải trình rõ ràng. Trái lại, họ đã phải lái tôn giáo qua một eo biển hẹp và khó khăn, ngược dòng nước, ngược gió, và ngược thủy triều. Hãy cộng tất cả những khó khăn của họ lại với nhau, - tính cách chuyên quyền, phóng đãng của Henry VIII, và tuổi đời còn non của Edward VI - sự dốt nát chung của dân chúng - sự thù hận cay đắng của các tu sĩ và thầy dòng bị tước quyền sở hữu - sự chống đối công khai của nhiều giám mục, và sự thờ ơ bí mật của một tỷ lệ lớn giới giáo sĩ, - hãy cộng tất cả những điều này lại, cân nhắc chúng cho kỹ, rồi tôi nghĩ bạn sẽ không coi nhẹ công việc mà các nhà Cải Chánh đầu tiên đã làm. Về phần tôi, thay vì ngạc nhiên rằng họ đã làm được quá ít, tôi lại ngạc nhiên hơn rằng họ đã làm được quá nhiều. Tôi kinh ngạc trước sự vững vàng của họ. Tôi ngạc nhiên trước thành công của họ. Tôi thấy những kết quả to lớn được tạo ra bởi những công cụ tương đối yếu ớt, và tôi chỉ có thể giải thích điều đó bằng cách nói rằng, “Đức Chúa Trời thật đã ở cùng họ.”

CUỘC ĐỜI CỦA LATIMER.

Phần tiếp theo trong chủ đề của tôi mà tôi sẽ mời độc giả chú ý đến, là câu chuyện về cuộc đời của Giám mục Latimer.

Hugh Latimer sinh khoảng năm 1485, tại Thurcaston, gần Mount Sorrel, trong hạt Leicester. Ông đã để lại một bản tường thuật sinh động về cha mình và gia đình trong một bài giảng ông giảng trước Edward VI, đến mức tôi phải, cho công bằng, đưa ra nó bằng chính lời của ông. Ông nói, “Cha tôi là một tiểu điền chủ, và không có đất đai riêng. Ông chỉ có một nông trại trị giá ba hay bốn bảng một năm là tối đa, và nhờ đó ông canh tác đủ để nuôi nửa tá người làm. Ông có đồng cỏ cho một trăm con chiên, và mẹ tôi vắt sữa ba mươi con bò cái. Ông có khả năng, và đã đem đến cho nhà vua một bộ giáp, cùng với chính mình và ngựa của mình, khi ông đến nơi mà ông sẽ nhận lương của nhà vua. Tôi còn nhớ tôi đã cài bộ giáp của ông, khi ông đi đến bãi Blackheath. Ông cho tôi đi học, nếu không tôi đã không thể giảng trước bệ hạ nhà vua bây giờ. Ông gả các chị em gái tôi với năm bảng cho mỗi người làm của hồi môn, và nuôi dạy họ trong sự tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Ông giữ lòng hiếu khách đối với những người láng giềng nghèo của mình, và ông có bố thí một ít cho người nghèo.” (Works, i. 101. Ấn bản của Hội Parker.) Đó là lời kể mộc mạc của vị giám mục tốt lành về gia đình mình. Chỉ công bằng khi nhận xét rằng Latimer là một trong hàng ngàn ví dụ được ghi lại, cho thấy nước Anh, với mọi lỗi lầm của nó, là một đất nước mà một người có thể bắt đầu rất thấp, mà vẫn sống để vươn lên rất cao.

Latimer được gửi đến Cambridge khi mười bốn tuổi, và vào năm 1509 được bầu làm thành viên của Clare Hall. Chúng ta biết rất ít về lịch sử thời đầu của ông, ngoại trừ một sự kiện đáng chú ý, mà chính ông đã kể lại với chúng ta, rằng cho đến năm ba mươi tuổi ông là một tín đồ Giáo Hoàng hung hăng và ngoan cố nhất. Đúng như Thánh Phao-lô không xấu hổ khi nói với người ta rằng có lúc ông từng là “kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo,” thì vị Giám mục Tin Lành già cũng thường kể lại rằng ông cũng từng một thời là nô lệ của La Mã. Ông nói trong một bài giảng của mình, “Tôi từng là một tín đồ Giáo Hoàng ngoan cố như bất kỳ ai ở Anh, đến mức khi tôi chuẩn bị nhận học vị cử nhân thần học, toàn bộ bài diễn văn của tôi đều chống lại Philip Melancthon và các quan điểm của ông ấy.” (Works, i., 334.) Ông nói trong một bài giảng khác, “Tất cả các tín đồ Giáo Hoàng đều nghĩ mình được cứu bởi luật pháp, và chính tôi cũng từng giữ quan điểm nguy hiểm, hiểm nghèo, và đáng bị rủa sả ấy cho đến năm tôi ba mươi tuổi. Tôi đã bước đi trong bóng tối và bóng của sự chết lâu như vậy.” (i., 137.) Ông nói trong một lá thư gửi Ngài Edward Baynton, “Tôi đã từng nghĩ trong quá khứ rằng nếu tôi đã là một thầy dòng và khoác áo chùng thầy tu, tôi đã không thể bị hư mất hay sợ chết; và vì lý do đó tôi đã nhiều lần có ý định trở thành một thầy dòng, nhất là khi tôi bị bệnh nặng hay đau ốm. Nay tôi ghê tởm sự ngu dại mê tín của mình.” (i., 332.)

Lời chứng của Latimer về chính mình được người khác xác nhận. Người ta ghi lại rằng ông từng nghĩ xấu về các nhà Cải Chánh đến mức ông tuyên bố thời kỳ cuối cùng, ngày phán xét, và sự tận thế hẳn đang đến gần. “Sự bất kính,” ông nói, “đang lan nhanh, và người ta có thể mong đợi con người sẽ đi đến những mức độ nào, khi họ bắt đầu chất vấn ngay cả tính không thể sai lầm của Đức Giáo Hoàng.” Becon đề cập rằng khi Stafford, giảng viên thần học, trình bày các bài giảng ở Cambridge, về Kinh Thánh, Latimer chắc chắn có mặt, để đe dọa và xua đuổi các học giả. Thực tế, lòng nhiệt thành của ông đối với chế độ Giáo Hoàng nổi tiếng đến mức ông được bầu vào chức vụ người mang thập tự giá trong các cuộc rước tôn giáo của Trường Đại học, và thi hành nhiệm vụ với sự trang nghiêm thích hợp trong bảy năm. Đó là thứ đất sét mà Đức Chúa Trời đã tạo thành một chiếc bình quý giá thích hợp cho công việc của Ngài! Đó là những khởi đầu đầu tiên của một trong những nhà Cải Chánh người Anh tốt nhất và hữu ích nhất!

Công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng để đem tín đồ Giáo Hoàng hung hăng này đến sự hiểu biết về chân lý của Đấng Christ, là một sinh viên tên là Bilney. Bilney là người cùng thời với Latimer tại Cambridge, đã một thời gian theo các giáo lý của Cuộc Cải Chánh, và cuối cùng bị thiêu như một người tuận đạo tại Norwich. Ông nhận thấy Latimer là một người chân thành và trung thực, và tử tế nghĩ rằng có thể lòng nhiệt thành của ông đối với chế độ Giáo Hoàng xuất phát từ sự thiếu hiểu biết. Do đó ông mạnh dạn đến với ông sau cuộc tấn công công khai của ông vào Melancthon, và khiêm nhường xin được phép xưng nhận riêng đức tin của chính mình. Sự thành công của bước đi can đảm này thật trọn vẹn. Latimer già kể với chúng ta, “Tôi học được nhiều hơn qua lời xưng nhận của ông ấy so với nhiều năm trước đó. Từ lúc đó trở đi tôi bắt đầu ngửi thấy mùi của Lời Đức Chúa Trời, và từ bỏ các nhà thần học kinh viện và những điều ngu dại như vậy.” (i., 335.) Hành vi của Bilney trong dịp này dường như rất đáng khen ngợi. Nó nên khích lệ mọi người cố gắng làm điều tốt cho người lân cận của mình. Đó là một bằng chứng sáng chói cho sự thật của câu tục ngữ, “Một lời nói đúng lúc, tốt biết bao!”

Hugh Latimer không phải là người làm bất cứ việc gì nửa vời. Ngay khi ông không còn là một tín đồ Giáo Hoàng nhiệt thành, ông lập tức bắt đầu trở thành một tín đồ Tin Lành nhiệt thành, và dâng hiến chính mình, thân thể, linh hồn, và tâm trí, cho công việc làm điều tốt. Ông, cùng với Bilney, thăm viếng người bệnh và tù nhân. Ông bắt đầu giảng dạy trong các bục giảng của Trường Đại học, theo một phong cách chưa từng được biết đến tại Cambridge trước đó, và chẳng bao lâu nổi tiếng là một trong những nhà giảng thuyết nổi bật và đầy quyền năng nhất thời bấy giờ. Ông khuấy động hàng trăm thính giả của mình tìm kiếm Kinh Thánh và tìm hiểu con đường cứu rỗi. Becon, sau này là tuyên úy của Cranmer, và Bradford, sau này là tuyên úy của Ridley, cả hai đều truy nguyên sự hoán cải của mình về các bài giảng của ông. Becon đã để lại cho chúng ta một mô tả đáng chú ý về tác dụng của sự giảng dạy của ông. Ông nói, “Không ai, ngoại trừ những kẻ cứng cổ và không chịu cắt bì trong lòng, ra về mà không bị tác động với sự ghê tởm cao độ đối với tội lỗi, và được thúc đẩy đến mọi sự tin kính và đức hạnh.” (Becon’s Works, vol. ii. 224. Ấn bản của Hội Parker.)

Hậu quả của việc thi hành trung tín nhiệm vụ mục vụ này đúng như mọi kinh nghiệm có thể khiến chúng ta mong đợi. Một cơn bão bắt bớ nổi lên chống lại Latimer. Đám đông các thầy dòng và tiến sĩ từng ngưỡng mộ ông khi ông mang thập tự giá như một tín đồ Giáo Hoàng, đã đồng loạt nổi lên chống lại ông khi ông giảng về thập tự giá như Thánh Phao-lô. Giám mục Ely cấm ông giảng thêm trong các bục giảng của Trường Đại học tại Cambridge; và nếu ông không được Tiến sĩ Barnes cho phép giảng trong nhà thờ của các Thầy dòng Augustinô, vốn được miễn trừ khỏi quyền tài phán của giám mục, thì có lẽ ông đã bị buộc phải im lặng hoàn toàn. Nhưng sự ác ý của kẻ thù ông không dừng lại ở đó. Các đơn khiếu nại được đưa ra chống lại ông trước Hồng y Wolsey, và ông đã hơn một lần phải ra hầu trước ông ấy và Tonstall, Giám mục London, về các cáo buộc dị giáo. Thật vậy, khi xét hoàn cảnh thời bấy giờ, thật đáng kinh ngạc là Latimer đã không, trong giai đoạn này của đời mình, chịu chung số phận với Bilney, và chịu chết trên giàn thiêu.

Nhưng Chúa, trong tay Ngài là thì giờ của chúng ta, còn có thêm công việc cho Latimer làm, và đã dấy lên cho ông những người bạn bất ngờ ở những vị trí cao hơn. Các quan điểm dứt khoát của ông ủng hộ việc Henry VIII ly hôn với Catherine xứ Aragon, đã đưa ông vào liên lạc với Tiến sĩ Butts, ngự y của nhà vua, và cuối cùng bảo đảm cho ông ân huệ và sự bảo trợ của chính nhà vua. Vào năm 1530, ông được phong làm một trong các tuyên úy hoàng gia, và giảng trước nhà vua nhiều lần. Vào năm 1531, ân huệ hoàng gia đã đem lại cho ông một sự bổ nhiệm vào chức vụ tại West Kington, gần Chippenham, ở Wiltshire; và, bất chấp sự can ngăn của bạn ông là Tiến sĩ Butts, ông lập tức rời khỏi triều đình, và đi đến cư trú tại nơi ông chăm sóc mục vụ.

Tại West Kington, Latimer vẫn là con người như ông từng là gần đây tại Cambridge, và thấy ma quỷ cũng là một đối thủ bận rộn ở Wiltshire như ông từng thấy ở Trường Đại học. Trong các công việc mục vụ, ông rất dồi dào. Trong việc giảng dạy, ông sốt sắng lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện, cả trong và ngoài xứ đạo của mình. Ông có đầy đủ thẩm quyền để làm điều này, nhờ một giấy phép chung từ Trường Đại học Cambridge. Nhưng ông càng làm nhiều, giới giáo sĩ Giáo Hoàng nhàn rỗi xung quanh West Kington càng tức giận, và càng ráng sức ngăn chặn các việc làm của ông. Đúng là bản chất con người vẫn như vậy trong mọi thời đại. Nhìn chung, nơi một mục sư không có ân điển thường có tinh thần chó giữ máng. Ông ta tự mình chẳng làm điều tốt nào, cũng chẳng thích ai khác làm thay cho mình. Trường hợp của những người Pha-ri-si cũng vậy: họ “cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết: chính mình không vào, và những người đang vào thì họ ngăn cản.” (Lu-ca ii. 52.) Và như thế nào trong thời của những người Pha-ri-si, cũng như vậy trong thời của Latimer.

Trong một dịp, thị trưởng và các quan tòa của Bristol, vốn rất thân thiện với ông, đã hẹn ông giảng trước họ vào ngày lễ Phục Sinh. Thông báo công khai đã được đưa ra, và mọi người đều mong chờ bài giảng với niềm vui, vì Latimer rất được ưa chuộng ở Bristol. Đột nhiên có một mệnh lệnh từ Giám mục cấm bất kỳ ai giảng ở Bristol mà không có giấy phép của ông. Giới giáo sĩ của nơi đó đến gặp Latimer, và thông báo cho ông về mệnh lệnh của Giám mục, rồi, biết rõ rằng ông không có giấy phép như vậy, nói với ông “rằng họ vô cùng tiếc vì bị mất đi niềm vui được nghe một bài giảng xuất sắc từ ông.” Những lời khen ngợi và tiếc nuối giả hình của họ tiếc thay lại không đúng lúc. Latimer đã nghe toàn bộ câu chuyện về sự việc. Và ông biết rõ rằng chính những quý ông nói năng ngọt ngào này là những người đã viết thư cho Giám mục để ngăn cản ông giảng dạy.

Trong bốn năm, khi làm cha xứ của West Kington, người tốt lành này phải chịu một loạt liên tiếp các cuộc tấn công quấy nhiễu nhỏ nhặt, và những nỗ lực ngăn cản ông làm điều tốt. Ông bị triệu tập đến London, và đưa ra trước Tổng Giám mục Warham, và bị giữ xa nhà nhiều tháng. Ông bị triệu tập trước Hội đồng Giáo sĩ, và bị dứt phép thông công và bị giam giữ một thời gian. Nhưng sự chăm sóc bảo vệ của Đức Chúa Trời dường như luôn ở quanh ông. Kẻ thù của ông dường như bị kiềm chế một cách kỳ diệu, không đưa sự ác ý của họ đến mức cực đoan. Cuối cùng, vào năm 1535, nhà vua đột ngột chấm dứt sự bắt bớ của họ bằng cách phong ông làm Giám mục Worcester. Việc một người như vậy lại đưa ra một sự bổ nhiệm như vậy quả thật rất đáng kinh ngạc. Một số người cho rằng đó là do ảnh hưởng của Lord Cromwell; một số cho rằng do Hoàng hậu Anne Boleyn; một số cho rằng do Tiến sĩ Butts; một số cho rằng do Cranmer, người luôn là bạn thân thiết của Latimer. Những suy đoán như vậy, nói tốt nhất, cũng là vô ích. “Lòng vua ở trong tay Chúa, như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó qua nơi nào tùy ý Ngài muốn.” (Châm Ngôn xxi. 1.) Khi Đức Chúa Trời dự định ban cho một người tốt một chức vụ cao, Ngài luôn có thể dấy lên một Đa-ri-út để trao nó cho người ấy.

Lịch sử thời kỳ giám mục của Latimer ngắn gọn và đơn giản, vì nó chỉ kéo dài bốn năm. Ông vẫn là con người như vậy trong cung điện của Giám mục như ông từng là trong nhà xứ ở nông thôn, hay trên bục giảng ở Cambridge. Sự thăng tiến không làm hư hỏng ông. Chiếc mũ giám mục không chứng tỏ là vật dập tắt lòng nhiệt thành của ông đối với Phúc Âm. Ông luôn trung tín - luôn có tâm trí đơn sơ - luôn bận rộn với công việc của Cha mình - luôn lao nhọc để làm điều tốt cho các linh hồn. Fox, nhà sử học, nói rất tốt về “những lao nhọc, nghiên cứu, sự sẵn sàng, và sự cẩn trọng liên tục của ông trong việc dạy dỗ, giảng dạy, khuyên bảo, thăm viếng, sửa trị, và cải cách, tùy theo khả năng của ông có thể phục vụ, hay tiền thập phân có thể chịu được.” Nhưng ông nói thêm, “thời bấy giờ nguy hiểm và hay thay đổi đến mức ông không thể trong mọi việc làm điều mình muốn. Tuy nhiên, điều gì ông có thể làm, ông đã thực hiện đến mức tối đa sức lực của mình, đến mức, dù ông không thể dập tắt hoàn toàn mọi tàn tích lấp lóe của sự mê tín cũ, nhưng ông đã làm việc đến mức dù chúng không thể bị loại bỏ, chúng vẫn được sử dụng với ít tổn hại nhất và nhiều lợi ích nhất có thể.”

Vào năm 1536, chúng ta thấy Giám mục Latimer được Tổng Giám mục Cranmer bổ nhiệm giảng trước Hội đồng Giáo sĩ. Chắc chắn sự bổ nhiệm này được thực hiện có chủ ý. Cranmer biết rõ rằng Latimer chính là người thích hợp cho dịp này. Các bài giảng ông đã giảng vẫn còn tồn tại, và hoàn toàn biện minh cho sự lựa chọn của Tổng Giám mục. Hai bài giảng trung tín và đánh động lương tâm hơn có lẽ chưa bao giờ được trình bày cho một tập thể những người đã được phong chức. Chúng sẽ đền đáp xứng đáng cho sự đọc kỹ lưỡng.

“Thưa các anh em và các cha tốt lành,” ông nói ở một chỗ, “vì chúng ta nhóm lại ở đây, vì tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy làm điều gì đó để qua đó chúng ta có thể được biết là con cái của sự sáng. Chúng ta hãy làm điều gì đó, kẻo chúng ta, những người cho đến nay bị phán xét là con cái của thế gian, vẫn chứng tỏ là như vậy. Mọi người đều gọi chúng ta là giám mục; vậy vì chúng ta đang ở trong hội nghị, chúng ta hãy tự sắp xếp mình để chúng ta là giám mục trong danh dự và phẩm giá, để chúng ta có thể là giám mục trong sự thánh khiết, lòng nhân từ, sự siêng năng, và sự chân thành.

“Hãy ngẩng đầu lên, hỡi anh em, và nhìn quanh bằng mắt mình, và xem xét những điều cần được cải cách trong Hội Thánh Anh. Có khó đến vậy, có phải là việc lớn đến vậy, để anh em thấy nhiều sự lạm dụng trong giới giáo sĩ, và nhiều sự lạm dụng trong giáo dân sao?” - Sau đó ông đề cập đích danh một số sự lạm dụng chói mắt: tình trạng của Tòa án Arches và các Tòa án Giám mục - số lượng các nghi lễ và ngày lễ mê tín - việc thờ phượng hình tượng và thăm viếng di vật và các thánh đồ - các phép lạ dối trá và việc bán lễ misa, - và kêu gọi họ xem xét và sửa chữa chúng. Ông kết thúc tất cả bằng một lời cảnh báo trang nghiêm về hậu quả của việc các Giám mục lơ là các sự lạm dụng khét tiếng. - “Đức Chúa Trời sẽ đến,” ông nói. “Đức Chúa Trời sẽ đến: Ngài sẽ không chậm trễ lâu. Ngài sẽ đến vào một ngày chúng ta không hề trông đợi Ngài, và vào một giờ chúng ta không biết. Ngài sẽ đến và chặt chúng ta ra từng mảnh. Ngài sẽ thưởng cho chúng ta như Ngài làm với những kẻ giả hình. Ngài sẽ đặt chúng ta ở nơi sẽ có khóc lóc, hỡi anh em của tôi - nơi sẽ có nghiến răng, hỡi anh em của tôi. Đây là những món ăn tinh tế được chuẩn bị cho những đứa con được thế gian yêu quý. Đây là những chiếc bánh và món ngon được cung cấp cho các giám mục thế gian: khóc lóc và nghiến răng.” - “Anh em thấy đó, hỡi anh em, nỗi buồn và hình phạt nào được chuẩn bị cho anh em nếu anh em là người thế gian. Nếu anh em không muốn bị khốn khổ, đừng làm con cái của thế gian. Nếu anh em không muốn làm con cái của thế gian, đừng bị đánh động bởi tình yêu đối với những điều thế gian; đừng nương cậy vào chúng. Nếu anh em không muốn chết đời đời, đừng sống theo thế gian. Nào, hãy đi; hãy từ bỏ tình yêu đối với lợi lộc của mình: hãy học tập vì vinh quang và lợi ích của Đấng Christ; hãy tìm kiếm trong các cuộc hội nghị của mình những điều thuộc về Đấng Christ, và cuối cùng hãy sinh ra điều gì đó có thể làm hài lòng Đấng Christ. Hãy cho bầy chiên của Đấng Christ ăn cách dịu dàng, với mọi sự siêng năng. Hãy giảng Lời Đức Chúa Trời cách chân thật. Hãy yêu mến sự sáng, bước đi trong sự sáng, và như vậy hãy làm con cái của sự sáng trong khi anh em còn ở thế gian này, để anh em có thể chiếu sáng trong thế gian sẽ đến, sáng như các vì sao, với Cha, Con, và Đức Thánh Linh.” (Works, vol. i., p. 50.) Một bài giảng trước Hội đồng Giáo sĩ của Latimer là như vậy đó.

Vào năm 1537, chúng ta thấy Giám mục Latimer được đặt vào Ủy ban các Nhà Thần học để xuất bản một cuốn sách trình bày chân lý của tôn giáo; kết quả của Ủy ban đó là “the Institution of a Christian man.” Cùng năm đó, chúng ta thấy ông đưa ra một số huấn thị cho viện trưởng của Tu viện Worcester, một tu viện chưa bị giải tán, trong đó, cùng với những điều khác, ông ra lệnh cho viện trưởng phải có một cuốn Kinh Thánh trọn bộ bằng tiếng Anh được xích trong nhà thờ. Ông ra lệnh cho mọi thành viên của tu viện phải tự mua cho mình một cuốn Tân Ước bằng tiếng Anh; ông chỉ thị phải đọc một bài giảng về Kinh Thánh trong tu viện mỗi ngày, và Kinh Thánh phải được đọc vào bữa trưa và bữa tối. Ít lâu sau đó, ông xuất bản các huấn thị cho giới giáo sĩ trong giáo phận của mình, trong đó ông ra lệnh cho mỗi người trong số họ phải tự trang bị một cuốn Kinh Thánh trọn bộ, hoặc ít nhất là một cuốn Tân Ước, và mỗi ngày phải đọc qua và nghiên cứu ít nhất một chương. Ông cũng cấm họ gạt việc giảng dạy sang một bên vì bất kỳ hình thức tuân giữ, nghi lễ, hay rước kiệu nào, và truyền cho họ phải dạy dỗ trẻ em trong các xứ đạo tương ứng của mình. Tất cả những sự kiện nhỏ nhặt này đều mang tính dạy dỗ sâu sắc. Chúng cho chúng ta thấy một giáo phận ở Anh vào thời Henry VIII là một chuồng ngựa Augeas như thế nào, và một Giám mục cải cách phải vượt qua những khó khăn to lớn đến mức nào.

Vào năm 1538, chúng ta thấy Latimer biện hộ với Lord Cromwell, rằng Tu viện Great Malvern không nên bị triệt tiêu hoàn toàn. Ông đề xuất rằng nó nên được duy trì, “không phải cho chế độ tu viện,” điều mà ông nói, “Đức Chúa Trời cấm,” nhưng “để duy trì việc dạy dỗ, giảng dạy, nghiên cứu, và cầu nguyện;” và ông hỏi liệu có phải là chính sách tốt không nếu có hai hay ba tu viện cũ trong mỗi hạt được dành riêng cho các mục đích như vậy. Đây là một kế hoạch rất khôn ngoan, và cho thấy tầm nhìn xa lớn về nhu cầu của đất nước. Nếu nó được thực hiện, thì Durham, St. Bees, Lampeter, King’s College, London, và London College of divinity, đã không cần thiết. Sự tham lam của các triều thần của Henry VIII, những người có khẩu vị đáng kinh ngạc đối với tài sản của các tu viện bị giải tán, đã làm cho đề xuất này trở nên vô ích.

Vào năm 1539, thời kỳ giám mục của Latimer kết thúc bằng việc ban hành Sáu Điều Khoản đã được đề cập trước đó, trong đó một số nguyên lý hàng đầu của chủ nghĩa La Mã được duy trì một cách có thẩm quyền. Ông đã mạnh mẽ chống lại việc thông qua Đạo luật này, đối lập với nhà vua và Nghị viện; và kết quả là ông bị buộc phải từ chức giám mục. Người ta kể lại rằng, vào ngày điều này xảy ra, khi ông trở về nơi ở của mình từ Thượng viện, ông cởi bỏ áo lễ của mình, và nhảy lên, tuyên bố với những người đứng quanh ông rằng ông thấy mình nhẹ nhõm hơn so với một thời gian trước đó.

Tám năm tiếp theo trong đời Latimer dường như trôi qua trong sự im lặng bắt buộc và trong sự ẩn dật. Chúng ta đọc được rất ít về bất cứ điều gì ông đã làm. Chúng ta không biết chính xác ông đã dành thời gian ở đâu, và liệu ông có trở về nơi ở cũ tại West Kington hay không. Khả năng là, ông bị coi là một người nguy hiểm và bị nghi ngờ, và gặp nhiều khó khăn trong việc bảo toàn mạng sống của mình. Sự kiện chắc chắn duy nhất chúng ta biết là, cuối cùng ông bị tống giam như một kẻ dị giáo, và trải qua năm cuối cùng của triều đại Henry VIII trong cảnh giam cầm ở Tháp.

Khi Edward VI lên ngôi, vào năm 1547, Latimer lập tức được thả khỏi tù, và được đối xử với mọi dấu hiệu tôn kính. Người ta đề nghị trao lại cho ông chức giám mục Worcester cũ của ông, và Hạ Viện đã trình lên Quan Bảo Hộ Somerset một bản thỉnh nguyện, tha thiết yêu cầu ông được tái bổ nhiệm. Tuổi già và bệnh tật ngày càng tăng khiến Latimer từ chối phẩm vị được đề nghị ấy, và ông trải qua sáu năm tiếp theo của đời mình mà không giữ chức vụ nào, nhưng chắc chắn không phải như một người nhàn rỗi. Nơi cư trú chính của ông trong sáu năm này là ở với người bạn cũ và đồng minh cũ của ông, Tổng Giám Mục Cranmer, dưới mái nhà hiếu khách của Cung điện Lambeth. Trong khi ở đây, ông tham gia tích cực vào mọi biện pháp được áp dụng để thúc đẩy Cuộc Cải Chánh Tin Lành tiến lên. Ông giúp Cranmer soạn quyển thứ nhất của sách Các Bài Giảng, và cũng là một trong những nhà thần học được chỉ định để cải tổ Luật Giáo Hội, một công việc không bao giờ được hoàn thành. Suốt thời gian này, ông thường giảng hai lần mỗi Chúa Nhật. Trong phần đầu triều đại của Edward VI, ông giảng thường xuyên trước mặt Nhà Vua. Trong phần sau, ông đi đi lại lại trong các hạt miền trung của nước Anh, giảng ở bất cứ nơi nào sự phục vụ của ông dường như cần thiết nhất, và đặc biệt là ở Lincolnshire. Đây có lẽ là giai đoạn hữu ích nhất trong đời ông. Có lẽ không một Nhà Cải Chánh nào đã gieo những hạt giống của giáo lý Tin Lành lành mạnh một cách rộng rãi và hiệu quả giữa các tầng lớp trung lưu và hạ lưu như Latimer. Ông Southey quá cố làm chứng về điều này: ông nói, “Latimer, hơn bất kỳ người nào khác, đã thúc đẩy Cuộc Cải Chánh bằng sự giảng dạy của mình.”

Cái chết yểu của Edward VI và việc Nữ hoàng Mary lên ngôi vua Anh vào năm 1553 đã chấm dứt những nỗ lực tích cực của Latimer vì Phúc Âm. Từ đó trở đi, ông được kêu gọi làm vinh hiển Đấng Christ bằng sự chịu khổ, chứ không phải bằng việc làm. Câu chuyện về những sự chịu khổ của ông, và lòng can đảm cao quý mà ông đã chịu đựng chúng, được kể lại một cách tuyệt vời trong cuốn “Fox’s Martyrs,” — một cuốn sách mà mọi người trong Hội Thánh ngày nay đều nên nghiên cứu.

Ngay khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, một trong những hành động đầu tiên của chính quyền của bà là bắt giữ các Nhà Cải Chánh hàng đầu của nước Anh: và Latimer là một trong những người đầu tiên bị phát lệnh bắt. Sứ giả của Nữ hoàng tìm thấy ông đang làm công việc của Chủ mình với tư cách một người giảng đạo tại Warwickshire, nhưng đã hoàn toàn sẵn sàng cho cảnh tù đày. Ông đã nhận được tin báo về điều sắp đến sáu giờ trước khi sứ giả đến, từ một người tốt tên là Careless, và hẳn đã có thể dễ dàng trốn thoát; nhưng ông từ chối tận dụng cơ hội ấy. Ông nói, “Hiện nay tôi đi Luân Đôn cũng sẵn lòng như tôi từng đi đến bất kỳ nơi nào trên thế gian, vì được Hoàng tử của tôi gọi đến để trình bày về giáo lý của tôi. Và tôi không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời, như Ngài đã khiến tôi xứng đáng rao giảng Lời Ngài cho hai vị hoàng tử tuyệt vời, thì Ngài cũng sẽ khiến tôi có thể làm chứng về Lời ấy cho vị thứ ba.” Trong tinh thần ấy, ông vui vẻ cưỡi ngựa lên Luân Đôn, và khi đi qua Smithfield, nơi những người bị coi là dị giáo thường bị thiêu, ông nói, “Smithfield đã lâu than thở vì tôi.”

Latimer lập tức bị giam vào Tháp Luân Đôn, cùng với Cranmer, Ridley và Bradford, và vì thiếu chỗ, cả bốn người đều bị nhốt trong một phòng. Tại đó, bốn vị tuận đạo này, theo lời của chính Latimer già, “đã cùng nhau đọc qua Tân Ước với sự cân nhắc kỹ lưỡng và sự nghiên cứu cần mẫn,” và nhất trí đồng ý rằng thuyết biến thể không hề được tìm thấy trong đó. Từ Tháp Luân Đôn, ba vị giám mục được đưa đến Oxford, vào năm 1554; và tại đó, vào năm 1555, Latimer và Ridley bị thiêu sống trên cọc, như những kẻ dị giáo ngoan cố.

Hạnh kiểm của vị Giám Mục già trong tù xứng hợp với cuộc đời trước đó của ông. Trong hai năm dài, ông không bao giờ mất tinh thần, và đức tin cùng lòng kiên nhẫn của ông không bao giờ suy giảm nơi ông. Phần lớn thời gian của ông được dành cho việc đọc Kinh Thánh. Chính ông nói, “Tôi đã đọc qua Tân Ước bảy lần trong khi tôi ở tù.” Phần lớn thời gian của ông được dành cho sự cầu nguyện. Augustine Bernher, người đầy tớ trung thành của ông, cho chúng ta biết rằng ông thường quỳ lâu đến nỗi không thể tự đứng dậy khỏi đầu gối mà không có người giúp. Có ba điều ông đặc biệt thường nhắc đến trong những lời cầu nguyện của mình vào lúc này. Một là, như Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm người giảng dạy và xưng nhận Lời Ngài, thì xin Ngài cũng ban cho ông ân điển để đứng vững với giáo lý của Ngài cho đến chết. Điều nữa là, xin Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, khôi phục Phúc Âm của Đấng Christ cho vương quốc một lần nữa; ông thường lặp lại hai chữ này, “một lần nữa.” Điều thứ ba là, xin Đức Chúa Trời gìn giữ công chúa Elizabeth, và khiến nàng trở thành một niềm an ủi cho nước Anh. Một sự kiện nổi bật là, cả ba lời cầu nguyện này đều đã được nhậm trọn vẹn.

Hạnh kiểm của Latimer tại các phiên xét xử và thẩm vấn khác nhau của ông trước những kẻ bắt bớ theo giáo hoàng của ông, về một số phương diện, khôn ngoan hơn và tốt hơn hạnh kiểm của các vị tuận đạo khác. Ông biết rõ rằng cái chết của mình đã được quyết định, và ông hoàn toàn đúng. Gardiner, Giám Mục Winchester theo giáo hoàng, đã nói công khai rằng “ông ta sẽ đặt lưỡi rìu vào gốc cây: các giám mục và những người giảng đạo có thế lực nhất chắc chắn phải chết.” Bonner, Giám Mục Luân Đôn theo giáo hoàng, đã nói, “Nguyện Đức Chúa Trời làm cho Bonner như vậy, và còn hơn nữa, nếu một kẻ dị giáo nào thoát khỏi tay ta.” Hành động theo ấn tượng này, Latimer nói với Ridley trước phiên xét xử rằng ông sẽ nói ít thôi. — “Họ nói về một cuộc tranh luận tự do,” ông nói, “nhưng lập luận của họ sẽ giống như lập luận của tổ phụ họ: ‘Chúng ta có luật, và theo luật của chúng ta, hắn phải chết.’” — Hành động theo ấn tượng này, tại các phiên xét xử khác nhau của mình, ông hầu như không làm gì ngoài việc tuyên xưng đức tin của mình một cách đơn giản. Ông từ chối bị dẫn vào những cuộc thảo luận dài dòng về các quan điểm của các Giáo Phụ, như Cranmer và Ridley.

Ông nói thẳng với các thẩm phán của mình rằng “các Giáo Phụ có thể bị lừa dối trong một số điểm;” và rằng ông chỉ “tin họ khi họ nói điều chân thật, và có Kinh Thánh đứng về phía họ!” Có lẽ chưa bao giờ có một nhận xét nào khôn ngoan hơn và chân thật hơn về các Giáo Phụ được nói ra.

Cái chết của Latimer già được Fox mô tả đẹp đẽ đến nỗi tôi không thể làm gì tốt hơn là trình bày cho quý vị bản tường thuật ấy càng gần với lời của ông càng tốt. Tôi chắc chắn sẽ không cố làm hỏng nó bằng bất kỳ sự thêm thắt nào của riêng mình, dù tôi phải lược bỏ nó đi đáng kể.

“Địa điểm được chỉ định cho việc hành quyết (Fox nói) là ở phía bắc của Oxford, trong con mương đối diện với Balliol College. Vì sợ bất kỳ sự náo loạn nào có thể nảy sinh để ngăn cản việc thiêu, Huân tước Williams và các chủ hộ của thành phố được lệnh của Nữ hoàng truyền phải đến trợ giúp, được vũ trang đầy đủ; và khi mọi việc đã sẵn sàng, các tù nhân được đưa ra cùng nhau, vào ngày 16 tháng Mười, 1555.

“Ridley đến trước, trong chiếc áo choàng đen lót lông, như ông vẫn thường mặc khi còn là Giám Mục. Sau ông là Latimer, trong chiếc áo khoác vải thô Bristol rẻ tiền, đã sờn rách hết, với chiếc mũ cài nút và một chiếc khăn tay trùm trên đầu, và một tấm vải liệm mới dài treo phủ trên ống quần của ông, xuống đến chân ông.

“Ridley, nhìn lại phía sau, thấy Latimer đang đến theo sau, bèn nói với ông, ‘Ồ, anh ở đó sao?’ ‘Phải!’ Thầy Latimer nói, ‘tôi theo nhanh hết sức tôi có thể.’ Cuối cùng họ lần lượt đến bên cọc thiêu. Ridley bước vào nơi ấy trước, và sốt sắng giơ cả hai tay lên, nhìn về phía trời. Ít lâu sau, thấy Latimer, ông chạy đến chỗ ông, ôm và hôn ông, nói rằng, ‘Hãy vững lòng, anh em ơi, vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm nguôi cơn giận dữ của ngọn lửa, hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta để chịu đựng nó.’

“Cùng với đó, ông đi đến cọc thiêu, quỳ xuống bên cạnh nó, hôn nó, và cầu nguyện; và phía sau ông, Latimer quỳ xuống, sốt sắng kêu cầu Đức Chúa Trời. Sau khi họ đứng dậy, người này nói chuyện với người kia một lúc, nhưng những gì họ nói thì Fox không thể học được từ bất kỳ ai.

“Sau đó, họ buộc phải nghe một bài giảng do một linh mục phản bội giảng, tên là Smith, dựa trên câu Kinh Thánh, ‘Dẫu tôi thí thân mình để chịu thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì tôi cũng chẳng ra gì.’ Họ cố gắng đáp lại những lời tuyên bố sai lầm của bài giảng khốn khổ này, nhưng không được phép. Ridley nói, ‘Vậy thì, tôi xin phó thác vụ việc của chúng tôi cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng sẽ phán xét mọi người cách vô tư.’ Latimer thêm vào câu Kinh Thánh của riêng mình: Tốt lắm, chẳng có điều gì giấu kín mà sẽ không được tỏ ra;’ và nói, ‘Ông có thể đáp lại Smith rất tốt, nếu ông được phép.’

“Sau đó, họ được lệnh phải chuẩn bị ngay lập tức, và họ vâng theo với tất cả sự nhu mì. Ridley trao quần áo của mình và những vật ông có trên người cho những người đứng bên cạnh, và ai có thể lấy được bất kỳ mảnh vải rách nào của ông thì người ấy thật hạnh phúc. Latimer không trao gì cả, nhưng lặng lẽ để người canh giữ mình cởi ống quần và các y phục khác của ông, vốn rất đơn sơ. Và giờ đây, khi đã bị lột trần chỉ còn tấm vải liệm, ông trông như một con người dễ coi đối với những người đứng bên cạnh, như người ta có thể mong muốn được thấy. Và dù trong y phục của mình, ông trông như một ông già khô héo, cong quẹo, thì giờ đây ông đứng hoàn toàn thẳng người.

“Sau đó, người thợ rèn lấy một sợi xích sắt và buộc nó quanh thắt lưng của cả Ridley và Latimer vào một cọc. Khi ông ta đang đóng một chiếc móc khóa vào, Ridley cầm sợi xích trong tay, và nói với người thợ rèn, ‘Anh bạn tốt ơi, hãy đóng chặt vào, vì xác thịt sẽ phải chịu theo phần của nó.’ Một túi thuốc súng được buộc quanh cổ mỗi người. Củi được chất quanh họ, và những sự chuẩn bị khủng khiếp đã hoàn tất.

“Sau đó, họ mang đến một bó củi đã được châm lửa, và đặt nó xuống dưới chân Ridley, và bấy giờ Latimer nói với ông theo cách này: ‘Hãy vững lòng yên ủi, anh Ridley ơi, và hãy cư xử như một đấng trượng phu; hôm nay, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thắp lên tại Anh Quốc một ngọn nến mà tôi tin không bao giờ bị dập tắt được.’

“Và thế là, khi lửa được châm lên, lúc Ridley thấy lửa bùng lên về phía mình, ông kêu lên bằng một giọng lớn, ‘Lạy Chúa, con xin phó linh hồn con trong tay Ngài: Lạy Chúa, xin tiếp lấy linh hồn con!’ và lặp lại phần sau nhiều lần. Latimer, kêu lên cũng mãnh liệt như vậy ở phía bên kia của cọc, ‘Lạy Cha trên trời, xin tiếp lấy linh hồn con!’ đón nhận ngọn lửa như thể đang ôm lấy nó. Sau khi ông đã lấy tay vuốt mặt mình, và như thể tắm tay mình một chút trong lửa, ông qua đời ngay sau đó, như người ta thấy, với rất ít đau đớn.”

“Và chừng ấy,” Fox nói, “về sự cuối cùng của tôi tớ già phước hạnh này của Đức Chúa Trời, Giám Mục Latimer, mà vì những công lao nhọc nhằn, đời sống kết quả, và cái chết kiên định của ông, toàn thể vương quốc có lý do để dâng lời cảm tạ lớn lao lên Đức Chúa Trời Toàn Năng.”

Latimer sống và chết trong tình trạng chưa kết hôn, và tôi không biết có gia đình Anh Quốc nào ngày nay tuyên bố có bất kỳ mối liên hệ nào với ông hay không. Nhưng ông đã để lại đằng sau mình một danh tiếng tốt hơn danh tiếng của con trai và con gái rất nhiều, một danh tiếng sẽ được mọi người Tin Lành Anh Quốc chân chính tôn kính chừng nào thế gian còn tồn tại.

“Trong tất cả các vị Tuận Đạo dưới triều Mary,” Fuller nói, “ông Philpot là quý ông có dòng dõi tốt nhất, Giám Mục Ridley là học giả sâu sắc nhất, ông Bradford là người thánh khiết và sốt sắng nhất, Tổng Giám Mục Cranmer có tính khí hiền lành và nhu mì nhất, Giám Mục Hooper có bản tính nghiêm khắc và khắc khổ nhất, Tiến sĩ Taylor có trí dí dỏm vui vẻ và dễ chịu nhất, nhưng ông Latimer có tấm lòng giản dị và đơn sơ nhất.”

CÁC QUAN ĐIỂM CỦA LATIMER.

TÔI CHUYỂN từ đề tài về cuộc đời của Latimer, sang các quan điểm của ông. Tôi đã trình bày một bản phác thảo ngắn gọn về lịch sử của ông, từ khi ông sinh ra cho đến khi ông qua đời. Độc giả của tôi sẽ dễ dàng tin rằng tôi đã để lại nhiều điều chưa kể.

Tôi có thể đào sâu vào sự giảng dạy của người tốt này. Có lẽ ít người đã từng nói với một hội chúng người Anh với hiệu quả lớn hơn ông. Không nghi ngờ gì nữa, những bài giảng của ông còn tồn tại đến nay sẽ không hợp với thị hiếu hiện đại. Chúng chứa nhiều điều kỳ lạ, khác thường và thô thiển. Chúng rất thân mật, lan man và tản mạn, và thường đầy những câu chuyện ngồi lê đôi mách. Nhưng, xét cho cùng, chúng ta trong những ngày này là những thẩm phán kém cỏi về việc một bài giảng nên như thế nào. Một bài giảng hiện đại thường quá là một bài luận tôn giáo tẻ nhạt, yếu ớt, vô vị, đầy những câu văn tròn trịa, cân đong đo đếm, tiếng Anh kiểu Johnson, những điều hiển nhiên trơ trụi, những lời tuyên bố nhút nhát, và thứ sữa pha nước được pha chế công phu. Nó là một thanh gươm bằng chì, không có mũi cũng không có lưỡi: một vũ khí nặng nề, và ít có khả năng gây ra nhiều sát thương. Nhưng nếu một sự kết hợp của giáo lý Phúc Âm lành mạnh, ngôn ngữ Saxon giản dị, sự dạn dĩ, sự sống động, sự trực tiếp và sự đơn sơ có thể làm nên một người giảng đạo, thì tôi ngờ rằng ít người đã từng sánh bằng Latimer già.

Tôi có thể cung cấp nhiều bằng chứng về lòng can đảm và sự trung tín của ông trong tư cách một người phục vụ. Ông không hề co lại trước việc tấn công tội lỗi của bất kỳ ai, ngay cả khi đó là tội lỗi của một vị vua. Khi Henry VIII ngăn chặn sự lan truyền của Kinh Thánh, Latimer đã viết cho ông một lá thư thẳng thắn, từ lâu trước khi ông là Giám Mục, để can gián ông về hạnh kiểm của ông. Ông kính sợ Đức Chúa Trời, và ngoài ra ông không sợ gì khác. “Latimer, Latimer,” ông kêu lên ở đầu một trong những bài giảng của mình, “ngươi sắp nói trước mặt Vua Henry VIII cao cả và quyền uy, là người có thể, nếu thấy thích hợp, lấy đi mạng sống của ngươi. Hãy cẩn thận về những gì ngươi nói. Nhưng Latimer, Latimer, hãy nhớ rằng ngươi cũng sắp nói trước mặt Vua của các vua và Chúa của các chúa. Hãy coi chừng kẻo ngươi làm Ngài không hài lòng.”

Tôi có thể nói về tính không ham thế gian của ông. Ông đã từ bỏ một chức giám mục giàu có, và lui về đời sống riêng tư, vì cớ lương tâm, không một lời than vãn. Ông đã từ chối chính chức giám mục ấy một lần nữa, vì ông cảm thấy mình quá già để chu toàn các nhiệm vụ của nó, trong khi ông hẳn đã có thể có nó chỉ bằng cách nói “Vâng.” Tôi có thể nói về lòng nhân hậu chân thành của tấm lòng ông. Ông luôn là bạn của người nghèo và người khốn cùng. Phần lớn thời gian của ông, trong khi ông ở tại Lambeth, được dành cho việc tìm hiểu các trường hợp của những người đến xin ông giúp đỡ. Tôi có thể nói về sự siêng năng của ông. Cho đến cuối đời, ông thường thức dậy lúc hai giờ sáng, và bắt đầu đọc và nghiên cứu. Tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, tôi có thể kể, nếu tôi đi vào chi tiết nhiều hơn trong tiểu sử này.

Tuy nhiên, tôi tin rằng tôi đã cung cấp đủ sự kiện để cho một ý tưởng mờ nhạt nào đó về con người ông là như thế nào. Tôi tin độc giả của tôi sẽ đồng ý với tôi rằng ông là một trong những giám mục tốt nhất mà đất nước này đã từng có, và rằng sẽ là điều tốt cho Hội Thánh Anh Quốc nếu nhiều giám mục của nàng hơn đã giống như Giám Mục Latimer.

Chúng ta đừng bao giờ quên, khi suy ngẫm về lịch sử cuộc đời của ông, rằng ông là một minh chứng vinh quang về những phép lạ mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Đức Thánh Linh có thể lấy một người theo giáo hoàng cố chấp, hung dữ và khiến người ấy thành một người Tin Lành trung tín. Nơi nào có bàn tay của Chúa, thì không có gì là không thể. Chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng bất kỳ bạn hữu, người thân hay bạn đồng hành nào cũng quá chống đối Phúc Âm đến nỗi không thể trở thành một Cơ Đốc nhân chân chính. Hãy vứt bỏ ý tưởng ấy! Không có trường hợp nào là vô vọng dưới Phúc Âm. Chúng ta hãy nhớ đến Latimer, và đừng bao giờ tuyệt vọng.

Tuy nhiên, từ tất cả những đề tài này, dù thú vị đến đâu, tôi chuyển sang một đề tài còn quan trọng hơn trong thời hiện tại. Đề tài đó là, bản chất các quan điểm thần học của Latimer. Về việc đào sâu vào đề tài này ở một mức độ nào đó, tôi sẽ không xin lỗi. Hoàn cảnh của thời đại chúng ta đang sống ban cho đề tài này một tầm quan trọng hơn mức bình thường.

Chúng ta sống trong những ngày mà những lời tuyên bố rất kỳ lạ được đưa ra ở một số nơi, về các giáo lý chân thật của Hội Thánh Anh Quốc. Các quan điểm nửa theo giáo hoàng về quy tắc của đức tin, — về sự xưng công chính, — về sự tái sinh, — về các thánh lễ, — về sự giảng dạy, liên tục được thúc ép lên sự chú ý của các hội chúng, trong khi những người bênh vực và giảng dạy các quan điểm này thản nhiên tự nhận cho mình công lao là những người trong Hội Thánh lành mạnh duy nhất.

Việc những người bác bỏ các quan điểm nửa theo giáo hoàng này thách thức những người bênh vực chúng chứng minh chúng bằng Kinh Thánh là vô ích. Câu trả lời sẵn sàng lập tức được đưa ra, — rằng, dù các quan điểm này có đúng Kinh Thánh hay không, cũng không thể nghi ngờ gì rằng chúng là “các quan điểm của Hội Thánh.” Việc chúng ta phủ nhận các quan điểm này được tìm thấy trong các Tín Điều, Phụng Vụ và Các Bài Giảng của Hội Thánh Anh Quốc, khi được giải thích một cách trung thực và nhất quán, là vô ích. Chúng ta được lặng lẽ cho biết rằng chúng ta không biết gì về vấn đề này. Chúng ta ngu dốt! Chúng ta đần độn! Chúng ta mù lòa! Chúng ta vô học! Chúng ta không hiểu tiếng Anh rõ ràng! Họ mới là những người chân chính! Các quan điểm của họ mới là “các quan điểm của Hội Thánh” chân thật; và nếu chúng ta không đồng ý với họ, chúng ta hẳn phải hoàn toàn sai! Tóm lại, chúng ta bị để cho suy ra rằng, nếu chúng ta trung thực và nhất quán, chúng ta nên rời bỏ Hội Thánh cũ thân yêu của chúng ta, và nhường nó lại cho những người theo Nghi Lễ. Tôi kêu gọi kinh nghiệm của mọi người sống với đôi mắt mở to, và quan sát các dấu hiệu của thời đại. Độc giả của tôi biết rõ tôi đang mô tả những điều đang diễn ra ở mọi nơi trên đất nước này.

Giờ đây, khi sự việc đã đến mức này, chúng ta hãy xem liệu chúng ta có thể làm sáng tỏ phần nào đề tài này bằng cách nhìn lại 300 năm hay không. Chúng ta hãy tìm hiểu các quan điểm của những người đã đặt nền móng cho Hội Thánh Anh Quốc, và rõ ràng là cha đẻ của các Tín Điều, Các Bài Giảng và Phụng Vụ là như thế nào. Chúng ta hãy đặt Latimer già vào ghế nhân chứng hôm nay, và xem các quan điểm của ông về các điểm đang tranh cãi là như thế nào. Một thành viên được tôn kính của Hội Thánh Anh Quốc vào thời kỳ các giáo lý của Hội Thánh lần đầu tiên được định hình và thành hình, — một người bạn thân thiết và cố vấn của Tổng Giám Mục Cranmer, — một người trợ giúp trong việc soạn quyển thứ nhất của sách Các Bài Giảng, — một Giám Mục mà tính chính thống và sự lành mạnh của ông không bao giờ bị các người đương thời của ông đặt câu hỏi dù chỉ một khoảnh khắc, — nếu có bất kỳ người nào biết một người trong Hội Thánh chân chính nên tin giữ điều gì, thì Giám Mục Latimer chắc chắn phải là người ấy. Nếu các quan điểm của ông không phải là các quan điểm “Hội Thánh” chân thật, tôi không biết quan điểm của ai mới phải.

Vậy, tôi xin độc giả của tôi chịu khó với tôi trong vài phút, trong khi tôi trình bày một số trích đoạn từ các tác phẩm của Latimer. Các trích dẫn từ các tác giả xưa, tôi biết rõ, rất nhàm chán, và hiếm khi được đọc. Nhưng tôi muốn thông tin cho tâm trí của người Anh về câu hỏi quan trọng của thời hiện tại, Ai là, và ai không phải là, một người trong Hội Thánh chân chính?

(1) Trước hết, Giám Mục Latimer nghĩ gì về KINH THÁNH? Đây là một điểm mà chính sự tồn tại của tôn giáo chân thật gắn liền với nó. Một số người trong Hội Thánh ngày nay nói với chúng ta, bất chấp Tín Điều Thứ Sáu, rằng chỉ Kinh Thánh thôi không phải là quy tắc của đức tin, và không thể khiến một người trở nên khôn ngoan để đạt được sự cứu rỗi. Không! Nó phải là Kinh Thánh và các Giáo Phụ, hoặc Kinh Thánh và truyền thống Công Giáo, hoặc Kinh Thánh và Hội Thánh, hoặc Kinh Thánh được giải thích bằng Sách Cầu Nguyện, hoặc Kinh Thánh được giải thích bởi một người được tấn phong giám mục, chứ không phải chỉ Kinh Thánh mà thôi. Giờ đây chúng ta hãy nghe Giám Mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng trước mặt Edward VI, “Tôi sẽ nói cho quý vị biết một Giám Mục của vương quốc này đã từng nói với tôi điều gì. Ông ấy cho gọi tôi đến, và lấy làm lạ rằng tôi không chịu đồng ý với những truyền thống như vậy đã được đưa ra. Và tôi trả lời ông ấy rằng tôi sẽ được cai trị bởi sách của Đức Chúa Trời, và thà bị ngựa hoang xé xác còn hơn rời bỏ nó dù chỉ một chấm nhỏ. Tôi tình cờ trong cuộc trò chuyện của chúng tôi nhắc đến Tiệc Thánh. Hừ! Giám Mục nói. Ông gọi đó là Tiệc Thánh sao? Thuật ngữ mới này là gì vậy? Có một vị là Tiến sĩ Dubber đứng bên cạnh ông ấy. Ông ta liền đặt cho ông ấy một biệt danh ngay sau đó, và nói rằng thuật ngữ này hiếm khi được đọc thấy trong các giáo sư. Và tôi trả lời rằng tôi thà theo Phao-lô trong việc dùng các thuật ngữ của ông còn hơn theo họ, dù họ có tất cả các giáo sư đứng về phía họ.” (Works, i., 121.)

Ông nói thêm, trong cuộc hội đàm của ông với Ridley: “Một tín hữu giáo dân, kính sợ Đức Chúa Trời, thích hợp hơn nhiều để hiểu Kinh Thánh thánh so với bất kỳ linh mục kiêu ngạo hay tự cao nào; phải, hơn cả chính Giám Mục, dù ông ta có vĩ đại và lộng lẫy đến đâu trong phẩm phục giám mục của mình. Nhưng phải nói gì về các Giáo Phụ? Họ phải được coi trọng như thế nào? Thánh Augustine trả lời, đưa ra quy tắc này, — rằng chúng ta không nên vì vậy mà nghĩ điều đó là chân thật chỉ vì họ nói như vậy, dù họ có vượt trội về sự thánh khiết và học vấn đến đâu chăng nữa; mà chỉ khi họ có thể chứng minh lời nói của mình bằng Kinh Thánh thuộc chính điển, hoặc bằng những lý lẽ xác đáng tốt đẹp; và một lý lẽ xác đáng, tôi nghĩ, có nghĩa là điều theo sau một cách có trật tự từ một sự thu thập và tập hợp đúng đắn từ Kinh Thánh thánh.

“Hãy để những người theo giáo hoàng đi với đức tin dài dòng của họ. Còn quý vị hãy bằng lòng với đức tin ngắn gọn của các thánh đồ, là đức tin được bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời đã được ghi chép. Xin vĩnh biệt mọi sự tưởng tượng theo giáo hoàng. A-men! Vì một người có Kinh Thánh, và lý lẽ tốt đẹp đứng về phía mình, tự mình đáng được coi trọng hơn một ngàn người như họ, dù tụ họp lại với nhau, hay nối tiếp nhau. Các Giáo Phụ có cả rau thơm lẫn cỏ dại, và những người theo giáo hoàng thường hái cỏ dại, và bỏ lại rau thơm.” (Ridley’s Works, p. 114. Parker’s Edition.)

Tôi không bình luận gì về những đoạn này, — chúng tự nói lên cho chính mình.

(2) Tiếp theo, Giám Mục Latimer nghĩ gì về sự xưng công chính bởi đức tin? Đây là giáo lý mà Lu-thơ đã gọi một cách chân thật là tiêu chuẩn của một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ. Đây là giáo lý mà, bất chấp Tín Điều Thứ Mười Một của Hội Thánh chúng ta, nhiều người hiện nay đang cố gắng làm lu mờ, bằng cách trộn lẫn vào đó phép báp-têm, Tiệc Thánh, việc làm của chính chúng ta, và tôi không biết còn gì nữa. Giờ đây chúng ta hãy nghe Giám Mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng được giảng tại Grimsthorpe, Lincolnshire, “Đấng Christ coi tất cả những ai tin nơi Ngài, những ai đặt lòng tin cậy, hy vọng và sự tín nhiệm của mình nơi Ngài, là công chính, thánh khiết và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi sự thương khó mà Ngài đã chịu, Ngài đã lập công để mọi người tin nơi Ngài sẽ được Ngài xưng công chính như thể họ chưa bao giờ phạm tội nào, và như thể họ đã làm trọn luật pháp đến mức tột cùng. Vì chúng ta, không có Ngài, ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Luật pháp kết án chúng ta. Luật pháp không thể giúp đỡ chúng ta. Và tuy nhiên sự khiếm khuyết không ở trong luật pháp, mà ở trong chúng ta. Chính luật pháp là thánh và tốt, nhưng chúng ta không thể giữ nó, và vì vậy luật pháp kết án chúng ta. Nhưng Đấng Christ, bằng cái chết của Ngài, đã giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Ngài đã giải phóng chúng ta, và hứa rằng khi chúng ta tin nơi Ngài, chúng ta sẽ không bị hư mất, luật pháp sẽ không kết án chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy chuyên tâm tin nơi Đấng Christ. Chúng ta hãy đặt mọi hy vọng, lòng tin cậy và sự tín nhiệm của mình chỉ nơi Ngài mà thôi. Chúng ta đừng vá víu Ngài với bất cứ điều gì, vì, như tôi đã nói với quý vị trước đây, công đức của chúng ta không thể xứng đáng với sự sống đời đời. Đó là một điều quá quý giá để con người có thể lập công mà được. Đó chỉ là việc làm của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã ban Ngài cho chúng ta để làm Đấng Giải Cứu của chúng ta, và để ban cho chúng ta sự sống đời đời.” (ii. 125.)

Ông nói thêm, trong một bài giảng khác, “Hãy học ghê tởm chất độc đáng ghét và nguy hiểm nhất của những người theo giáo hoàng, là những kẻ tìm cách đẩy Đấng Christ ra khỏi chức vụ của Ngài. Tôi nói, hãy học từ bỏ mọi chế độ giáo hoàng, và chỉ bám chặt vào Lời của Đức Chúa Trời, là Lời dạy rằng Đấng Christ không chỉ là một quan án mà còn là Đấng xưng công chính, Đấng ban sự cứu rỗi, và Đấng cất bỏ tội lỗi. Ngài đã mua sự cứu rỗi của chúng ta qua cái chết đau đớn của Ngài, và chúng ta nhận được sự ấy qua việc tin nơi Ngài, như Thánh Phao-lô dạy chúng ta, nói rằng, Các ngươi được xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin. Trong những lời này của Thánh Phao-lô, mọi công đức và sự đánh giá về việc làm đều bị loại trừ và cất bỏ sạch sẽ. Vì nếu là vì cớ việc làm của chúng ta, thì nó đã không phải là cách nhưng không, nhưng Thánh Phao-lô nói là cách nhưng không. Giờ đây quý vị sẽ tin Thánh Phao-lô hay những người theo giáo hoàng?” (ii. 147.)

Ông nói thêm, trong một bài giảng khác: “Chỉ Đấng Christ mà thôi, và không một người nào khác, đã lập công để được sự tha thứ, sự xưng công chính, và hạnh phúc đời đời, cho mọi người sẵn lòng tin điều ấy. Những ai không chịu tin điều ấy, sẽ không có nó; vì nó không có gì hơn, ngoài việc tin và có.” (i. 421.)

Một lần nữa, tôi nói những đoạn này không cần lời bình luận nào của tôi. Chúng tự nói lên cho chính mình.

(3) Tiếp theo, Giám Mục Latimer nghĩ gì về sự tái sinh? Đây, như tất cả quý vị đều biết, là đề tài của một trong những cuộc tranh cãi lớn của thời đại. Rất nhiều người trong Hội Thánh, bất chấp Tín Điều Thứ Mười Bảy, và Bài Giảng cho Chúa Nhật Lễ Ngũ Tuần, vẫn duy trì rằng mọi người đã chịu phép báp-têm đều nhất thiết được tái sinh, và nhận ân điển và Đức Thánh Linh vào chính khoảnh khắc họ chịu phép báp-têm. Tóm lại, họ nói với chúng ta rằng mọi người nam, người nữ và trẻ em, đã nhận phép báp-têm, cũng đã nhận sự tái sinh, và rằng mọi hội chúng trong Hội Thánh Anh Quốc nên được xưng hô như một tập hợp những người đã được tái sinh. Giờ đây chúng ta hãy nghe Giám Mục Latimer.

Ông nói, trong một bài giảng được giảng tại Lincolnshire, “Có hai hạng người. Có một số người chưa được xưng công chính, chưa được tái sinh, chưa ở trong tình trạng của sự cứu rỗi, tức là, chưa phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Họ thiếu sự đổi mới, hay sự tái sinh. Họ chưa đến với Đấng Christ.” (ii. 7.) Ông nói, trong một bài giảng được giảng trước mặt Edward VI, “Đấng Christ phán, Nếu một người chẳng sinh lại từ trên, thì người ấy không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Người ấy phải có một sự tái sinh. Và sự tái sinh này là gì? Nó không phải là việc chịu phép báp-têm trong nước, như những kẻ châm lửa kia giải thích, và không có gì khác. Vậy nó phải được giải thích như thế nào? Thánh Phi-e-rơ chỉ ra rằng một nơi trong Kinh Thánh tuyên bố một nơi khác. Chính hoàn cảnh và sự thu thập các nơi lại với nhau khiến Kinh Thánh trở nên rõ ràng. Chúng ta được sinh lại, Phi-e-rơ nói, và bằng cách nào? Không phải bởi một hạt giống hay hư nát, mà bởi một hạt giống không hư nát? Hạt giống không hư nát là gì? Bởi Lời của Đức Chúa Trời hằng sống: bởi Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng và mở ra. Như vậy sự sinh lại mới của chúng ta đến.” (i. 202.) Ông nói, trong một bài giảng khác tại Lincolnshire, “Sự giảng dạy là công cụ của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài thực hiện đức tin trong lòng chúng ta. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán với Ni-cô-đem, Nếu một người chẳng sinh lại, thì người ấy không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Nhưng sự tái sinh này đến bằng cách nào? Bằng cách nghe và tin Lời của Đức Chúa Trời: vì Thánh Phi-e-rơ nói như vậy.” (i. 471.)

Một lần nữa, tôi nói những đoạn này không cần lời bình luận nào của tôi. Chúng tự nói lên cho chính mình.

(4) Tiếp theo, Giám Mục Latimer nghĩ gì về Tiệc Thánh? Đây, tôi hầu như không cần nói, là một đề tài mà giáo lý rất không Tin Lành thường được giảng dạy trong thời hiện tại về nó. Một số người xung quanh chúng ta, bất chấp Tín Điều Thứ Hai Mươi Tám, nói về thánh lễ này theo một cách như vậy, đến nỗi khó thấy được sự khác biệt giữa giáo lý của họ và thuyết biến thể theo giáo hoàng, hay của lễ hy sinh của Lễ Mi-sa. Giờ đây chúng ta hãy nghe Giám Mục Latimer.

Ông nói, trong cuộc tranh luận của ông tại Oxford, “Trong thánh lễ, không cần sự hiện diện nào khác của Đấng Christ ngoài một sự hiện diện thuộc linh. Và sự hiện diện này là đủ cho một Cơ Đốc nhân, vì là sự hiện diện qua đó chúng ta ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong chúng ta, để đạt được sự sống đời đời, nếu chúng ta bền đỗ trong Phúc Âm chân thật. Và chính sự hiện diện này có thể được gọi là một sự hiện diện thật, vì đối với tín hữu trung tín, có thân thể thật và thuộc linh của Đấng Christ.” (ii. 252.) Ông nói, trong cùng cuộc tranh luận ấy, “Đấng Christ không bao giờ nói một lời nào về việc dâng của lễ hy sinh, hay việc cử hành Lễ Mi-sa; cũng không hứa cho người nghe phần thưởng nào ngoài phần ở giữa những kẻ thờ hình tượng với ma quỷ và các thiên sứ của nó, trừ khi họ ăn năn nhanh chóng. Vì vậy, các linh mục dâng của lễ hy sinh giờ đây nên chấm dứt mãi mãi: vì giờ đây mọi người đều nên dâng chính thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh được lập ra để thúc giục chúng ta đến sự cảm tạ, và để khuấy động chúng ta, bằng sự rao giảng Phúc Âm, nhớ đến cái chết của Ngài cho đến khi Ngài trở lại.” (ii. 256.) Ông nói, trong lần thẩm vấn cuối cùng của mình, “Có một sự thay đổi trong bánh và rượu, và một sự thay đổi như vậy mà không quyền năng nào ngoài sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể thực hiện được, ở chỗ điều trước đây là bánh giờ đây phải có phẩm giá để trưng bày thân thể của Đấng Christ. Và tuy nhiên bánh vẫn là bánh, và rượu vẫn là rượu. Vì sự thay đổi không ở trong bản chất mà ở trong phẩm giá.” (ii. 286.) Ông nói, trong một trong những bài giảng tại Lincolnshire của mình, “Bất cứ ai ăn bánh huyền nhiệm, và uống rượu huyền nhiệm một cách xứng đáng, theo mạng lệnh của Đấng Christ, thì người ấy chắc chắn nhận được chính thân thể và huyết của Đấng Christ một cách thuộc linh, như điều ấy sẽ an ủi linh hồn người ấy nhất. Người ấy ăn bằng miệng của linh hồn mình, và tiêu hóa bằng dạ dày của linh hồn mình, thân thể của Đấng Christ. Và, nói ngắn gọn, bất cứ ai tin nơi Đấng Christ, đặt hy vọng, lòng tin cậy và sự tín nhiệm của mình nơi Ngài, thì người ấy ăn và uống Ngài. Vì sự ăn thuộc linh là sự ăn đúng đắn để được sự sống đời đời, chứ không phải sự ăn thuộc thể.” (i. 459.)

Một lần nữa tôi nói, tôi không bình luận gì về những đoạn này. Chúng tự nói lên cho chính mình.

Sẽ dễ dàng nhân lên những trích dẫn thuộc loại này đến một mức độ vô tận, nếu điều đó là cần thiết hay đáng mong muốn. Hầu như không có đề tài gây tranh cãi nào trong thời hiện tại mà tôi không thể đưa ra một ý kiến nào đó giản dị, đúng Kinh Thánh, hợp lý, lành mạnh của Giám Mục Latimer về nó.

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về mạng lệnh giảng dạy hay không? Ông có coi nhẹ nó, như một số người trong thời đại này, và coi nó là một phương tiện của ân điển rất phụ thuộc vào các thánh lễ và các buổi lễ hay không? Không! Thật vậy ông không hề như vậy. Ông gọi nó là “chức vụ của sự cứu rỗi, và chức vụ của sự tái sinh.” Ông nói, “hãy cất bỏ sự giảng dạy, và hãy cất bỏ sự cứu rỗi.” Ông nói, “chức vụ giảng dạy này là con đường thông thường duy nhất mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để cứu tất cả chúng ta. Chúng ta hãy duy trì điều này, vì tôi không biết con đường nào khác.” Ông tuyên bố rằng, “sự giảng dạy là điều ma quỷ chống đối nhất. Tất cả sự nghiên cứu của nó là để bôi nhọ chức vụ này. Nó chống lại nó hết sức có thể. Nó đã tạo ra những vị giáo phẩm không giảng dạy, và đã khuấy động họ thành từng đám để bắt bớ chức vụ này dưới danh hiệu dị giáo.” (i. 203, 155, 306, 349, 302.)

Độc giả của tôi có muốn nghe ông nghĩ gì về một nghi lễ lộng lẫy và nến trong các Hội Thánh hay không? Ông nói rõ ràng rằng những điều này đến từ ma quỷ. “Nơi nào ma quỷ cư trú, và có cày của nó đang hoạt động, thì ở đó hãy cất bỏ sách và hãy đưa nến lên; hãy cất bỏ Kinh Thánh và hãy đưa tràng hạt lên; hãy cất bỏ ánh sáng của Phúc Âm và hãy đưa ánh sáng của nến lên, phải, ngay cả giữa ban ngày. Nơi nào ma quỷ cư trú, để nó có thể thắng thế, hãy đưa mọi sự mê tín và thờ hình tượng lên, việc xông hương, việc vẽ hình tượng, nến, lá cọ, tro, nước thánh, và những buổi lễ mới do con người phát minh.” (i. 71.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về các nhà cải chánh ngoại quốc hay không? Ông có coi nhẹ họ, như một số người ngày nay, vì họ không giữ lại chế độ giám mục hay không? Không! Thật vậy ông không hề như vậy. Ông nói, “Tôi nghe nói, Melancthon, nhà học giả vĩ đại ấy, sẽ đến đây. Tôi mong muốn ông ấy, và những người như ông ấy, có 200 bảng mỗi năm. Nhà Vua sẽ không bao giờ thiếu số tiền ấy. Hiện vẫn còn ở giữa chúng ta hai người học thức vĩ đại, Peter Martyr và Bernard Ochin, mỗi người có một trăm mark. Tôi mong Nhà Vua sẽ ban một ngàn bảng cho hạng người ấy.” (i. 141.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về sự hiệp một hay không? Ông có nghĩ, như một số người ngày nay, rằng đó là điều duy nhất cần thiết, và rằng chúng ta nên từ bỏ mọi điều để đạt được nó hay không? Không, thật vậy không! Ông nói, “Sự hiệp một phải theo Lời thánh của Đức Chúa Trời, nếu không thì chiến tranh còn tốt hơn hòa bình. Chúng ta không bao giờ nên coi trọng sự hiệp một đến mức phải từ bỏ Lời của Đức Chúa Trời vì cớ nó.” (i. 487.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về các hội đồng và các hội nghị giáo hội hay không? Ông có coi chúng là phương thuốc vạn năng vĩ đại cho mọi điều ác trong giáo hội, như những người xung quanh chúng ta, mà tiếng kêu của họ là, “Hãy cho chúng tôi hành động theo hội đồng, nếu không chúng tôi chết” hay không? Ông nói với Ridley, “Về các hội đồng và các hội nghị giáo hội, tôi xin để anh tự dựa vào kinh nghiệm của mình mà nghĩ về các nghị viện và các hội nghị giáo hội của chính đất nước chúng ta. Phần lớn trong thời của tôi đã sinh ra Sáu Tín Điều. Sau đó phần lớn đã bãi bỏ chính các Tín Điều ấy. Các Tín Điều ấy giờ đây lại được khôi phục một lần nữa. Ôi, sự bất định này là gì vậy!” Và ông nói, ở một nơi khác, “Một người có Lời thánh của Đức Chúa Trời đứng về phía mình đáng được tin cậy hơn mười ngàn người không có Lời ấy. Nếu nó phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, nó phải được tiếp nhận. Nếu nó không phù hợp, nó không được tiếp nhận, dù một hội đồng đã quyết định nó.” (Ridley, 130; Latim. i. 288.)

Độc giả của tôi có muốn biết ông nghĩ gì về sự giảng dạy Tin Lành triệt để hay không? Ông có nghĩ, như một số người ngày nay, rằng nếu một bài giảng chứa nhiều chân lý, thì một chút giáo lý sai lầm có thể được tha thứ và cho phép hay không? Không! Thật vậy ông không hề như vậy. Ông nói, “Nhiều người giảng Lời của Đức Chúa Trời, và sẽ giảng một bài giảng rất tốt và tin kính, nhưng đến cuối cùng họ sẽ có một miếng hạnh nhân trắng, một mẩu nhỏ của chế độ giáo hoàng vá vào để rắc bột lên vấn đề của họ, vì lợi lộc và vinh quang của chính họ. Họ tạo ra một sự pha trộn giữa đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của con người, một thứ hỗn hợp lộn xộn, như người ta cho heo ăn ở quê tôi vậy.” (i. 290.)

Tôi sẽ không nhân lên những trích đoạn này nữa, dù sẽ dễ dàng làm như vậy. Những ai chưa bao giờ nghiên cứu các tác phẩm của Latimer, do Parker Society xuất bản, ít có ý tưởng về sự mất mát họ đã phải chịu. Chúng giàu có đến tràn đầy những chân lý Tin Lành súc tích, sắc bén. Tôi sẽ chỉ xin độc giả của tôi nhớ rõ những lời tôi đã trích dẫn là lời của ai, và chúng được nói khi nào.

Những lời này không được nói vào năm ngoái. Chúng không rơi ra từ môi miệng của các mục sư Phúc Âm hay thuộc phái Thấp Giáo thời hiện đại. Chúng không được nói bởi các mục sư của Park Chapel, Chelsea; hay của Portman Chapel; hay the Lock; hay Belgrave Chapel; hay bởi một diễn giả trên bục nào đó tại Exeter Hall. Không: những lời tôi đã trích dẫn đã ba trăm năm tuổi. Chúng là lời của một trong những giám mục tốt nhất mà Hội Thánh Anh Quốc đã từng có. Chúng là lời của người đã giúp soạn quyển thứ nhất của sách Các Bài Giảng của chúng ta. Chúng là lời của người bạn và cố vấn của Tổng Giám Mục Cranmer. Chúng là lời của người mà vua và nghị viện vui thích tôn kính.

Vì sao người nói những lời này không bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh Quốc? Vì sao ông không bị khiển trách? Vì sao ông không bị phỉ báng như một người có các quan điểm thấp kém, không xứng là người trong Hội Thánh? Vì sao ông không bị truy tố và bắt bớ vì các quan điểm của mình? Làm sao ông chỉ bị bắt bớ bởi những người theo giáo hoàng, nhưng luôn được tôn kính bởi những người Tin Lành? Bị bắt bớ bởi Bonner, Gardiner và Mary khát máu; nhưng được tôn kính bởi Cranmer, Ridley và Edward VI.?

Tôi sẽ đưa ra một câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi này. Tôi trả lời chúng bằng cách nói rằng, ba trăm năm trước, không một người nào có lý trí lại nghi ngờ rằng các quan điểm của Latimer là các quan điểm thật của Hội Thánh Anh Quốc. Tôi còn đi xa hơn để khẳng định rằng, những thành viên chân thật và tốt nhất của Hội Thánh Anh Quốc, trong thời hiện tại, là những người có các quan điểm hài hòa nhất với các quan điểm của Giám Mục Latimer tốt lành. Và tôi nói rằng, việc nói với những người yêu mến Hội Thánh Anh Quốc với tình cảm sâu đậm rằng họ không phải là những người trong Hội Thánh lành mạnh, chỉ vì họ đồng ý với Latimer, chứ không phải với Laud, là đưa ra chống lại họ một lời buộc tội bất công và không thể bảo đảm nhất.

Và giờ đây, cho phép tôi kết thúc tiểu sử này của Latimer bằng hai nhận xét thực tiễn.

Về một mặt, cho phép tôi tha thiết khuyên giục độc giả của tôi, với tư cách cá nhân, đừng bao giờ xấu hổ khi giữ những quan điểm được gọi là Phúc Âm trong Hội Thánh Anh Quốc. Đừng nghe những quý ông kiêu ngạo kia, ở một phía, là những người muốn quý vị tin rằng nếu quý vị không phải là người thuộc phái Cao Giáo, như chính họ, thì quý vị hoàn toàn không phải là người trong Hội Thánh. Đừng nghe những người bạn vô cùng tử tế kia, ở phía bên kia, là những người cố gắng thuyết phục quý vị rằng Hội Thánh Quốc Giáo là một cơ cấu hoàn toàn theo giáo hoàng, và nên bị rời bỏ ngay lập tức. Cả hai điều này đều là những thủ đoạn xưa cũ. Hãy đề phòng cả hai thủ đoạn này.

Đừng để bị bắt nạt mà rời khỏi Hội Thánh Anh Quốc bởi lời khẳng định của người thuộc phái Cao Hội Thánh rằng quý vị chỉ là một đảng phái được dung thứ, và không có việc gì mà đứng bên cạnh ông ta. Chẳng nghi ngờ gì quý vị đang sống trong một sự hiệp thông nơi người ta được phép có tự do quan điểm rất lớn. Nhưng bảo những người có quan điểm Phúc Âm rằng họ chỉ được dung thứ thôi, là một sự xúc phạm trắng trợn đối với ký ức về Các Nhà Cải Chánh. Chúng ta hãy đáp lại những người nói với chúng ta như vậy, rằng nếu họ đã quên Latimer và ba trăm năm trước, thì chúng ta chưa quên. Chúng ta hãy nói rằng chúng ta sẽ không rời bỏ Hội Thánh của Latimer, để làm vừa lòng những người muốn lấn lướt di sản của Đức Chúa Trời, và muốn mọi sự đều theo ý mình. Tôi chắc chắn rằng, nếu sức mạnh bao giờ thắng được lẽ phải, và các bạn hữu của Latimer bị ép buộc trục xuất khỏi Hội Thánh, và Hạ Viện điên rồ đến nỗi phê chuẩn điều đó, - tôi chắc chắn rằng những người bị trục xuất sẽ là những tín hữu Hội Thánh tốt hơn những người còn ở lại phía sau.

Và đừng để bị dụ dỗ rời khỏi Hội Thánh bởi các lập luận của những người ở bên ngoài, là những người có lẽ sẽ vui mừng được ở trong Hội Thánh nếu họ chỉ thấy được đường vào. Khi con cáo, trong một ngụ ngôn xưa, không với tới được chùm nho, nó nói nho chua. Khi con cáo, trong một ngụ ngôn khác, mất đuôi của mình trong một cái bẫy, nó cố thuyết phục các bạn của mình rằng loài cáo sẽ khá hơn nhiều nếu không có đuôi, và khuyên họ vứt bỏ đuôi của chính mình. Đừng quên bài học đạo đức của ngụ ngôn ấy; đừng bị dụ mà tự cắn đứt đuôi của mình. Hãy yên tâm rằng, với mọi lỗi lầm và khiếm khuyết của nó, Hội Thánh Anh Quốc có những đặc quyền rất cao để ban cho các thành viên của mình. Hãy suy nghĩ kỹ về những đặc quyền này. Đừng luôn luôn chăm chăm vào những khiếm khuyết. Hãy quyết tâm rằng quý vị sẽ không nhẹ dạ vứt bỏ những đặc quyền ấy.

Trên hết, đừng bao giờ, đừng bao giờ quên rằng các quan điểm Phúc Âm không chỉ lành mạnh về lý thuyết, và phù hợp với tâm trí của Các Nhà Cải Chánh, mà chúng còn có tầm quan trọng sống còn đối với chính sự tồn tại của Hội Thánh Anh Quốc. Chưa bao giờ Hội Thánh yêu dấu của chúng ta đứng thấp như vậy trong xứ này như khi các quan điểm Phúc Âm ở mức số không, và gần như bị lãng quên. Chưa bao giờ Hội Thánh đứng cao như vậy như khi các quan điểm của Latimer và Các Nhà Cải Chánh được rao giảng và thực hiện một cách trung thực. Thay vì phải hổ thẹn về các ý kiến Phúc Âm, quý vị có thể yên tâm rằng việc duy trì chúng đang nhanh chóng trở thành một vấn đề sống còn đối với chính sự hiệp thông của quý vị. Nếu lấy đi các quan điểm của Latimer, tôi tin chắc toàn bộ Thiết Lập sẽ sụp đổ trước áp lực từ bên ngoài, và đổ xuống đất.

Một điều nữa, tôi nài xin mọi độc giả người Anh của tiểu sử này hãy cảnh giác đừng tán thành bất kỳ phong trào thoái bộ nào trong xứ này hướng về Hội Thánh Rô-ma, và hãy chống lại phong trào như vậy bằng mọi phương cách có thể, dù nó đến từ phía nào.

Tôi chắc chắn rằng lời cảnh báo này là điều mà thời cuộc đang lớn tiếng đòi hỏi. Hội Thánh Rô-ma đã trỗi dậy giữa chúng ta với sức mạnh mới trong vài năm qua. Nàng không che giấu hy vọng rằng nước Anh, hành tinh lạc mất, sẽ sớm trở lại quỹ đạo của mình trong hệ thống được gọi là Công Giáo, và một lần nữa quay quanh trung tâm Vatican trong sự vâng phục mù quáng. Nàng đã thành công trong việc làm mù mắt những người thiếu hiểu biết về bản chất thật của mình. Nàng đã thành công trong việc giành được sự trợ giúp bất ngờ của những người lầm lạc ngay trong Thiết Lập của chính chúng ta. Một trăm dấu hiệu nhỏ quanh chúng ta cho chúng ta biết nguy cơ ấy thật đến thế nào. Laud và những người không tuyên thệ được ca tụng, trong khi Latimer và Các Nhà Cải Chánh bị hạ thấp. Các tác phẩm lịch sử được cần mẫn lưu hành, trong đó Mary đẫm máu được khen ngợi, và Elizabeth theo Tin Lành bị trách cứ. Một sự dịu dàng bệnh hoạn đối với người theo Rô-ma, và một sự cay đắng dữ dội đối với Người Bất Đồng, đã nảy sinh bên cạnh nhau. Một sự chú ý không lành mạnh được dành cho cái gọi là thị hiếu trung cổ. Hàng ngàn truyền đạo đơn được gieo rắc khắp xứ, trong đó ba cụm từ hàng đầu thường thấy nói chung là ba từ đáng ngại ấy “thầy tế lễ,” “công giáo,” và “hội thánh.” Việc sử dụng chuỗi mân côi, xưng tội kín, cầu nguyện cho người chết, và “Kính chào, Mary,” được cố ý khuyến khích cho các thành viên của Hội Thánh Anh Quốc. Dần dần, tôi e rằng, lưỡi sắc của cảm tình người Anh về chế độ Giáo Hoàng đang trở nên cùn và lụt. Chắc chắn tôi có lý do chính đáng để bảo độc giả của mình hãy cảnh giác về Hội Thánh Rô-ma.

Hãy nhớ bóng tối mà Rô-ma đã giữ nước Anh ở trong đó khi lần cuối nàng nắm quyền tối cao. Hãy nhớ sự thiếu hiểu biết thô thiển và những mê tín hạ thấp phẩm giá đã thịnh hành trong tuổi trẻ của Giám Mục Latimer. Đừng nghĩ một lúc nào rằng đây là những chuyện xưa, và rằng Rô-ma đã thay đổi. Chiếc áo thánh của Tréves, bức tranh biết nháy mắt tại Rimini, sự nô lệ tinh thần mà Các Quốc Gia của Giáo Hoàng bị giữ ở trong đó, những thực hành khét tiếng vẫn diễn ra tại Thành Thánh cho đến ngày nay, tất cả đều là nhân chứng rằng Rô-ma, khi nàng có quyền lực, hoàn toàn không thay đổi chút nào. Hãy nhớ điều này, và hãy cảnh giác.

Hãy nhớ những cuộc bắt bớ khủng khiếp mà Rô-ma đã tiến hành chống lại tôn giáo chân thật, khi lần cuối nàng nắm quyền cai trị không bị kiềm chế trong xứ này. Hãy nhớ những tội ác tàn bạo đã làm ô nhục những ngày của Mary đẫm máu, và việc thiêu Giám Mục Latimer. Đừng nghĩ một lúc nào rằng Rô-ma đã thay đổi. Việc bắt bớ những người đọc Kinh Thánh tại Madeira, và việc giam cầm gia đình Madiai, là những bằng chứng không thể nhầm lẫn rằng, sau ba trăm năm, tinh thần bắt bớ xưa của Rô-ma vẫn còn mạnh mẽ như bao giờ. Hãy nhớ cả điều này nữa, và hãy cảnh giác.

Lẽ nào, trước những sự thật như vậy, chúng ta lại quay trở về ách nô lệ mà tổ phụ chúng ta đã bị giữ ở trong đó? Lẽ nào chúng ta từ bỏ Kinh Thánh của mình, hay cam chịu đi xin phép của linh mục để đọc chúng? Lẽ nào chúng ta khiêm nhường phục tùng các linh mục Ý? Lẽ nào chúng ta quay lại với các tòa xưng tội và lễ tế thờ hình tượng của Lễ Misa? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Về phần tôi, tôi nói - Đức Chúa Trời cấm điều đó! Hãy để chó quay lại với điều nó đã mửa ra. Hãy để heo nái đã được tắm rửa quay lại lăn lóc trong bùn. Hãy để tù nhân ngu dại quay lại xiềng xích của mình. Nhưng Đức Chúa Trời cấm việc Y-sơ-ra-ên quay lại Ê-díp-tô! Đức Chúa Trời cấm việc nước Anh quay lại trong vòng tay của Rô-ma! Đức Chúa Trời cấm việc ngọn nến xưa của Latimer bao giờ bị dập tắt!

Mỗi người chúng ta hãy làm việc, nếu chúng ta muốn ngăn chặn một kết cục khốn khổ như vậy. Hãy làm việc cật lực để mở rộng tôn giáo thuần khiết, theo Kinh Thánh, và Phúc Âm, ở trong nước và ở nước ngoài. Hãy lao nhọc truyền bá nó giữa người Do Thái, giữa người Công Giáo La Mã, giữa dân ngoại. Hãy lao nhọc không kém để bảo tồn và duy trì nó bằng mọi phương cách hợp hiến trong chính Hội Thánh của chúng ta.

Mỗi người chúng ta hãy trân trọng, nếu chúng ta muốn ngăn chặn sự gia tăng của chủ nghĩa La Mã, - một tình cảm anh em đối với mọi người Tin Lành chính thống, dù họ được gọi bằng danh xưng nào. Hãy vứt bỏ quan niệm cũ kỹ rác rưởi rằng Hội Thánh Anh Quốc chiếm một vị trí trung gian, một via media, giữa phái Bất Đồng và Rô-ma. Hãy vứt bỏ nó, vì nó sai. Chúng ta cũng có thể nói đảo Wight nằm giữa nước Anh và nước Pháp cũng vậy. Giữa chúng ta và Rô-ma có một vực thẳm, và là một vực thẳm rộng và sâu nữa. Giữa chúng ta và phái Bất Đồng Tin Lành chính thống chỉ có một bức tường ngăn mỏng. Giữa chúng ta và Rô-ma, những khác biệt là về các giáo lý thiết yếu, và những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Giữa chúng ta và phái Bất Đồng, sự chia rẽ là về những điều không quan trọng, những điều mà một người có thể sai lầm, mà vẫn được cứu. Rô-ma là một kẻ thù công khai trắng trợn, tấn công chính nền tảng của tôn giáo chúng ta. Phái Bất Đồng đáng phải là một đồng minh, và một thế lực thân thiện; không mặc đồng phục của chúng ta, cũng không, như chúng ta nghĩ, được trang bị tốt như chúng ta, - nhưng vẫn là một đồng minh, và chiến đấu cùng một phía. Đừng để lời gợi ý này bị vứt bỏ! Hãy duy trì một tình cảm tử tế, anh em đối với mọi người yêu mến cùng một Cứu Chúa, tin cùng các giáo lý, và tôn kính cùng một Kinh Thánh như chúng ta.

Cuối cùng, mỗi người chúng ta hãy cầu nguyện, nếu chúng ta muốn ngăn chặn sự gia tăng của chủ nghĩa La Mã, - hãy cầu nguyện ngày và đêm xin Đức Chúa Trời bảo tồn xứ này khỏi chế độ Giáo Hoàng, và đừng đối xử với nó theo tội lỗi của nó. Có một sự thật nổi bật, là gần như lời cầu nguyện cuối cùng của vua Edward VI tốt lành, trên giường hấp hối, là một lời cầu nguyện theo ý này: “Ôi, Đức Chúa Trời, Chúa của con, xin bảo vệ vương quốc này khỏi chế độ Giáo Hoàng, và duy trì tôn giáo chân thật của Ngài.” Có một lời cầu nguyện trong phần Kinh Cầu Nguyện của Sách Cầu Nguyện của chúng ta, vào năm 1549, mà tôi nghĩ không bao giờ đáng phải bị loại bỏ khỏi đó. “Xin giải cứu chúng con khỏi mọi sự phản loạn, và mưu đồ bí mật, - KHỎI SỰ CHUYÊN CHẾ CỦA GIÁM MỤC RÔ-MA, VÀ MỌI ĐIỀU GHÊ TỞM ĐÁNG GHÉT CỦA ÔNG TA, - khỏi mọi giáo lý giả dối và tà giáo, - khỏi sự cứng lòng, và sự khinh thường Lời và các điều răn của Ngài, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con!” Đối với lời cầu nguyện đó, nguyện chúng ta luôn có thể hết lòng nói, A-men, và A-men!

JOHN BRADFORD: NGƯỜI TUẬN ĐẠO

John Bradford, Nhà Cải Chánh Anh nổi tiếng, người đã bị thiêu tại Smithfield vì lẽ thật của Đấng Christ, trong những ngày của Nữ hoàng Mary, được biết đến nhiều hơn với tư cách là một người tuận đạo hơn là một tác giả. Sự huy hoàng của cái chết của ông đã làm lu mờ công việc của ngòi bút ông. Có lẽ ít người có chút ý niệm nào về kho tàng thần học Anh phong phú biết bao được chứa đựng trong các di cảo văn chương của ông.

Điều này không đáng phải như vậy. Trong số nhiều tập sách tốt lành do Hội Parker xuất bản, tôi ngờ rằng không ít tập đang ngủ yên trên các kệ thư viện, không được mở ra và không được rọc trang. Như những vũ khí chiến tranh cổ xưa, chúng quá nặng nề đối với thị hiếu của thời đại chúng ta. Như súng và đạn pháo trong Kho Vũ Khí Woolwich, chúng được coi như kho dự trữ chỉ để dùng trong những thời điểm đặc biệt cần thiết. Tuy nhiên, một số tập sách này sẽ đền đáp phong phú cho một sự đọc kỹ lưỡng chăm chú, ngay cả trong thế kỷ mười chín. Latimer, Hooper, và Jewell không bao giờ nên bị bỏ quên. Bên cạnh ba người này, tôi có ý xếp hai tập Tác Phẩm và Di Cảo của Bradford, mà tôi dự định thực hiện một số trích đoạn ở phần kết của bài này.

Một bài tường thuật nào đó về cuộc đời và cái chết của Bradford sẽ là lời mở đầu thích hợp cho các trích đoạn tôi sẽ đưa ra từ các tác phẩm của ông. Đối với nhiều người, đó là một câu chuyện cũ, và đã được biết rõ; tuy nhiên trong những ngày như thế này, thật tốt là khuấy động tâm trí người ta bằng cách nhắc cho họ nhớ về các nhà vô địch của Cuộc Cải Chánh Anh Quốc. Về một phần lớn thông tin tôi đưa ra, tôi mang ơn một tiểu sử của Bradford, do Mục sư Aubrey Townsend viết, và được đặt trước ấn bản của Hội Parker về các tác phẩm của Bradford.

John Bradford, Giáo Sĩ Có Bổng Lộc của St. Paul's và Tuyên Úy của Giám Mục Ridley, sinh tại Blackley, gần Manchester, vào khoảng năm 1520, và được giáo dục trước tiên tại Trường Ngữ Pháp Manchester. Fox ghi rằng ông đã “'được nuôi dưỡng trong đức hạnh và học thức tốt ngay từ thời thơ ấu, và, trong số các kết quả khác của nền giáo dục tốt của mình, ông đã nhận được, như một ân tứ hàng đầu, sự khéo léo và sẵn sàng trong việc viết lách, kiến thức ấy không chỉ là một trang sức cho ông, mà còn là một sự trợ giúp cho việc mưu sinh cần thiết của ông.' Baines, sử gia của hạt Lancaster, cũng nhận xét rằng Bradford, sau khi nhận được một nền giáo dục rộng rãi tại trường ngữ pháp miễn phí ở Manchester, do Giám Mục Oldham sáng lập, người qua đời năm 1519, đã đạt được ở đó một trình độ đáng kể về tiếng La-tinh và số học.

“Về thời kỳ đầu này của cuộc đời mình, Bradford, viết từ nhà tù trong những ngày của Mary, đã cảm động nhắc đến: -

“'Tôi không thể không nói rằng tôi có lý do lớn nhất để cảm ơn Ngài về cha mẹ tôi, các thầy giáo, và những người khác, mà Ngài đã đặt tôi dưới sự dạy dỗ của họ. Không cây bút nào có thể viết ra những lợi ích cụ thể, mà tôi đã nhận được trong thời thơ ấu, thời niên thiếu, thời thanh niên, tuổi trung niên, và luôn luôn cho đến nay. ... Tôi có thể kể vô số người ở phía sau tôi, và chỉ ít người ở phía trước tôi, là người được quan tâm và chăm sóc nhiều như tôi đã được cho đến nay.'

“Fox ghi rằng Bradford, vào một thời kỳ sau đó, 'đã trở thành người phục vụ của Sir John Harrington, Hiệp Sĩ, ở Exton, tại Rutlandshire, người, trong các công việc lớn của Henry VIII, và của Vua Edward VI, mà ông nắm trong tay khi ông là thủ quỹ của các doanh trại và các công trình xây dựng của nhà vua, vào nhiều thời điểm khác nhau, tại Boulogne, đã có kinh nghiệm như vậy về sự năng động của Bradford trong việc viết lách, về sự tinh thông của ông trong nghệ thuật kiểm toán, và cả về sự trung tín đáng tin cậy của ông, đến nỗi, không chỉ trong những công việc ấy, mà trong nhiều công việc riêng khác của mình, ông đã tin cậy Bradford đến mức, hơn tất cả những người khác, ông đã sử dụng sự phục vụ trung tín của ông.' Đặc biệt tại cuộc vây hãm Montreuil, do quân đội Anh tiến hành dưới quyền Công Tước Norfolk vào năm 1544, Bradford đã đảm nhiệm, dưới quyền Sir John Harrington, chức vụ phát lương.

“Ba năm sau, không lâu sau khi Edward VI lên ngôi, vào ngày 8 tháng 4 năm 1547, Bradford vào Inner Temple với tư cách là sinh viên luật thông lệ. Tính cách của ông lúc ấy trải qua một sự thay đổi hoàn toàn. Hai mươi bảy năm sau, Sampson, bạn ông và bạn đồng học tại Temple, và là người, như người ta đã nói, là phương tiện nhân loại, dưới một quyền năng cao hơn, cho sự biến đổi lớn lao đó, viết, trong lời nói đầu cho các tác phẩm của Bradford: 'Tôi thật đã biết khi nào, và một phần biết như thế nào, Đức Chúa Trời đã vui lòng, bằng sự kêu gọi hiệu quả, xoay lòng ông hướng về sự hiểu biết chân thật và sự vâng phục Phúc Âm rất thánh của Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta; về điều đó Đức Chúa Trời đã ban cho ông một sự nắm giữ thiên thượng và một cảm nhận sống động như vậy, đến nỗi, như ông thật đã biết lúc ấy rằng nhiều tội lỗi của mình đã được tha thứ, ông cũng chắc chắn tuyên bố bằng việc làm rằng ông “đã yêu mến nhiều.” Vì, nơi ông có cả ân tứ và sự kêu gọi để sử dụng chính mình một cách có lợi trong các công việc dân sự và thế gian, tình yêu của ông đối với Đấng Christ và lòng sốt sắng của ông trong việc thúc đẩy Phúc Âm vinh hiển của Ngài lớn đến nỗi, ông đã thay đổi không chỉ đường lối của cuộc đời trước đây của mình, như người đàn bà ấy đã làm (Lu-ca vii.), mà ngay cả ngành học trước đây của mình, như Phao-lô đã thay đổi nghề nghiệp và ngành học trước đây của mình.

“'Về điều thứ nhất, sau khi Đức Chúa Trời chạm đến lòng ông bằng sự kêu gọi thánh và hiệu quả ấy, ông đã bán các dây chuyền, nhẫn, trâm cài và đồ trang sức bằng vàng của mình, mà trước đây ông thường đeo, và đã dùng giá tiền của sự phù phiếm trước đây này của mình để cứu trợ cần thiết cho các chi thể nghèo khó của Đấng Christ, mà ông có thể nghe biết hay tìm thấy đang nằm bệnh hay hao mòn trong nghèo khó. Về điều thứ hai, ông đã tuyên bố lòng sốt sắng và tình yêu lớn lao của mình trong việc thúc đẩy vinh quang của Chúa Giê-xu, mà ông đã nếm biết sự tốt lành và ơn cứu rỗi của Ngài, đến nỗi, ''với sự ưu đãi lạ lùng để thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời bằng chức vụ của Lời Thánh của Ngài, ông đã hiến mình hoàn toàn cho việc nghiên cứu Kinh Thánh. Để thực hiện mục đích này tốt hơn, ông đã rời khỏi Temple tại London, nơi luật thế gian được nghiên cứu, và đến Đại Học Cambridge, để học, theo luật của Đức Chúa Trời, cách thúc đẩy việc xây dựng đền thờ của Chúa.'

“Một sự việc đã xảy ra, khi ông còn ở London, khiến ông lo lắng sâu sắc. Ông 'đã nghe một bài giảng mà nhà giảng đạo đáng chú ý ấy, Thầy Latimer, đã giảng trước Vua Edward VI, trong đó ông đã nói một cách khẩn thiết về việc hoàn trả những điều đã lấy một cách gian dối.' Điều này 'đã đánh vào lòng ông' vì một vụ gian lận, do chủ ông, Sir John Harrington, thực hiện, vụ ấy 'nhằm lừa dối nhà vua,' và dường như Bradford đã che giấu, 'đến nỗi ông không bao giờ có thể yên cho đến khi, theo lời khuyên của chính Thầy Latimer ấy, một sự hoàn trả được thực hiện.' Việc ông không phải là một bên có lợi trong vụ gian lận này sẽ thấy rõ từ lời ông nói với Giám Mục Gardiner, ngày 30 tháng 1 năm 1555: 'Thưa ngài, tôi đặt chân tôi bên chân ông ta, bất kể ông ta là ai, người có thể bước ra, và chính đáng chứng thực trước mặt tôi rằng tôi đã bao giờ lừa dối chủ tôi: và, vì ngài là chánh án tối cao theo chức vụ tại Anh, tôi mong muốn công lý đối với những người vu khống tôi như vậy, vì họ không thể chứng minh điều đó.' Đây là một thách thức, mà ông khó có thể dám đưa ra, nếu chính ông đã gian lận với chính phủ. Thật ra, chính nhờ sự kiên quyết của ông mà Sir John Harrington đã bị buộc phải hoàn trả cho nhà vua những khoản tiền đã lấy một cách gian dối, trong hai năm liên tiếp, 1549 và 1550.”

Năm 1548 Bradford trở thành sinh viên tại Cambridge, trước tiên tại Catharine Hall, và sau đó tại Pembroke Hall, nơi ông trở thành Nghiên Cứu Sinh. Lá thư của ông mô tả địa vị Nghiên Cứu Sinh của mình thật lạ và thú vị. “'Tôi nay là Nghiên Cứu Sinh của Pembroke Hall, về điều đó tôi cũng như bất kỳ ai khác vì tôi đều chưa bao giờ vận động xin xỏ; thật vậy, đã có một sự tranh giành giữa Hiệu Trưởng của Catharine's Hall (Sandys) và Giám Mục Rochester, người là Hiệu Trưởng của Pembroke Hall, xem ai sẽ có được tôi. . . . Bổng lộc Nghiên Cứu Sinh của tôi ở đây trị giá bảy bảng một năm; vì tôi được cấp mười tám xu một tuần, và tương đương ba mươi ba shilling bốn xu một năm bằng tiền, ngoài phòng của tôi, dịch vụ giặt ủi, thợ cạo, v.v.; và tôi không bị ràng buộc vào điều gì ngoài việc một hay hai lần một năm phải chủ trì một vấn đề tranh luận. Như vậy quý vị thấy Đức Chúa Trời là một Chúa tốt lành biết bao đối với tôi.'

“Bạn ông là Sampson mô tả một cách sinh động bước đi thánh khiết của Bradford với Đức Chúa Trời trong thời kỳ này: 'Cách thức của ông là, tự lập cho mình một danh mục mọi tội lỗi thô thiển và ghê gớm nhất, mà ông đã phạm trong cuộc đời thiếu hiểu biết của mình; và đặt danh mục ấy trước mắt mình khi ông đi cầu nguyện riêng, để bởi việc nhìn thấy và nhớ đến chúng, ông có thể được khuấy động để dâng lên Đức Chúa Trời lễ tế của một tấm lòng tan vỡ, tìm kiếm sự bảo đảm về sự cứu rỗi trong Đấng Christ bởi đức tin, cảm ơn Đức Chúa Trời về sự kêu gọi ông ra khỏi những đường lối gian ác, và cầu nguyện xin gia tăng ân điển để được dẫn dắt trong một đời sống thánh khiết được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài. Ông có một sự thực hành lương tâm liên tục như vậy trong sự cầu nguyện riêng, đến nỗi ông không cho rằng mình đã cầu nguyện thỏa lòng, trừ khi trong đó ông đã cảm nhận trong lòng một sự đâm thấu lòng vì tội lỗi, và một sự chữa lành vết thương ấy bởi đức tin, cảm nhận ơn cứu rỗi của Đấng Christ, với một sự thay đổi nào đó của tâm trí thành sự ghê tởm tội lỗi, và tình yêu vâng theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. . . . Nếu không có sự thực hành bề trong của sự cầu nguyện như vậy, Bradford của chúng ta đã không cầu nguyện cho thỏa lòng đầy đủ, như điều này đã thấy rõ: ông thường vào buổi sáng đi dự giờ cầu nguyện chung trong trường nơi ông ở, và sau đó ông thường cầu nguyện với các học trò của mình trong phòng của ông: nhưng không thỏa mãn với điều này, ông sau đó lui về sự cầu nguyện bí mật của riêng mình và thực hành cầu nguyện một mình, như một người chưa cầu nguyện theo ý mình; vì ông thường nói với những người thân cận của mình, “Tôi đã cầu nguyện với các học trò của tôi, nhưng tôi chưa cầu nguyện với chính mình.”

“'Một thực hành khác của ông là như sau: ông thường tự lập cho mình một cuốn nhật ký ghi chép hằng ngày, trong đó ông thường viết mọi điều đáng chú ý như vậy mà ông hoặc thấy hoặc nghe mỗi ngày trôi qua. Nhưng, bất cứ điều gì ông nghe hoặc thấy, ông đều ghi chép nó theo cách mà một người có thể thấy trong cuốn sách ấy những dấu hiệu của tấm lòng bị đâm thấu của ông. Vì, nếu ông thấy hoặc nghe bất kỳ điều tốt nào trong bất kỳ người nào, bởi cái nhìn ấy ông tìm thấy và ghi nhận sự thiếu sót về điều đó trong chính mình, và thêm một lời cầu nguyện ngắn, cầu xin lòng thương xót và ân điển để sửa đổi. Nếu ông nghe hoặc thấy bất kỳ tai họa hay khốn khổ nào, ông ghi nhận nó như một điều do chính tội lỗi của mình gây ra, và vẫn luôn thêm, Domine miserere mei, “Lạy Chúa, xin thương xót tôi.” Ông thường ghi trong cùng cuốn sách ấy những tư tưởng xấu xa như vậy nảy sinh trong ông; như việc ghen tị với điều tốt của người khác, những tư tưởng vô ơn, không xem xét Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, sự cứng lòng và vô cảm khi ông thấy người khác được cảm động và bị ảnh hưởng. Và như vậy ông đã tự lập cho mình và về chính mình một cuốn sách thực hành ăn năn hằng ngày.'”

Tại Cambridge, Bradford trở nên thân thiết với Bucer, Sandys, và Ridley, và là gia sư cho Whitgift, sau này là Tổng Giám Mục Canterbury. Ông được Ridley phong chức vào năm 1550, và được giới thiệu mạnh mẽ với Vua Edward VI, vì tài năng và lòng tin kính cao của ông. Không lâu sau đó, theo lời khuyên của Ridley, nhà vua bổ nhiệm ông làm một trong sáu tuyên úy hoàng gia được sai đi khắp nước Anh, với một loại ủy nhiệm lưu động, để rao giảng các giáo lý của Cuộc Cải Chánh. Ủy nhiệm của Bradford là giảng tại Lancashire và Cheshire, vì ông có liên hệ với các hạt ấy; và dường như ông đã thực hiện bổn phận của mình với khả năng và thành công đặc biệt. Ông giảng liên tục tại Manchester, Liverpool, Bolton, Bury, Wigan, Ashton, Stockport, Middleton, và Chester, đem lại lợi ích lớn cho sự nghiệp của Tin Lành, và tác động lớn trên linh hồn người ta.

“Vào cuối năm 1552, khi Bradford ở tại Manchester, ông 'đã luận về trận lụt của Nô-ê,' và thường cảnh báo trước cho dân chúng về 'những tai họa' sẽ 'được thực hiện.' Và vào ngày hai mươi sáu tháng Mười Hai, Ngày Thánh Stephen, 'lần cuối cùng ông ở với họ,' ông đã giảng một bài giảng đáng chú ý từ chương hai mươi ba của Thánh Ma-thi-ơ. Sáu câu cuối cùng, phần Phúc Âm cho ngày đó, chắc chắn là đoạn văn ông đã chọn trong dịp đó, - một đoạn văn đặc biệt gợi lên lời cảnh báo long trọng và mang tính tiên tri mà ông đã đưa ra lúc ấy. Truyền thống địa phương thậm chí vẫn còn chỉ ra địa điểm tại Blackley, nơi dân quê nói rằng Bradford, trong chuyến thăm cuối cùng ấy đến Manchester, đã quỳ xuống và dâng lời khẩn nguyện long trọng lên Đức Chúa Trời Toàn Năng. Lời thỉnh cầu của ông tại ngai ân điển là, Phúc Âm đời đời có thể được rao giảng tại Blackley, cho đến cuối thời gian, bởi các mục sư được dạy dỗ cách thiên thượng để chăn bầy với sự khôn ngoan và hiểu biết. Lời cầu nguyện của người tuận đạo, người ta quả quyết, đã được nhậm trong sự tiếp nối, gần như không có ngoại lệ, của những người trung tín tại nơi ấy.

“Sampson cho chúng ta biết rằng, ngoài việc thường giảng tại London và tại Paul's Cross, và nhiều nơi khác trong xứ, và đặc biệt tại Lancashire, Bradford đã giảng trước Vua Edward VI, vào Mùa Chay, năm cuối cùng của triều đại ông, về Thi Thiên thứ hai; và tại đó trong một bài giảng, khi chỉ ra những dấu hiệu về sự phán xét của Đức Chúa Trời đang đến gần vì sự khinh thường Phúc Âm, chẳng hạn như việc một số quý ông nào đó vào Ngày Sa-bát đi thuyền đến Paris Garden, đến nơi đấu gấu, đã bị chết đuối, và một con chó được gặp tại Ludgate đang ngậm một mảnh xác trẻ con chết trong miệng, ông đã nói với một tinh thần mạnh mẽ và mang tính tiên tri, “Tôi triệu tất cả quý vị, thậm chí mỗi người con của mẹ trong quý vị, đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì nó đang đến gần:” như điều đó đã tiếp nối không lâu sau đó trong cái chết của Vua Edward.' Đây có lẽ là dịp mà John Knox mô tả rất hay trong 'Thư Tín Tin Kính,' 1554 của ông: 'Thầy Bradford ... đã không tha cho kẻ kiêu ngạo nhất, mà dạn dĩ tuyên bố rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sẽ giáng trên những người đang nắm quyền lúc bấy giờ, vì họ ghê tởm và ghét bỏ Lời chân thật của Đức Chúa Trời đời đời; và trong nhiều điều khác đã bảo họ lấy gương mẫu từ Công Tước Somerset quá cố, người đã trở nên lạnh nhạt như vậy trong việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi, năm trước khi ông bị bắt giữ lần cuối, ông sẽ đi thăm các thợ xây của mình, và sẽ không tự hạ mình từ phòng trưng bày của mình để đến phòng khách của mình mà nghe một bài giảng. “Đức Chúa Trời đã trừng phạt ông ta,'' nhà giảng đạo tin kính ấy nói, “ và điều đó một cách bất ngờ: và Ngài sẽ tha cho quý vị, là những kẻ gian ác gấp đôi hơn sao? Không, Ngài sẽ không tha. Dù quý vị muốn hay không, quý vị sẽ uống chén thạnh nộ của Chúa. Judicium Domini, judicium Domini! Sự phán xét của Chúa, sự phán xét của Chúa!” ông đã kêu khóc một cách thảm thiết bằng một giọng thảm thiết và những giọt nước mắt khóc lóc.'

“Giám Mục Ridley, viết từ nhà tù trong triều đại của Mary, khi nói về Bradford, Latimer, Lever, và Knox, làm chứng mạnh mẽ nhất về sự dạn dĩ và trung tín mà họ đã dùng để nói với các triều thần của Edward: 'Lưỡi của họ sắc bén đến nỗi, họ đã rạch sâu như vậy vào lưng bị lở loét của họ, để tẩy sạch họ, chắc chắn, khỏi chất bẩn thỉu ấy đã mưng mủ trong lòng họ về lòng tham lam không thể thỏa mãn, về sự xác thịt dơ bẩn và sự khoái lạc, về tham vọng và kiêu ngạo không thể chịu nổi, về sự ghê tởm vô đạo trong việc nghe các vụ việc của người nghèo và nghe Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi các quan chức ấy lúc bấy giờ không bao giờ có thể chịu nổi những người này hơn tất cả những người khác.'

“Sampson mô tả một cách mạnh mẽ các thói quen của Bradford trong đời sống riêng tư: -

“'Những người thân quen với ông có thể thấy cách ông, khi ở trong sự bầu bạn của họ, thường rơi vào một sự suy gẫm thình lình và sâu sắc, trong đó ông ngồi với vẻ mặt chăm chú và tâm linh bị cảm động, nhưng không nói gì trong một khoảng thời gian khá lâu. Và đôi khi trong sự ngồi yên lặng này, nhiều nước mắt sẽ chảy xuống má ông: đôi khi ông sẽ ngồi trong đó và bước ra khỏi đó với một vẻ mặt tươi cười. Nhiều lần tôi đã ngồi ăn tối và ăn bữa chiều với ông, tại nhà của người chủ nhà tin kính ấy, người chứa chấp nhiều nhà giảng đạo và tôi tớ của Chúa Giê-xu, tôi muốn nói đến Thầy Elsyng, khi, hoặc vì dịp câu chuyện đã nói, hoặc một cái nhìn nào đó về các lợi ích của Đức Chúa Trời đang hiện diện, hoặc một sự suy tư và tư tưởng bề trong nào đó của chính ông, ông đã rơi vào những suy tư sâu sắc này: và cuối cùng ông sẽ kể cho tôi những bài nói như vậy về chúng, đến nỗi tôi nhận thấy rằng đôi khi nước mắt ông chảy ra khỏi mắt, vì vui mừng cũng như vì buồn rầu. Ông không chỉ là một người thực hành sự ăn năn như vậy trong chính mình, mà còn là một người liên tục thúc giục người khác làm điều đó, không chỉ trong sự giảng dạy công khai, mà còn trong sự trò chuyện và bầu bạn riêng tư. Vì trong mọi nhóm mà ông đến, ông sẽ tự do quở trách bất kỳ tội lỗi nào, và hành vi sai trái nào xuất hiện trong bất kỳ người nào, đặc biệt là những người hay thề thốt, những người nói chuyện dơ bẩn, và những người ba hoa theo Giáo Hoàng. Những người như vậy không bao giờ rời khỏi sự bầu bạn của ông mà không bị quở trách. Và ông làm điều này với một ân điển thiên thượng và một vẻ uy nghiêm Cơ Đốc như vậy, đến nỗi ông luôn làm cho miệng của những kẻ chống đối phải im lặng. Vì ông nói với quyền năng nhưng lại ngọt ngào như vậy, đến nỗi họ có thể thấy điều xấu của mình là xấu và gây hại cho họ, và hiểu rằng điều ông lao nhọc kéo họ đến trong Đức Chúa Trời thật sự là tốt lành.'”

Hậu quả của lòng sốt sắng của Bradford đối với nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh, ngay khi Edward VI qua đời, chính xác là điều có thể dự kiến. Trong vòng một tháng sau khi Nữ hoàng Mary lên ngôi, ông bị bỏ tù, như Cranmer, Ridley, Latimer, và Hooper, và không bao giờ rời khỏi đó cho đến khi ông bị thiêu. Tuổi trẻ của ông, sự thánh khiết đặc biệt của ông, và danh tiếng lớn lao của ông với tư cách là một nhà giảng đạo, đã khiến ông trở thành đối tượng được quan tâm lớn trong thời gian bị giam cầm, và những nỗ lực to lớn đã được thực hiện để thuyết phục ông từ bỏ Tin Lành của mình, và lôi kéo ông theo Hội Thánh Rô-ma. Tuy nhiên, mọi nỗ lực này đều vô ích. Ông đã sống thế nào, ông cũng chết thế ấy.

Bản án kết tội được tuyên, ngày 31 tháng 1 năm 1555. Ban đầu người ta định giao ông ngay cho Bá Tước Derby, để đưa vào Lancashire, và tại đó bị thiêu tại thị trấn Manchester, nơi ông sinh ra. Mục đích ban đầu sau đó đã bị từ bỏ. Các giám mục Rô-ma, dù vì nỗi sợ bí mật đối với bạn bè của Bradford (vì Bradford được dân của mình yêu mến), hay vì một sự tự tin bí mật nào đó hơn về việc chinh phục ý kiến của ông, đã giữ ông tại London trong vài tháng, tấn công ông trong thời gian đó bằng các cuộc hội nghị và các phái đoàn thường xuyên. Và dường như từ một số trang, được in lại lần đầu trong tập trước của các tác phẩm của ông từ các Cuộc Thẩm Vấn của ông, rằng Bá Tước Derby rất quan tâm đến trường hợp của ông, và (người ta quả quyết) đã nhận được từ Nữ hoàng sự nhượng bộ, rằng ông sẽ 'có sách của mình, và đủ thời gian để đọc kỹ chúng.

Vào ngày Bradford bị hành hình, ông được dẫn ra khỏi Newgate đến Smithfield vào khoảng chín giờ sáng ngày 1 tháng 7 năm 1555, giữa một đám đông như chưa bao giờ được thấy trước đó hay sau đó. Một bà Honywood nào đó, người sống đến tuổi chín mươi sáu, và qua đời vào khoảng năm 1620, thường kể cho bạn bè rằng bà nhớ đã đi xem ông bị thiêu, và giày của bà bị đám đông giẫm tuột ra, đến nỗi bà phải đi chân trần đến Ludgate Hill.

Bài tường thuật về sự tuận đạo của ông, như Fox mô tả, cảm động đến nỗi tôi sẽ đưa ra nó bằng chính lời của Nhà Ghi Chép Tuận Đạo. Vào buổi chiều ngày 30 tháng Sáu, “'Thình lình vợ của người cai ngục bước lên, như một người nửa kinh ngạc, và dường như rất bối rối, gần như hụt hơi, nói, “Ô Thầy Bradford, tôi đến mang cho thầy tin nặng nề.” - “Đó là gì?” ông nói. “Thưa,” bà nói, “ngày mai thầy phải bị thiêu, và xích của thầy nay đang được mua, và chẳng bao lâu thầy phải đi đến Newgate.” Nghe vậy Thầy Bradford cởi mũ của mình, và ngước mắt lên trời nói, “Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời về điều đó; tôi đã trông đợi điều tương tự từ lâu, và vì vậy nó nay không đến với tôi một cách bất ngờ, mà như một điều được chờ đợi mỗi ngày và mỗi giờ; nguyện Chúa khiến tôi xứng đáng với điều đó:” và như vậy, cảm ơn bà về sự tử tế của bà, ông đi lên phòng của mình, và gọi bạn mình đi cùng, người này khi đến đó, ông đi riêng bí mật một mình trong một thời gian lâu, và cầu nguyện. Làm xong điều đó, ông lại đến với người đang ở trong phòng ông, và lấy cho ông nhiều bài viết và giấy tờ khác nhau, và cho ông thấy ý định của mình trong những điều ấy, ông muốn làm điều gì; và, sau khi họ đã trải qua buổi chiều cho đến đêm trong nhiều việc khác nhau như vậy, cuối cùng có thêm nửa tá bạn bè của ông đến với ông, và ông đã trải qua cả buổi tối với họ trong sự cầu nguyện và các thực hành tốt lành khác, một cách kỳ diệu đến nỗi thật lạ lùng khi nghe và thấy những việc làm của ông.

“'Một lúc trước khi ông rời khỏi Compter, ông đã dâng một lời cầu nguyện chia tay đáng chú ý, với nhiều nước mắt như vậy, và tinh thần cầu nguyện dồi dào, đến nỗi nó làm mê mẩn tâm trí của những người nghe. Cũng vậy khi ông thay cho mình một chiếc áo sơ mi sạch, được làm cho việc thiêu ông (bởi vợ của một Thầy Walter Marlar nào đó, người là một người chăm sóc tốt cho ông, và là bạn rất tốt của ông), ông đã dâng một lời cầu nguyện về chiếc áo cưới như vậy, đến nỗi một số người có mặt ở đó đã ngưỡng mộ đến mức, mắt họ bận rộn nhìn ông như tai họ nhường chỗ để nghe lời cầu nguyện của ông. Khi rời khỏi phòng, ông cũng dâng một lời cầu nguyện, và cho tiền mọi tôi tớ và viên chức của nhà, với lời khuyên bảo họ kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời, liên tục lao nhọc tránh mọi điều xấu. Làm xong điều đó, ông quay về phía tường, và cầu nguyện tha thiết, rằng lời của ông sẽ không được nói ra vô ích, mà Chúa sẽ thực hiện chúng trong họ một cách hiệu quả, vì cớ Đấng Christ của Ngài. Sau đó, khi ở dưới sân, mọi tù nhân đều kêu lên với ông, và chào tạm biệt ông, như phần còn lại của ngôi nhà đã làm trước đó với những giọt nước mắt khóc lóc.

“'Thời gian họ đưa ông đến Newgate là khoảng mười một hay mười hai giờ đêm, khi người ta nghĩ không ai sẽ ra ngoài đi lại; và tuy nhiên, trái với kỳ vọng của họ về việc ấy, tại Cheapside, và các nơi khác giữa Compter và Newgate, có một đám đông lớn đến xem ông, những người này chào tạm biệt ông một cách nhẹ nhàng nhất, cầu nguyện cho ông với những giọt nước mắt thảm thiết và đáng thương nhất; và ông cũng chào tạm biệt họ nhẹ nhàng như vậy, cầu nguyện hết lòng nhất cho họ và cho sự an lành của họ. Nay, dù đó là một mệnh lệnh từ Nữ hoàng và hội đồng của bà, hay từ Bonner và những người theo ông, hay dù đó chỉ đơn thuần là do Thị Trưởng, các Ủy Viên Thành Phố, và các Cảnh Sát Trưởng của London bày ra, hay không, tôi không thể nói; nhưng đã có một tiếng ồn lớn vào đêm hôm trước khắp thành phố bởi nhiều người khác nhau, rằng Bradford sẽ bị thiêu vào ngày hôm sau tại Smithfield, vào lúc bốn giờ sáng, trước khi điều đó được nhiều người biết đến ... Nhưng... dân chúng đã ngăn chặn mưu đồ bị nghi ngờ: vì ngày hôm sau,' Thứ Hai, ngày 1 tháng Bảy, 'vào giờ bốn giờ sáng đã nói ấy, tại Smithfield có một đám đông nam nữ như vậy, đến nỗi nhiều người, trong sự ngưỡng mộ về điều đó, nghĩ rằng không thể nào họ có thể nhận được tin báo về cái chết của ông, vì họ là một số lượng lớn như vậy trong một thời gian ngắn như vậy, trừ khi đó là bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời Toàn Năng. “'Thôi, điều này không diễn ra như dân chúng nghĩ; vì sáng hôm đó mãi đến chín giờ Thầy Bradford mới được đưa vào Smithfield; ông, khi đi qua Newgate về phía đó, đã trông thấy một người bạn của mình mà ông yêu mến, đang đứng ở một bên [của] đường về phía nhà người cai ngục, ông đã vươn tay qua đám đông đến với người ấy, và kéo người ấy đến với mình, và trao cho người ấy chiếc mũ ngủ nhung từ trên đầu mình, và cả khăn tay của mình, cùng với những vật khác nữa. . .. Sau một cuộc nói chuyện bí mật ngắn với người ấy, và mỗi người chia tay nhau, ngay lập tức một người anh rể của ông, tên là Roger Beswick, đến với ông, người này, ngay khi nắm tay Bradford nói trên, một trong các Cảnh Sát Trưởng của London, tên là Woodrofe, đến với cây gậy của mình, và đánh vỡ đầu Roger nói trên, đến nỗi máu chảy quanh vai ông; Bradford nhìn thấy cảnh ấy với đau buồn bèn chào tạm biệt anh em mình, bảo [ông] gửi lời thăm mẹ ông và phần còn lại của bạn bè ông, và tìm cho mình một bác sĩ phẫu thuật kịp thời: và như vậy họ, chia tay, có ít hoặc không có cuộc nói chuyện nào với nhau cả. Sau đó ông được dẫn ra Smithfield với một đoàn lớn những người có vũ trang, để hộ tống ông đến đó, như điều chưa từng thấy tại cuộc thiêu của bất kỳ người nào: vì trong mọi góc của Smithfield đều có một số người, ngoài những người đứng quanh cọc thiêu. Bradford lúc ấy, khi đến nơi, nằm sấp xuống đất, bí mật dâng lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời Toàn Năng.' Và ông 'nằm sấp ở một bên của cọc thiêu,' và một thanh niên, một người tập sự, John Leaf, người chịu khổ với ông 'ở phía bên kia, họ nằm sấp mặt, tự cầu nguyện trong khoảng một phút của một giờ. Sau đó một trong các Cảnh Sát Trưởng nói với Thầy Bradford, “Hãy đứng dậy, và kết thúc đi; vì sức ép của dân chúng rất lớn.”

“'Nghe lời ấy, cả hai đều đứng dậy trên chân mình; và sau đó Thầy Bradford lấy một bó củi trong tay, và hôn nó, và cũng hôn cọc thiêu như vậy. Và, khi ông đã làm như vậy, ông yêu cầu các Cảnh Sát Trưởng rằng tôi tớ của ông có thể nhận được quần áo của ông; “vì,” ông nói, “tôi không có gì khác để cho anh ta, và ngoài ra anh ta là một người nghèo.” Và Cảnh Sát Trưởng nói anh ta sẽ nhận được nó. Và như vậy ngay lập tức Thầy Bradford cởi quần áo của mình, và đi đến cọc thiêu; và, giơ tay lên, và ngước mặt lên trời, ông nói như sau, “Ô nước Anh, nước Anh, hãy ăn năn tội lỗi của ngươi, hãy ăn năn tội lỗi của ngươi. Hãy cảnh giác về sự thờ hình tượng, hãy cảnh giác về các antichrist giả dối: hãy cẩn thận kẻo chúng lừa dối quý vị.” Và, khi ông đang nói những lời này, Cảnh Sát Trưởng bảo trói tay ông, nếu ông không chịu yên lặng. “Ô Thầy Cảnh Sát Trưởng,” Thầy Bradford nói, “tôi yên lặng: Đức Chúa Trời tha thứ cho ngài về điều này, Thầy Cảnh Sát Trưởng.” Và một trong các viên chức châm lửa, nghe Thầy Bradford nói như vậy với Cảnh Sát Trưởng, nói, “Nếu anh không có học thức nào tốt hơn thế, anh chỉ là một kẻ ngu, và tốt nhất là hãy giữ yên lặng.” Đối với những lời ấy Thầy Bradford không đáp lại, mà xin cả thế giới tha thứ, và tha thứ cho cả thế giới, và cầu xin dân chúng cầu nguyện cho ông, và quay đầu về phía thanh niên chịu khổ với ông, và nói, “Hãy vững lòng thoải mái đi, anh em; vì chúng ta sẽ có một bữa tối vui vẻ với Chúa đêm nay;” và như vậy ông không nói thêm lời nào mà bất kỳ người nào đã nghe, mà ôm lấy các bó sậy và nói như sau: “Chật là đường, và hẹp là cửa, dẫn đến sự cứu rỗi đời đời, và ít người tìm thấy nó.”'”

Dường như tính cách của Bradford có một vẻ gì đó đặc biệt đẹp đẽ và thu hút, vượt hơn bất kỳ nhà Cải Chánh nào khác. "Fuller nhận xét: 'Đối với tôi, đó là một bằng chứng cho thấy ông có tính khí dịu dàng, vì Parsons, một người hầu như chẳng bao giờ dành một lời tốt đẹp nào cho một tín đồ Tin Lành, lại nói "rằng dường như ông có bản tính mềm mại và hiền hòa hơn nhiều người trong số các bạn đồng lao của mình." Thật vậy, ông là một người hết sức thánh khiết và đã chế ngự thân thể mình, người mà khi kín đáo ở trong phòng riêng, ông sẽ khóc than vì tội lỗi mình đến nỗi người ta tưởng ông sẽ không bao giờ mỉm cười được nữa; rồi khi xuất hiện trước công chúng, ông lại vui vẻ một cách vô hại đến nỗi người ta tưởng ông chưa bao giờ khóc trước đó.'

"Câu chuyện quen thuộc rằng, khi thấy những kẻ làm ác bị giải đến nơi hành hình, ông thường thốt lên: 'Nếu không nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, thì người đó chính là John Bradford,' là một truyền thống phổ biến đã vượt qua dòng thời gian. Và Venning, viết vào năm 1653, khi muốn cho thấy rằng, 'nhờ nhìn thấy tội lỗi của người khác, người ta có thể học biết than khóc về tội lỗi và tấm lòng hư hoại của chính mình,' đã dẫn trường hợp của Bradford, người mà, 'khi thấy ai say rượu hay nghe ai thề thốt, v.v., sẽ than van mà trách mình rằng: "Lạy Chúa, con có một cái đầu say sưa; lạy Chúa, con có một tấm lòng hay thề thốt."'

"Diện mạo và thói quen hằng ngày của ông được Fox mô tả sinh động. 'Về vóc dáng, ông là một người cao, mảnh khảnh, thân hình gầy, nước da hơi hồng nhạt, với bộ râu màu nâu đỏ. Ông thường không ngủ quá bốn giờ mỗi đêm; và khi nằm trên giường, cho đến lúc giấc ngủ đến, quyển sách không rời khỏi tay ông.... Sự siêng năng chịu khó, việc đọc sách và cầu nguyện của ông, tôi gần như có thể kể đó là cả cuộc đời ông. Ông không ăn quá một bữa mỗi ngày, và ngay bữa ấy cũng rất ít khi ông dùng; còn việc học hỏi không ngừng của ông là ở trên đầu gối mình. Giữa bữa ăn, ông thường hay trầm tư một mình, đội mũ che mắt, từ đó nước mắt thường tuôn ra dồi dào, nhỏ xuống đĩa ăn của ông. Ông rất hiền hòa với người lớn và trẻ nhỏ. . .. Thú vui chính của ông không ở trong trò chơi hay thú tiêu khiển nào khác, mà chỉ ở trong sự giao tiếp lương thiện và những câu chuyện đứng đắn, trong đó ông dành chút thì giờ nhàn rỗi sau bữa ăn tại bàn, rồi lại trở về cầu nguyện và đọc sách. Ông kể giờ nào mà trong đó mình không làm được điều gì tốt, hoặc bằng ngòi bút, bằng sự học hỏi, hoặc bằng lời khuyên bảo người khác, là giờ chưa được sử dụng tốt." Ông Townsend kết thúc quyển tiểu sử xuất sắc của mình bằng đoạn sau đây, là đoạn thật đúng và hay đến nỗi tôi xin trích toàn bộ. "Có thể nói ông đã sống một cuộc đời dài trong một khoảng thời gian ngắn. Từ khi được phong chức phó tế cho đến giờ tuận đạo, ông chỉ được phép thi hành chức vụ mục sư trong năm năm, mà trong đó không ít hơn hai năm đã trải qua trong tù. Cho đến ngày trọng đại ấy, khi những điều kín giấu của mọi tấm lòng sẽ được phơi bày, người ta không thể biết đầy đủ nước Anh đã mắc nợ các công lao và lời cầu nguyện của con người tận hiến này đến mức nào. 'Chắc chắn ông không phải là người kém khả năng nhất, cũng không phải là người kém học thức nhất' trong số các giáo phụ của Hội Thánh Anh Quốc. Ông đã kết hợp cách hạnh phúc sự phán đoán với 'học thức, tài hùng biện, tính khí dịu dàng, và lòng sùng kính sâu xa đối với Đức Chúa Trời:.. .. và về giá trị của ông, chính những người theo Giáo hoàng cũng nhận biết đến nỗi họ đã tốn nhiều công sức hơn để kéo ông ra khỏi sự xưng nhận tôn giáo so với bất kỳ người nào khác.' Nếu Edward trị vì trên ngai vàng nước Anh lâu hơn, Bradford đã được cất lên hàng giám mục. Ông đã nhận được sự thăng tiến cao hơn từ vị Giám Mục vĩ đại của các linh hồn. Nhờ sự thánh khiết của đời sống ông và chứng cớ của các tác phẩm của ông, 'ông vẫn còn đang nói.' Nhờ ngọn lửa tuận đạo, 'Bradford và Latimer, Cranmer và Ridley, bốn trụ cột chính của Hội Thánh Cải Chánh của Anh Quốc, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đã thắp lên trong xứ này một ngọn nến sẽ không bao giờ tắt."

Các di cảo văn chương của Bradford chiếm khoảng 1100 trang, và lấp đầy hai quyển khổ tám của bộ sách của Hội Parker. Chúng chủ yếu gồm các Bài Giảng, các luận văn ngắn, các bài suy ngẫm, các lời cầu nguyện, các tuyên bố, các lời khuyên bảo, và các thư tín. Tất cả đều hay, và tất cả đều xứng đáng đọc. Nếu phải chọn ra bất kỳ tác phẩm nào của ông là đặc biệt hay, tôi sẽ nêu các luận văn tranh luận của ông, mang tựa đề "Một Sự Bác Bỏ Một Vài Giáo Lý Của La Mã," và "Tác Hại Của Việc Nghe Lễ Misa;" các bài giảng của ông về sự ăn năn và Tiệc Thánh; các luận văn của ông chống lại nỗi sợ sự chết; và các Lời Từ Biệt của ông gửi London, Cambridge, Lancashire, Cheshire, v.v. Trên hết, tôi xin giới thiệu 100 bức thư của ông gửi cho bạn bè. Người nào có thể đọc bất kỳ tác phẩm nào kể trên mà không cảm thấy tâm hồn mình được khuấy động bên trong, thì hẳn phải ở trong một tình trạng không thỏa đáng. Theo tôi, trong tất cả những gì Bradford viết không chỉ có sự vững vàng theo Kinh Thánh, mà còn có một ngọn lửa, một sự xức dầu, một hơi ấm, và một tính trực tiếp đặc biệt, khiến ông xứng đáng có một vị trí rất cao trong số các tác giả Cơ Đốc. Nếu ông sống lâu hơn và viết nhiều hơn, người ta tưởng tượng đó hẳn đã là một phước hạnh lớn lao cho Hội Thánh.

Trích đoạn đầu tiên của tôi sẽ được lấy từ "Luận Văn Chống Lại Nỗi Sợ Sự Chết" của Bradford. (Tập I., trang 342, ấn bản của Hội Parker.)

"Có người sẽ nói: Thưa ông, nếu tôi chắc chắn rằng mình sẽ rời bỏ đời sống khốn khổ này để vào sự hạnh phúc lớn lao dường ấy, thì tôi mới có thể thật vui mừng, và hớn hở như ông muốn tôi, và chào đón sự chết. Nhưng tôi là một tội nhân; tôi đã vi phạm và phá vỡ ý muốn của Đức Chúa Trời cách nặng nề; và vì vậy tôi sợ mình sẽ bị đưa vào sự khốn khổ, hư mất, và đau đớn đời đời.

"Ở đây, hỡi anh em của tôi, anh làm tốt khi nhận mình là một tội nhân, và đã đáng chịu sự chết đời đời; vì chắc chắn, 'nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong chúng ta.' Một đứa trẻ mới sinh một đêm cũng không trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta đã sinh ra trong tội lỗi, và 'vốn theo bản tính (hay thiên nhiên) chúng ta là con của sự thạnh nộ' và là củi lửa của địa ngục: vì vậy, chúng ta cần phải xưng nhận mình là tội nhân; vì 'nếu Chúa kể mọi sự gian ác của loài người, thì chẳng ai có thể đứng nổi:' vâng, tất cả chúng ta đều cần phải kêu lên: 'Lạy Chúa, xin chớ đoán xét; vì trước mặt Ngài chẳng người sống nào được xưng công chính.' Vậy trong điểm này, anh đã làm tốt khi xưng nhận mình là một tội nhân.

"Nhưng bây giờ khi anh đứng trong sự nghi ngờ về sự tha tội của mình, và vì đó mà sợ sự đoán phạt đời đời, hỡi anh em yêu dấu của tôi, tôi muốn anh trả lời tôi một câu hỏi, - đó là, 'Anh có ước muốn được tha thứ hay không; anh có ăn năn hay không; anh có thành thật quyết định rằng, nếu anh được sống, anh sẽ sửa đổi đời sống mình hay không?' Nếu anh, ngay trước mặt Đức Chúa Trời, quyết định như vậy, ước muốn ơn thương xót của Ngài như vậy, thì hỡi anh em tốt của tôi, hãy lắng nghe điều Chúa phán với anh: -

"'Ta là Đấng vì cớ chính mình sẽ xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi.' 'Dầu tội ngươi đỏ như son, sẽ trở nên trắng như tuyết;' vì 'Ta không lấy làm vui về sự chết của tội nhân.' 'Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng muốn ngươi chết; nhưng muốn ngươi sống và được cải hóa hơn.' Ta 'đã yêu thương thế gian đến nỗi' không tiếc Con yêu dấu duy nhất của Ta, là hình ảnh của bản thể Ta và ánh sáng vinh hiển của Ta, 'Đấng bởi đó mọi vật được dựng nên,' Đấng bởi đó mọi vật được ban cho; nhưng đã ban Ngài cho ngươi, không chỉ để trở nên người, mà còn để nhận lấy bản tính của ngươi, và thanh tẩy nó khỏi sự chết, tội lỗi, và mọi sự hư hoại, và trang điểm cùng ban cho nó sự bất tử và vinh hiển đời đời, không chỉ trong chính thân vị Ngài, mà còn trong ngươi và vì ngươi: về điều đó bây giờ bởi đức tin Ta muốn ngươi được chắc chắn, như thật sự đến cuối cùng ngươi sẽ cảm nhận và hưởng trọn đời đời. Ta đã ban Con Ta này cho sự chết, và là một sự chết nhục nhã nhất, 'tức là chết trên thập tự giá,' vì ngươi 'để hủy phá sự chết,' để thỏa mãn sự công chính của Ta vì tội lỗi ngươi; vì vậy 'hãy tin,' và 'đức tin ngươi thể nào, thì sẽ được thể ấy.'

"Hãy lắng nghe điều chính Con Ta phán với ngươi: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;' 'Ta đến thế gian không phải để đoán phạt thế gian, nhưng để cứu nó.' 'Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn.' 'Ta cầu nguyện,' Ngài phán, 'không những cho các sứ đồ này của Ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ bởi lời giảng của họ sẽ tin đến Ta.' Bây giờ Ngài đã cầu nguyện điều gì cho những người như vậy? 'Lạy Cha,' Ngài phán, 'Con muốn rằng Con ở đâu, thì họ cũng ở đó, để họ thấy và hưởng vinh hiển mà Con có, và vẫn luôn có với Cha. Lạy Cha, xin cứu họ và giữ họ trong lẽ thật của Cha.' 'Lạy Cha,' Ngài phán, 'Con thánh hóa chính mình, và hiến dâng chính mình vì họ.' Kìa, ngươi nghe như vậy đó, thể nào Con Ta cầu nguyện cho ngươi.

* Giờ hãy lưu ý điều sứ đồ Phao-lô của Ta phán: 'Chúng ta biết,' ông nói, 'rằng những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã được nhậm;' cũng vậy, 'Lời này là chắc chắn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân.' Hãy lắng nghe điều ông phán với người cai ngục: 'Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu;' vì Ngài, bởi chính mình Ngài, đã 'làm sự thanh tẩy tội lỗi chúng ta.' Phê-rơ nói: 'Về Ngài, mọi đấng tiên tri đều làm chứng rằng hễ ai tin đến danh Ngài thì sẽ được tha tội.' 'Hãy tin,' hỡi con người. Hãy cầu nguyện: 'Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của con;' 'Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho con.' 'Hãy xin, thì ngươi sẽ được.' Hãy lắng nghe điều Thánh Giăng phán: 'Nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là công chính để tha mọi sự gian ác cho chúng ta; và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;' vì, 'nếu chúng ta phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ,' ông nói, 'ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.' Hãy lắng nghe Đấng Christ được gọi là gì: Thiên sứ nói: 'Hãy đặt danh Ngài là Giê-xu; vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi họ:' đến nỗi 'ở đâu tội lỗi gia thêm, thì ân điển càng dư dật hơn. Danh của Chúa, để ngươi, là người chẳng sợ sự chết vì điều gì khác ngoài tội lỗi mình, có thể được bảo đảm về sự tha thứ chúng; và như vậy ôm lấy sự chết như một người bạn thân yêu, và thách thức sự kinh hãi, nọc độc, và quyền lực của nó; mà nói rằng: 'Hỡi sự chết, nọc độc của mày ở đâu? Hỡi địa ngục, sự chiến thắng của mày ở đâu?' Chẳng có điều gì trên khắp thế gian làm Chúa không đẹp lòng cho bằng nghi ngờ lòng thương xót của Ngài. Bởi miệng hai hay ba nhân chứng chúng ta nên thỏa lòng; vì vậy, vì ngươi đã nghe bấy nhiêu nhân chứng như thế, rằng thật sự khi ao ước lòng thương xót nơi Chúa, ngươi không bị đuổi về tay không, hãy tin điều đó, và nói với Đức Trinh Nữ Ma-ri tốt lành rằng: 'Lạy Chúa, tôi đây là tôi tớ Ngài; xin sự ấy xảy ra cho tôi như lời Ngài.'"

"Vậy hãy nói: 'Ai sẽ buộc tội tôi? Đức Chúa Trời là Đấng tha tội cho tôi, vậy ai sẽ kết án tôi? Đấng Christ là Đấng đã chết vì tội lỗi tôi, vâng, Đấng đã sống lại vì sự công chính của tôi, và ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và cầu nguyện cho tôi.' Vậy hãy chắc chắn, và vững tin về sự tha thứ tội lỗi ngươi; hãy chắc chắn và vững tin về sự sống đời đời. Chớ nói trong lòng ngươi rằng: 'Ai sẽ xuống vực sâu?' tức là, chớ nghi ngờ về sự tha thứ tội lỗi ngươi, vì điều đó là kéo Đấng Christ lên. Cũng chớ nói: 'Ai sẽ lên trời?' tức là, chớ nghi ngờ về phước hạnh đời đời, vì điều đó là đuổi Đấng Christ ra khỏi trời. Nhưng hãy lưu ý điều Chúa phán với ngươi: 'Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi; và đó là đạo của đức tin mà chúng ta giảng: Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được an toàn.' Nếu ngươi 'tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại,' thì cũng vậy ngươi sẽ được bảo đảm, Chúa là Đức Chúa Trời phán, rằng 'khi chết với Đấng Christ, Ta sẽ đem ngươi trở lại cùng Ngài.'

"Vậy, hỡi anh em thân yêu, tôi thấy tốt mà viết cho anh, trong

Trích đoạn thứ hai của tôi sẽ được lấy từ "Lời Từ Biệt Gửi Lancashire Và Cheshire" của Bradford. (Tập I., tr. 449.)

"Khi tôi suy xét nguyên nhân khiến mình bị kết án, tôi không thể không than tiếc rằng mình không vui mừng nhiều hơn như tôi đang vui, vì đó là lẽ thật và chân lý của Đức Chúa Trời. Sự kết án này không phải là sự kết án Bradford đơn thuần, mà đúng hơn là sự kết án Đấng Christ và chân lý của Ngài. Bradford chẳng là gì khác ngoài một công cụ, trong đó Đấng Christ và giáo lý của Ngài bị kết án; và vì vậy, hỡi những người hết sức yêu dấu của tôi, hãy vui mừng, hãy vui mừng, và dâng lời cảm tạ, cùng với tôi, và vì tôi, rằng Đức Chúa Trời đã từng đoái thương ban cho đất nước chúng ta một ân huệ lớn lao dường ấy, là chọn kẻ không xứng đáng nhất (tôi muốn nói là chính mình) để làm một người mà trong đó Ngài đẹp lòng chịu bất kỳ loại hoạn nạn nào, huống chi là loại cái chết dữ dội này, mà tôi nhận biết đã được chuẩn bị cho tôi cùng với anh em vì cớ Ngài. Mọi vinh hiển và ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, vì lòng thương xót vô cùng lớn lao này của Ngài đối với tôi, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.

"Nhưng có lẽ anh em sẽ nói với tôi: 'Nguyên nhân nào khiến ông bị kết án? Chúng tôi nghe nói rằng ông phủ nhận mọi sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Ngài, và như vậy biến nó thành một dấu hiệu trống rỗng và bánh thông thường, và chẳng là gì khác.' Hỡi những người hết sức yêu dấu của tôi, điều gì được nói về tôi, và sẽ được nói, tôi không thể biết. Người ta cho tôi biết rằng Thầy Pendleton đã đi xuống giảng cho anh em, không phải như ông từng công khai rút lại lời trước đây (vì tất cả anh em đều biết ông đã giảng trái ngược với điều ông thường giảng trước khi tôi đến giữa anh em như thế nào), mà là để rút lại điều ông đã rút lại. Ông sẽ nói về tôi thế nào, và trình bày ra sao trước khi tôi đến, khi tôi đến, và khi tôi bị thiêu, tôi chẳng bận tâm nhiều; vì một người bất định như vậy, và sẽ nói trái ngược với chính mình nhiều lần như vậy, tôi không thể nghĩ ông sẽ nói tốt về tôi, trừ khi điều đó phục vụ mục đích và lợi ích của ông: nhưng về điều này thế là đủ.

"Thật vậy, điều chính yếu mà tôi bị kết án là một kẻ dị giáo là vì tôi phủ nhận thánh lễ bàn thờ, là điều không phải là Tiệc Thánh của Đấng Christ, mà là một sự bóp méo rõ ràng đối với nó (khi được dùng, như những người theo Giáo hoàng hiện nay dùng, để làm một sự hiện diện thật, tự nhiên, và thuộc thân thể của thân và huyết Đấng Christ, dưới các hình thể và thuộc tính bề ngoài của bánh và rượu): tức là, vì tôi phủ nhận thuyết biến thể, là con cưng của ma quỷ, và là con gái và người thừa kế của tôn giáo của Kẻ Chống Đấng Christ, bởi đó lễ Misa được duy trì, Tiệc Thánh của Đấng Christ bị bóp méo, chức vụ bị cất đi, sự ăn năn bị đẩy lui, và mọi sự tin kính thật bị từ bỏ.

"Trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, hay thánh lễ về thân và huyết của Đấng Christ, tôi xưng nhận và tin rằng có một sự hiện diện chân thật và thật sự của trọn vẹn Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và là Người, đối với đức tin của người lãnh nhận (nhưng không phải của người đứng bên hay người nhìn xem), cũng như có một sự hiện diện rất thật của bánh và rượu đối với các giác quan của người dự phần vào đó. Đức tin này, giáo lý này, phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và với chứng cớ thật của Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh mà Hội Thánh theo Giáo hoàng đang bắt bớ, tôi sẽ không từ bỏ; và vì vậy tôi bị kết án là một kẻ dị giáo, và sẽ bị thiêu.

"Nhưng, hỡi những người hết sức yêu dấu của tôi, chân lý này (mà tôi đã dạy và anh em đã tiếp nhận, tôi đã tin và đang tin, và trong đó tôi hiến dâng mạng sống mình), tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ bị thiêu, bị trói, hay bị thắng hơn, mà sẽ chiến thắng, được đắc thắng, và được tự do, bất chấp đầu của mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì chẳng có mưu nào chống lại Chúa, và chẳng có mưu kế nào của loài người có thể đánh bại lẽ thật nơi ai khác ngoài những kẻ là 'con của sự vô tín,' những kẻ không có 'lòng yêu mến lẽ thật,' và vì vậy bị phó cho tin những điều dối trá. Hỡi những người yêu dấu trong Chúa của tôi, tôi khiêm nhường cầu xin lòng thương xót Ngài cứu anh em và toàn thể vương quốc này khỏi tai họa ấy. A-men."

Trích đoạn thứ ba và cuối cùng của tôi sẽ được lấy từ một bức thư Bradford viết cho Francis Russell, Bá Tước Bedford, vào năm 1551. (Các Tác Phẩm Của Bradford, Tập II, tr. 79.)

"Ngài có cớ, hỡi chúa công tốt của tôi, để biết ơn. Vì tôi xin ngài hãy nhìn xem thiên chức của mình, và cho tôi biết có bao nhiêu quý tộc, con trai của bá tước, lãnh chúa, hiệp sĩ, và những người có danh vọng mà Đức Chúa Trời đã đối xử như vậy trong vương quốc Anh này. Tôi dám nói ngài không nghĩ mình đã xứng đáng điều này. Chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã thực hiện điều này trên ngài, như Ngài đã làm vào thời Giê-rê-mi trên Ê-bết-Mê-lết, vào thời A-háp trên Áp-đia, vào thời Đấng Christ trên Giô-sép ở A-ri-ma-thê, vào thời các Sứ Đồ trên Sê-giút Phao-lút và quan hoạn của Nữ Hoàng Candace. Giờ đây chỉ cần biết ơn, và tiếp tục, tiếp tục, tiếp tục, hỡi chúa công tốt của tôi, tiếp tục xưng nhận Đấng Christ. Chớ hổ thẹn về Ngài trước mặt loài người, vì bấy giờ Ngài sẽ không hổ thẹn về ngài. Giờ đây Ngài sẽ thử thách ngài: hãy bám chặt vào Ngài, và Ngài sẽ bám chặt bên ngài; Ngài sẽ ở cùng ngài trong cơn hoạn nạn và giải cứu ngài. Nhưng bấy giờ ngài phải kêu cầu Ngài, vì sự việc diễn ra như vậy: 'Người đã kêu cầu Ta, và Ta đã nghe: Ta đã ở cùng người trong cơn hoạn nạn.'

"Hãy nhớ vợ của Lót, người đã ngoái lại nhìn; hãy nhớ Francis Spira; hãy nhớ rằng 'chẳng ai được đội mão, trừ khi tranh đấu hợp lệ.' Hãy nhớ mọi thứ ngài có đều ở dưới mệnh lệnh của Đấng Christ. Hãy nhớ Ngài đã mất vì ngài nhiều hơn ngài có thể mất vì Ngài. Hãy nhớ ngài không mất điều bị mất vì cớ Ngài, vì ngài sẽ tìm được nhiều hơn ở đây và ở nơi khác. Hãy nhớ ngài sẽ chết; và khi nào, ở đâu, và như thế nào thì ngài không thể biết. Hãy nhớ cái chết của tội nhân là hết sức kinh khủng. Hãy nhớ cái chết của các thánh đồ của Đức Chúa Trời là quý báu trước mặt Ngài. Hãy nhớ đám đông đi con đường rộng dẫn đến sự khốn khổ. Hãy nhớ cửa hẹp dẫn đến vinh hiển chỉ có ít người đi. Hãy nhớ Đấng Christ truyền ngài hãy cố sức vào đó. Hãy nhớ kẻ tin cậy nơi Chúa sẽ nhận được sức lực để đứng vững chống lại mọi sự tấn công của kẻ thù mình.

"Hãy chắc chắn mọi sợi tóc trên đầu ngài đều đã được đếm. Hãy chắc chắn Cha tốt lành của ngài đã định các giới hạn, mà ma quỷ không dám nhìn qua. Hãy phó thác chính mình cho Ngài; Ngài là, đã là, và sẽ là Đấng gìn giữ ngài; hãy trao gánh lo của ngài cho Ngài, và Ngài sẽ chăm sóc ngài. Hãy để Đấng Christ là đích và dấu của ngài để nhắm đến; hãy để Ngài là khuôn mẫu của ngài để làm theo; hãy để Ngài là gương mẫu của ngài để noi theo: hãy dâng cho Ngài tấm lòng cũng như bàn tay, tâm trí cũng như lưỡi, đức tin cũng như đôi chân của ngài; và hãy để Lời Ngài là ngọn đèn của ngài đi trước ngài trong mọi vấn đề tôn giáo.

"Phước cho người không đi đến những lời cầu nguyện theo Giáo hoàng này, không đứng tại đó, cũng không ngồi tại đó. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong linh hồn và thân thể. Kẻ không thâu góp với Đấng Christ thì phân tán ra. Hãy dùng sự cầu nguyện; hãy trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự ở gần những kẻ cầu xin và trông cậy vào đó cách chắc chắn. Trong lời cầu nguyện ấy, tôi tha thiết mong chúa công nhớ đến chúng tôi, là những người, như chúng tôi đang đi cùng ngài cách rất vui mừng, Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen, thì chúng tôi cũng trông đợi đi trước ngài, hy vọng rằng ngài sẽ theo chúng tôi nếu Đức Chúa Trời muốn vậy."

Tôi nghĩ độc giả của tôi sẽ đồng ý rằng việc bình luận về các trích đoạn này là không cần thiết. Chúng tự nói lên chính mình. Hàng chục đoạn tương tự có thể dễ dàng được chọn, nếu không gian cho phép. Nhưng đủ cũng tốt như một bữa tiệc. Có lẽ, bấy nhiêu đã đủ để chứng minh rằng các di cảo văn chương của Bradford rất đáng đọc.

Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng nền móng của Hội Thánh Cải Chánh của Anh Quốc đã được đặt bởi những người như John Bradford. Chúng ta hãy hiểu rõ những nhà Cải Chánh tuận đạo của chúng ta là những người như thế nào, họ đã giữ những giáo lý nào, và họ đã sống những đời sống ra sao. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng công việc họ đã làm cho Hội Thánh Anh Quốc không bao giờ bị khinh thường hay đánh giá thấp. Trên hết, chúng ta hãy cầu nguyện rằng không bao giờ thiếu giữa chúng ta một dòng dõi liên tục các giáo sĩ Anh, là những người sẽ giữ ngọn nến của các vị tuận đạo cháy sáng rực, và sẽ truyền lại các nguyên tắc Cải Chánh chân thật cho con cháu chúng ta.

NICHOLAS RIDLEY: GIÁM MỤC VÀ
NGƯỜI TUẬN ĐẠO

CUỘC ĐỜI, THỜI ĐẠI VÀ CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG.

Nicholas Ridley, Giám Mục Và Người Tuận Đạo, là một người mà danh của ông đáng phải là một từ ngữ quen thuộc trong mọi gia đình giữa tất cả các tín hữu Hội Thánh Anh Quốc có tấm lòng chân thật. Trong đoàn quân cao quý của các nhà Cải Chánh Anh Quốc, không ai xứng đáng có một vị trí cao hơn Ridley. Cùng với Cranmer, Latimer, và Hooper, ông chiếm hàng đầu trong số các bậc đáng kính của Cuộc Cải Chánh phước hạnh của chúng ta, và xét về công trạng thật, ông không thua kém ai. Ridley sinh khoảng năm 1500, tại Willymontswick, ở Northumberland, không xa biên giới Scotland. Sự học vấn ban đầu của ông được tiếp nhận tại một trường ở Newcastle-on-Tyne, và vào năm 1518 ông được chuyển đến Đại Học Pembroke, Cambridge. Tại đây ông sớm nổi bật là một sinh viên siêng năng và có khả năng khác thường, và nhanh chóng vươn lên một vị trí nổi bật trong Trường Đại Học. Ông trở thành Nghiên Cứu Sinh của Pembroke vào năm 1524, Giám Thị Cấp Cao vào năm 1533, Tuyên Úy cho Trường Đại Học và Diễn Giả Công Cộng vào năm 1534, và Viện Trưởng của Pembroke vào năm 1540.

Khởi đầu của chủ nghĩa Tin Lành quyết liệt của Ridley bị bao phủ trong ít nhiều mơ hồ. Giống Cranmer, dường như ông đã dần dần tiến vào ánh sáng trọn vẹn của chân lý Kinh Thánh, và không đạt được sự trưởng thành đầy đủ của sự vững vàng trong đức tin ngay một lúc. Ông đã ký sắc lệnh chống lại quyền tối cao của Giáo hoàng vào năm 1534. Năm 1537 ông trở thành Tuyên Úy cho Tổng Giám Mục Cranmer, và được ông bổ nhiệm làm Quản Nhiệm của Heme, ở Đông Kent, vào năm 1538. Tại đây, trong sự tĩnh lặng của một nhà xứ miền quê yên tĩnh, lần đầu tiên ông đọc luận văn nổi tiếng của Ratram, hay Bertram, về Tiệc Thánh, và nhờ đó được dẫn dắt để tra cứu Kinh Thánh, và xem xét cẩn thận hơn trước các tác phẩm của các Giáo Phụ. Kết quả là, ông bắt đầu có những nghi ngờ nghiêm trọng về tính chân thật của giáo lý La Mã về Tiệc Thánh. Những nghi ngờ này ông đã truyền đạt cho bạn và người bảo trợ của mình là Tổng Giám Mục. Sự kiện cuối cùng là sự xác tín của cả Cranmer và Ridley rằng giáo lý được tiếp nhận về thuyết biến thể là không đúng Kinh Thánh, mới mẻ, và sai lầm. Tuy nhiên, mãi đến năm 1545 Ridley mới hoàn toàn từ bỏ giáo lý về sự hiện diện thuộc thân thể của thân và huyết Đấng Christ trong thánh lễ. Khoảng thời gian đó, các lập luận và sự chịu khổ của Frith, Lambert, và những người khác, đã xác nhận các ấn tượng nhận được ở Heme, và ông không ngần ngại chấp nhận giáo lý về Tiệc Thánh như hiện nay được giữ trong Hội Thánh Anh Quốc, và không bao giờ rời bỏ nó cho đến chết.

Năm 1540 Ridley trở thành Tuyên Úy cho Henry VIII., rồi từ đó bước lên nhanh chóng qua chức vụ này đến chức vụ khác đầy phẩm giá và ảnh hưởng. Năm 1541 ông được phong làm Giáo Sĩ của Canterbury, và năm 1545 là Giáo Sĩ của Westminster. Năm 1547 ông được bổ nhiệm làm Quản Nhiệm của Soham, và cùng năm đó được Henry VIII. đề cử làm Giám Mục Rochester. Năm 1550 ông được Edward VI. phong làm Giám Mục London, và năm 1553 được đề cử làm Giám Mục Durham. Tuy nhiên, sự thay đổi vị trí cuối cùng này không bao giờ diễn ra. Cái chết đáng tiếc của vị Vua trẻ Edward đã chấm dứt hoàn toàn các vinh dự trần thế của Ridley. Năm 1553 ông bị đích danh loại trừ khỏi lệnh ân xá bởi Nữ Hoàng Mary Đẫm Máu, người có ác cảm đặc biệt với ông, và bị giam vào Tháp.

Hoàn cảnh Ridley va chạm trực tiếp với Nữ Hoàng Mary trước cái chết của Edward Đệ Lục được Fox mô tả sinh động đến nỗi tôi nghĩ tốt nhất là trình bày chúng bằng chính lời của Nhà Ghi Sử Tuận Đạo: -

"Khoảng ngày tám tháng Chín, 1552, Tiến Sĩ Ridley, khi ấy là Giám Mục London, đang ở nhà mình tại Hadham ở Herts, đã đi thăm Bà Mary, khi ấy đang ở Hunsden, cách đó hai dặm, và được Sir Thomas Wharton cùng các quan chức khác của bà tiếp đãi ân cần, cho đến gần mười một giờ, khoảng giờ đó Bà Mary bước ra phòng khách của bà, và rồi vị Giám Mục nói trên chào bà tại đó, và nói rằng ông đến để làm bổn phận này với bà. Rồi bà cảm ơn ông về sự khó nhọc của ông, và trong một phần tư giờ đã nói chuyện với ông rất vui vẻ, và nói rằng bà biết ông trong triều đình khi ông là tuyên úy cho cha bà, và có thể nhớ rõ một bài giảng ông đã giảng trước Vua Henry, cha bà, tại lễ cưới của Bà Clinton hiện nay với Sir Anthony Browne, v.v., và như vậy cho ông lui ra dùng bữa với các quan chức của bà. Sau khi bữa ăn xong, vị Giám Mục, được Bà Mary nói trên gọi đến, lại đến với bà, giữa hai người đã có cuộc đối thoại này. Trước tiên vị Giám Mục bắt đầu theo cách như sau. 'Thưa Bà, tôi đến không chỉ để làm bổn phận thăm bà, mà còn để xin tự dâng mình giảng trước mặt bà vào Chúa Nhật tới, nếu bà đẹp lòng nghe tôi.'

"Lúc này nét mặt bà thay đổi, và sau một lúc im lặng, bà trả lời như sau: 'Thưa Đức Giám Mục, về vấn đề cuối cùng này, tôi xin ông tự trả lời cho chính mình

"Ridley. - 'Thưa Bà, xét chức vụ và thiên chức của tôi, tôi buộc phải dâng lên bà lời đề nghị giảng trước mặt bà này.'

"Mary. - 'Được, tôi xin ông, như tôi đã nói, hãy tự trả lời vấn đề này cho chính mình, vì ông biết rõ câu trả lời quá đủ rồi; nhưng nếu không có cách nào khác, mà tôi phải trả lời ông, thì đây sẽ là câu trả lời của ông, cửa của nhà thờ giáo xứ kề bên sẽ mở cho ông, nếu ông đến, và ông có thể giảng nếu ông muốn, nhưng cả tôi lẫn bất kỳ người nào của tôi sẽ không nghe ông.'

"Ridley. - 'Thưa Bà, tôi tin bà sẽ không từ chối Lời Đức Chúa Trời.'

"Mary. - 'Tôi không thể biết điều ông gọi là Lời Đức Chúa Trời là gì - điều đó bây giờ không phải là Lời Đức Chúa Trời, điều đó đã là Lời Đức Chúa Trời vào thời cha tôi.'

"Ridley. - 'Lời Đức Chúa Trời là một ở mọi thời, nhưng đã được hiểu rõ hơn và thực hành tốt hơn trong một số thời đại so với các thời đại khác.'

"Mary. - 'Ông đã không dám vì đôi tai mình mà tuyên bố điều ông hiện nay làm là Lời Đức Chúa Trời vào thời cha tôi; và về các sách mới của ông, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi chưa bao giờ đọc bất kỳ quyển nào trong chúng, tôi chưa bao giờ đọc và cũng sẽ không bao giờ đọc.'

"Và sau nhiều lời cay đắng chống lại hình thức tôn giáo khi ấy đã được thiết lập, và chống lại chính quyền của vương quốc, và các luật đã được ban hành trong những năm còn trẻ của em trai bà, mà bà nói bà không bị buộc phải vâng theo cho đến khi em trai bà đến tuổi hoàn toàn trưởng thành, và rồi bà nói bà sẽ vâng theo chúng; bà hỏi vị Giám Mục ông có phải là một trong các thành viên hội đồng không? Ông trả lời, 'Không.' 'Ông hẳn có thể là như vậy,' bà nói, 'như hội đồng hiện nay đang diễn ra.' Và như vậy bà kết thúc bằng những lời này: 'Thưa Đức Giám Mục, về sự tử tế của ông đến thăm tôi, tôi cảm ơn ông, nhưng về việc ông đề nghị giảng trước mặt tôi, tôi chẳng cảm ơn ông chút nào.'

"Rồi vị Giám Mục nói trên được Sir Thomas Wharton dẫn đến nơi họ đã dùng bữa, và được mời uống, và sau khi ông đã uống, ông dừng lại một lúc, trông rất buồn, và đột nhiên thốt ra những lời này, - 'Chắc chắn tôi đã làm sai.' 'Vì sao vậy?' Sir Thomas Wharton nói. 'Vì tôi đã uống,' ông nói, 'tại nơi này, nơi Lời Đức Chúa Trời dâng lên đã bị từ chối, trong khi nếu tôi đã nhớ bổn phận của mình, tôi đáng phải lập tức rời đi, và giũ bụi khỏi giày mình để làm chứng chống lại nhà này.' Những lời này được vị Giám Mục nói trên phát ra với sự mạnh mẽ đến nỗi một số người nghe sau đó thú nhận tóc họ dựng đứng trên đầu. Xong việc này, vị Giám Mục nói trên ra về, và trở về nhà mình."

Từ Tháp, Ridley bị đưa đến Oxford vào năm 1554, để bị hành hạ và sỉ nhục trong một cuộc tranh luận giả tạo; và cuối cùng, sau hai năm tù, bị thiêu tại Oxford cùng với Latimer già, vào ngày 16 tháng Mười, 1555. Điều lạ lùng là, dường như ông đã có những linh cảm về loại cái chết mình sẽ chết. Humphrey, trong "Cuộc Đời của Jewel" của ông, ghi lại giai thoại sau đây: - "Ridley, trong một dịp, khi bị chao đảo trong một cơn bão lớn, đã khuyên bảo các bạn đồng hành đang kinh hãi của mình bằng những lời này, 'Hãy vững lòng, và chèo mạnh tay chèo của các anh; chiếc thuyền này chở một Giám Mục không phải để bị chết đuối, mà để bị thiêu.'"

Từ ngày Ridley trở thành một Giám Mục, dường như ông đã hoàn toàn miệt mài trong việc giúp Tổng Giám Mục Cranmer thiết lập và củng cố Cuộc Cải Chánh của Hội Thánh Anh Quốc. Đối với công việc to lớn và đáng gờm này, ông đặc biệt thích hợp nhờ học thức được công nhận của mình. Có lẽ chúng ta không mắc nợ ai trong số các nhà Cải Chánh về các Tín Điều và Phụng Vụ tuyệt vời của chúng ta nhiều hơn là mắc nợ Ridley. Dù chúng chắc chắn đã được thay đổi và phần nào cải thiện vào thời Nữ Hoàng Elizabeth, chúng ta không bao giờ được quên rằng trong hình thức sơ khai, chúng lần đầu tiên nhận được hình dạng và sự nhất quán từ các nhà Cải Chánh thời Edward; và trong số các nhà Cải Chánh thời Edward, có lẽ không ai đã làm một phần công việc lớn hơn Giám Mục Ridley. Thật vậy, tầm quan trọng của công việc của ông trong Cuộc Cải Chánh Anh Quốc có thể được suy ra từ câu nói của một trong những đối thủ xuất sắc nhất của ông: "Latimer dựa vào Cranmer, Cranmer dựa vào Ridley, và Ridley dựa vào trí tuệ độc đáo của chính mình." Chắc chắn, dường như không ai có ảnh hưởng trên tâm trí của Edward VI. hơn Ridley. Nhờ gợi ý của ông mà vị Vua trẻ cao quý đã thành lập không ít hơn mười sáu trường ngữ pháp, bao gồm Christ's Hospital; và dự định, nếu mạng sống ông được tha, sẽ dựng lên mười hai trường cao đẳng để giáo dục thanh thiếu niên. Ngoài ra, cơ sở cao quý của Bệnh Viện St. Bartholomew, ở Smithfield, lần đầu tiên được cấp vốn và được gọi vào tồn tại nhờ lời khuyên của Ridley cho nhà Vua.

Lời tường thuật của ông Christmas, trong tiểu sử của ông đặt ở đầu các tác phẩm của Ridley, về hoàn cảnh Edward Đệ Lục thành lập Bệnh Viện St. Bartholomew thú vị đến nỗi tôi sẽ trình bày toàn bộ: -

"Một trường hợp đáng chú ý về hiệu quả ích lợi của các lời khuyên của Ridley có thể thấy trong việc thành lập ba cơ sở vào triều đại Edward VI., và xét về thời điểm có thể gọi là những trái đầu mùa của Cuộc Cải Chánh. Cả trong phòng hội đồng và trên tòa giảng, vị giáo sĩ xuất chúng này đã chống lại tinh thần phạm thánh của thời đại ông; và dù vị Vua trẻ chỉ có thể chống lại phần nào dòng thác hư hoại, ông vẫn, theo gợi ý của Ridley, thành lập không ít hơn mười sáu trường ngữ pháp, và dự định, nếu mạng sống ông được tha, sẽ dựng lên mười hai trường cao đẳng để giáo dục thanh thiếu niên. Ít lâu trước khi chết, ông cho gọi vị Giám Mục, và cảm ơn ông về một bài giảng trong đó ông đã nhấn mạnh mạnh mẽ bổn phận chu cấp cho sự nghèo khó và ngu dốt của đồng loại chúng ta, và nói thêm: 'Tôi tự thấy mình đặc biệt bị chạm đến bởi lời nói của ông, cả về các khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, lẫn về gương mẫu mà Ngài sẽ đòi hỏi từ tôi; vì như trong vương quốc tôi đứng kế dưới Đức Chúa Trời, thì tôi cũng phải đến gần Ngài nhất trong sự tốt lành và lòng thương xót; vì như các sự khốn khổ của chúng ta cần sự giúp đỡ từ Ngài nhất, thì chúng ta cũng là những con nợ lớn nhất - con nợ đối với mọi người khốn khổ, và sẽ là những người phải khai trình lớn nhất về sự quản lý của chúng ta trong việc đó; và vì vậy, thưa Đức Giám Mục, như ông đã cho tôi, tôi cảm ơn ông, lời khuyên bảo chung này, thì xin ông hãy chỉ cho tôi (tôi xin ông) bằng những hành động cụ thể nào tôi có thể thực hiện bổn phận mình tốt nhất theo cách này.' Vị Giám Mục, người không chuẩn bị cho một yêu cầu như vậy, đã xin thời gian để suy xét, và để tham khảo những người quen thuộc hơn với tình trạng của người nghèo. Sau khi đã lấy ý kiến của Thị Trưởng và các Ủy Viên Hội Đồng của London, ông chẳng bao lâu trở lại với nhà Vua, trình bày rằng dường như có ba hạng người nghèo khác nhau. Một số nghèo do sự bất lực của thiên nhiên, như trẻ em mồ côi cha còn nhỏ, người già yếu, người đần độn, người què quặt, và những người tương tự, những người này cần được giáo dục và nuôi dưỡng; vì vậy nhà Vua đã nhường Nhà Thờ Grey Friars, gần Chợ Newgate, nay gọi là Christ's Hospital. Những người khác mà ông quan sát là nghèo do hoàn cảnh, như binh lính bị thương, người bệnh tật và đau ốm cần được chữa trị và cứu giúp, để họ sử dụng nhà Vua đã cho St. Bartholomew's, gần Smithfield; hạng thứ ba là nghèo do lười biếng hay thiếu tiết kiệm, như người lang thang, người lêu lổng, v.v., những người nên bị trừng phạt và đưa vào trật tự tốt; đối với những người này nhà Vua đã chỉ định nhà của ông tại Bridewell, dinh thự cổ xưa của nhiều vị Vua Anh."

Đời sống nội tâm và thói quen của Ridley, trong thời kỳ ngắn ngủi làm giám mục của ông, được Fox mô tả đẹp đẽ đến nỗi trong "Các Hành Động Và Các Đài Tưởng Niệm" của ông, tôi không cần xin lỗi vì trích toàn bộ đoạn này: -

"Trong thiên chức và chức vụ của mình, ông đã lao nhọc và bận rộn đến nỗi, bằng việc giảng dạy và dạy dỗ giáo lý chân thật và lành mạnh của Đấng Christ, chưa bao giờ một đứa con ngoan được cha mẹ yêu dấu của mình yêu thương đặc biệt hơn là ông được đàn chiên và giáo phận của mình yêu thương. Mỗi ngày lễ và Chúa Nhật ông đều giảng ở một nơi nào đó, trừ khi bị ngăn trở bởi các công việc và việc quan trọng khác. Đến các bài giảng của ông, dân chúng kéo đến, vây quanh ông như ong, và khao khát những bông hoa ngọt ngào và nước ép lành mạnh của giáo lý phong phú, mà ông không chỉ giảng, mà còn bày tỏ điều đó bằng đời sống mình, như một ngọn đèn lấp lánh cho mắt và giác quan của người mù, trong trật tự trong sạch và sự thanh khiết của đời sống như vậy (tránh xa các dục vọng và tham dục xấu xa), đến nỗi ngay cả chính kẻ thù của ông cũng không thể trách ông về bất kỳ một điểm nhỏ nào trong đó.

"Ngoài điều này, ông học thức vượt trội. Trí nhớ của ông rất lớn, và ông đọc nhiều đến nỗi, ông thật xứng đáng được so sánh với những người giỏi nhất của thời đại chúng ta, như có thể làm chứng không chỉ nhiều tác phẩm đáng chú ý, các bài giảng súc tích, và các cuộc tranh luận khác nhau ở cả hai Trường Đại Học, mà còn chính các đối thủ của ông, tất cả sẽ tự nói không kém như vậy.

"Ngoài tất cả điều này, ông khôn ngoan trong lời khuyên, sâu sắc trong trí tuệ, và rất khéo léo trong mọi việc làm của mình. Ông thương xót và cẩn thận biết bao để đưa những người theo Giáo hoàng cố chấp ra khỏi các quan điểm sai lầm của họ, và bằng sự dịu dàng chinh phục họ đến với lẽ thật, cách cư xử dịu dàng và cách đối xử lịch sự của ông với Tiến Sĩ Heath, cố Tổng Giám Mục York, khi là tù nhân ở với ông vào thời Vua Edward trong nhà ông một năm, đã tuyên bố đầy đủ. Tóm lại, ông là một vị giám mục như vậy, và về mọi mặt là một người tốt, tin kính, và thánh khiết đến nỗi nước Anh có thể tiếc thương một cách chính đáng sự mất mát một kho báu xứng đáng như vậy. Và cho đến nay là về các vấn đề công cộng này.

"Giờ tôi sẽ nói thêm điều gì đó đặc biệt về con người và tính cách của ông. Ông là một người thật cân đối và hài hòa về mọi mặt, cả về nước da và các đường nét của thân thể. Ông đón nhận mọi điều một cách tốt lành, không mang ác ý hay oán hận trong lòng, nhưng lập tức quên mọi tổn thương và xúc phạm đã gây ra cho mình. Ông rất tử tế và tự nhiên với họ hàng của mình, và vẫn không dung túng họ bất cứ điều gì khác ngoài điều đúng đắn đòi hỏi, luôn cho họ một quy tắc chung (vâng, cho chính anh và chị của ông) rằng nếu họ làm điều ác, họ không nên tìm kiếm hay trông đợi điều gì nơi tay ông, mà sẽ như người xa lạ và người ngoại đối với ông, và họ sẽ là anh hay chị của ông khi họ sống lương thiện và có một nếp sống tin kính.

"Ông, dùng mọi cách để chế ngự chính mình, đã dành nhiều cho sự cầu nguyện và suy ngẫm; vì đều đặn mỗi buổi sáng, ngay khi trang phục của ông vừa được mặc xong, ông lập tức đi đến phòng ngủ của mình, và tại đó trên đầu gối mình cầu nguyện khoảng nửa giờ, xong việc đó, ngay lập tức ông đến phòng học của mình (nếu không có việc khác đến làm gián đoạn ông), nơi ông ở lại cho đến mười giờ, và rồi đến giờ cầu nguyện chung, được dùng hằng ngày trong nhà ông. Cầu nguyện xong ông đi ăn trưa, nơi ông ít nói, trừ khi có dịp nào đó được ai gợi ra, và khi đó là nghiêm túc, thận trọng, và khôn ngoan, và đôi khi vui vẻ, như hoàn cảnh đòi hỏi.

"Bữa ăn trưa xong, vốn không kéo dài lắm, ông thường ngồi khoảng một giờ nói chuyện hoặc chơi cờ. Xong việc ấy, ông trở về phòng học, và ở đó tiếp tục, trừ khi có người đến cầu xin hoặc công việc bên ngoài khiến khác đi, cho đến năm giờ chiều, rồi đến giờ cầu nguyện chung, như buổi sáng, cầu nguyện xong thì ông đi ăn tối, cư xử ở đó như trong bữa trưa trước vậy. Sau bữa tối, ông giải trí bằng cách chơi cờ trong khoảng một giờ, rồi lại trở về phòng học; ở đó cho đến mười một giờ đêm, là giờ thường lệ ông đi ngủ, rồi quỳ gối cầu nguyện, như buổi sáng khi ông thức dậy. Khi ở tại dinh thự Fulham của mình, như ông thường đến đó nhiều lần, mỗi ngày ông đọc một bài giảng cho gia đình mình vào giờ cầu nguyện chung, bắt đầu từ Công Vụ Các Sứ Đồ, rồi đi suốt qua tất cả các Thư Tín của Thánh Phao-lô, tặng cho mỗi người biết đọc một cuốn Tân Ước, lại còn trả tiền cho họ để họ học thuộc lòng một số chương chính, nhưng đặc biệt là chương thứ mười ba của sách Công Vụ; ông cũng thường đọc cho cả nhà mình nghe Thi Thiên một trăm lẻ một, và hết sức chăm lo cho gia đình mình, để họ trở thành một gương mẫu về mọi đức hạnh và sự lương thiện cho người khác. Nói ngắn gọn, chính ông tin kính và đạo đức thể nào, thì trong nhà ông cũng chỉ có đức hạnh và sự tin kính ngự trị thể ấy, nuôi dưỡng họ bằng thức ăn của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta."

"Giờ còn lại đôi lời cần nói về bản tính hiền hòa và lòng thương xót thân tình của ông trong cách ông đối xử với một bà lão tên là Bà Bonner, mẹ của Tiến Sĩ Bonner, trước đây là Giám Mục London: tôi thấy nên nhắc đến việc này, vừa vì lòng khoan dung hiếm có của Tiến Sĩ Ridley, vừa vì sự tàn nhẫn đáng chê và tính tình vô ơn ngược lại của Tiến Sĩ Bonner. Giám Mục Ridley, khi ở tại dinh thự Fulham của mình, luôn cho mời Bà Bonner nói trên, ở trong một ngôi nhà kề bên nhà ông, đến ăn trưa và ăn tối, cùng với một Bà Mungey, em gái của Bonner, mà nói rằng: 'Hãy đi mời mẹ Bonner của ta;' bà đến, luôn được đặt ngồi vào chiếc ghế ở đầu bàn, được tiếp đãi, chào đón và đối xử ân cần đến nỗi như thể ông được sinh ra từ chính thân thể bà, và không bao giờ bị mất chỗ ngồi ấy, dù Hội Đồng của Nhà Vua có mặt ở đó, ông nói, khi có ai trong số họ ở đó (như nhiều lần vẫn có), 'Xin quý ngài vui lòng thứ lỗi, chỗ này theo quyền và thói quen là dành cho mẹ Bonner của ta.' Nhưng ông được báo đáp thế nào cho sự hiền hòa đặc biệt và lòng thương xót đầy thương cảm này về sau dưới tay Tiến Sĩ Bonner nói trên, thì gần như đứa trẻ nhỏ nhất đi trên mặt đất cũng có thể kể ra. Vì về sau ai là kẻ thù của Ridley hơn Bonner và thuộc hạ của ông ta? Ai tìm cách hủy diệt ông hơn ông ta, lấy sự tàn nhẫn cực độ báo đáp sự hiền hòa của ông? Điều đó cũng thấy rõ qua cách đối xử khắt khe với chính chị ruột của Ridley, và George Shipside, chồng bà, từ lúc này đến lúc khác. Sự hiền hòa của Ridley đã để cho mẹ, em gái của Bonner, và các thân nhân khác của ông ta, không những yên ổn hưởng mọi điều họ có từ Bonner, mà còn tiếp đón họ vào nhà mình, hằng ngày đối xử với họ rất lịch sự và thân thiện. Ngược lại, Giám Mục Bonner, khi được phục chức, đã không để cho anh em và chị ruột của Giám Mục Ridley, cùng các bạn hữu khác của ông, không những không được hưởng những gì họ có nhờ người anh em của họ là Giám Mục Ridley nói trên, mà còn một cách hỗn xược, không theo bất cứ trật tự luật pháp hay lẽ phải nào, dùng quyền lực cưỡng đoạt mà cướp hết mọi sinh kế họ có."

"Và chưa thỏa mãn với điều đó, ông ta còn tìm mọi cách có thể để gây ra cái chết cho Shipside nói trên, nói rằng ông ta sẽ dựng nên mười hai người để đứng ra buộc tội ông ấy; điều đó hẳn đã xảy ra thật, vào lúc ông ấy bị giam tại Oxford, nếu Đức Chúa Trời đã không hành động cách khác để giải cứu ông ấy qua Tiến Sĩ Heath, khi ấy là Giám Mục Worcester."

"Qua đó, mọi độc giả tốt và vô tư đều thấy rõ, có sự khác biệt lớn lao thế nào trong tính tình của hai bản tính này. Trong đó, một người vượt trội về lòng thương xót và trắc ẩn thể nào, thì người kia cũng vượt trội không kém, hoặc hơn nữa, về sự vô ơn thô lỗ và sự khinh miệt đầy ác ý thể ấy. Nhưng về việc này, thế là đủ."

Cảnh cuối cùng trong đời Ridley, sự tuận đạo nổi tiếng của ông, vào ngày 16 tháng Mười, 1555, được Fox mô tả với sự giản dị cảm động và bậc thầy đến nỗi tôi nghĩ tốt nhất nên để độc giả của mình đọc bằng chính lời của Nhà Ghi Sử Tuận Đạo: -

"Phía bắc thị trấn Oxford, trong con hào đối diện Trường Balliol, là nơi hành hình đã được chỉ định; và vì sợ có bất cứ rối loạn nào có thể xảy ra để ngăn cản việc thiêu họ, Huân Tước Williams, theo thư của Nữ Hoàng, được lệnh có mặt, cùng các chủ nhà trong thành phố đến hỗ trợ, được trang bị đầy đủ. Và khi mọi việc đã sẵn sàng, các tù nhân được Thị Trưởng và các viên chấp pháp dẫn ra."

"Ông Ridley mặc một áo choàng đen đẹp có lót lông, và viền bằng lông chồn, như ông thường mặc khi còn làm Giám Mục, và một khăn choàng nhung cũng có lót lông quanh cổ, một mũ ngủ bằng nhung trên đầu, và một mũ góc trên đó, đi một đôi dép đến cọc thiêu, đi giữa Thị Trưởng và một ủy viên hội đồng thành phố."

"Sau ông là Ông Latimer, mặc một chiếc áo khoác vải frieze Bristol nghèo nàn, đã sờn hết, với mũ cài nút, và một khăn tay trên đầu, tất cả đã sẵn sàng cho ngọn lửa, một tấm vải liệm dài mới treo qua ống quần xuống đến chân. Tất cả điều này, ngay từ cái nhìn đầu tiên, đã khiến lòng người rung động thương xót họ, khi thấy một bên là vinh dự họ từng có, và bên kia là tai họa họ đã sa vào."

"Bấy giờ Ông Ridley, nhìn lại, thấy Ông Latimer đang đi theo sau, bèn nói với ông: 'Ồ, ông cũng ở đó sao?' 'Vâng,' Ông Latimer nói, 'tôi theo ông nhanh hết sức có thể.' Vậy ông đi theo cách một quãng khá xa, rồi cuối cùng cả hai cùng đến cọc thiêu, người này sau người kia; tại đó, Tiến Sĩ Ridley bước vào chỗ ấy trước, vô cùng tha thiết giơ cả hai tay lên, nhìn lên trời. Rồi chẳng bao lâu sau, thấy Ông Latimer, với vẻ mặt hết sức vui mừng, ông chạy đến với ông, ôm và hôn ông; và, như những người đứng gần thuật lại, an ủi ông mà nói: 'Hãy vững lòng, anh em ơi, vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn giận của ngọn lửa, hoặc sẽ ban sức cho chúng ta chịu đựng nó.'"

"Nói xong, ông đến cọc thiêu, quỳ xuống bên nó, hôn nó, và cầu nguyện cách tha thiết; và phía sau ông, Ông Latimer quỳ xuống, cũng tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời như ông Sau khi họ đứng dậy, người này nói chuyện với người kia một lúc, trong khi những người được cử đến chứng kiến cuộc hành hình tránh ra khỏi nắng. Họ nói gì, tôi không thể học được từ ai."

"Sau một bài giảng của một nhà giảng đạo phản bội tên Smith, mà họ không được phép đáp lại, họ được lệnh chuẩn bị sẵn sàng, và họ vâng theo với tất cả sự nhu mì. Ông Ridley cởi áo choàng và khăn choàng của mình, đưa cho anh rể là Ông Shipside, người trong suốt thời gian ông bị giam, dù không được phép đến với ông, đã ở tại đó bằng chi phí của chính mình để cung cấp những vật cần thiết cho ông, mà theo từng lúc, ông gửi qua viên cảnh sát canh giữ ông. Một số y phục khác của ông ít giá trị, ông đem cho đi; số còn lại các viên chấp pháp lấy."

"Ông còn cho đi nhiều vật nhỏ khác cho các quý ông đứng gần, và nhiều người trong số họ khóc cách thương cảm. Cho Sir Henry Lea, ông tặng một đồng groat mới; và cho nhiều quý ông của Huân Tước Williams, một số khăn tay, một số hạt nhục đậu khấu, và nhánh gừng; đồng hồ của ông, và những vật khác ông mang theo người, cho mỗi người đứng gần ông nhất. Một số người giật các nút thắt khỏi ống quần của ông. Hạnh phúc thay cho người nào có thể lấy được bất cứ mảnh vải nào của ông."

"Ông Latimer không cho gì, nhưng lặng lẽ để người canh giữ mình cởi ống quần và các y phục khác của ông, trông rất đơn sơ; và khi bị lột trần chỉ còn tấm vải liệm, ông trông là một người đẹp đẽ đối với những người có mặt ở đó, như người ta ít khi được thấy; và trong khi trong y phục của mình ông trông như một ông già héo hắt, cong quẹo và yếu ớt, giờ đây ông đứng thẳng tắp, là một người cha đẹp đẽ như người ta ít khi được nhìn thấy."

"Bấy giờ Ông Ridley, còn đang mặc chiếc quần ngắn của mình, nói với anh em của mình: 'Tốt hơn là tôi cứ mặc quần ngắn mà đi.' 'Không,' người anh em của ông nói, 'nó sẽ khiến anh đau đớn hơn; và chiếc quần ngắn sẽ có ích cho một người nghèo.' Ông Ridley đáp lại điều đó: 'Cứ thế đi, nhân danh Đức Chúa Trời;' và vậy ông tự tháo dây. Rồi, khi chỉ còn mặc áo sơ mi, ông đứng trên tảng đá nói trên, giơ tay lên và nói: 'Ôi Cha trên trời, con tạ ơn Cha hết lòng, vì Cha đã gọi con làm người xưng nhận Cha, cho đến chết. Con cầu xin Cha, Chúa là Đức Chúa Trời, xin thương xót vương quốc Anh này, và giải cứu nó khỏi mọi kẻ thù của nó.'"

"Rồi người thợ rèn lấy một sợi xích sắt, quấn quanh eo của cả Tiến Sĩ Ridley và Ông Latimer: và khi ông ta đang đóng một chiếc móc khóa, Tiến Sĩ Ridley cầm sợi xích trong tay, lắc nó, vì nó thắt chặt bụng ông, và nhìn sang người thợ rèn mà nói: 'Anh bạn tốt ơi, hãy đóng chặt vào, vì xác thịt sẽ phải theo đường của nó.' Rồi anh em của ông mang đến cho ông thuốc súng trong một túi, và muốn buộc nó quanh cổ ông. Ông Ridley hỏi đó là gì. Anh em ông nói: 'Thuốc súng.' 'Vậy thì,' ông nói, 'tôi sẽ nhận đó là do Đức Chúa Trời gửi đến; vì vậy tôi sẽ tiếp nhận nó như được gửi đến từ Ngài. Và anh có chút nào,' ông nói, 'cho anh em tôi không?' ý nói Ông Latimer. 'Vâng, thưa ngài, tôi có,' anh em ông đáp. 'Vậy hãy đưa cho ông ấy,' ông nói, 'sớm đi; kẻo anh đến quá muộn.' Vậy anh em ông đi, mang cùng thứ thuốc súng ấy đến cho Ông Latimer."

"Rồi họ mang đến một bó củi, đã châm lửa, và đặt nó xuống dưới chân Tiến Sĩ Ridley. Ông Latimer nói với ông như sau: 'Hãy vững lòng an ủi, Ông Ridley, và hãy tỏ ra là một người đàn ông. Hôm nay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thắp lên trong nước Anh một ngọn nến mà tôi tin rằng sẽ không bao giờ bị dập tắt.'"

"Và vậy khi lửa được châm cho họ, lúc Tiến Sĩ Ridley thấy ngọn lửa bốc lên về phía mình, ông kêu lên bằng giọng lớn lạ thường: 'In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum: Domine, recipe spiritum meum.' Và sau đó lặp lại phần sau này nhiều lần bằng tiếng Anh: 'Chúa ơi, Chúa ơi, xin tiếp nhận linh hồn con;' Ông Latimer cũng kêu lên dữ dội không kém ở phía bên kia: 'Ôi Cha trên trời, xin tiếp nhận linh hồn con!' ông đón nhận ngọn lửa, như thể ôm lấy nó."

"Sau khi ông lấy tay vuốt mặt mình, và như tắm tay một chút trong lửa, ông sớm qua đời (như người ta thấy), với rất ít đau đớn hoặc không đau đớn chút nào. Và bấy nhiêu là về sự qua đời của tôi tớ già và phước hạnh này của Đức Chúa Trời, Ông Latimer, vì các công lao khó nhọc, đời sống kết quả, và cái chết kiên định của ông, cả vương quốc có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời Toàn Năng thật nhiều."

"Nhưng Ông Ridley, vì cách nhóm lửa cho ông không tốt, vì các bó củi gỗ được đặt quanh cây kim tước, và chất quá cao, ngọn lửa cháy trước ở phía dưới, bị gỗ giữ xuống; khi ông cảm thấy điều đó, ông xin họ vì cớ Đấng Christ hãy để lửa đến với ông. Khi anh rể ông nghe điều đó, nhưng không hiểu rõ, có ý muốn giải thoát ông khỏi cơn đau (vì lý do ấy ông đã ở đó chăm sóc), như một người trong nỗi buồn như vậy không được khuyên bảo tốt về việc mình làm, ông chất thêm củi lên người ông, đến nỗi phủ kín ông hoàn toàn, khiến lửa ở phía dưới càng dữ dội hơn, đốt sạch mọi phần dưới của ông trước khi chạm đến phần trên; và điều đó khiến ông nhảy lên nhảy xuống dưới các bó củi, và thường xin họ để lửa đến với ông, mà nói: 'Tôi không thể cháy được.' Điều đó quả thật thấy rõ; vì sau khi đôi chân ông đã bị thiêu rụi, vì ông vùng vẫy qua cơn đau (mà ông không có sự giải thoát nào ngoài sự thỏa lòng của mình trong Đức Chúa Trời), ông cho thấy phía ấy hướng về chúng tôi vẫn sạch sẽ, áo sơ mi và mọi thứ đều chưa bị lửa chạm đến. Tuy nhiên, trong mọi cực hình này, ông vẫn không quên kêu cầu Đức Chúa Trời, miệng ông vẫn nói: 'Chúa ơi, xin thương xót con,' xen lẫn tiếng kêu của ông: 'Hãy để lửa đến với tôi, tôi không thể cháy được.' Trong cơn đau đớn ấy, ông vật lộn cho đến khi một người đứng xem dùng cây kích của mình kéo các bó củi ở phía trên ra, và khi ông thấy ngọn lửa bốc lên, ông xoay mình về phía ấy. Và khi ngọn lửa chạm đến thuốc súng, người ta không còn thấy ông cử động nữa, nhưng ông cháy ở phía bên kia, ngã xuống dưới chân Ông Latimer; điều mà một số người nói đã xảy ra vì sợi xích bị tuột; những người khác nói rằng ông ngã qua sợi xích vì sức nặng của thân thể ông, và sự yếu ớt của các chi dưới."

"Một số người nói rằng trước khi ông sắp ngã khỏi cọc thiêu, ông đã xin họ dùng kích của họ giữ ông lại trên đó. Dù thế nào đi nữa, chắc chắn cảnh tượng khủng khiếp ấy đã khiến hàng trăm người rơi nước mắt; vì tôi nghĩ không có ai, nếu chưa trục xuất hoàn toàn mọi nhân tính và lòng thương xót, mà lại không than khóc khi thấy cơn giận của ngọn lửa hoành hành trên thân thể họ như vậy. Dấu hiệu buồn rầu có ở mọi phía. Một số người đau buồn khi thấy cái chết của họ, những người mà đời sống của họ họ quý trọng hết mực; một số thương xót con người họ, mà cho rằng linh hồn họ không cần điều đó. Anh em của ông khiến nhiều người xúc động, khi thấy hoàn cảnh khốn khổ của ông, thấy (tôi nói vậy) ông bị buộc vào sự bất hạnh như vậy, đến nỗi ông tưởng rằng lúc ấy mình phục vụ ông tốt nhất khi mình làm cho sự kết thúc của ông mau đến. Một số người kêu lên về vận mệnh, khi thấy nỗ lực của ông (người yêu thương ông tha thiết nhất, và tìm cách giải thoát ông) lại quay thành sự hành hạ lớn hơn và gia tăng đau đớn cho ông. Nhưng ai xét đến địa vị thăng tiến của họ trong thời quá khứ, các vị trí vinh dự họ từng chiếm trong Khối Thịnh Vượng Chung này, sự ưu ái họ có với các vua chúa của mình, và danh tiếng học thức họ có trong Trường Đại Học nơi họ học, thì không thể không buồn rầu rơi nước mắt, khi thấy phẩm giá, vinh dự và sự kính trọng lớn lao như vậy, những thành viên từng được coi là cần thiết như vậy, biết bao đức hạnh tin kính, sự học hỏi của bấy nhiêu năm, học thức xuất sắc như vậy, bị đưa vào lửa, và bị thiêu rụi trong một khoảnh khắc. Thôi: họ đã chết, và phần thưởng của thế gian này họ đã nhận rồi. Phần thưởng nào còn lại cho họ trên thiên đàng, thì ngày vinh hiển của Chúa, khi Ngài đến cùng các thánh đồ của Ngài, tôi tin rằng chẳng bao lâu sẽ bày tỏ."

Giờ chỉ còn lại việc trình bày đôi điều về các tác phẩm của Ridley. Chúng ít về số lượng, và chỉ chiếm một tập trong bộ sách của Hội Parker. Chúng chủ yếu gồm các tiểu luận ngắn chống lại thuyết biến thể và sự thờ hình tượng; các cuộc hội đàm với Latimer và Bourne; một cuộc tranh luận được tổ chức năm 1549, về thánh lễ; các cuộc tranh luận và cuộc tra xét tại Oxford, được tổ chức ít lâu trước khi ông tuận đạo; các huấn lệnh cho giáo phận London; và ba mươi lăm lá thư, chủ yếu được viết trong thời gian ông bị giam cầm. Dù các di sản văn chương này từ một nhà thần học vĩ đại như vậy thật ít ỏi, chúng xứng đáng với ngòi bút của ông, và khiến chúng ta ước ao ông đã viết nhiều hơn. Nhưng chắc chắn, vị Giám Mục đáng kính ấy có ít thời gian để viết. Làm việc, giảng dạy, khuyên bảo, làm chứng, chịu khổ, và chết vì chân lý của Đức Chúa Trời, là phần số đã định cho ông. Và ai dám nói rằng đời sống ngắn ngủi và cái chết vinh hiển của ông đã không làm được nhiều hơn cho chân lý của Đấng Christ trong nước Anh so với năm mươi tập sách khổ lớn?

Tôi mạnh dạn cho rằng các trích đoạn sau đây từ các tác phẩm của Ridley sẽ được thấy là thú vị.

(1) Trích đoạn đầu tiên của tôi sẽ được lấy từ Cuộc Hội Đàm Của Ridley Với Latimer (ấn bản của Hội Parker, tr. 145): -

"Tại Tynedale, nơi tôi sinh ra, không xa biên giới Scotland, tôi đã biết đồng hương của mình thức canh đêm ngày trong áo giáp của họ, như họ có, tức là trong áo giáp vải chần của họ, và giáo trong tay (các anh gọi chúng là các cây giáo miền bắc), đặc biệt khi họ nhận được tin báo kín nào về việc người Scotland sắp đến. Và làm như vậy, dù trong mỗi cuộc chạm trán như thế một số người trong họ đã hy sinh mạng sống, nhưng bằng những cách như vậy, như những người đàn ông tử tế, họ đã bảo vệ đất nước mình. Và những người đã chết như vậy, tôi nghĩ, trước mặt Đức Chúa Trời, họ đã chết trong một cuộc chiến chính đáng, và con cháu cùng dòng dõi của họ được cả nước yêu mến hơn vì cớ cha ông họ."

"Và trong cuộc chiến của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong việc bảo vệ các mạng lệnh thiêng liêng của chính Ngài, bởi đó Ngài ban cho chúng ta sự sống và sự bất tử, phải, trong cuộc chiến của đức tin và tôn giáo Cơ Đốc, nơi sự cứu rỗi đời đời của chúng ta an nghỉ, chúng ta lại không thức canh sao? Chúng ta lại không luôn mang khí giới, luôn trông chờ khi nào kẻ thù của chúng ta (kẻ như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt) sẽ ập đến trên chúng ta vì sự lười biếng của chúng ta sao? Phải, và khốn cho chúng ta, nếu nó có thể áp bức chúng ta lúc bất ngờ, điều nó chắc chắn sẽ làm, nếu nó thấy chúng ta đang ngủ. Vậy chúng ta hãy tỉnh thức; vì nếu người chủ nhà biết giờ nào kẻ trộm sẽ đến, chắc chắn ông sẽ thức canh và không để nhà mình bị đào ngạch. Vậy tôi nói, chúng ta hãy tỉnh thức, và đừng để nhà mình bị đào ngạch. 'Hãy chống cự ma quỷ,' Thánh Gia-cơ nói, 'thì nó sẽ lánh xa các anh em.' Vậy chúng ta hãy chống cự nó cách dũng cảm, và, vác thập tự giá trên vai, hãy theo vị Tướng Lãnh của chúng ta là Đấng Christ, Đấng bởi chính huyết Ngài đã biệt riêng và thánh hóa con đường dẫn đến với Đức Chúa Cha, tức là đến ánh sáng mà không ai có thể đạt tới — nguồn suối của niềm vui đời đời. Tôi nói, chúng ta hãy đi theo, đến nơi Ngài kêu gọi và lôi cuốn chúng ta, để sau những hoạn nạn này, chỉ kéo dài trong chốc lát, bởi đó Ngài thử đức tin của chúng ta, như vàng bởi lửa, chúng ta có thể đời đời cai trị và chiến thắng cùng Ngài trong vinh hiển của Đức Chúa Cha, và điều đó qua chính Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, đáng được mọi vinh dự và vinh hiển, bây giờ và đời đời. A-men. A-men."

(2) Trích đoạn thứ hai của tôi sẽ được lấy từ Các Huấn Lệnh Của Ridley Cho Giáo Phận London, được ban hành năm 1550. (Ấn bản của Hội Parker, tr. 319): -

"Huấn lệnh rằng, không mục sư nào được bắt chước Lễ Mi-sa của Giáo hoàng trong việc hôn bàn của Chúa; rửa tay hoặc các ngón tay sau Phúc Âm, hoặc khi tiếp nhận Tiệc Thánh; di chuyển sách từ chỗ này sang chỗ khác; đặt xuống và liếm chén sau Tiệc Thánh; chúc phước cho mắt mình bằng khăn lau của chén ấy, hoặc đĩa thánh, hoặc làm dấu thánh giá trên đầu bằng vật ấy, giữ các ngón trỏ và ngón cái ép vào nhau hướng về thái dương của đầu mình, sau khi tiếp nhận Thánh Lễ; thổi hơi trên bánh, hoặc chén; đọc Agnus trước Tiệc Thánh; trưng bày Thánh Lễ công khai trước khi phân phát, hoặc nâng cao nó bằng bất cứ cách nâng nào: rung chuông thánh, hoặc đặt bất cứ đèn nào trên bàn của Chúa. Và cuối cùng, rằng mục sư, trong thời gian Tiệc Thánh, chỉ dùng các nghi lễ và cử chỉ được ấn định bởi Sách Cầu Nguyện Chung, và không dùng nghi lễ nào khác, để trong chúng không xuất hiện bất cứ sự bắt chước Lễ Mi-sa của Giáo hoàng nào."

"Và trong khi ở nhiều nơi khác nhau, một số dùng bàn của Chúa theo hình thức một cái bàn, và một số theo hình thức một bàn thờ, bởi đó sự bất hòa được thấy nảy sinh giữa những người ít học; vì vậy, ước muốn một sự hiệp nhất tin kính được tuân giữ trong khắp giáo phận của chúng ta, và vì hình thức một cái bàn có thể khiến người đơn sơ chuyển động và xoay khỏi các quan điểm mê tín cũ của Lễ Mi-sa của Giáo hoàng và đến việc sử dụng đúng đắn Tiệc Thánh hơn, chúng tôi khuyên nhủ các mục sư quản nhiệm, các quản sự Hội Thánh, và các người điều tra hiện diện tại đây, hãy dựng lên và đặt bàn của Chúa theo hình thức một cái bàn lương thiện được phủ cách trang nhã, tại chỗ ấy trong gian ca đoàn hoặc gian thánh mà họ xét theo sự khôn ngoan và thỏa thuận của mình là thích hợp nhất, để các mục sư, cùng những người dự Tiệc Thánh, có chỗ của họ tách biệt khỏi phần còn lại của dân chúng; và hãy hạ xuống và bãi bỏ mọi bàn thờ phụ hoặc bàn khác."

(3) Trích đoạn thứ ba của tôi sẽ được lấy từ lá thư của Ridley gửi Giám Mục Hooper khi cả hai đều ở trong tù, chờ đợi cái chết. Đó là một lá thư đáng chú ý, khi chúng ta nhớ rằng hai nhà Cải Chánh nổi tiếng này đã từng khác nhau nhiều về áo lễ. (Ấn bản của Hội Parker, tr. 355): -

"Người anh em rất yêu dấu và bạn đồng trưởng lão của tôi, người mà tôi kính trọng trong Chúa, xin tha thứ cho tôi, tôi cầu xin anh, rằng cho đến nay, từ khi anh và tôi bị giam cầm, tôi đã không chào thăm anh qua thư của mình: trong khi, tôi thật sự thú nhận, tôi đã nhận được từ anh (anh hiền hòa như vậy) hai lá thư vào những lúc khác nhau, nhưng vào những lúc tôi không được phép viết lại cho anh; hoặc nếu tôi có thể viết, thì tôi vẫn rất nghi ngờ, sợ rằng thư của tôi sẽ không đến tay anh cách an toàn. Nhưng giờ đây, anh em yêu dấu của tôi, vì tôi hiểu qua các tác phẩm của anh, mà tôi mới chỉ xem qua cách sơ sài, rằng chúng ta hoàn toàn đồng ý và hoàn toàn nhất trí với nhau trong những điều là nền tảng và các điểm cốt yếu của tôn giáo chúng ta, chống lại đó thế gian nổi giận dữ dội trong những ngày này của chúng ta, dù trong thời quá khứ, trong các vấn đề và hoàn cảnh nhỏ hơn của tôn giáo, sự khôn ngoan của anh và sự đơn sơ của tôi (tôi thú nhận) đã khác nhau ở một số điểm: giờ đây, tôi nói, anh hãy yên tâm, rằng ngay cả với cả tấm lòng mình (Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi) trong lòng Đấng Christ, tôi yêu anh, và thật sự, vì cớ chân lý ở trong chúng ta, và (như tôi tin chắc) bởi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng ta đời đời. Và vì thế gian, như tôi thấy, anh em ơi, không ngừng diễn vở kịch của nó, và bận rộn mưu đồ chống lại Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, với mọi lực lượng và quyền năng có thể, tôn cao những điều cao ngạo chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cùng nắm tay nhau trong Đấng Christ; và nếu chúng ta không thể lật đổ, thì theo quyền năng của chúng ta, và hết sức như nằm trong chúng ta, chúng ta hãy lay chuyển những điều ấy, không bằng vũ khí xác thịt, nhưng bằng vũ khí thuộc linh; và đồng thời, anh em ơi, chúng ta hãy chuẩn bị chính mình cho ngày chúng ta qua đời; bởi đó, sau thời gian ngắn ngủi của hoạn nạn thuộc thể này, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta sẽ chiến thắng cùng Ngài trong vinh hiển đời đời."

(4) Trích đoạn cuối cùng của tôi sẽ được lấy từ lá thư từ biệt của Ridley gửi các tù nhân vì cớ Đấng Christ. (Ấn bản của Hội Parker, tr. 425): -

"Tại sao chúng ta, những Cơ Đốc nhân, phải sợ chết? Sự chết có thể cướp Đấng Christ khỏi chúng ta, là mọi sự an ủi, niềm vui và sự sống của chúng ta chăng? Không, chắc chắn là không. Ngược lại, sự chết sẽ giải thoát chúng ta khỏi thân thể hay chết này, là thân thể đè nặng và kéo linh hồn xuống, khiến nó không thể nhận biết các điều thuộc về thiên đàng cách tốt đẹp, và trong thân thể ấy, chừng nào chúng ta còn ở, chúng ta vẫn vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời."

"Vì vậy, khi hiểu rõ tình trạng của mình trong tư cách là Cơ Đốc nhân, rằng nếu thân thể hay chết của chúng ta, là nhà ở trần gian của chúng ta, bị hủy phá, chúng ta có một tòa nhà, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, nhưng đời đời ở trên thiên đàng, v.v.; vì vậy chúng ta vững lòng vui vẻ, và biết rằng khi chúng ta ở trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời; vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi sự thấy rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta dạn dĩ, và thà vắng mặt khỏi thân thể mà hiện diện với Đức Chúa Trời hơn. Vì vậy chúng ta cố gắng, dù hiện diện ở nhà hay vắng mặt ở nơi xa, để chúng ta luôn làm đẹp lòng Ngài."

"Và ai có đức tin thật nơi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, bởi đó người ấy biết cách thật sự đôi điều về Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta là gì, rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là sự sống, ánh sáng, sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, mọi sự tốt lành, mọi sự công chính, và bất cứ điều gì tốt đẹp mà lòng người có thể ao ước, phải, sự phong phú vô hạn của tất cả những điều này, vượt quá điều lòng người có thể hoặc hiểu hoặc nghĩ (vì sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách thuộc thể), và cũng rằng Ngài được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta, 'và được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta;' ai (tôi nói) là người thật sự tin điều này, mà lại không vui lòng ở với Thầy mình là Đấng Christ sao? Phao-lô, vì sự hiểu biết này, đã ao ước được lìa khỏi thân thể, và được ở với Đấng Christ, vì ông cho điều đó là tốt hơn nhiều cho chính mình, và thà được lìa ra hơn là sống. Vì vậy, những lời này của Đấng Christ nói với tên trộm trên thập tự giá, người đã xin Ngài thương xót, thật đầy an ủi và niềm yên ủi: 'Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.' Chết trong việc bảo vệ Phúc Âm của Đấng Christ, đó là bổn phận buộc chúng ta phải làm đối với Đấng Christ, và cũng đối với người lân cận của chúng ta. Đối với Đấng Christ, 'vì Ngài đã chết vì chúng ta, và sống lại, để Ngài có thể làm Chúa trên mọi vật.* Và vì Ngài đã chết vì chúng ta, 'chúng ta cũng (Thánh Giăng nói) phải liều, phải, ban cho, mạng sống mình vì anh em mình.' Và loại ban cho và mất mát này thật ra là được và thắng; vì người nào ban cho hoặc mất mạng sống mình như vậy, sẽ được và thắng nó đời đời. 'Vậy phước cho những người chết trong Chúa;' và nếu họ chết vì cớ Chúa, họ là người hạnh phúc nhất trong tất cả."

"Vậy chúng ta đừng sợ sự chết, là điều không thể làm hại chúng ta, ngoài việc trong chốc lát làm cho xác thịt đau đớn; vì đức tin của chúng ta, được gắn chặt và cố định chắc chắn vào Lời Đức Chúa Trời, cho chúng ta biết rằng ngay sau khi chết, chúng ta sẽ ở trong bình an, trong tay Đức Chúa Trời, trong niềm vui, trong sự yên ủi, và từ sự chết chúng ta sẽ đi thẳng đến sự sống. Vì Thánh Giăng nói: 'Ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết.' Và ở một chỗ khác: 'Người ấy sẽ từ sự chết bước qua sự sống.' Và vì vậy, sự chết này của Cơ Đốc nhân không nên gọi là sự chết, mà đúng hơn là một cửa ngõ hoặc lối vào sự sống đời đời. Vì vậy, Phao-lô chỉ gọi nó là một sự lìa bỏ và giải thể; và cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô đều gọi là sự cởi bỏ chiếc lều tạm hay nhà ở này, ý nói qua đó thân thể hay chết, là nơi linh hồn hoặc tâm linh cư ngụ ở thế gian này trong một thời gian ngắn. Phải, sự chết này, đối với Cơ Đốc nhân, có thể được gọi là sự chấm dứt mọi nỗi khốn khổ. Vì chừng nào chúng ta còn sống ở đây, 'chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn, trước khi chúng ta có thể vào vương quốc thiên đàng.' Và giờ đây, sau khi sự chết đã bắn mũi tên của nó, mọi kẻ thù của người Cơ Đốc đã làm hết điều họ có thể làm, và sau đó họ không còn gì để làm nữa. Điều gì có thể làm tổn thương hoặc làm hại La-xa-rơ nghèo khổ, 'người nằm tại cổng của người giàu'? sự nghèo khó và thiếu thốn trước đây của ông, sự ăn xin khốn khổ của ông, và các vết lở loét cùng bệnh tật khủng khiếp? Vì ngay khi sự chết đánh ông bằng mũi tên của nó, thì ngay lập tức các thiên sứ đến và mang ông thẳng lên vào lòng Áp-ra-ham. Ông đã mất gì bởi sự chết, người mà từ nỗi khốn khổ và đau đớn được đặt, qua chức vụ của các thiên sứ, vào một nơi vừa vui mừng vừa yên ủi?"

"Tạm biệt, anh em yêu dấu, tạm biệt! và chúng ta hãy an ủi lòng mình trong mọi hoạn nạn, và trong sự chết, bằng Lời Đức Chúa Trời: vì trời đất sẽ qua đi, nhưng Lời của Chúa còn lại đời đời."

Samuel Ward

SAMUEL WARD, một nhà thần học xuất chúng của Suffolk, và một trong những người Thanh Giáo nổi tiếng nhất của thế kỷ thứ mười bảy, là một người mà tên của ông tương đối ít được hầu hết độc giả thần học Anh biết đến. Điều này dễ dàng giải thích. Ông viết rất ít, và những gì ông viết chưa bao giờ được tái bản cho đến rất gần đây. Owen, Baxter, Gurnal, Charnock, Goodwin, Adams, Brooks, Watson, Greenhill, Sibbes, Jenkyn, Manton, Burroughs, Bolton, và những người khác, đã được tái bản, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Còn Samuel Ward, theo như tôi có thể xác định, không một lời nào đã được tái bản trong hơn hai trăm năm.

Việc các bài giảng của Samuel Ward có đáng bị bỏ quên như vậy hay không, tôi sẵn lòng để lại cho sự phán đoán của mọi sinh viên thần học nào mà các bài giảng của ông có thể rơi vào tay họ. Nhưng tôi mạnh dạn đưa ra ý kiến rằng, điều đó chẳng làm vinh dự gì cho sự thận trọng của những người tái bản thần học cũ khi một tác giả như Samuel Ward đã bị bỏ qua quá lâu như vậy. Tuy nhiên, trường hợp của ông không phải là duy nhất. Khi những tác phẩm như của Swinnock, Arrowsmith về Giăng I, Gouge về Hê-bơ-rơ, Airay về Phi-líp, John Rogers về I Phi-e-rơ, Hardy về I Giăng, Daniel Rogers về Na-a-man người Sy-ri (chưa kể một số tác phẩm hay nhất của Manton và Brooks), chỉ gần đây mới được cho là đáng tái bản, chúng ta không nên ngạc nhiên về cách đối xử mà Ward đã nhận.

Với tư cách là một mục sư ở Suffolk, và một người yêu mến thần học Thanh Giáo cách thấu đáo, tôi mong muốn cung cấp một số thông tin về Ward trong bài tiểu sử này. Tôi hẳn đã đặc biệt vui mừng nếu tôi có thể viết một bản hồi ký hoàn chỉnh về con người và chức vụ của ông. Tuy nhiên, tôi rất tiếc phải nói rằng các tư liệu mà từ đó bất kỳ tường thuật nào về ông có thể được biên soạn đều vô cùng ít ỏi, và các sự kiện được biết về ông tương đối ít. Nhưng, không may thay, khó khăn này không phải là khó khăn duy nhất tôi phải đối mặt. Có một hoàn cảnh rất kỳ lạ, là không ít hơn ba nhà thần học mang tên "S. Ward" đã sống trong nửa đầu thế kỷ thứ mười bảy, và tất cả đều là thành viên của Trường Sydney, Cambridge! Ba người này là Tiến Sĩ Samuel Ward, Viện Trưởng Trường Sydney, một trong những Ủy Viên Anh tại Hội Nghị Dort, và là người trao đổi thư từ với Tổng Giám Mục Usher; - Seth Ward, người lần lượt là Giám Mục Exeter và Salisbury; - và Samuel Ward của Ipswich, người mà các bài giảng của ông nay được tái bản. Trong ba người này, hai "Samuel" chắc chắn là những người đáng chú ý nhất; nhưng sự tương tự trong tên của họ cho đến nay đã khiến tiểu sử của họ rơi vào nhiều nhầm lẫn. Tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã làm hết sức mình, trước những khó khăn chồng chất này, để gỡ một cuộn chỉ rối, và cung cấp cho độc giả thông tin chính xác.

Câu chuyện về cuộc đời Samuel Ward kể ra rất nhanh. Ông sinh tại Haverhill, ở Suffolk, vào năm 1577, và là con trai trưởng của Mục Sư John Ward, mục sư rao giảng Phúc Âm trong thị trấn ấy. John Ward, cha của Samuel Ward, dường như là một người có tiếng tăm đáng kể với tư cách mục sư và nhà giảng đạo. Fuller (trong tác phẩm Worthies of Suffolk của ông) nói rằng ba người con trai hợp lại cũng không bằng khả năng của cha họ. Dòng chữ khắc sau đây trên mộ ông trong nhà thờ Haverhill rất đáng đọc: -

JOHANNES WARDE.

Quo si quis scivit scitius,

Aut si quis docuit doctius,

At rarus vixit sanctius,

Et nullus tonuit fortius.

Con trai của sấm sét, con trai của chim bồ câu,

Đầy lòng sốt sắng nóng cháy, đầy tình yêu chân thật;

Trong việc rao giảng chân lý, trong đời sống đúng đắn, -

Một ngọn đèn đang cháy, một ánh sáng chiếu soi.

ÁNH SÁNG NƠI ĐÂY. CÁC NGÔI SAO VỀ SAU NÀY.

John Ward, sau khi với bằng chứng và quyền năng lớn lao của Thánh Linh, và với nhiều kết quả, đã rao giảng Phúc Âm tại Haverill và Bury ở Suffolk trong 25 năm, đã được cất về tại đây cùng các

cha ông của mình. Susan, vợ góa của ông, kết hôn với Rogers, mục sư đáng kính ấy của Wethersfielde. Ông để lại 3 người con trai, Samuel, Nathaniel, John, đều là những người giảng đạo, những người, vì chính họ và người thân của họ, không ước muốn phước hạnh nào lớn hơn là họ có thể tiếp tục tin và rao giảng cùng một Phúc Âm ấy cho đến khi Đấng Christ đến. Hãy đến, Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.

HÃY CANH THỨC. Sự chết là lối vào sự sống của chúng ta. WARDE.

Samuel Ward, nhân vật của hồi ký này, được nhận làm Học Giả của Trường St. John's, Cambridge, thuộc quỹ Lady Margaret, theo sự đề cử của Huân Tước Burghley, vào ngày 6 tháng Mười Một, 1594, và ra trường với bằng Cử Nhân của trường ấy vào năm 1596. Ông được bổ nhiệm làm một trong những Nghiên Cứu Sinh đầu tiên của Trường Sydney Sussex, vào năm 1599, nhận bằng Thạc Sĩ vào năm 1600, từ bỏ chức Nghiên Cứu Sinh khi kết hôn vào năm 1604, và lấy bằng Cử Nhân Thần Học vào năm 1607.

Không điều gì được biết về thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ward. Việc ông bước vào công việc của chức vụ, tên của vị giám mục đã phong chức cho ông, ngày phong chức của ông, nơi ông lần đầu tiên bắt đầu làm công việc của Đấng Christ với tư cách nhà giảng đạo, tất cả đều là những điều dường như không có hồ sơ nào ghi lại. Lần xuất hiện đầu tiên của ông với tư cách một nhân vật công chúng là trong vai trò Giảng Sư tại quê hương Haverhill của ông. Về thành công của ông tại Haverhill, Samuel Clark (trong tác phẩm "Lives of Eminent Persons" của ông, tr. 154, ấn bản 1683), đưa ra ví dụ thú vị sau đây, trong cuộc đời của ông về Samuel Fairclough, một mục sư nổi tiếng của Kedington, ở Suffolk: -

"Đức Chúa Trời đã vui lòng bắt đầu một công việc ân điển trong lòng Samuel Fairclough từ rất sớm và kịp thời, bằng cách làm thức tỉnh lương tâm cậu bằng sự kinh khiếp của luật pháp, và ban cho cậu sự ăn năn chân thành qua đó, và tác động một đức tin hiệu quả trong cậu; và tất cả điều này được thực hiện qua chức vụ của Lời được rao giảng bởi Ông Samuel Ward, khi ấy là Giảng Sư của Haverhill. Ông Ward đã đỡ đầu cho cậu trong phép báp-têm, và luôn có tình yêu tha thiết dành cho cậu. Một ngày kia, khi giảng về sự quy đạo của Xa-chê, và bàn luận về việc ông bồi hoàn gấp bốn lần trong các trường hợp cướp đoạt và cưỡng đoạt, Ông Ward đã dùng cách diễn đạt thường xuyên ấy, rằng không ai có thể mong đợi được Đức Chúa Trời tha thứ cho điều sai trái đã làm đối với tài sản của người khác, trừ khi người ấy bồi hoàn đầy đủ cho người bị sai trái, nếu điều đó có thể thực hiện được. Điều này như một mũi tên được bàn tay Đức Chúa Trời hướng vào lòng cậu bé Fairclough, người, cùng với một John Trigg, về sau là một thầy thuốc nổi tiếng ở London, chỉ trong tuần trước đó đã cướp vườn cây ăn quả của một người tên Goodman Jude trong thị trấn ấy, và đã nhét đầy túi cũng như bụng mình bằng trái của một cây lê chín mọng."

"Trong và sau bài giảng, cậu bé Fairclough đau buồn nhiều, và không ngủ được suốt đêm hôm sau; và, sáng thứ Hai thức dậy, cậu đi đến bạn mình là Trigg và nói với cậu ấy rằng cậu sắp đến nhà Goodman Jude, để mang cho ông mười hai xu như việc bồi hoàn cho ba xu lê mà cậu đã lấy của ông một cách sai trái. Trigg, sợ rằng nếu việc này được thú nhận với Jude, ông sẽ báo cho Robotham, thầy của họ, biết về việc ấy, và sự sửa phạt thuộc thân thể sẽ theo sau, đã cố gắng hết sức thuyết phục đứa trẻ tội nghiệp từ bỏ mục đích bồi hoàn của mình. Nhưng Fairclough đáp lại rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ tội lỗi trừ khi việc bồi hoàn được thực hiện. Trigg đáp lại điều đó như sau: 'Mày nói như một kẻ ngốc, Sam; Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta mười lần, còn nhanh hơn ông Jude già tha thứ cho chúng ta một lần.' Nhưng Samuel của chúng ta có suy nghĩ khác, và vì vậy cậu đi đến nhà Jude, và ở đó nói cho ông biết việc của mình, và đưa cho ông một shilling, mà Jude từ chối (dù ông tuyên bố tha thứ cho cậu về điều sai trái), vết thương của cậu bé đau nhói đến nỗi, cậu không thể nghỉ ngơi được cho đến khi cậu đi đến người cha thuộc linh của mình là Ông Ward, và mở ra cho ông toàn bộ tình trạng linh hồn mình, cả về tội đặc biệt này và nhiều tội khác, và đặc biệt nhất là tội của các tội, tội nguyên tội và sự bại hoại của bản tính mình. Ông Ward tiếp đón cậu với tình cảm và sự dịu dàng lớn lao, và đã chứng tỏ là người Sa-ma-ri nhân lành đối với cậu, đổ rượu và dầu vào các vết thương của cậu, trả lời mọi câu hỏi của cậu, làm thỏa mãn các nỗi sợ hãi của cậu, và giảng về Chúa Giê-xu cho cậu cách đầy đủ và hiệu quả đến nỗi cậu trở thành một người quy đạo chân thật và chân thành, và hiến dâng cùng tận hiến chính mình cho Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của mình trong mọi ngày còn lại của đời mình."

Từ Haverhill, Samuel Ward được chuyển đi, vào năm 1603, khi mới hai mươi sáu tuổi, đến một vị trí rất quan trọng trong thời ấy. Ông được Hội Đồng Thành Phố Ipswich bổ nhiệm vào chức vụ Người Giảng Dạy của Thành Phố tại Ipswich, và ông đã đảm nhiệm bục giảng của nhà thờ St. Mary-le-Tower, trong thị trấn ấy, gần như không gián đoạn, trong khoảng ba mươi năm. Cần nhớ rằng Ipswich và Norwich từng là những nơi quan trọng hơn hai trăm năm mươi năm trước rất nhiều so với ngày nay. Chúng là các thị trấn thủ phủ của hai trong số những hạt giàu có nhất và đông dân nhất nước Anh. Đặc biệt Suffolk là một hạt mà các nguyên tắc Tin Lành và Phúc Âm của Cuộc Cải Chánh đã bén rễ sâu sắc một cách đặc biệt. Một số người Thanh Giáo lỗi lạc nhất từng là các mục sư ở Suffolk. Được chọn làm Người Giảng Dạy của một nơi như Ipswich hai trăm năm mươi năm trước là một vinh dự rất lớn, và điều ấy cho thấy người ta đánh giá cao tư cách mục sư của Samuel Ward như thế nào, ngay cả khi ông còn trẻ đến mức mới hai mươi sáu tuổi. Điều đáng ghi nhận là Matthew Lawrence và Stephen Marshall, hai người trong số những người kế nhiệm ông, đều là những nhân vật hàng đầu trong giới các nhà thần học của thế kỷ mười bảy.

Ảnh hưởng mà Ward có tại Ipswich xem ra rất đáng kể. Fuller nói: “Ông là Mục Sư được yêu chuộng trong, hay đúng hơn là của, Ipswich, ông chăm lo cho mọi giáo xứ trong nơi đông dân ấy, và được mọi giáo xứ yêu mến. Thật vậy, ông có một đức tính như nam châm (dường như ông đã học được điều đó từ đá nam châm, mà ông rất am hiểu các đặc tính của nó) để thu hút tình cảm của người ta.” Lịch sử ba mươi năm chức vụ của ông tại thị trấn Ipswich hẳn sẽ đầy những chi tiết thú vị, nếu chúng ta có thể khám phá ra chúng. Tiếc thay, tôi chỉ có thể cung cấp cho độc giả những sự kiện khô khan sau đây, mà tôi tìm thấy trong một ấn phẩm cổ vật có giá trị đáng kể, mang tên “Wodderspoon's Memorials of Ipswich.” Rõ ràng chúng được biên soạn từ các hồ sơ xưa, và soi rọi một cách hữu ích một số điểm trong lịch sử của Ward.

Wodderspoon nói - “Vào năm 1603, vào ngày lễ Các Thánh, một người có tiếng tăm đáng kể đã được bầu làm Người Giảng Dạy, là ông Samuel Ward. Hội Đồng Thành Phố dường như đã đối đãi với ông rất rộng rãi, định cho ông một trăm mark làm lương, và cũng cho ông thêm £6 13s. 4d. mỗi quý, để thuê nhà.

“Các Nhà Chức Trách Thành Phố (có lẽ vì đã có được một nhà thần học tài năng như vậy) tuyên bố rất tỉ mỉ các điều khoản giao kết với ông Ward. Khi đau ốm hay vắng mặt, ông phải lo liệu để có một mục sư thay thế tại nơi thường lệ ba lần mỗi tuần, ‘như vẫn thường làm.’ ‘Ông không được vắng mặt khỏi thị trấn quá bốn mươi ngày trong một năm, nếu không được phép; và nếu ông nhận một chức vụ chăm sóc mục vụ, thì khoản giao kết của Hội Đồng Thành Phố với ông sẽ hết hiệu lực. Khoản lương hưu cấp cho ông không được tính vào Đất của Tổ Chức hoặc của Bệnh Viện.’

“Vào năm thứ bảy triều James I, Hội Đồng Thành Phố mua một ngôi nhà cho Người Giảng Dạy, hay đúng hơn là cho ông Ward. Ngôi nhà này được mua bằng £120 do thị trấn đóng góp, và phần tiền còn lại được gây nên từ những khoản đóng góp tự nguyện, với thỏa thuận rằng, khi ông Ward thôi không còn là Người Giảng Dạy, tòa nhà sẽ được bán lại, và các khoản tiền đã thu được sẽ hoàn trả cho những người đã đóng góp, cũng như số tiền Hội Đồng Thành Phố đã ứng ra.

“Vào năm thứ tám triều James I, Hội Đồng Thành Phố tăng lương của ông Ward lên £90 mỗi năm, ‘vì những chi phí ông phải chịu do ở lại đây.’

“Vào năm thứ mười bốn triều James I, lương của ông Samuel Ward tăng từ £90 lên £100 mỗi năm.

“Việc giảng dạy của nhà thần học này, có tính chất tự do và Thanh Giáo như vậy, không lâu đã lọt vào tai những kẻ mách lẻo của Triều Đình; và sau một thời gian ngắn dành cho việc thương lượng, ông Ward bị cấm không được thi hành chức vụ của mình. Vào ngày 6 tháng 8 năm 1623, một ghi chép xuất hiện trong sổ sách của thị trấn, nói rằng ‘một bức thư từ Nhà Vua, cấm ông Ward giảng dạy, được chuyển đến Hội Đồng của thị trấn.’”

Về phần đời còn lại của Ward, Wodderspoon không cung cấp thông tin gì. Chút ít chúng ta biết về phần ấy được góp nhặt từ các nguồn khác.

Rõ ràng, từ tiểu sử của Giám Mục Williams, Vị Giữ Ấn của Chúa, do Hackett viết (tr. 95, ấn bản 1693), dù bị Giám Mục Harsnet truy tố vì không tuân theo khuôn phép vào năm 1623, Ward cũng chỉ bị đình chỉ tạm thời, nếu có, khỏi chức vụ Người Giảng Dạy mà thôi. Brook (trong tác phẩm “Lives of the Puritans,” tập ii. tr. 452), theo Hackett, nói rằng “khi ông bị truy tố trước Tòa Giáo Hội của Norwich, ông đã kháng cáo từ Giám Mục lên Nhà Vua, và Nhà Vua giao các điều khoản được đưa ra chống lại ông cho Vị Giữ Ấn Williams tra xét. Vị Giữ Ấn báo cáo rằng ông Ward ‘không hoàn toàn vô tội, nhưng là một người dễ được cảm hóa bằng cách đối đãi công bằng; và thuyết phục Giám Mục Harsnet nhận lời phục tùng của ông, và đừng cất ông khỏi Ipswich. Sự thật là Vị Giữ Ấn thấy ông Ward có rất nhiều sự ngay thẳng, và rất sẵn lòng thúc đẩy các lợi ích của Hội Thánh, đến nỗi ông không thể làm gì khác hơn là dàn xếp những rắc rối của một nhà thần học học thức và siêng năng như vậy. Vì thế ông được tha khỏi việc truy tố, và rất có thể đã tiếp tục, trong một thời gian, không bị quấy rầy, trong sự thi hành chức vụ cách bình an của mình.’” Brook đáng lẽ đã có thể thêm ở đây một sự kiện, được Hackett ghi lại, rằng Ward là một người bạn tốt của Hội Thánh Anh Quốc đến mức ông đã là phương tiện giữ lại được một số người đang dao động về việc tuân theo khuôn phép, ở trong vòng hiệp thông của hệ Giám Mục.

Sau mười một năm tương đối yên ổn, Ward lại bị truy tố vì bị cho là không tuân theo khuôn phép, theo sự xúi giục của Tổng Giám Mục Laud. Prynne, trong bản tường thuật của ông về phiên tòa xử Laud (tr. 361), cho chúng ta biết rằng, vào năm 1635, ông bị cáo buộc trước Tòa Án Ủy Ban Cao Cấp vì đã giảng chống lại việc cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, và chống lại “Book of Sports,” và vì đã nói “rằng Hội Thánh Anh Quốc đã sẵn sàng thay đổi tôn giáo xoành xoạch,” và “rằng Phúc Âm đứng trên đầu ngón chân, sẵn sàng ra đi.” Ông bị kết tội, bị buộc phải công khai rút lại lời nói theo mẫu mà Tòa sẽ chỉ định, và bị kết phải chịu các chi phí của vụ kiện. Sau khi ông từ chối rút lại lời nói, ông bị tống giam, nơi ông ở đó một thời gian dài.

Trong một ghi chú về bản tường thuật của Brook về việc làm đáng hổ thẹn này, mà dường như ông đã góp nhặt từ “Rushworth's Collections” và “Troubles of Laud” của Wharton, ông nhắc đến một sự kiện đáng chú ý về Ward vào khúc quanh này của đời ông, cho thấy ông được kính trọng cao như thế nào tại Ipswich. Dường như sau khi ông bị đình chỉ, Giám Mục Norwich đã sẵn lòng cho dân sự của ông có một mục sư khác thay thế ông; nhưng “họ chỉ muốn có ông Ward, còn không thì không ai cả!”

NHỮNG NGÀY CUỐI ĐỜI CỦA SAMUEL WARD.

BỐN NĂM CUỐI ĐỜI CỦA WARD ĐƯỢC BIẾT RẤT KHÔNG ĐẦY ĐỦ - ÔNG RÚT VỀ ROTTERDAM SAU KHI BỊ LAUD BẮT PHẢI IM LẶNG - TRỞ VỀ IPSWICH - ĐƯỢC CHÔN TẠI NHÀ THỜ TOWER, 1639 - TÊN CỦA VỢ ÔNG - TƯỜNG THUẬT VỀ BÀI GIẢNG TẠI ĐÁM TANG CỦA ÔNG - MÔ TẢ CÁCH GIẢNG CỦA ÔNG - CÁC TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG.

Bốn năm cuối đời của Ward là một đề tài mà tôi thấy rất khó khám phá ra sự thật. Brook nói rằng, sau khi được thả khỏi tù, ông rút về Hà Lan, và trở thành đồng nghiệp của William Bridge, mục sư Độc Lập nổi tiếng của Yarmouth, người đã định cư tại Rotterdam. Ông cũng nhắc đến một tin đồn rằng ông và ông Bridge đã từ bỏ chức vụ được phong theo hệ Giám Mục của mình, và được phong chức lại: “Ông Bridge phong chức cho ông Ward, và ông Ward đáp lại bằng cách phong chức cho ông Bridge.” Ông thêm một tin đồn khác, rằng Ward bị cất chức vụ mục vụ của mình tại Rotterdam một cách bất công, và sau một khoảng thời gian ngắn được phục chức.

Tôi dám nghĩ rằng bản tường thuật này phải được nhìn nhận với một chút nghi ngờ. Dù sao đi nữa, tôi nghi ngờ không biết chúng ta có nắm được mọi sự kiện trong việc mà Brook ghi lại hay không. Việc Ward rút về Hà Lan sau khi được thả khỏi tù là rất có thể. Đó là một bước mà nhiều người đã buộc phải làm vì cớ bình an và tự do lương tâm, trong thời của nhà Stuart. Việc ông từng là Mục Sư của một Hội Thánh tại Rotterdam, cùng với Bridge, - việc những bất đồng đã nảy sinh giữa ông và đồng nghiệp của ông, - việc ông bị tạm thời cất chức rồi sau được phục chức, - đều là những điều tôi cho là rất có thể. Việc ông được phong chức lại là một điểm tôi cho là đáng ngờ. Một mặt, tôi thấy cực kỳ khó có thể xảy ra việc một người ở tuổi và địa vị như Ward lại trước hết được Bridge, người trẻ hơn ông hai mươi ba tuổi, phong chức lại, và sau đó lại phong chức lại cho Bridge! Mặt khác, dường như rất lạ việc một người đã từ bỏ các chức vụ Giám Mục của mình, lại sau đó được chôn cất cách danh dự trong lối đi giữa của một nhà thờ ở Ipswich, vào năm 1639. Chỉ có một điều là rõ ràng. Thời gian Ward ở tại Rotterdam hẳn không thể kéo dài lắm. Ông mãi đến năm 1635 mới bị tống giam và đã được chôn vào năm 1639. Ông đã “ở tù lâu,” theo Prynne. Dù sao, ông đã ở đó đủ lâu để viết một tác phẩm bằng tiếng La-tinh, gọi là “A Rapture,” mà người ta nói rõ rằng nó được soạn trong thời gian ông bị giam “trong Gate House.” Vào năm 1638, chúng ta thấy ông mua một ngôi nhà ở Ipswich. Rõ ràng, theo nhịp này, ông không thể đã ở Hà Lan quá lâu. Tuy nhiên, toàn bộ các việc xảy ra tại Rotterdam, trong chừng mực liên quan đến Ward, đều chìm trong một sự mơ hồ nào đó. Những câu chuyện chống lại các người Thanh Giáo lỗi lạc dễ bị bịa đặt và bị nuốt lấy một cách tham lam trong thế kỷ mười bảy. Khẳng định của Brook rằng Ward chết ở Hà Lan, khoảng năm 1640, hoàn toàn không có nền tảng, đến nỗi nó làm tổn hại ít nhiều đến giá trị của bản tường thuật của ông về những ngày cuối đời của Ward.

Tuy nhiên, cho rằng sau khi được thả khỏi tù, Ward đã rút về Hà Lan, thì dường như có mọi lý do để tin rằng ông đã trở về Ipswich vào đầu năm 1638. Theo sổ sách của thị trấn Ipswich (theo Wodderspoon), dường như vào tháng 4 năm 1638, ông đã mua ngôi nhà được cấp cho ông bởi thị trấn với giá £140, hoàn trả cho những người đóng góp khoản tiền họ đã đóng góp. Ông qua đời vào tháng 3, năm 1639, thọ 62 tuổi; và được chôn tại St. Mary-le-Tower, Ipswich, vào ngày 8 của tháng ấy. Một bản sao có chứng thực của mục ghi việc chôn cất ông, trong sổ đăng ký của giáo xứ, đang ở trong tay tôi. Trên một phiến đá đã được đặt lúc ông còn sống ở lối đi giữa của nhà thờ, những lời sau đây (theo Lịch Sử Ipswich của Clarke) vẫn còn đến nay:

“Hãy canh thức, Ward! chỉ một ít lâu nữa,

Và Đấng phải đến sẽ đến.”

Dưới phiến đá này, người ta cho rằng xương của vị giảng sư Thanh Giáo già tốt lành đã được đặt nằm; và cho đến nay, ông vẫn được những người biết danh ông ở Ipswich nhắc đến như

“Watch Ward.”

Chỉ còn phải thêm rằng Ward cưới, vào năm 1604, một góa phụ tên là Deborah Bolton, ở Isleham, thuộc Cambridge, và có một gia đình với bà. Một sự kiện thú vị, được ghi trong sổ sách của thị trấn Ipswich, là sau khi ông qua đời, như một dấu hiệu kính trọng, góa phụ của ông và con trai trưởng của ông là Samuel được cho hưởng suốt đời khoản lương mà cha họ đã hưởng, tức là £100 mỗi năm. Cũng đáng ghi nhận là ông có hai người em trai đều là mục sư, John và Nathaniel. John Ward sống và qua đời với chức Quản Nhiệm của St. Clement's, Ipswich; và có một tấm bia cùng dòng chữ ngắn về ông trong nhà thờ ấy. Nathaniel Ward là Mục Sư của Standon, Herts., đi đến Mỹ vào năm 1634, trở về Anh vào năm 1646, và qua đời tại Shenfield, thuộc Essex, năm 1653.

Vẫn còn một bức chân dung tuyệt hảo của Ward tại Ipswich, thuộc sở hữu của ông Hunt, luật sư. Ông được vẽ với một quyển sách mở trong tay phải, một cổ áo xếp nếp quanh cổ, râu nhọn và ria mép. Ở một phía là một ngọn hải đăng ven biển đang thắp sáng; và có một dòng chữ -

“Watche Ward. Ætatis suæ 43. 1620.”

Trích đoạn sau đây, từ một tập sách hiếm có gọi là “The Tombstone; or, a notice and imperfect monument of that worthy man, Mr. John Carter, Pastor of Bramford and Belstead in Suffolk” (1653), có lẽ sẽ được xem là xứng đáng đưa vào đây, như một bằng chứng ngẫu nhiên về sự kính trọng cao mà Ward được hưởng trong vùng lân cận Ipswich. Tác phẩm do con trai của ông Carter viết; và trích đoạn mô tả những điều đã xảy ra tại đám tang của cha ông. Ông nói (ở các trang 26, 27), “Vào buổi chiều, ngày 4 tháng 2, năm 1634, tại lễ chôn cất của cha tôi, có một đoàn người rất đông từ khắp vùng quanh đó tụ về, các mục sư và những người khác cùng nhau thốt lên lời của Giô-ách, Vua Y-sơ-ra-ên, ‘Hỡi cha tôi! cha tôi! những xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!’ Ông Samuel Ward già, nhà thần học nổi tiếng ấy, và là vinh quang của Ipswich, đến dự đám tang, mang theo một áo tang, và rất kính cẩn đề nghị giảng bài giảng đám tang, vì thấy một hội chúng như vậy đã tụ họp, và trong một dịp như vậy. Nhưng chị tôi và tôi không dám chiều theo; vì cha chúng tôi thường đã truyền cho chúng tôi lúc còn sống, và nhân danh phước lành của ông, rằng không được có lễ nghi gì tại lễ chôn cất của ông. ‘Vì,’ ông nói, ‘điều đó sẽ tạo dịp để người ta nói một số điều tốt về tôi mà tôi không xứng đáng, và như vậy những điều sai sẽ được thốt ra trong bục giảng này.’ Ông Ward nghe vậy thì thỏa lòng, và thôi không giảng. Nhưng đến thứ Sáu sau đó, tại Ipswich, ông biến toàn bộ bài giảng thường lệ của mình thành một bài giảng đám tang cho cha tôi, trong đó ông than khóc và tôn vinh cha tôi, khiến toàn thể cử tọa rất thỏa lòng.”

Giờ đây tôi đã tập hợp mọi điều tôi có thể khám phá về lịch sử của Samuel Ward. Tôi thật lòng lấy làm tiếc rằng tổng số ấy rất ít ỏi, và những sự kiện được ghi về ông rất hiếm hoi. Nhưng chúng ta chớ quên rằng phần tốt nhất của đời Ward đã được sống tại Suffolk, và ông hiếm khi rời khỏi bục giảng yêu dấu của mình tại St. Mary-le-Tower, Ipswich. Việc ông được biết tiếng vượt ra ngoài biên giới hạt của mình thì không thể nghi ngờ. Việc ông được chọn làm Người Giảng Dạy tại St. Paul's Cross, vào năm 1616, là một bằng chứng cho điều này. Nhưng vô ích khi cho rằng danh tiếng của một giảng sư, dù lỗi lạc đến đâu, sống và chết trong một thị trấn tỉnh lẻ, sẽ tồn tại lâu sau khi ông qua đời. Để trở thành đề tài của các tiểu sử, và có những sự kiện của đời mình được liên tục ghi lại, một người phải sống trong một thủ đô. Đó không phải là số phận của Ward; và do đó, vào cuối hai trăm năm, dường như chúng ta biết rất ít về ông.

Chỉ còn phải nói đôi điều về Các Bài Giảng và Các Luận Văn của Ward, những tác phẩm gần đây lần đầu tiên được in lại, và trở nên dễ tiếp cận đối với độc giả thần học hiện đại. Cần hiểu rõ rằng những bản in lại này không bao gồm toàn bộ các tác phẩm của Ward. Ngoài Các Bài Giảng và Các Luận Văn này, ông đã viết, cùng với Yates, một bài đáp lại quyển sách nổi tiếng của Montague, “Appello Cæsarem.” Cũng có lý do để nghĩ rằng ông đã xuất bản một hay hai bài giảng rời khác ngoài những bài nay được in lại. Tuy nhiên, tôi nghĩ có thể ít nghi ngờ rằng chín Bài Giảng và Luận Văn gần đây được ông Nichol tái bản là những tác phẩm duy nhất của Samuel Ward đáng được in lại, và rất có thể là những tác phẩm duy nhất mà chính ông cũng mong muốn được tái bản.

Về giá trị của các bài giảng này, công chúng độc giả nay sẽ có thể hình thành một nhận định. Chúng được đánh giá cao trong thời xưa, và đã nhận được lời khen ngợi của những vị thẩm định rất có thẩm quyền. Fuller làm chứng rằng Ward “có một trí tưởng tượng đã được nên thánh, khéo léo trong việc phác họa những bức tranh diễn cảm, trình bày nhiều chất liệu trong một khuôn mẫu nhỏ.” Doddridge nói rằng “các tác phẩm của Ward xứng đáng được đọc hết. Ngôn ngữ của ông nói chung là thích hợp, tao nhã, và mạnh mẽ. Tư tưởng của ông được nghiền ngẫm kỹ lưỡng, và được minh họa cách khéo léo. Ông có nhiều mạch dí dỏm đáng chú ý. Nhiều hình ảnh tu từ táo bạo nhất có thể được tìm thấy nơi ông, hơn bất kỳ tác giả Anh nào khác, đặc biệt là các phép kêu gọi, phép nhân hóa, phép đối thoại, và các ngụ ngôn.” Lời khen này thoạt nhìn có thể dường như quá mức. Tuy nhiên, tôi sẽ thất vọng nếu những người chịu khó đọc các tác phẩm của Ward lại không nghĩ rằng lời khen ấy là xứng đáng.

Công bằng với Samuel Ward đòi tôi phải nhắc độc giả của các tác phẩm của ông rằng ít nhất ba trong chín Bài Giảng và Luận Văn nay được in lại, ban đầu không được soạn với ý định xuất bản. Các bài giảng mang tên “A Coal from the Altar,” “Balm from Gilead to Recover Conscience,” và “Jethro's Justice of the Peace,” dường như đã được bạn bè và thân nhân đưa đi in. Chúng có mọi đặc điểm của những bài được soạn để cho tai nghe hơn là cho mắt đọc, cho người nghe hơn là cho độc giả. Tuy vậy, tôi dám nói rằng chúng là ba trong những ví dụ nổi bật nhất về ân tứ và năng lực của Ward, trong toàn bộ chín bài. Đặc biệt, phần kết của bài giảng về Lương Tâm, theo tôi, là một trong những phần kết bài giảng mạnh mẽ và hiệu quả nhất mà tôi từng đọc bằng tiếng Anh.

Giáo lý trong các bài giảng của Ward luôn luôn hoàn toàn thuộc Phúc Âm. Ông không bao giờ rơi vào lối nói quá mức về sự ăn năn, điều làm xấu đi các tác phẩm của một số người Thanh Giáo. Ông không bao giờ làm chúng ta mệt mỏi với những trình bày thần học dài dòng, có hệ thống, vượt quá Kinh Thánh, làm tối tăm các trang sách của những người khác. Ông luôn đi thẳng vào điểm chính, luôn nói về những điều chính yếu trong Thần Học, và nói chung bám sát văn bản của mình. Nâng Chúa Giê-xu Christ lên cao nhất có thể, hạ con người kiêu ngạo xuống, phơi bày tính tội lỗi của tội lỗi, bày ra rộng rãi và đầy đủ phương thuốc của Phúc Âm, đánh thức tội nhân chưa được biến đổi và làm cho người ấy lo sợ, gây dựng Cơ Đốc nhân chân chính và an ủi người ấy, - đó dường như là những mục tiêu Ward tự đặt cho mình trong mọi bài giảng. Và ông đã chẳng đúng sao? Thật tốt biết bao cho các Hội Thánh nếu chúng ta có thêm nhiều giảng sư như ông!

Phong cách trong các bài giảng của Ward luôn luôn đơn giản một cách nổi bật. Giàu minh họa một cách lạ thường, - liên tục đem đời sống hằng ngày vào đề tài của mình, - huy động toàn bộ vòng tri thức của con người vào sự phục vụ Chủ của mình, - mượn các hình ảnh và các ví von từ mọi vật trong tạo hóa, - không ngại dùng ngôn ngữ quen thuộc mà mọi người đều có thể hiểu, - sắp đặt các câu của mình theo cách một người ít học cũng dễ theo dõi, - táo bạo, trực tiếp, nồng nhiệt, đầy kịch tính, và nói như thể ông sợ không ai ngoài Đức Chúa Trời, - ông chính là người có thể thu hút sự chú ý, và giữ được nó khi đã thu hút, khiến người ta suy nghĩ, và làm cho họ nóng lòng muốn nghe ông lần nữa. Ông chắc chắn có vẻ kỳ lạ trong nhiều lời nói của mình. Nhưng ông giảng trong một thời đại mà mọi người đều kỳ lạ, và sự kỳ lạ của ông có lẽ không đập vào ai như một điều đáng chú ý. Ông chắc chắn có khuyết điểm về thẩm mỹ. Nhưng chưa bao giờ có một giảng sư được dân chúng mến mộ nào mà không bị gán cùng một lời trách ấy. Tuy nhiên, các khuyết điểm của ông chẳng là gì so với những điểm xuất sắc của ông. Một lần nữa tôi nói, thật tốt biết bao cho các Hội Thánh nếu chúng ta có thêm nhiều giảng sư như ông!

Ngôn ngữ trong các bài giảng của Ward không nên bị bỏ qua mà không nhận xét. Tôi dám nói rằng trong ít tác phẩm của thế kỷ mười bảy, người ta sẽ tìm thấy nhiều từ ngữ lạ, cổ xưa, và mạnh mẽ như trong các bài giảng của Ward. Một số từ này tiếc thay đã lỗi thời, và không thể hiểu được đối với đám đông, gây một mất mát đáng buồn cho văn học Anh.

Tôi không thể không bày tỏ hy vọng tha thiết rằng kế hoạch tái bản, vốn nợ sự hiện hữu của nó nơi ông Nichol, có thể gặp được thành công xứng đáng với nó, và rằng các tác phẩm của những người như Samuel Ward có thể được đọc và lưu hành khắp đất nước.

Tôi mong điều đó vì cớ các nhà thần học Thanh Giáo. Chúng ta nợ họ, tại Đại Anh, một món nợ chưa bao giờ được trả đầy đủ. Tôi tin chắc họ không được đánh giá xứng đáng như họ đáng được, vì họ được biết quá ít.

Tôi mong điều đó vì cớ các Hội Thánh Tin Lành của đất nước tôi, thuộc mọi tên gọi và hệ phái. Vô ích khi phủ nhận rằng chúng ta đã rơi vào những thời kỳ thử thách cho Cơ Đốc giáo. Những tà giáo thuộc loại kinh khủng nhất được nêu ra ở những nơi ít ai ngờ nhất. Những nguyên tắc trong thần học từng được xem là đã được xác lập vững chắc, nay được nói đến như những vấn đề còn đáng ngờ. Trong một thời như thế này, tôi tin rằng việc nghiên cứu một số nhà thần học Thanh Giáo vĩ đại được tính toán một cách nổi bật, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, để làm ích và ngăn chặn tai họa. Tôi đặc biệt giới thiệu việc nghiên cứu ấy cho mọi mục sư trẻ. Nếu họ muốn biết những tâm trí mạnh mẽ và những trí tuệ vĩ đại có thể suy nghĩ thấu đáo các đề tài thần học sâu sắc, đi đến những kết luận dứt khoát, mà vẫn dành cho Kinh Thánh một sự tôn kính tuyệt đối như thế nào, hãy để họ đọc thần học Thanh Giáo.

Tôi sợ rằng đây không phải là một thời đại ham đọc. Đặc biệt, những sách lớn ít có cơ may được đọc kỹ. Sự vội vã, sự hời hợt, và sự hối hả là những đặc điểm của thời chúng ta. Sự ít ỏi, sự gầy guộc, và sự nông cạn quá thường là những nét chính của các bài giảng hiện đại. Tuy nhiên, phải thử làm một điều gì đó để ngăn chặn những sự xấu xa hiện hữu. Các Hội Thánh phải được nhắc rằng không thể có sự giảng dạy thật sự mạnh mẽ mà không có suy nghĩ sâu sắc, và ít có suy nghĩ sâu sắc nào mà không có sự đọc khó nhọc. Tôi xem việc tái bản các nhà thần học Thanh Giáo tốt nhất của chúng ta là một ơn phước tích cực cho Hội Thánh và thế gian, và tôi hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời cho nó được thịnh vượng.

Các trích đoạn sau đây từ các bài giảng của Ward có thể cho thấy phần nào vị thần học nổi tiếng này là một giảng sư như thế nào.

Trích đoạn thứ nhất là từ một bài giảng mang tên “Christ is all in all.” -

“Hãy để Ngài là tất cả trong mọi tư tưởng và lời nói của chúng ta. Hạnh phúc biết bao nếu Ngài không bao giờ rời khỏi tầm mắt và tâm trí của chúng ta, nhưng linh hồn chúng ta được hướng về Ngài, và gắn chặt vào Ngài, như hoa hướng dương hướng về mặt trời, sắt hướng về đá nam châm, đá nam châm hướng về sao bắc cực. Chẳng phải vì mục đích ấy Ngài đã ví chính mình Ngài với mọi vật quen thuộc và dễ thấy sao: với ánh sáng, để mỗi khi chúng ta mở mắt chúng ta có thể nhìn thấy Ngài; với bánh, nước, và rượu, để trong mọi bữa ăn chúng ta có thể lấy Ngài làm thức ăn; với cánh cửa, để trong mọi lúc đi ra và đi vào chúng ta có thể nhớ đến Ngài? Hạnh phúc biết bao nếu lưỡi chúng ta luôn luôn nói đến danh ấy, là mật ong trong miệng, là giai điệu trong tai, là năm hân hỉ trong lòng. Hãy để thủy thủ nói mãi về gió, thương nhân về lợi lộc của mình, nông dân về những con bò của mình. Còn ngươi, hãy là một người Pythagorean đối với cả thế gian, và là một người Peripatetic đối với Đấng Christ; câm lặng đối với mọi sự hư không, và chỉ hùng biện đối với Đấng Christ, Đấng đã ban cho con người lưỡi và lời nói của mình. Phao-lô thích thú biết bao khi ghi lại điều đó, và nhắc đi nhắc lại điều đó mười một lần trong mười câu, điều mà Chrysostom là người đầu tiên nhận thấy. (I Cô-rinh-tô i. 10.) Và Fox đáng kính đau buồn biết bao khi thấy trước và báo trước điều mà chúng ta nghe và thấy đã xảy ra, rằng những cuộc trò chuyện của con người sẽ bị chiếm lấy bởi những chuyện vặt vãnh và vụn vặt, như thể toàn bộ tôn giáo nằm trong việc chạy theo và truy đuổi một hoàn cảnh hay một quan điểm nào đó; ông cầu nguyện chân thành biết bao, và mong ước mãnh liệt biết bao rằng người ta sẽ thôi cãi vã về các lễ nghi, và dành lời nói của mình cho Ngài là bản chất thật; rằng những người học thức sẽ viết về Đấng Christ, những người ít học sẽ học về Ngài, những giảng sư sẽ làm cho Ngài thành phạm vi và đề tài của mọi bài giảng của họ. Và thật vậy, chức vụ của chúng ta còn là gì khác ngoài việc nâng cao, không phải một miếng bánh, như các linh mục La Mã, mà là Đấng Christ trong giáo lý của chúng ta; làm việc như trong cơn đau sinh nở cho đến khi Ngài được hình thành trong một dân, đóng đinh Ngài trước mắt họ bằng cách giảng cách sống động về sự chết và sự thương khó của Ngài. Biểu tượng xưa về Thánh Christopher là tốt, trình bày một giảng sư như một người lội qua biển của thế gian này, nương trên cây gậy của đức tin, và giơ Đấng Christ lên cao để người ta có thể thấy. Điều gì khác đã khiến Giăng được danh là nhà thần học, và Phao-lô được danh là người thợ cả khôn ngoan, ngoài việc ông không quan tâm, như phong cách ngày nay, đến việc đọc, trí nhớ, và tài hùng biện của mình được người ta biết đến, mà chỉ quan tâm để Đấng Christ được biết đến, và Ngài bị đóng đinh, và để xây dựng Hội Thánh một cách khéo léo, đặt nền trên Tảng Đá này, mà nếu chúng ta giữ im lặng, thì chính các tảng đá sẽ kêu lên. Đây là tổng kết của nghệ thuật và nhiệm vụ của chúng ta, nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ, là rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, để ca ngợi Đấng Christ, Đấng mà không có Ngài thì một bài giảng không phải là bài giảng, sự giảng dạy không phải là sự giảng dạy.

“Tổng kết của mọi tổng kết là, toàn bộ bổn phận của mọi người là dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ, hy sinh không phải một cái chân, hay một cánh tay, hay bất kỳ phần nào khác, mà là linh hồn, tâm linh, và thân thể, và mọi điều ở trong chúng ta; mỡ, lòng, đầu và móng, và tất cả như một của lễ thiêu cho Ngài, dâng hiến, tận hiến chính mình cho sự phục vụ Ngài mọi ngày và mọi giờ trong đời chúng ta, để mọi ngày của chúng ta có thể là những ngày của Chúa. Đối với Ngài, khi chúng ta đã làm như vậy, chúng ta vẫn phải biết rằng chúng ta đã dâng cho Ngài ít hơn rất nhiều so với điều Ngài đáng được, vì chúng ta, những con sâu và tội nhân khốn khổ, kém hơn Con Đức Chúa Trời, Đấng không biết tội lỗi, biết bao. Vậy nên, hãy để chúng ta sống cho Ngài, vậy nên hãy để chúng ta chết cho Ngài. Hãy để chúng ta sống cho Ngài đến nỗi chúng ta có thể chết trong Ngài, và thở linh hồn mình ra cách hết sức sẵn lòng vào tay Ngài, với cùng một tình cảm mà Giăng của Alexandria, được gọi là Người Ban Phát vì lòng rộng rãi của ông, được thuật lại đã làm, người, khi đã phân phát mọi điều mình có cho người nghèo, và làm cân bằng các khoản thu của mình, như thói quen ông làm hằng năm khi sức khỏe tốt nhất, đã tạ ơn Đức Chúa Trời rằng nay ông không còn gì ngoài Chúa và Chủ của ông là Đấng Christ, Đấng mà ông khao khát được ở cùng, và nay ông sẽ bay đến với Ngài bằng đôi cánh không còn bị dính nhựa, không còn vướng mắc: hay như, trong ít lời hơn, Phi-e-rơ xưa và Lambert trong thời sau này, ‘Không gì ngoài Đấng Christ, không gì ngoài Đấng Christ.’” (Ward's Sermons, tr. 10. Ấn bản của Nichol.)

Trích đoạn thứ hai là từ một bài giảng về Lương Tâm, mang tên “Balm from Gilead.” -

“Hãy nghe, hỡi các lương tâm! hãy nghe lời của Chúa. Ta gọi các ngươi làm chứng ngày nay, rằng chức vụ của các ngươi là giảng lại các bài giảng của chúng ta, nếu không mọi bài giảng và công lao của chúng ta đều mất. Các ngươi là sự nhai lại của linh hồn, để nhai lại lần nữa. Trước những lời quở trách của các ngươi, và trước những lời khuyên bảo bí mật và trung thành của các ngươi, ai có thể bắt bẻ điều gì? Thuốc cao của các ngươi là quý giá; những cú đánh của các ngươi không làm vỡ đầu, cũng không đem lại sự nhục nhã. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi khả năng làm các việc kỳ diệu trong nơi riêng tư và cô tịch. Vậy hãy theo họ về tận nhà, kêu lớn vào tai và vào lòng họ, và áp dụng những điều đã được giảng nay và vào những lúc khác.

“Lương Tâm, nếu ngôi nhà và chủ nhà nơi ngươi ở là một con trai của sự bình an, hãy để sự bình an của ngươi và sự bình an của Chủ ngươi ở và nghỉ trên người ấy; sự bình an ấy mà thế gian không bao giờ biết, cũng không thể ban cho, cũng không thể cất đi. Hãy tỏ ra thuận lợi và nhân từ, nói những điều tốt lành, nâng niu những tia lửa và làn khói nhỏ nhất của ân điển; nếu ngươi thấy một ước muốn trong chân lý, và trong mọi sự, hãy bảo họ đừng sợ hãi và nghi ngờ về sự tuyển chọn và sự kêu gọi của mình. Với những người ước muốn bước đi cách thành thật, ngươi hãy bước đi cách an ủi. Hãy đối xử với những người mềm yếu và sợ hãi cách nhẹ nhàng và ngọt ngào; đừng thô ráp và khắt khe với họ. Hãy băng bó những kẻ có lòng tan vỡ. Hãy nói với họ, Sao ngươi buồn rầu và sầu khổ như vậy? Khi ngươi thấy họ u sầu vì những mất mát và những thập tự giá, hãy nói với họ cách vui vẻ, như Ên-ca-na nói với An-ne, ‘Ngươi còn thiếu điều gì? Ta chẳng phải là một ngàn bạn bè, vợ, và con cái cho ngươi sao?’

“Vỗ vai họ, làm cho lòng họ mạnh mẽ trong việc làm điều lành, thúc giục họ bước tới; phải, lên dây cho họ đến mức cao nhất của sự xuất sắc, rồi khen ngợi họ. Hãy vui thích nơi những người xuất sắc trên đất.

“Hãy là ánh sáng cho những người mù và những người quá đa nghi.

“Hãy là một cây roi gai bên sườn những kẻ trì trệ.

“Hãy là tiếng báo động và kèn của sự phán xét cho những kẻ đang ngủ và đang mơ.

“Nhưng đối với kẻ giả hình, hãy làm cho người ấy đau đớn và chích vào lòng người ấy. Hãy để người ấy biết rõ rằng ngươi là thám tử của Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, một người đưa tin bí mật, và sẽ trung tín với Đức Chúa Trời.

“Hãy bảo kẻ giả hình bước đi ‘trong mọi sự.’

“Hãy bảo người chỉ sống tử tế bề ngoài thêm lòng tin kính vào lòng bác ái.

“Hãy bảo những kẻ dao động, hay thay đổi, và phóng túng ‘bước đi cách vững vàng.’

“Hãy bảo người Tin Lành hâm hẩm và tầm thường, vì xấu hổ, hãy sửa đổi, hãy sốt sắng, và ‘bước đi cách thành thật.’

“Nhưng với các con trai của Bê-li-an, những kẻ chế nhạo phàm tục, hãy đối xử cách nghịch lại với chúng, ám ảnh và quấy rầy chúng, đừng cho chúng nghỉ ngơi cho đến khi chúng ăn năn, hãy là mật đắng cay đắng cho chúng. Khi chúng đang uống rượu và say sưa, hãy phục vụ chúng như các đầy tớ của Áp-sa-lôm đã phục vụ Am-nôn, đâm vào lòng người ấy. Nhưng hãy nhớ, hễ còn bất kỳ hy vọng nào, thì chức vụ của ngươi là làm thầy dạy dẫn đến Đấng Christ, làm bị thương và giết chết, chỉ để cuối cùng họ có thể sống trong Đấng Christ, không cốt để làm cho họ kinh khiếp và sợ hãi cho bằng để dẫn họ đến với Ngài; và, vì mục đích ấy, hãy khẩn thiết lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện, để họ có thể tin và ăn năn.

“Nhưng nếu chúng từ chối nghe, và phạm tội chống lại ngươi, và chống lại Đức Thánh Linh nữa, thì hãy giũ bụi chân ngươi, và hoặc bắt đầu hành hạ chúng trước thời của chúng, và đẩy chúng đến tuyệt vọng; hoặc nếu ngươi cho chúng được yên ở đây, hãy bảo chúng rằng ngươi sẽ bay vào cổ họng chúng vào ngày xét xử, khi ngươi sẽ và phải nói, và chúng sẽ và phải nghe.

“Lương Tâm, ngươi có ủy nhiệm đi vào phòng của các vua chúa và bàn hội đồng của họ; hãy là một người trung tín trong hội đồng của họ. Ôi, ước gì họ, trong mọi triều đình của thế giới Cơ Đốc, đặt chính sách dưới ngươi, và làm cho ngươi thành chủ tịch các hội đồng của họ, và nghe tiếng ngươi, chứ không nghe những tu sĩ Dòng Tên kêu ồm ồm, những kẻ nịnh hót, và những kẻ nói dối. Ngươi có thể nói với họ, các thần dân phải cầu nguyện cho họ, và phải phục tùng, vì cớ ngươi, để tôn trọng và vâng phục họ trong Chúa.

“Hãy truyền cho các triều thần đừng tin cậy vào ân huệ không chắc chắn của các vua chúa, nhưng hãy đáng tin cậy và trung tín, như Nê-hê-mi, Đa-ni-ên, Giô-sép; mà ngươi cầu xin họ đọc, bắt chước, và tin các tiểu sử của những người ấy hơn những lời sấm của Machiavelli.

“Hãy bảo những con cáo và những nhà chính trị, những người biến điều chính thành điều phụ, và điều phụ thành điều chính, rằng một lương tâm xấu đã treo cổ A-hi-tô-phen, đã lật đổ Ha-man, Sếp-na, v.v. Hãy bảo chúng rằng đó là chính sách tốt nhất, và là chính sách của Sa-lô-môn, người biết điều tốt nhất, là được và giữ ân huệ của ngươi; tôn ngươi lên, và ngươi sẽ tôn chúng lên, làm lá chắn cho chúng, và làm cho chúng dạn dĩ như sư tử trong ngày hoạn nạn, không sợ sự ganh tị của mọi thú rừng, không, cũng không sợ tiếng gầm của sư tử, trong những chính nghĩa công chính.

“Lương Tâm, ngươi là quan xét của các quan xét, và một ngày kia sẽ xét xử chúng; trong khi chờ đợi, nếu chúng không sợ Đức Chúa Trời cũng không sợ người ta, hãy như người đàn bà góa quấy rầy, và thúc giục chúng làm công lý. Ôi, ước gì ngươi ngồi cao nhất trong mọi tòa án, đặc biệt trong những tòa án thuộc thẩm quyền của ngươi, và nhận danh xưng của chúng từ ngươi, đừng để chính mình bị lưu đày, hãy làm cho Phê-lích run sợ, hãy giảng cho chúng về sự phán xét.

“Đối với các quan xét công chính, hãy bảo họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ngươi, và không sợ nỗi sợ nào khác; hãy bảo đảm với họ rằng, vì bất cứ điều gì họ làm vì thiên vị hay vì được lòng dân, ngươi sẽ bỏ mặc họ trong lúc khó khăn; nhưng điều gì làm theo lời yêu cầu và mạng lệnh của ngươi, ngươi sẽ bênh vực họ trong điều đó, và sẽ là phần thưởng rất lớn của họ.

“Nếu ngươi gặp trong những tòa án ấy và tìm thấy bất kỳ người biện hộ nào thuộc quen biết và là người theo ngươi, hãy là lệ phí và người thúc đẩy của họ, bảo họ rằng, nếu họ dám tin cậy ngươi, và bỏ các công việc ngày Chúa Nhật, việc hối lộ cả hai phía, việc bán sự im lặng, việc biện hộ cho những vụ kiện xấu, và việc làm cho luật pháp thành một cái mũi bằng sáp, nếu họ dám chỉ biện hộ mọi vụ kiện chính đáng và chỉ những vụ ấy thôi, thì ngươi có sự giàu có trong một tay, và vinh dự trong tay kia, để ban cho họ.

“Còn về chi phái Lê-vi, ở đó ngươi có thể bạo dạn hơn một chút, vì họ là người của Đức Chúa Trời, và là người của lương tâm, theo nghề nghiệp. Hãy tha thiết với họ thêm chữ ‘con’ vào ‘science’ của họ, như thêm một con số vào những con số không, điều ấy sẽ làm cho nó thành ra có giá trị gì đó. Hãy mong họ giảng, không vì lợi lộc bẩn thỉu hay vì hư vinh, mà vì cớ ngươi; hãy ước mong họ giữ ngươi trong sạch, và trong ngươi giữ sự mầu nhiệm của đức tin; hãy bảo đảm với họ rằng ngươi là con tàu và chiếc tủ duy nhất của đức tin chính thống, mà nếu họ làm đắm tàu vì lười biếng và tham lam, họ sẽ bị phó cho Giáo Hoàng giáo và thuyết Arminius, và mất đức tin, và rồi viết các sách về sự bội đạo, và sự cầu thay của đức tin, và một lương tâm tốt, những điều họ chưa bao giờ quen biết, và một số kẻ say rượu trong họ cũng chưa bao giờ dường như có chúng.” (Ward's Sermons, tr. 109. Ấn bản của Nichol.)

Tôi không đưa ra lời bình luận nào về các trích đoạn tôi đã đưa ra. Tôi nghĩ chúng tự nói lên chính mình. Không nghi ngờ, khẩu vị và quan điểm về các bài giảng khác nhau rất nhiều. Nhưng theo nhận định chín chắn của riêng tôi, một người giảng theo phong cách của Ward sẽ không bao giờ thiếu người nghe.

TỔNG GIÁM MỤC LAUD VÀ THỜI ĐẠI CỦA ÔNG

WILLIAM LAUD, Tổng Giám Mục của Canterbury, bị chém đầu tại Tower Hill, Luân Đôn, vào năm 1645. Ông là một trong năm Tổng Giám Mục trong thời lịch sử đã chết những cái chết bạo lực. Alphege bị người Đan Mạch giết vào năm 1009, trong triều Ethelred. Thomas à Becket bị giết bất ngờ trong Nhà Thờ Chính Tòa Canterbury, trong triều Henry II. Simon Sudbury bị Wat Tyler chém đầu, trong triều Richard II. Cranmer bị những người theo Giáo Hoàng thiêu tại Oxford, trong thời Nữ Hoàng Mary. Chỉ một mình Laud chết bởi tay người Tin Lành, trong thời Charles I, vào lúc bắt đầu Quốc Hội Dài Hạn.

Vậy chúng ta có liên quan gì đến Tổng Giám Mục Laud trong thế kỷ hiện nay này? Tôi dám ngờ rằng nhiều người sẵn sàng đặt câu hỏi ấy. Hai thế kỷ đã trôi qua kể từ khi Laud qua đời. Hơi nước, điện, đường sắt, thương mại tự do, cải cách, giáo dục, khoa học, đã thay đổi mọi sự ở nước Anh. Tại sao phải khơi lại câu chuyện buồn thảm về một việc làm man rợ đã thực hiện trong những thời bán man rợ? Laud là gì đối với chúng ta, hay chúng ta là gì đối với Laud, mà chúng ta cần phải bận tâm về ông và lịch sử của ông?

Những câu hỏi như thế này, tôi dám nói, là khá thiển cận và thiếu suy xét. Lịch sử, người ta đã nói cách khôn ngoan, là “triết học dạy bằng các gương mẫu,” và không có lịch sử nào mà câu nói ấy đúng bằng lịch sử của Hội Thánh. Lịch sử, người ta lại đã nói, “có một khuynh hướng lạ lùng là tự lặp lại,” và việc nghiên cứu kỹ lịch sử quá khứ sẽ giúp chúng ta rất nhiều để đoán biết những gì sẽ xảy ra trong tương lai. Tôi tin chắc rằng chúng ta có rất nhiều liên quan đến Laud, và rằng sự hiểu biết về thời của Laud có tầm quan trọng rất lớn trong ngày nay. Tôi sẽ đi xa hơn. Tôi tin rằng lịch sử của Laud chiếu một ánh sáng rộng rãi và rõ ràng lên vị trí hiện nay của Hội Thánh Anh Quốc.

Tôi phải bắt đầu bằng cách nài xin lòng khoan dung nhân hậu của độc giả, và cầu xin một phần lớn sự kiên nhẫn cùng lòng cân nhắc. Chủ đề của tôi là một chủ đề lịch sử. Ít người, ngoại trừ Froude và Macaulay, có thể làm cho lịch sử thành điều gì khác ngoài khô khan và tẻ nhạt. Khi vua A-suê-ru không ngủ được, người ta đọc cho vua nghe biên niên sử, tức là lịch sử của chính thời đại vua. — Hơn nữa, chủ đề của tôi còn bị bao quanh bởi những khó khăn đặc biệt. Chưa bao giờ có một nhân vật nào được đánh giá khác nhau đến thế như nhân vật Laud. Theo một số người, ông là một người theo Giáo hoàng và là một quái vật gian ác; theo những người khác, ông là một người tuận đạo được phước và là một thiên sứ của sự sáng. Giữa sự lăng mạ dữ dội của Prynne ở một phía, và sự ngưỡng mộ vô lý của Heylin, Wharton, Lawson, và ngay cả Le Bas ở phía kia, thật cực kỳ khó tìm ra sự thật. Tóm lại, chủ đề này là một cuộn chỉ rối, và ở khoảng cách thời gian như thế này thì khó mà gỡ ra được. — Tuy nhiên, tôi sẽ mạnh dạn cố gắng trình bày cho độc giả của tôi “sự việc đúng như nó là.” Sau khi điều tra cẩn thận, tâm trí tôi đã hoàn toàn định đoạt. Tôi cho rằng, dù cố ý hay vô ý, dù có chủ tâm hay không có chủ tâm, dù có ý định hay không có ý định, Laud đã gây hại cho Hội Thánh Anh Quốc hơn bất kỳ giáo sĩ nào từng sống. Ông đã gây ra một vết thương không bao giờ được chữa lành; ông đã làm điều tai hại không bao giờ sửa chữa được.

Laud sinh năm 1573, khoảng ba mươi lăm năm sau khi Cuộc Cải Chánh bắt đầu, vào giữa triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, và xuất hiện như một nhân vật công chúng vào khoảng thời James Đệ Nhất lên ngôi, năm 1603. Tôi xin đặc biệt lưu ý đến các mốc thời gian này. Chỉ cần suy ngẫm một lát sẽ thấy rằng ông xuất hiện trên sân khấu lịch sử Hội Thánh Anh Quốc vào một thời kỳ vô cùng hệ trọng: tức là, trong vòng bảy mươi lăm năm đầu tiên sau khi Cuộc Cải Chánh Anh Quốc vinh quang bắt đầu.

Chỉ bảy mươi lăm năm! Khoảng thời gian ấy dường như ngắn biết bao! Vậy mà biết bao sự kiện có mối quan tâm sâu sắc nhất đối với tất cả chúng ta đã dồn lại trong thời kỳ ấy. Trong vòng bảy mươi lăm năm ấy, hạt giống của đạo Tin Lành lần đầu tiên được Henry Đệ Bát gieo xuống, dù tôi hoàn toàn thừa nhận là từ những động cơ thấp hèn, xác thịt và thế gian, — Rồi đến triều đại ngắn ngủi nhưng vinh quang của Edward Đệ Lục, khi cây non ấy lớn lên với tốc độ nhanh như trong nhà kính dưới sự chăm sóc nâng niu của Cranmer, Ridley, Latimer, và Hooper. — Rồi đến triều đại đẫm máu của Mary, khi nó bị chặt sát đến tận gốc bởi những hành động tàn ác của Bonner và Gardiner, — Rồi đến phản ứng vui mừng khi Elizabeth lên ngôi, và Hội Thánh Anh Quốc cuối cùng được tái lập trên nền tảng mà nay nó vẫn đứng,

Nhưng ngay cả thời Elizabeth, tôi rất tiếc phải nói, cũng không phải là thời kỳ hoàn toàn tốt lành cho Hội Thánh Anh Quốc. Sự thật phải được nói ra về điểm này. Trong lòng biết ơn của chúng ta đối với điều tốt Elizabeth đã làm, chúng ta khá dễ bỏ qua điều tai hại đã xảy ra trong triều đại của bà. Có những việc đáng lẽ phải làm mà đã không được làm, và những việc không đáng làm mà đã được làm. Một phần vì lòng yêu quyền lực đặc trưng của nhà Tudor nơi Nữ hoàng, và sự ghen tị đối với các Giám Mục, một phần vì mong muốn lo âu của bà là hòa giải và lôi kéo những người theo Giáo hoàng, công cuộc của Cuộc Cải Chánh đã không được tiến hành mạnh mẽ như đáng lẽ có thể. Các thư Zurich, do Hội Parker xuất bản, chứa đựng nhiều gợi ý về điều này. Nếu Jewel và các đồng bạn của ông đã không liên tục bị cản trở và gây khó khăn bởi sự can thiệp của hoàng gia, thì sự thờ phượng và tổ chức của Hội Thánh chúng ta có lẽ đã được làm cho tốt hơn nhiều so với hiện nay. Nếu Grindal đã không bị sỉ nhục và ngăn chặn trong vấn đề “các buổi tiên tri,” thì hàng giáo sĩ Anh Quốc hẳn đã là một thân thể tốt hơn nhiều so với họ đã là. Bức thư của ông gửi Nữ hoàng nhân dịp đau buồn ấy xứng đáng được ngưỡng mộ không pha trộn. Lại nữa, một phần vì sự thiếu hiểu biết phổ biến về lòng khoan dung thịnh hành trong mọi phe phái, những người có lương tâm thường bị bách hại vì những lỗi nhỏ nhặt, và mặt đất đã được chuẩn bị cho một mùa gặt dồi dào của sự bất đồng trong những thời sau đó. Fuller, nhà sử học, ghi lại một số thư từ kỳ lạ giữa Cecil, và các Cố Vấn Cơ Mật khác cùng Tổng Giám Mục Whitgift, về chủ đề này. Tôi rất tiếc nếu có vẻ như coi nhẹ Elizabeth. Nhưng sự thật vẫn là sự thật, và cần phải được biết; và chúng ta không thể hiểu đúng về Laud, nếu không hiểu thời đại ngay trước ông.1

Tuy nhiên, có một điểm sáng không bao giờ nên bị quên lãng khi đánh giá triều đại của Elizabeth. Tiêu chuẩn giáo lý trong Hội Thánh Anh Quốc là lành mạnh, rõ ràng, hợp Kinh Thánh, và không thể nhầm lẫn. Dù đúng hay sai, không điều gì được dung thứ trên các tòa giảng mà không hoàn toàn thuộc đạo Tin Lành, và hoàn toàn phù hợp với tất cả Ba Mươi Chín Tín Điều. Một giáo sĩ rao giảng sự hiện diện thật của thân và huyết Đấng Christ, dưới hình bánh và rượu trong thánh lễ, — hay khuyến khích thực hành xưng tội riêng với một linh mục, — hay chủ trương cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Maria, — hay nâng các phần tử đã được biệt thánh lên trên đầu mình trong Tiệc Thánh và thờ lạy chúng, — hay dạy một quan điểm thô thiển, theo kiểu “opus operatum,” về sự tái sinh qua phép báp-têm, — hay công khai phủ nhận giáo lý về sự tiền định, hay sự công chính được kể cho, hay sự xưng công chính bởi đức tin, — hay bôi nhọ ký ức về Cranmer, Ridley, và Latimer, — hay gọi Edward Đệ Lục là “một con hổ con,” — hay chế giễu Các Tín Điều là “bốn mươi roi trừ một,” — hay khuyến khích tái hợp với Hội Thánh La Mã, — hay do dự không gọi Giáo hoàng là Antichrist, — một người như vậy, tôi mạnh dạn nói, trừ khi ông ta là một người rất không đáng kể, hẳn sẽ gặp thời kỳ rất khó khăn trong những ngày của Nữ hoàng Bess nhân hậu! “Các quyền cầm quyền” hẳn sẽ giáng xuống ông ta như một tiếng sét. Đây là những chủ đề hầu như không được phép tranh cãi; bạn hoặc phải giữ quan điểm Tin Lành mạnh mẽ về chúng, hoặc phải ngậm miệng. Tóm lại, dù có nhiều điều sai sót và thiếu sót, Hội Thánh Anh Quốc trong thời Nữ hoàng Elizabeth về lý thuyết là Tin Lành và thuộc Phúc Âm một cách thẳng thắn. Hội Thánh có thể yếu, vì còn thơ ấu; không nghi ngờ gì, xét theo ánh sáng của chúng ta, Hội Thánh thiếu sót ở nhiều điểm; Hội Thánh chắc chắn đã bị hư hoại và tổn hại bởi sự không khoan dung ngu xuẩn; nhưng chưa bao giờ tiêu chuẩn giáo lý chung của Hội Thánh lại hợp Kinh Thánh và thuộc đạo Tin Lành như trong những ngày của Elizabeth. Vẫn còn những người nam và nữ đang sống đã từng thấy Rogers và Bradford bị thiêu tại Smithfield, — đã từng nghe Latimer già nói với Ridley tại giàn thiêu, “Hãy can đảm, chúng ta sẽ thắp một ngọn nến không bao giờ bị dập tắt,” — đã từng chứng kiến Hooper dũng cảm kiên nhẫn chịu đau đớn trong lửa suốt ba phần tư giờ dưới bóng của Nhà Thờ Chính Tòa Gloucester. Người nam và người nữ ở Anh Quốc vẫn chưa quên những điều này. Có một cảm giác lan rộng rằng đạo Giáo hoàng là một tôn giáo sai lầm, và đạo Tin Lành là lẽ thật của Đức Chúa Trời; rằng giáo lý của Giáo hoàng dưới mọi hình thức đều phải bị ghê tởm, và rằng các giáo lý của Cuộc Cải Chánh không bao giờ nên bị từ bỏ. Mọi tầng lớp đều giữ điều này, với rất ít ngoại lệ, từ chính khách trong Phòng Hội Đồng xuống đến cậu học việc trong cửa tiệm. Tóm lại, những ngày của Elizabeth, với tất cả những lỗi lầm của chúng, là những ngày Tin Lành. Quốc gia tuyên xưng là một quốc gia Tin Lành, và lấy làm vinh quang trong danh ấy. Đây là một điểm không bao giờ nên bị quên lãng. Giá như đạo Tin Lành thời Elizabeth đã thật và sâu như vẻ ngoài của nó thì đất nước chúng ta đã được phước biết bao.

Đó là những thời kỳ hệ trọng mà trong đó William Laud được Đức Chúa Trời cho phép xuất hiện, và trở thành một thế lực ở Anh Quốc. Đó là tình trạng của mọi việc mà ông tìm thấy trong Hội Thánh chúng ta. Cách ông cố ý tự đặt mình chống lại nền thần học thịnh hành trong thời đại của ông, — cách ông “thực hành và thịnh vượng” suốt bốn mươi năm, cách ông làm việc ngày và đêm để đạt được mục đích của mình, “triệt để” như Chúa Strafford trong việc tiến tới dấu ấn của mình, — cách ông tập hợp quanh mình trong một hang A-đu-lam của phái Arminian mọi giáo sĩ bất mãn với các giáo lý của Cuộc Cải Chánh, cách ông dần dần làm cho Hội Thánh chúng ta nhiễm một sự chán ghét đối với đạo Tin Lành thật, và một sự không thích đối với điều ông vui lòng gọi là “thuyết Calvin,” — cách ông, ngay cả sau khi làm sụp đổ Hội Thánh và Nhà nước bằng chính sách của mình, vẫn để lại phía sau một trường phái giáo sĩ đã gây hại vô cùng lớn cho Hội Thánh chúng ta, — tất cả những điều này đều là những sự kiện lịch sử, mà nếu mô tả đầy đủ sẽ lấp đầy một cuốn sách. Trong một bài viết như bài này, chúng chỉ có thể được chỉ ra một cách ngắn gọn. Điều tối đa tôi sẽ cố gắng làm là cung cấp một phác thảo sơ lược về cuộc đời của Laud, và một đánh giá ngắn gọn về tính cách của ông, và chỉ ra chính sách ông nhắm tới, cách thức ông thực hiện nó, và những hậu quả mà nó dẫn đến. Sau đó, một vài bài học thực tiễn cho chính chúng ta sẽ tạo thành một kết luận thích hợp cho toàn bộ.

(a) William Laud sinh tại Reading vào năm 1573, và là con của cha mẹ đáng kính thuộc tầng lớp trung lưu. Ông nhận nền giáo dục ban đầu tại Trường Ngữ Pháp của quê hương, và năm 1589 vào Trường St. John’s College, Oxford. Người ta biết rất ít về thời thơ ấu và tuổi trẻ của ông, ngoại trừ việc ông yếu đuối và gầy gò về thể chất, nhưng mạnh mẽ về trí tuệ, và là một thanh niên cần cù và chuyên tâm không mệt mỏi. Thầy của ông tại Trường Reading tin chắc qua quan sát rằng ông là một trong những cậu bé chắc chắn sẽ vươn lên trên đời, đến nỗi thường nói, “Khi em trở thành một người nhỏ bé vĩ đại, hãy nhớ đến Trường Reading.”

Tại Oxford, ông dần dần, dù chậm chạp, làm cho mình được biết đến và cảm nhận. Năm 1593 ông được bầu làm Fellow của trường mình, và sau khi mất hai năm vì bệnh tật, ông được phong Thạc Sĩ Nghệ Thuật năm 1598, và được Young, Giám Mục Rochester, phong Phó Tế năm 1600, và phong Linh Mục năm 1601.

Về nếp sống và những việc theo đuổi của ông trong mười năm đầu đời tại Oxford, người ta biết rất ít, ngoại trừ sự kiện đáng ngờ là Buckeridge, một nhà thần học khét tiếng không lành mạnh, đã là gia sư của ông. Rõ ràng ông là một người quan sát cẩn thận thời cuộc, và là người tự suy nghĩ cho mình. Ngay vào thời kỳ ông được phong chức, ông đã theo đuổi một đường lối thần học riêng. Người ta nói rằng Giám Mục Young đã nhận xét rằng các nghiên cứu của ông không bị giới hạn trong hệ thống thông thường của Geneva, nhưng thần học của ông được xây dựng “trên nền tảng cao quý của các Giáo Phụ, các công đồng, và các sử gia của Hội Thánh.” Lời khen như thế này là đáng ngờ. Khi một người tôn các Giáo Phụ và các công đồng thành thần tượng, và coi thường thần học của Cuộc Cải Chánh, chúng ta có thể chắc chắn rằng có một con ốc lỏng trong thần học của ông. Wood, tác giả của “Athena Oxonienses,” nói rằng, ngay trong mười năm đầu tiên tại Oxford, ông đã được coi là “một người rất xông xáo, tự tin, và sốt sắng.” Ghép nhận xét của Giám Mục Young và của Wood lại với nhau, bạn sẽ có những thành phần đầu tiên của một giáo sĩ rất nguy hiểm. Tôi mạo muội phỏng đoán rằng, mười một năm yên lặng ấy tại St. John’s, Oxford, là thời gian gieo hạt cho mọi điều tai hại mà Laud đã làm, và định hình khuynh hướng bất hạnh đặc trưng cho toàn bộ sự nghiệp của ông.

Việc bổ nhiệm ông giảng một bài giảng thần học tại St. John’s năm 1602 là dịp đầu tiên Laud xuất hiện với tư cách là người chống đối đạo Tin Lành phổ biến, và là người chủ trương công khai một phong cách thần học mới. Bản chất chính xác của các quan điểm ông đề xuất không được ghi lại, nhưng theo Heylin thì đó là điều gì đó như “sự hữu hình vĩnh viễn của Hội Thánh của Đấng Christ, bắt nguồn từ các Sứ Đồ đến Hội Thánh La Mã, và tiếp tục trong Hội Thánh ấy cho đến Cuộc Cải Chánh.” Chính xác ông đã nói điều gì thì chúng ta không biết; nhưng khá rõ ràng là ông đã chiếm một lập trường về Hội Thánh La Mã hoàn toàn trái ngược với quan điểm của Các Bài Giảng, Jewel, và các nhà Cải Chánh, và rất khó chịu đối với những người Tin Lành triệt để của Đại Học. Kết quả trực tiếp là, giảng viên đã va chạm với một nhân vật không kém gì Tiến Sĩ George Abbot, lúc bấy giờ là Phó Hiệu Trưởng Oxford, Hiệu Trưởng University College, và sau này là Tổng Giám Mục Canterbury, — một người có năng lực lớn và phẩm cách cao xứng đáng. Hậu quả về sau là, từ ngày đó trở đi Abbot coi Laud là một người nguy hiểm, và Laud bị đánh dấu và được biết đến là một người Tin Lành rất hờ hững, nếu không phải là bạn của đạo Giáo hoàng, và là kẻ thù công khai của Phúc Âm thuần khiết của Đấng Christ.

Sau khi giữ chức Proctor năm 1603, Laud lấy bằng Cử Nhân Thần Học năm 1604. Các mệnh đề ông đảm nhận bảo vệ trong các bài tập cho học vị ấy đã cung cấp thêm bằng chứng về khuynh hướng thần học của ông, và làm tăng sự nghi ngờ mà người ta dành cho ông. Theo các nhà viết tiểu sử của ông, ông đã duy trì, thứ nhất, “sự cần thiết của phép báp-têm;” và thứ hai, rằng “không thể có Hội Thánh thật nếu không có Giám Mục giáo phận.” Bản chất chính xác của các phát biểu của ông, một lần nữa, không được biết; nhưng rõ ràng, từ sự xôn xao mà các bài tập gây ra, rằng chúng bị các giáo sĩ Tin Lành cho là không hợp Kinh Thánh và không lành mạnh cho đến lúc bấy giờ. Dường như rất có thể là, giống như những người cổ vũ “Tracts for the Times,” ông đã duy trì sự kế tục tông đồ và sự tái sinh qua phép báp-têm. Dù ông đã nói điều gì đi nữa, thì sự thật là ông đã bị tấn công dữ dội bởi Tiến Sĩ Holland, hiệu trưởng Exeter, lúc bấy giờ là Giáo Sư Thần Học Regius. Như thường lệ, cuộc tấn công không đi đến đâu, và Laud giữ vững lập trường của mình. Bằng chứng đạo đức về sự không lành mạnh thần học của một người, và bằng chứng pháp lý về điều đó, là hai điều hoàn toàn khác nhau.

Sau khi tự gây tổn hại nghiêm trọng cho mình, vào năm 1605, bằng cách tán thành và cử hành một cuộc hôn nhân rất đáng hổ thẹn giữa bá tước Essex và Lady Rich, Laud lại gặp một khó khăn thần học khác tại Oxford năm 1606. Ông đã giảng một bài giảng tại St. Mary’s có khuynh hướng La Mã đến nỗi ông bị Tiến Sĩ Airay, viện trưởng Queen’s, lúc bấy giờ là Phó Hiệu Trưởng, gọi ra chất vấn về điều đó. Một lần nữa chúng ta bị bỏ trong sự không biết về bản chất của bài giảng, và một lần nữa chúng ta chỉ biết rằng, như thường lệ, Laud đã xoay xở thoát khỏi sự khiển trách công khai. Nhưng, giống như nhiều người khác trong vị trí tương tự, dù không bị kết án về mặt pháp lý, ông đã thiết lập một ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí nhiều người rằng ông là một nhà thần học hoàn toàn không lành mạnh, và bị nhiễm sâu sắc những quan điểm La Mã hóa. Tóm lại, tai tiếng do bài thuyết trình này gây ra lớn đến nỗi Joseph Hall nổi tiếng, sau này là Giám Mục Norwich, đã nhân dịp này gửi một bức thư quở trách đáng chú ý đến người giảng, mà, như một dấu chỉ về đánh giá lúc bấy giờ về tính cách của Laud, xứng đáng được trích dẫn dài. Ông nói:

“Ước gì tôi biết tìm bạn ở đâu; thì tôi có thể biết cách nhắm thẳng. Trong khi bây giờ tôi phải dò dẫm và phỏng đoán. Hôm nay bạn ở trong lều của những người La Mã, ngày mai ở trong lều của chúng ta, ngày hôm sau ở giữa cả hai và chống lại cả hai. Đối thủ của chúng ta nghĩ bạn là của chúng ta. Chúng ta nghĩ bạn là của họ. Lương tâm của bạn thấy bạn ở với cả hai và chẳng với bên nào. Tôi không tâng bốc bạn. Điều này, dĩ nhiên, là tính khí tệ nhất trong mọi tính khí. Nóng và lạnh đều có ích lợi của chúng. Sự hâm hẩm chẳng ích gì, ngoài việc làm rối loạn dạ dày. Những người nóng về thuộc linh thì được chấp nhận. Những người lạnh hẳn thì chịu trách nhiệm ít hơn. Điểm giữa của cả hai thì tệ hơn nhiều, vì nó đến gần điều tốt hơn mà vẫn không đạt được nó. Bạn sẽ ở trong sự thờ ơ này bao lâu? Hãy quyết định một đường, và cuối cùng hãy biết bạn giữ điều gì, bạn nên giữ điều gì.

Hãy cởi bỏ hoặc đôi cánh hoặc hàm răng của bạn; và, khi cởi bỏ bản tính giống dơi này, hãy hoặc là chim hoặc là thú. Chính bạn sẽ thừa nhận rằng chết trong sự dao động hay không chắc chắn là điều đáng sợ. Nếu bạn phải ổn định, bạn sẽ bắt đầu khi nào? Nếu bạn phải bắt đầu, tại sao không phải bây giờ? Thật nguy hiểm khi trì hoãn điều mà sự thiếu vắng của nó là chết chóc, và cơ hội của nó là không chắc chắn. Đức Chúa Trời kêu gọi như Giê-hu, ‘Ai ở về phía Ta? ai?’ Cuối cùng hãy nhìn ra cửa sổ của bạn hướng về Ngài, và trong lòng can đảm cương quyết hãy quăng xuống Giê-sa-bên đã mê hoặc bạn. Có trở ngại nào mà sự trì hoãn sẽ làm giảm bớt không? Có trở ngại nào mà một câu trả lời chính đáng không thể loại bỏ không? Nếu bạn thà dao động, ai có thể làm bạn ổn định? Nhưng nếu bạn không yêu sự thay đổi thất thường, hãy cho chúng tôi biết tại sao bạn loạng choạng? Hãy thẳng thắn, nếu không bạn sẽ không bao giờ vững vàng.”2

Năm 1607, vào năm thứ ba mươi tư của tuổi mình, Laud cuối cùng bắt đầu leo lên chiếc thang thăng tiến trong Hội Thánh. Một người thuộc loại như ông, đã xuất hiện như một người chống đối thần học Tin Lành và thuộc Phúc Âm, chắc chắn không thiếu người bảo trợ. Những người như vậy “nói về thế gian, và thế gian nghe họ.” (I Giăng iv. 5,) Thực tế từ ngày này, cho đến khi ông trở thành Giám Mục, tôi khó tìm thấy ba năm nào mà Laud không nhận được một sự thăng tiến nào đó. Năm 1607 ông được bổ nhiệm làm Quản Nhiệm của Stamford, ở Northamptonshire; năm 1608, làm Chánh Xứ của North Kibworth, ở Leicestershire, và làm Tuyên Úy cho Neile, Giám Mục Rochester; năm 1609, làm Chánh Xứ của West Tilbury, Essex; năm 1610, làm Chánh Xứ của Cuckstone, Kent, và sau đó của Norton trong cùng hạt; năm 1611, làm Viện Trưởng St. John’s College, Oxford, và làm Tuyên Úy cho Vua; năm 1614, làm Giáo Sĩ Hưởng Bổng của Buckden, trong Giáo Phận Lincoln; năm 1615, làm Phó Trưởng Giáo Hạt Huntingdon; năm 1616, làm Trưởng Giáo Hạt Gloucester; năm 1618, làm Chánh Xứ của Ibstock ở Leicestershire; năm 1620, làm Kinh Sĩ của Westminster; và năm 1622, làm Chánh Xứ của Crick, ở Northamptonshire.3 Một số lượng thăng tiến liên tiếp như vậy có lẽ chưa bao giờ được chất lên một người trong một khoảng thời gian tương đương! Ông đã giữ bao nhiêu trong số đó cùng một lúc thì tôi không thể xác định được. Ông đã làm gì tại các nơi sống khác nhau của mình, liệu ông có cư trú nhiều không, liệu ông có giảng nhiều không, liệu ông có để lại dấu ấn thuộc linh nào cho điều tốt không, tất cả đều là những điểm không còn thông tin gì. Ngoại trừ sự kiện là, trong mỗi giáo xứ ông luôn cấp một khoản trợ cấp hằng năm cho mười hai người nghèo, dành riêng một phần năm thu nhập của mình cho mục đích từ thiện, tu sửa nhà xứ, và đảm bảo nhà thờ được trang bị đồ đạc thích hợp, tôi không tìm thấy điều gì được ghi lại. Còn về bất kỳ công tác truyền giảng nào, kết quả trong linh hồn con người, tại Stamford, North Kibworth, West Tilbury, Cuckstone, Norton, Ibstock, hay Crick, chúng ta hoàn toàn bị bỏ trong bóng tối. Thật ra, không có bằng chứng nào cho thấy công việc loại này đã từng là sở trường của Laud vào bất kỳ lúc nào.

Hai sự việc công khai trong cuộc đời Laud trong mười ba năm từ 1607 đến 1620 xứng đáng được đặc biệt lưu ý. Một việc làm sáng tỏ mạnh mẽ đánh giá đã được hình thành về ông tại nơi ông được biết rõ nhất, — Đại Học Oxford; việc kia cung cấp một ví dụ nổi bật về phong cách hoàn toàn không khoan nhượng mà ông đã thúc đẩy các kế hoạch của chính mình nhằm phi Tin Lành hóa Hội Thánh Anh Quốc, và ép chúng xuống cổ họng người ta bất chấp sự chống đối.

Sự việc đầu tiên trong hai sự việc này là lời quở trách công khai mà ông nhận được tại Oxford, do hậu quả của một bài giảng ông đã giảng trước Đại Học vào Thứ Ba Shrove, năm 1614. Bài giảng này chứa đựng nội dung xúc phạm đến các giáo sĩ Tin Lành đến nỗi Phó Hiệu Trưởng, Robert Abbot, anh của Tổng Giám Mục Canterbury, và sau này là Giám Mục Salisbury, một người rất tin kính và học thức, cho là thích hợp để đưa ra một câu trả lời công khai vào Chúa Nhật Phục Sinh sau đó, trong một bài giảng tại St. Mary’s.

Đoạn sau đây trích từ bài giảng của Abbot rất quan trọng, vì nó cho thấy quan điểm thần học của Laud thật sự là gì:

“Có những người,” Abbot nói trong bài giảng của ông, “một phần theo La Mã và một phần thuộc Anh Quốc, tùy dịp tiện cho họ; đến nỗi người ta có thể nói với họ, ‘Ngươi theo chúng ta hay theo kẻ thù của chúng ta?’ Họ là những người, dưới cớ của lẽ thật, và rao giảng chống lại người Thanh Giáo, đánh vào tim và gốc rễ của đức tin và tôn giáo hiện đang được thiết lập giữa chúng ta. Việc rao giảng chống lại người Thanh Giáo này là thực hành của Parsons và Campian, các tu sĩ Dòng Tên, khi họ đến Anh Quốc để quyến dụ các sinh viên trẻ. Khi nhiều người trong số họ sợ mất vị trí, nếu họ công khai như vậy, lời khuyên họ đưa ra lúc bấy giờ là, họ nên nói tự do chống lại người Thanh Giáo, và điều đó sẽ đủ. Những người này không thể biện hộ rằng họ chỉ bị coi là người theo Giáo hoàng vì họ nói chống lại người Thanh Giáo, mà vì họ không nói gì chống lại người theo Giáo hoàng. Nếu đôi khi họ có nói điều gì chống lại người theo Giáo hoàng, họ chỉ đánh quanh bụi rậm; và đánh rất nhẹ nhàng, vì sợ đánh thức và làm xáo động những con chim ở trong đó. Họ không nói điều gì ngoài những điều mà một người theo Giáo hoàng sẽ nói chống lại một người theo Giáo hoàng khác, hay chống lại sự nói hai nghĩa và thẩm quyền thế tục của Giáo hoàng, và những điều tương tự; và có lẽ chống lại một số quan điểm báng bổ của họ. Nhưng về các điểm ý chí tự do, sự xưng công chính, dục vọng vẫn là tội sau phép báp-têm, sự công chính nội tại, và sự chắc chắn về sự cứu rỗi, những người theo Giáo hoàng ở bên kia biển có thể nói họ hoàn toàn thuộc về họ, và những người cự tuyệt tuân phục ở trong nước khoe khoang về họ. Và trong mọi việc họ giữ mình rất gần bờ, để khi có dịp họ có thể bước qua phía họ.”

Tôi không bình luận về đoạn này: nó tự nói lên điều đó. Độc giả của tôi có lẽ sẽ đồng ý với tôi rằng, giá như các Phó Hiệu Trưởng của Oxford luôn nói thẳng thắn và trung tín như Robert Abbot thì đã tốt, và rằng Laud không phải là người duy nhất đã cần được quở trách công khai như vậy. Tôi chỉ xin lúc bấy giờ ghi nhớ cẩn thận những cáo buộc chống lại Laud mà đoạn này chứa đựng. Nó cho thấy rõ ràng và không thể nhầm lẫn đánh giá của Oxford là gì, và bản chất thật của thần học của Laud.

Sự việc còn lại mà tôi xin lưu ý trong thời kỳ này của cuộc đời Laud là vụ va chạm đã xảy ra giữa ông và Giám Mục Gloucester, ngay sau khi ông được bổ nhiệm vào chức Trưởng Giáo Hạt Gloucester, vào năm 1616. Hành động đầu tiên của ông, khi nhậm chức tại Nhà Thờ Chính Tòa, là dời bàn tiệc thông công khỏi nơi nó đã đứng từ lâu, ở giữa ca đoàn, đến bức tường ở đầu phía đông, nơi ông ra lệnh cho nó đứng theo kiểu bàn thờ. Sự thay đổi có vẻ là một việc nhỏ nhặt đối với nhiều người bây giờ, đã quen, như chúng ta đã quen suốt 200 năm, nhìn thấy bàn ở vị trí này; nhưng sự hiểu biết đúng về vị trí cũ của bàn làm sáng tỏ rộng rãi thành ngữ nổi tiếng, “Ở phía bắc.” Sự thay đổi dường như là một vấn đề rất nghiêm trọng đối với mọi người Tin Lành tốt lành năm 1616, vì nó có khuynh hướng mang trở lại khái niệm của Giáo hoàng về một bàn thờ, và khuyến khích ý tưởng về một của lễ hy sinh, và một thầy tế lễ, và Lễ Misa, trong Tiệc Thánh. Người dân Gloucester trong số mọi công dân Anh Quốc là những người ít có khả năng nhất chấp thuận vẻ ngoài nhỏ nhất của khuynh hướng nghiêng về đạo Giáo hoàng. Họ vẫn chưa quên Giám Mục Hooper nhân hậu, và giáo lý ông đã thường giảng về Tiệc Thánh trước khi tuận đạo. Miles Smith, Giám Mục Gloucester, một người thánh khiết và học thức, và là một trong những dịch giả hàng đầu của bản Kinh Thánh Authorised, bị xúc phạm bởi sự thay đổi hơn bất kỳ ai, và tuyên bố, nếu nó được thực hiện, ông sẽ không bao giờ bước vào Nhà Thờ Chính Tòa nữa. Nhưng không điều gì trong những điều này làm Laud lay chuyển; bất chấp Giám Mục và dân chúng, bàn vẫn bị dời đi. Vị Trưởng Giáo Hạt đã làm theo ý mình. Giám Mục bị công khai coi thường, và không bao giờ bước vào Nhà Thờ Chính Tòa của chính mình nữa, dù sống cách đó chưa đầy năm mươi thước, cho đến ngày ông qua đời, năm 1624. Cảm xúc của người Tin Lành ở Gloucester bị tổn thương sâu sắc. Đó là một sự kiện nổi bật và có ý nghĩa, rằng sau đó, khi các cuộc chiến tranh Commonwealth bắt đầu, không nơi nào chống lại phe Cavalier và chiến đấu cho Nghị Viện một cách ngoan cường như chính thành phố Gloucester này!

Giao dịch bất hạnh này cần ít bình luận từ tôi. Tuy nhiên, giống như vụ bài giảng của Abbot, nó cho một cái nhìn khác vào tính cách của Laud. Nó cho thấy ông quyết tâm thực hiện quan điểm của chính mình mà không quan tâm đến sự xúc phạm chúng có thể gây ra cho cảm xúc của các giáo sĩ Tin Lành. Nó cho thấy ông, giống như nhiều người trong thời hiện đại, hoàn toàn thờ ơ với mong muốn và quan điểm của Giám Mục của mình ngay lúc chúng đi ngược lại quan điểm của chính ông. Đây chính là người đã rao giảng Sự Kế Tục Tông Đồ tại Oxford, lại ngang nhiên chống lại một Giám Mục đáng kính, và giẫm đạp khinh bỉ lên những do dự lương tâm của ông!

Nó cho thấy ông, trên hết, bắt đầu nhiệm vụ chính thức của mình trong một vị trí công khai, bằng cách gây ra một sự xôn xao lớn và đáng ngờ về thánh lễ Tiệc Thánh, và gắn một tầm quan trọng đáng ngại vào vị trí chính xác của Bàn Tiệc Thánh. Tôi có cần nhắc nhở nhiều độc giả của tôi rằng, bước đầu tiên của toàn bộ phong trào Tractarian chính xác cũng theo cùng hướng đó không? Việc nâng Tiệc Thánh lên một vị trí không được Kinh Thánh, Các Tín Điều, hay Sách Cầu Nguyện Chung bảo đảm, và việc bao phủ Bàn Tiệc Thánh và mọi thứ xung quanh nó bằng một sự thánh khiết mê tín, đó là những bài học đầu tiên được trường phái ấy dạy, mà rất nhiều học giả của nó đã chuyển sang Hội Thánh La Mã. “Tôi nói với người khôn ngoan; hãy suy xét điều tôi nói.”4

Năm 1621, sau năm năm tại chức Trưởng Giáo Hạt Gloucester, tham vọng của Laud một lần nữa được thỏa mãn, và quyền gây tai hại của ông tăng lên rất nhiều, bởi việc ông được nâng lên hàng Giám Mục với tư cách là Giám Mục St. David’s. Việc ép lên hàng Giám Mục, từng được lấp đầy bởi Latimer và Jewel, một người đã bị ba Phó Hiệu Trưởng và một Giáo Sư Thần Học Regius công khai chống đối, dĩ nhiên đòi hỏi không ít ảnh hưởng và nỗ lực. Bạn bè của Laud được thấy là đủ sức cho dịp này. Về việc bổ nhiệm, ông chủ yếu mắc nợ Hầu Tước Buckingham, và Williams, Giám Mục Lincoln nổi tiếng. Vua James, ít nhất, dường như đã rất miễn cưỡng đồng ý với việc đề cử ông. Một phần, không nghi ngờ gì, vì tính cách mà Laud khét tiếng đã đạt được là một người Tin Lành rất hờ hững; một phần vì sự không tin tưởng công khai mà Abbot, Tổng Giám Mục Canterbury, dành cho ông; và một phần vì một sự sắc sảo nhất định trong việc phân biệt giáo lý không lành mạnh, Vua đã nêu những phản đối nghiêm trọng đối với việc Laud được phong Giám Mục. Cuộc trò chuyện về chủ đề này giữa nhà vua và Giám Mục Williams, được Hackett ghi lại trong tiểu sử Williams của ông, là một cuộc trò chuyện rất kỳ lạ, và cho thấy rõ ràng rằng Solomon của Anh Quốc (như người ta gọi James) không hoàn toàn là kẻ ngốc như ông thường bị nghĩ. — “‘Tôi giữ Laud lại,’ vua nói, ‘khỏi mọi vị trí cai trị và thẩm quyền, vì tôi thấy rằng ông ta có một tinh thần không yên, và không thể thấy khi mọi việc đã ổn; mà thích khuấy động và thay đổi, và đưa mọi việc đến một mức cải cách lơ lửng trong bộ óc của chính ông ta, điều có thể gây nguy hiểm cho sự vững vàng của những gì đang ở trong tình trạng tốt, tạ ơn Đức Chúa Trời. Tôi không nói ngẫu nhiên: ông ta đã cho tôi thấy ông ta là một người như vậy.’ Trước điều này Williams chỉ có thể trả lời rằng Laud là ‘người có trí tuệ lớn và dễ uốn nắn, và sẽ sớm thấy đường để thoát khỏi lỗi lầm của mình.’ Cuối cùng, mệt mỏi vì sự nài nỉ của Williams, Vua nói, ‘Không còn cách nào khác ngoài việc ngươi phải thực hiện nó sao? Vậy hãy mang ông ta về phía ngươi: nhưng trên linh hồn ta, ngươi sẽ hối hận về điều đó;’ và bỏ đi trong cơn thịnh nộ, dùng những lời khác có ý nghĩa dữ dội và đáng ngại.” — Vua đã là một nhà tiên tri đúng như thế nào, và Williams sau đó đã đau đớn như thế nào dưới sự vô ơn đê hèn của Laud, đều là những sự kiện lịch sử khét tiếng. Nhưng đây là cách thức, và đây là chiếc thang, mà Laud đã leo lên hàng Giám Mục năm 1621, vào năm thứ bốn mươi tám của tuổi mình.5

Chúng ta giờ đã đến thời kỳ trong cuộc đời Laud khi ảnh hưởng bất hạnh của ông bắt đầu được cảm nhận mạnh mẽ nhất trong mọi lĩnh vực của Hội Thánh và Nhà nước. Trong hai mươi năm tiếp theo sau năm 1621, lịch sử của ông hòa quyện với lịch sử của mọi phong trào lớn trong đất nước chúng ta đến nỗi việc đi sâu vào nó sẽ làm quá tải chủ đề của tôi, và biến một bài tiểu sử đơn giản thành một cuốn sách lịch sử. Tôi không thể giả vờ làm bất cứ điều gì như vậy. Điều tối đa tôi sẽ cố gắng làm là cung cấp những sự việc chính trong câu chuyện của ông, và các mốc thời gian chúng xảy ra.

Năm 1622 tôi thấy ông được bổ nhiệm làm “Cha Giải Tội” cho Công Tước Buckingham. Năm 1626 ông được phong Giám Mục Bath và Wells, và Trưởng Nhà Nguyện Hoàng Gia. Năm 1628 ông trở thành Giám Mục London. Năm 1630 ông trở thành Hiệu Trưởng Oxford. Năm 1633 ông vươn lên thành Tổng Giám Mục Canterbury và Hiệu Trưởng Đại Học Dublin. Năm 1640 ông cuối cùng bắt đầu sa sút khỏi địa vị cao của mình, và năm 1641 ông bị giam vào Tháp.

Cách ông cư xử trong suốt hai mươi năm cuối đời này, — cách ông lao vào chính trị với năng lượng không kém bất kỳ người thế tục nào, cách ông trở thành bạn thân thiết của những người như Buckingham, Strafford, Windebank, và những người khác có phẩm cách đáng ngờ, — cách ông xoay xở để có danh tiếng là có bàn tay trong mọi việc diễn ra cả trong Hội Thánh lẫn Nhà nước, — cách ông làm cho mình trở thành người đàn ông bị ghét nhất ở Anh Quốc, từ Đảo Wight đến Berwick-on-Tweed, và từ Land’s End đến North Foreland, — cách cuối cùng không một sai lầm nào có thể xảy ra, dù chính trị hay thuộc Hội Thánh, mà không có tiếng kêu được cất lên, “Có phải bàn tay của Laud ở trong tất cả điều này không?” — tất cả những điều này đều được ghi lại đầy đủ trong các nhà sử học của thời đại. Chúng quá nhiều, và sẽ chiếm quá nhiều thời gian để kể chi tiết ở đây.

Một nhận xét chung áp dụng cho toàn bộ sự nghiệp của ông trong suốt hai mươi năm này. Ông luôn nhất quán, luôn như cũ, luôn gây tai hại, luôn chơi cùng một ván, luôn nhắm đến cùng một mục đích, luôn chủ trương cùng những nguyên tắc thần học mà ông đã làm cho mình khét tiếng tại Oxford. Năm 1622, trước khi ông làm Giám Mục được một năm, tôi thấy ông hỗ trợ việc ban hành sáu chỉ thị hoàng gia cho Hàng Giáo Sĩ, trong đó, cùng với những điều khác, có lệnh rằng, “không ai, dưới cấp bậc Giám Mục hay Trưởng Giáo Hạt, được giảng về những điểm sâu xa như sự tiền định, hay sự tuyển chọn, hay tính phổ quát, tính hiệu nghiệm, tính có thể cưỡng lại, hay tính không thể cưỡng lại của ân điển của Đức Chúa Trời.” — Năm 1621 tôi thấy ông sắp xếp việc đàn áp một hiệp hội đáng ngưỡng mộ nhằm mua lại các quyền bổ nhiệm và bổ nhiệm các giáo sĩ tốt lành, chủ yếu do Tiến Sĩ Gouge nổi tiếng gây dựng. Hiệp hội bị giải tán, và số tiền đã quyên góp bị tịch thu, — Năm 1631 tôi thấy ông thánh hiến Nhà Thờ St. Catherine Cree, London, với những nghi lễ mê tín và sự tôn kính thần tượng đối với Bàn Tiệc Thánh và các phần tử bánh và rượu, đến nỗi ông làm cho mọi người cho rằng ông khao khát tái lập đạo Giáo hoàng trắng trợn. — Năm 1632 tôi thấy ông truy tố Sherfield, Chánh Án Salisbury, vì phá vỡ một cửa sổ sơn màu trong Nhà Thờ St. Edmund, Salisbury, mà ban trị sự giáo xứ đã ra lệnh dỡ bỏ, và điều này với sự nghiêm khắc dã man đến nỗi người đàn ông bất hạnh ấy bị Tòa Án Star Chamber phạt £1,000. — Năm 1633 tôi thấy ông đầu tiên xúc phạm cảm xúc của quốc gia về ngày Sa-bát bằng cách phục hồi và tái xuất bản “The Book of Sports,” và sau đó vô ơn giẫm đạp lên cảm xúc của Williams, Giám Mục Lincoln, bằng cách thăm viếng giáo phận của ông với tư cách là tổng giám mục, và chống lại quan điểm đã biết của ông về Bàn Tiệc Thánh. — Năm 1634 tôi thấy ông bách hại các hội chúng Pháp và Walloon ở London, và ép Hội Thánh Ái Nhĩ Lan, chỉ quá thành công, từ bỏ Các Tín Điều đáng ngưỡng mộ của mình. — Năm 1636 tôi thấy ông chuẩn bị và gửi xuống Scotland cuốn phụng vụ Scotland khét tiếng, trong đó Sự Hiện Diện Thật được dạy rõ ràng như bất kỳ người theo Giáo hoàng nào có thể mong muốn, và làm cho toàn Scotland bốc lửa bằng cách cố gắng đưa nó vào sự thờ phượng công cộng. — Năm 1637 tôi thấy ông cấm một đoàn lớn người Thanh Giáo di cư sang Châu Mỹ, trong số đó có Oliver Cromwell nổi tiếng, và buộc một số chính những người, sau này đã lật đổ Hội Thánh và Nhà nước, ở lại Anh Quốc trái với ý muốn của họ. — Cùng năm ấy tôi thấy ông truy tố Prynne, Burton, và Bastwick, vì xuất bản những bài viết bạo lực, và thật sự trừng phạt họ bằng một khoản phạt £5,000 mỗi người, tù chung thân, và hình phạt ghê tởm là bị cắt tai. — Năm 1640 tôi thấy ông vi phạm một trong những nguyên tắc đầu tiên của hiến pháp chúng ta bằng cách cho thông qua các giáo luật trong Convocation mà không có sự đồng ý của Nghị Viện. — Danh sách những việc điên rồ quái gở này có thể dễ dàng được tăng thêm. Việc đi vào chi tiết của chúng, dĩ nhiên, là không thể. Trong hai mươi năm, một cuộc chiến nhỏ đã được ông và các đồng minh của ông trên hàng Giám Mục duy trì chống lại một số mục sư thánh khiết và tốt nhất của đất nước. Danh mục những người nổi tiếng, vào lúc này hay lúc khác, trong thời kỳ Laud nắm quyền, đã bị truy tố, bị bịt miệng, bị phạt tiền, bị bỏ tù, hoặc bị buộc phải rút lui sang Lục Địa, là một danh sách buồn bã, và tự nó nói lên rất nhiều. John Rogers, Daniel Rogers, Thomas Hooker, Dod, Hildersham, Ward, Cotton, Bridge, Ames, Sheppard, Burroughs, Greenhill, Calamy, Whateley, Wilkinson, Goodwin, đều là những người có thần học trong ngón tay út của họ nhiều hơn Laud có trong toàn thân ông. Vậy mà mỗi người trong số họ đều bị Laud phật ý, và, bằng cách này hay cách khác, bị đối xử một cách đáng hổ thẹn. Tóm lại, công chúng đi đến kết luận rằng Laud và các bạn đồng hành của ông cho rằng chủ nghĩa Thanh Giáo là một tội lớn hơn sự vô luân công khai, và những hành vi không tuân phục nhỏ nhặt còn tệ hơn việc phá vỡ mười điều răn! Thật sự đã đến mức này, rằng người ta nói bạn có thể nói dối, hay chửi thề, hay say rượu, và ít ai để ý; nhưng làm người Thanh Giáo, hay người Không Tuân Phục, là phạm tội không thể tha thứ!

Tôi nghĩ, chưa bao giờ có người phàm nào lao động không ngừng nghỉ để thúc đẩy quan điểm thần học riêng của mình như Laud, và chưa bao giờ có ai dường như mù quáng đến thế trước những tác hại của hành động của mình. Giá như một nửa lòng sốt sắng ông đã thể hiện trong việc sỉ nhục người theo thuyết Calvin, bách hại người Thanh Giáo, thăng tiến người Arminian, và tiến tới gần La Mã, đã được Grindal, Whitgift, và Abbot thể hiện trong việc truyền bá tôn giáo Phúc Âm, thì đó hẳn đã là một phước lớn cho Hội Thánh Anh Quốc. Đáng tiếc, chúng ta thấy trong trường hợp của ông, cũng như trong nhiều trường hợp khác, con cái đời này “khôn ngoan hơn trong thế hệ của họ” biết bao so với con cái sự sáng. Ngoài ra, hoạt động không mệt mỏi thường là đặc điểm của bạn bè của sự sai lầm hơn là của bạn bè của lẽ thật. Người Pha-ri-si, tu sĩ Dòng Tên, kẻ cầm đầu dị giáo, trong mọi thời đại, sẽ đi khắp biển và đất, và không chừa một hòn đá nào không lật, để đạt được mục đích của họ, trong khi người lính Tin Lành được gọi là như vậy lại thiếp ngủ và ngủ gật. Thời Laud đã như vậy; tôi sợ rằng hiện nay cũng quá giống như vậy.

Cuối cùng thì hồi kết cũng đã đến. Sự kiên nhẫn của người dân Anh rốt cuộc đã hoàn toàn cạn kiệt. Sau một thời gian dài cố gắng cai trị mà không cần Quốc hội một cách đáng xấu hổ, vị quân vương bất hạnh ấy, Charles I, buộc phải triệu tập Quốc hội Dài nổi tiếng vào năm 1640. Ngay từ buổi họp đầu tiên của Hạ Viện, số phận của Tổng Giám Mục Canterbury đã được định đoạt. Hollis, Pym, Dering cùng các bạn đồng sự của họ đã tấn công Strafford và Laud không chậm trễ, và không cho họ một phút ngơi nghỉ cho đến khi đưa được họ lên đoạn đầu đài. Sự dữ dội của cuộc tấn công nhắm vào cả hai vị đại thần này, sự đồng lòng lạ thường trong cách các thủ tục được tiến hành, những lời lẽ mạnh mẽ mà người thuộc mọi đảng phái, ngay cả những người điềm đạm như Lãnh chúa Falkland, đã dùng khi nói về Hội Thánh Anh Quốc, tất cả đều là những sự kiện hết sức kỳ lạ, và nên được nghiên cứu trong “Rushworth’s Collections,” cuốn “History of the Long Parliament” của May, hay cuốn “Church of the Civil Wars” của Stoughton. Tất cả đều giúp cho thấy sự bất mãn sâu sắc mà chính sách của Laud đã từ lâu gây ra trong lòng công chúng, và mức độ ghét bỏ mãnh liệt mà cá nhân ông phải gánh chịu. Người Anh vốn nổi tiếng là chậm chạp trong hành động, và lạ lùng thay lại ngần ngại chống lại chính quyền đã được thiết lập. Vậy nên, khi người Anh hành động với sự dữ dội khủng khiếp như cách Hạ Viện đã hành động chống lại Laud, thì không thể không cảm thấy rằng hẳn đã tồn tại một ý thức rất mạnh mẽ về những nỗi bất bình đã kéo dài từ lâu.

Laud bị giam làm tù nhân từ ngày 18 tháng 12 năm 1640 đến ngày 10 tháng 1 năm 1645, và phần lớn thời gian đó ông bị giam trong Tháp Luân Đôn. Các điều khoản buộc tội ông gồm mười bốn mục. Về thực chất, chúng như sau (tôi chép theo Le Bas): -

1. Rằng ông đã mưu phản khi tìm cách lật đổ các luật căn bản của vương quốc, và thuyết phục Nhà Vua rằng Ngài có thể thu thuế mà không cần sự đồng ý của Quốc hội.

2. Rằng ông đã khuyến khích các bài giảng và các ấn phẩm có khuynh hướng thiết lập quyền lực chuyên chế.

3. Rằng ông đã cản trở và ngăn chặn tiến trình công lý tại Westminster Hall.

4. Rằng ông đã phản nghịch và tham nhũng khi bán rẻ công lý, và khuyên Nhà Vua bán các chức vụ tư pháp và các chức vụ khác.

5. Rằng ông đã lén lút cho xuất bản một cuốn sách giáo luật mà không có thẩm quyền hợp pháp, và đã bất hợp pháp cưỡng ép người ta ký nhận tuân theo nó.

6. Rằng ông đã tự giành lấy quyền lực kiểu Giáo hoàng và bạo ngược, cả trong các vấn đề thuộc Hội Thánh lẫn các vấn đề thế tục.

7. Rằng ông đã ra sức lật đổ tôn giáo chân thật của Đức Chúa Trời, và đưa vào sự mê tín và thờ hình tượng kiểu Giáo hoàng.

8. Rằng ông đã chiếm đoạt quyền bổ nhiệm vào nhiều chức vụ hưởng bổng lộc trong Hội Thánh, và thăng chức cho những người có khuynh hướng theo Giáo hoàng, hoặc không lành mạnh về giáo lý hay hư hỏng về phẩm hạnh theo cách khác.

9. Rằng ông đã giao việc cấp phép sách cho các tuyên úy khét tiếng là không thiện cảm với tôn giáo Cải Chánh.

10. Rằng ông đã tìm cách hòa giải Hội Thánh Anh Quốc với Hội Thánh La Mã, và liên lạc mật với các linh mục và Đức Giáo hoàng, và đã cho phép một hệ thống phẩm trật theo Giáo hoàng được thiết lập trong vương quốc này.

11. Rằng ông đã bịt miệng nhiều mục sư tin kính, cản trở việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời, dung dưỡng sự phàm tục và ngu dốt, và khiến nhiều thần dân của Nhà Vua phải rời bỏ đất nước.

12. Rằng ông đã tìm cách gây bất hòa giữa Hội Thánh Anh Quốc và các Hội Thánh Cải Chánh khác, và đã áp bức các hội chúng người Hà Lan và người Pháp tại Anh Quốc.

13. Rằng ông đã ra sức đưa những đổi mới trong tôn giáo và chính quyền vào vương quốc Scotland, và khuấy động chiến tranh giữa hai nước.

14. Rằng để tránh bị chất vấn về những hành vi phản nghịch này, ông đã ra sức làm chệch hướng tiến trình nghị viện cổ truyền, và xúi giục Nhà Vua chống lại mọi Quốc hội.

Đó là những cáo buộc được đưa ra chống lại vị Tổng Giám Mục bất hạnh, và dựa trên những cáo buộc ấy, cùng với mười điều khoản phụ nữa, cuối cùng ông bị đưa ra xét xử vào tháng 3 năm 1644. Khi đối chiếu các mốc thời gian, sẽ thấy ông đã mòn mỏi trong tù suốt bốn năm. Hẳn đó phải là một thời gian cay đắng đối với vị Giáo phẩm đã sa cơ! Việc hành hình người bạn của ông là Strafford, các trận đánh của cuộc nội chiến, những thất bại của Nhà Vua, và việc chính ông bị phạt 20.000 bảng, chắc chắn không phải là phần nhỏ nhất trong những nỗi buồn của ông. Có một lúc, vào năm 1643, Hạ Viện thật sự đã đưa ra một đề nghị rằng Laud phải bị đày sang New England, tại châu Mỹ, mà không qua xét xử, không được nghe trình bày; và hoàn toàn không rõ là một số kẻ thù của ông có sẵn lòng loại bỏ ông theo cách này hay không. Nhưng đề nghị ấy đã rơi xuống đất, và cuối cùng, vào mùa thu năm 1644, ông chính thức bị đưa ra xét xử.

Về chính phiên tòa, tôi sẽ nói rất ít. Có lẽ đó là một trong những phiên tòa cấp nhà nước bất công và đáng hổ thẹn nhất cho lịch sử nước Anh trong biên niên sử của chúng ta. Việc truy tố được giao cho Prynne, người là kẻ thù cá nhân dữ dội và cố chấp của tù nhân. Các giấy tờ riêng và nhật ký của chính Laud bị tịch thu và bị sử dụng không thương tiếc, và ông phải tự bào chữa trong những bất lợi vô cùng lớn. Khi vụ án diễn tiến, bằng chứng về nhiều điểm rõ ràng là không đủ, và sẽ không bao giờ có thể làm thỏa mãn một tòa án thật sự công bằng và vô tư. Những ai muốn nghiên cứu kỹ chủ đề này nên đọc lời tường thuật của chính Prynne về phiên tòa này, trong một cuốn sách khổ lớn có tên là “Canterbury’s Doom.” Nhưng rõ ràng như ban ngày là việc kết án Laud đã là một kết luận được định trước đối với các thẩm phán của ông. Bất chấp một lời bào chữa mà ngay cả Prynne cũng thừa nhận là “đầy đủ, dũng cảm và sắc bén,” bất chấp sự vắng mặt rõ rệt của bằng chứng pháp lý cho thấy ông đã phạm bất cứ điều gì đáng chết, cuối cùng, sau nhiều trì hoãn, Tổng Giám Mục Canterbury bị tuyên có tội và bị kết án tử hình.

Về việc hành hình ông tại Tower Hill, vào ngày 9 tháng 1 năm 1645, tôi cũng sẽ nói ít thôi. Ân huệ duy nhất dành cho ông trong dịp này là ông bị chém đầu chứ không bị treo cổ. Thái độ của ông trên đoạn đầu đài là can đảm, đường hoàng, điềm tĩnh, và về mọi mặt đều đáng kính trọng đối với ông. Lời phát biểu của ông trước khi chết xứng đáng với một sự nghiệp tốt đẹp hơn. Thật vậy, người ta có thể nói về ông như đã nói về một người khác: “Không điều gì trong cả đời ông lại xứng với ông cho bằng cách ông lìa bỏ nó.” Tôi hoàn toàn không nghi ngờ gì rằng việc hành hình ông cũng là một vụ giết người bằng tòa án như việc hành hình Sir Thomas More hay Cranmer: nhưng tôi không thể trong một khoảnh khắc nào thừa nhận rằng ông xứng đáng được gọi là một “người tuận đạo.” Chính sự nghiệp, chứ không phải mức độ đau khổ, mới làm nên người tuận đạo. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng Laud đã đối diện cái chết một cách can đảm và dũng cảm: nhưng tôi không bao giờ có thể thừa nhận rằng ông đã không làm gì để khiến lòng người thêm phẫn nộ chống lại ông, hay rằng ông hoàn toàn vô tội về mọi điều bị buộc cho ông, hay rằng ông đã chết để ủng hộ một sự nghiệp tốt lành.

Giờ đây chúng ta đã lần theo cuộc đời của Laud từ cái nôi cho đến nấm mồ. Chỉ còn việc tôi chỉ ra những bài học lớn lao và đầy tính dạy dỗ mà cuộc đời ông dường như dạy chúng ta, cùng ánh sáng rộng rãi và rõ ràng mà nó soi rọi trên vị thế của Hội Thánh Anh Quốc ngày nay. Nhưng trước khi làm điều đó, tôi muốn nói đôi lời về ba điểm còn tranh cãi. Những điểm này là con người thật của Laud, chính sách và mục đích thật của ông, và những hậu quả thật của chính sách của ông. Tôi biết rõ đây là vùng đất còn tranh luận. Khi bước đi trên đó, tôi không thể kỳ vọng mọi người đều đồng ý với tôi. Nhưng tôi trình bày ý kiến của mình một cách tự do, và mọi người cứ đón nhận nó tùy theo giá trị của nó.

(a) Vậy con người thật của ông: Ông là người thế nào? Chúng ta nên đánh giá ông ra sao? Câu trả lời, như thường vẫn vậy, theo phán đoán của tôi, nằm ở khoảng giữa hai thái cực. Laud không tốt mà cũng không xấu như ông thường được mô tả. Gọi ông là một vị thánh, một người tuận đạo, một Cyprian của nước Anh, ở một phía, thì thật đơn giản là lố bịch. Tôi không tìm thấy cơ sở nào cho lời khen ngợi quá mức như vậy. Vẽ ông như một con quái vật của sự gian ác, và một đứa con của ma quỷ, ở phía bên kia, cũng vô lý như vậy. Cáo buộc ấy sụp đổ với kết luận “chưa được chứng minh.” - Chúng ta hãy dành cho ông điều ông xứng đáng được nhận. Ông không phải là một người vô luân hay tham lam. Ít Tổng Giám Mục nào dường như đã chi tiêu cho bản thân ít như vậy, và đã ban ra rộng rãi và hào phóng tài sản của mình để thúc đẩy học thuật và củng cố phần vật chất của Hội Thánh Anh Quốc. Ông là một người của Hội Thánh nhiệt thành và tha thiết. Không ai có thể phủ nhận rằng ông đã tận hiến chính mình và được tận hiến trong việc thúc đẩy điều ông cho là những “Quan Điểm Hội Thánh” lành mạnh, và tin tưởng theo lương tâm rằng mình đang làm điều đúng. Nhưng chỉ nhiệt thành thôi, nếu không được hướng dẫn đúng, là một điều rất tai hại. Kinh nghiệm chứng minh dồi dào rằng, trong mọi thời đại của Hội Thánh, những người có thiện ý và lương tâm, khi họ hẹp hòi, thiển cận, không hiểu bản tính con người, và cứng đầu, thì họ là nguyên nhân lớn nhất gây ra rắc rối. Chưa từng có người nào chứng minh điều đó thấu đáo như Laud.

Tôi tin ông không phải là một tu sĩ Dòng Tên hay một người theo Giáo hoàng. Cuộc tranh luận của ông với Fisher, và cách ông đối phó thành công với Chillingworth, hoàn toàn phủ định giả thuyết đó. Nhưng gọi ông là một người của Hội Thánh Tin Lành lành mạnh thì thật đơn giản là vô lý. Ông chưa bao giờ che giấu sự không ưa của mình đối với thần học Tin Lành triệt để, và suốt đời đã ra sức làm nản lòng nó. Chỉ riêng sự kiện ông đã hai lần được Đức Giáo hoàng đề nghị trao mũ Hồng y, sau khi ông trở thành Tổng Giám Mục Canterbury, tự nó đã nói lên rất nhiều. Nó cho thấy ấn tượng chung mà ông đã tạo ra trong tâm trí người nước ngoài.

Việc ông có phải là một người hướng về đời sống thuộc linh, và thật sự đã tiếp nhận Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời vào lòng mình hay không, là một điểm mà chúng ta có rất ít bằng chứng. Đây là một vấn đề tế nhị. Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta xét đoán ông! Nhưng thật vô ích nếu phủ nhận rằng trong những di cảo văn chương của ông có sự vắng mặt của bất cứ điều gì giống như một tôn giáo thuần Phúc Âm, có kinh nghiệm thật. Có một sự thiếu hụt đau lòng về bất cứ điều gì thật sự có thể làm ích cho tấm lòng và linh hồn. Bảy bài giảng của ông là những thứ nghèo nàn, và không xứng đáng để so sánh ngay cả với các bài giảng của những người thuộc trường phái của chính ông, như Andrews. “Nhật Ký” riêng của ông chứa nhiều mê tín và yếu đuối. Các thư từ của ông không thuộc linh cũng không nổi bật. Không quá lời khi nói rằng bạn sẽ tìm thấy thần học tốt lành trong mười trang sách của những người đương thời với ông như Usher, Davenant, Hall và Sibbes, nhiều hơn trong toàn bộ các tác phẩm của Laud. Sự thật hiển nhiên phải được nói ra. Laud là một người của Hội Thánh mang tính chính trị, một A-hi-tô-phen trong Hội Thánh, một nhà vô địch nhiệt thành cho đảng phái, sự nghiệp và phẩm trật của mình, nhiều hơn là một người phục vụ Đấng Christ, một người rao giảng Phúc Âm, một người chăn bầy linh hồn. Đối với công việc thuộc loại trước, ông đã dốc hết mình, và lao nhọc trong đó đêm ngày. Đối với công việc thuộc loại sau, ông không có ơn gọi, và không dành cho mình thời gian nào. Đó không phải là công việc thuộc lãnh vực của ông. Ông thật sự là người thế nào, và ông thật sự cảm nhận điều gì trong sâu thẳm lòng mình, là một câu hỏi tôi không dám giả vờ giải đáp. Chỉ ngày sau rốt mới sẽ tuyên bố điều đó. Trong hy vọng và lòng bác ái, tôi để yên điều đó.

(b) Tiếp theo, chính sách thật của Laud đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Nó là gì? Suốt đời ông đã hướng tới điều gì? Ông muốn làm gì? Mục đích và nhắm đích của ông là gì? Tôi không tin, như một số người, rằng ông thật sự mong muốn La Mã hóa Hội Thánh Anh Quốc, hay có ý định, nếu có thể, tái hợp nó với Hội Thánh La Mã. Tôi nghĩ những người nói như vậy đã đi quá xa, và không có đủ cơ sở cho những khẳng định của họ. Nhưng tôi dứt khoát nghĩ rằng điều ông đã ra sức thực hiện cũng nguy hiểm như vậy, và sớm hay muộn cũng sẽ mang Giáo hoàng chế đích thực trở lại, bất kể Laud có ý gì hay định gì. Tôi tin rằng ý tưởng lớn của Laud là làm cho Hội Thánh Anh Quốc bớt Tin Lành hơn, bớt theo Calvin hơn, bớt theo Phúc Âm hơn, so với khi ông tiếp nhận nó. Tôi tin ông nghĩ rằng các Nhà Cải Chánh xuất sắc của chúng ta đã đi quá xa - rằng đồng hồ cần được vặn ngược lại khá nhiều. Tôi tin lý thuyết ưa thích của ông là chúng ta nên chiếm một vị trí trung gian giữa Cuộc Cải Chánh ở một phía, và La Mã ở phía bên kia, và rằng chúng ta có thể kết hợp chủ nghĩa nghi lễ và chủ nghĩa thánh lễ của Thánh Phê-rô bên sông Tiber với sự tự do khỏi hư hoại và sự độc lập về mặt Hội Thánh của Thánh Phao-lô bên sông Thames. Tóm lại, ông không muốn quay trở lại Vatican, nhưng ông muốn vay mượn một số nguyên tắc của nó, và trồng chúng tại Dinh Lambeth. Tôi thấy trong những ý tưởng và lý thuyết này một chìa khóa cho toàn bộ chính sách của ông. Mục tiêu duy nhất của ông từ St. John’s, Oxford, cho đến khi ông bị đưa vào Tháp Luân Đôn, không phải là La Mã hóa, mà là phi Tin Lành hóa Hội Thánh Anh Quốc. Một số người có thể cho đây là một sự phân biệt tế nhị và quá tinh tế. Tôi thì không. Một người “La Mã hóa” là một chuyện, một người “phi Tin Lành hóa” lại là chuyện khác.

Điều này giải thích việc ông luôn chống đối điều ông gọi là “thần học Calvin.” Ông rất muốn làm cho thần học Tin Lành phổ thông trở nên đáng ghê tởm bằng cách vẽ các giáo lý về ân điển như không thể tách rời khỏi chủ nghĩa chống luật pháp và những quan điểm cực đoan về sự tuyển chọn và sự định cho hư mất. Ông biết quá rõ rằng không điều gì làm tổn hại một sự nghiệp thần học cho bằng một biệt danh được chọn lựa khéo léo.

Điều này giải thích việc ông làm ầm ĩ về vị trí của Bàn Tiệc Thánh. Đó không chỉ là để bảo vệ Bàn ấy khỏi những cách sử dụng bất kính và phàm tục, mà là để tôn cao Thánh lễ Tiệc Thánh, và tiến một bước nhẹ đến gần sinh tế trong Lễ Mi-sa.

Điều này giải thích việc ông cổ vũ những quan điểm quá mức về chức vụ Giám Mục, như thể nó là điều thiết yếu cho một Hội Thánh. Nó giúp ích cho ý niệm ưa thích của ông rằng Hội Thánh Anh Quốc chiếm một vị trí trung gian giữa Hội Thánh Trưởng Lão tại Geneva và Hội Thánh La Mã, - một ý tưởng, nhân tiện nói thêm, thường được đưa ra ngày nay, và cũng vô lý như khi nói Đảo Wight chiếm một vị trí trung gian giữa nước Anh và nước Pháp.

Điều này giải thích việc ông không ngừng bức hại và quấy rầy các giảng viên, và làm nản lòng việc rao giảng giáo lý trên khắp đất nước. Ông muốn làm cho người ta nghĩ rằng các thánh lễ, chứ không phải việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời, là phần chính yếu của Cơ Đốc giáo.

Điều này giải thích việc ông đưa vào, trong chừng mực có thể, những nghi lễ mang tính trình diễn sân khấu như những nghi lễ mà ông đã làm Luân Đôn kinh ngạc tại lễ cung hiến nhà thờ St. Catherine Cree. Ông mong muốn cho công chúng thấy rằng những người của Hội Thánh cũng có thể có một tôn giáo đầy cảm quan và phô trương như những người theo Giáo hoàng; và rằng, nếu chúng ta không có chính Lễ Mi-sa, thì buổi lễ Tiệc Thánh trong Sách Cầu Nguyện Chung có thể được sắp xếp và thao túng sao cho trở thành một sự bắt chước xuất sắc của nó.

Điều này giải thích việc ông làm nản lòng và ngăn chặn mọi cuộc tấn công chống lại Giáo hoàng chế, dù trên tòa giảng hay trên báo chí, và bắt buộc toàn bộ những đoạn văn trong nhiều cuốn sách tốt của thời đó phải bị cắt bỏ và dẹp đi. Ông muốn hạ thấp giọng điệu của đất nước về bản chất của Giáo hoàng chế, và làm cho người ta bớt nhạy bén trước những điều ác to lớn của nó và bớt tỉnh thức trước những động thái của chính ông.

Điều này, cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, giải thích việc ông không ngừng thăng chức và đưa lên phía trước trong Hội Thánh những nhà thần học Arminian và nửa Tin Lành thuộc trường phái thần học của chính ông. Wren, Montague và Mainwaring là những mẫu mực của loại người ông thích tôn vinh. Ông không bao giờ bỏ phí một cơ hội nào thuộc loại này. Ông biết tầm quan trọng của việc hậu thuẫn bạn bè mình, và của việc bảo đảm mọi điều tốt đẹp về địa vị, quyền lực và ảnh hưởng cho đảng phái của chính mình. Một kế hoạch luôn được giữ trong tầm mắt, đó là lấp đầy hàng ghế Giám Mục, trong chừng mực có thể, bằng những người thuộc phái Hội Thánh Cao.

Tôi tin vững chắc rằng đó là lời giải thích đúng đắn về Chính Sách của Laud. Ông luôn có một mục tiêu trước mắt. Ông không bao giờ rời mắt khỏi mục tiêu đó một ngày nào. Và trong khi chúng ta ngưỡng mộ sự nhất quán, sự bền bỉ, sự kiên trì ngoan cường theo đuổi mục đích của ông, chúng ta không bao giờ được quên bản chất thật sự của mục tiêu của ông. Đó là phi Tin Lành hóa Hội Thánh Anh Quốc.

(c) Còn một câu hỏi nữa cần đôi lời. Những hậu quả của chính sách của Laud là gì? Tôi sẽ nói rất ít về điểm này. Một số người, tôi tin, những người xem ông như một người bị vu khống, và tôn kính ông như người phục hưng các nguyên tắc được gọi là Công giáo, sẽ nói với bạn rằng ông đã làm được rất nhiều điều tốt. Đối với những người như vậy, tôi xin phép hoàn toàn bất đồng. Tôi cho rằng ông đã gây hại cho Hội Thánh Anh Quốc đã cải chánh nhiều hơn bất kỳ người nào từng sống - nhiều hơn Gardiner, Bonner, Hồng y Pole và Nữ hoàng Mary cộng lại. Tôi đã nói trước đây rằng có lẽ ông có thiện ý, và đã hành động theo lương tâm. Tôi hoàn toàn tin rằng ông nghĩ chính sách của mình đang làm ích cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Anh Quốc. Nhưng những hậu quả của chính sách của ông, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, đều tai hại, nguy hiểm và xấu xa đến tột độ. Để tôi cho bạn thấy chúng là gì.

Một hậu quả trực tiếp của chính sách của Laud là sự suy giảm lan rộng của tình cảm Tin Lành lành mạnh trong hàng giáo sĩ, mà từ đó Hội Thánh chúng ta chưa bao giờ hồi phục. Các nguyên tắc và quan điểm của một Tổng Giám Mục năng nổ, thích thúc đẩy như ông, người trên thực tế nắm trong túi chìa khóa của mọi sự bảo trợ, đã bị nhiều người nuốt lấy quá đỗi tham lam. Một trường phái các nhà thần học đã nhanh chóng được quy tụ và củng cố bên trong phạm vi của chúng ta, và đã làm suy yếu Hội Thánh chúng ta một cách nghiêm trọng nhất kể từ thời kỳ đó. Mức độ sâu rộng của sự suy giảm này có thể được suy ra từ Hồi Ký của Panzani, đặc sứ của La Mã tại Anh Quốc vào thời Laud, trong đó ông tường thuật về tình hình tại đất nước này. Ông đặc biệt đề cập rằng người bạn lớn của Laud, Giám Mục Montague, đã nói riêng với ông, vào năm 1636, rằng - “ông và nhiều anh em của ông đã sẵn sàng tuân theo phương pháp và kỷ luật của Hội Thánh Gallican;” - “rằng chỉ có ba Giám Mục trên hàng ghế Giám Mục có thể được xem là quyết liệt chống lại Hội Thánh La Mã: đó là Morton, Davenant và Hall;” - và “còn về sự ghê tởm đối với Giáo hoàng chế mà chúng tôi bày tỏ trong các bài giảng và sách in của mình,” Montague nói, “đó là những điều thuộc về hình thức, chủ yếu để chiều lòng dân chúng và không đáng bận tâm nhiều.” Thật là những lời lẽ đẹp đẽ từ một Giám Mục Anh Quốc! Nhưng nó cho chúng ta một ý niệm thật rõ về sự lan truyền nhanh chóng của thần học của Laud!

Nhưng một hậu quả trực tiếp khác của chính sách của Laud lại thuộc loại rất khác. Khắp đất nước đã dấy lên một tinh thần xa lánh hoàn toàn của giới trung lưu đối với Hội Thánh Anh Quốc. Khối đông người dân Anh dần dần bắt đầu không ưa một tổ chức tôn giáo mà họ thấy chủ yếu bận rộn với việc bức hại người Thanh Giáo, bịt miệng các nhà rao giảng, ngăn chặn lòng nhiệt thành, tôn cao các hình thức, thần thánh hóa các thánh lễ, và ca tụng Giáo hoàng chế. Quần chúng hiếm khi đưa ra những phân biệt tế nhị. Họ đánh giá các thể chế chủ yếu qua cách chúng vận hành và được quản trị, và ít quan tâm đến các lý thuyết và nguyên tắc lớn. Dần dần, tâm trí người dân khắp đất nước bắt đầu gắn liền chế độ Giám Mục với sự bạo ngược, sách phụng vụ với hình thức suông, và Hội Thánh Anh Quốc với các khoản phạt tiền, giam cầm và trừng phạt. Tự truyện của Baxter cho một bức tranh sống động về cảm xúc phổ quát thuộc loại này đang thịnh hành. Vì vậy, khi Quốc hội Dài nhóm họp, đã có một sự đồng lòng đau lòng về ác cảm đối với Hội Thánh Anh Quốc già nua đáng thương. Các thành viên đại diện cho mọi hạt và khu vực bầu cử tại Anh Quốc, với ít ngoại lệ, đều được thấy là hoàn toàn bất mãn với Thể chế Quốc giáo; và những người tấn công, cả về số lượng lẫn ảnh hưởng, đã hoàn toàn nhấn chìm và áp đảo những người bảo vệ. Và tất cả điều này là do Laud gây ra! Ông đã làm cho khối đông giáo dân chán ghét, đánh mất giới trung lưu, và biến bạn bè của Hội Thánh thành kẻ thù.

Hậu quả trực tiếp cuối cùng và tệ hại nhất của chính sách của Laud là sự hủy diệt tạm thời của Hội Thánh Anh Quốc. Một cuộc cách mạng trong Hội Thánh đã xảy ra, và cuối cùng phình to thành một kiểu triều đại khủng bố. Những cảm xúc bị dồn nén của giới trung lưu, một khi được thả lỏng, đã bùng nổ thành một cơn bão, mà trước nó mọi thứ trong cơ cấu của Hội Thánh Anh Quốc đều bị quét sạch. Các giám mục, các trưởng khoa, hàng giáo sĩ và Sách Phụng Vụ, tất cả đều bị hất khỏi sân khấu như một đống rác rưởi. Những điều tốt cũng như những điều xấu đều bị cuốn vào một sự hủy hoại chung. Một cuộc nội chiến đẫm máu bùng nổ. Charles I nối bước Strafford và Laud lên đoạn đầu đài. Mọi thứ trong Hội Thánh và Nhà Nước đều bị đảo lộn. Trật tự cuối cùng chỉ được giữ bằng bàn tay sắt của một nhà độc tài quân sự, Oliver Cromwell. Vương miện và mũ giám mục đều bị cấm đoán, bị khai trừ và bị lăn trong bụi đất như nhau. Và tất cả điều này là do Laud gây ra! Ông đã gieo gió và gặt bão giông.

Đó là những hậu quả trực tiếp của chính sách của Laud. Tôi ước gì chúng là tất cả những tác hại ông đã gây ra. Nhưng, thật không may, còn có những hậu quả gián tiếp khác, mà chúng ta vẫn cảm nhận những tác động xấu của chúng cho đến tận ngày nay. Toàn bộ cán cân cảm xúc của người Anh về Hội Thánh Anh Quốc đã hoàn toàn bị xáo trộn và rối loạn bởi các hành động của ông. Sự cân bằng không bao giờ được khôi phục.

Một con lắc đã được ông cho đu đưa bởi sự dại dột tai hại của mình, và nó đã dao động dữ dội suốt hơn 200 năm qua. Đầu tiên là một phản ứng mạnh mẽ có lợi cho Hội Thánh khi nhà Stuart trở lại ngai vàng vào thời Phục Hưng, sau khi chẳng học được gì và cũng chẳng quên điều gì. Sự điều độ và khoan dung, bạn sẽ nhớ, khi đó bị ném cho gió cuốn. Đạo Luật Thống Nhất đáng thương đã được thông qua, qua đó 2.000 giáo sĩ tốt nhất của thời đại bị đuổi ra khỏi phạm vi của chúng ta, và bị mất khỏi hàng ngũ của chúng ta mãi mãi. - Sau đó là một thời gian dài và ảm đạm của sự kiệt quệ và trì trệ, một thời gian mà trong đó Hội Thánh Anh Quốc, như một con lười uể oải, quả thật vẫn tồn tại, và bám trên cây Nhà Nước, nhưng hầu như không sống, không cử động, cũng không thở. - Sau đó, sau một thế kỷ, là sự phục hưng của tôn giáo Tin Lành chân thật dưới sự bảo trợ của những giáo sĩ vinh hiển Wesley và Whitefield; nhưng là một sự phục hưng mà các Giám Mục của chúng ta không thể hiểu, không thể trân trọng, không thể chỉ đạo, không thể quản lý, không thể tận dụng, không thể khuyến khích, cũng không thể giữ lại. - Sau đó là sự thiết lập vĩnh viễn của phong trào Giám Lý và sự gia tăng lớn lao của những người không theo quốc giáo. - Cuối cùng, chúng ta thấy trong thời đại của chính mình cảnh tượng một Hội Thánh Tin Lành thuần túy tại Anh Quốc đã để cho một nửa dân số lạc ra khỏi vòng của mình và tuột khỏi tay mình, và không được đa số lớn những người bất đồng yêu thích, tin tưởng hay quý trọng! Và nguyên nhân đầu tiên của tất cả điều này là gì? Tôi trả lời một lần nữa, trong một câu, chính sách chết người của Tổng Giám Mục Laud! Ông đã gieo hạt giống mà chúng ta đang gặt hậu quả của nó. Ông đã làm cho cả một thế hệ người Anh ghét Hội Thánh Anh Quốc và không còn niềm tin vào nàng; và cảm xúc đó tồn tại và kéo dài cho đến tận ngày nay.

Giờ đây chỉ còn việc tôi chỉ ra những bài học hàng đầu mà lịch sử của Laud phải dạy chúng ta. Tôi đã cố gắng hết sức để cho bạn thấy con người, tính cách của ông, chính sách của ông và những hậu quả của nó. Về mỗi chủ đề này, bạn sẽ sẵn lòng tin, còn nhiều điều nữa có thể được nói. Nhưng tôi buộc phải lướt qua bề mặt của sự việc, và để lại nhiều điều cho độc giả của tôi tự bổ sung. Nếu tôi chỉ có thể khiến người ta suy nghĩ và đọc sách, và hướng họ đến những cuốn sách như cuốn “History of the Puritans” của Marsden, và cuốn “Ecclesiastical History” của Stoughton, thì ngay trong bản phác thảo ngắn ngủi này, tôi cũng đã không lao nhọc vô ích. Giờ đây để tôi cố gắng rút ra một số ứng dụng thực tiễn từ toàn bộ chủ đề. -

1. Bài học đầu tiên tôi rút ra từ chủ đề là điều này. Lịch sử của Laud cho chúng ta thấy rằng bất kỳ nỗ lực nào nhằm phi Tin Lành hóa Hội Thánh Anh Quốc đều chứa đầy hiểm họa và tai hại cho Thể chế Quốc giáo. Bất kỳ người nào - bất kể địa vị của người ấy cao đến đâu - Tổng Giám Mục, Giám Mục, Trưởng Khoa, hay Tổng Phó Tế; bất kể tính cách của người ấy cao đến đâu - tha thiết, nhiệt thành, có lương tâm, uyên bác, sùng kính, bác ái và hy sinh quên mình; - bất kỳ người nào cố gắng đưa trở lại các giáo lý La Mã và các nghi lễ La Mã vào Hội Thánh Anh Quốc, đều là kẻ thù của Thể chế Quốc giáo, và đang làm tổn hại những lợi ích tốt nhất của nó.

Tôi không bất khả ngộ hơn Đức Giáo hoàng. Tôi không tiếp cận được thông tin đặc biệt nào hơn những người khác. Nhưng tôi tin chắc và dứt khoát rằng khối đông những người của Hội Thánh trong thời đại chúng ta sẽ không chấp nhận chủ nghĩa La Mã được mang trở lại trong phạm vi của chúng ta. Một số người, có lẽ thuộc giới quý tộc và thượng lưu, có thể tán thành một tôn giáo đầy cảm quan, mang tính trình diễn, và thấy không có hại gì trong việc tiến đến gần hơn các đường lối của La Mã. Nhưng đa số giới trung lưu, và những người thông minh nhất trong các tầng lớp thấp hơn, sẽ không chấp nhận chủ nghĩa La Mã dưới bất kỳ hình dạng nào, hay với bất kỳ giá nào; và nếu bạn cố gắng ép nhồi nó xuống cổ họng họ, họ sẽ cứ rời bỏ Hội Thánh để nó tự lo liệu, và bước đi. Sẽ không còn triều đại khủng bố nào nữa, cũng không còn những trận động đất trong Hội Thánh. Sẽ không lặp lại các phiên tòa cấp nhà nước. Các Laud và Montague trên hàng ghế Giám Mục của chúng ta, nếu có, sẽ không bị đưa đến Tower Hill và bị chém đầu. Nhưng giới trung lưu sẽ cứ để mặc các giám mục, các trưởng khoa và hàng giáo sĩ trong vinh quang của họ, và rời bỏ Thể chế Quốc giáo. Tiếng kêu sẽ được dấy lên, - “Đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta, vì nó đã bị ô uế bởi chủ nghĩa La Mã: chúng ta phải rời khỏi đây. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy về lều trại mình!”

Và điều gì sẽ xảy ra sau đó? Quả thật, Hội Thánh sẽ diệt vong vì thiếu người của Hội Thánh. Các tướng lĩnh, các đại tá, và ban nhạc, một mình thôi, không làm nên một đạo quân; và các giám mục, các trưởng khoa, các ca viên, và hàng giáo sĩ, một mình thôi, không làm nên một Hội Thánh. Việc hủy bỏ quốc giáo sẽ đến như một lẽ tất nhiên. Hội Thánh của một thiểu số sẽ không được dung thứ lâu dài ở phía bên này của Eo biển St. George cũng như ở phía bên kia. Lòng thương xót dịu dàng của các chính khách tự do có lẽ sẽ để lại cho Hội Thánh già nua đáng thương các nhà thờ chính tòa và nhà thờ giáo xứ của nàng, và có lẽ một phần tài sản hiến tặng của nàng. Nhưng nếu “lượng dân đông đảo” là vinh quang của một hội thánh cũng như của một vị vua, thì vinh quang của Hội Thánh Anh Quốc sẽ qua đi mãi mãi. “I-ca-bốt” sẽ được viết trên những gian giữa và khu vực ca đoàn trống vắng. Thể chế Quốc giáo sẽ tan rã, hoặc trở thành một trong các giáo phái, như Hội Thánh Giám Mục Scotland, và trang sử sẽ ghi lại rằng nàng đã tự làm đắm chìm mọi sự vĩ đại của mình bởi nỗ lực tự sát nhằm thoái lui khỏi Tin Lành và đưa Giáo hoàng chế trở lại.

Không! Nếu tôi biết chút gì về giới trung lưu và các tầng lớp thấp hơn có trí tuệ, thì họ muốn có một Thể chế Quốc giáo Tin Lành, hoặc không có Thể chế Quốc giáo nào cả. Họ có thể không phải là những người đọc nhiều hay những nhà tư tưởng sâu sắc. Nhưng họ biết chủ nghĩa La Mã đã là gì 350 năm trước, và họ không muốn nó trở lại. Họ biết sự bạo ngược của giới linh mục, và sinh tế trong Lễ Mi-sa, và tòa giải tội đáng ghét, đã làm gì trước Cuộc Cải Chánh. Họ có một sự ghê tởm bẩm sinh, bản năng và lành mạnh đối với triệu chứng nhỏ nhất của bất kỳ sự trở lại nào với những điều này. Họ không thể đưa ra những phân biệt tế nhị; họ có xu hướng gọi cái xẻng là cái xẻng, và gọi sự việc bằng đúng tên của chúng. Và nếu họ thấy bất kỳ nỗ lực nào nhằm bắt chước chủ nghĩa La Mã trong các nhà thờ của chúng ta, và nhằm giả mạo các nghi lễ La Mã, thì những nghi ngờ của họ sẽ bị khơi dậy ngay lập tức. Tôi nói mạnh dạn rằng vị giáo sĩ nào khơi dậy những nghi ngờ này, dù tha thiết, có lương tâm, có thiện ý và bác ái đến đâu, cũng không phải là bạn của Hội Thánh Anh Quốc, và đang gây ra tác hại vô cùng lớn.

2. Bài học thứ hai của chủ đề là điều này. Lịch sử của Laud cho chúng ta thấy một đảng phái rất nhỏ có thể gây hại cho một Hội Thánh đến mức nào. Quyền lực của một thiểu số là lớn lao khi nó hành động cùng nhau, và đoàn kết. Ảnh hưởng của một vài người quyết tâm là lớn lao khi họ kết hợp lại để gây tai hại, thấy rõ mục tiêu của mình, và không ngừng và không chút do dự tìm cách thực hiện nó. Những khởi đầu của Laud tại St. John’s, Oxford, rất nhỏ bé, nhưng kết cục của ông về sau đã gia tăng rất nhiều.

Đây là một điểm, tôi dám nói, bị bỏ qua quá nhiều. Không điều gì đã làm tổn thương Hội Thánh Anh Quốc nhiều như vậy trong ba mươi năm qua bằng thói quen đánh giá thấp và khinh thường phong trào Tractarian. Nó dường như nhỏ bé biết bao khi mới bắt đầu dưới thời Newman, Pusey, Keble và Richard Froude. Đó là một đám mây trông không lớn hơn bàn tay của một người! So sánh với khi đó, nó đã lớn lên đến những tỷ lệ đáng sợ biết bao vào lúc này. Một cơn bão sấm đen dường như đang bao phủ một nửa bầu trời.

Tôi nhớ rõ một người bạn quý tại Oxford, nay đã qua đời, đã thu hút sự chú ý của Giám Mục Sumner (của Chester) và Chưởng Ấn Raikes về chủ đề này, cách đây năm mươi năm, trong một cuộc trò chuyện riêng. Tôi nhớ rõ nụ cười điềm tĩnh của sự hoài nghi mà những vị đáng kính ấy đã lắng nghe, rõ ràng nghĩ chúng tôi là những người trẻ tuổi, thiển cận, hay báo động. “Đó chỉ là một ảo tưởng tạm thời; nó sẽ sớm qua đi.” Nubecula est; transibit. Khi đó tôi đã nghĩ rằng họ đã không đánh giá đúng mức độ của mối nguy hiểm. Tôi ngờ rằng cả hai ông về sau đều đã thay đổi suy nghĩ.

Vậy chúng ta đừng đánh giá thấp quyền lực của phong trào Nghi Lễ vì những người theo nó dường như là một đảng phái nhỏ, và các nhà thờ nơi họ bày trò theo Giáo hoàng chế tương đối ít về số lượng. Đảng phái ấy không nhỏ như vẻ ngoài. Nó có nhiều người cảm tình khắp đất nước, những người chỉ chờ thời điểm khi họ có thể phô trương màu cờ của mình, và khi gió đổi chiều lần đầu tiên sẽ ra khơi. Không được khinh thường nó vì nó nhỏ. Các thiểu số thường chứng tỏ là kẻ chiến thắng trong chặng đường dài.

Vậy thì, chúng ta nên ghi nhớ châm ngôn của Công tước Wellington vĩ đại, rằng đánh giá thấp kẻ thù của mình là một sai lầm cơ bản trong chiến tranh, và là nguyên nhân của những thảm họa lớn. Chúng ta phải quyết tâm rằng phong trào Nghi Lễ của thời đại này là một vấn đề rất nghiêm trọng, và rằng nó đòi hỏi những nỗ lực tối đa của những người của Hội Thánh lành mạnh để ngăn nó hủy hoại Hội Thánh Anh Quốc. Khi nào chúng ta có thể khinh thường một tia lửa nhỏ trong một kho thuốc súng, một vết nứt nhỏ trong một bờ đê biển, một lỗ rò nhỏ trong một con tàu, một khiếm khuyết nhỏ trong một sợi cáp xích, một vài kẻ phản bội trong đồn lũy của một thành trì, thì khi đó, và chỉ khi đó, mới đến lúc cười nhạo phong trào Nghi Lễ, vì những người công khai theo nó, như đảng phái của Laud lúc đầu, hiện nay dường như tương đối ít.

3. Bài học cuối cùng tôi rút ra từ chủ đề của chúng ta là điều này. Lịch sử của Laud cho chúng ta thấy tầm quan trọng vô cùng lớn của việc giới giáo dân kịp thời quan tâm đến tình trạng của Hội Thánh Anh Quốc. Rõ ràng đối với tôi, không điều gì đã gìn giữ Hội Thánh Anh Quốc khỏi việc quay trở lại hoàn toàn với Giáo hoàng chế, hai trăm năm trước, ngoài sự can thiệp tích cực của giới giáo dân. Tôi không nói điều đó sẽ xảy ra vào thời Laud. Tôi không nghĩ ông từng có ý để Giáo hoàng tại Lambeth phải lệ thuộc Giáo hoàng tại Vatican. Nhưng tôi tin rằng thêm hai mươi năm nữa của việc phi Tin Lành hóa không bị chống đối, có hệ thống và bền bỉ, sẽ “giáo dục” nên một thế hệ những người nửa theo Giáo hoàng, và mở đường cho Giáo hoàng chế đích thực. Chúng ta không được gìn giữ khỏi điều này bởi các giám mục và hàng giáo sĩ, mà bởi giới giáo dân đã đứng lên giải quyết vấn đề trong Hạ Viện. Tôi thừa nhận các biện pháp của họ bạo lực, và phẫu thuật của họ thô bạo và dã man. Họ đã cho chảy máu rất nhiều, và gây ra tác hại lớn trong một số hướng, nếu họ cũng làm điều tốt trong những hướng khác. Nhưng có một điều tôi luôn khẳng định đã được Hollis, Dering, Pym, Hampden và các bạn đồng sự của họ thực hiện. Họ đã ngăn cản dân tộc quay trở lại Ba-by-lôn. Họ đã dập tắt Giáo hoàng chế trong Hội Thánh Anh Quốc vào thời đó. Ngay cả nội chiến cũng tốt hơn sự trở lại của Giáo hoàng chế.

Tôi hy vọng giới giáo dân của thời đại này sẽ không bao giờ quên điều này. Họ là niềm hy vọng thật sự của Hội Thánh Anh Quốc. Tương lai của chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào hành vi và đường lối hành động của họ. Nếu họ ngồi yên và để mọi việc tự diễn ra theo dòng chảy của chúng, tôi thấy không gì ngoài điều ác trước mắt chúng ta. Nếu họ vùng lên trong sức mạnh của mình, như tổ phụ của họ, và đòi hỏi rằng sẽ không có những đổi mới La Mã nào, không có những thực hành phi Tin Lành hóa nào được phép trong sự hiệp thông của chúng ta, thì vẫn còn cơ sở cho hy vọng. Chưa quá muộn để chiến thắng một trận đánh. Một khi giới giáo dân dấy lên tiếng kêu xưa, - “Nolumus leges Anglice mutari; Chúng ta sẽ có một Thể chế Quốc giáo Tin Lành hoặc không có gì cả,” - thì tôi sẽ không tuyệt vọng về Hội Thánh Anh Quốc.

Một điều, để kết luận, rất rõ ràng. Dù chúng ta nghĩ gì về Laud, Hội Thánh Anh Quốc đang ở trong một vị thế rất nguy kịch. Mọi người suy ngẫm đều phải thú nhận điều này. Những người chèo lái của nàng đã đưa nàng vào vùng nước xiết.

Bị xâu xé và tan nát bởi các đảng phái xung đột, chính sự tồn tại của nàng đang lâm nguy. Chưa bao giờ có một Hội Thánh nào mà bên trong phạm vi của mình lại có những trường phái thần học hoàn toàn đối lập như vậy. Tình trạng này không thể kéo dài. Câu hỏi hoàn toàn có thể dấy lên trong tâm trí nhiều người: “Kết cục sẽ ra sao? Chúng ta không thể tiếp tục như chúng ta đang là. Người bệnh sẽ sống, hay sẽ chết?”

Như thường lệ trong những trường hợp như vậy, lời khuyên thì dồi dào, các thầy thuốc thì nhiều, và các đơn thuốc thì phong phú - có thứ theo phép vi lượng đồng căn và có thứ theo phép chữa đối chứng. Mọi người đều có “thuốc chữa bách bệnh” và “Eirenicon” của mình. “Chỉ cần dùng nó,” người ấy kêu lên, “và Hội Thánh sẽ được chữa lành.” Các điều kiện hiệp thông rộng rãi hơn, việc nới lỏng các tín điều và điều khoản đức tin, việc sửa đổi nghi thức phụng vụ, hành động qua công nghị, việc gia tăng Chế độ Giám Mục, việc hợp nhất các Hội Thánh phương Tây, - tất cả những điều này đều là những biện pháp được đề xuất một cách nghiêm túc và được thúc giục chúng ta chú ý một cách tha thiết. Mỗi biện pháp đều có những người ủng hộ, và mỗi biện pháp đều được bảo đảm là sẽ chữa lành. Tôi không có chút đức tin nào vào bất kỳ biện pháp chữa lành nào trong số này. Hai hay ba biện pháp trong số chúng thật sự tai hại. Biện pháp tốt nhất trong số chúng cũng không phải là thuốc cho thời điểm này. Tôi xem tất cả chúng đều hoàn toàn lạc đề, và không thể chạm đến căn bệnh.

Tâm trí của chính tôi đã hoàn toàn dứt khoát. Tôi chỉ biết một phương thuốc và biện pháp duy nhất cho các bệnh tật của Hội Thánh yêu dấu của chúng ta. Biện pháp đó là một sự phục hưng giữa chúng ta về các nguyên tắc Tin Lành triệt để và thần học Tin Lành, - các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh vinh quang, thần học của Latimer, và Hooper, và Jewel. Liệu Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta một sự phục hưng như vậy hay không thì tôi không thể nói: có lẽ những ngày của chúng ta đã được đếm. Nếu không có một sự phục hưng như vậy, tôi ít hy vọng cho tương lai. Chúng ta sẽ chỉ sa xuống thấp hơn và thấp hơn, và cuối cùng chân đèn của chúng ta sẽ bị dời đi, như chân đèn của Ê-phê-sô. Hãy ban cho chúng ta một sự phục hưng như vậy, và tôi hy vọng mọi điều. Giới giáo dân sẽ một lần nữa tập hợp quanh chúng ta, - Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được đổ trên các hội chúng của chúng ta. Đức Chúa Trời, tức là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.

Tôi đã nói giới giáo dân sẽ quy tụ quanh chúng ta. Tôi nói điều đó một cách có cân nhắc. Hiện nay một số đông những người tốt nhất trong số họ đang neo đậu đơn độc, và nắm giữ Hội Thánh Anh Quốc với một bàn tay rất lỏng lẻo. Họ đã mỏi mệt, chán nản và ghê tởm trước sự lớn lên và tiến triển không bị ngăn trở của tình trạng nửa theo La Mã. Họ thấy chẳng ích gì với các Giám Mục và các Tín Điều Tin Lành, nếu chủ nghĩa La Mã được phép ngồi trong nhà của Đức Chúa Trời. Có thể họ không phải là những nhà thần học sâu sắc, hay rất thông thạo các nguyên tắc Công Giáo và thời cổ đại sơ khai. Nhưng họ không khó thỏa mãn. Họ biết và cảm nhận điều gì làm ích cho mình. Họ muốn sự thờ phượng Tin Lành giản dị, và sự giảng dạy Tin Lành giản dị, và nếu họ không thể có những điều này trong Giáo Hội Quốc Giáo, họ sẽ sớm di chuyển và tách bầy đi nơi khác. Phần lớn giới trung lưu của chúng ta và tầng lớp lao động có học thức trong Hội Thánh không muốn áo lễ chasuble, áo cope, áo dalmatic, mũ biretta, cờ xí, đám rước, hương trầm, gậy mục tử, thập tự giá, những lần cúi chào không ngừng, xoay người, và quỳ gối, hay bất kỳ món đồ bịp bợm tai hại nào như vậy. Những thứ như thế chỉ là đồ chơi lòe loẹt, có thể làm vui lòng trẻ con, và thỏa mãn những thanh niên, thiếu nữ nhàn rỗi, và cả đám đông những kẻ dốt nát, yếu trí, và mê tín. Nhưng chúng không đáp ứng nhu cầu của những người trung niên, cứng cáp trong suy nghĩ, những người nam và người nữ cần cù làm việc thuộc tầng lớp trung lưu và thấp hơn. Họ muốn lương thực, - lương thực cho tấm lòng, và lương thực cho lương tâm; và nếu họ không tìm thấy điều đó trong Hội Thánh Anh Quốc Quốc Giáo, họ sẽ bỏ đi và tìm kiếm ở nơi khác. Hãy cho họ sự thờ phượng Kinh Thánh giản dị, đơn sơ, chân thành, - sự giảng dạy Kinh Thánh giản dị, đơn sơ, chân thành, - hãy cho họ câu chuyện xưa cũ về Đấng Christ trên thập tự giá, công việc thật của Đức Thánh Linh được cảm nhận và kinh nghiệm trong con người bề trong, - hãy cho họ những bài học cao quý về sự ăn năn, đức tin, sự nên thánh, - hãy cho họ những điều này, và họ sẽ không bao giờ lìa bỏ Hội Thánh Anh Quốc.6 Tôi lặp lại điều đó một cách nhấn mạnh. Sự trở lại với các nguyên tắc Tin Lành và thần học Tin Lành thẳng thắn là nhu cầu của Hội Thánh trong thời hiện nay. Đó là phương thuốc duy nhất sẽ chữa lành căn bệnh của Hội Thánh.

Giờ đây tôi kết thúc bài viết của mình bằng một đoạn ngắn từ ngòi bút của một vĩ nhân, đáng được đặc biệt lưu ý, một phần vì danh tiếng và phẩm cách của ông, và một phần vì ông viết nó khi cái chết ở trước mắt. Người tôi nói đến là Huân Tước William Russell, người bị chém đầu tại Lincoln’s Inn Fields vì một cáo buộc phản quốc giả dối, dưới triều đại của James Đệ Nhị, năm 1683. Cuốn sách tôi tìm thấy đoạn này là tiểu sử của Huân Tước W. Russell, do cố Bá Tước Russell viết năm 1820. Tờ giấy chứa đoạn văn này được nhà quý tộc chịu khổ ấy trao cho bạn bè chỉ vài khoảnh khắc trước khi bị hành hình. Ông nói:

“Tôi đã tin, và vẫn còn tin, rằng giáo lý La Mã đang xâm nhập vào đất nước này, và những kẻ cổ xúy nó sẽ không dừng lại ở bất cứ điều gì để thực hiện các mưu đồ của họ. . . . Tôi thật lòng lấy làm tiếc rằng có quá nhiều tín hữu Tin Lành đã đưa tay giúp đỡ cho điều đó. Nhưng tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ tôn giáo Tin Lành và đất nước này, dù tôi e rằng nó sẽ phải trải qua những thử thách rất lớn và những đau khổ rất lớn.”

Những lời trang trọng thay, và đau đớn mang tính tiên tri thay! Ước gì đất nước này, trong thế kỷ mười chín, các Quý Tộc Anh và các vị giáo phẩm Anh, các Nghị Sĩ Anh và các Mục Sư Anh, thấy được mối nguy hiểm của giáo lý La Mã “xâm nhập vào đất nước này” rõ ràng như nhà ái quốc đang hấp hối, Huân Tước W. Russell, đã thấy trong thế kỷ mười bảy.

LƯU Ý. - Các trích đoạn sau đây từ cuốn “Lịch Sử Hiến Pháp Nước Anh” của ông Hallam dường như đối với tôi đáng được đặc biệt lưu ý. Tôi nghĩ vậy, vì chúng chứa đựng ý kiến có cân nhắc kỹ lưỡng của một giáo dân uyên bác, không có quan điểm thần học cực đoan, và là một người đã xứng đáng đạt được danh tiếng khắp thế giới vì sự học thức, phán đoán đúng đắn, và sự vô tư của mình:

“Tài năng của Laud, dù giúp ông thu thập được một lượng lớn kiến thức thần học, dường như không hề đáng kể chút nào. Không thể có một tác phẩm nào đáng khinh hơn cuốn Nhật Ký này; và những lá thư của ông gửi Strafford có chút sắc sảo, nhưng không có năng lực lớn. Thật vậy, ông đã điều hành việc biện hộ cho chính mình khi bị luận tội với đôi chút khả năng; nhưng trong những dịp như vậy, những người tầm thường thường có xu hướng thể hiện một sự sẵn sàng và khả năng đáng chú ý,”…“Dù không hoàn toàn thiếu tôn giáo, nhưng tôn giáo của ông quá phụ thuộc vào lợi ích thế gian, và hòa trộn trong tâm trí ông với hợp kim bất khiết của niềm kiêu hãnh trần tục, đến nỗi ông trở thành một kẻ bắt bớ không khoan dung đối với hàng giáo sĩ Thanh Giáo, không phải vì cuồng tín, theo nghĩa thông thường mà ông chưa bao giờ thể hiện, mà vì chính sách có hệ thống. Và vì ông dễ mắc, như bạn bè ông gọi, một số yếu đuối về tính khí - tức là nóng nảy, hay thù hận, khắc nghiệt, và thậm chí tàn nhẫn ở mức độ lớn - ông không chỉ đóng vai trò nổi bật trong những sự tàn bạo của Tòa Án Star Chamber, mà còn liên tục than thở rằng ông bị ngăn không được đi xa hơn nữa,” - “Lịch Sử Hiến Pháp Nước Anh” của HALLAM, tập ii. trg 54.

“Tất cả những đổi mới của trường phái Laud đều là những bước tiến trong sự thờ phượng bề ngoài của Hội Thánh hướng về khuôn mẫu La Mã. Các tranh ảnh được dựng lên hoặc sửa chữa; Bàn Tiệc Thánh mang tên là bàn thờ; đôi khi nó được làm bằng đá; người ta cúi lạy trước nó; thập tự giá đôi khi được đặt trên nó; trang phục của các thầy tế lễ cử hành trở nên lòe loẹt hơn; các nhà thờ được cung hiến với những nghi lễ lạ lùng và huyền bí. Những mê tín nhỏ nhặt này, tự chúng vốn đã làm ghê tởm một dân tộc quen khinh miệt cũng như ghê sợ các nghi thức phô trương của người Công Giáo, càng trở nên đáng báo động hơn vì khuynh hướng rõ rệt của một số nhà lãnh đạo Hội Thánh đối với các phần của thần học La Mã. Giáo lý về sự hiện diện thật, chỉ có thể phân biệt với giáo lý của Hội Thánh La Mã bởi sự mơ hồ trong định nghĩa, đã được nhiều người nắm giữ, Montague, Giám Mục của Chichester, đã nổi bật và xứng đáng được coi là thủ lĩnh của phe thân La Mã, đã đi một ‘bước dài đáng kể hướng tới việc thừa nhận sự kêu cầu các thánh đồ. Những lời cầu nguyện cho người chết, điều dẫn ngay đến tín điều về luyện ngục, đã được nhiều người biện hộ. Thật vậy, hầu như không có ý kiến đặc trưng nào của Hội Thánh La Mã mà không có những người bênh vực trong số các Giám Mục, hoặc những người viết dưới sự bảo trợ của họ.” - Sđd. trg 86, ấn bản 1832.

CHÚ THÍCH

1 Người đọc nào quan tâm tìm hiểu chủ đề này sẽ tìm thấy một lá thư đáng chú ý gửi Whitgift để bênh vực những người không tuân theo Quốc Giáo bị bắt bớ, đề ngày 1583, và được ký bởi Burleigh, Warwick, Howard, Hatton, Shrewsbury, Leicester, Croft, Walsingham - tám vị cố vấn cơ mật hàng đầu, - Xem “Lịch Sử Hội Thánh” của Fuller, tập iii, trg 37, Ấn Bản của Tegg.

2 “Những Lá Thư” của Hall: Thập Niên III. Thư 5.

3 Laud dường như đã tiếp nhận giáo xứ Crick sau khi ông trở thành Giám Mục của St. David’s. - Xem “Nhật Ký” của ông.

4 Điều Laud thật sự nghĩ về Bàn của Chúa có thể thấy trong một trích đoạn rất đau lòng từ một bài diễn văn sau đó ông trình bày tại Star Chamber, nhân dịp truy tố Prynne năm 1637. Tại đó ông nói, “Bàn thờ” (một từ, chúng ta phải nhớ, không bao giờ được dùng trong Sách Cầu Nguyện), “bàn thờ là nơi Đức Chúa Trời ngự lớn nhất trên đất. Tôi nói lớn nhất, vâng, lớn hơn bục giảng; vì ở đó có lời, ‘Nầy là thân thể Ta,’ nhưng trong bục giảng có lời, ‘Nầy là lời Ta,’ Và không nghi ngờ gì, sự tôn kính dành cho thân thể phải lớn hơn sự tôn kính dành cho lời của Chúa chúng ta; và như vậy dành cho ngai mà thân thể Ngài thật sự hiện diện, hơn là dành cho chỗ mà lời Ngài thường được rao giảng.”

5 Câu chuyện của Hackett được xác nhận bởi một câu chuyện do Giám Mục Burnet kể. “Tôi đã nghe,” Giám Mục Burnet nói, “cha tôi kể lại từ miệng của cụ Sir William Armourer, người thuộc triều đình của Vua James Đệ Nhất, được nuôi dạy từ một thị đồng, rằng Đức Vua, khi Laud (khi ấy chỉ là Giám Mục của St. David’s) đi ngang qua, nhưng ở một khoảng cách nào đó, đã nắm lấy cánh tay của Thái Tử Charles, và bằng thổ ngữ Scotland của mình nói với ông, ‘Con à, ken [thấy] tên vô lại Laud đằng kia không? Hắn có một cái đầu không yên: hắn sẽ không bao giờ dừng lại cho đến khi hắn mất đầu mình và gây nguy hiểm cho đầu của con.’” - Kỷ Niệm Về Công Chúa Sophia, trg 54, 55.

6 “The Times” ngày 29 tháng 3 năm 1869, nói rất đúng, “Các buổi lễ theo nghi thức có thể thu hút đám đông hiếu kỳ hoặc ngưỡng mộ, nhưng chúng không đưa người nghèo đến nhà thờ cũng không đưa tôn giáo vào nhà của người nghèo.”

RICHARD BAXTER

CÓ những chủ đề mà vì chúng, chúng ta nên nhìn lại phía sau. Có những vấn đề mà sự hiểu biết về quá khứ có thể dạy chúng ta sự khôn ngoan cho hiện tại và tương lai. Lịch sử tôn giáo là một chủ đề và vấn đề nổi bật như vậy. Hơi nước, điện, đường sắt, và khí đốt, đã tạo nên một sự khác biệt kỳ diệu trong tình trạng trần thế của nhân loại trong hai trăm năm qua. Nhưng trong suốt thời gian này Kinh Thánh và tấm lòng của con người vẫn không thay đổi. Điều con người đã làm và nghĩ trong các vấn đề tôn giáo hai trăm năm trước, họ có khả năng làm và nghĩ lại. Điều họ đã nghĩ và làm tại Anh trong thế kỷ mười bảy thì thật tốt để biết.

Và cũng như có những chủ đề mà vì chúng chúng ta khôn ngoan khi nhìn lại phía sau, thì cũng có những thời kỳ đã qua từ lâu xứng đáng được chúng ta đặc biệt lưu ý. Có những thời kỳ khi phẩm cách của một dân tộc nhận được một ấn tượng không thể xóa nhòa từ những sự kiện diễn ra trong một thế hệ duy nhất. Đã có những thời kỳ khi những đặc ân quý giá nhất của một dân tộc được sinh ra, và được kêu gọi vào sự tồn tại mạnh mẽ, qua cơn đau đớn tuyệt vọng của nội chiến và xung đột tôn giáo. Tôi xin phép nói rằng, những thời kỳ tôi sắp nói đến trong tiểu sử này là như vậy.

Không có thời kỳ nào người Anh mắc nợ sâu sắc về tự do dân sự và tôn giáo của họ như thời kỳ Baxter sống. Không có nhóm người nào họ mắc một món nợ biết ơn chưa trả lớn như đối với đoàn người cao quý mà Baxter là một người cầm cờ hiệu: tôi muốn nói đến những người Thanh Giáo. Không có một người nào trong số những người Thanh Giáo mà những người yêu chuộng tự do tôn giáo mắc nợ lớn như đối với Richard Baxter.

Tôi hoàn toàn ý thức được những khó khăn bao quanh chủ đề này. Đây là một chủ đề mà ít nhà sử học xử lý một cách công bằng, đơn giản vì họ không hiểu tôn giáo thuộc linh. Đối với một người chưa được cải đạo, những khác biệt tôn giáo thời Thanh Giáo nhất thiết phải xuất hiện như sự dại dột. Anh ta không đủ tư cách để đưa ra ý kiến về chúng hơn một người mù đủ tư cách để nói về tranh ảnh. Đây là một chủ đề mà không một mục sư nào của Hội Thánh Anh Quốc có thể tiếp cận mà không khiến mình bị xuyên tạc. Anh ta sẽ bị nghi ngờ là bất mãn với Hội Thánh của mình nếu anh ta nói tốt về những người đã chống lại các Giám Mục. Nhưng đây là một chủ đề mà người Anh cần có ý kiến rõ ràng, và tôi phải xin được lắng nghe kiên nhẫn. Nếu tôi có thể sửa chữa một số ấn tượng sai lầm, nếu tôi có thể cung cấp một vài nguyên tắc lớn để hướng dẫn con người trong những thời kỳ nguy hiểm này, tôi cảm thấy tôi sẽ làm cho độc giả của mình một việc ích lợi thiết yếu. Và nếu tôi không làm cho họ quan tâm đến “Baxter và Thời Đại Của Ông,” tôi chắc chắn lỗi không phải ở chủ đề, mà ở tôi.

Thời đại Baxter sống bao gồm một lượng lớn những vấn đề thú vị, đến nỗi tôi buộc phải bỏ qua hoàn toàn nhiều điểm trong lịch sử của chúng.

Ý của tôi sẽ rõ ràng khi tôi nói rằng ông sinh năm 1615, và qua đời năm 1691. Gần như toàn bộ cuộc đời ông trải qua dưới triều đại của một hoàng tộc cai trị nước Anh mà không mang lại lợi ích cho đất nước và không có uy tín cho chính mình: tôi muốn nói đến nhà Stuart. Ông sống qua các triều đại của James I., Charles I., Charles II., và James II., và được chôn cất dưới triều đại của William III. Ông đang ở độ tuổi sung sức và đầy nghị lực trí tuệ trong suốt những ngày của Thịnh Vượng Chung và các cuộc nội chiến. Ông chứng kiến sự sụp đổ của Chế Độ Quân Chủ và Hội Thánh Anh Quốc, và sự tái lập sau đó của chúng. Ông là người đương thời của Cromwell, của Laud, của Strafford, của Hampden, của Pym, của Monk, của Clarendon, của Milton, của Hale, của Jeffreys, của Blake. Trong thời của ông đã diễn ra việc hành hình công khai một Quân Vương Anh, Charles I.; một Tổng Giám Mục của Canterbury, Laud; và một Phó Vương của Ireland, Strafford. Trong khoảng thời gian duy nhất của đời ông có thể tìm thấy dịch hạch, Đại Hỏa Hoạn London, Hội Nghị Westminster, Quốc Hội Dài Hạn, Hội Nghị Savoy, và việc từ chối hai nghìn mục sư tốt nhất của Hội Thánh Anh Quốc bởi Đạo Luật Đồng Nhất. Những thời đại đầy biến cố như vậy là thời đại Baxter đã sống. Tôi, dĩ nhiên, không thể giả vờ đi sâu vào chúng một cách đầy đủ. Lịch sử của chúng tạo thành một bức tranh khổng lồ, giống như bức tranh toàn cảnh chuyển động của sông Mississippi, điều mà hoàn toàn không thể nắm bắt trong một cái nhìn. Tôi sẽ chỉ cố gắng tập trung sự chú ý vào một vài đặc điểm nổi bật của bức tranh, và tôi sẽ chọn những điểm dường như đối với tôi có khả năng hữu ích nhất trong thời hiện tại.

(a) Một đặc điểm đáng chú ý trong lịch sử thời đại của Baxter là sự quay lui khỏi các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh Tin Lành, bắt đầu từ thời trẻ của ông. Các giáo lý và thực hành bắt đầu được duy trì, bởi cả những người giảng dạy và những người viết sách trong Hội Thánh Anh Quốc, mà Latimer và Jewell sẽ không bao giờ tán thành. Sự dạy dỗ Phúc Âm chân chính bị chê bai và hạ thấp, dưới cái tên giả mạo là “Thuyết Calvin.” Các giám mục tốt, như Davenant, bị khinh thường và khiển trách. Các giám mục xấu, như Montague và Wren, được vỗ về và khuyến khích. Việc giảng dạy và thuyết giảng bị coi thường, còn các hình thức và nghi lễ được tôn cao. Những lợi ích của Chế Độ Giám Mục được phóng đại một cách quá mức. Chân đèn và thập tự giá, và đủ loại đồ trang trí theo La Mã, được đưa vào một số nhà thờ. Sự thánh khiết của Ngày của Chúa bị xâm phạm bởi “Sách Thể Thao” gớm ghiếc, và dân thường được khuyến khích dành ngày Chúa Nhật ở Anh như hiện nay được dành ở Pháp. Các bàn tiệc thánh, cho đến thời điểm này vẫn đứng giữa gian cung thánh, bị dời đến phía đông cuối của các nhà thờ, đặt sau hàng rào, và bị gọi một cách phạm thượng là “bàn thờ.” Chống lại tất cả những hoạt động đào phá và phá hoại này một số người, không nghi ngờ gì, đã phản đối lớn tiếng; nhưng những kẻ đào phá và phá hoại vẫn tiếp tục.

Nhân tố chính trong toàn bộ phong trào là Tổng Giám Mục Laud. Liệu người đàn ông bất hạnh đó có thực sự có ý định tái hợp Hội Thánh Anh Quốc với Hội Thánh La Mã hay không là một câu hỏi có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết cho đến ngày cuối cùng. Một điều rất chắc chắn; - không ai có thể chơi trò chơi của La Mã triệt để hơn ông đã làm.

Giống như nhiều kẻ gây rối trước và sau, Laud đã kéo ngôi nhà mình sống sập xuống đầu mình. Cuối cùng ông đã gây ra một cơn bão, trước đó Hội Thánh, Ngai Vàng, và các giám mục, tất cả cùng sụp đổ, và giữa cơn bão đó chính ông bị đưa ra xét xử và mất mạng. Nhưng Hội Thánh Anh Quốc đã nhận một tổn thương trong thời của Laud mà từ đó nó chưa bao giờ hoàn toàn hồi phục.

Kể từ thời ông, không bao giờ thiếu một lớp người kế tiếp trong số các mục sư của nó đã nắm giữ hầu hết các nguyên tắc của Laud, và đôi khi đã mạnh dạn bước đi theo dấu chân ông. Thật đúng thay lời của Shakspeare,

“Điều ác con người làm sống mãi sau họ.”

Tác hại mà Nữ Hoàng Mary đã gây cho Hội Thánh Anh Quốc không là gì so với tác hại do Laud gây ra.

Chúng ta không bao giờ được đánh giá thấp tác hại mà một người táo bạo, xấu xa có thể gây ra, nhất là trong các vấn đề tôn giáo. Hạt giống của sự sai lầm giống như lông tơ của cây kế. Một đầu cây kế bị gió phân tán sẽ gieo cả một cánh đồng. Một Tom Paine có thể nuôi dưỡng những kẻ vô thần khắp thế giới. Một Laud có thể làm men cho nhiều thế hệ với tác hại khôn kể. Chúng ta đừng bao giờ cho rằng chủ nghĩa Nghi Thức cực đoan là đứa con hợp pháp của Hội Thánh Anh Quốc. Không phải vậy. Nó hầu như chưa được nghe đến cho tới thời nhà Stuart. Chúng ta đừng bao giờ cho rằng thuyết Tractarian, hay thuyết Nghi Thức, như người ta gọi, là một phát minh mới của thời sau này. Không phải vậy. Nó đã hơn 200 năm tuổi. Cha đẻ của những người theo Nghi Thức cực đoan là Tổng Giám Mục Laud. Chúng ta hãy nhớ những điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ thời đại của Baxter.

(b) Một đặc điểm đáng chú ý khác trong lịch sử thời đại của Baxter là cuộc nội chiến nổi tiếng giữa Charles I. và Quốc Hội của ông.

Mọi chiến tranh đều là một điều ác - đôi khi là điều ác cần thiết - nhưng vẫn là điều ác; và trong mọi cuộc chiến, đau khổ nhất là nội chiến. Nó là một loại cãi vã lớn trong gia đình. Nó là một cuộc đấu tranh mà chiến thắng không mang lại vinh quang, vì cuộc tranh chấp là tranh chấp của anh em. Edge Hill, và Newbury, và Marston Moor, và Naseby, và Worcester, là những cái tên không gợi lên điều gì ngoài những suy ngẫm đau đớn.

Những người chiến thắng trong mỗi trận chiến đã đổ máu của đồng bào mình, và làm giảm sức mạnh chung của dân tộc.

Nhưng có một góc nhìn mà trong đó cuộc nội chiến giữa Charles I. và Quốc Hội của ông đặc biệt đau đớn. Tôi muốn nói đến sự kiện nổi bật, rằng sự vô tôn giáo và vô đạo đức nói chung của phe Nhà Vua đã làm hại sự nghiệp của ông hơn tất cả các đội quân mà Quốc Hội đã huy động. Có hàng trăm và hàng ngàn người vững vàng, trầm lặng, mà lúc bắt đầu chiến tranh, mong muốn đứng yên, và không giúp bên nào. Nhưng khi họ thấy rằng một người không thể đọc Kinh Thánh cho những người phụ thuộc mình và cầu nguyện trong gia đình mà không bị bắt bớ như một người Đầu Tròn, họ cảm thấy buộc phải, để tự vệ, gia nhập lực lượng Quốc Hội. Nói rõ ràng, sự gian ác và phóng túng của nhiều người Cavalier đã đẩy những người tin kính vào hàng ngũ kẻ thù của họ. Rằng có nhiều sự giả hình, cuồng tín, và nhiệt thành trên phía Quốc Hội, tôi không nghi ngờ. Rằng có một số người tốt trong số những người Cavalier, như Huân Tước Falkland, tôi không phủ nhận. Nhưng, sau mọi sự nhượng bộ, tôi không nghi ngờ rằng có nhiều tôn giáo thật hơn nhiều trong số những người chiến đấu cho Quốc Hội hơn trong số những người chiến đấu cho Nhà Vua.

Kết quả của cuộc nội chiến, trong những hoàn cảnh đặc biệt này, không bao giờ cần làm ngạc nhiên bất kỳ ai hiểu bản chất con người. Những kỵ binh uống rượu, chửi thề, ồn ào, được dẫn dắt bởi Hoàng Tử Rupert, và Wilmot, và Goring, đã chứng tỏ không phải là đối thủ của những người cầu nguyện, hát Thi Thiên, đọc Kinh Thánh mà Cromwell, và Fairfax, và Ireton, và Harrison, và Fleetwood, và Desborough, đã đưa ra chiến trường. Những người vững vàng nhất về lâu dài sẽ là những người lính tốt nhất. Một phe có nguyên tắc tôn giáo mạnh mẽ trong số những người ủng hộ sẽ hiếm khi là phe thua cuộc. “Những kẻ tôn kính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tôn kính; và những kẻ khinh dể Ngài sẽ bị coi thường.”

Tôi sẽ khép lại chủ đề nội chiến với một nhận xét chung và một lời cảnh báo.

Nhận xét chung của tôi là, dù chúng ta phải tiếc nuối sâu sắc về cuộc nội chiến, chúng ta phải công bằng nhớ rằng chúng ta có lẽ nhờ nó mà có Hiến Pháp tự do và tuyệt vời mà chúng ta sở hữu ở đất nước này. Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ điều ác. Sự dao động của nước Anh giữa chế độ chuyên chế và vô chính phủ, và vô chính phủ và chuyên chế, trong nhiều năm sau sự rạn nứt giữa Charles I. và Hạ Viện, chắc chắn vô cùng dữ dội. Tuy vậy chúng ta phải thú nhận, rằng những bài học chính trị lớn lao có lẽ đã được in sâu vào tâm trí người Anh thời kỳ đó, mà chúng ta đang gặt hái lợi ích ngay trong ngày nay. Các quân vương được dạy rằng, giống như các hành tinh trên trời, họ phải hài lòng di chuyển trong một quỹ đạo nhất định, và rằng một dân tộc đã được khai sáng sẽ không bị cai trị và đánh thuế nếu không có sự đồng ý của một Hạ Viện không bị trói buộc. Các dân tộc được dạy rằng việc phá vỡ dễ dàng hơn nhiều so với việc xây dựng, và việc lật đổ một chế độ quân chủ cổ xưa dễ hơn việc tìm một chính phủ thay thế thỏa đáng. Nhiều nền tảng của những đặc ân quốc gia quý giá nhất của chúng ta, tôi không nghi ngờ, đã được đặt trong thời kỳ Thịnh Vượng Chung. Chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ điều này. Chúng ta có thể yên tâm rằng đất nước này mắc một món nợ biết ơn to lớn đối với Brooke, và Hampden, và Eliot, và Whitelock, và Pym.

Lời cảnh báo tôi muốn đưa ra liên quan đến việc hành hình Charles I. Chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ rằng phần lớn những người Thanh Giáo hoàn toàn vô tội về bất kỳ sự tham gia nào vào việc xét xử và cái chết của Nhà Vua. Thật là một sai lầm thô thiển khi cho rằng, như nhiều người nghĩ, toàn bộ phe Quốc Hội phải chịu trách nhiệm về hành động gian ác và thiếu khôn ngoan đó. Đại đa số những người Trưởng Lão đã phản đối lớn tiếng chống lại nó. Baxter nói rõ với chúng ta trong tự truyện của ông, rằng, cùng với nhiều mục sư khác, ông đã tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với nó, và đã dùng mọi nỗ lực để ngăn chặn nó. Việc làm đó là việc của Cromwell và những người thân cận với ông trong quân đội, và toàn bộ tội lỗi phải nằm ở cửa của họ. Rằng phần lớn những người Thanh Giáo đã ủng hộ phe Quốc Hội thì không nghi ngờ. Nhưng về bất kỳ sự không ưa thích trừu tượng nào đối với hoàng gia, hay sự đồng ý với cái chết của Vua Charles, những người Thanh Giáo hoàn toàn vô tội. Chúng ta hãy nhớ điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ lịch sử thời đại của Baxter.

(c) Đặc điểm tiếp theo trong lịch sử thời đại của Baxter, mà tôi sẽ mạo muội kêu gọi sự chú ý, là sự trỗi dậy và hành vi của người đàn ông đáng chú ý đó, Oliver Cromwell.

Có ít người mà phẩm cách của họ bị chất chồng nhiều sự phỉ báng hơn Oliver Cromwell. Ông đã bị một số người vẽ ra như một quái vật của sự gian ác và giả hình. Không điều gì quá tệ để nói về ông. Một đánh giá như vậy về ông đơn giản là lố bịch. Nó đánh bại mục đích của những người tạo nên nó. Họ quên rằng đó không phải là lời khen cho nước Anh khi cho rằng nó sẽ dung túng lâu như vậy sự cai trị của một quái vật như thế. Người có thể vươn lên từ con trai của một người nấu bia ở Huntingdon để trở thành vị tướng thành công nhất thời đại của mình, và nhà độc tài tuyệt đối của đất nước này trong nhiều năm, hẳn, ngay trên bề mặt của sự kiện, phải là một người vô cùng phi thường.

Về phần tôi, tôi nói thẳng thắn, rằng tôi nghĩ chúng ta nên coi đánh giá về Cromwell, mà Carlyle và D’Aubigne đã tạo thành, là gần với sự thật. Tôi thừa nhận tôi không thể đi đến mức độ của tác giả sau. Tôi không dám tuyên bố một cách tích cực rằng Cromwell là một Cơ Đốc nhân chân thành. Tôi để câu hỏi trong trạng thái treo lơ lửng. Tôi không đưa ra ý kiến về nó, theo cách này hay cách khác, vì tôi không tìm thấy đủ tư liệu để tạo thành ý kiến. Nếu tôi chỉ nhìn vào những lá thư riêng của ông, tôi sẽ không ngần ngại gọi ông là một người đã được cải đạo. Nhưng khi tôi nhìn vào một số hành động công khai của ông, tôi thấy nhiều điều đối với tôi dường như hoàn toàn không thể giải thích được. Và khi tôi quan sát cách Baxter và những người tốt khác, là những người đương thời của ông, nói về ông một cách đầy nghi ngờ, sự do dự của tôi về tính thuộc linh của ông càng tăng lên. Tóm lại, tôi quay đi khỏi câu hỏi trong trạng thái nghi ngờ.

Rằng Oliver Cromwell là một trong những người Anh vĩ đại nhất từng sống, tôi cảm thấy không chút nghi ngờ. Không ai, có lẽ, từng giành được quyền lực tối cao bằng gươm, và sau đó sử dụng quyền lực đó với sự ôn hòa như ông đã làm. Nước Anh có lẽ được sợ hãi và tôn trọng khắp châu Âu hơn, trong thời gian ngắn ông là Bảo Hộ Công, hơn bao giờ trước đây, hoặc bao giờ kể từ đó. Chính tên của ông mang theo sự kinh hoàng. Ông tuyên bố rằng ông sẽ làm cho tên của một người Anh vĩ đại như tên của một người La Mã đã từng. Và ông chắc chắn đã thành công. Ông công khai cho biết rằng ông sẽ không cho phép đức tin Tin Lành bị xúc phạm ở bất kỳ nơi nào trên thế giới. Và ông giữ lời. Khi Công Tước của Savoy bắt đầu bắt bớ người Vaudois trong thời của ông, Cromwell lập tức can thiệp thay mặt họ, và không bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi quân đội của Công Tước được triệu hồi khỏi các làng của họ, và tài sản và nhà cửa của những người nghèo được khôi phục. Khi một số tín hữu Tin Lành tại Nismes, ở Pháp, bị đe dọa với sự đối xử áp bức bởi chính phủ Pháp, Cromwell chỉ thị cho đại sứ của ông tại Paris phải kiên quyết yêu cầu, rằng các thủ tục chống lại họ phải được hủy bỏ, và trong trường hợp bị từ chối, phải rời Paris ngay lập tức. Thật vậy, người ta nói rằng Hồng Y Mazarin, Bộ Trưởng Pháp, sẽ thay đổi sắc mặt khi tên của Cromwell được nhắc đến; và rằng gần như thành tục ngữ ở Pháp, rằng Hồng Y sợ Cromwell hơn sợ ma quỷ. Còn Đức Giáo Hoàng, ông ta sợ hãi khủng khiếp bởi một hạm đội mà Cromwell gửi vào Địa Trung Hải, dưới quyền Blake, để giải quyết một số vấn đề với Công Tước của Tuscany, đến nỗi ông ta ra lệnh tổ chức các đám rước ở Rome, và Mình Thánh được trưng bày trong bốn mươi giờ, để tránh các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và cứu Hội Thánh. Tóm lại, ảnh hưởng của Tin Lành Anh chưa bao giờ được cảm nhận mạnh mẽ khắp châu Âu như trong thời của Oliver Cromwell.

Tôi sẽ chỉ yêu cầu độc giả của tôi nhớ, thêm vào những sự kiện này, rằng chính phủ của Cromwell đáng chú ý vì sự khoan dung của nó, và điều này, nữa, trong một thời đại mà sự khoan dung rất ít được hiểu, - rằng đời sống riêng của ông không thể chê trách được, - và rằng ông đã thực thi một tiêu chuẩn đạo đức khắp vương quốc mà, đáng buồn thay, không được biết đến trong thời của nhà Stuart. Chúng ta hãy nhớ tất cả những điều này, và sau đó tôi nghĩ chúng ta sẽ không dễ dàng nhượng bộ ý kiến thông thường rằng Cromwell là một người gian ác và giả hình. Chúng ta hãy yên tâm rằng phẩm cách của ông xứng đáng được đối xử tốt hơn nhiều so với những gì ông thường nhận được cho đến nay. Chúng ta hãy coi ông là người, với tất cả những lỗi lầm của mình, đã làm những điều vĩ đại cho đất nước chúng ta. Đừng để những lỗi lầm đó làm mù mắt chúng ta trước sự vĩ đại thật của phẩm cách ông. Chúng ta hãy cho ông một vị trí cao trong danh sách những vĩ nhân trước mắt tâm trí chúng ta. Chúng ta hãy làm điều này, và chúng ta sẽ học được điều gì đó từ thời đại của Baxter.

(d) Có một đặc điểm nữa trong lịch sử thời đại của Baxter mà tôi cảm thấy không thể bỏ qua. Tôi muốn nói đến sự mù quáng tự sát của Hội Thánh Anh Quốc dưới thời nhà Stuart.

Tôi chạm đến chủ đề này với đôi chút miễn cưỡng. Tôi yêu Hội Thánh mà tôi là mục sư, một cách chân thành và tha thiết. Nhưng tôi chưa bao giờ nhận thấy rằng Hội Thánh của tôi tuyên bố mình không thể sai lầm, và tôi buộc phải thú nhận rằng trong thời nhà Stuart, nó đã phạm một số sai lầm khủng khiếp. Tôi không hề nói rằng những sai lầm này có thể buộc tội mọi thành viên của nó. Abbot, và Carlton, và Davenant, và Hall, và Prideaux, và Usher, và Reynolds, và Wilkins, là những ngoại lệ sáng chói trong số các giám mục, cả về giáo lý lẫn thực hành. Nhưng, đáng buồn thay, những người tốt này luôn ở thiểu số trong Hội Thánh; và cách thức mà đa số quản lý công việc của Hội Thánh là chủ đề tôi muốn kêu gọi sự chú ý. Chúng ta nên biết điều gì đó về chủ đề này, vì nó giúp làm sáng tỏ vô cùng lịch sử của những chia rẽ tôn giáo bất hạnh của chúng ta ở đất nước này. Chúng ta nên biết điều gì đó về nó, vì nó là một chủ đề gắn bó mật thiết với cuộc đời của Baxter.

Một phần của sự mù quáng tự sát của Hội Thánh mà tôi đã đề cập, là nỗ lực kéo dài của nó nhằm ép buộc sự tuân phục, và cấm các sinh hoạt tôn giáo riêng tư, bằng hình phạt và chế tài. Một cuộc thập tự chinh thường xuyên được duy trì chống lại mọi người vi phạm các giáo luật của nó, hoặc làm bất cứ điều gì trái với các quy tắc của nó. Hàng trăm và hàng ngàn người, trong nhiều năm, đã bị triệu tập trước các quan tòa, bị phạt tiền, bị bỏ tù, và thường bị phá sản; không phải vì họ đã phạm tội chống lại Phúc Âm hoặc Mười Điều Răn, không phải vì họ đã tấn công công khai vào các Hội Thánh; mà chỉ vì họ đã vi phạm một điều luật phụ thuộc nhỏ nhặt của giáo hội, được tôn trọng hơn khi bị vi phạm hơn là khi tuân giữ; hoặc vì họ đã cố gắng bằng những buổi nhóm riêng tư yên tĩnh để thu được một số sự gây dựng thuộc linh vượt trên những gì các buổi lễ công cộng của Hội Thánh cung cấp. Có lúc chúng ta đọc về những người tốt bị cắt tai và xẻ mũi, vì viết không thuận lợi về các giám mục! Đây là số phận của cha của Tổng Giám Mục Leighton! Lúc khác chúng ta đọc về một đạo luật mà theo đó bất kỳ ai có mặt tại một buổi nhóm từ năm người trở lên, nơi có bất kỳ sinh hoạt tôn giáo nào theo cách khác với cách được cho phép bởi Phụng Vụ của Hội Thánh Anh Quốc, sẽ bị phạt tiền, hoặc bị bỏ tù ba tháng cho lần phạm đầu tiên, sáu tháng cho lần phạm thứ hai, và cho lần thứ ba, bị đày đi bảy năm! Nhiều người sợ cầu nguyện gia đình nếu có hơn bốn người quen có mặt! Một số gia đình có những e ngại về việc cầu nguyện tạ ơn nếu có năm người lạ ở bàn! Tình trạng của nước Anh trong thế kỷ mười bảy dưới thời nhà Stuart là như vậy.

Kết quả của chính sách khốn khổ này đúng y như có thể mong đợi. Đã nổi lên một tinh thần bất mãn sâu sắc từ phía những người bị bắt bớ. Đã nảy sinh giữa họ một cảm giác xa lánh đối với Hội Thánh mà họ đã được làm phép báp-têm, và một niềm tin ăn sâu rằng một hệ thống nhất định phải xấu về nguyên tắc mới có thể sinh ra những trái như vậy. Người ta trở nên chán ngán chính cái tên Phụng Vụ, khi nó gắn liền trong ký ức của họ với một khoản tiền phạt hoặc một nhà tù. Người ta trở nên mệt mỏi với chế độ giám mục, khi họ thấy rằng các giám mục thường là nỗi kinh hoàng cho những việc tốt hơn là cho những việc ác. Lời của Baxter, trong một đoạn nổi bật về chủ đề này trong tự truyện của ông, rất đáng chú ý: “Các giám mục càng nghĩ sẽ chữa lành sự phân rẽ bằng hình phạt, họ càng làm tăng ý kiến rằng họ là những kẻ thù bắt bớ của sự tin kính, và là những thủ lĩnh của những kẻ phàm tục.”

Và ai hiểu bản chất con người có thể ngạc nhiên trước một trạng thái cảm xúc như vậy? Khối đông người nói chung sẽ đánh giá một thể chế qua cách quản lý của nó, hơn là qua những ưu việt trừu tượng của nó. Khi những người Anh giản dị thấy rằng một người có thể làm gần như bất cứ điều gì miễn là không phá vỡ một giáo luật của giáo hội; - khi họ thấy rằng người ta có thể cờ bạc, và chửi thề, và say rượu, và không ai làm họ sợ, nhưng những người nhóm lại sau buổi lễ để hát Thi Thiên và cùng cầu nguyện thì bị phạt nặng; - khi họ thấy rằng những kẻ vô thần, dốt nát, hư hỏng, phóng đãng phung phí, ngồi dưới cây nho và cây vả của mình trong bình an, miễn là họ tuân phục và đi đến các nhà thờ giáo xứ của họ, nhưng những người khiêm nhường, thánh khiết, có lương tâm, đọc Kinh Thánh, đôi khi đi ra khỏi giáo xứ của mình để đến nhà thờ, thì bị phạt nặng; - khi họ thấy rằng Charles Đệ Nhị và những người bạn đồng hành vui vẻ của ông được tự do phung phí tài sản của một dân tộc trong đời sống phóng túng, trong khi các thánh đồ của dân tộc, như Baxter và Jenkyn, đang thối rữa trong tù; - tôi nói, khi những người Anh giản dị thấy những điều này, họ cảm thấy khó yêu Hội Thánh đã làm những điều đó. Tuy vậy tất cả điều này thường có thể được thấy ở nhiều quận của nước Anh dưới thời nhà Stuart. Nếu đây không phải là sự mù quáng tự sát từ phía Hội Thánh Anh Quốc, tôi không biết cái gì là. Đó là giúp đỡ ma quỷ, bằng cách đuổi những người tốt ra khỏi sự hiệp thông của nó. Đó theo nghĩa đen là tự làm chảy máu đến chết.

Phần ngu xuẩn tột đỉnh mà đa số trong Hội Thánh Anh Quốc đã phạm dưới thời nhà Stuart, là việc thu xếp để Đạo Luật Đồng Nhất được ban hành vào năm 1662. Điều này, bạn phải nhớ, diễn ra vào đầu triều đại của Charles Đệ Nhị, và ngay sau khi Chế Độ Quân Chủ và Hội Thánh được tái lập.

Đạo luật nổi tiếng này áp đặt các điều khoản và điều kiện giữ chức vụ lên mọi mục sư của Hội Thánh Anh Quốc mà chưa bao giờ được áp đặt trước đây, kể từ thời Cuộc Cải Chánh. Nó nổi tiếng được soạn thảo để xúc phạm lương tâm của những người Thanh Giáo, và đuổi họ ra khỏi Hội Thánh. Vì mục đích này nó hoàn toàn thành công. Trong vòng một năm, không dưới 2.000 giáo sĩ đã từ bỏ sinh kế của mình thay vì chấp nhận các điều khoản của nó. Nhiều người trong số 2.000 này là những mục sư tốt nhất, tài năng nhất, và thánh khiết nhất thời bấy giờ. Nhiều người, đã được các giám mục phong chức đều đặn, và dành hai mươi hoặc ba mươi năm phục vụ Hội Thánh mà không bị quấy rầy, bỗng nhiên bị ra lệnh chấp nhận các điều kiện mới để giữ chức vụ, và bị đuổi ra để chết đói vì ông từ chối. Sáu mươi giáo xứ hàng đầu ở London cùng lúc bị tước mất mục sư của mình, và các hội chúng của họ bị bỏ lại như chiên không có người chăn. Xét mọi điều, một việc làm thiếu khôn ngoan và đáng hổ thẹn hơn chưa bao giờ làm ô danh biên niên sử của một Hội Thánh Tin Lành.

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì nó là một sự mâu thuẫn trắng trợn với chính lời hứa của Charles Đệ Nhị tại Breda, trước khi ông trở về từ lưu đày. Ông được đưa trở về với sự hiểu biết rõ ràng rằng Hội Thánh Anh Quốc sẽ được tái lập trên một cơ sở rộng rãi và tự do đến mức thỏa mãn những e ngại lương tâm của những người Thanh Giáo. Nếu không có sự giúp đỡ của những người Thanh Giáo, ông sẽ không bao giờ trở về được chút nào. Và tuy vậy ngay sau khi dây cương quyền lực nằm vững trong tay Nhà Vua, lời hứa của ông đã bị phá vỡ một cách cố ý!

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì đại đa số các mục sư bị trục xuất có thể dễ dàng được giữ lại trong Hội Thánh bằng một vài nhượng bộ nhỏ. Họ không có sự phản đối trừu tượng nào đối với chế độ giám mục, hay đối với một phụng vụ. Một vài thay đổi trong các lời cầu nguyện, và một sự tự do vừa phải trong việc tiến hành sự thờ phượng thiêng liêng, theo tính toán của Baxter, sẽ thỏa mãn 1.600 trong số 2.000 người. Nhưng phe cầm quyền quyết tâm không nhượng bộ một điều nào. Họ không mong muốn giữ những người Thanh Giáo trong Hội Thánh. Khi ai đó nhận xét với Tổng Giám Mục Sheldon, người chủ mưu chính trong việc này, rằng ông nghĩ nhiều người Thanh Giáo sẽ tuân phục, và chấp nhận Đạo Luật Đồng Nhất, Tổng Giám Mục trả lời, “Tôi e rằng họ sẽ làm vậy.” Để cho thấy tinh thần của phe cầm quyền trong Hội Thánh, họ thật sự đã thêm vào số bài học ngụy kinh trong lịch phụng vụ của Sách Cầu Nguyện vào thời điểm này. Họ biến nó thành một vấn đề để tự chúc mừng với nhau rằng họ đã đuổi những người Thanh Giáo ra, và đưa Bel và Con Rồng vào!

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì các mục sư bị trục xuất, nhiều người trong số họ, là những người có khả năng và thành tựu đến nỗi những nhượng bộ lớn đáng lẽ phải được thực hiện để giữ họ lại trong Hội Thánh. Baxter, Poole, Manton, Bates, Calamy, Brooks, Watson, Charnock, Caryl, Howe, Flavel, Bridge, Jenkyn, Owen, Goodwin, là những cái tên mà lời khen ngợi của họ ngay cả bây giờ vẫn ở trong mọi Hội Thánh. Những người đuổi họ ra không thể so sánh với họ. Tên của đại đa số họ hầu như không được biết đến. Nhưng họ có quyền lực về phía mình, và họ quyết tâm sử dụng nó.

Đó là một việc làm đáng hổ thẹn, vì nó cho thế giới thấy rằng các lãnh đạo của Hội Thánh Anh Quốc, giống như nhà Bourbon trong thời hiện đại, đã không học được gì và không quên điều gì trong thời gian lưu đày của họ. Họ đã không quên những cách xấu xa cũ của Laud, đã mang lại biết bao khổ sở cho nước Anh. Họ đã không học được rằng sự hòa giải và nhượng bộ là những đức tính thích đáng nhất nơi những người cai trị một Hội Thánh, và rằng sự bắt bớ về lâu dài chắc chắn là một trò chơi thua cuộc.

Tôi không dám nán lại lâu hơn ở điểm này. Tôi có thể dễ dàng đưa ra thêm nhiều minh họa về đặc điểm đáng buồn này trong thời của Baxter. Tôi có thể nói về Đạo Luật Oxford khét tiếng, năm 1665, cấm các mục sư bị trục xuất khốn khổ ấy sống trong vòng năm dặm của bất kỳ thị trấn có hội đồng nào, hay của bất kỳ nơi nào họ từng giảng trước đây. Nhưng những gì đã nói là đủ để cho thấy rằng khi tôi nói về sự mù quáng tự hủy hoại của Hội Thánh Anh Quốc, tôi không nói mà không có cớ. Hậu quả của sự mù quáng này rõ ràng đối với bất kỳ ai biết nước Anh. Tình trạng chia rẽ của Tin Lành trong xứ này tự nó là một sự thật lớn, nói lên rất nhiều điều.

Tôi sẽ luôn phản đối chính sách của đảng cầm quyền trong Hội Thánh Anh Quốc dưới triều các vua Stewart. Tôi không cảm thấy những e ngại mà Baxter và các anh em bị trục xuất của ông cảm thấy về Đạo Luật Đồng Nhất. Dù rất kính trọng họ, tôi nghĩ họ đã sai và lầm lạc trong phán đoán của mình. Nhưng tôi nghĩ rằng Tổng Giám Mục Sheldon, và những người đã từ chối bước dù chỉ một bước để đến gặp họ, còn sai hơn nhiều và lầm lạc hơn nhiều. Tôi tin họ đã gây tổn hại cho sự nghiệp của tôn giáo chân thật tại Anh Quốc, một tổn hại có lẽ sẽ không bao giờ được sửa chữa, vì đã gieo những hạt giống của sự chia rẽ vô tận. Chính họ là những người đã đặt nền móng cho sự bất đồng của Anh Quốc. Tôi tin họ đã liều lĩnh ném bỏ một cơ hội vàng để làm điều tốt. Họ có thể dễ dàng làm cho Hội Thánh yêu dấu của chính tôi trở nên hiệu quả hơn nhiều và hữu ích hơn nhiều so với bao giờ, bằng những nhượng bộ khôn ngoan và kịp thời. Họ đã từ chối làm điều này, và thay vì một biện pháp hàn gắn, họ đã đưa ra Đạo Luật Đồng Nhất bất hạnh của mình. Tôi chối bỏ mọi sự đồng cảm với các hành động của họ, và không bao giờ có thể nghĩ về họ mà không hối tiếc sâu sắc nhất.

Tôi không thể rời khỏi chủ đề về thời của Baxter mà không dâng lên độc giả của tôi một lời khuyên. Vậy tôi khuyên quý vị đừng tin mọi điều mình tình cờ đọc được về chủ đề thời của các vua Stewart. Có lẽ không có thời nào mà thành kiến và tinh thần bè phái đã làm cong vạy sự phán đoán và làm vàng vọt cái nhìn của các sử gia như vậy. Nếu ai muốn một lịch sử thật sự công bằng và vô tư về thời ấy, tôi mạnh mẽ khuyên người ấy đọc “Lịch Sử Của Người Thanh Giáo” của Marsden. Tôi xem hai tập này là sự bổ sung giá trị nhất đã được thêm vào kho tàng lịch sử tôn giáo của chúng ta trong thời hiện đại.

Nay tôi chuyển từ thời của Baxter sang chính Baxter. Nếu không có ít nhiều hiểu biết về thời đại, chúng ta khó có thể hiểu được tính cách và hành vi của con người ấy. Một vài sự thật đơn giản về con người ấy sẽ có khả năng hơn bất cứ điều gì tôi có thể viết để gắn chặt thời đại ấy trong tâm trí chúng ta.

Richard Baxter là con trai của một chủ đất nhỏ ở Eaton Constantine, thuộc Shropshire, và sinh năm 1615, tại Rowton, cùng hạt ấy, nơi ông Adeney, ông ngoại của ông về phía mẹ, cư ngụ.

Dường như ông đã chịu những ấn tượng tôn giáo từ rất sớm trong đời, và về điều này, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, ông mang ơn sự dạy dỗ của một người cha tin kính. Shropshire là một hạt rất tối tăm, vô thần trong những ngày ấy. Các mục sư thường dốt nát, không có ân điển, và không thể giảng; và dân chúng, như có thể đoán được, thì phóng túng, và khinh miệt những người tốt. Tại Eaton Constantine, các tín hữu trong giáo xứ dành phần lớn Ngày của Chúa để nhảy múa quanh một cây nêu tháng Năm gần cửa nhà ông Baxter già, khiến ông rất đau buồn và phiền lòng. Nhưng ngay tại đây ân điển đã thắng hơn thế gian trong trường hợp của con trai ông, và ông được thêm vào đoàn người cao quý là những người “phục vụ Chúa từ thuở thiếu niên.”

Luôn luôn thú vị khi quan sát tên của những sách tôn giáo mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để đưa các linh hồn đến sự hiểu biết về chính Ngài. Những sách có ảnh hưởng nhất trên Baxter là, “Resolution” của Bunny; “Về Sự Ăn Năn, Về Sống Và Chết Cách Tốt Lành, và Về Việc Cai Trị Cái Lưỡi” của Perkins; “Về Đức Tin” của Culverwell; và “Cây Sậy Bị Dập” của Sibbs. Bệnh tật và viễn cảnh của cái chết đã làm nhiều điều để tiếp tục công việc thuộc linh trong ông. Ông nói trong Tự Truyện của mình, “Sự yếu đuối và đau đớn giúp tôi học cách chết. Điều ấy khiến tôi học cách sống, và điều ấy khiến tôi học các giáo lý mà từ đó tôi phải rút ra động cơ và sự an ủi của mình.”

Năm hai mươi hai tuổi, ông được Thornborough, Giám Mục của Worcester, phong chức giáo sĩ. Ông chưa bao giờ được hưởng lợi thế của một nền giáo dục đại học. Một trường miễn phí ở Wroxeter, và một gia sư riêng ở Ludlow, đã làm được ít điều cho ông; và lòng ham học vô độ của chính ông đã làm được nhiều hơn thế. Có lẽ ông bước vào chức vụ với sự trang bị học thức thần học tốt hơn nhiều so với phần lớn những người trẻ thời ông. Chắc chắn ông bước vào chức vụ ấy với những phẩm chất tốt hơn nhiều so với kiến thức tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Ông bước vào với tâm hồn thật sự được Đức Thánh Linh cảm động, và là một người đã được hoán cải. Chính ông nói, “Tôi biết rằng sự thiếu các vinh dự và bằng cấp học thuật có thể khiến tôi bị phần lớn người ta khinh thường. Nhưng vì trông đợi mình sẽ sớm ở trong một thế giới khác, mối quan tâm lớn lao về những linh hồn khốn khổ đã thắng hơn mọi trở ngại trong tôi. Và ý thức được khát vọng cháy bỏng về lương tâm và sự cứu rỗi của con người, tôi quyết định rằng nếu chỉ một hay hai linh hồn được chinh phục cho Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ dễ dàng bù đắp mọi sự sỉ nhục mà tôi có thể phải chịu từ con người vì thiếu danh hiệu.”

Từ lúc được phong chức cho đến khi qua đời, cuộc đời của Baxter là một chuỗi liên tiếp những biến đổi lạ lùng, và những nỗ lực mãnh liệt về thể chất lẫn tinh thần. Khi thì thịnh vượng, khi thì nghịch cảnh, - khi thì được khen ngợi, khi thì bị bắt bớ, - có thời kỳ dạy giáo lý trong các ngõ hẻm của Kidderminster, có thời kỳ khác tranh luận với các giám mục tại Hội Nghị Savoy, - một năm viết “Sự An Nghỉ Của Thánh Đồ,” khi đang cận kề cái chết, trong một ngôi nhà thôn quê yên tĩnh, một năm khác làm tuyên úy hành quân cho một trung đoàn trong quân đội của Cromwell, - một ngày được Charles II ban cho chức giám mục, một ngày khác bị Đạo Luật Đồng Nhất đuổi ra khỏi Hội Thánh, - một năm tranh luận ủng hộ chế độ quân chủ với Cromwell, và nói với ông ấy rằng đó là một phước lành, một năm khác bị xét xử trước Jeffreys về tội viết lách có tính xúi giục nổi loạn, - có lúc sống yên tĩnh tại Acton trong sự giao tiếp với Thẩm Phán Hale, có lúc khác mòn mỏi trong tù dưới một cuộc bắt bớ giáo hội tàn ác nào đó, - một ngày có những cuộc thảo luận công khai về phép báp-têm cho trẻ nhỏ, với ông Tombes, tại Hội Thánh Bewdley, một ngày khác giữ bục đọc sách của Hội Thánh Amersham từ sáng đến tối chống lại những luận điệu thần học của các kỵ binh chống luật pháp trong phòng trưng bày, - khi thì giảng những giáo lý đơn giản nhất, khi thì xử lý những điểm siêu hình trừu tượng nhất, - khi thì viết những tập sách khổ lớn cho người học thức, khi thì viết những tờ truyền đơn khổ rộng cho người nghèo, - có lẽ chưa bao giờ có một mục sư Cơ Đốc nào lấp đầy nhiều vị trí khác nhau như vậy; và chắc chắn chưa bao giờ có ai bước ra khỏi tất cả những vị trí ấy với một danh tiếng không tì vết như vậy. Luôn luôn đau khổ vì bệnh tật không thể chữa khỏi, và hiếm khi lâu không đau đớn, - luôn luôn vận dụng tâm trí đến mức tối đa, và không bao giờ nhàn rỗi một ngày, - dường như bị công việc đè bẹp, nhưng không bao giờ từ chối công việc mới, - sống giữa những cảnh tượng sôi động nhất, nhưng vẫn hằng ngày trò chuyện với Đức Chúa Trời, - không đủ tính bè phái để làm hài lòng bất kỳ phía nào, nhưng lại được mọi phía sợ hãi và ve vãn, - quá là người Bảo Hoàng để làm hài lòng đảng Nghị Viện, nhưng lại quá gắn bó với Nghị Viện và quá thánh khiết để được các kỵ sĩ ưa chuộng, - quá là người theo chế độ Giám Mục để làm hài lòng phần bạo lực của tập thể Thanh Giáo, và quá là người Thanh Giáo để được các giám mục tin cậy, - có lẽ chưa bao giờ có một người Cơ Đốc nào được hưởng ít sự an nghỉ như vậy, dù phục vụ Đức Chúa Trời với lương tâm trong sạch, như Richard Baxter.

Năm 1638 ông bắt đầu chức vụ của mình, bằng việc giảng tại Hội Thánh Thượng ở Dudley. Ông ở đó một năm. Từ Dudley ông chuyển đến Bridgnorth. Ông ở đó một năm ba phần tư. Từ Bridgnorth ông chuyển đến Kidderminster. Từ đó, sau hai năm, ông lui về Coventry, vào lúc bắt đầu những rối ren của Khối Thịnh Vượng Chung, và chờ đợi diễn tiến của cuộc nội chiến. Từ Coventry, sau trận Naseby, ông gia nhập quân đội Nghị Viện với tư cách Tuyên Úy Trung Đoàn. Ông nhận chức vụ này với hy vọng hão huyền rằng mình có thể làm được điều tốt nào đó giữa các binh sĩ, và chống lại những mưu đồ tham vọng của Cromwell và bạn bè ông ấy. Ông bị bệnh buộc phải từ bỏ chức tuyên úy vào năm 1646, và mòn mỏi mấy tháng giữa sự sống và cái chết tại những ngôi nhà hiếu khách của Ngài John Coke ở Melbourne, thuộc Derbyshire, và Ngài Thomas Rotas ở Rouslench, thuộc Worcestershire. Cuối năm 1646 ông trở về Kidderminster, và ở đó tiếp tục lao động không mệt mỏi với tư cách Mục Sư giáo xứ trong mười bốn năm. Năm 1660 ông rời Kidderminster đến Luân Đôn, và tham gia tích cực vào việc thúc đẩy sự phục hồi của Charles II, và được phong làm một trong các Tuyên Úy của Nhà Vua. Tại Luân Đôn, ông giảng liên tiếp tại St. Dunstan’s, Black Friars’, và St. Bride’s. Ngay sau đó ông được ban cho Chức Giám Mục Hereford, nhưng thấy thích hợp để từ chối. Năm 1662 ông là một trong 2000 mục sư bị Đạo Luật Đồng Nhất đuổi ra khỏi Hội Thánh. Ngay sau khi bị trục xuất ông cưới một người vợ dường như mọi mặt đều xứng đáng với ông, và người đã được giữ lại để làm bạn đồng hành yêu thương và trung tín của ông trong mười chín năm. Tên bà là Margaret Charlton, ở Lâu Đài Apley, thuộc Shropshire. Sau đó ông sống ở nhiều nơi trong và quanh Luân Đôn, - tại Acton, Totteridge, Bloomsbury, và cuối cùng tại Quảng Trường Charterhouse. Sự đối xử đáng xấu hổ của kẻ thù khiến ông hầu như không thể có một nơi ở chắc chắn nào. Một lần, trong giai đoạn này của đời mình, ông được ban cho một Chức Giám Mục Scotland, hoặc chức Hiệu Trưởng của một Đại Học Scotland, nhưng đã từ chối cả hai chức vụ. Với vài ngoại lệ, hai mươi chín năm cuối đời ông bị đắng cay bởi những vụ truy tố, phạt tiền, tù đày lặp đi lặp lại, và những tranh cãi gây phiền hà. Khi có thể ông giảng, và khi không thể giảng ông viết sách; nhưng ông luôn luôn làm một điều gì đó. Cuộc cách mạng và sự lên ngôi của William III mang lại cho ông một chút tạm lắng khỏi sự bắt bớ, và cuối cùng cái chết đã đưa ông già tốt lành ấy đến nơi “kẻ ác thôi quấy rối và kẻ mệt nhọc được an nghỉ,” vào năm 1691, và năm thứ bảy mươi sáu của tuổi ông.

Đó là một phác họa vắn tắt về cuộc đời của một trong những người Thanh Giáo lỗi lạc nhất đã sống dưới triều các vua Stewart, và một trong những mục sư tận hiến nhất của Phúc Âm mà xứ này từng thấy. Đó là một phác họa mà, chúng ta có thể dễ dàng tin, có thể được lấp đầy đến một độ dài vô hạn. Dĩ nhiên tôi không thể giả vờ làm hơn việc hướng sự chú ý đến một vài chi tiết hàng đầu. Nếu tôi không nói thêm, đó không phải vì thiếu chất liệu. Nhưng nếu ai muốn biết vì sao tên của Baxter đứng cao như vậy trong danh sách những nhân vật xứng đáng của Anh Quốc, tôi xin người ấy chú ý đến tôi trong vài phút, và tôi sẽ sớm cho người ấy thấy cớ.

Một mặt, Baxter là một người có sự thánh khiết cá nhân lỗi lạc nhất. Ít người từng sống trước mắt thế gian trong năm mươi hay sáu mươi năm, như ông đã sống, mà để lại một danh tiếng công bằng và không tì vết như vậy. Dù nhiều người ghét ông cách cay đắng và tàn nhẫn, họ không thể tìm thấy lỗi nào trong con người ấy, ngoại trừ “về luật của Đức Chúa Trời của ông.” Dường như ông thánh khiết trong mọi mối quan hệ của đời sống, và trong mọi hoàn cảnh mà con người có thể được đặt vào: thánh khiết với tư cách một người con, một người chồng, một mục sư, và một người bạn, - thánh khiết trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, trong bệnh tật và trong sức khỏe, trong tuổi trẻ và trong tuổi già. Đó là một lời nói hay của Orme, trong tiểu sử đáng ngưỡng mộ của ông về Baxter, rằng ông, theo nghĩa cao nhất, là một người “không thuộc về trần gian” nhất. Ông sống với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và cái chết, và sự phán xét, và cõi đời đời liên tục trước mắt. Ông chẳng quan tâm gì đến những điều tốt lành của thế gian này: một chức giám mục, với mọi lợi lộc và vinh dự của nó, không có sức quyến rũ nào đối với ông. Ông chẳng quan tâm gì đến sự thù địch của thế gian: không nỗi sợ sự không hài lòng của con người nào từng khiến ông lệch một tấc khỏi đường lối của mình. Ông độc lập một cách khác thường đối với lời khen hay lời chê của con người. Ông có thể dũng cảm như sư tử trước mặt Cromwell hay Charles II, và các giám mục của họ; nhưng ông cũng có thể dịu dàng như chiên con với những người nghèo đang tìm cách được cứu. Ông có thể nhiệt thành như một Thập Tự Quân vì quyền của lương tâm, nhưng ông có tinh thần phổ quát đến nỗi ông yêu thương mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ cách chân thành. Ông thường nói, “Dù bởi người Tuân Thủ hay bởi người Không Tuân Thủ, tôi vui mừng vì Đấng Christ được rao giảng.” Ông là một người thật sự khiêm nhường. Với một người viết thư cho ông bày tỏ sự ngưỡng mộ về tính cách của ông, ông đáp, “Bạn ngưỡng mộ một người bạn không biết: sự hiểu biết sẽ chữa khỏi sai lầm của bạn.” Một bức thư của Đấng Christ công bằng như vậy, xét đến những thử thách kinh ngạc về sự nhẫn nại mà ông phải trải qua, xứ này hiếm khi thấy như Richard Baxter. Chúng ta hãy nhớ điểm này trong tính cách của Baxter. Không một luận cứ nào có sức mạnh lâu dài với thế gian như một đời sống thánh khiết và nhất quán. Chúng ta hãy nhớ rằng sự thánh khiết này đã đạt được bởi một người có những cảm xúc giống như chúng ta. Hãy để Baxter là một sự khích lệ và một tấm gương. Chúng ta hãy nhớ rằng Chúa là Đức Chúa Trời của Baxter không thay đổi.

Mặt khác, Baxter là một trong những nhà giảng đạo mạnh mẽ nhất từng nói với một hội chúng Anh Quốc. Dường như ông sở hữu mọi ân tứ thường được coi là làm nên một “bậc thầy của các hội chúng” hoàn hảo. Ông có sự lưu loát đáng kinh ngạc, - một kho chất liệu khổng lồ, - một phong cách rõ ràng và sáng sủa nhất, - khả năng điều khiển ngôn ngữ mạnh mẽ không giới hạn, - một cách trình bày lẽ thật ngắn gọn, sắc bén, nhấn mạnh, - một giọng nói đặc biệt cảm động và bi thiết, - và một thái độ tha thiết cuốn mọi thứ trước mặt nó như một dòng thác. Ông thường nói, “Phải là sự giảng dạy nghiêm túc mới khiến con người nghiêm túc trong việc nghe và vâng theo nó.” Hai dòng nổi tiếng của ông cho quý vị thấy con người ấy:

“Tôi sẽ giảng như thể chẳng bao giờ còn được giảng nữa,

Và như một người sắp chết giảng cho những người sắp chết.”

Tiến sĩ Bates, một người đương thời, nói về ông, “Ông có một sự dễ dàng kỳ diệu và sự dồi dào trong lời nói. Có một sự cẩu thả cao quý trong phong cách của ông. Tâm trí vĩ đại của ông không thể hạ mình xuống sự hùng biện giả tạo của từ ngữ. Ông khinh thường tài hùng biện lòe loẹt. Nhưng những lời diễn đạt của ông rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi, thuyết phục lý trí đến nỗi, đi vào linh hồn đến nỗi, lôi cuốn tình cảm đến nỗi, những ai không bị người quyến rũ khôn ngoan như vậy quyến rũ thì điếc như một con rắn độc.”

Những hiệu quả mà sự giảng dạy của ông tạo ra là những hiệu quả mà sự giảng dạy như vậy luôn luôn đã tạo ra, và luôn luôn sẽ tạo ra. Như dưới bục giảng của Latimer và Whitfield, cũng vậy dưới bục giảng của Baxter. Tại Dudley những thợ đóng đinh nghèo không chỉ chen chúc trong nhà thờ, mà còn bám vào các cửa sổ và các mái chì bên ngoài. Tại Kidderminster việc xây năm phòng trưng bày mới trở nên cần thiết, để chứa hội chúng. Tại Luân Đôn đám đông tham dự chức vụ của ông đông đến nỗi đôi khi nguy hiểm, và thường không thể, trở thành một trong những người nghe ông.

Một lần, khi ông sắp giảng tại St. Lawrence, Jewry, ông gửi lời đến ông Vines, mục sư, rằng Bá Tước Suffolk và Chúa Broghill sẽ đến bằng xe ngựa với ông, và sẽ vui lòng có chỗ ngồi. Nhưng khi ông và các bạn đồng hành cao quý của mình đến cửa, đám đông ít tôn trọng người đến nỗi hai vị quý tộc phải trở về nhà vì không thể vào trong tầm nghe. Chính ông Vines buộc phải lên bục giảng, và ngồi sau nhà giảng đạo, vì thiếu chỗ; và Baxter thật sự giảng trong khi đứng giữa hai chân của ông Vines.

Trong một dịp khác, khi ông giảng cho một đám đông khổng lồ tại St. Dunstan’s, Fleet Street, ông đã sử dụng một cách ấn tượng một sự cố xảy ra trong lúc giảng. Một mảnh gạch rơi xuống trong tháp chuông, và tiếng báo động được dấy lên rằng nhà thờ, một tòa nhà cũ kỹ và mục nát, đang sụp đổ. Tiếng báo động vừa lắng xuống, thì một băng ghế, trên đó một số người đang đứng, gãy vì sức nặng của họ, và sự hỗn loạn còn tệ hơn bao giờ hết. Nhiều người chen đến các cửa để ra ngoài, và tất cả đều trong trạng thái hoảng loạn. Một bà già được nghe lớn tiếng cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ vì đã đến nhà thờ chút nào, và hứa, nếu chỉ ra ngoài an toàn, sẽ không bao giờ đến đó nữa. Giữa tất cả sự hỗn loạn ấy chỉ Baxter là bình tĩnh và không nao núng. Ngay khi trật tự được khôi phục, ông đứng dậy và nói, “Chúng ta đang ở trong sự phục vụ Đức Chúa Trời để chuẩn bị chính mình hầu có thể không sợ hãi trước tiếng ồn lớn của thế giới đang tan rã, khi các tầng trời sẽ qua đi, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội.” Đây là Baxter trọn vẹn. Đây là loại việc ông không chỉ có ân điển, mà còn có ân tứ và thần kinh, để làm. Ông luôn nói như một người thấy Đức Chúa Trời, và cảm thấy cái chết ở sau lưng mình.

Một người như vậy hiếm khi thất bại trong việc giảng tốt. Một người như vậy hiếm khi thiếu người nghe. Một người như vậy xứng đáng được ướp giữ trong ký ức của mọi người muốn biết Đức Chúa Trời có thể làm gì cho một con cái của A-đam bởi Thánh Linh của Ngài. Một người như vậy xứng đáng được khen ngợi.

Mặt khác, Baxter là một trong những mục sư thành công nhất của một giáo xứ và hội chúng từng sống. Khi ông đến Kidderminster ông thấy đó là một nơi tối tăm, dốt nát, vô đạo đức, không tôn giáo, chứa có lẽ 3.000 cư dân. Khi ông rời đó, vào cuối mười bốn năm, ông đã hoàn toàn lật ngược giáo xứ. Tiến sĩ Bates nói, “Nơi ấy trước khi ông đến, giống như một mảnh đất khô cằn; nhưng, nhờ phước lành của thiên đàng trên lao động của ông, bộ mặt của Địa Đàng xuất hiện ở đó. Người xấu được biến đổi thành tốt, và người tốt thành tốt hơn.” Số người dự Tiệc Thánh thường xuyên của ông trung bình là 600. Baxter cho chúng ta biết, “Trong số này, không có quá mười hai người mà tôi không có hy vọng tốt về sự chân thành của họ.” Ngày của Chúa được tôn kính và tuân giữ triệt để. Người ta nói, “Bạn có thể đã nghe một trăm gia đình hát thánh thi và lặp lại các bài giảng khi bạn đi qua các đường phố.” Khi ông đến đó, có khoảng một gia đình trong một đường phố thờ phượng Đức Chúa Trời tại nhà. Khi ông ra đi, có một số đường phố trong đó không có hơn một gia đình ở một phía không làm điều đó; và điều này đúng ngay cả với các quán trọ và nhà công cộng. Ngay cả trong các gia đình không tôn giáo, rất ít gia đình không có một số thân nhân đã được hoán cải. “Một số người nghèo trở nên thông thạo thần học đến nỗi họ hiểu toàn bộ hệ thống thần học, và có thể phán đoán những tranh cãi khó khăn. Một số người giỏi cầu nguyện đến nỗi ít mục sư nào có thể sánh với họ về trật tự, sự đầy đủ, lời diễn đạt thích hợp, tài hùng biện thánh và sự sốt sắng. Tốt nhất trong tất cả, tính khí của tâm trí họ và sự vô tội của đời sống họ còn đáng khen ngợi hơn nhiều ngay cả hơn các ân tứ của họ.”

Công cụ lớn mà Baxter thường quy cho sự thành công đáng kinh ngạc này, là hệ thống thăm viếng hộ gia đình và hội nghị riêng thường xuyên với các tín hữu trong giáo xứ của ông. Chắc chắn điều này đã làm ích lợi to lớn, và càng như vậy vì đó là một điều mới trong những ngày ấy. Tuy nhiên, không thể phủ nhận sự thật rằng bộ máy giáo xứ tinh vi nhất của thời hiện đại chưa bao giờ tạo ra những hiệu quả như những hiệu quả quý vị vừa nghe tại Kidderminster. Và tôi tin lời giải thích đúng về điều này là, chưa bao giờ có một giáo xứ nào có một lò xo chính kỳ diệu như vậy ở giữa nó như Baxter. Trong khi một số nhà thần học cãi nhau về quyền thần thánh của chế độ Giám Mục hay chế độ Trưởng Lão, hay chẻ tóc về sự bỏ mặc và ý chí tự do, Baxter luôn luôn thăm viếng từ nhà này sang nhà khác, và nài xin con người, vì cớ Đấng Christ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời và trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Trong khi những người khác vướng vào chính trị, và “chôn người chết của họ” giữa những mảnh sành của trần gian, Baxter sống một đời sống bị đóng đinh, và hằng ngày giảng Phúc Âm. Tôi ngờ rằng ông là mục sư tốt nhất và khôn ngoan nhất mà một giáo xứ Anh Quốc từng có, và là một mẫu mực mà nhiều mục sư quản nhiệm hay mục sư phó hiện đại sẽ làm tốt nếu noi theo. Một lần nữa tôi nói, chẳng phải tôi có quyền nói rằng một công cụ được mài dũa như vậy không nên bị để rỉ sét trong sự lãng quên sao? Một người như vậy xứng đáng được khen ngợi.

Mặt khác, Baxter là một trong những nhà văn thần học siêng năng nhất thế giới từng thấy. Ít người có ý niệm nhỏ nhất về số lượng khổng lồ các tác phẩm thần học ông đã viết trong năm mươi năm đời sống tích cực của mình. Người ta tính rằng chúng sẽ lấp đầy sáu mươi tập sách khổ tám, gồm không dưới 35.000 trang in chặt chẽ. Những tác phẩm này, chắc chắn, không phải tất cả đều có giá trị ngang nhau, và nhiều tác phẩm trong số chúng có lẽ sẽ không bao giờ đáng để đọc kỹ. Như những con tàu từ Tarshish, chúng chứa không chỉ vàng, và bạc, và ngà voi, mà còn một lượng lớn khỉ và công. Tuy nhiên, sau mọi khấu trừ, các tác phẩm của Baxter thường chứa một khối lượng lớn lẽ thật vững chắc, và lẽ thật thường được xử lý một cách ấn tượng và tài tình nhất. Tiến sĩ Barrow, một thẩm phán không tầm thường, nói “Rằng các tác phẩm thực tiễn của ông chưa bao giờ được sửa chữa, và các tác phẩm tranh luận của ông hiếm khi bị bác bỏ.” Giám Mục Wilkins tuyên bố “Rằng ông đã trau dồi mọi chủ đề ông đã xử lý, rằng nếu ông sống trong thời nguyên thủy ông đã là một trong các Giáo Phụ của Hội Thánh, và rằng một thời đại sản sinh ra một người như ông Baxter là đủ.” Người vĩ đại và tốt lành ấy, William Wilberforce, nói, “Các tác phẩm thực tiễn của ông là một kho tàng của sự khôn ngoan Cơ Đốc;” và ông thêm, “Tôi phải xin được xếp vào hàng những vật trang trí sáng chói nhất của Hội Thánh Anh Quốc người vĩ đại này, người đã bị đuổi ra khỏi Hội Thánh một cách đáng xấu hổ vào năm 1662.”

Chắc chắn không một người nào từng viết ba sách như ba kiệt tác của Baxter, “Sự An Nghỉ Của Thánh Đồ,” “Mục Sư Đã Được Cải Chánh,” và “Lời Kêu Gọi Người Chưa Được Hoán Cải.” Tôi tin chúng đã được làm thành phước lành cho hàng ngàn linh hồn, và tự chúng đủ để đặt tác giả vào hàng đầu của các nhà văn thần học. Về “Lời Kêu Gọi Người Chưa Được Hoán Cải,” 20.000 bản được in trong một năm. Sáu anh em được hoán cải cùng một lúc nhờ đọc nó. Eliot, nhà truyền giáo, đánh giá nó cao đến nỗi ông dịch nó sang tiếng Ấn Độ, cuốn sách đầu tiên sau Kinh Thánh. Và thật sự, khi chúng ta xét rằng tất cả các tác phẩm của Baxter được sáng tác giữa lao động mãnh liệt và sự bắt bớ dữ dội, và thường dưới áp lực của bệnh tật thể chất nặng nề, điều kỳ diệu không chỉ là ông viết nhiều như vậy, mà còn là phần lớn những gì ông viết lại tốt như vậy. Sự siêng năng kỳ diệu và việc chuộc lại thì giờ như vậy thế giới chưa bao giờ thấy. Một lần nữa tôi nói, chẳng phải tôi có quyền nói rằng một người như vậy xứng đáng được khen ngợi sao?

Mặt khác, Baxter là một trong những người tuận đạo nhẫn nại nhất vì cớ lương tâm mà Anh Quốc từng thấy. Dĩ nhiên tôi không có ý nói ông được kêu gọi để đóng ấn đức tin của mình bằng máu, như các Nhà Cải Chánh Tin Lành của chúng ta. Nhưng có một điều như “làm mòn mỏi các thánh đồ của Đấng Tối Cao” bằng những cuộc bắt bớ và tù đày, cũng như làm đổ máu của các thánh đồ. Có một “sự chết hằng ngày,” mà đối với một số bản tính, còn tệ hơn cả chết trên giàn thiêu. Nếu có điều gì thử thách đức tin và sự nhẫn nại tôi tin đó là sự nhỏ giọt liên tục của cuộc bắt bớ làm mòn mỏi như Baxter phải chịu trong gần hai mươi chín năm cuối đời. Ông không cướp của ai. Ông không giết ai. Ông không làm hại ai. Ông không giữ tà giáo nào. Ông tin mọi Tín Điều của đức tin Cơ Đốc. Nhưng không một kẻ trộm hay kẻ phạm tội nào trong thời nay từng bị đối xử đáng xấu hổ như người tốt này. Kể cho quý vị nghe ông bị triệu tập, phạt tiền, bị cấm nói, bị tù, bị đuổi từ nơi này sang nơi khác bao nhiêu lần, sẽ là một công việc vô tận. Miêu tả mọi sự xuyên tạc công lý ghê tởm mà ông phải chịu sẽ vừa đau đớn vừa vô ích. Tôi chỉ cho phép mình đưa ra một ví dụ, và đó sẽ là phiên tòa của ông trước Chánh Án Jeffreys.

Baxter bị xét xử trước Jeffreys vào năm 1685, tại Sảnh Westminster, về tội đã xuất bản tài liệu có tính xúi giục nổi loạn, phản ánh về các giám mục, trong một bản diễn giải về Tân Ước, mà ông vừa mới đưa ra gần đây. Một cáo buộc vô căn cứ hơn không thể được đưa ra. Cuốn sách vẫn còn tồn tại, và bất kỳ ai cũng sẽ thấy ngay rằng các đoạn bị cho là xúi giục nổi loạn không chứng minh được vụ án. Fox, trong lịch sử của ông về triều đại của James II, nói rõ với chúng ta “rằng động cơ thật sự để đưa ông ra xét xử là mong muốn trừng phạt một giáo sư bất đồng nổi bật, mà danh tiếng của ông cao trong phái của ông, và người được cho là ủng hộ các quan điểm chính trị của đảng Whig.”

Một tường thuật dài và sinh động về phiên tòa được một người chứng kiến vẽ ra, và nó cho một bức tranh sống động về việc thực thi công lý trong thời của Baxter đến nỗi việc đưa ra một vài trích đoạn ngắn từ đó có thể hữu ích.

Ngay từ lúc mở đầu phiên tòa đã rõ ràng phán quyết dự định đi theo hướng nào. Chánh Án Tối Cao của Anh Quốc cư xử như thể ông là luật sư của bên truy tố, chứ không phải thẩm phán. Ông hạ mình dùng ngôn ngữ lăng mạ đối với bị cáo, loại ngôn ngữ phù hợp với Billingsgate hơn là một tòa án. Lần lượt từng luật sư của bên bào chữa bị hăm dọa, bị bịt miệng, và bị trấn áp, hoặc bị gián đoạn bởi những lời công kích dữ dội chống lại Baxter.

Có lúc Chánh Án Tối Cao kêu lên: “Đây là một tên vô lại già, đã đầu độc thế gian bằng giáo lý Kidderminster của hắn. Hắn khuyến khích mọi phụ nữ và thiếu nữ mang kim đan và ống chỉ của họ để tiến hành chiến tranh chống lại Nhà Vua có ký ức phước hạnh đời đời. Một tên vô lại già theo bè phái ly khai! Một tên ác nhân giả hình!”

Dần dần ông gọi Baxter là “một tên ngu già, một tên ác nhân vô ơn, một con chó tự phụ, cứng đầu, cuồng tín. Treo cổ hắn!” ông nói, “một tên già này đã ném nhiều lời sỉ nhục lên hiến pháp và kỷ luật của Hội Thánh chúng ta hơn là sẽ được lau sạch trong trăm năm này. Nhưng tôi sẽ xử lý hắn vì điều đó, vì hắn đáng bị đánh roi khắp thành phố.”

Ngay sau đó, khi Baxter bắt đầu nói vài lời để tự bào chữa, Jeffreys chặn ông lại, kêu lên, “Richard, Richard, ngươi nghĩ chúng ta sẽ nghe ngươi đầu độc Tòa Án sao? Richard, ngươi là một tên già, một tên vô lại già; ngươi đã viết đủ sách để chất đầy một xe, mỗi cuốn đầy xúi giục nổi loạn, tôi có thể nói phản quốc, như một quả trứng đầy thịt. Nếu ngươi bị đánh roi ra khỏi nghề viết lách của ngươi bốn mươi năm trước, thì đã hạnh phúc. Ngươi giả vờ là một người giảng Phúc Âm bình an, và ngươi có một chân trong mồ: đã đến lúc ngươi nghĩ xem ngươi dự định sẽ khai trình loại nào. Nhưng cứ để ngươi tự mình và tôi thấy ngươi sẽ tiếp tục như ngươi đã bắt đầu; nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trông chừng ngươi. Tôi biết ngươi có một đảng mạnh, và tôi thấy rất nhiều anh em trong các góc, chờ xem điều gì sẽ xảy ra với con chim bồ câu hùng mạnh này; nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời Toàn Năng, tôi sẽ nghiền nát tất cả các ngươi! Nào, ngươi nói gì để tự bào chữa, tên vô lại già kia? Nào, nói lên!”

Tất cả những điều này, và nhiều điều cùng loại, và thậm chí tệ hơn, đã diễn ra tại phiên tòa của Baxter. Những trích đoạn tôi đã đưa ra chỉ tạo thành một phần nhỏ của toàn bộ tường thuật.

Không cần nói, rằng trong một tòa án như vậy Baxter ngay lập tức bị kết tội. Ông bị phạt năm trăm mark, mà người ta biết ông không thể trả; bị kết án nằm trong tù cho đến khi ông trả nó, và bị buộc phải giữ hạnh kiểm tốt trong bảy năm. Và kết quả của vấn đề là, ông góa vợ nghèo, già, bệnh tật, không con này, sáu mươi tuổi và mười, nằm hai năm trong nhà tù Southwark!

Tôi hy vọng không cần nhận xét trong thế kỷ hiện nay rằng một phiên tòa như vậy là một sự sỉ nhục cho ghế thẩm phán của Anh Quốc, và là một sự sỉ nhục còn lớn hơn cho những người mà thông tin bắt nguồn từ đó, thường được hiểu là Sherlock và L’Estrange. Tạ ơn Đức Chúa Trời! Tôi tin nước Anh, ít nhất, đã nói lời tạm biệt dài lâu với những phiên tòa như vậy, dù điều gì có thể được làm ở các xứ khác! Thật khốn khổ, quả thật, là xứ mà những kẻ chỉ điểm thấp hèn, lén lút được khuyến khích; - nơi những nỗi kinh hoàng của luật pháp được hướng nhiều hơn chống lại sự thánh khiết, và tôn giáo theo Kinh Thánh, và tự do tư tưởng, hơn là chống lại thói xấu và sự vô đạo đức; - và nơi ghế công lý được dùng để thúc đẩy các mục đích chính trị, hoặc để thỏa mãn mối thù giáo hội nhỏ nhen!

Nhưng điều đúng là chúng ta nên biết rằng dưới mọi sự bất công và bắt bớ bẩn thỉu này, ân điển và sự nhẫn nại của Baxter không bao giờ thất bại nơi ông. Ông nói, tại Sảnh Westminster, “Những điều này chắc chắn sẽ được hiểu một ngày nào đó, những kẻ ngu dại nào một loại người Tin Lành được làm thành để truy tố loại kia.” Khi ông bị sỉ nhục, ông không sỉ nhục lại. Ông trả phước lành thay cho sự rủa sả, và lời cầu nguyện thay cho sự ngược đãi. Ít người tuận đạo từng tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như vậy trong ngọn lửa một ngày của họ như Richard Baxter đã làm trong hai mươi năm dưới sự ngược đãi của những người được gọi là người Tin Lành! Một lần nữa, tôi nói, chẳng phải tôi có quyền nói với quý vị rằng một người như vậy xứng đáng được nhớ đến sao? Một người như vậy chắc chắn xứng đáng được khen ngợi.

Và nay tôi hy vọng tôi đã chứng minh được vụ án của mình. Tôi tin sẽ được thừa nhận rằng có những người đã sống trong những thời xa xưa mà tính cách của họ hữu ích để xem xét lại, và rằng Baxter không thể phủ nhận là một trong số họ: một con người thật - một anh hùng thuộc linh thật sự.

Tôi không yêu cầu con người coi ông như một hữu thể hoàn hảo và không lỗi lầm, hơn Cranmer, hay Calvin, hay Knox, hay Wesley. Tôi hoàn toàn không bênh vực một số tuyên bố giáo lý của Baxter. Ông đã cố gắng hệ thống hóa những điều không thể hệ thống hóa, và ông đã thất bại. Quý vị sẽ không tìm thấy một Phúc Âm rõ ràng, đầy đủ như vậy trong các tác phẩm của ông như trong các tác phẩm của Owen, và Bridge, và Traill. Tôi không nghĩ ông luôn luôn đúng trong phán đoán của mình. Tôi coi việc ông từ chối chức giám mục là một sai lầm lớn. Bằng sự từ chối ấy ông đã khước từ một cơ hội vinh quang để làm điều tốt. Nếu Baxter ở trên ghế giám mục, và trong Viện Quý Tộc, tôi không tin Đạo Luật Đồng Nhất đã bao giờ được thông qua.

Nhưng trong một thế giới như thế này chúng ta phải nhận lấy những Cơ Đốc nhân chân thật như họ vốn là, và biết ơn vì những gì họ là. Con người phàm trần không được ban cho sự không lỗi lầm. Lấy Baxter xét toàn thể, và có ít mục sư Anh Quốc của Phúc Âm mà tên của họ xứng đáng đứng cao hơn tên ông. Một số người đã vượt ông về một số ân tứ, và một số về những ân tứ khác. Nhưng hiếm khi có nhiều ân tứ như vậy được tìm thấy hợp nhất trong một người như trong Baxter. Sự thánh khiết cá nhân lỗi lạc, - quyền năng đáng kinh ngạc với tư cách một nhà giảng đạo, - kỹ năng mục vụ không ai sánh bằng, - sự siêng năng không mệt mỏi với tư cách một nhà văn, - sự nhu mì và nhẫn nại dưới sự bắt bớ không xứng đáng, - tất cả gặp nhau trong tính cách của một người này. Chúng ta hãy đặt ông cao trong danh sách những người vĩ đại và tốt lành của chúng ta. Chúng ta hãy dành cho ông vinh dự ông xứng đáng. Không phải là điều nhỏ khi là đồng bào của Richard Baxter.

Và ở đây cho phép tôi nhận xét rằng ít tập thể người nào chịu ơn Baxter và bạn bè ông nhiều hơn các thành viên của các hội tôn giáo tự nguyện trong thời nay.

Chúng ta được phép kết hợp với nhau dựa trên các nguyên tắc Phúc Âm và vì các mục đích tôn giáo, và không ai cản trở chúng ta. Chúng ta được phép gặp nhau với số lượng lớn, và cùng nhau bàn luận ngọt ngào, và làm mạnh mẽ tay nhau trong sự phục vụ Đấng Christ, và không ai can thiệp để ngăn cản chúng ta. Chúng ta được phép tụ họp vì các mục đích sùng kính, để đọc Lời của Đức Chúa Trời, và khích lệ nhau kiên trì trong đức tin, và không ai dám cấm chúng ta. Tất cả những đặc quyền này lớn lao biết bao! Lợi ích của sự hiệp nhất, hội nghị, thông cảm, và khích lệ đối với các Cơ Đốc nhân đang lênh đênh trên mặt nước bão tố của thế giới gian ác này, và cố gắng làm điều tốt, không thể tính được biết bao. Phước cho lao động của những người mà nhờ sự chăm sóc và chú ý của họ các hội này được giữ với nhau! Họ đang gieo hạt giống quý báu. Họ có thể gieo với nhiều lao nhọc và nản lòng, nhưng họ có thể chắc chắn họ đang gieo hạt giống sẽ còn sinh trái sau nhiều ngày.

Nhưng đừng bao giờ quên chúng ta mắc nợ ai về tất cả sự tự do hội nghị và kết hợp này mà chúng ta hưởng. Đừng bao giờ quên rằng đã có một thời khi những kẻ chỉ điểm sẽ theo dõi mọi bước đi của chúng ta - khi các cảnh sát và binh lính sẽ thô bạo phá vỡ các cuộc tụ họp của chúng ta tại Sảnh Exeter, và khi các thủ tục của chúng ta sẽ mang lại cho chúng ta đau đớn, hình phạt, phạt tiền, và tù đày. Đừng bao giờ quên rằng sự tự do hạnh phúc và có lợi mà chúng ta hưởng chỉ được giành được bằng những cuộc đấu tranh lâu dài và mãnh liệt, bằng máu và sự đau khổ của những người cao quý, mà thế gian không xứng đáng với họ; và đừng bao giờ quên rằng những người đã giành sự tự do này cho chúng ta là những người bị lạm dụng nhiều ấy - người Thanh Giáo.

Vâng! tất cả chúng ta đều mắc một món nợ với người Thanh Giáo, mà tôi tin chúng ta sẽ không bao giờ từ chối thừa nhận. Chúng ta sống trong những ngày mà nhiều người có xu hướng hạ thấp họ. Khi chúng ta đi qua đời, chúng ta thường nghe họ bị chế giễu và lạm dụng như những kẻ san bằng xúi giục nổi loạn, nổi loạn trong những việc của Caesar, và những kẻ cuồng tín dốt nát, giả hình trong những việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta thường nghe một thiếu niên tự phụ nào đó vừa ra khỏi trường đại học, phồng lên với những quan điểm mới nở về điều hắn gọi là “sự kế thừa tông đồ,” và tự hào về một chút quyền lực chính thức, hạ thấp và cười nhạo người Thanh Giáo, như những người không có cả học thức lẫn tôn giáo chân thật, trong khi, thực tế hắn hầu như không xứng đáng ngồi dưới chân họ và mang sách của họ. Tôi tin chúng ta sẽ không bao giờ để ý đến mọi lời vu khống và tuyên bố sai lầm như vậy.

Chúng ta hãy quyết định trong tâm trí mình rằng về giáo lý lành mạnh, tính thuộc linh, và học thức kết hợp, người Thanh Giáo đứng ở đầu các nhà thần học Anh Quốc. Với mọi lỗi lầm, yếu đuối, và khiếm khuyết của họ, chỉ họ giữ ngọn đèn của tôn giáo Phúc Âm thuần khiết cháy sáng trong xứ này trong thời của các vua Stewart, - chỉ họ ngăn cản những khuynh hướng hướng về Giáo Hoàng của Laud đưa nước Anh trở lại vòng tay của Rô-ma. Chính họ đã chiến đấu trận chiến của tự do tôn giáo, mà chúng ta đang gặt những trái của nó. Chính họ đã nghiền nát tinh thần bắt bớ theo kiểu tòa án dị giáo khốn khổ mà các tín hữu Hội Thánh Cao lầm lạc đã cố gắng đưa vào xứ này. Chúng ta hãy dành cho họ vinh dự họ xứng đáng. Chúng ta đừng để ai nói nhẹ về họ trước mặt chúng ta. Chúng ta hãy nhớ những nghĩa vụ của chúng ta đối với họ, tôn kính ký ức của họ, đứng lên dũng cảm vì danh tiếng của họ, và đừng bao giờ sợ bênh vực chính nghĩa của họ. Đó là chính nghĩa của tôn giáo Phúc Âm thuần khiết. Đó là chính nghĩa của một Kinh Thánh mở và tự do gặp nhau, và đọc, và cầu nguyện với nhau. Đó là chính nghĩa của tự do lương tâm. Tất cả những điều này gắn liền với Baxter và người Thanh Giáo. Chúng ta hãy nhớ điều này, và dành cho họ điều đáng thuộc về họ.

Những ngày cuối đời của Baxter gần như đáng chú ý như bất kỳ ngày nào trong đời ông. Ông đi xuống mồ của mình một cách bình tĩnh và yên bình như mặt trời lặn vào mùa hè. Giường chết của ông thật sự là một giường chết vinh quang.

Tôi thích biết những vĩ nhân đã qua đời như thế nào. Tôi không thỏa mãn khi chỉ biết rằng người ta là những Cơ Đốc nhân vĩ đại giữa lúc dư dật của cải và vinh dự. Tôi muốn biết họ có vĩ đại khi đối diện với nấm mồ hay không. Tôi không chỉ muốn biết người ta đối diện với vua chúa, giám mục và Nghị Viện như thế nào; tôi muốn biết họ đối diện với vua của những sự kinh khiếp như thế nào, và họ cảm thấy ra sao trước viễn cảnh phải đứng trước Vua của các vua. Tôi ngờ vực thứ vĩ đại rời bỏ một người vào phút cuối cùng. Tôi thích biết những vĩ nhân đã qua đời như thế nào, và tôi phải được phép dừng lại ít phút trên sự qua đời của Baxter.

Có lẽ ít có giường chết nào thật sự mang tính dạy dỗ hơn giường chết của vị Thanh Giáo già tốt lành này. Bạn ông, Tiến sĩ Bates, đã mô tả đầy đủ về nó, và tôi nghĩ vài sự kiện rút ra từ đó có thể là một kết luận thích hợp cho tiểu sử này.

Căn bệnh cuối cùng của Baxter tìm đến ông khi ông đang sống yên lặng tại Charterhouse Square, gần nhà hội của bạn ông, Tiến sĩ Sylvester. Tại đây, trong bốn năm trước khi qua đời, ông được hưởng sự yên tĩnh rất lớn. Quyền tự do rao giảng những điều về Chúa Giê-xu Christ, không ai cấm cản ông, cuối cùng đã được ban cho trọn vẹn. “Tại đây,” Tiến sĩ Calamy nói, “ông thường rao giảng với sự tự do lớn lao về một thế giới khác, như một người đã từng ở đó, và đã trở về như một sứ giả đặc biệt để thuật lại về nó.” Cơn bão bắt bớ cuối cùng đã qua. Gió và sóng đã lâu xô ập trên ông cuối cùng đã lặng. Vị Thanh Giáo già thánh khiết ấy được thương xót cho đi xuống bờ sông Giô-đanh trong một sự bình lặng lớn lao.

Ông tiếp tục rao giảng lâu đến nỗi, dù thân thể hao mòn, lần cuối cùng ông suýt chết ngay trên bục giảng. Khi bệnh tật buộc ông phải từ bỏ công việc yêu dấu của mình và lên giường chờ chết, bệnh tật thấy ông vẫn là con người như ông đã từng trong năm mươi năm. Những giờ cuối cùng của ông được dành để chuẩn bị cho người khác và cho chính mình để gặp Đức Chúa Trời. Ông nói với những bạn hữu đến thăm ông: “Anh em đến đây để học cách chết. Tôi không phải là người duy nhất phải đi con đường này. Hãy cẩn thận với thế gian hư không, lừa dối này, và dục vọng của xác thịt. Hãy chắc chắn anh em chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, thiên đàng làm nhà mình, vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, Lời Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, và rồi anh em không cần phải sợ, nhưng chúng ta sẽ gặp lại nhau với sự an ủi.”

Chưa bao giờ có một tội nhân ăn năn nào khiêm nhường hơn, và chưa bao giờ có một tín hữu chân thành nào bình tĩnh và được an ủi hơn. Ông nói: “Đức Chúa Trời có thể công chính mà kết án tôi vì bổn phận tốt nhất mà tôi từng làm; và mọi hy vọng của tôi đều đến từ sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Trước đây ông thường nói: “Tôi có thể dễ dàng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi, hơn là tôi có thể tha thứ cho chính mình.”

Sau một giấc ngủ, ông tỉnh dậy, nói: “Ta sẽ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình.” Một mục sư có mặt ở đó nói: “Và công việc của ông sẽ theo ông.” Ông đáp: “Không, đừng nói đến công việc; tôi xin bỏ công việc ra, nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi sự nghỉ ngơi kia.” Khi một người bạn an ủi ông bằng cách nhắc đến điều tốt lành mà nhiều người đã nhận được từ các tác phẩm của ông, ông đáp: “Tôi chỉ là cây bút trong tay Đức Chúa Trời, và có lời khen nào đáng dành cho một cây bút?”

Khi cơn đau cùng cực khiến ông khao khát được chết, ông tự kiềm lại và nói: “Tôi không được phép định đoạt: khi nào Ngài muốn — điều gì Ngài muốn — cách nào Ngài muốn!” Đang trong cơn đau đớn lớn, ông nói: “Đường lối của Ngài không thể dò được biết bao!” rồi ông nói với bạn hữu mình: “Đừng nghĩ xấu về tôn giáo vì những gì anh em thấy tôi chịu đựng.”

Khi bạn ông thường hỏi tình trạng con người bề trong của ông ra sao, ông đáp: “Tôi có một sự bảo đảm có nền tảng vững chắc về hạnh phúc đời đời của mình, và sự bình an cùng an ủi lớn lao ở bên trong; nhưng điều làm tôi phiền muộn là tôi không thể bày tỏ điều đó cách đắc thắng, vì cơn đau cùng cực.” Ông nói thêm: “Xác thịt phải hư nát, và chúng ta phải cảm nhận sự hư nát ấy; và dù sự phán đoán của tôi thuận phục, cảm giác sẽ khiến tôi rên rỉ.”

Khi một nhà quý tộc hỏi ông có niềm vui lớn lao từ nhận thức bởi đức tin về trạng thái vô hình hay không, ông đáp: “Anh nghĩ Cơ Đốc giáo dùng để làm gì khác?” Rồi ông nói thêm, “rằng sự suy xét về Đức Chúa Trời, trong vinh quang và sự vĩ đại của Ngài, là quá cao cho tư tưởng của chúng ta; nhưng sự suy xét về Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, và về các thánh đồ trên thiên đàng mà chúng ta đã biết và yêu mến, đã làm cho thiên đàng trở nên ngọt ngào và quen thuộc hơn nhiều đối với ông.” Sự mô tả về thiên đàng trong chương 12 của Hê-bơ-rơ, bắt đầu với “muôn vàn thiên sứ nhóm lại,” và kết thúc với “Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo, và huyết rưới ra,” đã an ủi ông rất nhiều. “Đoạn Kinh Thánh đó,” ông nói, “đáng cho hàng ngàn ngàn suy nghĩ!” Rồi ông nói thêm: “Ôi, lời hứa ấy an ủi biết bao: ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài!’”

Một lần khác, ông nói rằng “ông tìm thấy sự an ủi và ngọt ngào lớn lao khi lặp lại những lời của Bài Cầu Nguyện Chung, và lấy làm tiếc rằng một số người tốt có thành kiến chống lại việc sử dụng nó; vì trong đó chứa đựng mọi lời cầu xin cần thiết cho linh hồn và thân thể.”

Ông đưa ra những lời khuyên tuyệt vời cho các mục sư trẻ đến thăm ông trên giường chết. Ông thường cầu nguyện tha thiết “rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho công việc của họ, và khiến họ rất thành công trong việc đưa nhiều linh hồn về với Đấng Christ.” Ông bày tỏ niềm vui lớn lao trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều điều tốt lành qua họ, và rằng họ sẽ có tinh thần ôn hòa, hòa bình.

Ông không quên thế gian mà ông sắp rời bỏ. Ông thường cầu nguyện “rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót thế gian khốn khổ, rối loạn này; và rằng Ngài sẽ gìn giữ Hội Thánh của Ngài và lợi ích của Ngài ở trong đó.”

Ông khuyên bạn hữu mình “hãy coi chừng sự tự phụ, như một tội có thể hủy hoại quốc gia này.” Khi được hỏi cùng lúc ấy liệu ông có thay đổi quan điểm về các điểm tranh luận hay không, ông đáp: “Ai muốn thì có thể biết quan điểm của tôi trong các tác phẩm của tôi. Những gì tôi đã làm không phải vì danh tiếng của chính mình, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời.”

Ngày trước khi ông qua đời, Tiến sĩ Bates đến thăm ông; và khi ông ấy nói vài lời an ủi, Baxter đáp: “Tôi đau: không thể tranh luận chống lại cảm giác; nhưng tôi có sự bình an: tôi có sự bình an!” Bates nói với ông rằng ông đang đi về ngôi nhà mà ông đã khao khát từ lâu. Ông đáp: “Tôi tin: tôi tin.” Ông bày tỏ sự sẵn lòng lớn lao để chết. Trong cơn bệnh, khi được hỏi ông thế nào, câu trả lời của ông là: “Gần khỏe rồi!” hoặc là: “Tốt hơn tôi đáng được, nhưng chưa tốt như tôi hy vọng sẽ được.” Những lời cuối cùng của ông là nói với Tiến sĩ Sylvester: “Xin Chúa dạy anh cách chết!”

Vào thứ Ba, ngày 8 tháng Mười Hai, năm 1691, cuộc chiến đấu của Baxter đã hoàn tất; và cuối cùng ông bước vào điều mà ông đã mô tả thật đẹp đẽ: — “sự yên nghỉ đời đời của thánh đồ.”

Ông được chôn tại Christchurch, giữa nước mắt của nhiều người biết giá trị của ông, dù thế gian và Hội Thánh Quốc Giáo thời ấy không biết. Đám tang là loại đám tang vượt trên tất cả về vinh dự thật sự: “những người tin kính đã mang ông đến mộ của ông, và than khóc lớn tiếng về ông.”

Ông không để lại gia đình, nhưng ông để lại phía sau hàng trăm con trai và con gái thuộc linh. Ông để lại những tác phẩm mà Đức Chúa Trời vẫn công nhận ở mọi nơi trên thế giới cho sự thức tỉnh và gây dựng của những linh hồn bất tử. Hàng ngàn người, tôi không nghi ngờ, sẽ đứng dậy vào buổi sáng của sự sống lại, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển và các ân tứ đã ban cho vị Thanh Giáo già của Shropshire. Ông để lại một danh tiếng phải luôn thân thương đối với mọi người yêu mến sự thánh khiết, và mọi bạn hữu của tự do tôn giáo. Có lẽ không người Anh nào đã làm gương cho điều này, hay thúc đẩy điều kia, cách thật sự và chân thật hơn Richard Baxter.

Cho phép tôi kết luận bằng cách trích dẫn đoạn cuối cùng của bài giảng đám tang của Tiến sĩ Bates nhân dịp Baxter qua đời: “Phước cho Đức Chúa Trời đầy ân điển, vì Ngài đã vui lòng kéo dài đời sống của tôi tớ Ngài, là người rất hữu ích và mang lại lợi ích cho thế gian, đến tuổi trọn vẹn, và Ngài đã đưa ông về thiên đàng cách chậm rãi và an toàn. Tôi sẽ kết thúc bài tường thuật này với ước nguyện có suy xét của chính mình: Nguyện tôi sống phần đời ngắn ngủi còn lại của mình hoàn toàn cho vinh quang của Đức Chúa Trời như ông đã sống; và khi tôi đến kỳ cuối cùng của đời mình, nguyện tôi chết trong cùng sự bình an phước hạnh mà ông đã chết trong đó; nguyện tôi được ở với ông trong vương quốc của sự sáng và tình yêu thương mãi mãi.

WILLIAM GURNALL

William Gurnall, Mục sư của Lavenham, ở Suffolk, và tác giả của “Người Cơ Đốc Trong Toàn Bộ Khí Giới,” là một người mà thế gian có rất ít thông tin một cách lạ thường. Có lẽ không có tác giả nào đã để lại một danh tiếng quen thuộc như vậy với mọi độc giả của thần học Thanh Giáo, nhưng lịch sử cá nhân của ông lại ít được biết đến như vậy. Ngoại trừ ba sự kiện, rằng ông là một nhà thần học Thanh Giáo của thế kỷ thứ mười bảy, — rằng ông là Mục sư của Lavenham, — và rằng ông đã viết một cuốn sách nổi tiếng về thần học thực hành, hầu hết mọi người không biết gì về William Gurnall.

Sự thiếu hụt thông tin về một người tốt như vậy thoạt nhìn dường như phi thường và không thể giải thích được. Sinh ra, như ông đã sinh, tại một thị trấn cảng biển có tầm quan trọng không nhỏ, — con trai của cha mẹ giữ một vị trí nổi bật trong thị trấn, — được học tại Cambridge, tại một trong những trường cao đẳng nổi tiếng nhất thời ấy, — người đương thời của các nhà thần học hàng đầu thời Commonwealth, — mục sư của nhà thờ lớn nhất ở Tây Suffolk trong khoảng thời gian không gián đoạn ba mươi lăm năm, — tác giả của một tác phẩm mà, ngay từ khi mới xuất hiện, đã vô cùng phổ biến, — Gurnall là một người, chúng ta tự nhiên cảm thấy, mà lẽ ra phải được biết đến nhiều hơn. Vậy tại sao lại không được biết đến nhiều hơn? Chúng ta sẽ giải thích thế nào về sự vắng mặt của bất kỳ ghi chép nào về ông trong các tác phẩm tiểu sử của thời ông?

Tôi tin rằng những câu hỏi này có một câu trả lời rất đơn giản. Câu trả lời ấy nằm trong đường lối hành xử mà Gurnall đã theo đuổi vào năm 1662, khi Đạo Luật Đồng Nhất bất hạnh được thông qua. Ông đã không ly khai khỏi Hội Thánh Anh Quốc! Ông không phải là một trong hai ngàn mục sư nổi tiếng đã từ bỏ bổng lộc của mình vào Ngày Thánh Bartholomew, và trở thành những người Không Tuân Phục. Ông giữ lại vị trí của mình, và tiếp tục làm Mục sư của Lavenham. Dù ông chắc chắn là người Thanh Giáo, cả trong giáo lý lẫn thực hành, ông đã không làm điều mà nhiều anh em của ông đã làm. Khi Baxter, Manton, Owen, Goodwin, và một loạt các nhà thần học khổng lồ khác, ly khai khỏi Hội Thánh Anh Quốc, Gurnall đứng vững, và từ chối di chuyển. Ông đã không hành động cùng với đảng mà ông thường hành động chung, và bị bỏ lại phía sau.

Kết quả của đường lối hành xử này có thể dễ dàng hình dung. Dù chúng ta có quan điểm nào về sự tuân phục của Gurnall, tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng đường lối ông đã chọn không có khả năng khiến ông được yêu thích bởi một trong hai đảng tôn giáo lớn mà nước Anh thời ấy bị chia rẽ. Một người trung lập không bao giờ được ưa chuộng trong một thời kỳ tranh đấu và tranh cãi. Cả hai phía đều nghi ngờ người ấy. Mỗi đảng đều phật lòng với người ấy vì không dồn sức nặng của mình vào cán cân của họ. Tôi ngờ rằng đây chính xác là vị trí của Gurnall. Ông là một người Thanh Giáo trong giáo lý, nhưng vẫn kiên định gắn bó với Hội Thánh Anh Quốc. Ông là một mục sư của Hội Thánh Anh Quốc, nhưng lại là một người Thanh Giáo triệt để cả trong sự rao giảng lẫn thực hành. Trên thực tế, ông chính là kiểu người bị cả hai phía ghét bỏ và coi thường.

Tôi đưa ra phỏng đoán của mình với sự dè dặt đáng kể. Nó chắc chắn không gì hơn là một phỏng đoán. Nhưng tôi nhìn vào sự kiện rộng lớn rằng các nhà viết tiểu sử đã xử lý thời đại của Gurnall đã ghi chép hàng chục cái tên có trọng lượng kém xa ông, và đã từ chối nói một lời về tác giả của “Người Cơ Đốc Trong Toàn Bộ Khí Giới.” Calamy, Clarke, Neal, và Brooke đã viết hàng trăm trang về những người mà thế gian nay không còn quan tâm, nhưng không một trang nào về Gurnall! Tôi để cho người khác đưa ra một lời giải thích tốt hơn về sự kiện này, nếu họ có thể. Tôi phải được phép giữ lại niềm tin chắc chắn của riêng mình, rằng chúng ta hẳn đã biết nhiều hơn về Gurnall nếu ông đã không thuận phục Đạo Luật Đồng Nhất vào năm 1662, và giữ lại bục giảng của nhà thờ giáo xứ Lavenham.

Cung cấp một lịch sử chính xác về người tốt này và thời đại của ông là mục đích của cuốn tiểu sử mà tôi đang viết. Kể từ khi tôi đọc “Người Cơ Đốc Trong Toàn Bộ Khí Giới,” tôi đã cảm thấy rằng tác giả của một cuốn sách như vậy là một người mà cuộc đời của ông đáng được biết đến. Từ ngày tôi được chuyển đến Các Quận Phía Đông, và trở thành một người giữ bổng lộc tại Suffolk, tôi đã lấy việc nghiên cứu đời sống của các nhà thần học Suffolk lỗi lạc làm công việc của mình. Không ai trong số họ dường như xứng đáng được khai quật khỏi sự lãng quên không đáng có cho bằng Gurnall.

Hầu như nguồn thông tin duy nhất về Gurnall mà chúng ta hiện có là một cuốn sách nhỏ, xuất bản năm 1830, bởi một tác giả tên là M'Keon, có tựa đề, “Một Cuộc Truy Vấn Về Nơi Sinh, Thân Thế, Cuộc Đời, Và Các Tác Phẩm Của Mục Sư William Gurnall, nguyên Mục sư của Lavenham, ở Suffolk, và tác giả của ‘Người Cơ Đốc Trong Toàn Bộ Khí Giới.’” Cuốn sách này được in và xuất bản cho tác giả tại Woodbridge, ở Suffolk, chứ không phải ở Luân Đôn. Có lẽ chính vì hoàn cảnh này mà nó dường như thu hút ít sự chú ý, và đã trở nên tương đối ít được biết đến.

Ông M'Keon là một cư dân của Lavenham, và có khả năng thu thập thông tin về Gurnall, nếu có ai có thể. Ông chắc chắn là một người cẩn trọng, chịu khó, và một nhà cổ vật học có nhiều nghiên cứu. Sự chính xác và đúng đắn của ông đáng được mọi lời khen ngợi. Hầu như không có một ngày tháng hay sự kiện nào trong cuốn sách của ông mà tôi đã không mất công kiểm chứng bằng cách truy vấn và điều tra; và hầu như không có một điều nào, tôi buộc phải nói, mà tôi thấy ông sai. Nhưng không thể nói rằng “Cuộc Truy Vấn” của ông được viết theo một phong cách phổ thông và hấp dẫn. Trong việc tích lũy các sự kiện, ông đã thành công nhất; trong việc sắp xếp và trình bày chúng cho công chúng đọc sách, tôi chắc chắn nghĩ ông đã thất bại.

Tuy nhiên, dù cuốn sách của ông M'Keon có những lỗi lầm nào đi nữa, nó chắc chắn là nỗ lực duy nhất về bất kỳ một tường thuật nào về Gurnall từng tồn tại cho đến nay. Một bài giảng đám tang, thật vậy, đã được bạn và người láng giềng của Gurnall, nhà giải kinh nổi tiếng Burkitt, rao giảng; nhưng thông tin nó chứa đựng tương đối rất ít. Vì vậy tôi phải thẳng thắn thừa nhận rằng tôi mắc nợ tác phẩm của ông M'Keon về phần lớn các sự kiện về Gurnall mà tôi đã tập hợp lại trong các trang sau đây. Tôi đã cố gắng sắp xếp lại các sự kiện này. Tôi đã nỗ lực trình bày chúng cho độc giả dưới một hình thức hấp dẫn, bằng cách minh họa chúng với một vài ánh sáng chéo từ lịch sử thời đại của Gurnall. Tôi đã thêm một vài sự kiện mà ông M'Keon có lẽ đã không thể thu thập được. Nhưng tôi nghĩ chỉ công bằng khi nói rằng cuốn sách của ông M'Keon là mỏ chính mà từ đó bài tường thuật tiểu sử về Gurnall nay trình bày cho độc giả đã được rút ra. Nếu tôi đã thêm

bất cứ điều gì thú vị vào tác phẩm của ông, thì hầu như luôn là bằng cách theo đuổi những manh mối mà cuốn sách của ông đã chỉ ra hoặc đặt vào tay tôi.

William Gurnall sinh tại Lynn, trong quận Norfolk, vào năm 1616, và chịu phép báp-têm tại nhà thờ St. Margaret ở thị trấn ấy, vào ngày 17 tháng Mười Một, năm 1616. Cha và mẹ ông đã kết hôn tại nhà thờ St. Margaret vào ngày 31 tháng Mười Hai, năm 1615, và nhân vật của cuốn hồi ký này vì vậy là con trưởng của họ.*

Người ta thường nhận xét rằng các bà mẹ của những vĩ nhân, và đặc biệt là của các nhà thần học vĩ đại, đã nổi bật về tâm trí mạnh mẽ và sức mạnh trí tuệ. Nhìn chung, người ta thấy các bà mẹ ảnh hưởng đến tính cách của con cái nhiều hơn các ông cha rất nhiều. Điều này đúng đến mức nào trong trường hợp của Gurnall, chúng ta, thật không may, không có cách nào để phán đoán. Chúng ta chỉ biết rằng tên thời con gái của mẹ ông là Catherine Dressit, và theo mọi khả năng bà là người bản xứ của Lynn.

Gregory, cha của William Gurnall, dường như là một trong những cư dân hàng đầu của Lynn. Ít nhất ông là một Ủy Viên Hội Đồng của thị trấn quê hương mình vào năm con trai ông sinh ra, và là Thị Trưởng của thị trấn tám năm sau đó, vào năm 1624. Không ai biết gì về nghề nghiệp hay công việc của ông. Sự kiện con trai ông qua đời trong khi sở hữu một số tài sản đất đai tại Walpole, một giáo xứ nông thôn không xa Lynn, khiến rất có khả năng Gregory Gurnall là một chủ đất. Nhưng về điểm này một lần nữa không có gì chắc chắn được biết.

* Ông Hankinson, từng là Mục sư của St. Margaret, Lynn, cho tôi biết rằng cái tên “Gurnall,” theo sự hiểu biết tốt nhất của ông, không còn được biết đến ở Lynn nữa. Nhưng ông nói rằng cái tên “Curling” không phải là hiếm, và ông ít nghi ngờ rằng nó nguyên là “Gurnal.” Ông nói thêm, “Tôi tìm thấy một mục ghi về phép báp-têm vào năm 1799, nơi cái tên là ‘Gurnell hay Gurling.’” Ở Suffolk, những cái tên “Girling” và “Grinling,” như tôi tình cờ biết từ sổ đăng ký giáo xứ của Stradbroke, là rất phổ biến.

Gurnall gặp bất hạnh mất cha khi ông chỉ mới mười lăm tuổi. Cái chết của cha ông được ghi trong sổ đăng ký của St. Margaret, Lynn, là đã xảy ra vào ngày 14 tháng Mười, năm 1631. Ông được chôn tại nhà thờ St. Margaret, và một ngôi mộ được dựng lên để tưởng nhớ ông, với một dòng chữ lạ. Ngôi mộ này không còn tồn tại nữa, vì tháp chuông của nhà thờ St. Margaret đã bị thổi sập trong một cơn bão dữ dội vào năm 1741, và, khi rơi xuống phần thân của nhà thờ, đã phá hủy một phần lớn của tòa nhà. Cuốn Lịch Sử Lynn của Mackerell, xuất bản khoảng bốn năm trước cơn bão, ghi lại dòng chữ ấy. Nếu các bia mộ có giá trị gì, ngôn ngữ của bia mộ của Gregory Gurnall có thể dẫn chúng ta đến kết luận rằng ông là một người tin kính. Nhưng thật không may, người ta biết quá rõ rằng các bia mộ không phải lúc nào cũng đáng tin cậy.

Mẹ của Gurnall sống thêm bao lâu sau cha ông, không có bằng chứng nào cho thấy. M'Keon phỏng đoán rằng bà đã tái hôn. Chắc chắn là một sự kiện kỳ lạ rằng Burkitt, nhà giải kinh, trong bài giảng đám tang của ông về William Gurnall, sử dụng ngôn ngữ sau đây: “Lớn lao biết bao là sự tôn kính và kính trọng mà ông hằng bày tỏ đối với mái tóc bạc của cha mẹ già của ông!” Xét rằng cha ông qua đời khi ông chỉ mới mười lăm tuổi, những lời này khó có thể được cho là áp dụng cho Gregory Gurnall. Vì vậy, trừ khi từ “cha mẹ” trong bài giảng của Burkitt là lỗi in ấn thay cho từ “cha” hay “mẹ,” thì dường như rất có khả năng là mẹ của Gurnall đã tái hôn, và ông đã có một người cha dượng tử tế và yêu thương. Nhưng ông ấy là ai, và mẹ ông sống bao lâu, chúng ta không biết.

Mười lăm năm đầu đời của Gurnall dường như đã trải qua tại thị trấn quê hương Lynn của ông. Ít nhất, không nghi ngờ gì rằng ông đã được học tại Trường Ngữ Pháp Miễn Phí của thị trấn ấy cho đến thời điểm ông đến Cambridge. Sự kiện này được ghi trong sổ sách của trường.

Mười lăm năm đầu đời thường có trọng lượng rất lớn trong việc hình thành tính cách của một người, đến nỗi sẽ rất thú vị nếu tìm ra những ảnh hưởng mà William Gurnall đã sống dưới đó trong những năm đầu đời. Thật không may, chúng ta không sở hữu tài liệu nào để làm điều này. Ambrose Fish được bổ nhiệm làm Hiệu Trưởng Trường Ngữ Pháp Lynn vào năm 1626, thay cho ông Robinson, đã qua đời, và Robert Woodmansea được bổ nhiệm làm Hiệu Trưởng vào năm 1627. Nhưng chúng ta không biết gì về những người này. Tôi chỉ có thể chỉ ra hai điều dường như đối với tôi đáng được chú ý.

Trước hết, chúng ta có lẽ có thể truy nguyên những thiên hướng và quan điểm Thanh Giáo của Gurnall lên đến Lynn. Lynn là một trong những thị trấn chính của khu vực Tin Lành triệt để nhất ở nước Anh vào thế kỷ thứ mười bảy. Vào thời Nữ Hoàng Mary và Elizabeth, cư dân của Norfolk và Suffolk nổi tiếng về sự gắn bó sâu sắc của họ với các giáo lý của Cuộc Cải Chánh. Vào thời nhà Stuart và thời Commonwealth, họ cũng không kém nổi tiếng về sự gắn bó kiên định với các nguyên tắc Thanh Giáo. Ở không nơi nào tại nước Anh mà các quan điểm của phái Hội Thánh Cao lại bị ghét bỏ triệt để như trong giáo phận Norwich, và ở không giáo phận nào tâm trí của người dân lại liên tục bị chọc giận bởi những cuộc bắt bớ gây phiền hà đối với những người Không Tuân Phục.* Được nuôi dưỡng trong một thị trấn chợ lớn như Lynn, chúng ta không thể nghi ngờ rằng bầu không khí tôn giáo mà cậu Gurnall trẻ tuổi di chuyển trong đó về bản chất là Thanh Giáo. Nếu, như dường như không phải là không thể, từ việc so sánh các ngày tháng, John Arrowsmith và Samuel Fairclough nổi tiếng là các Mục sư tại Lynn trong những ngày học trò của Gurnall, chúng ta có thêm một tia sáng chiếu vào nguồn gốc các quan điểm giáo lý của ông. Được nghe những người như Arrowsmith và Fairclough rao giảng mỗi Chúa Nhật, và có lẽ được Arrowsmith long trọng dạy giáo lý hay tra hỏi trong những dịp công cộng ấn định, là chính những điều có khả năng tạo ra một ấn tượng không thể xóa nhòa trên một tâm trí như của Gurnall.

Samuel Fairclough sinh tại Haverhill vào năm 1594, và được học tại Queen's College, Cambridge. Ông được Thị Trưởng và Các Ủy Viên Hội Đồng bổ nhiệm làm Giảng Sư tại Lynn vào năm 1619, và ở lại đó, theo Samuel Clarke, người đưa ra một tường thuật dài và rất thú vị về ông, “trong một thời gian.” Sự chống đối và bắt bớ của Harsnet, Giám Mục của Norwich, buộc ông phải từ chức bài giảng này. Sau đó ông là Giảng Sư tại Clare, ở Suffolk, và rồi được Ngài N. Barnardiston bổ nhiệm làm Mục sư của Keddington. Ông từ chức giáo xứ này vào năm 1662, vì Đạo Luật Đồng Nhất. Ông qua đời trong sự nghỉ hưu vào năm 1677, ở tuổi 84. Dù là một người sống lặng lẽ, và không được biết đến bởi bất kỳ tác phẩm nào, ông dường như là một người có những ân tứ và ân điển đặc biệt. Có một tấm bia thú vị trong Nhà Thờ Heveningham, được con gái ông dựng lên, là vợ của ông Jones, Mục sư của Heveningham. Ông sống tại Heveningham trong hai năm, nhưng qua đời tại Stowmarket.

Thứ hai, chúng ta có lẽ mắc nợ việc Gurnall cư trú sớm tại Lynn về sự quen thuộc đáng chú ý của ông với biển, thủy thủ, và tàu bè. Tôi từng bối rối không hiểu lý do tại sao các minh họa về hàng hải lại xuất hiện thường xuyên như vậy trong các tác phẩm của ông. Tôi không ngạc nhiên khi thấy một tác giả như Gurnall, người thích thú với các minh họa, huy động mọi thứ trong thị trấn và nông thôn vào việc phục vụ mình. Tôi có thể hiểu người đã là Mục sư của một thị trấn Suffolk trong ba mươi lăm năm lại rút ra những so sánh từ các cửa hàng, nông trại, đường phố, cánh đồng, ngựa, gia súc, ngô, cỏ, và hoa. Tôi có thể hiểu mục sư đã sống qua những cuộc chiến tranh đẫm máu của thời Commonwealth lại sử dụng nhiều hình ảnh từ thói quen của binh lính, và từ chiến trường. Nhưng tôi không bao giờ có thể hiểu được sự quen thuộc của Gurnall với biển và tàu bè, cho đến khi tôi phát hiện ra rằng ông sinh ra và lớn lên tại Lynn. Ông biết rõ đời sống của một thủy thủ là như thế nào. Ông đã thấy những chiếc tàu trông kỳ lạ thực hiện việc buôn bán ven biển của Lynn. Ông chắc chắn đã nói chuyện với những thủy thủ có thể kể về những nguy hiểm của “the Wash,” bờ biển Lincolnshire, các Bãi Cát Norfolk, và Chuyến Đi Đến Humber. Từ đó mà có những minh họa hàng hải của ông trên bục giảng Lavenham. Thật đúng biết bao rằng mọi sự hiểu biết đều hữu ích cho một mục sư của Đấng Christ! Người của Đức Chúa Trời khiến mọi điều mình đã thấy trở nên hữu ích cho công cuộc của Chủ mình.

Điều tiếp theo chúng ta biết về Gurnall là mối liên hệ của ông với Cambridge với tư cách một sinh viên pensioner của Emmanuel College. Dường như Hội Đồng Thị Trấn Lynn có hai Học Bổng tại Emmanuel thuộc quyền ban tặng của họ, liên quan đến Trường Ngữ Pháp của thị trấn. Gurnall được Hội Đồng Thị Trấn trình lên một trong hai học bổng này, vào tháng Mười Hai, năm 1631, không lâu sau khi cha ông qua đời. Một thông tín viên của M'Keon, tại Lynn, nói, “Tôi tìm thấy, khi tra cứu sổ sách của Hội Đồng Thị Trấn, rằng vào ngày 2 tháng Mười Hai, năm 1631, William Gurnall, con trai của Gregory Gurnall, Ủy Viên Hội Đồng ở đó, vừa qua đời, và là một trong những học sinh của Trường Lynn, đã được đề cử vào một trong các Học Bổng tại Emmanuel College, Cambridge, gọi là Học Bổng Lynn, hay Học Bổng của ông Titley; và rằng vào ngày 11 tháng Sáu, năm 1632, sự đề cử, đề ngày 29 tháng Ba, vừa qua, đã được đóng dấu của Hội Đồng Thị Trấn.”

Về lịch sử của Gurnall trong thời gian ông cư trú tại Cambridge, chúng ta hoàn toàn không biết gì, ngoại trừ những sự kiện khô khan sau đây. Sổ sách của Trường ghi lại rằng William Gurnall, sinh viên pensioner, thuộc Norfolk, đã được nhận vào ngày 29 tháng Ba, năm 1632, là Cử Nhân vào năm 1635, và Thạc Sĩ vào năm 1639. Chắc chắn ông không bao giờ được bầu làm Fellow của Trường mình, và vì Học Bổng Lynn chỉ có thể giữ trong bảy năm, rất có khả năng ông đã ngừng cư trú tại Cambridge vào năm 1639, khi ông lấy bằng Thạc Sĩ, và không nhận thêm sự trợ giúp nào từ Học Bổng của mình.

Không nghi ngờ gì, sẽ rất thú vị nếu chúng ta biết điều gì đó về lịch sử của Gurnall trong bảy năm đời sống đại học của ông. Tính cách của một thanh niên thường được nhào nặn cho cả đời trong giai đoạn từ mười sáu đến hai mươi ba tuổi, và tác giả của “Người Cơ Đốc Trong Toàn Bộ Khí Giới,” có lẽ không phải là ngoại lệ đối với quy luật này. Bạn bè và bạn đồng hành của ông là ai? Các gia sư và giảng viên của ông là ai? Ông có phải là một người ham đọc sách không? Ông đi dạo với ai, và nói chuyện với ai? Ông đã nghe những nhà rao giảng vĩ đại nào trên bục giảng của Đại Học? Thói quen và cách sử dụng thời gian của ông như thế nào? Ông đã theo phía nào trong những cuộc tranh luận mãnh liệt của thời ấy? Tất cả những câu hỏi này đều là những câu hỏi mà sẽ rất vui nếu được trả lời. Các câu trả lời sẽ chiếu nhiều ánh sáng lên nhiều đoạn trong đời sống và các tác phẩm về sau của ông. Nhưng các câu trả lời, thật không may, không có sẵn. Ánh sáng duy nhất chúng ta có thể chiếu lên đời sống đại học của Gurnall gồm một vài sự kiện về Trường của ông, và tình trạng chung của nước Anh trong khoảng từ năm 1632 đến 1639.

Trường mà Gurnall thuộc về luôn nổi tiếng trong thế kỷ thứ mười bảy về các xu hướng thần học của nó. Nó nổi bật là một Trường Thanh Giáo.

Ngài Walter Mildmay, ở Chelmsford, trong Essex, là người sáng lập Emmanuel College, và ngay từ khi mới thành lập vào năm 1585, nó dường như đã nổi tiếng về sự gắn bó với các nguyên tắc Thanh Giáo. Fuller, trong Lịch Sử Cambridge của ông, kể lại rằng khi “Ngài Walter Mildmay đến Triều Đình, ít lâu sau khi ông thành lập Trường của mình, Nữ Hoàng Elizabeth nói với ông, ‘Ngài Walter, tôi nghe nói ông đã dựng lên một nền tảng Thanh Giáo.’ ‘Không, thưa bà,’ ông nói, ‘xin đừng để tôi ủng hộ bất cứ điều gì trái với luật pháp đã được thiết lập của bà; nhưng tôi đã gieo một hạt sồi, mà khi nó trở thành một cây sồi, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết trái của nó sẽ là gì.’ Chắc chắn (Fuller nói thêm, viết vào khoảng năm 1650) vào ngày nay nó đã che phủ toàn bộ Đại Học, hơn một nửa số Hiệu Trưởng hiện tại của các Trường đều được nuôi dưỡng trong đó.”

Số lượng các nhà thần học hàng đầu của thế kỷ thứ mười bảy được học tại Emmanuel College, Cambridge, chắc chắn là phi thường. Bên cạnh Giám Mục Hall và Giám Mục Bedell, chúng ta tìm thấy trong danh sách các thành viên của nó những cái tên Stephen Marshall, Jeremiah Burroughs, Thomas Sheppard, Thomas Hooker, Ezekiel Culverwell, Ralph Cudworth, Samuel Crooke, John Cotton, John Stoughton, Anthony Burgess, Laurence Chaderton, John Preston, Anthony Tuckney, Lazarus Seaman, Matthew Poole, Samuel Clarke, Ralph Venning, Thomas Watson, Stephen Charnock, William Bridge, Peter Sterry, Samuel Cradock. Bất kỳ ai quen thuộc với thần học Thanh Giáo sẽ thấy ngay rằng danh mục này bao gồm những cái tên của một số nhà văn Thanh Giáo lỗi lạc nhất. Một số người trong họ, không nghi ngờ gì, là những người đương thời và bạn học của chính Gurnall.

Từ những cuộc truy vấn tôi đã thực hiện, tôi đã thu thập được một số thông tin về Emmanuel College trong khoảng từ năm 1632 đến 1639, mà tôi nghĩ sẽ không thiếu sự thú vị đối với mọi người ngưỡng mộ Gurnall. Ít nhất nó sẽ cho thấy ai đã ở tại Emmanuel khi ông ở đó, cả với tư cách sinh viên chưa tốt nghiệp và sinh viên đã tốt nghiệp, và ông đã liên kết với những loại tâm trí nào.

Các Hiệu Trưởng tại Emmanuel vào thời Gurnall là (1) William Sancroft, chú của Tổng Giám Mục, người giữ chức vụ từ năm 1628 đến 1637; và (2) Holdsworth, người giữ chức vụ từ năm 1637 đến 1645, khi ông bị Bá Tước Manchester trục xuất. Ông là một người ủng hộ nhiệt thành của Nhà Vua, và đã theo hầu nhà vua trong thời gian ông bị giam cầm tại Đảo Wight, và ít lâu sau đó, theo Neal, đã qua đời vì đau buồn.

Lý do tại sao Gurnall không bao giờ được bầu làm Fellow của Trường mình có lẽ là, nếu tôi có thể mạo muội phỏng đoán, tính cách và thành tựu cao của các đối thủ của ông. Theo sổ sách của Emmanuel, Ralph Cudworth được bầu làm Fellow vào năm 1639, Worthington (sau này là Hiệu Trưởng của Jesus College) vào năm 1641, và Sancroft (sau này là Tổng Giám Mục của Canterbury) vào năm 1642.

Các Fellow của Emmanuel trong khoảng từ năm 1632 đến 1639 là những người sau đây: — Walter Foster, Richard Clarke, John Ward, Thomas Ball, Ezekiel Wright, Thomas Hill, Nicholas Hall, William Bridge, Samuel Bowles, Henry Salmon, David Ensigne, Anthony Burgess, Thomas Holbeck, Thomas Horton, Malachi Harris, R. Sorsby, Benjamin Whichcote, John Henderson, John Almond, R. Weller, Peter Sterry, Laurence Sarson, John Saddler, Ralph Cudworth.

“Tất cả các Fellow,” một thành viên của Emmanuel nói, “dường như đều là gia sư vào thời của họ, dù một số có nhiều học trò hơn những người khác. Theo như sổ sách của chúng ta dẫn chúng ta suy luận, Hill, Hall, Burgess, Holbeck, Ensigne, Salmon, Whichcote, tất cả dường như là những gia sư được ưa chuộng nhất vào thời của họ. Chúng ta không có sổ sách của gia sư nào cho chúng ta biết Gurnall đã được nhận dưới quyền của ai.”

Khi tôi thêm vào thông tin trên sự kiện rằng Horrox, nhà thiên văn học, đã được nhận vào Emmanuel vào năm 1632, cùng năm với Gurnall, và rằng Tổng Giám Mục Sancroft, người nổi tiếng không chịu tuyên thệ, đã được nhận vào năm 1633, tôi sẽ cạn kiệt toàn bộ kho thông tin mà tôi đã có thể thu thập được về đời sống tại Trường của Gurnall và những người đương thời của ông.

Bảy năm trải qua tại một Trường như Emmanuel không thể không ảnh hưởng đến tâm trí của Gurnall. Được nuôi dưỡng từ thời thơ ấu để tôn vinh và kính trọng những người Thanh Giáo như những người xuất sắc của trái đất, tại Lynn, — được đào tạo sau đó tại một Trường mà toàn bộ bầu không khí đặc biệt là Thanh Giáo, — sẽ thật lạ lùng nếu Gurnall lớn lên mà không có những quan điểm Thanh Giáo dứt khoát.

Tình trạng của nước Anh trong bảy năm đời sống đại học của Gurnall rất đặc biệt. Đó là cuộc khủng hoảng của giai đoạn rối ren giữa Cuộc Cải Chánh và thời Commonwealth. Sự cai trị sai lầm tự sát và mù quáng của Charles I. đang nhanh chóng lát đường cho sự hủy diệt của ngai vàng. Những xu hướng La Mã không che giấu và những cuộc bắt bớ cay đắng của Tổng Giám Mục Laud, và những người cộng tác với ông, cũng đang làm điều tương tự cho Hội Thánh Anh Quốc. Từ đầu này đến đầu kia của đất nước có sự bất mãn, lẩm bẩm, tranh cãi, cay đắng, và tinh thần đảng phái. Ở mọi phía đều có những triệu chứng của một sự đổ vỡ sắp tới, hoặc một cuộc xung đột dữ dội cả trong Hội Thánh lẫn Nhà Nước.

Cambridge, chúng ta không cần nghi ngờ, đã có phần đầy đủ của nó trong mọi rắc rối và khó chịu của giai đoạn bão táp này. Đoạn văn sau đây từ Lịch Sử Cambridge của Fuller ghi lại những điều đã xảy ra ở đó vào năm 1632, chính năm mà Gurnall vào Emmanuel, — những điều mà, không nghi ngờ gì, ông đã thấy bằng chính mắt mình và nghe bằng chính tai mình: —

“Năm nay,” Fuller nói, “một nhà thần học trang nghiêm, khi rao giảng trước Đại Học tại St. Mary's, đã có đoạn này trong bài giảng của mình: ‘Rằng như tại các thế vận hội Olympian, người được xem là kẻ chiến thắng là người có thể lái bánh xe chiến xa của mình gần dấu nhất, nhưng sao cho không cản trở sự chạy của mình, hoặc mắc kẹt ở đó, thì cũng vậy, người nào trong các bài giảng của mình có thể giảng gần với phái Giáo Hoàng, nhưng vẫn không phải là phái Giáo Hoàng, đó mới là người của anh em.’ Và, thật vậy, bây giờ bắt đầu là lời than phiền của hầu hết những người ôn hòa, rằng nhiều người trong Đại Học, cả trong trường học lẫn trên bục giảng, đã tiếp cận quan điểm của Hội Thánh La Mã hơn bao giờ hết trước đây.

“Ông Bernard, Giảng Sư của St. Sepulchre ở Luân Đôn, đã giảng tại St. Mary's vào buổi chiều ngày 6 tháng Năm, bài giảng của ông là I Sa-mu-ên 4:21: ‘Vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên,’ v.v. Khi xử lý đoạn ấy, ông đã buông ra một vài đoạn gây khó chịu cho một đảng đang thắng thế trong Đại Học, như khi nói: (1) Rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi bị pha trộn và làm hư hỏng bởi những sáng chế của loài người, sẽ không còn là mạng lệnh của Đức Chúa Trời nữa, và Ngài không còn công nhận chúng nữa. (2) Rằng không thể có ai được cứu, nếu sống và chết mà không ăn năn, trong giáo lý của Rô-ma, như Hội Đồng Tridentine đã ra sắc lệnh. (3) Rằng tội phản quốc không giới hạn trong dòng máu hoàng gia; nhưng kẻ tước đoạt các mạng lệnh của Đức Chúa Trời khỏi một quốc gia là một kẻ phản quốc chống lại quốc gia ấy. (4) Rằng một số người cách đáng hổ thẹn đồng điệu với Hội Thánh La Mã trong sai lầm Pelagian và các nghi lễ mê tín. Chúng ta hãy cầu nguyện cho những người như vậy được cải hóa hoặc bị hủy diệt, v.v.

“Tiến sĩ Cumber, Phó Hiệu Trưởng, đã nhanh chóng thông báo điều này cho Tiến sĩ Laud, Giám Mục của Luân Đôn, dù ông ấy (tin tức đại học của ông nhanh đến vậy) đã có thông tin về điều đó trước rồi. Vì vậy Bernard bị đưa vào Tòa Án Ủy Ban Cao Cấp, và một bản rút lại lời được đưa cho ông, mà ông từ chối ký, dù ông bày tỏ sự đau buồn và ăn năn chân thành của mình, trong đơn thỉnh nguyện và thư gửi cho Giám Mục, về bất kỳ sự sơ suất và cách diễn đạt không xứng đáng nào trong bài giảng của mình. Sau đó ông bị gửi trở lại nhà tù mới, nơi ông qua đời. Nếu ông bị những người canh giữ ngược đãi cách khốn khổ ở đó, như một số người đã thuật lại, đến nỗi rút ngắn đời sống của ông, thì Đấng tra xét về huyết, hoặc đã, hoặc sẽ, là Đấng báo thù cho điều đó.”

Sự việc đáng thương này đã diễn ra, chúng ta hãy nhớ, vào năm 1632, chính năm Gurnall đến cư trú tại Emmanuel. Nó sẽ gây ra bao nhiêu xôn xao trong các sinh viên đại học của một Trường triệt để Thanh Giáo, chúng ta có thể dễ dàng hình dung. Tất cả những ai biết bất cứ điều gì về một Đại Học Anh đều biết các sinh viên đại học, như một tập thể, sẵn sàng đồng cảm với những người bị bắt bớ và bị áp bức như thế nào, và đứng về phía thiểu số như thế nào.

Đó là trong thời gian Gurnall cư trú tại Cambridge mà Tiến sĩ Ward, một trong những đại diện của Hội Thánh Anh Quốc tại Hội Nghị Dort, đã đưa ra mô tả không thỏa đáng sau đây về tình trạng của Đại Học, trong một thư gửi cho Tổng Giám Mục Usher, đề ngày năm 1634. Ông nói, “Có lẽ ông muốn nghe về các công việc của Đại Học chúng ta. Tôi có thể thật sự nói rằng tôi chưa bao giờ thấy chúng ở trong tình trạng tệ hơn kể từ khi tôi là một thành viên của nó, đã gần bốn mươi sáu năm.”

Đó là trong thời gian Gurnall cư trú tại Cambridge mà bản án khét tiếng đối với Prynne, Bastwick, và Burton, đã được tuyên trong Tòa Án Star Chamber. Vì xuất bản một số điều bị cho là phỉ báng Hội Thánh Anh Quốc, những người đàn ông bất hạnh này bị kết án đứng trong cột nhục, và bị cắt tai công khai. Bản án đã thật sự được thi hành, vào ngày 30 tháng Sáu, năm 1637, tại Palace Yard. Bastwick là một thầy thuốc, đã được học tại Emmanuel College. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung cảm giác mà hình phạt của ông sẽ tạo ra trong các bức tường của Trường cũ của ông.

Đó là trong thời gian Gurnall cư trú tại Cambridge mà những rối loạn nổi tiếng ở Scotland đã nổi lên, từ nỗ lực của Tổng Giám Mục Laud nhằm đưa Phụng Vụ Scotland khét tiếng, với Nghi Thức Hiệp Thông kiểu Giáo Hoàng của nó, vào các Nhà Thờ của Edinburgh. Cuộc bạo loạn nổi tiếng trong Nhà Thờ St. Giles, khi một chiếc ghế đẩu được cho là đã bị ném vào đầu Giám Mục của Edinburgh, bởi một phụ nữ nhiệt thành tên là Jenny Geddes, đã diễn ra vào Chúa Nhật, ngày 23 tháng Bảy, năm 1637.

Chính trong thời gian Gurnall cư trú tại Cambridge, John Hampden đã bắt đầu cuộc tranh đấu bất hạnh giữa Nhà Vua và các thần dân của ngài bằng việc từ chối nộp tiền đóng tàu. Phán quyết của Chánh Thẩm đã được đưa ra chống lại ông vào ngày 9 tháng Sáu, 1637.

Tôi nhắc đến những sự kiện và ngày tháng này để cho độc giả có một ý niệm nào đó về thời đại mà Gurnall đã trải qua trong những năm đại học của mình. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng tính cách và quan điểm của ông hẳn đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi chúng. Không ai có thể ở Cambridge từ 1632 đến 1639 mà không nhìn thấy và nghe thấy những điều sẽ để lại dấu ấn trong ký ức của mình suốt đời, và không gặp phải một dòng các quan điểm xung đột nhau mà ông sẽ nhớ đến ngày cuối đời mình. Chắc chắn Gurnall đã làm quen với một số mẫu mực tốt nhất trong số các nhà thần học Thanh giáo. Chắc chắn ông cũng đã thấy nơi trung tâm của một trường Thanh giáo đủ điều để khiến ông cảm thấy rằng không phải mọi người Thanh giáo đều là người hoàn hảo. Tôi mạo muội phỏng đoán rằng đời sống sau này của ông, ở mỗi bước đi, đều chịu ảnh hưởng lớn lao bởi sự hồi tưởng về những gì ông đã thấy tại Emmanuel, Cambridge.

Năm năm trong đời Gurnall ngay sau khi ông rời Cambridge, vào năm 1639, là một giai đoạn trong lịch sử của ông mà dường như không ai biết gì cả. Tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi không thể làm sáng tỏ nhiều về giai đoạn đó, và chỉ có thể đưa ra những suy đoán và phỏng đoán. Ông biến mất khỏi tầm mắt chúng ta khi rời Emmanuel, vào năm 1639. Ông không xuất hiện trở lại cho đến khi được bổ nhiệm làm Mục sư Quản nhiệm của Lavenham, vào năm 1644. Nhưng ông đã trải qua khoảng thời gian năm năm xen giữa ấy như thế nào, ở đâu, theo cách nào, và với chức vụ chính thức gì, chúng ta không có ghi chép chắc chắn nào.

Khó có thể kể ra năm năm nào trong lịch sử nước Anh mà trong đó có nhiều sự kiện quan trọng xảy ra như vậy, như giữa 1639 và 1644. Trong năm năm này, Quốc hội Dài nổi tiếng đã bắt đầu các phiên họp của mình, Hội đồng Westminster không kém phần nổi tiếng của các nhà thần học đã được triệu tập, Huân tước Strafford bị chém đầu, Tổng Giám mục Laud bị tống giam, và các Tòa án Ủy ban Tối cao và Tòa án Star Chamber bị bãi bỏ. Trong năm năm này, cuộc nội chiến giữa Nhà Vua và Quốc hội thực sự đã bùng nổ, ngọn cờ đã được dựng lên tại Nottingham, các trận Edgehill, Newbury, và Marston Moor đã diễn ra, và Hampden, Pym, cùng Huân tước Falkland đều đã nằm xuống trong mồ của họ. Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, "Giao Ước Trọng Thể và Hiệp Ước" đã được những người ủng hộ phe Quốc hội ký kết, trong đó, cùng với những điều khác, họ cam kết "nỗ lực tiêu diệt triệt để Giáo hoàng chế và Chế độ Giám mục: tức là, sự cai trị Hội Thánh bởi các tổng giám mục, giám mục, các chưởng ấn và ủy viên của họ, các trưởng khoa và ban giáo sĩ, các phó giám mục, và mọi viên chức giáo hội khác phụ thuộc vào hệ thống phẩm trật ấy."

Và Gurnall đã làm gì trong suốt năm năm này? Chúng ta không thể biết. Có lẽ ông đang ở yên lặng với bạn bè mình tại Lynn. Có lẽ ông đang nghe và học hỏi những gì có thể tại Luân Đôn. Có lẽ ông đang vận dụng nền học vấn đại học của mình bằng cách làm gia sư cho một gia đình quý tộc hoặc giàu có nào đó, như nhiều nhà thần học trẻ đã làm trong thời ấy. Dù sao, đó cũng chỉ là những phỏng đoán vô ích. Chỉ có hai sự kiện chúng ta biết về ông. Một là ông hẳn đã được phong chức vào một thời điểm nào đó giữa 1639 và 1644. Hai là ông hẳn đã giảng tại Sudbury trong giai đoạn này. Điểm cuối cùng này được làm rõ bởi chính lời của ông, trong một lá thư gửi cho Ngài Symond D'Ewes, trong đó ông nói về việc dân chúng Sudbury gây khó khăn về việc ông dời đến Lavenham.

Chủ đề về việc Gurnall bước vào chức vụ được bao phủ trong sự tối tăm hoàn toàn. Không có điểm nào trong tiểu sử cá nhân của ông mà chúng ta biết ít như vậy. Ông được phong chức khi nào, ông được phong chức ở đâu, ông được phong chức cho nhiệm sở chăm sóc linh hồn nào, ông được ai phong chức, liệu ông lần đầu tiên được phong chức bởi sự phong chức Giám mục hay bởi sự phong chức Trưởng lão, là những điều chúng ta hoàn toàn không biết. Sau khá nhiều nghiên cứu và điều tra phiền phức về chủ đề này, tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi không thể tìm ra điều gì về nó. Tôi chỉ phát hiện được, nhờ lòng tốt của Giám mục hiện tại của Norwich và cố Giám mục của Ely, rằng tên của ông không xuất hiện trong các sổ đăng ký phong chức của Norwich và Ely giữa 1639 và 1644. Dĩ nhiên, có thể ông đã được phong chức bởi giám mục của một giáo phận nào khác, mặc dù ngay cả khi đó cũng chắc chắn rằng ông chỉ được phong chức phó tế. Nhưng có khả năng lớn hơn nhiều là ông đã bước vào chức vụ mà không hề nhận lãnh chức thánh Giám mục nào cả. Rất có thể ông đã được biệt riêng ra cho công việc với tư cách là một Mục sư Trưởng lão, bởi "sự đặt tay của đoàn trưởng lão."

Tôi không có ý lãng phí thời gian của độc giả bằng cách đi vào bất kỳ cuộc thảo luận nào về những ưu điểm tương đối của chức thánh Giám mục và Trưởng lão, mặc dù, dĩ nhiên, tôi có quan điểm riêng của mình với tư cách là một tín hữu Giám mục có lương tâm. Tôi chỉ mạo muội nhận xét rằng chúng ta không có quyền suy ra bất cứ điều gì về quan điểm của Gurnall đối với Chế độ Giám mục, từ việc ông thiếu chức thánh Giám mục. Chúng ta phải nhớ thời kỳ đặc biệt mà trong đó ông đã bước vào chức vụ. Có lẽ không còn lựa chọn nào khác dành cho ông. Ông hoặc phải được phong chức bởi sự phong chức Trưởng lão, hoặc không được phong chức gì cả.

Sự thật rõ ràng là, thời kỳ khi Gurnall bước vào chức vụ là thời kỳ của sự rối loạn và hỗn loạn. Đó là một giai đoạn chuyển tiếp. Mọi điều đã được ổn định và thiết lập trong Hội Thánh và Nhà nước đều đang bị xé ra từng mảnh. Đó là những thời kỳ lạ lùng, và những điều lạ lùng đã xảy ra trong chúng. Chúng ta có thể kỳ vọng sẽ thấy rằng có đủ mọi thứ bất thường và đa dạng trong thực hành về sự phong chức.

Giám mục Hall, trong bản tường thuật nổi tiếng về chính mình, gọi là "His Hard Measure," đưa ra tuyên bố sau đây, điều này càng đáng chú ý hơn vì ông là Giám mục của Norwich, và Lavenham lúc bấy giờ nằm trong giáo phận của ông. Ông nói, "Sau khi Giao Ước được chỉ định phải chấp nhận (26 tháng Chín, 1643), và nhìn chung đã được cả hàng giáo sĩ và giáo dân nuốt trọn, quyền phong chức của tôi đã bị hạn chế với một số bạo lực. Vì khi tôi đang tiếp tục theo lệ thường của mình, mà không có luật hay sắc lệnh nào cấm đoán, một số người tình nguyện hăng hái trong thành phố, kết hợp với nhau, đã xúi giục thị trưởng, và các ủy viên hội đồng, và các cảnh sát trưởng (của Norwich), gọi tôi ra giải trình về một sự vi phạm công khai Giao Ước của họ.

"Với mục đích này, một số người trong bọn họ đã đến cổng của tôi vào một giờ giấc rất không thích hợp, và gõ cửa rất dữ dội, đòi được nói chuyện với Giám mục. Người ta gửi tin nhắn đến cho họ để biết công việc của họ; không điều gì làm họ thỏa mãn ngoài sự hiện diện của Giám mục. Cuối cùng tôi đi xuống gặp họ, và hỏi có chuyện gì; họ muốn cổng mở ra, rồi họ sẽ nói cho tôi biết. Tôi trả lời rằng tôi muốn biết rõ họ hơn trước đã; nếu họ có điều gì muốn nói với tôi, tôi sẵn sàng nghe họ. Họ nói với tôi rằng họ có một văn bản cho tôi từ Thị trưởng và một số quan tòa khác của họ. Tờ giấy chứa cả một lời thách thức tôi vì đã phá vỡ Giao Ước, khi phong chức cho các mục sư, và đồng thời yêu cầu tôi nộp tên của những người đã được tôi phong chức cả lúc bấy giờ và trước đó kể từ Giao Ước. Câu trả lời của tôi là Thị trưởng đã bị lạm dụng nhiều bởi những người đã thông tin sai cho ông và đã rút ra tờ giấy đó từ ông; rằng ngày hôm sau tôi sẽ trả lời đầy đủ cho văn bản đó. Họ đề nghị rằng câu trả lời của tôi nên là sự xuất hiện cá nhân của tôi tại tòa thị chính. Tôi hỏi họ khi nào họ từng nghe nói một Giám mục của Norwich xuất hiện trước một Thị trưởng. Tôi biết vị trí của mình, và sẽ chọn cách trả lời mà tôi cho là thích hợp, và như vậy đã cho họ lui, những người ngày hôm đó đã tuyên bố rằng, nếu họ biết trước về việc tôi phong chức, họ đã kéo tôi và những người tôi phong chức ra khỏi nhà nguyện bằng tai." (Hall's Works, tập i., tr. 54. Ấn bản của P. Hall.)

Hãy thêm vào lời chứng kỳ lạ này đoạn văn sau đây từ Neal, nhà sử học nổi tiếng về người Thanh giáo. Ông nói, "Từ thời điểm chấp nhận Giao Ước (28 tháng Chín, 1643), chúng ta có thể tính là sự tan rã hoàn toàn của hệ thống phẩm trật, mặc dù nó chưa bị bãi bỏ bởi một sắc lệnh của Quốc hội. Không có tòa án giáo hội, không có các cuộc thăm viếng, không có việc mặc lễ phục, không có sự tôn trọng nào dành cho các giáo luật hay nghi lễ, hay thậm chí cho Sách Cầu Nguyện Chung." Ông nói ngay sau đó: "Khi Hội đồng các Nhà Thần học nhóm họp, mọi sự thờ phượng của hội thánh đều đi qua tay họ. Các xứ đạo bầu chọn mục sư của mình. Hội đồng kiểm tra và phê chuẩn họ, và Quốc hội xác nhận họ trong các nhiệm sở của họ mà không hề quan tâm đến Tổng Giám mục hay đại diện của ông. Như vậy, Bá tước Manchester đã lấp đầy các bục giảng trống trong các hạt liên kết." (Neal's History, tập iii. tr. 79, 80. Ấn bản của Toulmin.)

Sau khi đọc những đoạn này, chúng ta có thể hiểu rõ tại sao không có ghi chép về việc Gurnall được phong chức Phó tế trong các Sổ Đăng ký của Norwich hay Ely. Ông bắt đầu chức vụ của mình trong giáo phận Norwich, và là cư dân của một trong những quận Thanh giáo triệt để nhất trong bảy "hạt liên kết." Liệu ông có mong muốn được Phong chức Giám mục hay không, chúng ta không biết, mặc dù việc ông sau này được Giám mục Reynolds phong chức, vào một giai đoạn sau trong chức vụ của ông, không nên bị quên lãng. Nhưng rất có thể vào thời điểm ông bước vào chức vụ, ông không thể nhận được sự Phong chức Giám mục ngay cả khi ông đã muốn.

Vấn đề, sau cùng, không phải là vấn đề quan trọng hàng đầu. Quyền thiêng liêng của Chế độ Giám mục, đến mức loại trừ mọi hình thức cai trị Hội Thánh khác, và sự cần thiết tuyệt đối của sự Phong chức Giám mục để tạo nên một mục sư đúng đắn của Đấng Christ, là những lập trường không thể thiết lập được từ Kinh Thánh. Điều 23 của Hội Thánh Anh Quốc đã thể hiện một sự điều độ khôn ngoan trong việc xử lý toàn bộ vấn đề. Điều ấy nói: "Không hợp pháp cho bất kỳ người nào tự mình đảm nhận chức vụ giảng dạy công khai, hoặc ban phát Thánh Lễ trong hội chúng, trước khi người ấy được kêu gọi và sai phái hợp pháp để thi hành điều đó." Nhưng Điều ấy thận trọng tránh định nghĩa quá chặt chẽ thế nào là chức thánh hợp lệ. Nó tiếp tục: "Những người chúng ta nên xét là được kêu gọi và sai phái hợp pháp, là những người được chọn và kêu gọi vào công việc bởi những người có thẩm quyền công khai được ban cho họ trong hội chúng để kêu gọi và sai phái các mục sư vào vườn nho của Chúa." Đây, chúng ta không cần nghi ngờ, là lập trường của Gurnall. Sự Phong chức Giám mục có lẽ ông đã không nhận được khi bước vào chức vụ, và rất có thể không thể có được nó. Nhưng việc ông "được kêu gọi và sai phái hợp pháp vào vườn nho của Chúa" chúng ta không cần nghi ngờ, mặc dù theo mọi khả năng, điều đó chỉ là "bởi sự đặt tay của đoàn trưởng lão."

Bây giờ chúng ta đến sự kiện quan trọng nhất trong đời Gurnall, và sự kiện đã cố định ông tại một chỗ cho ba mươi lăm năm còn lại của đời mình. Sự kiện đó là việc ông được bổ nhiệm làm Mục sư của xứ đạo Lavenham, ở Suffolk. Điều này, dường như, đã xảy ra vào khoảng tháng Chạp, 1644, khi ông hai mươi tám tuổi.

Cách thức bổ nhiệm Gurnall có phần lạ lùng, và minh họa một cách kỳ lạ cho những thời kỳ lạ lùng và đầy rắc rối mà trong đó nó đã diễn ra. Ngài Symond D'Ewes, nhà khảo cổ nổi tiếng, là người bảo trợ của nhiệm sở Lavenham, và chủ sở hữu chính trong xứ đạo. Dường như ông đã trao nhiệm sở cho Gurnall theo yêu cầu của các giáo dân trong xứ, và việc bổ nhiệm đã được phê chuẩn bởi lệnh của Hạ Viện.

Lệnh của Hạ Viện là một văn bản kỳ lạ đến nỗi tôi mạo muội chép lại toàn bộ và nguyên vẹn, như M'Keon đưa ra, từ một trích đoạn từ Nhật ký của Hạ Viện, do Thư ký Nhật ký cung cấp cho ông.

"16°- Decembris, 1644, 20 Car. 1. Lavenham \ Xứ đạo. J Trong khi Hội Thánh của Lavenham, trong hạt Suffolk, gần đây đã trở nên trống khuyết bởi sự qua đời của Ambrose Coppinger, Tiến sĩ Thần học, và Ngài Symond D'Ewes, người bảo trợ của Hội Thánh nói trên, đã trao quyền tiến cử của hội thánh ấy cho William Gurnall, Thạc sĩ Nghệ thuật, một nhà thần học uyên bác, tin kính, và chính thống: Hạ Viện ra lệnh rằng William Gurnall nói trên sẽ là, và tiếp tục là, Mục sư Quản nhiệm và Người Đương nhiệm của Hội Thánh ấy trong suốt thời hạn đời sống tự nhiên của ông, và sẽ có, nhận, và hưởng mọi khoản thuế thập phân như vậy, như các Mục sư Quản nhiệm và Người Đương nhiệm khác của Hội Thánh ấy trước ông đã có, nhận, và hưởng. Với điều kiện luôn luôn rằng William Gurnall nói trên phải nộp, khi nhiệm sở của ông trống khuyết, mọi khoản tiền đầu mùa và thuế thập phân như vậy cho Bệ Hạ, như theo luật của vương quốc này, đang và sẽ phải nộp theo từng thời gian." (Tập iii. tr. 725.)*

Một độc giả cẩn thận khó có thể không nhận thấy một số điểm thú vị trong văn bản này. Quyền của Ngài Symond D'Ewes để tiến cử được nêu ra và cho phép, thế mà việc tiến cử phải được phê chuẩn bởi lệnh của Hạ Viện! Các phẩm chất của Gurnall được nêu ra một cách rộng rãi. Hạ Viện tuyên bố ông là "uyên bác, tin kính, và chính thống!" Tên của Nhà Vua được đưa vào một cách cẩn thận (mặc dù Quốc hội đang công khai giao chiến với ngài), và điều khoản được chèn vào cho việc nộp tiền đầu mùa cho Bệ Hạ! Tên, chức vụ, và thẩm quyền của Giám mục Norwich, mà Lavenham nằm trong giáo phận của ông, bị bỏ qua hoàn toàn như thể chúng chưa bao giờ tồn tại! Thật vậy, chúng ta có thể nói rằng Gurnall đã sống trong những thời kỳ lạ lùng!

Chuỗi hoàn cảnh quan phòng nào đã dẫn Gurnall đến một thị trấn ở góc tây nam của Suffolk, sau khi rời Cambridge, chúng ta không biết. Tại sao người tốt ấy lại xuất hiện ở Sudbury và Lavenham, năm năm sau khi rời Emmanuel, là một điểm phải để cho sự phỏng đoán. Chúng ta không biết điều gì chắc chắn về nó. Tuy nhiên, không phải không đáng chú ý rằng có một James Gurnall nào đó sống tại Lavenham vào năm 1644, người có một con gái được làm phép báp-têm ở đó vào ngày 4 tháng Chín năm ấy. Hoàn toàn không phải không thể, như M'Keon gợi ý, rằng James Gurnall này là họ hàng của gia đình Gurnall ở Lynn, và rằng mối quan hệ ấy là nguyên nhân khiến William Gurnall đến thăm Lavenham, và trở nên quen biết trong vùng lân cận. Cũng đáng chú ý rằng Henry Coppinger, người qua đời với tư cách Mục sư Quản nhiệm của Lavenham vào năm 1622, và là cha của người tiền nhiệm của Gurnall, Ambrose Coppinger, có liên hệ qua hôn nhân với quê hương của Gurnall, Lynn. Người ta ghi trên một bia tưởng niệm dựng lên để tưởng nhớ ông trong Nhà thờ Lavenham, rằng ông đã cưới Ann, con gái của Henry Fisher, ở Lynn, trong Norfolk. Lynn không phải là một nơi lớn đến nỗi các gia đình Gurnall và ông Coppinger lại không quen biết nhau, và đây có thể là một nguyên nhân khác khiến ông định cư ở Lavenham. Dĩ nhiên, đây chỉ là những phỏng đoán, nhưng tôi nghĩ chúng đáng được nhắc đến, và chúng phải được tiếp nhận theo đúng giá trị của chúng.

Làm thế nào Gurnall quen biết Ngài Symond D'Ewes, và liệu ông có được ông ấy bổ nhiệm vào chức Mục sư Quản nhiệm của Lavenham vì lý do công hay tư, chúng ta không có cách nào xác định. Một tuyên bố, được M'Keon trích dẫn từ một bản thảo tại Herald's College, của ông Appleton, về Suffolk, rõ ràng là một sai lầm. Ông nói Ngài Symond D'Ewes "đã tự do và rất sẵn lòng trao Xứ đạo Lavenham cho ông William Gurnall, hiện là Người Đương nhiệm ở đó, mặc dù lúc bấy giờ ông ấy chưa quen biết ông, theo yêu cầu của xứ đạo, điều đã mang lại nhiều lợi ích cho thị trấn theo nhiều cách." Appleton rõ ràng đã bị thông tin sai ở đây. Có một thư từ còn tồn tại trong Harleian MSS. giữa Gurnall và Ngài Symond D'Ewes, trong đó lá thư đầu tiên đề ngày tháng Ba, 1644. Bên cạnh đó, Ngài Symond được bầu làm Nghị sĩ cho Sudbury vào năm 1640, và cư trú trong xứ đạo Lavenham, vì vậy ông khó có thể không biết điều gì đó về Gurnall.

Thư từ giữa Gurnall và Ngài Symond D'Ewes, mà đã được nhắc đến, tự nó là một điều kỳ lạ. Nó bao gồm tám lá thư bằng tiếng La-tinh, được soạn theo phong cách cổ điển được chấp nhận nhất, và cho bằng chứng rằng Gurnall là một học giả La-tinh khá giỏi. Xét theo tiêu chuẩn của thời hiện đại, nội dung của những lá thư này không có gì đáng ngưỡng mộ nhiều. Có một giọng điệu quỵ lụy và nịnh hót trong chúng mà đối với mắt chúng ta dường như rất không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, và rất không giống như những gì chúng ta mong đợi từ một người Thanh giáo. Nhưng sẽ chỉ công bằng khi nhớ đến phong tục của thời đại Gurnall. Những lời đề tặng và thư gửi cho những nhân vật công chúng trong thế kỷ mười bảy thường chứa đầy ngôn ngữ hoa mỹ và những lời khen phóng đại. Việc viết theo một giọng điệu như vậy cũng phổ biến như việc chúng ta ký tên là "người tôi tớ vâng lời của ngài" ngày nay. Những lời ấy không có nghĩa gì cả, và chỉ được dùng vì phong tục dùng chúng. Nếu Gurnall đã không viết các lá thư La-tinh của mình cho Ngài Symond D'Ewes theo một phong cách rất dài dòng, phô trương, và khen ngợi, có lẽ ông đã bị coi là một người thất học và không lịch sự.

Một số tường thuật về nội dung của tám lá thư này có lẽ sẽ được thấy thú vị. Chúng chiếu một chút ánh sáng, ít nhất, lên việc Gurnall được tiến cử đến Lavenham; và nếu chúng ta biết ý nghĩa của những ám chỉ mà chúng chứa đựng, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn nhiều so với bây giờ về lịch sử việc ông định cư tại nơi mà tên tuổi ông gắn liền không thể tách rời.*

Lá thư đầu tiên đề ngày Lavenham, 26 tháng Ba, 1644. Đó là một đơn thỉnh cầu thay mặt cho một người đã bị thương khi phục vụ Nhà nước và dường như đã là người mang lá thư. Nó chứa một số nhận xét chung về sự mất uy tín giáng trên tôn giáo khi những người lính bị thương bị bỏ mặc, và về bổn phận cung cấp cho họ sự nuôi dưỡng thoải mái. Bên cạnh đó, không có gì đáng chú ý.

Lá thư thứ hai đề ngày 24 tháng Bảy, 1644. Nó được ghi ở mặt ngoài «' gửi cho Ngài Symond D'Ewes đáng kính, tại nơi ở của ngài ở Margaret's, Westminster." Nơi nó được viết ra không được nêu. Trong lá thư này, lần đầu tiên chủ đề về việc Gurnall được bổ nhiệm đến Lavenham được nhắc đến. Dường như đã có một số khó khăn về vấn đề này, mà ở khoảng cách thời gian này, dĩ nhiên, chúng ta không thể giải thích. Lá thư rõ ràng được viết trong khi khó khăn đang còn chờ xử lý. Nó chứa đoạn văn sau đây, mà tôi đưa ra nguyên vẹn trong bản dịch của M'Keon: -

"Tôi đã nhận được thư của ngài, thư không thở ra điều gì ngoài tình yêu thương, và lẽ ra đã trả lời ngay lập tức, nếu tôi không được gọi vào Norfolk vì công việc công. Khi trở về, tôi tự hứa với mình một số cơ sở chắc chắn cho một lời hồi đáp. Nhưng than ôi! nút thắt mà tôi để lại để tháo gỡ, tôi thấy còn rối ren và phức tạp hơn nữa, đến nỗi tôi dường như, giống như con tàu của Thánh Phao-lô, đã 'rơi vào một nơi hai biển gặp nhau.' Trong khi tâm trí tôi hướng về Lavenham, thì lại có một cơn bão đe dọa tại Sudbury, nơi buộc tội tôi bị một miếng mồi vàng cám dỗ. Nhưng nếu tôi từ chối sự Quan phòng này được đưa ra cho tôi bởi tay ngài, tôi có thể, không phải không công bằng, bị coi là không vâng lời Đức Chúa Trời, và vô ơn với ngài là người ban nó cho tôi. Trong một cơn bão như vậy, một hoa tiêu khéo léo (ý tôi là Sa-lô-môn) đã gợi ý cho tôi, 'nhờ có nhiều mưu sĩ thì được an toàn.' Do đó, tôi rất sẵn lòng giao việc nghe và quyết định toàn bộ vụ việc cho một số mục sư trong vùng lân cận của tôi. Nếu tôi phải chết, tôi muốn nó ở trong tay của những thầy thuốc khéo léo nhất; nếu tôi phải lầm lỗi, tôi muốn nó ở giữa những người nổi tiếng nhất về học vấn và lòng tin kính của họ. Trong một thời gian ngắn, tôi hy vọng sẽ hoàn tất toàn bộ công việc này, và sau đó tôi sẽ viết lại cho ngài."

Đây là một lá thư kỳ lạ. Người ta muốn biết điểm rối rắm mà Gurnall không thể tháo gỡ là gì, và "một số mục sư" mà ông đã tham khảo là ai. Dù sao, một điều nó giúp xác nhận. Nó dường như chỉ ra rằng Gurnall là một mục sư tại Sudbury trước khi ông là Mục sư Quản nhiệm của Lavenham. Thế nhưng, đó là một sự kiện lạ lùng, rằng hiện nay không một cư dân nào của Sudbury, mà tôi đã hỏi, dường như biết gì về mối liên hệ của Gurnall với thị trấn.

Lá thư thứ ba đề ngày Sudbury, 1 tháng Chín, 1644. Vào thời điểm nó được viết, rõ ràng là một điều đã ổn định, rằng Gurnall sẽ nhận nhiệm sở của Lavenham, mặc dù việc bổ nhiệm chưa hoàn tất. Giữa một lượng lớn những lời khen dài dòng và tâng bốc, mà chỉ có thể được tha thứ bởi phong tục của thời Gurnall, những đoạn sau đây đáng được trích dẫn: -

"Tôi tin chắc, thưa ngài đáng kính nhất, rằng hạnh phúc duy nhất mà ngài hy vọng hoặc mong muốn trong thế giới dơ bẩn này là hạnh phúc làm điều tốt. Do đó, trong tâm tình khiêm nhường và biết ơn này, ngài có thể đắc thắng rằng dân cư đông đảo của Lavenham giờ đây được hưởng Phúc Âm dưới bóng của ngài." -

"Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho những lao nhọc ít ỏi của tôi, dù chúng có thể là gì, thì bao nhiêu người được thấm nhuần ánh sáng thiêng liêng, hoặc được dưỡng nuôi bởi sương móc của nó, sẽ là một sự an ủi, và thậm chí là một mão miện cho ngài, là người mà dưới khiên của ngài tôi chiến đấu. Thật hạnh phúc biết bao, càng hơn nữa, lẽ ra chúng ta đã có thể có quốc gia Anh, mà chúng ta giờ đây thấy bị xé nát khắp nơi bởi nội chiến, nếu với cùng sự chăm sóc mà ngài đã lao nhọc, tất cả các vị bảo trợ của chúng ta đều đã nỗ lực trong việc truyền bá Phúc Âm. Nhưng, than ôi, nhiều người buôn bán linh hồn của người khác trong khi liều mình đánh mất linh hồn mình! Điều này sẽ mang lại vinh dự lớn cho ngài. Ngài cũng không kém phần nỗ lực để ban cho hơn là người khác để bán chức tư tế."

Phần tái bút của lá thư này thật kỳ lạ. Gurnall nói, "Một điều ở cuối thư của ngài tôi suýt nữa đã quên. Trong đó ngài chỉ nhắc đến Giám mục. Những nghi ngờ của tôi càng gia tăng về tính thích đáng của việc đến gặp ông, đặc biệt vì quan điểm của cả hàng giáo sĩ và dân chúng đã trở nên quen thuộc với tôi."

Lá thư thứ tư đề ngày Lavenham, 26 tháng Mười, 1644. Đó là một lá thư khen ngợi được viết nhân dịp Ngài Symond D'Ewes tặng Gurnall một bản sao của một tác phẩm khảo cổ nào đó mà ông vừa xuất bản gần đây. Nó không chứa ám chỉ nào đến chủ đề nhiệm sở của Lavenham, và không có gì trong đó đáng trích dẫn.

Lá thư thứ năm đề ngày Lavenham, 21 tháng Mười một, 1644, và là một trong những lá thư quan trọng nhất của toàn bộ loạt thư. Do đó, tôi sẽ đưa ra toàn bộ.

"Thưa ngài đáng kính, - Cuối cùng con thuyền mong manh của tôi, sau một chuyến hải hành khó khăn, đã đến bến cảng Lavenham an toàn. Giờ đây không còn gì cho tôi ngoài việc gửi lời cảm ơn đến ngài, là người mà dưới bóng của ngài tôi hưởng hạnh phúc này, và với những nguyên tắc lành mạnh để thấm nhuần, và với sự chăm sóc của người cha để dạy dỗ, dân cư đông đảo mà ngài đã giao phó cho tôi, đặc biệt trong những thời như thế này, đang sôi sục với nhiều sai lầm, khi, giống như La Mã ngày xưa, nơi mượn các thần từ khắp nơi trên thế giới, chúng ta cũng mượn những sai lầm đã bị chôn vùi, và sau khi chôn vùi lại hồi sinh. Sự an ủi duy nhất của tôi trong thế giới này giờ đây sẽ là giữ gìn, bằng lời cầu nguyện tha thiết và liên tục, hội chúng của tôi này, được trong sạch và không vết bẩn giữa bao nhiêu sự hư hỏng.

"Bởi thư của ngài gửi cho Henry Coppinger, tôi thấy rằng một số người Sudbury, trước mặt ngài, đã nói rằng một thỏa thuận mới nào đó đã được ký kết giữa chúng ta. Tôi tự hỏi câu chuyện bịa đặt này bắt nguồn từ đâu. Tôi không thừa nhận một chút nào về nó. Không có gì mới khi rượu ngọt ngào nhất của tình yêu đôi khi thoái hóa thành giấm. Tuy nhiên, tôi hy vọng trong một thời gian ngắn bạn bè Sudbury của tôi sẽ được khôi phục lại sự thanh thản trước đây, mặc dù giống như biển động, họ hiện đang trong trạng thái kích động đáng kể. Về Giám mục, tôi hy vọng ông sẽ tìm ra cách nào khác để phong nhiệm cho tôi, nếu không thì Hạ Viện đáng kính nhất của ngài sẽ làm điều đó. Và tất cả cư dân của Lavenham rất khiêm nhường chúc mừng ngài, thưa ngài đáng kính, vì trong việc này ngài đã không bỏ sót một hòn đá nào chưa lật "Chúng tôi cũng tha thiết mong muốn rằng vấn đề có thể, nếu có thể, được hoàn tất trong vòng sáu tháng này, mà giờ đây đang trôi đi nhanh chóng. Tôi sẵn lòng đi Luân Đôn để bất cứ điều gì còn lại phải làm đều nhận được nét hoàn thiện cuối cùng. Cầu xin Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành đổ phước của Ngài trên ngài và gia đình ngài, và cầu xin Ngài tiếp tục là mặt trời và khiên của ngài. Như vậy cầu nguyện rất tha thiết người tôi tớ rất khiêm nhường của ngài trong Đấng Christ, William GURNALL."

Vấn đề được nhắc đến trong lá thư, dĩ nhiên, chỉ có thể được giải thích bằng phỏng đoán. Nó chắc chắn dường như chỉ ra rằng Gurnall từng là một mục sư được yêu mến tại Sudbury, và rằng việc ông dời đến Xứ đạo Lavenham đã không được dân chúng Sudbury tán thành. Sáu tháng được nhắc đến rất có thể có nghĩa là sáu tháng ngay sau cái chết của Mục sư Quản nhiệm cuối cùng. Ngày chính xác của cái chết của Coppinger, người tiền nhiệm của Gurnall, không được biết.

Lá thư thứ sáu đề ngày Lavenham, 6 tháng Giêng, 1645. Từ nội dung của nó, rõ ràng là, dù những khó khăn đứng trên đường việc ông được bổ nhiệm đến Lavenham có thể là gì, giờ đây chúng đều đã được vượt qua, và ông cuối cùng đã ổn định trong việc sở hữu nhiệm sở. Ông nói, "Thưa ngài đáng kính, tôi đã nhận được lệnh của Hạ Viện đáng kính của ngài vào lúc rất thích hợp. Chỉ bởi sự chăm sóc và nỗ lực của ngài mà nó đã đạt được; và mọi ân huệ của ngài đối với tôi đã, bởi bằng chứng mới này về lòng tốt của ngài, được đưa đến hoàn tất - bằng chứng cuối cùng này đã ban sự hoàn hảo cho những điều còn lại. Một sự tiến cử là gì nếu không có lệnh? Lệnh là gì nếu không có sự phong nhiệm? Tuy nhiên, ngài đã hoàn tất thành công mọi điều này, đến nỗi lời cảm ơn của tôi phải dành cho ngài, không chỉ với tư cách người bảo trợ, mà còn với tư cách người phong chức và người phong nhiệm, vì dưới sự bảo trợ của ngài mọi điều này đã được thực hiện. Tôi biết rõ thời gian của ngài bị chiếm dụng nhiều bởi công việc công như thế nào, trong khi các công việc gian nan của quốc gia đang được xem xét, và cũng biết ngài theo đuổi những nghiên cứu nghiêm túc hơn với lao nhọc không mệt mỏi như thế nào. Do đó, trọng lượng của ân huệ này của ngài càng gia tăng hơn nữa, khi chúng ta thấy rằng giữa những vấn đề quan trọng hơn, ngài vẫn tìm được thời gian nhàn rỗi để quan tâm đến những công việc của chúng tôi, thật tầm thường khi so sánh, nhưng là những việc mà tôi tin rằng, vì thiếu kỹ năng của chúng tôi, đã là một cái bẫy hoàn toàn cho chúng tôi, nếu chúng tôi không được ngài nhanh chóng giải cứu khỏi chúng bởi sự khôn ngoan của ngài."

Về những vấn đề được nhắc đến trong lá thư này, chúng ta không biết gì hơn ngoài những gì Gurnall nói với chúng ta. Những cách diễn đạt của ông chắc chắn dường như ngụ ý rằng ông nợ sự phong chức của mình, bởi bất kỳ tay nào ông đã được phong chức, cho ảnh hưởng của Ngài Symond D'Ewes.

Lá thư thứ bảy đề ngày Lavenham, 20 tháng Ba, 1647. Nó không chứa điều gì đáng trích dẫn, và hoàn toàn bận rộn với những lời than thở về những thời kỳ đầy rắc rối mà quốc gia đang trải qua, và những lời khích lệ đạo đức gửi cho Ngài Symond D'Ewes, mà vị trí của ông trong Quốc hội có lẽ không phải là một vị trí dễ dàng vào giai đoạn này.

Lá thư thứ tám và cuối cùng đề ngày 30 tháng Mười, 1648, và rõ ràng được viết để trả lời một lệnh của Hạ Viện, kêu gọi Gurnall giảng trước Hạ Viện. Ông nói, cùng với những điều khác, "Thư của ngài đến tay tôi hôm qua khi tôi đang bước xuống khỏi bục giảng, hoàn toàn mệt mỏi; và hôm nay, đã hoàn tất một bài giảng, tôi đang chuẩn bị một bài khác cho ngày mai. Do đó, tôi tin rằng ngài sẽ sẵn lòng tha thứ cho cả sự ngắn gọn và phong cách chưa trau chuốt của câu trả lời của tôi. Về việc được nhắc đến trong thư của ngài gửi cho tôi, rằng tôi đã, bởi một lệnh của Hạ Viện, được bổ nhiệm để giảng trước quý vị vào ngày 29 tháng Mười một tới, đó là một gánh nặng quá nặng cho vai tôi, đặc biệt vào lúc này, khi quá nhiều sự yếu đuối áp chế tôi, đến nỗi tôi khó có thể, mà không nguy hiểm cho sức khỏe của mình, ở ngoài trời trong một thời gian ngắn. Do đó, tôi càng ít có thể đảm nhận một chuyến đi dài như vậy trong một mùa đông như thế này. Tôi tin chắc rằng các quý ông đã đề xuất điều này không biết tình trạng tan vỡ của cơ thể tôi, và hầu như chưa xem xét khoảng cách của nơi này. Do đó, tôi rất khiêm nhường và tha thiết nài xin rằng, bởi sự thuyết phục của ngài, mà tôi biết là không ai sánh bằng, và trong Hạ Viện đáng kính ấy là nặng ký nhất, gánh nặng này có thể được đặt trên những vai khác; vì, dưới nó, trong tình trạng sức khỏe yếu đuối của tôi, tôi nhất thiết phải chìm xuống."

Lá thư này thú vị trên nhiều khía cạnh. Nó cho thấy sự kính trọng cao độ mà Gurnall được giữ với tư cách là một người giảng. Không ai ngoài những nhà thần học lỗi lạc và có tài năng nhất của thời ấy mới được triệu tập để giảng trước Hạ Viện. Nó cũng cho thấy tình trạng sức khỏe yếu đuối mà Gurnall ở trong đó vào một giai đoạn tương đối sớm trong chức vụ của ông tại Lavenham. Với tình trạng sức khỏe này, chúng ta có lẽ có thể quy cho cuộc sống ẩn dật mà ông dường như đã sống, và thông tin tương đối ít ỏi mà chúng ta sở hữu về ông.

Sau khi đã đưa Gurnall đến nơi ông đã sống và thi hành chức vụ của mình trong không ít hơn ba mươi lăm năm, một số thông tin về Lavenham có lẽ sẽ thú vị đối với hầu hết độc giả.

Lavenham là một thị trấn nhỏ ở góc tây nam của Suffolk, nằm trong một xứ đạo nông thôn khoảng 2.800 mẫu Anh, và hiện chứa khoảng 1.800 người. Vào thời Gurnall, nó nằm trong giáo phận Norwich. Hiện nay nó nằm trong giáo phận Ely. Nó từng có một chợ; và trước khi máy hơi nước được phát minh, nó nổi tiếng về việc sản xuất vải xanh và vải serge, mà để quản lý tốt hơn, ba phường hội, hay công ty, của Thánh Peter, Holy Trinity, và Corpus Christi, đã được thành lập. Các ngành sản xuất của nó giờ đây đã tàn lụi xuống còn một nhà máy lụa, và chợ của nó không còn được họp nữa. Khu chợ, với một cây thập tự cổ ở trung tâm, vẫn còn tồn tại. Gia đình De Vere, các Bá tước Oxford, từng là chủ sở hữu chính của Lavenham, và có một công viên lớn ở đây, bao gồm gần một nửa xứ đạo. Trong triều đại của Elizabeth, Edward, Bá tước Oxford lúc bấy giờ, đã bán tài sản của mình tại Lavenham, cùng với quyền tiến cử của nhiệm sở, cho Paul D'Ewes, Esq., cha của Ngài Symond D'Ewes, người bảo trợ của William Gurnall, và do đó, mối liên hệ của người tốt ấy với Lavenham phải được truy nguyên từ việc bán này.

Nhiệm sở mà Gurnall được bổ nhiệm vào, chắc chắn, là một nhiệm sở rất có giá trị. Ngày nay thuế thập phân được quy đổi ở mức £850 một năm, và có 140 mẫu đất glebe gắn liền với Xứ đạo. Tính đến sự khác biệt về giá trị của tiền tệ hai trăm năm trước, Mục sư Quản nhiệm của Lavenham hẳn đã tương đối rất khá giả. Tuy nhiên, đó là một sự kiện kỳ lạ, được Fuller ghi lại trong "Church History" của ông, rằng vào năm 1577 nhiệm sở của Lavenham đã suýt nữa bị giảm xuống còn một nửa giá trị của nó, và chỉ được cứu bởi sự kiên định của Mục sư Quản nhiệm. Toàn bộ giao dịch đáng được đọc, vì nó minh họa những rối loạn và bất thường trong các vấn đề giáo hội mà các đại quý tộc thường cố gắng thực hiện trong thế kỷ mười sáu, và thường thành công.

Fuller nói, "Vào năm 1622, Henry Coppinger, trước đây là Thành viên của St. John's College ở Cambridge, Giáo sĩ giữ chức hưởng bổng của York, từng là Tuyên úy cho Ambrose, Bá tước Warwick (người mà ông đã giảng bài giảng tang lễ cho), được phong làm Hiệu trưởng của Magdalene College, Cambridge, bởi lệnh của Bệ Hạ, mặc dù sau đó từ bỏ quyền của mình theo yêu cầu (tôi có nên gọi như vậy không?) của Nữ hoàng, để tránh rắc rối, đã kết thúc cuộc đời tôn giáo của mình. Ông là con trai thứ sáu của Henry Coppinger, Esq., của Buxhall, ở Suffolk, bởi bà Agnes, con gái của Ngài Thomas Jermyn. Cha ông, trên giường bệnh lúc lâm chung, hỏi ông sẽ chọn con đường đời nào, ông trả lời ông dự định trở thành một nhà thần học. 'Cha rất thích điều đó,' ông cụ nói, 'nếu không thì cha sẽ nói gì với Mác-tin Lu-thơ khi cha gặp ông trên thiên đàng, và ông biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho cha mười một người con trai, và cha không làm cho một ai trong số họ trở thành mục sư?' Một cách diễn đạt khá tương xứng với phán đoán của Lu-thơ, người đã khẳng định, vài giờ trước khi qua đời, rằng các thánh đồ trên thiên đàng sẽ trò chuyện với nhau một cách hiểu biết.

"Nhiệm sở Lavenham trở nên trống khuyết, nơi vừa xứng đáng có một mục sư tốt, vì là một xứ đạo giàu có, vừa cần một người, vì người ta hơn cả nghi ngờ rằng Tiến sĩ Reynolds, cựu Người Đương nhiệm, người đã chạy trốn đến La Mã, đã để lại đằng sau một ít men mê tín. Bá tước Oxford là người bảo trợ, tiến cử ông Coppinger vào nhiệm sở đó, nhưng thêm vào đó, rằng ông sẽ không nộp thuế thập phân của công viên của ông, vốn là gần một nửa đất của xứ đạo. Coppinger mong muốn từ bỏ nó lại cho ngài, hơn là bởi lòng biết ơn tội lỗi như vậy mà phản bội quyền của Hội Thánh. 'Tốt lắm!' Bá tước nói, 'nếu ông có ý như vậy, thì hãy lấy thuế thập phân; tôi khinh bỉ việc tài sản của tôi phình to với của cải của Hội Thánh.' Tuy nhiên, sau đó nó đã khiến ông Coppinger tốn mười sáu trăm bảng để giữ quyền bị tranh chấp của mình, và khôi phục quyền bị giữ lại của mình, trong vụ kiện với người đại diện cho Bá tước Oxford vị thành niên tiếp theo và những người khác; tất cả những điều đó ông đã để lại cho sự sở hữu yên tĩnh của hội thánh của mình, vì ông nhiệt thành trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng lơ là trong sự nghiệp của mình.

"Ông sống bốn mươi lăm năm làm mục sư lao nhọc tại Lavenham, trong thị trấn chợ ấy có khoảng chín trăm người dự Tiệc Thánh, trong số đó, suốt thời gian của ông, không có sự bất đồng nào nảy sinh mà ông không hòa giải được. Ông có một bàn tay rộng rãi và túi tiền dồi dào (tài sản thừa kế từ cha của ông do cái chết của các anh trai, và các giao dịch khác truyền xuống cho ông), di tặng hai mươi bảng tiền mặt, và mười bảng mỗi năm, cho người nghèo của xứ đạo; trong gian cung thánh của nơi đó, ông nằm an nghỉ dưới một bia tưởng niệm đẹp đẽ, qua đời vào ngày Thánh Thomas, trong năm thứ bảy mươi hai của tuổi mình."

Vụ kiện được Fuller nhắc đến dường như, dù sao, đã không ngăn Henry Coppinger được kế tục bởi con trai ông là Ambrose với tư cách Mục sư Quản nhiệm của Lavenham, mà khi ông qua đời, Gurnall đã được bổ nhiệm vào nhiệm sở. Henry Coppinger được Gurnall nhắc đến trong một trong những lá thư của ông gửi cho Ngài Symond D'Ewes, chắc chắn, là một thành viên của gia đình của người tiền nhiệm của Gurnall, và là hậu duệ của Mục sư Quản nhiệm mà sự kiên định của ông đã bảo tồn một nửa thuế thập phân của Lavenham khỏi nỗ lực đáng xấu hổ của Bá tước Oxford nhằm tước đoạt chúng khỏi nhiệm sở.

Nhà thờ xứ đạo của Lavenham, nơi Gurnall đã giảng trong ba mươi lăm năm, tự nhiên phải sở hữu nhiều sự thú vị trong mắt mọi người ngưỡng mộ chân thành các tác phẩm của ông. Bục giảng nơi người tốt ấy đã giảng nội dung chính của "The Christian in Complete Armour" không còn tồn tại nữa. Nhưng cấu trúc của nhà thờ, theo mọi khả năng, chính xác là những gì nó đã là hai trăm năm trước.

Nhà thờ Lavenham là một trong những công trình giáo hội đẹp nhất và lộng lẫy nhất trong hạt Suffolk. “Nó đứng ở đầu phía tây của thị trấn, và được dựng lên trên nền của công trình cổ xưa, vào thế kỷ 15 và đầu thế kỷ 16, chủ yếu bằng chi phí của Bá Tước Oxford, và gia đình giàu có Spring, mà huy hiệu của họ có thể thấy ở nhiều phần của tòa nhà. Nó theo phong cách muộn của kiến trúc Anh trang trí, và được xây bằng đá đẽo, được trang trí kỳ lạ bằng đá lửa, một vật liệu thường dùng trong các nhà thờ Suffolk, vì sự khan hiếm đá. Nó dài 156 feet và rộng 68 feet. Tháp, có vẻ đẹp đặc biệt, cao 141 feet và đường kính 42 feet, và chứa một dàn chuông xuất sắc gồm tám quả chuông, trong đó quả trầm nhất nặng 23 cwt., và được đúc vào năm 1625. Bên trong, mái được chạm khắc phong phú, và hai dãy ghế, trước đây thuộc về các Bá Tước Oxford và gia đình Spring, dù nay đã phần nào hư hỏng, là những mẫu vật được hoàn thiện tinh xảo của công trình Gothic, theo phong cách công phu của Nhà Nguyện Henry VII tại Westminster. Trong các cửa sổ còn lại đáng kể dấu tích của kính màu cổ, và cổng vòm có kiến trúc rất trang trí, được tô điểm bằng các huy hiệu.” Đoạn mô tả trên chủ yếu được trích từ “Lịch Sử Suffolk” của White, và tôi không có lý do gì để nghi ngờ tính chính xác của các chi tiết trong đó. Ngày nay, không nghi ngờ gì Lavenham là một nơi kém quan trọng hơn nhiều so với hai trăm năm trước. Hạt nơi nó tọa lạc không còn giữ vị trí từng có giữa các hạt của nước Anh. Không có mỏ hay xưởng sản xuất, hay các thị trấn cảng biển lớn, các hạt phía đông đã đứng yên trong sự thịnh vượng vật chất, trong khi phần còn lại của nước Anh đã tiến lên. Các thị trấn làng mạc, mà Suffolk có khá dày đặc, hầu hết đều trong tình trạng suy tàn hoặc trì trệ. Vinh quang xưa của những nơi như Eye, Framlingham, Bungay, Orford, Southwold, Dunwich, Aldeburgh, Hadleigh, Bildeston, Needham, Stradbroke, và Debenham, đã hoàn toàn qua đi. Lavenham đã chia sẻ số phận của những nơi này. Nay nó chẳng còn gì hơn là một làng quê yên tĩnh trong một vùng nông nghiệp, chỉ đáng chú ý vì nhà thờ đẹp đẽ của nó và nhiều tổ chức từ thiện cổ xưa của nó.

Ba mươi lăm năm Gurnall sống tại Lavenham, và đứng trên bục giảng của nhà thờ xứ cổ ấy, là những năm đầy những biến cố sôi động trong lịch sử Anh Quốc. Sự sụp đổ cuối cùng của đảng của Vua trong các cuộc chiến tranh thời Thịnh Vượng Chung, việc Charles I bị chặt đầu, việc thiết lập Chế Độ Bảo Hộ, cái chết của Oliver Cromwell, việc dòng Stuart được phục hồi lên ngai vàng, việc thông qua Đạo Luật Đồng Nhất, việc trục xuất hai ngàn mục sư của Hội Thánh Anh Quốc tiếp theo Đạo Luật ấy, và sự bắt bớ không khoan dung đối với mọi người Không Theo Khuôn Phép đã làm ô danh đất nước này trong nhiều năm sau khi Đạo Luật được thông qua, là những sự kiện mà mọi người nghiên cứu lịch sử Anh Quốc đều quen thuộc. Gurnall nghĩ gì về phần lớn những điều này, chúng ta không có cách nào biết được. Ông đã đóng vai trò gì, nếu có, và ông đã hành động thế nào giữa những biến động chính trị và giáo hội làm rối loạn đất nước, chúng ta không thể nói. Sức khỏe của ông, rất có thể, đã ngăn ông thường xuyên rời khỏi nhà mình, hoặc làm nhiều việc ngoài xứ đạo của mình. Dù nguyên nhân là gì, tôi buộc phải thú nhận rằng những sự kiện được ghi lại về ba mươi lăm năm cuối đời của ông là vô cùng ít ỏi.

Quả thật có phần đáng chú ý rằng trong thời kỳ Gurnall thi hành chức vụ tại Lavenham, tức là giữa năm 1644 và 1679, một số nhà thần học Thanh Giáo tốt nhất và thánh khiết nhất đã có lúc sống trong vòng hai mươi dặm quanh nhà của Gurnall tại Lavenham. Tôi sẽ nêu tên họ.

John Owen nổi tiếng, mà tên tuổi quen thuộc với mọi độc giả của thần học Anh thuần túy, bắt đầu chức vụ tại Fordham và Coggeshall ở Essex, và chỉ rời nơi sau khi Cromwell bổ nhiệm ông làm Trưởng Khoa Christ Church, và Phó Hiệu Trưởng Oxford, vào năm 1650, sáu năm sau khi Gurnall trở thành Chánh Xứ của Lavenham.

Stephen Marshall, một trong những nhà thần học nổi tiếng nhất trong Hội Nghị Westminster, và một nhân vật nổi bật trong thời Thịnh Vượng Chung, là Mục Sư của Wethersfield và Finchingfield, ở Essex, ít lâu trước khi Gurnall đến Lavenham, và trải qua hai năm cuối đời tại Ipswich, nơi ông qua đời năm 1655.

Matthew Newcomen, một thành viên xuất sắc khác của Hội Nghị Westminster, và là phụ tá của Arrowsmith và Tuckney trong việc soạn thảo Sách Giáo Lý Vấn Đáp nổi tiếng của Hội Nghị, là Quản Nhiệm của Dedham ở Essex, sau khi John Rogers nổi tiếng bị trục xuất năm 1629, cho đến thời điểm chính ông bị trục xuất bởi Đạo Luật Đồng Nhất, năm 1662.

Thomas Young, một thành viên ưu tú khác của Hội Nghị Westminster, và là thầy dạy của Milton, là Quản Nhiệm của Stowmarket, ở Suffolk, trong ba mươi năm trước năm 1643, khi ông trở thành Mục Sư của một Hội Thánh tại Duke's Place, London. Sau đó, bị trục xuất năm 1650, ông lui về Stowmarket, và qua đời tại đó năm 1655. Ông là một trong năm tác giả của tác phẩm tranh luận nổi tiếng, gọi là “Smectymnuus,” đã gây xôn xao lớn trong nửa đầu thế kỷ 17. Nó được gọi như vậy từ các chữ cái đầu của tên năm tác giả: tức là, Stephen Marshall, Edmund Calamy, Thomas Young, Matthew Newcomen, và William Spurstow. Trong năm người này, chúng ta hãy nhớ, không ít hơn ba người đã qua đời trong vòng vài giờ đường quanh Gurnall. Sẽ dễ dàng thêm những tên tuổi vĩ đại khác vào danh sách này, như Daniel Rogers, qua đời tại Wethersfield năm 1652; Blackerby, qua đời tại Great Thurlow năm 1648; Fairclough, bị trục xuất khỏi Kedington năm 1662, và được Tillotson kế nhiệm; và Owen Stockton, bị trục xuất khỏi St. Andrew's, Colchester, năm 1662. Bên cạnh những người tốt này, còn có một số người ít được biết đến hơn, như William Sparrow của Halstead ở Essex, John Fairfax của Barking ở Suffolk, Matthias Candler của Coddenham ở Suffolk, Samuel Spring của Creeting St. Mary ở Suffolk, Stephen Scanderet của Haverhill ở Suffolk, Tobias Leg của Hemingstone ở Suffolk, Brunning và Stonham của Ipswich, Storer của Stowmarket, - tất cả đều là những mục sư Thanh Giáo xuất sắc, và bị trục xuất năm 1662. Lịch sử của họ sẽ được tìm thấy trong “Kỷ Yếu Người Không Theo Khuôn Phép” của Calamy. Tất cả những người này, tôi nhắc lại, sống trong vòng hai mươi dặm quanh Gurnall, và hẳn thỉnh thoảng đã tiếp xúc với ông.

Sẽ vô cùng thú vị nếu chúng ta biết Gurnall có giao tiếp nhiều với những người tốt này không. Ấn tượng riêng của tôi là ông đã không. Sức khỏe kém, rất có thể, đã giữ ông ở nhà nhiều. Nhưng tôi nghi ngờ đó không phải là tất cả. Tôi có xu hướng nghĩ rằng Gurnall là người có tính khí kín đáo và thận trọng, và tự nhiên không thích giao du nhiều. Trên hết, tôi rất có xu hướng nghĩ rằng ông yêu thích Hội Thánh Giám Mục và Sách Cầu Nguyện hơn nhiều người lân cận của ông, và tự nhiên rút lui khỏi sự thân mật gần gũi với họ. Tuy nhiên, tất cả những điều này chỉ là phỏng đoán, và vì vậy tôi sẽ chuyển sang những sự kiện còn lại duy nhất cần kể về lịch sử của Gurnall.

Năm 1645, năm sau khi ông được bổ nhiệm đến Lavenham, Gurnall kết hôn với Sarah Mott, con gái của Mục Sư Thomas Mott, Quản Nhiệm của Stoke-by-Nayland. Với người vợ này, người sống lâu hơn ông một số năm, ông có mười người con, tám người trong số họ còn sống khi ông qua đời.

Năm 1662, khi không ít hơn hai ngàn mục sư bị trục xuất khỏi Hội Thánh Anh Quốc bởi Đạo Luật Đồng Nhất, Gurnall ký tuyên bố mà Đạo Luật yêu cầu, vào ngày 20 tháng Tám, được Giám Mục Norwich, Giám Mục Reynolds nổi tiếng, phong chức Linh Mục vào ngày 21 tháng Tám, và trải qua các thủ tục bổ nhiệm theo Giám Mục vào Lavenham theo sự tiến cử của Thomas Bowes, của Bromley Hall, ở Essex, một người có quan hệ với gia đình D'Ewes, vào ngày 22 tháng Tám. Sự gần nhau của ba ngày này là rất đáng chú ý! Kết quả là, trong khi nhiều anh em Thanh Giáo của ông từ bỏ các chức vụ của mình, ông giữ lại vị trí Chánh Xứ của Lavenham cho đến khi qua đời.

Phần này trong lịch sử của Gurnall chắc chắn đòi hỏi một số xem xét. Thoạt nhìn, không thể phủ nhận có điều gì đó kỳ lạ về nó. Rằng một mục sư có ít nhất mười tám năm đứng trong chức vụ lại chịu nhận chức linh mục từ tay một giám mục, - rằng một nhà giảng đạo có cảm tình Thanh Giáo nổi tiếng lại ngồi yên và giữ mối liên hệ với Hội Thánh Anh Quốc, trong khi hầu hết anh em Thanh Giáo quanh ông đều ly khai, - trong tất cả điều này có điều gì đó lạ lùng. Rằng điều đó thật sự đã như vậy là chắc chắn hết mức có thể - một bản sao của chữ ký của ông, mà tôi đã lấy được từ Văn Phòng Đăng Ký của Norwich, đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ. Đó là một tài liệu thú vị gấp đôi, vì chứa mẫu duy nhất mà tôi biết về chữ viết tay của Gurnall.

Rằng sự tuân theo khuôn phép của Gurnall đã mang lại cho ông sự sỉ nhục và trách móc lớn lao, chúng ta có thể giả định như vậy. Một cuộc tấn công phỉ báng * về ông được xuất bản năm 1665, được Giám Mục Kennett trích dẫn, chứa đoạn sau. “Ông Gurnall cũng không đơn độc trong những sự ô uế khủng khiếp này, đáng ghét đối với Lời của Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, nhưng được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng, ngay trong cùng hạt nơi chính ông sống, những người cùng phẩm trật linh mục phản Đấng Christ và là anh em trong cùng sự gian ác với chính ông.”

Rằng ông đã mang lại cho chính mình nhiều nỗi buồn riêng tư và sự khó chịu bởi sự tuân theo khuôn phép của mình, chúng ta dễ dàng tin được. Cha của vợ ông, ông Mott, của Stoke-by-Nayland, là một trong hai ngàn người rời khỏi Hội Thánh Anh Quốc vì lương tâm. Trên hết, giá trị của bổng lộc của ông tại Lavenham, và gia đình đông người phụ thuộc vào ông, chắc chắn sẽ khiến người ta nghi ngờ những gì ông đã làm, và chất vấn sự chân thành của động cơ của ông.

Nhưng, xét cho cùng, điểm còn phải xem xét là, Gurnall có làm điều gì không phù hợp với tư cách mục sư của Đấng Christ không? Có điều gì tự thân là sai trong sự tuân theo khuôn phép của ông không? Có điều gì trong tiền lệ lịch sử của ông khiến việc giữ chức vụ tại Lavenham, ký tuyên bố của Đạo Luật Đồng Nhất, đồng ý với sách phụng vụ, và chịu nhận chức linh mục từ tay Giám Mục Reynolds, trở thành hèn hạ hay đáng hổ thẹn không? Về những điểm này tôi có điều muốn nói.

Tôi sẽ dọn đường bằng cách nói rằng tôi hoàn toàn không tán thành Đạo Luật Đồng Nhất, mặc dù cá nhân tôi không thấy khó khăn gì về các yêu cầu của nó. Để cho thấy cảm nghĩ của chính tôi về nó, tôi chỉ cần giới thiệu độc giả đến một đoạn dài trong tiểu sử của Baxter trong tập này, trong đó Đạo Luật Đồng Nhất bị lên án rõ ràng.

Nhưng trong khi tôi phản đối Đạo Luật Đồng Nhất như một biện pháp bất công, không khôn ngoan, không hợp thời, không xứng là của một nhà cai trị, và khắc nghiệt, tôi không một lúc nào thừa nhận rằng không người tốt nào có thể chịu tuân theo các yêu cầu của nó. Ngược lại, tôi hoàn toàn có thể hiểu rằng nhiều mục sư thánh khiết và trung tín sẽ làm như Gurnall đã làm, và hành động như ông đã hành động. Họ sẽ lập luận rằng chúng ta không thể có mọi điều theo ý mình trong thế gian này bên dưới - rằng con đường nhẫn nhịn tốt hơn con đường ly khai - rằng không có gì tự thân là sai trong các hình thức cầu nguyện - rằng thà chịu đựng một số điều chúng ta không thích trong một Hội Thánh, hơn là vứt bỏ các cơ hội hữu ích - rằng thà chấp nhận Sách Cầu Nguyện với mọi khuyết điểm của nó, và có tự do rao giảng Phúc Âm, hơn là từ chối Sách Cầu Nguyện và bị bịt miệng hoàn toàn - rằng chừng nào Ba Mươi Chín Tín Điều vẫn còn vững vàng và không bị tổn hại, họ không thể bị ép rao giảng giáo lý không vững vàng - và rằng chừng nào họ còn được phép rao giảng giáo lý vững vàng, họ không nên từ chối cơ hội, mà phải rao giảng, và đứng bên bầy của mình. Tất cả điều này tôi có thể hình dung một người tốt tự nhủ với chính mình. Gurnall có lập luận theo cách này hay không, tôi không thể giả vờ nói được. Nhưng tôi nghĩ ông có thể đã làm như vậy.

Sự thật rõ ràng là, trước khi bất cứ ai lên án Gurnall vì tuân theo Đạo Luật Đồng Nhất, người ấy theo công lý thông thường nên nhớ thời đại và hoàn cảnh mà Gurnall lần đầu bước vào chức vụ. Ông trở thành mục sư của Phúc Âm vào một thời kỳ trong lịch sử Anh Quốc khi không thể nhận được sự phong chức Giám Mục, và việc sử dụng Sách Cầu Nguyện gần như bị cấm. Tôi không nghi ngờ ông hoàn toàn đúng khi chấp nhận tình trạng sự việc mà ông thấy quanh mình. Việc đặt tay của Giám Mục không tuyệt đối cần thiết để làm cho một sự phong chức có giá trị. Việc sử dụng phụng vụ của Hội Thánh Anh Quốc không thiết yếu cho sự tồn tại của một Hội Thánh. Vào thời Gurnall bước vào chức vụ, ông không thể có cả chế độ Giám Mục lẫn Sách Cầu Nguyện, và ông bước vào chức vụ mà không có chúng. Người khác nói gì thì nói, tôi không nghĩ ông đã sai. Thà có Phúc Âm được rao giảng mà không có Giám Mục và Sách Cầu Nguyện, hơn là không có sự rao giảng nào cả.

Nhưng, xét cho cùng, không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy Gurnall có bất kỳ phản đối lương tâm nào đối với chế độ Giám Mục hay phụng vụ của Hội Thánh Anh Quốc. Theo bất cứ điều gì chúng ta có thể khám phá, ông chưa bao giờ tự cam kết vào bất kỳ sự lên án nào đối với chúng đến mức khiến việc tán thành và chấp nhận chúng trở nên không phù hợp. Vậy chúng ta có quyền gì mà trách ông vì ông tuân theo các yêu cầu của Đạo Luật năm 1662? Ông được Giám Mục Reynolds phong chức linh mục, vì ông không thể là Người Giữ Chức trong giáo phận mà không có chức linh mục. Nhưng ai dám nói rằng ông đã không vui lòng nhận chức Giám Mục hai mươi năm trước, nếu có thể nhận được? Ông tuyên bố sự đồng ý và ưng thuận của mình với mọi điều chứa trong Sách Cầu Nguyện. Nhưng ai dám nói rằng ông đã không làm cùng điều như vậy vào bất kỳ thời kỳ nào trong đời ông? Ông chưa bao giờ là thành viên của Hội Nghị Westminster, như nhiều nhà thần học bị trục xuất trong hai ngàn người. Ông chưa bao giờ bị trộn lẫn vào các thủ tục công cộng, các cuộc thảo luận, và tranh luận của họ như Owen, Newcomen, Baxter, và nhiều người khác. Ông đã là một nhà giảng đạo yên tĩnh, kín đáo trong một xứ đạo nông thôn, và thật sự không có bằng chứng nào cho thấy việc ông giữ vị trí tại Lavenham là không phù hợp với bất cứ điều gì trong cuộc đời trước đây của ông.

Một hoàn cảnh nữa không nên bị quên khi hình thành đánh giá của chúng ta về hành vi của Gurnall tại cuộc khủng hoảng này trong đời ông. Giám Mục mà trong giáo phận ông đang sống, và từ tay người ông chấp nhận sự tái phong chức, là Giám Mục Reynolds, chính ông là một người Thanh Giáo trong giáo lý, và nổi tiếng là người ôn hòa và khoan dung nhất trên ghế Giám Mục trong việc đối xử với các giáo sĩ có lương tâm áy náy. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng một người như Reynolds sẽ dùng mọi nỗ lực để đáp ứng các áy náy của Gurnall, nếu ông có bất kỳ. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng ông ấy sẽ cố gắng hết sức để giữ càng nhiều giáo sĩ càng tốt trong vòng Hội Thánh, và ngăn chặn các cuộc ly khai. Tôi thú nhận có một nghi ngờ mạnh mẽ rằng hoàn cảnh này đã ảnh hưởng nhiều trong tâm trí Gurnall. Ít người có thể làm được nhiều bằng lòng nhân từ,* và ít bằng sự khắc nghiệt, trong việc đối xử với con người, hơn các giám mục. Nếu Gurnall từng có bất kỳ nghi ngờ nào về việc ở lại trong Hội Thánh Anh Quốc, năm 1662, tôi nghĩ rất có thể tính cách của vị Giám Mục tốt của ông đã làm cán cân nghiêng đi. Tóm lại, tôi dám đoán rằng, ông có thể đã rời khỏi Nhà Xứ Lavenham, và theo cha vợ, ông Mott, trong sự ly khai, nếu người chiếm giữ dinh thự Norwich là bất kỳ giám mục nào khác ngoài Reynolds*

Tôi để lại chủ đề về hành vi của Gurnall năm 1662 cho độc giả. Đó là một chủ đề mà những người khác nhau sẽ có ý kiến khác nhau, tùy theo quan điểm mà họ đứng. Một số người ngày nay sẽ nghĩ cao hơn về Gurnall nếu ông từ chối tuân theo Đạo Luật Đồng Nhất, và rời đi cùng hai ngàn người nổi tiếng. Tôi, và có lẽ nhiều người khác, nghĩ cao hơn về ông vì ông giữ vững vị trí và không ly khai. Ai trong chúng ta đúng, có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết trong thế gian này. Tôi chỉ mong ghi lại ý kiến của chính mình, rằng Gurnall có lẽ cũng can đảm, có lương tâm và có nguyên tắc cao như hàng trăm anh em bị trục xuất trong hai ngàn người của ông khi quyết định ở lại, như họ khi quyết định ra đi. Trong các phong trào như năm 1662, đảng ly khai không luôn độc quyền về ân điển và lòng can đảm. Có nhiều trường hợp, tôi không nghi ngờ, trong đó việc tuân theo Đạo Luật Đồng Nhất cho thấy lòng can đảm hơn là từ chối tuân theo, và trong đó việc giữ bổng lộc của mình tốn kém cho một người hơn nhiều so với việc vứt bỏ nó. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu trường hợp của Gurnall là một trong số đó.

Về cuộc đời của Gurnall sau năm 1662, chúng ta thật sự không biết gì cả. Chúng ta có thể giả định rằng những năm cuối đời của ông bị buồn bã bởi các sự kiện năm 1662. Bản chất con người sẽ không như nó là, nếu việc ông giữ vị trí, và ký vào Đạo Luật Đồng Nhất, không tạo ra một sự xa cách nào đó trong cảm tình giữa ông và các anh em ly khai của ông. Nhưng chúng ta thật sự không có quyền nói quyết đoán về vấn đề này. Có những truyền thống lan truyền trong vùng lân cận Lavenham rằng ông không bao giờ còn là con người như trước năm 1662 trong tư cách mục sư; rằng không có quyền năng hay phước hạnh nào đi kèm chức vụ của ông từ thời điểm đó trở đi. Nhưng tôi phải nói rõ ràng rằng, tôi không thể khám phá bất kỳ nền tảng nào cho những truyền thống này. Tôi coi chúng chẳng tốt hơn những câu chuyện dối trá. Những câu chuyện như vậy thường lưu hành về các tôi tớ xuất sắc của Đấng Christ. Việc ông từ chối từ bỏ chức vụ tại Lavenham, khi nhiều mục sư khác ly khai, không nghi ngờ gì, sẽ gây khó chịu lớn cho những người Không Theo Khuôn Phép cay đắng và cực đoan nhất ở phần đó của Suffolk, vì nó sẽ làm yếu tay họ và làm mạnh Hội Thánh Anh Quốc. Vì vậy tôi sẽ mong đợi, như một điều đương nhiên, rằng mọi loại báo cáo sai lạc sẽ lưu hành về ông. Dối trá là vũ khí chính của Sa-tan chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời.

Gurnall qua đời, ngày 12 tháng Mười, 1679, và được chôn tại Lavenham, vào năm thứ sáu mươi ba của tuổi ông. Có bằng chứng nội tại, chúng ta đã thấy, trong các thư của ông và nơi khác, rằng ông luôn là người có sức khỏe yếu. Nhưng chúng ta không biết ông qua đời đột ngột hay vì một bệnh kéo dài. Tuy nhiên, sự kiện ông lập di chúc vào ngày trước khi qua đời sẽ hướng đến kết luận rằng ông đã bệnh một thời gian.

M'Keon, mà tôi đã thường xuyên nhắc đến tiểu sử của ông về Gurnall, đã lấy được một bản sao di chúc của Gurnall, mà tôi ghi lại ở đây, vì nó có thể làm nhiều độc giả quan tâm. -

“Nhân danh Đức Chúa Trời, A-men. Ngày mười một tháng Mười, năm của Chúa chúng ta, Một Ngàn Sáu Trăm Bảy Mươi Chín, tôi, William Gurnall của Lavenham, trong hạt Suffolk, giáo sĩ, yếu về thân thể, nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, minh mẫn về tâm trí và trí nhớ, trước hết phó dâng linh hồn tôi vào tay Đức Chúa Trời, Chúa của tôi, Đấng Cứu Chuộc, và Cứu Chúa, và phó thân thể tôi cho đất, để được chôn cất theo quyết định của người thi hành di chúc nữ của tôi, về tài sản thế gian mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi, tôi lập và ban hành này, di chúc cuối cùng của tôi như sau: - Tức là, tôi ban và định đoạt tất cả đất đai và nhà cửa tự do của tôi, với mọi phụ thuộc của chúng bất kể là gì, nằm và ở tại Walpole hoặc nơi khác, ở Monkland, trong hạt Norfolk, cho Sarah, vợ yêu dấu của tôi và các người thừa kế của bà, để giữ cho bà, Sarah nói trên, cho việc sử dụng riêng thích hợp của bà, trong suốt thời gian đời sống tự nhiên của bà, và sau khi bà qua đời cho một trong các con của tôi, như bà sẽ tuyên bố trong, và bằng di chúc cuối cùng của bà. Và tôi cũng ban và định đoạt tất cả hàng hóa và tài sản di động, các khoản nợ, và tài sản cá nhân của tôi bất kể là gì, cho Sarah nói trên, vợ yêu dấu của tôi, cũng như cho sự sinh sống và nuôi dưỡng thoải mái của chính bà, và để giúp bà tốt hơn trong việc nuôi dạy các con nhỏ của tôi, cũng như trong sự tin cậy và tín nhiệm rằng bà sẽ bảo tồn và phân phối phần còn lại và thặng dư của nó giữa các con của tôi, xét đến hoàn cảnh của những đứa trong số chúng chưa được chu cấp, theo cách, và theo tỷ lệ như theo sự suy xét của bà, bà sẽ nghĩ là thích hợp và phù hợp nhất; chỉ tôi định đoạt, nếu con trai tôi John là một học giả, rằng bà sẽ cho nó các sách của tôi. Và tôi bằng văn bản này đề cử, lập, và bổ nhiệm Sarah nói trên, vợ yêu dấu của tôi, làm người thi hành di chúc duy nhất của di chúc này của tôi, mà tôi đã cho viết ra và đã đặt tay và ấn của tôi vào đó, vào ngày ân điển nói trên. Đã ký, niêm phong, công bố, và tuyên bố bởi William Gurnall nói trên, là di chúc cuối cùng của ông, trước sự hiện diện của chúng tôi, Thomas Mott, Bezaleel Peachie, John Pinchbeck.”

Người đầu tiên trong ba nhân chứng này rất có thể là cha hoặc anh em của bà Gurnall. Bà là con gái của Thomas Mott. Người thứ hai rõ ràng là chồng của con gái thứ ba của ông, Catherine. Người thứ ba có lẽ là luật sư đã soạn di chúc. Các sách được nhắc đến trong di chúc có lẽ chính là các sách mà con trai của Gurnall, John, sau đó để lại bằng di chúc của ông, năm 1699, cho anh em ông Joseph, và cháu ông Leonard Shaftoe của Newcastle. Các sách tiếng Anh được để lại cho Joseph Gurnall, và “phần còn lại của các sách và bản thảo” cho Leonard Shaftoe. Chúng nay có lẽ đã bị phân tán đến bốn phương, và tản lạc, nếu không bị hủy diệt. Kết cục mà thư viện của những người tốt cuối cùng đi đến là một chủ đề buồn bã. Ít điều được một số người yêu mến nhiều đến thế, và bị người khác khinh thường và bỏ bê đến thế như sách, và đặc biệt là sách thần học.

Vị trí chính xác nơi Gurnall được chôn không được biết. Chúng ta không thể nói xương của ông đang nằm trong Nhà Thờ hay trong sân nhà thờ. Không bia mộ hay phiến đá kỷ niệm nào đánh dấu nơi chôn cất ông. Không điều gì, vì một nguyên nhân nào đó, dường như đã được dựng lên để tưởng nhớ ông. “Thông báo mộ phần duy nhất có thể tìm thấy về ông,” M'Keon nói, “là trên một phiến đá cẩm thạch đen trong gian thánh, có dòng chữ này: -

“' Tại đây an nghỉ thân thể của Mary, vợ quá cố của ông Henry Boughton, của xứ đạo này, và con gái của Mục Sư Samuel Beachcroft quá cố, Chánh Xứ của Semer, và cháu gái của Mục Sư William Gurnall quá cố, người đã là Chánh Xứ của xứ đạo này ba mươi lăm năm. Bà qua đời ngày 14 tháng Mười, 1741, thọ 78 tuổi.'”

Dưới phiến đá này trong gian thánh là một hầm mộ, mà M'Keon phỏng đoán là nơi an nghỉ của Gurnall, từ sự kiện bà Boughton đã được chôn tại đây thay vì được chôn cùng gia đình Boughton trong hầm gia đình, gần cửa lớn phía nam. Tuy nhiên, đó chỉ là một phỏng đoán.

Một bài giảng tang lễ đã được giảng trong Nhà Thờ Lavenham, để tưởng nhớ Gurnall, ít lâu sau tang lễ của ông, bởi nhà chú giải Tân Ước nổi tiếng, Burkitt, lúc đó là Chánh Xứ của Milden, gần Lavenham. Nó vẫn còn tồn tại, và mang tựa đề sau: “Lòng sốt sắng của dân sự được khơi dậy đến sự ganh đua thánh khiết bởi gương tin kính và đầy dạy dỗ của Mục Sư đã qua đời của họ; như một lời nhắc nhở hợp thời cho các giáo dân của Lavenham ở Suffolk.”

Bài giảng của Burkitt dựa trên Hê-bơ-rơ xiii. 7: “Hãy nhớ những người cai trị trên các ngươi,” v.v. Nó vừa được giảng vừa được xuất bản “theo yêu cầu,” và được mở đầu bằng một thư đề tặng “gửi bạn tôn kính của tôi, bà Sarah Gurnall, người góa phụ đau buồn của ông William Gurnall, quá cố của Lavenham, và gửi phần còn lại của các cư dân đang đau buồn của thị trấn đó.” Nó là một tác phẩm đáng kính, dù hơi cổ xưa, và hơi hoa mỹ và cao sang trong phong cách. Nhưng công bằng với Burkitt thì phải nhớ rằng ông còn tương đối trẻ khi giảng nó, chỉ mới hai mươi chín tuổi. Một vài trích đoạn từ nó có lẽ sẽ được thấy thú vị. Tôi sẽ chỉ chọn những phần liên quan đến Gurnall.

Thư đề tặng của Burkitt kết thúc bằng đoạn sau: - “ Để thông báo và thuyết phục quý vị rằng quý vị phải khai trình cao độ biết bao trước Đức Chúa Trời Toàn Năng, cả về việc hưởng chức vụ của ông lâu dài, lẫn về lợi ích hạnh phúc của gương mẫu của ông, là mục đích chân thật của bài giảng sau đây; và cũng để cho thời đại hay chỉ trích này (trong đó một số người bị bệnh vàng da chống Giám Mục tràn ngập đến nỗi mắt họ không thể thấy gì trong một người Theo Khuôn Phép ngoài những gì bị đổi màu và có sắc thái khác), hiểu và biết rằng quý vị đã có một người Theo Khuôn Phép làm mục sư của mình, người đã làm cho tôn giáo vững chắc trở nên đáng yêu, bằng một đời sống trong mọi điều xứng đáng với nó; người đã bằng một sự tin kính đều đặn, một sự tiết độ nghiêm ngặt, một lòng bác ái phổ quát và lan tỏa, làm cho tôn giáo trở nên đáng kính trước thế gian; một người mà toàn bộ thời gian, sức lực, và tài năng, đã được dâng hiến cách tin kính cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ thánh của Ngài.

“Môi-se, tôi quan sát, đã được Đức Chúa Trời ưu đãi trong một điểm đặc biệt hơn mọi người thánh khác. Linh hồn của họ (cùng với linh hồn ông) khi chết có các thiên sứ làm đoàn hộ tống hướng về các dinh thự của phước hạnh và vinh quang: nhưng ông có một thiên sứ làm người đào mộ, người đã chôn thân thể ông ở một nơi không ai biết, kẻo người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng và tôn thờ nó cách mê tín. Sẽ không có chút sợ hãi nào về bất kỳ sự tôn thờ xúc phạm nào như vậy từ phía quý vị, nếu tôi có thể (như thật tôi không thể) vẽ ra như thật hình ảnh công bằng của mục sư vắng mặt của quý vị, người, như Môi-se, trung tín trong cả nhà của Đức Chúa Trời khi ông còn sống, và không khác ông khi ông chết: linh hồn hiền lành của ông trượt khỏi ông trong một phương tiện tinh tế, không thể nhận thấy; và ông chết như người Do Thái hiện đại theo truyền thống kể với chúng ta Môi-se đã chết, ad nutum Dei, et osculo oris ejus, - theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, và như thể bằng một cái hôn của miệng Đức Chúa Trời. Giữa Đức Chúa Trời và họ chẳng có gì hơn điều này, - Hãy lên và chết.

“Để kết luận, vậy, nguyện mọi việc làm của quý vị xuất hiện trước thế gian trong sự tuân theo trung tín với những gì thật sự đáng bắt chước và đáng khen trong ông. Nguyện gương sống của mục sư đã qua đời của quý vị được thể hiện trong đời sống của quý vị, dân sự của ông. Nguyện quý vị hằng ngày sửa soạn theo gương của ông, và bước đi trong các bước chân tin kính và sốt sắng của ông. Nguyện tất cả quý vị gặp ông với niềm vui kinh ngạc, và cũng nhìn thấy ông với niềm vui và sự an ủi không thể nói ra, trong ngày kiểm toán lớn của quý vị: đây là, và sẽ luôn là, lời khẩn cầu chân thành và đầy tình cảm của bạn và tôi tớ đồng cảm của quý vị,

“William Burkitt.”

“Milden, ngày 10 tháng 12, 1679.”

Bài giảng chứa những câu sau đây đáng được ghi lại: “Bản sao của tôn giáo mà ông đặt trước quý vị trong đời sống hằng ngày của ông thật đáng yêu biết bao! Uy nghiêm của sự thánh khiết tỏa sáng trong ông mạnh mẽ đến nỗi, nó đã cưỡng ép một sự tôn kính từ những kẻ chống đối bạo lực nhất của nó; và cũng đầy sức thuyết phục đến nỗi nó xuyên thấu chính lương tâm của kẻ thù ông, và buộc những người mà chỉ thành kiến đã làm cho họ thành kẻ thù của ông, phải ngầm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật ở trong ông.” (tr. 9, bản tái bản của Baynes, 1829.)

Lại nữa: “Ông dù đã chết, vẫn nói: phải, dù chết cũng như sống, ông vẫn là nhà giảng đạo của quý vị, vải liệm và quan tài của ông là bục giảng của ông - mộ và bia mộ của ông là đền thờ của ông, và ông vẫn giảng cho quý vị dù ông nằm im lặng trước quý vị và không thốt ra một lời nào; ý tôi là bằng gương tin kính và đầy dạy dỗ nhất của ông để lại giữa quý vị, và bằng tính cách công bằng và danh tiếng tốt mà ông đã xứng đáng đạt được với quý vị.” (tr. 10, 11.)

Lại nữa: “Tôi chắc chắn rằng điều đó đã góp phần không ít vào việc nâng đỡ tâm linh của Mục Sư đang hấp hối của quý vị, khi ông có cái chết trước mặt trong viễn cảnh tức thì, để hy vọng trên những cơ sở tốt rằng ông (như một người cha thuộc linh) sẽ để lại nhiều con cái phía sau, để tiếp tục công việc của Đấng Christ trong thế gian, khi đầu ông sẽ được đặt giữa các cục đất.” (tr. 17.)

Năm trang cuối của bài giảng hoàn toàn dành cho tính cách của Gurnall, đến nỗi tôi nghĩ tốt nhất là đưa ra chúng không rút gọn:

“Tôi suy ra từ đây, cuối cùng, bổn phận của quý vị đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng thật nổi bật biết bao vì việc hưởng lâu dài mẫu mực gương mẫu ấy của mọi sự tin kính và đức hạnh chân thật (tức là Mục Sư đã qua đời của quý vị), người mà (tôi sợ vì tội lỗi của quý vị) Ngài gần đây đã cất khỏi quý vị. Bây giờ hãy cho thấy sự vâng phục của quý vị đối với Đức Chúa Trời, sự tôn trọng của quý vị đối với ông, lòng nhân từ và bác ái của quý vị đối với chính linh hồn mình, bằng một sự chăm sóc sốt sắng và trung tín để ghi lại cách vô tư trong đời sống của chính quý vị bất cứ điều gì thật sự đáng bắt chước trong Mục Sư của quý vị. Và để không đưa quý vị vượt ra ngoài giới hạn của bản văn, hãy để tôi tha thiết xin quý vị tuân theo cách Cơ Đốc một bổn phận kép được truyền dạy ở đây.

“I. Theo đức tin của ông.

“II. Bắt chước đời sống gương mẫu của ông.

“I. Theo đức tin của ông, và điều đó trong hai phương diện, trong sự lành mạnh của đức tin ông, và trong sự kiên định của đức tin ông.

“1. Hãy theo ông trong sự lành mạnh của đức tin ông. Đức tin mà ông kiên trì xưng nhận, và dạy dỗ, là giáo lý theo sự tin kính; đức tin ấy nhận Đức Chúa Trời làm Tác Giả trực tiếp của nó và Kinh Thánh làm quy tắc không thể sai lầm của nó, đức tin đã từng được giao cho các thánh đồ, không phải là kết quả của sự tưởng tượng và huyễn tưởng, mà là sản phẩm của một ý định đời đời, đã được xác nhận bằng các phép lạ và được niêm phong bằng huyết của một Cứu Chúa. Tóm lại, đức tin mà ông sốt sắng dạy dỗ ấy có nền tảng chắc chắn trong Kinh Thánh. Bất cứ khi nào ông trình bày bất kỳ chân lý nào đòi hỏi không chỉ sự đồng ý của sự hiểu biết của quý vị, mà còn sự vâng phục và tôn thờ của đức tin quý vị, ông luôn cho quý vị thấy Quy Tắc của Kinh Thánh để xác nhận nó. Vậy nếu sau ông có ai xuất hiện tại nơi này (Đức Chúa Trời cấm điều đó), và cố gắng quyến dụ quý vị đến một Phúc Âm khác, hoặc đến bất kỳ giáo lý mới nào của đức tin xa lạ với Kinh Thánh, dù người ấy giả vờ có thẩm quyền của một thiên sứ được ủy nhiệm từ thiên đàng, hãy để người ấy bị coi là đáng rủa sả.

“2. Hãy theo ông trong sự kiên định của đức tin ông. Cùng một quy tắc đức tin mà ông đặt trước quý vị khi ông lần đầu đến giữa quý vị, ông đã sống và rao giảng theo đó cho đến ngày ông qua đời. Và tôi lấy tự do lớn hơn để khẳng định điều này, vì một số người đã không xấu hổ khi công khai nói với thế gian rằng kể từ khi ông tuân theo kỷ luật của Hội Thánh, ông đã bội đạo và rút lui khỏi đức tin mà ông trước đây đã xưng nhận và dạy dỗ. Nhưng tất cả quý vị hãy yên tâm rằng, về các nền tảng lớn của đức tin và tôn giáo, ông luôn như vậy, và những gì ông dạy quý vị đến hơi thở cuối cùng, tôi không nghi ngờ ông đã sẵn sàng xác nhận và niêm phong bằng huyết mình, ngay cả trong ngọn lửa dữ dội nhất của sự tử đạo, nếu Đức Chúa Trời đã gọi ông đến thử thách lửa ấy.

“II. Hãy bắt chước đời sống Cơ Đốc của ông. Ý tôi

là, hãy thể hiện trong đời sống của quý vị những ân điển Phúc Âm và những đức hạnh Cơ Đốc ấy, đã tỏa sáng rực rỡ như vậy trong ông. Để trình bày một vài điều: -

“1. Sự khiêm nhường nổi bật của ông. Đây là chiếc áo che phủ mọi thành tựu xuất sắc của ông, mặc dù thật vẻ đẹp của chúng được làm cho nổi bật và đáng yêu hơn bằng cách phủ tấm màn này lên nó. Ôi ông có những ý nghĩ thấp kém về chính mình biết bao! và không chỉ bằng lòng mà còn mong muốn nữa, rằng người khác cũng nghĩ như vậy: chưa có ai bày tỏ một giá trị thấp như vậy về giá trị và công đức của mình như chính ông đã làm. Mọi điều tốt trong người khác ông ngưỡng mộ như xuất sắc, trong khi điều tương tự hoặc tốt hơn trong chính mình ông nghĩ không bị khinh thường cách bất xứng: mắt ông đầy những thiếu sót của chính mình và sự hoàn thiện của người khác.

“Tóm lại, ông là một thung lũng đáng yêu, được trồng ngọt ngào, được tưới tốt, đầy trái phong phú: vậy hãy bắt chước ông trong điều này, và bằng một sự ganh đua thánh khiết hãy cố gắng vượt qua ông trong ân điển tô điểm này; và để giúp quý vị trong điều này, hãy nhớ lại những gì quý vị đã nghe từ ông trong các bài giảng công phu của ông giữa quý vị về Phi-líp ii. 5: ‘Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có,’ - tâm tình khiêm nhường này.

“2. Tình yêu rộng lớn của ông. Ân điển này tự thể hiện theo nhiều cách.

“(1) Tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời. Ông yêu Ngài quá mức, Đấng mà ông không thể yêu quá đáng, vì có những sự hiểu biết cao cả và được nâng lên về sự xuất sắc của Đấng Tạo Hóa của mình, đến nỗi khiến ông phán đoán rằng những tình cảm đầu tiên và tốt nhất của mình không xứng đáng được đặt trên một đối tượng Thần Thượng như vậy.

“(2) Tình yêu của ông đối với Chúa Giê-xu thánh. Đây là một ngọn lửa thiên sứ và Thần Thượng như vậy trong linh hồn ông, đến nỗi đã thiêu đốt cách kỳ diệu tình yêu của ông đối với thế gian và mọi sự an ủi của thế gian này. Quý vị là nhân chứng, và tất cả những ai biết ông, về mức độ nổi bật mà thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian bởi thập tự giá của Đấng Christ.

“(3) Tình yêu của ông đối với các linh hồn. Đây chính là điều, không nghi ngờ gì, đã khiến ông không mệt mỏi cả trong phòng nghiên cứu và trên bục giảng; từ đây, ngai ân điển, phòng nghiên cứu của ông, bục giảng, và những người lân cận đau ốm của ông, đã có toàn bộ thời gian của ông được chia giữa chúng, và dâng hiến cho chúng.

“(4) Tình Yêu Không Giới Hạn Của Ông Đối Với Mọi Cơ Đốc Nhân; dù họ khác với ông trong quan điểm. Ông yêu các Cơ Đốc nhân vì tính Cơ Đốc của họ, và tôn thờ hình ảnh của Cứu Chúa mình nơi nào ông thấy nó trong bất kỳ chi thể nào của Ngài, đáng buồn thay đang bắt bớ lẫn nhau bằng những tên gọi và danh xưng nặng nề của sự trách móc. Biết bao lần ông Đã Công Khai Than Khóc Và Đau Buồn, rằng mức độ tình yêu lớn nhất được tìm thấy ngày nay giữa những người xưng nhận thập tự giá, không phải là tình yêu Cơ Đốc chân thật, mà chỉ là tình yêu của một đảng phái! Vậy hãy theo ông, trong việc thực hành vô tư ân điển này, và để giúp quý vị trong điều đó, hãy nhớ những gì ông đã dạy quý vị từ Ê-phê-sô v. 2, ‘Và hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta;’ và vì quý vị có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Tác Giả của sự xưng nhận của quý vị, hãy cẩn thận đừng để một tinh thần chia rẽ (bây giờ) chen vào giữa quý vị. Sự hiệp nhất của quý vị là sức mạnh cũng như vẻ đẹp của quý vị; vì vậy hãy bền đỗ, tôi nài xin quý vị, trong trật tự Cơ Đốc ấy giữa quý vị mà tham vọng lớn của ông trong mọi ngày của ông là bảo tồn và giữ quý vị. Hãy kịp thời chống lại mưu đồ xảo quyệt của kẻ thù tinh vi của các linh hồn, kẻ sẽ nhân cơ hội này (nếu có thể), nay người cha thuộc linh đã không còn, để khiến các con cái xâu xé lẫn nhau.

“3. Lòng bác ái lan tỏa của ông. Các của bố thí của ông dồi dào như tình yêu của ông: sự khốn khổ và thiếu thốn, bất cứ nơi nào ông gặp chúng, đã đủ khiến các đối tượng của chúng trở nên thân thiết với ông. Ông không thuộc số những người giấu mặt khỏi người nghèo, cũng không thuộc số những người thỏa mãn lương tâm bằng một lần thực hành lòng bác ái duy nhất mỗi năm một lần, nhưng các sự tuôn đổ của lòng rộng rãi của ông là hằng ngày. Tuy nhiên mặc dù ông gieo hạt giống bác ái của mình trên mọi loại đất, ông gieo chúng dày đặc nhất trên khu đất rào của Đức Chúa Trời: ý tôi là, ông đã làm điều tốt cho mọi người, ‘nhưng đặc biệt cho những người thuộc về gia đình của đức tin.’ Hãy lấy ông trong điều này, và gương của ông, làm mẫu cho sự bắt chước hằng ngày của quý vị; vì thế gian, được xâu chuỗi lại với nhau bằng tình yêu đan xen, sẽ sớm vỡ vụn và tan thành từng mảnh nếu lòng bác ái một khi thất bại và chết đi; và để giúp quý vị tốt hơn trong điều này, hãy nhớ lại những lập luận mạnh mẽ ấy cho việc thực hành bổn phận Phúc Âm này, mà ông đã thúc giục quý vị, từ mạng lệnh của sứ đồ ấy, Hê-bơ-rơ xiii. 16, ‘Nhưng làm điều lành, và chia sẻ, chớ quên, vì những của lễ như thế làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’

James II Và Bảy Giám Mục

Triều đại của James II là một giai đoạn trong lịch sử nước Anh đã để lại dấu ấn trên đất nước này lớn hơn bất kỳ giai đoạn nào kể từ Cuộc Cải Chánh. Đó là giai đoạn mà chúng ta nhờ đó có được các quyền tự do dân sự và tôn giáo, cùng sự duy trì nền Tin Lành của chúng ta, và vì vậy nó xứng đáng được mọi người Anh chân thành yêu nước quan tâm. Trong bài viết này, tôi dự định phác thảo tổng quát những sự kiện chính trong triều đại của James II, và tường thuật chi tiết hơn về vụ xử án nổi tiếng của Bảy Giám Mục. Nếu toàn bộ đề tài này không soi rọi ánh sáng rộng rãi, rõ ràng trên địa vị và bổn phận của chúng ta trong thời nay, thì tôi đã lầm to.

Triều đại của James II là một triều đại vô cùng ngắn ngủi. Nó bắt đầu vào tháng Hai, 1685, và kết thúc vào tháng Mười Hai, 1688. Dù triều đại của ông ngắn ngủi, không phải là phóng đại khi nói rằng nó chứa một danh sách đáng hổ thẹn hơn về những hành động tàn ác, ngu xuẩn, bất công, và chuyên chế, mà chỉ một mình Nhà Vua phải chịu trách nhiệm, hơn triều đại của bất kỳ quân vương theo hiến pháp nào của đất nước này, với ngoại lệ duy nhất là Mary Đẫm Máu. Thật vậy, đó là một triều đại, trong biên niên sử nước Anh của chúng ta, không có một nét cứu chuộc nào. Không một chiến thắng vĩ đại nào khuấy động tình cảm yêu nước của chúng ta; không một chính khách hay tướng lĩnh hạng nhất nào, và hầu như không một giám mục nào ngoài Ken và Pearson, khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta; và tên tuổi vĩ đại của Sir Isaac Newton giữa những người làm khoa học đứng gần như đơn độc. Có ít người khổng lồ trong xứ. Đó là một thời đại tầm thường; đó là một thời đại không phải của vàng, hay bạc, hay đồng, hay sắt, mà của chì. Chúng ta quay đi khỏi bức tranh với sự xấu hổ và ghê tởm, và nó ở lại trong ký ức chúng ta như một bức tranh trong đó không có ánh sáng và toàn là bóng tối.

Lời giải thích chính cho triều đại đáng hổ thẹn lạ lùng này được tìm thấy trong sự kiện rằng James II là một thành viên hẹp hòi, bướng bỉnh, nhiệt thành, triệt để của Hội Thánh Rô-ma. Vừa khi lên ngôi, ông bao quanh mình bằng các linh mục và cố vấn thuộc phái Giáo hoàng, và không đặt lòng tin vào ai ngoài những người theo Giáo hoàng. Trong vòng một tháng sau khi ông lên ngôi, Evelyn nói trong nhật ký của mình, “người La Mã tràn ngập tại triều đình với sự tự tin lớn hơn bao giờ hết từng thấy ở nước Anh kể từ Cuộc Cải Chánh.”1 Tại lễ đăng quang của mình, ông từ chối nhận thánh lễ theo các nghi thức của Hội Thánh Anh Quốc. Ông lập một nhà nguyện thuộc phái Giáo hoàng tại triều đình của mình, và dự Lễ Mi-sa. Ông dốc mọi nỗ lực suốt triều đại của mình để khuyến khích sự lan rộng của chế độ Giáo hoàng và làm nản lòng nền Tin Lành. Ông dàn xếp chuyến viếng thăm của một sứ thần thuộc phái Giáo hoàng, và hạ mình trước người ấy như chưa một quân vương nước Anh nào từng làm kể từ thời Vua John. Ông nói với Barillon, Đại sứ Pháp, rằng mục tiêu đầu tiên của ông là giành cho người La Mã quyền tự do thực hành tôn giáo của họ, và rồi cuối cùng ban cho họ quyền tối thượng tuyệt đối.2 Tất cả điều này được thực hiện trong một đất nước mà, hơn một thế kỷ trước một chút, đã được giải thoát khỏi chế độ Giáo hoàng bởi các Nhà Cải Chánh tuận đạo, và được ban phước với nền Tin Lành có tổ chức bởi triều đại của Elizabeth. Có ai ngạc nhiên chăng khi Đức Chúa Trời của sự quan phòng không hài lòng, và từ chối cho ánh sáng của diện Ngài chiếu trên đất nước? Triều đại của James II là một thời kỳ bất hạnh và đáng hổ thẹn trong biên niên sử nước Anh, vì Nhà Vua là một người theo Giáo hoàng triệt để.

Lời giải thích thứ hai cho tính chất đáng hổ thẹn của thời đại James II được tìm thấy trong tình trạng đạo đức thấp kém của cả quốc gia khi ông lên ngôi. Sự cai trị sai trái của James I và Charles I, những hành động nửa theo Giáo hoàng của Tổng Giám Mục Laud, cuộc nội chiến khốc liệt của Khối Thịnh Vượng Chung, sự cai trị sắt đá của Oliver Cromwell, sự bật trở lại vào sự phóng túng không kiềm chế đi kèm với thời Phục Hưng và triều đại của Charles II, Đạo Luật Đồng Nhất vô cùng thiếu khôn ngoan và bất công, sự bức hại không ngừng tôn giáo chân thật, dưới chiêu bài làm công việc của Đức Chúa Trời, và làm cho người ta đồng một lòng — tất cả những điều này đã mang lại kết quả tự nhiên của chúng. Nước Anh thời James II đồi bại về đạo đức và thối nát đến tận cốt lõi. Triều đình dường như đã gạt bỏ sự đoan chính thông thường, và coi ngoại tình và gian dâm như chẳng phải là tội lỗi gì cả. Mô tả của Evelyn về điều ông thấy tại Whitehall chính trong tuần Charles II qua đời thật buồn và ghê tởm. Vào tối Chúa Nhật, ngày 1 tháng Hai, 1685, Evelyn, dường như, đang ở tại Whitehall. Một tuần sau, ông ghi lại ấn tượng của mình về cảnh tượng ông đã chứng kiến khi ấy: “Tôi không bao giờ quên được sự xa hoa và phàm tục không thể diễn tả, và, như thể, sự hoàn toàn quên lãng Đức Chúa Trời, vì đó là tối Chúa Nhật. Nhà Vua ngồi đùa giỡn với các tình nhân của mình, Portsmouth, Cleveland, Mazarin, v.v.: một cậu bé người Pháp hát những bài tình ca trong phòng trưng bày lộng lẫy ấy; trong khi hơn hai mươi đại thần và những người phóng đãng khác chơi Basset quanh một bàn lớn, với một chồng tiền ít nhất hai ngàn đồng vàng trước mặt họ.” Vào sáng thứ Hai, ngày 2 tháng Hai, Nhà Vua bị trúng phong.

Charles Knight (History of England) nói thật đúng: —

“Tinh thần công chúng cao cả, ý thức danh dự chân thật, là đặc điểm của giới quý tộc và thân hào nước Anh trong thời Nội Chiến, đã bị mất đi trong sự ích kỷ, sự hèn hạ, sự phóng đãng, của hai mươi tám năm tiếp sau thời Phục Hưng. Những kẻ phản bội được ấp ủ trong ánh nắng của sự thối nát. Sự thực dụng đê hèn nhất đã là nguyên tắc cai trị của các chính khách và luật gia; sự nô lệ hèn hạ nhất đã là tín điều hàng đầu của các nhà thần học. Lòng trung thành luôn mặc đồng phục của kẻ hầu. Lòng yêu nước luôn phô trương huy hiệu của phe phái. Đại đa số dân chúng không bị lay động bởi bất kỳ sự phẫn nộ kiêu hãnh hay hy vọng háo hức nào. Họ tiếp tục công việc cần cù của mình, mà chẳng mấy quan tâm mình ở dưới một chính phủ tuyệt đối hay một chính phủ theo hiến pháp, miễn là họ có thể ăn, uống, và vui chơi. Họ đã thoát khỏi sự nghiêm khắc của người Thanh Giáo; và nếu sự đoan chính bị xúc phạm tại triều đình và bị cười nhạo trên sân khấu, thì cũng có sự phóng túng lớn hơn cho những thú vui của dân chúng.”

Các chính khách hàng đầu thường hoàn toàn không trung thực, và sẵn sàng nhận hối lộ. Các thẩm phán, theo quy luật, là những sinh vật hèn hạ, thối nát, ngu dốt của triều đình. Hội Thánh Anh Quốc, vốn phải là một thành lũy chống lại sự gian ác, chưa bao giờ hồi phục sau sự mất mát tự sát nguồn sinh lực của mình do Đạo Luật Đồng Nhất năm 1662 gây ra, và là một thân thể yếu đuối, nhút nhát, nô lệ. Các giám mục và giáo sĩ, với vài ngoại lệ sáng chói, rất không giống các Nhà Cải Chánh, và luôn không muốn tìm lỗi bất kỳ người vĩ đại nào, hay tranh cãi quyền thiêng liêng của các vua được làm theo ý mình. Những người Bất Đồng bị đè bẹp xuống đất bởi những hạn chế nhỏ nhen không khoan dung; và, giữa tiền phạt, tù đày và bức hại, họ ít có khả năng làm gì để sửa đổi thời thế, và chỉ vừa đủ ngoi đầu lên khỏi mặt nước.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng ta không được quên rằng ít nhất một trăm năm nước Anh đã liên tục phơi bày trước những mưu mô không mệt mỏi của các tu sĩ Dòng Tên. Kể từ khi Elizabeth lên ngôi, những tác nhân tai hại ấy của chế độ Giáo hoàng đã đi khắp biển và đất để phá hủy công cuộc của Cuộc Cải Chánh, và đưa đất nước chúng ta trở lại ách nô lệ của Hội Thánh Rô-ma. Ngụy trang bằng mọi cách có thể, và xưng nhận bất cứ điều gì với sự cho phép và miễn chuẩn của Giáo hoàng, để đạt được mục đích của mình, những tu sĩ Dòng Tên này suốt thời các vua Stuart đã liên tục hoạt động. Đặt tín hữu Hội Thánh chống lại người Bất Đồng, người Calvin chống lại người Arminius, giáo phái chống lại giáo phái, đảng phái chống lại đảng phái, và như vậy làm suy yếu sự nghiệp Tin Lành, là công việc thường xuyên duy nhất của họ. Bao nhiêu trong những chia rẽ cay đắng giữa tín hữu Hội Thánh và người Không Tuân Phục, bao nhiêu trong sự tranh cãi tôn giáo đã làm ô uế phần đầu của thế kỷ mười bảy là do các tu sĩ Dòng Tên, tôi tin chỉ ngày sau rốt mới tuyên bố rõ. Chỉ những người đọc “Hồi Ký của Panzani,” hay “Chiến Thuật của Rô-ma” của Trưởng Khoa Goode, mới có thể có bất kỳ ý niệm nào về tai hại họ đã gây ra. Tóm lại, nếu từng có một thời đại trong lịch sử hiện đại khi một Vua nước Anh theo Giáo hoàng có thể thúc đẩy chế độ Giáo hoàng, và làm những việc tàn ác và bất công kinh hoàng mà không gặp ngăn trở hay cản trở, thì thời đại ấy là triều đại của James II. Kết quả cuối cùng có thể đã là gì, với một vị vua như vậy và một trường hoạt động như vậy, nếu ông không đi quá nhanh và vượt quá mục tiêu của mình, thì không thể nói được. Đức Chúa Trời trong lòng tốt vô hạn của Ngài đã thương xót nước Anh, và giải cứu chúng ta khỏi những mưu đồ gian ác của ông. Nhưng những điều ông đã làm, trong khi ông trị vì,3 và cách thức kỳ lạ mà cuối cùng ông tự vượt quá chính mình qua vụ xử án Bảy Giám Mục, và mất ngôi của mình, không bao giờ nên bị quên lãng bởi bất kỳ người Anh nào là một người Tin Lành chân thật và yêu đất nước mình.

Có năm sự kiện chính, hay điểm nổi bật, trong triều đại này, đặc biệt đáng nhớ. Chúng tiếp nối nhau theo thứ tự đều đặn, từ khi James lên ngôi đến khi ông thoái vị. Một mục đích và đối tượng chung làm nền cho tất cả chúng; mục đích ấy là kéo sập nền Tin Lành và trồng chế độ Giáo hoàng trên đống đổ nát của nó.

(1) Trang đáng hổ thẹn đầu tiên trong lịch sử triều đại của James II là cách đối xử dã man và tàn bạo của ông đối với những người Không Tuân Phục và người Bất Đồng. Nhà sử học vĩ đại của chúng ta, Macaulay, nói: “Ông ghét giáo phái Thanh Giáo với lòng căm ghét nhiều mặt, thần học và chính trị, di truyền và cá nhân. Ông coi họ là kẻ thù của thiên đàng cũng như kẻ thù của mọi thẩm quyền hợp pháp trong Hội Thánh và Nhà Nước.”4 Sự thật rõ ràng là, James, với tất cả sự đần độn tự nhiên trong tính cách của mình, cũng đủ khôn ngoan để biết rằng trong nhiều năm những người bênh vực quyết liệt và nhiệt thành nhất của nền Tin Lành là những người Không Tuân Phục, và rằng khi tín hữu Hội Thánh dưới ảnh hưởng tai hại của Tổng Giám Mục Laud đã trở nên nguội lạnh, người Không Tuân Phục đã là kẻ thù kiên quyết nhất của chế độ Giáo hoàng. Biết điều này, ông bắt đầu triều đại của mình bằng cách cố đè bẹp hoàn toàn người Không Tuân Phục. Nếu những người tiền nhiệm của ông đã sửa phạt họ bằng roi, ông cố sửa phạt họ bằng bò cạp. Nếu ông không thể hoán cải họ, ông sẽ bịt miệng họ bằng những vụ truy tố, tiền phạt, và tù đày, và, như Pha-ra-ôn, “làm cho đời sống họ cay đắng” bằng những biện pháp khắc nghiệt. Ông lập luận, không nghi ngờ gì, rằng, nếu ông chỉ có thể bịt miệng người Không Tuân Phục, ông sẽ sớm xử lý gọn Hội Thánh Anh Quốc, và ông khôn khéo bắt đầu với đảng yếu hơn. Trong cả hai trường hợp, may mắn thay, ông đã tính toán mà không tính đến chủ nhà của mình.

Mô tả cách những người Không Tuân Phục bất hạnh thời ấy bị triệu tập, phạt tiền, bịt miệng, bị đuổi khỏi nhà của họ, và không được phép có chỗ nghỉ cho lòng bàn chân mình, sẽ là một công việc vô tận. Hai bức tranh sẽ đủ để cho một ý niệm về cách đối xử họ phải chịu. Một bức tranh sẽ được lấy từ nước Anh, và bức còn lại từ Scotland. Mỗi bức tranh cho thấy những điều đã xảy ra với sự chấp thuận của Nhà Vua trong vòng ba tháng sau khi ông lên ngôi.

Bức tranh nước Anh là vụ xử án được gọi là của Baxter, tác giả nổi tiếng của “Sự Yên Nghỉ của Thánh Đồ,” một cuốn sách xứng đáng được tôn vinh cho đến ngày nay. Baxter bị xử tại Westminster Hall trước công cụ đáng ghê tởm của James, Chánh Án Jeffreys, vào tháng Năm, 1685. Ông bị cáo buộc đã xuất bản tài liệu phiến loạn phản ánh lên các giám mục, trong cuốn “Diễn Giải Tân Ước” của mình. Một cáo buộc vô lý và vô căn cứ hơn không thể được đưa ra. Cuốn sách vẫn còn tồn tại, và bất kỳ ai cũng sẽ thấy ngay rằng không có cơ sở cho cáo buộc ấy. Ngay từ đầu vụ xử, rõ ràng phán quyết dự định đi theo hướng nào. Chánh Án của nước Anh cư xử như thể ông là luật sư cho bên truy tố chứ không phải thẩm phán. Ông dùng ngôn ngữ lăng mạ đối với bị cáo, như thích hợp với Billingsgate hơn là một tòa án; trong khi các luật sư bào chữa bị dọa nạt, bịt miệng, và trấn áp, hoặc bị ngắt lời bằng những lời công kích dữ dội chống lại thân chủ của họ. Tại một giai đoạn, Chánh Án thốt lên: “Đây là một lão vô lại đã đầu độc thế giới bằng các giáo lý Kidderminster của hắn. Hắn khuyến khích tất cả phụ nữ và hầu gái mang kim khâu và đê của họ để tiến hành chiến tranh chống lại Nhà Vua có ký ức phước hạnh đời đời. Một lão vô lại ly giáo! Một kẻ ác giả hình!” Dần dần ông gọi Baxter là “một lão ngu ngốc, một kẻ ác vô ơn, một con chó cuồng tín tự phụ, cứng đầu.” “Treo cổ hắn!” ông nói, “một lão này đã đổ nhiều lời sỉ nhục lên hiến pháp và kỷ luật của Hội Thánh chúng ta hơn sẽ được xóa sạch trong một trăm năm. Nhưng ta sẽ xử lý hắn vì điều đó; vì hắn đáng bị đánh roi khắp thành phố.” Không lâu sau, khi Baxter bắt đầu nói vài lời tự bào chữa, Jeffreys ngăn ông lại, kêu lên “Richard, Richard, ngươi có nghĩ chúng ta sẽ nghe ngươi đầu độc tòa án không? Richard, ngươi là một lão già, và một lão vô lại; ngươi đã viết đủ sách để chất đầy một xe, mỗi cuốn đầy phiến loạn, ta có thể nói đầy phản quốc, như trứng đầy thịt. Nếu ngươi bị đánh roi ra khỏi nghề viết lách bốn mươi năm trước, thì đã hạnh phúc.” Không cần nói trong một tòa án như thế này Baxter ngay lập tức bị kết tội. Ông bị phạt năm trăm mark, mà người ta biết ông không thể trả; bị kết án nằm tù cho đến khi ông trả số tiền ấy, và bị buộc cam kết giữ hạnh kiểm tốt trong bảy năm. Và kết quả của vấn đề là tác giả thánh thiện của “Sự Yên Nghỉ của Thánh Đồ,” một người góa vợ nghèo, già, bệnh tật, không con, nằm hai năm trong nhà tù Southwark.

Bức tranh Scotland về sự đau khổ của người Không Tuân Phục dưới thời James II còn đen tối hơn bức tranh nước Anh. Tôi sẽ lấy nó về cơ bản từ lịch sử của Wodrow và Macaulay. Cùng trong tháng Baxter bị xử, hai phụ nữ tên Margaret Maclachlan và Margaret Wilson, người trước là một góa phụ già, người sau là một cô gái mười tám tuổi, chịu chết vì tôn giáo của họ tại Wigtonshire, dưới tay những tay sai của James II. Cả hai đều là phụ nữ tin kính, vô tội về bất kỳ tội nào ngoài sự Không Tuân Phục. Họ được ban cho mạng sống nếu họ chịu từ bỏ sự nghiệp của những người theo Giao Ước nổi dậy, và tham dự sự thờ phượng theo Giám Mục. Cả hai đều từ chối; và họ bị kết án chết đuối. Họ bị đưa đến một chỗ trên bờ Solway Firth, mà thủy triều tràn ngập hai lần mỗi ngày, và bị trói vào những cọc cố định trong cát giữa mức nước cao và mức nước thấp. Người phụ nữ lớn tuổi được đặt gần nước đang tiến đến nhất, với hy vọng những cơn hấp hối cuối cùng của bà có thể làm người trẻ hơn kinh hãi mà khuất phục. Cảnh tượng thật khủng khiếp. Nhưng lòng can đảm của người sống sót trẻ tuổi không suy giảm. Cô thấy bạn đồng chịu khổ của mình bị chết đuối, và thấy biển tiến gần hơn và gần hơn đến mình, nhưng không tỏ dấu hiệu hoảng sợ. Cô cầu nguyện và hát những câu Thi Thiên, cho đến khi sóng làm nghẹn giọng cô. Khi cô đã nếm sự cay đắng của cái chết, cô, bởi lòng thương xót tàn nhẫn, được cởi trói và được hồi phục sự sống. Khi cô tỉnh lại, bạn bè và hàng xóm thương xót cầu xin cô nhượng bộ. “Margaret thân yêu,” họ kêu, “chỉ cần nói, Đức Chúa Trời cứu Vua.” Cô gái tội nghiệp, trung thành với thần học của mình, thở hổn hển, “Nguyện Đức Chúa Trời cứu ông nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.” Bạn bè cô vây quanh viên chức chủ tọa, kêu, “Cô ấy đã nói rồi, thật vậy, thưa ông, cô ấy đã nói rồi.” “Cô ấy có chịu tuyên thệ từ bỏ không?” ông nghiêm nghị đòi hỏi. “Không bao giờ,” cô thốt lên. “Tôi thuộc về Đấng Christ; hãy để tôi đi.” Và một lần nữa bị trói vào cọc, nước của Solway khép lại trên cô lần cuối cùng. Bia mộ của cô có thể thấy cho đến ngày nay trong sân nhà thờ Wigton.

Đó là cách đối xử của James với người Không Tuân Phục Tin Lành khi bắt đầu triều đại của ông. Tôi không bình luận về chúng. Hai ví dụ này tự nói lên; và chúng không đứng một mình. Câu chuyện về vụ giết John Brown, ở Priesthill, bởi Claverhouse, buồn như câu chuyện của Margaret Wilson. Chẳng ngạc nhiên khi lòng ghét sâu sắc đối với chế độ Giám Mục đã cắm rễ trong lòng người Scotland cho đến ngày nay! Họ không bao giờ quên những câu chuyện như của Margaret Wilson. Ngay cả ở nước Anh, tôi ước có thể thêm rằng những vụ truy tố đê hèn như của Baxter đã gọi ra bất kỳ biểu hiện không tán thành nào từ tín hữu Hội Thánh Anh Quốc. Nhưng, than ôi! trong một mùa, James bức hại và thịnh vượng, và không ai chống đối ông.

(2) Trang đen thứ hai trong lịch sử triều đại của James II là sự tàn ác đáng ghê tởm mà ông dùng để trừng phạt những quận Anh đã tham gia bất kỳ phần nào trong cuộc nổi loạn của Monmouth, vào mùa thu năm 1685. Về cuộc nổi loạn khốn khổ đó, dĩ nhiên, chỉ có thể có một ý kiến giữa những người khôn ngoan. Vô ích khi phủ nhận rằng cuộc nổi dậy ngắn ngủi, kết thúc bằng trận Sedgemoor, là một sự điên rồ to lớn cũng như một tội ác. Tất cả chúng ta đều biết Monmouth, nhà lãnh đạo bất hạnh của nó, đã trả giá cho nó bằng việc chết trên giàn xử tử như thế nào. Nhưng cũng vô ích khi phủ nhận rằng sự hung dữ khát máu mà James dùng để tự trả thù lên tất cả những người đã ủng hộ sự nghiệp của Monmouth, hay cầm vũ khí ủng hộ ông, là chưa từng có trong biên niên sử lịch sử Anh.

Các hành động của con quái vật quân sự ấy, Đại Tá Kirke, ngay sau thất bại và tan rã của quân nổi loạn, vượt qua bất cứ điều gì chúng ta nghe được trong Cuộc Nổi Dậy Ấn Độ. Tại Taunton, ông được cho là đã treo cổ ít nhất một trăm người được gọi là nổi loạn trong vòng một tuần sau trận Sedgemoor, và nhiều người không có cả hình thức xét xử. Không ít nạn nhân khốn khổ của ông bị xẻ làm bốn, và đầu và tay chân của họ được gửi đi treo bằng xiềng xích ở các làng lân cận. “Có quá nhiều xác chết bị xẻ làm bốn,” Macaulay nói (i. 629), “đến nỗi đao phủ dưới giàn treo cổ đứng ngập máu đến mắt cá chân.”

Nhưng ngay cả sự tàn ác ma quỷ của Đại Tá Kirke cũng bị vượt qua bởi những bản án đáng nguyền rủa của Thẩm Phán Jeffreys, khi ông đi Vòng Xét Xử đến các Tòa Án Assize ở Hampshire, Dorsetshire, và Somersetshire, hai tháng sau trận Sedgemoor. Ở Dorsetshire, ông treo cổ khoảng bảy mươi người, ở Somersetshire không ít hơn hai trăm ba mươi ba người. Số người bị lưu đày suốt đời là 541. Phần lớn trong số này là những nông dân nghèo ngu dốt, nhiều người trong số họ là những người có tính cách riêng tư không chê trách được, đã cầm vũ khí với ý tưởng rằng nền Tin Lành đang bị đe dọa; và họ chết không vì tội nào khác ngoài việc đơn giản đi theo Monmouth, một nhà mạo hiểm chính trị, trong vài tuần ngắn ngủi. Tòa Án ấy từ lâu được biết đến là Tòa Án Đẫm Máu. “Ở Somersetshire,” Macaulay nói, “trên bãi cỏ của mỗi làng lớn đã cung cấp binh lính cho Monmouth, những xác chết bị xiềng sắt kêu lách cách trong gió, hay đầu người và các phần thân thể cắm trên cọc: làm ô nhiễm không khí, và làm người lữ hành phát ốm vì kinh hoàng. Ở nhiều giáo xứ, nông dân thậm chí không thể tụ họp trong nhà của Đức Chúa Trời mà không thấy khuôn mặt ghê rợn của hộp sọ một người hàng xóm nào đó đang nhe răng cười với họ trên cổng hiên.” Ở Hampshire, Jeffreys thật sự kết án tử hình một bà lão đáng kính tên Lady Lisle, tuổi trên bảy mươi, không vì tội nào khác ngoài việc cho một người nổi dậy tạm trú; và không gì ngoài sự phản đối phẫn nộ của hàng giáo sĩ Winchester đã ngăn bà bị thiêu sống. Lord Feversham, người chiến thắng Sedgemoor, và Lord Clarendon, anh rể của Nhà Vua, đã can thiệp vô ích cho bà. Jeffreys được phép làm theo ý mình, và bà thật sự bị chém đầu tại chợ Winchester.

Về tất cả sự tàn ác gớm ghiếc này, James II phải luôn chịu trách nhiệm. Những tác nhân đê hèn đã đổ máu này là công cụ của ông, và ông chỉ cần nói một lời thì công việc chết chóc sẽ ngừng lại. Hallam, nhà sử học, nói rõ ràng (iii. 93) rằng Nhà Vua là tác giả của tất cả sự đổ máu này, và rằng Jeffreys sau đó tuyên bố “ông chưa đủ đẫm máu cho người thuê mình.” Nhưng bí mật thật về hành vi dã man và đáng ghê tởm của Nhà Vua là một quyết tâm đè bẹp nền Tin Lành bằng một triều đại khủng bố, và ngăn người ta khỏi bất kỳ phong trào tương lai nào ủng hộ nó. Và, xét cho cùng, sự thật phải được nói. James là một thành viên cuồng tín của một Hội Thánh mà qua nhiều thời đại đã quá thường “say vì huyết các thánh đồ và huyết những người làm chứng cho Chúa Giê-xu.” Ông chỉ bước theo bước chân của Công Tước Alva ở Hà Lan; theo bước chân của Charles IX tại vụ thảm sát St. Bartholomew; theo bước chân của Công Tước Savoy ở Piedmont, cho đến khi Cromwell can thiệp và buộc ông phải ngừng lại; và theo bước chân của Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha đáng ghét. Một điều rất chắc chắn: chưa bao giờ có một cuộc nổi dậy nhỏ nào bị dập tắt tàn nhẫn trong máu như cuộc nổi loạn của Monmouth bị James người theo Giáo hoàng dập tắt. Máu tạo ra một vết nhơ lớn. Ông đã phải trả giá một ngày khi máu do Kirke và Jeffreys đổ với sự chấp thuận của ông đã kêu lên thiên đàng, và không bị lãng quên. Khi Hoàng Tử Orange đổ bộ tại Torbay, các quận miền tây gia nhập với ông như một người, và bỏ rơi James.

(3) Trang đen thứ ba trong lịch sử triều đại của James II là nỗ lực táo bạo của ông nhằm bịt miệng bục giảng, và ngăn miệng tất cả những người giảng chống lại chế độ Giáo hoàng.

Sự giảng dạy trong mọi thời đại của Hội Thánh luôn là công cụ chính của Đức Chúa Trời để thúc đẩy chân lý tôn giáo, và kiểm soát sai lầm. Sự giảng dạy là một trong những phương tiện chính mà công cuộc vĩ đại của Cuộc Cải Chánh được thực hiện ở nước Anh. Hội Thánh Rô-ma biết rõ điều đó, và, bất cứ nơi nào nàng dám, nàng luôn cố gắng tôn cao các nghi lễ và hạ thấp bục giảng. Dùng lời kỳ quặc của Latimer xưa, “Bất cứ khi nào ma quỷ vào một nhà thờ, kế hoạch của hắn là kêu lên, ‘Hãy nâng nến lên và hạ sự giảng dạy xuống.’” Sau một Kinh Thánh mở và tự do, trở ngại lớn nhất đối với tiến bộ của chế độ Giáo hoàng là một bục giảng tự do, và sự giảng giải công khai Lời của Đức Chúa Trời. Rằng James II, như mọi người theo Giáo hoàng triệt để, biết tất cả điều này, chúng ta không thể nghi ngờ một giây lát. Do đó, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng vào năm 1686 ông bắt đầu một cuộc tấn công vào bục giảng Anh. Nếu ông có thể một lần bịt miệng cơ quan hùng mạnh ấy, ông hy vọng mở đường cho sự tiến bộ của chế độ Giáo hoàng. “Ông tự đảm nhận,” Macaulay nói (ii. 91) —

“Việc buộc các giáo sĩ của Hội Thánh Quốc Giáo phải tránh chạm đến những điểm giáo lý gây tranh cãi trong các bài diễn thuyết của họ. Như vậy, trong khi các bài giảng bảo vệ tôn giáo Công Giáo La Mã được giảng mỗi Chúa Nhật và ngày lễ trong Nhà Nguyện Hoàng Gia, Hội Thánh của Nhà Nước, Hội Thánh của đại đa số quốc gia, bị cấm giải thích và bênh vực các nguyên tắc của chính mình.”

William Sherlock, người đứng đầu Temple, là người đầu tiên cảm nhận sự không hài lòng của hoàng gia. Lương hưu của ông bị cắt, và ông bị khiển trách nghiêm khắc. John Sharpe, Trưởng Khoa Norwich, và Mục Sư của St. Giles’, gây xúc phạm còn lớn hơn. Đáp lại lời kêu gọi từ một tín hữu trong giáo xứ, ông trình bày một bài diễn thuyết sôi nổi chống lại những tham vọng của Hội Thánh Rô-ma. Compton, Giám Mục London, ngay lập tức được lệnh đình chỉ ông, và khi ông phản đối không làm như vậy, chính ông bị đình chỉ khỏi mọi chức năng thuộc linh, và việc phụ trách giáo phận của ông được giao cho hai giám mục xu thời tên Spratt và Crewe. Compton đã nổi tiếng vì lòng ghét chế độ Giáo hoàng của mình. Khi James lên ngôi, ông đã mạnh dạn tuyên bố trong Thượng Viện rằng “Hiến Pháp đang gặp nguy hiểm.” Chúng ta có thể hiểu rõ James lo lắng muốn đàn áp ông. (Ranke, iv. 277.)

Kỳ lạ thay, hành động cao tay này lại xoay chuyển thành điều tốt. Lần đầu tiên kể từ khi ông lên ngôi, James nhận một sự ngăn chặn rõ ràng. Các cuộc tấn công vào Sherlock, Sharpe, và Giám Mục Compton, đã khơi dậy tinh thần của toàn thể hàng giáo sĩ Anh. Giảng chống lại những sai lầm của chế độ Giáo hoàng giờ được coi là một điểm danh dự và bổn phận. Hàng giáo sĩ London nêu một gương được can đảm noi theo khắp đất nước. Lệnh cấm của Nhà Vua về việc xử lý các đề tài gây tranh cãi bị bỏ qua khắp nơi. Không thể trừng phạt một tội được phạm mỗi Chúa Nhật bởi hàng ngàn nhà thần học từ Đảo Wight đến Berwick-upon-Tweed; và từ Land’s End đến North Foreland. Hơn nữa, tinh thần của các hội chúng được khơi dậy triệt để. Có những ông già sống ở London mà ông nội của họ đã nghe Latimer giảng, và đã thấy John Rogers bị thiêu tại Smithfield. Có những người khác mà cha mẹ của họ đã thấy Laud bị chém đầu vì cố La Mã hóa Hội Thánh, và truy tố các tín hữu Hội Thánh Tin Lành. Những người như thế bị khuấy động và ghê tởm triệt để bởi hành động của James; và nếu hàng giáo sĩ im lặng về chế độ Giáo hoàng, họ sẽ phẫn nộ với sự im lặng ấy như sự bất trung và tội lỗi.

Các máy in, ngoài ra, cả ở London, Oxford, và Cambridge, tuôn ra một dòng liên tục văn chương chống Giáo hoàng, và cung cấp cho tất cả những ai biết đọc thông tin đầy đủ về mọi sai lầm của Hội Thánh Rô-ma. Tillotson, Stillingfleet, Sherlock, Patrick, Tenison, Wake, Fowler, Clagett, và nhiều người khác đã viết nhiều luận thuyết đủ loại để phơi bày chế độ Giáo hoàng, vẫn tồn tại cho đến ngày nay, và vào thời ấy đã tạo một hiệu quả to lớn. Nhiều trong số này có thể tìm thấy trong ba tập folio khổng lồ gọi là “Gibson’s Preservative,” và Macaulay ước tính có tới 20,000 trang của chúng có thể tìm thấy trong Bảo Tàng Anh.

Toàn bộ sự việc là một ví dụ nổi bật về quyền năng của Đức Chúa Trời đem điều tốt ra khỏi điều xấu. Chính bước đi mà vị quân vương theo Giáo hoàng bất hạnh này nghĩ sẽ bịt miệng kẻ thù mạnh nhất của mình lại chứng tỏ là bước đầu tiên hướng tới sự sụp đổ của chính ông. Cho đến ngày ấy, ông dường như mang mọi thứ trước mặt mình. Từ ngày ấy, ông bắt đầu sa sút. Từ khoảnh khắc ông đưa tay chạm đến Hòm Giao Ước, can thiệp vào Lời của Đức Chúa Trời, bịt miệng những người giảng của nó, ông không bao giờ thịnh vượng, và mỗi bước tiếp theo trong triều đại của ông đều theo hướng đi xuống. Như Haman, ông đã dám động đến những đầy tớ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và như Haman ông ngã xuống, không bao giờ trỗi dậy nữa.

(4) Trang đen thứ tư trong lịch sử triều đại của James II là sự xâm phạm chuyên chế của ông vào quyền của hai Đại Học vĩ đại Oxford và Cambridge vào năm 1687.

Ảnh hưởng của hai cơ quan đáng kính này ở nước Anh luôn rất lớn, và tôi tin chúng sẽ luôn được quản trị sao cho nó không bao giờ trở nên nhỏ hơn. Nhưng không phải là phóng đại khi nói rằng nó chưa bao giờ lớn như vào cuối thế kỷ mười bảy. Bên cạnh chúng không có đại học hay cao đẳng nào. King’s College, London; University College, Durham; St. Aidan’s; Highbury; St. Bees, và Cuddesdon không tồn tại. Oxford và Cambridge đứng một mình. Chúng là nguồn của mọi học thuật thời ấy, và trường đào tạo của mọi nhà thần học và luật gia, thi sĩ và diễn giả tài năng nhất của đất nước. Ngay cả giữa người Thanh Giáo cũng khó tìm bất kỳ người có khả năng nào không bắt đầu sự nghiệp của mình và thu thập kiến thức đầu tiên của mình tại một cao đẳng nào đó ở Oxford hay Cambridge. Tóm lại, hai Đại Học là trái tim trí tuệ của nước Anh, và mỗi nhịp đập của trái tim ấy được cảm nhận khắp vương quốc.

Tất cả điều này, chúng ta không cần nghi ngờ, ngay cả tâm trí đần độn của James II cũng nhận thức rõ ràng. Ông thấy mình ít có cơ hội La Mã hóa nước Anh cho đến khi ông có thể nắm được hai Đại Học, và điều này ông quyết tâm thử. Ông được khuyến khích, có lẽ, thực hiện nỗ lực ấy bởi lòng trung thành khét tiếng đối với Nhà Stuart mà Oxford và Cambridge luôn thể hiện. Cả hai Đại Học đã chịu khổ nặng nề vì sự gắn bó của chúng với phía Nhà Vua trong các cuộc chiến Khối Thịnh Vượng Chung bất hạnh. Nhiều người đứng đầu một cao đẳng đã bị thay thế và vị trí của ông được lấp bởi một người Thanh Giáo của Cromwell. Owen đã cai trị tại Christ Church và Goodwin tại Magdalen. Nhiều rương đĩa của cao đẳng rất trống rỗng so với tình trạng của chúng trong thời xưa, vì đã từ bỏ bạc của mình để nung chảy giúp Charles I, và để mua vũ khí và đạn dược. Kể từ Cuộc Cải Chánh, hai Đại Học đã thể hiện sự phục tùng khúm núm nhất đối với Vương Miện, đã mạnh mẽ duy trì quyền thiêng liêng của các vua, và thường đến gần ngai trong những bài diễn văn đầy lời tâng bốc quá đáng. Tôi tin rằng James đã tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ tiếp tục nhường mọi thứ cho ý muốn của ông, và mơ mộng một cách âu yếm rằng trong vài năm chúng sẽ hoàn toàn dưới quyền chỉ huy của Giáo hoàng, và việc giáo dục nước Anh trẻ sẽ nằm trong tay Hội Thánh Rô-ma. Đó là một viễn cảnh vĩ đại và say đắm. Nhưng ông đã tính toán mà không tính đến chủ nhà của mình. Ông ít biết tinh thần còn lại bên sông Isis và sông Cam.

James mở chiến dịch của mình và vượt sông Rubicon bằng cách tấn công Đại Học Cambridge. Luật pháp rõ ràng và dứt khoát, rằng không ai được nhận bất kỳ học vị nào mà không tuyên thệ “Lời Thề Tối Thượng,” và một lời thề khác gọi là “Lời Thề Vâng Phục.” Tuy nhiên, vào tháng Hai, 1687, một thư hoàng gia được gửi đến Cambridge chỉ thị rằng một tu sĩ Benedictine, tên Alban Francis, phải được nhận làm Thạc Sĩ Nghệ Thuật. Giữa lòng tôn kính Nhà Vua và lòng tôn kính quy chế của chính họ, các viên chức học thuật tự nhiên được đặt vào một vị trí rất bối rối. Với công trạng vô hạn của họ, họ đã chọn đường lối đúng, và kiên quyết từ chối nhận người được Nhà Vua đề cử trừ khi ông tuyên các lời thề ấy. Kết quả là Phó Hiệu Trưởng Cambridge bị triệu tập xuất hiện trước Tòa Án Ủy Ban Cao Cấp Mới, do Jeffreys chủ tọa, cùng với các đại biểu được Hội Đồng Học Thuật bổ nhiệm. Khi ngày ấy đến, Tiến Sĩ Pechell, Phó Hiệu Trưởng, một người không có sức mạnh hay khả năng đặc biệt, đi cùng tám người xuất chúng, trong đó Isaac Newton nổi tiếng là một, xuất hiện trước tòa án đáng sợ này. Vụ việc của họ rõ ràng như ban ngày. Họ đề nghị chứng minh rằng họ không làm điều gì trái luật và thông lệ, và chỉ thực hiện ý nghĩa rõ ràng của quy chế của họ. Nhưng Jeffreys không nghe gì cả. Ông đối xử toàn bộ nhóm với sự lăng mạ thô tục như thể họ là tội phạm bị xử trước ông tại Old Bailey, và họ bị đuổi khỏi tòa mà không được nghe. Họ sớm được gọi vào và được thông báo rằng Ủy Ban đã quyết định tước chức Phó Hiệu Trưởng của Pechell, và đình chỉ ông khỏi mọi khoản thu nhập ông được hưởng với tư cách người đứng đầu một cao đẳng. “Còn về các ngươi,” Jeffreys nói với Isaac Newton và bảy người bạn đồng hành của ông, với sự nhẹ dạ ghê tởm, “ta gửi các ngươi về nhà với một câu Kinh Thánh, ‘Hãy đi, và đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho ngươi.’”

Từ Cambridge, James chuyển sang Oxford. Tại đây, phải thừa nhận, ông bắt đầu hoạt động của mình với những lợi thế lớn. Chế độ Giáo hoàng đã tạo được một chỗ đứng trong thành trì, và có đồng minh trong lòng Đại Học. Một người Công Giáo La Mã tên Massey đã được Vương Miện đề cử làm Trưởng Khoa Christ Church, và Cao Đẳng ấy đã khuất phục. University College đã gần như không hơn một chủng viện La Mã bởi sự biến chất của người đứng đầu của nó, Obadiah Walker, sang chế độ Giáo hoàng. Lễ Mi-sa được cử hành hằng ngày trong cả hai Cao Đẳng. Nhưng tình trạng này đã gây một lượng lớn bất mãn âm ỉ khắp Oxford. Các sinh viên đại học huýt sáo chế nhạo hội chúng của Walker, và hát những bài ca châm biếm dưới cửa sổ của ông mà không bị các Giám Thị can thiệp. Điệp khúc của một trong những bài hát của họ được bảo tồn cho đến ngày nay, và bạn có thể đã nghe vào ban đêm ở High Street, gần cao đẳng xưa đẹp đẽ ấy, những lời như thế này: —

“Đây lão Obadiah

Hát Ave Maria.”

Tóm lại, bất kỳ người quan sát cẩn thận nào cũng có thể thấy trước rằng cảm xúc của Oxford đối với Nhà Vua đang trải qua một thay đổi lớn, và rằng chỉ cần rất ít để tạo ra một ngọn lửa bùng cháy.

Ngay tại khủng hoảng này, Hiệu Trưởng của Magdalen College qua đời, và trở thành bổn phận của các Thành Viên, theo quy chế của họ, bầu một người kế nhiệm, hoặc từ hội của chính họ hoặc từ New College. Với một sự pha trộn kinh hoàng của điên rồ và táo bạo, Nhà Vua thật sự khuyến nghị các Thành Viên bầu vào chỗ trống một người tên Anthony Farmer, một người có tính cách đạo đức ô nhục, hoàn toàn không có bất kỳ tư cách nào để quản trị một cao đẳng; một kẻ say rượu, một người theo Giáo hoàng, và một người bị loại bởi quy chế của Waynflete, vì ông không phải là Thành Viên của New College cũng không của Magdalen. Với công trạng vô hạn của họ, các Thành Viên của Magdalen, với đa số áp đảo, từ chối bầu người được Nhà Vua đề cử, quyết tâm đối mặt với sự không hài lòng của ông, và cố ý chọn làm Hiệu Trưởng của mình một người tên John Hough, một Thành Viên có đức hạnh và khôn ngoan xuất chúng. Ngay lập tức họ bị đối xử với bạo lực, bất công, và sỉ nhục tột độ. Nhà Vua khăng khăng họ chấp nhận một Hiệu Trưởng khác do chính ông lựa chọn, và ra lệnh họ nhận một sinh vật hèn hạ của triều đình tên Parker, Giám Mục Oxford. Các Thành Viên kiên quyết từ chối, nói rằng họ đã bầu Hough hợp pháp, và họ sẽ không có Hiệu Trưởng nào khác. Vô ích họ bị đe dọa và lăng mạ, đầu tiên bởi chính Nhà Vua, và sau đó bởi một Ủy Ban Đặc Biệt gửi xuống từ London. Họ đứng vững, và không nhượng bộ một tấc. Ủy Ban cuối cùng tuyên bố Hough là một kẻ xâm nhập, cách chức hiệu trưởng của ông, và buộc các Thành Viên không còn công nhận thẩm quyền của ông nữa, nhưng phải hỗ trợ việc tiếp nhận Giám Mục Oxford. Chính lúc ấy Hough dũng cảm công khai nói những lời đáng chú ý sau đây với Ủy Ban: “Thưa các Ngài, hôm nay các Ngài đã tước đoạt quyền sở hữu tự do của tôi. Tôi xin phản đối mọi thủ tục của các Ngài là bất hợp pháp, bất công, và vô hiệu, và tôi kháng cáo từ các Ngài lên Đức Vua tối cao của chúng ta trong các Tòa Án Công Lý của Ngài.” Nhưng dù bị trục xuất khỏi chức vụ của mình bằng vũ lực như vậy, Hough được ủng hộ bởi cảm xúc chung của toàn Đại Học, và của hầu hết mọi người liên quan đến Magdalen. Tại lễ nhậm chức của người kế nhiệm ông (Parker) chỉ hai Thành Viên trong bốn mươi người dự lễ. Người gác cổng của cao đẳng, Robert Gardner, ném chìa khóa của mình xuống. Người quản gia từ chối gạch tên Hough khỏi sổ của phòng trữ thực phẩm. Không một thợ rèn nào trong toàn thành phố Oxford có thể tìm thấy để cưỡng mở các khóa của nhà ở của Hiệu Trưởng, và các Ủy Viên buộc phải dùng đầy tớ của chính mình để phá mở các cửa bằng thanh sắt.

Nhưng sự việc không dừng lại tại đó. Vào chính ngày Hough bị truất khỏi chức Viện Trưởng và Parker được đưa vào thay, các Ủy Viên đã mời Phó Viện Trưởng của năm 1687 đến dùng bữa với họ. Phó Viện Trưởng năm ấy là Gilbert Ironside, Quản Viện của Wadham, và về sau là Giám Mục Hereford. Ông đã từ chối. “Khẩu vị của tôi,” ông nói, “khác với khẩu vị của Đại Tá Kirke. Tôi không thể ăn ngon miệng dưới một giá treo cổ.” Các sinh viên bậc Scholar của Magdalen từ chối cởi mũ chào vị cai trị mới của Magdalen. Các sinh viên bậc Demy từ chối thực hiện các bài tập học thuật và tham dự các bài giảng, nói rằng họ đã bị tước mất vị cai trị hợp pháp của mình, và sẽ không phục tùng một quyền hành tiếm đoạt nào. Người ta đã tìm cách mua chuộc họ bằng việc đề nghị trao một số học bổng Fellow béo bở đã bị tuyên bố bỏ trống. Nhưng hết sinh viên này đến sinh viên khác đều từ chối, và một người đã chấp nhận thì bị những người còn lại đuổi ra khỏi Đại Sảnh. Việc trục xuất các Fellow đã được tiếp nối bằng việc trục xuất một đám đông các Demy. Ít tuần sau đó, Parker qua đời, có người nói là vì nhục nhã và đau đớn tan nát cõi lòng. Ông được chôn cất trong tiền sảnh nhà nguyện của Magdalen; nhưng không có tấm bia nào đánh dấu mộ của ông. Bấy giờ toàn bộ kế hoạch của Nhà Vua mới được thực hiện trọn vẹn. Trường Đại Học này bị biến thành một chủng viện theo Giáo Hoàng, và Bonaventura Giffard, một Giám Mục Công Giáo La Mã, được cử làm Viện Trưởng. Trong một ngày, mười hai người theo Giáo Hoàng được cử làm Fellow. Lễ thờ phượng Công Giáo La Mã được cử hành trong nhà nguyện, và toàn bộ công việc bạo lực và cướp đoạt đã được hoàn tất.

Đó là cách James II. đối xử với Oxford và Cambridge. Sự bất công trắng trợn của những việc ấy chỉ sánh bằng sự thiển cận trắng trợn của chúng. Trong cơn sốt sắng cuồng nộ vì chế độ Giáo Hoàng, Nhà Vua đã hoàn toàn tự mình tính toán quá tay. Ông đã làm mất lòng hai cơ sở giáo dục quyền lực nhất trong xứ, và lấp đầy lòng của hàng ngàn bộ óc tài giỏi nhất nước Anh bằng một cảm giác sâu sắc về nỗi oan ức. Và khi hồi kết đến, như nó đã đến trong vòng mười tám tháng, ông nhận thấy không nơi nào bỏ rơi sự nghiệp của ông nhanh chóng bằng hai nơi mà ông đã chà đạp thô bạo, tức là hai Đại Học lớn của nước Anh là Oxford và Cambridge.

(5) Trang đen tối thứ năm trong lịch sử triều đại của James II. là nỗ lực liều lĩnh của ông nhằm chà đạp giới quý tộc và thân sĩ Anh tại các hạt, và thay thế họ bằng những kẻ tay sai nô lệ của chính ông, những kẻ sẽ giúp thúc đẩy các mưu đồ của ông.

Để hiểu được nước đi này của vị Vua lầm lạc ấy, phải nhớ rằng ông muốn có một Hạ Viện mới, một Hạ Viện sẽ làm theo lệnh của ông và không chống lại các kế hoạch La Mã hóa của ông. Ông biết về nước Anh đủ để nhận thức rằng từ thời Simon de Montfort, mọi người Anh thông minh đều đã coi trọng một Nghị Viện được bầu ra. Ông chưa hoàn toàn quên bàn tay sắt của Nghị Viện Trường Kỳ trong thời của cha mình. Ông phán đoán đúng rằng mình sẽ không bao giờ thành công trong việc lật đổ đạo Tin Lành nếu không có sự phê chuẩn của một Hạ Viện, và ông quyết tâm tìm cách giành lấy sự phê chuẩn ấy.

“Đã quyết tâm nhồi vào Nghị Viện toàn người của mình,” Macaulay nói, “James bắt tay vào công việc một cách hăng hái và có phương pháp. Một bản tuyên cáo xuất hiện trên tờ Gazette” (vào cuối năm 1687) “thông báo rằng Nhà Vua đã quyết định xét lại các ủy nhiệm Trị An và các ủy nhiệm đại diện vương quyền tại các hạt, và chỉ giữ lại trong các chức vụ công những thân sĩ nào sẽ ủng hộ chính sách của ông.” Cùng lúc đó, một Ủy Ban gồm Bảy Cố Vấn Cơ Mật ngồi họp tại Whitehall, trong đó có Cha Petre, một tu sĩ Dòng Tên đầy tham vọng, với mục đích “điều chỉnh,” như người ta gọi như vậy, tất cả các hội đồng thị xã trong các thị trấn.

“Những người James chủ yếu dựa vào để được giúp đỡ [Macaulay tiếp tục] là các Lord Lieutenant. Mỗi Lord Lieutenant đều nhận được lệnh bằng văn bản chỉ thị ông ta phải lập tức đi xuống hạt của mình. Tại đó, ông ta phải triệu tập trước mặt mình tất cả các phó của mình, và tất cả các Thẩm Phán Trị An, và đặt cho họ một loạt câu hỏi đã được soạn sẵn nhằm tìm hiểu xem họ sẽ hành động như thế nào trong một cuộc tổng tuyển cử. Ông ta phải ghi lại câu trả lời của họ bằng văn bản, và gửi về cho Chính Phủ. Ông ta phải cung cấp một danh sách những người Công Giáo La Mã và những người Bất Đồng Tin Lành nào đủ tư cách nhất cho các ủy nhiệm làm thẩm phán, và cho quyền chỉ huy dân quân. Ông ta cũng phải xem xét tình hình của tất cả các thị trấn trong hạt của mình, và làm những bản phúc trình cần thiết để hướng dẫn ban điều chỉnh tại Luân Đôn. Và mỗi Lord Lieutenant đều được cho biết rõ rằng ông ta phải đích thân thực hiện các phận sự này, chứ không được ủy thác cho bất kỳ người nào khác.”

Hậu quả đầu tiên của những mệnh lệnh táo tợn và vi hiến này lẽ ra đã có thể mở mắt cho bất kỳ vị vua nào có đôi chút lương tri thông thường. Tinh thần của các Nam Tước xưa đã gặp nhau tại Runnymede tỏ ra chưa hề tuyệt diệt. Ngay trước thời gian này, Công Tước Norfolk đã dừng lại ở cửa của nhà nguyện theo Giáo Hoàng mà James thường dự, và khi James trách cứ và nói, “Cha của Ngài hẳn đã đi xa hơn,” ông đã dũng cảm đáp lại, “Cha của Bệ Hạ hẳn đã không đi xa đến thế.” Nhưng bây giờ rõ ràng là nhiều vị quý tộc khác bên cạnh Công Tước Norfolk cũng là người Tin Lành đến tận xương tủy. Một nửa số Lord Lieutenant ở Anh đã thẳng thừng từ chối làm công việc bẩn thỉu của Nhà Vua, và cúi mình làm phận sự đáng ghê tởm bị áp đặt lên họ. Họ lập tức bị bãi chức, và những kẻ thấp kém hơn, với lương tâm mềm dẻo và dễ uốn nắn hơn, bị cưỡng ép đưa vào chỗ của họ.

Danh sách những quý tộc cao thượng đã chống lại ý muốn của Nhà Vua trong dịp đáng ghi nhớ này ngay đến nay vẫn thật đáng chú ý, và đáng được ghi nhớ. Hết tên tuổi lớn này đến tên tuổi lớn khác nối tiếp nhau một cách oai hùng trong các trang sách của Macaulay, cho đến khi người ta gần như nghẹt thở trước cảnh tượng về sự điên rồ của Nhà Vua. Tại Essex, Bá Tước Oxford; tại Staffordshire, Bá Tước Shrewsbury; tại Sussex, Bá Tước Dorset; tại Yorkshire, Công Tước Somerset ở East Riding, và Huân Tước Fauconberg ở North Riding; tại Shropshire, Huân Tước Newport; tại Lancashire, Bá Tước Derby; tại Wiltshire, Bá Tước Pembroke; tại Leicestershire, Bá Tước Rutland; tại Buckinghamshire, Bá Tước Bridgwater; tại Cumberland, Bá Tước Thanet; tại Warwickshire, Bá Tước Northampton; tại Oxfordshire, Bá Tước Abingdon; tại Derbyshire, Bá Tước Scarsdale; và tại Hampshire, Bá Tước Gainsborough — tất cả đều bị bãi chức thẳng thừng; và vì lý do gì? Đơn giản, như mọi người đều biết, vì họ đã chọn một lương tâm tốt thay vì ân huệ của Vương Quyền, chọn nguyên tắc thay vì địa vị, và chọn đạo Tin Lành thay vì chế độ Giáo Hoàng. Những lời can đảm của Bá Tước Oxford, người bị đuổi khỏi Essex, khi Nhà Vua đòi ông giải thích về việc ông từ chối tuân lệnh, đã nói lên tâm tình của tất cả: “Tâu Bệ Hạ, thần sẽ đứng bên Bệ Hạ chống lại mọi kẻ thù cho đến giọt máu cuối cùng; nhưng đây là vấn đề của lương tâm, và thần không thể tuân theo.”

Một hành động vô ơn đê hèn hơn nước đi này của James thật khó mà tưởng tượng được. Hầu hết các quý tộc mà ông bãi chức là đại diện của các gia tộc lớn, những gia tộc trong các cuộc chiến thời Thịnh Vượng Chung đã hy sinh vô cùng lớn lao cho sự nghiệp của cha ông. Một số người trong họ, như Bá Tước Derby, có thể kể về những người cha và người ông đã chết vì Vua Charles. Nhiều người trong họ có thể chỉ ra những thanh gươm và mũ sắt treo trên các lò sưởi thời Elizabeth của mình đã bị mẻ và lõm khi chiến đấu chống lại các lực lượng Nghị Viện tại Edgehill, Marston Moor, và Naseby. Không ít người trong họ có thể chỉ ra những lâu đài và đại sảnh đổ nát, những công viên bị tước đoạt hết gỗ, những rương đựng đồ bạc bị lấy sạch những gì bên trong, và những tài sản bị nghèo đi đáng buồn trong những ngày phe Bảo Hoàng chiến đấu chống lại phe Đầu Tròn. Và bây giờ, xem kìa, con trai của Charles tử đạo, như họ đã trìu mến gọi ông như vậy, đã quay lại chống họ, chà đạp lên tình cảm của họ, và đòi họ phải nằm xuống, và để ông bước qua lương tâm của họ. Chúng ta có thể ngạc nhiên chăng khi họ phẫn uất sâu sắc trước cách cư xử của Nhà Vua! Chỉ trong một đòn, ông đã phá hủy tình cảm của một nửa số người đứng đầu tại các hạt của nước Anh, và từ chỗ là bạn của ông, họ đã trở thành kẻ thù của ông.

Thật vậy, sự vô ơn của Nhà Vua bây giờ chỉ sánh bằng sự điên rồ và thiển cận của ông. Ngay khi bộ máy mới của ông để nhồi vào một Nghị Viện phục tùng được đưa vào vận hành, nó đã sụp đổ và thất bại hoàn toàn. Từ mọi góc của vương quốc đều đến tin tức về sự thất bại. Các Lord Lieutenant mới không thể làm gì được. Các Thẩm Phán và các ứng cử viên Nghị Viện né tránh các cuộc tra hỏi, và từ chối cam kết làm theo ý muốn của Nhà Vua. Lý lẽ, lời hứa, và sự đe dọa đều vô ích như nhau. Một mối nghi ngờ ăn sâu đã len vào tâm trí mọi người rằng James muốn lật đổ đạo Tin Lành, và tái lập chế độ Giáo Hoàng, và họ sẽ không nhượng bộ. Từ Norfolk, Công Tước Norfolk phúc trình rằng trong số bảy mươi thân sĩ đứng đầu trong hạt chỉ có sáu người tỏ ra có chút hy vọng sẽ ủng hộ Triều Đình. Tại Hertfordshire, các thân hào nói với Huân Tước Rochester rằng họ sẽ không gửi một người nào vào Nghị Viện mà sẽ bỏ phiếu để loại bỏ các biện pháp bảo vệ tôn giáo Tin Lành. Giới thân sĩ của Bucks, Shropshire, và Wiltshire cũng nói cùng một giọng như vậy. Các Thẩm Phán và Phó Lieutenant của Cornwall và Devonshire nói với Huân Tước Bath, không một tiếng bất đồng, rằng họ sẽ hy sinh tính mạng và tài sản vì Vương Quyền, nhưng tôn giáo Tin Lành còn quý hơn cả hai đối với họ. “Và, tâu Bệ Hạ,” Huân Tước Bath nói với Nhà Vua, “nếu Bệ Hạ bãi chức họ, những người kế nhiệm họ cũng sẽ đưa ra cùng một câu trả lời.” Tại Lancashire, một hạt rất thiên về Công Giáo La Mã, vị Lord Lieutenant mới phúc trình rằng một phần ba số Thẩm Phán chống lại Triều Đình. Tại Hampshire, toàn thể các Thẩm Phán, ngoại trừ năm hay sáu người, tuyên bố họ sẽ không tham gia vào chính quyền dân sự hay quân sự của hạt chừng nào Nhà Vua còn được đại diện ở đó bởi Công Tước Berwick, một người theo Giáo Hoàng.

Tổng kết toàn bộ sự việc là như thế này. Cuộc tấn công của James vào sự độc lập của giới thân sĩ và quý tộc tại các hạt đã hoàn toàn thất bại cũng như cuộc tấn công của ông vào tòa giảng và các Đại Học. Nó còn tệ hơn thế. Nó đã gieo những hạt giống của lòng bất mãn đối với con người ông từ đầu này đến đầu kia của nước Anh, và làm mất lòng ông hàng ngàn người đứng đầu, những người mà trong hoàn cảnh khác, có lẽ đã đứng bên ông cho đến cùng. Và kết quả là, khi Hoàng Tử Orange đổ bộ tại Torbay một năm sau đó, ông đã tìm được bạn bè ở một nửa số hạt tại Anh. Nhờ sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời và sự mù quáng cứng lòng của chính ông, James đã dọn đường cho sự sụp đổ của chính mình. “Các Thane đã rời bỏ ông.” Giới quý tộc, người này tiếp người kia, đã bỏ rơi ông, và ông bị bỏ lại không bạn bè và cô độc.

Bây giờ tôi đến với cảnh cuối cùng trong triều đại đáng hổ thẹn của Vua James, việc truy tố và xét xử Bảy Giám Mục. Tầm quan trọng của sự kiện đó lớn lao đến nỗi, và những hậu quả phát sinh từ nó mênh mông đến nỗi, tôi phải đi vào chi tiết của nó một cách khá đầy đủ. Tôi làm điều đó càng sẵn lòng hơn vì đôi khi ngày nay người ta vẫn tìm cách bóp méo phiên tòa này, đặt động cơ của các giám mục dưới một ánh sáng sai lầm, và che mờ những vấn đề thật sự đang bị đặt lên bàn cân. Một số người sẽ làm bất cứ điều gì trong thời buổi này để làm rối trí công chúng, xuyên tạc lịch sử, và tẩy trắng cho Hội Thánh La Mã. Nhưng tôi đã lấy làm việc của mình để tra cứu mọi nguồn thẩm quyền tôi có thể tìm được về thời kỳ này. Tôi không hề nghi ngờ chút nào về đâu là tường thuật đúng đắn của toàn bộ sự việc. Và tôi sẽ cố gắng trình bày trước độc giả của mình “sự việc như nó thật là.”

Nguồn gốc của phiên tòa xét xử Bảy Giám Mục là một bản tuyên cáo do James II. ban hành, vào ngày 27 tháng Tư, 1688, gọi là “Tuyên Ngôn Khoan Dung.” Đó là một Tuyên Ngôn không khác mấy so với một Tuyên Ngôn đã được ban hành vào tháng Tư, 1687. Nhưng tiếp theo đó là một “Sắc Lệnh của Hội Đồng” rằng nó phải được đọc vào hai ngày Chúa Nhật liên tiếp, trong buổi thờ phượng, bởi tất cả các giáo sĩ đang thi hành chức vụ trong tất cả các nhà thờ và nhà nguyện của vương quốc. Tại Luân Đôn, việc đọc sẽ diễn ra vào ngày 20 và 27 tháng Năm, và ở các nơi khác của nước Anh vào ngày 3 và 10 tháng Sáu. Các giám mục được chỉ thị phân phát các bản sao của Tuyên Ngôn khắp các giáo phận của mình. Nội dung của Tuyên Ngôn ngắn gọn và đơn giản. Nó đình chỉ mọi luật hình sự chống lại những người Bất Đồng. Nó cho phép cả người Công Giáo La Mã lẫn người Bất Đồng Tin Lành cử hành việc thờ phượng của họ một cách công khai. Nó cấm các thần dân của Nhà Vua, với hình phạt là sự không hài lòng của ông, không được quấy nhiễu bất kỳ buổi nhóm họp nào. Nó bãi bỏ mọi Đạo Luật của Nghị Viện áp đặt bất kỳ sự sát hạch tôn giáo nào làm điều kiện cho bất kỳ chức vụ dân sự hay quân sự nào. Đối với chúng ta, những người sống trong thế kỷ hiện tại, Tuyên Ngôn có thể dường như rất hợp lý và vô hại. Đối với nước Anh của thế kỷ mười bảy, nó mang một diện mạo rất khác! Người ta biết bàn tay mà nó xuất phát từ đó, và thấy được ý đồ tiềm ẩn. Dưới cái cớ có vẻ chính đáng là khoan dung và tự do, mục đích của Tuyên Ngôn là thúc đẩy chế độ Giáo Hoàng và ban sự tự do và phạm vi rộng rãi cho Hội Thánh La Mã, và cho mọi mưu đồ của nó nhằm tái chinh phục nước Anh.

Tuyên Ngôn nổi tiếng này, chúng ta có thể thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, đã đặt các giám mục và giới giáo sĩ vào một vị trí vô cùng khó xử. Họ phải làm gì? Con đường bổn phận là gì? Họ hoàn toàn bị kẹp chặt trên hai sừng của một thế tiến thoái lưỡng nan. Nếu họ từ chối tuân theo ý muốn của Nhà Vua, họ sẽ dường như không khoan dung, hẹp hòi, và không tử tế đối với những người Bất Đồng, cũng như bất trung, thiếu tôn trọng, và bất tuân đối với bậc quân vương của mình. Nếu họ nhượng bộ ý muốn của Nhà Vua, và đọc Tuyên Ngôn, họ sẽ đang trợ giúp việc truyền bá chế độ Giáo Hoàng. Sự tự do mà James muốn họ công bố không hơn không kém chính là sự khoan dung dành cho các tu sĩ Dòng Tên và toàn thể Hội Thánh La Mã. Nói tóm lại, họ thấy mình ở giữa Scylla và Charybdis, và không thể nào tránh khỏi việc gây ra sự phật lòng. Từ chối phê chuẩn Tuyên Ngôn, họ chắc chắn sẽ làm mất lòng Nhà Vua và có lẽ làm những người Bất Đồng bực tức. Đồng ý với nó, họ chắc chắn sẽ giúp ích cho Giáo Hoàng. Chưa bao giờ, có lẽ, các giám mục và giáo sĩ Anh lại bị đặt vào một vị trí khó khăn và bối rối như vậy!

Tuy nhiên, đường lối của Đức Chúa Trời không giống như đường lối của con người, và ánh sáng thường trỗi dậy từ bóng tối ở những nơi người ta không ngờ tới. Vào thời điểm nguy cấp này, những người Bất Đồng, vì danh dự đời đời của họ, đã tiến lên và cắt đứt nút thắt, và giúp các giám mục đưa ra một quyết định đúng đắn. Những người con khôn ngoan của các người Thanh Giáo tốt lành xưa đã thấy rõ James muốn gì. Họ thấy rằng dưới một cái cớ khoan dung có vẻ chính đáng, ông muốn một điểm tựa cho một đòn bẩy sẽ lật úp nước Anh, và phá hủy công trình của Cuộc Cải Chánh. Giống như vị đại sứ La Mã cao quý trước mặt Pyrrhus, người đã được cho xem trước một túi vàng, rồi đến một con voi, họ từ chối bị mua chuộc cũng như trước đây họ đã từ chối bị đe dọa. Họ không muốn nhận chút khoan dung nào của Vương Quyền, nếu nó chỉ có thể được mua bằng cái giá là đạo Tin Lành của quốc gia. Baxter, và Bates, và Howe, và đại đa số những người Bất Đồng ở Luân Đôn, đã khẩn thiết nài xin giới giáo sĩ hãy đứng vững, và không nhượng bộ Nhà Vua một tấc nào. Defoe trẻ tuổi nói với các anh em Bất Đồng của mình, “Tôi thà để Hội Thánh Anh Quốc lột quần áo của chúng ta bằng tiền phạt và tịch thu, còn hơn để những người theo Giáo Hoàng ập xuống cả Hội Thánh lẫn những người Bất Đồng, và lột da chúng ta bằng lửa và củi bó.”5

Oliver Heywood, một người Bất Đồng nổi tiếng thời bấy giờ, nói rõ ràng trong tường thuật của ông về thời cuộc, “dù những người Bất Đồng được hứa ban tự do, chúng tôi biết điều đó không phải vì yêu chúng tôi, mà vì một mục đích khác. Chúng tôi nghe Nhà Vua đã nói rằng hiện tại ông buộc phải ban tự do cho những kẻ mà linh hồn ông ghê tởm.”6

Hậu quả trực tiếp là một cuộc họp của giới giáo sĩ Luân Đôn đã được tổ chức, và sau nhiều tranh luận, trong đó Tillotson, Sherlock, Patrick, và Stillingfleet tham gia, người ta quyết định rằng “Sắc Lệnh của Hội Đồng” sẽ không được tuân theo. Không ai đóng góp vào kết quả này nhiều hơn Tiến Sĩ Fowler, Quản Nhiệm của St. Giles, Cripplegate, một người thuộc phái Hội Thánh Rộng Rãi rất được biết đến. Trong khi vấn đề còn đang treo lơ lửng trên cán cân, và cuộc biểu quyết cuối cùng dường như còn chưa ngã ngũ, ông đứng dậy và nói: “Tôi phải nói thẳng. Vấn đề theo tôi thấy đơn giản đến nỗi lập luận không thể làm sáng tỏ thêm điều gì mới, và chỉ có thể sinh ra sự nóng giận. Hãy để mỗi người nói Có hay Không. Nhưng tôi không thể đồng ý bị ràng buộc bởi đa số. Tôi sẽ rất tiếc nếu gây ra sự rạn nứt trong sự hiệp một. Nhưng Tuyên Ngôn này tôi không thể đọc.” Bài phát biểu dũng cảm này đã làm cán cân nghiêng hẳn. Một nghị quyết, qua đó tất cả những người có mặt cam kết với nhau sẽ không đọc Tuyên Ngôn, đã được soạn thảo, và cuối cùng đã được tám mươi lăm giáo sĩ chánh xứ tại Luân Đôn ký tên.

Trong lúc đó, Tổng Giám Mục Canterbury, William Sancroft, đã tỏ ra không hề không xứng với hoàn cảnh khẩn cấp. Ông vốn là một người thận trọng, lặng lẽ, và hơi nhút nhát, và là người cuối cùng sẽ hiếu chiến, và cãi nhau với các vua. Tuy vậy, ông đã tiến lên một cách cao quý và tốt đẹp, và đã vươn lên xứng với hoàn cảnh. Ngay khi Sắc Lệnh của Hội Đồng xuất hiện, ông triệu tập đến Cung Điện Lambeth một số ít giám mục, nhà thần học, và tín hữu thường dân đang tình cờ có mặt tại Luân Đôn và bàn bạc với họ. Người ta quyết định chống lại Nhà Vua, và từ chối đọc Tuyên Ngôn. Vị Giáo Chủ sau đó viết thư cho tất cả các giám mục trên ghế giám mục Anh, những người ông có thể trông cậy được, và thúc giục họ lập tức lên Luân Đôn, và cùng ông tham gia một sự phản đối và thỉnh nguyện chính thức. Nhưng thời gian rất ngắn ngủi. Không có đường xe lửa trong những ngày ấy. Việc đi lại là công việc chậm chạp. Mười tám giám mục, Burnet nói (“Own Times,” iii. 266), đã đồng ý với Sancroft. Nhưng với nỗ lực tối đa, chỉ sáu giám mục có thể đến Luân Đôn kịp lúc để giúp vị Giáo Chủ. Sáu vị này, cùng với Tổng Giám Mục đứng đầu, đã tập hợp tại Lambeth vào ngày 18 tháng Năm, chỉ hai ngày trước ngày Chúa Nhật định mệnh, khi Tuyên Ngôn của Nhà Vua phải được đọc tại Luân Đôn, và trước khi đêm xuống đã đồng ý về một bản thỉnh nguyện hay phản đối mà tất cả đều ký tên vào.

Tên của sáu giám mục đã ký văn kiện đáng chú ý này, bên cạnh Sancroft, đáng được biết đến và ghi nhớ. Họ như sau: Lloyd của St. Asaph, Turner của Ely, Lake của Chichester, Ken của Bath và Wells, White của Peterborough, và Sir Jonathan Trelawney của Bristol. Một sự thật kỳ lạ là, với một ngoại lệ duy nhất là Ken, tác giả của “Morning and Evening Hymns,” không một ai trong bảy người đã ký bản thỉnh nguyện có thể được gọi là một nhân vật nổi bật theo bất kỳ cách nào. Không một ai, ngoại trừ Ken, đã để lại dấu ấn nào trong thế giới thần học, hay sống mãi như một tác giả hay một nhà giảng đạo. Không một ai trong cả bảy người có thể được nêu tên trong cùng một hơi thở với Parker, hay Whitgift, hay Grindal, hay Jewel, hay Andrews, hay Hall. Họ có lẽ là những người thuộc phái Cao Giáo đáng kính, xứng đáng, lặng lẽ, theo lối xưa; và chỉ có thế thôi. Nhưng Đức Chúa Trời yêu thích được tôn vinh bằng cách dùng những khí cụ yếu đuối. Dù họ có thế nào trong các phương diện khác, họ đã đồng một lòng trong việc nhìn thấy mối nguy hiểm đang đe dọa đạo Tin Lành, và trong quyết tâm đứng bên nó cho đến chết. Cần phải nhớ rằng, không phải sự ghen tị đối với những người Bất Đồng mà là sự ghét bỏ chế độ Giáo Hoàng đã thúc đẩy cách cư xử của họ và gắn kết họ với nhau. (Ranke, iv. 346.) Mọi vinh dự thuộc về họ. Họ đã cung cấp một bằng chứng không thể bác bỏ rằng những người thuộc phái Cao Giáo thật sự, trung thành, lương thiện, theo lối xưa đã ghét bỏ chế độ Giáo Hoàng cũng như bất kỳ trường phái nào trong Hội Thánh.

Bản thỉnh nguyện nổi tiếng mà Bảy Giám Mục đã soạn thảo và ký trong dịp này là một văn kiện kỳ lạ. Nó ngắn, và nhạt nhẽo, và thận trọng, và được soạn thảo hơi vụng về. Nhưng những người soạn thảo xứng đáng ấy, không nghi ngờ gì, đã bị ép buộc bởi thời gian, và không có thì giờ nhàn rỗi để trau chuốt các câu văn của mình. Hơn nữa, chúng ta biết rằng họ đã hành động theo lời cố vấn tốt nhất, và đã thận trọng không nói quá nhiều và gây ra sự phật lòng không cần thiết.

“Về nội dung (Macaulay nói) không có gì có thể được soạn thảo khéo léo hơn. Mọi sự bất trung, mọi sự không khoan dung, đều được cung kính phủ nhận. Nhà Vua được bảo đảm rằng Hội Thánh vẫn, như từ trước đến nay, trung thành với ngai vàng. Ông cũng được bảo đảm rằng các giám mục, vào thời điểm và nơi chốn thích hợp, sẽ, với tư cách là các Huân Tước của Nghị Viện và thành viên của Thượng Viện của Hội Đồng Giáo Sĩ, cho thấy họ hoàn toàn không thiếu lòng nhân từ đối với những mối băn khoăn lương tâm của những người Bất Đồng. Nghị Viện, cả trong triều đại vừa qua lẫn triều đại hiện tại, đã tuyên bố rằng Bậc Quân Vương không có thẩm quyền theo hiến pháp để miễn trừ các đạo luật trong các vấn đề thuộc về giáo hội. Do đó Tuyên Ngôn là bất hợp pháp, và những Người Thỉnh Nguyện không thể, trong sự thận trọng, danh dự, hay lương tâm, tham gia vào việc công bố trọng thể một Tuyên Ngôn bất hợp pháp trong Nhà của Đức Chúa Trời, và trong thời gian thờ phượng.”

Dù Bản Thỉnh Nguyện có thể dường như vô vị và nhạt nhẽo đối với chúng ta, chúng ta không được phép mắc bất kỳ sai lầm nào về ý nghĩa tiềm ẩn của văn kiện và mục đích thật sự của các giám mục khi từ chối tuân theo Nhà Vua. Chúng ta phải đối xử công bằng với họ. Họ hoàn toàn tin chắc rằng Tuyên Ngôn được lập ra nhằm giúp đỡ chế độ Giáo Hoàng, và họ quyết tâm đứng lên và chống lại nó. Họ không có ác cảm đối với những người Bất Đồng, và không mong muốn tiếp tục các sự bất lợi của họ. Nhưng họ thấy rõ rằng toàn bộ sự nghiệp của đạo Tin Lành đang lâm nguy, và rằng, bây giờ hoặc không bao giờ, họ phải liều mọi sự để bảo vệ nó. Mọi sử gia có giá trị nào cũng thừa nhận điều này, và thật vô ích khi cố gắng đưa ra bất kỳ quan điểm nào khác, trừ khi chúng ta sẵn sàng viết lại lịch sử từ đầu. Một đám mây nhân chứng đều đồng ý ở đây. Có một khối lượng bằng chứng áp đảo để chứng minh rằng lý do thật sự khiến Bảy Giám Mục quyết định chống lại Nhà Vua, là quyết tâm của họ duy trì các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh và chống lại bất kỳ bước tiến nào thêm nữa hướng về Rô-ma. Trong một lời, sự nghiệp mà họ đã dũng cảm đóng chặt lá cờ của mình vào cột buồm là sự nghiệp tốt lành xưa của đạo Tin Lành chống lại chế độ Giáo Hoàng. Mọi người, dù là tín hữu Hội Thánh hay người Bất Đồng, đều biết điều đó vào năm 1688, và thật là một điều đáng hổ thẹn đau đớn nếu bất kỳ ai bây giờ lại cố gắng phủ nhận nó. Sự phủ nhận ấy chỉ có thể được coi là một triệu chứng của sự ngu dốt hay không lương thiện.

Lúc đó đã khá muộn vào tối thứ Sáu, ngày 18 tháng Năm, khi Bản Thỉnh Nguyện này được hoàn thành và ký tên, và vào sáng Chúa Nhật, ngày 20 tháng Năm, Tuyên Ngôn của Vương Quyền phải được đọc trong tất cả các nhà thờ tại Luân Đôn. Do đó không có thời gian nào để mất. Mang theo tờ giấy của mình, sáu trong Bảy Giám Mục (Sancroft bị cấm đến Triều Đình) đã tiến đến Cung Điện Whitehall, và có một buổi tiếp kiến với James II., vào lúc 10 giờ đêm. Nhà Vua cầm lấy Bản Thỉnh Nguyện, và đọc nó với sự pha trộn giữa giận dữ và kinh ngạc. Ông vừa vô cùng không hài lòng vừa kinh ngạc, và đã tỏ rõ điều đó. Ông không bao giờ nghĩ rằng các giám mục Anh sẽ chống lại ý muốn của ông. “Ta đã không mong đợi điều này,” ông nói; “đây là một ngọn cờ của sự phản loạn.” Vô ích thay, Trelawney đã quỳ xuống, nói rằng, “Không một Trelawney nào có thể là kẻ phản loạn. Xin hãy nhớ rằng gia đình thần đã chiến đấu vì Vương Quyền.” Vô ích thay, Turner đã nói, “Chúng thần phản loạn! Chúng thần sẵn sàng chết dưới chân Bệ Hạ.” Vô ích thay, Ken đã nói, “Thần hy vọng Bệ Hạ sẽ ban cho chúng thần sự tự do lương tâm mà Bệ Hạ ban cho toàn thể nhân loại.” Tất cả đều vô ích. Nhà Vua hoàn toàn nổi giận. “Các ngươi là những kẻ thổi kèn của sự nổi loạn,” ông thốt lên. “Hãy đi về các giáo phận của các ngươi và xem ta có được tuân theo không.” “Chúng thần có hai bổn phận phải làm,” Ken cao quý nói, “bổn phận của chúng thần đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng thần đối với Bệ Hạ. Chúng thần tôn kính Bệ Hạ: nhưng chúng thần kính sợ Đức Chúa Trời.” Buổi tiếp kiến kết thúc, và các giám mục rút lui khỏi sự hiện diện của vương quyền, lời cuối cùng của Ken là “Ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được nên.”

Trước khi mặt trời mọc vào sáng thứ Bảy, ngày 19 tháng Năm, Bản Thỉnh Nguyện của các Giám Mục đã được in, dưới dạng một tờ truyền đơn khổ lớn, và được rao bán khắp các đường phố của Luân Đôn. Ai đã làm điều này cho đến ngày nay vẫn không ai biết: nhưng người ta nói người in đã kiếm được một ngàn bảng từ nó trong vài giờ. Sự xôn xao vô cùng lớn khắp thủ đô, và khi ngày Chúa Nhật đến, ngày hôm sau, các nhà thờ chật ních những đám đông đang chờ đợi, tự hỏi giới giáo sĩ sẽ làm gì, và liệu họ có đọc Tuyên Ngôn của Nhà Vua hay không. Họ không phải chờ đợi lâu trong sự nghi ngờ. Trong số một trăm nhà thờ giáo xứ trong thành phố và các khu vực đặc quyền của Luân Đôn, chỉ có bốn nơi Sắc Lệnh của Hội Đồng được tuân theo, và trong mỗi trường hợp, ngay khi những lời đầu tiên của Tuyên Ngôn được thốt ra, hội chúng đứng dậy như một người và rời khỏi nhà thờ. Tại Tu Viện Westminster, cảnh tượng ấy đã được các cậu học sinh của trường Westminster ghi nhớ lâu dài. Ngay khi Giám Mục Spratt, người khi ấy là Trưởng Tu Viện, một vị giáo phẩm đê hèn, nô lệ, bắt đầu đọc Tuyên Ngôn, những tiếng xì xào và ồn ào của dân chúng lũ lượt ra ngoài đã hoàn toàn át mất tiếng của ông. Ông run rẩy đến nỗi người ta thấy tờ giấy rung lên trong tay ông; và rất lâu trước khi ông đọc xong, Tu Viện đã bị bỏ trống bởi tất cả ngoại trừ các ca viên và học sinh của trường. Timothy Hall, một giáo sĩ khét tiếng xấu xa, người đã đọc Tuyên Ngôn tại St. Matthew’s, Friday Street, đã được Nhà Vua thưởng bằng chức Giám Mục Oxford đang bỏ trống. Nhưng ông đã mua chiếc mũ giám mục của mình với giá rất đắt. Không một Kinh Sĩ nào của Christ Church tham dự lễ nhậm chức của ông, và không một người tốt nghiệp nào chịu đến với ông để được phong chức.

Hai tuần trôi qua, và vào ngày 3 tháng Sáu, gương của giới giáo sĩ Luân Đôn đã được noi theo một cách cao quý ở mọi nơi trên nước Anh. Các Giám Mục của Norwich, Gloucester, Salisbury, Winchester, và Exeter, những người không thể đến Luân Đôn kịp lúc cho Hội Nghị Lambeth, đã ký các bản sao của Bản Thỉnh Nguyện, và, tất nhiên, từ chối ra lệnh tuân theo Tuyên Ngôn. Giám Mục Worcester từ chối phân phát nó. Trong giáo phận lớn Chester, bao gồm toàn bộ Lancashire, chỉ có ba giáo sĩ đọc nó. Trong giáo phận khổng lồ Norwich, thành trì của đạo Tin Lành, nó chỉ được đọc trong bốn giáo xứ trên tổng số một ngàn hai trăm. Nói tóm lại, rõ ràng là một tinh thần đã được đánh thức khắp xứ mà Triều Đình chưa bao giờ ngờ tới, và rằng dù các giám mục và giới giáo sĩ có thể bị bẻ gãy, họ sẽ không chịu cong mình. Việc Nhà Vua có thể bẻ gãy họ hay không vẫn còn phải được chứng minh. Vào buổi tối ngày 8 tháng Sáu, cả Bảy Giám Mục, vâng theo một lệnh triệu tập từ Nhà Vua, đã xuất hiện trước mặt ông trong Hội Đồng tại Whitehall. Họ đi với sự chuẩn bị là lời cố vấn pháp lý tốt nhất, và đã hành động thận trọng theo đó. Họ bình thản từ chối thừa nhận bất cứ điều gì để tự buộc tội mình, trừ khi bị buộc phải làm vậy bởi mệnh lệnh rõ ràng của Nhà Vua. Họ bị chất vấn và tra hỏi về ý nghĩa của các từ ngữ trong Bản Thỉnh Nguyện của họ, nhưng các câu trả lời của họ được giữ gìn và khôn ngoan đến nỗi Nhà Vua không thu được gì từ cuộc thẩm vấn. Họ kiên định giữ vững lập trường, và sẽ không rút lại Bản Thỉnh Nguyện của mình, cũng không thú nhận mình đã làm sai, cũng không thoái lui khỏi quyết định của mình về Tuyên Ngôn. Cuối cùng họ được thông báo rằng họ sẽ bị truy tố về tội phỉ báng tại Tòa Án King’s Bench, và vì từ chối, theo lời cố vấn của các luật sư của mình, không chịu ký cam kết bảo đảm hầu tòa, họ đã chính thức bị giam vào Tháp. Một lệnh bắt đã được soạn thảo, và một chiếc thuyền đã được lệnh đưa họ xuống dòng sông.

Việc họ bị giam vào Tháp là phương tiện khơi dậy một sự bày tỏ nhiệt tình về tình cảm tại Luân Đôn, như, có lẽ, chưa bao giờ có gì sánh bằng trong lịch sử của thủ đô. Từ giờ sớm người ta đã biết các giám mục đang ở trước Hội Đồng, và một đám đông lo lắng đã chờ đợi lâu quanh Whitehall để xem kết quả sẽ ra sao. Nhưng khi những người Luân Đôn thấy bảy vị giáo phẩm cao niên bước ra khỏi cung điện dưới một đội lính canh, và biết rằng họ đang đi vào tù (về mặt thực tế) để bảo vệ đạo Tin Lành của nước Anh, một cảnh xôn xao đã diễn ra mà gần như không thể mô tả nổi. Hàng trăm người chen chúc quanh họ khi họ tiến đến bến thang Whitehall, hoan hô họ và bày tỏ sự cảm thông của mình. Nhiều người lao xuống bùn và nước đến tận thắt lưng, chúc phước và xin họ chúc phước. Hàng chục chiếc thuyền trên sông đầy người đã tháp tùng họ xuống Tháp với những biểu hiện ồn ào về tình cảm. Ngay cả chính những người lính canh gác trong Tháp cũng bị lây nhiễm và trở thành những người hâm mộ nhiệt thành các tù nhân của mình. Và khi Sir E. Hales, vị thống đốc theo Giáo Hoàng, cố gắng ngăn chặn họ, ông đã được các thuộc cấp của mình cho biết rằng điều đó là vô ích, vì lính của ông “đều đang uống chúc sức khỏe cho các giám mục.”

Bảy vị giáo phẩm bị giữ trong Tháp suốt một tuần. Trong suốt thời gian ấy, tình cảm nhiệt tình ngưỡng mộ dành cho họ bùng lên ngày càng cao hơn, và tăng lên ngày càng nhiều hơn mỗi ngày. Họ gần như được tôn sùng, như những người tử đạo đã từ chối cúi đầu trước một bạo chúa theo Giáo Hoàng, giống như Latimer và Ridley trong thời của Mary. Hội Thánh Anh Quốc trong một bước nhảy đã tăng lên một trăm phần trăm trong sự đánh giá của công chúng. Chế độ giám mục chưa bao giờ được ưa chuộng như trong tuần ấy. Đám đông dân chúng, bao gồm nhiều người thuộc giới quý tộc, đến Tháp mỗi ngày để bày tỏ lòng kính trọng đối với các tù nhân đáng kính. Trong số họ, một phái đoàn gồm mười mục sư Bất Đồng hàng đầu đã đến để bày tỏ sự cảm thông của mình, và khi Nhà Vua cho gọi bốn người trong họ và trách mắng họ, họ đã dũng cảm đáp lại rằng họ “nghĩ đó là một bổn phận trọng thể phải quên đi những mối cãi vã trong quá khứ và đứng bên những người đã đứng bên sự nghiệp Tin Lành.” Ngay cả những người Trưởng Lão Scotland cũng được sưởi ấm và khuấy động ủng hộ các giám mục, và gửi những lời nhắn bày tỏ sự cảm thông và khích lệ. Từ mọi nơi của nước Anh mỗi ngày đều đến những lời tử tế và tán thành. Còn về những người của Cornwall, họ xúc động đến nỗi trước ý tưởng rằng người đồng hương của mình, Trelawney, đang ở trong bất kỳ nguy hiểm nào, một bài ca dao đã được sáng tác để phù hợp với hoàn cảnh, và được hát khắp hạt, mà điệp khúc của nó vẫn còn được lưu giữ.7

Và Trelawney có phải chết chăng? Và Trelawney có phải chết chăng?

Bấy giờ hai mươi ngàn chàng trai Cornwall sẽ biết lý do tại sao.

Ngay cả những người thợ mỏ cũng cất lên bài hát ấy và hát với một biến thể

Bấy giờ ba mươi ngàn người dưới lòng đất sẽ biết lý do tại sao.

Một vị vua có lương tri thông thường hơn James hẳn đã có thể bị choáng váng trước sự ưa chuộng đáng kinh ngạc dành cho bảy tù nhân giám mục, và hẳn đã vui lòng tìm được một cái cớ nào đó để hủy bỏ các thủ tục tiếp theo. Nhưng, bất hạnh cho chính ông, ông không có sự khôn ngoan để thoái lui, và “phi nước đại một cách cuồng nộ,” như Giê-hu, và phi đến sự hủy diệt của chính mình. Ông quyết định tiếp tục việc truy tố. Vào ngày 15 tháng Sáu, Bảy Giám Mục được đưa từ Tháp đến Tòa Án King’s Bench, và được lệnh biện hộ về bản cáo trạng đã được đưa ra chống lại họ. Tất nhiên họ biện hộ “không có tội.” Đúng hai tuần sau ngày ấy, ngày 29 tháng Sáu, đã được ấn định cho phiên tòa của họ, và trong lúc chờ đợi họ được phép tự do theo cam kết của chính mình. Thật may cho Vương Quyền là họ đã không đòi hỏi tiền bảo lãnh. Hai mươi mốt vị quý tộc thuộc hàng cao nhất đã sẵn sàng đứng ra bảo đảm, ba người cho mỗi bị cáo, và một trong những người Bất Đồng giàu nhất trong Thành Phố đã nài xin, như một ân huệ đặc biệt, rằng ông có thể có vinh dự được làm người bảo lãnh cho Giám Mục Ken.

Khi rời khỏi tòa án, để đi về chỗ trọ của mình, các giám mục đã nhận được một sự hoan hô gần như lớn lao như khi họ bị đưa đến Tháp. Chuông của nhiều nhà thờ đã được gióng lên, và nhiều người thuộc các tầng lớp thấp, những người không biết gì về các hình thức của luật pháp, tưởng rằng mọi sự đã kết thúc, và sự nghiệp tốt lành đã thắng thế. Nhưng dù vì ngu dốt hay vì hiểu biết, một đám đông lớn như vậy đã tụ họp quanh các vị giáo phẩm tại Sân Cung Điện, đến nỗi họ thấy khó mà chen qua bạn bè và những người hâm mộ của mình. Cũng không thể nói trong một khoảnh khắc rằng dân chúng không biết vì đâu họ tụ họp lại với nhau. Một tình cảm chung duy nhất đã thúc đẩy toàn thể đám đông, và tình cảm ấy là sự ghê tởm chế độ Giáo Hoàng và lòng sốt sắng vì đạo Tin Lành. Tình cảm ấy sâu sắc đến đâu được chứng minh bằng một giai thoại đơn giản do Macaulay cung cấp.

“Cartwright, Giám Mục Chester, một kẻ xu nịnh nhút nhát của Triều Đình, đã đủ ngu ngốc và tò mò để trà trộn vào đám đông khi các anh em cao quý của ông bước ra khỏi Tòa Án. Một người nào đó thấy trang phục giám mục của ông tưởng ông là một trong những người bị cáo, và đã xin và nhận được lời chúc phước của ông. Một người đứng xem kêu lên, ‘Ngươi có biết ai đã chúc phước cho ngươi không?’ ‘Chắc chắn,’ người đàn ông nói, ‘đó là một trong bảy vị.’ ‘Không!’ người kia nói, ‘đó là Giám Mục Chester theo Giáo Hoàng.’ Ngay lập tức người Luân Đôn đang phẫn nộ gào lên, ‘Đồ chó theo Giáo Hoàng, hãy lấy lại lời chúc phước của ngươi đi.’”

Cuối cùng, vào ngày 29 tháng Sáu, phiên tòa xét xử Bảy Giám Mục, phiên tòa mãi mãi đáng ghi nhớ ấy, thật sự đã diễn ra, và họ bị đưa ra trước một bồi thẩm đoàn gồm những đồng bào của mình tại Tòa Án Vương Gia ở Westminster. Một đám đông như thế có lẽ chưa từng thấy trước đó hay kể từ đó trong một tòa án. Theo nhật ký của Evelyn thì có sáu mươi quý tộc, theo Macaulay thì có ba mươi lăm vị, ngồi gần bốn vị thẩm phán và bày tỏ sự quan tâm của họ đối với vụ việc. Westminster Hall, Palace Yard, và mọi đường phố lân cận đều chật ních một đám đông dân chúng đang bị đẩy lên đến mức cao nhất của sự trông đợi đầy lo âu. Tôi không thể đi vào mọi chi tiết của ngày tranh đấu quyết liệt ấy. Việc trận chiến pháp lý đã diễn ra thế nào từ sáng đến hoàng hôn — việc các nhân chứng của Hoàng Gia đã bị tra hỏi chéo và vặn vẹo ra sao — việc Somers, luật sư thứ tư của các giám mục, đã chứng minh cách đắc thắng rằng điều bị cáo buộc là phỉ báng thì chẳng sai sự thật, chẳng phải phỉ báng, cũng chẳng phải xúi giục nổi loạn ra sao — việc ngay cả bốn vị thẩm phán cũng chia rẽ ý kiến, và hai vị trong số họ, khi hướng dẫn bồi thẩm đoàn, đã đi xa đến mức thừa nhận rằng chẳng có sự phỉ báng nào cả — việc bồi thẩm đoàn đã lui vào khi trời tối để cân nhắc phán quyết của mình, và bị giữ kín suốt đêm trong khi các người hầu của các bị cáo ngồi trên cầu thang để canh cửa và ngăn ngừa trò gian trá — việc cuối cùng cả mười hai bồi thẩm viên đều chủ trương tha bổng, ngoại trừ Arnold, người nấu rượu bia của nhà Vua, và ngay cả ông ta cũng đã chịu nhượng bộ khi người to lớn nhất trong mười hai người nói: “Hãy nhìn tôi đây, tôi sẽ ở lại đây cho đến khi tôi nhỏ lại chẳng hơn một cái tẩu thuốc lá, chứ nhất định không kết tội các giám mục” — việc vào lúc sáu giờ sáng bồi thẩm đoàn đã đồng ý, và lúc mười giờ họ xuất hiện tại tòa, và qua miệng của trưởng bồi thẩm đoàn, Ngài Roger Langley, tuyên bố các giám mục Vô Tội — việc ngay khi những lời ấy vừa ra khỏi miệng ông, Huân Tước Halifax đã vẫy mũ của mình, và ít nhất mười ngàn người bên ngoài tòa án đã cất lên một tiếng reo hò đến nỗi mái của Westminster Hall cổ kính dường như nứt ra — việc dân chúng trên các đường phố đã bắt lấy tiếng reo hò ấy và truyền đi khắp Luân Đôn — việc nhiều người dường như mất hết tự chủ vì vui mừng, và người thì cười, người thì khóc — việc súng đã được bắn và chuông đã được rung lên, và các kỵ mã đã phi nước đại đi khắp mọi hướng để báo tin về một chiến thắng trước chủ nghĩa giáo hoàng — việc bồi thẩm đoàn hầu như không thể ra khỏi Tòa được, và buộc phải bắt tay hàng trăm người đang kêu lên: “Đức Chúa Trời ban phước cho quý vị, quý vị đã cứu tất cả chúng tôi hôm nay” — việc khi đêm đến, các đống lửa mừng đã được đốt lên và khắp Luân Đôn đều sáng rực, và những hình nộm khổng lồ của Giáo hoàng đã bị đốt — tất cả, tất cả những điều này đều đã được mô tả trong những lời lẽ cháy bỏng của bộ Lịch Sử đầy hình ảnh của Huân Tước Macaulay đến nỗi tôi sẽ không cố gắng phác họa chúng. Đi lại trên cánh đồng đã được “bậc thầy của câu văn” vĩ đại ấy chiếm lĩnh cách sống động như vậy thì cũng dại dột như mạ vàng lên vàng ròng hay tô vẽ cho hoa huệ vậy. Chỉ cần nói rằng trận chiến lớn của Tin Lành chống lại chủ nghĩa giáo hoàng đã được giao tranh tại phiên tòa này, rằng một chiến thắng lớn đã giành được, và rằng James II đã mắc nợ việc truy tố và tha bổng Bảy Giám Mục về việc ông mất Vương Miện của mình.

Vì chúng ta không bao giờ được quên rằng hậu quả của phiên tòa ấy là vô cùng lớn lao, và rằng những kết quả đã tuôn ra từ đó mà vô số người chẳng hề mơ tưởng đến khi họ hò reo và hoan hô vào ngày 29 tháng Sáu. — Trong vòng hai mươi bốn giờ sau phiên tòa, một lá thư đã rời nước Anh sang Hà Lan, được ký bởi bảy người Anh hàng đầu, mời Hoàng Tử Orange sang với một đạo quân và lật đổ triều đại Stuart. Giờ đã đến cuối cùng, và con người ấy đang được cần đến. — Trong vòng bốn tuần sau phiên tòa, Tổng Giám Mục Sancroft, được sưởi ấm và mềm lòng bởi các biến cố của tháng Năm và tháng Sáu, đã soạn một thư luân lưu gửi cho mọi giám mục của Hội Thánh Anh Quốc, một trong những lá thư đáng chú ý nhất từng được một Tổng Giám Mục Canterbury viết ra, và chưa bao giờ nhận được sự quan tâm mà nó đáng được. Trong lá thư này, ông long trọng khuyên giục các giám mục và hàng giáo phẩm “hãy có lòng quan tâm dịu dàng đối với các anh em của chúng ta là những người Tin Lành Bất Đồng, hãy đến thăm họ tại nhà riêng của họ, hãy tiếp đón họ cách tử tế tại nhà mình, và hãy đối xử công bằng với họ mỗi khi gặp họ.” Trên hết, ông truyền cho họ “hãy nắm lấy mọi cơ hội để bảo đảm với những người Bất Đồng rằng các giám mục Anh thật sự và chân thành là những kẻ thù không thể hòa giải được với các sai lầm, mê tín, thờ hình tượng và sự bạo ngược của Hội Thánh La Mã.” Và, cuối cùng, ông thúc giục họ “hãy khuyên những người Bất Đồng hiệp với chúng ta trong lời cầu nguyện sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời của sự bình an cho sự hiệp nhất phước hạnh phổ quát của mọi Hội Thánh Cải Chánh cả trong nước lẫn ngoài nước.” Thật là một thư mục vụ kỳ diệu! Ước gì Hội Thánh Anh Quốc được phước biết bao nếu Lambeth đã luôn luôn giữ lời lẽ như vậy, và đã không nguội lạnh đi và quên mất Tháp Luân Đôn. Nhưng đó là một trong những kết quả đầu tiên của phiên tòa nổi tiếng ấy. — Sau cùng, nhưng không kém phần quan trọng, trong vòng sáu tháng sau khi các giám mục được tha bổng, Cuộc Cách Mạng Vĩ Đại đã diễn ra, vị quân vương theo Giáo hoàng đã mất Vương Miện của mình và rời khỏi nước Anh, và William cùng Mary đã được đặt lên ngai vàng nước Anh. Nhưng trước khi họ được chính thức đặt lên ngai, bản “Tuyên Ngôn Về Các Quyền” nổi tiếng đã được long trọng soạn thảo và được cả hai Viện của Quốc Hội ký tên. Và câu đầu tiên của bản Tuyên Ngôn ấy là gì? Đó là một lời khẳng định rằng “cố Vương James đã cố gắng lật đổ và tiêu diệt tôn giáo Tin Lành — bằng cách tự cho mình quyền miễn trừ các luật lệ và bằng cách giam giữ và truy tố nhiều vị giáo phẩm đáng kính.” Và câu cuối cùng của bản Tuyên Ngôn là gì? Đó là Lời Thề Tối Thượng nổi tiếng, chứa đựng những lời này: — “Tôi tuyên bố rằng không một hoàng tử, cá nhân, giáo phẩm, nhà nước hay quân vương nước ngoài nào có, hay đáng có, quyền tài phán, quyền lực, ưu thế, vị thế trổi hơn, hay thẩm quyền, thuộc về giáo hội hay thuộc linh, trong vương quốc này. Xin Đức Chúa Trời phù hộ tôi như vậy.” Đó là những hậu quả trực tiếp của phiên tòa xét xử Bảy Giám Mục. Chúng có tầm quan trọng không thể nói hết. Trước mắt tôi, chúng nổi bật trong phong cảnh của lịch sử nước Anh, như núi Tha-bô ở Palestine, và không một người Anh nào nên bao giờ quên chúng. Chúng ta mắc nợ phiên tòa xét xử Bảy Giám Mục về sự giải thoát lần thứ hai của chúng ta khỏi chủ nghĩa giáo hoàng.

Giờ đây tôi còn phải chỉ ra ba bài học thực tiễn dường như tuôn ra cách tự nhiên từ toàn bộ đề tài này.

(a) Trước hết và quan trọng hơn hết, triều đại của James II phải dạy một bài học về những nhà cai trị và chính khách nước Anh, dù thuộc đảng Whig hay đảng Tory. Bài học ấy là bổn phận không bao giờ cho phép Chính Phủ của đất nước vĩ đại này lại được đặt vào tay của một người theo Giáo hoàng nữa.

Nếu bài học này không nổi bật rõ ràng trên bề mặt của lịch sử, như chữ viết tay tại bữa tiệc của Bên-sát-xa, thì tôi đã rất lầm. Chớ gì chúng ta, đừng là những người có mắt mà không thấy, và có tai mà không nghe, hãy coi chừng những nhà cai trị theo Giáo hoàng. Chúng ta biết họ đã như thế nào trong thời của Nữ Vương Mary. Chúng ta đã thử họ lần thứ hai dưới triều James II. Nếu chúng ta yêu đất nước mình, chớ bao giờ thử họ nữa. Họ không thể nào là những người theo Giáo hoàng lương thiện và có lương tâm nếu họ không lao nhọc không ngừng để lật đổ Tin Lành của nước Anh, và đảo lộn mọi sự lên. Tôi không nhường ai trong sự ghê tởm đối với sự không khoan dung và sự bắt bớ tôn giáo. Tôi chẳng có chút mong muốn nào muốn quay ngược đồng hồ lại, và phục hồi những sự tước đoạt quyền lợi khốn khổ như những điều trong các Đạo Luật về Tuyên Thệ và về Hội Đồng Thành Phố. Tôi hoàn toàn hài lòng với Hiến Pháp như hiện tại, và các luật lệ cấm đặt vương miện nước Anh lên đầu của một người theo Giáo hoàng. Nhưng tôi hy vọng chúng ta sẽ cẩn thận để những luật lệ này không bao giờ bị bãi bỏ.

Có người có thể cho rằng tôi là kẻ báo động quá mức khi nói những điều như vậy. Nhưng tôi nói thẳng rằng có nhiều điều trong viễn cảnh của thời nay khiến một người biết suy nghĩ phải khó chịu. Tôi không thích ảnh hưởng mà một số nhà thần học Công Giáo La Mã nổi tiếng nào đó đang dần dần giành được trong giới thượng lưu. Tôi không thích khuynh hướng ngày càng tăng muốn biến chỉ mỗi “sự sốt sắng” thành một thần tượng, muốn quên đi lịch sử, và muốn cho rằng La Mã đã thay đổi, và những người theo Giáo hoàng sốt sắng cũng tốt như bất kỳ người Tin Lành nào. Tôi không thích nguyên tắc hiện đại, xa lạ với các vị Thanh Giáo tốt lành xưa kia, rằng các Nhà nước chẳng có liên quan gì đến tôn giáo, và rằng việc vị quân vương là người Tin Lành hay người theo Giáo hoàng, người Do Thái, người Thổ, kẻ vô thần, hay kẻ dị giáo thì cũng chẳng quan trọng gì. Tôi thấy những điều này lơ lửng trong không khí. Tôi thú nhận chúng làm tôi khó chịu. Tôi chắc chắn chúng ta cần phải đứng canh giữ, và quyết tâm rằng, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ không bao giờ cho phép Giáo hoàng cai trị nước Anh nữa. Nếu ông ta làm vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta sẽ không còn nhận được phước hạnh nào từ Đức Chúa Trời nữa. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đấng bị xúc phạm, sẽ quay mặt Ngài khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ nói lời tạm biệt lâu dài với sự bình an trong nước, ảnh hưởng ở nước ngoài, sự an ủi trong gia đình mình, và sự thịnh vượng của quốc gia. Vậy nên một lần nữa, tôi nói, chúng ta hãy lay chuyển trời đất trước khi chúng ta chuẩn y một thủ tướng theo Giáo hoàng hay một vị vua theo Giáo hoàng. Vào ngày 28 tháng Giêng, 1689, Hạ Viện đã nhất trí quyết nghị “rằng kinh nghiệm đã cho thấy việc một vương quốc Tin Lành được cai trị bởi một hoàng tử theo Giáo hoàng là không phù hợp với sự an toàn và phúc lợi của vương quốc này.” (Hallam, iii. 129.) Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng nghị quyết ấy sẽ không bao giờ bị lãng quên, và không bao giờ bị hủy bỏ hay xóa sổ.

(b) Thứ hai, triều đại của James II phải dạy chúng ta một bài học về các Giám Mục và Hàng Giáo Phẩm nước Anh. Bài học ấy là bổn phận không bao giờ được quên rằng sức mạnh thật của Hội Thánh Anh Quốc được thành lập nằm ở sự trung thành trung tín với các nguyên tắc Tin Lành và sự chống đối táo bạo, không nao núng đối với Hội Thánh La Mã.

Hội Thánh Anh Quốc chưa bao giờ bị mất lòng dân như trong thời của Laud, và chưa bao giờ được lòng dân như trong thời của Bảy Giám Mục. Hội Thánh chưa bao giờ bị những người Không Theo Quốc Giáo ghét bỏ như khi Laud nghe theo La Mã, và chưa bao giờ được họ yêu mến nhiều như khi Bảy Giám Mục vào tù thay vì giúp đỡ Giáo hoàng. Vì sao khi Laud bị giam vào Tháp Luân Đôn, ít bàn tay đã giơ lên bênh vực ông, và ít người đã nói: “Đức Chúa Trời ban phước cho ông”? Chỉ có một câu trả lời duy nhất, người ta không tin tưởng ông, và nghĩ ông là một người theo Giáo hoàng một nửa. — Vì sao, khi Sancroft và những người bạn đồng hành của ông bị đưa vào Tháp Luân Đôn năm mươi năm sau đó, trái tim của Luân Đôn lại rung động, và toàn thể Thủ Đô đã trỗi dậy để tôn vinh họ? Câu trả lời một lần nữa thật đơn giản. Người ta yêu mến họ và ngưỡng mộ họ vì họ đã bám chặt vào Tin Lành và chống lại La Mã.

(c) Sau cùng, triều đại của James II phải dạy một bài học cho mọi tín hữu trung thành của Hội Thánh. Bài học ấy là bổn phận sử dụng mọi phương tiện hợp lý và hợp pháp để chống lại việc đưa chủ nghĩa La Mã vào lại Hội Thánh Anh Quốc bằng phương tiện của chủ nghĩa Nghi Lễ cực đoan.

Thật vô ích khi phủ nhận rằng thời thế đòi hỏi điều này, và rằng có một âm mưu có tổ chức giữa chúng ta nhằm La Mã hóa Hội Thánh Anh Quốc được thành lập của đất nước này. Các giám mục thấy điều đó và than thở về nó trong các bài diễn văn chính thức của họ. Các chính khách thấy điều đó và không giấu giếm gì trong các bài phát biểu công khai. Những người Bất Đồng thấy điều đó và chỉ ngón tay khinh miệt. Những người theo La Mã thấy điều đó và vui mừng. Các nước ngoài thấy điều đó và giơ tay lên kinh ngạc. Việc sự bội đạo đáng xấu hổ này có thịnh hành và thành công hay không thì vẫn còn phải chờ xem. Nhưng ít nhất có một điều là chắc chắn. Đây không phải là lúc để ngồi yên, khoanh tay, và ngủ gật. Hội Thánh Anh Quốc trông đợi mọi con trai của mình làm tròn bổn phận, và nhiều điều, dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, tùy thuộc vào hành động của hàng tín hữu.

Thật sai lầm khi nói, như một số người bênh vực chủ nghĩa Nghi Lễ cực đoan thường nói, rằng những người chống đối họ muốn thu hẹp giới hạn của Hội Thánh Anh Quốc, và biến nó thành Hội Thánh độc quyền của một đảng phái. Riêng tôi, tôi phẫn nộ phủ nhận lời cáo buộc ấy. Tôi đã luôn luôn công nhận, và vẫn công nhận, rằng Hội Thánh của chúng ta có tính bao quát rộng rãi, và rằng có chỗ trong vòng của nó cho những tín hữu Cao Giáo chân thật, Hạ Giáo chân thật và Quảng Giáo chân thật. Nếu bất kỳ giáo sĩ nào thích giảng trong áo lễ trắng, hay có Tiệc Thánh hằng tuần, hay có các buổi lễ vào ngày lễ các thánh đồ, hay có các buổi cầu nguyện sáng và tối mỗi ngày, tôi chẳng có chút mong muốn nào muốn can thiệp vào ông ta, dù tôi không thể nhìn bằng con mắt của ông ta. Nhưng tôi kiên quyết khẳng định rằng tính bao quát của Hội Thánh có giới hạn, và rằng những giới hạn ấy là Ba Mươi Chín Tín Điều và Sách Cầu Nguyện.

Sự tranh luận và xung đột tôn giáo, không nghi ngờ gì, là những điều đáng ghét; nhưng có những lúc chúng là một sự cần thiết tuyệt đối. Sự hiệp nhất và hòa bình rất thú vị; nhưng chúng được mua với giá quá đắt nếu được mua bằng cái giá của lẽ thật. Ngày nay có một lượng lớn những lời nói ủy mị, trẻ con, yếu ớt trong một số giới về sự hiệp nhất và hòa bình, mà tôi không thể hòa hợp với lời lẽ của thánh Phao-lô. Thật đáng tiếc, không nghi ngờ gì, khi có quá nhiều tranh luận; nhưng cũng đáng tiếc khi bản chất con người lại xấu xa như vậy, và khi ma quỷ được thả lỏng trong thế gian. Thật đáng tiếc khi Arius đã dạy sai lầm về thân vị của Đấng Christ: nhưng sẽ còn đáng tiếc hơn nhiều nếu Athanasius đã không chống lại ông ta. Thật đáng tiếc khi Tetzel đã đi khắp nơi rao giảng về các ân xá của Giáo hoàng: sẽ còn đáng tiếc hơn nhiều nếu Mác-tin Lu-thơ đã không chống lại ông ta. Trên thực tế, sự tranh luận là một trong những điều kiện mà theo đó lẽ thật trong mọi thời đại phải được bênh vực và duy trì, và thật vô lý khi phớt lờ nó.

Về một điều, tôi rất chắc chắn. Dù người ta có đứng ra chống lại phong trào La Mã hóa của thời nay hay không, nếu Hội Thánh Anh Quốc một khi chính thức hợp pháp hóa Thánh Lễ theo Giáo hoàng đã được phục hồi và tòa giải tội đáng ghê tởm đã được phục hồi, thì dân chúng của xứ này sẽ sớm loại bỏ Hội Thánh Anh Quốc được thành lập. Trung thành với các nguyên tắc vĩ đại của Cuộc Cải Chánh, Hội Thánh của chúng ta sẽ đứng vững và giữ được tình cảm của đất nước, và không một vũ khí nào được tạo thành để chống lại chúng ta sẽ thịnh hành. Trái với các nguyên tắc này, và tiếp nhận lại chủ nghĩa giáo hoàng, bà chắc chắn sẽ sụp đổ, và không một lượng lễ nghi sân khấu, khoái cảm giác quan nào có thể ngăn cản sự hủy hoại của bà. Như Ê-phê-sô, đã bỏ lòng kính mến ban đầu, — như Thi-a-ti-rơ, đã dung túng Giê-sa-bên dạy dỗ, — như Lao-đi-xê, đã trở nên hâm hẩm, — chân đèn của bà sẽ bị cất đi. Sự vinh hiển sẽ rời khỏi bà. Trụ mây và trụ lửa sẽ bị dời đi. Những người con tốt nhất và trung thành nhất của bà sẽ bỏ bà trong sự ghê tởm, và, như một đạo quân mà binh lính đã bỏ đi, chẳng để lại gì đằng sau ngoài các sĩ quan và ban nhạc, Hội Thánh sẽ diệt vong, và diệt vong cách xứng đáng, vì thiếu những tín hữu của Hội Thánh.

CHÚ THÍCH

1 Knight, “History of England,” iv. 383.

2 Nếu có ai nghi ngờ điều này, tôi xin dẫn người ấy đến các bộ Histories of England, Hallam iii. 73; Ranke iv. 216, 218, 219; Stoughton ii. 108.

3 Những ai muốn tìm hiểu về triều đại của James II, sẽ tốt hơn nếu nghiên cứu Burnet, Hallam, Macaulay, Charles Knight, Ranke, và cuốn “History of the Church of the Restoration” của Stoughton,

4 Macaulay, i. 494

5 C. Knight. History, iv. 419.

6 Heywood’s Works, i. 287.

7 Bài ca sau đây được cho là bài ballad ấy, nhưng vẫn còn hồ nghi liệu có phần nào ngoài điệp khúc là có từ năm 1688 hay không: -

Một thanh gươm tốt và một bàn tay đáng tin,

Một tấm lòng vui vẻ và chân thật;

Người của Vua James sẽ hiểu rõ

Điều mà người Cornwall có thể làm được!

Và họ đã định nơi chốn và ngày giờ rồi sao,

Và Trelawney há phải chết sao?

Thì hai mươi ngàn người Cornwall

Sẽ biết rõ lý do vì sao.

Điệp khúc.

Và há họ lại khinh thường Tre, Pol, và Pen?

Và Trelawney há phải chết sao?

Đây có hai mươi ngàn người Cornwall

Sẽ biết rõ lý do vì sao.

Đội trưởng của họ cất tiếng, dũng cảm và gan dạ

Một con người vui vẻ là ông:

“Nếu Tháp Luân Đôn là Thành Lũy của Michael,

Chúng ta sẽ giải thoát Trelawney!

Chúng ta sẽ vượt sông Tamar từ bờ này sang bờ kia,

Sông Severn không thể ngăn trở, -

Tất cả vai kề vai và tay nắm tay,

Và ai dám bảo chúng ta không?”

Điệp khúc.

Và há họ lại khinh thường, &c.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời mở đầu và toàn bộ 14 bài tiểu luận lịch sử Hội Thánh; bản này không kèm phần quảng cáo của nhà xuất bản). Một vài chỗ trong bản nguồn bị cắt cụt hoặc ghép nối lỗi; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện