Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Như Được Chứa Đựng Trong Mười Điều Răn

Name: Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Như Được Chứa Đựng Trong Mười Điều Răn
Author: William S. Plumer

William S. Plumer · The Law of God as Contained in the Ten Commandments

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Như Được Chứa Đựng Trong Mười Điều Răn
Chương 1. Những Chân Lý Lớn
Chương 2. Luật Pháp Được Định Nghĩa.
Chương 3. Luật Pháp Đạo Đức Như Được Ban Trong Kinh Thánh
Chương 4. Sự Ban Hành Luật Pháp.
Chương 5. Tính Chất Chung Của Luật Pháp.
Chương 6. Những Quy Tắc Đúng Đắn Để Giải Nghĩa Luật Pháp.
Chương 7. Các Công Dụng của Luật Pháp.
Chương 8. Bản Chất của Sự Vâng Lời mà Luật Pháp Đòi Hỏi.
Chương 9. Vị Trí Của Việc Lành Trong Một Hệ Thống Ân Điển.
Chương 10. Sự Cứu Rỗi Không Phải Bởi Sự Vâng Phục Luật Pháp Của Chúng Ta.
Chương 11. Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp.
Chương 12. Phúc Âm Không Hủy Bỏ Luật Đạo Đức.
Chương 13. Những Nhận Xét Riêng Lẻ.
Chương 1. Lòng tin cậy của chúng ta nơi Ma-ri, Nữ Vương của sự thương xót, nên lớn đến mức nào. Lòng tin cậy của chúng ta nơi Ma-ri như mẹ chúng ta nên lớn đến mức nào. Tình yêu lớn lao mà Ma-ri, mẹ chúng ta, dành cho chúng ta. Ma-ri là nơi ẩn náu của những tội nhân ăn năn.
Chương 2. Ma-ri là sự sống của chúng ta, vì bà giúp chúng ta được tha tội. Ma-ri là sự sống của chúng ta, vì bà giúp chúng ta được bền đỗ. Ma-ri làm cho sự chết trở nên ngọt ngào đối với các tôi tớ của bà.
Chương 3. Ma-ri là hy vọng của mọi con cái A-đam. Ma-ri là hy vọng của tội nhân.
Chương 4. Sự sẵn lòng của Ma-ri giúp đỡ những ai kêu cầu bà. Quyền năng của Ma-ri bênh vực những ai kêu cầu bà trong cơn cám dỗ.
Chương 5. Sự cần thiết của sự chuyển cầu của Ma-ri để được cứu rỗi.
Chương 6. Ma-ri là một người biện hộ mạnh mẽ. Ma-ri là một người biện hộ đầy lòng thương xót. Ma-ri là người trung gian hòa giải giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.
Chương 7. Ma-ri luôn tỉnh thức để nâng đỡ những khốn khổ của chúng ta.
Chương 8. Ma-ri gìn giữ các tôi tớ của bà khỏi địa ngục. Ma-ri cứu giúp các tôi tớ của bà trong luyện ngục. Ma-ri dẫn dắt các tôi tớ của bà lên thiên đàng.
Chương 9. Sự vĩ đại của lòng thương xót và lòng nhân từ của Ma-ri.
Chương 10. Sự ngọt ngào của danh thánh Ma-ri trong đời sống và trong sự chết.
I. LỜI THỀ là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của điều chúng ta nói. Nó luôn đi kèm với một lời nguyền rủa được bày tỏ hay hàm ý của Ngài, hay sự từ bỏ ân huệ của Ngài, nếu chúng ta không thực hiện lời thề của mình. Vì vậy đó là một hành vi thờ phượng rất trang nghiêm. Hình thức của lời thề khác nhau trong các thời đại và quốc gia khác nhau. Mọi hình thức đều là lời kêu cầu Đức Chúa Trời. Một số hình thức đứng đắn hay thích hợp hơn những hình thức khác; nhưng luật pháp của chúng ta một cách đúng đắn để cho mỗi người chọn hình thức nào mà theo phán đoán riêng của mình là thích hợp nhất. Nghĩa vụ ràng buộc của một lời thề không hề giảm đi vì hình thức ban hành nó. Tôi tớ của Áp-ra-ham đã thề với chủ mình bằng cách đặt tay mình dưới đùi của chủ mình. Sáng Thế Ký 24:2. Một hình thức khác được nhắc đến trong Kinh Thánh là giơ tay lên hướng về trời. Khải Huyền 10:5. Nhưng lời của Đức Chúa Trời không ràng buộc chúng ta vào một hình thức cụ thể nào. Dù cách thức ban hành ra sao, chúng ta đừng quên rằng bản chất của một lời thề hệ tại ở một lời kêu cầu trang nghiêm đến Đức Chúa Trời như Đấng Dò Xét lòng người, và Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết. Nó hoặc bày tỏ hoặc hàm ý một lời tuyên bố rằng chúng ta sẵn lòng để Đức Chúa Trời bắt chúng ta chịu lời nguyền rủa đáng sợ của Ngài, nếu chúng ta thề dối. Việc dùng đúng lời thề là chấm dứt sự tranh chấp về những vấn đề không thể điều chỉnh bằng cách khác. Hê-bơ-rơ 6:16. Lời thề được phép dùng theo gương của Đức Chúa Trời, là Đấng thề bởi chính Ngài vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn. Sáng Thế Ký 22:16. Ê-sai 45:23. Giê-rê-mi 49:13. A-mốt 6:8.
II. LỜI KHẤN. Lời khấn thuộc về mọi thời kỳ của đạo thật. Sáng Thế Ký 28:20; Ê-sai 19:21; Công Vụ 18:18. Từ khấn được dùng theo ba nghĩa trong ngôn ngữ của chúng ta. Đôi khi, nó tương đương với sự thờ phượng hay tận hiến, hay một sự xưng nhận công khai về đạo. Ê-sai 44:5; Giê-rê-mi 1:4, 5. Lại nữa, nó chỉ một lời hứa phục vụ Đức Chúa Trời theo cách mà lời Ngài đã ràng buộc chúng ta, ngay cả trước khi chúng ta đưa ra lời hứa. Nhưng theo nghĩa chặt chẽ, một lời khấn là một lời hứa trang nghiêm dâng lên Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ làm điều gì đó mà chúng ta chưa bị ràng buộc phải làm cho đến khi chúng ta tự nguyện cam kết. Giống như lời hứa hay lời thề, lời khấn hoặc hợp pháp hoặc bất hợp pháp tùy theo hoàn cảnh. Một lời khấn làm điều gian ác — dĩ nhiên là gian ác. Chúng ta phải ăn năn về lời khấn ấy và về tội lỗi của mình khi đưa ra nó. Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn trong việc vi phạm lời khấn ấy hơn là trong việc tuân giữ nó. Thật là một ơn phước lớn khi Đức Chúa Trời ngăn cản con người thực hiện những lời khấn như vậy. Tuy nhiên, điều này không làm giảm sự gian ác của việc đưa ra chúng.
III. VIỆC BẮT THĂM là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời, để quyết định một vấn đề mà chính các bên không thể tự điều chỉnh. Đó là một sự thừa nhận sự quan phòng phổ quát và sự cai quản đặc biệt của Đức Chúa Trời. "Việc bắt thăm được ném vào vạt áo; nhưng toàn bộ sự định đoạt đều thuộc về Đức Giê-hô-va." Châm Ngôn 16:33. Sự thừa nhận lẽ thật quan trọng này là điều thiết yếu cho tính hợp pháp của việc bắt thăm trong bất cứ trường hợp nào. Sự thừa nhận này phải được thực hiện một cách tin kính và xứng đáng; và việc bắt thăm chỉ được dùng trong một vấn đề nghiêm trọng và quan trọng nào đó, mà ý muốn của Đức Chúa Trời không thể biết bằng cách khác, hay một quyết định thỏa đáng không thể có bằng cách khác. Mục đích chung của việc bắt thăm rất giống với mục đích của lời thề, đó là: điều chỉnh các khó khăn, và giải quyết các tranh chấp. Vì vậy Sa-lô-môn nói: "Việc bắt thăm khiến sự tranh chấp chấm dứt, và phân rẽ giữa những người quyền thế." Châm Ngôn 18:18. Việc bắt thăm không bao giờ được dùng cho việc bói toán.
IV. CÁC BÀI TÔN VINH. Không phải không có lý do mà một số người đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng các bài tôn vinh được dùng quá ít trong sự thờ phượng chung và công cộng, trên bục giảng và trong ca đoàn. Thật vậy, chúng ta thường hát chúng vào lúc kết thúc buổi thờ phượng công cộng, nhưng chúng phải được nói ra cũng như được hát lên. Trong các tác phẩm in ấn, và trong các thư từ thân mật, chúng phải xuất hiện thường xuyên hơn. Kinh Thánh cũng dạy như vậy. Trong Cựu Ước, các bài tôn vinh rất nhiều. Một người bạn văn chương gần đây đã sưu tầm một danh sách các bài tôn vinh từ Cựu Ước. Những người đã thấy danh sách ấy buộc phải thừa nhận rằng người ta đã chú ý quá ít đến nhánh thờ phượng này. Dường như một số người quên rằng chúng ta cũng có nhiều bài tôn vinh phong phú trong Tân Ước. Vì vậy chúng thuộc về sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân không kém gì sự thờ phượng của người Do-thái. Sự bùng nổ của niềm vui thánh khiết nơi mẹ của Chúa chúng ta có bản chất của một bài tôn vinh. Bài của Xa-cha-ri cũng vậy về hình thức; Lu-ca 1:46-55, và 68-79. Bài ca của Si-mê-ôn trên Chúa Giê-xu còn thơ ấu cũng là một bài tôn vinh; Lu-ca 2:28-32. Cũng vậy, việc "ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời" là một phần tốt đẹp trong công việc của các môn đồ giữa sự phục sinh của Đấng Christ và ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì vậy trong việc Đấng Christ khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem, dân chúng đã cất tiếng hô lớn: "Hô-sa-na! Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng nhân danh Chúa mà đến."
I. CÁC BỔN PHẬN RIÊNG TƯ CỦA TÔN GIÁO.
II. CÁC BỔN PHẬN CHUNG THÍCH HỢP VỚI NGÀY NÀY.
III. TÔN GIÁO TRONG GIA ĐÌNH.

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Như Được Chứa Đựng Trong Mười Điều Răn

LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ ĐƯỢC CHỨA ĐỰNG TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
William S. Plumer

MỤC LỤC

1. Những Chân Lý Lớn

2. Luật Pháp Được Định Nghĩa

3. Luật Pháp Đạo Đức Như Được Ban Trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký

4. Sự Ban Hành Luật Pháp

5. Tính Chất Chung Của Luật Pháp

6. Những Quy Tắc Đúng Đắn Để Giải Nghĩa Luật Pháp

7. Các Công Dụng Của Luật Pháp

8. Bản Chất Của Sự Vâng Lời Mà Luật Pháp Đòi Hỏi

9. Vị Trí Của Việc Lành Trong Một Hệ Thống Ân Điển

10. Sự Cứu Rỗi Không Phải Bởi Sự Vâng Phục Luật Pháp Của Chúng Ta

11. Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp

12. Phúc Âm Không Hủy Bỏ Luật Đạo Đức

13. Những Nhận Xét Riêng Lẻ

Điều Răn Thứ Nhất

Điều Răn Thứ Hai

Điều Răn Thứ Ba

Điều Răn Thứ Tư

Bảng Thứ Hai Của Luật Pháp

Điều Răn Thứ Năm

Điều Răn Thứ Sáu

Điều Răn Thứ Bảy

Điều Răn Thứ Tám

Điều Răn Thứ Chín

Điều Răn Thứ Mười

Làm Thế Nào Chúng Ta Biết Được Tội Lỗi Của Mình?

Tự Do Của Cơ Đốc Nhân

Các Quy Tắc Cho Lương Tâm

Chương 1. Những Chân Lý Lớn

“Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.” Chúa Giê-xu Christ.

“Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Sa-mu-ên. Luật pháp của miệng Chúa tốt cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc… Phàm kẻ nào làm theo các điều răn Ngài đều có sự thông sáng.” Đa-vít.

“Điều răn là một cái đèn, luật pháp là ánh sáng.” Sa-lô-môn.

“Ngài sẽ làm luật pháp lớn lao và tôn trọng… Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta.” Ê-sai.

“Luật pháp vốn là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành… Vậy chúng ta há làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Phao-lô.

“Nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ làm theo luật pháp, bèn là kẻ xét đoán… Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và diệt.” Gia-cơ.

“Hễ ai phạm tội thì cũng trái luật pháp.” Giăng.

“Nếu chúng ta không có tinh thần của ân điển, thì luật pháp chỉ đến để định tội và giết chết chúng ta.” Âu-gút-tin.

“Nếu dù chỉ một ngày tôi không đem lòng mình đối chiếu với luật pháp của Đức Chúa Trời, tôi liền cảm thấy sự suy giảm trong cảm xúc sùng kính của mình… Nếu tôi đưa ra định nghĩa đúng đắn cho luật pháp, và giữ nó trong phạm vi chức vụ và công dụng của nó, thì nó là một điều tuyệt vời; nhưng nếu tôi chuyển nó sang một công dụng khác và gán cho nó điều mà tôi không nên gán, thì tôi không chỉ làm sai lạc luật pháp, mà còn làm sai lạc toàn bộ Kinh Thánh.” Lu-thơ.

“Luật pháp giống như một tấm gương, trong đó trước hết chúng ta nhìn thấy sự bất lực của mình; thứ hai, sự gian ác của mình, phát xuất từ sự bất lực ấy; và cuối cùng, hậu quả của cả hai, là việc chúng ta đáng bị rủa sả.” Can-vin.

“Chưa bao giờ có bao nhiêu chất liệu và cốt tủy, với bao nhiêu sự khéo léo thánh khiết đáng khâm phục, được cô đọng, gói ghém và truyền đạt trong bấy nhiêu lời, bởi người phát ngôn súc tích, ngắn gọn, đầy châm ngôn và độc đáo đầy ý nghĩa nhất trên đời — như chúng ta thấy trong luật pháp đạo đức. Durham. Sự cao trọng của danh xưng luật pháp thiêng liêng được dành riêng cho những luật liên quan đến các bổn phận của tôn giáo, như hai luật căn bản [yêu Đức Chúa Trời và yêu người] Mười Điều Răn, và mọi điều răn chứa đựng trong Kinh Thánh về đức tin và thực hành.” Domat.

“Có hai điều, mà càng thường xuyên và càng kiên định suy ngẫm, càng khiến tâm trí tràn đầy một sự ngưỡng mộ và kính sợ luôn mới mẻ, luôn dâng cao: BẦU TRỜI ĐẦY SAO ở trên cao, và LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC ở bên trong.” Kant.

“Sự không biết gì về bản chất và mục đích của luật pháp là căn nguyên của hầu hết các sai lầm tôn giáo.” John Newton.

“Chỉ có những kẻ lưu manh và tội phạm mới nhìn vào một luật để tìm cách lách nó.” Hare.

“Về luật pháp, không thể thừa nhận ít hơn rằng chỗ ngồi của nàng là lòng của Đức Chúa Trời, tiếng nói của nàng là sự hòa hợp của thế giới. Mọi vật trên trời và dưới đất đều tôn kính nàng, vật nhỏ nhất cũng cảm nhận sự chăm sóc của nàng, vật lớn nhất cũng không thoát khỏi quyền năng của nàng. Cả thiên sứ, loài người, và mọi loài thọ tạo thuộc bất cứ tình trạng nào, tuy mỗi loài theo cách và mức độ khác nhau, nhưng đều đồng lòng thừa nhận nàng là mẹ của sự bình an và vui mừng của mình.” Hooker.

“Tôi tin chắc điều đó, và quả quyết cách dạn dĩ rằng không có một người nào được Đấng Christ giải phóng mà lại lấy việc cả gan phạm tội làm quy tắc cho mình vì sự cứu chuộc trong huyết của Đấng Christ; nhưng Đấng Christ ấy, Đấng đã cứu chuộc khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, cũng đã cứu chuộc khỏi một đời sống hư không. Tất cả những ai có sự tha thứ mà Đấng Christ đã mua cho họ, cũng đều có quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong mình, quyền năng ấy giữ gìn họ, hầu cho họ không phạm tội một cách phóng túng.” Crisp.

“Tuy luật pháp đạo đức không phải là Đấng Christ để xưng công chính cho chúng ta, nhưng nó là quy tắc để dạy dỗ chúng ta… Luật pháp của Đức Chúa Trời là hàng rào để giữ chúng ta trong giới hạn của sự tiết độ và tin kính.” Thomas Watson.

“Chỉ những ai vâng theo lời chỉ dẫn của Chúa mới được hưởng những sự an ủi của tình yêu Ngài.” Mason.

“Nếu một người không có sự nhận thức thuộc linh và đúng đắn về luật pháp thánh, người ấy không thể có những sự khám phá thuộc linh và biến đổi về Phúc Âm vinh hiển.” Colquhoun.

“Sự tinh sạch của luật pháp tỏ ra ở chỗ nó cấm tội lỗi dưới mọi hình thức biến đổi của nó, trong hình thức tinh vi nhất cũng như trong hình thức thô thiển nhất; sự ô uế của tâm trí cũng như sự ô nhiễm của thân thể; sự tán thành kín đáo tội lỗi cũng như hành động bên ngoài; cái nhìn thoáng qua của dục vọng, sự chuyển động bất chính hầu như không nhận thấy.” Dick.

“Đấng Lập Luật thiêng liêng nhìn thấy và biết rõ các mối quan hệ của sự vật một cách hoàn hảo. Ngài không thể rút ra suy luận sai lầm nào từ chúng. Ngài không thể sai lầm. Bất cứ luật nào chắc chắn phát xuất từ Ngài thì chắc chắn là đúng.” Sharswood.

Chương 2. Luật Pháp Được Định Nghĩa.

Luật pháp là một quy tắc hành động. Johnson.

Luật pháp là một quy tắc hành động do một bề trên đặt ra hay quy định. Worcester.

Luật pháp, khi áp dụng cho hạnh kiểm con người nói chung, có thể được định nghĩa là một quy tắc hành động luân lý phát xuất từ một bề trên, có quyền ra lệnh, và hướng đến những kẻ dưới quyền bị ràng buộc phải vâng lời. Edinburgh Review.

Luật pháp là lòng nhân từ hành động theo quy tắc. Burke.

Luật pháp, theo nghĩa tổng quát và bao quát nhất, biểu thị một quy tắc hành động. Blackstone.

Luật pháp là điều chỉ dẫn, quy định, hay kiểm soát. Stowell.

Luật pháp không có dục vọng và sợ hãi, tham dục và giận dữ. Nó là trí tuệ của con người không có đam mê, là lý trí được viết ra, vẫn giữ một phần nào sự hoàn hảo thiêng liêng. Nó không truyền dạy điều làm vui lòng một con người yếu đuối, mỏng giòn, nhưng không thiên vị ai, truyền lệnh điều thiện, và trừng phạt điều ác nơi mọi người, dù giàu hay nghèo, cao hay thấp. Nó điếc, không khoan nhượng, không lay chuyển. Sidney.

Đối với mọi luật tốt đều đòi hỏi những tính chất sau: nó phải trung thực, công chính, tự nó khả thi, và theo phong tục của xứ sở, thích hợp với nơi chốn và thời gian, cần thiết, ích lợi, và cũng phải rõ ràng, không gây rối rắm bởi bất cứ câu chữ tối nghĩa nào, cũng không được làm ra vì tư lợi nào, nhưng tất cả đều vì lợi ích chung. St. Germain.

Luật Pháp Đạo Đức là một quy tắc thiêng liêng, không thay đổi, ban cho con người, và thích ứng với bản tính của con người, như con người đã được Đức Chúa Trời dựng nên, buộc con người phải phục vụ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng của mình. Willard.

Luật Pháp Đạo Đức là điều quy định cho con người các bổn phận tôn giáo và xã hội của họ; nói cách khác, các bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau. Noah Webster.

Luật Pháp Đạo Đức là sự công bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại, chỉ dẫn và ràng buộc mọi người phải có sự phù hợp và vâng lời cách cá nhân, trọn vẹn và liên tục, trong tâm trạng và khuynh hướng của toàn thể con người, linh hồn và thân thể, và trong việc thực hiện mọi bổn phận thánh khiết và công chính mà con người nợ Đức Chúa Trời và nợ người ta: hứa sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi vi phạm. Hội Đồng Westminster.

Vậy, luật pháp là một quy tắc có sức ràng buộc, do một thẩm quyền có thẩm quyền ban ra. Nó gồm hai phần; thứ nhất, một điều răn hay chỉ dẫn được ban ra; và thứ hai, một hình phạt kèm theo, gồm điều tốt được bảo đảm cho người vâng lời, hay sự trừng phạt bị đe dọa đối với kẻ vi phạm, hay cả hai điều này. Một luật không có hình phạt có thể bị xem thường tùy ý. Nó không phải là luật. Nó chỉ là lời khuyên.

Blackstone, “Trong mọi phần của luật pháp, phần có hiệu lực nhất là phần báo trả. Sức mạnh và quyền lực chính của luật pháp nằm ở hình phạt kèm theo nó.”

Những lời hứa về điều tốt, bất kể luật pháp, chỉ là những ân huệ không ràng buộc. Những lời đe dọa về điều ác, không liên quan đến luật pháp, chỉ là những biểu lộ tùy tiện của sự không hài lòng. Từ Hê-bơ-rơ thường được dịch là Luật Pháp, xuất hiện hơn hai trăm lần. Trước hết nó biểu thị sự dạy dỗ, rồi đến điều răn. Trong một vài trường hợp nó biểu thị một phong tục hay cách thức đã được thiết lập vững chắc đến nỗi trở thành quy tắc thủ tục. Từ Hy Lạp được dịch là Luật Pháp xuất hiện trong Tân Ước gần hai trăm lần. Trước hết nó biểu thị bất cứ điều gì được phân chia hay phân bổ, rồi một tập quán hay quy định, rồi một luật pháp.

Trong Kinh Thánh, ý nghĩa chính xác của từ Luật Pháp thay đổi tùy theo đề tài đang xét. Trong Thi Thiên 1 và 19, nó được dùng để chỉ toàn bộ lời của Đức Chúa Trời như đã được viết ra lúc bấy giờ. Trong Rô-ma 7:23, nó hai lần mang nghĩa một sức mạnh chi phối hành động của chúng ta trong tình trạng tội lỗi hiện tại của chúng ta. Trong Rô-ma 2:14, nó biểu thị luật pháp của thiên nhiên. Trong Giăng 10:34, và những chỗ khác, nó biểu thị Cựu Ước. Trong Ga-la-ti 3:11, nó được dùng để chỉ các việc làm mà luật pháp đòi hỏi. Trong Giăng 1:17, và những chỗ khác, nó là tên gọi dành cho toàn bộ thời kỳ Môi-se.

Trong cách dùng phổ thông tại các nước Cơ Đốc, nó thường nhất biểu thị Luật Pháp Đạo Đức chứa đựng mười điều răn hay mười lời như cách diễn đạt của tiếng Hê-bơ-rơ.

Luật pháp được ban từ núi Si-na-i gồm ba loại quy định:

1. Những quy định về lễ nghi và các lễ nghi thuộc về xác thịt. Những quy định này rất nhiều. Mọi thời điểm, cách thức, và hoàn cảnh của sự thờ phượng công cộng, và mọi trường hợp có thể phát sinh dưới một nghi lễ tỉ mỉ nhất đều được quy định tại đây. Nếu sự cứu rỗi nhờ những nghi lễ chính xác nhất, rộng rãi nhất, và do Trời chỉ định mà có thể được, thì quả thật nó đã có được nhờ luật pháp Môi-se. Luật ấy vượt xa mọi phương cách hiện đại. Thế mà nó bất lực. Nó không bao giờ làm cho những người đến gần trở nên trọn vẹn. Hê-bơ-rơ 10:1. Thật vậy, nó là một gánh nặng không thể chịu nổi. Công Vụ 15:10. Nó không thể chịu đựng được. Nó đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Công Vụ 15:28. Thế mà nó đã có bóng của những điều tốt lành sẽ đến. Hê-bơ-rơ 10:1. Những hình bóng tiêu biểu của nó về Đấng Mê-si-a vừa nhiều vừa bổ ích. Nó đã bị bãi bỏ vì đã được làm trọn hoàn toàn.

2. Một phần khác của luật pháp được ban từ Si-na-i liên quan đến các thủ tục tư pháp. Nó điều chỉnh việc buôn bán giữa người với người. Nó quy định việc thiết lập công lý, và việc trừng phạt tội phạm. Một số quy định của nó, như các thành ẩn náu, có ý nghĩa tiêu biểu. Một số quy định trong đó cấu thành phần lớn nền tảng của các quy tắc thành phố và tư pháp của mọi quốc gia Cơ Đốc. Tuy nhiên, chúng không có sức ràng buộc đối với chúng ta, trừ khi chúng chứa đựng những nguyên tắc công chính và công bằng áp dụng cho mọi người; hoặc, trừ khi chúng được đưa vào luật pháp của quốc gia mà chúng ta thuộc về. Chúng ta không sống dưới chế độ thần quyền.

3. Phần thứ ba của bộ luật được ban từ Si-na-i là Luật Pháp Đạo Đức. Rất thường trong Kinh Thánh nó được nhắc đến cách tuyệt vời như Luật Pháp. Đây là bộ luật lớn mà nhờ đó tư tưởng của con người cáo buộc hay bào chữa cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ sẽ bị xét xử cuối cùng.

Chương 3. Luật Pháp Đạo Đức Như Được Ban Trong Kinh Thánh

1. “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.

2. “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ sấp mình xuống trước các tượng đó, và cũng chớ hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời hay ghen, phạt con cháu vì tội lỗi của tổ phụ chúng nó, đến ba bốn đời, đối với những kẻ ghét ta, nhưng làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.

3. “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.

4. “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, súc vật của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi. Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ. Vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.

5. “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.

6. “Ngươi chớ giết người.

7. “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

8. “Ngươi chớ trộm cướp.

9. “Ngươi chớ làm chứng dối cho kẻ lân cận mình.

10 “Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi. Ngươi chớ tham vợ kẻ lân cận ngươi, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-17

Bốn mươi năm sau, Môi-se nhắc lại các điều răn này cho Y-sơ-ra-ên, với những thay đổi nhỏ, hoàn toàn không ảnh hưởng đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hay đối với người ta. Luật pháp đạo đức như được ban trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6-21: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức là khỏi nhà nô lệ. “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta. “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ sấp mình xuống trước các tượng đó, và cũng chớ hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời hay ghen, phạt con cháu vì tội lỗi của tổ phụ chúng nó, đến ba bốn đời, đối với những kẻ ghét ta, nhưng làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta. “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. “Hãy giữ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã phán dặn ngươi. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là súc vật nào của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi, hầu cho tôi trai tớ gái ngươi cũng được nghỉ như ngươi. Khá nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra mà rút ngươi ra khỏi đó. Vậy nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã phán dặn ngươi phải giữ ngày nghỉ. “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã phán dặn ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu và được phước trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. “Ngươi chớ giết người. “Ngươi chớ phạm tội tà dâm. “Ngươi chớ trộm cướp. “Ngươi chớ làm chứng dối cho kẻ lân cận ngươi. “Ngươi chớ tham vợ kẻ lân cận ngươi. Ngươi chớ tham muốn nhà hay là đất của kẻ lân cận ngươi, tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.”

Như vậy chúng ta có trong hai sách khác nhau toàn bộ Luật Pháp Đạo Đức. Các điều răn của nó gồm hai loại; một số truyền dạy các bổn phận; một số cấm đoán các tội lỗi. Điều răn thứ tư và thứ năm truyền dạy một số điều. Tất cả các điều còn lại cấm đoán một số điều.

Chương 4. Sự Ban Hành Luật Pháp.

I. Luật pháp được ban lần đầu từ Si-na-i 2.513 năm sau khi sáng thế. Nay, (năm 1864,) đã 3.355 năm kể từ khi bộ luật này được trao cho nhân loại bằng văn bản. Đối với những người sống trước thời Môi-se, nhiều điều răn trong đó dường như đã được ánh sáng của thiên nhiên dạy cho khá rõ ràng, như quả thật chúng cũng được dạy cho mọi người. Phao-lô nói, “Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất.” Rô-ma 2:12. Nói về dân ngoại, ông thêm rằng, “việc luật pháp chép trong lòng họ, lương tâm cũng làm chứng” cho việc ấy. Rô-ma 2:15. Chắc chắn cũng vậy, phần lớn ý muốn thiêng liêng đã được các dân tộc phương Đông biết đến, nhờ những sự mặc khải mà thỉnh thoảng họ được biết, trước và trong thời kỳ tồn tại của chế độ thần quyền. Mên-chi-xê-đéc, Gióp, và các nhà thông thái đã đem lễ vật đến cho Đấng Cứu Rỗi hài nhi, là những minh họa cho điều nói ở đây. Luôn luôn đúng rằng, “trong mỗi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công bình thì được đẹp lòng Ngài.” Công Vụ 10:35.

II. Khi ban luật pháp, Đức Chúa Trời đã thực thi một quyền không thể chối cãi. Lương tâm của mọi người đều nói như vậy. Con người là một thọ tạo. Chắc chắn Đấng Tạo Hóa của mình có quyền chỉ dẫn mình. Ngay trong mối liên hệ này Đức Chúa Trời tuyên bố quyền tể trị phổ quát, phán rằng, “Cả thế gian đều thuộc về ta.” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Can-vin: “Đức Chúa Trời khẳng định thẩm quyền và quyền ban lệnh của Ngài, và nhờ đó đặt dân được chọn của Ngài dưới sự cần thiết phải vâng lời Ngài.” Con người lệ thuộc. Nếu Đức Chúa Trời, Đấng mà con người lệ thuộc, không được chỉ dẫn con người, thì chắc chắn không ai khác có thể. Con người không đủ khả năng tự chỉ dẫn mình, vì con người mù lòa, dại dột và ngang bướng. Rằng Đức Chúa Trời đủ khả năng làm Đấng lập luật, thì phủ nhận điều đó là phạm thượng. Vì vậy, hành động của Đức Chúa Trời khi ban luật pháp này không phải là sự chiếm đoạt, không phải là sự xâm phạm quyền lợi của chúng ta. Nó chỉ là việc kiểm soát, điều chỉnh, và khẳng định quyền tể trị của Ngài trên điều thuộc về Ngài bởi mọi mối liên hệ có thể nghĩ đến. Dù yếu đuối như vậy, con người vẫn đòi quyền làm theo ý mình với những gì thuộc về mình. Ai có thể từ chối điều tương tự đối với Đức Chúa Trời? Ngài vô cùng khôn ngoan. Không có điều luật nào của Ngài là dại dột hay tai hại. Trong tác động của chúng, chúng chỉ sinh ra điều tốt. Ngay cả những vị vua trần gian tốt nhất cũng đã sai lầm vì thiếu khôn ngoan. Quy lỗi tương tự cho Đức Chúa Trời là điều gian ác tột cùng. Đức Chúa Trời là tốt lành. Ngài không có ý đồ xấu xa nào. Sự độc ác xa cách Ngài như sự dại dột xa cách Ngài vậy. Ngài là Đấng yêu thương nhất trong vũ trụ. Một Đấng cai trị như vậy không thể ban hành những luật bất công.

III. Khi ban luật pháp, Đức Chúa Trời đã ban nó không phải như lời khuyên hay lời tư vấn — mà như luật pháp. Chính hình thức ban hành đã chỉ rõ điều này — “Ngươi sẽ.” “Ngươi sẽ không.” Chỉ những kẻ ngang bướng mới có thể hiểu lầm ngôn ngữ như vậy. Hơn nữa, Đức Chúa Trời gắn kèm các hình phạt với một số điều răn ngay trong mối liên hệ trực tiếp với chúng, và các hình phạt với toàn bộ bộ luật trong nhiều lời dạy chung của Kinh Thánh. Các hình phạt này gồm những phần thưởng được hứa, và những sự trừng phạt bị đe dọa. Vì vậy, tất cả những gì có thể chứng minh bất cứ văn bản nào là luật pháp theo nghĩa cao nhất của từ này, đều được tìm thấy tại đây. Thẩm quyền có thẩm quyền ban hành. Sự ban hành mang đầy đủ hình thức của đạo luật. Đạo luật được hỗ trợ bởi những hình phạt đầy đủ.

Stowell: “Vâng lời và phước lành, không vâng lời và rủa sả; thánh khiết và thiên đàng, ô uế và địa ngục; đó là những mối liên hệ không thay đổi cấu thành các hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời.”

IV. Khi ban một luật pháp, chúng ta hẳn mong đợi Đức Chúa Trời không ban hành điều gì làm mất danh dự của chính Ngài. Đó đúng là điều chúng ta thấy trong luật pháp đạo đức. Không có gì phản đối lời khẳng định rằng luật pháp này là bản sao của bản tính luân lý của Đức Chúa Trời. Ngài được tôn vinh bởi nhận xét như vậy. Luật pháp xứng đáng với tác giả của nó. Sự vinh hiển mà Giê-hô-va nhận được từ các thiên sứ thánh phát xuất từ sự phù hợp của họ với luật pháp ấy. Một mục đích lớn mà Phúc Âm hoàn thành là khôi phục các tín hữu từ tội lỗi, trở lại sự hòa hợp với sự tuyệt vời của luật pháp này. Trong luật pháp ấy không có gì hạ thấp bản tính của Đức Chúa Trời. Xã hội hoàn toàn hạnh phúc duy nhất trong vũ trụ là xã hội của thiên đàng, nơi mọi thành viên đều hoàn toàn phù hợp với các yêu cầu của bộ luật này. Cộng đồng hoàn toàn khốn khổ duy nhất trong vũ trụ là cộng đồng của thế giới tối tăm, nơi mọi thành viên đều hoàn toàn trái ngược và ngược lại với mọi quy định của luật pháp này. Trên đất, các đoàn thể con người được thấy là hạnh phúc hay khốn khổ tương ứng với mức độ họ phù hợp nhiều hay ít với bộ luật này, trong chừng mực nó điều chỉnh sự thông công của họ với nhau.

Luật pháp này được ban ra giữa những sự bày tỏ phi thường nhất từng được thực hiện trên đất, hay sẽ được thực hiện cho đến ngày cuối cùng. Người Do Thái có truyền thống cho rằng có bảy mươi ngàn thiên sứ hiện diện khi ban luật pháp. Đây có thể là một sự liệt kê rất không chính xác. Số lượng có thể còn lớn hơn nhiều; vì “xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ.” Số lượng hiện diện có lẽ là “vô số.” Hê-bơ-rơ 12:22. Chúng ta có thẩm quyền tốt nhất để khẳng định rằng luật pháp đã được ban ra bởi các thiên sứ trong tay một đấng trung bảo. Ga-la-ti 3:19. Toàn thể Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trên đất cũng đã nhóm lại quanh núi Si-na-i trong dịp ấy. Điều lớn nhất trong tất cả là chính Đức Chúa Trời đã ở đó — Đức Chúa Trời, là lửa thiêu đốt, Đấng mà trời của các tầng trời không thể chứa đựng, Đấng có nơi ở là cõi đời đời, và trước mặt Ngài mọi dân tộc như một giọt nước trong thùng. Phải, Giê-hô-va đã ở đó trong y phục vinh hiển sáng chói nhất và những dấu hiệu oai nghi đáng sợ và áp đảo nhất của sự uy nghiêm thiêng liêng. “Cảnh tượng đó khủng khiếp đến nỗi Môi-se nói rằng — Tôi run rẩy và sợ hãi.” Hê-bơ-rơ 12:21.

Nếu cảnh tượng đã có tác động như vậy trên Môi-se, người đã nói chuyện với Đức Chúa Trời mặt đối mặt, thì không cần phải cố tưởng tượng nỗi kinh hoàng đã nắm lấy dân chúng ra sao. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5, 23-28. Đức Chúa Trời cũng không giận họ vì đã sợ hãi như vậy. Cảnh tượng hẳn đã rất khủng khiếp. Lời mô tả bằng thơ mà Môi-se đưa ra là những lời này: “Đức Giê-hô-va đã đến từ núi Si-na-i và rạng đông trên chúng ta từ núi Sê-i-rơ; Ngài đã chiếu sáng với ngọn lửa hừng hực bên tay hữu Ngài.”

VI. Luật pháp đạo đức được ban ra theo một cách hoàn toàn độc đáo. Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho con người bất cứ sự truyền đạt nào khác theo cách tương tự. Giữa những sự xuất hiện vĩ đại và trang nghiêm đã được nhắc đến, nó đã được Đấng Toàn Năng phán ra bằng tiếng nói có thể nghe được từ đỉnh Si-na-i, trước tai của toàn thể dân chúng. Không có phần nào khác của luật pháp Môi-se được Giê-hô-va phán ra như vậy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:33; 5:4,22. Không có chút thay đổi nào, nó cũng đã hai lần được chính ngón tay của Đức Chúa Trời viết trên bảng đá. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15,16; 34:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:4,5. Chúa muốn nó được khắc trên đá. Những bảng này đã lâu được giữ trong hòm chứng cớ, phủ đầy vinh hiển thiêng liêng. Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16, 1; 37:1-9.

Hơn nữa, những sự chuẩn bị lớn đã, theo lệnh thiêng liêng, được dân chúng thực hiện trong hai ngày liên tiếp. Họ tẩy sạch mình và y phục mình khỏi mọi sự ô uế để họ có thể đến và đứng trước mặt Chúa. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, 11. Dường như mọi người đều lo làm cho mình sẵn sàng cho ngày vĩ đại và trang nghiêm ấy là ngày nghe luật pháp; một ngày vĩ đại và trang nghiêm hơn bất cứ ngày nào sẽ có, ngoại trừ ngày xét xử con người theo luật pháp. Bên cạnh đó, một lệnh nghiêm ngặt đã được ban cho họ phải coi chừng chạm vào núi, hay cố leo lên núi — một hàng rào được đặt quanh núi, không được vi phạm nếu không sẽ bị xử tử. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12. “Dù một con vật chạm vào núi, nó cũng phải bị ném đá đến chết.” Hê-bơ-rơ 12:20. Và ngay cả sau khi Đức Chúa Trời đã giáng xuống núi, và dân chúng đã được đưa ra khỏi trại để gặp Ngài, Môi-se lại được gọi lên để nhận một lệnh cấm mới và cấp bách hơn về việc vi phạm các giới hạn đã định. “Hãy trở xuống,” Đức Chúa Trời phán, “và cảnh cáo dân chúng đừng vượt qua các ranh giới. Họ không được lên đây để xem Đức Chúa Trời, vì những ai làm vậy sẽ chết. Ngay cả các thầy tế lễ thường đến gần Đức Chúa Trời cũng phải thanh tẩy mình, nếu không ta sẽ hủy diệt chúng nó.” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:21, 22. Không có gì lạ khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với người Do Thái, “Nếu các ngươi đã tin Môi-se, thì các ngươi cũng sẽ tin ta.” Giăng 5:46.

VII. Khi ban luật pháp đạo đức, nó không được gọi bằng tên “Mười Điều Răn.” Nó cũng không được gọi như vậy trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Nó được nói đến hơn một lần như Mười Lời. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13; 10:4. Thế mà bản dịch tiếng Anh dịch từ Hê-bơ-rơ trong những trường hợp này là Điều Răn; nhưng nguyên văn đòi hỏi nó phải là Lời; vì chúng ta không có từ thường được dịch là Điều Răn. Đôi khi Luật Pháp Đạo Đức được gọi là Giao Ước, hay lời của giao ước. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13; I Các Vua 8:21; II Sử Ký 6:11; Giê-rê-mi 31:32-34. Rất thường trong Kinh Thánh Mười Điều Răn mang tên Luật Pháp, và đôi khi là Điều Răn. Nó cũng thường được gọi là Chứng Cớ.

Chương 5. Tính Chất Chung Của Luật Pháp.

I. Luật pháp của Đức Chúa Trời không uốn cong, không khoan nhượng. Đó là bản chất của mọi luật pháp. Luật hấp dẫn trong thiên nhiên không nhượng bộ gì cho hoàn cảnh. Người tốt và người xấu đều cảm nhận sức mạnh của nó như nhau trong việc theo đuổi các ý đồ nhân từ hay gian ác của họ. Một luật nhượng bộ theo ý muốn thất thường của con người sẽ chẳng ích lợi gì hoặc để chỉ dẫn họ hoặc để bày tỏ bản tính của đấng lập luật. Luật pháp thiêng liêng có thể bị vi phạm, nhưng nó sẽ không uốn cong. Chúng ta không thể tin cậy vào bản tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thấy luật pháp của Ngài thay đổi theo thời gian. Ngài là Vầng Đá, và công việc Ngài là trọn vẹn. “Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi.” Ma-la-chi 3:6. Domat: “Không có luật tự nhiên và bất biến nào ngoài những luật đến từ Đức Chúa Trời.”

II. Luật pháp của Đức Chúa Trời là một chứ không phải nhiều. Không có sự xung đột nào giữa các điều răn khác nhau của nó. Cùng một thẩm quyền ban hành, cùng một lòng nhân từ thấm nhuần, cùng những hình phạt đi kèm mỗi điều răn. Chính vì lý do này mà một sứ đồ nói, “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội về hết thảy.” Gia-cơ 2:10. Luật pháp là một sợi xích gồm nhiều mắt. Bẻ mắt nào tùy ý, sợi xích cũng bị đứt. Hare: “Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều gắn kết với nhau: chúng được đan và dệt lại với nhau như một tấm lưới mịn, trong đó bạn không thể nới lỏng một mũi nào mà không có nguy cơ làm bung cả tấm lưới… Không có việc để cho một ma quỷ nào vào linh hồn chúng ta mà không có nguy cơ nó đi rước thêm bảy ma quỷ khác gian ác hơn nó.”

Tuy nhiên, do hình thức đặc biệt của nó, luật pháp dường như chỉ đòi hỏi một vài bổn phận chính và chỉ cấm một vài tội lỗi tàn ác, thế mà ngay cả cách sắp xếp này cũng được thấy là hữu ích. Can-vin: “Giận dữ và thù hận không được cho là những tội đáng ghê tởm như vậy khi chúng được nhắc đến dưới tên gọi riêng của chúng; nhưng khi chúng bị cấm đối với chúng ta dưới tên gọi giết người, chúng ta nhận thức rõ ràng hơn chúng đáng ghê tởm dường nào trong mắt Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời Ngài xếp chúng vào một loại tội ác xấu xa và khủng khiếp như vậy, và khi bị ảnh hưởng bởi sự xét đoán của Ngài, chúng ta tập cho mình suy ngẫm một cách nghiêm túc hơn về tính tàn ác của những lỗi lầm mà trước đây chúng ta cho là nhỏ nhặt.”

III. Luật pháp đòi hỏi sự tuân thủ các yêu cầu của nó như là sự vâng lời Đức Chúa Trời. Không phải sự phù hợp tình cờ với chữ của luật pháp sẽ thỏa mãn các yêu sách của nó. Con người có thể tránh, vì những lý do chính đáng, việc vi phạm các quy tắc tiết độ, trung thực, và chân thật của nó; nhưng không hề liên quan gì đến thẩm quyền của đấng lập luật thiêng liêng. Vì sự tiết độ và ngay thẳng của họ, họ có phần thưởng của mình trong sức khỏe, sự thịnh vượng, và sự kính trọng. Con người thấy việc vi phạm các điều răn thường gây bất tiện và phiền toái. Để tránh phiền phức, họ bề ngoài tuân thủ, nhưng đó không phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời. Trong tất cả những điều này, họ đang lo cho lợi ích và lợi nhuận của chính mình, chứ không hề lo cho sự vinh hiển của Đấng đã dựng nên họ. Domat: “Chính vì Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người. Chính để con người biết Ngài — mà Ngài đã ban cho con người sự hiểu biết; chính để con người yêu Ngài — mà Ngài đã ban cho con người ý chí; và chính bởi những mối dây của sự hiểu biết và tình yêu này mà Ngài muốn con người kết hiệp với Ngài, để họ tìm thấy trong Ngài sự sống thật của mình.” Điều này làm cho họ giống như Đức Chúa Trời.

IV. Luật pháp bao gồm mọi hành động luân lý có thể nghĩ đến. “Điều răn Chúa rất rộng lớn.” Thi Thiên 119:96. Nó truyền dạy mọi bổn phận, ràng buộc bất cứ thọ tạo có lý trí nào. Không có hình thức tội lỗi nào mà nó không cấm. Scott: “Sự rộng lớn của điều răn cho thấy sự thiếu thốn của sự công chính tốt nhất của con người, và giới thiệu sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, như là điều duy nhất tương xứng với các yêu cầu thánh khiết và rộng lớn của nó.” Mọi người đều thừa nhận luật pháp của Đức Chúa Trời mở rộng đến các hành động bề ngoài. Sai lầm lớn của nhiều người là họ dừng lại tại đây. Cũng không thể phủ nhận rằng luật pháp đòi hỏi phải điều chỉnh lời nói của chúng ta. Một quy tắc hạnh kiểm luân lý sẽ có giá trị gì nếu nó cho phép mọi người sử dụng lưỡi của mình một cách không kiềm chế? “Cái lưỡi là một ngọn lửa, là một thế giới gian ác.” Gia-cơ 3:6.

Luật pháp đi xa hơn nữa. Nó cấm mọi tư tưởng gian ác. Nó thuộc linh. Rô-ma 7:14. Can-vin: “Nếu một vị vua cấm, bằng một sắc lệnh, tội tà dâm, giết người, hay trộm cắp, không một người nào, tôi thú nhận, sẽ phải chịu hình phạt của luật ấy, nếu người ấy chỉ ấp ủ trong tâm trí mình ý muốn phạm tội tà dâm, giết người, hay trộm cắp, nhưng chưa thực hiện tội nào trong số đó; vì sự giám sát của một nhà lập pháp phàm nhân chỉ mở rộng đến hạnh kiểm bên ngoài, và các lệnh cấm của ông ta không bị vi phạm trừ khi các tội thật sự được phạm. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà mắt Ngài không gì thoát khỏi, và Đấng coi trọng không phải bề ngoài cho bằng sự tinh sạch của tấm lòng, trong việc cấm tội tà dâm, giết người, và trộm cắp, bao gồm việc cấm dục vọng, giận dữ, thù hận, tham muốn điều thuộc về người khác, lừa gạt, và mọi thói xấu tương tự. Vì, là một đấng lập luật thuộc linh, Ngài phán với linh hồn cũng nhiều như với thân thể… Luật pháp của con người được thỏa mãn, khi một người kiêng cữ sự vi phạm bên ngoài. Nhưng ngược lại, luật pháp thiêng liêng được ban cho tâm trí chúng ta, thì việc điều chỉnh tâm trí một cách đúng đắn là điều kiện chính yếu cho việc tuân giữ nó một cách công chính.”

Luật pháp đạo đức truyền dạy mọi điều tôn vinh Đức Chúa Trời và ích lợi cho con người. Nó mở rộng đến các tình cảm và tuyên bố những dục vọng không thánh là tội lỗi, và mọi khát khao tin kính đều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó điều chỉnh các động cơ. Nó tuyên bố ước muốn của Đa-vít xây một nhà cho Đức Chúa Trời là đẹp lòng Đấng Tạo Hóa của mình. Nó tuyên bố vô giá trị mọi sự sốt sắng dữ dội và phô trương của Giê-hu vì sự cải cách tôn giáo chân thật. Tấm lòng là trung tâm của quyền cai trị của nó. Tình trạng tinh thần của con người, không kém gì hành động trong đời sống của họ, đều thuộc dưới các điều răn của nó. Tư tưởng gian ác thật sự là một sự xúc phạm đối với sự công chính của nó, như sự gian ác được thể hiện ra. “Tư tưởng ngu dại là tội lỗi.” Một cảm xúc độc ác, giống như một lời nói hay việc làm độc ác; một tư tưởng không thánh — thật sự như một việc làm gian ác, vi phạm các nguyên tắc của nó. “Loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa xem xét lòng dạ.”

V. Luật pháp là đúng. Nó là tiêu chuẩn không sai lầm của bổn phận. Nó thánh khiết, công bình, và tốt lành. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Bất cứ ai hoàn toàn phù hợp với nó, đều không biết tội lỗi là gì. Bất cứ ai thiếu sự phù hợp với nó về mọi mặt đều gian ác. Bất cứ ai thiếu sự phù hợp với nó về bất cứ mặt nào đều là tội nhân trong chừng mực đó. Không có sự tốt lành luân lý nào mà không được truyền dạy tại đây. Không có điều ác luân lý nào mà không bị cấm tại đây. Việc lòng và đời sống của con người có phù hợp với các bộ luật khác hay không là điều tương đối ít quan trọng. Nếu chúng phù hợp với bộ luật này, không cần gì thêm nữa. Nếu chúng không phù hợp với bộ luật này, sự phù hợp với bất cứ bộ luật nào khác cũng không thể giúp ích gì cho họ ngoài đời này. Mọi điều trong luật pháp đạo đức đều “vô cùng đáng yêu và đáng ước ao.”

VI. Luật pháp này có nghĩa vụ trường tồn. Một số đạo luật hết hiệu lực do giới hạn thời gian. Ngay trên bề mặt chúng chỉ có sức ràng buộc trong một số năm. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời, như nó đã là bộ luật của thiên đàng kể từ khi các thiên sứ hay con người được dựng nên, thì nó cũng sẽ như vậy trong “những thời đại vô tận và không xoay chuyển của cõi đời đời.” Đôi khi một đạo luật không còn ràng buộc, vì nó bị bãi bỏ bởi một thẩm quyền có thẩm quyền. Nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bãi bỏ một quy định nào của luật pháp đạo đức. Chính Đấng Christ đã tuyên bố sứ mạng của Ngài không phải là hủy bỏ bất cứ điều luật nào trong đó, mà là làm trọn chúng. Và lâu sau khi Đấng Christ thăng thiên, các sứ đồ đã lặp lại dưới nhiều hình thức khác nhau các điều răn của Mười Điều Răn như vẫn còn đầy đủ hiệu lực. Luật pháp này không bị bãi bỏ và không thể bị bãi bỏ. Colquhoun: “Thẩm quyền và nghĩa vụ của luật pháp thiên nhiên, vốn là luật pháp của Mười Điều Răn, được đặt nền tảng trên bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa Toàn Năng, và Đấng Tể Trị, và Đấng Cai Trị loài người, là cần thiết, bất biến, và đời đời.”

Việc cho rằng Phúc Âm gạt bỏ hay nới lỏng luật pháp đạo đức là biến Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi, và máu Ngài thành sự xưng công chính cho sự phóng túng. Sau khi đã trình bày với sức mạnh lớn lao giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, Phao-lô nói, “Vậy chúng ta há làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Đức Chúa Trời chẳng cho phép! Phải, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Rô-ma 3:31. Chúng ta chưa bao giờ nhìn thấy Mười Điều Răn một cách đúng đắn, trừ khi chúng ta đã nhận thức rằng “những nghĩa vụ mà các tín hữu phải gánh để vâng lời chúng được gia tăng rất nhiều bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc và lòng thương xót của sự cứu chuộc. Nếu các thánh đồ bị ràng buộc với tư cách là thọ tạo, thì họ còn bị ràng buộc chặt chẽ hơn nữa với tư cách là thọ tạo mới để giữ các điều răn ấy… Đấng Cứu Chuộc vĩ đại ban lệnh cao cả này cho tất cả những người được Ngài cứu chuộc: ‘Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.’”

VII. Luật pháp này, giống như Tác Giả của nó, là tối cao. Nó không chấp nhận bộ luật đối địch nào — không có yêu sách xung đột nào. Trong những giới hạn nhất định, cha, mẹ, thầy giáo, người giám hộ, các chính quyền dân sự có thể và phải được vâng lời. Nhưng khi chúng xâm phạm thẩm quyền của các đạo luật của Chúa, chúng ta chỉ có thể gạt chúng sang một bên. “Thà vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.” Công Vụ 5:29. Vì Đức Chúa Trời lớn hơn con người, các lệnh của Ngài lấn át mọi lệnh khác. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời thiết lập quyền tối cao của các luật pháp Ngài. Nếu Ngài ở trên mọi sự, thì các luật pháp Ngài cũng vậy. Nếu Ngài không chấp nhận đối thủ, thì chúng cũng vậy. Nếu bất cứ thẩm quyền nào phải nhường bước, chắc chắn không phải là thẩm quyền của Thiên Đàng. Nếu bất cứ yêu sách nào có thể được hoãn lại, thì những yêu sách của Mười Điều Răn không được hoãn lại. Sự vâng lời đối với nó có thể bị đe dọa và tiếp theo là tù đày, lưu đày, tịch thu, và đóng đinh; nhưng nó vẫn phải được dâng lên. Dù mọi chính quyền khác bị bất tuân, thì đây là một chính quyền không được coi nhẹ.

VIII. Luật pháp này tự nó là thực tế. Con người đã vâng lời nó một cách trọn vẹn cho đến khi sa ngã khỏi sự công chính. Việc con người không vâng lời nó hiện nay không phải do lỗi của luật pháp, mà do tình yêu tội lỗi của con người. Một thọ tạo hoàn toàn thánh khiết không thấy khó khăn gì trong việc hoàn toàn phù hợp với các yêu cầu của nó. Nó có thể được giữ — nó có thể được giữ một cách trọn vẹn — nó có thể được giữ mà không mệt mỏi đối với các thần dân của nó. Mặc dù ở những người chỉ là con người tốt nhất trên đất, lòng tin kính là không trọn vẹn, nhưng sự xét đoán của tất cả những người tin kính là, lỗi thuộc về họ chứ không phải thuộc về Đức Chúa Trời. Duncan: “Một lập luận mạnh mẽ biết bao cho nguồn gốc thiêng liêng của hệ thống Môi-se được cung cấp bởi sự tuyệt vời của các điều răn luân lý chứa đựng trong đó! Trong khoa học, trong nghệ thuật, trong hầu hết mọi điều chỉ thuộc về thế tục, người Y-sơ-ra-ên kém xa nhiều dân tộc thời cổ; thế mà trong các tác phẩm họ sở hữu chúng ta thấy những quan điểm về bản tính của Đức Chúa Trời, và về bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi con người, vượt xa không thể đo lường những quan điểm thịnh hành trong các dân tộc đương thời thông minh nhất — thậm chí, những quan điểm chứa đựng trong các tác phẩm của các triết gia khôn ngoan nhất của Hy Lạp hay La Mã. Sự kiện này không thể được giải thích dựa trên bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc được tác giả Thi Thiên nêu ra, ‘Ngài đã tỏ cho Môi-se đường lối Ngài, cho Y-sơ-ra-ên các công việc Ngài. Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; còn về mạng lệnh Ngài, chúng nó chẳng biết đến.’”

Chương 6. Những Quy Tắc Đúng Đắn Để Giải Nghĩa Luật Pháp.

Mọi tài liệu đều phải được giải thích theo bản chất và mục đích của nó. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời thuộc linh, và ý định khi ban nó là thúc đẩy sự vinh hiển thiêng liêng, nên việc chúng ta hiểu đúng nó trở thành vấn đề vô cùng quan trọng. Một sai lầm tại đây có thể gây chết người. Bởi các quy tắc giải nghĩa, đừng để ai hiểu quá nhiều về việc chỉ tham chiếu đến những chữ của luật pháp mà là phạm vi chung của toàn bộ; và tuy nhiên, ý nghĩa, dĩ nhiên, không thể học được nếu không có sự cấu trúc ngữ pháp đúng đắn của những chữ mà nó được ban ra. Hãy lưu ý những quy tắc này.

1. Dù không có hai điều răn nào hoàn toàn giống nhau, nhưng thường xảy ra việc cùng một điều, dưới những khía cạnh khác nhau, được đòi hỏi hay bị cấm trong nhiều điều răn. Như vậy điều răn thứ tám nói: “Ngươi chớ trộm cắp,” và điều răn thứ mười nói: “Ngươi chớ tham muốn.” Nay tuy có thể có lòng tham muốn mà không thật sự trộm cắp, nhưng không thể có hành vi trộm cắp thật sự mà không có lòng tham muốn. Vì thế cả hai điều răn này đều thực chất cấm chúng ta thèm muốn điều thuộc về người khác. Cũng vậy, lòng tham muốn thường dẫn đến việc vi phạm ngày Sa-bát, và như thế điều răn thứ tư thường cấm cùng một tội như điều răn thứ mười. Và vì điều răn thứ ba đòi hỏi việc sử dụng danh Đức Chúa Trời một cách tôn kính, và vì việc giữ đúng điều răn thứ tư rất thúc đẩy lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nên hai điều răn này, đến mức đó, truyền cùng một điều. Colquhoun: “Điều răn thứ nhất liên hệ mật thiết với mọi điều răn khác đến nỗi nó được vâng giữ trong mọi sự vâng lời của chúng ta, và bị vi phạm trong mọi sự bất tuân của chúng ta. Vâng lời hay bất tuân điều răn ấy thực chất là vâng lời hay bất tuân toàn bộ luật pháp.”

2. Nơi nào một bổn phận được truyền dạy—thì tội trái ngược bị cấm; và nơi nào một tội bị cấm—thì bổn phận trái ngược được truyền dạy; và nơi nào một lời hứa cho người vâng lời được gắn kèm—thì lời đe dọa trái ngược cho kẻ bất tuân được bao hàm; và nơi nào một lời đe dọa chống lại kẻ vi phạm được gắn kèm—thì lời hứa trái ngược cho người vâng lời được hàm ý. Colquhoun: “Các bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp không thể thực hiện được nếu không tránh xa các tội bị cấm trong đó; và các tội bị cấm không thể tránh được, trừ khi các bổn phận trái ngược được thực hiện. Chúng ta không những phải thôi làm điều các điều răn cấm, mà còn phải làm điều chúng đòi hỏi; bằng không chúng ta không vâng lời chúng một cách chân thành. Một sự thánh khiết chỉ tiêu cực thì còn lâu mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mỗi điều răn khẳng định đều bao hàm một điều răn phủ định, và mỗi điều răn phủ định đều chứa một điều răn khẳng định.”

Như vậy điều răn thứ năm đòi hỏi chúng ta phải hiếu kính cha mẹ. Dĩ nhiên nó cấm mọi hành vi bất kính đối với họ. Điều răn thứ tám, cấm tội trộm cắp, đòi hỏi chúng ta phải làm hết sức mình để thúc đẩy phúc lợi tạm thời của đồng loại. Cũng vậy, lời hứa sống lâu gắn với việc vâng giữ điều răn thứ năm rõ ràng hàm ý lời rủa sả ngược lại trên những kẻ coi thường nó. Và lời đe dọa gắn với điều răn thứ ba rõ ràng hàm ý rằng lời hứa ngược lại được ban cho việc sử dụng danh Đức Chúa Trời một cách tôn kính và thánh khiết. Nếu mọi tội và bổn phận, mọi lời hứa và lời đe dọa đều được trình bày đầy đủ và chính thức, thì luật pháp hẳn đã trở nên cồng kềnh; trong khi nay nó dễ ghi nhớ ngay cả đối với một đứa trẻ.

3. Điều gì bị cấm trong luật pháp này của Đức Chúa Trời thì không bao giờ được làm—dù hiểm nguy, đau đớn hay hình phạt có lớn đến đâu. Không hoàn cảnh nào có thể bào chữa, huống chi là biện minh cho sự vi phạm. Tội lỗi luôn luôn gian ác. Coi thường bất kỳ điều cấm nào cũng luôn luôn là phạm tội. Giữa hai điều ác tự nhiên, chúng ta thường bị buộc phải chọn, như giữa việc cắt cụt một chi và cái chết. Nhưng giữa hai điều ác về mặt đạo đức, chúng ta không bao giờ bị buộc phải chọn. Kẻ trộm cắp quả thật có thể bị cám dỗ mạnh mẽ để nói dối; nhưng sức mạnh của sự cám dỗ không biện minh cho sự dối trá. Với mỗi sự cám dỗ đều có một lối thoát. Bị trừng phạt vì trộm cắp thì không phải là gian ác, nhưng nói dối về bất cứ điều gì thì là gian ác. “Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và Ngài cũng không cám dỗ ai.” Gia-cơ 1:13. Không có cớ nào để phạm tội dù là nhỏ nhất.

4. Điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy thì luôn luôn là bổn phận của chúng ta; nhưng không phải mọi bổn phận cụ thể nào cũng phải làm trong mọi lúc. Có một thứ tự trong các bổn phận của chúng ta. Mọi sự đều đẹp trong mùa của nó. Có bổn phận phải mềm lòng, và khóc với kẻ khóc; nhưng khóc với những người đang vui mừng một cách chính đáng thì không phải là bổn phận. Nghĩ đến danh Đức Chúa Trời là điều phải, và thói quen của tâm trí mình có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thế nhưng tâm trí chúng ta có thể mải mê hàng giờ trong một phép chứng minh toán học, đến nỗi không thể hướng sang điều gì khác. Chúng ta phải làm các bổn phận của mình khi có cơ hội. Chúng ta luôn phải ở trong trạng thái đúng đắn của tâm trí và tấm lòng để làm điều được đòi hỏi, nếu dịp đến.

5. “Dưới một tội hay một bổn phận, mọi tội hay bổn phận cùng loại đều bị cấm hay được truyền dạy; cùng với mọi nguyên nhân, phương tiện, dịp tiện và vẻ bề ngoài của chúng, và những sự xúi giục dẫn đến chúng.” Như vậy, điều cấm dùng danh Đức Chúa Trời cách hư không cấm việc sử dụng lời Ngài, công việc Ngài, các thánh lễ, hay sự thờ phượng Ngài một cách bất kính; vì danh Ngài là điều nhờ đó Ngài được biết đến. Như vậy, điều răn phải hiếu kính cha mẹ buộc chúng ta phải tôn kính các quan chức, là những người cha về mặt chính trị của chúng ta; và các chủ nhà, là cha mẹ trong gia đình của chúng ta; và các thầy giáo, là những người, vì mục đích giáo dục, như cha mẹ đối với chúng ta. Và như chúng ta không được giết người, thì chúng ta cũng không được chuẩn bị để giết người, cũng không được nuôi dưỡng lòng ganh tị, thù hận, giận dữ, hay bất kỳ ác ý nào; cũng không được dùng lời lẽ cãi cọ, lăng mạ hay khinh miệt, cũng không dùng cử chỉ bạo lực và đe dọa, vì những điều này thường dẫn đến giết người. Khi Đức Chúa Trời cấm dùng bánh có men trong lễ Vượt Qua, Ngài đã đầy lòng thương xót mà cấm cả việc giữ men trong nhà.

6. Điều gì bị cấm hay được truyền dạy cho chúng ta, thì chúng ta bị ràng buộc, tùy theo địa vị của mình, phải làm hết sức mình một cách chính đáng, để khiến người khác tránh điều đó hay thực hiện điều đó, tùy theo bổn phận thuộc địa vị của họ. Trong điều răn thứ tư, điều này được nêu rõ là quy tắc. Trong các phần khác của Kinh Thánh, nguyên tắc này được áp dụng cho toàn bộ vòng bổn phận của chúng ta. Điều gì một người không được phép làm một cách hợp pháp, thì người ấy cũng không được phép giúp đỡ, khuyên bảo, tán thành hay khuyến khích người khác làm. Điều gì một người có bổn phận phải làm, thì người ấy nên giúp đỡ, dạy dỗ, khuyên bảo và khuyến khích người khác làm. Chúng ta không được dự phần vào tội lỗi của người khác, bằng cách để họ không biết bổn phận của mình, khi chúng ta có thể dạy dỗ họ.

7. Mục đích, phạm vi và khuynh hướng của luật pháp này là sự thánh khiết. Tóm lại, luật pháp ấy là: “Hãy nên thánh, vì ta là thánh,” Chúa phán. Sự thánh khiết này không phải là việc khoác lấy một vẻ bề ngoài đặc biệt, cũng không phải là sự phục tùng một loạt nghi lễ, cũng không phải là một lời xưng nhận tôn giáo suông dưới bất kỳ hình thức nào. Điều luật pháp này đòi hỏi là sự ngay thẳng trong hành vi, sự ngay thẳng trong lời nói, sự ngay thẳng trong suy nghĩ, sự ngay thẳng trong cảm xúc. Chỉ sự thánh khiết của tấm lòng mới là sự phù hợp với luật pháp. Sự ngay thẳng này phải được yêu mến, và Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp cũng phải được yêu mến, và con người là đồng loại cùng chịu luật pháp cũng phải được yêu mến. Vì vậy, một quy tắc rất quan trọng để giải thích bất kỳ điều răn nào là phải hỏi xem phạm vi và mục đích chung của nó là gì? Đức Chúa Trời định cấm điều gì? Ngài định khuyến khích điều gì trong điều răn? Domat: “Để hiểu đúng ý nghĩa của một luật, chúng ta nên xem xét kỹ mọi lời của nó và lời mở đầu của nó, nếu có, để chúng ta có thể xét đoán luật pháp theo động cơ của nó, và theo toàn bộ tinh thần của điều nó quy định; chứ không giới hạn ý nghĩa của nó vào điều có vẻ khác với ý định của nó.”

Khi giải thích luật pháp của loài người, có một quy tắc—Kẻ nào bám chặt vào chữ nghĩa thì mắc kẹt ở vỏ cây; nghĩa là, người ấy không thấu đến ruột cây. Lại có một quy tắc khác để xét đoán bản chất của một luật—Nó được biết qua các luật đồng loại với nó. Ý nghĩa đại khái là thế này: nếu bất kỳ điều răn nào của luật pháp là thuộc đạo đức, thì tất cả đều thuộc đạo đức; nếu bất kỳ điều răn nào trong số đó đến với chúng ta kèm theo những hình phạt trang trọng được nêu rõ, thì tất cả đều có những hình phạt trang trọng được hàm ý. Cùng một quy tắc ấy được Domat diễn đạt: “Các luật được giải thích bằng nhau.”

8. Luật pháp này không bao giờ được giải thích sao cho khiến chúng ta tàn nhẫn với đồng loại. “Ta muốn sự thương xót, mà không muốn của lễ.” Ô-sê 6:6; Ma-thi-ơ 9:13; 12:7. Luật pháp là tốt lành, và không gây hại cho ai. Nó đầy lòng nhân từ. Nó ghê tởm mọi sự tàn nhẫn. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường tuyên bố Ngài ưa thích sự công bình, đức tin và sự thương xót, hơn bất kỳ sự chú ý nào đến các nghi lễ tôn giáo, dù chính Ngài đã quy định; I Sa-mu-ên 15:22; Thi Thiên 50:8-15; Ê-sai 1:11-17.

9. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Rô-ma 13:10. Đối với điều này không có gì thay thế được. Xem Ga-la-ti 5:14. Chính Chúa Giê-xu Christ đã dạy cùng một giáo lý ấy. Khi một người Pha-ri-si thưa với Ngài: “Thưa Thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết?” Chúa Giê-xu đáp: “‘Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi.’ Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Điều răn thứ hai đây cũng như vậy: ‘Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.’ Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra.” Ma-thi-ơ 22:36-40. Vì vậy không sự chính xác hay đồng nhất nào trong hành động bề ngoài có thể thay thế, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, cho tình yêu thương từ tấm lòng. “Mục đích của sự răn bảo là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật.” I Ti-mô-thê 1:5.

Trong trường hợp tình yêu của chúng ta đối với loài thọ tạo hay đối với sự sống xung đột với tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải gắn bó với Ngài. Đấng Cứu Rỗi dạy như vậy: “Nếu có ai đến theo ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.” Lu-ca 14:26. Dĩ nhiên sự ghét ở đây là tương đối chứ không phải tuyệt đối. Chúng ta phải yêu mọi sự ít hơn Đức Chúa Trời.

10. “Các điều răn của bảng thứ nhất không phải để giữ vì cớ bảng thứ hai; nhưng các điều răn của bảng thứ hai là để giữ vì cớ bảng thứ nhất. Việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời không phải để thực hiện vì tôn trọng loài người; nhưng bổn phận của chúng ta đối với loài người là để tuân giữ vì tôn trọng Đức Chúa Trời. Vì kẻ nào thờ phượng Đức Chúa Trời để nhờ đó tự giới thiệu mình với loài người, thì chỉ là kẻ giả hình và hình thức. Và kẻ nào thực hiện bổn phận đối với loài người mà không tôn trọng Đức Chúa Trời trong đó, thì chỉ là một nhà đạo đức dân sự thuần túy.” Willard: “Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta không đứng trên mặt bằng ngang nhau, để chia sẻ tình yêu và sự vâng lời của chúng ta giữa hai bên; nhưng dù có vẻ là nghịch lý, song đó là một chân lý lớn, rằng Đức Chúa Trời phải có trọn tình yêu của chúng ta, mà người lân cận của chúng ta cũng phải có một phần trong đó. Đức Chúa Trời phải có trọn tấm lòng và linh hồn của chúng ta—mà người lân cận của chúng ta cũng phải có tình yêu chân thành và thành thật của chúng ta.”

Chương 7. Các Công Dụng của Luật Pháp.

Luật pháp về đạo đức không giữ cùng một quan hệ với loài người như quan hệ nó giữ với các thiên sứ, và như quan hệ nó đã giữ với con người trước khi sa ngã. Sự sống đời đời không còn bởi sự vâng lời các điều răn của nó nữa. Đối với tín hữu, nó không còn là giao ước việc làm nữa. Bởi nó, trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Thi Thiên 143:2; Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 2:16. Trông đợi sự xưng công chính bởi việc làm của chính mình sẽ là việc thay thế và làm cho công việc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trở nên vô hiệu. Chúng ta không ở dưới luật pháp—nhưng ở dưới ân điển. Chống lại tà thuyết nghiêm trọng và căn bản này về sự cứu rỗi bởi việc làm là một trong những mục đích chính của Phao-lô trong một số thư tín của ông, và đặc biệt trong thư gửi cho người Ga-la-ti. Vậy thì, vì luật pháp không được đặt vào chỗ và thay cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thì công dụng của nó là gì? Hay như Phao-lô diễn đạt: “Vậy thì luật pháp để làm gì?” Ga-la-ti 3:19. Câu trả lời là:

1. Luật pháp về đạo đức có công dụng tuyệt vời như một quy tắc của đời sống. Giá trị của nó về phương diện này rất lớn. Các điều răn của nó bao quát, rõ ràng và dễ hiểu. Chúng bao trùm mọi trường hợp có thể xảy ra. Chúng cho chúng ta biết với sự chính xác tột cùng điều gì là đúng và sai trong hành động và lời nói. Chúng đi xa hơn nữa. Chúng truy nguyên tội lỗi đến nguồn gốc ban đầu của nó trong linh hồn. Chúng tuyên bố lòng ganh tị và thù hận là giết người; lòng tham muốn là trộm cắp; và sự quên lãng Đức Chúa Trời là vô thần. Luật pháp này có tính phổ quát trong các quy định của nó. Trong mọi sự nó đều thánh khiết, khôn ngoan và nhân từ. Không ai có thể thật sự tin kính mà không đồng ý rằng nó là tốt lành. Ai cho rằng bất kỳ điều răn nào của nó là nặng nề, thì tỏ ra tấm lòng mình vẫn chưa được tái sinh. Mọi người tin kính đều thành tâm và thường xuyên ao ước được uốn nắn theo bộ luật phước hạnh này. Họ thường xuyên và tha thiết kêu lên: “Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa.” Thi Thiên 119:5,10. “Xin hãy dạy tôi các luật lệ Chúa.” “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Thi Thiên 119:12,18. Kẻ nào với tinh thần khiêm nhường, cẩn thận và dễ dạy mà kêu cầu sự hướng dẫn thiêng liêng như vậy sẽ trở nên khôn ngoan hơn các kẻ thù mình, sẽ có sự thông hiểu hơn hết thảy các thầy giáo mình, và sẽ hiểu biết hơn các bậc tiền bối. Thi Thiên 119:98-100; Xem thêm Mi-chê 6:8.

Nỗi buồn lớn nhất của các linh hồn tin kính không phải là vì nghèo khó, bệnh tật hay vu khống; nhưng vì họ hoặc tích cực vi phạm hoặc thiếu sót trong việc giữ các điều răn thánh. Ước muốn của họ được nên trong sạch như luật pháp đòi hỏi lớn đến nỗi không có điều gì khiến họ sẵn lòng rời bỏ thân thể và đổi đời bằng hy vọng rằng trong trạng thái tương lai, họ sẽ hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi công chính của luật pháp. Sự vượt trội của luật pháp này như một quy tắc của đời sống tỏ ra hết sức rõ ràng trong những điểm đã nêu cũng như trong những điểm khác. Nó đến với lương tâm bằng một thẩm quyền tối cao. Tấm lòng con người, khi chưa hoàn toàn chai lì, nhận biết tiếng của Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của nó. Calvin: “Các tín hữu thấy luật pháp là một khí cụ tuyệt vời để ban cho họ ngày càng hiểu biết tốt hơn và chắc chắn hơn, và để củng cố họ trong sự hiểu biết ấy.”

2. Luật pháp về đạo đức có công dụng tuyệt vời trong việc gây ra sự cáo trách về tội lỗi, và nhờ đó khiến con người cảm nhận nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi. “Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm,” Rô-ma 5:20; nghĩa là, để tất cả chúng ta thấy tội lỗi của mình nhiều và đáng tội dường nào. Sự cáo trách về tội lỗi không chỉ giới hạn nơi những người chưa tái sinh, cũng không chỉ nơi các tội nhân trong giai đoạn đầu của ấn tượng tôn giáo khi một công việc của luật pháp được thực hiện trên tấm lòng. Dù điều này quan trọng, luật pháp cũng không bị gạt sang một bên sau đó như một phương tiện cáo trách. Cho đến cuối đời, nó vẫn tiếp tục hữu ích cho mục đích này. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta không đáng được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời; nó cho thấy sức lực của chúng ta để làm điều phải là hư không. Colquhoun: “Con cái của A-đam sa ngã quá thiên về việc làm để được sống, đến nỗi họ sẽ không ngừng việc đó bằng bất cứ giá nào, cho đến khi Đức Thánh Linh cáo trách họ về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, để cho họ thấy núi Si-na-i hoàn toàn bốc cháy chung quanh họ, và họ không thể an toàn ở lại thêm một giây phút nào nữa trong giới hạn của nó.” “Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:19.

Nhờ sự cáo trách về tội lỗi ban đầu, chúng ta có được một ấn tượng mờ nhạt nào đó về sự cần thiết của sự cứu rỗi bởi ân điển. Nhờ những sự cáo trách tiếp theo, chúng ta càng ngày càng được dẫn đến việc từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình về sự công chính; và càng ngày càng thấy rõ hơn nhu cầu của chúng ta về sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Không có sai lầm nào lớn hơn về tôn giáo thực nghiệm, bằng sai lầm cho rằng công việc cáo trách được hoàn tất hoàn toàn khi sự cải đạo xảy ra. Đúng là đôi khi có những nỗi kinh hoàng của lương tâm, những cơn đau đớn của sự ăn năn, những nỗi sợ hãi tội lỗi và những sự lo sợ trang nghiêm về cơn thịnh nộ sắp đến, mà sau khi cải đạo thì linh hồn hiếm khi bị giày vò ở mức độ bằng nhau. Nhưng những nỗi kinh hoàng và sợ hãi ấy không phải là những yếu tố cần thiết của sự cáo trách. Người thật sự bị cáo trách là người có cảm nhận đúng đắn rằng mình là tội nhân chống lại một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết; và rằng mình đáng địa ngục và chỉ địa ngục mà thôi dưới tay Đấng Phán Xét toàn thể.

Đa-vít đã là một con cái từng trải của Đức Chúa Trời, khi ông nói về các điều răn: “Nhờ đó kẻ tôi tớ Chúa được cảnh cáo;” và “Ai hiểu được sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các tội lỗi kín giấu của tôi.” Thi Thiên 19:11,12. Một người có thể đã đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; thật vậy, người ấy càng tuyệt vọng một cách hiệu quả về việc tự cứu mình, và càng hoàn toàn phó thác mình cho Đức Chúa Trời trong hy vọng khiêm nhường, thì sự cáo trách của người ấy càng đúng đắn và sâu sắc.

Công dụng này của luật pháp được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh. Phao-lô nói: “Vì bởi luật pháp cho biết tội lỗi.” Rô-ma 3:20. Và khi trong cùng một thư tín, ông đã chứng minh sự hoàn toàn không thể có được sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp, ông nói thêm: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy.” Rô-ma 7:7. Rồi ông tiếp tục nói luật pháp đã hữu ích cho ông dường nào. Tinh thần của lời tuyên bố của ông là, ông sẽ không bao giờ biết mình là một tạo vật nghèo khổ, hư mất, khốn cùng, bất lực dường nào, và ông sẽ không bao giờ cảm nhận nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi, và sẽ không bao giờ chạy đến với Ngài để nương náu—nếu không có luật pháp. Lời của ông là: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ biết tội lỗi bởi luật pháp; vì tôi sẽ chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói—Ngươi chớ tham muốn.” Rô-ma 7:7.

Thời xưa, các trường học có giáo viên giám sát việc giảng dạy. Ngoài ra, còn có những người dẫn trẻ được thuê để đi quanh thu thập trẻ em và dẫn chúng đến trường. Có lẽ chính chức vụ sau này mà Phao-lô nhắc đến, khi ông nói: “Như vậy, luật pháp là thầy dạy của chúng ta,” [theo nghĩa đen là người dẫn trẻ,] “để dẫn chúng ta đến Đấng Christ.” Ga-la-ti 3:24. Và như người dẫn trẻ ngày xưa dẫn đứa trẻ đến trường không chỉ một ngày, mà mỗi ngày, thì luật pháp cũng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, không chỉ khi chúng ta mới tiếp nhận Ngài mà còn mỗi khi chúng ta đổi mới sự nắm giữ Ngài. Thomas Watson: “Luật pháp là một ngôi sao dẫn người ta đến Đấng Christ.” Luật pháp giam hãm chúng ta trong đức tin nơi Đấng Christ. Nó khiến Đấng Christ trở nên quý báu đối với linh hồn. Không ai có thể đánh giá sự cứu chuộc trong Đấng Christ cao hơn mức cảm nhận của người ấy về tình trạng hư mất và đổ nát của chính mình như một tội nhân. Hãy cho tôi biết một người nghĩ gì về chính mình—và tôi sẽ cho bạn biết người ấy nghĩ gì về Đấng Cứu Chuộc. Hãy cho tôi biết người ấy nghĩ gì về Đấng Cứu Chuộc—và tôi sẽ cho bạn biết người ấy nghĩ gì về chính mình.

Mỗi tín hữu đều sẵn sàng nói: “Vì khi không có luật pháp, tôi đã sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết. Tôi thấy rằng điều răn vốn để ban sự sống, lại dẫn đến sự chết. Vì tội lỗi, nhân dịp điều răn, đã dối gạt tôi, và nhân đó làm cho tôi chết. Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành.” Rô-ma 7:9-12. “Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì tội lỗi sai chính Con mình tới trong xác thịt giống như xác thịt hay tội lỗi, và đã định tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh.” Rô-ma 8:3-4.

Tại sao đại đa số loài người cảm thấy ít quan tâm đến cuộc trò chuyện, hay sách vở và bài giảng giải thích con đường cứu rỗi? Rõ ràng, lý do là họ không có quan điểm và cảm nhận đúng đắn về tình trạng đáng thương của mình. Thật vậy, Đức Thánh Linh là Tác Giả của mọi sự cáo trách thật về tội lỗi; nhưng khi tạo ra nó, Ngài dẫn tâm trí loài người hiểu biết bản chất của luật pháp mà họ đang sống dưới đó; và thấy rằng đời sống, lời nói và tấm lòng của họ hoàn toàn thiếu sự phù hợp với các đòi hỏi của nó. Nếu loài người thấy những điều này như chân lý đòi hỏi, và như một ngày kia họ sẽ thấy chúng, thì việc giảng Phúc Âm sẽ được lắng nghe theo một cách khác hẳn, và với thành công lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì chúng ta từng chứng kiến trên thế gian. Khi ấy sự cứu rỗi bởi ân điển qua một Đấng Cứu Chuộc sẽ là tin vui lớn cho mọi người. Sự thờ ơ sẽ bay khỏi các hội chúng thờ phượng. Sự háo hức sẽ định hình nét mặt của mỗi người nghe; và mối lo lắng dâng trào trong mỗi tấm lòng sẽ đón bắt từng lời thì thầm về lòng thương xót từ lời Đức Chúa Trời khi được vị mục sư đang sống công bố.

Vậy hãy để mọi người nghiên cứu luật pháp. Hãy để họ nghiên cứu nó một cách ngay thẳng, cẩn thận, trang nghiêm. Có một Thầy Thuốc vĩ đại, nhưng các tội nhân sẽ không bao giờ đến với Ngài, trừ khi họ nhận ra mình đang đau ốm. Hãy để những người đã tái sinh cũng nghiên cứu luật pháp. Họ càng biết nó nhiều, họ sẽ càng gắn bó chặt chẽ với Đấng Christ; và sự khiêm nhường của họ sẽ càng sâu sắc; và họ sẽ càng hiểu rõ hơn món nợ của mình đối với Đấng Christ, vì đã làm trọn các điều răn của luật pháp và chịu rủa sả của nó thay cho họ, và vì sự cứu rỗi của họ. Nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời thì người ấy cũng sẽ yêu mến luật pháp của Ngài; và điều gì người ta yêu mến thì người ta sẽ ao ước và gắng sức để biết. “Lời hứa của Đấng Christ về sự yên nghỉ và tươi mới nghe thật ngọt ngào—sau những tiếng sấm và tia chớp của núi Si-na-i.” Augustine: “Luật pháp ban các điều răn, để khi cố gắng thực hiện chúng, bị mệt mỏi bởi sự yếu đuối của mình dưới luật pháp, chúng ta có thể học cầu nguyện xin sự trợ giúp của ân điển... Công dụng của luật pháp là cáo trách con người về sự yếu đuối của chính mình, và buộc người ấy cầu nguyện xin phương thuốc đầy ân điển được cung ứng trong Đấng Christ... Đức Chúa Trời truyền dạy điều chúng ta không thể thực hiện, để chúng ta biết mình nên cầu xin những phước lành nào nơi Ngài... Luật pháp được ban ra để cáo trách bạn; để khi bị cáo trách bạn có thể sợ hãi, khi sợ hãi bạn có thể cầu nguyện xin sự tha thứ, và không tự phụ vào sức lực của chính mình.”

3. Luật pháp rất hữu ích cho tín hữu trong việc kiềm chế các sự bại hoại của họ, vì nó cấm tội lỗi và tuyên bố những lời rủa sả đáng sợ nhất chống lại những kẻ yêu mến và thực hành sự gian ác. Chính hình thức của hầu hết các điều răn cũng thích hợp để đặt tín hữu vào thế cảnh giác. Goodwin: “Các điều răn dưới hình thức phủ định giả định bản chất con người chạy ngược với luật pháp.” Linh hồn nói—tại sao Đức Chúa Trời lại rào chắn tôi như vậy, nếu không phải để tôi luôn thấy hiểm nguy của mình và cẩn thận? Đúng là những động cơ lớn và thường xuyên chi phối Cơ Đốc nhân trong việc hướng đến đời sống thánh khiết, không phải rút ra từ sự kinh hoàng của luật pháp. Dân sự của Đức Chúa Trời được điều khiển bởi điều gì cao trọng hơn. Tình yêu của Đấng Christ thúc ép họ; nghĩa là, nó mang họ đi. Tuy nhiên, đúng là, thứ nhất, trong khi động cơ của chúng ta phải mang tính Phúc Âm, song ngay cả trong sự vâng lời của Cơ Đốc nhân vẫn có chỗ cho sự bước vào của luật pháp. Chúng ta ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. Chúng ta đã kết hôn với Ngài, nhưng không phải để khinh dể Ngài. Ngài là chồng chúng ta, và vì vậy, Ngài phải được vâng lời.

Thứ hai, trong một số trạng thái của kinh nghiệm Cơ Đốc, khi sự gian ác của tấm lòng đe dọa trở nên quá quắt, và khi dường như không có điều gì tử tế hay dịu dàng có ảnh hưởng mong muốn trên chúng ta, khi Sa-tan đến như sư tử rống, khi những tên lửa cháy bay dày đặc, và các kẻ thù thuộc linh của chúng ta trở nên khủng khiếp, thì việc con cái Đức Chúa Trời có thể chỉ đến điều gì đáng sợ hơn nhiều, ngay cả cơn thịnh nộ của Giê-hô-va và hồ lửa, là điều hết sức hữu ích. Chính Chúa chúng ta đã dạy như vậy. Xem Ma-thi-ơ 18:7-9; Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 12:4-5. Thật tốt cho linh hồn nghèo khổ bị bắt bớ, bị cám dỗ được nghe tiếng cảnh báo đầy ích lợi: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn và xác trong địa ngục.”

Và ai có thể nói hết quyền năng của luật pháp trên tấm lòng loài người nói chung? Mục đích chính và chủ yếu của nó không phải là loại quyền năng này trên người tin kính. Phao-lô nói: “Vả, chúng ta biết luật pháp không phải đặt ra cho người công bình, bèn là cho kẻ không luật pháp, kẻ bất tuân, kẻ bất kính, kẻ có tội, kẻ ô uế, kẻ vô đạo, kẻ giết cha, kẻ giết mẹ, kẻ giết người, kẻ dâm dục, kẻ đắm nam sắc, kẻ bắt người, kẻ nói dối, kẻ thề dối, và vì mọi sự khác nghịch với đạo lành.” I Ti-mô-thê 1:9,10. Quyền năng kiềm chế của luật pháp trên kẻ ác rất lớn. Dù họ xấu xa, họ hẳn còn xấu xa khôn tả, nếu không có sự kinh hoàng của nó. Luther: “Công dụng thứ nhất của luật pháp là kiềm chế kẻ ác.”

4. Luật pháp hết sức hữu ích trong việc dạy chúng ta cách nhìn nhận hoạn nạn và cách yên lặng dưới hoạn nạn. Nếu không có quan điểm đúng đắn về luật pháp của Đức Chúa Trời thì không ai có thể có quan điểm đúng đắn về sự đáng tội của chính mình. Nếu không có cảm nhận về tính phạm tội của mình, thì người ta sẽ không nổi loạn và kêu lên, như Ca-in—“Hình phạt tôi nặng quá, tôi chịu không nổi!” sao? Nhưng hãy để người ấy thấy rằng mình đáng chịu mọi điều đã đến với mình, và đáng gấp ngàn lần hơn nữa, thì người ấy sẽ cúi đầu trong sự khiêm nhường sâu sắc, và, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đồng ý với lời nói của những người Giu-đa tin kính trở về sau bảy mươi năm phu tù: “Nay chúng tôi bị hình phạt vì sự gian ác của chúng tôi và vì tội lỗi lớn của chúng tôi. Nhưng thật ra chúng tôi đã bị hình phạt ít hơn điều chúng tôi đáng chịu, vì Chúa, là Đức Chúa Trời chúng tôi, đã để cho một số người trong chúng tôi sống sót như phần sót lại. Nhưng nay chúng tôi lại vi phạm các điều răn của Chúa và kết hôn với những dân làm các điều gớm ghiếc ấy. Chắc chắn cơn giận của Chúa sẽ hủy diệt chúng tôi cho đến khi ngay cả phần sót lại nhỏ bé này cũng không còn sống sót. Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Chúa là công bình. Chúng tôi đứng trước mặt Chúa trong tội lỗi của chúng tôi như chẳng qua là phần sót lại được thoát khỏi, dù trong tình trạng như vậy không một ai trong chúng tôi có thể đứng nổi trước mặt Chúa.” E-xơ-ra 9:13-15.

Chắc chắn đó phải là một tâm linh xáo động và chưa được nên thánh, nếu không yên lặng khi nhớ rằng nỗi đau của chúng ta nhẹ hơn tội lỗi của chúng ta; rằng nỗi buồn của chúng ta ít hơn tội ác của chúng ta. Há chẳng phải mọi linh hồn tin kính sẽ có khuynh hướng cẩn thận tránh tội lỗi, khi thấy Đức Chúa Trời đầy sự thương xót và không giáng xuống chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu sao? Chắc chắn trong trường hợp như vậy, linh hồn chân thành phải nghe tiếng của Đấng Cứu Chuộc, phán rằng: “Hãy đi, đừng phạm tội nữa, e rằng có sự tệ hơn xảy đến cho ngươi.”

5. Kế hoạch cứu rỗi bởi ân điển trong Chúa Giê-xu Christ được sắp đặt và tổ chức đến nỗi sự vâng lời luật pháp về đạo đức được dâng lên một cách chân thành với động cơ Phúc Âm sẽ gặp được phần thưởng thiêng liêng. Thật vậy, chúng ta không biết rằng sự vâng lời không tì vết của các thiên sứ, là những đấng chưa từng phạm tội, sẽ được thưởng dồi dào hơn sự vâng lời của người công chính, là những người từng là tội nhân lớn nhưng đã chân thành tiếp nhận Phúc Âm và đã trung thực vâng giữ luật pháp hay không. Ôi phải—trong việc giữ các điều răn có phần thưởng lớn. Điều đó đúng trong đời này. Điều đó sẽ đúng trong đời sau. Linh hồn đã hạ mình sâu sắc cũng sẽ không hề khó chịu chút nào vì phần thưởng của sự vâng lời mình được kể không phải bởi nợ, mà bởi ân điển. Người ấy vui mừng tìm kiếm sự chấp nhận các việc phục vụ của mình theo cùng một cách mà người ấy tìm kiếm sự chấp nhận con người mình—qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Phương pháp lý luận theo Kinh Thánh về vấn đề này là: “Vì chúng ta nhận lấy một nước không hề rúng động, thì hãy cảm ơn, và lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.” Hê-bơ-rơ 12:28,29.

Ngợi khen Đức Chúa Trời! Ngay cả những hành vi vâng lời thấp nhất được dâng lên đúng đắn, ngay cả một ước muốn tin kính, một khát vọng thánh, một ý tưởng sùng kính, việc cho một chén nước lạnh nhân danh một môn đồ—cũng sẽ không mất phần thưởng của nó, dù phần thưởng ấy sẽ hoàn toàn bởi ân điển. Cũng không có mâu thuẫn nào giữa điều này và giáo lý vinh hiển về sự cứu rỗi bởi sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ. Sự công chính của tín hữu trong những việc làm tốt nhất của mình không phải là sự công chính xưng công chính; nhưng đó là sự công chính được Đức Chúa Trời chấp nhận và thưởng dồi dào, song bởi ân điển. Đó là sự công chính được bảo đảm cho người ấy và trong người ấy bởi chính chương trình của lòng thương xót cứu chuộc. Ngay cả Cựu Ước cũng dạy như vậy; “Khi ấy ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ nên sạch. Mọi sự ô uế của các ngươi sẽ được rửa sạch, và các ngươi sẽ không thờ hình tượng nữa. Ta sẽ ban cho các ngươi lòng mới với những ước muốn mới và đúng đắn, và ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá đầy tội lỗi khỏi các ngươi và ban cho các ngươi lòng mới, vâng lời. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi để các ngươi vâng giữ luật lệ ta và làm mọi điều ta truyền dạy. Các ngươi sẽ sống trong Y-sơ-ra-ên, đất ta đã ban cho tổ phụ các ngươi từ lâu. Các ngươi sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi. Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi hành vi ô uế.” Ê-xê-chi-ên 36:25-29. Xem Giê-rê-mi 31:33. “Chúng ta biết rằng luật pháp là tốt lành, nếu người ta dùng cách phải lẽ.”

Chương 8. Bản Chất của Sự Vâng Lời mà Luật Pháp Đòi Hỏi.

Cơ Đốc giáo thuần túy khác với mọi hình thức giáo lý bại hoại bởi vị trí nó dành cho sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời. Về điểm này, tâm trí loài người yêu chuộng sự lầm lạc đến mức không gì ngoài ân điển có thể chữa lành những sự dại dột của nó. Trong khi một số người dạy rằng sự vâng lời là tất cả, rằng nó có công đức, và rằng bởi nó chúng ta được xưng công chính; thì những người khác khẳng định rằng nó chẳng là gì cả; rằng trong kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm không có chỗ cho nó; rằng không có sự vâng lời nào được đòi hỏi, và rằng, nếu được dâng lên, nó cũng vô ích. Cả hai đều là những sai lầm rõ ràng và cực đoan. Cả hai đều đối nghịch một cách căn bản với chân lý của Đức Chúa Trời. Việc hoàn toàn chối bỏ luật pháp sẽ tỏ ra chết chóc như việc hoàn toàn chối bỏ Phúc Âm; trong khi việc nương cậy vào luật pháp như một phương pháp xưng công chính vừa là việc chối bỏ Phúc Âm vừa là việc lạm dụng luật pháp.

Colquhoun: “Những người theo chủ nghĩa luật pháp dạy rằng tín hữu ở dưới luật pháp, ngay cả khi nó là giao ước việc làm. Ngược lại, những người theo chủ nghĩa chống luật pháp khẳng định rằng tín hữu không những không ở dưới luật pháp như một giao ước, mà cũng không ở dưới luật pháp ngay cả như một quy tắc của bổn phận. Hai lời khẳng định này không trái ngược nhau hơn là cả hai đều trái ngược với chân lý như trong Chúa Giê-xu.”

Việc vâng lời luật pháp được đòi hỏi ngay trên bề mặt của nó, và trong nhiều phần của Kinh Thánh, là điều hiển nhiên đối với bất kỳ độc giả ngay thẳng nào. Hình thức ban hành đã được nhắc đến trước đây. Các đoạn Kinh Thánh bổ sung sau đây được đưa ra tại đây. “Khi các ngươi vào xứ mà các ngươi sắp vào và chiếm lấy, các ngươi phải vâng giữ các luật lệ và mệnh lệnh này. Đức Chúa Trời tôi đã ban chúng cho tôi và truyền cho tôi truyền lại cho các ngươi. Nếu các ngươi cẩn thận vâng giữ chúng, các ngươi sẽ bày tỏ sự khôn ngoan và thông sáng của mình cho các dân tộc chung quanh. Khi họ nghe về các luật lệ này, họ sẽ thốt lên: ‘Có dân tộc nào khôn ngoan và thận trọng như dân này!’ Nhưng hãy coi chừng! Hãy hết sức cẩn thận đừng bao giờ quên những gì các ngươi đã thấy Chúa làm cho các ngươi. Đừng để những điều này thoát khỏi tâm trí các ngươi bao lâu các ngươi còn sống! Và hãy chắc chắn truyền lại chúng cho con cái và cháu chắt các ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5,6,9. “Hãy cẩn thận vâng giữ mọi điều răn của ta để mọi sự đều tốt đẹp với ngươi và con cái ngươi, vì các ngươi sẽ làm điều đẹp lòng Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi. Hãy cẩn thận vâng giữ mọi điều răn ta ban cho các ngươi. Chớ thêm vào hay bớt đi điều gì.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:28,32, và các đoạn song song.

SỰ VÂNG LỜI ĐƯỢC ĐÒI HỎI LÀ GÌ?

1. Đó là sự vâng lời cá nhân. Một người không thể vâng lời thay cho người khác. “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” “Ai làm điều công chính là người công chính.” Dù sự vâng lời cá nhân của chúng ta đối với luật pháp không xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, song chỉ riêng nó mới có thể biện minh cho lời xưng nhận của chúng ta về tình yêu đối với Ngài. Sự vâng lời mà Chúa Giê-xu Christ đã dâng lên các điều răn của luật pháp như Đấng thay thế cho chúng ta chỉ nhằm mục đích xưng công chính cho con người chúng ta, và không nhằm thay thế cho sự thánh khiết cá nhân của chúng ta theo bất kỳ cách nào. Scott: “Các điều răn được ban cho dưới số ít, cho từng người, vì mỗi người đều liên quan đến chúng vì chính mình: và mỗi điều cấm đều hàm ý một bổn phận tích cực.”

2. Theo Kinh Thánh. Sự vâng lời được đòi hỏi là vâng lời một điều răn nào đó do Đức Chúa Trời ban ra. Ames: “Nội dung của sự vâng lời chính là điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy.” Những sự tuân giữ không được truyền dạy, dù chúng có vẻ gắn cho chúng ta sự thánh khiết nào trong mắt loài người, cũng vô ích trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả đều bị lên án trong lời thánh của Ngài. Sự thờ phượng tự áp đặt, sự khiêm nhường giả tạo, sự hành hạ thân thể khắc nghiệt, việc thờ lạy các thiên sứ, và việc kiêng ăn những thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng để được tiếp nhận với lòng biết ơn—đều là tội ác trước mặt thiên đàng, và là dấu hiệu của một Hội Thánh bội đạo. Cô-lô-se 2:18; I Ti-mô-thê 4:1-4. Ngày xưa chúng ta đọc về tình trạng của Hội Thánh không tồi tệ hơn—“Dân này đến gần ta bằng miệng và tôn kính ta bằng môi, nhưng lòng chúng xa cách ta. Sự thờ phượng của chúng đối với ta chỉ gồm những quy tắc do loài người dạy.” Ê-sai 29:13.

“Nếu anh em đã chết với Đấng Christ đối với những nguyên lý sơ học của thế gian này, thì tại sao, như thể anh em vẫn còn thuộc về thế gian, anh em lại phục tùng các quy tắc của nó: ‘Chớ cầm lấy! Chớ nếm lấy! Chớ rờ lấy!’? Tất cả những điều này đều phải hư nát khi dùng đến, vì chúng dựa trên các điều răn và giáo lý của loài người.” Cô-lô-se 2:20-23.

3. Sự vâng lời được đòi hỏi trong Kinh Thánh không gồm những hành vi bề ngoài thuần túy của thân thể, bất kể trạng thái của tấm lòng. Theo Kinh Thánh, không có sự vâng lời nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó được định ý đúng đắn. Đức Chúa Trời có thể chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, nhưng Ngài sẽ không bao giờ chấp nhận việc làm thay cho ý muốn. Thật vậy, lời thánh của Ngài trút những lời rủa sả nặng nề nhất trên những kẻ chỉ lau sạch bề ngoài của cái đĩa, trong khi trong lòng họ là những con sói hay cướp bóc, hay những ngôi mộ đầy xương người chết. “‘Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Các ngươi lau bề ngoài chén và mâm, nhưng bề trong thì đầy sự tham lam và phóng túng. Hỡi người Pha-ri-si mù! Trước hết hãy lau bề trong chén và mâm, thì bề ngoài cũng sẽ sạch. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Các ngươi giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài trông đẹp đẽ nhưng bề trong đầy xương người chết và mọi sự ô uế. Cũng vậy, bề ngoài các ngươi tỏ ra công chính trước mặt người ta nhưng bề trong đầy sự giả hình và gian ác’” Ma-thi-ơ 23:25-28. “‘Nay các ngươi, người Pha-ri-si, lau bề ngoài chén và mâm, nhưng bề trong đầy sự tham lam và gian ác.’” Lu-ca 11:39.

Điều này hoàn toàn đúng đắn nơi Đức Chúa Trời. Không ai chịu chấp nhận sự lịch sự chính xác và tôn kính nhất, dù vô tâm, của một người vợ hay người con; thay cho tình cảm ấm áp, chân thành vốn là điều phải thuộc về mình. Không thể miễn trừ sự chân thành tin kính.

4. Mọi sự vâng lời phải xuất phát từ nguyên tắc yêu thương. Điều này được dạy khắp nơi trong Kinh Thánh. Chúa Giê-xu phán: “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta. Ai có các điều răn ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta. Kẻ nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta. Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta. Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người. Kẻ nào chẳng yêu mến ta thì không vâng giữ lời ta.” Giăng 14:15,21,23,24. Kẻ chỉ theo luật pháp mà tin cậy vào sự cứu rỗi bởi sự công chính của chính mình, thì không bao giờ là người chịu hy sinh lớn cho Đấng Christ. Người ấy không có nguyên tắc yêu thương. Người ấy đang thực hiện một công việc, và công việc của người ấy là một sự nhọc nhằn. Trái lại, người tin cậy vào công đức của Đấng Christ mà thôi, và có cảm nhận đúng đắn về bổn phận của mình đối với Đấng Cứu Chuộc, thì cho nhiều, cho tất cả, rồi còn ước mình có thể cho nhiều hơn nữa. Kẻ theo luật pháp có tinh thần của kẻ làm thuê; người theo Phúc Âm có tinh thần biết ơn.

5. Mọi sự vâng lời đẹp lòng Đức Chúa Trời đều gắn liền với lòng kính sợ tin kính. Chúng ta sẽ không bao giờ vâng lời cho đến mức đẹp lòng trọn vẹn, trừ khi chúng ta cúi mình trước thẩm quyền trang nghiêm của Giê-hô-va. Chúng ta sẽ không bao giờ giữ các điều răn của Ngài trừ khi chúng ta kính sợ Ngài. Truyền Đạo 12:13; Xem: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:2, 10:12; Thi Thiên 111:10; I Phi-e-rơ 2:17; Khải Huyền 19:5. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, có nói rõ rằng chúng ta phải “giữ làm theo mọi lời của luật pháp này đã chép trong sách này, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi.”

6. Mọi sự vâng lời được chấp nhận đều phải xuất phát từ nguyên tắc đức tin sống động nơi lời chứng thiêng liêng, đặc biệt về Đấng Christ. “Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Hê-bơ-rơ 11:6. “Vả, mọi điều chi chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi.” Rô-ma 14:23. Điều khiến sự vâng lời của Áp-ra-ham có giá trị đến nỗi được ghi chú trong Kinh Thánh, là sự kiện ông đã tin Đức Chúa Trời ngay cả trái với vẻ bề ngoài.

7. Sự vâng phục luật pháp mà các tín hữu dưới Phúc Âm phải có cần phải mang tính Phúc Âm; nghĩa là, chúng ta không giữ các điều răn với mục đích nhờ đó mà đáng được ơn của Đức Chúa Trời, cũng không dâng sự vâng phục của mình bằng sức riêng của mình; nhưng nhờ sự trợ giúp hay ân điển của Đức Chúa Trời. Mọi nỗ lực trèo lên thiên đàng bằng chiếc thang của việc làm riêng mình đều phải hoàn toàn thất bại; và mọi cố gắng giữ luật pháp bằng sức lực của bản tính sa ngã của chúng ta cũng chắc chắn khiến chúng ta bị hổ thẹn không kém. Colquhoun: “Đạo đức của người ngoại là sự vâng phục bên ngoài đối với luật pháp của thiên nhiên, và có thể gọi là tôn giáo tự nhiên. Sự công chính của người Pha-ri-si là sự vâng phục giả hình đối với luật pháp như một giao ước việc làm, và thường được gọi là sự công chính theo luật pháp, hay các việc làm của luật pháp. Sự thánh khiết thật là sự vâng phục thuộc linh và chân thành đối với luật pháp như một quy tắc của đời sống, trong tay của Đấng Trung Bảo phước hạnh, và thường được gọi là sự thánh khiết theo Phúc Âm hay sự tin kính thật.”

8. Mọi sự vâng phục đúng đắn đều phải được thực hiện với một ý thức đúng đắn về những sự bất toàn của chúng ta. Chúng ta không bao giờ được trình dâng sự vâng phục của mình trước mặt Đức Chúa Trời như thể tự nó đáng được bất cứ phần thưởng nào. Chúa Giê-xu Christ đặc biệt nhấn mạnh điều này. Một trong các ẩn dụ của Ngài là về chính đề tài này. “Ai trong các ngươi có đầy tớ cày ruộng hay chăn chiên, khi đầy tớ ở ngoài đồng về, lại biểu rằng: Hãy đến ngay mà ngồi ăn sao? Trái lại, há chẳng biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng hầu việc ta, cho đến chừng ta ăn uống xong, rồi sau ngươi sẽ ăn uống sao? Đầy tớ vâng lịnh mà làm, thì chủ có biết ơn gì nó chăng? Cũng một thể ấy, khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm.” Lu-ca 17:7-10.

Tinh thần đúng đắn để trình dâng công việc của chúng ta trước sự đoái xem thuận lợi của Đức Chúa Trời được minh họa cách tốt đẹp trong đời sống của người thanh niên lỗi lạc ấy, Nê-hê-mi. Ông là nhà ái quốc và tôi tớ của Đức Chúa Trời xuất sắc nhất trong thời của ông. Với lòng can đảm lớn lao, ông đã xây lại thành thánh. Những sự đau khổ và thử thách của ông thật gay gắt. Sau khi đã ghi lại một cách khiêm tốn và chân thật những gì ông đã chịu đựng và hoàn thành, ông dâng lên những lời cầu nguyện như thế này: “Đức Chúa Trời tôi ôi! xin nhớ đến tôi về việc này, và chớ bôi xóa các việc tốt lành mà tôi đã làm vì đền của Đức Chúa Trời tôi và về các công việc của đền ấy. Đức Chúa Trời tôi ôi! xin cũng nhớ đến tôi về việc này, và thương xót tôi tùy sự nhân từ lớn lao của Chúa.” Nê-hê-mi 13:14, 22.

9. Sự vâng phục chúng ta dâng lên phải là phổ quát. Đức Chúa Trời không cho phép sự chọn lọc tùy ý trong vấn đề này. “Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn.” Thi Thiên 119:6. “Các ngươi khá cẩn thận làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi; chớ thêm hay là bớt chi hết.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32.

10. Sự vâng phục của chúng ta phải là bền bỉ. “Tôi sẽ chẳng hề quên giềng mối Chúa.” Thi Thiên 119:93. “Đáng rủa thay là kẻ không bền giữ mọi lời chép trong sách luật pháp, đặng làm theo.” Stowell: “Thẩm quyền của luật pháp đạo đức được đặt nền trên sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và bao phủ mọi tạo vật mà Ngài đã ban cho khả năng vâng phục luật pháp ấy, trong khi khả năng đó còn tồn tại.”

Chương 9. Vị Trí Của Việc Lành Trong Một Hệ Thống Ân Điển.

1. Một mục đích lớn của Phúc Âm, xét về phía con người, là sự khôi phục con người về sự thánh khiết. Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ “đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự không theo luật pháp, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng làm việc lành.” Đức Chúa Trời “đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài.” Và chúng ta được nói rõ ràng là “việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Tít 2:14; Ê-phê-sô 1:4; 2:10. Vì thế, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự tái sinh đều sẽ không đạt được mục đích của chúng, nếu những đối tượng của chúng không được làm nên thánh.

2. Chỉ nhờ những việc lành tỏ rõ và công khai mà Cơ Đốc nhân mới có thể đem đến cho thế gian bằng chứng thỏa đáng rằng các nguyên tắc của mình tốt hơn nguyên tắc của kẻ không tin kính. Thế gian sẽ xét đoán tính cách thật của con người không phải chỉ, cũng không phải chủ yếu, theo lời xưng nhận của họ — mà theo nếp sống thực hành của họ. Điều này là đúng. Lời nói thì rẻ. Hành động nói to hơn lời nói. Đó là một thách thức chính đáng của sứ đồ khi ông nói: “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, rồi tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi.” Gia-cơ 2:18. Chính Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: “Các ngươi là sự sáng của thế gian... Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:14-16. Nhưng nếu việc làm của họ chẳng tốt hơn việc làm của những người xác thịt, thì dĩ nhiên họ phải chịu lời quở trách: “Các ngươi làm hơn kẻ khác là bao nhiêu?” và đời sống của họ không thể là bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng của tôn giáo mình.

Trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, một trong những vị trí khó chu toàn cho tốt nhất là vị trí của một người vợ Cơ Đốc có chồng ngoại đạo; thế mà chính vị trí ấy lại đem đến cơ hội rao truyền lời sự sống với lợi thế lớn lao. Xem I Phi-e-rơ 3:1-6. Đối với những người như thế, Phao-lô nói: “Hỡi người vợ, làm sao ngươi biết rằng ngươi sẽ cứu được chồng mình?” I Cô-rinh-tô 7:16.

3. Việc lành tự chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vì cớ Đấng Christ, những sự bất toàn của chúng được tha thứ — và được ban thưởng cách thiêng liêng. Theo Kinh Thánh, hạnh phúc của chúng ta trong đời sau, theo một ý nghĩa quan trọng, sẽ tương xứng với việc làm của chúng ta ở đời này. Việc lành của chúng ta sẽ không phải là nguyên nhân, mà chỉ là dịp để chúng ta nhận được những phước hạnh lớn lao và lạ lùng. Ngay cả tên trộm ăn năn, là người đã chết trên thập tự giá, và lời xưng nhận công khai về Đấng Christ của người ấy là một trong những hành động đức tin rực rỡ nhất từng được thực hiện, cũng sẽ không mất phần thưởng của mình. Phù hợp với những lời dạy này, Kinh Thánh phán: “Hãy ăn ở xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường, và kết quả trong mọi việc lành.” Cô-lô-se 1:10. “Kẻ gieo ít thì gặt ít; kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều.” II Cô-rinh-tô 9:6. “Hãy nói với người công bình rằng: Người sẽ được phước; vì người sẽ ăn trái của việc làm mình.” Ê-sai 3:10. Colquhoun: “Dầu luật pháp, với tư cách là quy tắc bổn phận đối với tín hữu, không có sự trừng phạt của phần thưởng hay hình phạt theo phép xét đoán; nhưng nó có sự trừng phạt của phần thưởng bởi ân điển và sự sửa phạt của người cha.”

4. Chính Đức Chúa Trời, trong ngày sau rốt, sẽ định tính cách của con người theo việc làm của họ. “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem xét đoán mọi công việc, đến nỗi việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác.” Truyền Đạo 12:14. Chính Chúa Giê-xu đã phán: “Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi: kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống; kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.” Giăng 5:28, 29. Sách cuối cùng của Kinh Thánh cũng phán như vậy: “Những kẻ chết bị xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã chép trong những sách ấy.” “Họ đều bị xử đoán tùy công việc mình làm.” Khải Huyền 20:12, 13. Xin cũng đối chiếu Đa-ni-ên 12:2, 3, và Ma-thi-ơ 25:31-46.

5. Như cả Đấng Tạo Hóa của chúng ta và đồng loại của chúng ta sẽ xét đoán chúng ta theo việc làm của chúng ta, thì chúng ta cũng phải tự xét đoán mình như vậy. Không một người nào có lòng tin kính thật hơn mức độ lòng tin kính ấy kiểm soát nếp sống thực hành của mình. Người nào có đời sống thánh khiết thì có tấm lòng thánh khiết. Người nào có đời sống gian ác thì có tấm lòng gian ác. Tất cả điều này đều tự nhiên và công bằng. Nếu cây không được biết bởi trái của nó, thì sẽ được biết bởi điều gì? Nếu nguồn không được biết bởi những dòng suối nó tuôn ra, thì chúng ta không thể xác định được điều gì. “Chớ tự dối mình: Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” Ga-la-ti 6:7-8. Chính chúng ta cũng đặt ra cùng một quy tắc ấy khi xét đoán đồng loại mình. Chúng ta lấy làm lạ rằng một người, là người mà, dầu không phải chịu hậu quả hình phạt, đã làm hết sức mình để hại chúng ta, mà lại cho rằng mình không có ác tâm gì. Những nguyên tắc tôn giáo và hành động nào không chịu nổi sự thử thách này đều vô giá trị.

Kế hoạch của Đức Chúa Trời là đặt mọi dân sự của Ngài dưới những thử thách nghiêm khắc, không phải vì muốn gây đau đớn cho họ, mà để bày tỏ ân điển của Ngài và tính cách của họ. Tác giả Thi Thiên phán như vậy: “Đức Chúa Trời ôi! Chúa đã thử thách chúng tôi, luyện chúng tôi như luyện bạc. Chúa đã đem chúng tôi vào lưới, đặt gánh nặng trên lưng chúng tôi. Chúa khiến người ta cưỡi trên đầu chúng tôi; chúng tôi đã đi qua lửa và nước; nhưng Chúa đã đem chúng tôi ra nơi đầy dẫy dư dật. Bây giờ tôi sẽ vào đền Chúa với của lễ thiêu để làm trọn những lời thề nguyện tôi đã hứa với Ngài — phải, những lời thề nguyện thánh mà Ngài đã nghe tôi hứa khi tôi ở trong cơn hoạn nạn lớn.” Thi Thiên 66:10-14 và tiếp theo. Đức Chúa Trời cũng phán với Áp-ra-ham như vậy: “Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi ngươi đã không tiếc con trai ngươi, tức con một ngươi, với ta.” Sáng Thế Ký 22:12.

6. Việc lành có ích cho anh em chúng ta. “Những điều ta đã nói với ngươi đều là thật. Ta muốn ngươi nhấn mạnh những điều ấy, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời đều cẩn thận làm việc lành luôn luôn. Những điều ấy là tốt lành và có ích cho mọi người. Vì dân sự của chúng ta không nên có đời sống không kết quả. Họ phải học làm việc lành bằng cách giúp đỡ những người khác có nhu cầu cấp bách.” Tít 3:8, 14.

7. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng sự cần thiết của việc lành để chứng tỏ chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.... Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.” Gia-cơ 1:22, 27. “Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực.” I Sa-mu-ên 15:22. “Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được? Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.” I Giăng 3:17, 18. “Bởi điều này Cha ta được sáng danh, là các ngươi kết nhiều quả; thì các ngươi sẽ làm môn đồ ta. Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm theo điều ta truyền dạy.” Giăng 15:8, 14.

Mỗi ân điển Cơ Đốc đều phải được xét đoán theo đời sống chúng ta sống. Như vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời phải được lượng định không phải theo nỗi sợ hãi kín nhiệm mà sự oai nghi của Ngài gây ra, mà theo sự thánh khiết của đời sống chúng ta. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.” Sự chân thành của lòng nhân từ của chúng ta không thể được thử nghiệm cách chắc chắn bằng bất cứ cách nào khác. Gia-cơ 2:15, 16. Chỉ bằng cách ấy chúng ta mới có thể bày tỏ lòng biết ơn mình một cách xứng hợp. Chỉ bằng cách ấy chúng ta mới được xây dựng trong sự bảo đảm thật về sự sống đời đời. II Phi-e-rơ 1:5-10. Chỉ bằng cách ấy chúng ta mới có thể làm cho sự dốt nát của những kẻ ngu dại phải im lặng. I Phi-e-rơ 2:15; Phi-líp 1:11. Chúng ta bị ràng buộc phải duy trì quan điểm này về Luật Pháp Đạo Đức và những bổn phận của nó trong mọi lúc và mọi hoàn cảnh; nhất là, chớ để bục giảng phát ra một lời nói mơ hồ nào về điểm này.

Có một hạng người sẽ cáo buộc chúng ta là những người theo chủ nghĩa luật pháp, nếu chúng ta nghiêm túc thi hành bổn phận. Stowell: “Nếu bởi giảng theo luật pháp mà người ta muốn nói sự thi hành trung tín và sốt sắng những điều răn này trên lương tâm của mọi người như là tiêu chuẩn mà người ta phải bước đi theo bây giờ, và sẽ bị xét đoán theo trong đời sau; thì chúng ta tự hỏi, nỗi sợ hãi về lối giảng như vậy từ đâu mà đến? Chắc chắn không phải từ sự quan tâm sáng suốt đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng ta chẳng biết gì về vinh hiển ấy, ngoại trừ khi chúng ta học hỏi và vâng theo luật pháp của Ngài. Chắc chắn không phải từ lòng gắn bó sáng suốt với Phúc Âm: vì chúng ta không hiểu Phúc Âm, ngoại trừ khi Phúc Âm mở rộng quan niệm của chúng ta về luật pháp thiêng liêng, và thúc giục chúng ta làm trọn luật pháp ấy.”

Chương 10. Sự Cứu Rỗi Không Phải Bởi Sự Vâng Phục Luật Pháp Của Chúng Ta.

Có hai sai lầm lớn về luật pháp. Một cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp. Sai lầm kia khẳng định rằng chúng ta không có bổn phận nào phải vâng theo luật pháp. Sai lầm sau sẽ được xét đến sau này. Sai lầm trước nay đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Những điều sau đây được làm cho hết sức rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời.

1. Mọi người đều là tội nhân. Để chứng minh mệnh đề này, chúng ta có luận chứng không ai đáp lại được và không thể bác bỏ được của sứ đồ Phao-lô trong ba chương đầu của thư ông gửi cho người Rô-ma. Trong chương thứ nhất, ông chứng minh rằng mọi người ngoại bang đều là tội nhân. Trong chương thứ hai, ông cho thấy rằng người Giu-đa cũng bị liên lụy trong cùng một sự đoán phạt. Trong chương thứ ba, ông cho thấy rằng mọi người không phân biệt đều đã phạm đến Đức Chúa Trời, và khẳng định rằng: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.” Luận chứng lớn lao này chỉ là sự tổng kết những lời khẳng định không thể bác bỏ được tìm thấy trong mọi phần Kinh Thánh, và được xác nhận bởi sự quan sát phổ quát.

2. Mọi người đều ở dưới sự rủa sả. Lý do là vì con người là kẻ vi phạm. Điều này đã được tuyên bố khi luật pháp được ban cho. Môi-se nói: “Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt các ngươi sự phước lành và sự rủa sả: sự phước lành, nếu các ngươi nghe theo các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà ngày nay ta truyền cho các ngươi; sự rủa sả, nếu các ngươi không nghe theo các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà lìa bỏ đường ta truyền cho các ngươi ngày nay, đặng đi theo các thần khác mà các ngươi không biết.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:26-28. “Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va giáng trên nhà kẻ ác.” Châm Ngôn 3:33. “Sự rủa sả đã đổ trên chúng tôi, và lời thề đã chép trong luật pháp của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, bởi chúng tôi đã phạm tội cùng Ngài.” Đa-ni-ên 9:11. “Các ngươi bị rủa sả với sự rủa sả.” Ma-la-chi 3:9. “Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp, thì đều ở dưới sự rủa sả.” Ga-la-ti 3:10.

3. Đây không phải là lỗi của luật pháp. Kinh Thánh tuyên bố dồi dào rằng luật pháp là tốt lành. Rô-ma 7:16; I Ti-mô-thê 1:8. “Vì nếu luật pháp đã ban cho có thể ban sự sống, thì sự công bình chắc đã bởi luật pháp mà đến.” Ga-la-ti 3:21. “Luật pháp đã yếu đuối vì xác thịt;” Rô-ma 8:3, chứ không phải vì bất cứ khuyết điểm nào vốn có trong chính nó.

4. Tuy nhiên, sự xưng công chính bởi luật pháp là không thể được. Điều này thường xuyên và rõ ràng được tuyên bố như vậy. “Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” “Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ.” “Hiện nay chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp, vì đã chết đối với luật pháp mà chúng ta đã bị cầm giữ.” “Anh em đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ.” “Dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp của sự công bình; vì họ tìm không phải bởi đức tin, mà như bởi việc làm của luật pháp.” “Người ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp.” “Nếu sự công bình bởi luật pháp mà đến, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích.” “Rõ ràng là không một người nào bởi luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:20, 4:15, 7:4, 6, 9:31, 32. Ga-la-ti 2:16, 21, 3:11.

5. Kinh Thánh bày tỏ một kế hoạch xưng công chính hoàn toàn khác. Kinh Thánh phán: Chúng ta được “xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.” “Lời hứa bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển.” “Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” “Người ta được xưng công chính bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” “Sự sống mà chúng ta hiện nay sống trong xác thịt, chúng ta sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.” “Người công bình sẽ sống bởi đức tin.” Rô-ma 3:24, 4:16, 8:1; Ga-la-ti 2:16, 20; Ga-la-ti 3:11; Rô-ma 1:17.

Kế hoạch tha thứ cho kẻ có tội và chấp nhận họ như người công chính nhờ công đức của Chúa Giê-xu này thật phù hợp với chúng ta một cách trọn vẹn. Đây cũng không phải là lý thuyết suông. Nó đi vào chính đời sống của kinh nghiệm tôn giáo. Jotham Sewell nói: “Khi tôi gần hai mươi mốt tuổi, tôi đọc một bài giảng vạch trần sự bất lực và ngu dại của sự tự công chính. Tôi cảm thấy sức mạnh của lập luận, và tin chắc rằng mình đã tự công chính. Tôi quyết định rằng mình sẽ không như vậy nữa, nhưng sẽ cố gắng tin cậy nơi Đấng Christ. Bấy giờ tôi tưởng rằng mình đã thoát khỏi tội này, dầu tôi không hề biết rằng mình đã bị cáo trách. Không lâu sau, khi đưa ra lý do cho hy vọng rằng mình là một Cơ Đốc nhân, tôi nghe một người bày tỏ sự tin chắc rằng, trong khi ở nơi kín nhiệm và trong gia đình mình trước khi trở lại đạo, ông đã giả hình và tự công chính. Tôi tự nghĩ — liệu tôi có bao giờ phải nói nhiều như người ấy nói không? Tôi không bị cáo trách; nhưng nếu tôi bị cáo trách, thì dầu tôi có phải vứt bỏ điều gì, điều ấy cũng sẽ không phải là sự tự công chính; vì tôi tưởng rằng mình đã thoát khỏi điều ấy rồi. Tôi thật mù lòa đối với tình trạng thật của mình! Về sau tôi thấy rằng mình đã lấy sự quyết định của mình — rằng mình sẽ không tự công chính — làm sự công chính của mình! Thật đúng như vậy, lòng người dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa.”

Cũng một thể ấy, vị mục sư tin kính Owen Stockton đã nói: “Tôi thấy rằng dầu trong sự xét đoán và xưng nhận của tôi, tôi nhận biết Đấng Christ là sự công chính và bình an của tôi; nhưng khi xem xét, tôi nhận thấy lòng tôi đã làm một việc hoàn toàn khác, và rằng trong nơi kín nhiệm, tôi đã đi tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, và đã lấy sự yên ủi và bình an của mình từ chính những hành động của mình.” Luther: “Nếu tôi có thể giữ trọn luật pháp đạo đức, tôi cũng sẽ không tin cậy vào đó để được xưng công chính.”

Tuy nhiên, đối với đứa con thật tin kính và khiêm nhường của Đức Chúa Trời, dầu đơn sơ hay trẻ tuổi đến đâu, cũng không có điều gì khó chịu hơn sự gợi ý của kẻ ác hay của những người hướng dẫn dốt nát — rằng chúng ta có thể tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời bằng việc làm riêng của mình. Một thiếu nữ đáng yêu, mà hồi ký của cô đã được in ra, dầu chưa được xuất bản, gần đây đã qua đời trong sự đắc thắng của đức tin. Một trong những lời chứng lúc lâm chung của cô là: “Tôi không muốn nghĩ rằng những sự đau khổ của tôi có liên quan gì đến việc tôi lên thiên đàng, như một nguyên nhân. Nếu tôi có bao giờ đứng trước mặt Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là vì Chúa Giê-xu Christ đã chuộc tôi bằng chính huyết Ngài — giá chuộc của Ngài đã có hiệu lực. Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn — tôi được cứu bởi Ngài hoàn toàn.”

Những nhà văn thực hành tốt nhất của mọi thời đại đã cảnh cáo con người chớ tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp. Charnock: “Việc mong muốn đứng vững nhờ một sự công chính riêng của mình là điều tự nhiên đối với chúng ta.... A-đam đáng lẽ đã sống nhờ sự công chính riêng của mình, trong trạng thái vô tội; từ khi chúng ta sa ngã, tàn dư này của bản tính vẫn còn trong chúng ta, khiến chúng ta muốn vươn lên bằng sức riêng của mình. Chúng ta muốn tìm thấy cớ để được chấp nhận và tha thứ trong chính mình.... Sứ đồ đã phải nhọc công biết bao để kéo người Rô-ma và người Ga-la-ti ra khỏi sự công chính riêng của họ. Ước muốn được xưng công chính theo luật pháp là bẩm sinh.... Một sự công chính bất toàn không thể đem lại sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời; sự công chính của một bản tính tội lỗi không phải là sự công chính của một luật pháp thuần khiết.”

John Owen: “Hãy coi chừng sự sa sút vào sự tự công chính.... Con đường thì hẹp và chật, nằm giữa sự cần thiết không thể thiếu được của sự thánh khiết và ảnh hưởng của sự thánh khiết ấy vào sự công chính của chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ hoàn toàn là một điều xa lạ đối với những kẻ chẳng tin tốt nhất; và điều này khiến họ bằng mọi cách lập nên sự công chính riêng của mình. Rô-ma 10:3.”

Willard: “Sự sa ngã đã hoàn toàn cắt đứt con người khỏi việc có bao giờ đạt được sự sống bởi luật pháp, như một giao ước.”

John Newton: “Tìm kiếm sự xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng sự vâng phục luật pháp không phải là một cách dùng luật pháp hợp pháp; vì luật pháp không được định cho mục đích này, cũng không có khả năng đáp ứng mục đích ấy trong hoàn cảnh của chúng ta. Chính sự cố gắng ấy là một sự cáo buộc táo bạo đối với lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì nếu sự công bình có thể bởi luật pháp mà đến, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích; Ga-la-ti 2:21; 3:21; vì vậy một hy vọng như vậy không những là vô căn cứ mà còn là tội lỗi; và, khi cứ khăng khăng giữ lấy dưới ánh sáng của Phúc Âm, thì chẳng khác gì một sự khước từ cố ý ân điển của Đức Chúa Trời.”

Colquhoun: “Sai lầm lớn của người Ga-la-ti là thế này: họ không tin rằng chỉ một mình sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cũng đủ để cho họ được quyền hưởng sự xưng công chính của sự sống; và vì vậy họ đã trông cậy để được xưng công chính một phần vào sự vâng phục riêng của mình đối với luật pháp đạo đức, và đối với luật pháp nghi lễ.”

6. Sự cứu rỗi một phần bởi luật pháp, và một phần bởi Phúc Âm, là không thể được. Ân điển và việc làm hoàn toàn đối nghịch nhau như những phương cách được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong hai thư tín, Phao-lô nói đúng như vậy. Ông nói rằng nếu sự cứu rỗi là “bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm.” Rô-ma 11:6. Lại nữa: “Hết thảy những kẻ nào cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, đã sa khỏi ân điển.” Ga-la-ti 5:4.

Những cách mà một tinh thần tự công chính giành được quyền lực đáng sợ trên con người là như sau:

Thứ nhất. ‘Làm và sống’ là luật của thiên nhiên. “Vì Môi-se chép rằng luật pháp làm cho người ta được xưng công chính đòi hỏi sự vâng phục mọi điều răn của nó.” Rô-ma 10:5. Sự công chính bởi việc làm là phương pháp xưng công chính tự nhiên. Cho đến khi sa ngã, A-đam đứng được Đức Chúa Trời chấp nhận trên căn bản này. Cho đến ngày nay, các thiên sứ thánh được xưng công chính chỉ bởi việc làm mà thôi. Lòng người vốn gắn bó với luật pháp.

Thứ hai. Sự tự công chính không đòi hỏi sự khiêm nhường, mà để lòng người dưới sự kiểm soát hoàn toàn của sự tự mãn. Sự kiêu ngạo là tự nhiên đối với con người; và sự trông mong sự sống bởi việc làm riêng của mình nuôi dưỡng lòng tự trọng của mình. Đòi hỏi đầu tiên và lớn nhất của Phúc Âm là sự khiêm nhường. Ma-thi-ơ 18:4, 23:12; Lu-ca 14:11, 18:14; I Phi-e-rơ 5:6.

Thứ ba. Bản chất của tội lỗi là làm mù tâm trí đối với mọi điều thiện thuộc linh. Kẻ có tội tự nhiên không nhận thấy sự thánh khiết của luật pháp, sự tội lỗi của lòng mình, cũng như vinh hiển của Đức Chúa Trời trong kế hoạch Phúc Âm. “Thần của đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin.” II Cô-rinh-tô 4:4.

Thứ tư. Con người thường bị dẫn dụ nuôi dưỡng hy vọng tự công chính bằng cách so sánh mình với người khác. II Cô-rinh-tô 10:12. Quả thật, điều này là không khôn ngoan. Quy tắc của sự xét đoán sau rốt sẽ không phải là đời sống của đồng loại chúng ta — mà là luật pháp thánh khiết trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nhiều người nói: Nếu tôi bị hư mất, thì những tội nhân chung quanh tôi đây sẽ ra sao? Câu trả lời đúng là — Hãy ăn năn và tin Chúa Giê-xu Christ, nếu không các ngươi sẽ đều bị hư mất với nhau! Tuy nhiên, biết bao người được thấy đầy dẫy sự tự công chính, nói như người Pha-ri-si: ‘Đức Chúa Trời ôi! tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, hay là như tên thâu thuế này.’

Thứ năm. Có lẽ không ít người lầm lẫn ân tứ với đức hạnh thuộc linh; và vì họ cầu nguyện lưu loát, họ tưởng mình có tinh thần cầu nguyện; hay vì họ đã nói tiên tri nhân danh Chúa, và nhân danh Ngài đã làm nhiều việc lạ lùng, hay đã rao truyền Phúc Âm của Ngài với lòng sốt sắng lớn lao cho đồng loại mình, họ tưởng mình được an toàn.

Thứ sáu. Những người khác nói: “Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha.” Họ trông mong được lên thiên đàng vì tổ tiên tin kính của mình, hay vì các mối quan hệ của mình. Họ không thể quan niệm làm sao con cháu của những người tốt lành như cha mẹ mình lại có thể không đạt tới thiên đàng. Vậy nên, chúng ta chớ bắt chước gương xấu hổ của những người mà Phao-lô nói đến, khi ông nói: “Vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì họ không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 10:3. Chúng ta hãy noi theo gương và thốt lên lời cầu nguyện của Đa-vít khi ông cúi xuống dưới ý thức đúng đắn về tội lỗi ghê gớm của mình, ông kêu lên: “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.”

Chương 11. Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp.

Chủ nghĩa chống luật pháp là sự chống đối luật pháp. Tuy nhiên, từ ngữ này đã trở nên khá chính xác trong ý nghĩa của nó. Nói một cách chặt chẽ, chủ nghĩa chống luật pháp là giáo lý khẳng định rằng dưới thời kỳ Phúc Âm, luật pháp đạo đức không có tính ràng buộc. Theo một ý nghĩa rộng hơn, nó là bất cứ hệ thống giáo lý nào mà, nếu được thực hiện cách công bằng, sẽ phá hủy niềm tin vào sự cần thiết của việc lành, hay của một đời sống thánh khiết. Giáo phái gọi là những người theo chủ nghĩa chống luật pháp đã dấy lên trong thế kỷ thứ mười sáu. Người sáng lập của họ là John Agricola. Ông đã hệ thống hóa những nguyên tắc phóng túng. Những người theo ông có một thời rất đông. Họ là mối tai họa cho xã hội ở nhiều nơi. Ngày nay khó có thể nói rằng họ còn tồn tại như một phái riêng biệt. Nhưng sự chống đối luật pháp như một quy tắc của đời sống vẫn tồn tại cùng với sự sa ngã của con người. Chủ nghĩa chống luật pháp có chỗ ngồi của nó trong sự bại hoại sâu xa của lòng người. “Vì tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.” Rô-ma 8:7. Tinh thần của nó là bản chất của tội lỗi. Cựu Ước và Tân Ước, và thật vậy, mọi lịch sử, đều đầy dẫy những ghi chép cho thấy sự thù nghịch chết người của con người đối với những sự kiềm chế của các điều răn thiêng liêng. Sa-lô-môn, Giê-rê-mi, Ô-sê và nhiều người khác cho chúng ta biết về những người, theo sự dự đoán trước, đã là những người theo Agricola. Châm Ngôn 7:14-18; Giê-rê-mi 7:9, 10; Ô-sê 12:7, 8.

Những nguyên tắc của những người theo chủ nghĩa chống luật pháp được trình bày cách khác nhau. Một người theo chủ nghĩa chống luật pháp triệt để cho rằng nếu Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài, thì chẳng còn gì lại cho chúng ta phải làm — rằng luật pháp đạo đức không phải là quy tắc bổn phận đối với Cơ Đốc nhân, rằng sự vi phạm các điều răn của nó bởi dân sự của Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi; rằng luật pháp không có ích lợi gì dưới Phúc Âm, và rằng dĩ nhiên nó không có tính ràng buộc. Lý luận của những người theo chủ nghĩa chống luật pháp đại khái là thế này: sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển; con người bất lực trong việc lành đối với chính mình; ân điển của Đức Chúa Trời là tối thượng, đến nỗi sự cứu rỗi không phải bởi người muốn hay người chạy; vì vậy chúng ta không ở dưới luật pháp, ngay cả đối với Đấng Christ; mọi nỗ lực của chúng ta đều vô ích, và chúng ta có thể buông lỏng dây cương cho mọi sự bại hoại của mình.

Thế gian đầy dẫy những người theo chủ nghĩa chống luật pháp. Họ thuộc ba hạng:

1. Những người theo chủ nghĩa chống luật pháp về mặt lý thuyết. Họ là những người chấp nhận một số nguyên tắc chủ yếu đã nêu trên. Họ có thể chỉ giữ một hoặc hai nguyên tắc trong số đó; hay họ có thể tiếp nhận toàn bộ hệ thống.

2. Có những người theo chủ nghĩa chống luật pháp trong ước muốn. Họ cảm thấy những sự kiềm chế của luật pháp là khó chịu. Họ sẵn lòng vứt bỏ dây trói của nó và bẻ gãy xiềng xích của nó. Thế mà họ đã được dạy dỗ quá kỹ, và có quá nhiều lương tâm nên không thể làm như vậy ngay lập tức. Nhưng vì tiến trình làm cho lòng cứng cỏi đang diễn ra nhanh chóng, họ có thể còn nói được rằng: “Chúng ta sẽ chẳng theo đường lối nào của Đức Chúa Trời.”

3. Rồi chúng ta có những người theo chủ nghĩa chống luật pháp trong thực hành. Họ ít quan tâm đến các hệ thống. Họ hầu như không công khai một tín điều nào. Nhưng “tà giáo tệ hại nhất là một đời sống gian ác.” Đời sống ấy họ luôn luôn sống. Họ thực tế và liên tục nói: “Đức Giê-hô-va là ai mà chúng ta phải vâng lời Ngài?”

Trong mọi hình thức của chủ nghĩa chống luật pháp, và nhất là trong hình thức có hệ thống mà đôi khi nó mang lấy, chúng ta khó mà không nhận thấy sự trái ngược hoàn toàn của nó với Kinh Thánh. Phao-lô nói: “Vậy chúng ta cứ ở trong tội lỗi để cho ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy.” Rô-ma 6:1,2. Ông tuyên bố rằng đó là một lời vu cáo chống lại ông và anh em ông rằng họ dạy rằng chúng ta có thể làm điều ác để điều thiện đến. Ông nói rằng “sự đoán phạt” [sự kết án] của những kẻ giữ nguyên tắc như vậy là “công bình.” Rô-ma 3:8. “Bất cứ giáo lý nào không phù hợp với những nguyên tắc đầu tiên của đạo đức đều phải là sai lầm, dầu luận chứng siêu hình ủng hộ nó có vẻ hợp lý đến đâu. Phao-lô đã giả định, như một sự thật tối hậu, rằng làm điều ác để điều thiện đến là sai.”

Kinh Thánh làm chứng chống lại mọi khuynh hướng chống luật pháp rõ ràng biết bao sẽ hiện ra khi trích dẫn dẫu chỉ một vài đoạn. Phao-lô nói: “Có nhiều kẻ không phục tùng, hay nói hư không và phỉnh dỗ, lật đổ cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy, vì ham lợi thấp hèn.” Tít 1:10, 11. Giăng nói: “Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.” I Giăng 1:6. “Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật chẳng ở trong người.” I Giăng 2:4. “Ai có sự trông cậy này trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:3. Phi-e-rơ cũng nói với chúng ta về những người như vậy: “Họ sẽ bị báo trả bằng sự hại cho sự hại họ đã làm. Họ lấy việc ăn chơi giữa ban ngày làm khoái lạc. Họ là những vết nhơ và vết bẩn, vui sướng trong những khoái lạc của mình trong khi dự tiệc với anh em. Mắt họ đầy dẫy sự tà dâm, không hề thôi phạm tội; họ quyến dụ những linh hồn không vững vàng; họ thạo nghề tham lam — một dòng dõi đáng rủa sả!” II Phi-e-rơ 2:13-14. Giu-đe cũng nói về những người như vậy: “Những kẻ này là vết nhơ trong bữa tiệc yêu thương của anh em, ăn với anh em không chút e ngại — những kẻ chăn chỉ nuôi lấy mình. Họ là đám mây không mưa, bị gió đùa đi; cây mùa thu không trái, đã chết hai lần và bị nhổ đi. Họ là sóng biển dữ dội, phun ra sự xấu hổ của mình; là ngôi sao lạc, mà sự tối tăm mù mịt đã dành cho đời đời.” Giu-đe 12, 13. Chẳng lạ gì khi trong ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh, những người như vậy là “đáng ghê tởm, không vâng phục, và không làm được việc lành nào.” Tít 1:16.

Khi chúng ta mở Phúc Âm ra, chúng ta thấy những lời kêu gọi khẩn thiết nhất đến sự thánh khiết được đặt nền trên những đề nghị đầy ân điển của nó: “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã có lời hứa như vậy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy lòng kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh.” II Cô-rinh-tô 7:1. Thật vậy, Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng “ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người,” tức là Phúc Âm, “dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức.” Tít 2:11, 12. Lại nữa: “Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh.” Giăng nói: “Chớ để ai phỉnh dỗ các ngươi: kẻ làm sự công bình là công bình... Kẻ phạm tội là thuộc về ma quỉ.” I Giăng 3:7, 8.

Những mệnh đề sau đây do John Flavel đặt ra được Kinh Thánh ủng hộ dồi dào:

1. Kinh Thánh “thường bày tỏ cơn giận của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta biết những roi sửa phạt của Ngài vì hoạn nạn được đặt trên dân sự Ngài vì tội lỗi của họ.” II Sa-mu-ên 12:9-14; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13, 14; Giê-rê-mi 30:15; Ca Thương 3:39, 40; Thi Thiên 38:3-5; Mi-chê 7:9, v.v., v.v.

2. Kinh Thánh “trình bày tội lỗi như điều ác lớn nhất; trái ngược nhất với vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của các thánh đồ; và vì vậy đầy dẫy những lời cảnh cáo và đe dọa để ngăn ngừa họ phạm tội.” Giê-rê-mi 5:30, 44:4, 18:13, 23:14; Ô-sê 6:10; Thi Thiên 14:1, 53:1; Tít 1:16; I Phi-e-rơ 4:3; Rô-ma 6:23; Đa-ni-ên 5:23; Rô-ma 3:23; Hê-bơ-rơ 4:1, và nhiều chỗ khác.

3. “Kinh Thánh kêu gọi các thánh đồ thường xuyên và tha thiết, không những than khóc vì tội lỗi mình trước mặt Chúa, mà còn cầu xin sự tha thứ và tha tội trong huyết của Đấng Christ.” Ma-thi-ơ 6:12; I Phi-e-rơ 5:6; Gia-cơ 4:10, v.v., v.v.

4. “Kinh Thánh tha thiết và khắp nơi thúc giục tín hữu phải nghiêm ngặt và bền bỉ trong các bổn phận của tôn giáo, như con đường mà Đức Chúa Trời muốn họ bước đi.” Rô-ma 12, toàn chương, I Cô-rinh-tô 15:58, v.v., v.v. Nhiều đoạn Kinh Thánh khác có thể được trích dẫn với cùng một hiệu quả. Ai đã đọc đến đây, và sẽ đọc cả chương tiếp theo nữa, thì không thể thiếu bằng chứng. Trong mọi sai lầm về tôn giáo, có lẽ không có sai lầm nào gây phản cảm cho người thật tin kính hơn những hình thức thô thiển hơn của chủ nghĩa chống luật pháp. Việc phủ nhận hoàn toàn sự hiện hữu thiêng liêng khó mà gây sốc hơn việc dạy rằng Đức Chúa Trời là đấng bảo trợ cho sự bất chính. Những người tin kính, là những người dường như đã có sự thông công nhiều nhất với những người theo chủ nghĩa chống luật pháp, xem các nguyên tắc và nếp sống của họ với lòng ghê tởm cực độ. Họ chắc chắn đã đúng khi bày tỏ bằng nhiều hình thức niềm tin rằng không có điều gì gây nguy hiểm cho linh hồn hơn bất cứ nguyên tắc tôn giáo nào giải thoát chúng ta khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Có lẽ điều gây sốc nhất trong chủ nghĩa chống luật pháp là thông thường nó khiến Đấng Christ trở nên tôi tớ của tội lỗi. Nó trơ trẽn tiến đến thập tự giá của Ngài, và nói: “Ôi Chiên Con chịu đổ huyết, Đấng đã sống và chết vì tôi, tôi sẽ chẳng sống cũng chẳng chết vì Ngài; nhưng tôi sẽ phục vụ đủ thứ dục vọng và làm vui lòng chính mình.” Lời chứng của những nhà văn lành mạnh và tin kính trong mọi chi phái của Hội Thánh Đấng Christ chống lại sự buông thả về đời sống và giáo lý theo chủ nghĩa chống luật pháp, đã rõ ràng và nhất quán. Những nhà văn tốt nhất của thế kỷ thứ mười bảy đã đồng thanh cất tiếng cách nghiêm trang nhất chống lại nó. Hopkins nói: “Chủ nghĩa chống luật pháp là điều đáng ghê tởm, vì nó làm giảm giá trị và hiệu lực của luật pháp, và cho rằng luật pháp đã hoàn toàn chấm dứt đối với tín hữu, ngay cả về quyền năng ra lệnh và điều chỉnh của nó; và rằng không có bổn phận nào khác đối với tín hữu ở trong Chúa Giê-xu Christ, ngoại trừ từ luật biết ơn: rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự vâng phục của họ vì một lý do thấp hèn và hèn hạ như sự sợ hãi cơn thạnh nộ và sự nghiêm khắc đáng sợ của Ngài; nhưng mọi sự chỉ tuôn chảy từ nguyên tắc yêu thương và tâm tính ngọt ngào của một tinh thần biết ơn và chân thành... Đây là một giáo lý độc hại nhất, phá đổ hàng rào của luật pháp, và mở một lỗ hổng cho mọi thứ phóng túng và buông thả tràn vào thế giới Cơ Đốc.”

Robert Leighton: “Phúc Âm không giải phóng con người cho sự ô uế: không, đó là giáo lý của sự thánh khiết. ‘Chúng ta chẳng được gọi đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh.’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Quả thật, Chúa Giê-xu đã cất đi sự cứng cỏi, ách sắt, và bây giờ, các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề. I Giăng 5:3. Ách Ngài thì dễ chịu, gánh Ngài thì nhẹ nhàng. Những người nhạy cảm nhất, và có sự bảo đảm lớn nhất về sự giải cứu của mình, thì luôn luôn tích cực nhất và kết quả nhất trong sự vâng phục: họ cảm thấy mình nhẹ nhàng và nhanh nhẹn, vì những xiềng xích và cùm nặng nề đã được tháo ra. ‘Lạy Chúa, tôi là tôi tớ Ngài; Ngài đã mở trói cho tôi.’” Thi Thiên 116:16.

John Flavel: “Đức Chúa Trời gìn giữ mọi dân sự của Ngài khỏi những quan điểm thô thiển và đê hèn của những kẻ phóng túng theo chủ nghĩa chống luật pháp, là những kẻ đề cao ân điển, và hạ thấp sự vâng phục: là những kẻ, dưới những cớ bề ngoài là tôn cao một Đấng Christ trần trụi lên ngôi, thật ra đã lột trần Ngài khỏi một phần lớn vinh hiển của Ngài, và đã truất ngôi Ngài cách đê hèn. Ngòi bút của tôi sẽ không viết ra điều mắt tôi đã đọc. Chớ nói điều đó tại Gát.”

Stephen Charnock: “Sự phóng túng và buông thả không tìm được sự khích lệ nào trong Phúc Âm. Phúc Âm đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để đem đến sự vâng phục của đức tin. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được công bố, để sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài có thể được dứt bỏ. Sự công chính của Đấng Christ không được ban cho chúng ta để mặc vào, ngõ hầu chúng ta càng lăn lóc đê hèn hơn trong tội lỗi mình. Giáo lý của ân điển truyền cho chúng ta phải phó mình cho Đấng Christ để được chấp nhận qua Ngài, và để được Ngài cai trị. Sự vâng phục phải dâng cho Đức Chúa Trời, như một Đấng cầm quyền tối cao trong luật pháp của Ngài; và sự vâng phục phải dâng ra vì lòng biết ơn, vì Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển trong Phúc Âm.... Phúc Âm giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả, nhưng không giải thoát khỏi bổn phận và sự phục vụ. Chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù, để chúng ta ‘hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công bình.’ Lu-ca 1:74, 75. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, tức là sự nên thánh của chúng ta. Khi một vua tháo xiềng của một kẻ phạm tội, dầu vua giải thoát người ấy khỏi hình phạt của tội mình, vua cũng không giải thoát người ấy khỏi bổn phận của một thần dân... Sự công chính của Đấng Christ ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng; nhưng phải có sự thánh khiết để ban cho chúng ta sự xứng hợp với thiên đàng.”

Thomas Watson: “Những kẻ vứt bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình — Đức Chúa Trời sẽ vứt bỏ lời cầu nguyện của họ ra sau lưng Ngài. Những kẻ không muốn luật pháp cai trị mình — sẽ phải chịu luật pháp xét đoán mình. Nếu Đức Chúa Trời đã phán mọi lời này — thì chúng ta phải nghe mọi lời này. Như chúng ta muốn Đức Chúa Trời nghe mọi lời của chúng ta khi chúng ta cầu nguyện — thì chúng ta phải nghe mọi lời của Ngài khi Ngài phán. Kẻ nào bịt tai mình khi Đức Chúa Trời kêu lên — sẽ tự kêu lên mà không được nghe.”

Thomas Boston: “Mọi người đều bị buộc phải giữ những điều răn này, vì Đức Chúa Trời là Chúa của muôn loài; nhưng các thánh đồ lại càng đặc biệt hơn; vì ngoài việc Ngài là Chúa của họ, Ngài còn là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ nữa. Tình trạng của các thánh đồ xa vời với tình trạng tự do phạm tội đến nỗi không có ai bị ràng buộc mạnh mẽ vào sự vâng phục như họ, và ràng buộc ấy bởi sợi dây mạnh mẽ nhất trong mọi sợi dây, là sợi dây yêu thương và biết ơn.”

Các nhà thần học hiện đại có nhân cách cao quý cũng chẳng chậm trễ hơn hay kém triệt để hơn trong việc bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với hệ thống đức tin và nếp sống bại hoại này. Há chẳng nên gọi nó là một hệ thống vô tín và thiếu nếp sống thực hành sao?

John Newton: “Việc dùng luật pháp một cách bất hợp pháp, tức là lạm dụng nó, lạm dụng cả luật pháp lẫn Phúc Âm — là giả vờ rằng sự hoàn thành luật pháp bởi Đấng Christ giải thoát tín hữu khỏi bất cứ bổn phận nào đối với luật pháp như một quy tắc. Một khẳng định như vậy không những là gian ác, mà còn là phi lý và không thể được đến mức cao nhất: vì luật pháp được đặt nền trên mối quan hệ giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, và tất yếu phải còn hiệu lực chừng nào mối quan hệ ấy còn tồn tại.”

Trong các bài giảng về thần học của mình, George Hill nói về chủ nghĩa chống luật pháp như là “giáo lý ghê tởm,” và cảnh báo độc giả đừng có ấn tượng “rằng sự mất uy tín mà lối giảng dạy chống luật pháp đã bắt đầu rơi vào là do sự rời bỏ chủ nghĩa Calvin;” và ông tuyên bố rằng không có “chỗ nào để cho rằng chủ nghĩa Calvin mâu thuẫn với lối giảng dạy hợp lý, thực tiễn.” Tiến sĩ Dwight nói rất hay: “Tại sao luật pháp không còn là chuẩn mực của sự công chính đối với Cơ Đốc nhân nữa? Có phải vì họ không còn ở dưới bản án kết tội của nó nữa không? Chính vì lý do này mà họ càng có bổn phận phải vâng theo các mạng lệnh của nó. Có phải vì họ được đặt dưới một chuẩn mực tốt hơn — hay một chuẩn mực tệ hơn? Một chuẩn mực tốt hơn thì không thể có: một chuẩn mực tệ hơn thì Đức Chúa Trời sẽ không truyền dạy.”

Robert Hall: “Những nguyên tắc cấu thành tà thuyết chống luật pháp thì chống lại ân điển cũng như chống lại thẩm quyền của Đấng đứng đầu cao cả của Hội Thánh.”

Chương 12. Phúc Âm Không Hủy Bỏ Luật Đạo Đức.

Một ước muốn lớn của kẻ thù nghịch các linh hồn trong mọi thời đại là gây ra sự ly dị giữa giáo lý và thực hành. Có lẽ không có cách nào khác đã gây hại nhiều hơn thế. Owen: “Không có cách nào khiến cho toàn bộ chuẩn mực của bổn phận trở nên hư không và vô ích đối với linh hồn con người hơn là tách rời các bổn phận của luật pháp khỏi ân điển của Phúc Âm.” Nếu người ta có thể bị dẫn đến tin rằng đạo đức sẽ cứu họ mà không cần lòng tin kính, thì Phúc Âm lập tức trở nên vô hiệu. Mặt khác, nếu người ta tin rằng bất cứ hình thức tin kính nào đối với Đức Chúa Trời cũng khiến cho những nguyên tắc lớn của đạo đức đối với con người trở nên không cần thiết, thì tất nhiên họ sẽ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng. Việc các sứ đồ thấy có một sự hài hòa tốt đẹp tồn tại giữa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta đối với con người, và theo quan điểm của họ thì giáo lý và thực hành không thù nghịch nhau — điều đó hiển nhiên qua các trước tác của họ.

Thư gửi tín hữu Rô-ma gần như là một hệ thống giáo lý Phúc Âm có tính hệ thống. Thư gồm mười sáu chương. Mười một chương đầu khẳng định những giáo lý cao nhất của ân điển. Năm chương cuối chứa đựng một bộ luật đạo đức tốt hơn bất cứ bộ luật nào có thể tìm thấy trong các trước tác của cả thế giới ngoại giáo và vô thần. Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô là một trong những thư cao siêu nhất từng được viết. Thư gồm sáu chương. Người ta khó mà tưởng tượng làm sao một sứ đồ đứng tại cổng thiên đàng lại có thể thốt ra giáo lý cao siêu hơn giáo lý tìm thấy trong ba chương đầu. Thế mà ba chương cuối đưa ra những hướng dẫn cho cách cư xử của chúng ta trước mặt con người, mà nếu được thực hiện một cách chân thật, sẽ tạo nên một thiên đàng trên đất. Thật vậy, sẽ rất lạ lùng nếu Con Đức Chúa Trời lại làm điều gì chống lại luật pháp mà chính Ngài là tác giả. Vấn đề này được làm sáng tỏ hoàn toàn bởi Ê-tiên, trong bài diễn văn cuối cùng của ông trước người Do Thái. Khi nói về vị tiên tri lớn đã được hứa cho họ, giống như Môi-se, ông nói về Đấng Christ: “Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho các ngươi một đấng tiên tri như ta, từ giữa dân tộc các ngươi. Người đã ở trong hội chúng nơi đồng vắng, cùng với thiên sứ đã phán với người trên núi Si-na-i, và cùng với các tổ phụ chúng ta; và người đã nhận lấy những lời sống để truyền lại cho chúng ta.” Công Vụ 7:38. Xem thêm Hê-bơ-rơ 12:24-26.

Việc Phúc Âm không hủy bỏ luật pháp được dạy một cách rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời. Sau khi trình bày giáo lý về sự xưng công chính nhưng không bởi công đức cho người Do Thái lẫn người ngoại, Phao-lô nói: “Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Rô-ma 3:31. Điều này sẽ hiển nhiên nếu chúng ta chỉ nhớ rằng không một ai, ngay cả một thiên sứ trên trời, từng tôn cao luật pháp và làm cho nó được vinh hiển như Đấng Christ đã làm trong đời sống vâng phục và chịu khổ của Ngài, và rằng mọi môn đồ chân thật của Ngài đều lấy việc bước đi theo dấu chân Ngài làm mối quan tâm lớn của mình. Việc Chúa Giê-xu Christ không dạy điều gì trái với sự vâng phục trọn vẹn luật đạo đức, và không gây chiến với nó, chính Ngài khẳng định rõ ràng: “Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải bỏ đi.” Lu-ca 16:17.

Dài hơn nhiều trong bài giảng trên núi, Chúa phán: “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. Vì ta phán cho các ngươi, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng.” Ma-thi-ơ 5:17-20. Ngoài lời tuyên bố rõ ràng này của Chúa chúng ta, ngay trên bề mặt của bài giảng trên núi cũng hiển nhiên rằng mục đích lớn của phần lớn bài giảng là giải cứu luật pháp khỏi những lời chú giải và những cách giải thích sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

Nhưng mục đích hiện tại là xem xét một cách khá đầy đủ bốn câu đã được trích dẫn. Stier cho rằng việc chọn một ngọn núi làm nơi giảng bài giảng lớn của Đấng Christ có liên quan đến điều gì đó hơn là chỉ một bục giảng thích hợp. Ông nói: “Chúng ta tự nhiên nghĩ đến ngọn núi của luật pháp đã rao giảng sự kết tội. Cựu Ước đặt sự rủa sả lên trước hết; Tân Ước, vì là tin lành, bắt đầu bằng phước lành.” Câu hỏi tự nhiên nảy sinh là, làm sao Chúa chúng ta lại đưa ra chủ đề này? Có lỗi lầm phổ biến nào đòi hỏi sự bác bỏ này không? Chính những lời đầu tiên, “Các ngươi đừng tưởng…” đã ám chỉ rằng hoặc họ đã nghĩ, hoặc họ đang ở trong nguy cơ lớn nghĩ một cách sai lầm. Nếu không có lỗi lầm nào về điểm này được giảng dạy công khai, thì Chúa chúng ta biết rõ lòng người quá để mà nghi ngờ rằng nó sẽ tìm cách xuyên tạc các giáo lý của ân điển, như chính Ngài đã công bố, nhằm phục vụ cho một đời sống gian ác. Hai chữ, Luật Pháp và Các Tiên Tri, rõ ràng chỉ toàn bộ Kinh Thánh. Chúng ta có cùng cụm từ ấy trong Ma-thi-ơ 7:12, 22:40; Lu-ca 16:16; Công Vụ 13:15; Rô-ma 3:21. Trong mọi trường hợp này, cụm từ rõ ràng chỉ toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đã được viết ra lúc bấy giờ. Đấng Christ không hề đến để đưa vào tình trạng vô luật pháp theo bất cứ nghĩa nào. Chính Ngài đã chịu phép cắt bì và cũng chịu phép báp-têm, để Ngài làm trọn mọi sự công chính. Ngài không đến để giải thoát nhân loại khỏi các luật lệ dân sự mà họ đang sống dưới đó; huống chi Ngài đến để gây một cuộc chiến hủy diệt chống lại những nguyên tắc lớn của lòng tin kính và đạo đức như đã được dạy trong luật đạo đức.

Toàn bộ ý nghĩa của đoạn văn phải xoay quanh ý nghĩa của những chữ được dịch là phá bỏ và làm cho trọn. Khi đưa ra ý nghĩa của đoạn văn này, các nhà bình giải đã đồng ý với nhau một cách đáng chú ý. Luther: “Ta đến không phải để làm cho ra vô hiệu, nhưng để hoàn thành.” Phá bỏ luật pháp và các tiên tri, Diodati nói, là “làm giảm sút thẩm quyền của chúng, khiến người ta nghĩ chúng là giả dối hay vô ích, đưa ra một giáo lý trái ngược với chúng.” Làm cho trọn, ông diễn giải như sau: “Chính mình vâng giữ luật pháp trong mọi điểm, và làm ứng nghiệm mọi điều đã được các tiên tri báo trước, và thi hành quan điểm đúng đắn về luật pháp; tức là đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, cùng với lời hứa của nó, là ban sự sống cho những ai làm trọn luật pháp, và điều ấy chỉ được thực hiện trong chính ta vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh của ta.”

Matthew Poole cho rằng khi Đấng Christ nói Ngài đến không phải để phá bỏ luật pháp, chúng ta phải hiểu rằng Ngài đến không phải để “chấm dứt luật đạo đức,” và khi nói làm cho trọn luật pháp, chúng ta phải hiểu là “bằng cách chính mình vâng phục luật pháp, bằng cách đưa ra một cách giải thích đầy đủ và nghiêm ngặt hơn về luật pháp so với cách người Do Thái trước đây đã có, và bằng cách gánh lấy sự rủa sả của luật pháp, và dâng sự thỏa mãn công chính cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì luật pháp.”

Adam Clarke: “Ta đến không phải để làm cho luật pháp ra vô hiệu — để phá vỡ mối liên hệ tồn tại giữa các phần khác nhau của nó, hay phá vỡ bổn phận mà con người phải chịu là để đời sống mình được luật pháp về đạo đức điều chỉnh; ta cũng không đến để phá vỡ mối liên hệ tham chiếu mà nó có với những điều tốt lành đã được hứa. Nhưng ta đến để hoàn thành — để làm trọn vẹn mối liên hệ và sự tham chiếu của nó, để làm ứng nghiệm mọi điều được phác họa trong nghi lễ Môi-se, để làm đầy trọn ý định lớn của nó, và để ban ân điển cho mọi môn đồ của ta, để làm đầy trọn hay hoàn thành mọi bổn phận đạo đức.”

Thomas Scott: “Đấng Christ quả quyết với người Do Thái rằng Ngài đến không phải để dạy điều gì mâu thuẫn với ý nghĩa thật của các trước tác thánh của họ, là những trước tác vẫn còn hiệu lực như một phần của sự mặc khải thiêng liêng… Luật đạo đức, Ngài đến để làm cho trọn — bằng cách vâng phục nó một cách trọn vẹn với tư cách là Đấng bảo lãnh của dân Ngài, trong đời sống, sự chịu khổ, sự chết và các giáo lý của Ngài; để thiết lập nó trong vinh dự và thẩm quyền đầy đủ nhất; và để dự bị một cách hiệu quả nhất cho việc con người yêu mến và vâng theo nó.”

Tholuck: “Đấng Cứu Rỗi phán — Sự đến của ta không có mục đích tiêu cực, nhưng có mục đích tích cực: ta đến không phải để hủy bỏ, nhưng để làm cho trọn.”

Stier: “Vậy thì, Đấng Christ có mang đến, theo bất cứ nghĩa nào, một luật pháp mới, tốt hơn, trọn vẹn hơn luật pháp mà Ngài tuyên bố mình đến để làm cho trọn hay không? Tuyệt đối không, như toàn bộ bài giảng trên núi, toàn bộ lời của Ngài, và hiệu lực của chính luật pháp ấy trong lương tâm chúng ta làm chứng… Nếu các ngươi trông đợi một Đấng Mê-si như các tiên tri đã báo trước, mà lại cho rằng Ngài sẽ đến như một kẻ nới lỏng luật pháp, thì các ngươi lầm to, vì không hiểu các tiên tri trong sự hài hòa trọng tâm của họ với luật pháp. Nếu ta không làm cho trọn luật pháp, thì các tiên tri cũng sẽ không được ứng nghiệm… Chớ để thế gian nghĩ, ngay cả thế giới Cơ Đốc cho đến ngày nay, rằng Ngài đến vì bất cứ mục đích nào khác hơn là để thiết lập toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, như luật pháp và các tiên tri tại Y-sơ-ra-ên đặc biệt đã nhấn mạnh và báo trước. Hãy cứ tuyên bố điều này cho thế gian trong chính lời của Chúa, vừa để khích lệ vừa để cảnh báo.”

Không có một cơ sở nào dù nhỏ nhất cho quan điểm cho rằng làm cho trọn chẳng có nghĩa gì hơn là dạy dỗ; và phá bỏ chẳng có nghĩa gì hơn là không dạy dỗ hay dạy điều ngược lại. Các giáo phụ thời đầu, các nhà cải chánh và những trước tác hay nhất trong thế kỷ mười bảy đều nhấn mạnh nhiều đến sự trọn vẹn của việc Đấng Christ làm cho trọn luật pháp. Melancthon nói: “Luật pháp đã được Đấng Christ làm cho trọn theo bốn cách:

1. Bằng sự vâng phục mà Ngài đã bày tỏ đối với luật pháp vì chính mình Ngài.

2. Bằng cách chịu thay chúng ta hình phạt của luật pháp.

3. Vì Ngài làm cho trọn luật pháp trong chúng ta qua Đức Thánh Linh.

4. Vì Ngài đã xác nhận luật pháp, và đã làm chứng về sự cần thiết phải giữ luật pháp.”

Maldonatus nói: “Đấng Christ đã làm cho trọn luật pháp:

1. Trong chính con người Ngài;

2. Bằng cách giải thích luật pháp một cách đúng đắn;

3. Bằng cách ban ân điển cho chúng ta để giữ luật pháp;

4. Bằng cách thực hiện trong chính con người Ngài các hình bóng của luật pháp.”

Không nghi ngờ gì, một người Do Thái thời bấy giờ hiểu luật pháp là toàn bộ thời kỳ đã được thiết lập trong Cựu Ước; nhưng vì Mười Điều Răn cấu thành trung tâm và thật sự là chính tấm lòng của hệ thống ấy, xét về phương diện mạng lệnh, nên luật đạo đức chắc chắn được bao gồm ở đây. Trong câu 18, Chúa chúng ta nhắc lại bằng những lời rõ ràng nhất điều Ngài đã khẳng định trong câu 17. “Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn.” Diodati nói rằng hình thức diễn đạt được dùng ở đây là một lối nói theo tục ngữ, cũng như nói: Không bao giờ, bao lâu thế gian còn tồn tại. Ông cho rằng nó tương đương với cụm từ trong Gióp 14:12, “Cho đến khi các từng trời không còn nữa;” hay với cụm từ trong Thi Thiên 72:5, “Bao lâu mặt trời và mặt trăng còn tồn tại.” Không nghi ngờ gì, đây là ý nghĩa thật của Đấng Cứu Rỗi.

Tholuck: “Lời diễn đạt này của Đấng Christ là một sự chỉ định nhấn mạnh về luật pháp trong những phần nhỏ nhặt nhất của nó.” Stier: “Rằng lời diễn đạt mạnh mẽ này, theo ý nghĩa đặc biệt của nó, ám chỉ một cách bóng bẩy đến những nội dung ít quan trọng nhất của luật pháp, thì hiển nhiên phải được hiểu như vậy.” Câu này được đánh dấu bằng chữ long trọng, A-men, trong tiếng Anh là Verily; và bằng hình thức nói đặc biệt mà Đấng Christ dùng, Ta phán cùng các ngươi — như thể Ngài đã nói: Ta, là Đấng An-pha và Ô-mê-ga, là Thầy dạy không thể sai lầm và là Đấng phán xét cuối cùng của kẻ sống và kẻ chết.

“Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng.” Câu 19 có phần khó giải thích về ý nghĩa chính xác của nó ở hai điểm. Điểm thứ nhất liên quan đến cụm từ, một trong những điều răn cực nhỏ này. Chính những chữ này đã được hiểu theo ba nghĩa.

Một số người cho rằng chúng chỉ các quy định của Luật Lễ Nghi. Nhưng điều này không thể chấp nhận được, vì chính Đấng Christ nói về Đa-vít như là người vô tội, dù ông đã ăn bánh trần thiết. Và khắp nơi trong Cựu Ước, không kém gì trong Tân Ước, các hành vi công chính, thương xót, và hiếu thảo với cha mẹ đều nhận được sự khen ngợi dứt khoát hơn bất cứ sự chú ý nào đến các nghi lễ tôn giáo, dù do Đức Chúa Trời quy định. Và trong chương 15 của sách Công Vụ, hội đồng gồm các sứ đồ và trưởng lão đã không ngần ngại tuyên bố rằng nghi lễ Môi-se không ràng buộc dân ngoại.

Những người khác cho rằng sự tham chiếu ở đây là về các mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như đã được ban trong Tân Ước. Điều này khó có thể là ý nghĩa của nó, vì đó không phải là chủ đề của bài giảng của Ngài.

Quan điểm còn lại, rất có thể là quan điểm đúng, là khi nói về các điều răn ở đây, chúng ta phải hiểu là các mạng lệnh của Mười Điều Răn. Đây là ý nghĩa thông thường của chữ điều răn trong Tân Ước. Xem Ma-thi-ơ 22:40; Mác 10:19; Lu-ca 1:6, 18:20; I Cô-rinh-tô 7:19. Khi các mạng lệnh đặc biệt của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được chính Ngài nói đến, Ngài gọi chúng là các điều răn của ta; khi chúng được người khác nói đến, chúng được gọi là các điều răn của Chúa, hay các điều răn của Ngài. I Cô-rinh-tô 14:37; I Giăng 2:4, 3:24. Tân Ước thừa nhận rằng không phải mọi điều răn đều quan trọng như nhau. Ma-thi-ơ 22:36, 38, 40; Mác 12:30. Đấng Cứu Rỗi cũng thừa nhận điều ấy trong câu này. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã lạm dụng nguyên tắc này một cách trầm trọng. Họ đã đặt các nghi lễ lên trên các bổn phận đạo đức. Họ đã tuyên bố rằng “Ai sau khi ăn mà không rửa tay thì chẳng tốt hơn kẻ đã phạm tội giết người.” Bằng các truyền thống của mình, họ đã bằng nhiều cách làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.

Đấng Cứu Rỗi chúng ta không phủ nhận rằng một điều răn có thể quan trọng hơn một điều răn khác. Nhưng Ngài ngăn ngừa việc vi phạm ngay cả điều răn nhỏ nhất, bằng cách long trọng sắp được xét đến. Ngài phán: “Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng.” Đây là điểm khó khăn thứ hai đã được nhắc đến ở trên. Đây là ngôn ngữ rất đáng sợ, và mọi người nên cân nhắc kỹ. Nếu điều ác bị đe dọa ở đây thích hợp để gây kinh sợ, thì phước lành đã hứa cho những ai làm và dạy các điều răn này thật vinh hiển; họ sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. Các nhà bình giải không đồng ý với nhau về việc chúng ta có nên hiểu cụm từ nước thiên đàng là Hội Thánh hữu hình trên đất như đã được Đấng Christ thiết lập, hay là vương quốc vinh hiển vô hình trên trời. Nhưng chúng ta không cần phải bối rối về vấn đề này, vì kẻ thật sự không xứng đáng làm thành viên của Hội Thánh trên đất thì cũng không xứng đáng vào thiên đàng. Vì vậy, chúng ta có thể gán cho cụm từ ấy ý nghĩa long trọng nhất.

Các quan điểm của các nhà bình giải về ý nghĩa của cụm từ, kẻ cực nhỏ trong nước thiên đàng, là như sau: Diodati: Họ “sẽ mất nhiều sự chấp nhận của Đức Chúa Trời và sự quý trọng của các tín hữu chân thật.” Henry: “Những kẻ làm nhẹ tội lỗi và khuyến khích tội lỗi, chê bai và khinh rẻ sự nghiêm ngặt trong tôn giáo và lòng tin kính sốt sắng, là cặn bã của Hội Thánh.” Doddridge: “Người ấy sẽ bị kể là một trong những thành viên nhỏ nhất và không xứng đáng nhất trong nước thiên đàng, hay trong Hội Thánh của Đấng Mê-si; và sẽ sớm bị cắt bỏ hoàn toàn khỏi Hội Thánh ấy vì không xứng đáng với một cộng đồng thánh khiết như vậy.” Whitby: “Người ấy sẽ không xứng đáng được kể là một thành viên trong vương quốc của ta.” Clarke: “Người ấy sẽ không có chỗ trong vương quốc của Đấng Christ ở đây, cũng không trong vương quốc vinh hiển ở trên.” Scott: “Hoặc hoàn toàn không phải là môn đồ chân thật, hoặc là một trong những kẻ mâu thuẫn và thấp hèn nhất trong toàn thể đoàn thể.” Poole: “Sẽ bị kể là có giá trị và sự quý trọng ít nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sẽ không bao giờ vào được vương quốc vinh hiển.” Tholuck: “Chúng ta buộc phải kết luận rằng điều được nói ở đây không phải là sự loại trừ, mà là sự thấp kém về địa vị.” Stowell: “Đấng Christ quả quyết với các môn đồ Ngài rằng kẻ nào dù chỉ một chút rời khỏi những đòi hỏi nghiêm ngặt nhất của chuẩn mực ấy, và hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp dạy người khác làm như vậy, thì hầu như sẽ không được kể là thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc nếu thuộc về Hội Thánh ấy, thì là thành viên ít xứng đáng và ít nhất quán nhất trong Hội Thánh ấy; trong khi đó, mặt khác, kẻ nào vâng phục trong mọi sự, và bằng sự dạy dỗ, thuyết phục, hay gương mẫu của mình mà ảnh hưởng người khác đến cùng một sự vâng phục, thì sẽ được tôn trọng như một thần dân sáng suốt, cương quyết, và hữu ích của ‘nước thiên đàng.’” Hare: “Người ấy sẽ bị xem là một thành viên hết sức không xứng đáng trong vương quốc của Đấng Christ ngay tại đây, và vì vậy, khỏi cần nói thêm, không có cơ hội nào được nhận vào vương quốc vinh hiển và đời đời của Đấng Christ về sau.”

Vậy, bất luận ý nghĩa chính xác của cụm từ, kẻ cực nhỏ trong nước thiên đàng, có thể là gì, chúng ta không thể nghi ngờ rằng nó chứa đựng một lời cảnh báo long trọng chống lại lỗi lầm xem nhẹ bất cứ một điều nào trong Mười Điều Răn. Trong câu 20, Chúa phán: “Vì ta phán cho các ngươi, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng.” “Sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si,” Diodati nói, “đều đặt trên những nghi lễ hư không, những kỷ luật tùy ý, những hình thức giả dối, và những việc chết không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si được dân chúng hết sức quý trọng vì lòng tin kính của họ; nhưng Chúa Giê-xu Christ phán rằng các môn đồ Ngài phải trổi hơn họ, cả trong nguyên tắc lẫn trong thực hành.

“Cách giải thích của họ về luật đạo đức,” Poole nói, “quá ngắn gọn và hời hợt, đến nỗi hiển nhiên là sự công bình của họ không những không phải là sự công bình bởi đức tin, mà là bởi việc làm, và những việc làm ấy rất không trọn vẹn, và thiếu hẳn điều mà ý nghĩa thật của luật pháp đòi hỏi.” Scott: “Lòng sốt sắng và sự nghiêm ngặt của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cả trong giáo lý lẫn thực hành, chủ yếu bày tỏ về các truyền thống của riêng họ, mà nhờ đó họ ‘làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu;’ và về những sự tuân giữ tỉ mỉ mà nhờ đó họ che đậy sự sao lãng của mình đối với sự phán xét công chính, lòng thương xót, đức tin, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người.”

Luôn luôn đúng rằng chữ viết của luật pháp giết chết. Chính Đức Thánh Linh làm cho sống. Việc tuân giữ một nghi lễ một cách hết sức chính xác, và việc tuân theo các mạng lệnh của luật đạo đức một cách đứng đắn nhưng vô hồn, không bao giờ đáp ứng được những đòi hỏi của lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, những kẻ có lòng tin kính không vượt quá những hình thức bề ngoài, dù không chê trách được trước mắt con người, cũng sẽ không bao giờ nhận được sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Về những kẻ như vậy, Đấng Cứu Rỗi phán: “họ sẽ không bao giờ vào được nước thiên đàng;” tức là, họ sẽ không được nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, cũng không cùng trị vì với Ngài trong vinh hiển. Phải, thật vậy, sự vâng phục của chúng ta phải vượt xa sự vâng phục của bất cứ kẻ giữ hình thức nào từng sống.

Stowell: “Sự công chính của các ngươi phải trổi hơn sự công chính của họ về nguyên tắc mà nó bắt nguồn — không giống như của họ, từ lòng kiêu ngạo và tự mãn, nhưng từ tình yêu thương. Sự công chính của các ngươi phải trổi hơn sự công chính của họ về động cơ chi phối nó — không phải sự tán thưởng của người phàm, nhưng là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự thăng tiến vinh hiển của Ngài. Sự công chính của các ngươi phải trổi hơn sự công chính của họ về tiêu chuẩn điều chỉnh nó — không phải các truyền thống và những cách giải thích đáng ngờ của chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, nhưng là ý nghĩa đầy đủ và thuộc linh của luật pháp. Sự công chính của các ngươi phải trổi hơn sự công chính của họ về mức độ mà nó được thực hiện — không chỉ là sự tuân giữ bề ngoài, mà còn là những tư tưởng và cảm xúc thầm kín. Sự công chính của các ngươi phải trổi hơn sự công chính của họ về hiệu quả mà nó tạo ra nơi người khác — không phải khiến họ ngưỡng mộ đức hạnh phô trương của các ngươi, và buộc họ phải phục tùng thẩm quyền mà các ngươi chiếm đoạt, nhưng dẫn họ đến ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, tôn thờ Ngài trong sự tinh sạch và nhân lành của luật pháp Ngài, và noi theo gương mà các ngươi đã nêu.”

Kết luận là, không có điều gì được nói hay làm trong Phúc Âm để hạ thấp luật pháp; nhưng có nhiều điều để tôn vinh và làm cho luật pháp được vinh hiển. Sự bội đạo không cho phép nổi loạn. Phạm tội không bao giờ có thể khiến cho việc phạm tội trở nên hợp pháp hay có thể bào chữa được. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm cũng không mở ra một cánh cửa cho đời sống không thánh khiết.

Chương 13. Những Nhận Xét Riêng Lẻ.

1. Sự Dốt Nát Về Luật Pháp. Những điều ác của sự dốt nát về luật pháp rất lớn. Chúng là như sau: Nơi nào luật pháp không được biết rõ, nơi đó ít có sự hiểu biết về tội lỗi. Dĩ nhiên, nếu có sự cáo trách, thì cũng nhẹ nhàng. Mảnh đất chưa cày vỡ của lòng người không được cày xới kỹ. Nơi nào luật pháp không được biết rõ, nơi đó sự ăn năn nhẹ nhàng. Chúng ta được kêu gọi than khóc về tội lỗi của mình; nhưng nếu chúng ta không biết tội lỗi của mình nhiều và xấu xa đến đâu, thì nỗi buồn của chúng ta sẽ không tương xứng với sự nghiêm trọng của chúng. Hơn nữa, nơi nào có sự dốt nát chung về luật pháp, nơi đó sự tự tin giả dối sẽ tràn lan. Vô số người sẽ tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở nơi không có lời hứa nào; và vô số người sẽ nằm trong sự an toàn xác thịt. Khi sự dốt nát như vậy trở nên phổ biến, xã hội mang những hình thức tệ hại nhất của nó. Tình trạng vô luật pháp hoành hành. Bản chất xác thịt của con người thắng thế một cách đáng sợ. Sự ô uế trở nên phổ biến, và mọi người tin kính đều kêu lên — chúng ta đang đi đến đâu? Chính Phúc Âm bắt đầu bị chán ghét, như ma-na đối với dân Y-sơ-ra-ên; vì “nếu không có sự hiểu biết bởi kinh nghiệm và đức tin chân thành nơi luật pháp và Phúc Âm, con người không thể tôn kính thẩm quyền của điều này, cũng chẳng quý trọng ân điển của điều kia.”

2. Luật pháp bị làm cho ra vô hiệu như thế nào. Lỗi lầm của nhiều người xưa, và của không ít người thời nay, không nằm ở việc phủ nhận một cách chính thức bổn phận phải giữ luật đạo đức, nhưng ở việc bày ra nhiều mưu chước để tránh né hiệu lực của nó. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã thêm vào một khối lượng lớn các truyền thống của các trưởng lão, mà họ xem là ngang bằng và thậm chí vượt trên luật pháp của Đức Chúa Trời. Chống lại lỗi lầm nghiêm trọng này, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hướng phần lớn bài giảng của Ngài. Ngài trực tiếp cáo buộc họ đã vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bởi các truyền thống của họ. Điều răn thứ năm phán — Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Truyền thống của các trưởng lão phán — Nếu cha mẹ đang chịu đói khổ, và nếu người con không muốn cứu giúp nỗi khốn khổ của cha mẹ mình, thì tất cả những gì cần thiết là nói — Đó là một của dâng; đó là Cô-ban; đó là vật đã dâng cho việc tôn giáo. Như vậy Đấng Christ tuyên bố — Họ đã làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi các truyền thống của họ. Sự thờ phượng của những kẻ như vậy là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu chỉ diễn đạt xu hướng của Cựu Ước khi Ngài phán về những kẻ như vậy: “Chúng nó thờ lạy ta vô ích, mà dạy những điều răn của loài người.” Ma-thi-ơ 15:2-9.

Những người khác làm cho luật pháp ra vô hiệu và hư không bằng cách không phân biệt đầy đủ giữa luật pháp và Phúc Âm. Colquhoun: “Trộn lẫn hay lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm đã là một nguồn gốc chết người của lỗi lầm trong Hội Thánh Cơ Đốc; và đã cản trở nhiều tín hữu trong việc thực hành đức tin và đời sống thánh khiết của họ.”

Hội Thánh Rô-ma theo cả hai mưu chước này một cách đầy đủ. Một nhà bình giải xưa nói: “Kinh Thánh dạy rằng không có sự phân biệt nào được đặt ra giữa các thức ăn, xét về sự thánh khiết, nhưng mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt. Điều này những người theo Giáo hoàng làm cho ra vô hiệu, bằng cách dạy rằng việc kiêng thịt vào những mùa nhất định là vấn đề tôn giáo. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta chỉ nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà thôi. Điều này họ làm cho ra vô hiệu bằng vô số lời cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời. Kinh Thánh dạy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta, cả trong sự cứu chuộc lẫn sự cầu thay. Điều này họ làm cho ra vô hiệu bằng cách lập các thánh đồ làm người cầu thay. Kinh Thánh dạy Đấng Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh. Điều này họ hủy bỏ bằng giáo lý về quyền tối cao của Giáo hoàng. Kinh Thánh dạy rằng mọi linh hồn đều phải phục tùng quyền bính cao hơn. Điều này họ hủy bỏ bằng cách miễn trừ Giáo hoàng và giáo sĩ theo Giáo hoàng khỏi sự phục tùng quyền lực dân sự của các vua chúa và quan chức. Cuối cùng, để nêu thí dụ cùng loại như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã nêu chống lại người Pha-ri-si, trong khi lời của Đức Chúa Trời truyền dạy con cái phải hiếu kính cha mẹ, thì những người theo Giáo hoàng dạy rằng nếu đứa con đã khấn nguyện sống đời tu viện, nó được miễn khỏi bổn phận đối với cha mẹ.”

3. Một tâm tình đúng đắn. Nếu có điều gì, thì chắc chắn trong việc nghiên cứu luật pháp, một tâm tình đúng đắn là vô cùng quan trọng. Luật pháp không được xem như lời của con người, nhưng phải được tiếp nhận như thật là lời của Đức Chúa Trời, đã được phán trong những hoàn cảnh long trọng nhất. Chúng ta cũng phải hướng về những cảnh tượng long trọng tại Si-na-i, như thể chính chúng ta đã hiện diện tại việc ban luật pháp. Ai muốn nghiên cứu luật pháp một cách đúng đắn, phải có một tâm tình dễ dạy. Người ấy phải sẵn lòng học bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn dạy mình. Lời nói của người ấy phải là: “Hãy phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe.”

Chúng ta sẽ biết luật pháp của Đức Chúa Trời rõ hơn nếu chúng ta sốt sắng thực hành những gì chúng ta đã học được một cách nhiệt thành hơn. Có lẽ không có điều gì cản trở sự tấn tới thuộc linh của chúng ta hơn là việc từ chối làm, dù chúng ta biết rõ. Gia-cơ 4:17. Chúng ta cũng phải vui thích, và suy ngẫm nhiều về các điều răn. Một dấu hiệu của người tin kính, như được nêu trong Thi Thiên Thứ Nhất, là “sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va; và trong luật pháp ấy người suy ngẫm ngày và đêm.” Dù chữ luật pháp ở đây bao gồm nhiều hơn Mười Điều Răn, thậm chí toàn bộ Kinh Thánh, nhưng luật pháp là một phần tuyệt vời của các trước tác thánh; vì vậy nó không bị loại trừ. Nếu chúng ta muốn nghiên cứu luật pháp một cách ích lợi, chúng ta phải mở lòng đón nhận sự cáo trách. Chúng ta không được sợ hãi mà tránh nhìn những cảnh tượng buồn thảm trong lòng, thói quen và đời sống của mình mà luật pháp bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta phải sẵn lòng mượn ánh sáng từ mọi nguồn thích hợp. Không có sách nào trong Kinh Thánh mà không soi sáng đôi chút về các Điều Răn. Trên hết, chúng ta phải cầu xin sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Nếu không có sự dạy dỗ của Ngài, chúng ta sẽ lao nhọc vô ích. Vậy, chúng ta hãy kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài làm cho chúng ta sống động trong đường lối Ngài, chớ giấu các điều răn Ngài khỏi chúng ta, dạy chúng ta đường lối các luật lệ Ngài, và chớ cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi chúng ta.

4. Luật pháp nên được chia ra như thế nào?

Không có tầm quan trọng đặc biệt nào gắn liền với việc đánh số các điều răn, miễn là mọi lời Đức Chúa Trời đã phán đều được truyền đạt một cách trung tín cho dân chúng. Việc đếm các điều răn cho đúng không phải là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là việc giữ các điều răn. Và thế mà người Công giáo Rô-ma đã lợi dụng cách đánh số các điều răn của họ để hoàn toàn bỏ qua, trong các sách Giáo lý vấn đáp ngắn của họ, mọi ám chỉ đến việc thờ hình tượng. Đó là việc cắt xén và làm cho lời của Đức Chúa Trời bị tàn phế.

5. LỜI MỞ ĐẦU cho Luật Đạo Đức. “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2

Danh hiệu thứ nhất mà Đức Chúa Trời tuyên bố ở đây là “Chúa” — trong tiếng Hê-bơ-rơ là Giê-hô-va. Danh hiệu ấy dạy về sự tự hữu, sự độc lập, sự đời đời và sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.

Danh hiệu thứ hai mà Đấng ban luật pháp tuyên bố ở đây là “Đức Chúa Trời” — trong tiếng Hê-bơ-rơ là Ê-lô-him, ở dạng số nhiều. Không có lời giải thích thỏa đáng nào về việc dùng những dạng số nhiều này về Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc chúng được dùng để nhận biết nhiều thân vị trong thần tính. Ở dạng số ít, Giê-hô-va diễn đạt sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Ở dạng số nhiều, Ê-lô-him chỉ về Ba Ngôi. Chúa phán: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi; nhờ đó Ngài tuyên bố Ngài có dân ấy trong mối quan hệ giao ước với chính Ngài.

Phần còn lại của lời mở đầu là một lời kêu gọi trực tiếp đến lòng biết ơn của những người mà luật pháp được ban cho trước tiên, vì những ơn phước lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ về phương diện cá nhân lẫn quốc gia, về phương diện tạm thời lẫn thuộc linh. Nó nhắc họ nhớ mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho các tổ phụ của họ cũng như cho chính họ. Nó đặc biệt chỉ đến sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ai Cập — như một hình bóng của sự cứu chuộc lớn hơn đã được hứa cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Địa Đàng. Đối với chúng ta, lời mở đầu này dạy rằng “vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cho nên chúng ta bị ràng buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài.”

Trong khi cho rằng những lời này là lời mở đầu cho toàn bộ luật pháp, chúng ta vẫn có thể thừa nhận rằng chúng có một mối liên hệ đặc biệt với điều răn thứ nhất. Lời mở đầu này rõ ràng chỉ đến thẩm quyền của Đấng Tối Cao, với tư cách là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian, với tư cách là Đấng có sự tuyệt hảo vô hạn và độc lập, với tư cách là Đấng đã ràng buộc mọi tạo vật của Ngài với chính Ngài bằng những dây buộc mà chúng không thể vô tội mà coi thường, và giữ mọi kẻ xưng danh Ngài một cách chân thật và vững chắc bị ràng buộc vào sự phục vụ Ngài bởi một giao ước mà Ngài sẽ không phá vỡ, và mà chúng phải hết sức quý trọng. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời là trọn vẹn và tuyệt đối; và được tuyên bố như vậy trong Kinh Thánh. Rô-ma 9:20-23.

Điều Răn Thứ Nhất

“Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3

Cụm từ trước mặt ta trong điều răn này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Mười Điều Răn. Một số trước tác diễn đạt nó bằng các cụm từ, Bên cạnh ta, hay Ngoài ta. Cả hai đều sai lầm. Cụm từ, Trước mặt ta, nếu dịch theo nghĩa đen sẽ là, Trước mặt ta. Nó đặc biệt chỉ đến sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nó nhắc nhở chúng ta ngay từ đầu các điều răn rằng Đấng mà chúng ta có việc với Ngài dò xét lòng. “Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay mình ra cầu khẩn một thần lạ, Đức Chúa Trời há chẳng xét điều đó sao? Vì Ngài biết những sự kín nhiệm của lòng.” Thi Thiên 44:20, 21. Ngài biết lúc chúng ta ngồi xuống và đứng dậy, Ngài hiểu tư tưởng chúng ta từ xa. Ngài vây phủ đường đi và chỗ nằm của chúng ta, và biết rõ mọi nẻo đường chúng ta. Ngài đã bao bọc chúng ta phía sau và phía trước, và đặt tay Ngài trên chúng ta. Chúng ta không thể trốn khỏi sự hiện diện của Ngài. Trên trời, dưới âm phủ, tại những nơi tận cùng của biển — khắp mọi nơi Ngài đều hiện diện. Bóng tối không che giấu khỏi Ngài; ban đêm sáng như ban ngày; bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Ngài. Ngài biết tư tưởng và ý định của chúng ta. Vì vậy, mọi tội lỗi, và đặc biệt mọi tội lỗi chống lại điều răn này, đều được phạm ngay trước mặt Đức Chúa Trời. Vì không có “vật nào được giấu kín trước mặt Ngài, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Hê-bơ-rơ 4:13. “Sự thông sáng của Đức Chúa Trời là vô cùng.” Thi Thiên 147:5. Không thể che giấu khỏi Ngài. Việc cố gắng giấu mình hay giấu bất cứ điều gì khỏi Ngài tự nó đã là ngu dại và gian ác. Con người xét đoán lòng qua việc làm; nhưng Đức Chúa Trời xét đoán việc làm qua lòng; và Ngài xét đoán lòng tự nó. Đối với Ngài, không có gì là không rõ ràng. Ngài không bao giờ sai lầm. Sự toàn tri của Ngài là không thể sai lầm. Vì vậy, đây là một sự làm trầm trọng thêm lớn lao cho mọi điều bất chính, vì nó được thực hiện ngay dưới mắt Đức Chúa Trời, và là một sự xúc phạm dâng lên Ngài ngay trước mặt Ngài.

Vì vậy Ngài phán: “Các ngươi trộm cắp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, dâng hương cho Ba-anh, và theo các thần khác mà các ngươi không biết ư? Rồi các ngươi đến đứng trước mặt ta trong nhà này, là nhà được xưng bằng danh ta, và nói rằng: Chúng ta được an toàn! Kết quả là, các ngươi được tự do tiếp tục làm mọi điều gớm ghiếc này sao!” Giê-rê-mi 7:9-10. Người ta xem việc nói dối, trộm cắp, hay phạm tội dâm đãng ngay trước mặt những người bị xúc phạm và sỉ nhục nhiều nhất bởi những việc ấy là một hành vi vô liêm sỉ phi thường. Nguyên tắc này dễ dàng áp dụng cho Đức Chúa Trời.

I. Điều răn thứ nhất ĐÒI HỎI điều gì.

1. Điều răn này đòi hỏi chúng ta phải có một Đức Chúa Trời. Việc con người không có tay, chân, thính giác, hay thị giác không phải là phi tự nhiên bằng việc con người không có cảm thức tôn giáo. Nếu con người là một tạo vật, thì rõ ràng theo lý trí, con người nợ mọi sự cho Đấng Sáng Tạo. Nếu con người yếu đuối và lệ thuộc đến mức mà ngay cả chính những người ngoại giáo cũng đã thừa nhận, thì không thể ban cho con người sức mạnh đầy đủ, hay đáp ứng những nhu cầu cấp bách của con người, ngoại trừ bởi một đấng thiêng liêng. Một nỗ lực hay ước muốn xóa bỏ cảm thức tôn giáo khỏi tâm trí của chính mình hay của người khác là một hành vi tàn ác đáng kinh hãi. Nếu việc ấy có thể thành công trong bất cứ trường hợp nào, nó cũng chỉ hạ thấp nạn nhân của nó xuống dưới các quỷ, vì chúng tin và run sợ. Gia-cơ 2:19.

2. Mạng lệnh này đòi hỏi chúng ta phải lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình. Ngài là Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất. Ngài có mọi sự trọn vẹn và vô hạn. Ngài vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, làm những việc kỳ diệu. Ngài ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Bám chặt vào Ngài, các thánh đồ và thiên sứ tiến từ vinh hiển đến vinh hiển. Mọi tạo vật có lý trí đều được nâng cao trong bản chất và quan niệm của mình bởi mọi hình thức phục vụ do Đức Chúa Trời chỉ định dâng lên Ngài. Thẩm quyền của Ngài được toàn thể tạo vật vô tri thừa nhận. Không một hạt bụi nào hay một hành tinh rắn chắc nào; không một giọt nước nào hay một đại dương mênh mông nào, mà không hoàn toàn phục tùng ý muốn Ngài, như đã được diễn đạt trong các luật lệ của thiên nhiên. Mọi vực sâu, lửa, mưa đá, tuyết, hơi nước, và gió bão đều làm theo lời Ngài. Phải, các thú vật và mọi gia súc, các vật bò sát, và các loài chim bay đều hoàn toàn phục tùng thẩm quyền Ngài. Vì vậy, việc con người phủ nhận quyền tối cao của Giê-hô-va trên mình là tự làm cho mình giống như các quỷ. Từ thời Môi-se cho đến nay, việc lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình đã được tuyên bố là nền tảng trong tôn giáo chân thật, và có sức mạnh lớn lao trong việc tạo ra sự vâng phục các điều răn khác. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2; Thi Thiên 118:28.

Nhưng việc lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình là gì? Chắc chắn điều này có nghĩa nhiều hơn một lời tuyên bố công khai đứng đắn nào đó rằng chúng ta nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Vì trong việc làm, nhiều người chối bỏ Ngài, vì đáng ghê tởm, và không vâng phục, và đối với mọi việc lành đều bị loại bỏ. Tít 1:16.

1. Ai lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình, phải BIẾT Ngài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời quan trọng đến nỗi trong Kinh Thánh, nó thường được dùng để chỉ toàn bộ tôn giáo. Châm Ngôn 2:5; Ê-sai 11:9; Thi Thiên 36:10, 46:10. Nếu có thể nói thật về chúng ta như đã nói về người Sa-ma-ri: “Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết,” thì đó không những là một lời quở trách khủng khiếp về sự dốt nát của chúng ta, mà còn chứng tỏ rằng tôn giáo của chúng ta là hư không. Giăng 4:22. “Biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, ấy là sự sống đời đời.” Giăng 17:3. Không biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài một cách siêng năng, là điều phá hoại mọi lòng tin kính. Sự hiểu biết của chúng ta phải mở rộng không chỉ đến sự hiện hữu của Ngài, mà còn đến bản tính của Ngài. Ngài là “Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, tha thứ điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hoặc là suy đoán hoặc là thực tiễn. Sự hiểu biết suy đoán chúng ta có thể có mà không tốt hơn chút nào, nhưng chỉ thêm tội lỗi. Sự hiểu biết thực tiễn về Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi. Nó kiểm soát lòng và đời sống; nó đưa bản tính đạo đức của chúng ta vào sự phù hợp phước hạnh với chân lý của Đức Chúa Trời; nó bày tỏ quyền năng của nó bằng cách hạ thấp linh hồn. Gióp 40:4, 5. Nó mong muốn đưa người khác đến chỗ quen biết Đấng Tối Cao, I Sử Ký 28:9, và nó được quý trọng hơn mọi kho tàng trên đất. Châm Ngôn 2:3-5.

2. Chúng ta phải XƯNG NHẬN Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình. Thi Thiên 48:14; Châm Ngôn 3:6. Chúng ta phải sẵn sàng tuyên bố: “Thật Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham không biết chúng tôi, Gia-cốp cũng không nhận chúng tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi từ đời xưa.” Ê-sai 63:16. Trừ khi chúng ta được đưa đến “sự nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ, là Đấng mà mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều giấu trong Ngài,” chúng ta không thể hy vọng được sự cứu rỗi. Cô-lô-se 2:2,3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18:3.

3. Chúng ta phải YÊU MẾN Đức Chúa Trời. Bổn phận này được nhấn mạnh rất nhiều trong toàn bộ Kinh Thánh. Chúa Giê-xu Christ đã không nói điều gì khủng khiếp hơn với kẻ thù của Ngài, nếu xét cho đúng, ngoài điều này: “Ta biết các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Giăng 5:42. Cũng không thể dâng lời cầu nguyện nào quan trọng hơn lời này: “Nguyện Chúa hướng lòng anh em vào sự yêu mến Đức Chúa Trời.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Kinh Thánh cũng không truyền cho con người bổn phận nào nặng nề hơn bổn phận này: “Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời.” Giu-đe 21. Tình yêu này, khi chân thật, có quyền chi phối. Nhiều đoạn Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí và hết sức lực. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, 10:12, 11:1, 13, 22, 19:9, 30:6; Ma-thi-ơ 22:37; Mác 12:30.

4. Kinh Thánh cũng đòi hỏi chúng ta phải KÍNH SỢ Đức Chúa Trời một cách không kém rõ ràng. Lê-vi Ký 25:17; I Phi-e-rơ 2:17. Những lời hứa lớn lao được ban cho những ai kính sợ Ngài. Truyền Đạo 8:12. Lời quở trách mà tên trộm ăn năn dành cho bạn đồng hành của mình là những lời này: “Ngươi cũng không kính sợ Đức Chúa Trời sao?” Một dấu hiệu của người tin kính là người ấy tôn trọng những người kính sợ Chúa. Thi Thiên 15:4. Trong khi sự nô lệ của sự dốt nát và vô tín có thể run rẩy chỉ trước ý nghĩ về Đức Chúa Trời, thì chỉ những ai kính sợ Ngài theo cách tin kính mới luôn sẵn sàng nói: “Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Thi Thiên 118:4. “Hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, vì những ai kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì.” Thi Thiên 34:9.

Mọi lời tuyên bố về lòng tin kính thật, nếu không được nâng đỡ bởi đời sống thánh khiết, đều là giả dối. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, đem sự cứu rỗi cho mọi người, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, mà sống một cách chừng mực, công chính và tin kính trong đời này.” Tít 2:11-12. Calvin nói: “Chúng ta chỉ bày tỏ sự tôn kính xứng hợp đối với Ngài khi chúng ta đặt ý muốn của Ngài trên ý muốn của chính mình. Do đó, không có sự thờ phượng Ngài nào là hợp pháp, ngoài việc tuân giữ sự công chính, sự thánh khiết và sự trong sạch.”

5. Chúng ta phải VÂNG LỜI Đức Chúa Trời. Khi thiếu sự vâng lời thành tâm, mọi bằng chứng khác về lòng tin kính đều là lừa dối. “Đức Giê-hô-va có vui thích về của lễ thiêu và các sinh tế bằng sự vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va chăng?” I Sa-mu-ên 15:22. Loài người hư mất vì họ không chịu vâng lời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:20. Thử thách này là công bằng. Mọi sự giả vờ kính sợ tin kính hay yêu mến thánh khiết, nếu không đi kèm với tinh thần vâng lời mau mắn và vui vẻ đối với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, sớm muộn gì cũng sẽ khiến chúng ta hổ thẹn. “Augustine đôi khi gọi sự vâng lời Đức Chúa Trời là cha mẹ và người bảo vệ, đôi khi là nguồn gốc của mọi đức hạnh.”

6. Chúng ta phải THỜ PHƯỢNG Đức Chúa Trời. Những yếu tố thiết yếu của sự thờ phượng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là:

Thứ nhất, sự phục vụ được dâng lên phải là điều do chính Ngài truyền dạy.

Thứ hai, chúng ta tôn thờ những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, và phủ phục mọi năng lực của mình trước mặt Ngài, phó thác sự hiểu biết của mình cho sự dạy dỗ của Ngài, lương tâm mình cho sự hướng dẫn của Ngài, và mọi quyền năng của mình để được Đức Thánh Linh của Ngài uốn nắn. Những quan niệm đúng đắn về sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời hẳn phải dẫn mọi tâm trí ngay thẳng đến sự thờ phượng.

Thứ ba, chúng ta nương cậy nơi Ngài, tin cậy nơi Ngài và dựa vào quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân lành, sự thánh khiết, sự chân thật và sự công chính của Ngài.

Thứ tư, chúng ta hết lòng biết ơn và dâng lên Ngài lời ca ngợi vì mọi ơn phước của Ngài. Đối với tâm trí thật sự tin kính, đây là một phần thú vị của mọi sự thờ phượng.

Thứ năm, chúng ta xưng tội mình trước mặt Ngài và không che giấu lỗi lầm của mình trong sự hiện diện của Ngài.

Thứ sáu, chúng ta cầu xin phước lành của Ngài cho chính mình và cho mọi người mà chúng ta có bổn phận cầu thay, không nghi ngờ sự thành tín của Ngài, cũng không nghi ngờ sự sẵn lòng ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ cần thiết của Ngài.

Tất cả những điều này đều thuộc về bản chất của việc chúng ta lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình. Chúng bao hàm rằng chúng ta tin nơi Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6; chúng ta chọn Ngài, Giô-suê 24:15; chúng ta trông cậy nơi Ngài, Thi Thiên 137; chúng ta tôn kính Ngài, Ma-la-chi 1:6; chúng ta vui vẻ phục vụ Ngài, Thi Thiên 2:11; chúng ta phục tùng Ngài, Gia-cơ 4:7; chúng ta hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, I Phi-e-rơ 5:6; chúng ta dâng mình cho Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17; chúng ta sốt sắng trong công việc của Ngài và vì vinh quang của Ngài, Rô-ma 12:11; Khải Huyền 3:19; chúng ta lấy việc làm đẹp lòng Ngài làm công việc của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1; chúng ta chờ đợi Ngài và trông cậy nơi Ngài, Thi Thiên 25:3, 130:5; chúng ta đau buồn vì tội lỗi mình, Giê-rê-mi 31:18, 19; chúng ta than khóc tội lỗi của đồng loại mình, Nê-hê-mi 13:8; Thi Thiên 113:21; chúng ta khao khát Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Thi Thiên 73:25; chúng ta vui thích trong Ngài, Thi Thiên 37:4; chúng ta suy nghĩ về danh Ngài, Ma-la-chi 3:16; chúng ta suy gẫm về Ngài, Thi Thiên 63:6; chúng ta bước đi với Ngài, Sáng Thế Ký 5:22; và Ngài là tối cao trong mọi tình cảm của chúng ta, I Sử Ký 28:9; Thi Thiên 95:6, 7; Ma-thi-ơ 4:10. Điều răn này đòi hỏi chúng ta những điều ấy một cách trọn vẹn. Nó cũng truyền dạy việc dùng mọi phương tiện có thể thúc đẩy những điều ấy trong lòng và đời sống của chúng ta, hoặc trong lòng và đời sống của người khác.

3. Điều răn thứ nhất đòi hỏi chúng ta phải lấy Chúa Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình một cách DUY NHẤT. Calvin nói: “Mục đích của điều răn này là Đức Chúa Trời muốn có quyền tối cao duy nhất, và hưởng trọn vẹn thẩm quyền của Ngài giữa dân sự Ngài, không suy giảm.”

Mọi thần khác đều là hư không. Chúng không phải là thần. Chúng không thể nghe, không thể giúp đỡ, không thể thấy, cũng không thể cứu. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời duy nhất. Ngoài Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác; cùng với Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác; trên Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác; dưới Ngài không có Đức Chúa Trời nào khác. Ê-sai 44:6, 8, 45:5. Trong vấn đề này có hai sai lầm; một là hoàn toàn chối bỏ Giê-hô-va và chỉ thờ phượng một thần giả hay các thần giả. Trong trường hợp đó, đối tượng thật sự của sự thờ phượng chính là Sa-tan. Hắn là tác giả của nó, và vương quốc của hắn được xây dựng nhờ nó. Phao-lô nói: “Những điều dân ngoại dâng tế lễ, là dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; và tôi không muốn anh em thông công với ma quỷ.” I Cô-rinh-tô 10:20.

Sai lầm còn lại là pha trộn sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật với sự thờ phượng các thần giả. Vì vậy chúng ta đọc: “Họ thờ phượng Chúa — nhưng họ cũng phục vụ các thần của mình theo phong tục của các dân tộc mà họ đã bị đem ra khỏi đó.” II Các Vua 17:33. Hình tượng bằng đất sét và sắt của Đa-ni-ên còn có chút gắn kết. Nhưng sự thờ phượng như thế này thì hoàn toàn không có. “Ta sẽ giáng nắm tay Ta trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, và hủy diệt mọi dấu vết cuối cùng của sự thờ phượng Ba-anh. Ta sẽ chấm dứt mọi thầy tế lễ thờ hình tượng, đến nỗi ngay cả ký ức về chúng cũng biến mất. Vì chúng lên mái nhà mình và cúi lạy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Chúng tự xưng là theo Chúa — nhưng rồi chúng cũng thờ phượng Mô-léc nữa. Vậy bây giờ Ta sẽ hủy diệt chúng!” Sô-phô-ni 1:4-5.

Ngay cả Giô-sép tại Ê-díp-tô dường như cũng đã sa vào tội này. Ông đã thề “bởi mạng sống của Pha-ra-ôn.” Sáng Thế Ký 42:15. Tội lớn của những sự pha trộn đồi bại như thế trong sự thờ phượng phát sinh từ hai điều. Một là Đức Chúa Trời cấm điều đó ở khắp mọi nơi. Điều còn lại là mọi sự thờ phượng như thế đều dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời không tốt hơn, hoặc chẳng tốt hơn bao nhiêu, so với những đối tượng khác mà chúng ta dâng sự tôn thờ như vậy. Mỗi người hãy cẩn thận, kẻo trong ngày thịnh vượng, “Bấy giờ chúng sẽ thờ phượng lưới của mình và dâng hương trước mặt chúng. ‘Những tấm lưới này là các thần đã làm cho chúng ta giàu có!’ chúng sẽ tuyên bố.” Ha-ba-cúc 1:16. Giê-hô-va có quyền được yêu mến và thờ phượng như Đức Chúa Trời duy nhất, cũng như được khao khát và tôn thờ vậy.

II. Bây giờ chúng ta hãy xét điều răn này dưới hình thức phủ định, và xem điều răn thứ nhất CẤM điều gì.

1. CHỦ NGHĨA CHỐNG THẦN. Sai lầm lớn nhất mà con người có thể sa vào là kết luận một cách tích cực và khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời. Số người đi đến mức đáng sợ này, có lẽ, rất ít; nhưng việc một số người bị phó mặc để tin một lời dối trá như vậy sẽ không làm ngạc nhiên ai, nếu người ấy chứng kiến sự siêng năng của loài người trong việc làm hư hoại chính mình, và trong việc tìm kiếm bóng tối thay vì ánh sáng. Không ai mù lòa bằng người không muốn thấy. Không bóng tối nào khó xuyên thấu hơn bóng tối mà tâm trí xác thịt tự bao phủ lấy mình. Sự liều lĩnh khi khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời thì không có gì sánh được.

Foster nói: “Điều kỳ diệu xoay quanh tiến trình lớn lao mà nhờ đó một người có thể đạt đến trí tuệ mênh mông đến mức biết rằng không có Đức Chúa Trời. Cần phải có tri thức nào cho sự đạt được này! Trí tuệ này bao hàm chính những thuộc tính của Thần Tính, trong khi một Đức Chúa Trời lại bị phủ nhận. Vì trừ khi người này hiện diện khắp mọi nơi, trừ khi ngay lúc này người ấy ở tại mọi nơi trong vũ trụ, người ấy không thể biết rằng có thể không có ở nơi nào đó những sự bày tỏ về một Đấng Thần Linh, mà ngay cả người ấy cũng sẽ bị khuất phục. Nếu người ấy không biết tuyệt đối mọi tác nhân trong vũ trụ, thì tác nhân mà người ấy không biết có thể là Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không phải là tác nhân chính trong vũ trụ, và không biết tác nhân nào là như vậy, thì điều là như vậy có thể là Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không nắm giữ tuyệt đối mọi mệnh đề cấu thành chân lý phổ quát, thì mệnh đề mà người ấy còn thiếu có thể là có một Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không thể xác định một cách chắc chắn nguyên nhân của mọi điều mình nhận thấy là hiện hữu, thì nguyên nhân đó có thể là một Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không biết mọi điều đã xảy ra trong những thời đại vô biên đã qua, thì một số điều có thể đã được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời. Như vậy, trừ khi người ấy biết mọi sự, nghĩa là loại trừ một Thần Linh khác bằng cách chính mình là một thần linh, người ấy không thể biết rằng Đấng mà mình chối bỏ sự hiện hữu lại không hiện hữu.”

Vì vậy, không bao giờ có thể chứng minh rằng không có Đức Chúa Trời, dù chỉ là có thể, huống chi là chắc chắn. Mọi lời khẳng định rằng Ngài không hiện hữu chỉ bày tỏ sự liều lĩnh và tự phụ không gì sánh được. Trí tuệ hữu hạn không bao giờ có thể chắc chắn rằng không có trí tuệ vô hạn. Một hữu thể bị giới hạn trong một phần nhỏ của một thế giới nhỏ bé không thể an toàn nói rằng trong nhiều thế giới khác có thể không có những bằng chứng không thể chối cãi về thần tính. Chắc chắn không ai có thể nâng cao phẩm cách của mình, hay cải thiện tri thức hay đức hạnh của nòi giống mình, bằng cách đưa ra những lời khẳng định táo bạo về một điểm mà thông tin của mình không tương xứng chút nào với phạm vi của mệnh đề mình đặt ra. Đa số nhân loại sẽ thấy vô cùng khó hiểu bằng sự sa đọa kinh khủng nào mà một người trong nòi giống mình lại có thể đi đến một kết luận quái gở như vậy.

2. THUYẾT PHẠN THẦN. Các cực đoan thường gần nhau hơn là các trung dung. Chủ nghĩa vô thần và thuyết phạn thần không bị ngăn cách bởi vực thẳm lớn nào. Con người dễ dàng đi từ cực này sang cực kia. Người tuyên bố rằng không có Đức Chúa Trời, và người tuyên bố rằng mọi sự đều là Đức Chúa Trời — mỗi người đều có một lý thuyết rất phù hợp với tri thức tàn bạo nhất và sự suy đồi thấp hèn nhất.

Vì một niềm tin như vậy chỉ có thể phát sinh từ sự gian ác lớn lao của lòng người, nên không ai ngạc nhiên khi thấy nhân loại nói chung tránh né những người công khai theo thuyết phạn thần. Thế mà hàng nghìn năm nay trên thế gian đã có những người tin rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đất, biển và đất khô, núi và thung lũng, hồ và sông, chính họ, chó của họ, heo của họ, mèo của họ, củ cải và hành của họ không phải là bằng chứng về một thần tính — mà chính là thần tính!

Người sáng lập phái phạn thần là Orpheus. Về sau, nhiều hạng người lầm lạc như thế đã xuất hiện tại Hy Lạp và Rô-ma cổ đại. Người theo thuyết phạn thần hiện đại nổi bật nhất là Spinoza. Sự phát triển cuối cùng của hệ thống quái gở này được tìm thấy nơi một số nhà siêu nghiệm tại Âu Châu và Mỹ Châu. Những người này gói ghém giáo lý của mình trong những cách diễn đạt rất có thể gọi là lời lẽ rỗng tuếch có vẻ học thức. Nhưng khi bạn nắm được một ý tưởng của họ, thì thấy nó hoàn toàn thiếu sự thẳng thắn và chân thành của Toland và những người theo ông, những người trong thế kỷ trước đã tự tổ chức thành một đoàn thể, và đưa ra một tín điều, khẳng định rằng “ngọn lửa ê-te bao quanh mọi sự, và do đó là tối cao. Ê-te là một ngọn lửa làm sống lại: nó cai trị mọi sự, nó sắp đặt mọi sự. Trong nó có linh hồn, tâm trí, sự thận trọng. Ngọn lửa này là hạt thần linh của Horace, và là thần linh nuôi dưỡng bên trong của Virgil. Mọi sự đều được bao hàm trong một bản tính thông minh.” Điều này rõ ràng là vô nghĩa; nhưng không có nỗ lực nghiêm túc nào nhằm che đậy nó bằng những lời lẽ kêu vang. Về ê-te được nói đến ở đây, đơn giản là không có bằng chứng nào về sự hiện hữu của một thứ như vậy. Dấu vết đầu tiên về sự hiện hữu của nó không tìm thấy ở đâu cả.

Những người theo thuyết phạn thần hiện đại bị mọi người và mọi nền văn học trên thế gian khinh miệt, ngoại trừ chính họ. Họ là những kẻ kiêu ngạo, ngạo mạn, hay nhạo báng, và thường hết sức ác độc. Họ tỏ ra khá sốt sắng, và đôi khi bịa đặt những lời vu khống thô bỉ nhất chống lại lòng tin kính. Một vài người trong số họ nhắm đến danh tiếng văn học và khoa học, và đưa ra những lời tuyên bố cao về sự lịch thiệp: nhưng đa số môn đồ của họ được tìm thấy trong những tầng sâu của sự suy đồi xã hội, tuy đầy những lời khoác lác phô trương về sự hư không. Sai lầm lớn của họ, dĩ nhiên, là phủ nhận tư cách cá nhân của Đức Chúa Trời.

3. CHỦ NGHĨA VÔ THẦN. Những người vô thần thuộc ba hạng:

1. Những người không coi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là được chứng minh đầy đủ để trở thành một điều của niềm tin thành tâm, thực tiễn;

2. Những người không thể phủ nhận rằng có bằng chứng đáng kể, có lẽ thỏa đáng, rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng trong lòng thật sự ước gì không có Ngài; và

3. Những người sống và hành động đúng như họ sẽ làm, nếu họ tin rằng không có Đức Chúa Trời.

Hạng thứ nhất được gọi là những người vô thần về lý thuyết; hạng thứ hai là những người vô thần về ước muốn; hạng thứ ba là những người vô thần về thực hành. Tất cả đều đồng ý ở điểm này, rằng đối với mọi mục đích tốt đẹp, họ là “những người không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian.” Những người vô thần về ước muốn có lẽ sẽ tiếp tục trong sai lầm của mình cho đến khi được Đức Thánh Linh tái sinh. Những người vô thần về thực hành rất nhiều. Nhiều người trong số họ sẽ bị sốc nếu bị cáo buộc là vô thần; thế mà họ không thể sống hoàn toàn không cầu nguyện, không kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời hơn được nữa, cho dù đó là một điều trong tín điều của họ rằng không có Đức Chúa Trời. Các luật pháp của Ngài không ràng buộc họ. Các ơn phước của Ngài không thu hút họ. Các sự phán xét của Ngài không sửa trị họ. Họ không biết gì cả, ngoại trừ những gì họ biết một cách tự nhiên như loài thú vật.

Đó là một sự thật đáng buồn trong lịch sử nhân loại rằng đã có những người sẵn sàng công bố sự thiếu niềm tin của mình vào sự hiện hữu thần linh, và đã chết để duy trì những suy đoán của mình. Thật đúng rằng tình yêu đối với sự giả dối có thể mạnh hơn nỗi sợ chết. Huân tước Bacon nói rằng cho đến thời của ông, “chủ nghĩa vô thần chưa bao giờ làm rối loạn các quốc gia.” Điều này là đúng. Nhưng từ thời của ông, đặc biệt trong thế kỷ vừa qua, những bùng phát của nó thường đi kèm với những rối loạn chính trị. Sự trở lại của những người vô thần về lý thuyết hiếm khi xảy ra. Thế mà quyền năng của Đức Chúa Trời có thể uốn cong ý chí của kẻ phản nghịch nhất.

Sự hoàn toàn vô ích của chủ nghĩa vô thần đáng được đặc biệt lưu ý. Nó lấy đi tất cả, mà không đền đáp gì. Nếu nó có thể được chứng minh một cách không thể chối cãi là đúng, nó cũng sẽ không làm cho con người bớt khốn khổ, bớt dại dột, bớt gian ác, bớt tội lỗi hơn hiện nay; trái lại, nó sẽ làm cho con người càng không xứng hợp để sống, và càng không xứng hợp để chết. Nó không sinh ra hy vọng sống động, vững chắc nào. Những bài học đạo đức của nó (nếu nó dạy điều gì) sẽ không được củng cố bởi bất kỳ sự chế tài nào. Nó là vực thẳm tối tăm nhất mà tâm trí con người từng nhìn vào.

Nevins nói: “Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, sự hủy diệt sẽ là đối tượng của lòng khao khát tha thiết nhất đối với mọi người biết suy nghĩ.” Lothrop nói: “Nếu quả thật không có Đức Chúa Trời, thì người vô thần có bằng chứng nào rằng mình sẽ không sống và khốn khổ sau khi chết? Làm sao người ấy lại hiện hữu? Bất cứ điều gì là nguyên nhân cho sự hiện hữu của người ấy ở đây, cũng có thể là nguyên nhân cho sự hiện hữu của người ấy về sau. Hoặc, nếu không có nguyên nhân, người ấy cũng có thể hiện hữu trong một trạng thái khác cũng như trong trạng thái này. Và nếu tấm lòng bại hoại và những việc làm gớm ghiếc của người ấy khiến người ấy khốn khổ ở đây đến nỗi thà bị hủy diệt còn hơn mạo hiểm với một sự hiện hữu tương lai, thì có gì ngăn trở người ấy khốn khổ đời đời? Vậy người ấy là kẻ dại, là người ước rằng không có Đức Chúa Trời, hy vọng nhờ đó được an toàn khỏi sự khốn khổ tương lai; vì, cho dù không có Đức Chúa Trời, người ấy vẫn có thể hiện hữu về sau cũng như hiện nay; và nếu người ấy hiện hữu, những sự bại hoại và thói xấu của người ấy có thể khiến người ấy khốn khổ đời đời cũng như trong hiện tại.”

Chủ nghĩa vô thần vừa rất ngu xuẩn vừa rất gian ác. Sự việc là thế này. Con bò biết chủ mình, và con lừa biết máng ăn của chủ mình. Con chiên là vật ngu dại, thế mà nó biết tiếng của người chăn mình, và sẽ không nghe theo tiếng của người lạ. Nhưng loài người còn dại dột hơn. Đức Chúa Trời nuôi dưỡng họ hằng ngày. Ngài mở tay Ngài và cung cấp nhu cầu của họ một cách rộng rãi. Ngài trông nom họ với sự chăm sóc hơn cả người chăn chiên. Thế mà những người này còn tàn bạo hơn loài thú. Họ không biết Đấng Tạo Hóa, Chủ và Đấng Bảo Tồn của mình. Họ nghi ngờ, thậm chí phủ nhận sự hiện hữu của Ngài.

Không chỉ Chúa chu cấp cho mỗi người chúng ta, mà còn cho mọi sinh vật. Everett nói: “Nhân loại thường được ước tính khoảng một nghìn triệu người. Vậy, xin người nông dân biết suy nghĩ, là người mong muốn hình thành những ý tưởng đúng đắn, hãy suy ngẫm rằng khi ông quây quần đàn chiên nhỏ của mình lại để dự bữa ăn sáng, thì một nghìn triệu đồng loại đã thức dậy khỏi giấc ngủ sáng hôm đó, khao khát bánh ăn hằng ngày với cùng một sự thèm ăn đang ngự trị tại bàn ăn gia đình của ông; và rằng nếu, nhờ một quyền năng cao hơn, họ có thể được tập hợp lại cùng một giờ để dự cùng một bữa ăn, thì họ sẽ lấp đầy cả hai bên của năm chiếc bàn, mỗi chiếc dài quanh khắp địa cầu nơi rộng nhất, ngồi kề bên nhau, và mỗi người được dành mười tám tấc; và rằng những chiếc bàn này phải được dọn lại hai hoặc ba lần mỗi ngày.”

Bấy giờ xin ông hãy xét rằng việc cung cấp lương thực chỉ là một phần nhỏ trong sự chăm sóc của Đấng Quan Phòng đối với ông và gia đình ông, và làm sao ông có thể bỏ đi và phủ nhận Chủ mình, từ chối biết Chủ và Người Chăn của mình? Người ta sẽ nghĩ gì về một người, hay một nhóm người, chấp nhận lời mời dự dù chỉ một bữa tiệc do người láng giềng khoản đãi, rồi lại đi phủ nhận không chỉ lòng tốt của người ấy, mà cả sự hiện hữu của người ấy? Thật vậy, sự cảm hứng là đúng khi nói rằng sự dại dột và gian ác như vậy không bao giờ tìm thấy nơi những người khôn ngoan. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 14:1. Chỉ kẻ dại mới có thể bị đưa đến chỗ nói một điều đê hèn như vậy, ngay cả trong lòng mình.

Không đi sâu vào việc chứng minh sự hiện hữu thần linh, có lẽ nên gợi ý đôi điều về đường lối lập luận có thể theo đuổi về chủ đề này.

1. Một lập luận xác đáng cho sự hiện hữu thần linh được rút ra từ sự đồng thuận của nhân loại. Lập luận này dựa trên tiên đề đúng đắn rằng niềm tin của mọi dân tộc và mọi thời đại hẳn phải được đặt nền trên chân lý. Cả thế gian chưa bao giờ tiếp nhận một sai lầm như là chân lý. Cũng không có một trường hợp nào mà người có học và người không có học, người lịch thiệp và người thô sơ, người giàu và người nghèo, người văn minh, người man rợ và người dã man, lại hợp nhau để ủng hộ một điều giả dối. Không thể tìm thấy trong lịch sử thế gian một ghi chép nào về dân tộc nào mà ngôn ngữ, nghi lễ, luật pháp hay phong tục của họ lại không bày tỏ niềm tin của họ vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Cicero nói: “Không có dân tộc nào dã man hay hoang dại đến nỗi không biết rằng có một Đức Chúa Trời.” Không thể tìm thấy lập luận nào xác đáng hơn cho một Thần Linh, bằng lập luận được nhiều người ngoại giáo trình bày, phải, ngay cả nhiều người dã man.

Do đó, người vô thần dựng lên những kết luận của tâm trí mình chống lại những phán đoán của nòi giống mình. Vì hiếm có người phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, cũng như hiếm có người mù, điếc hay câm. Việc thừa nhận rằng ý tưởng về một Đức Chúa Trời được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác không làm suy yếu sức mạnh của lập luận này. Trước khi được dạy dỗ, người ta không biết cách đánh vần những đơn âm tiết của ngôn ngữ mình; người ta cũng không biết các tiên đề của khoa học, nhưng khi được dạy những điều ấy, người ấy là kẻ điên nếu phủ nhận chúng.

Điều làm tăng sức mạnh cho lập luận từ sự đồng thuận của nhân loại là niềm tin vào một Đức Chúa Trời không phải là điều làm vui lòng, mà là điều gây phiền toái cho những người chưa được thánh hóa. Nó “cản trở những lợi ích thế gian của họ, mâu thuẫn với những dục vọng xác thịt của họ, làm rối loạn những niềm vui của họ, và hành hạ lương tâm tự nhiên của họ.” Thế mà chưa có dân tộc nào có thể tự thuyết phục mình rằng không có Đức Chúa Trời. Nếu niềm tin vào một Thần Linh không dựa trên chân lý không thể bác bỏ, thì tại sao sự lầm lạc ấy lại không thể rũ bỏ được? Nhân loại đã bày tỏ rõ ràng hai điều; thứ nhất, họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và thứ hai, khi họ biết Ngài, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Vậy làm sao có thể xảy ra rằng, với toàn bộ dòng cảm xúc bại hoại, những ước muốn gian ác và đời sống không thánh khiết chống lại tôn giáo thật, loài người vẫn tin vào một Đức Chúa Trời? Không có câu trả lời xác đáng nào cho câu hỏi này, ngoại trừ chân lý quá hiển nhiên đến nỗi không thể phủ nhận một cách tỉnh táo.

2. Trong tâm trí mỗi người đều có điều gì đó quở trách người ấy về những hành động gian ác, dù kín đáo hay được tán thưởng; và khen ngợi người ấy về cách cư xử đúng đắn, dù bị hiểu lầm hay bị lên án. Trong những trường hợp sai trái rõ ràng, có cảm giác tội lỗi, luôn luôn đau đớn, đôi khi không thể chịu đựng nổi. Nhiều người đã tìm đến cái chết thay vì chịu đựng vết đốt của con bọ cạp trong lòng mình. Caligula đã thú nhận trước Viện Nguyên Lão Rô-ma rằng mình chịu những đau đớn của sự chết mỗi ngày. Người phạm tội thường bị hành hạ là chuyện thường. Nhưng nơi nào có sự vi phạm, nơi đó phải có luật pháp; và nơi nào có luật pháp, nơi đó phải có Đấng ban luật; và ai là Chúa của lương tâm nếu không có Đức Chúa Trời? Nếu thế gian không có Đấng cai trị về mặt đạo đức, thì làm sao giải thích được sự tự lên án này? Không có lý luận nào xác đáng hơn lý luận này: “Trong con người có lương tâm; vậy, trên trời có Đức Chúa Trời.”

Quyền năng của lương tâm mạnh mẽ đến nỗi, trong loài người, không có gì đáng sợ hơn những đòn roi của nó. Lương tâm cũng không thể bị xóa nhòa bởi những giáo lý sai lầm hay một lối sống tội lỗi, đến nỗi không quấy rầy kẻ có tội ở khắp mọi nơi. Hê-rốt là một người khát máu. Về nguyên tắc, ông là người Sa-đu-sê, và không tin thiên sứ, cũng không tin thần linh, thiên đàng, địa ngục, hay sự sống lại của kẻ chết. Theo sự xúi giục của một người đàn bà xấu, ông đã giết một người mà ông biết là người tốt nhất trong thời của mình. Dần dần, Chúa Giê-xu bắt đầu làm những phép lạ kỳ diệu giữa dân chúng. Những điều này gây ra nhiều bàn tán. Người này nói điều này, người khác nói điều khác. Nhưng Hê-rốt, bất chấp mọi nguyên tắc của mình, đã nói rằng ông biết rõ mọi việc: “Đó là Giăng mà ta đã chém đầu: người đã sống lại từ kẻ chết.” Mác 6:16.

Những người vô thần cũng có lương tâm, và dù lương tâm của họ dốt nát, sai lầm, và đôi khi chai lì như bị đóng dấu bằng sắt nung, thế mà từ phía này vẫn phát sinh sự quấy rầy cho những người phủ nhận, không kém gì những người thừa nhận một Đức Chúa Trời. Không người nào, dù suy đồi về nguyên tắc hay hành vi đến đâu, có thể biết được khoảnh khắc nào một giọt thịnh nộ thần linh có thể rơi vào linh hồn mình, và ngọn lửa của sự hư mất bùng cháy từ trong lòng mình. Mọi hiệu quả đều phải có một nguyên nhân tương xứng. Nguyên nhân của lương tâm là gì nếu không có Đức Chúa Trời; ai là tác giả của bản tính đạo đức của con người? Cũng rõ ràng rằng tác giả của bản tính đạo đức của một nòi giống là tác giả của bản tính đạo đức của mọi nòi giống, vì tất cả đều giống nhau. Bất cứ ai là Đấng ban luật cho lương tâm của người Mỹ, cũng là Đấng ban luật cho lương tâm của người Âu Châu, người Á Châu và người Phi Châu.

Đó là ý tưởng được những người vô thần ưa thích rằng sự sợ hãi đã tạo ra một Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không có Đức Chúa Trời, tại sao mọi người lại sợ Ngài? Nói rằng sự sợ hãi đã tạo ra những người vô thần thì gần với sự thật hơn nhiều. Những người tin kính không sợ rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng sẽ kinh hãi nếu họ thậm chí nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài. Chính kẻ gian ác chạy trốn khi không ai đuổi theo. Một âm thanh khủng khiếp vang trong tai hắn. Những nỗi kinh hoàng nắm lấy hắn như nước. Đức Chúa Trời giáng trên hắn và không tha. Lương tâm đứng như một thành lũy lớn chống lại sự gian ác, và không kém gì chống lại chủ nghĩa vô thần.

3. Mọi SỰ SÁNG TẠO đều nói rằng — Có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời của quyền năng, sự khôn ngoan và sự nhân lành. Vũ trụ rực rỡ trên đầu chúng ta — nó không có nguyên nhân sao? Khoảng một nghìn năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc, có một vua và thi sĩ người Hê-bơ-rơ sống. Thời trẻ, ông từng là cậu bé chăn chiên, và đã quan sát chuyển động của các thiên thể. Về sau, ông từng là kẻ chạy trốn khỏi nhà, bị vị quân vương tàn nhẫn và ghen tị của mình truy đuổi đến nơi hoang mạc. Ở đó nữa, ông đã thấy vòm trời xanh thẳm được điểm xuyết bằng những viên ngọc sáng hơn bất kỳ viên ngọc nào từng được gắn trên vương miện trần gian. Dần dần, ông cầm bút và viết: “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời. Bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm nên cách kỳ diệu. Ngày này sang ngày khác chúng tiếp tục nói; đêm này sang đêm khác chúng bày tỏ tri thức. Chúng nói không một âm thanh hay một lời; tiếng chúng lặng im trên bầu trời; thế mà sứ điệp của chúng đã truyền ra khắp đất, và lời của chúng đến tận cùng thế gian. Mặt trời sống trong các tầng trời nơi Đức Chúa Trời đặt nó. Nó bừng lên như chàng rể rạng rỡ sau lễ cưới. Nó vui mừng như một lực sĩ vĩ đại háo hức chạy đua. Mặt trời mọc ở một đầu trời và đi theo đường mình đến đầu kia. Không gì có thể ẩn khỏi sức nóng của nó.” Thi Thiên 19:1-6.

Chẳng phải những quan điểm như vậy là đúng đắn, trong sạch, nâng cao sao? Chúng chẳng tự giới thiệu mình với mọi người sao? Bảy trăm năm sau, có vị đại nhân của Stagira sống, là người mà triết học của ông đã cai trị lý luận của loài người hầu như không gián đoạn suốt một nghìn chín trăm năm. Ông đã viết về luận lý, đạo đức, thi ca, chính trị, vật lý và siêu hình học. Trong tất cả những tác phẩm đồ sộ của ông, không có tác phẩm nào đáng khen ngợi hơn tác phẩm được Cicero khen là “cao quý.” Aristotle nói: “Nếu có những hữu thể luôn sống dưới lòng đất, trong những nơi ở tiện nghi, phải, tráng lệ, được trang hoàng bằng tượng và tranh, và mọi thứ thuộc về đời sống thịnh vượng, nhưng chưa bao giờ lên mặt đất — những người tuy vậy đã nghe, qua danh tiếng và lời đồn, về quyền năng của Đức Chúa Trời — nếu vào một lúc nào đó, các cửa của mặt đất được mở tung, họ có thể thoát ra khỏi những nơi ẩn náu ấy đến những vùng đất chúng ta đang ở; khi bỗng nhiên họ nhìn thấy đất, biển và bầu trời; nhận thấy sự mênh mông của mây và sức mạnh của gió; chiêm ngưỡng mặt trời, sự vĩ đại và vẻ đẹp của nó, và hơn nữa là quyền năng hiệu quả của nó, rằng chính nó làm nên ban ngày bằng cách lan tỏa ánh sáng qua bầu trời; và, khi đêm đã làm tối đất, họ sẽ nhìn thấy toàn bộ bầu trời điểm xuyết và trang hoàng bằng các ngôi sao, và những ánh sáng khác nhau của mặt trăng lúc tròn lúc khuyết, sự mọc và lặn của tất cả các thiên thể này, và đường đi của chúng cố định và không thay đổi trong mọi sự — khi, tôi nói, họ nhìn thấy những điều này — thật vậy, họ sẽ tin vào một Đức Chúa Trời, và những điều này là công việc của Ngài.”

Nhà thi sĩ của Bết-lê-hem, người đã được giáo dục trong luật pháp của Môi-se, và là cha của người khôn ngoan nhất trong số những người phàm, và nhà triết học của Stagira, người từng là thầy dạy của Alexander Đại Đế, dù khác nhau trong cả nghìn điều khác, cũng không hề không thấy giống nhau ở điểm này, rằng mọi điều chúng ta thấy, khi ngước mắt lên, dù ban ngày hay ban đêm, đều tuyên bố rằng thế gian này có một Tác Giả thần linh.

HẠT GIỐNG. Chúng không có Đấng Tạo Hóa sao? Mọi loại cỏ và lúa, hầu hết các loại rễ và cây, cây bụi và thực vật, đều được sinh sản bằng hạt giống. Một số hạt giống lớn, nhưng đa số nhỏ. Hình dạng và vẻ ngoài của chúng vô cùng đa dạng; nhưng mỗi hạt đều chứa một mầm, trong đó có nguyên lý sống. Loài người có thể làm ra những thứ trông giống những hạt giống này; nhưng mọi kỹ năng hóa học và sức mạnh vật lý của loài người đều không thể tạo ra một hạt giống có nguyên lý sống trong nó. Việc tạo ra một hạt giống có nguyên lý sống trong nó vượt quá quyền năng thọ tạo, cũng như việc tạo ra một hệ mặt trời vậy. Thế mà từ buổi sáng thế đến ngày nay, loài người đã chứng kiến những kỳ công của kỹ năng và năng lực thần linh trong việc sản xuất vô số hạt giống trên mỗi mẫu đất không bị định cho sự cằn cỗi. Trong vấn đề này, không có gì đáng ngạc nhiên hơn sự sinh sôi nảy nở kỳ diệu của thực vật. Vài năm trước, một người nông dân thấy một thân lúa mì mọc lên trong kẽ đá. Ông nghĩ có điều gì đáng chú ý về nó. Khi nó chín, ông thu hoạch nó, và đến mùa thích hợp lại gieo nó. Nó đã sản xuất hàng triệu giạ lúa rồi.

Hầu hết các hạt giống cũng có sức sống bền bỉ thật đáng kinh ngạc. Lúa mì đã mọc lên và sinh sản giống mình ba nghìn năm sau khi được cất giữ. Những hạt giống được tìm thấy sâu hơn một trăm bộ dưới lòng đất, dường như đã được hình thành nhiều thời đại trước, thế mà khi tiếp xúc với hơi ẩm, không khí, và ánh sáng cùng sức nóng của mặt trời, chúng đã mọc lên mạnh mẽ.

CÔN TRÙNG. Chúng không có Đấng Tạo Hóa sao? Nếu chúng có, Ngài là Đức Chúa Trời. Plato tin rằng có một Đức Chúa Trời, vì cả thế gian không thể làm ra một con ruồi. Thế mà Đấng đã tạo ra con ruồi, đã tạo nó có khả năng sinh sản giống mình. Trứng của một con ruồi nhà thông thường trong một mùa là hơn hai mươi triệu. Một số loài nhện sinh ra gần hai nghìn trứng. Có sáu hoặc bảy thế hệ muỗi trong một mùa, và mỗi thế hệ đẻ hai trăm năm mươi trứng. Một con ong được cho là sinh ra trong một mùa một trăm nghìn con cùng loại. Trứng của côn trùng, trong một số trường hợp, giữ nguyên lý sống trong một thời gian dài. Tiến sĩ Bright đã cho thế gian biết trường hợp một quả trứng đã sinh ra một con côn trùng tám mươi năm sau khi nó hẳn đã được đẻ ra. Và những sinh vật này được tạo thành kỳ diệu biết bao.

Nhện có bốn núm để nhả tơ dệt mạng. Mỗi núm có một nghìn lỗ. Bản thân sợi tơ mịn là một sợi dây làm bằng bốn nghìn sợi. Những bánh xe quay sợi của chúng ta là vật thô sơ so với bộ máy kỳ diệu của con nhện. Loài người cũng không thể làm ra vật gì có tính đàn hồi và bền bỉ kỳ diệu như được tìm thấy trong mạng nhện. Cố Tiến sĩ Mitchell đã cho tôi xem, như một phần gắn với bộ phận tinh tế nhất của bộ máy đài thiên văn tại Cincinnati, Ohio, một mảnh mạng nhện đã được kéo giãn ba trăm chín mươi lăm nghìn lần, thế mà khi sức căng được tháo ra, nó co lại về độ dài thường lệ.

Số lượng côn trùng tìm thấy ngay cả trong một không gian nhỏ cũng gần như không thể tin được. Một cân phẩm màu cánh kiến chứa 70.000 con côn trùng. Một nhà tự nhiên học người Đức đã phát hiện trong không gian mười dặm vuông 600 loài côn trùng gây hại cho sự sinh trưởng của lúa. Thuyền trưởng Buford đã thấy gần Smyrna năm 1841 một đám châu chấu dài bốn mươi sáu dặm và sâu ba trăm thước. Con côn trùng nhỏ nhất được xét bằng kính hiển vi thích hợp cũng cho thấy những kỳ công lớn lao trong cấu trúc của nó, như được phát hiện nơi những sinh vật có thể được xét kỹ bằng mắt thường. Chẳng phải những sinh vật nhỏ bé này có Đấng Sáng Tạo sao? Một người khôn ngoan đi qua phần này của vương quốc thiên nhiên, chẳng phải có lý khi thốt lên ở mỗi bước đi: “Lạy Chúa, công việc Ngài thật vô số biết bao! Trong sự khôn ngoan Ngài đã tạo nên tất cả; đất đầy dẫy các tạo vật của Ngài!”

CÁ VÀ CÁC SINH VẬT BIỂN. Chúng không có Đấng Tạo Hóa sao? Chúng ta kinh ngạc trước sự sinh sôi của các loài có vây. Trứng của cá thu đã được tìm thấy chứa nửa triệu trứng; của cá bơn, khoảng một triệu rưỡi; của cá tuyết đến chín triệu. Toàn bộ thế giới nước đang tràn đầy sự sống. Ở đây không có Đấng Thần Linh cai quản sao?

Người đọc thông minh có thể theo đuổi những dòng suy nghĩ tương tự về CHIM TRỜI. Lông của những loài được tạo ra để bay nhiều thì đặc biệt nhẹ, và xương của chúng rỗng. Chẳng phải đây là sự bày tỏ của sự khôn ngoan sáng tạo sao?

LOÀI THÚ ngoài đồng, loài thú trên núi, và loài thú trong sa mạc, tất cả đến lượt mình sẽ cung cấp những minh họa kỳ diệu về kỹ năng sáng tạo của Đấng đã tạo nên mọi sự.

Sự hiện hữu của CON NGƯỜI, với những quyền năng đa dạng của mình, sự hiện hữu của xã hội, với những tài nguyên và sự phức tạp không kể xiết, sự tổ chức của thực vật và khoáng vật, nói tóm lại mọi sự trong thiên nhiên, khi được xét cho đúng, đều cho thấy phải có một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại. Có thể chứng minh rằng mảnh đá hoa cương nhỏ cũng cần một Đấng Sáng Tạo, thật như một cơ thể sống vậy. Do đó, người phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, chống lại mọi khoa học, mọi sự sáng tạo, mọi sự kiện trong vụ việc.

Cũng không thể giải thích sự dại dột quái gở như vậy, nếu không tin vào sự suy đồi lớn lao. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời” — bày tỏ nguyên nhân lớn đầu tiên của chủ nghĩa vô thần. Nhưng đôi khi tâm trí con người khi gạt bỏ những thành kiến lại không phân biệt chúng với chân lý, và vì vậy chối bỏ cả điều đê hèn lẫn điều quý báu cùng nhau. Đôi khi sức khỏe và sự thịnh vượng liên tục không gián đoạn dẫn đến cùng một kết quả. Loài người không cảm thấy thay đổi gì, và họ nói mọi sự tự nó ổn định, và rằng không có Đức Chúa Trời. Sức khỏe chủ yếu giữ người vô thần trong bóng tối.

Sự lười biếng là một nguồn gốc phong phú khác của chủ nghĩa vô thần. “Kẻ lười biếng khôn ngoan theo ý riêng mình hơn bảy người biết đưa ra lý lẽ.” Đánh thức loài người khỏi trạng thái uể oải tự nhiên của họ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời không phải là nhiệm vụ tầm thường.

Một tinh thần suy đoán táo bạo và hào nhoáng làm lạc lối những người khác. Họ bị hủy hoại bởi sự tự phụ của mình. Những người khác giả vờ rất khác thường, và muốn được phân biệt với mọi người xung quanh. Gió này đã thổi nhiều người vào địa ngục. Chủ nghĩa vô thần sẽ hủy hoại bất kỳ cộng đồng nào. Nó làm tan rã mọi ràng buộc của xã hội. Tất cả những ai xây dựng công trình của mình trên sự bất chính, chỉ đang chuẩn bị cho một sự sụp đổ đáng sợ. Họ càng lên cao, sự sa ngã của họ càng khủng khiếp. Sự gian ác của chủ nghĩa vô thần thật sự khủng khiếp. Nó lật đổ mọi tôn giáo; nó khiến một người thậm chí không thể cầu nguyện mà không tự mâu thuẫn với chính mình. Aristotle nói: “Kẻ không thú nhận một Thần Linh thì không xứng đáng để sống.” Thế mà tội vô thần được tìm thấy trong sự gian ác khủng khiếp của lòng người, là điều có thể ấp ủ những quan niệm đê hèn như vậy, và phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời.

Vũ trụ có phải hổ thẹn khi nhận Tác Giả của mình không? Một con sâu có phải xấu hổ khi thú nhận Đấng đã tạo ra nó, gìn giữ nó, nuôi dưỡng nó, và khiến sự hiện hữu của nó thành một phước lành không? Huân tước Bacon nói: “Đức Chúa Trời không bao giờ làm phép lạ để thuyết phục một người vô thần.” Lý do là tốt nhất trên đời. Kẻ tin rằng toàn bộ trật tự của thiên nhiên được thiết lập mà không có Nguyên Nhân Vô Hạn, sẽ dễ dàng tin rằng các luật của thiên nhiên bị đình chỉ theo cùng một cách. Vì vậy, kẻ cố tình nhắm mắt trước ánh sáng trước mặt mình, phải tiếp tục trong sự mù lòa của mình cho đến khi hư mất trong sự bại hoại của chính mình.

4. SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG. Một tội khác bị điều răn thứ nhất cấm là sự thờ hình tượng, là điều phạm phải khi chúng ta hướng sự thờ phượng tôn giáo đến bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời thật duy nhất; hoặc khi chúng ta gán cho người ta hay sự vật những thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời; hoặc khi chúng ta đặt tình cảm của lòng mình một cách quá đáng lên bất kỳ tạo vật nào. Sự thờ hình tượng có thể tồn tại trong quan điểm của loài người, như khi họ tin rằng có thần tính nào đó trong các tạo vật của Đức Chúa Trời, hoặc trong các tạo vật do trí tưởng tượng của chính họ, như khi người ta khoác cho các thần của dân ngoại, hay các thánh đồ, thiên sứ, nơi chốn hay sự vật, những thuộc tính và quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Những người như vậy, về mặt giáo lý, là những kẻ thờ hình tượng.

Đôi khi sự thờ hình tượng chỉ mang tính thực tiễn, như khi người ta đặt chính mình, sự thăng tiến của mình, lòng tham lam của mình, những thú vui của mình, sự khuếch trương của mình, hay sự an nhàn của mình — trên mọi bổn phận của lòng tin kính.

Kinh Thánh không che đậy bất kỳ loại thờ hình tượng nào. Kẻ thờ phượng mặt trời, mặt trăng hay các ngôi sao, phạm tội chống lại Đức Chúa Trời thật như kẻ thờ phượng con rắn. Kẻ thờ phượng các thánh đồ hay thiên sứ, xúc phạm Đấng Tối Cao thật như kẻ thờ phượng những kẻ trụy lạc và ma quỷ. Vì bản chất của tội thờ hình tượng được tìm thấy trong việc đặt tạo vật vào chỗ của Đấng Sáng Tạo. Nếu kẻ thờ phượng con rắn sẽ bị trừng phạt — thì kẻ thờ phượng bụi vàng, gọi là vàng, hay những thú vui tội lỗi, hay hơi thở của loài sâu bọ, thốt ra trong tiếng vỗ tay, có thoát khỏi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chăng? Thật vậy, một số hình thức thờ hình tượng thô bỉ và gây sốc cho cảm xúc của loài người hơn những hình thức khác. Nhưng trong nghi lễ lộng lẫy hay trong việc tuân giữ bí mật các nghi thức thờ hình tượng, Đức Chúa Trời cũng có thể bị xúc phạm một cách chính đáng như trong những thực hành trơ trẽn và đẫm máu nhất.

Có hai hạng đối tượng hoàn toàn khác nhau mà chúng ta có thể thờ hình tượng — cách công khai hoặc thầm kín. Chúng ta có thể thèm muốn tiền công của sự bất chính, và tham lam lợi lộc ô uế. Đó là tội lỗi từ đầu đến cuối. Điều mà Đức Chúa Trời đã tuyệt đối cấm đoán, trong mọi trường hợp và mọi lúc, thì lại bị thèm muốn. Hoặc, chúng ta có thể phạm tội thờ hình tượng bởi một tình cảm quá mức đối với những lợi lộc hợp pháp, và sự giàu có thu được bằng những phương tiện mà người đời cho là đáng trọng. Do đó, một thần tượng có thể là điều gì đó mà chúng ta yêu mến, mặc dù chúng ta bị cấm yêu mến nó hoàn toàn; hoặc, nó có thể là điều gì đó mà yêu mến một cách chừng mực là hợp pháp, nhưng chúng ta lại yêu mến quá mức. Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều đặt một đối tượng nào đó trước tình cảm của mình theo cách kéo lòng chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng ta tôn trọng, hoặc tôn kính, hoặc yêu mến, hoặc kính sợ, hoặc phục vụ, hoặc vâng lời, hoặc tin cậy bất cứ người nào, vật nào, hay ý kiến nào, hơn Đức Chúa Trời, hoặc theo cách nào đó cản trở bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì chúng ta phạm tội thờ hình tượng. Chúng ta vâng lời bất cứ điều gì hay bất cứ ai, thì chúng ta là tôi tớ của điều mà chúng ta vâng lời đó. Rô-ma 6:16. Khi chúng ta đặt giá trị quá cao nơi sự an nhàn, hoặc nhà cửa, hoặc ruộng đất, hoặc chồng, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc cha mẹ, hoặc địa vị, hoặc chức vụ, hoặc sự ưa chuộng của công chúng — đến nỗi chúng ta héo mòn trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời khi mất chúng — thì bằng hành vi của mình, chúng ta kêu lên như Mi-ca: “Ngươi đã cướp đi các thần của ta — và ta chẳng còn lại gì cả!” Các Quan Xét 18:24.

Mọi vật hư nát trong sự sử dụng đều nguy hiểm cho linh hồn chúng ta, khi, trong lúc nhận thức sự mất mát của chúng, chúng ta xem những ơn phước còn lại của mình, các lời hứa của Phúc Âm, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi đáng tôn thờ, là chẳng có giá trị gì mấy đối với chúng ta. Điều đó cũng đúng khi chúng ta sẵn sàng dùng những phương tiện bất hợp pháp hoặc đáng ngờ để lấy lại những gì đã mất.

Nhiều tội thờ hình tượng được phạm phải do đặt tình cảm của chúng ta quá mức nơi những sự vật của đời này. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng người tham lam là kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5; và tham lam là thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5. Kinh Thánh còn dạy rằng tình yêu thế gian này không thể cùng tồn tại với lòng tin kính thật. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì lòng yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian — sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời — đều chẳng phải từ Đức Chúa Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” I Giăng 2:15, 16.

Tình yêu thế gian này đôi khi bùng phát thành sự gian ác ghê tởm, như khi nó dẫn đến trộm cắp, hoặc giả mạo, hoặc giết người. A-háp khao khát vườn nho của Na-bốt đến nỗi ông không yên cho đến khi chó liếm máu của Na-bốt. Đê-ma đã bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, để có thể bảo đảm những lợi lộc của sự thờ hình tượng trong một đền thờ ngoại giáo. Hơn nữa, tình yêu thế gian này làm suy yếu rất nhiều lòng can đảm của chúng ta, làm giảm sút lòng sốt sắng của chúng ta, và khiến chúng ta uể oải trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tình yêu thế gian này là tội lỗi thịnh hành của vô số người trong các nước Cơ Đốc.

Tình yêu thế gian này, nếu không được chữa lành và không ăn năn, sẽ làm hư mất bất cứ linh hồn nào. Việc kẻ tham lam sẽ không được cứu cũng đúng như việc những kẻ tà dâm, thờ hình tượng, ngoại tình, nhu nhược, đồng tính luyến ái, trộm cắp, say rượu, chửi rủa, và bóc lột sẽ bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 6:9. Sự giàu có có thể khiến kẻ gian ác được kẻ dại ganh tị, được kẻ nịnh hót ve vãn, và được đám đông tán thưởng; nhưng mọi lợi lộc của hắn sẽ không giúp ích gì cho hắn trong ngày thịnh nộ. Chúng không thể chữa một cơn đau thân thể, cũng không thể làm dịu một nỗi đau tinh thần. Trong sự chết, chẳng những không an ủi hắn, sự giàu có của hắn thường còn thêm kinh hãi cho biến cố ấy. Và trong sự phán xét và cõi đời đời, mọi tài sản trần gian của hắn sẽ chỉ như củi để nhóm lên lửa của Tô-phết. Vì của cải của kẻ gian ác sẽ ăn thịt chúng như lửa vậy. Chúng đã chất chứa của cải cho ngày sau rốt. Gia-cơ 5:3.

Đôi khi sự thờ hình tượng mang hình thức tin cậy vào điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời. “Kẻ nầy nhờ cậy xe cộ, kẻ khác nhờ cậy ngựa,” Thi Thiên 20:7; có người lấy “vàng làm hy vọng, hoặc nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của ta,” Gióp 31:24; có người “ưa thích sức mạnh của chân người,” Thi Thiên 147:10; có người trông mong được “cứu bởi đạo quân đông đảo,” Thi Thiên 33:16; có người khi đau ốm thì “chẳng tìm kiếm Đức Giê-hô-va, nhưng tìm kiếm các thầy thuốc,” II Sử Ký 16:12; có người trông mong sự an nhàn, yên tĩnh và một đời sống hạnh phúc nhờ “nhiều của cải đã chất chứa cho nhiều năm,” Lu-ca 12:19; có người, tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, lại tìm đến “những kẻ có đồng cốt,” I Sa-mu-ên 28:7–14. Tất cả những người này đều thực hành một hình thức thờ hình tượng. Họ đặt một tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời. Họ nương cậy nơi các phương tiện và công cụ thay vì nơi Đấng toàn năng hành động. Chớ ai tin cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. “Hãy thôi tin cậy nơi loài người, là kẻ chỉ có hơi thở trong lỗ mũi. Kẻ ấy đáng kể là gì?” Ê-sai 2:22.

Việc sợ hãi loài người quá mức, hoặc sợ hãi quyền lực của bất cứ tạo vật nào, cũng chẳng kém gì sự thờ hình tượng. Công việc của chúng ta là biệt Đức Chúa Trời Toàn Năng ra thánh, và để Ngài làm sự kính sợ của chúng ta, và để Ngài làm sự kinh hãi của chúng ta. Ê-sai 8:13. Điều này cũng đúng nay như xưa, rằng “sự sợ loài người gài bẫy.” Châm Ngôn 29:25. Chúng ta không thể mong làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm tròn bổn phận của mình cho đến khi chúng ta có thể nói: “Tôi sẽ chẳng sợ điều loài người làm cho tôi.” “Đức Giê-hô-va là sức mạnh của tôi; tôi sẽ sợ ai?” Thi Thiên 27:1. “Tôi sẽ chẳng sợ mười ngàn người đã vây quanh tôi để chống lại tôi.” Thi Thiên 3:6. Vì vậy, nếu chúng ta chịu khổ vì sự công chính, chúng ta có thể kể mình là có phước. Chớ bao giờ sợ hãi sự khủng bố của loài người, cũng đừng bối rối. I Phi-e-rơ 3:14. Nỗi sợ loài người đã gây ra công việc buồn thảm nào nơi một số người đã tin nơi Đấng Christ, mà vẫn không xưng nhận Ngài, có thể học được từ Giăng 12:42, 43. Ngay cả Phi-e-rơ, là người thật sự yêu mến Ngài, và dường như vốn gan dạ, cũng đã hơn một lần bị dẫn vào những sai lầm lớn bởi sự sợ loài người của mình. Mác 14:66–72; Ga-la-ti 2:11–13.

Đôi khi người ta dấn thân vào một sự phục vụ vốn là sự thờ hình tượng thực tế. Khi chúng ta tìm cách làm đẹp lòng loài người, chúng ta không phải là tôi tớ của Đấng Christ. Ga-la-ti 1:10. Khi chúng ta trông mong có thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn, chúng ta tự lừa dối mình một cách thảm hại. Những lo lắng và công việc bận rộn chiếm hết thời gian của chúng ta đến nỗi không còn thời gian nào cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, đòi hỏi nơi sự cố gắng của chúng ta đến nỗi khiến chúng ta không còn thích hợp cho sự thờ phượng công cộng và riêng tư, chất đầy chúng ta bằng sự lo âu quá mức và cuốn chúng ta đi xa khỏi những nẻo đường của lòng tin kính đơn sơ và sốt sắng — những điều ấy làm chúng ta trở thành kẻ thờ hình tượng.

CÁC ĐỐI TƯỢNG của sự thờ hình tượng thực tế thì nhiều, và hoàn toàn không xứng đáng với tình cảm nồng nhiệt của chúng ta. Khi một người bước ra, kêu lên: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?” Thi Thiên 4:6, thì người ấy là ứng cử viên cho sự hổ thẹn, và đang ở trên con đường cao tốc dẫn đến sự thờ hình tượng. Khi một người tận hiến cho sự thèm ăn của mình, người ấy đã là kẻ thờ hình tượng. “Sự cuối cùng của chúng là sự hư mất; thần của chúng là cái bụng; và sự vinh hiển của chúng ở trong sự hổ thẹn của chúng. Tâm trí chúng chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất.” Phi-líp 3:19. Khi một người tin rằng mục đích chính của đời sống mình là cung cấp phương tiện để thỏa mãn những thèm muốn của chính mình và gia đình mình, và bằng lòng với một phần trong đời này — thì người ấy đã là một người hư mất rồi. Thi Thiên 17:14. Chỉ sự ăn năn mới có thể cứu người ấy khỏi sự lật đổ đời đời. Khi chúng ta đặt giá trị quá mức nơi những thiên phú thể xác của mình, như sức mạnh, sắc đẹp, hay sự nhanh nhẹn; hoặc nơi những năng lực trí tuệ của mình, như trí nhớ, trí tưởng tượng, lý trí, sự dí dỏm, hay sự phán đoán; hoặc nơi những thành tựu của mình, như kỹ năng, học vấn, hay tài hùng biện — thì chúng ta biến những điều ấy thành thần tượng.

Khi Hê-rốt đón nhận những lời tâng bốc thô thiển của dân chúng, và tự hào về tài hùng biện của mình — ông đã bị sâu ăn và chết. Khi các con gái của Si-ôn kiêu ngạo, bước đi với cổ giương cao và mắt liếc đưa tình, vừa đi vừa bước nhỏ nhẹ, thì họ chỉ đang chuẩn bị cho ngày hoạn nạn, khi Chúa sẽ cất đi sự rực rỡ của những đồ trang sức kêu leng keng của họ, và vô số tai họa sẽ đổ xuống trên họ. Ê-sai 3:16–26.

Có biết bao người cũng có một sự coi trọng mang tính thờ hình tượng đối với danh tiếng tốt và uy tín của mình giữa loài người. Họ dường như thà ra khỏi thế gian còn hơn ra khỏi sự ưa chuộng của công chúng. Họ là những kẻ yêu mình và yêu sự vui chơi hơn yêu Đức Chúa Trời. Họ tự cao. II Ti-mô-thê 3:2–4; Rô-ma 11:20. Điều nhỏ nhặt nhất đi ngược lại những tham vọng của họ cũng khiến họ phô bày chính tính khí của Ha-man, người A-ga, kẻ thù của dân Do Thái. Họ sẵn sàng giáng sự báo thù trên bất cứ ai không khúm núm trước quyền hành ngắn ngủi của họ.

Hare: “Nói tóm lại, có những thần tượng cho người có tâm trí thế gian, và những thần tượng cho người rộng lượng. Có những thần tượng cho người không tiết độ, và những thần tượng cho người thận trọng. Có những thần tượng cho người giàu tình cảm, và có một thần tượng cho người ích kỷ. Trẻ và già đều có thần tượng của mình. Đã kết hôn và chưa kết hôn đều có thần tượng của mình. Giàu và nghèo đều có thần tượng của mình.”

Ý riêng là thần tượng của nhiều người. Đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn không vâng phục. Nếu Đức Chúa Trời cất khỏi họ một nửa những phước lành thuộc về thời gian mà Ngài đã chất chồng trên họ; phải, nếu Ngài chỉ cất đi một trong một ngàn ơn phước của họ — bạn sẽ không bao giờ thấy họ dùng ngôn ngữ của Gióp: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng chúc tụng danh Đức Giê-hô-va.” Gióp 1:21. Họ không bao giờ nói như Đấng Cứu Chuộc chịu khổ — Không phải ý tôi, nhưng ý Ngài được nên, hỡi Đức Chúa Trời. Ý muốn của họ trực tiếp chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên họ là những kẻ thờ hình tượng.

Sự tự cho mình là công chính cũng là thờ hình tượng. Nó dám đặt đạo đức, lời cầu nguyện, sự ăn năn, tính chính thống, lòng sốt sắng, sự xưng nhận tôn giáo, các lễ nghi của Phúc Âm, các nghi lễ của tôn giáo — vào chỗ của công đức vô hạn của Con Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ tự cho mình là công chính được cứu, thì Con Đức Chúa Trời đã sống và chết luống công.

Có biết bao người dâng cho các việc làm, vốn ô uế khắp nơi — sự tôn vinh vốn chỉ thuộc về sự công chính trọn vẹn không tì vết của một mình Đấng Christ.

Chống lại điều gì, tôn giáo thật cũng không quyết liệt hơn là chống lại sự thờ hình tượng. Khi vị tiên tri của Phúc Âm báo trước sự gia tăng của chính quyền Đấng Mê-si-a, ông nói: “Chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Những lời ngay sau đó là: “Và các thần tượng Ngài sẽ hủy diệt hoàn toàn.” Ê-sai 2:17, 18. Đức Chúa Trời lại kêu gọi: “Hãy ăn năn, và xây khỏi các thần tượng của các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 14:6. Khi Ô-sê mô tả Y-sơ-ra-ên được chữa lành khỏi sự bội đạo, ông khiến Y-sơ-ra-ên nói: “Tôi còn có liên hệ gì nữa với các thần tượng?” Ô-sê 14:8.

Nhưng những lời khuyên răn của Kinh Thánh được nghe theo ít biết bao! Ngay cả Phao-lô cũng có thể kêu lên: “Vì sự công chính với sự gian ác có chung gì nhau? Hay sự sáng với sự tối tăm có thông công gì? Đấng Christ với Bê-li-an có hòa hợp gì? Kẻ tin với kẻ chẳng tin có chung phần gì? Đền thờ của Đức Chúa Trời với các thần tượng có thỏa thuận gì?” II Cô-rinh-tô 6:14–16. Thế mà có mấy người nhờ đó mà được thúc đẩy sống thánh khiết!

Khi các tác giả được linh cảm muốn so sánh một hành động với một tội lỗi ghê tởm nào đó, đôi khi họ ví nó với sự thờ hình tượng. “Sự phản nghịch cũng như tội bói khoa, và sự cứng đầu cũng như tội gian ác và thờ hình tượng.” I Sa-mu-ên 15:23. Và họ thường gọi sự thờ hình tượng bằng những tên như sự phản bội và sự tà dâm. Giê-rê-mi 3:6–11. Hãy so sánh các chỗ song song. Nếu ai muốn thấy rõ hơn sự ghê gớm của tội này, và sự khủng khiếp của hình phạt nó, hãy xem Ê-phê-sô 5:5; Khải Huyền 9:20, 21; 21:8, và các đoạn song song.

Sự cuối cùng của một số kẻ thờ hình tượng trong thế gian này đã vô cùng khủng khiếp. Một vị đại Huân tước người Anh, khi sắp chết, đã nói: “Giá như ta đã phục vụ Đức Chúa Trời ta, như ta đã phục vụ vua ta, thì Ngài đã không bỏ ta như thế này.” Một vị khác, cũng nổi tiếng không kém, đã nói: “Tâm trí ta luôn bị chiếm cứ bởi các công việc khác nhau của quốc gia đến nỗi ta không có thời gian để xem xét Cơ Đốc giáo hay bất cứ hệ thống tôn giáo nào khác.”

Trong sự thờ hình tượng chấp nhận thần thoại ngoại giáo, và dựng đền thờ cho các thần giả, có điều gì đó ngu xuẩn và thấp hèn đến nỗi thật lạ lùng khi người ta lại sa vào đó. Nhưng vì những người có khả năng đọc sách này có lẽ không phải là kẻ thờ phượng Thần Giu-pi-tơ, hay Thần Mác, hay Phật; và vì những lời lên án sự thờ hình tượng thuộc linh đã trích dẫn cũng không kém phần áp dụng được cho những hình thức thô thiển hơn, nên chủ đề này được khép lại tại đây, với lời tuyên bố đơn giản của Chúa Giê-xu: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài.” Ma-thi-ơ 4:10. Hãy so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, 14; 10:20, Giô-suê 24:14; I Sa-mu-ên 7:3.

HỘI THÁNH RÔ-MA CÓ THỜ HÌNH TƯỢNG KHÔNG?

Đây là một câu hỏi rất trang nghiêm và thực tiễn. Trong mọi nước mang danh Cơ Đốc, chủ nghĩa Rô-ma đang thúc đẩy các yêu sách của mình. Mỗi người phải tự mình xem xét và quyết định. Khi thảo luận câu hỏi này, chúng ta hãy chấp nhận định nghĩa về sự thờ hình tượng do Wiseman đưa ra: “Đó là việc dâng cho loài người, hoặc cho bất cứ vật thọ tạo nào, sự tôn kính, sự thờ lạy và sự thờ phượng — mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài.” Hội Thánh Rô-ma công khai, theo thói quen, và có hệ thống dâng cho các tạo vật những vinh dự, sự tôn kính, và sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; và như vậy bà ta phạm tội thờ hình tượng. Đây là một lời buộc tội nghiêm trọng. Không một người tin kính nào có thể đưa ra nó mà lòng không đau buồn.

I. Hội Thánh Rô-ma, khi gán cho Giáo Hoàng những danh hiệu và quyền lực chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thì phạm tội thờ hình tượng. Một số danh hiệu ấy ông ta đã tự nhận, và tất cả những danh hiệu ấy ông ta đã chấp nhận từ những người theo mình. Trong một Công Đồng La-tê-ran lớn, một thành viên đã gọi ông là “Hoàng Tử của thế gian”; một người khác gọi là “Vua của các vua, và Quân Vương của trái đất”; một người khác nói về ông rằng “ông có mọi quyền trên mọi quyền lực của trời và đất.” Giám Mục Newton nói: “Giáo Hoàng được gọi, và vui lòng được gọi là Giáo Hoàng, Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, một Đức Chúa Trời khác trên đất, Vua của các vua và Chúa của các chúa. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời và của Giáo Hoàng là như nhau. Quyền lực của Giáo Hoàng lớn hơn mọi quyền lực thọ tạo, và lan rộng đến những sự thuộc về trời, thuộc về đất và thuộc về âm phủ. Giáo Hoàng làm bất cứ điều gì ông muốn, ngay cả những điều bất hợp pháp, và còn hơn cả Đức Chúa Trời.”

Hồng Y Bellarmin nói: “Nếu Giáo Hoàng có thể hoặc nên sai lầm đến mức ra lệnh thực hành thói xấu, và cấm đoán những hành động nhân đức, thì Hội Thánh buộc phải tin rằng thói xấu là tốt và nhân đức là xấu.” Ngay tại ngưỡng cửa của cuộc thảo luận này, chúng ta bị chấn động bởi những yêu sách kinh ngạc này, và bởi sự thờ hình tượng thừa nhận chúng. Chẳng phải đây là Kẻ Gian Ác, là kẻ “sẽ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ lạy, đến nỗi ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời” đó sao? II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. Thật vậy, điều này trông giống sự ứng nghiệm lời tiên tri của Phao-lô đến nỗi chừng nào thế gian còn tồn tại, chúng ta sẽ không tìm được một hình ảnh giống hệt hơn.

2. Đến lượt mình, chính Giáo Hoàng lại dâng cho một tạo vật những vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Trong thông điệp đầu tiên của mình, Giáo Hoàng Grê-gô-ri-ô XVI, người mới qua đời cách đây vài năm, khi gửi cho mọi Thượng Phụ, Giáo Chủ, Tổng Giám Mục và Giám Mục, nói về Trinh Nữ Ma-ri, đã kêu gọi hàng giáo phẩm cầu khẩn “rằng bà, là người trong mọi hoạn nạn lớn đã là người bảo trợ và người che chở của chúng ta, sẽ trông nom chúng ta, khi viết thư cho các vị, và dẫn dắt tâm trí chúng ta bằng ảnh hưởng từ trời của bà đến những lời khuyên có thể chứng tỏ là lành mạnh nhất cho bầy của Đấng Christ.” Trong vấn đề hướng dẫn này, Grê-gô-ri-ô có thể xin Đức Chúa Trời nhiều hơn thế được chăng? Từ Kinh Thánh chúng ta học rằng Đấng mà mắt Ngài chẳng hề nhắm ngủ, là sự giúp đỡ hiện diện trong cơn hoạn nạn; nhưng ở đây Giáo Hoàng nói rằng Ma-ri là “người che chở của chúng ta trong mọi hoạn nạn lớn.” Ông thêm: “Nhưng để mọi sự đều có kết quả thành công và hạnh phúc, chúng ta hãy ngước mắt lên Đức Trinh Nữ Ma-ri Rất Phước Hạnh, là người duy nhất phá tan các tà giáo, là hy vọng lớn nhất của chúng ta, phải, là toàn bộ nền tảng hy vọng của chúng ta.” Điều này thật rõ ràng. Bất cứ ai duy trì chân lý bằng cách phá tan các tà giáo, và là hy vọng lớn nhất của chúng ta, phải, là toàn bộ nền tảng hy vọng của chúng ta, thì đối với chúng ta là một Đức Chúa Trời. Người tin kính nào đã từng dâng lên chính Đức Giê-hô-va vinh dự cao hơn việc lấy Ngài làm hy vọng lớn nhất của mình, phải, là toàn bộ nền tảng hy vọng của mình?

3. Hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Giáo Hoàng, là các sách đạo đức phổ biến trong giáo hội đó. Trong các sách ấy, Ma-ri được kêu cầu thường xuyên hơn Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Trong “Sách Cẩm Nang Công Giáo,” xuất bản với sự chấp thuận của Tổng Giám Mục Whitfield, có những đoạn sau: “Tôi xưng tội cùng Đức Chúa Trời Toàn Năng, cùng Đức Ma-ri phước hạnh, Trinh Nữ đời đời, cùng Đức Mi-chen phước hạnh, Tổng Lãnh Thiên Thần, cùng Đức Gio-an Ba-tít phước hạnh, cùng các Thánh Tông Đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, và cùng mọi thánh đồ rằng tôi đã phạm tội,” v.v. Điều này khác với thói quen của các thánh nhân xưa biết bao! Đa-ni-ên (9:4, 5) đã nói: “Hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời cao cả và đáng sợ,... chúng tôi đã phạm tội, đã phạm sự gian ác, đã làm điều ác, và đã phản nghịch, ngay cả khi lìa bỏ các điều răn và phán quyết của Ngài.” Hướng về Đức Giê-hô-va, Đa-vít đã nói (Thi Thiên 32:5): “Tôi đã xưng tội lỗi tôi cùng Ngài, và chẳng giấu sự gian ác của tôi. Tôi nói rằng, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Ông lại nói cùng Đức Chúa Trời: “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng một mình Ngài, và đã làm điều ác trước mặt Ngài.” Thi Thiên 51:4. Người thu thuế đã cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.”

Người theo Rô-ma nói tôn giáo của họ cổ xưa hơn tôn giáo của chúng ta, nhưng Đa-ni-ên, Đa-vít và người thu thuế được xưng công chính đã sống trước cả Giáo Hoàng lẫn người theo Giáo Hoàng. Sau khi xưng tội xong, một Cơ Đốc nhân hẳn đã nghĩ rằng việc áp dụng thích hợp sẽ là trước hết và chỉ một mình hướng về Đức Chúa Trời. Đó là đường lối mà các bậc đáng trọng kể trên đã theo, và Ê-xơ-ra cũng vậy. Nhưng trong Sách Cẩm Nang Công Giáo thì khác. Ở đó chúng ta đọc như sau: “Vì vậy, tôi nài xin Đức Ma-ri phước hạnh, Trinh Nữ đời đời, Đức Mi-chen phước hạnh, Tổng Lãnh Thiên Thần, Đức Gio-an Ba-tít phước hạnh, các Thánh Tông Đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, và mọi thánh đồ cầu nguyện cùng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta cho tôi.” Sau đó là hai lời cầu nguyện ngắn gửi đến Đức Chúa Trời, rồi lời kêu cầu này: “Hỡi Đức Trinh Nữ Thánh, Mẹ của Đức Chúa Trời! người biện hộ và người bảo trợ của tôi! xin cầu nguyện cho tôi tớ nghèo hèn của bà, và tỏ mình là mẹ đối với tôi.” Đấng Cứu Rỗi đã dạy chúng ta cầu nguyện cùng Cha chúng ta ở trên trời, nhưng Chúa đã bao giờ hướng dẫn chúng ta cầu nguyện cùng mẹ chúng ta ở trên trời chưa? Sự thờ hình tượng như vậy không phải do những người được linh cảm dạy dỗ.

Trong Kinh Thánh (I Giăng 2:1) có những lời này: “Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;” nhưng trong Sách Cẩm Nang, mọi người đều được dạy gọi Ma-ri là “người biện hộ của tôi,” và tìm kiếm sự chuyển cầu của bà. Vậy thì giáo lý Rô-ma cổ xưa hơn giáo lý của chúng ta ở chỗ nào? Chúng ta đồng ý với Giăng rằng chỉ có một “Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha,” và Ngài là Đấng mà “Đức Chúa Cha luôn nghe.” Ngài có khả năng, Ngài sẵn lòng, Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.

Điều tiếp theo trong Sách Cẩm Nang là những lời này: “Và bà, hỡi linh hồn phước hạnh!” Người ta hẳn đã nghĩ rằng lời kêu gọi này chắc chắn là hướng về Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy. “Và bà, hỡi linh hồn phước hạnh, là người mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài đã chỉ định trông nom tôi, xin chuyển cầu cho tôi ngày hôm nay, để tôi không lạc khỏi nẻo đường nhân đức.” Nếu ai hỏi, điều này có nghĩa là gì? người ấy có thể nhìn lại một chút và thấy rằng đó là lời kêu cầu thiên thần hộ mệnh của mình. Những lời tiếp theo là: “Bà cũng vậy, hỡi linh hồn hạnh phúc, là người có tên mà tôi mang, xin cầu nguyện cho tôi,” v.v. Hãy nghe Kinh Thánh. (I Ti-mô-thê 2:5.) “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ.” Bản văn này rõ ràng chống lại nhiều đấng trung gian cũng như chống lại nhiều Đức Chúa Trời. Thế mà Sách Cẩm Nang dạy rằng chúng ta phải cầu nguyện cùng thiên thần hộ mệnh của mình và cùng vị thánh có tên mà chúng ta mang, để họ làm trung gian thay cho chúng ta. Đấng Christ không có vinh hiển nào cao hơn vinh hiển thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Cướp đi của Ngài vinh hiển ấy hay bất cứ phần nào của nó cũng gian ác như cướp đi của Đức Chúa Trời vinh dự tạo dựng thế gian.

Trong Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 4:15, 16) chúng ta có những lời này: “Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, nhưng chúng ta có một Đấng đã chịu thử thách trong mọi sự cũng như chúng ta — song không phạm tội. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần dùng.” Cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng đã dạy chúng ta con đường tốt nhất này, con đường duy nhất này. Nhưng việc đứng xa ra, và kêu cầu Ma-ri, Mi-chen, Gio-an Ba-tít, Phi-e-rơ và Phao-lô cùng những người khác, và xin họ chuyển cầu cho chúng ta, có giống như đến “vững lòng” không? Phao-lô bảo chúng ta “nhìn xem Chúa Giê-xu,” và chạy trốn đến nơi ẩn náu là hy vọng đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm. Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 7:25) nói về Chúa Giê-xu: “Ngài cũng có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ chính Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời; vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.” Nếu chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời nhờ chính Chúa Giê-xu, thì chúng ta không được đến nhờ mẹ Ngài, hay nhờ bất cứ tạo vật nào khác. Phước thay Đức Chúa Trời, vì khi Chúa Giê-xu còn ở với chúng ta, Ngài đã phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” “Ta là cái cửa.” “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ nào chẳng bởi cửa mà vào chuồng chiên, nhưng trèo vào nơi khác, thì kẻ đó là trộm cướp.”

Thế mà trong Sách Cẩm Nang chúng ta đọc: “Hỡi Đức Thánh Mẫu của Đức Chúa Trời! xin giải cứu chúng ta khỏi mọi nguy hiểm.” Ở trang 45 là một lời kêu cầu gửi đến Ma-ri, trong đó bà được gọi là “Nữ Vương sáng chói trên trời.” Danh hiệu Nữ Vương trên trời được tìm thấy trong Giê-rê-mi 44:17, 25, 26. Nhưng nó ở trong một mối liên hệ đáng báo động. Đức Chúa Trời ở đó tuyên bố sự không đẹp lòng của Ngài đối với dân chúng vì “khấn vái cùng Nữ Vương trên trời.” Ở trang tiếp theo, bà được kêu cầu như sau: “Hỡi Đức Thánh Mẫu! Nữ Vương có quyền cai trị của tôi, xin nhận tôi dưới sự bảo trợ phước hạnh của bà, và sự che chở đặc biệt, và vào trong lòng thương xót của bà, ngày hôm nay và mỗi ngày, và trong giờ tôi chết. Tôi phó thác cho bà linh hồn và thân thể tôi, tôi giao phó cho sự chăm sóc của bà mọi hy vọng và an ủi của tôi, mọi hoạn nạn và khốn khổ của tôi, sự sống và sự chết của tôi, để nhờ sự chuyển cầu của bà và nhờ công đức của bà, mọi hành động của tôi đều được hướng dẫn và sắp đặt theo ý muốn của bà và ý muốn của Con phước hạnh của bà.”

Là người, Đấng Christ không bao giờ dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng cao hơn khi trong sự chết Ngài phán: “Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha.” Lu-ca 23:46. Đấng Christ trong vinh hiển không bao giờ nhận được sự thờ phượng cao hơn từ một vị tử đạo thánh khiết hơn khi Sê-tiên sắp chết đã nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy linh hồn tôi.” Thế mà trong Sách Cẩm Nang này, mọi vinh dự và sự thờ phượng này đều được dâng cho Ma-ri. Cùng một cuốn sách đầy dẫy những bằng chứng tương tự về sự thờ hình tượng. Điều đó cũng đúng với mọi công thức thờ phượng được soạn ra để dùng riêng tư giữa người Công Giáo.

Một cuốn sách rất được ưa chuộng giữa người Công Giáo trong một thời gian qua có tựa là “Vinh Quang của Ma-ri, Mẹ của Đức Chúa Trời.” Tác giả của nó là Thánh An-phong-sô Li-gu-ô-ri. Ấn bản đang có trong tay đã được Giám Mục Kenrick chấp thuận. Người dịch dành tặng tác phẩm cho Ma-ri, “Nữ Vương của các Thiên Thần và của Loài Người,” với “mọi sự tôn kính và kính trọng,” và nói rằng nó “được soạn ra để gia tăng số lượng và lòng sốt sắng của những người thờ phượng bà.” Sau đây là mục lục của nó.

Chương 1. Lòng tin cậy của chúng ta nơi Ma-ri, Nữ Vương của sự thương xót, nên lớn đến mức nào. Lòng tin cậy của chúng ta nơi Ma-ri như mẹ chúng ta nên lớn đến mức nào. Tình yêu lớn lao mà Ma-ri, mẹ chúng ta, dành cho chúng ta. Ma-ri là nơi ẩn náu của những tội nhân ăn năn.

Chương 2. Ma-ri là sự sống của chúng ta, vì bà giúp chúng ta được tha tội. Ma-ri là sự sống của chúng ta, vì bà giúp chúng ta được bền đỗ. Ma-ri làm cho sự chết trở nên ngọt ngào đối với các tôi tớ của bà.

Chương 3. Ma-ri là hy vọng của mọi con cái A-đam. Ma-ri là hy vọng của tội nhân.

Chương 4. Sự sẵn lòng của Ma-ri giúp đỡ những ai kêu cầu bà. Quyền năng của Ma-ri bênh vực những ai kêu cầu bà trong cơn cám dỗ.

Chương 5. Sự cần thiết của sự chuyển cầu của Ma-ri để được cứu rỗi.

Chương 6. Ma-ri là một người biện hộ mạnh mẽ. Ma-ri là một người biện hộ đầy lòng thương xót. Ma-ri là người trung gian hòa giải giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.

Chương 7. Ma-ri luôn tỉnh thức để nâng đỡ những khốn khổ của chúng ta.

Chương 8. Ma-ri gìn giữ các tôi tớ của bà khỏi địa ngục. Ma-ri cứu giúp các tôi tớ của bà trong luyện ngục. Ma-ri dẫn dắt các tôi tớ của bà lên thiên đàng.

Chương 9. Sự vĩ đại của lòng thương xót và lòng nhân từ của Ma-ri.

Chương 10. Sự ngọt ngào của danh thánh Ma-ri trong đời sống và trong sự chết.

Việc triển khai các chương này thành từng phần cũng mang tính chất gây chấn động như những gì bạn mong đợi từ mục lục này.

Cũng vậy, trong “Thánh Vịnh của Trinh Nữ” chúng ta thấy hai Thánh Vịnh cuối cùng của Đa-vít bị biến thành trò nhại, và áp dụng cho Ma-ri thay vì cho Giê-hô-va: “Hãy hát cho Đức Bà chúng ta một bài ca mới: nguyện sự ngợi khen bà ở trong hội chúng của người công chính,” v.v. Lại nữa: “Hãy ngợi khen Đức Bà chúng ta trong sự thánh khiết của bà; hãy ngợi khen bà trong các nhân đức và phép lạ của bà; hãy ngợi khen bà, hỡi các đoàn tiên tri và tổ phụ; hãy ngợi khen bà, hỡi đạo binh tử đạo; hãy ngợi khen bà, hỡi đám đông tiến sĩ và xưng đạo; hãy ngợi khen bà, hỡi đoàn trinh nữ và người trong sạch; hãy ngợi khen bà, hỡi các dòng tu sĩ và ẩn sĩ; nguyện mọi vật có hơi thở ngợi khen Đức Bà chúng ta.”

Trong hình thức thờ lạy ấy, mà người ta cả gan giả vờ rằng đã được một thiên thần mặc khải cho Thánh Bê-na, dâng sự thờ phượng cho nhiều chi thể của thân thể bà, chúng ta thấy trong số những lời khác những lời này: “Tôi thờ lạy và chúc tụng đôi chân rất phước hạnh của bà,” v.v.

Hiệu quả của sự thờ phượng Ma-ri này trong việc nuôi dưỡng sự bại hoại tỏ rõ trong mọi nước theo Giáo Hoàng. Ngay cả hải tặc và kẻ cướp cũng thường là những người thờ phượng các thánh rất sốt sắng. Trong “Ba Tháng Cư Trú tại Dãy Núi Phía Đông Rô-ma của Graham,” các trang 155, 161, ông nói: “Mỗi tên cướp đều có một trái tim bằng bạc, chứa hình ảnh của Đức Bà Đồng Trinh và Con Trẻ, treo bằng một dải ruy-băng đỏ nơi cổ, và buộc bằng một dải khác cùng màu nơi hông... Họ nói chuyện khá cởi mở với các tù nhân của mình về bản thân và thói quen sinh hoạt của mình, mà họ khẳng định là do sự cần thiết hơn là do sự lựa chọn. Họ cho các tù nhân xem trái tim và hình ảnh của Đức Bà Đồng Trinh mà mỗi người đều treo nơi cổ, nói rằng: ‘Chúng tôi biết rằng chúng tôi có khả năng chết một cách dữ dội, nhưng trong giờ cần kíp của chúng tôi, chúng tôi có những thứ này,’ chạm vào súng hỏa mai của mình, ‘để tranh đấu cho mạng sống của chúng tôi, và thứ này,’ hôn hình ảnh của Trinh Nữ, ‘để làm cho sự chết của chúng tôi được dễ dàng.’

Điều sau đây đã được một nhân vật rất nổi tiếng tại Rô-ma thừa nhận trong các cuộc trò chuyện của ông với Seymour, như được thuật lại trong “Buổi Sáng giữa các Tu Sĩ Dòng Tên” của ông, các trang 104, 105. “Cảm giác sùng kính Đức Trinh Nữ có một điều bí ẩn nào đó mà sẽ mãi còn vương vấn quanh tấm lòng của người nào đã từng cảm nhận nó. Đó là một trong những cảm giác mà một khi đã được thừa nhận, thì về sau không bao giờ có thể bị xóa bỏ hoàn toàn. Nó vẫn còn bám quanh tấm lòng; và mặc dù có thể có sự lạnh nhạt đối với mọi ấn tượng tôn giáo khác; mặc dù có thể có sự vô tín hay thậm chí sự khinh miệt đối với mọi đức tin của chúng ta; mặc dù có thể có sự lao vào vòng xoáy dữ dội của mọi tội lỗi, thế mà vẫn không hiếm khi tìm thấy, ngay cả giữa những người tệ hại nhất trong dân chúng của chúng ta, một cảm giác sùng kính còn vương vấn đối với Đức Trinh Nữ Phước Hạnh... Ngay cả nơi những người hoang dã, gian ác, và tuyệt vọng nhất — ngay cả giữa những tên cướp trong tình trạng tệ hại nhất của chúng, vẫn luôn còn giữ sự sùng kính này đối với Ma-ri.”

Hội Thánh Rô-ma cho phép sự thờ phượng cây thập tự. Tô-ma A-qui-nô, vị tiến sĩ lớn của Rô-ma, dạy rằng cây thập tự phải được thờ phượng bằng sự thờ lạy Latria. Sách Giáo Hoàng Rô-ma nói rõ: “Sự thờ lạy Latria thuộc về cây thập tự.” Sách Lễ Công Giáo bắt buộc hàng giáo sĩ và giáo dân, “quỳ gối thờ lạy cây thập tự.” Trong khi đó cả ca đoàn hát: “Thập tự của Ngài, hỡi Chúa, chúng con thờ lạy.” Sách Nhật Tụng nói: “Thập tự của Ngài, hỡi Chúa, chúng con thờ lạy.” Lại nữa: “Hỡi thập tự đáng tôn kính, là thập tự đã đem sự cứu rỗi đến cho kẻ khốn khổ, tôi sẽ tôn vinh ngài bằng lời ngợi khen nào?” Trong phụng vụ Thứ Sáu Tuần Thánh, trong Sách Lễ Rô-ma, một bài thánh ca được soạn ra để hát cho cây thập tự.

Hội Thánh Rô-ma cũng đòi hỏi sự thờ phượng bánh và rượu trong Thánh Lễ. Công Đồng Trent, công đồng chung cuối cùng của Hội Thánh Rô-ma, nói rõ: “Vì vậy, không còn chỗ để nghi ngờ rằng mọi tín hữu trong Đấng Christ đều bị ràng buộc phải tôn kính thánh lễ chí thánh này, và dâng lên nó sự thờ phượng Latria, vốn thuộc về Đức Chúa Trời chân thật, theo tập tục luôn được tuân giữ trong Hội Thánh Công Giáo. Cũng không được thờ lạy nó ít hơn vì nó đã được Chúa Christ của chúng ta lập ra, như đã trình bày.” Ở đây không thể nhầm lẫn. Chính sự thờ phượng cao nhất thuộc về Đức Chúa Trời chân thật phải được dâng cho thánh lễ Thánh Thể. Điều này được thực hiện một cách trung thành trong việc nâng cao và rước Mình Thánh. Như vậy, một chiếc bánh làm bằng lúa mì và nước nho được thờ phượng bằng chính sự thờ phượng dâng cho Đức Chúa Trời, và một lời nguyền rủa đáng sợ được tuyên bố chống lại những ai dạy khác đi.

Người ngoại giáo thờ phượng Thần Thổ Tinh, là thần mà các thi sĩ của họ nói rằng đã ăn thịt con cái mình ngay khi chúng mới sinh ra; nhưng việc dạy rằng vị linh mục làm ra Đức Chúa Trời bằng bột và nước, rồi sau đó ông ta và dân chúng thờ lạy Ngài và ăn Ngài, thì dành riêng cho Rô-ma thời nay!

Những bằng chứng về sự thờ hình tượng trong Hội Thánh Rô-ma này có thể dễ dàng nhân lên gấp năm mươi lần. Đâu là sự khác biệt giữa Rô-ma Ngoại Giáo và Rô-ma Giáo Hoàng? Rô-ma Ngoại Giáo thờ phượng các ma quỷ, thường là những người đã chết. Rô-ma Giáo Hoàng thờ phượng những người đàn ông và phụ nữ đã chết. Rô-ma Giáo Hoàng tuyên bố rằng bà ta kêu cầu các tạo vật thánh, trong khi Rô-ma Ngoại Giáo kêu cầu những tạo vật gian ác. Nhưng các tạo vật thánh vẫn là tạo vật; và việc kêu cầu chúng là đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời, và đó là thờ hình tượng. Phao-lô đưa ra lời thách thức: “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” Điều này rõ ràng hàm ý rằng sự phục vụ tôn giáo hướng đến một đấng không phải là đối tượng của đức tin tôn giáo là điều phi lý. Do đó, việc kêu cầu các thánh hoặc là trò nhạo báng, hoặc ngay lập tức tôn họ lên hàng đối tượng của niềm tin tôn giáo.

Cũng không thể chứng minh được rằng mọi người có tên trong Lịch đều là thánh đồ, hoặc đã từng hiện hữu. Hãy để bất cứ người nào chứng minh rằng đã từng có một người như Thánh Vê-rô-ni-ca, và bằng cùng một loại bằng chứng chúng ta có thể chứng minh sự hiện hữu của mọi nhân vật hư cấu trong thần thoại ngoại giáo. Nhưng giả sử mọi thánh đồ có tên trong Lịch hiện nay đều ở trên thiên đàng; không một ai trong họ có sự hiện diện khắp mọi nơi. Không một ai trong họ có thể đồng thời ở tại Rô-ma, Viên, Luân Đôn, Montreal, Mê-xi-cô, Thánh Lu-i, Nữu Ước, và khắp thế giới; họ cũng không thể đồng thời ở trên thiên đàng và dưới đất. Do đó, bất cứ hành động nào gán cho họ sự hiện diện khắp mọi nơi đều là thờ hình tượng. Cũng không một ai trong họ có thể biết hết mọi nhu cầu, sợ hãi, buồn rầu, và cám dỗ của mọi người tin kính trong Hội Thánh chiến đấu. Ma-ri sẽ cần phải có hàng triệu cái tai và sự hiểu biết. Bà sẽ cần trí tuệ vô hạn; nghĩa là, bà phải là Đức Chúa Trời để biết được những nhu cầu và ước muốn của mọi người hiện đang kêu cầu bà. Nói hay làm bất cứ điều gì gán cho bà sự hiểu biết như vậy đều là thờ hình tượng. Việc kêu cầu các thánh và thiên thần này dựa trên giả định rằng họ thương xót và yêu thương chúng ta dịu dàng và mạnh mẽ hơn Chúa Giê-xu Christ.

Một vị linh mục học thức, giữ vị trí cao tại Rô-ma, đã tuyên bố rõ ràng: “rằng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta nhanh hơn khi chúng được dâng qua Đức Trinh Nữ Phước Hạnh so với khi được dâng qua bất cứ ai khác;” và “rằng ngay cả chính Đấng Christ cũng không sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và không nghe chúng nhanh như vậy khi được dâng trực tiếp lên chính Ngài, như khi chúng được dâng qua Đức Trinh Nữ Phước Hạnh.” Có thể dâng lên Đấng Christ sự sỉ nhục lớn hơn những tình cảm như vậy được chăng? Chính Ngài đã phán: “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình.” Giăng 15:13. Chẳng phải Chúa Giê-xu đã chết vì chúng ta, ngay cả khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch sao? Vậy thì làm sao bất cứ ai dám bày tỏ bằng lời nói hay việc làm sự tin cậy nơi lòng dịu dàng và tình yêu của bất cứ tạo vật nào hơn nơi Chúa Giê-xu Christ? Khi còn trên đất, Ngài đã phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;” hoặc như trong Kinh Thánh Douay: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ làm cho các ngươi được tươi tỉnh.”

Đấng Cứu Rỗi không bao giờ hướng mắt của những tội nhân ăn năn về mẹ Ngài như một nguồn hy vọng. Khi còn trên đất, Ngài được cho biết: “Mẹ và anh em Ngài đang đứng ngoài, muốn nói chuyện cùng Ngài. Ngài đáp cùng người ấy — Mẹ Ta là ai, và anh em Ta là ai? Chỉ vào các môn đồ của Ngài, Ngài phán — Đây là mẹ Ta và anh em Ta. Vì bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời thì là anh em, chị em và mẹ Ta.” Ma-thi-ơ 12:47–50. Đấng Christ không thể tuyên bố bằng những lời nhấn mạnh hơn rằng trong vương quốc của Ngài, một bản tính mới và thuộc linh, dẫn đến một đời sống thánh khiết, vượt xa về giá trị mọi quan hệ huyết thống, ngay cả với chính Ngài.

Về giáo lý cho rằng Ma-ri là Nữ Vương trên trời và có ngai cao nhất trong số dòng dõi A-đam, đó chỉ là sự tưởng tượng, và trái với Kinh Thánh. Đấng Christ đã phán rõ ràng rằng việc ngồi bên hữu và bên tả Ngài trong vương quốc Ngài sẽ được ban cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn, Ma-thi-ơ 20:23; Mác 10:40; mà không bao giờ ám chỉ rằng điều đó sẽ dành cho Ma-ri, hay Phi-e-rơ, hay bất cứ người nào khác mà chúng ta biết. Do đó, chúng ta không bao giờ có thể chứng minh được rằng Ma-ri được ưu ái hơn mọi người được cứu chuộc. Nhưng cho dù bà được ưu ái, điều đó cũng không thay đổi trường hợp này, vì người cao trọng nhất trong mọi người được cứu chuộc cũng chỉ là một tạo vật, bất lực và phụ thuộc, và sự thờ hình tượng hệ tại việc dâng cho bất cứ vật thọ tạo nào — sự tôn kính và thờ phượng thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Khi Giăng lầm một thiên thần là Đấng Toàn Năng, và sấp mình dưới chân thiên thần để thờ lạy, thiên thần đã phán: “Chớ làm vậy! Ta là bạn đồng sự với ngươi và với anh em ngươi là những người giữ lời chứng của Chúa Giê-xu. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời!” Khải Huyền 19:10.

Việc Hội Thánh xưa đã làm chứng đầy đủ bằng gương mẫu và giáo huấn của mình chống lại sự thờ hình tượng như vậy có thể thấy được bằng cách tham khảo Lịch Sử Hội Thánh, và đặc biệt là Cổ Vật của Hội Thánh Cơ Đốc của Giô-sép Bingham.

5. SỰ VÔ ĐẠO.

Có lẽ định nghĩa toàn diện nhất về sự vô đạo là “Sự bỏ bê Đức Chúa Trời.” Nó bao hàm “sự coi thường Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài, và sự bỏ bê sự thờ phượng Ngài; hoặc nó là bất cứ hành động tích cực nào của sự bất tuân hay bất kính.” Trong mọi trường hợp, nó giả định một mức độ nào đó của sự thiếu hiểu biết về bản tính thật của Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Nó hàm ý sự thiếu tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và thiếu những tình cảm đúng đắn hướng về Ngài. Nó giả định con người mong muốn độc lập khỏi Đức Chúa Trời, không vâng phục ý muốn Ngài, vô ơn và bất tuân. Kẻ vô đạo có thể có nhiều quan niệm về những vấn đề được mặc khải trong Kinh Thánh: nhưng chúng không rõ ràng cũng không lành mạnh. Chúng bị nhuốm màu ít nhiều bởi sự mê tín hay sự bất kính. Chúng chắc chắn sẽ không chịu đựng nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Sự vô đạo luôn thiếu sự ngay thẳng của lương tâm. Nó không được đánh dấu bằng điều mà Kinh Thánh gọi là sự đơn sơ và lòng chân thành tin kính. Nó không bao giờ hy sinh bản thân hay từ bỏ bản thân. Dù nó có thể làm gì vì sự đứng đắn hay dư luận, nó không bao giờ làm chết tội lỗi. Sự vô đạo cũng không bao giờ bước vào các hình thức tôn giáo với sự nhiệt thành và sinh động. Nếu nó phục vụ chút nào, thì cũng với sự hâm hẩm. Rất rõ ràng rằng sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời trực tiếp là một dạng của sự vô đạo, và đối nghịch với điều răn thứ nhất. Nó không bao giờ là mẹ của lòng sùng kính thật, mặc dù nó có thể là mẹ của sự mê tín. Nó bị lên án ở khắp nơi trong Kinh Thánh. Chúa phán: “Vì dân Ta là kẻ dại; chúng chẳng biết Ta. Chúng là con cái ngu dại, không có sự hiểu biết. Chúng khéo làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành.” Giê-rê-mi 4:22. Lại nữa: “Đức Chúa Trời có vụ kiện chống lại dân cư trong xứ: Trong xứ chẳng có lẽ thật, chẳng có lòng nhân từ thành tín, và chẳng có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời! Dân Ta bị diệt vì thiếu sự hiểu biết.” Ô-sê 4:1, 6.

Mọi sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời đều trầm trọng thêm vì phần lớn là cố ý. Sự quên lãng Đức Chúa Trời thuộc cùng một hạng tội lỗi. Từ tần suất mà nó bị cáo buộc trong Kinh Thánh, dường như nó rất phổ biến, và là một trong những hình thức nổi loạn cứng đầu nhất. Không điều gì, không sự phán xét đáng sợ nào, không sự tỏ bày lòng thương xót lớn lao nào, có thể chữa lành sự dại dột này, nếu không có ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 78:11; 106:13, 21. Từ một cách diễn đạt trong Kinh Thánh, dường như đó là tội lớn của toàn bộ thế giới ngoại giáo; vì ở đó chúng ta đọc về “mọi nước quên Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 9:17.

Cùng một loại tội lỗi ấy, chúng ta cũng phải kể đến mọi ý kiến sai lầm, mọi sự hiểu lầm và mọi tư tưởng không xứng hợp về Đức Chúa Trời. Chúng ta không được phép ví Đức Chúa Trời với một tạo vật nào dù cao trọng đến đâu, cũng như với một tạo vật dù thấp hèn đến đâu. “Chúng ta chớ tưởng rằng bản tánh Đức Chúa Trời giống như vàng, bạc, hoặc đá, là vật do nghệ thuật và trí tưởng tượng của loài người chạm trổ nên.” Công Vụ 17:29. Mỗi khi chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng giống như chúng ta, chúng ta đã hạ thấp Ngài một cách thảm hại. Khi chúng ta giữ lại không dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ hành động phụng sự hay tôn vinh nào mà chính Ngài đòi hỏi, chúng ta đã phạm điều răn thứ nhất. Thật là một lời cáo buộc nặng nề: “Hỡi Gia-cốp, ngươi đã chẳng kêu cầu ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chẳng nhọc lòng vì ta. Ngươi đã chẳng đem chiên đến làm của lễ thiêu cho ta, cũng chẳng tôn kính ta bằng các của lễ mình. Ta đã chẳng bắt ngươi phải dâng của lễ chay làm gánh nặng, cũng chẳng bắt ngươi phải nhọc lòng vì hương. Ngươi đã chẳng mua cây xương bồ thơm cho ta, cũng chẳng lấy mỡ của các của lễ mình mà làm cho ta no nê. Nhưng ngươi đã lấy tội lỗi mình làm gánh nặng cho ta, và lấy sự gian ác mình làm cho ta mệt mỏi.” Ê-sai 43:22-24.

Chúng ta phạm tội nặng nề khi tò mò và bất kính dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; khi chúng ta đặt mình lên trên Đức Chúa Trời, hoặc tự cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời trong sự đánh giá hay trong các kế hoạch của mình, II Ti-mô-thê 3:2-4; khi chúng ta ghét Đức Chúa Trời, điều ấy bao giờ cũng là vô cớ, Giăng 15:25; khi chúng ta buông mình theo sự vô tín, Hê-bơ-rơ 3:12; khi chúng ta trao lòng mình cho tà giáo, Tít 3:10; khi chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời hài lòng về sự tàn ác của chúng ta hay về bất cứ tội lỗi nào của chúng ta, Công Vụ 26:9; khi chúng ta từ chối đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 78:22; khi chúng ta từ chối tin các lời hứa, và buông tâm trí mình cho sự tuyệt vọng, như Ca-in và Giu-đa đã làm; khi chúng ta từ chối để cho những sự đoán phạt nặng nề của Đức Chúa Trời sửa trị mình, Giê-rê-mi 5:3; khi chúng ta không được đưa đến sự ăn năn bởi những hành động nhân từ trong sự quan phòng của Ngài, Rô-ma 2:4, 5; khi chúng ta kêu lên: Bình an và yên ổn, giữa vòng tội lỗi của mình, Thi Thiên 19:13; khi chúng ta phủ nhận quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian, Sô-phô-ni 1:12; khi chúng ta thử thách Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:7; khi lòng sốt sắng của chúng ta trong tôn giáo là dốt nát và thiếu khôn ngoan, Ga-la-ti 4:17; Rô-ma 10:2; Giăng 16:2; Lu-ca 9:54, 55; khi chúng ta hoặc chết cứng hoặc hâm hẩm trong sự phụng sự Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:1, 16.

Trong tất cả những trường hợp ấy, chúng ta đều vi phạm điều răn thứ nhất. Chúng ta cũng chẳng phạm tội ít hơn khi chúng ta chạy theo các đồng bóng và phù thủy, và thực hành thuật xem chỉ tay, thông linh, và ma thuật đen, hoặc dùng bùa chú và phù phép. Ga-la-ti 5:20; Lê-vi Ký 20:6; I Sa-mu-ên 28:7, 11. Tội lỗi của những việc làm như thế không bị xóa bỏ bởi bất cứ lý thuyết riêng nào mà chúng ta có thể giữ về vấn đề này.

Chúng ta cũng vi phạm điều răn thứ nhất khi chúng ta chiều theo bất cứ sự xui giục nào của ma quỷ, Công Vụ 5:3. Dĩ nhiên, sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời là nghịch lại điều răn này. “Ví có người thối lui, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp người.” Hê-bơ-rơ 10:38. “Đức Chúa Trời sẽ làm cho gươm Ngài say máu của những kẻ bội đạo.” Trong một thời gian, dường như họ được thịnh vượng, nhưng đó là sự thịnh vượng của con bò tơ đang được chuẩn bị cho sự giết thịt.

Kinh Thánh cho chúng ta những tấm gương nghiêm trọng về sự cuối cùng của những kẻ bội đạo, trong trường hợp của vua Sau-lơ và của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Người trước, thuở đầu đời, khiêm tốn, không tham vọng, giao du với dân sự của Đức Chúa Trời và ngay cả với các tôi tớ lỗi lạc của Ngài, chính mình cũng là một tiên tri giữa vòng các tiên tri. Nhưng sau khi được nâng lên quyền cao, lòng ghen tị, ác ý, tham vọng, khinh thường Đức Chúa Trời và bất tuân những mạng lệnh rõ ràng nhất bắt đầu đánh dấu nếp sống của ông. Tệ càng thêm tệ, cho đến cuối cùng ông công khai bội đạo, bằng cách từ chối lắng nghe Đức Chúa Trời, và bằng cách cầu vấn bà đồng ở Ên-đô. Số phận của ông đến đột ngột như nó khủng khiếp vậy.

Trường hợp của Giu-đa không cần phải thuật lại ở đây. Mọi người đều quen thuộc với nó. Lịch sử ngoài Kinh Thánh cũng không thiếu những bài học nghiêm trọng về vấn đề này. Thuở đầu đời, Julian đã đón nhận đạo Cơ Đốc. Trong một thời gian, dường như ông sốt sắng với các chân lý của đạo. Nhưng chẳng bao lâu, một sự thay đổi xảy ra nơi ông, và theo thời gian, ông trở thành một trong những kẻ thù cay đắng nhất của Cơ Đốc giáo. Đối với Đấng Christ, ông vô cùng căm giận. Có một lần, ông giơ dao găm lên trước mặt quân đội mình và công khai thách thức Con Đức Chúa Trời. Ông càng sống lâu, càng trở nên độc địa hơn. Nhưng sự gian ác như thế không thể cứ mãi không bị ngăn chặn. Ngày báo trả đã đến gần. Ông bị một vết thương chí mạng trong trận chiến và nằm quằn quại trong vũng máu của chính mình. Sau một lúc, ông vốc lấy một nắm máu đông và ném lên trời, kêu lên: “Ngươi đã thắng rồi, hỡi người Ga-li-lê!”

Điều răn này cũng cấm việc quy vinh hiển về bất cứ điều tốt lành nào đã xảy đến cho chúng ta, hoặc mà chúng ta đang có, cho chính mình, cho vận mệnh hay cho các thần tượng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17; Đa-ni-ên 4:30; 5:23; I Sa-mu-ên 6:9.

Mọi sự thiếu kiên nhẫn dưới sự an bài của Đức Chúa Trời, mọi sự bất mãn và lầm bầm, mọi lời nói dại dột và gian ác về Đức Chúa Trời, cũng đều là tội lỗi nghịch lại điều răn này. Thi Thiên 73:2-17; Giu-đe 16; Phi-líp 2:14; I Cô-rinh-tô 10:10. Có người chẳng bao giờ tỏ ra vui vẻ khi cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Có người công khai bực dọc chống lại ý muốn ấy. Nhiều người phạm tội vì không lấy làm biết ơn mà ghi nhận những ơn phước đã nhận, và vẫn cứ như vậy.

Leighton: “Có nhiều niềm vui hơn trong việc chịu thập tự giá vì Đức Chúa Trời, hơn là trong những nụ cười của thế gian; trong một hoạn nạn riêng tư, bị khinh thường, không mang danh là chịu khổ vì cớ Ngài, hay không có điều gì trong đó giống như sự tử đạo, mà chỉ là đến từ tay Ngài, hôn lấy nó và kiên nhẫn chịu đựng nó, phải, vui vẻ chịu đựng nó, vì cớ Ngài, bởi lòng yêu mến Ngài, vì đó là ý muốn Ngài muốn thử thách bạn như vậy. Có điều gì có thể đến không phải lẽ với một linh hồn được sắp đặt như thế? Tôi ước ao rằng ngay cả những người đã từ bỏ thế gian hư không, và đã xoay mặt của lòng mình về phía Đức Chúa Trời, sẽ học biết nhiều hơn đời sống hạnh phúc này, và hưởng nó nhiều hơn; đừng quá bám víu vào những sự an ủi cảm nhận được, mà hãy vui thích trong sự vâng lời, và chờ đợi những sự an ủi ấy theo ý Ngài muốn, dù Ngài ban nhiều hay ít, có ban hay không ban. Hãy học cách đứng yên mà tìm thấy sự ngọt ngào của các mạng lệnh Ngài, điều mà không một sự thay đổi bên ngoài hay bên trong nào có thể làm mất đi mùi vị, vui mừng trong những hành động của tình yêu thiêng liêng ấy bên trong bạn. Hãy tiếp tục cuộc chiến đấu với tội lỗi, và dù đôi khi bạn có thể bị đánh bại, hãy kêu cầu Ngài giúp đỡ, và khi đứng dậy, hãy gia tăng lòng căm ghét tội lỗi và những nỗ lực chống lại nó. Hãy cứ khuấy động ngọn lửa này của Đức Chúa Trời. Ngọn lửa ấy sẽ thắng — ‘nhiều nước cũng không dập tắt được nó.’ Thật là một niềm vui được đổi mới khi mỗi ngày dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời. Ôi! đời sống ngọt ngào nhất trên thế gian này là từ bỏ chính mình để làm đẹp lòng Ngài; chà đạp ý muốn riêng của mình để theo ý muốn Ngài.”

Ba tội lỗi khác nghịch lại điều răn này không nên bỏ qua mà không nhắc đến. Một trong số đó là chống cự và làm buồn Đức Thánh Linh. Tội lỗi này khủng khiếp đến đâu, có thể học biết qua việc các người được linh cảm nói về nó như thể nó là tổng số của mọi sự gian ác. Ê-tiên đã nói như vậy với thính giả không ăn năn của mình: “Hỡi các ngươi là những kẻ cứng cổ, lòng và tai chưa cắt bì, các ngươi cứ chống cự Đức Thánh Linh luôn.” Công Vụ 7:51.

Một hình thức khác của việc phạm điều răn này là khước từ Chúa Giê-xu Christ. Không có Ngài, chúng ta chẳng làm được gì. Giăng 15:5. Ngài là tác giả duy nhất và đầy đủ của sự cứu rỗi cho những người hư mất. Khước từ Ngài tức là khước từ mọi mưu định của Đức Chúa Trời cho sự khôi phục chúng ta về ân huệ thiêng liêng. Kinh Thánh dùng những lời lẽ đáng báo động nhất về tội lỗi này. Chính Đấng Christ phán: “Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Giăng 8:24. “Ai đã vi phạm luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót, cứ lời chứng của hai hoặc ba người. Huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho người nên thánh, là ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, thì các ngươi tưởng kẻ ấy đáng bị hình phạt nặng hơn là dường nào?” Hê-bơ-rơ 10:28, 29.

Hình thức cuối cùng của việc phạm điều răn này là sự không thành thật trong lòng khi thờ phượng theo tôn giáo. Khi Đấng Christ còn ở trên đất, Ngài đã dùng những lời lẽ đáng báo động và nghiêm trọng hơn đối với những kẻ giả hình so với đối với mọi người khác. Trường hợp của họ thật đáng buồn, và tội lỗi của họ thật ghê tởm. Hopkins: “Kẻ giả hình kêu cầu Đức Chúa Trời làm đồng lõa và dự phần với mình trong các tội ác của mình; và như thế biến Đức Chúa Trời thành kẻ bảo trợ tội lỗi — Đấng sẽ là Quan Án và Đấng đoán phạt tội lỗi.”

Điều Răn Thứ Hai

“Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước, dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6

Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban một mạng lệnh nào nghiêm trọng hơn về lời lẽ, hay về sự chế tài kèm theo nó. Chúng ta cũng không bị để trong sự nghi ngờ về tầm quan trọng lớn lao của giới răn này. Về điểm này, các phần khác trong lời của Đức Chúa Trời đều đầy đủ và khẩn thiết. Trước hết, chúng ta hãy xem xét sự chế tài gắn liền với nó. Nó rất nặng nề. Những lời mà nó được ban ra dường như đã được chọn với mục đích gieo sự kinh hãi vào lòng những kẻ phản loạn, và ban sự khích lệ cao nhất cho những người vâng lời.

1. Chúng ta có một lời xác nhận về thẩm quyền và quyền tối thượng chính đáng của Đức Chúa Trời: vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vân vân. Cụm từ được dịch là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hoàn toàn giống với cụm từ thấy trong lời mở đầu của các điều răn, đã được xem xét trước đây. Nó chỉ về nền tảng của mọi bổn phận tôn giáo. Người ta thường cho rằng một cách công bằng để ước lượng tầm quan trọng của một nguyên tắc là căn cứ vào tần số nó được trình bày trong Kinh Thánh. Áp dụng quy tắc này cho trường hợp hiện tại, không có chân lý nào quan trọng hơn chân lý này: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. “Vì vua là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài.” “Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và sấp mình xuống, hãy quì gối trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên chúng ta! Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta.” Thi Thiên 45:11; 95:6, 7.

Từ việc Kinh Thánh thường ví sự thờ thần tượng với tội tà dâm, có người cho rằng cụm từ Đức Chúa Trời ngươi có sự liên hệ đặc biệt, không chỉ với một quan hệ giao ước nói chung, mà với một quan hệ giao ước được biểu thị rất rõ bằng quan hệ hôn nhân; và vì vậy Ê-sai nói: “Vì Đấng đã dựng nên ngươi sẽ là chồng ngươi; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất.” Ê-sai 54:5. Xem thêm Khải Huyền 15:3, 4. Không thể có tôn giáo chân thật, trừ khi giáo lý về thẩm quyền tối thượng và chính đáng của Đức Chúa Trời trên chúng ta được tiếp nhận.

2. Vì tâm trí con người hết sức dễ sa vào chủ nghĩa vô thần trong thực hành, và cũng dễ sa vào sự thờ thần tượng, nên Đức Chúa Trời đã cẩn thận cho chúng ta biết về bản tánh Ngài. Ngài phán: Ta là Đức Chúa Trời hay ghen. Từ được dịch ở đây là Đức Chúa Trời không phải là Elohim, mà là El. Từ sau này, khi được dịch là Đức Chúa Trời, dùng như một tính từ, có nghĩa là mạnh mẽ hay hùng mạnh; và khi dùng như một danh từ trừu tượng, nó có nghĩa là sức mạnh hay quyền năng. Là một danh xưng của Đức Chúa Trời, đứng một mình, nó chủ yếu thấy trong các phần thơ ca của Kinh Thánh. Nó xuất hiện khoảng hai trăm bốn mươi lần trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, và trong phần lớn các trường hợp, nó chỉ về Đức Chúa Trời chân thật. Dù chúng ta dịch nó ở đây là Đức Chúa Trời hay là mạnh mẽ, ý nghĩa cũng như nhau, vì Chúa thật hùng mạnh, và không một số người hay quốc gia nào có thể chống lại quyền toàn năng của Ngài. Ngài có thể trừng phạt bất cứ sự sỉ nhục nào mà bất cứ tạo vật nào của Ngài gây ra cho Ngài. Ngài vừa mạnh mẽ, vừa hay ghen nữa.

Điều tương tự cũng được tuyên bố nhiều lần trong Kinh Thánh. “Vì ngươi chớ thờ lạy chúa nào khác; bởi Đức Giê-hô-va có danh là Đấng kỵ tà, tức là Đức Chúa Trời hay ghen.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; 5:9; 6:15. Từ được dịch là hay ghen không thể dịch tốt hơn được. Ở những chỗ khác, danh từ tương ứng được dùng để diễn tả tình cảm mạnh mẽ nhất của con người đối với con người: Dân Số Ký 5:14, 15, 18, 25, 29, 30. Nó được dịch là lòng sốt sắng nhiều lần; II Các Vua 19:31; Thi Thiên 69:9; Ê-sai 9:7; 37:32; 59:17. Một từ tương tự được dùng trong Dân Số Ký 25:13, nơi có chép rằng Phi-nê-a đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời mình. Vì vậy, ý nghĩa ở đây là Đức Chúa Trời có lòng sốt sắng vì danh dự và vinh hiển của chính Ngài. Sự liên hệ đặc biệt ở đây chắc chắn là về những cảm xúc mãnh liệt của con người đối với sự bình an trong gia đình mình.

Hopkins: “Lòng ghen là một tình cảm hay một cảm xúc của tâm trí, bởi đó chúng ta bị khuấy động và nổi giận chống lại bất cứ điều gì ngăn trở sự hưởng thụ điều mà chúng ta yêu mến và khao khát. Nguyên nhân và nguồn gốc của nó là tình yêu; hậu quả của nó là sự báo thù.” Trong bản chất của nó, lòng ghen rất nhạy cảm đối với sự thờ phượng. Một vị vua chúa ghen với thẩm quyền của mình. Những người tự do ghen với các quyền của mình. Thuật ngữ này luôn diễn tả sự không tán thành và phẫn nộ hết sức mạnh mẽ đối với việc giữ lại điều thuộc về chúng ta, đặc biệt trong quan hệ hôn nhân. Lòng ghen không bao giờ thỏa mãn trừ khi có sự trung tín trọn vẹn. Không lời khen ngợi nào, không sự phụng sự nào dù tự nó đẹp đẽ đến đâu, và không phần thưởng nào có thể làm yên những đòi hỏi độc đoán của nó. “Cả bạc và vàng của chúng nó cũng không thể giải cứu chúng nó trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va; nhưng cả đất sẽ bị lửa ghen của Ngài thiêu nuốt, vì Ngài sẽ diệt sạch hết thảy dân cư trong đất cách mau chóng.” Sô-phô-ni 1:18. Không người chồng đức hạnh nào chịu hài lòng với điều gì ít hơn tình yêu và sự trung tín của vợ mình. Đức Chúa Trời thánh khiết cũng sẽ không hài lòng với điều gì ít hơn tấm lòng, sự tôn thờ, và đời sống thánh khiết của dân Ngài. Vì vậy Ngài đã phán: “Ta đã nghe tiếng của những lời dân này đã nói cùng ngươi: chúng nó đã nói phải mọi điều chúng nó đã nói. Ôi! ước gì chúng nó có một tấm lòng như vậy, để kính sợ ta, và hằng giữ mọi điều răn ta, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29.

Lòng ghen cũng sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi những nghi ngờ của nó được dẹp bỏ. Nó hết sức háo hức theo đuổi điều mà nó cho là bằng chứng có thể chấm dứt mọi sự không chắc chắn. Thật vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ nghi ngờ về tình trạng tâm trí chúng ta; vì Ngài dò xét lòng người. “Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.” I Giăng 1:5. Vì vậy, sự dò xét của Ngài sẽ xé bỏ mọi sự ngụy trang, và phơi bày toàn bộ sự thật. Con người không bao giờ quyết tâm liều mọi sự hơn là khi bảo vệ và gìn giữ sự thánh khiết của hôn nhân mình. Sự phẫn nộ của họ cũng không bao giờ dâng cao hơn là chống lại bất cứ tội ác nào phá hủy sự bình an trong gia đình họ. “Sự ghen tuông
ác liệt như âm phủ; những than lửa của nó là than lửa có ngọn lửa rất mạnh.” Lòng ghen thật là “sự giận dữ của người nam; vì vậy trong ngày báo thù, người sẽ không dung thứ.” Nhã Ca 8:6; Châm Ngôn 6:34. Vì vậy Đấng Toàn Năng đe dọa: “Đức Giê-hô-va sẽ không dung thứ người ấy, nhưng cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen của Ngài sẽ nổi phừng lên nghịch cùng người ấy, và mọi sự rủa sả chép trong sách này sẽ giáng trên người, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người khỏi dưới trời.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20.

3. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, Ngài không dửng dưng trước tội lỗi của con người; nhưng Ngài thăm phạt sự gian ác. Từ thăm phạt được dùng trong Kinh Thánh cả theo nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu. Nó thấy theo nghĩa tốt trong Sáng Thế Ký 21:1; 50:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 13:19; Thi Thiên 80:14; Lu-ca 1:68, 78; 7:16; Công Vụ 15:14. Nó thấy theo nghĩa xấu trong các đoạn sau đây: Thi Thiên 59:5; Giê-rê-mi 5:9, 29; 9:9; Ê-sai 23:17; I Sa-mu-ên 7:16.

Thăm phạt sự gian ác, thăm phạt sự vi phạm và thăm phạt tội lỗi là những cụm từ luôn đe dọa sự trừng phạt. Vì vậy, ý nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt một cách khủng khiếp và xứng đáng những sự vi phạm điều răn này.

4. Chúa tuyên bố rằng lòng ghen của Ngài đến nỗi Ngài thăm phạt tội lỗi của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ngài. Lời tuyên bố này được lặp lại từng chữ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Dân Số Ký 14:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9. Cũng không có sự nghi ngờ nào về tính xác thực của bản văn, hay về sự công bằng của bản dịch. Các đoạn Kinh Thánh sau đây được cho là song song hay giải thích ở mức độ đáng kể: “Ta nhớ lại điều A-ma-léc đã làm cho Y-sơ-ra-ên, là thể nào nó đã đón đường người, khi người đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô. Bây giờ, hãy đi đánh A-ma-léc, và diệt hết mọi vật chúng nó có, chớ thương xót chúng nó.” I Sa-mu-ên 15:2, 3. Mạng lệnh này được ban cho Sau-lơ, gần bốn trăm năm sau khi dân Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an. Vì vậy, không một người nào trong số những kẻ đã chống lại Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình đến Ca-na-an còn sống lúc ấy; mà chỉ còn dòng dõi của những kẻ ấy mà thôi. Lại nữa: “Bởi A-háp đã hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, nên Đức Giê-hô-va không giáng tai họa trên nhà người trong đời người, nhưng trong đời con trai người.” I Các Vua 21:29. Trong thời kỳ đại họa chung, khi dân ngoại đã xâm nhập cơ nghiệp của Đức Chúa Trời và đã làm ô uế đền thánh, A-sáp đã cầu nguyện: “Xin chớ nhớ lại các tội ác của tổ phụ chúng tôi mà nghịch cùng chúng tôi.” Thi Thiên 79:8. Khi Bên-xát-sa bị giết chết thình lình, một phần bài ca mà con cái Y-sơ-ra-ên hát lên là những lời nghiêm trọng này: “Dòng dõi của kẻ làm ác sẽ chẳng hề được lưu danh. Hãy sắm sẵn sự giết chóc cho con cháu nó, vì tội ác của cha chúng nó; để chúng nó không dấy lên, cũng không chiếm lấy đất.” Ê-sai 14:20, 21. Lại nữa: “Ngài làm ơn đến ngàn đời, và báo trả sự gian ác của tổ phụ vào ngực con cháu sau chúng nó.” Giê-rê-mi 32:18. Lại nữa: “Hầu cho mọi huyết vô tội đổ ra trên đất, từ huyết của A-bên công bình cho đến huyết của Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chi, là người các ngươi đã giết ở giữa đền thờ và bàn thờ, đều đổ lại trên các ngươi.” Ma-thi-ơ 23:35.

Như vậy, xem ra bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có ý dạy chúng ta bằng ngôn ngữ như thế, Ngài đã định khắc sâu nó vào tâm trí chúng ta, vì Ngài lặp lại nó rất thường xuyên. Những nhận xét bổ sung sau đây về lời đe dọa chứa trong điều răn thứ hai được trình bày ở đây.

1. Sự thành thật đòi hỏi phải thừa nhận rằng đây là một lời đe dọa hết sức nghiêm trọng, và rất thích hợp để khiến con người dừng lại suy nghĩ, và kính sợ trước mặt Chúa. Mọi lời đe dọa thăm phạt sự gian ác đều đáng báo động, vì chúng là những lời tuyên bố về sự công chính không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nếp sống đạo đức của chúng ta sẽ ảnh hưởng đến dòng dõi chúng ta trong nhiều thế hệ, chắc chắn không ai ngoài những kẻ đã chai cứng một cách tuyệt vọng mới có thể thờ ơ.

2. Sự thành thật cũng đòi hỏi phải thừa nhận rằng lời đe dọa này không dễ giải thích. Khó khăn phát sinh chủ yếu vì ba lý do. 1. Dường như nó trái với cảm nhận về công lý và sự công bằng của con người nói chung. Nhưng chúng ta không nên quên rằng con người không phải là quan án có đủ thẩm quyền để phán xét những quy tắc tốt nhất cho việc điều hành một chính phủ đạo đức; và vì vậy, bất cứ sự phản đối nào phát sinh từ quan điểm của con người cũng phải được trình bày với sự khiêm tốn lớn lao. Người ấy phải sẵn lòng kiên nhẫn chờ đợi và cẩn thận xem xét toàn bộ vụ việc. Nhiều điều dường như khắc nghiệt hay bất công, cho đến khi các nguyên tắc làm nền tảng cho chúng được hiểu rõ.

2. Một nguồn khó khăn khác phát sinh từ việc, khi tổ chức khối thịnh vượng chung Do Thái dưới chế độ thần quyền, và khi lo liệu cho việc thi hành công lý hình phạt, Đức Chúa Trời đã truyền phán rõ ràng rằng: “Cha sẽ không bị xử tử vì con, con cũng sẽ không bị xử tử vì cha: mỗi người sẽ bị xử tử vì tội lỗi của chính mình.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16. Luật này đã được tuân giữ trong Y-sơ-ra-ên qua các thế hệ của họ; II Sử Ký 25:3, 4. Vì vậy, trong lời đe dọa kèm theo điều răn thứ hai, không có nguyên tắc nào khiến luật pháp của chúng ta phải khắc nghiệt đối với dòng dõi của những kẻ làm điều sai trái. Chính Đức Chúa Trời dạy như vậy.

3. Một khó khăn còn lớn hơn phát sinh từ những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời ở những nơi khác. Trong Giê-rê-mi 31:29, 30, Đức Chúa Trời phán: “Trong những ngày đó, người ta sẽ không còn nói: Cha đã ăn trái nho chua, thì con cháu phải ghê răng. Nhưng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình; ai ăn trái nho chua, thì răng người ấy sẽ ghê.” “Những ngày đó” được nhắc đến ở đây, theo văn mạch, chỉ đặc biệt về thời Phúc Âm, khi thời kỳ Môi-se sẽ hoàn toàn chấm dứt. Xem các câu 31-34. Chúng ta có một lời tuyên bố tương tự, nhưng mở rộng hơn nhiều, trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên (18:2-28.)

Dù ý nghĩa của lời đe dọa trong điều răn thứ hai, hay của những lời tuyên bố này của các tiên tri, có thể là gì, chúng ta chắc chắn rằng chúng sẽ hoàn toàn hòa hợp nếu chúng ta hiểu chúng đúng đắn. Vì vậy, đường lối đúng đắn cho chúng ta theo đuổi là tiếp nhận tất cả chúng, vì chúng thật là lời của Đức Chúa Trời, và kính cẩn nghiên cứu để tìm ra chúng dạy điều gì. Không đúng khi đem một trong những đoạn này hay một nhóm bản văn Kinh Thánh này chống lại nhóm khác. Không ai được phép tiếp nhận một hay nhiều đoạn trong số đó đầy đủ hay thành tâm hơn những đoạn khác.

3. Điều ác bị đe dọa trong điều răn thứ hai được nói là kéo dài đến đời thứ ba và thứ tư. Đây là đoạn căn bản về vấn đề này; thế mà trong Giê-rê-mi 32:18, không có sự giới hạn như thế, nhưng tiên tri tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “báo trả sự gian ác của tổ phụ vào ngực con cháu sau chúng nó.” Và trong một số đoạn khác đã trích dẫn, dường như lời rủa sả kéo dài quá đời thứ tư. Trong sự trừng phạt mười chi phái cũng vậy, những hậu quả xấu đã được cảm nhận vượt xa bốn thế hệ. Đời thứ ba và thứ tư được nhắc đến cách đặc biệt, “một phần, vì một người cha có thể sống lâu đến thế, và thấy những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi mình nơi con cháu mình; một phần, vì ký ức về một người cha có thể kéo dài đến thế, và là gương mẫu để con cháu bắt chước; và một phần, để tỏ ra sự khác biệt giữa việc Ngài thi hành công lý và lòng thương xót, như thấy được khi so sánh với câu tiếp theo.”

4. Có người cho rằng chúng ta tìm thấy lời giải thích cho toàn bộ nguyên tắc liên quan ở đây trong sự suy đồi của loài người chúng ta bởi tội lỗi của A-đam. Nhưng điều này không thể chấp nhận được. A-đam là một nhân vật công cộng, là đầu liên bang và là đại diện của dòng dõi mình. Nếu ông đã đứng vững trong thời kỳ thử thách mà không phạm tội, tất cả dòng dõi ông sẽ mãi mãi được xác nhận trong sự thánh khiết và trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng ông đã phạm tội và cắt đứt khỏi mọi khả năng đứng được chấp nhận trên căn bản của giao ước việc làm, mọi người nào dòng dõi từ ông theo sự sanh sản thông thường. Không một người nào hiện nay là đại diện cho dòng dõi mình đến nỗi dòng dõi ấy sẽ bị hư mất chỉ vì tội lỗi của người ấy mà thôi; hay dòng dõi ấy sẽ được cứu trên căn bản lòng tin kính của người ấy.

5. Có người nghĩ rằng lời đe dọa chứa ở đây chỉ liên hệ riêng đến những kẻ thờ thần tượng. Không nghi ngờ gì, sự thờ thần tượng hết sức xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phẫn nộ vì nó đến nỗi Ngài đã truyền lệnh tiêu diệt dân cư của các thành thờ thần tượng trong xứ Pa-lét-tin. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:12-17. Và thật đúng rằng những lời lên án khủng khiếp nhất về cơn thạnh nộ của Thiên Đàng, được tuyên bố trong Kinh Thánh, hay được thi hành trong sự quan phòng, đều chống lại sự thờ thần tượng và các tội lỗi họ hàng với nó. Maimonides giới hạn lời rủa sả trong điều răn thứ hai cho những kẻ thờ thần tượng, vì, ông nói, chúng là những kẻ ghét Đức Chúa Trời; và không thể phủ nhận rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời chỉ rõ nhóm tội nhân đặc biệt, mà Ngài đe dọa tai họa cho dòng dõi chúng vì tội lỗi của tổ tiên chúng, thì những kẻ thờ thần tượng, những kẻ bắt bớ, những kẻ khát máu, hay những kẻ phạm tội ác tày trời khác đều là đối tượng được xem xét. Dường như có điều gì hết sức khủng khiếp trong sự vận hành của sự thờ thần tượng trên các cộng đồng. Nó ăn sâu vào chính bản chất của tánh đạo đức, đến nỗi để nhổ nó tận gốc khỏi một dân tộc, nơi nó đã một lần được chấp nhận, dường như hoàn toàn không thể được. Giê-rê-mi 2:11. Ngay cả sau khi nó bị đuổi khỏi đường phố và đền thờ, nó vẫn ẩn náu trong các gia đình và các phòng kín; và các hình tượng thường được mang giấu dưới áo choàng. Vì vậy, nó dễ được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác.”

Dù chúng ta có thể thừa nhận nhiều như những điều kể trên, nhưng không đúng rằng lời rủa sả chỉ giới hạn cho những kẻ thờ thần tượng. Tất cả những kẻ chưa được tái sanh đều ghét Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:7. Những kẻ vô thần, những kẻ không tin, mọi kẻ cố ý vi phạm bất cứ điều răn nào, và mọi kẻ khước từ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi các việc làm gian ác. Lý do đặc biệt khi nói về những kẻ thờ thần tượng như những kẻ ghét Đức Chúa Trời không chỉ là để diễn tả chân lý đơn giản ấy, mà là để cắt đứt mọi cớ và mọi sự giả vờ yêu mến Ngài nơi những kẻ làm hư hỏng cách căn bản sự thờ phượng Ngài.

6. Không thể phủ nhận rằng những tai họa thuộc về đời này đã được giáng xuống và vẫn còn được giáng xuống trên con cháu vì sự gian ác của tổ tiên chúng. Chúng ta thấy nguyên tắc này được thi hành ở mọi quốc gia, bất kể hình thức chính phủ nào. Con cái của kẻ trộm, của kẻ say rượu, và của kẻ làm điều sai trái trắng trợn — bao giờ cũng bắt đầu cuộc đời trong những hoàn cảnh rất bất lợi. Ân điển của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự ngay thẳng, có thể giúp chúng vượt qua tất cả những điều này. Nhưng trong một số trường hợp, thói xấu truyền lại bệnh tật hay kéo theo sự nghèo khó, mà không một đời sống đức hạnh nào của con cái có thể giải thoát chúng khỏi những hậu quả ấy. Hơn nữa, Kinh Thánh ghi lại những trường hợp con cái chịu khổ thuộc về đời này, ngay cả khi tội lỗi đáng chết của cha mẹ chúng đã được tha thứ: “Đa-vít nói cùng Na-than rằng: Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va. Na-than nói cùng Đa-vít rằng: Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua; vua sẽ không chết. Nhưng vì bởi việc này, vua đã gây cớ lớn cho các kẻ thù của Đức Giê-hô-va phạm thượng, nên con trai vua sanh ra chắc sẽ chết.” II Sa-mu-ên 12:13, 14. Điều ác bị đe dọa ở đây chỉ thuộc về đời này mà thôi. Đa-vít cũng hiểu như vậy; vì sau khi con mình chết, ông đã bày tỏ lòng tin mạnh mẽ không chỉ rằng con mình bất tử và hạnh phúc trên thiên đàng, mà rằng ông sẽ sớm đoàn tụ với nó. Xem câu 23.

Poole nghĩ rằng mọi điều ác bị đe dọa trong điều răn thứ hai đều liên hệ đến những hình phạt thuộc về đời này. Nhưng điều này không thể chứng minh được, cũng như không thể chứng minh rằng mọi sự thương xót được hứa trong câu tiếp theo đều liên hệ đến sự thịnh vượng thuộc về đời này.

7. Trong khi, vì vinh hiển của sự công chính Ngài, vì danh dự của vương quốc Ngài, và vì ích lợi của những kẻ Ngài đã chọn — Chúa có thể giáng tai họa thuộc về đời này ngay cả trên những người con tin kính của những kẻ thờ thần tượng và của những kẻ phạm tội lớn khác, vì tội lỗi của tổ tiên chúng — thế mà không một nỗi đau nào của sự chết đời đời sẽ giáng trên tín đồ khiêm nhường, ăn năn, hoặc vì tội lỗi của chính mình, hoặc vì tội lỗi của tổ tiên trực tiếp của mình, hoặc vì tội đầu tiên của A-đam, vị đại diện của mình; cũng như Đấng Tối Cao không ban những sự thương xót đời đời nào cho con cái của những kẻ yêu mến Ngài, nếu chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và cứ bước đi trong tội lỗi. Vì vậy Ngài tuyên bố rõ ràng: “Khi con trai đã làm điều hợp pháp và công chính, đã giữ mọi luật lệ ta và làm theo, thì nó chắc sẽ sống;” và: “Khi người công chính xây bỏ sự công chính mình mà phạm sự gian ác và chết trong những điều đó; vì sự gian ác mình đã làm, nó sẽ chết.” Ê-xê-chi-ên 18:19, 26.

Như vậy, trách nhiệm cá nhân được giữ trọn vẹn; và một cánh cửa của lòng thương xót đã mở rộng cho mọi người nào, lìa bỏ những việc làm xấu xa của tổ tiên mình, từ bỏ các công việc của ma quỷ, và chạy trốn để nương náu nơi hy vọng đã bày ra trước mặt mình trong Phúc Âm, tiếp nhận ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, Ê-xê-chia, dù là con trai của A-cha gian ác, là người đã làm ô uế nhà của Đức Chúa Trời cách lớn lao, vẫn là một người thật sự tin kính, bước đi với Đức Chúa Trời, được thịnh vượng lớn về đời này, và chết trong đức tin.

8. Nơi con cháu bước theo dấu chân của tổ tiên gian ác của mình và nhờ đó biện minh cho mọi sự gian ác của chúng, như dòng dõi của những kẻ thờ thần tượng và của những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời cách ghê tởm khác rất hay làm, thì không khó để nhận ra ngay sự công chính trọn vẹn của điều ác bị đe dọa ở đây. Thi Thiên 49:13. Thật vậy, đó là việc thăm phạt tội lỗi của tổ phụ trên con cháu trong hình thức khủng khiếp nhất. Những sự đoán phạt thuộc linh là những sự đoán phạt khủng khiếp nhất trong mọi sự đoán phạt. Bị phó mặc vì bất cứ lý do nào, đặc biệt là vì bắt chước sự gian ác của tổ phụ mình, để làm điều gian ác cách tham lam, là lời rủa sả nặng nề nhất của Thiên Đàng.

9. Có lẽ điều đó sẽ làm yên một số tư tưởng phản loạn của chúng ta về điều ác bị đe dọa ở đây, nếu chúng ta ghi nhớ cách đúng đắn những điều sau đây.

1. Tội lỗi là một điều ác khủng khiếp. Nó đáng chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời cả trong đời này lẫn đời sắp đến. Đức Chúa Trời chưa bao giờ trừng phạt nó quá mức. Ngài sẽ không bao giờ trừng phạt nó hơn điều nó đáng chịu.

2. Tất cả chúng ta đều “theo bản tánh là con cái của sự thạnh nộ.” Không ai trong chúng ta tự mình là vô tội. Khi chúng ta bước vào thế gian, chúng ta ở dưới lời rủa sả công chính của giao ước việc làm.

3. Chỉ bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, mà lòng nhân từ mới được bày tỏ cho bất cứ ai trong loài người chúng ta. Không một người nào đáng được sự thương xót từ tay Đức Chúa Trời, hoặc cho chính mình hoặc cho dòng dõi mình.

10. Chúng ta hãy thử giả sử trong một lúc rằng không có nguyên tắc nào như trách nhiệm xã hội được đưa vào chính phủ của thế gian; rằng người chồng không thể bị bắt trả các khoản tiền phạt áp đặt trên vợ mình; rằng vợ và con cái không phải chịu bất cứ sự bất tiện nào vì nếp sống phạm tội của chồng và cha; liệu chúng ta có thể hợp lý mong đợi một tình trạng đạo đức được cải thiện chăng? Huân tước Bacon nói: “Người nào kết hôn tức là trao những bảo chứng cho xã hội.” Nghĩa là, người ấy trao thêm những bảo chứng về nếp sống tốt của mình như một công dân. Người cha cũng vậy, có những động cơ để sống tốt, mà người không có con không bao giờ cảm nhận được. Tình yêu đối với con cái chúng ta không chỉ là tự nhiên, mà còn hết sức mạnh mẽ. Ngay cả những kẻ không tin, là những người đã sống và chết bất chấp những lợi ích thuộc linh của chính mình, cũng đã được biết là khuyên bảo con cái đang hấp hối của mình tin nơi Đấng Christ; tình yêu của cha mẹ mạnh mẽ đến nỗi, ít nhất trong lúc ấy, đã lấn át chủ nghĩa hoài nghi và sự thù nghịch của họ.

Nhưng giả sử khi một người bị cám dỗ làm điều sai trái, người ấy có thể thật sự nói: “Nếp sống xấu xa của tôi sẽ không gây hại cho ai ngoài chính tôi,” thì chẳng phải một trong những động cơ mạnh mẽ nhất để chống cự sự cám dỗ, trong nhiều trường hợp, sẽ bị lấy đi hoàn toàn sao? Ngay cả một người ngoại giáo cũng đã nói: “Chẳng có gì lạ lùng và phi lý khi dòng dõi của những kẻ dâm đãng và gian ác phải chịu điều thuộc về chúng.”

11. Hopkins: “Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng theo phương pháp này để báo trả những sự xúc phạm của tổ phụ trên con cháu họ trong những hình phạt thuộc về đời này. Lời đe dọa trong điều răn cũng không buộc Ngài phải làm như vậy, mà chỉ tỏ ra tội lỗi của chúng đáng chịu điều gì, và Ngài có thể công chính làm gì, nếu Ngài muốn dùng quyền năng và đặc quyền của mình... Nếu chính con cái là người tin kính và thánh khiết, thì điều này có thể làm cho chúng yên lòng, rằng bất cứ hoạn nạn nào chúng đang chịu, cũng sẽ vì ích lợi và lợi thế của chúng; và chúng không phải là hình phạt đối với chúng, mà chỉ là sự sửa phạt và kỷ luật của người cha: vì chính những điều chúng chịu có thể được Đức Chúa Trời định làm hình phạt cho tổ tiên chúng, nhưng là sự sửa phạt của người cha đối với chính chúng; và điều đối với người này bị đe dọa như một lời rủa sả, thì đối với người kia có thể trở nên một phước lành và một lợi thế, vì nó cho chúng cơ hội thực hành ân điển nhiều hơn, và nhờ đó nhận được vinh hiển lớn hơn.”

12. Có lẽ tốt nên trình bày ở đây quan điểm của một số nhà bình giải giỏi nhất về lời đe dọa này.

Diodati: “Về sự đoán phạt đời đời trên linh hồn, mỗi người chết vì sự gian ác của chính mình. Giê-rê-mi 31:30. Nhưng vì tội lỗi của cha, con cái thường bị trừng phạt về thân thể, về tài sản, và những điều khác mà chúng giữ, và nhận từ cha mình. Dân Số Ký 14:33; II Sa-mu-ên 12:11; 21:5, 14. Và ngoài ra, Đức Chúa Trời thường rủa sả dòng dõi của kẻ gian ác, rút lại ân điển và Thánh Linh Ngài khỏi dòng dõi ấy, nhờ đó, vì bắt chước sự gian ác của cha mẹ mình, chúng bị trừng phạt cùng một cách.” I Sa-mu-ên 15:2; Ma-thi-ơ 23:32, 35.

Thomas Boston: “Không phải Đức Chúa Trời trừng phạt người này cách đích danh vì tội lỗi của người khác; mà là từ tội lỗi của cha mẹ, Ngài thường lấy cớ để trừng phạt con cái vì tội lỗi của chính chúng, và những tội lỗi của cha mẹ chúng như vậy thường là do bắt chước, hoặc bằng cách nào đó tán thành chúng.”

Ridgley có ba nhận xét về lời đe dọa chứa trong điều răn thứ hai:

1. “Dù Đức Chúa Trời không trừng phạt con cái bằng sự hủy diệt đời đời vì tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng, thế mà những tội lỗi ấy thường mang những sự đoán phạt thuộc về đời này đến trên các gia đình.

2. Những sự đoán phạt này giáng nặng hơn trên những đứa con nào biến tội lỗi của cha mẹ mình thành tội lỗi của chính mình, bằng cách tán thành chúng và phạm cùng những tội lỗi ấy.....

3. Bất cứ sự đoán phạt thuộc về đời này nào có thể giáng trên con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng, cũng sẽ được thánh hóa và trở nên ích lợi thuộc linh cho chúng, cũng như kết thúc trong hạnh phúc đời đời của chúng, nếu chúng không theo gương xấu của chúng.”

Scott: “Nếu Y-sơ-ra-ên, hay bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào, phản loạn mà thờ thần tượng, họ sẽ bị coi là kẻ ghét Đức Chúa Trời; (như người vợ sẽ bị cho là ghét chồng mình, khi nàng ưa thích bất cứ kẻ xa lạ vô giá trị nào hơn chồng,) và giao ước quốc gia, với những phước lành đặc biệt của nó, đã bị vi phạm, thì tội lỗi của cha mẹ sẽ kéo con cháu vào trong sự trừng phạt, cho đến đời thứ ba và thứ tư.”

Stowell đưa ra gần như cùng một lời giải thích. Ông nói: “Cách Đức Chúa Trời đối đãi với dòng dõi của Áp-ra-ham phải được xét trên các nguyên tắc của giao ước quốc gia mà Ngài đã lập với dân ấy.”

13. Không có gì trong lời đe dọa này đi ngược lại nguyên tắc hết sức lớn lao và quý báu do sứ đồ đặt ra. (I Cô-rinh-tô 7:14.) “Vì chồng không tin được nên thánh bởi vợ, và vợ không tin được nên thánh bởi chồng; bằng chẳng vậy, con cái các ngươi đã là ô uế, song nay chúng nó đều là thánh.” Vì vậy, sự gian ác của một người cha hay mẹ không bao giờ có thể làm cho giao ước của Đức Chúa Trời với người cha hay mẹ tin kính kia trở nên vô hiệu. Trong trường hợp này, cũng như trong nhiều trường hợp khác, dù tội lỗi dồi dào, ân điển lại càng dồi dào hơn. Đức Chúa Trời, là Đấng đã không hủy diệt Sô-đôm nếu trong đó có mười người công chính; Đức Chúa Trời, là Đấng tha thứ thế gian vì cớ những kẻ được chọn của Ngài ở trong đó — sẽ không bao giờ đặt ngoài tầm với của ân điển Ngài, hay ngoài phạm vi giao ước Ngài, đứa con mà cha hay mẹ nào của nó được thấy là trung tín với Đức Chúa Trời, trừ khi vì tội lỗi cá nhân của đứa con ấy.

14. Thật là một sự nhẹ nhõm lớn lao cho một tấm lòng dịu dàng khi thấy lời tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời này được tiếp nối ngay bằng một lời hứa rộng lớn và vinh hiển không thể diễn tả được, đó là: “làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.” Vì vậy, ngay cả ở đây, dưới chân núi Si-na-i, “sự thương xót thắng sự đoán xét,” thắng hơn nó. Gia-cơ 2:13. So sánh Ê-xê-chi-ên 33:11. Khó khăn chính về lời hứa này là đưa lòng chúng ta đến chỗ hiểu và đón nhận những sự giàu có vô cùng của ân điển được ban cho ở đây. Những ngàn đời được nói đến ở đây không phải chỉ là ngàn người, mà là ngàn thế hệ. Văn mạch dạy như vậy, và đây là cách giải thích được đông đảo các nhà chú giải vững vàng nhất chấp nhận, trong số đó có John Calvin. Lời hứa sẽ mãi mãi đứng vững: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sáng Thế Ký 17:7. Và Sa-lô-môn nói: “Con cháu của người công chính được phước sau người.” Châm Ngôn 20:7. “Điều này,” Calvin nói, “không chỉ là kết quả của một sự giáo dục tôn giáo, vốn có tầm quan trọng không nhỏ, mà còn là hậu quả của phước lành đã hứa trong giao ước, rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi ở trong các gia đình của những người tin kính.” Vì vậy, nếu bất cứ hậu quả nào của cơn thạnh nộ thiêng liêng được cảm nhận đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ phạm tội nặng, thì sự thương xót được bày tỏ đến ngàn thế hệ của những người thật sự tin kính. Nếu Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự thánh khiết, và đáng sợ trong sự công chính; Ngài cũng vô song trong sự nhân từ, và không ai sánh được trong lòng thương xót dịu dàng. Và để chúng ta không phải lao nhọc dưới bất cứ sự hiểu lầm nào về bằng chứng không thể sai lầm của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều ấy được trình bày trong cùng một mạch văn rằng nó được tỏ ra bằng cách giữ các điều răn Ngài. Chính Chúa Giê-xu cũng lặp lại cùng một chân lý: “Ai có các điều răn ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Giăng 14:21.

Dưới ảnh hưởng của sự suy xét đúng đắn về những chân lý lớn lao này,

1. Ta là Giê-hô-va;

2. Ta là Đức Chúa Trời ngươi, và

3. Ta là Đức Chúa Trời hay ghen; và

4. về lời đe dọa đáng báo động thăm phạt sự gian ác,

5. về lời hứa hết sức vinh hiển bày tỏ lòng thương xót.

1. Điều răn thứ hai ĐÒI HỎI điều gì.

Điều răn thứ nhất chỉ rõ cách minh bạch đối tượng duy nhất, vinh hiển, độc tôn của sự thờ phượng tôn giáo. Điều răn thứ hai chủ yếu liên quan đến cách thức mà sự thờ phượng như thế phải được dâng lên Ngài. Từ “thờ phượng” có thể có nghĩa là sự tôn kính trong xã hội, hoặc sự tôn kính trong tôn giáo. Chính theo nghĩa sau mà từ này được dùng ở đây. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo lời Buck, gồm có “việc tỏ lòng tôn trọng, kính sợ và suy phục phải lẽ đối với Đấng Thần Linh, dưới ý thức về bổn phận tôn giáo đối với Ngài.” Fisher nói: “Sự thờ phượng tôn giáo là lòng tôn kính và suy phục mà chúng ta mắc nợ một Đức Chúa Trời đầy ân điển, là Đức Chúa Trời có những sự trọn vẹn vô hạn, nhờ đó chúng ta xưng mình suy phục Ngài và tin cậy nơi Ngài — là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, để chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta; và quy về cho Ngài sự ngợi khen và vinh hiển đáng thuộc về Ngài, là sự thiện cao nhất và hạnh phúc duy nhất của chúng ta.”

Hopkins nói: “Sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật và thuộc linh nói chung là một hành động của một linh hồn tin kính, được Đức Thánh Linh tác động và thúc giục trong chúng ta; nhờ đó, với tình yêu tin kính và lòng kính sợ, chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài theo ý muốn Ngài đã bày tỏ trong lời Ngài; bởi đức tin nắm lấy các lời hứa của Ngài, và trong sự vâng lời thi hành các điều răn của Ngài; để làm vinh hiển Ngài, gây dựng người khác, và vì sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta.”

Một trong các định nghĩa này có thể đầy đủ hơn định nghĩa khác; nhưng tất cả đều đúng trong phạm vi của chúng. Trong khi điều răn thứ hai, cũng như mọi điều răn khác của thập điều, phải được xem là nhằm điều chỉnh tâm tính của chúng ta, thì không nghi ngờ gì nó đặc biệt liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài. Những điều bị cấm trong đó liên quan đến các hành động bên ngoài. Quả thật, hình thức vi phạm sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thô thiển nhất được nêu ra, cũng như hình thức phạm tội trắng trợn nhất chống lại mạng sống, sự bình an và tài sản của người lân cận được nêu ra trong các điều răn thứ sáu, thứ bảy và thứ tám.

1. Vậy chúng ta hãy xét sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào sự thờ phượng được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải có những đặc tính sau đây:

1. Nó phải CHÂN THÀNH và thật. Sự giả hình là đáng ghét đối với mọi người có đầu óc ngay thẳng; đối với Đức Chúa Trời, nó là điều gớm ghiếc. Nếu không có sự hết lòng này trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, thì không thể nào “thờ phượng Đức Giê-hô-va trong sự trang nghiêm thánh khiết.” I Sử Ký 16:29. Một cố gắng phục vụ Ngài mà không có sự chân thành sẽ đặt sự toàn tri của Đức Chúa Trời vào vòng nghi vấn, và là một sự xúc phạm thô bạo đến sự thánh khiết và uy nghiêm vô hạn của Ngài. Dĩ nhiên sự thờ phượng thật sẽ vui vẻ, không u sầu cau có, và không có vẻ đạo đức giả tạo. Nó không bao giờ dạy người ta làm ra vẻ mặt thiểu não. Nó ghê tởm lối rên rỉ giả đạo đức. Trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời, hãy để dầu vui mừng thấm nhuần linh hồn chúng ta.

2. Nó phải được đánh dấu bằng sự trang nghiêm và KÍNH SỢ, loại trừ sự nhẹ dạ, hư vinh và tâm trí phạm thánh nơi người thờ phượng. Không có gì xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là hấp tấp vô ý xông vào sự hiện diện của Ngài. “Hãy giữ chân ngươi khi vào nhà Đức Chúa Trời; hãy đến gần mà nghe, hơn là dâng của lễ của kẻ ngu muội, là kẻ không biết mình làm điều ác. Chớ vội mở miệng, lòng ngươi cũng chớ lật đật nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy, hãy ít lời.” Truyền Đạo 5:1, 2. “Đức Chúa Trời thật đáng sợ trong hội các thánh, và đáng kính sợ hơn hết thảy những kẻ đứng chầu chung quanh Ngài.” Thi Thiên 89:7.

3. Mọi sự thờ phượng dâng lên Đức Chúa Trời phải KHIÊM NHƯỜNG. Ngài ngự cùng kẻ khiêm nhường; còn kẻ kiêu ngạo thì Ngài cho đi về tay không. Sự khác biệt lớn giữa người Pha-ri-si và người thâu thuế trong đền thờ là, người trước thì căng phồng vì tự phụ, còn người sau thì cúi xuống trong sự tự hạ sâu xa. “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.”

4. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải THÔNG HIỂU. Nếu có thể nói với chúng ta cách thật đúng như với người Sa-ma-ri rằng: “Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết,” thì sự phục vụ của chúng ta hoàn toàn vô giá trị. Charnock nói: “Sự thờ phượng là bông trái của sự hiểu biết… Không có sự thờ phượng nào được Đức Chúa Trời chấp nhận mà thiếu sự hiểu biết về Đấng Christ… Nếu không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, chúng ta không bao giờ có thể thờ phượng Ngài cách đúng đắn… Dù nguyên tắc của sự thờ phượng là gì, nó cũng phải lấy sự hiểu biết làm nền tảng. Không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tôn kính Ngài; không có sự hiểu biết vững chắc, chúng ta không thể yêu mến Ngài cách nồng nhiệt… Khi chúng ta không hiểu sự công chính của Ngài, chúng ta sẽ ỷ lại nơi Ngài; khi chúng ta không biết sự uy nghiêm vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ thô lỗ với Ngài; trừ khi chúng ta hiểu sự thánh khiết của Ngài, chúng ta sẽ nhảy từ tội lỗi sang bổn phận; và những sự dấy lên của dục vọng chúng ta sẽ nhanh nhẹn chẳng kém những ao ước của linh hồn chúng ta. Nếu chúng ta không biết sự tuyệt hảo của Ngài, chúng ta sẽ thiếu sự khiêm nhường trước mặt Ngài; nếu chúng ta không có ý thức sâu xa về sự toàn tri của Ngài, chúng ta sẽ bất cẩn trong sự hiện diện của Ngài.”

Sự không biết Đức Chúa Trời thật rõ ràng sẽ dẫn đến chủ nghĩa vô thần hoặc đến sự thờ phượng các thần giả; trong khi sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Ngài chắc chắn sẽ giữ chúng ta khỏi những tội lỗi lớn lao như thế. Ga-la-ti 4:8. Đa-ni-ên 3:18.

5. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta phải THUỘC LINH. Chỗ ngự của nó phải ở trong linh hồn. Chính Đấng Christ đã dạy như thế: “Nhưng giờ hầu đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy. Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy.” Giăng 4:23, 24.

6. Sự thờ phượng của chúng ta phải theo những CHỈ DẪN THIÊNG LIÊNG. Mỗi vị vua, cũng như mỗi triều đình, đều có quyền quy định cách thức mà những người thỉnh cầu sẽ đến gần. Không có gì phá hủy tính chất được chấp nhận của sự thờ phượng cách hiệu quả hơn là việc lòng kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta bị dạy dỗ bởi điều răn của loài người. Ê-sai 29:13. Xem Ma-thi-ơ 15:9.

Sự thờ phượng được chấp nhận do đó là thuần khiết và đơn sơ, thoát khỏi mê tín, xa hoa và nghi lễ rỗng tuếch. Mọi sự thờ phượng tự ý và mọi sự phô trương lộng lẫy do loài người bày đặt đều là sự xúc phạm Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng thật, giống như vẻ đẹp thật, “khi không trang điểm lại được trang điểm nhất.” Vì vậy, chúng ta không được bày đặt bất cứ sự thờ phượng giả nào, Dân Số Ký 15:37-40; cũng không giới thiệu nó cho người khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, 7, 8; cũng không áp đặt nó trên người khác, Ô-sê 5:11; cũng không tự mình dùng nó, I Các Vua 11:33; cũng không bằng bất cứ cách nào tán thành nó. Khải Huyền 2:14.

7. Mọi sự thờ phượng được chấp nhận đều phải được dâng lên trong đức tin THẬT. “Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Hê-bơ-rơ 11:6. Mason nói: “Chỉ thiếu một lời cầu nguyện bởi đức tin — là để biến mọi lời hứa thành sự thực hiện.” Trừ khi chúng ta có đức tin này, thì sự thờ phượng công cộng thích hợp nhất cũng sẽ sớm trở thành gánh nặng, và chúng ta sẽ kêu lên: “Thật là mệt nhọc thay!” Ma-la-chi 1:13. Khi ấy chúng ta quả thật có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng và tôn kính Ngài bằng môi, nhưng lòng chúng ta sẽ xa cách Ngài. Ma-thi-ơ 15:8.

8. Mọi sự thờ phượng được chấp nhận đều phải được dâng lên Đức Chúa Trời NHỜ VÀ QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, Đấng Trung Bảo duy nhất. “Cho đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi; hãy cầu xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn.” Giăng 16:24. “Nếu các ngươi nhân danh ta cầu xin điều chi, ta sẽ làm cho.” Giăng 14:14. Đấng Cứu Rỗi lấy những sự phục vụ không trọn vẹn của chúng ta, đặt chúng vào lư hương bằng vàng của Ngài, rảy lên chúng huyết báu nhất của chính Ngài và dâng chúng trước mặt Đức Chúa Trời như một mùi thơm tho.

Sự thờ phượng hoặc là bề trong hoặc là bề ngoài. Sự thờ phượng bề trong gồm có những tư tưởng và ý định đúng đắn, những quan điểm và ao ước đúng đắn, sự khiêm nhường của linh hồn kết hợp với những tình cảm ấm áp và dịu dàng đối với Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi sự phục vụ tôn giáo, đẹp lòng Đấng Chí Cao. Nó rất quý giá trước mắt Đấng biết tư tưởng chúng ta từ đằng xa. Khi có người nói với Leighton về thư viện rất quý giá của ông, ông nói: “Một tư tưởng tin kính đáng giá hơn tất cả.” Nhưng không có sự đối nghịch nào giữa sự thờ phượng bề trong và bề ngoài. Sự trước tự nhiên dẫn đến sự sau. Trong sự thờ phượng bề ngoài, chúng ta dùng lời nói và hành động để bày tỏ những cảm xúc bên trong. Sự thờ phượng vận dụng cả linh hồn lẫn thân thể như thế là thích hợp, và có thể được bày tỏ bằng nhiều cách.

1. Chúng ta có những gương của những người tốt được ghi lại trong Kinh Thánh và của chính Đấng Cứu Rỗi.

2. Sự thờ phượng bề ngoài được truyền lệnh cách đặc biệt trong nhiều phần của Kinh Thánh. Thời gian sẽ không đủ để chúng ta trích dẫn mọi đoạn văn liên quan.

3. Chắc chắn như chúng ta cảm nghĩ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, những tình cảm tin kính của chúng ta sẽ tìm kiếm những cách thức thích hợp để bày tỏ ra bên ngoài. Ma-thi-ơ 12:35; Lu-ca 6:45; Rô-ma 10:10.

4. Thân thể chúng ta cũng đã được chuộc chẳng kém linh hồn chúng ta. Nếu linh hồn được vinh hiển, thì thân thể cũng vậy; nếu linh hồn bị hư mất, thì thân thể cũng vậy. Luật pháp nói rõ ràng: “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, là những cái thuộc về Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 6:20. Xem Ma-thi-ơ 16:24.

5. Sự thờ phượng bề ngoài thích hợp giúp ích rất nhiều cho tinh thần tin kính và nuôi dưỡng những tình cảm tin kính. Nhiều đoạn Kinh Thánh nói như thế.

Trong một số điều thuộc sự thờ phượng bề ngoài, Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do làm điều nào dường như thích hợp và tiện lợi nhất đối với chúng ta. Nhưng Ngài đã quy định toàn bộ vấn đề, động cơ và tinh thần mà Ngài sẽ được thờ phượng.

Sự thờ phượng lại được phân biệt thành sự thờ phượng được dạy cho chúng ta bởi ánh sáng của thiên nhiên; và sự thờ phượng được dạy cho chúng ta chỉ bởi sự mặc khải mà thôi. Trong thiên nhiên không có gì gợi ý rằng việc dâng những của lễ bằng huyết sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều đó chỉ được biết qua sự mặc khải mà thôi. Điều tương tự cũng đúng về các thánh lễ do Đấng Christ lập. Mặt khác, sự cầu nguyện và tạ ơn dường như được dạy bởi ánh sáng của thiên nhiên. Ít nhất mọi dân tộc đều đã thực hành chúng.

Nhưng đủ rồi về các sự phân biệt. Hội Đồng Westminster tóm tắt như sau các yêu cầu của điều răn này: “Các bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ hai là, việc tiếp nhận, tuân giữ và giữ gìn thuần khiết và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã lập trong lời Ngài; đặc biệt là sự cầu nguyện và tạ ơn nhân danh Đấng Christ; việc đọc, giảng và nghe lời; việc cử hành và lãnh nhận các thánh lễ; sự quản trị và kỷ luật của Hội Thánh; chức vụ và sự chu cấp cho chức vụ; sự kiêng ăn tôn giáo; việc thề nhân danh Đức Chúa Trời; và việc khấn nguyện cùng Ngài; cũng như việc không chấp nhận, ghê tởm, chống đối mọi sự thờ phượng giả; và, tùy theo địa vị và sự kêu gọi của mỗi người, dẹp bỏ nó, cùng mọi di tích của sự thờ hình tượng.” Cái nhìn tổng quát này về những gì được đòi hỏi trong điều răn này tạm thời phải đủ cho hiện tại.

Vì chính điều răn này ở dạng phủ định, nên sẽ tiện lợi nhất khi xét các đề tài khác nhau một cách chi tiết, khi chúng ta sẽ nói đến —

1. Điều răn thứ hai CẤM điều gì.

1. Hội Thánh Rô-ma vi phạm điều răn này bằng sự thờ hình tượng như thế nào. Hội Thánh Rô-ma từ lâu đã thấy đây là một điều răn rất phiền toái. Những mưu chước của bà để tránh né sức mạnh của nó thì nhiều vô kể.

Mọi loại hình tượng về đối tượng thờ phượng, bằng cách đúc kim loại nóng chảy, bằng cách chạm khắc, và bằng cách vẽ, đều bị cấm ở đây. Những hình tượng chạm khắc được thờ phượng như là sự biểu trưng hoặc chỗ ngự của một thần nào đó. Chúng trình bày trước mắt người thờ phượng một vật đòi hỏi sự tôn kính tôn giáo. Vì thế, bất cứ hình tượng nào về Đức Chúa Trời thật hoặc về một thần giả cũng đều là hình tượng thờ lạy. Nó là một hình tượng được dùng trong sự thờ phượng tôn giáo.

Công đồng chung cuối cùng của Hội Thánh bại hoại đó, Công Đồng Trent, nói rằng: “Hãy để họ [tức là mọi giám mục, và những người khác có trách nhiệm chăm sóc và dạy dỗ] dạy rằng những hình tượng của Đấng Christ, của Trinh Nữ, Mẹ của Đức Chúa Trời, và của các thánh đồ khác, phải được có và giữ lại, nhất là trong các nhà thờ, và phải tỏ lòng tôn kính và kính sợ phải lẽ đối với chúng.” Không ai phủ nhận rằng ở mọi quốc gia, nơi sự thờ phượng được tiến hành bởi các chức sắc của Hội Thánh Rô-ma, hình tượng rất nhiều, và những kẻ sùng bái cúi lạy trước chúng, và hôn chúng, như Trent chỉ thị. Tất cả những điều này trực tiếp chống lại điều răn thứ hai. Việc Hội Thánh Rô-ma cho phép dùng tranh ảnh tương tự cũng rõ ràng từ thói quen đồng nhất của bà, và từ các sắc lệnh của cùng Công Đồng Trent ấy: “Hãy để các Giám Mục dạy thêm rằng, nhờ những ghi chép về các mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta, được bày tỏ trong tranh ảnh hoặc các hình tượng khác, loài người được dạy dỗ và củng cố trong những tín điều đức tin đặc biệt cần được ghi nhớ và trân trọng; và những lợi ích lớn lao phát xuất từ mọi hình ảnh thánh, không những vì dân chúng nhờ đó được nhắc nhở về những phước lành và ân tứ mà Đấng Christ ban cho họ, mà còn vì những phép lạ thiêng liêng do các thánh đồ thực hiện, và những gương lành của họ, nhờ đó được đặt trước mắt các tín hữu, để họ tạ ơn Đức Chúa Trời về những điều ấy, sắp đặt đời sống và cách ăn ở của mình theo gương các thánh đồ, và được thúc giục thờ lạy và yêu mến Đức Chúa Trời, và trau dồi lòng tin kính. Bất cứ ai dạy hoặc nghĩ nghịch lại các sắc lệnh này, hãy để kẻ ấy bị rủa sả.”

Việc trong thực tế Hội Thánh Rô-ma thi hành sắc lệnh này, không ai phủ nhận. Việc bà còn đi xa hơn, và vẽ hình Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong tranh ảnh, cũng là điều ai cũng biết. Trong một tòa nhà công cộng của Trường Dòng Tên tại Georgetown, D. C., đã có, và có lẽ vẫn còn, một bức tranh vẽ Ba Ngôi. Một bản phác thảo của bức tranh và những giấy chứng nhận về sự hiện hữu của nó đã được công bố hơn hai mươi năm nay. Hiện nay chúng đang ở trong tay tác giả, và đã được nhiều người xem. Việc tất cả những điều này là theo sự dạy dỗ về các giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, không ai phủ nhận. Việc tất cả những điều này trực tiếp trái ngược với sự dạy dỗ rõ ràng của lời Đức Chúa Trời có thể được biết bằng cách tham chiếu những sách đầu tiên của lời Ngài.

Môi-se nói như vầy: “Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi từ giữa lửa: các ngươi nghe tiếng của các lời, nhưng không thấy hình dạng nào; chỉ nghe một tiếng mà thôi. Vậy, các ngươi hãy giữ lấy linh hồn mình cho cẩn thận; vì trong ngày Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa lửa, các ngươi không thấy hình dạng nào hết: e các ngươi tự làm bại hoại mình, và làm một tượng chạm, hình dạng của vật gì, hoặc hình người nam hay người nữ, hoặc hình của con thú nào ở trên đất, hoặc hình của con chim nào có cánh bay trên trời, hoặc hình của vật nào bò trên đất, hoặc hình của con cá nào ở trong nước dưới đất. Hãy giữ lấy mình, e các ngươi quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập cùng các ngươi, và làm một tượng chạm, hoặc hình dạng của vật gì, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã cấm các ngươi. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là một đám lửa thiêu đốt, là Đức Chúa Trời kỵ tà.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15-18, 23, 24.

Chắc chắn chính trên cơ sở này mà Ê-sai thốt lên lời thách thức đáng sợ: “Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, và lấy hình tượng nào mà sánh với Ngài?” Ê-sai 40:18. Quả thật loài người bị mù lòa cách đáng sợ khi họ có thể “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu thú, hoặc của loài thú bốn chân, hoặc của loài côn trùng.” Rô-ma 1:23.

Cũng Công Đồng Trent ấy nói: “Những kẻ nào khẳng định rằng sự tôn kính và vinh dự không phải thuộc về di tích của các thánh đồ, hoặc rằng việc các tín hữu tôn kính những di tích này và các thánh tích khác là điều vô ích, và rằng những kỷ niệm của các thánh đồ được thăm viếng cách vô ích, để nhận được sự giúp đỡ và trợ giúp của họ, thì phải bị kết án hoàn toàn, như Hội Thánh từ lâu đã kết án họ, và nay lặp lại án phạt ấy.”

Nếu có thể, phải dựng lên một lời bào chữa nào đó cho loại thờ hình tượng này. Trong tác phẩm “Defense of Catholic Principles” (Biện Hộ Các Nguyên Tắc Công Giáo), Gallitzin nói: “Dân Y-sơ-ra-ên tôn kính con rắn bằng đồng, là hình bóng của Đấng Christ.” Dân Số Ký 21:9.

Quả thật đây là chứng cớ tốt nhất có thể đưa ra cho mục đích này. Đức Chúa Trời đã xem sự tôn kính dành cho con rắn như thế nào, điều đó hiện ra từ chính bản ghi chép của Kinh Thánh. Vua tốt lành Ê-xê-chia, người “làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va,” và là một nhà cải cách lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, “phá hủy các nơi cao, đập bể các trụ thờ, chặt các tượng A-sê-ra, và đập bể con rắn bằng đồng mà Môi-se đã làm: vì cho đến lúc ấy dân Y-sơ-ra-ên xông hương cho nó: và người gọi tên nó là Nê-hu-tan.” Gallitzin nói rằng trong tất cả sự thờ phượng hình tượng, tranh ảnh và di tích này, “không có gì khác hơn là điều mà mọi Cơ Đốc nhân phải chấp nhận là phù hợp với lời Đức Chúa Trời và với lý trí. Thánh Giăng Báp-tít tôn kính chính những dây giày của Đấng Cứu Rỗi.” Mác 1:7.

Quả thật đây là những nền tảng mỏng manh để dựng nên công trình khổng lồ của sự thờ hình tượng theo lối Giáo Hoàng. Giăng không bày tỏ sự tôn kính nào đối với giày của Đấng Christ, mà chỉ đơn giản tuyên bố rằng chính ông không xứng đáng thi hành chức vụ khiêm nhường nhất của lòng tử tế đối với Đấng Cứu Rỗi. Như thể để cắt đứt mọi dịp cho loại thờ hình tượng này, Đấng Cứu Rỗi đáng chúc tụng đã không để lại kỷ vật nào giữa các môn đồ của Ngài. Chính những kẻ hành hình Ngài đã chia áo xống của Ngài và bắt thăm về áo dài của Ngài.

2. Sự Thờ Hình Tượng là Phi Lý và Tội Lỗi. Sự thờ hình tượng, dưới mọi hình thức, là một tội lỗi quá thô thiển, và bày tỏ quá nhiều sự ngu dại và đần độn, đến nỗi thật khó hiểu sao loài người lại phạm nó. Đối với các tác giả được linh cảm, nó là đề tài của sự chế giễu chính đáng và nghiêm khắc, không kém phần cay độc chỉ vì một lời trình bày đơn giản về sự thô thiển của nó cũng đủ để cho thấy sự phi lý của nó. Tác giả Thi Thiên nói: “Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các tầng trời, làm theo ý Ngài muốn. Hình tượng của chúng nó bằng bạc bằng vàng, là công việc tay loài người làm ra. Chúng nó có miệng mà không nói, có mắt mà không thấy. Chúng nó có tai mà không nghe, có lỗ mũi mà không ngửi. Chúng nó có tay mà không rờ rẫm, có chân mà không đi. Chúng nó chẳng phát ra tiếng nào từ cổ họng mình. Kẻ nào làm hình tượng và kẻ nào nhờ cậy nơi hình tượng đều giống như chúng nó.” Thi Thiên 115:3-8.

Cũng vậy, Ê-sai chế giễu dài dòng toàn bộ quá trình làm ra và thờ phượng hình tượng: “Có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta chăng? Không, chẳng có Vầng Đá nào khác; ta không biết một đấng nào. Hết thảy những kẻ làm hình tượng đều là hư không, và những vật chúng nó ưa thích đều vô ích. Những kẻ làm chứng cho chúng nó đều mù lòa; chúng nó không biết, để phải xấu hổ. Ai là kẻ tạo một thần và đúc một tượng, là vật chẳng ích gì cho mình? Người ấy và đồng loại của người sẽ bị xấu hổ; thợ thủ công chỉ là loài người mà thôi. Hãy để tất cả chúng nó nhóm lại và đứng lên; chúng nó sẽ bị kinh hãi và xấu hổ. Người thợ rèn lấy một dụng cụ và làm việc với nó trong than lửa; người dùng búa mà tạo hình tượng, rèn nó bằng sức mạnh của cánh tay mình. Người đói và mất sức; người không uống nước và trở nên mệt lả. Người thợ mộc giăng dây và phác họa bằng bút chì; người đẽo gọt bằng đục và đánh dấu bằng com-pa. Người tạo nó theo hình người, theo vẻ đẹp của loài người, để nó ở trong một đền thờ. Người đốn cây bá hương, hoặc có lẽ lấy cây bách hay cây sồi. Người để nó mọc lên giữa các cây trong rừng, hoặc trồng một cây thông, và mưa làm cho nó mọc lên. Nó là củi cho loài người đốt; người lấy một phần mà sưởi ấm mình, người nhen lửa và nướng bánh. Nhưng người cũng tạo một thần và thờ lạy nó; người làm một tượng và cúi lạy trước nó. Người đốt một nửa gỗ trong lửa; trên lửa ấy người dọn bữa ăn, người nướng thịt và ăn no nê. Người cũng sưởi ấm mình và nói: ‘À! Ta ấm áp; ta thấy lửa.’ Từ phần còn lại người làm một thần, tượng của mình; người cúi lạy trước nó và thờ phượng. Người cầu nguyện cùng nó và nói: ‘Hãy cứu ta; vì ngươi là thần của ta.’ Chúng nó không biết, không hiểu gì; mắt chúng nó đã bị bôi kín để không thấy, và lòng chúng nó đã bị đóng lại để không hiểu. Không ai suy nghĩ, không ai có sự hiểu biết hoặc trí khôn để nói: ‘Một nửa gỗ ta đã dùng làm củi; ta đã nướng bánh trên than của nó, ta đã nướng thịt và ăn. Ta há sẽ lấy phần còn lại mà làm một vật gớm ghiếc sao? Ta há sẽ cúi lạy trước một khúc gỗ sao?’ Người ăn tro, một lòng bị lừa dối làm cho người lầm lạc; người không thể tự cứu mình, hoặc nói: ‘Há vật trong tay hữu ta chẳng phải là sự giả dối sao?’” Ê-sai 44:8-20.

Cũng vậy, Ê-li chế nhạo các thầy tế lễ của Ba-anh: “Đến trưa, Ê-li bắt đầu nhạo báng họ. ‘Hãy kêu lớn tiếng lên!’ ông nói. ‘Chắc hẳn nó là thần! Có lẽ nó đang suy nghĩ, hoặc bận rộn, hoặc đi đường. Có lẽ nó đang ngủ và phải được đánh thức.’ Vậy họ kêu lớn tiếng hơn và lấy gươm giáo rạch mình, theo thói quen của họ, cho đến khi máu chảy ra.” I Các Vua 18:27, 28.

Trong tất cả sự chế giễu này không có sự biếm họa, không có sự phóng đại. Tất cả đều công bằng, vì đó là chân lý đơn thuần. Tuy nhiên, dù sự thờ hình tượng phi lý đến thế, cũng không có khoa học, văn chương, triết học, văn minh nào có thể chỉ rõ sự ngu dại của nó cách rõ ràng đến nỗi trục xuất nó khỏi loài người. Khi A-then nổi lên về hùng biện và triết học, thì thành ấy cũng nổi lên về sự sùng bái các thần giả, cho đến thời Phao-lô, ngoài vô số hình tượng nổi tiếng tại Hy Lạp, thành ấy còn có bàn thờ dựng lên cho Thần Không Biết, và như Kinh Thánh làm chứng, hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng — thành ấy “đầy dẫy hình tượng.” Công Vụ 17:16.

Chính từ trong tiếng Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là hình tượng, có nghĩa là sự hư không, hư vô, không ra gì. Trong Giê-rê-mi (14:14,) cùng một từ được dịch là “sự hư không.” Người xứ Út-sơ nói với các bạn mình: “Các ngươi đều là những thầy thuốc vô giá trị,” theo nghĩa đen là, những thầy thuốc hình tượng hay hư không. Gióp 13:4. “Kẻ chăn hình tượng” trong Xa-cha-ri (11:17,) là một kẻ chăn vô giá trị, mà sự chăm sóc bầy chẳng ra gì. Có lẽ chính ý nghĩa này của từ ấy, cũng như sự vô ích của mọi sự thờ hình tượng, mà Phao-lô ám chỉ khi ông nói: “Vậy, tôi nói chi? Rằng của cúng thần tượng là gì chăng, hoặc rằng thần tượng là gì chăng?” Lại nữa: “Chúng ta biết rằng thần tượng chẳng ra gì ở thế gian.” I Cô-rinh-tô 8:4, 10:19. Loài người không bao giờ làm điều gì hư không và trống rỗng hơn khi họ làm ra hoặc phục vụ một hình tượng. Việc đó ngu dại và không sinh ích gì, chẳng khác nào khi người ta đánh vào không khí.

Chính các hình tượng và sự thờ phượng chúng thường được Kinh Thánh gọi là sự gớm ghiếc. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:26; I Các Vua 11:7, 14:24; II Sử Ký 15:8; Ê-sai 44:19; Ê-xê-chi-ên 18:12. Một số người cũng giải thích Đa-ni-ên 11:31 là nói về những hình tượng do người Rô-ma mang theo, và về những bức tranh trên tiêu chuẩn Rô-ma, vốn là sự gớm ghiếc đối với người Giu-đa, là những người sau thời lưu đày không còn sa vào sự thờ phượng hình tượng hay tranh ảnh nữa, nhưng mọi vật như thế đều là sự gớm ghiếc đối với họ.

Việc sự thờ hình tượng là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời và đối với những người tin kính, rõ ràng từ Tân Ước. I Phi-e-rơ 4:3 nói về “sự thờ hình tượng gớm ghiếc.” Đức Chúa Trời đã gìn giữ dân xưa của Ngài khỏi sự thờ hình tượng cách cẩn thận đến nỗi Ngài không cho phép họ đem về nhà làm chiến lợi phẩm những hình tượng của các dân tộc mà họ đã chinh phục trong chiến tranh. Ngài đòi hỏi mọi hình tượng như thế phải lập tức bị đốt trong lửa. Hơn nữa, Ngài không cho phép họ lột lấy những đồ trang sức quý giá của hình tượng, trước khi hủy diệt nó, “e họ bị mắc bẫy trong đó.” Lý do Ngài đưa ra là, “vì đó là điều gớm ghiếc đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25.

Việc Đức Chúa Trời thường xuyên và tha thiết lên án mọi sự thờ hình tượng như thế nào có thể thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Sau đây chỉ là những thí dụ về những gì Ngài thường phán: “Các ngươi chớ làm hình tượng, cũng chớ dựng tượng chạm, trụ thờ, hay hòn đá chạm trổ để thờ lạy trong xứ các ngươi. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Lê-vi Ký 26:1. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 12:2, 3, 32:16-20; Giô-suê 24:20, 23. Nhờ Đa-vít, Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng một sự thật, không bao giờ nên quên, vì không bao giờ có thể phủ nhận cách an toàn, đó là: sự thờ hình tượng sinh ra vô số đau khổ, ngay cả trong đời này: “Sự đau đớn của những kẻ chạy theo thần khác sẽ thêm nhiều lên.” Thi Thiên 16:4. Xem thêm Giê-rê-mi 9:14, 15, 44:2-9; Ê-xê-chi-ên 20:18-26; Công Vụ 17:29; I Cô-rinh-tô 10:14, 12:2; II Cô-rinh-tô 6:16; I Giăng 5:21; Khải Huyền 9:20.

Nếu ai nghi ngờ nỗi khốn khổ kinh khủng của ngoại giáo xưa, hãy đọc các tác phẩm của các giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh, là những người đã được cải đạo từ ngoại giáo. Họ thường viết như những người đã thoát khỏi những điều kinh khủng, mà những người sinh ra trong các xứ Cơ Đốc giáo khó có thể hình dung được. Và nếu ai cho rằng ngoại giáo thời nay tốt hơn chút nào, hãy nghe lời chứng của nhiều người đã tận mắt chứng kiến những sự tàn ác của nó. Toàn bộ quá trình thánh hiến một hình tượng ngoại giáo có lẽ đã không thay đổi về điều cốt yếu trong hàng ngàn năm. Cách thức hiện nay để dâng một hình tượng được tiên tri Đa-ni-ên mô tả, năm trăm tám mươi năm trước Đấng Christ. Đa-ni-ên 3:5-7. Những đoạn Kinh Thánh sau đây lên án sự thờ hình tượng có thể được thêm vào những đoạn đã trích dẫn. Tất cả đều từ Tân Ước. I Cô-rinh-tô 6:9; Ga-la-ti 5:20; Ê-phê-sô 5:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Khải Huyền 21:8, 22:15.

3. Những lời cấm đoán được giải thích.

Chúng ta hãy trở lại trong một thời gian ngắn với những lời của điều răn thứ hai. Người ta tưởng rằng ý nghĩa của chúng không thể nhầm lẫn được. Chúng tuyệt đối cấm việc làm ra hình tượng hay tượng giống cho bất cứ mục đích tôn giáo nào. Sự cấm đoán rõ ràng chống lại việc làm ra hình tượng và chống lại việc cúi lạy trước hình tượng, và chống lại việc phục vụ chúng. Sự cấm đoán việc làm ra hình tượng được lặp lại trong Lê-vi Ký 26:1, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:8.

Việc điều răn thứ hai không cấm việc trau dồi mỹ thuật, thì ai cũng đồng ý. Nhưng việc làm ra bất cứ hình tượng hay tượng giống nào cho sự phục vụ tôn giáo thì bị cấm.

Các điều khoản cấm đoán rất toàn diện. Hình tượng hay tượng giống không được làm về bất cứ vật gì ở trên TRỜI. Theo người Giu-đa, có ba tầng trời.

1. Tầng trời không khí hay khí quyển. Vì vậy, không được làm hình tượng hay tượng giống của bất cứ loài chim bay hay loài gia cầm nào cho sự phục vụ tôn giáo, dù đó là chim bồ câu.

2. Người Giu-đa nói về các tầng trời đầy sao. Như chúng ta bị cấm thờ phượng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, thì chúng ta cũng bị cấm làm hình tượng về chúng để thờ phượng.

3. Người Giu-đa nói về tầng trời thứ ba, hay tầng trời của các tầng trời, nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi cư ngụ của các thánh đồ và thiên sứ. Không được làm hình tượng hay tượng giống của bất cứ cư dân nào của thành thiên thượng này.

Rồi điều răn cấm việc làm ra bất cứ hình tượng hay tượng giống nào về bất cứ vật gì ở dưới ĐẤT. Đó là loài người, thú vật, cây cối, thực vật, thập tự giá, thân thể loài người, còn sống hay đã chết, v.v.

Rồi chúng ta bị cấm làm ra hình tượng hay tượng giống về bất cứ vật gì ở trong NƯỚC dưới đất, như cá với vô số giống loài và các sinh vật dưới biển sâu. Về không một vật nào trong số đó chúng ta được làm bất cứ hình tượng nào cho sự phục vụ tôn giáo. Chúng ta không những bị cấm làm ra chúng — mà còn bị cấm cúi lạy trước chúng. Chúng ta không được cúi đầu, hay quỳ gối, hay cúi cả thân thể trước chúng, cũng không được ngả mũ trước chúng, cũng không được hôn tay về phía chúng, cũng không được hôn chúng. Giô-suê 23:16; Các Quan Xét 2:17; I Các Vua 19:18; Gióp 31:26, 27; Ô-sê 13:2. Chúng ta cũng không được tỏ cho chúng dấu hiệu tôn kính nhỏ nhất nào, cũng không được tỏ bất cứ sự suy phục nào đối với chúng. Chúng ta cũng không được phục vụ chúng, hoặc như dân của Đức Chúa Trời phục vụ Ngài, hoặc như dân ngoại phục vụ các thần giả của họ bằng cách ca ngợi chúng, cầu nguyện cùng chúng, xây nhà, hoặc bàn thờ cho sự thờ phượng chúng, rước chúng trong các cuộc rước, hoặc bằng bất cứ cách nào ca ngợi chúng.

Những lý do khiến điều răn này được lặp lại thường xuyên và được nhấn mạnh nhiều như thế, là vì Đức Chúa Trời rất sốt sắng cho sự thuần khiết của sự thờ phượng Ngài; vì loài người rất thô thiển và bại hoại trong quan niệm của mình về Đức Chúa Trời; vì loài người đặc biệt không ưa sự thờ phượng thuộc linh: vì mọi lịch sử đều cho thấy loài người đặc biệt dễ sa vào sự thờ hình tượng; vì sự bại hoại nhỏ nhất của sự thờ phượng, dù có ý tốt đến đâu, chắc chắn cuối cùng sẽ làm lầm lạc nhiều người; và vì những người sa vào những sai lầm trong sự thờ phượng, nhất là vào bất cứ hình thức thờ hình tượng nào, đều đầy dẫy mọi sự cay đắng và ác độc kinh khủng trong việc quảng bá bằng mọi giá những thực hành gớm ghiếc của họ. Ma-thi-ơ 15:9; Ê-sai 42:8; Rô-ma 1:23, 28; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-8; Giê-rê-mi 2:11; I Các Vua 18:28; Thi Thiên 106:36-38.

Thế gian không cung cấp một trường hợp nào về một dân thờ hình tượng mà lại không phải là một dân bắt bớ cách cay đắng.

4. Những thí dụ về sự thờ phượng bị bại hoại. Kinh Thánh ghi lại bốn trường hợp đưa những sáng kiến của loài người vào sự thờ phượng Giê-hô-va. Mỗi trường hợp đều chứng tỏ là cạm bẫy cho linh hồn loài người, và là sự xúc phạm Đấng Chí Cao.

1. Trường hợp thứ nhất là việc làm con bò vàng dưới chân núi Si-na-i. Toàn bộ câu chuyện được thuật lại trong chương ba mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Việc đây là một cố gắng công khai để tôn kính Đức Chúa Trời của thiên đàng dường như rõ ràng từ chính bản ghi chép, cũng như từ hoàn cảnh của sự việc. Quả thật, A-rôn nói: “Ngày mai sẽ là ngày lễ cho Đức Giê-hô-va;” nguyên văn là Giê-hô-va. Dân Y-sơ-ra-ên khó có thể đã sa sút đến mức thừa nhận rằng các thần tượng của Ê-díp-tô, hay đúng hơn, rằng một con bò chưa được làm ra cho đến khi họ đến Hô-rếp, đã giải cứu họ. Nhưng họ đã cố gắng thờ phượng Giê-hô-va dưới dấu hiệu thiêng liêng này của người Ê-díp-tô. Ấy thế mà, vừa làm xong con bò — thì mọi quan niệm của họ về một Đức Chúa Trời thuộc linh đều sụp đổ, và họ kêu lên: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, đây là các thần của ngươi, đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô.” Họ muốn một vật hữu hình nào đó để “đi trước họ;” và trong việc này họ đã phạm tội lớn. Chính Đức Chúa Trời phán: “Chúng nó đã bại hoại mình.” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7. Và Môi-se nói: “Ôi, dân này đã phạm một tội lớn,” và Phao-lô nói rằng họ là những kẻ thờ hình tượng. I Cô-rinh-tô 10:7. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6. Và Ê-tiên, trong bài giảng cuối cùng của mình, nói: “Trong những ngày đó, họ làm một con bò, dâng của lễ cho hình tượng, và vui mừng về công việc của tay mình.” Công Vụ 7:41.

Kurtz nói: “Tính chất nghiêm ngặt và độc tôn của chủ nghĩa độc thần Môi-se, và sự nghiêm túc mà nó bám chặt lấy quan niệm về tính chất thuộc linh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đòi hỏi rằng sự thờ phượng Giê-hô-va bằng hình tượng và biểu tượng phải được xem là đáng trách ngang với sự thờ hình tượng thật sự, rằng cả hai đều phải bị trừng phạt như sự phản loạn chống lại Giê-hô-va; thật ra, rằng cả hai đều phải được trình bày dưới đúng cùng một quan điểm. Về mặt lý thuyết thì đủ dễ để phân biệt chúng; nhưng trong thực tế, những giới hạn do lý thuyết vạch ra nhanh chóng bị coi thường và vượt qua. Do đó họ đã khước từ Đức Chúa Trời là Đấng đã đi trước họ trong trụ mây và trụ lửa, và đòi được dẫn dắt theo một cách khác; họ muốn một Đức Chúa Trời đi trước họ trong một hình thức hữu hình hơn, chứ không bị bao phủ trong trụ mây. Có lẽ họ không có ý định khước từ và chối bỏ Đức Chúa Trời của họ, là Giê-hô-va, vì họ nói: ‘Đây là Đức Chúa Trời đã đem chúng ta lên khỏi xứ Ê-díp-tô,’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:8,) nhưng họ chỉ giữ lại danh Giê-hô-va, và thay thế bằng một ý niệm khác. Giê-hô-va được dân chúng thờ phượng dưới hình thức con bò vàng cũng là một hình tượng chẳng khác gì A-bít, Mô-lóc và Đa-gôn; và dân chúng đã hành động vi phạm điều răn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-4.”

2. Trường hợp kế tiếp về mặt thời gian của một cố gắng thờ phượng Giê-hô-va bằng những biểu tượng là trường hợp của Mi-ca và mẹ ông, được ghi lại trong chương mười bảy và mười tám của sách Các Quan Xét. Mẹ ông chúc phước cho Mi-ca nhân danh Giê-hô-va, (17:3.) Bà nói: “Ta đã biệt riêng bạc ra thánh cho Đức Giê-hô-va từ tay ta vì con ta, để làm một tượng chạm và một tượng đúc.” Khi Mi-ca đã làm như thế, một người Lê-vi đến núi Ép-ra-im, đến nhà Mi-ca, và Mi-ca nói với người ấy: “Hãy ở cùng ta, và làm cha và thầy tế lễ cho ta.” Khi ông đã có được sự phục vụ của người này, ông nói: “Bây giờ ta biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm ơn cho ta, vì ta có một người Lê-vi làm thầy tế lễ.” (17:13.) Khi người Đan đến và gặp thầy tế lễ này, ông nói với họ: “Trước mặt Đức Giê-hô-va, đường các ngươi đi đều được may mắn.” (18:6.) Ấy thế mà, theo sự thừa nhận của mọi người, toàn bộ sự thờ phượng này là sự thờ hình tượng thô thiển.

3. Trường hợp kế tiếp là trường hợp của Giê-rô-bô-am, người đã làm và dựng lên những con bò để dân chúng thờ phượng. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng ông có ý định dùng những hình tượng này làm biểu tượng của Đức Chúa Trời thật. Mục đích của ông thường được cho là không phải để lôi kéo Y-sơ-ra-ên khỏi sự thờ phượng Giê-hô-va, mà là để ngăn vương quốc trở về với nhà Đa-vít. Ông đã tuyên bố rõ ràng như thế. Ông muốn một sự thờ phượng có thể thỏa mãn mười chi phái chẳng kém sự phục vụ lộng lẫy tại Giê-ru-sa-lem. Ông đặt một con bò tại Bê-tên, và con kia tại Đan. Ông muốn một vài dấu hiệu hữu hình làm đầy trí tưởng tượng của họ với niềm tin rằng Giê-hô-va hiện diện ở đó chẳng kém tại Giê-ru-sa-lem. Việc ông không có ý định đưa vào sự thờ phượng các thần mới, dường như rõ ràng từ một lời tuyên bố trong I Các Vua 16:31, nơi Đức Chúa Trời phán về A-háp rằng “người lấy sự đi trong tội lỗi của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, làm điều nhẹ… và đi phục vụ Ba-anh và thờ lạy người.” Ấy thế mà Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rô-bô-am: “Ngươi đã làm điều ác hơn hết thảy những kẻ trước ngươi: vì ngươi đã đi làm cho mình các thần khác, và những tượng đúc, để chọc giận ta, và đã quăng ta sau lưng ngươi.”

Vì tội này, Giê-hô-va đe dọa tiêu diệt mọi người nam trong gia đình Giê-rô-bô-am; và đến kỳ, Ngài đã “thiêu hủy nhà Giê-rô-bô-am như người ta đốt phân, cho đến khi sạch hết.” I Các Vua 14:10. Sự hủy diệt của dòng dõi này trở thành một lời nói cửa miệng tại Y-sơ-ra-ên. I Các Vua 16:3. Và lâu sau khi Giê-rô-bô-am qua đời, tội này của ông vẫn được nhắc đến làm ô nhục ông; vì như thế ông “làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội.”

Kurtz, sau khi đã nói về sự thờ hình tượng liên quan đến con bò của A-rôn, nói: “Cũng theo cách ấy, Giê-rô-bô-am có thể đã dựng lên những con bò tại Đan và Bê-tên làm hình tượng của Giê-hô-va, nhưng trong thực tế dân chúng không thể phân biệt tinh tế như ông. Bây giờ, những sự phân biệt nguy hiểm như thế này, luật pháp sẽ lập tức nhổ tận gốc, nếu luật pháp đặt sự thờ phượng Giê-hô-va cách giả dối vào đúng cùng một loại với sự thờ phượng hình tượng — và luật pháp đã làm như thế. Vì cho rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 chỉ nói về những hình tượng biểu tượng của Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không nói về những hình tượng thờ lạy nữa, là một ý niệm sai lầm.”

Tuy nhiên Giê-rô-bô-am có tinh tế đến đâu, dân chúng vẫn thẳng thắn nói: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy xem các thần của ngươi, đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô.” I Các Vua 12:28; hoặc, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy xem Đức Chúa Trời của ngươi,” v.v.

4. Loại sáng kiến thứ tư của loài người dẫn đến sự thờ hình tượng, là việc dùng các rừng cây và nơi cao trong sự thờ phượng Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã tuyên bố quyền ấn định địa điểm, cũng như cách thức thờ phượng Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5. Ngài đã tuyên bố cách long trọng chống lại những sự bắt chước sự thờ phượng của dân ngoại này, trong khi dân chúng còn ở dưới chân núi Si-na-i. Ấy thế mà sự sùng bái của các dân tộc phương Đông đối với cách thờ phượng này đã ăn rễ sâu đến nỗi cần một thời gian dài cùng những sự đoán phạt của thiên đàng, và lòng sốt sắng của các vua cải cách lớn mới hoàn toàn bãi bỏ được nó. Xem II Sử Ký 33:17; II Các Vua 23:13, 14, và nhiều chỗ khác. Chính Sa-lô-môn cũng sa vào tội này. I Các Vua 3:3. Người A-si-ri, nhờ những sự đoán phạt nặng nề, đã đi xa đến mức xưng nhận Giê-hô-va đến nỗi họ thờ phượng Ngài theo cùng một cách thức. II Các Vua 17:24-33. Xem thêm II Sử Ký 14:4.

Khi những nhà cải cách lớn được dấy lên, họ thấy cần phải đốn hạ các rừng cây và phá hủy hoàn toàn các dụng cụ thờ phượng tại các nơi cao. Việc can thiệp vào sự thờ phượng do chính Đức Chúa Trời lập ra nguy hiểm biết bao. Loài người luôn sai lầm khi sửa lại sự khôn ngoan của Đấng Toàn Tri, nhất là trong những vấn đề thờ phượng.

5. Những lời bào chữa hão huyền cho việc vi phạm điều răn thứ hai.

Lời bào chữa của những kẻ thờ hình tượng thời nay rằng họ không thờ phượng hình tượng, mà thờ phượng Đức Chúa Trời qua hình tượng; rằng pho tượng vật chất chẳng là gì ngoài một dấu hiệu dùng để giúp lòng tin kính; và rằng việc làm một hình tượng về Đức Chúa Trời hơi giống hình người không thể là bất hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người theo hình ảnh của Ngài, đã được dân ngoại đưa ra từ lâu, để biện hộ cho sự thờ hình tượng của họ. Nếu Đức Chúa Trời đã phán rằng việc dùng thập tự giá trong phép báp-têm là một phần của lễ nghi, thì chúng ta buộc phải dùng nó. Nếu Ngài không phán điều gì như thế, thì chúng ta không những được tự do khước từ nó, mà còn buộc phải làm như thế, mỗi khi loài người hoặc các Hội Thánh cố gắng bắt buộc nó trên lương tâm chúng ta. Điều tương tự cũng đúng về phép dìm mình và phép dìm ba lần, và về phép rảy, và phép đổ nước. Cũng vậy về việc quỳ gối tại Tiệc Thánh. Nếu ai chọn, trong tinh thần tin kính đối với Đấng Christ, quỳ gối khi ấy, thì người ấy được tự do làm như thế. Nhưng nếu loài người từ chối trao các thành phần cho chúng ta trừ khi chúng ta chịu thi hành cử chỉ này trước mặt họ, thì chúng ta không được nhượng bộ sáng kiến của họ.

Điều ấy cũng đúng đối với những ngày Kiêng Ăn hay những ngày Tạ Ơn chỉ dựa trên thẩm quyền của loài người. Mỗi người phải tự mình xét xem sự quan phòng của Đức Chúa Trời có kêu gọi mình đến một sự phục vụ như thế hay không. Điều ấy cũng đúng đối với những ngày lễ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tất cả sự tự do tôn giáo hiện có trên đất này đều là hoa trái của sự chống lại những mưu toan của các Hội Thánh và các nhà cầm quyền dân sự nhằm trói buộc lương tâm con người ở những chỗ Đức Chúa Trời đã để họ được tự do. Sự khéo léo của loài người thì lớn, nhưng việc đem những phát minh của nó vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị cấm cách rõ ràng: “Các ngươi chớ làm như chúng ta làm ngày nay tại đây; mỗi người làm theo ý mình cho là phải.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:8. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:29-32.

Vậy chúng ta vi phạm điều răn này một cách nặng nề khi chúng ta làm bất cứ hình tượng nào về Đức Chúa Trời Tối Cao, hay về bất cứ thuộc tính nào của Ngài, hoặc bằng tượng hoặc bằng tranh vẽ; khi chúng ta làm hình tượng về bất cứ loài thọ tạo hay vật gì để dùng vào việc tôn giáo; khi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng cách dùng các hình tượng, hay bằng cách áp dụng bất cứ tập tục nào của những kẻ thờ hình tượng; khi chúng ta tin rằng Đấng Tối Cao hiện diện một cách đặc biệt tại một nơi, một ngôi nhà, một pho tượng, một bức tranh hay một thánh tích nào; khi bất cứ sự tôn kính nào chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời mà lại được dâng cho một loài thọ tạo nào, như khi dân thành Lít-trơ đem bò và vòng hoa đến dâng tế lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba. Công Vụ 14:11-15. Việc Cọt-nây thờ lạy Phi-e-rơ là thờ hình tượng, và hẳn đã là tội rất nặng nếu ông cứ tiếp tục làm như vậy sau khi đã được cảnh cáo chớ làm điều đó. Công Vụ 10:25, 26. Việc Giăng thờ lạy thiên sứ hẳn đã là thờ hình tượng, khi ông đã được bảo rằng vị ấy là một loài thọ tạo. Khải Huyền 22:8, 9.

Vì vậy, việc các Cơ Đốc nhân Âu Châu làm hình tượng về các thần của người Hin-đu và người Trung Hoa, rồi chuyên chở chúng như hàng hóa để được dâng hiến và thờ lạy tại các nước phương Đông, không thể nào là vô tội; cũng không thể nào vô tội khi có người nào dùng một con mắt khổng lồ để biểu thị sự toàn tri của Đức Chúa Trời, mà đôi khi được gọi là Con Mắt Toàn Tri. Chúng ta không được tự do thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng một cách giả dối — cũng như chúng ta không được tự do thờ phượng các thần giả dối.

6. Vi phạm điều răn này trong giáo lý. Chúng ta làm điều ấy khi chúng ta nuôi những quan niệm xác thịt và những sự hiểu biết thô thiển về Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:29; khi chúng ta nghe theo giáo lý của các quỉ, I Ti-mô-thê 4:1; khi chúng ta bị cuốn theo những giáo lý lạ, Hê-bơ-rơ 13:9; khi chúng ta không muốn nghe giáo lý lành mạnh, II Ti-mô-thê 4:3; hay không ưa thích điều phù hợp với sự tin kính, I Ti-mô-thê 6:3; khi chúng ta không được nuôi dưỡng trong những lời của giáo lý tốt lành, I Ti-mô-thê 4:6; khi chúng ta không vâng theo khuôn mẫu giáo lý đã được truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, Rô-ma 6:17; khi chúng ta bị cuốn theo mọi luồng gió giáo lý, Ê-phê-sô 4:14; khi chúng ta không thành thật tìm kiếm lẽ thật, Công Vụ 17:5; khi chúng ta không sẵn lòng thực hành điều mình đã biết, Giăng 7:17; khi chúng ta không đề phòng những sự dạy dỗ về sự công chính riêng của mình và những ý kiến lỏng lẻo, chống luật pháp. Ma-thi-ơ 16:6, Khải Huyền 2:14, 15.

Chẳng có một lẽ thật nào của Kinh Thánh mà lại không “có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự giáo dục trong sự công chính.” II Ti-mô-thê 3:16. Chúng ta không được tự do nuôi những ý kiến lỏng lẻo, dù chúng phổ biến hay có vẻ hợp lý, cũng như chúng ta không được tự do buông mình trong những thói quen lỏng lẻo, chỉ vì chúng thông thường hay dễ chịu. Chúng ta không có quyền sửa đổi hay thay đổi các nguyên tắc cai trị Hội Thánh, như đã học được từ ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hơn là chúng ta có quyền thay đổi các đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Kinh Thánh nói rõ những thành tố nào sẽ được dùng trong phép báp-têm lẫn trong Tiệc Thánh của Chúa. Kinh Thánh đã tuyên bố một ngày trong bảy ngày là thời gian thánh; và mọi mưu toan đưa thêm vào Hội Thánh những ngày thánh khác, hay thêm những thành tố khác vào các thánh lễ, đều thật sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời cũng như chính sự thờ hình tượng. Điều ấy cũng đúng đối với mọi mưu toan biến những sách ngụy thư thành sách thuộc Kinh Điển. Tất cả những điều này đều được Lời Đức Chúa Trời dạy dỗ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:3, Khải Huyền 22:18, 19. Thật là buồn, vì thật là tội lỗi, khi chúng ta đưa sự thờ phượng tự ý vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 2:18-23. Nếu những việc tự phạt mình, những cuộc hành hương, những tư thế trong sự thờ phượng, những ngày và những thời điểm được đặt trước mặt chúng ta như những việc phải tuân giữ theo lương tâm, thì việc nhượng bộ những đòi hỏi như thế chỉ là mê tín mà thôi.

7. Điều răn thứ hai thường bị vi phạm trong sự CẦU NGUYỆN. Không có hình thức tôn giáo nào trên đất mà lại không bao gồm sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện được nhắc đến trong Kinh Thánh hơn năm trăm lần. Không có bổn phận nào được truyền dạy rõ ràng hơn. Nếu có thể tìm được một người tỏ ra mọi bằng chứng khác của lòng tin kính mà vẫn sống một đời không cầu nguyện — thì chỉ riêng sự kiện ấy cũng đủ tỏ ra sự hư không của những lời xưng nhận của người đó. Chúng ta không bao giờ ở trong hoàn cảnh vui mừng hay buồn rầu, đau ốm hay khỏe mạnh nào, mà nếu có cơ hội, người thật sự tin kính lại không yêu thích cầu nguyện. Không một chức vụ chính thức nào, không một sự xuất sắc nào về ân tứ, không một kinh nghiệm nào trong ân điển, có thể đặt chúng ta vượt khỏi nhu cầu cầu nguyện, cho đến khi chúng ta bước vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Chúa Giê-xu Christ đã để lại cho chúng ta hai ẩn dụ để khích lệ sự kiên trì trong cầu nguyện.

Không có điều gì phá hủy đời sống cầu nguyện cách hiệu quả hơn tội lỗi kín giấu. “Nếu lòng tôi chú về tội ác, ắt Đức Giê-hô-va chẳng nghe tôi.” Thi Thiên 66:18. Sự cầu nguyện hoặc là kín giấu hoặc là công khai. Sự cầu nguyện kín giấu, trong chừng mực có thể, nên được tách khỏi mắt người đời. Một nhà thờ, một góc phố, hay một khu chợ không phải là nơi thích hợp để dâng những lời cầu nguyện riêng tư của chúng ta. Trong bài giảng trên núi, Chúa chúng ta đã đặt vấn đề này vượt khỏi mọi nghi ngờ: “Khi các ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình; vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi.” Ma-thi-ơ 6:5, 6.

Sự cầu nguyện công khai có thể diễn ra trước mặt hai ba người bạn, trong một gia đình, trong một nhóm đông, hay trong hội chúng lớn. Chúng ta hãy lưu ý một vài điểm đặc biệt.

1. Có một số điều không bao giờ ảnh hưởng đến hiệu quả của sự cầu nguyện. Một trong những điều ấy là tư thế. Đứng, quỳ gối, và sấp mặt đều được Kinh Thánh chuẩn nhận. Đừng để ai xét đoán anh em mình trong vấn đề này. Lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết rằng thuở ban đầu, toàn thể hội chúng đứng với hai tay giơ lên hướng về trời. Một điều không cốt yếu khác là việc dùng hay không dùng những bài cầu nguyện đã viết sẵn hay in sẵn. Không còn mấy chỗ nghi ngờ rằng sự cầu nguyện ứng khẩu, nếu lòng được tác động đúng đắn, là sự cầu nguyện gây dựng nhất. Nhưng dù theo cách nào, sự gian ác, kiêu ngạo, và vô tín vẫn có thể cai trị — hay tình yêu thương, đức tin, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời vẫn có thể thắng thế. Hiệu quả của sự cầu nguyện cũng không tùy thuộc vào ngôn ngữ được dùng. Trong sự cầu nguyện công khai, những lời được dùng thường nên giản dị và đơn sơ. Một cách diễn đạt theo Kinh Thánh thường là tốt nhất. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn xa hơn lời nói để thấy tấm lòng. Tai Ngài không bao giờ bị quyến rũ bởi bất cứ âm thanh nào, dù du dương đến đâu, nếu tấm lòng còn thiếu vắng. Ngài cũng không bao giờ bị xúc phạm vì ngôn ngữ của chúng ta, chỉ vì nó vụng về hay thô kệch, nếu nó gắn liền với những tình cảm tin kính. Sự lưu loát, hay thiếu lưu loát, cũng không khiến Đức Chúa Trời nghe hay từ chối lời cầu xin của chúng ta. Ngài chẳng màng đến tài hùng biện. Ngài hiểu ý nghĩa của một tiếng thở dài — ngôn ngữ của một tiếng rên rỉ — lời nài xin của một giọt lệ. Độ dài của một lời cầu nguyện cũng không quyết định tính chất của nó. Kẻ trộm trên thập tự giá đã dùng một lời cầu nguyện chưa đến mười chữ mà được mọi điều mình xin. Đa-vít đã cầu nguyện suốt đêm cho mạng sống của con mình, mà đến sáng thì đứa trẻ chết. Lời cầu nguyện của người thâu thuế chỉ gồm một câu ngắn mà được nhậm; lời cầu nguyện của người Pha-ri-si thì dài, rườm rà, và vô ích. Gương mẫu trong Kinh Thánh dường như ủng hộ sự ngắn gọn. Chúng ta không được nghe vì nói nhiều.

2. Nhưng có một số điều gây trở ngại lớn cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Khi chúng ta không thật sự ao ước điều mình xin, Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì những tiếng kêu của chúng ta. Augustinô nói rằng trong những ngày chưa được tái sinh, ông đã “cầu nguyện cho sự tiết độ và đức hạnh — nhưng chưa phải bây giờ.” Mọi lời cầu nguyện như thế đều là sự nhạo báng Đức Chúa Trời. Và biết bao người cũng vô tâm về câu trả lời cho những lời cầu xin của mình! Người ta rời khỏi lời cầu nguyện của mình, như con đà điểu bỏ trứng của nó — trong cát, để mặc nó tự lo lấy. Thật là tốt khi trong lòng sốt sắng tin kính, chúng ta kêu lên: “Hỡi Chúa, cho đến chừng nào?” Khi chúng ta xin Đức Chúa Trời thỏa mãn những ước muốn gian ác của mình, hay hoàn thành những mục đích xấu xa của mình, chúng ta có thể biết rằng Ngài sẽ bị xúc phạm vì chúng ta. Nếu lý do khiến chúng ta ao ước được hữu dụng cho cá nhân mình là để mình được nổi bật, thì việc Đức Chúa Trời từ chối lời cầu xin của chúng ta là một lòng thương xót của Ngài. Người ta có thể cầu nguyện cho lòng sốt sắng, hay cho các ân tứ trong công việc của Đức Chúa Trời — để mình được đặt lên cao. Những lời cầu nguyện của chúng ta luôn luôn sai trật, khi chúng ta không bày tỏ đối với người khác, trong chừng mực của mình, những tình cảm mà chúng ta xin Đức Chúa Trời bày tỏ, không giới hạn, đối với chúng ta. Nếu ai xin lòng thương xót, hãy cẩn thận bày tỏ lòng thương xót. Nếu ai cầu nguyện cho những sự an ủi, hãy làm điều mình có thể để mọi người quanh mình được vui vẻ. Nếu người ấy ao ước Đức Chúa Trời không ghi nhớ tội lỗi nơi mình, hãy cẩn thận kẻo sự phán xét khắc nghiệt trở thành một phần trong tính cách của chính mình. “Các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.” Ma-thi-ơ 7:2. Nếu chúng ta cầu nguyện với tinh thần đúng đắn, chúng ta sẽ vui lòng dùng những phương tiện đúng đắn, và sẵn lòng để Đức Chúa Trời dùng những biện pháp đúng đắn để ban cho chúng ta câu trả lời. Nếu ai xin một vụ mùa dồi dào, hãy cẩn thận cày cấy hoa màu của mình, và đừng trách móc Đức Chúa Trời vì đã gửi những cơn mưa dầm. Nếu ai cầu nguyện để mình được làm một “người làm công không có gì đáng hổ thẹn,” thì đừng từ chối con đường học tập, kỷ luật, và cầu nguyện cần thiết để trở nên người như vậy.

Một số người không nhận được câu trả lời trong bình an, vì họ thiếu kiên nhẫn. “Phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài.” Ê-sai 30:18. “Những kẻ trông đợi ta sẽ chẳng bị hổ thẹn.” Ê-sai 49:23. “Tôi đã nhịn nhục trông đợi Đức Giê-hô-va; Ngài nghiêng qua nghe tiếng kêu cầu của tôi.” Thi Thiên 40:1. Sự thiếu kiên nhẫn là con đẻ của sự rối loạn, nổi loạn, và vô tín. Sự thiếu kiên nhẫn dễ dẫn đến việc từ bỏ cầu nguyện. Chúng ta cũng không thể mong những lời cầu nguyện lạnh lùng, vô tâm sẽ thắng thế. “Lời cầu nguyện của Ê-li đã đem lửa từ trời xuống, vì, bởi sốt sắng, nó đã đem lửa lên trời.”

3. Tất cả chúng ta đều nên cầu nguyện nhiều hơn. Như mọi năng lực của thân thể và tâm trí, thì mọi ân điển của linh hồn cũng được cải thiện nhờ tập luyện. Sự cầu nguyện rèn luyện mọi ân điển của chúng ta. Nếu chúng ta không yêu thích cầu nguyện, chúng ta không có lòng tin kính chân thật. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời được sinh ra mà câm lặng. Tất cả chúng, ít nhất, đều có thể kêu khóc. Sự an ủi tin kính của chúng ta tùy thuộc rất nhiều vào việc chúng ta có nhiều tinh thần cầu nguyện hay không. Sự hữu dụng của chúng ta cũng vì đó mà bị ảnh hưởng rất lớn.

Hơn nữa, Kinh Thánh giải quyết dứt khoát vấn đề rằng sự cầu nguyện có hiệu quả mạnh mẽ. Kinh Thánh, và toàn bộ lịch sử Hội Thánh, đầy dẫy những ghi chép về sự thắng thế của nó. Chính Đấng Christ cũng đã cầu nguyện nhiều. “Trong những ngày của xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện nài xin, có tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng kính sợ của Ngài nên đã được nhậm lời.” Hê-bơ-rơ 5:7.

4. Vì vậy, chúng ta phạm tội nặng nề chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời về sự cầu nguyện khi chúng ta xem nhẹ nó, trong chỗ kín giấu, trong gia đình, hay trong hội chúng công khai, Ma-thi-ơ 6:6; Giê-rê-mi 10:25; Công Vụ 2:42; Ma-la-chi 3:14; khi chúng ta không tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8:26; khi chúng ta xem nhẹ những người rất chuyên tâm trong bổn phận này, I Sa-mu-ên 1:14; khi chúng ta không luôn luôn giữ tinh thần cầu nguyện, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; khi lòng chúng ta miễn cưỡng đối với bổn phận này, Gióp 15:4; khi chúng ta không gạt bỏ sự chậm chạp của mình, và tự khích lệ mình đến với bổn phận này, Ê-sai 64:7; khi chúng ta thiếu kiên nhẫn trước sự chậm trễ của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện của chúng ta, Thi Thiên 40:1; khi chúng ta không chuẩn bị lòng mình cho sự rèn luyện này, I Sa-mu-ên 7:3; khi những lời cầu nguyện của chúng ta đầy chữ nghĩa — mà không đầy ao ước, Truyền Đạo 10:14; khi những tư tưởng của chúng ta như mắt của kẻ ngu dại, lang thang khắp nơi, Châm Ngôn 17:24; khi chúng ta không thiết tha ao ước biết mình phải cầu nguyện điều gì, Rô-ma 8:26; khi chúng ta thỏa mãn với ân tứ — mà không có ân điển của sự cầu nguyện, Ma-thi-ơ 15:8; khi chúng ta dâng lời cầu nguyện mà không có đức tin sống động, Hê-bơ-rơ 11:6; khi chúng ta không kết hợp sự tỉnh thức với sự cầu nguyện, Ma-thi-ơ 26:41; Mác 13:33; khi chúng ta không mang nặng một ý thức xứng đáng về những tội lỗi mà chúng ta xưng ra trước mặt Đức Chúa Trời; khi chúng ta giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta những điều hợp pháp, Thi Thiên 78:41; II Các Vua 7:2; khi những lời cầu nguyện của chúng ta chủ yếu vì chính mình, mà không bao gồm mọi hạng người và mọi hoàn cảnh, ngay cả những kẻ ác ý với chúng ta, I Ti-mô-thê 2:1-4; khi chúng ta ao ước những lời cầu xin của mình hơn vì lợi ích riêng của mình — hơn là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:20; Gia-cơ 4:3; khi chúng ta thỏa mãn với hành vi thờ phượng mà không có sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời; khi chúng ta dùng những lời lặp lại vô ích; dù không phải mọi sự lặp lại đều vô ích, vì Augustinô đã dành cả một đêm để dâng lên lời cầu nguyện ngắn này: Xin cho con biết Ngài, hỡi Chúa, và xin cho con biết chính mình con. Chúng ta cũng phạm tội khi những lời cầu nguyện của chúng ta tự cho mình là công chính; khi có người khác hướng dẫn sự thờ phượng của chúng ta, mà chúng ta không hết lòng nói A-men với mọi lời cầu xin thích hợp, I Cô-rinh-tô 14:16; khi chúng ta không biết ơn xứng đáng vì những câu trả lời đầy ơn; khi chúng ta không đủ khiêm nhường vì những khuyết điểm trong những lời cầu nguyện của mình, và khi chúng ta không liên tục chạy đến huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch khỏi những tội lỗi trong những điều thánh của mình.

8. Chúng ta vi phạm điều răn này trong cách thức NGỢI KHEN Đức Chúa Trời. Sự ngợi khen được dâng lên Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng nào, và vì Ngài đã làm gì. Trong trường hợp sau, sự ngợi khen thường được gọi là sự tạ ơn. Cả Kinh Thánh lẫn sự quan phòng đều thường xuyên kêu gọi chúng ta đến với bổn phận này. Nếu việc không cảm ơn con người vì những hành vi tử tế là dấu hiệu của cách cư xử tồi; thì chắc chắn việc không cảm ơn Chúa vì lòng nhân từ vô biên của Ngài là dấu hiệu của một tấm lòng xấu. Giống như sự cầu nguyện, sự ngợi khen được nhắc đến vài trăm lần trong Kinh Thánh. Dường như sự ngợi khen được tôn giáo tự nhiên dạy dỗ. Ngay cả những kẻ ngoại cũng ngợi khen các thần của mình. Các Quan Xét 16:23, 24; Đa-ni-ên 5:4. Chúng ta hãy lưu ý một vài điểm đặc biệt.

1. Sai lầm lớn của chúng ta đối với bổn phận này là chúng ta không tham gia vào đó với đủ tần suất hay lòng sốt sắng. Nếu chúng ta biết ơn hơn vì những ơn phước mình nhận được, hẳn chúng ta sẽ nhận được thêm nhiều ơn phước để biết ơn. Vì bản tính của Đức Chúa Trời là không thay đổi và lòng thương xót của Ngài là vô hạn — nên chúng ta không thể nào ngợi khen Ngài quá nhiều. Thật đáng tiếc khi những con cái của sự buồn rầu lại cảm thấy mình được miễn khỏi những nghĩa vụ của bổn phận này. Người đau khổ nhất trong loài người, giữa sâu thẳm những nỗi buồn của mình, đã kêu lên: “Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” Gióp 1:21. Điều ấy càng khiến bổn phận này đáng quý đối với chúng ta, vì nó rất vui thích và tươi mới đối với một tấm lòng ăn năn; và vì nếu nhờ ân điển, chúng ta có bao giờ đến được vương quốc của Đức Chúa Trời — thì sự ngợi khen sẽ là công việc của chúng ta đời đời. Không một linh hồn nào đã được rửa sạch trong huyết chuộc tội, khi qua sông Giô-đanh, lại đánh mất cây đàn hạc của mình. Không! ở phía bên kia của “dòng sông không có cầu,” bàn tay đã từng gảy những dây đàn ấy trên đất một cách yếu ớt và vụng về, sẽ gảy chúng với một sức mạnh và sự chính xác khiến chính nó phải say mê, và sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Phao-lô nói tình yêu thương lớn hơn đức tin hay sự trông cậy, không phải vì nó cần thiết hơn ở đây, mà vì nó sẽ tồn tại đời đời. Theo cùng một lý lẽ, sự ngợi khen lớn hơn sự cầu nguyện hay sự kiêng ăn. Thi Thiên 104:33, 146:2. Nguồn thu chính mà Đức Chúa Trời thu thập từ thế gian hư mất này, là từ những lời ngợi khen của dân Ngài yêu mến và ăn năn. Có thể nghi ngờ được chăng rằng nhiều nỗi sợ hãi u ám và những sự ngờ vực khủng khiếp của con cái Đức Chúa Trời sẽ tan biến, nếu họ biết dồi dào trong bổn phận này một cách đúng đắn? “Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta: và kẻ nào đi đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” “Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen.”

2. Một số người dường như có ấn tượng rằng dưới giao ước cũ, sự ngợi khen dồi dào được đòi hỏi nhiều hơn dưới giao ước mới. Nhưng chắc chắn đó là một sai lầm. “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.” Phi-líp 4:6. “Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh: dùng những bài thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, hát và ngợi khen Chúa trong lòng mình; luôn luôn vì mọi sự mà tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha, trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ê-phê-sô 5:18-20. Nếu các thánh đồ Cựu Ước đã có nhiều lý do để dồi dào trong sự ngợi khen và tạ ơn, như chỉ kẻ gian ác mới phủ nhận — thì chắc chắn các thánh đồ Tân Ước có lý do lớn hơn nhiều để làm như vậy. “Vì nếu chức vụ định tội còn được vinh hiển, thì chức vụ công chính lại càng vinh hiển hơn bội phần. Nếu điều đã qua đi còn vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn nhiều.” II Cô-rinh-tô 3:9, 11. Và nếu chúng ta được bao quanh như thế bởi “sự vinh hiển vượt trội,” chúng ta nên nói ra điều ấy trong những lời ngợi khen, tạ ơn, và những tiếng ha-lê-lu-gia vang dội,

3. Chúng ta phạm tội chống lại mạng lệnh về sự ngợi khen và tạ ơn khi chúng ta loại bỏ nó hoàn toàn, hoặc khỏi sự thờ phượng công khai hoặc khỏi sự thờ phượng riêng tư, Thi Thiên 1:23; khi chúng ta không dồi dào trong đó, Thi Thiên 53:9; khi chúng ta tham gia vào đó với tinh thần phù phiếm, Thi Thiên 4:4; khi sự hiểu biết lẫn tấm lòng của chúng ta đều không thật sự tham gia vào công việc ấy, I Cô-rinh-tô 14:15; khi chúng ta dao động trong bổn phận này; khi chúng ta xem nó như một gánh nặng, Ma-la-chi 1:13; khi chúng ta rời khỏi bổn phận này mà không suy nghĩ hay tỉnh thức hơn trước, A-ghê 1:5-7; khi chúng ta sẵn lòng để công việc ngợi khen được thực hiện một cách không gây dựng, II Sử Ký 29:11; khi chúng ta bước vào sự phục vụ này với tấm lòng ác ý, Lu-ca 6:37; khi không có lý do đầy đủ, chúng ta tự miễn cho mình khỏi việc hòa giọng với dân sự của Đức Chúa Trời trong sự phục vụ này, Thi Thiên 16:9, 30:12, 53:8; khi trong những lời ngợi khen của chúng ta, chúng ta không có sự liên hệ xứng đáng với sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 13:15; khi chúng ta cản trở hay làm nản lòng người khác tham gia vào bổn phận này; và khi phần thờ phượng thiêng liêng này được thực hiện theo bất cứ cách nào trái với những yêu cầu của Đức Chúa Trời trong mọi hành vi thờ phượng đã trình bày trước đây.

9. Chúng ta vi phạm điều răn thứ hai khi chúng ta không dùng LỜI của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Lẽ thật được bày tỏ phải được đọc, giảng, nghe, và suy ngẫm. Điều này đã đúng ngay cả dưới một thời kỳ tối tăm hơn. Việc không ai được miễn khỏi việc nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên từ Kinh Thánh. Giăng 5:39; Công Vụ 15:21; II Ti-mô-thê 4:2. Chúa đã ban cho một luật lệ đời đời về người sẽ làm vua trên dân sự của Ngài: “Khi người lên ngôi nước mình, thì phải chép một bản luật pháp này, lấy theo bản của những thầy tế lễ về dòng Lê-vi. Bản ấy phải ở cùng người, và người phải đọc trọn đời mình, để học kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này và các mạng lệnh này, chẳng tự cao hơn anh em mình, và không xây bỏ luật pháp, hoặc qua bên hữu hoặc qua bên tả. Bấy giờ người và con cháu người sẽ được trị vì lâu dài trong nước Y-sơ-ra-ên.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20. Không một gánh nặng việc nước nào, không một sự bận rộn nào trong bất cứ chức vụ nào, có thể miễn cho vua khỏi nghĩa vụ phải tự mình làm quen với Lời sự sống; và điều ấy phải đi kèm với lòng tôn kính tin kính cùng mọi thuộc tính của sự thờ phượng tôn giáo.

Trong hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, Gia-cơ tuyên bố: “Vì từ đời xưa, trong mỗi thành đều có người giảng về Môi-se, và người ta đọc sách người trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Công Vụ 15:21. Và Chúa Giê-xu Christ đã lập một chức vụ Phúc Âm thường tồn, mà mục đích lớn của việc lập nên chức vụ ấy là rao truyền sự cứu rỗi, và khiến dân sự hiểu Lời của Chúa. Rô-ma 10:15; Ê-phê-sô 4:11, 12; Nê-hê-mi 8:7, 8, 13. Chức vụ này quan trọng đến nỗi Đức Chúa Trời đã truyền rằng nó phải được nuôi dưỡng bằng phí tổn của dân sự, I Cô-rinh-tô 9:14; I Ti-mô-thê 5:18; và rằng mọi người được đưa vào chức vụ thánh đều phải trước hết được chứng tỏ là những người xứng đáng và có khả năng. I Ti-mô-thê 3:6. Tất cả những ai được nghe lẽ thật rao giảng đều phải lấy lòng nhu mì mà nhận lấy Lời đã trồng trong lòng, là Lời có thể cứu linh hồn mình, và phải làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Gia-cơ 1:21, 22. Chúng ta phải cẩn thận giữ gìn Lời Đức Chúa Trời khỏi mọi sự bại hoại trong giáo lý hay trong thực hành.

Chúng ta không chú ý đúng đắn đến điều răn thứ hai khi chúng ta đọc hay nghe Lời Đức Chúa Trời trong tâm trạng không cầu nguyện, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; khi chúng ta không cố gắng tham dự Lời mà không bị phân tâm, I Cô-rinh-tô 7:35; khi chúng ta không biết ơn vì đặc ân được nghe Lời Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:2; Hê-bơ-rơ 13:15; khi chúng ta không, như những con trẻ mới sinh, ao ước Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:2; khi chúng ta đọc hay nghe với tâm trí đầy thành kiến, I Các Vua 22:8; khi chúng ta không bị thúc đẩy bởi sự quan tâm nào đến Đức Chúa Trời, mà chỉ làm theo thói quen, thỏa mãn với một vẻ bề ngoài đứng đắn, Ê-xê-chi-ên 33:31; khi chúng ta không thiết tha nắm lấy lẽ thật thiêng liêng, Hê-bơ-rơ 2:1; khi chúng ta không tin lẽ thật đã đọc hay đã nghe, Hê-bơ-rơ 4:2; khi chúng ta mau quên lẽ thật, hay không thực hành nó, Gia-cơ 1:22-25; khi chúng ta không run sợ trước Lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2; khi chỉ vì sự chậm chạp của tâm trí, chúng ta ngủ trong lúc đáng lẽ phải hết sức chú ý; Rô-ma 11:8; khi chúng ta bị xúc phạm vì lẽ thật, Công Vụ 7:54; khi chúng ta có lỗ tai hay ngứa, II Ti-mô-thê 4:3; khi chúng ta thỏa mãn với các ân tứ của người giảng, dù trong lòng mình không có sự tăng trưởng nào trong ân điển; khi chúng ta đến nhà của Đức Chúa Trời cốt để xem và được xem, để chú ý và được chú ý — hơn là để nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán; khi chúng ta vui thích những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người — hơn là những lời và sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 2:1-5; khi chúng ta không đặt lòng mình như một đích công bằng cho những mũi tên của lẽ thật; khi chúng ta không ưa những bài giảng rõ ràng, phân biệt, tra xét; khi chúng ta ham thích điều hiếu kỳ hơn điều ích lợi; khi chúng ta không nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời; khi chúng ta tin rằng mình chẳng còn việc gì với Lời Đức Chúa Trời hơn là nghe nó và phê bình người giảng; khi chúng ta đối xử bất kính với bất cứ lẽ thật thánh nào; khi chúng ta ít hoặc không có lòng yêu mến lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu; khi những cớ nhỏ nhặt ngăn trở chúng ta nghe Lời Đức Chúa Trời; và khi chúng ta đánh giá thấp chức vụ Phúc Âm.

10. Chúng ta có thể vi phạm điều răn thứ hai liên quan đến các LỄ NGHI. Đấng Christ đã lập hai thánh lễ trong nhà Ngài. Một số hội thánh bại hoại đã thêm bốn hay năm thánh lễ nữa mà không có chút thẩm quyền nào từ trời. Các thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc là phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Về những điều này, chúng ta xúc phạm đến Đức Chúa Trời khi chúng ta khinh thường hay bỏ bê chúng; khi chúng ta không xem cả hai như những dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính bởi đức tin; khi chúng ta không tuân giữ chúng dưới quyền ràng buộc của thẩm quyền Đấng Christ; khi chúng ta tuân giữ chúng chỉ vì theo thói quen, tập tục chung, hay sự thuyết phục của người khác; khi chúng ta trông đợi sự cứu rỗi bởi chính các thánh lễ; khi chúng ta tôn các thánh lễ lên vị trí thuộc về chính Đấng Cứu Rỗi; khi chúng ta tuân giữ chúng trong một tâm trạng mê tín; khi chúng ta ham thích dấu hiệu trong các thánh lễ hơn những điều được dấu hiệu chỉ về; khi chúng ta đánh giá cao việc tuân giữ các thánh lễ hơn đức tin, sự công bình, lòng thương xót hay tình yêu thương của Đức Chúa Trời; khi chúng ta thêm vào cách thức Kinh Thánh về việc ban phát chúng; khi chúng ta không chuẩn bị lòng mình cách xứng đáng bằng sự cầu nguyện và tự xét mình, I Cô-rinh-tô 11:28; khi chúng ta vội vã một cách vô tâm đến việc cử hành một trong hai thánh lễ ấy, hay trì hoãn việc tuân giữ chúng một cách không cần thiết; khi chúng ta rời khỏi việc cử hành chúng mà trở nên cẩu thả hay xác thịt trong những tình cảm của mình; khi chúng ta không cố gắng giữ một ý thức bền bỉ về tính trang nghiêm của những hành vi thuộc thánh lễ; khi chúng ta không than khóc xứng đáng về những sự không hoàn hảo của mình và về sự đánh giá thấp mà các thánh lễ phải chịu; khi chúng ta không thiết tha ao ước sự gây dựng của chính mình và vinh quang của Đức Chúa Trời trong những lễ nghi này; khi chúng ta nuôi dưỡng những tâm trạng hay chỉ trích và thiếu bác ái đối với những người cùng xưng nhận đức tin, từ chối sự thông công Cơ Đốc với những người mà lời xưng nhận và thực hành của họ đòi hỏi sự xét đoán bác ái ủng hộ họ; khi chúng ta muốn những thánh lễ, vốn là những điều thánh, được ban cho loài chó; hay khi việc tuân giữ các nghi thức thánh của chúng ta bị đánh dấu bởi bất cứ thiếu sót nào đã được lưu ý đặc biệt hơn trong những hành vi thờ phượng đã bàn luận ở các trang trước.

11. Một bổn phận khác mà chúng ta có những hướng dẫn đầy đủ và nhiều lời cảnh cáo trong Lời Đức Chúa Trời là bổn phận KIÊNG ĂN. Việc kiêng ăn này có thể là của dân chúng, như trong trường hợp vị tiên tri lớn của thời kỳ lưu đày, Đa-ni-ên 9:3; hay của các gia đình, như trường hợp Hoàng hậu Ê-xơ-tê và các thị nữ của bà, Ê-xơ-tê 4:16; hay của các Hội Thánh, Công Vụ 13:2, 3; hay của các thành phố, như Ni-ni-ve, Giô-na 3:5; hay của các dân tộc, Các Quan Xét 20:26. Đấng Christ đã không lập một kỳ kiêng ăn cố định nào, hay những kỳ kiêng ăn phải được tuân giữ bởi các cá nhân, gia đình, Hội Thánh hay cộng đồng. Nhưng Ngài đã tuyên bố về tính hợp lý của việc kiêng ăn dưới Phúc Âm. Ngài phán: “Bạn hữu của chàng rể có thể than khóc được sao, trong khi chàng rể còn ở với họ? Nhưng đến ngày chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn.” Ma-thi-ơ 9:15. Chúng ta cũng có gương mẫu của các sứ đồ về việc kiêng ăn; và trong mọi thời đại, “những Cơ Đốc nhân thuộc khuôn mẫu tinh tế hơn đã có những kỳ kiêng ăn riêng tư của mình.” Đáng chú ý là việc kiêng ăn là một nhánh của sự thờ phượng trong mọi hệ thống tôn giáo hiện có trên đất. Từ đó một số người đã suy luận, có lẽ không phải là phi lý, rằng đó là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên. Người Giu-đa chỉ có một kỳ kiêng ăn hằng năm do Chúa truyền dạy. Lê-vi Ký 23:27-32. Họ không thể viện cớ miễn khỏi kỳ kiêng ăn ấy. Người Pha-ri-si được nhắc đến trong chương 18 của Lu-ca, tự cho mình là tin kính cách vượt trội, vì ông đã thêm một trăm lẻ ba ngày kiêng ăn ngoài tất cả những gì mà thời kỳ ấy đòi hỏi. Hãy lưu ý những điểm đặc biệt này.

1. Trong việc kiêng ăn, sự kiêng cữ thức ăn phải là toàn phần hay bán phần, trong suốt thời gian kiêng ăn kéo dài. Đa-ni-ên nói: “Ta không ăn bánh ngon, thịt và rượu không vào miệng ta, ta cũng không xức dầu cho mình chút nào.” Đa-ni-ên 10:3. Đó là cách ông tuân giữ một kỳ kiêng ăn kéo dài trọn ba tuần lễ. Khi kỳ kiêng ăn ngắn, sự kiêng cữ thức ăn là toàn phần. Một số người nói rằng mọi sự kiêng ăn được đòi hỏi dưới Phúc Âm là chúng ta kiêng cữ tội lỗi. Nhưng điều ấy chúng ta phải làm mỗi ngày và suốt đời mình. Một Cơ Đốc nhân quả thật có thể giữ một ngày ăn năn và hạ mình mà không kiêng ăn. Nhưng nếu người ấy muốn giữ một kỳ kiêng ăn, hãy kiêng mọi thức ăn hay thức ăn ngon. Chỉ là nhạo báng Đức Chúa Trời khi ăn, như một số người làm, rất thịnh soạn ngay trước một kỳ kiêng ăn, và rất tham lam ngay sau đó. Ngay cả những kẻ sành ăn đôi khi cũng làm như vậy, để tăng thêm khẩu vị cho thức ăn. Kỳ kiêng ăn của Môi-se, của Ê-li, và của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mỗi kỳ kéo dài bốn mươi ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28, I Các Vua 19:8, Ma-thi-ơ 4:2) không phải là mẫu mực cho chúng ta. Họ không ăn thức ăn gì, nhưng đã được nuôi dưỡng một cách lạ lùng.

2. Những người khác phạm tội trong vấn đề kiêng ăn, vì mặc dù chính họ kiêng cữ công việc, họ lại không giảm nhẹ cho những người phục vụ mình. Đức Chúa Trời trách người Giu-đa rằng trong những ngày kiêng ăn của họ, họ “đòi làm hết mọi công việc.” Họ đã không “mở trói cho kẻ bị áp bức,” họ đã không “thả kẻ bị hà hiếp được tự do,” họ đã không “bẻ gãy mọi ách.” Ê-sai 58:3, 6. Một số người nghiêm khắc và thiếu bác ái trong ngày kiêng ăn như bất cứ ngày nào khác. Vào thời điểm như thế, những người giàu hơn nên chia bánh mình cho kẻ đói, và đem những người nghèo bị xua đuổi về nhà mình; khi thấy kẻ trần truồng, họ nên che phủ cho họ. Ê-sai 58:7. Nếu chúng ta không thể làm gì hơn, ít nhất chúng ta có thể đem giá trị của thức ăn mà ngày hôm ấy chúng ta đã ăn, cho những người thật sự cần đến.

3. Một kỳ kiêng ăn thật đòi hỏi sự hạ mình và ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời. Sự buồn rầu vì tội lỗi phải sâu sắc và cá nhân, Xa-cha-ri 12:9-14. Vật thay thế khốn khổ được đưa ra thay cho điều này gồm có việc cúi đầu như cây sậy, Ê-sai 58:5; việc làm biến dạng mặt mình, Ma-thi-ơ 6:16; và việc mang những vẻ mặt đạo mạo giả tạo. Những thủ đoạn như thế đáng ghét đối với mọi người có đầu óc ngay thẳng. Đức Chúa Trời ghê tởm chúng đến mức nào, Kinh Thánh đã tuyên bố đầy đủ.

4. Đối với mọi sự kiêng ăn đúng đắn, sự cầu nguyện phải được thêm vào. Kinh Thánh dạy như vậy ở nhiều chỗ.

5. Một số người làm hỏng việc kiêng ăn của mình bằng cách biến nó thành cái áo che đậy sự ác ý, I Phi-e-rơ 2:16. Đối với những kẻ như thế, Đức Chúa Trời phán: “Kìa, các ngươi kiêng ăn để tranh cạnh và cãi lẫy, và để đánh bằng nắm tay gian ác.” Ê-sai 58:4. Nếu việc kiêng ăn của chúng ta khiến chúng ta trở nên khó chịu, hay cáu kỉnh, bực bội hay bướng bỉnh — thì chắc chắn nó đã chẳng làm ích gì cho chúng ta. Việc kiêng ăn thật không biến con người thành thú hoang. Nó không khiến họ giống như con gấu bị cướp mất con. Nó không nuôi dưỡng sự giận dữ, ghen tị, bất mãn hay nghi ngờ; nhưng nó khiến con người trở nên nhân từ, hiền lành, và bác ái trong những tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình.

6. Chúng ta luôn luôn lạm dụng một kỳ kiêng ăn khi chúng ta biến nó thành sự công chính riêng của mình như những người Pha-ri-si đã làm; khi chúng ta kiêng ăn để được người ta ngưỡng mộ, Ma-thi-ơ 6:16; khi chúng ta không có sự liên hệ trang nghiêm nào đến thẩm quyền và vinh quang của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 7:5, 6; khi chúng ta kiêng ăn vì cớ giả tạo, Mác 12:40; khi trong ngày kiêng ăn, chúng ta tìm thú vui riêng của mình, Ê-sai 58:3; khi chúng ta trở nên chán ngán nó, A-mốt 8:5; khi chúng ta không thiết tha dấn thân vào bổn phận trang nghiêm này; và khi nói chung chúng ta tuân giữ nó vi phạm bất cứ nguyên tắc Kinh Thánh nào về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Mặc dù những chủ đề về lời thề, lời khấn nguyện, và việc bắt thăm, tự nhiên được gợi ra trong mối liên hệ này, nhưng có lẽ chúng cũng có thể được xem xét khi chúng ta đến với điều răn thứ ba.

12. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn về chính thể và kỷ luật của Hội Thánh. Những điều này đã được chính Đấng Christ lập ra, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:15-20. Chúng ta cũng không được tự do trao cho những người đặc biệt nào quyền lực trên anh em mình trong chức vụ Phúc Âm. Ma-thi-ơ 20:25-28. Đức Chúa Trời đã chỉ định mọi chức vụ sẽ cai trị trong nhà Ngài, cả chức vụ thường và chức vụ phi thường. I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11. Việc dùng kỷ luật và những nguyên tắc chung để thi hành kỷ luật đều được Lời Đức Chúa Trời quyết định như nhau. Ma-thi-ơ 18:15-17; I Cô-rinh-tô 5:4, 5; I Ti-mô-thê 5:20. Vì vậy, trong khi việc chống đối kỷ luật của Hội Thánh trong bất cứ mục đích chính đáng nào của nó là tội lỗi, thì mặt khác, chúng ta cũng không được tự do biến con người thành chúa của đức tin chúng ta. Những tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời từ chối mọi quyền thống trị trong nhà Ngài về vấn đề này. I Cô-rinh-tô 3:5; II Cô-rinh-tô 1:24; I Phi-e-rơ 5:3. Chúng ta cũng không được tự do nhượng bộ, dù chỉ một giờ, cho những kẻ muốn tiếm quyền làm chúa trên chúng ta. Ga-la-ti 2:5.

13. Hội Thánh Rô-ma vi phạm điều răn này như thế nào bởi sự MÊ TÍN. Johnson định nghĩa sự mê tín là “Sự sợ hãi hay áy náy không cần thiết trong tôn giáo; việc tuân giữ những nghi thức hay tập tục không cần thiết hay không được truyền dạy; tôn giáo mà không có đạo đức.” Brown định nghĩa nó là “Sự chính xác hay nghiêm khắc quá mức trong những ý kiến hay thực hành tôn giáo: những sự áy náy cực đoan và không cần thiết trong việc tuân giữ những nghi thức tôn giáo không được truyền dạy, hay những điểm ít quan trọng; sự quá mức hay phóng đại trong tôn giáo; việc làm những điều Đức Chúa Trời không đòi hỏi, hay kiêng cữ những điều không bị cấm; hay việc tin điều phi lý, hay tin mà không có bằng chứng.” Có lẽ một định nghĩa còn chính xác hơn là “Việc tuân giữ những nghi thức không cần thiết và không được truyền dạy trong tôn giáo; sự tôn kính đối với những đối tượng không thích hợp cho sự thờ phượng; những sự áy náy về những vấn đề hợp pháp hay không quan trọng; và những sự sùng kính phóng đại.” Sự mê tín hầu như luôn luôn gắn liền với một sự cả tin lạ lùng về một số điểm, và một sự không tin kỳ lạ về những điểm khác. Sự mê tín thường trang nghiêm đối với những điều không quan trọng hay thậm chí lố bịch, mà vẫn

thiếu tôn kính và nhẹ dạ đối với ít nhất một số chủ đề và dịp trang nghiêm. Nó vô cùng nguy hiểm.

Robert Hall: “Sự nhiệt thành là một điều ác ít đáng sợ hơn nhiều so với sự mê tín. Sự mê tín là bệnh tật của các dân tộc; sự nhiệt thành là bệnh tật của các cá nhân; bệnh trước trở nên thâm căn cố đế theo thời gian, bệnh sau được chữa lành nhờ thời gian.” John Owen: “Vì sự mê tín là một nỗi sợ hãi không đúng đắn về bản tính, ý muốn, và công việc thiêng liêng, được xây dựng trên những quan niệm và sự hiểu biết sai lầm về chúng, nên nó có thể xảy đến với tâm trí con người trong mọi tôn giáo, chân thật hay giả dối. Nó là một tật xấu nội tại của tâm trí.” Mọi sự mê tín đều dựa trên sự ngu dốt nhiều hay ít thô thiển. Những tâm trí không có khả năng phân biệt chặt chẽ và chính xác đặc biệt dễ mắc phải nó. Một trạng thái xác thịt của tấm lòng khuấy động trí tưởng tượng, và tâm trí xác thịt nắm lấy những quan niệm của chính mình với sức mạnh lớn lao. Khi một người chưa được làm cho khôn ngoan bởi Lời Đức Chúa Trời, và những tình cảm trở nên hết sức phấn khích, những sự giả vờ có vẻ hợp lý cũng đủ để đánh lạc hướng. Một khi đã dấn thân vào phe mê tín, tình yêu bản thân gây ra sự kiên trì trong đó. Khi đã có một sự thuyết phục nào đó rằng sự thánh khiết là thiết yếu, và tấm lòng tự nhiên nổi lên chống lại những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, thì tâm trí bị kích động lại ngoan cố tìm ra một phương pháp nào đó để tự lừa dối mình vào sự thuyết phục rằng mình là thánh khiết. Sự phát triển của sự mê tín diễn ra theo một tiến trình rất dần dần. Toàn bộ lịch sử của nó được viết trong ba chữ — từng chút một.

Sự phòng thủ chắc chắn duy nhất chống lại sự mê tín là sự hiểu biết chân thật và tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, kèm theo một quyết tâm vững chắc làm điều Ngài truyền dạy trong Lời Ngài, thờ phượng như Ngài hướng dẫn, và không theo những sáng kiến của loài người trong bất cứ điều gì. “Đây là nguồn gốc và nguyên tắc của mọi sự sai lầm, rằng con người nghĩ rằng những cách thờ phượng làm hài lòng họ, hẳn phải làm hài lòng Đức Chúa Trời; và điều gì làm họ không hài lòng, hẳn cũng làm Ngài không hài lòng.” Chắc chắn những nguyên tắc này rất rõ ràng; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có quyền tuyên bố Ngài sẽ được thờ phượng như thế nào; Lời Ngài là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể biết ý muốn của Ngài; Lời Ngài rõ ràng cấm mọi mưu toan thay đổi sự thờ phượng của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Ga-la-ti 4:10, 11; và công việc lớn của Hội Thánh Đức Chúa Trời là bảo vệ lẽ thật và sự phục vụ của Ngài, khỏi mọi sự bại hoại, Phi-líp 1:7, 17; Giu-đe 3; Khải Huyền 3:10. Hội Thánh hãy làm bổn phận của mình.

Sau khi trước đây đã lưu ý việc Hội Thánh Rô-ma vi phạm điều răn thứ hai qua sự thờ hình tượng của mình, chúng ta hãy xem bây giờ Hội Thánh ấy vi phạm điều răn ấy qua sự mê tín của mình như thế nào. Có sự mê tín trong mọi sự thờ hình tượng; nhưng không phải mọi sự mê tín đều nhất thiết có sự thờ hình tượng.

1. Hội Thánh Rô-ma phạm tội mê tín trong việc tiến hành sự thờ phượng của mình bằng tiếng La-tinh, một ngôn ngữ không được biết đến. Tại Ý, tại Tây Ban Nha, tại Pháp, tại Anh, tại Trung Hoa, giữa những người Ấn Độ tại Bắc Mỹ, thật vậy, bất cứ nơi nào các linh mục của Hội Thánh ấy được tìm thấy, họ đều dâng những lời cầu nguyện công khai bằng tiếng La-tinh, mà ngày nay không còn là một ngôn ngữ sống ở bất cứ nơi nào. Ngay cả tại Rô-ma, tiếng La-tinh cũng không được dân thường hiểu rõ hơn tại Mỹ. Chỉ là trò hề khi giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách dùng những lời không truyền đạt một ý tưởng nào cho tâm trí của hội chúng. Nếu tôi dâng lên Đức Chúa Trời một sự phục vụ mà tôi không hiểu, thì làm sao đó có thể là một sự phục vụ hợp lý? Nếu nó không phải là sự phục vụ có trí tuệ, thì nó khác gì với tiếng líu lo vô nghĩa của chim én, hay tiếng kêu quạ của bầy quạ? Kinh Thánh đã giải quyết dứt khoát vấn đề này. Phao-lô nhấn mạnh rằng sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi ngôn ngữ được dùng trong sự thờ phượng của Hội Thánh phải được hội chúng hiểu.

“Ngay cả những vật vô tri phát ra âm thanh, như ống sáo hay đàn hạc, thì làm sao người ta biết được điệu nhạc đang được chơi, nếu các nốt nhạc không phân biệt rõ ràng? Lại nữa, nếu kèn không thổi tiếng rõ ràng, thì ai sẽ sẵn sàng ra trận? Các anh em cũng vậy. Nếu anh em không nói những lời dễ hiểu bằng lưỡi mình, thì làm sao người ta biết được điều anh em nói? Anh em sẽ chỉ nói vào không khí mà thôi. Chắc chắn trên đời có đủ thứ tiếng nói, song không có tiếng nào là không có nghĩa. Vậy nếu tôi không hiểu ý nghĩa của điều người ta nói, thì tôi là người ngoại quốc đối với người nói, và người ấy cũng là người ngoại quốc đối với tôi.” I Cô-rinh-tô 14:7-11. Trong đoạn này, người ta thấy rõ rằng một sự phục vụ tôn giáo, được tiến hành hoặc bằng lời nói, bằng hát, hay bằng cầu nguyện, trong một ngôn ngữ mà hội chúng không hiểu, là điều phải tránh, và rằng những tôi tớ của Đức Chúa Trời phải thiết tha ao ước những ân tứ nhờ đó họ có thể gây dựng dân sự.

2. Việc dùng các thánh tích trong Hội Thánh Rô-ma chứng tỏ rõ ràng quyền lực và phạm vi của sự mê tín trong cộng đồng đó. Cho đến gần đây, các thánh tích ít gây ồn ào ở Hoa Kỳ. Nhưng chắc chắn chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ thường nghe nói về những phép lạ thực hiện nhờ một mảnh giẻ cũ, hay một chiếc răng, hay một khúc xương, được cho là đã từng thuộc về một người nay được tôn là thánh đồ. Ngay tại Rô-ma, "người ta trưng bày đầu của Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, đặt trong những tượng bán thân bằng bạc, cẩn đá quý; một lọn tóc của Trinh nữ Ma-ri, một lọ nước mắt của bà, một mảnh váy xanh của bà, một chiếc áo của Chúa Giê-xu Christ thấm máu Ngài, vài giọt máu Ngài trong một cái chai, một ít nước đã chảy ra từ vết thương bên hông Ngài, một phần miếng bọt biển, một mảnh lớn của thập tự giá, tất cả những chiếc đinh đã dùng trong cuộc đóng đinh, một mảnh đá của ngôi mộ mà thiên sứ đã ngồi trên đó, đúng cây cột mà con gà trống đã đậu lên khi nó gáy sau khi Phi-e-rơ chối Chúa, những cây gậy của Môi-se và A-rôn, và hai mảnh của hòm giao ước thật." Người ta có thể viết thành nhiều quyển sách với những lời thuật tương tự.

Trong nhà thờ lễ Misa tại Dobborane, thuộc Mechlenburg, người ta trưng bày các thánh tích sau đây: 1. Sợi lanh để xe chỉ, đã thuộc về Trinh nữ Ma-ri.

2. Cỏ khô mà các nhà thông thái đã mang theo cho lạc đà của họ và bỏ lại tại Bết-lê-hem.

3. Một mảnh áo của La-xa-rơ.

4. Một mảnh vải lanh mà Trinh nữ Ma-ri đã mặc.

5. Một mảnh đầu của con cá của Tô-bít.

6. Một phần ruột của Giu-đa đã rơi ra.

7. Cây kéo mà Đa-li-la đã dùng để cắt tóc của Sam-sôn.

8. Một mảnh tạp dề mà người đồ tể đã mặc khi ông giết con bê mập cho bữa tiệc của người con trai hoang đàng.

9. Một trong năm hòn đá mà Đa-vít đã bỏ vào túi ném đá khi ông ra đón Gô-li-át.

10. Cành cây mà Áp-sa-lôm đã treo lơ lửng bởi tóc mình.

11. Một phần lưới đánh cá của Phi-e-rơ.

12. Đầu của các sứ đồ Thô-ma, Phi-e-rơ và Phao-lô.

3. Tương tự, người ta cũng có thể nhắc đến việc mê tín dùng các bùa chú, nhờ đó Hội Thánh Rô-ma khiến những người trong cộng đồng mình trông đợi tránh khỏi hoặc xua đuổi một số tai họa tự nhiên, khẳng định quyền mình trên các loài côn trùng có hại bằng nước thánh và một số hành vi mê tín khác.

4. Hội Thánh Rô-ma cũng đưa ra những lời khoe khoang cao, tuy giả dối, về quyền làm phép lạ. Tờ Catholic Herald, ngày 1 tháng 2 năm 1844, đã bóng gió rằng có thể chẳng bao lâu sẽ có một số phép lạ xảy ra tại mộ của hai giám mục Rô-ma đã qua đời ở nước này. Tất cả những lời tuyên bố ấy hoàn toàn vô ích ra sao — ở đây không cần phải bàn luận. Không một lời nào trong số đó đi kèm với những bằng chứng đủ để thỏa mãn một tinh thần tìm hiểu hợp lý.

5. Các sự hành xác tự gây ra bởi các thành viên của Hội Thánh Rô-ma cũng không kém phần mê tín. Nhưng đã đủ về những chủ đề ghê tởm ấy.

Điều Răn Thứ Ba

"Chớ lạm dụng danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì Đức Giê-hô-va sẽ phạt bất cứ ai lạm dụng danh Ngài." Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7

"Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi." Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7

Động từ 'lấy', có trong điều răn này, xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Ở đây, và ở nhiều chỗ khác, nó có nghĩa là 'dùng hay sử dụng'. Cụm từ 'danh của Đức Chúa Trời' là một cụm từ thường gặp trong Kinh Thánh. Ít có từ nào được dùng với nhiều nghĩa đa dạng hơn từ 'danh'; vậy mà hiếm khi khó xác định nghĩa chính xác của nó.

Danh của Đức Chúa Trời chỉ —

1, danh riêng của Ngài, như Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đấng Chí Cao, Đấng Toàn Năng, Ta là Đấng Ta là, v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35; 6:4; Dân Số Ký 24:16; Khải Huyền 1:8;

2, các danh hiệu của Ngài, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Chăn Giữ, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, v.v., Truyền Đạo 12:1; Thi Thiên 23:1; Ê-sai 43:11; Thi Thiên 19:14;

3, các thuộc tính hay sự trọn vẹn của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; 34:6, 7; I Ti-mô-thê 6:1;

4, lời của Ngài, Thi Thiên 138:2; Công Vụ 9:15;

5, ân điển và lòng thương xót của Ngài bày tỏ cho tội nhân qua Đấng Christ, Giăng 17:6, 26;

6, sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài, I Sa-mu-ên 17:45; Thi Thiên 44:6;

7, sự tôn vinh Ngài, Thi Thiên 136:1, và ở nhiều chỗ;

8, sự bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài trong các công việc sáng tạo, Thi Thiên 8:1, 9;

9, sự minh họa các thuộc tính của Ngài trong sự quan phòng, Thi Thiên 20:1, 7;

10, sự thờ phượng và phục vụ Ngài, I Các Vua 5:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24; 11, chính Đức Chúa Trời, Thi Thiên 34:3; 61:5; Châm Ngôn 18:10.

Vậy danh của Chúa là chính Giê-hô-va, hoặc bất cứ điều gì nhờ đó Ngài được biết đến. Hopkins: "Đặt danh thay cho vật hay người được danh ấy diễn tả, không phải là một hình ảnh tu từ lạ thường." Bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời thật, hữu thể của Ngài, bản tính của Ngài, ý muốn của Ngài, các công việc của Ngài, sự thờ phượng Ngài, bất cứ điều gì liên quan đến sự phục vụ dâng lên Ngài, hay đến giáo lý về Ngài — đều thuộc về danh Ngài.

Cụm từ Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã được giải thích trong lời nói đầu. Từ được dịch là 'luống công' là một danh từ. Nó xuất hiện gần năm mươi lần trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Các từ điển định nghĩa nó là: điều ác, sự gian ác, sự độc ác, sự giả dối, sự trống rỗng, sự hư không, sự hư vô. Hai lần trong điều răn này nó được dịch là luống công; hai lần nữa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:11, và một lần trong Thi Thiên 127:1, và 139:20. Nghĩa bao quát nhất của nó là sự hư không. Nó thường được dịch như vậy, Gióp 7:3, 15:31, 31:5, 35:13; Thi Thiên 12:2, 41:6; Ê-sai 5:18, 30:28. Nó thường được dịch là luống công, và vài lần là giả dối hay dối trá; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:20; Thi Thiên 31:6; Giô-na 2:8.

Một số người dịch sự cấm đoán của điều răn này như sau: 'Ngươi chớ thốt danh Giê-hô-va ra để nói dối.' Bản gốc hoàn toàn chấp nhận bản dịch này. Như trong các điều răn khác, Đức Chúa Trời có thể ở đây có ý lên án hình thức tàn ác nhất của một loại tội nào đó. Nhưng nếu chúng ta theo bản dịch thông thường, vốn là tốt, chúng ta lập tức cho điều răn một phạm vi rộng hơn. Nếu chúng ta không được dùng danh Đức Chúa Trời một cách nhẹ dạ và phù phiếm, chắc chắn chúng ta không được dùng danh Ngài để biện minh cho những lời dối trá gian ác của mình. Một mục đích lớn của đạo thật là đưa con người đến chỗ thường xuyên và hoàn toàn kính sợ uy nghi thiêng liêng. "Các ngươi chớ làm ô danh thánh của ta, để ta được nên thánh giữa dân Y-sơ-ra-ên. Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thánh hóa các ngươi." Lê-vi Ký 22:32. "Nếu ngươi không cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này đã chép trong sách này, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, thì Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi và dòng dõi ngươi những tai họa lạ lùng, tai họa nặng nề và lâu dài, và những bệnh tật đau đớn và lâu dài." Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59. "Đức Chúa Trời thật đáng sợ trong hội các thánh đồ, và đáng kính sợ bởi mọi người ở xung quanh Ngài." Thi Thiên 89:7. "Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ." Thi Thiên 111:9.

Khi Chúa chúng ta ban cho chúng ta một dàn ý về lời cầu nguyện thông thường, lời cầu xin đầu tiên là: "Lạy Cha chúng con ở trên trời, nguyện danh Cha được tôn thánh." Thật vậy, mọi sự phục vụ tôn giáo nào không kính sợ và tôn thánh danh Đức Chúa Trời, hay thiếu lòng kính sợ tin kính — đều là sự đùa cợt đáng thương. Cư dân trên trời thanh sạch và cao quý hơn chúng ta nhiều. Vậy mà khi họ hát bài ca của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, họ nói: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Ngài thật lớn lao và lạ lùng; đường lối Ngài thật công chính và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ. Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh." Khải Huyền 15:3, 4.

Vậy, lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi là dùng danh Ngài một cách phù phiếm, giả dối, thiếu suy xét, bất kính, hay bất cứ cách gian ác nào khác. "Điều này có thể làm theo hai cách; hoặc bằng cách gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối trá — vì những lời dối trá và giả dối đủ loại ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh được gọi là sự hư không; hoặc nó có thể làm bằng cách dùng Danh thánh ấy trong những dịp nhỏ nhặt và bất kính; vì những điều nhẹ dạ và trống rỗng cũng được gọi là sự hư không." Phạm vi của điều răn này là bảo đảm việc sử dụng một cách thánh khiết và kính sợ mọi điều nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài; và như vậy bảo vệ danh thánh của Ngài khỏi mọi điều có khuynh hướng làm cho danh ấy trở nên đáng khinh. Những điều này thuộc về chính bản chất của sự vâng theo các yêu cầu của giới răn này.

1. Rằng chúng ta nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, ích lợi của đồng loại chúng ta, hay sự bênh vực chính mình, trong mọi trường hợp khi chúng ta lấy danh Đức Chúa Trời lên môi mình. Giô-suê 7:19; Hê-bơ-rơ 6:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11.

2. Dĩ nhiên, cách thức lấy danh Ngài như vậy phải nghiêm trang, trang trọng, thông hiểu, suy xét, chân thành, và với lòng kính sợ tin kính.

3. Chúng ta không nên dùng danh Đức Chúa Trời khi không có sự cần thiết; ngay cả trong lời cầu nguyện, danh ấy cũng không nên được dùng để lấp đầy những khoảng trống trong tư tưởng của chúng ta. Chúng ta cũng không nên dùng danh ấy trong việc thề thốt, hay trong việc bắt thăm, khi vấn đề có thể được giải quyết thỏa đáng bằng cách khác.

4. Chúng ta không được tự do dùng danh Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào để cổ xúy mê tín, giáo lý giả dối, thề dối, phạm thượng, nói tục, rủa sả, hay bất cứ điều tương tự nào. Vì vậy chúng ta phải xem xét kỹ, để điều chúng ta định cổ xúy bằng việc dùng danh Đức Chúa Trời là điều Ngài chấp thuận.

Sự suy xét đúng đắn hẳn phải làm cho bất cứ người tin kính nào cũng thỏa lòng rằng việc không tuân giữ điều răn này sẽ hoàn toàn phá đổ đạo thật. Ngay lúc con người thôi coi Đức Chúa Trời là thánh — ngay lúc ấy sự thờ phượng của họ trở nên ô uế. Khi các tạo vật của Đức Chúa Trời đến trước mặt Ngài với sự thiếu suy nghĩ, quên rằng Ngài ở trên trời, còn họ ở dưới đất, họ chắc chắn sẽ coi nhẹ Vầng Đá của sự cứu rỗi mình. Thế gian không đưa ra trường hợp nào về một kẻ khinh thường điều răn thứ ba mà lại không phạm những vi phạm nặng nề đối với một hay nhiều điều răn khác của luật pháp đạo đức. Không có nước nào có luật thành văn mà lại không quy định những hình phạt nặng nề đối với một hay nhiều tội lỗi rõ ràng bị lên án trong điều răn này.

Để trả lời câu hỏi, điều răn thứ ba đòi hỏi điều gì, Hội Đồng Westminster trả lời: "Điều răn thứ ba đòi hỏi rằng danh Đức Chúa Trời, các danh hiệu của Ngài, các thuộc tính, các lễ nghi, lời, các thánh lễ, lời cầu nguyện, lời thề, lời khấn, việc bắt thăm, các công việc của Ngài, và bất cứ điều gì khác nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài, phải được dùng một cách thánh khiết và kính sợ trong tư tưởng, suy ngẫm, lời nói và văn viết; bằng một sự xưng nhận thánh khiết, và một đời sống tương xứng, để vinh quang Đức Chúa Trời, và ích lợi cho chính chúng ta và người khác."

Rằng điều răn này mở rộng đến tình trạng tư tưởng và tấm lòng của con người, thì rõ ràng, vì Đức Chúa Trời khen ngợi những người suy nghĩ đúng đắn về danh Ngài và suy ngẫm các công việc của Ngài. Ma-la-chi 3:16; Thi Thiên 8:1-9. Rằng nó bao gồm lời nói của chúng ta, thì rõ ràng từ Thi Thiên 105:2, 5; Ma-la-chi 3:16; Cô-lô-se 3:17. Rằng chúng ta bị ràng buộc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng ngòi bút cũng như bằng lưỡi, thì hiển nhiên từ bản chất của vấn đề, và từ Thi Thiên 102:21. Giới răn này ràng buộc chúng ta vào một sự xưng nhận thánh khiết về đạo thật. Chúng ta phải luôn sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi chúng ta về lý do của niềm hy vọng trong chúng ta, với sự hiền lành và kính sợ. I Phi-e-rơ 3:15. Mọi người đều bị ràng buộc phải nhận lấy quyết tâm tốt lành của Hội Thánh trong thời Mi-chê: "Chúng ta sẽ bước đi trong danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đời đời mãi mãi." Mi-chê 4:5. Sự xưng nhận này cũng không nên nhẹ dạ hay mâu thuẫn. Toàn bộ cách ăn ở của chúng ta phải xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ. Phi-líp 1:27; Rô-ma 10:10; I Phi-e-rơ 2:12; Lu-ca 1:6; Khải Huyền 14:1.

Ở đây không cần lặp lại những nhận xét đã đưa ra trước đây về việc dùng đúng lời của Đức Chúa Trời, các thánh lễ, lời cầu nguyện, lời ngợi khen, sự kiêng ăn, và việc cai quản cùng kỷ luật của Hội Thánh, vì những vấn đề ấy đã xuất hiện khi xét đến điều răn thứ nhất và thứ hai. Nhưng vì những vấn đề ấy cũng thuộc về các yêu cầu của giới răn này, hãy coi trọng chúng với sự trang nghiêm mới mẻ và gia tăng; và hãy áp dụng mọi nguyên tắc đã được làm sáng tỏ ở đây vào chúng.

Tinh thần chung của điều răn này đòi hỏi chúng ta phải giữ khoảng cách lớn nhất có thể khỏi việc pha trộn — trong giáo lý, tình cảm hay tư tưởng của chúng ta — danh của Đức Chúa Trời thật với bất cứ sự hư không hay bại hoại nào. Chúa đã cấm dân Y-sơ-ra-ên nhắc đến danh của các thần khác hay để danh ấy được nghe ra từ miệng họ. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13. Ý nghĩa của sự cấm đoán rõ ràng là họ phải giữ tâm trí mình càng thanh sạch càng tốt khỏi sự ô nhiễm của ngoại giáo, và những tư tưởng hư không của nó về Đức Chúa Trời. Vì cùng lý do đó, chắc chắn Đức Chúa Trời đã đòi hỏi dân Y-sơ-ra-ên phải hủy diệt hoàn toàn mọi nơi mà dân ngoại đã thờ các thần của họ, trên các núi cao, trên các đồi, và dưới mọi cây xanh; và lật đổ các bàn thờ của họ, đập vỡ các trụ của họ, đốt các rừng thần của họ bằng lửa, chặt hạ các hình tượng chạm của các thần họ, và hủy diệt danh của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:2, 3. Trong thời Giô-suê, dân Y-sơ-ra-ên lại bị cấm nhắc đến danh của các thần giả ấy, Giô-suê 23:7. Và khi Đức Chúa Trời hứa ban một tình trạng tôn giáo được phục hưng và lành mạnh cho Hội Thánh Ngài, Ngài phán: "Ta sẽ cất khỏi miệng nàng danh các Ba-anh, và chúng sẽ không còn được nhớ đến theo danh chúng nữa." Ô-sê 2:17. Và còn rõ ràng hơn nữa, Đức Chúa Trời phán qua miệng Phao-lô: "Vì thật là xấu hổ mà nói đến những việc chúng làm trong nơi kín đáo." Ê-phê-sô 5:12.

Việc dùng danh Đức Chúa Trời một cách kính sợ đòi hỏi mọi thuộc tính của sự thờ phượng đẹp lòng, như đã trình bày đầy đủ trong các trang trước; nghĩa là, chúng ta phải có đức tin và tình yêu thương, và sự kính sợ cùng lòng chân thành tin kính, và sự đơn thành trong lòng, v.v., v.v. Rõ ràng điều răn này hàm ý rằng chúng ta không giữ điều răn ấy bằng cách giữ im lặng tuyệt đối về Đấng Toàn Năng. Dù chúng ta không được lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, chúng ta vẫn phải lấy danh Ngài. Hơn một lần trong Kinh Thánh, những người tin kính được mô tả là những người nhắc đến Chúa. Ê-sai 26:13, 48:1, 62:6. Có thể có sự im lặng tội lỗi về Đức Chúa Trời cũng như việc dùng danh Ngài một cách phạm thượng. Ngoài các hành vi thờ phượng đã bàn luận, ở đây thích hợp để đặc biệt chú ý đến một số điều được điều răn này gợi ra trực tiếp.

I. LỜI THỀ là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của điều chúng ta nói. Nó luôn đi kèm với một lời nguyền rủa được bày tỏ hay hàm ý của Ngài, hay sự từ bỏ ân huệ của Ngài, nếu chúng ta không thực hiện lời thề của mình. Vì vậy đó là một hành vi thờ phượng rất trang nghiêm. Hình thức của lời thề khác nhau trong các thời đại và quốc gia khác nhau. Mọi hình thức đều là lời kêu cầu Đức Chúa Trời. Một số hình thức đứng đắn hay thích hợp hơn những hình thức khác; nhưng luật pháp của chúng ta một cách đúng đắn để cho mỗi người chọn hình thức nào mà theo phán đoán riêng của mình là thích hợp nhất. Nghĩa vụ ràng buộc của một lời thề không hề giảm đi vì hình thức ban hành nó. Tôi tớ của Áp-ra-ham đã thề với chủ mình bằng cách đặt tay mình dưới đùi của chủ mình. Sáng Thế Ký 24:2. Một hình thức khác được nhắc đến trong Kinh Thánh là giơ tay lên hướng về trời. Khải Huyền 10:5. Nhưng lời của Đức Chúa Trời không ràng buộc chúng ta vào một hình thức cụ thể nào. Dù cách thức ban hành ra sao, chúng ta đừng quên rằng bản chất của một lời thề hệ tại ở một lời kêu cầu trang nghiêm đến Đức Chúa Trời như Đấng Dò Xét lòng người, và Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết. Nó hoặc bày tỏ hoặc hàm ý một lời tuyên bố rằng chúng ta sẵn lòng để Đức Chúa Trời bắt chúng ta chịu lời nguyền rủa đáng sợ của Ngài, nếu chúng ta thề dối. Việc dùng đúng lời thề là chấm dứt sự tranh chấp về những vấn đề không thể điều chỉnh bằng cách khác. Hê-bơ-rơ 6:16. Lời thề được phép dùng theo gương của Đức Chúa Trời, là Đấng thề bởi chính Ngài vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn. Sáng Thế Ký 22:16. Ê-sai 45:23. Giê-rê-mi 49:13. A-mốt 6:8.

Lời thề là tội lỗi khi chúng không cần thiết. Mọi người có quyền kiểm soát việc thi hành công lý công cộng đều đáng suy xét xem số lượng lớn và tần suất lớn của các lời thề có làm suy giảm nghiêm trọng tính thánh khiết của chúng trong tâm trí công chúng, và do đó làm tổn thương công lý, đạo đức và tôn giáo hay không. Việc tuân giữ lời thề một cách lỏng lẻo là một chủ đề rất đau lòng. Tuy nhiên, sự coi trọng ít ỏi dành cho chúng không chứng minh gì chống lại tính hợp pháp của chúng. Mọi Cơ Đốc nhân được dạy dỗ đúng đắn đều phải sẵn lòng thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này cũng như theo những cách đã định khác. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cho phép một lời thề được ban hành cho Ngài bởi thầy tế lễ thượng phẩm. Ma-thi-ơ 26:63, 64. Phao-lô dùng những cách diễn đạt có bản chất của một lời thề: "Tôi gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi," II Cô-rinh-tô 1:23; "Đức Chúa Trời là chứng cớ của tôi," Phi-líp 1:8; "Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối," Rô-ma 9:1. Chúng ta có ít nhất một gương về một thiên sứ thánh thề: "Thiên sứ mà tôi thấy đứng trên biển và trên đất, giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời vô cùng, là Đấng đã dựng nên trời, và những vật ở trong đó, và đất," v.v. Khải Huyền 10:5, 6. Trong Cựu Ước có lời hứa rằng trong những ngày sau rốt, cách thờ phượng Đức Chúa Trời này sẽ thịnh hành. "Mọi lưỡi sẽ thề với ta," Đức Chúa Trời phán. Ê-sai 45:23. "Kẻ nào thề sẽ thề bởi Đức Chúa Trời chân thật." Ê-sai 65:16. "Ngươi sẽ thề — Đức Giê-hô-va hằng sống trong lẽ thật." Giê-rê-mi 4:2.

Vì vậy, những đoạn Kinh Thánh cấm THỀ THỐT rõ ràng chỉ nói đến việc thề thốt do nóng giận, không cần thiết, thông thường hay phạm thượng. Thề thốt hoặc hợp pháp hoặc bất hợp pháp. Việc thề thốt bất hợp pháp sẽ được xét sau đây. Việc thề thốt hợp pháp luôn là một hành vi trang nghiêm. Đó là sự thừa nhận tính toàn tri, lẽ thật và sự công chính của Đấng Chí Cao. Thông thường nó được luật pháp của đất nước đòi hỏi. Tuy nhiên có thể có những trường hợp một người nhận từ người khác sự xác nhận của một lời hứa bằng một lời thề. Chủ đề này được nói đến nhiều trong Kinh Thánh. Luật chung về việc thề thốt là phải thề bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời thật, và trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính. Giê-rê-mi 4:2. Kêu cầu bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời thật là một sự xúc phạm đến Uy Nghi trên trời. Nếu hành vi ấy được thực hiện với bất cứ cảm xúc sùng kính nào — đó là thờ hình tượng. Nếu hành vi ấy được thực hiện với tâm trí nhẹ dạ — đó là sự phạm thượng. Lời Đức Chúa Trời cẩn thận truyền dạy rằng các lời kêu cầu phải hướng về Giê-hô-va. Ê-sai 65:16; Giê-rê-mi 12:16; Sô-phô-ni 1:5,

Sau đó chúng ta phải thề trong lẽ thật. Hình thức thông thường của một lời thề công cộng đòi hỏi "lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật." Chúng ta không được xin Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối trá, hay cho một điều mà chúng ta không biết là thật. Môi miệng và lương tâm phải hòa hợp. Hãy để mọi sự giữ lại và quanh co tránh xa chúng ta. Thi Thiên 15:2, 4.

Chúng ta cũng phải thề với sự hiểu biết; nghĩa là, chúng ta phải nhận thức bản chất của một lời thề; chúng ta phải có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mặt khi chúng ta thề; và chúng ta phải biết điều mà chúng ta làm chứng về. Theo Kinh Thánh, mọi người tin kính đều kính sợ một lời thề. Truyền Đạo 9:2.

Chúng ta cũng phải thề trong sự công chính. Lý do mà chúng ta làm chứng phải công chính đến mức đó. Chúng ta không được đưa ra bằng chứng để củng cố sự gian ác. Khi thề, chúng ta không được tự do thiên vị bạn bè, hay thù ghét kẻ thù; nhưng phải nói điều lẽ thật đòi hỏi. Chắc chắn điều đó rất có ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời và việc thi hành công lý công cộng, khi các viên chức pháp luật ban hành lời thề với sự trang nghiêm xứng đáng. Chúng ta phải cẩn thận để nội dung của mọi lời thề hoàn toàn đúng thật. Tôi tớ của Áp-ra-ham đã tỏ ra một lương tâm đúng đắn về vấn đề này. Sáng Thế Ký 24:5. Dĩ nhiên nội dung của mọi lời thề phải là điều hợp pháp. Một người không bao giờ có thể hợp pháp hay vững chắc ràng buộc mình làm một hành vi gian ác.

II. LỜI KHẤN. Lời khấn thuộc về mọi thời kỳ của đạo thật. Sáng Thế Ký 28:20; Ê-sai 19:21; Công Vụ 18:18. Từ khấn được dùng theo ba nghĩa trong ngôn ngữ của chúng ta. Đôi khi, nó tương đương với sự thờ phượng hay tận hiến, hay một sự xưng nhận công khai về đạo. Ê-sai 44:5; Giê-rê-mi 1:4, 5. Lại nữa, nó chỉ một lời hứa phục vụ Đức Chúa Trời theo cách mà lời Ngài đã ràng buộc chúng ta, ngay cả trước khi chúng ta đưa ra lời hứa. Nhưng theo nghĩa chặt chẽ, một lời khấn là một lời hứa trang nghiêm dâng lên Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ làm điều gì đó mà chúng ta chưa bị ràng buộc phải làm cho đến khi chúng ta tự nguyện cam kết. Giống như lời hứa hay lời thề, lời khấn hoặc hợp pháp hoặc bất hợp pháp tùy theo hoàn cảnh. Một lời khấn làm điều gian ác — dĩ nhiên là gian ác. Chúng ta phải ăn năn về lời khấn ấy và về tội lỗi của mình khi đưa ra nó. Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn trong việc vi phạm lời khấn ấy hơn là trong việc tuân giữ nó. Thật là một ơn phước lớn khi Đức Chúa Trời ngăn cản con người thực hiện những lời khấn như vậy. Tuy nhiên, điều này không làm giảm sự gian ác của việc đưa ra chúng.

Có một người đã khấn rằng ông sẽ không bao giờ chải tóc cho đến khi ông có thể trả thù một kẻ thù. Ông không bao giờ có cơ hội thỏa mãn lòng ác độc của mình, và ông không bao giờ chải đầu. Nhưng những lời hứa như vậy không đúng là lời khấn. Chúng đúng hơn là lời nguyền rủa. Công Vụ 23:12.

Lời khấn thường được phân biệt thành có điều kiện và vô điều kiện. Lời khấn vô điều kiện là những quyết tâm trang nghiêm rằng chúng ta sẽ làm hay kiêng làm một số việc; như chúng ta sẽ thực hành một số hành vi tự phủ nhận, hay từ bỏ một số sự thỏa thích hợp pháp, để nhờ đó làm cho tính cách của mình thêm vững vàng, hay càng hiệu quả giữ mình khỏi những thói xấu.

Lời khấn có điều kiện là những lời khấn mà theo hình thức ban đầu của chúng, chúng không ràng buộc trừ khi Đức Chúa Trời thực hiện hay khiến thực hiện một điều kiện kèm theo. Một người nói với Đức Chúa Trời: "Gia-cốp bèn khấn rằng: 'Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi và bảo vệ tôi trên hành trình này, ban cho tôi thức ăn và quần áo, và nếu Ngài đưa tôi trở về nhà cha tôi bình an, thì Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi. Cột đá kỷ niệm này sẽ là đền của Đức Chúa Trời, và tôi sẽ dâng cho Đức Chúa Trời một phần mười mọi thứ Ngài ban cho tôi.'" Sáng Thế Ký 28:20-22. Đức Chúa Trời đã thực hiện điều kiện mà tổ phụ đã kèm theo, và Gia-cốp đã giữ lời khấn của mình — một gương đẹp về tình yêu thương của người cha từ phía Đức Chúa Trời; và sự tin kính kiên định, bền bỉ từ phía tôi tớ Ngài.

Tự bản chất, lời khấn có điều kiện là tự nguyện. Chúng không bị bất cứ giới răn tích cực nào của lời Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng, giống như nhiều điều khác — được để lại cho lương tâm, sự suy xét, lòng biết ơn, lòng sốt sắng, và sự tin kính chung của mỗi cá nhân. Chúng liên quan đến việc nhận lãnh điều tốt trong tương lai, mà xét đến điều ấy, người ta chọn đặt mình dưới các chế tài của một lời hứa trang nghiêm để chứng tỏ lòng biết ơn của mình, nếu ân huệ ấy được ban cho. Khi chúng ta khấn trước khi một điều tốt được nhận lãnh, chúng ta bày tỏ phán đoán của mình về giá trị của nó, và những nghĩa vụ mà việc nhận lãnh nó sẽ đặt lên chúng ta. Điều này giúp chúng ta chống lại lòng vô ơn thấp hèn mà chúng ta rất dễ mắc phải sau khi các ơn phước đã được nhận lãnh.

Mọi lời khấn đều phải được giữ gìn hết sức cẩn trọng theo lương tâm. "Khi ngươi khấn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hãy mau làm điều ngươi đã hứa với Ngài. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi phải mau hoàn thành mọi lời khấn của ngươi. Nếu ngươi không làm, ngươi sẽ mắc tội." Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21. "Chớ để miệng ngươi khiến ngươi mắc tội, và chớ nói trước mặt sứ giả rằng đó là một sự lầm lỗi. Sao Đức Chúa Trời phải nổi giận vì lời nói của ngươi và hủy diệt công việc của tay ngươi?" Truyền Đạo 5:6 "Thật là một cái bẫy khi vội vàng nói: 'Điều này là thánh,' và chỉ suy xét sau khi đã khấn." Châm Ngôn 20:25. Lời khấn có thể vội vàng, và việc thực hiện chúng có thể khiến chúng ta tốn kém rất nhiều; nhưng nếu chúng không gian ác, chúng ta phải giữ chúng, dù chúng có đè nặng lên lòng kiêu ngạo, hay sự lười biếng, hay lòng tham lam của chúng ta đến đâu.

III. VIỆC BẮT THĂM là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời, để quyết định một vấn đề mà chính các bên không thể tự điều chỉnh. Đó là một sự thừa nhận sự quan phòng phổ quát và sự cai quản đặc biệt của Đức Chúa Trời. "Việc bắt thăm được ném vào vạt áo; nhưng toàn bộ sự định đoạt đều thuộc về Đức Giê-hô-va." Châm Ngôn 16:33. Sự thừa nhận lẽ thật quan trọng này là điều thiết yếu cho tính hợp pháp của việc bắt thăm trong bất cứ trường hợp nào. Sự thừa nhận này phải được thực hiện một cách tin kính và xứng đáng; và việc bắt thăm chỉ được dùng trong một vấn đề nghiêm trọng và quan trọng nào đó, mà ý muốn của Đức Chúa Trời không thể biết bằng cách khác, hay một quyết định thỏa đáng không thể có bằng cách khác. Mục đích chung của việc bắt thăm rất giống với mục đích của lời thề, đó là: điều chỉnh các khó khăn, và giải quyết các tranh chấp. Vì vậy Sa-lô-môn nói: "Việc bắt thăm khiến sự tranh chấp chấm dứt, và phân rẽ giữa những người quyền thế." Châm Ngôn 18:18. Việc bắt thăm không bao giờ được dùng cho việc bói toán.

Chúng ta có những gương về việc dùng việc bắt thăm cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Toàn bộ đất Ca-na-an đã được chia như vậy làm cơ nghiệp giữa các hậu duệ của Gia-cốp. Dân Số Ký 26:55, và 33:54. Các sứ đồ đã chọn như vậy một người kế vị Giu-đa, là kẻ đã sa ngã khỏi chức vụ mình vì sự vi phạm. Công Vụ 1:26. Việc bắt thăm dường như được ánh sáng tự nhiên dạy dỗ. Giô-na 1:7.

Những sự lạm dụng mà việc bắt thăm dễ mắc phải rất lớn. Những mưu đồ cờ bạc rộng lớn và xổ số dưới nhiều cớ khác nhau đã được đưa vào xã hội, và đã làm bại hoại nặng nề đạo đức của dân chúng. Khó có thể viết một lịch sử đáng sợ hơn lịch sử của những người đã trở nên tận hiến cho những nỗ lực kiếm của cải bằng cờ bạc và xổ số. Khi ban đầu họ thành công, trong nhiều trường hợp, lý trí đã lung lay và ngã khỏi ngai của nó; hay của cải thình lình có được đã sinh ra sự xa hoa và phóng đãng. Nhưng trong số đông hơn, sự thiếu thành công đã đẩy những người đã liều lĩnh nhiều hay tất cả trong mưu đồ nguy hiểm này đến tội ác rồi đến tuyệt vọng. Việc cờ bạc bằng xổ số có từ một thời kỳ sớm của lịch sử Rô-ma. Cộng Hòa Genoa, trong số các nước hiện đại, là nước đầu tiên dùng đến xổ số. Nó được dùng như một biện pháp của nhà nước để cung cấp ngân khố. Từ đó nó được đưa vào các nước khác, đặc biệt là Pháp và Anh. Cuộc xổ số công cộng đầu tiên được biết trong lịch sử nước Anh có từ năm 1567. Thể chế ấy chẳng bao lâu đã được cảm nhận là có hại và tai hại. Nghị Viện đã cố gắng kiểm soát nó. Nhờ ảnh hưởng của nước mẹ, xổ số đã được đưa vào các thuộc địa của Bắc Mỹ.

Sau khi nền độc lập của Hoa Kỳ được thiết lập, hệ thống ấy tăng trưởng dần dần, cho đến khi nó đe dọa những hậu quả đáng báo động nhất. Mọi tầng lớp công dân cuối cùng đều bị đánh động bởi sự tàn phá rộng lớn mà hệ thống ấy gây ra. Nó duy trì sự nghèo khó giữa các tầng lớp thấp kém hơn; nó gây ra nhiều sự phá sản, nhiều sự gian lận, biển thủ, trộm cắp và cướp bóc. Những ảnh hưởng của nó trên những người trúng giải lớn hầu như không kém tai hại so với trên những người mất tất cả. Nó dẫn cả hai tầng lớp đến say sưa và tự tử.

Tại một trong những thành phố lớn ở miền Bắc, vài năm trước, cảm xúc của cộng đồng đã bị kích động một cách đau đớn và phẫn nộ nhất bởi trường hợp của ông A. Ông đã trong mười năm làm "thư ký trưởng trong một trong những hãng nhập khẩu hàng đầu của thành phố; và đến giờ phút qua đời, ông vẫn hưởng sự tín nhiệm vô hạn của các chủ mình. "Tính cách liêm chính và trong sạch của ông không hề bị hoen ố. Khiêm tốn và dễ mến trong cách cư xử, tiết độ và sống trong gia đình trong thói quen, ông được mọi người biết ông yêu mến như một người không có một thói xấu nào." Khi tin tức đau buồn lần đầu lan truyền rằng ông đã được tìm thấy đã chết, không một sự nghi ngờ xa xôi nào được nuôi dưỡng rằng ông có thể đã kết thúc đời sống yên tĩnh của mình bằng tự tử. Tin đồn nhất thời thịnh hành rằng ông đã bị cướp và giết, đã được tiếp nhận, thật vậy, với sự kinh hoàng, nhưng với sự tin tưởng hoàn toàn; mãi cho đến khi bằng chứng chết người về sự vội vàng của ông được tìm thấy trong chính nét chữ vội vàng của ông, những người đã biết, yêu thương và tin cậy ông bấy lâu mới cảm nhận rằng ông đã tàn nhẫn lừa dối họ; và rằng trong sự rối loạn của lòng ăn năn, ông đã cố gắng bù đắp cho một tội ác bằng cách phạm một tội khác — tội đen tối nhất trong mọi tội.... Trong khoảng thời gian ngắn từ bảy đến tám tháng, ông đã biển thủ số tiền 18.000 đô-la, mỗi xu trong số đó đều mất vào vé xổ số. Người bất hạnh này đã trở nên bị dày vò trong tâm trí đến nỗi ông quyết định tự hủy hoại mình. Trong ngăn bàn của ông, sau khi ông chết, một tờ giấy được tìm thấy, có lẽ được viết ngay trước hành vi đáng sợ đã đưa ông vào trước mặt Đấng Phán Xét của mình. Đó là một bức tranh đơn giản về nỗi khổ của con người. Trong ngôn ngữ không trau chuốt của nó, chúng ta thấy một người đã sa xuống vực sâu khốn khổ đến đâu, chỉ vì một bước sai lầm, một người mà suốt đời trước đó, không một vết nhơ nào đã đọng lại —

"Tôi đã trong bảy tháng qua đi nhanh xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Đã có một thời, mà cũng chỉ mới vài tháng trước, tôi được hạnh phúc, vì tôi không mắc nợ và lo lắng. Thời điểm tôi ghi nhận sự sa ngã của mình, hay sự lệch khỏi con đường ngay thẳng, là vào khoảng giữa tháng Sáu năm ngoái, khi tôi góp một phần trong một công ty vé xổ số, nhờ đó tôi đã thành công trong việc nhận được một phần của một nửa giải thưởng lớn; từ đó tôi đã tự mình chơi, và cũng không phải trên một quy mô rất nhỏ, như quý vị có thể xét từ số tiền hiện còn nợ J. R. & Co., mỗi đô-la trong số đó đều đã tiêu vào cách ấy. Tôi đã sống, hay lê lết một cuộc sống khốn khổ, trong vài tháng qua. Những đêm không ngủ và một lương tâm có tội đã dẫn tôi đến hành vi chết người. Vận rủi của tôi càng tệ, tôi càng cờ bạc nhiều. Từ khi tôi suy ngẫm về sự vội vàng của mình, tôi không thể nhìn lại, và thấy làm sao tôi có thể đã hành xử như vậy. Khi xét đến vị trí tôi đã chiếm giữ, và sự tín nhiệm đặt nơi tôi, và thời gian dài tôi đã làm việc, và phần thưởng cho những phục vụ nghèo nàn của tôi — và tất cả đều mất đi trong một khoảnh khắc — sự mất mát quá lớn đối với tôi để chịu đựng. Ôi! Ước gì bảy hay tám tháng qua của đời tôi có thể bị xóa bỏ — nhưng không, tôi phải ra đi — và trước khi tờ giấy này được đọc, linh hồn tôi đã về với Đấng Tạo Hóa của tôi, để khai trình về những việc làm sai trái của tôi ở đây, và nhận lấy bản án đáng sợ về việc tự hủy hoại và lạm dụng lòng tín nhiệm. Tôi có bà con và bạn bè, mà tôi không muốn chia tay trong những hoàn cảnh như vậy, nhưng vì sự cần thiết. Ôi! Kẻ khốn khổ là tôi! Xổ số đã là sự hủy hoại của tôi. Tôi không thể viết thêm nữa."

Hỡi tất cả những ai có ảnh hưởng trong việc kiểm soát các công việc công cộng, hoặc trên quy mô lớn hoặc nhỏ, hãy xem xét để một thể chế bại hoại như vậy không bén rễ trong cộng đồng. Những trò giải trí gọi là trò chơi may rủi, nếu quả thật chúng là như vậy, cũng phải chịu cùng một sự phản đối. Eliphalet Nott, Chủ tịch của Union College, đã làm chứng trước thế gian rằng ngay cả một tay cờ bạc trẻ tuổi cũng đã trở nên chai cứng đến nỗi chơi bài trên quan tài của người anh đã chết của mình. Và các sách Phúc Âm cho chúng ta biết rằng những người lính La-mã đã cờ bạc dưới chân thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc.

IV. CÁC BÀI TÔN VINH. Không phải không có lý do mà một số người đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng các bài tôn vinh được dùng quá ít trong sự thờ phượng chung và công cộng, trên bục giảng và trong ca đoàn. Thật vậy, chúng ta thường hát chúng vào lúc kết thúc buổi thờ phượng công cộng, nhưng chúng phải được nói ra cũng như được hát lên. Trong các tác phẩm in ấn, và trong các thư từ thân mật, chúng phải xuất hiện thường xuyên hơn. Kinh Thánh cũng dạy như vậy. Trong Cựu Ước, các bài tôn vinh rất nhiều. Một người bạn văn chương gần đây đã sưu tầm một danh sách các bài tôn vinh từ Cựu Ước. Những người đã thấy danh sách ấy buộc phải thừa nhận rằng người ta đã chú ý quá ít đến nhánh thờ phượng này. Dường như một số người quên rằng chúng ta cũng có nhiều bài tôn vinh phong phú trong Tân Ước. Vì vậy chúng thuộc về sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân không kém gì sự thờ phượng của người Do-thái. Sự bùng nổ của niềm vui thánh khiết nơi mẹ của Chúa chúng ta có bản chất của một bài tôn vinh. Bài của Xa-cha-ri cũng vậy về hình thức; Lu-ca 1:46-55, và 68-79. Bài ca của Si-mê-ôn trên Chúa Giê-xu còn thơ ấu cũng là một bài tôn vinh; Lu-ca 2:28-32. Cũng vậy, việc "ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời" là một phần tốt đẹp trong công việc của các môn đồ giữa sự phục sinh của Đấng Christ và ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì vậy trong việc Đấng Christ khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem, dân chúng đã cất tiếng hô lớn: "Hô-sa-na! Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng nhân danh Chúa mà đến."

Nhưng chính trong các Thư Tín và trong Khải Huyền, chúng ta có những bài tôn vinh đầy đủ và trang trọng nhất. Vì vậy, trong Rô-ma 16:25-27, chúng ta tìm thấy bài sau đây, mà chúng ta khó có thể tưởng tượng điều gì thích hợp hơn để đưa vào lúc kết thúc một bài giảng truyền giáo, hay một bài giảng về sự tuyệt hảo của Phúc Âm: "Nay, thuộc về Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm đã giấu kín từ lâu đời, nhưng nay đã được tỏ ra và làm cho biết qua các sách tiên tri theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, để mọi dân tộc tin và vâng phục Ngài — nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất đời đời qua Chúa Giê-xu Christ! A-men!" Vì không ai hiện đang sống có thể nói một cách thích đáng "Phúc Âm của tôi", một sự thay đổi có thể được thực hiện ở đó, và chúng ta có thể nói "Phúc Âm phước hạnh," hay "Phúc Âm vinh hiển."

Một bài tôn vinh rất quý báu khác được tìm thấy trong Ê-phê-sô 1:3-6: "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ với mọi phước hạnh thiêng liêng trong các nơi trên trời, đúng như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để chúng ta ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Yêu Dấu." Hãy chú ý —

1. Bài tôn vinh này được Phao-lô viết, khi ông là một tù nhân. Không xiềng xích, song sắt hay roi vọt nào có thể ngăn chặn những lời ngợi khen tôn thờ của ông.

2. Chúng ta có thể có mọi "phước hạnh thiêng liêng," khi chúng ta có ít hay không có phước hạnh tạm thời nào.

3. Khi giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn và sự tiền định làm cho người ta khó chịu, đó hoặc vì họ hiểu lầm giáo lý ấy, hoặc vì lòng họ không ngay thẳng. Giáo lý ấy đã khiến Phao-lô đầy dẫy sự ngợi khen, và nó tôn vinh Đức Chúa Trời. Nó dẫn đến sự nên thánh.

Cũng Thư Tín gửi cho người Ê-phê-sô (3:20, 21) chứa một bài tôn vinh quý báu khác: "Nay, thuộc về Đấng có quyền làm trổi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng — theo quyền năng hành động trong anh em — nguyện vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh và trong Chúa Giê-xu Christ cho đến mọi thế hệ, đời đời vô cùng. A-men."

Về điều này, hãy chú ý —

1. Rằng khả năng của Đức Chúa Trời một cách công bằng hàm ý sự sẵn lòng của Ngài.

2. Rằng không khó khăn nào đối với chúng ta — là trở ngại đối với Đức Chúa Trời.

3. Rằng không lời nói, không tư tưởng nào của chúng ta, từng vươn tới phẩm giá của sự phước hạnh dành cho các thánh đồ.

4. Rằng toàn bộ chương trình cứu rỗi sẽ đời đời và càng ngày càng làm rạng rỡ vinh quang của Đức Chúa Trời.

Bài tôn vinh trong I Ti-mô-thê 1:17, rất cao siêu: "Nay, nguyện tôn vinh và vinh quang đời đời vô cùng thuộc về Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. A-men." Tôi không ngạc nhiên rằng việc xướng lên bài này trong một số Hội Thánh của chúng ta tạo ra một ảnh hưởng rõ rệt như vậy trên thính giả.

Trong mỗi Thư Tín của mình, sứ đồ Phi-e-rơ có một bài tôn vinh ngắn: "Nguyện vinh quang và quyền năng đời đời vô cùng thuộc về Ngài [Đức Chúa Trời của mọi ân điển]. A-men." I Phi-e-rơ 5:11. "Nguyện vinh quang đời đời vô cùng, cả hiện nay và mãi mãi, thuộc về Ngài [Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ]. A-men." II Phi-e-rơ 3:18. Bài tôn vinh trong Giu-đe 24, 25, rất đầy đủ và rất an ủi: "Nay, thuộc về Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui mừng tột độ, thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nguyện vinh quang và uy nghi, quyền năng và sức mạnh, cả hiện nay và đời đời. A-men." Những viễn cảnh tươi sáng hơn hay vinh hiển hơn có thể được trình bày chăng? Vinh quang cho Đức Chúa Trời có thể được hát lên một cách thích hợp hơn khi xét đến những viễn cảnh như vậy chăng?

Nhưng sách Khải Huyền vượt trội mọi sách khác của Tân Ước về sự nhiệt thành, đa dạng và phong phú của các bài tôn vinh. Xem Khải Huyền 1:5, 6, 4:11, 5:12, 13, và 7:12. "Thuộc về Đấng đã yêu thương chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện vinh quang và quyền năng đời đời vô cùng thuộc về Ngài. A-men." "Lạy Chúa, Ngài thật đáng nhận lấy vinh quang, tôn trọng và quyền năng: vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Ngài mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên." "Chiên Con đã chịu giết thật đáng nhận lấy quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh quang và phước hạnh." "Nguyện phước hạnh, tôn trọng, vinh quang và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng." "A-men! Nguyện phước hạnh, vinh quang, khôn ngoan, cảm tạ, tôn trọng, quyền năng và sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng. A-men."

Những bài tôn vinh này cho thấy rõ ràng —

1. Rằng sự thờ phượng trên trời, về bản chất, giống như sự thờ phượng dưới đất.

2. Những sự tôn vinh dành cho Cha trên trời và dưới đất cũng xứng đáng được dành cho Con. Vì vậy, nếu con người không có lòng yêu mến và ngợi khen Con, thì họ cũng không yêu mến Cha; và nếu họ không có lòng thờ phượng thuộc linh tại đây, thì dù được đưa lên thiên đàng họ cũng sẽ không có lòng ấy.

Những hình thức chúc tụng khác được tìm thấy trong Tân Ước. Hãy tìm kiếm và nghiên cứu chúng. Nếu chúng ta được cứu, việc chúc tụng sẽ là công việc của chúng ta đời đời. Các mục sư của Đấng Christ há lại không càng dồi dào hơn trong việc chúc tụng, ít nhất là khi kết thúc buổi thờ phượng công cộng, hay sao?

5. CÁC LỜI CHÚC PHƯỚC. Một hành vi thờ phượng khác là chúc phước cho dân sự. Lời chúc phước là lời tuyên bố một phước lành trên dân sự, mang tính mục vụ và thẩm quyền, nhân danh Chúa, và vì vậy không chỉ đơn thuần hay chủ yếu là sự bày tỏ những ước muốn riêng tư của mục sư. Lời chúc phước thông thường của thời kỳ Do Thái, được các thầy tế lễ dùng cho từng người thờ phượng đã dâng của lễ, và cho hội chúng của Y-sơ-ra-ên, là: “Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi. Nguyện Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi và làm ơn cho ngươi. Nguyện Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi.” Hình thức này rất đầy đủ và rất quý báu. Từ gốc của chữ Chúa là Giê-hô-va — một danh xưng được dùng cho Cha, Con và Đức Thánh Linh. Vì danh ấy được lặp lại ba lần, như chữ Thánh trong Ê-sai 6:3, nên một số người đã nghĩ rằng có sự ám chỉ đến giáo lý về Ba Ngôi. Có lẽ quả thật như vậy. Cha, Con và Đức Thánh Linh là một Giê-hô-va tự hữu, độc lập, đời đời và không hề thay đổi, được mặc khải trong Kinh Thánh. Hình thức này được dùng như lời chào mở đầu buổi thờ phượng của một số Hội Thánh chúng ta.

Các hình thức chúc phước trong Tân Ước thì nhiều, đa dạng và rất quý báu. Trong hai mươi mốt thư tín, chỉ có năm thư không kết thúc bằng một lời chúc phước. Đó là thư Gia-cơ, II Phi-e-rơ, thư I và II Giăng, và thư Giu-đe. Gia-cơ không hề có hình thức chúc phước nào. Ở phần mở đầu thư thứ hai của mình, Phi-e-rơ có hình thức này: “Nguyện ân điển và bình an gia thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.” Cũng vậy, gần đầu thư thứ hai của mình, Giăng nói: “Nguyện ân điển, sự thương xót và bình an ở cùng anh em, từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Con của Cha, trong lẽ thật và tình yêu thương.” Giu-đe cũng vậy, ở phần mở đầu, nói: “Nguyện sự thương xót, bình an và tình yêu thương gia thêm cho anh em.” Như vậy, chỉ có hai thư tín trong Kinh Thánh hoàn toàn không có hình thức chúc phước nào. Đó là Gia-cơ và I Giăng.

Lời chúc phước ngắn nhất trong Kinh Thánh là lời của III Giăng: “Nguyện bình an ở cùng anh em.” Trong Cô-lô-se chúng ta có: “Nguyện ân điển ở cùng anh em. A-men.” Trong Tít chúng ta có: “Nguyện ân điển ở cùng hết thảy anh em. A-men.” Trong Phi-e-rơ chúng ta có: “Nguyện bình an ở cùng hết thảy anh em là những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. A-men.” Trong I Ti-mô-thê chúng ta có: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng anh em. A-men.” Trong Phi-lê-môn chúng ta đọc: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng tâm thần anh em. A-men.” Trong II Ti-mô-thê là: “Nguyện Chúa Giê-xu Christ ở cùng tâm thần anh em. Nguyện ân điển ở cùng anh em. A-men.” Trong Rô-ma, Phi-líp, và II Tê-sa-lô-ni-ca, là: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng hết thảy anh em. A-men.” Trong I Cô-rinh-tô là: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng anh em.” Trong I Tê-sa-lô-ni-ca cũng như vậy, chỉ thêm chữ A-men. Trong Ga-la-ti, sứ đồ nói: “Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng tâm thần anh em. A-men.” Trong Ê-phê-sô, ông nói: “Nguyện ân điển ở cùng hết thảy những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một cách chân thành. A-men.”

Trong Hê-bơ-rơ chúng ta có hai hình thức chúc phước ở chương cuối. Hình thức cuối cùng cũng giống như hình thức trong Tít. Hình thức còn lại thì vô cùng phong phú, và có thể được dùng một cách thích hợp với tần suất cao hơn nhiều so với hiện nay: “Nguyện Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đấng Chăn Chiên vĩ đại, từ kẻ chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời, làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm trong anh em điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Trong II Cô-rinh-tô chúng ta có lời thường được gọi một cách nổi bật là lời chúc phước của sứ đồ, dù nó không xứng với danh xưng ấy hơn các lời khác. Tuy nhiên nó thật phong phú và đầy đủ: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng hết thảy anh em. A-men.” Nhưng hình thức chúc phước đầy đủ nhất là hình thức mà Giăng đưa ra trong Khải Huyền 1:4, 5: “Nguyện ân điển và bình an ở cùng anh em, từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sẽ Đến; và từ bảy Thần ở trước ngôi Ngài, và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Chứng Trung Tín, Con Đầu Lòng từ kẻ chết sống lại, và là Chúa của các vua trên đất.”

Ngoài mười bảy hình thức chúc phước này, chúng ta có ở phần mở đầu mười thư tín của Phao-lô hình thức chúc phước này: “Nguyện ân điển và bình an ở cùng anh em, từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ;” và trong mỗi thư mục vụ trong ba thư của ông, hình thức này: “Nguyện ân điển, sự thương xót và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Như vậy chúng ta có mười chín hình thức chúc phước được ban cho chúng ta trong Tân Ước. Há chúng ta lại không nên dùng tất cả hay sao? Vì sao các mục sư chỉ giới hạn mình trong một lời, là lời trong II Cô-rinh-tô 13:14? Lời ấy quả thật quý báu, nhưng không quý báu hơn một vài lời khác. Một số lời khác cũng có sự thích hợp đặc biệt cho những dịp đặc biệt.

Điều cuối cùng được nói trong Kinh Thánh là một lời chúc phước: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng hết thảy anh em. A-men.” Hình thức chúc phước của người Hê-bơ-rơ là: “Sự thương xót cho anh em;” của người Hy Lạp là: “Ân điển cho anh em;” và của người La Mã là: “Bình an cho anh em.” Phao-lô dùng tất cả các hình thức ấy, và cho chúng ta biết chúng đến từ đâu, tức là “từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Các nhà giải thích còn phân vân không biết cụm từ “bởi huyết của giao ước đời đời,” trong Hê-bơ-rơ 13:20, bổ nghĩa cho một trong các mệnh đề đứng trước hay mệnh đề đứng ngay sau, hay có sự liên hệ đặc biệt với chữ vĩ đại, nghĩa là Đấng Chăn Chiên vĩ đại là vĩ đại bởi huyết của giao ước đời đời. Vì sao nó lại không thể liên hệ đến tất cả những điều ấy? Bởi “bảy Thần” trong Khải Huyền 1:4, người ta hiểu là Đức Thánh Linh, bảy là con số của sự trọn vẹn, và Đức Thánh Linh là sự trọn vẹn tuyệt đối của sự tồn tại thuộc linh.

Nói chung các lời chúc phước đều rõ ràng. Hãy nghiên cứu tất cả và dùng chúng vào những thời điểm thích hợp. Một phần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở mọi thời kỳ là chúc phước cho dân sự nhân danh Ngài.

6. Sự cẩn thận trong việc dùng danh Đức Chúa Trời khi nói năng, và khi gây ấn tượng trên đồng loại của chúng ta. Người nào quá ít kính sợ Đấng Tối Cao đến nỗi buột miệng nói bất cứ điều gì đến trong tâm trí mình, dù đúng hay sai, thì chẳng bao lâu sẽ trở thành kẻ vi phạm trắng trợn điều răn này. Chủ đề này nay chỉ mới được gợi ý. Cũng vậy, bất cứ cách dùng nào đối với danh Đức Chúa Trời cũng phải chân thành. Chúng ta không bao giờ nên dùng danh Đức Chúa Trời để lừa dối đồng loại, để gây ấn tượng rằng chúng ta đạo đức và do đó đáng tin cậy, và như vậy khiến người ta tin cậy nơi chúng ta. Điều răn này rõ ràng cấm những tội sau đây.

1. SỰ PHẠM THƯỢNG. Theo ngôn ngữ Kinh Thánh, phạm thượng là sỉ nhục hay chửi rủa Đức Chúa Trời hoặc con người. I Các Vua 21:10. Nhưng từ lâu, trong tiếng Anh, phạm thượng chỉ định một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời. George Campbell nói: “Phạm thượng luôn hàm ý sự bày tỏ khinh bỉ hay ghê tởm, và ước muốn gây ra những cảm xúc ấy nơi người khác.” Linwood nói: “Phạm thượng là một sự tổn thương đối với Đức Chúa Trời, bằng cách phủ nhận điều thuộc về Ngài và đáng thuộc về Ngài, hoặc gán cho Ngài điều không phù hợp với bản tính Ngài.” Blackstone định nghĩa nó là một tội “chống lại Đấng Toàn Năng, bằng cách phủ nhận sự hiện hữu hay sự quan phòng của Ngài; hoặc bằng những lời nhục mạ khinh bỉ đối với Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta. Cũng có thể kể vào đây mọi sự chế giễu báng bổ đối với Kinh Thánh, hoặc phơi bày Kinh Thánh ra cho sự khinh bỉ và nhạo cười.” Trong sách Khải Huyền, Giăng mô tả con thú lớn là “có một cái miệng nói những lời lớn và những lời phạm thượng.” “Và nó mở miệng ra phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, phạm thượng đến danh Ngài, đền tạm Ngài, và những kẻ ở trên trời.” Khải Huyền 13:6. Theo cách dùng hiện đại, sự hiểu biết, khinh bỉ và ác ý chống lại Đức Chúa Trời là điều cốt yếu để phạm tội này. Ở một số tiểu bang của Bắc Mỹ, phạm thượng theo luật pháp bị trừng phạt theo thông luật. Trong cộng đồng Do Thái, phạm thượng bị trừng phạt bằng cái chết. Lê-vi Ký 24:16. Về tội này xét theo luật thành phố, ở đây không nói gì. Nhưng xét nó như một sự vi phạm điều răn thứ ba, xin đưa ra vài điều. Boston nói: “Phạm thượng là làm tổn thương đến uy nghi của Đức Chúa Trời bằng những lời nói có khuynh hướng sỉ nhục Ngài.” Durham nói: “Có ba loại phạm thượng.

1. Khi điều gì không xứng hợp với Đức Chúa Trời lại được gán cho Ngài bằng lời nói; như cho rằng Ngài bất công, không thánh khiết, không thương xót, v.v., chẳng hạn như lời phàn nàn ấy (Ê-xê-chi-ên 18:25): “Đường lối của Chúa không công bằng.”

2. Khi điều thuộc về Ngài bị phủ nhận; như khi người ta nói Ngài không phải là Đấng Đời Đời, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Đấng Tối Thượng, v.v., như khi Pha-ra-ôn nói: “Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng theo tiếng Ngài?” Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2, hoặc như khi Ráp-sa-kê hay chửi rủa nhân danh chủ mình nói: “Chúa nào có thể giải cứu các ngươi khỏi tay ta?” Ê-sai 36:20.

3. Khi điều thuộc về Đức Chúa Trời lại được gán cho một tạo vật, hoặc bị một tạo vật chiếm đoạt: như vậy, người Do Thái, cho rằng Đấng Christ chỉ là một tạo vật, đã buộc tội Ngài phạm thượng (Lu-ca 7:49; Giăng 10:33), vì Ngài tha tội và tự xưng mình là Đức Chúa Trời.”

Nói theo đúng nghĩa chặt chẽ của cách nói hiện đại, phạm thượng luôn bao hàm sự hỗn xược. Nhưng theo cách dùng từ trong Kinh Thánh, nó bao quát hơn nhiều. Vì vậy chúng ta phạm thượng, không chỉ khi nói chống lại Đức Chúa Trời cách trực tiếp, mà còn khi chửi rủa lời Ngài, đường lối Ngài, con cái Ngài, các lễ nghi Ngài, hay các công việc Ngài. I Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:5; II Phi-e-rơ 2:2; I Cô-rinh-tô 4:13; Mác 3:29, 30. Sự phán đoán của thế giới Cơ Đốc cho rằng phạm thượng là sự vi phạm điều răn thứ ba lớn nhất có thể có. Durham: “Sự vi phạm lớn của điều răn này là phạm thượng, dù tội thề dối thì trực tiếp hơn.” Boston: “Phạm thượng là tội ác độc nhất trong mọi tội.” Rõ ràng chúng ta có bổn phận bày tỏ sự ghê tởm đối với nó. Người Do Thái xé áo mình khi nghe lời phạm thượng. Cách chúng ta làm chứng chống lại nó phải tùy thuộc vào hoàn cảnh của chúng ta; nhưng lúc nào cũng phải dứt khoát. Vào lúc như vậy, ngay cả sự im lặng cũng là tội lỗi, huống chi là mỉm cười hay cười cợt về nó. Thật đáng kinh sợ khi suy nghĩ rằng ngay cả những người tốt đôi khi, bởi bước đi thiếu mềm mại, lại khích động những lời phạm thượng của đồng loại mình. II Sa-mu-ên 12:14, Rô-ma 2:24. Cũng không thể nào có chuyện một số người thật sự đã được biến đổi lại quên được rằng trong những ngày chưa được tái sinh, chính họ đã dẫn người khác phạm tội này. Ngay cả những người ở địa vị thấp hơn cũng có thể dẫn những người ở địa vị cao hơn vào tội này, I Ti-mô-thê 6:1.

Một nguồn lớn của sự phạm thượng là sự thiếu hiểu biết, I Ti-mô-thê 1:13. Chắc chắn nó cũng được phạm vì thiếu cảnh giác đối với lòng và môi miệng của chúng ta. Nguồn lớn của sự phạm thượng là tấm lòng bại hoại của con người, như chính Đấng Cứu Rỗi đã dạy rõ ràng, Ma-thi-ơ 15:19. Kinh Thánh nói về sự phạm thượng chống lại Cha, Con và Đức Thánh Linh. Lê-vi Ký 24:16, Ma-thi-ơ 12:31, 32, Mác 3:28, 29, Lu-ca 12:10.

Trong mọi sự phạm thượng, chỉ có sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh là không thể tha thứ. Nó không bao giờ được tha thứ, cả trong đời này lẫn trong đời sắp đến, Mác 3:29. Đó là tội đưa đến sự chết, I Giăng 5:16. Dĩ nhiên đó là tội không bao giờ bị phạm bởi một người thuộc dân được Đức Chúa Trời chọn. Có một ấn tượng rất phổ biến trong số các nhà thần học giỏi nhất rằng tội ấy không thường bị phạm. Nhưng việc nó đã bị phạm, chúng ta có bằng chứng đáng báo động nhất trong Tân Ước. Một số người đã nói rằng tội này không thể bị phạm trong thời đại chúng ta. Nhưng vì sao lại không? Đó là tội chống lại ánh sáng. Và há con người trong thời đại chúng ta lại không được dạy dỗ nhiều hay sao? Há lẽ thật lại không được rao giảng với sự rõ ràng và quyền năng lớn lao, ít nhất là bởi một số người, hay sao? Và há Đức Thánh Linh lại không làm chứng trong nhiều tấm lòng bằng những sự cáo trách mạnh mẽ và những ấn tượng rõ ràng về lẽ thật thuộc linh hay sao? Và há con người lại không công kích những lẽ thật căn bản lớn lao của tôn giáo ngày nay như trong thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta hay sao? Há sự chống đối của họ lại không mang hình thức ác ý chết người chống lại chính Phúc Âm hay sao? Há họ lại không vừa thấy vừa ghét cả Đấng Christ lẫn Cha Ngài hay sao? Giăng 15:24. Phải, há họ lại không bày tỏ sự khinh bỉ không chỉ đối với Đấng Cứu Rỗi, mà còn đối với Đức Thánh Linh của ân điển hay sao? Hê-bơ-rơ 10:29.

Người ta thường đồng ý rằng nếu Phi-e-rơ đã chối Chúa mình với ác ý như ác ý mà Sau-lơ xứ Tạt-sơ đã bắt bớ Hội Thánh, thì ông đã phạm tội này. Hoặc nếu Sau-lơ xứ Tạt-sơ, với những lời hăm dọa và chém giết mà ông thở ra, đã hưởng được ánh sáng và những lợi thế như Phi-e-rơ trong sự tương giao với Đấng Christ, thì ông đã phạm tội này. Khá rõ ràng rằng trong mọi trường hợp có một ước muốn chân thành từ bỏ tội lỗi và gắn bó với Đức Chúa Trời, thì tội không thể tha thứ ấy đã không bị phạm. Nhưng hãy để con người cẩn thận kẻo ôm lấy những tà giáo đáng bị hư mất; kẻo cố ý chống lại Đức Chúa Trời; kẻo bằng lời nói, hoặc văn bản, hoặc tranh vẽ, hoặc diễn xuất, họ trình bày bất cứ điều gì thánh thiêng dưới một ánh sáng đáng ghét hay lố bịch; hoặc kẻo họ đứng lặng yên bên cạnh và đồng lõa với những lời phạm thượng của người khác, Giê-rê-mi 36:24, 25; hoặc kẻo họ bào chữa, bênh vực, hay biện hộ cho bất cứ hình thức vô đạo nào; hoặc kẻo bằng bất cứ cách nào họ bước đi thiếu mềm mại.

Đặc biệt, hãy để họ hết sức cẩn trọng chống lại mọi lời nói và hành động khinh bỉ đối với Đấng Tối Cao, chống lại mọi sự chế nhạo và nhạo cười những điều thánh thiêng; chống lại mọi lời châm chọc và đùa cợt về những điều của Đức Chúa Trời; chống lại mọi sự dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ý, hay nói năng thiếu tôn kính, như dùng các danh của Đức Chúa Trời chỉ để thốt lên cảm thán, hay làm lời cửa miệng. Tất cả những điều này đều trực tiếp dẫn đến sự phạm thượng chống lại các ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và đặc biệt chống lại Đức Thánh Linh.

2. TỘI THỀ DỐI. Cicero nói rằng lời thề là một sự khẳng định mang tính tôn giáo. Dĩ nhiên tội thề dối là việc dùng một thể chế trang nghiêm cách vô đạo, mà mục đích của thể chế ấy là xác định lẽ thật. Có lẽ định nghĩa chính xác nhất về tội thề dối theo luật pháp là nó gồm việc thề dối, khi lời thề được ban hành cách hợp pháp, trong một thủ tục tư pháp nào đó, bởi một người thề một cách cố ý, tuyệt đối và giả dối, về một vấn đề có liên quan trọng yếu đến vụ việc. Blackstone: “Luật pháp không để ý đến bất cứ tội thề dối nào, ngoài tội được phạm trong một tòa án có quyền ban hành lời thề; hoặc trước một quan tòa hay viên chức có thẩm quyền tương tự, trong một thủ tục liên quan đến một vụ kiện dân sự, hay một vụ truy tố hình sự.” Nhưng chúng ta đang giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời chứ không phải các quy định thành phố của con người.

Trước mặt Thiên Đàng, mọi sự thề dối đều là tội thề dối. Boston: “Tội thề dối là sự giả dối được xác nhận bằng lời thề.” Theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, một người phạm tội thề dối, khi có lời thề mà khẳng định là thật điều mà mình biết là giả dối, hoặc điều mà mình không biết là thật, I Các Vua 21:10; hoặc, khi người ấy cam kết có lời thề sẽ làm điều gì không thể làm được, hoặc điều mà sau đó mình lơ là không thực hiện. Chữ perjure có nguồn gốc La-tinh. Chữ forswear có nguồn gốc Anglo-Saxon. Trong ngôn ngữ thông thường chúng có cùng một ý nghĩa; dù một số người đã giả vờ phân biệt tinh vi giữa chúng. Hopkins: Tội thề dối là sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách chính yếu và khét tiếng nhất. Và quả thật, có tội nào lớn hơn tội đem Đức Chúa Trời ra làm chứng cho lời dối trá của chúng ta? Bắt Đấng là chính lẽ thật phải chứng thực điều giả dối hay lừa gạt?”

Mọi quốc gia đều đã trừng phạt tội thề dối một cách nghiêm khắc. Theo luật Anh cổ, hình phạt là cái chết; sau đó là lưu đày hoặc cắt lưỡi; rồi tịch thu mọi tài sản. Dù hình phạt của tội này đã có phần thay đổi, nhưng ở Anh và Mỹ, bên phạm tội mãi mãi mất tư cách làm chứng, và như vậy phải chịu sự ô nhục vĩnh viễn. Quy định tư pháp của cộng đồng Do Thái về vấn đề này thật tuyệt vời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:16-19. Trong một thời gian dài nó đã là, và có lẽ vẫn còn là luật của Pháp. Nó quy định rằng tội thề dối trong trường hợp truy tố các tội đáng tử hình thì bản thân nó cũng là tội đáng tử hình. Và chắc chắn kẻ nào thề dối để che chắn một kẻ giết người khỏi cái chết, hoặc để trừng phạt một người vô tội bằng cái chết, thì đáng phải chết. Tội này cổ xưa như có lẽ bất cứ tội nào khác. Phao-lô nhắc đến những người thề dối, I Ti-mô-thê 1:10; nhưng từ lâu trước thời ông, Đức Chúa Trời đã ban hành qua tiên tri Môi-se những luật nghiêm khắc chống lại việc thề dối, Lê-vi Ký 19:12, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:18, 19. Quả thật Kinh Thánh chống lại tội thề dối với sự nghiêm khắc lớn lao. “Chớ yêu mến lời thề dối,” Xa-cha-ri 8:17. “Ta sẽ mau chóng làm chứng chống lại những kẻ thề dối” Ma-la-chi 3:5. Xem thêm Xa-cha-ri 5:4, Ô-sê 10:4.

LỜI THỀ NHẬM CHỨC. Tội thề dối có thể bị phạm không chỉ bởi những người làm chứng trong các thủ tục tư pháp, mà còn bởi các thương gia ở hải quan, và bởi các công chức, là những người ràng buộc mình bằng lời thề trung thành thực hiện các bổn phận của chức vụ mình. Mỗi quan án bất công đều là một con quái vật thề dối. Mỗi quan tòa nào vi phạm các luật pháp mà mình đã thề sẽ thi hành, đều phạm tội thề dối. Mỗi nhà lập pháp nào đã thề sẽ duy trì Hiến Pháp mà mình đang hành động theo, rồi sau đó bị lôi cuốn bởi những cân nhắc ích kỷ hay đảng phái, đều đã thề dối. Và viên chức hành pháp nào, vì sợ hãi hay thiên vị, vì hối lộ hay phần thưởng, mà không làm mọi điều mình đã thề sẽ làm, cũng là một kẻ thề dối đáng khinh. Sự phổ biến của những tội này không hề làm giảm chút nào mức độ nghiêm trọng của chúng.

MỘT TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM. Chúng ta có thể ép một người thề khi chúng ta có lý do chính đáng để nghĩ rằng người ấy sẽ thề dối hay không? Đây là một câu hỏi rất nghiêm trọng. Theo một nghĩa, quả thật, mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình. Nhưng mặt khác, chúng ta được cảnh báo chớ dự phần vào tội lỗi của người khác. Câu trả lời đúng dường như là, nếu vấn đề không có trọng lượng lớn, thì sự mềm mại Cơ Đốc nơi chúng ta không nên ép người ấy thề, nếu chúng ta thực sự sợ rằng khi làm chứng người ấy sẽ phạm tội thề dối. Lý do này càng thêm mạnh, nếu vấn đề đang tranh chấp chỉ liên quan đến quyền lợi riêng tư của chính chúng ta. Trong trường hợp như vậy, chúng ta có thể hợp pháp nhường quyền lợi của mình. Nhưng nếu vấn đề đang bị đe dọa có tầm quan trọng lớn đối với công chúng, hay đối với các bên tư nhân, thì chúng ta có thể yêu cầu lời thề; vì đó là công cụ được chỉ định của công lý công cộng. Chúng ta không thể biết chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không đổ đầy tâm trí của nhân chứng bằng ý thức kính sợ Ngài, đến nỗi lẽ thật có thể được phơi bày. Trong bất cứ trường hợp nào, quan tòa cũng không có quyền miễn cho một nhân chứng có đủ tư cách, được đưa ra cách hợp lệ, bởi một trong hai bên.

3. SỰ BÁNG BỔ. Định nghĩa chung về sự báng bổ là thiếu tôn kính đối với các danh thánh, hay các điều, các thể chế, hay con người thánh thiêng. Một định nghĩa cụ thể hơn là, sự báng bổ là hành vi vi phạm bất cứ điều gì thánh thiêng. Hình thức báng bổ danh Đức Chúa Trời thô bạo nhất là thề thốt thông thường, trong đó lời thề và lời rủa sả thường đi đôi với nhau; vì rất ít người thề báng bổ mà không rủa sả. Blackstone nói về điều này như một tội, và gọi nó là “tội thề thốt và rủa sả báng bổ thông thường.” Tội này gồm có (ngoài việc rủa sả) việc kêu cầu Đức Chúa Trời một cách hời hợt, nóng giận, hay gian ác, mà không vì mục đích quan trọng nào, và khi không bị bất cứ thẩm quyền có thẩm quyền nào yêu cầu phải làm như vậy. Có lẽ không có nhánh đạo đức nào mà việc giữ gìn lương tâm công chúng ở trạng thái lành mạnh lại khó khăn hơn. Sự khó khăn được tìm thấy,

1. Trong sự vô luật tự nhiên của tấm lòng. Nó không thích bị kiềm chế đối với Đức Chúa Trời.

2. Thói quen của con người đã bị bại hoại sâu rộng trong vấn đề này.

3. Một số nhà đạo đức đã viết một cách lỏng lẻo về chủ đề này.

4. Những người ở địa vị cao thường nêu một gương rất xấu.

Những nguyên nhân này luôn hoạt động. Chúng đã được cảm nhận trong thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Dù người Pha-ri-si rất nghiêm khắc trong một số điều, họ vẫn cho rằng việc thề thốt thông thường không phải là tội, dù thề bằng danh Đức Chúa Trời, miễn là điều chúng ta thề là thật; rằng không có lời thề nào ràng buộc khi danh Đức Chúa Trời không được dùng cách rõ ràng; và rằng chúng ta có thể thề bao nhiêu tùy thích mà không phạm tội, nếu chúng ta thề bởi trời, bởi Giê-ru-sa-lem, v.v. Như vậy họ đã lật đổ toàn bộ hệ thống đạo đức về lời nói được xây dựng trên điều răn thứ ba. Lời quở trách của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đối với họ thật khủng khiếp: “Khốn thay cho các ngươi, những kẻ dẫn đường mù lòa! Các ngươi nói: ‘Ai thề bởi đền thờ thì không bị ràng buộc, nhưng ai thề bởi vàng của đền thờ thì phải giữ lời thề.’ Hỡi những kẻ mù lòa ngu dại! Điều nào quan trọng hơn, vàng hay đền thờ đã làm cho vàng nên thánh? Các ngươi lại nói: ‘Ai thề bởi bàn thờ thì không bị ràng buộc, nhưng ai thề bởi của lễ trên bàn thờ thì phải giữ lời thề.’ Hỡi những kẻ mù lòa! Điều nào quan trọng hơn, của lễ hay bàn thờ đã làm cho của lễ nên thánh? Vì vậy, kẻ nào thề bởi bàn thờ thì thề bởi bàn thờ và bởi mọi vật trên bàn thờ. Kẻ nào thề bởi đền thờ thì thề bởi đền thờ và bởi Đấng ngự ở đó. Và kẻ nào thề bởi trời thì thề bởi ngôi của Đức Chúa Trời và bởi Đấng ngự trên ngôi ấy.” (Ma-thi-ơ 23:16-22)

Cựu Ước cũng không kém phần rõ ràng trong việc lên án thề bởi bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. “Ta sẽ tha thứ cho ngươi về điều này bằng cách nào? Các con ngươi đã lìa bỏ ta, và thề bởi những kẻ không phải là thần.” Giê-rê-mi 5:7. Cũng với ý đó, Chúa chúng ta phán trong Ma-thi-ơ 5:33-37, nơi Ngài lưu ý đến sự kiện người Pha-ri-si lên án tội thề dối, đòi phải làm trọn các lời thề đối với Chúa, nhưng lại chấp nhận việc thề thốt thông thường. “Các ngươi lại nghe rằng người xưa đã được dạy: ‘Ngươi chớ thề dối,’ nhưng ‘Ngươi phải làm trọn các lời thề của ngươi đối với Chúa.’ Nhưng ta bảo các ngươi chớ thề chi hết, cũng đừng thề bởi trời, vì đó là ngôi của Đức Chúa Trời, cũng đừng thề bởi đất, vì đó là bệ chân Ngài, cũng đừng thề bởi Giê-ru-sa-lem, vì đó là thành của Vua Lớn. Cũng đừng thề bởi đầu ngươi, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc trắng hay đen. Thay vào đó, lời các ngươi hãy là ‘Phải’ cho ‘Phải’ và ‘Không’ cho ‘Không.’ Bất cứ điều gì hơn thế đều đến từ kẻ ác.”

Tội thề bởi bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời bị cấm một cách dứt khoát. “Ngươi hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, phục sự Ngài, và thề bởi danh Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20. Thề là một hành vi thờ phượng. Khi thề là đúng, sự thờ phượng như vậy chỉ nên dâng cho Đấng dò xét lòng, và biết chúng ta thề thật hay không; và là Đấng có quyền toàn năng, công lý, và quyền tối thượng, và như vậy có thể trừng phạt nếu chúng ta thề dối. Vì vậy, thề bởi bất cứ tạo vật nào cũng là một hành vi thờ hình tượng, và tuy nhiên, vì đó là tạo vật của Đức Chúa Trời, nên theo sự đánh giá của Thiên Đàng, chúng ta vẫn thề, khi chúng ta thề bởi nó; và như vậy, nếu chúng ta thề không thật, dù bởi một tạo vật, chúng ta vẫn phạm tội thề dối trước mặt Đức Chúa Trời. Các tạo vật của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta cho những công dụng hợp pháp khác, chứ không phải để thay thế Đấng Tạo Hóa của chúng ta.

Những lý do chống lại việc thề thốt báng bổ thì nhiều, và đáng được cân nhắc một cách trang nghiêm nhất.

1. Việc thề thốt báng bổ không bao giờ đem lại điều tốt nào. Nó không làm cho ai khôn ngoan hơn, tốt hơn hay hạnh phúc hơn. Nó không gợi lên sự tôn trọng nào đối với người dùng nó. Nó không soi sáng cho bất cứ vấn đề nào. Nó không thêm sức mạnh cho bất cứ lập luận nào. Nó không củng cố bất cứ lời khẳng định nào. Nó không thêm sắc bén cho sự dí dỏm. Nó không thúc đẩy sự vui vẻ, công lý, lẽ thật hay bất cứ điều tốt nào. Đó là một thói quen hoàn toàn vô ích. Hơn thế nữa,

2. Nó luôn gây hại. Nó hẳn phải làm đau lòng mọi người có tâm trí ngay thẳng khi nghe nó. Nó là ngôn ngữ của cảm xúc đến nỗi hoặc làm buồn lòng hoặc gây bực tức. Nó thường gây ra kẻ thù, và làm suy yếu một chính nghĩa tốt.

3. Vì vậy, nó là một tội cố ý, được phạm vì yêu thích phạm tội, chứ không phải vì bất cứ điều tốt nào có thể đạt được trong đời này hay đời đời. Nó là sự bày tỏ khinh bỉ một cách vô cớ đối với Đức Chúa Trời và mọi điều thánh thiêng.

4. Nó được thừa nhận là một thói quen thô tục. Ngay cả Chesterfield cũng nói rằng thề thốt không phù hợp với tư cách của một quý ông. Trong một thế giới như thế này, đức hạnh và hạnh phúc phụ thuộc rất nhiều vào cách cư xử tin kính. Mỗi người đều có bổn phận phải thật sự nhã nhặn và lịch sự. Người ấy nợ các lân cận của mình việc không xúc phạm đến phép lịch sự tốt. Bạn đã bao giờ thấy một người nào biện minh cho ngôn ngữ báng bổ như một nhánh của cách cư xử tin kính hay chưa?

5. Việc thề thốt báng bổ bị cấm bởi luật pháp của mọi chính phủ được tổ chức tốt. Sự khôn ngoan của các nhà lập pháp, khi ngồi hội đồng về các công việc của các quốc gia, đã luôn lên án những lời thề báng bổ. Chúng ta bị ràng buộc bởi mọi nguyên tắc công dân, phải duy trì, cả bằng lời nói lẫn gương mẫu, mọi quy tắc và luật pháp tốt đã được đặt ra cho đất nước mà chúng ta đang sống.

6. Việc thề thốt dẫn đến những thói quen xấu khác. Người nào dùng những lời báng bổ, dễ dàng rơi vào việc dùng ngôn ngữ giận dữ và cay đắng. Rủa sả thường đi đôi với thề thốt. Người ta cũng thường thừa nhận rằng thề thốt dẫn đến trò chuyện dâm ô. Việc thề thốt báng bổ bị người ngoại coi là hoàn toàn lật đổ mọi điều tốt, đến nỗi người Scythia cổ đại trừng phạt nó bằng cách mất tài sản, người Ba Tư bằng chế độ nô lệ, người Hy Lạp bằng cách cắt tai, người La Mã bằng cách ném từ một tảng đá cao.

7. Việc thề thốt báng bổ là một tội kinh khủng. South: “Mọi sự báng bổ và xâm phạm những điều thánh thiêng đều là một sự xúc phạm chống lại các luật vĩnh cửu của tự nhiên.” Nó không bao giờ xuất hiện một mình. Nó làm cứng lòng một cách khủng khiếp chống lại Đức Chúa Trời, và khiến con người khước từ cả ơn phước của Ngài lẫn thẩm quyền Ngài. Nó làm cho họ không muốn cầu nguyện, ăn năn, từ bỏ bất cứ tội nào. Trong khi còn nuông chiều nó, cầu nguyện trở thành trò nhạo báng. Thề thốt một giờ rồi cầu nguyện giờ tiếp theo thì mâu thuẫn đến nỗi rất ít người làm cả hai việc. Tuy nhiên, kẻ thề thốt nghèo khổ thì yếu đuối và lệ thuộc như người lân cận tin kính của mình, và luôn cần phước lành thiêng liêng để cuộc sống trở nên đáng mong muốn. Vậy thì tội ấy, là tội cắt đứt linh hồn khỏi sự đến gần Đức Chúa Trời, hẳn phải khủng khiếp biết bao! Những kẻ báng bổ hiếm khi hướng về sự ăn năn!” Dwight: “Sự báng bổ là cửa xả lũ của sự gian ác, và một khi dòng nước đã được xả ra, nó chảy với dòng chảy ngày càng nhanh và mạnh hơn. Nó chính là vú nuôi của tội lỗi; là mẹ nuôi của sự vô ơn, nổi loạn và vô đạo. Lời chứng này là thật.” Hàng ngàn người đã làm chứng như vậy. Boston, người đã lâu quan sát những ảnh hưởng của thói quen xấu trên nhân loại, nói: “Những kẻ thề thốt báng bổ hiếm khi cải tà quy chánh. Nhiều người trong tuổi trẻ còn phóng túng nhiều mặt khác, về sau lại tự kiềm chế mình; nhưng thề thốt thường bạc đầu cùng với con người.” Việc kẻ thề thốt đóng cả cánh cửa ăn năn và thương xót chống lại chính mình giống kẻ điên biết bao!

8. Ảnh hưởng bại hoại của việc thề thốt báng bổ trên xã hội thật khủng khiếp. Tiên tri Giê-rê-mi nói: “Vì cớ sự thề thốt, đất đai than khóc.” Giê-rê-mi 23:10. Đất nước chúng ta than khóc vì tội này đến mức nào, hầu hết mọi tầng lớp đều cảm nhận được. Trong số mọi kẻ thề thốt báng bổ, bạn sẽ không tìm thấy một giáo viên Trường Chúa Nhật nào, hay một người quở trách tội lỗi trong gia đình mình, hay một người tìm kiếm sự cứu rỗi cho đồng loại mình, hay một người nào khác là người hướng dẫn an toàn cho những người chung quanh mình. Bạn có thể tìm khắp các quốc gia và đế quốc, và bạn sẽ không tìm thấy một người tin kính nào trong tất cả các đạo quân thề thốt báng bổ.

Tội này làm giảm sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, làm lỏng lẻo sức mạnh của những lời thề trang nghiêm, và chuẩn bị con người cho tội thề dối và sự vô đạo nói chung. Nếu dân của quốc gia này tiếp tục xúc phạm Đấng Tối Cao như vậy, chúng ta có thể trông đợi những tai họa còn khủng khiếp hơn cả những tai họa đang (1864) giữa cuộc nội chiến, được đổ ra trên chúng ta từ các chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

“Những tai hại của gương xấu,” một người nói, “luôn luôn lớn lao; trong trường hợp hiện tại chúng thật khủng khiếp. Lưỡi hiển nhiên là công cụ chính yếu của sự bại hoại của con người; của việc lan truyền và duy trì tội lỗi; của việc ngăn trở sự sống đời đời của đồng loại chúng ta; của việc mở rộng sự hư mất trên mặt đất; và của việc làm đông dân thế giới khốn khổ.... Trong tất cả các gương xấu mà tôi đã nghe nhắc đến, tôi không nhớ rằng một người câm đã bao giờ được nêu tên như một gương xấu. Theo trí nhớ của tôi, không một ai từng quy tội lỗi của chính mình cho gương của một người như vậy. Con người làm bại hoại lẫn nhau chủ yếu bằng lời nói của mình. Có lẽ không một cá nhân nào từng bắt đầu thề thốt báng bổ một mình: và rất ít, rất ít người từng bắt đầu thói quen ấy mà không do bắt chước. Vì vậy, hãy để mỗi người báng bổ ghi nhớ một cách trang nghiêm rằng sẽ có bao nhiêu tội lỗi bị quy cho người ấy trong ngày phán xét lớn lao.”

9. Đức Chúa Trời đã đặt tội này vào một danh mục những tội nặng nhất. “Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, vì Đức Giê-hô-va có sự tranh cãi với dân cư trong xứ. Không có sự thành tín hay nhân từ bền vững, và không có sự nhận biết Đức Chúa Trời trong xứ; có thề thốt, nói dối, giết người, trộm cắp, và phạm tội tà dâm; chúng phá vỡ mọi giới hạn, và sự đổ máu nối tiếp sự đổ máu. Vì vậy đất đai than khóc, và mọi kẻ ở trong đó đều hao mòn.” Ô-sê 4:1-3.

10. Những sự phán xét khủng khiếp thường giáng xuống con người và các cộng đồng, vì tội này. Điều này đã thường được tuyên bố bởi những người được linh cảm và những người không được linh cảm. Giê-rê-mi 7:9-16; Xa-cha-ri 5:4. Nhưng dù không có lời rủa sả nào giáng xuống kẻ báng bổ trong đời này — thì vẫn có một cõi đời đời của sự báo trả trước mặt tất cả chúng ta. Chúng ta phải gặt điều chúng ta gieo. Chúng ta phải khai trình với Đấng phán về mọi kẻ thề thốt báng bổ rằng Ngài sẽ không kể họ là vô tội. Những nỗi buồn đời đời nào đang chờ đợi mọi kẻ đi sang thế giới bên kia với linh hồn bị ô uế bởi những lời thề gian ác!

Và bây giờ, hỡi độc giả thân mến, há những lý do này lại không tốt hay sao? Há chúng lại không quyết định vụ việc hay sao? Bạn chỉ là một con sâu nghèo khổ yếu đuối, sống nhờ ân huệ hằng ngày của Đức Chúa Trời. Bạn cần ơn Ngài. Bất cứ lúc nào bạn cũng có thể được gọi ra khỏi thời gian để bước vào cõi đời đời. Sao bạn dám chọc giận Ngài bằng cách đối xử với danh Ngài bằng sự khinh bỉ? Nếu chỉ một lời thề báng bổ đã thoát khỏi môi bạn, hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời, thành tâm ăn năn về sự gian ác của mình, và cầu xin sự tha thứ qua huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đối với người ăn năn từ bỏ tội lỗi, có lòng thương xót. Hãy cầu xin ngay bây giờ. Hãy trao tấm lòng bạn cho Đấng Christ. Thật khủng khiếp biết bao khi phải trải qua cõi đời đời với tất cả những kẻ miệng đầy ô uế, là những kẻ ngày đêm rủa sả và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời trên trời, và cùng với mọi kẻ đê hèn trong loài người, chìm xuống trong nỗi buồn vô tận, không hy vọng!

Mẩu chuyện nhỏ sau đây, do một người tin kính viết ra, đã được dùng rất thường xuyên để gây ấn tượng trên tâm trí con người về ý thức tội lỗi của việc thề thốt báng bổ, và thậm chí để thuyết phục họ quay về với Đức Chúa Trời và sống, đến nỗi nó được trích dẫn ở đây mà không thay đổi. Nó có tựa đề: “LỜI CẦU NGUYỆN CỦA KẺ THỀ THỐT, HAY LỜI THỀ CỦA NGƯỜI ẤY ĐƯỢC GIẢI THÍCH.” “Sao, một kẻ thề thốt mà cầu nguyện ư! Phải, hỡi kẻ thề thốt, dù bạn có nghĩ như vậy hay không, mỗi lời thề của bạn đều là một lời cầu nguyện — một sự kêu cầu Đức Chúa Trời thánh khiết và toàn năng, mà danh Ngài bạn dám lấy vào môi mình cách vô đạo như vậy. Và bạn nghĩ sao, hỡi kẻ thề thốt, bạn kêu cầu điều gì, khi những lời nguyền rủa trang nghiêm, sự hư mất và sự định tội, cứ thường xuyên tuôn ra từ lưỡi báng bổ của bạn? Hãy run sợ, hỡi kẻ thề thốt, trong khi tôi nói cho bạn biết! Lời cầu nguyện của bạn gồm hai phần: bạn cầu nguyện, thứ nhất, rằng bạn sẽ bị tước mất hạnh phúc đời đời! Thứ hai, rằng bạn sẽ bị quăng vào sự khốn khổ đời đời! Vì vậy, khi bạn kêu cầu sự hư mất, há bạn lại không, trên thực tế, nói như sau?

“Ôi Đức Chúa Trời! Ngài có quyền trừng phạt con trong địa ngục đời đời, vì vậy, xin đừng tha thứ một tội nào của con! Xin để mọi lời thề con đã thề — mọi lời dối trá con đã nói — mọi ngày Sa-bát con đã phá vỡ — và mọi tội con đã phạm, hoặc trong tư tưởng, lời nói hay việc làm, đều nổi lên phán xét chống lại con, và định tội con đời đời! Xin đừng để con dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài! Nguyện linh hồn và thân thể con bị tước mất mọi hạnh phúc, cả trong đời này lẫn đời sắp đến! Xin đừng để con thấy mặt Ngài với sự an ủi — đừng bao giờ hưởng ơn Ngài và tình bạn với Ngài; và đừng bao giờ để con bước vào vương quốc thiên đàng!”

Đây là phần thứ nhất trong lời cầu nguyện của bạn. Hãy nghe phần thứ hai: “Ôi Đức Chúa Trời, xin đừng chỉ để con bị loại khỏi thiên đàng, mà còn bị nhốt trong địa ngục! Nguyện mọi chi thể của thân thể con bị tra tấn với nỗi đau khôn lường, và mọi năng lực của linh hồn con bị hành hạ với nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng không thể diễn tả và đời đời! Nguyện chỗ ở của con là trong sự tối tăm đen tối, và bạn bè của con là những người bị rủa sả và những ma quỷ bị rủa sả! Xin đổ cơn giận nóng nhất của Ngài xuống; thi hành mọi cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài trên con; trang bị và sai mọi sự kinh hoàng của Ngài chống lại con; và xin để cơn thịnh nộ dữ dội, rực lửa, đáng sợ của Ngài ở trên con! Xin làm kẻ thù đời đời của con, và hành hạ, trừng phạt, và tra tấn con, trong địa ngục, đời đời, và đời đời, và đời đời!”

Hỡi kẻ thề thốt, đây là lời cầu nguyện của bạn! Ôi lời nguyền rủa khủng khiếp! Ôi kinh khủng, kinh khủng, kinh khủng nhất! Hỡi con người phạm thượng, bạn có thích lời cầu xin của mình không? Hãy nhìn vào nó. Bạn có chân thành trong lời cầu nguyện của mình, hay bạn đang nhạo báng Đấng Tạo Hóa của mình? Bạn có mong muốn sự hư mất không? Bạn có khao khát sự hành hạ đời đời không? Nếu vậy, cứ thề tiếp đi — thề mạnh vào. Càng nhiều lời thề càng nhiều khốn khổ; và có lẽ, bạn càng sớm ở trong địa ngục. Bạn có bị sốc trước ngôn ngữ này không? Nó có làm tâm hồn bạn rùng rợn không? Máu trong huyết quản bạn có chạy lạnh không? Bạn có bị thuyết phục về sự xấu xa của việc thề thốt báng bổ không? Bạn đã phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời trên trời bao nhiêu lần? Bạn đã cầu xin Đức Chúa Trời định tội bạn bao nhiêu lần trong một năm, một tháng, một ngày? Không, trong một giờ đồng hồ bạn đã kêu cầu sự hư mất bao nhiêu lần? Há bạn vẫn chưa ở trong địa ngục hay sao? Hãy kinh ngạc, hỡi các tầng trời, và hãy sửng sốt, hỡi đất, trước lòng nhân từ và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời mà những người thề thốt đã thường xuyên và khủng khiếp báng bổ danh lớn của Ngài như vậy! Hỡi kẻ thề thốt, hãy biết ơn, ôi hãy hết sức biết ơn, vì Đức Chúa Trời đã không đáp lời cầu nguyện của bạn, lời cầu nguyện khủng khiếp của bạn — vì lòng thương xót và sự nhẫn nhịn của Ngài đã giữ lại lời cầu xin từ đôi môi ô uế của bạn.

Đừng bao giờ để Ngài nghe thêm một lời thề nào nữa từ lưỡi không thánh khiết của bạn, kẻo đó sẽ là lời cuối cùng của bạn trên đất, và lời cầu nguyện thề thốt của bạn sẽ được đáp ứng trong địa ngục. Ôi, hãy để những lời thề của bạn biến thành những lời cầu xin. Hãy ăn năn và quay về với Chúa Giê-xu, là Đấng đã chết cho những kẻ thề thốt cũng như cho những kẻ giết Ngài: và rồi, ôi rồi, dù bạn có thể đã thề nhiều lời thề như số sao trên trời, và cát trên bờ biển, vô số — thì bạn sẽ thấy, với niềm vui đời đời của mình, rằng có đủ tình yêu trong lòng Ngài và đủ công đức trong huyết Ngài, để tha thứ tội lỗi bạn, và cứu linh hồn bạn đời đời. Hỡi kẻ thề thốt, bạn có bao giờ còn có thể phạm thượng chống lại một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi như thế này nữa không? Há lương tâm bạn lại không kêu lên: Đức Chúa Trời cấm sao? Quả thật như vậy, A-men.”

Việc một số người cố gắng tránh tội thề thốt báng bổ bằng cách nói trại lời thề của mình là một nỗ lực vô ích, như thói quen của nhiều người mà lương tâm vẫn còn day dứt đến nỗi ngăn cản họ khỏi những hình thức gian ác hơn của tội này. Những lời thề nói trại hoặc là lời thề, hoặc là vô nghĩa. Nếu là lời thề, dĩ nhiên chúng là báng bổ. Nếu chúng vô nghĩa, chúng không phải là “vô nghĩa tốt,” và rõ ràng bị cấm bởi Ma-thi-ơ 12:36. Chắc chắn chúng xúc phạm đến cách cư xử tin kính và đến dân sự của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 15:33, Ma-thi-ơ 18:6, 7.

Những gợi ý sau đây có thể hữu ích trong việc kiềm chế con người khỏi mọi sự thề thốt báng bổ.

1. “Tôi không biết rằng khi một người bị gọi ra khai trình về tội này của mình tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ cải thiện vấn đề được bao nhiêu bằng cách biện hộ rằng mình đã phạm tội ấy quá thường xuyên, đến nỗi cuối cùng nó trở thành bản tính thứ hai của mình, và mình đã thề luôn luôn mà không hề có ý định như vậy.” (Hare)

2. Hãy ghi nhớ điều răn thứ ba. Ngôn ngữ của nó rõ ràng và trang nghiêm. Rất ít người có thể nhớ những lời của nó mà đồng thời lại thề thốt báng bổ.

3. Hãy nuôi dưỡng sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng. Hãy để ý thức về uy nghi trang nghiêm của Đấng Tối Cao giáng trên bạn.

4. Hãy cẩn thận tránh sự giao thiệp xã hội không cần thiết với những người thường xuyên báng bổ.

5. Hãy kiểm soát những cảm xúc của bạn giữa những sự kích động không cần thiết và dữ dội.

6. Bất cứ khi nào bạn bước ra thế giới, hãy cố gắng mang theo mình tinh thần cầu nguyện.

7. Nếu bất cứ lúc nào bạn sa vào tội này, hãy hạ mình sâu sắc vì cớ đó và ăn năn trong nỗi buồn sâu xa.

VIỆC THỀ THỐT BỊ QUỞ TRÁCH. Câu chuyện sau đây được nhiều người biết là về cơ bản chính xác. Nó đã xuất hiện trên các báo công cộng: Một vị bác sĩ rời nhà mình để cưỡi ngựa đi về phía cuối phố chính. Ông chưa đi được xa thì gặp một người cưỡi ngựa giỏi, đang say rượu đến mức kích động. Người ấy chào bác sĩ một cách thô lỗ và khá gay gắt. Bác sĩ dừng lại và nhìn thẳng vào mặt ông ta. Chẳng bao lâu người đang kích động hỏi: “Ông có thấy một thanh niên đi qua đây với một chiếc xe ngựa không?” Bác sĩ đáp là không. Từ miệng người hỏi chẳng bao lâu thoát ra một loạt những lời thề tục tĩu và ngu xuẩn về sự biến mất kỳ lạ của đoàn xe và người đánh xe. Bác sĩ ngồi yên trên ngựa, vô cùng động lòng thương xót, và dịu dàng nhưng cương quyết nhìn chăm chăm vào mặt người lân cận mình. Chẳng bao lâu người đang kích động xin một ân huệ nhỏ nhặt. Bác sĩ lập tức ban cho, nói rằng: “Tôi rất vui lòng làm bất cứ điều gì để giúp ông, mặc dù ông đã làm tổn thương tình cảm của tôi rất nhiều.” Người kia đáp: “Làm sao lại thế được? Tôi đâu có ý làm vậy.” Bác sĩ đáp: “Ông đã nói rất bất kính về người bạn tốt nhất của tôi.” Người kia đáp: “Ông muốn nói gì? Tôi có nói gì chống lại ai đâu.” Bác sĩ trả lời: “Người Bạn tốt nhất của tôi trong vũ trụ này là Đức Chúa Trời. Đối với cả ông lẫn tôi, Ngài đã làm nhiều điều nhân từ hơn tất cả những người khác cộng lại. Ông đã dùng danh Ngài ở đây trước mặt tôi một cách rất tục tĩu, thế mà ông còn hỏi: ‘Tôi đã nói gì làm tổn thương tình cảm của ông?’ Tôi có thể nghe Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi bị nói cách khinh miệt mà không đau lòng sao?” “Thưa ông,” người ấy nói, “Tôi xin ông tha lỗi.” Bác sĩ đáp: “Lời tha thứ của tôi chẳng là gì. Tôi chỉ là một con sâu trong bụi đất. Như ông, tôi cũng sắp phải đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ, và khai trình lời tường thuật cuối cùng và trang nghiêm của mình. Hãy xin Đức Chúa Trời tha thứ.”

Đến lúc này, nét mặt của người ấy lộ rõ sự hổ thẹn và ăn năn, và ông ta nói: “Thưa ông, xin cho tôi hỏi tên ông.” Bác sĩ nói: “Ồ, đó là chuyện không quan trọng. Tôi sẽ sớm gặp ông tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Tôi trông cậy được cứu rỗi nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Còn ông thì sao?” Nói vậy, ông chào từ biệt người đang kích động, và cưỡi ngựa đi. Cả hai bên trong cuộc gặp gỡ kỳ lạ này đều không biết tên nhau. Khoảng chín hay mười tháng sau đó, bác sĩ đang đọc một bài diễn văn về tiết độ, và khi buổi họp kết thúc, một người ăn mặc chỉnh tề, có vẻ ngoài đáng kính, đến gặp ông và nói: “Tôi đoán ông không biết tôi.” “Tôi không biết,” bác sĩ đáp. “Ông không nhớ sao,” người ấy nói, “rằng mùa hè năm ngoái ông đã gặp một người, và quở trách ông ta về việc thề thốt?” “Tôi nhớ,” bác sĩ nói. “Tôi chính là người ấy,” ông ta đáp. “Tôi về nhà với lòng đau buồn, và tự hỏi ông là ai. Tôi mô tả dáng vẻ của ông cho con trai tôi. Nó bảo tôi rằng ông là một mục sư giảng Phúc Âm, và cho tôi biết tên ông. Từ ngày đó tôi không còn uống rượu nữa; tôi đã thôi thề thốt; và đó chưa phải là tất cả” — nước mắt bắt đầu trào ra — “điều tốt nhất là, tôi hy vọng Đức Chúa Trời đã biến đổi linh hồn tôi.”

Tính chất cảm động của cuộc gặp gỡ này có thể hình dung được hơn là mô tả được. Cuộc tìm hiểu sau đó cho thấy sự cải đổi là trọn vẹn, và người trước kia hay thề thốt nay đã là một người cầu nguyện, còn người trước kia nghiện rượu nay đang sống một đời sống Cơ Đốc nhất quán. Từ câu chuyện này, chúng ta thấy,

1. Có thể có những ngoại lệ đối với quy tắc do người khôn ngoan và tin kính ấy, Ebenezer Porter, đặt ra: “Tôi sẽ không nói chuyện với một người say rượu mạnh.” Những cuộc trò chuyện như vậy đôi khi nguy hiểm, hiếm khi ích lợi, nhưng không phải lúc nào cũng vô ích. Chúng ta hãy lịch sự ngay cả với những người say rượu. Ai biết được chúng ta có thể làm điều tốt cho họ chăng?

2. “Hãy yêu thương — rồi muốn nói gì thì nói.” Một thái độ nghiêm khắc hay gay gắt thường làm cho người ta tệ hơn; nhưng sự dịu dàng thật thường làm tan biến sự thù địch.

3. “Buổi sáng hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi; vì ngươi chẳng biết giống nào sẽ mọc tốt, hoặc giống nầy, hoặc giống kia, hoặc là cả hai đều sẽ ra tốt.” Chúng ta hãy luôn luôn làm việc, cả khi thuận tiện lẫn khi không thuận tiện.

4. Chúng ta hãy thắng hơn sự sợ loài người. Nó đem đến một cái bẫy. Nó làm cho chúng ta hèn nhát. Nó khơi dậy sự khinh miệt của kẻ ác. “Hãy vững lòng bền chí.” Khi hội đồng thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng thì lấy làm lạ, và nhận biết rằng họ đã từng ở với Chúa Giê-xu.

5. Chúng ta không được đối xử với mọi kẻ ác như nhau. Đối với một số người, chúng ta phải “có lòng thương xót, phân biệt.” Họ chỉ được nhận những lời lẽ và giọng điệu dịu dàng, thuyết phục mà thôi. Những người khác, chúng ta phải “cứu họ với lòng sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa.” Đối với những người như vậy, chúng ta thường phải trình bày những sự kinh khiếp của Chúa, và nhân danh trang nghiêm của Ngài mà chỉ cho họ về cơn thịnh nộ sẽ đến.

6. Ân điển của Đức Chúa Trời phong phú dường nào, sự thương xót của Ngài dồi dào dường nào! Ân điển ấy cứu ngay cả những kẻ thề thốt tục tĩu và những kẻ say rượu. Ân điển ấy có thể làm mọi sự. Ôi, ước gì loài người chịu nhận sự cứu rỗi được ban cho họ một cách thật rộng rãi và thật chân thành bởi Chúa!

4. LỜI QUẢ QUYẾT.

Lời quả quyết là khẳng định hay quả quyết một cách tích cực hay tha thiết. Nó có thể có hoặc không có lời thề. Nghĩa chính ban đầu của thuật ngữ này chỉ về một lời thề. Nhưng nay người ta được nói là quả quyết khi với sự lặp lại hay trang trọng mà khẳng định một cách tích cực: một lời tuyên bố không có sự lặp lại chỉ là một lời khẳng định đơn thuần. Lời quả quyết bày tỏ sự mãnh liệt, và nhằm nhấn mạnh cho những lời tuyên bố của một người. Lời quả quyết là đúng hay sai tùy theo dịp và cách thức sử dụng chúng. Khi hợp pháp, chúng không khác mấy so với những lời tuyên bố kiên trì. Như vậy, Rô-đơ cứ quả quyết rằng Phi-e-rơ đang ở ngoài cửa. Công Vụ 12:15. Chúng ta có thể đưa ra những lời quả quyết rất mạnh mẽ, như Ê-li-sê đã nói với Ê-li khi ông nói: “Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, và như linh hồn thầy còn sống.” II Các Vua 2:2, 4, 6. Điều này thật ra không phải là một lời thề; thế mà nó là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời và một lời khẳng định chẳng kém trang trọng bao nhiêu so với một lời thề.

Nhưng lời quả quyết trở nên tội lỗi khi được đưa ra mà không suy nghĩ hay không có lý do chính đáng nào. Ray nói: “Một sự lạm dụng khác của lưỡi, tôi có thể nói thêm; đó là lời quả quyết mãnh liệt trong những dịp nhỏ nhặt và tầm thường.” Chúng ta cần đặc biệt giữ mình khỏi đưa ra bất kỳ lời quả quyết nào một cách hấp tấp hay không cần thiết, vì điều đó có khuynh hướng làm suy yếu lòng tôn trọng của chúng ta đối với những điều thánh.

5. LỜI CHỨNG THỰC.

Lời chứng thực chẳng qua là đưa ra bằng chứng mà không có lời thề. Nhưng thông thường chúng mang trong mình một giọng điệu tích cực và chắc chắn tuyệt đối, không thuộc về lời chứng thông thường, và chúng có thể mang tính chất, và thường mang tính chất, của một lời kêu cầu Đức Chúa Trời. Nếu dịp đủ trang trọng và quan trọng, và lời chứng thực đầy lòng tôn kính, thì nó không phải là tội lỗi. Nó thường đi kèm với những cụm từ như “thật vậy,” “quả thật,” “tôi trang trọng tuyên bố,” vân vân. Nhưng khi được đưa ra trong sự hấp tấp, hay trong những dịp phù phiếm, hay với thái độ bất kính trong cách thức hay trong lòng đối với Đức Chúa Trời hay những điều thánh, thì nó trái với tinh thần của điều răn này.

6. LỜI KHẨN NÀI.

Lời khẩn nài là những lời cầu xin hay van nài hết sức tha thiết, gửi đến những người đồng loại chúng ta, về một điều gì đó mà chúng ta mong muốn. Khi hợp pháp, chúng được đưa ra một cách trang trọng. Phao-lô đã dùng những lời như vậy: “Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, vân vân.” Rô-ma 12:1. Một lần nữa: “Tôi là Phao-lô, lấy sự nhu mì của Đấng Christ mà khuyên anh em.” II Cô-rinh-tô 10:1. Những lời này cũng trái với tinh thần của điều răn thứ ba, khi được đưa ra mà không có lý do chính đáng; càng hơn nữa khi được dùng để thuyết phục người ta làm điều tội lỗi.

7. LỜI CHÚC DỮ.

Lời chúc dữ là những lời cầu nguyện, qua đó chúng ta cầu xin điều ác cho chính mình hay cho người khác. Chúng có điều kiện hoặc không có điều kiện. Nếu không có điều kiện, chúng chỉ là những lời nguyền rủa. Tinh thần chung của Phúc Âm và các mạng lệnh của Phúc Âm chống lại chúng. “Hãy chúc phước, chớ nguyền rủa.” “Cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.” “Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy.” Khi hướng về người khác, nếu chúng mang tinh thần chửi rủa, điều đó càng làm tăng thêm tính tội lỗi của chúng. Giu-đe 9. Có thể có những dịp trang trọng khi chúng ta có thể chúc dữ cho chính mình với điều kiện, như vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, đã làm. Thi Thiên 7:3-5. Tuy nhiên, mọi lời chúc dữ đều là tội lỗi — khi lời kêu cầu của chúng ta hướng về Sa-tan; khi chúng được đưa ra để xác lập một điều giả dối; để bày tỏ những đam mê ác độc chống lại người khác, và khi không có dịp trang trọng nào cho chúng.

8. NHỮNG TẬP TỤC MÊ TÍN.

Những tập tục này rất nhiều, và khác nhau rất nhiều tùy theo xứ sở, và ngay cả khu vực nơi chúng thịnh hành, đến nỗi việc kể chi tiết về chúng sẽ lấp đầy cả một quyển sách. Các thủy thủ mê tín về việc có một mục sư giảng Phúc Âm trên tàu của họ; và về việc ra khơi vào ngày thứ Sáu. Một số nông dân mê tín về hầu hết mọi việc họ làm. Một số người hầu như không gieo hạt lanh, trừ ngày Thứ Sáu Thánh. Một số người hoảng sợ nếu họ làm đổ muối trên bàn; nếu họ hắt hơi khi đang mang giày; hay nếu họ có cảm giác nóng rát ở tai trái. Tất cả những điều này và những điều tương tự đều vô nghĩa, có tính làm cho đời sống khốn khổ, và khiến chúng ta bị nô lệ cho những lo sợ triền miên.

9. SỰ BẤT KÍNH CHUNG.

Đấng Cứu Rỗi và các sứ đồ Ngài rất cẩn thận giữ chúng ta khỏi mọi việc đưa danh Đức Chúa Trời vào câu chuyện thường ngày một cách không cần thiết. “Song các ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không. Còn điều gì thêm nữa, thì bởi kẻ dữ mà ra.” Ma-thi-ơ 5:37. “Hỡi anh em, trước hết chớ có thề, chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho anh em khỏi bị xét đoán.” Gia-cơ 5:12. Việc biết rằng những người giữ khoảng cách xa nhất khỏi mọi sự bất kính và những lời kêu cầu Đức Chúa Trời không cần thiết, trong những điều khác ngang nhau, có lẽ ít bị tổn hại nhất về danh tiếng chân thật của mình, có thể khích lệ chúng ta rất nhiều trong việc tuân giữ nghiêm ngặt các mạng lệnh này.

Và nói chung, chúng ta nên tránh mọi điều dường như không phù hợp với lòng tôn kính sâu xa và trang nghiêm đối với Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Hội Đồng Westminster nói: “Những tội bị cấm trong điều răn thứ ba là: không dùng danh Đức Chúa Trời như điều được đòi hỏi; và lạm dụng danh Ngài trong sự nhắc đến một cách dốt nát, hư không, bất kính, tục tĩu, mê tín, hay gian ác, hay dùng cách khác các tước hiệu, thuộc tính, lễ nghi, hay công việc của Ngài, bằng sự phạm thượng, thề dối; mọi lời nguyền rủa tội lỗi, lời thề, lời khấn, và việc bắt thăm; vi phạm các lời thề và lời khấn của chúng ta, nếu hợp pháp; và giữ chúng, nếu là về những điều bất hợp pháp; lầm bầm và cãi cọ về, tò mò dò xét, và áp dụng sai các sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; giải thích sai, áp dụng sai, hay bằng bất kỳ cách nào xuyên tạc lời Ngài, hay bất kỳ phần nào của lời Ngài, thành những trò đùa tục tĩu, những câu hỏi tò mò hay vô ích, những lời tranh cãi hư không, hay việc duy trì các giáo lý sai lầm; lạm dụng lời Ngài, các loài thọ tạo, hay bất cứ điều gì chứa đựng dưới danh Đức Chúa Trời — cho những dục vọng và thực hành tội lỗi; nói xấu, nhạo báng, chê bai, hay bằng bất kỳ cách nào chống đối chân lý, ân điển, và đường lối của Đức Chúa Trời, xưng mình theo đạo một cách giả hình, hay vì những mục đích xấu xa; xấu hổ về đạo, hay làm xấu hổ cho đạo, bởi cách ăn ở khó chịu, thiếu khôn ngoan, không kết quả, và gây vấp phạm, hay bởi sự lui đi khỏi đạo.”

LỜI ĐE DỌA KÈM THEO ĐIỀU RĂN NÀY.

Lời đe dọa này được diễn đạt bằng những lời rất thích hợp để làm cho tâm trí đầy lòng tôn kính và kính sợ. “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Lời đe dọa được đưa ra bằng một hình thái tu từ, chung cho mọi ngôn ngữ, trong đó nhiều điều được ngụ ý hơn là được diễn đạt. Khi sứ đồ Phi-e-rơ, khuyên nhủ các Cơ Đốc nhân đầu tiên sống thánh khiết, nói: “Ngày đã qua đủ làm theo ý muốn của dân ngoại rồi,” ông muốn nói rằng chúng ta đã phí quá nhiều thời gian trong nếp sống gian ác ấy.

Lời đe dọa này rõ ràng ngụ ý,

1. Rằng chúng ta sẽ có một cuộc tính sổ trang nghiêm và đáng sợ với Đức Chúa Trời — một cuộc tính sổ trong đó mọi loài thọ tạo của Ngài sẽ có mọi hành vi của mình bị tra xét với sự soi xét của Đấng toàn tri, sẽ đều bị xét là vô tội hay có tội, và sẽ đều bị kết án hay được tha bổng.

2. Trong cuộc tính sổ trang nghiêm ấy, chúng ta sẽ phải trả lời trước Đức Chúa Trời về mọi sự bất kính trong tư tưởng, hay cảm xúc, hay lời nói, hay hành động.

3. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội, và đặc biệt, sẽ không bao giờ tha cho những kẻ khi ấy bị xét là có tội vi phạm điều răn này.

4. Sẽ không có lòng thương xót nào được bày tỏ cho những người mà linh hồn khi ấy bị xét là ô uế bởi tội lỗi của tội này. Phải, Chúa sẽ không cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi! Một người như vậy có lẽ tự cho mình là vô tội; hắn có thể tự coi mình là một người tốt; hắn có thể nghĩ rằng hắn tô điểm cho sự tục tĩu của mình bằng phong thái của một người lịch thiệp; hắn có thể tưởng rằng hắn hoàn toàn ở trên mọi trách nhiệm ngay cả đối với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những người đồng loại của hắn có thể cho hắn là vô tội; có thể coi nhẹ tội lỗi của hắn; có thể gọi hắn là can đảm và thanh lịch. Nhưng Giê-hô-va, Đấng ban luật pháp của trời và đất, sẽ không tha cho hắn! Đối với Đức Chúa Trời, hắn phải chịu trách nhiệm, và trước mặt Đức Chúa Trời, hắn là một tội nhân.

Nếu kẻ tục tĩu, vào ngày cuối cùng, đứng một mình, Đức Chúa Trời vẫn sẽ tính sổ với hắn. Nếu tay đã hiệp với tay, và hắn bị bao quanh bởi một đám người không tin kính, số đông của chúng sẽ không bảo vệ được hắn. Châm Ngôn 11:21. Nếu hắn nghèo, và trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời mình mà làm chơi, Châm Ngôn 30:9, thì sự nghèo khó của hắn vẫn sẽ không che chở được hắn. Nếu hắn giàu có và có tài năng và được tôn trọng trong mắt người đời, và vi phạm điều răn này, sự huy hoàng của hắn sẽ bị hạ xuống mồ, phải, hắn sẽ bị hạ xuống âm phủ, xuống đáy vực. Ê-sai 14:11, 14.

Trong mọi trường hợp, việc vi phạm điều răn này có nhiều tình tiết tăng nặng. Nó được phạm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Nó chống lại chữ viết rõ ràng của luật pháp. Nó đê hèn. Nó có tính dẫn người khác đi lạc. Nó không cho phép bồi thường. Nó chống lại luật tự nhiên. Nó chống lại mọi lời dạy dỗ tin kính mà chúng ta từng nhận được. Nó chống lại các luật lệ của phép lịch sự thông thường. Nếu công khai, nó chống lại mọi sự xác tín về điều phải của mỗi người. Nó hết sức trơ tráo. Nó dám thách thức thiên đàng. Nó là sự bày tỏ lòng ác độc sâu xa chống lại Đức Chúa Trời. Thi Thiên 139:20. Trong khi thật vậy, người tục tĩu nào ăn năn sẽ nhận được sự tha thứ; sự tục tĩu là một tội lỗi khiến người ta rất không muốn trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đối với người ăn năn, tội lỗi ấy không phải là không thể tha thứ. Nhưng thật khó biết bao để đưa một người đến chỗ kêu cầu sự thương xót — khi trong một thời gian dài hắn đã xúc phạm Cha của mọi lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi ân điển!

Điều Răn Thứ Tư

Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng làm nên ngày thánh. Trong sáu ngày ngươi hãy làm việc và làm hết thảy công việc mình; NHƯNG ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: TRONG ngày đó ngươi CHỚ làm công việc chi, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, TỚ GÁI, SÚC VẬT, VÀ KHÁCH NGOẠI BANG Ở TRONG CỬA NGƯƠI: VÌ TRONG SÁU NGÀY ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐÃ DỰNG NÊN TRỜI, ĐẤT, BIỂN, VÀ MUÔN VẬT Ở TRONG ĐÓ, VÀ NGÀI NGHỈ NGÀY THỨ BẢY: BỞI ĐÓ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐÃ BAN PHƯỚC CHO NGÀY SA-BÁT VÀ LÀM NÊN NGÀY THÁNH.

KHÔNG ai có thể nghiêm túc đọc và suy ngẫm mạng lệnh này mà không thấy rằng nó vô cùng quan trọng. Nó là một luật pháp đòi hỏi phải điều chỉnh một phần bảy cuộc đời con người. Nếu một người sống hai mươi mốt năm, luật pháp này đòi hỏi quyền kiểm soát hoàn toàn ba năm trong số đó; nếu người ấy sống năm mươi năm, nó chi phối hơn bảy năm trong số đó. Do đó, nó quan trọng. Nhưng nó cũng dành phần thời gian này cho các mục đích tôn giáo; và đây là những mục đích cao nhất của đời sống. Mọi thời gian khác đều thuộc về đời. Thời gian này là thánh. Thời gian kia có thể được dùng cho những điều hư nát trong khi sử dụng. Thời gian này phải được dâng cho những điều nắm lấy cõi đời đời. Nhiều câu hỏi có thể được nêu ra liên quan đến luật pháp này; nhưng một câu hỏi nằm ở nền tảng của mọi câu hỏi còn lại: “Luật pháp này còn hiệu lực chăng?” Nếu nó không còn ràng buộc bây giờ, nó sẽ không bao giờ ràng buộc; và nếu nó ràng buộc bây giờ, nó sẽ ràng buộc trong khi thế gian còn đứng vững. Cuộc tìm hiểu này có lợi ích thực tiễn lớn. Phong tục công cộng chịu ảnh hưởng rất lớn bởi sự tôn trọng dành cho ngày Sa-bát. Do đó, việc xem xét kỹ các nền tảng là đúng đắn.

LUẬT PHÁP VỀ NGÀY SA-BÁT CÓ RÀNG BUỘC CHÚNG TA KHÔNG?

Rõ ràng là các luật pháp có thể hết hiệu lực; nghĩa là, chúng có thể không còn là luật pháp nữa. Khi điều này xảy ra, nó phải xảy ra theo một trong những cách sau đây.

Hoàn cảnh của một dân tộc có thể thay đổi đến mức việc vâng theo luật pháp trở nên không thể thực hiện được. Trong các chính phủ của loài người, những trường hợp như vậy thường phát sinh, và luật pháp, trừ khi được thi hành bởi những kẻ bạo ngược, trở thành một văn bản chết. Không một chính phủ tốt nào sẽ giáng hình phạt lên kẻ vi phạm mà việc vâng lời là điều không thể đối với người ấy, mặc dù luật pháp vẫn còn trong bộ luật. Nhưng luật pháp về ngày Sa-bát ngày nay có thể được tuân giữ tốt như bất kỳ thời kỳ nào trước đây của thế gian. Thật vậy, khi được ban ra từ núi Si-na-i, nó được ban cho một dân tộc đang trên một cuộc hành trình dài, những người thiếu nhiều tiện nghi mà chúng ta được hưởng để tuân giữ nó cách cẩn thận. Nếu luật pháp này xét về bản chất từng là điều có thể thực hiện được, thì ngày nay nó cũng vậy.

Một số luật pháp hết hạn theo giới hạn. Nhiều luật pháp của mọi quốc gia đều như vậy. Nhiều luật pháp do Môi-se ban ra cũng vậy. Chúng có hiệu lực cho đến khi Đấng Christ, là sự cuối cùng của chúng, đến; và sau đó chúng không còn ràng buộc nữa. Như vậy, toàn bộ luật pháp về lễ nghi đã hết ràng buộc sau sự chết của Đấng Christ, là điều mà nó bị giới hạn đến.

Nhưng không có giới hạn nào được ấn định cho việc tuân giữ điều răn thứ tư, hoặc khi nó mới được ban ra hoặc về sau.

Một thẩm quyền có thẩm quyền có thể bãi bỏ một luật pháp, và như vậy quyền ràng buộc của nó có thể chấm dứt. Mọi chính phủ tự do đều có nhiều trường hợp bãi bỏ những luật pháp từng hữu ích, nhưng không còn hữu ích nữa. Trong một chính phủ có trật tự, việc bãi bỏ phải được thông qua bởi quyền lực đã ban hành luật pháp. Đấng Ban Luật Pháp vĩ đại của thế gian là Đức Chúa Trời. Ngài đã định luật pháp về ngày Sa-bát, và Ngài chưa bao giờ bãi bỏ nó. Có bằng chứng nào về sự bãi bỏ như vậy được tìm thấy trong Kinh Thánh chăng? Nếu có, sách nào, chương nào, câu nào chứa đựng nó? Mọi người đều thừa nhận rằng luật pháp đã có hiệu lực cho đến khi Đấng Christ đến. Đấng Christ đã không bãi bỏ nó, vì chính Ngài phán như vậy, Ma-thi-ơ 5:17; các sứ đồ cũng không ở đâu tuyên bố rằng nó đã bị bãi bỏ.

Vì vậy, nếu luật pháp này đã hết ràng buộc, thì nó phải hết theo một cách nào đó hoàn toàn không được chúng ta biết đến. Nó vẫn còn có thể thực hiện được; nó chưa hết hạn theo giới hạn; nó chưa bị bãi bỏ.

LUẬT PHÁP NÀY LÀ MỘT PHẦN CỦA MỘT BỘ LUẬT ĐANG CÒN HIỆU LỰC.

Cũng có thể nói rằng luật pháp này nằm ở giữa một bộ luật, mà tất cả các phần còn lại của bộ luật ấy đều được thừa nhận là đang ràng buộc; vậy tại sao luật pháp này lại không? Các mạng lệnh khác của bộ luật này có được Đức Chúa Trời phán ra từ Si-na-i giữa sự tối tăm và đen tối, và giông bão và kinh khiếp chăng? Luật pháp này cũng vậy. Các mạng lệnh khác có được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, trên các bảng đá chăng? Luật pháp này cũng vậy. Các mạng lệnh khác có được đặt trong hòm giao ước, trong nơi chí thánh, dưới cánh của các chê-ru-bim chăng? Luật pháp này cũng vậy. Không một luật pháp về lễ nghi hay luật pháp có thể bãi bỏ nào, được ban cho dân Do Thái, có những dấu hiệu tôn trọng như vậy đặt trên nó. Đấng Christ có phán: “Ta đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn

luật pháp?” Ngài đã phán điều đó về điều răn này cũng như về bất kỳ mạng lệnh nào khác. Các môn đồ tận hiến nhất của Đấng Christ có tuân giữ các điều răn khác chăng? Họ cũng đã tuân giữ điều răn này. Lu-ca 23:56.

LUẬT PHÁP NÀY ĐƯỢC BAN HÀNH VỚI SỰ CHĂM SÓC LỚN LAO.

Trên bề mặt của luật pháp này, có một số điều chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, coi nó là vô cùng quan trọng.

Trong cách diễn đạt của nó, một lời giải thích đầy đủ hơn về ý định thật của nó được đưa ra hơn bất kỳ điều răn nào khác. Nó được ban hành cả theo cách tích cực lẫn tiêu cực: theo cách tích cực, “Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng làm nên ngày thánh;” theo cách tiêu cực, “Trong ngày đó ngươi chớ làm công việc chi.” Không một mạng lệnh nào khác của mười điều răn được ban ra dưới cả hai hình thức này, mặc dù mọi quy tắc công bằng để giải thích chúng đều đòi hỏi rằng khi chúng truyền một bổn phận, chúng ta nên coi chúng như cấm tội lỗi ngược lại: và khi chúng cấm một tội lỗi, chúng ta nên coi chúng như truyền bổn phận ngược lại. Thế nhưng trong điều răn này, mà không trong điều răn nào khác, cả hai hình thức đều được dùng.

Điều này cho thấy Đức Chúa Trời có lòng sốt sắng lớn lao đối với việc tuân giữ ngày Sa-bát, và Ngài quyết tâm rằng chúng ta sẽ không hiểu lầm ý muốn của Ngài về điều đó. Nó cũng ngụ ý khuynh hướng đặc biệt trong bản chất của chúng ta hay quên tính thánh của ngày này; và vì vậy Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong tình trạng cảnh giác một cách trang nghiêm nhất; và Ngài đã “đặc biệt cẩn thận rào chắn chúng ta từ mọi phía để tuân giữ mạng lệnh này.”

Điều răn này cũng được mở đầu khác với mọi điều răn khác. Chính từ đầu tiên của nó là một lời nhắc nhở trang nghiêm — “Hãy nhớ.” Từ này không được tìm thấy ở nơi nào khác trong mười điều răn.

Hơn nữa, điều răn này không chỉ nói với loài người ở số ít, “Ngươi chớ,” vân vân, mà nó còn đi xa hơn, và cho biết ai là người được nhắm đến, tức là, không chỉ người chủ gia đình, mà còn cả con trai, con gái, tôi trai và tớ gái, súc vật và khách ngoại bang. Không có sự chi tiết như vậy được tìm thấy trong bất kỳ mạng lệnh nào khác của cả hai bảng luật pháp.

BA LÝ DO CHỨA ĐỰNG TRONG ĐIỀU RĂN ĐỂ TUÂN GIỮ NÓ.

1. Đức Chúa Trời lý luận với chúng ta về tính công bằng trong những đòi hỏi của Ngài. Ngài phán rằng Ngài ban cho chúng ta sáu ngày trong bảy ngày, như thể Ngài đã phán: “Ta không phải là một chủ khắc nghiệt; Ta không hành động một cách vô lý. Ta ban cho các ngươi đủ thời gian để làm công việc cần thiết của mình. Ta ban cho các ngươi sáu ngày; vì vậy, nếu các ngươi có lương tâm, hãy dâng cho Ta ngày thứ bảy.” Vì, Ngài phán: “Nó thuộc về Ta — nó là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Chắc chắn, các ngươi sẽ không từ chối Đức Chúa Trời của mình một quyền công bằng như vậy, một đòi hỏi hợp lý như vậy.

2. Đức Chúa Trời cũng phán trong chính điều răn rằng Ngài đã nêu gương cho chúng ta khi hoàn thành công cuộc sáng tạo. Và chúng ta há lại không noi theo một tấm gương như vậy sao? Calvin nói: “Việc một người biết rằng mình đang bắt chước Đấng Tạo Hóa của mình là một sự khích lệ không nhỏ cho bất kỳ hành động nào.” Nếu chúng ta phải nên thánh vì Đức Chúa Trời là thánh, nếu chúng ta phải tha thứ cho kẻ thù mình vì Đức Chúa Trời tha thứ cho kẻ thù Ngài, thì chúng ta cũng phải giữ ngày Sa-bát vì Đức Chúa Trời đã giữ ngày ấy. Dạy dỗ bằng gương mẫu là loại dạy dỗ cao nhất. “Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài.” Ê-phê-sô 5:1.

3. Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, và làm cho nó nên thánh. Có một ý nghĩa quan trọng mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho mỗi ngày trong tuần, nhưng Ngài đã ban phước cho ngày này một cách đặc biệt, đến nỗi Ignatius gọi nó là “Hoàng tử và Đấng tể trị CỦA CÁC NGÀY.” Hãy xóa khỏi lịch sử của những người tin kính những lời dạy dỗ, những lời cảnh cáo, những sự sùng kính, những sự tươi mới mà họ đã nhận được trong ngày này, thì sẽ còn lại một khoảng trống lớn lao biết bao! Hare nói: “Sự khác biệt giữa đồng cỏ chung và một khu vườn được chăm sóc cũng chính là sự khác biệt giữa những ngày thuộc về đời, những sách thuộc về đời, những tên thuộc về đời, những người thuộc về đời, và ngày của Đức Chúa Trời, sách của Đức Chúa Trời, danh của Đức Chúa Trời, và dân của Đức Chúa Trời. Những điều trước là tầm thường, và có thể được đối xử như vậy: những điều sau không phải là tầm thường; vì Đức Chúa Trời đã lấy chúng về cho chính Ngài, và đưa chúng vào trong giới hạn của nơi thánh Ngài, và ném sự bảo vệ của tính thánh Ngài quanh chúng.” Chính vào ngày Chúa Nhật của chúng ta, cuộc trò chuyện giữa Đấng Christ và các môn đồ trên đường đi Em-ma-út đã diễn ra. Và từ ngày đó cho đến nay, lòng của những người tin kính đã được làm cho nóng cháy trong lòng khi trong nơi thánh họ chú ý đến những sự tỏ bày kỳ diệu về ân điển và chân lý của Ngài. Người ta cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ngày ấy nên thánh; nghĩa là, Ngài đã biệt riêng nó ra khỏi việc dùng chung để dành cho sự thờ phượng trang nghiêm của chính Ngài. Một số người nghĩ rằng các cụm từ ban phước và làm nên thánh giải thích lẫn nhau. Có lẽ ở một mức độ nào đó chúng là vậy. Nhưng ở đây không có sự lặp lại thừa thãi.

NGÀY SA-BÁT ĐƯỢC BAN TRONG VƯỜN Ê-ĐEN.

Ngày Sa-bát cũng không bắt nguồn từ Môi-se, hay từ bất kỳ tội nhân nào. Nó là một lễ nghi trong vườn Ê-đen. Vì vậy, trọn ngày đầu tiên mà loài người từng trải qua trên đất, là trong việc tuân giữ ngày thánh này. “Ngày Sa-bát chỉ trẻ hơn loài người một ngày: được định cho loài người trong tình trạng ngay thẳng và vô tội của mình,

rằng các năng lực của mình khi ấy thánh khiết và tuyệt hảo, người ấy có thể dùng chúng, đặc biệt trong ngày đó, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa mình, một cách riêng biệt và thuộc linh nhất.” Khi, vì tội lỗi của mình, loài người bị đuổi khỏi Địa Đàng, Đức Chúa Trời cho phép người ấy mang theo mình hai thể chế, được lập nên vì ích lợi của người ấy trước khi sa ngã. Trong hai thể chế này, thể chế nào là ơn phước lớn nhất cho thế gian chúng ta, hay thể chế nào là thân thương nhất đối với lòng của một người tốt, tôi sẽ không đảm nhận việc nói. Một trong hai thể chế ấy là hôn nhân, thể chế còn lại là ngày Sa-bát. Nếu kẻ nào muốn bãi bỏ thể chế trước là kẻ thù của đức hạnh, thì kẻ nào muốn gạt bỏ thể chế sau không thể là bạn của Đức Chúa Trời hay của loài người. Bằng cách khôi phục hôn nhân, càng nhiều càng tốt, về sự tinh sạch nguyên thủy của nó trong vườn Ê-đen, nghĩa là, bằng cách giới hạn nó trong các đôi lứa và khiến nó không thể phân rẽ, tôn giáo Cơ Đốc đã tiến triển một cách không thể đo lường được nền văn minh, hòa bình, và mọi đức hạnh gia đình. Bằng cách khôi phục ngày Sa-bát, càng gần càng tốt, về sự tinh sạch của nó trong vườn Ê-đen, nghĩa là, bằng việc tuân giữ thánh khiết trọn vẹn ngày ấy, loài người đạt đến sự gần gũi nhất với sự vô tội nguyên thủy và vinh quang tương lai. Không có ví dụ nào về bất kỳ cộng đồng nào, lớn hay nhỏ, xưa hay nay, tiếp tục đức hạnh hay hạnh phúc trong một thời gian đáng kể, nếu họ coi nhẹ hôn nhân hay ngày Sa-bát.

Việc ngày Sa-bát được thiết lập trong vườn Ê-đen được phán rõ ràng trong Sáng Thế Ký 2:2, 3. Điều tương tự cũng được lặp lại trong mười điều răn. Một số người thật sự đã nói rằng không có ngày Sa-bát nào được các tổ phụ tuân giữ từ A-đam cho đến khi luật pháp được ban ra trên núi Si-na-i. Nhưng điều này chắc chắn là một sai lầm. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, ngày Sa-bát được nói đến như một thể chế cổ xưa đã được hiểu rõ. Trong câu 5, toàn thể Y-sơ-ra-ên phải chuẩn bị cho việc tuân giữ ngày ấy bằng cách thu thập gấp đôi ma-na trong ngày trước ngày Sa-bát, so với bất kỳ ngày nào khác trong tuần. Một lần nữa, trong câu 23, có lời rằng: “Ấy là lời Đức Giê-hô-va đã phán dặn: Ngày mai là ngày nghỉ, tức ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va.” Và trong các câu 28, 29, có một lời quở trách nghiêm khắc vì đã không tuân giữ ngày ấy cách nghiêm ngặt. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp của ta cho đến chừng nào? Hãy xem, vì Đức Giê-hô-va đã ban ngày Sa-bát cho các ngươi, nên Ngài ban cho các ngươi ngày thứ sáu bánh đủ hai ngày: mỗi người hãy ở yên chỗ mình, chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy.” Sau đó, trong câu 30, có lời thêm: “Vậy, dân sự nghỉ ngày thứ bảy.” Và khi Đức Chúa Trời thật sự ban luật pháp từ Si-na-i, Ngài không tuyên bố rằng Ngài đang ban một thể chế mới, nhưng phán: “Hãy nhớ ngày Sa-bát,” như thể đó là một thể chế mà họ đã biết trong mọi thế hệ của mình. Một số người nói rằng các tổ phụ không có ngày Sa-bát, vì không nơi nào nói rằng họ đã giữ một ngày như vậy. Nhưng điều này không thể chứng minh rằng không có ngày Sa-bát từ A-đam đến Môi-se, cũng như việc không có nhắc đến ngày Sa-bát trong thời gian các quan xét, của Sa-mu-ên, hay của Sau-lơ, không chứng minh rằng Y-sơ-ra-ên hoàn toàn bỏ qua điều răn thứ tư, từ Giô-suê đến Đa-vít. “Những lập luận dựa trên sự im lặng của lịch sử thường không có sức thuyết phục.” Hơn nữa, các tổ phụ tính theo tuần lễ, và điều này cho thấy lễ nghi của vườn Ê-đen đang còn hiệu lực. Sáng Thế Ký 8:10, 12; Sáng Thế Ký 29:27, 28.

Những đặc điểm đáng chú ý kể trên của mạng lệnh này xứng đáng nhận được sự tôn trọng cao cả và thánh khiết như bất kỳ điều răn nào được ban ra từ núi Si-na-i có thể đòi hỏi. Nếu chúng ta thừa nhận rằng điều răn này không có hiệu lực ràng buộc, chúng ta không thể chứng minh nghĩa vụ của bất kỳ điều răn nào còn lại, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng chúng được viết trong cấu tạo của loài người bằng cách nào đó, và điều răn này thì không. Nhưng sẽ dễ dàng chứng minh, bằng vô số lời chứng, rằng đời sống không chỉ trở nên khốn khổ, mà còn bị rút ngắn rất nhiều, vì không tuân giữ ngày nghỉ. Trên khắp thế gian, những người làm việc nhiều nhất, và làm việc với sự thoải mái nhất, là những người nghỉ khỏi lao động một ngày trong bảy ngày. Cũng không có một ngoại lệ nào đối với nhận xét này. Nó áp dụng cho lao động trí óc cũng như lao động chân tay.

LUẬT PHÁP THƯỜNG ĐƯỢC BAN HÀNH LẠI.

Luật pháp về ngày Sa-bát thường được nhắc đến trong các phần khác của Kinh Thánh ngoài luật pháp đạo đức; nó thường được tuyên bố một cách trang nghiêm là đang ràng buộc, và bản chất thuộc linh của nó thường được giải thích. Thật vậy, luật pháp về ngày Sa-bát đã nhiều lần được ban hành lại một cách trang nghiêm. Nó được nhắc đến với lòng tôn kính cao nhất trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, như một ngày “được Đức Chúa Trời ban phước và biệt riêng ra thánh.” Nó đặc biệt được nhắc đến như đang ràng buộc trong suốt cuộc hành trình qua đồng vắng, trong chương thứ mười sáu của Xuất Ê-díp-tô Ký, bốn chương trước chương chứa đựng luật pháp đạo đức. Nó được lặp lại trong chương thứ ba mươi mốt của cùng sách ấy. Nó cũng được Đức Chúa Trời dùng làm mẫu mực cho các lễ trọng thể của Hội Thánh xưa của Ngài. Lê-vi Ký 23. Tóm lại, nó thường được Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên nhắc đến. Thi Thiên 92 được tác giả của nó gọi là “Thi Thiên hay Bài Ca cho ngày Sa-bát.” Một trong những đoạn này không thể chỉ rõ hơn về một sự thờ phượng thuộc linh trong ngày Sa-bát, dù nó đã được Đấng Christ hay Phao-lô ban ra. Nó nằm trong Ê-sai 58:

13, 14: “Nếu ngươi ngừa giữ chân mình trong ngày Sa-bát, tức là khỏi giày đạp ngày ấy, khỏi làm vừa ý mình trong ngày thánh của ta; nếu ngươi xưng ngày Sa-bát là ngày vui thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng kính; và tôn trọng ngày ấy, không đi đường riêng mình, không theo ý riêng mình, và không nói lời riêng mình; bấy giờ ngươi sẽ lấy Đức Giê-hô-va làm vui thích; và ta sẽ làm cho ngươi cưỡi lên các nơi cao trên đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp: vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.”

Trong Tân Ước cũng vậy, thường có nhắc đến một ngày nghỉ ngơi và thờ phượng trang nghiêm. Bây giờ không cần phải xét hơn một trong những đoạn này. Đó là trong chương thứ tư của Hê-bơ-rơ, nơi sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát trong vườn Ê-đen được dùng làm hình bóng cho sự nghỉ ngơi của dân Do Thái trong Ca-na-an, rồi cho sự nghỉ ngơi của dân Đức Chúa Trời dưới thời kỳ Phúc Âm, và cuối cùng, cho sự nghỉ ngơi đời đời của mọi người tốt lành trên thiên đàng. Chắc chắn, một tác giả rõ ràng và mang tính Phúc Âm như Phao-lô, trong một thư tín mà một mục đích lớn của nó là chứng minh rằng luật pháp về lễ nghi đã qua đi, sẽ không dùng ngày Sa-bát trên đất làm hình bóng cho hạnh phúc của thiên đàng ngay cả đối với Cơ Đốc nhân, nếu ông nghĩ rằng họ được tự do coi ngày ấy khác hơn là một ngày thánh, thuộc về tôn giáo. Từ Kinh Thánh, những điều sau đây được chứng minh rõ ràng.

Trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Đức Chúa Trời nhận ngày ấy là của Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10; Ê-sai 58:13; Khải Huyền 1:10.

Những người tin kính luôn luôn thừa nhận lời nhận này. Nê-hê-mi 9:14; Lu-ca 23:56. Đã từng có một cộng đồng nào trên đất kính sợ Đức Chúa Trời mà không tôn kính các ngày Sa-bát của Ngài chăng? Khi đoàn người

ngoại đạo và nổi loạn ấy định cư tại đảo Pitcairn, ăn năn và bày tỏ bằng chứng của lòng tin kính, mặc dù trong số họ chỉ có một quyển Kinh Thánh và một người đến từ một xứ Cơ Đốc, thế mà ngày Sa-bát vẫn được tuân giữ nghiêm ngặt.

Gần đây đã có một người đi lại trong thế gian này, có những quan niệm cao siêu như chúng mang tính triết học, có những quan điểm nhân từ như chúng chính xác. Mới đây, “người đã không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi.” Trước khi rời khỏi chúng ta, Chalmers đã nói,

“Chúng tôi chưa bao giờ, trong suốt quá trình hồi tưởng của mình, gặp một Cơ Đốc nhân nào mang trên nhân cách của mình mọi bằng chứng khác về sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà lại không nhớ ngày Sa-bát và giữ nó thánh. Chúng tôi kêu gọi ký ức của mọi bậc đáng kính đang nằm trong mồ mả của họ, rằng, xuất sắc như họ trong mọi ân điển và thành tựu khác của loài thọ tạo mới, tính tôn giáo trong ngày Sa-bát của họ đã tỏa sáng với ánh sáng ngang bằng giữa tập hợp tốt đẹp các đức hạnh tô điểm cho họ. * * * *

“Hãy yên tâm rằng, Cơ Đốc nhân, có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng mình, mà lại từ chối dành cho ngày Sa-bát một chỗ trong tình cảm của mình, là một điều dị thường không tìm thấy ở đâu cả. Mọi hình ảnh về ngày Sa-bát, với mọi hoàn cảnh về ngày Sa-bát, đều thân thương đối với người ấy. Người ấy yêu sự yên tĩnh của buổi sáng thánh ấy. Người ấy yêu tiếng chuông nhà thờ kêu gọi người ấy đến nhà cầu nguyện. Người ấy yêu việc hòa mình vào đoàn hợp xướng thờ phượng, và ngồi lắng nghe giọng nói thuyết phục ấy, được cất lên trước một đám đông tụ họp. Người ấy yêu sự rút lui của ngày này khỏi tiếng ồn ào của công việc đời và sự xâm nhập của người đời. Người ấy yêu sự nhàn rỗi mà ngày ấy mang lại; và ngọt ngào đối với linh hồn người ấy là việc thực hành giờ thánh ấy, khi không có con mắt nào chứng kiến người ấy ngoài con mắt từ trên trời, và khi, trong buổi yết kiến trang nghiêm với Cha là Đấng thấy người ấy trong nơi kín nhiệm, người ấy có thể, trên đôi cánh của sự suy ngẫm thuộc về trời, bỏ lại sau lưng mọi lo lắng và mọi việc thuộc về đời của thế gian.”

Từ trước đến nay vẫn luôn như vậy. Người nào yêu lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, người nào vui thích trong sự cầu nguyện và ngợi khen, thì yêu ngày được dành cho việc học Kinh Thánh, và sự thờ phượng của Giê-hô-va. Trong số hàng ngàn tiểu sử tôn giáo hiện đang ở trước thế gian, có tiểu sử nào cho thấy rằng có một tấm lòng nào yêu các mạng lệnh khác của mười điều răn mà lại coi thường điều răn này chăng?

Mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ đến để mở rộng, chứ không phải để thu hẹp các đặc ân của dân Ngài, và đặc biệt của những người nghèo và khốn khổ, mà nhiều người trong số họ không làm chủ thời gian của chính mình.

Nhưng nếu Ngài bãi bỏ ngày Sa-bát, Ngài đã cắt đứt những người nghèo tin kính khỏi một trong những đặc ân thân thương nhất của họ, một đặc ân không kém cần thiết để xoa dịu những tấm lòng nặng trĩu của họ so với việc làm tươi mới những thân thể mệt mỏi vì lao nhọc của họ.

Kinh Thánh chứa đựng nhiều lời hứa quý báu cho những người kính cẩn giữ ngày này, và vui thích trong các bổn phận thích hợp của nó. Ê-sai 56:1-7, và 58:14; Giê-rê-mi 17:21-26. Đối với những người như vậy, Đức Chúa Trời sẽ ban cho, trong nhà Ngài và trong các tường thành Ngài, một chỗ và một danh tốt hơn của con trai và con gái. Ngài sẽ ban cho họ một danh đời đời, sẽ không bị cắt đứt. Ngài sẽ làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ngài, và sẽ chấp nhận mọi của lễ của họ; và những phước lành như những phước lành đã đến trên Gia-cốp sẽ giáng trên họ.

Kinh Thánh cũng tuyên bố nhiều lời nguyền rủa khủng khiếp chống lại những kẻ làm ô uế ngày thánh này. Giê-rê-mi 17:

27; Ê-xê-chi-ên 20:21. Những lời nguyền rủa này không kém phần đáng sợ vì được diễn đạt bằng những lời tổng quát. * Đức Chúa Trời thường đã giáng, và vẫn còn giáng những tai họa nặng nề trên nhiều kẻ vi phạm ngày thánh của Ngài. Từ thời người đã chết vì tội lỗi của mình trong trại quân Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 15:36, cho đến ngày nay, Đức Chúa Trời đã làm những tấm gương đáng sợ về những kẻ phá ngày Sa-bát. Người nào mù mới không thấy chúng. Hầu hết mọi tội phạm trong tù và dưới giá treo cổ đều được biết là đã chọc giận Đức Chúa Trời bằng một loạt những vi phạm công khai luật pháp về ngày Sa-bát. Trong sáu quý bà đã dành các ngày Sa-bát của mình để chơi bài, năm người đã chết hoặc thành những đối tượng đáng thương hoặc không có một giây phút báo trước nào. Không một người nào trong năm mươi tội phạm nổi tiếng trong xứ ngay cả bề ngoài cũng giữ ngày Sa-bát. Loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời, và Ngài lìa bỏ họ. Họ khinh dể Ngài, và Ngài cất đi những sự kiềm chế của sự quan phòng Ngài, và họ bị coi nhẹ, phải, trở nên đê hèn trong mắt ngay cả những người gian ác.

Trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng ngày Sa-bát là một thể chế nhân từ. Ngài phán rằng Ngài “đã ban ngày Sa-bát cho chúng ta.” Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29. Nó không phải là một sự hạn chế gây khó chịu hay gây hại cho chúng ta, mà là một món quà, một ơn phước. “Ta đã ban cho chúng các ngày Sa-bát của ta, để chúng biết rằng ta là Đức Giê-hô-va làm cho chúng nên thánh,” Ê-xê-chi-ên 20:12; để chúng có thời gian thích hợp để đạt được sự hiểu biết quan trọng nhất trong mọi sự hiểu biết, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Chính Đấng Christ đã dạy cùng một điều, khi Ngài phán: “Ngày Sa-bát được tạo nên vì loài người.” Mác 2:27. Nó được tạo nên để làm điều tốt cho người ấy, chứ không phải điều ác. Nó cũng không được tạo nên chỉ cho người Do Thái. Nó được tạo nên cho loài người, cho toàn thể nhân loại.

Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều ghi lại việc tuân giữ ngày này bởi những người tin kính như một hành động được Đức Chúa Trời chấp thuận, và được Kinh Thánh chỉ định. Ngay cả sau sự chết của Chúa chúng ta, những người phụ nữ thánh khiết, những người muốn xức xác thánh của Ngài, cũng không làm điều đó cho đến khi ngày Sa-bát đã qua, nhưng “đã nghỉ ngày Sa-bát theo đúng điều răn.” Lu-ca 23:56.

LỜI TIÊN TRI ĐÒI HỎI MỘT NGÀY CHÚA NHẬT.

Cựu Ước đòi hỏi rằng dưới thời Phúc Âm, trong thời kỳ Phúc Âm phổ biến khắp nơi, “từ ngày Sa-bát nầy đến ngày Sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 66:23, và Ê-xê-chi-ên 46:1. Đây là một luận chứng có tầm quan trọng lớn. Việc giữ thánh ngày Sa-bát được các tiên tri đặt làm một trong những tiêu chuẩn để xét đoán tính chất Phúc Âm của bất cứ dân tộc nào, sau khi Đấng Christ đến. Các tiên tri tuyên bố rằng việc dâng lời cầu nguyện và ngợi khen, cùng những lời thề trang trọng, nhân danh Đức Chúa Trời chân thật, sẽ là dấu hiệu của một Hội Thánh Phúc Âm chân thật. Thi Thiên 72:15; Ê-sai 56:7; 65:16. Giả sử có một Hội Thánh mà các thành viên, trong những lời thề trang trọng, thề nhân danh một đấng khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật, và không bao giờ cầu nguyện cùng Chúa, cũng không hằng ngày ngợi khen danh Ngài, thì ai lại không thấy rằng Hội Thánh ấy thiếu những dấu hiệu của một Hội Thánh chân thật? Và nếu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có ngày Sa-bát nào được giữ, thì điều đó sẽ chứng tỏ rằng triều đại của Đấng Mê-si chưa bắt đầu. Cơ Đốc giáo sẽ không phải là điều mà lời tiên tri đòi hỏi nó phải là. Tiêu chuẩn ấy là công bằng. Đúng theo mức độ các Hội Thánh suy giảm trong thực hành và quyền năng của sự tin kính, trở nên không lành mạnh trong giáo lý, buông thả trong đời sống, và lỏng lẻo trong kỷ luật, say mê những sáng chế của loài người, và thờ ơ với luật pháp của Đức Chúa Trời trong các phương diện khác, thì cũng đúng theo mức độ ấy, họ coi nhẹ ngày Sa-bát của Chúa. Không Sa-bát, không Hội Thánh, là quy tắc được Kinh Thánh đặt ra. Đó là một quy tắc đúng. Nếu không có ngày thánh ấy, mọi tôn giáo chân thật sẽ sớm biến mất khỏi mặt đất.

MỘT NGÀY SA-BÁT SAU SỰ PHỤC SINH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Khi Chúa chúng ta còn ở trên đất, Ngài đã báo trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nói rằng kẻ thù của thành thánh sẽ đào hào bao quanh thành, và con chim ưng La Mã, sự gớm ghiếc làm ra sự hoang vu, sẽ được thấy từ các tường thành. Ngài chỉ dẫn các môn đồ cách họ phải vội vàng trốn khỏi thành, và phán: “Nhưng hãy cầu nguyện cho các ngươi khỏi phải trốn tránh trong mùa đông, hoặc ngày Sa-bát.” Ma-thi-ơ 24:20. Bấy giờ, Giê-ru-sa-lem mãi hơn ba mươi năm sau khi Đấng Christ thăng thiên mới bị hủy diệt, và lời tiên tri này được ban ra để hướng dẫn các môn đồ của Đấng Christ, khi cuộc vây hãm dẫn đến sự hủy diệt ấy xảy ra. Họ phải cầu nguyện cho cuộc trốn chạy của mình “không phải trong mùa đông,” vì khó trốn chạy trong mùa ấy, “cũng không phải ngày Sa-bát.” Dù lý do khiến ngày Sa-bát không thuận lợi cho việc trốn chạy là gì, hoặc vì người ta cho rằng đi xa trong ngày ấy là không hợp pháp — một hành trình ngày Sa-bát chưa tới ba dặm — hoặc vì lương tâm mềm mại của họ có thể khiến họ do dự, và không nắm lấy giờ phút thuận lợi để thoát thân, thì sự thật vẫn rõ ràng, rằng Đấng Christ đã báo trước rằng vào lúc Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, lâu sau khi Ngài thăng thiên về vinh hiển, lâu sau khi hàng vạn người đã trở lại với đức tin nơi Chúa Giê-xu, dân Ngài sẽ có một ngày nghỉ, mà chính Ngài gọi là “ngày Sa-bát.” Sự ngoan cố của loài người có thể vô hiệu hóa sức mạnh của bất cứ lập luận nào, nhưng sự thành thật và tin kính sẽ thỏa mãn với một luận chứng công bằng. Mọi người đều thừa nhận rằng mọi luật pháp và lễ nghi do Môi-se ban ra, mà không ràng buộc đến tận thế, đã hết hiệu lực kể từ sự thăng thiên của Đấng Christ. Nhưng cuộc trốn chạy của các Cơ Đốc nhân khỏi thành thánh xảy ra hơn ba mươi năm sau biến cố ấy, mà Đấng Christ vẫn nói về một “ngày Sa-bát” mà vào thời điểm ấy, trong Hội Thánh mẹ tại Giê-ru-sa-lem, phải ràng buộc lương tâm, không phải của những người Do Thái gắn bó với luật pháp của Môi-se, mà của các Cơ Đốc nhân, đã trở lại, đã chịu phép báp-têm, và đã được tổ chức thành các Hội Thánh do chính các sứ đồ dạy dỗ.

CÁC CƠ ĐỐC NHÂN THỜI ĐẦU ĐÃ CÓ MỘT NGÀY SA-BÁT.

Nếu nhìn vào lịch sử thời đầu của các Cơ Đốc nhân, chúng ta thấy họ đã giữ một ngày nghỉ thánh; ngày thứ nhất trong mỗi tuần. Vào ngày thứ nhất của tuần lễ thứ nhất sau sự đóng đinh, Chúa Giê-xu đã sống lại và được thờ lạy: vào ngày thứ nhất của tuần lễ thứ hai sau khi Ngài qua đời, Ngài đã nhóm các môn đồ lại, và phán: “Bình an cho các ngươi,” và củng cố đức tin của họ. Ngày thứ nhất của tuần lễ thứ tám sau khi Ngài qua đời, là ngày Lễ Ngũ Tuần, một ngày Sa-bát Cơ Đốc vinh hiển. Trong nhiều đoạn Kinh Thánh, chúng ta thấy ghi lại việc các môn đồ và các Hội Thánh của Đấng Christ nhóm lại trong ngày ấy, để thờ phượng Đức Chúa Trời, để giảng Phúc Âm, để cử hành phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, và để quyên góp tiền bố thí, đến nỗi khi Phao-lô viết thư thứ nhất cho người Cô-rinh-tô, ông chỉ dẫn rằng việc quyên góp cho các mục đích từ thiện phải được thực hiện hằng tuần vào ngày đã định ấy. Công việc ông chỉ dẫn họ làm là một công việc tin kính, của tình yêu thương chân chính đối với các anh em nghèo khó của họ, những người đang chịu khổ vì sự hung bạo của cuộc bách hại — một công việc thích hợp với một ngày thánh; vì xưa nay vẫn “được phép làm điều lành trong ngày Sa-bát.” Ma-thi-ơ 12:12. “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ.” Phao-lô nói rằng ông đã ban cùng một mệnh lệnh cho các Hội Thánh khác — các Hội Thánh tại Ga-la-ti, I Cô-rinh-tô 16:1 — đến nỗi việc giữ ngày ấy đã trở nên phổ biến. Phao-lô đã ban các chỉ dẫn ấy bởi Đức Thánh Linh. Ga-la-ti cách Cô-rinh-tô khá xa, có nhiều nước và một biển nằm giữa hai nơi; vì vậy việc giữ ngày thứ nhất trong tuần một cách tôn giáo đã rất phổ biến, và hoàn toàn không giới hạn trong một dân tộc hay một hạng Cơ Đốc nhân nào.

Khi đến sách cuối cùng của Kinh Thánh, chúng ta thấy Giăng, Khải Huyền 1:10, nói: “Tôi được Thánh Linh cảm hóa trong ngày Chúa Nhật.” Chúng ta đọc trong Tân Ước một lần về “Tiệc Thánh của Chúa,” và một lần về “ngày Chúa Nhật.” Có ai nghi ngờ rằng những cách nói này chỉ về một lễ và một ngày mà các Cơ Đốc nhân thời đầu đều biết rõ, và được phân biệt với mọi ngày và mọi lễ khác bởi tính chất tôn giáo của chúng chăng?

Đó là một số luận chứng, qua đó cho thấy ngày Sa-bát phải được chúng ta giữ. Chẳng phải chúng công bằng, vững chắc, và thuyết phục sao? Chẳng phải chúng ta bị luật pháp về ngày Sa-bát ràng buộc sao?

Phương pháp thông thường nhất để tìm cách phá hủy hay giảm bớt sức mạnh của các luận chứng này, là khẳng định rằng nếu chúng ta bị ràng buộc phải giữ một ngày nào, thì đó là ngày thứ bảy, chứ không phải ngày thứ nhất, vì ngày thứ bảy là ngày được giữ từ buổi sáng thế cho đến khi Đấng Christ qua đời. Chỉ cần đáp lại như sau:

1. Từ “Sa-bát” có nghĩa là sự nghỉ ngơi; và sự nghỉ ngơi do Đức Chúa Trời ấn định có thể, mà bản chất hoàn toàn không thay đổi, được chuyển từ ngày này sang ngày khác. Một số lễ khác của người Do Thái cũng được gọi là các ngày sa-bát, nhưng không bao giờ có lễ nào trong số đó được gọi là “ngày Sa-bát,” “sự nghỉ ngơi.”

2. Trong điều răn thứ tư, không có gì ấn định sự nghỉ ngơi hằng tuần này vào ngày thứ bảy trong tuần. Luật pháp trong mười điều răn không chỉ ra ngày nào trong tuần, mà chỉ chỉ ra một ngày tiếp sau sáu ngày lao động. Kinh Thánh chép: “Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát và làm cho ngày ấy nên thánh.”

3. Sự phục sinh của Đấng Christ là một biến cố rất vinh hiển, mà tầm quan trọng cao nhất được gắn cho nó một cách đúng đắn, và xứng đáng được kỷ niệm hằng tuần một cách vui mừng. Sự phục sinh của Ngài là sự sống từ kẻ chết cho mọi dân Ngài, và cho mọi hy vọng của họ. Nếu việc hoàn thành công trình sáng thế xứng đáng được kỷ niệm hằng tuần, thì điều ấy càng đúng hơn nữa đối với việc hoàn thành sự cứu chuộc. Đối với các Cơ Đốc nhân, việc kỷ niệm ngày thứ bảy sẽ là giữ một lễ vào ngày u ám nhất trong tuần — ngày mà Chúa của họ nằm trong mộ của Giô-sép.

4. Gương mẫu của các sứ đồ là một hướng dẫn an toàn và đúng đắn không kém gì mệnh lệnh của các sứ đồ, và không một độc giả nghiêm túc và thành thật nào của Tân Ước có thể nghi ngờ rằng các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời đầu đã giữ ngày thứ nhất trong tuần làm ngày nghỉ do Đức Chúa Trời ấn định. Do đó, sự thật này rõ ràng xác định bổn phận của chúng ta. Nhiều bổn phận được dạy cho chúng ta qua gương mẫu của những người được linh cảm. Việc viện đến gương mẫu như vậy là công bằng, và chính gương mẫu ấy có tính ràng buộc.

Trong Công Vụ 20:7 chúng ta đọc: “Ngày thứ nhất trong tuần lễ, chúng ta nhóm lại để bẻ bánh,

Phao-lô đã giảng cho họ.” Vì vậy, từ đầu thế kỷ thứ nhất cho đến nay, toàn thể thế giới Cơ Đốc đã giữ ngày thứ nhất trong tuần làm ngày nghỉ thánh được Đấng Christ chấp thuận.

5. Nhiều tác giả lành mạnh tin rằng lời tiên tri đã báo trước rằng ngày Đấng Christ phục sinh sẽ được giữ làm ngày Sa-bát dưới thời Phúc Âm. Lời tiên tri này ở trong Thi Thiên 118: “Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà.” Họ đã bỏ Ngài khi họ đòi Ngài phải chết. Ngài đã trở nên đá đầu góc nhà nhờ sự phục sinh của Ngài; vì nhờ đó “Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép,” Rô-ma 1:4. Ngay những lời tiếp theo trong Thi Thiên là: “Nầy là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên; chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy.”

Một số người đã gợi ý rằng ngày nghỉ hằng tuần dưới thời Phúc Âm, vốn là một thời kỳ thuộc linh một cách nổi bật, không phải là sự nghỉ ngơi khỏi lao động hay công việc làm ăn, mà chỉ là sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi. Đối với những người như vậy, chỉ cần đáp rằng mỗi ngày trong đời đều phải là một ngày kiêng khỏi mọi tội lỗi: và khi nào người ta chứng minh được rằng chúng ta được tự do buông mình trong tội lỗi sáu ngày trong bảy ngày, rồi chỉ tránh tội trong một ngày mà thôi, thì lúc ấy sẽ đủ thời giờ để đưa ra một câu trả lời nghiêm túc và đầy đủ hơn.

Nhưng một số người nghiêm túc hơn hỏi: “Chẳng phải sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 14:5, 6, đã tuyên bố việc giữ các ngày là vấn đề không quan trọng sao?” Ông có tuyên bố như vậy; nhưng văn mạch rõ ràng cho thấy ông không nói về ngày Sa-bát hằng tuần, cũng không nói về bất cứ định chế nào của mười điều răn, mà nói về những vấn đề khác ngoài luật pháp đạo đức. Nhận xét tương tự cũng áp dụng về căn bản cho những gì ông nói trong Ga-la-ti 4:10, và trong Cô-lô-se 2:16.

Mỗi luật pháp phải được hiểu biết theo vị trí và mối liên hệ của nó trong một bộ luật. Đây là một quy tắc bất biến trong việc giải thích mọi bộ luật, và phải được áp dụng cho các luật pháp của Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ của các sứ đồ. Khi toàn bộ mối liên hệ của một trong các luận chứng của họ cho thấy họ chỉ đơn thuần tìm cách tách các tân tín hữu của mình khỏi các nghi lễ Do Thái, thì việc mở rộng những nhận xét chung của họ sang các định chế đã có từ buổi sáng thế, và đã được giữ trước khi loài người sa ngã, và bởi mọi người tin kính sau khi sa ngã, cho đến khi luật pháp nghi lễ được ban ra, rồi sau đó không được tái ban hành như một phần của luật pháp nghi lễ, mà được đặt ở giữa luật pháp đạo đức, là điều hết sức bất công. “Chữ viết tay của các điều lệ nghịch cùng chúng ta,” quả thật đã bị “xóa bỏ;” nhưng điều đó không bao giờ có thể chứng minh rằng ngày Sa-bát, vốn là vì chúng ta, cũng bị xóa bỏ.

CHÚNG TA SẼ LÀM GÌ NẾU KHÔNG CÓ NGÀY SA-BÁT?

Nếu không có thời gian nào được một thẩm quyền có thẩm quyền ấn định cho sự thờ phượng công cộng, thì sẽ không có sự thờ phượng công cộng. Khi Phao-lô quở trách một số Cơ Đốc nhân thời đầu, vì “bỏ sự nhóm lại,” Hê-bơ-rơ 10:25, thì họ đã có thể biện minh đầy đủ nếu đáp rằng: “Không có điều nào như vậy được đòi hỏi, và không có thời gian nào được ấn định cho điều ấy.” Nhưng chúng ta không nghe nói về lời biện hộ như vậy. Nó chưa bao giờ được đưa ra. Các Cơ Đốc nhân thời đầu đã đồng thuận trong việc giữ ngày Chúa Nhật cũng như trong việc giữ Tiệc Thánh của Chúa. Việc giữ ngày Chúa Nhật sẽ chỉ là sự thờ phượng tự ý, nếu ngày ấy không được chính Đức Chúa Trời ấn định phải giữ như vậy. Có đáng tin chăng rằng Đức Chúa Trời đã để cho toàn thể Hội Thánh quá dốt nát về ý muốn của Ngài, đến nỗi mọi tín hữu trong một nghìn tám trăm năm đều đã lầm lẫn về bổn phận của mình trong một vấn đề quan trọng như thế này? Sứ đồ Gia-cơ nói: “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng phạm hết thảy.” Việc ông ở đây muốn nói đến luật pháp đạo đức là hiển nhiên, vì ông trích dẫn hai điều răn của luật ấy trong câu tiếp theo: “Chớ phạm tội tà dâm,” “Chớ giết người.” Gia-cơ 2:10, 11. Bấy giờ, nếu bạn không giết người, hay thề một cách phạm thượng, mà bạn lại vi phạm điều răn thứ tư, thì bạn đã “trở nên kẻ phạm luật pháp.” Xin những ai buông thả theo tinh thần chống luật pháp về luật ngày Sa-bát hãy suy xét một cách trang nghiêm đường lối lập luận mà Gia-cơ đã dùng, và hãy được cảnh báo kịp thời.

NGÀY SA-BÁT BẮT ĐẦU KHI NÀO?

Có một số khác biệt trong thế giới Cơ Đốc về thời điểm ngày Sa-bát bắt đầu. Một số người tính từ lúc mặt trời lặn ngày thứ bảy cho đến lúc mặt trời lặn ngày Sa-bát. Khi được hỏi về thẩm quyền của mình, họ viện đến một cụm từ xuất hiện nhiều lần trong chương thứ nhất của Sáng Thế Ký: “Và buổi chiều và buổi mai là ngày thứ nhất.” Điều này đã không được đại đa số thế giới Cơ Đốc xem là bằng chứng đầy đủ. Nó cũng không nên được xem như vậy, vì ai cũng biết rằng không có ngày nào trong công trình sáng thế bắt đầu vào buổi chiều; mà tất cả đều bắt đầu vào buổi sáng. Do đó, lời nói ấy của Môi-se chỉ tuyên bố rằng ngày được tạo thành bởi hai phần, phần sau, và phần trước. Thật vậy, bằng chứng trong Tân Ước dường như rõ ràng chống lại quan điểm này. “Ngày Sa-bát của chúng ta bắt đầu nơi ngày Sa-bát của người Do Thái kết thúc; nhưng ngày Sa-bát của người Do Thái không kết thúc vào buổi chiều, mà vào buổi sáng. Ma-thi-ơ 28:1. ‘Đến cuối ngày Sa-bát, khi bắt đầu rạng sáng hướng về ngày thứ nhất

trong tuần lễ,’ v.v. Trong Tân Ước, buổi chiều tiếp sau, chứ không phải đi trước ngày thứ nhất trong tuần lễ này, được gọi là buổi chiều của ngày thứ nhất. Giăng 20:19. ‘Buổi chiều cùng ngày, là ngày thứ nhất trong tuần lễ,’ v.v. Ngày Sa-bát của chúng ta được giữ để kỷ niệm sự phục sinh của Đấng Christ, và chắc chắn rằng Đấng Christ đã sống lại vào sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ.”

ĐIỀU RĂN NÀY CÓ PHẢI LÀ LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC KHÔNG?

Câu trả lời đúng là khẳng định.

1. Mọi người đều thừa nhận rằng các điều răn khác của luật pháp này đều thuộc đạo đức; và điều răn này nằm ngay giữa luật pháp. Thật sẽ rất kỳ lạ nếu ba điều răn đứng trước và sáu điều răn đứng sau đều thuộc đạo đức mà điều răn này lại thuộc nghi lễ. Chỉ những người thực tế phủ nhận Đức Chúa Trời mới phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; rằng nếu Ngài phải được thờ phượng, thì phải dành một thời gian nào đó cho sự thờ phượng ấy; và rằng nơi nào sự thờ phượng này mang tính công cộng, thì việc thời gian được ấn định và biết rõ là điều thuận tiện.

2. Cũng không có lý do nào được nêu trong điều răn về việc giữ chính điều răn ấy, ngoại trừ những lý do thuộc đạo đức. Tính công bằng của vấn đề, gương mẫu của Đức Chúa Trời cùng sự ban phước và làm cho ngày ấy nên thánh, đều là những suy xét đạo đức có tính chất cao nhất.

3. Luật pháp về ngày Sa-bát đã có hiệu lực trong Địa Đàng, và đã có hiệu lực từ đó đến nay. Chừng nào con người còn ở trên đất, con người còn cần ngày Sa-bát, và bằng chứng về sự cần thiết này được tìm thấy cả trong bản chất đạo đức lẫn thể chất của con người. Blackstone: “Việc giữ một ngày trong bảy ngày làm thánh, như một thời gian nghỉ ngơi và bồi bổ, cũng như cho sự thờ phượng công cộng, là một việc phục vụ đáng ngưỡng mộ

cho một quốc gia, chỉ xét như một định chế dân sự. Nó làm cho phong tục của các tầng lớp thấp trở nên nhân đạo hơn, nhờ sự trò chuyện và giao thiệp xã hội, mà nếu không thì sẽ suy đồi thành sự hung bạo bẩn thỉu, và tinh thần ích kỷ dã man: nó giúp người thợ cần cù theo đuổi nghề nghiệp của mình trong tuần lễ tiếp theo với sức khỏe và sự vui vẻ: nó khắc sâu vào tâm trí dân chúng ý thức về bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, điều rất cần thiết để làm cho họ trở thành những công dân tốt; nhưng ý thức ấy sẽ bị mòn mỏi và phai nhạt bởi sự lao động liên tục không ngừng, nếu không có những thời gian nhất định để nhắc nhở họ trở về với sự thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình.” Gương mẫu của các dân tộc cổ xưa cũng sẽ chứng minh điều tương tự. Ngay cả những người ngoại đạo không biết gì về giao ước tại Si-nai cũng xem mỗi ngày thứ bảy là thánh. Hesiod, Homer, và Callimachus, nói về ngày thứ bảy như là “thánh.” Theophilus thành Antioch nói về ngày thứ bảy như là “Ngày mà toàn thể nhân loại đều kỷ niệm.” Porphyry nói: “Người Phê-ni-xi đã biệt riêng một ngày trong bảy ngày làm thánh.” Linus nói: “Ngày thứ bảy được giữ giữa các thánh đồ, hay những người thánh.” Eusebius nói: “Hầu hết các triết gia và thi sĩ đều thừa nhận ngày thứ bảy là thánh.” Clemens Alexandrinus nói: “Người Hy Lạp cũng như người Hê-bơ-rơ đều giữ ngày thứ bảy là thánh.” Josephus nói: “Không thể tìm thấy thành nào của người Hy Lạp, hay người man rợ, mà không thừa nhận một ngày thứ bảy nghỉ ngơi khỏi lao động.” Philo nói: “Ngày thứ bảy là một lễ hội đối với mọi dân tộc.” Những lời chứng này và các lời chứng khác có thể thấy trong Thần Học của Dwight, và trong nhiều tác phẩm khác. Chúng cho thấy luật pháp về ngày Sa-bát, giống như luật pháp về hôn nhân, đã được biết từ nguồn gốc của gia đình nhân loại, và không bắt nguồn từ người Do Thái; và rằng trong đó có sự thích ứng với những nhu cầu đã cảm nhận được của bản tính chúng ta. Ussher: “Những người ngoại đạo có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ngày Sa-bát nhờ truyền thống từ các tổ phụ đầu tiên, những người đã sống trước cuộc phân tán.” Sẽ dễ dàng lấp đầy nhiều trang giấy bằng những lời chứng của các nhà sinh lý học nổi tiếng về giá trị của ngày Sa-bát như một ngày nghỉ ngơi cho thể chất của con người, và của các thú vật mang vác và lao động. Duncan nói: “Cả con người lẫn thú vật đều không thể chịu đựng trong một thời gian dài sự hao mòn liên tục của lao động không ngừng nghỉ. Sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, trong khi không làm giảm tổng sản lượng lao động của họ, lại gia tăng vô cùng sự thoải mái và hạnh phúc của họ.” Một nhà sinh lý học khác nói: “Về một ngày Sa-bát duy nhất được dùng vào lao động, mà không gây ra sự bất tiện hay đau khổ lớn, chúng ta có thể dễ dàng hình dung được; nhưng chúng ta khó có thể hình dung được mức độ mà lao động liên tục, không ngơi nghỉ, kéo dài từ tuần này sang tuần khác, và từ năm này sang năm khác, sẽ gây hại và hủy hoại sức khỏe, sự thoải mái, và mạng sống của vô số đồng loại chúng ta.” Trong Cách Mạng Pháp, người ta không đề nghị bãi bỏ mọi ngày nghỉ ngơi. Mỗi ngày thứ mười được dành riêng cho mục đích ấy. Thế mà sự hao mòn sinh mạng con người và sự suy giảm sinh lực trong thời gian sắp xếp này được thực hiện là như vậy, đến nỗi ngay cả những người vô tôn giáo cũng thừa nhận những tác động làm cho con người còi cọc và có hại của nó.

4. Nếu việc duy trì sự thờ phượng do Đức Chúa Trời ấn định là cần thiết, thì việc chúng ta giữ điều răn thứ tư cũng là cần thiết. Và nếu luật pháp này không thuộc đạo đức, thì tại sao chúng ta phải giải thích nó và thúc giục mọi dân sự của Đức Chúa Trời thực hành nó

như đã được thực hiện từ buổi đầu của thế giới?

5. Thật là một sự thật đáng chú ý rằng khi luật pháp này được trình bày rõ ràng và bênh vực một cách tài giỏi, lương tâm con người đáp ứng với tính đạo đức của nó mạnh mẽ như đối với bất cứ điều răn nào khác của mười điều răn. Con người cảm nhận và biết rằng Đức Chúa Trời có quyền đối với một phần thời gian hợp lý cho sự thờ phượng Ngài. Sự đồng thuận của lương tâm này rõ ràng đến nỗi nó là một trong những điều cuối cùng mà những kẻ gian ác thấy mình có thể làm được, để thoát khỏi những sự cắn rứt khủng khiếp vì đã xâm phạm thời gian thánh.

6. Cả trong các vấn đề thuộc đời này lẫn thuộc linh, đặc biệt trong các vấn đề thuộc linh, Đức Chúa Trời đã gắn các phước lành với việc giữ, và các sự rủa sả với việc vi phạm điều răn này; và điều đó theo một cách rất đáng chú ý. Khắp thế giới, người ta đã thừa nhận như vậy. Nhiều tội nhân, sắp phải chịu hình phạt tử hình, đã thú nhận rằng chừng nào họ còn vâng theo lương tâm mình về ngày Chúa Nhật, họ còn được kiềm chế một cách rõ rệt đối với các điều răn khác. Nhưng khi họ vứt bỏ dây trói của Đấng Toàn Năng về thời gian thánh, thì họ đã sẵn sàng cho hầu hết mọi việc làm tối tăm. Đó là một lời nói đáng chú ý của Quan Tòa Hale, rằng trong số mọi người bị kết án tử hình, trong khi ông còn ngồi trên ghế thẩm phán, ông thấy ít người không thú nhận rằng họ đã bắt đầu sự nghiệp gian ác của mình bằng việc bỏ bê ngày Sa-bát.

Những người tốt cũng đã làm chứng tương tự về phước lành của Đức Chúa Trời trên việc giữ đúng điều răn này của họ, và về sự không hài lòng của Đấng Toàn Năng bày tỏ chống lại những vi phạm của họ đối với các yêu cầu công chính của điều răn ấy. Một trong những người đáng chú ý nhất, mà

thế hệ của ông hay bất cứ thế hệ nào khác từng sản sinh, là Sir Matthew Hale, chánh án nước Anh. Ông nói: “Tôi sẽ cho bạn biết một sự thật, mà hơn bốn mươi năm kinh nghiệm, và sự quan sát nghiêm ngặt chính mình, đã dạy tôi một cách chắc chắn. Tôi đã gần năm mươi năm, là một người bận rộn với công việc, và là công việc quan trọng, không kém hầu hết mọi người; và tôi xin bảo đảm với bạn rằng tôi chưa bao giờ có khuynh hướng cuồng tín, nhiệt thành thái quá, hay mê tín.

“Trong suốt thời gian này, tôi đã hết sức cần cù quan sát nơi chính mình, và trong các công việc của mình, ba điều này:

“1. Bất cứ khi nào tôi đảm nhận công việc thế tục nào trong ngày Chúa Nhật, mà không tuyệt đối cần thiết, thì công việc ấy không bao giờ thịnh vượng và thành công tốt đẹp đối với tôi.

“2. Thật vậy, nếu tôi chỉ tự đặt mình trong ngày ấy để dự tính hay hoạch định bất cứ công việc thế tục nào, sẽ được làm hay thực hiện về sau, mặc dù những dự tính như vậy tự chúng là công chính và lương thiện, và có triển vọng tốt đẹp như có thể mong đợi, thì tôi vẫn luôn thất vọng trong việc thực hiện nó, hay trong sự thành công của nó. Đến nỗi điều đó gần như trở thành câu nói cửa miệng của tôi, khi có ai nài nỉ tôi làm công việc thế tục nào trong ngày ấy, để đáp họ rằng nếu họ mong muốn thất bại, thì họ có thể muốn tôi đảm nhận việc ấy trong ngày ấy. Và sự quan sát này chắc chắn đối với tôi đến nỗi tôi sợ nghĩ đến bất cứ công việc thế tục nào trong ngày ấy; vì quyết định được đưa ra lúc ấy sẽ bị thất vọng, hay không thành công.

“3. Rằng càng áp dụng chính mình một cách chặt chẽ hơn vào các bổn phận của ngày Chúa Nhật, thì công việc và nghề nghiệp của tôi trong tuần lễ tiếp theo càng hạnh phúc và thành công hơn. Đến nỗi tôi có thể, từ việc giữ ngày ấy một cách lỏng lẻo hay nghiêm ngặt, có được một triển vọng công bằng và tính toán đúng đắn về sự thành công thế tục của mình trong tuần lễ tiếp theo. Mặc dù tay và tâm trí tôi đã đầy công việc thế tục, cả trước và sau khi tôi làm quan tòa, nhưng tôi chưa bao giờ thiếu thời gian trong sáu ngày của mình để chín chắn và chuẩn bị chính mình cho công việc và nghề nghiệp tôi phải làm; mặc dù tôi không vay mượn một phút nào từ ngày Chúa Nhật để chuẩn bị cho việc ấy, bằng sự học tập hay bằng cách khác. Nhưng mặt khác, nếu tôi có lúc nào vay mượn từ ngày này bất cứ thời gian nào cho các công việc thế tục của mình, tôi thấy rằng việc ấy giúp tôi ít hơn là nếu tôi để mặc nó; và vì vậy, khi kinh nghiệm nhiều năm, dựa trên sự quan sát hết sức chú ý và cảnh giác, đã cho tôi bài học này, tôi đã quyết tâm một cách dứt khoát, không bao giờ theo cách này mà vi phạm ngày Chúa Nhật, mà tôi đã giữ một cách nghiêm ngặt hơn ba mươi năm.

“Mối quan hệ này là chắc chắn và đúng theo kinh nghiệm nhất, và đã được tôi tuyên bố cho hàng trăm người, như tôi nay tuyên bố cho bạn.”

Tất cả những điều này chỉ là sự ứng nghiệm của những gì thường được tuyên bố trong Kinh Thánh, rằng sẽ được tốt lành cho người công chính, và xấu cho kẻ gian ác; rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn; và rằng không ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng. So sánh Ê-sai 56:2-7, và 58:14.

Cũng không cần phải giải thích những hiện tượng này bằng giả thuyết về bất cứ sự can thiệp phép lạ nào. Kẻ nào làm kiệt sức sinh lực của bản tính mình bằng làm việc quá sức, thì chẳng bao lâu phải cảm nhận một cách rõ rệt hình phạt.

Vì vậy, nếu luật pháp đạo đức có nghĩa là một luật pháp chu cấp cho những nhu cầu của bản tính chúng ta trong mọi hoàn cảnh, và bắt buộc việc giữ nó bằng những hậu quả hình phạt mà các cá nhân và cộng đồng coi thường nó chắc chắn cảm nhận được, thì rõ ràng điều răn thứ tư là thuộc đạo đức.

Trong việc suy xét thêm điều răn này, sẽ thuận tiện nhất trước hết là tìm hiểu,

ĐIỀU RĂN NÀY CẤM ĐIỀU GÌ.

1. Điều răn này cấm mọi lao động không do sự cần thiết hay lòng thương xót đòi hỏi. Gương mẫu thiêng liêng, được ghi lại trong Sáng Thế Ký 2:2, 3, dạy như vậy. “Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm.” Cũng vậy, trong chính những lời của điều răn thứ tư, chúng ta được yêu cầu làm “mọi công việc của chúng ta” trong sáu ngày, và bị cấm làm “bất cứ công việc nào” trong ngày Sa-bát. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12, Đức Chúa Trời phán: “Sáu ngày ngươi hãy làm công việc mình, và ngày thứ bảy ngươi hãy nghỉ ngơi.” Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:15: “Sáu ngày người ta có thể làm việc; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát nghỉ ngơi, thánh cho Đức Giê-hô-va.” Cũng vậy trong Lê-vi Ký 23:3: “Sáu ngày người ta sẽ làm việc; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát nghỉ ngơi, một sự nhóm họp thánh: các ngươi sẽ không làm công việc gì trong ngày ấy; đó là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va trong mọi nơi ở của các ngươi.” Và trong Giê-rê-mi 17:21, 22: “Trong ngày Sa-bát, chớ mang gánh nặng, cũng đừng đem vào bởi các cửa Giê-ru-sa-lem; cũng đừng mang gánh nặng ra khỏi nhà các ngươi trong ngày Sa-bát, cũng đừng làm công việc gì, nhưng hãy biệt ngày Sa-bát ra thánh.” Họ đã không vâng lời điều răn này, và Đức Chúa Trời đã rất không hài lòng. Thế mà Ngài đã thương xót đổi mới cùng một đề nghị ấy, và hứa những phước lành lớn lao và kỳ diệu nếu họ vâng lời, và đe dọa những tai họa khủng khiếp nhất nếu họ cứ tiếp tục làm ô uế ngày Sa-bát. Giê-rê-mi 17:23-27. Các mệnh lệnh này được nói bằng lời lẽ rõ ràng, được diễn đạt rõ ràng, được ban ra bởi thẩm quyền thiêng liêng, bằng ngôn ngữ trang trọng nhất, và không chịu ngoại lệ nào ngoài những ngoại lệ về sự cần thiết và lòng thương xót, như chính Đức Chúa Trời đã đặt ra luật pháp trong Ma-thi-ơ 12:1-13; Mác 3:1-6; Lu-ca 6:6-11; Lu-ca 13:10-17; Lu-ca 14:1-6; và Giăng 5:10-17. Mặc dù những người xác thịt sẽ lạm dụng giáo lý về sự cần thiết và lòng thương xót để bênh vực những vi phạm của họ đối với ngày Sa-bát, thì “luật pháp là tốt, nếu người ta dùng luật pháp một cách hợp pháp.”

Các công việc cần thiết có hai loại — thường xuyên, và thỉnh thoảng. Các công việc cần thiết thường xuyên chủ yếu gồm việc chuẩn bị để đến nhà của Đức Chúa Trời, đi đến đó, và trở về từ đó. Các công việc cần thiết thỉnh thoảng phát sinh từ những biến cố bất thường; như việc một ngôi nhà bị cháy, một trận lụt dâng lên, hay sự tàn phá của một cơn bão. Trong cả hai trường hợp, sự cần thiết phải là thật, chứ không phải giả vờ; và phải là điều mà sự cẩn thận trước đó không thể tránh được.

Các công việc của lòng thương xót cũng thường xuyên, hay thỉnh thoảng. Các công việc của lòng thương xót thường xuyên, là những việc như dùng thức ăn và thức uống cần thiết và đầy đủ cho chính mình, và ban cho gia đình mình, và cho khách, và cho các thú vật. Các công việc của lòng thương xót thỉnh thoảng, là những việc mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời bất ngờ đưa đến trước mặt chúng ta; như băng bó một vết thương, chăm sóc người bệnh, và thăm viếng người nghèo và người khốn khổ, với mục đích ban sự cứu giúp và an ủi.

Chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng bỏ bê các công việc cần thiết và các công việc của lòng thương xót, mà chúng ta có thể làm trong các ngày thế tục của tuần lễ, để rồi lấy ngày Chúa Nhật làm một sự tiện lợi suông cho việc làm những điều lẽ ra phải được làm trước đó, mặc dù việc tiếp tục bỏ bê chúng sẽ là sai. Việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quở trách một cách nghiêm khắc dường nào những kẻ muốn ngăn cản người khác làm điều lành trong ngày Sa-bát có thể thấy được từ lời Ngài nói với một kẻ bắt bẻ như vậy, bắt đầu bằng: “Hỡi kẻ giả hình.” Xem toàn bộ lời nói ấy trong Lu-ca 13:15-17. Xem thêm Ma-thi-ơ 12:10-12. Cũng xem Mác 3:4.

2. Ngày Chúa Nhật cũng không nên bị biến thành một ngày buông mình trong việc ăn uống xa hoa. Tội lỗi này dường như được nhắm đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23; trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:2, 3; và trong Dân Số Ký 15:32-36. Thật vậy, Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền lệnh rằng ngày Sa-bát phải là một ngày kiêng ăn; và việc giữ nó như vậy cũng sẽ không thích hợp. Nhưng chúng ta đừng chạy sang cực đoan khác. Điều này quan trọng, vì việc ăn uống xa hoa gây ra sự buồn ngủ trong các buổi thờ phượng; vì, trong chừng mực có thể, các đầy tớ phải được giải thoát khỏi lao động, và có cơ hội đến nhà của Đức Chúa Trời; và vì, trong những bữa tiệc như vậy, chúng ta quá dễ tìm kiếm sự hiện diện của những người khác, những người có thể giữ ngày Sa-bát tốt hơn ở nhà.

3. Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa rằng “trong khi đất còn lại, thì mùa gieo, mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, sẽ chẳng dứt,” đã phán rõ ràng, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21: “Sáu ngày ngươi hãy làm việc, nhưng ngày thứ bảy ngươi hãy nghỉ ngơi: trong mùa cày cấy và trong mùa gặt, ngươi hãy nghỉ ngơi.” Việc làm của nhiều người rất khác với luật pháp này. Nhưng nếu con người và thú vật có lúc nào cần được bồi bổ nhờ sự nghỉ ngơi, thì chẳng phải là trong mùa gieo và trong cái nóng gay gắt cùng những lao động của mùa gặt sao? Đó cũng là một câu hỏi trang nghiêm, và có thể được đặt ra một cách thích đáng: Ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, trong việc vi phạm luật pháp này, mà được thịnh vượng? Nhưng ngay cả khi sự thành công bề ngoài đã đi kèm với bất cứ người nào trong việc làm ô uế ngày Sa-bát trong mùa gieo hay mùa gặt, thì người ấy hãy nhớ rằng “sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt chúng nó.”

4. Đó là quyết tâm của những người tin kính, trong thời Nê-hê-mi, rằng “nếu dân trong xứ đem hàng hóa hay lương thực đến trong ngày Sa-bát để bán, thì họ sẽ không mua của chúng trong ngày Sa-bát, hay trong ngày thánh.” Nê-hê-mi 10:31. Chương thứ mười ba của Nê-hê-mi, từ câu thứ mười lăm đến câu thứ hai mươi hai, ghi lại những nỗ lực của người kiên quyết và tin kính ấy để thi hành quyết tâm trang nghiêm này. Ông không xem đó như một quy định thuần túy dân sự, mà nói với các quan trưởng Giu-đa: “Các ngươi làm điều ác gì vậy? Các ngươi làm ô uế ngày Sa-bát mà giáng thêm cơn giận trên Y-sơ-ra-ên.” Từ những đoạn này, rất hiển nhiên rằng luật pháp của Đức Chúa Trời cấm việc mở chợ và cửa hàng, và việc mặc cả mua bán, trong ngày Chúa Nhật.

5. Kinh Thánh, với sự rõ ràng tương tự, cấm việc du hành trong ngày Sa-bát. Ngoại lệ là điều được biết trong Kinh Thánh như một hành trình ngày Sa-bát. Công Vụ 1:12. Từ rất sớm, dường như người ta đã xem việc thăm viếng các tiên tri của Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào nỗi khốn khó của con người đòi hỏi, là thích hợp, ngay cả khi đó là trong ngày Sa-bát. II Các Vua 4:23. Sau khi các nhà hội được dựng lên tại Pa-lét-tin, khoảng cách từ nhà một người đến nhà hội gần nhất là hành trình ngày Sa-bát thông thường của người ấy. Với ngoại lệ này, việc du hành bị cấm trong ngày Sa-bát. “Khách lạ ở trong các cửa ngươi” được nêu đích danh trong điều răn thứ tư, và cũng bị đòi hỏi phải giữ ngày Sa-bát thánh như bất cứ người nào khác. Cũng vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12, “khách lạ” được yêu cầu “nghỉ ngơi,” và lý do được đưa ra, là để người ấy “được bồi bổ.” Nhiều lời biện hộ khéo léo, nhưng gian ác, được người ta đưa ra vì đã coi thường điều răn thứ tư khi đang trên đường du hành; nhưng chúng là “nơi ẩn náu của sự dối trá,” sẽ bị quét sạch ngay khi con người xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một tội lỗi lớn trong quốc gia chúng ta. Ảnh hưởng của nó vô cùng tai hại. Người du hành được nhiều người thấy, và phạm tội một cách công khai. Người ấy đòi hỏi sự phục vụ của những người điều khiển các phương tiện vận chuyển công cộng; hoặc nếu du hành riêng, thì ít nhất người ấy cũng đòi hỏi sự phục vụ của những người giữ các nhà trọ công cộng hay tư nhân. Toàn bộ luật pháp đạo đức, kể cả điều răn thứ tư, đã được ban ra từ Si-nai cho cả một dân tộc đang trên đường du hành.

6. Điều răn thứ tư, giống như mọi điều răn của mười điều răn, thuộc về tâm linh, “và phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng.” Nó cấm chúng ta không chỉ làm và nói điều gì chúng ta muốn trong ngày ấy, mà còn ràng buộc tư tưởng và lòng chúng ta, và đòi hỏi chúng ta “lấy làm vui thích” trong các buổi thờ phượng thánh của nó. Qua tiên tri Ê-sai, 58:13, 14, Đức Chúa Trời phán: “Nếu ngươi trở bước khỏi ngày Sa-bát, không làm theo ý mình trong ngày thánh của ta; và gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích, là ngày thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng; và tôn trọng Ngài, không làm theo đường lối riêng của ngươi, không tìm sự vui thích riêng của ngươi, không nói lời riêng của ngươi: thì ngươi sẽ lấy Đức Giê-hô-va làm vui thích; và ta sẽ làm cho ngươi cưỡi trên các nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, cha ngươi: vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.”

Dwight: “Chúng ta có thể dễ dàng và nặng nề làm ô uế ngày Sa-bát, xét về phần chính mình mà thôi, bằng những tư tưởng không thích hợp với bản chất của nó, cũng như chúng ta có thể làm bằng bất cứ hành động nào. Nếu tâm trí chúng ta chăm chú vào công việc làm ăn hay thú vui của mình; nếu tình cảm của chúng ta lang thang theo chúng; nếu chúng ta lạnh nhạt hay hâm hẩm đối với các bổn phận tôn giáo của mình; nếu chúng ta lơ là việc chú ý một cách nghiêm túc và thành tâm đến chúng; nếu chúng ta xem sự gián đoạn gây ra cho các công việc thế tục của mình với sự thiếu kiên nhẫn; nếu chúng ta ước gì định chế ấy đã không được lập ra, hay thời gian giữ nó được rút ngắn lại, thì rõ ràng chúng ta không xem ngày Sa-bát là ‘niềm vui thích,’ cũng không kiêng tìm sự vui thích riêng của mình. Mọi của lễ từ một tâm trí như vậy sẽ là vô ích, và mọi hương của nó sẽ là sự gớm ghiếc. Các ngày Sa-bát và việc triệu tập các buổi nhóm họp giữa những người hành động như vậy, sẽ là những điều mà Đức Chúa Trời không thể chịu được; và buổi nhóm họp trang nghiêm của họ sẽ là gian ác.

“Tấm lòng sinh ra mọi chuyển động của lưỡi. Chúng ta làm ô uế ngày Sa-bát bất cứ khi nào chúng ta dùng thời gian vào việc trò chuyện thế tục. Việc trò chuyện như vậy, trong đoạn văn, được biểu thị bằng cụm từ ‘nói lời riêng của ngươi.’ Không có cách nào mà ngày Sa-bát bị vi phạm một cách dễ dàng hơn, vô tình hơn, thường xuyên hơn, và tai hại hơn, bằng cách này. Những cám dỗ dẫn đến nó luôn ở ngay bên cạnh. Sự vi phạm luôn có vẻ nhỏ bé; thường thì tệ nhất cũng chỉ là đáng ngờ; và thường thì hoàn toàn không phải là vi phạm.

“Nhiều người, bắt đầu với các chủ đề tôn giáo, trượt một cách vô tình về phía những chủ đề được xem là thuộc đạo đức đến mức hầu như không khác với các chủ đề tôn giáo; từ đó đến các đề tài thế tục giáp ranh với các đề tài ấy; và từ đó đến những chuyện thuần túy về công việc làm ăn hay giải trí. Những người như vậy, trước khi nhận ra,

thấy mình đang trò chuyện về công việc của xóm giềng, những người lạ đã đến nhà thờ, những bộ quần áo mới, thời trang, công việc làm ăn, trò tiêu khiển, tin tức, và chính trị. Họ bị dẫn đến những điều này bởi việc trò chuyện thuần túy thế tục về các lời cầu nguyện, việc hát thánh ca, hay bài giảng, như đã được soạn, viết, nói, hay thực hiện tốt hay dở; bởi một câu chuyện, thuần túy thế tục, về bệnh tật và sự chết trong xóm giềng hay ở nơi khác, hay về những tai nạn nguy hiểm hay chết người mới xảy ra gần đây; thời tiết, các mùa, mùa màng, triển vọng, công việc của gia đình, và bởi vô số điều khác có tính chất tương tự.

“Bước tiếp theo thường là việc dùng ngày thánh này một cách thường xuyên vào những cuộc trò chuyện cởi mở, lạnh nhạt, và tự mãn về công việc làm ăn, các kế hoạch theo đuổi thế tục, mặc cả, lời, và lỗ. Không nên hiểu rằng các Cơ Đốc nhân đi xa đến mức ấy. Tuy nhiên, rất đáng sợ rằng họ thường đi xa hơn nhiều so với những gì họ có thể biện minh, và do đó không làm tròn bổn phận của mình, và không đạt được sự tấn tới, sự hữu ích, hy vọng, niềm vui, và sự bình an mà nếu không họ đã đạt được.

“Sự làm ô uế ngày Sa-bát bằng hành động được mọi người đứng đắn thừa nhận là một ngày được Đức Chúa Trời biệt riêng cho chính Ngài nhìn thấy và thừa nhận. Những cách thông thường và ưa thích để làm ô uế ngày Sa-bát theo cách này, là dùng thời gian vào việc ăn mặc, phục vụ cho sự thèm ăn xa xỉ, đi bộ hay cưỡi ngựa để giải trí, viết thư từ bạn bè, thăm viếng thế tục, và đọc những sách không mang tính chất tôn giáo một cách rõ rệt.

“Điểm cuối của tiến trình này là việc dâng ngày thánh này cho công việc làm ăn thẳng thừng, như thư từ về công việc làm ăn, ghi sổ sách, thăm các bưu điện, mặc cả, chuyển tiền cho các đối tác, đi hay gửi đến các chợ, thực hiện các cuộc hành trình, lúc đầu với, và sau đó không có cớ cần thiết, và cuối cùng lao động một cách công khai trong các nghề nghiệp thông thường của đời sống. Đó là điều được Kinh Thánh gọi là làm theo đường lối riêng của chúng ta.”

Một số người đã cho rằng luật về ngày Sa-bát đã được nới lỏng đáng kể dưới thời Phúc Âm. Không hề có sự nới lỏng nào như vậy được ghi lại ở đâu cả. Không có bằng chứng nào cho thấy điều đó đã được thực hiện. Lý do khiến nhiều người cho rằng điều răn này kém nghiêm ngặt hơn trước kia, có thể tìm thấy trong sự hiểu lầm của họ về các điều cấm trong Cựu Ước liên quan đến việc vi phạm nó. Một sự giải thích đúng đắn về Cựu Ước sẽ cho thấy rằng trong bất cứ trường hợp nào Đức Chúa Trời cũng không cấm việc chuẩn bị thức ăn cần thiết cho sự nuôi dưỡng thân thể con người, cũng không cấm dân xưa của Ngài làm bất cứ công việc cần thiết hay công việc thương xót nào trong ngày Sa-bát. Thật vậy, họ không được phép lượm ma-na, xay ma-na trong cối xay, giã ma-na trong cối, hay nướng ma-na trong chảo vào ngày ấy; vì tất cả công việc ấy đều có thể làm trước được. Chính Chúa chúng ta đã sống dưới luật Sa-bát xưa; thế mà Ngài đã không ngần ngại dùng một bữa ăn trong nhà của một người khác vào ngày Chúa Nhật. Lu-ca 14:1. Đồng thời Ngài đã bênh vực lòng nhân từ đối với loài thú; vậy thì lòng nhân từ thật đối với con người càng đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn biết bao. Stowell nói: một sai lầm rất phổ biến vẫn tồn tại về mức độ nghiêm ngặt mà ngày Sa-bát được tuân giữ dưới thời kỳ luật pháp Môi-se. Chúng ta không có lý do gì để cho rằng các yêu cầu của nó nghiêm ngặt hơn bây giờ dù rằng, vì được đưa vào trong các luật chính trị, chúng đã bị cưỡng chế bằng những hình phạt tức thời và nghiêm khắc.”

ĐIỀU NÓ ĐÒI HỎI.

Có lẽ đã có nhiều sự khác biệt về ý kiến đối với các yêu cầu của điều răn này hơn bất cứ điều răn nào khác. Lòng người tha thiết biện hộ cho sự vô luật pháp. Con người rất quen chiều theo dư luận chung quanh mình. Nỗi sợ bị coi là lập dị là một cái bẫy đối với hàng ngàn người. Ai không sẵn sàng đứng một mình trong thiểu số chống lại đa số hàng triệu người, sẽ không giữ được lương tâm tốt đối với ngày Chúa Nhật. Rõ ràng là điều răn này không chỉ đòi hỏi một điều gì đó, mà còn đòi hỏi điều đó một cách rất khẩn thiết. Điều này được diễn tả bằng chữ Hãy nhớ, hình thức nhắc nhở trang trọng nhất được dùng trong Kinh Thánh. Cũng bằng chữ ấy, Môi-se kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên đừng bao giờ quên sự cứu chuộc của họ khỏi xứ Ê-díp-tô. Xuất Ê-díp-tô Ký 13:3. Đó là hình thức mạnh mẽ nhất để kêu gọi sự chú ý vào một vấn đề. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:9; Giô-suê 1:13. Chữ ấy được gặp trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, như chữ diễn tả những ước muốn của chúng ta đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên chúng ta, như khi người ta cầu xin Đức Chúa Trời nhớ đến họ, mà lời cầu nguyện rõ ràng là xin Đức Chúa Trời giữ họ trong tư tưởng của Ngài và như vậy là trong sự gìn giữ thánh của Ngài. Rồi chúng ta lại có một chữ khác, Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ làm ngày thánh. Chữ này diễn tả sự canh phòng lớn lao, như một người lính canh đối với tù nhân của mình; như một người làm ruộng đối với vườn của mình; như một người chăn đối với bầy của mình. Chúng ta phải coi chừng đừng để điều răn này vuột mất. Trong một số hình thức của nó, chữ ấy thường được dịch là hãy coi chừng và hãy cẩn thận. Chúng ta phải nhớ ngày Sa-bát trước khi nó đến và chuẩn bị cho nó. “Chúng ta phải nhớ và giữ nó khi nó đến. Chúng ta phải nhớ nó khi nó đã qua, và hạ mình vì cách không trọn vẹn mà chúng ta đã giữ nó. Khi xem các sách Thần học Luân lý, do các tác giả trong Hội Thánh Rô-ma viết, không điều gì gây đau đớn cho người ta hơn việc một ngày do Đức Chúa Trời biệt riêng ra để được tuân giữ cho đến cuối thời gian, lại bị đặt ngang hàng với các ngày khác do thẩm quyền thuần túy của con người ấn định. Như vậy, tội xưa lại được phạm, là tội “đặt ngưỡng của chúng nó kề ngưỡng của Ta, và trụ của chúng nó kề trụ của Ta,” và đặt các ngày của chúng nó ngang với các ngày của Chúa. Ê-xê-chi-ên 43:8.

Điều răn này cũng cẩn thận làm cho việc tuân giữ ngày Chúa Nhật trở nên khả thi, như nó cẩn thận truyền lệnh phải tuân giữ ngày ấy vậy. Nó nói: “Trong sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm hết công việc mình.” Một số người đã nêu lên vấn đề, liệu mệnh đề cuối này là một mệnh lệnh hay một sự cho phép. Không cần thiết phải đi vào vấn đề đó. Không quyền lực nào của con người có thể khiến việc con người theo đuổi các nghề nghiệp lao động của mình trong sáu ngày thường trở nên bất hợp pháp. Tân Ước rõ ràng không khuyến khích việc lấp đầy lịch bằng các ngày lễ. Ga-la-ti 4:9-11; Cô-lô-se 2:16-23. Ngay cả các ngày kiêng ăn hay tạ ơn cũng không phải là ngày thánh; nhưng chúng là một phần của thời gian thường được tự nguyện dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta phải thực hiện những việc ấy, chúng ta phải dành ra một thời gian nào đó cho chúng. Thế mà chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể thánh hóa một ngày để làm cho nó nên thánh. Việc cố làm điều này là một trong những tội của Giê-rô-bô-am. I Các Vua 12:33. Nếu mệnh đề, Trong sáu ngày ngươi sẽ làm việc, chỉ là sự cho phép, thì đối với chúng ta như vậy cũng đủ rồi. Vì ai dám lấy đi sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tại đây? Vậy chúng ta hãy xét kỹ điều gì là giữ ngày Sa-bát nên thánh đối với chúng ta. Ngày ấy nên được bắt đầu, và, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép, được dùng trọn cho các bổn phận thờ phượng. Các bổn phận ấy hoặc là riêng tư hoặc là công cộng, cá nhân hoặc chung với người khác.

I. CÁC BỔN PHẬN RIÊNG TƯ CỦA TÔN GIÁO.

Các bổn phận ấy chủ yếu là: 1. Đọc Kinh Thánh một cách sùng kính. 2. Cầu nguyện. 3. Ngợi khen. 4. Suy gẫm. 5. Tự xét mình. Vào mỗi bổn phận ấy chúng ta nên bước vào một cách hết lòng. Chúng ta nên trút đổ linh hồn mình trước mặt Ngài. Chúng ta nên để tâm trí mình được tự do. Chúng ta nên vui mừng về cơ hội để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài và suy nghĩ về danh Ngài. Nếu chúng ta không có lòng đối với các bổn phận kín nhiệm thích hợp với ngày Sa-bát, thì có lẽ chúng ta sẽ thấy nó là một gánh nặng cho tâm trí mình, và các bổn phận công cộng của nó là một nhiệm vụ nặng nề. Coleman nói rằng trong các thời đại đầu tiên, “các thành viên khác nhau trong một gia đình Cơ Đốc quen dậy rất sớm vào buổi sáng, và hướng tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện thầm lặng, bằng cách nhớ lại các đoạn Kinh Thánh quen thuộc, và bằng lời cầu nguyện kín nhiệm.” Basil Cả nói: “Người ta phải dậy trước lúc rạng đông của buổi sáng, để chào đón ngày mới bằng lời cầu nguyện. . . Hãy để mặt trời khi mọc lên thấy chúng ta với lời của Đức Chúa Trời trong tay. . . Hãy để ngày bắt đầu bằng lời cầu nguyện. . . Hãy để đứa trẻ sớm quen vào buổi sáng dâng lời cầu nguyện và ngợi khen lên Đức Chúa Trời.” Điều này thật ra được nói về mọi ngày. Nó đặc biệt thích hợp với ngày Chúa Nhật.

II. CÁC BỔN PHẬN CHUNG THÍCH HỢP VỚI NGÀY NÀY.

Ngoài lời cầu nguyện, ngợi khen, và việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, trong đó hai người trở lên có thể cùng tham gia, các bổn phận này phần lớn gồm có sự trao đổi những tình cảm tin kính và những lời nói gây dựng. Xem Lu-ca 24:13, 15. Nếu chúng ta bị ràng buộc phải để lời nói của mình được nêm thêm muối, để chúng ta có thể ban ân điển cho những người nghe trong mọi lúc, thì càng hơn nữa trong những lúc do chính Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho sự gây dựng của chúng ta.

III. TÔN GIÁO TRONG GIA ĐÌNH.

Tiên tri Giê-rê-mi đặt các gia đình không cầu nguyện và dân ngoại vào cùng một hạng. Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên hạng sau, thì chắc chắn nó sẽ giáng trên hạng trước. Ngôn ngữ tiên tri dùng thật đáng kinh ngạc: “Hãy đổ cơn giận Ngài trên các dân chẳng nhận biết Ngài, và trên các họ hàng chẳng cầu khẩn danh Ngài.” Giê-rê-mi 10:25. Các gia đình như vậy thật sự có tính chất ngoại giáo trong khuynh hướng và thực hành của mình.

Có lẽ chưa bao giờ có một mục sư tin kính nào lại không cảm thấy rằng việc vun trồng tôn giáo trong gia đình rất quan trọng cho sự thành công của chức vụ mình và cho sự tiến bộ của lòng tin kính thật; và lại không tiếc nuối sự sao lãng nó như một tổn hại đáng buồn cho công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng việc vun trồng tôn giáo trong gia đình là gì? Nó gồm có, 1. Việc đọc, nghe, và nghiên cứu Kinh Thánh một cách sùng kính. Lời của Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi, và Ti-mô-thê đã biết lời ấy từ khi còn thơ ấu. Chúng ta nên làm cho chính mình và cả gia đình mình quen thuộc với quyển sách thánh, vì đó là lời của Đức Chúa Trời, vì nó cũng thích hợp để được đọc và nói đến trong gia đình như ở bất cứ nơi nào khác, và vì chúng ta được truyền dạy đặc biệt phải dạy mọi chân lý của nó cho con cái mình một cách thân mật nhất. II Ti-mô-thê 3:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9; 6:7; Thi Thiên 78:4. 2. Một

phần thì giờ nên được dùng để ngợi khen Đức Chúa Trời về các ơn phước của Ngài. Ở đâu việc ấy có thể thực hiện để gây dựng, các gia đình nên hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu không thể hát ngợi khen Ngài, thì đọc một bài thánh ca cũng là tốt.

3. Thêm vào những điều ấy nên có lời cầu nguyện, bao gồm sự thờ phượng, tạ ơn, xưng tội, và cầu xin.

4. Cuộc trò chuyện tôn giáo do người đứng đầu gia đình hướng dẫn và điều hành, gồm những lời giải thích thân mật. Điều răn này cũng đòi hỏi sự dạy dỗ theo Kinh Thánh và theo sách giáo lý. Trong những nỗ lực duy trì lòng tin kính trong nhà này, tất cả gia đình, trong chừng mực có thể, nên cùng tham gia. Một số người có thể còn quá nhỏ. Những người khác có thể bị bệnh; nhưng không ai nên vắng mặt trừ khi có lý do chính đáng. Các đầy tớ nên được ân cần mời cùng tham gia với phần còn lại của gia đình, và nên dành chỗ ngồi thoải mái cho mọi người. Thật là một cảnh tượng phước hạnh biết bao, khi người đứng đầu tin kính của một gia đình, “với vẻ trang nghiêm,” nói: “Chúng ta hãy thờ phượng Đức Chúa Trời,” rồi sùng kính đọc Kinh Thánh, và hát ngợi khen Đấng Chí Cao.

“Rồi quỳ xuống trước Vua đời đời của thiên đàng,
Vị thánh, người cha, và người chồng cầu nguyện;
Hy vọng vui mừng vươn lên trên đôi cánh đắc thắng,
Rằng như vậy tất cả họ sẽ gặp nhau trong những ngày mai sau;
Nơi đó mãi mãi tắm mình trong những tia sáng không được tạo dựng,
Không còn than thở hay rơi giọt lệ đắng cay,
Cùng nhau ca ngợi Đấng Tạo Hóa của mình,
Trong xã hội như vậy, mà vẫn còn thân thiết hơn,
Trong khi thời gian xoay vòng trong một vòng đời đời.”

Cần hết sức cẩn thận để tôn giáo trong gia đình này được chú ý vào thời gian thích hợp nhất; và không vào những giờ quá sớm đến nỗi khiến các thành viên trong nhà phải bỏ qua các sự thờ phượng riêng tư của mình vào buổi sáng, cũng không quá khuya vào buổi tối đến nỗi chắc chắn trẻ em và những người khác sẽ buồn ngủ, và dĩ nhiên, không được gây dựng. Để toàn bộ vấn đề này thật sự hữu ích, việc thờ phượng trong gia đình, và sự chú ý đến tôn giáo trong gia đình nên là 1. Được ấn định và đều đặn. Không lý do nhẹ nhàng hay tầm thường nào nên được phép trì hoãn hay cản trở nó. 2. Nó nên trang nghiêm, có trật tự, yên lặng, và nghiêm túc. Nếu nó thiếu điều này, nó khó có thể gây dựng cho ai. Mọi thái độ đùa cợt nên được cẩn thận tránh xa. 3. Nó nên vui vẻ, chứ không khắc khổ và cau có. Đức Chúa Trời, Đấng yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng, cũng yêu kẻ thờ phượng cách vui lòng không kém. Mọi điều được nói và làm nên thích hợp để giữ sự chú ý, và khơi dậy sự quan tâm đến buổi thờ phượng. 4. Vì vậy, sự dài dòng tẻ nhạt nên được tránh. Một người khôn ngoan chú ý cả thời gian lẫn sự phán đoán. “Ở đâu sự kiệt sức bắt đầu, sự gây dựng chấm dứt. Thường thì sự mệt mỏi sẽ được ngăn ngừa, nếu có nhiều sự đa dạng hơn trong việc điều hành sự dạy dỗ và thờ phượng trong ngày Sa-bát. Các lời cầu nguyện, giải thích, và nhận xét nên ngắn gọn và toàn diện. 5. Nhưng chúng ta nên tránh cả vẻ bề ngoài lẫn thực chất của sự vội vã, và của việc chú ý đến vấn đề này như thể chúng ta muốn hoàn tất nó càng nhanh càng tốt. 6. Việc dạy dỗ và thờ phượng trong gia đình nên chú ý đúng mức đến các ơn phước và hoạn nạn trong gia đình. Những điều như vậy luôn xảy ra. Nhưng chúng ta nên rất cẩn thận đừng làm tổn thương tình cảm của ngay cả người nhỏ tuổi nhất hay dốt nát nhất. Ít khi việc khiển trách một thành viên trong gia đình về những lỗi cá nhân trước mặt những người khác là tốt. 7. Trong vấn đề này, các bà góa, là những người đứng đầu gia đình, nên nhớ rằng họ phải chịu trách nhiệm về trật tự và sự giáo dục tôn giáo của gia đình mình, ngay cả như thể gia đình chưa từng có một người đứng đầu nào khác. 8. Đôi khi người ta hỏi, các vợ và các bà mẹ tin kính nên làm gì, khi chồng và cha vắng mặt? Câu trả lời đúng là, Hãy thế chỗ ông và coi chừng Đức Chúa Trời được tôn trọng trong nhà. 9. Nhưng các vợ và các bà mẹ nên làm gì, khi chồng và cha, ngay cả khi ở nhà và khỏe mạnh, từ chối việc dạy dỗ tôn giáo đúng đắn, và điều hành việc thờ phượng trong gia đình? Để trả lời, có thể nói rằng người vợ không có bổn phận phải chiếm lấy chỗ của chồng, và vì vậy nàng không được, trước mặt ông, với vẻ có thẩm quyền trên ông, triệu tập gia đình và dạy dỗ. Nhưng dù nàng không phải là đầu của chồng mình, thế mà cùng với ông và dưới quyền ông, nàng là đầu của phần còn lại trong gia đình, và nàng nên tập hợp con cái và đầy tớ của mình trong một phòng thích hợp, và ở đó dạy dỗ chúng, và cùng với chúng tham gia vào các hành vi thờ phượng thích hợp. Cách làm này thường đã được theo sau bằng những hậu quả vui mừng nhất. 10. Vì mục đích lớn của mọi sự dạy dỗ và thờ phượng tôn giáo là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bảo đảm phước lành của Ngài; vậy hãy hết sức cẩn thận, để bất cứ điều gì được làm, đều chân thành, khiêm nhường, và sốt sắng. Một hình thức không có lòng là vô ích; thật vậy, nó còn tệ hơn. Hãy sốt sắng, đừng lạnh nhạt.

Những sự xét sau đây cho thấy tính thích hợp và bổn phận của tôn giáo trong gia đình:

I. Ngay cả dân ngoại, là những người xưng mình theo và thực hành bất cứ hình thức tôn giáo nào, cũng đều, không trừ một ai, duy trì một hình thức tôn giáo trong nhà. Dù họ không kêu cầu danh Giê-hô-va, thế mà họ kêu cầu các thần của mình, và dạy con cái mình làm như vậy. Điều này chắc chắn đưa ra một suy đoán mạnh mẽ rằng tôn giáo trong gia đình là một mệnh lệnh của thiên nhiên. Chỉ ở các nước

mang danh Cơ Đốc mà chúng ta mới thấy con người không vun trồng một hình thức thờ phượng nào ở nhà. Vì vậy, suy đoán sẽ rất đáng sợ chống lại bất cứ hệ thống nào, mà người ta thấy chỉ thích hợp cho các đền thờ hay nhà thờ, vì nó sẽ không đáp ứng được những xác tín và nhu cầu nghiêm túc của con người.

II. Tình trạng của mọi gia đình đòi hỏi sự dạy dỗ và thờ phượng như vậy. Chúng ta rất dốt nát. Mọi phương tiện đều cần thiết để truyền ánh sáng vào những sự hiểu biết tối tăm của chúng ta. Mọi gia đình đều có những nhu cầu, mà những nhu cầu ấy nên khiến gia đình cùng nhau cầu nguyện. Mọi gia đình đều có những ơn phước, mà những ơn phước ấy đòi hỏi một bài ca hợp nhất. Mọi gia đình đều có những thử thách, trong đó mỗi người nên cùng với những người còn lại rơi giọt lệ cảm thông. Những linh hồn đau khổ không thể tìm được cách nào tốt hơn để cầm máu những vết thương đang chảy máu của mình, hơn là cùng nhau tham gia vào những hành vi thờ phượng trang nghiêm như vậy. Đôi khi một gia đình bị đe dọa bởi một tai họa khủng khiếp nào đó. Vậy thì, còn điều gì thích hợp hơn những lời cầu nguyện hợp nhất lên Đấng là Chúa của mọi sự, để ngăn chặn điều ác đáng sợ ấy?

III. Việc duy trì tôn giáo trong nhà có ảnh hưởng tốt đẹp trên sự bình an và trật tự của các gia đình. Nếu một người vắng mặt, hay bị bệnh, hay bị hoạn nạn cách đặc biệt, thì việc nói về người ấy, nói những lời tử tế với người ấy, và cầu nguyện cho sự trở về hay giải cứu của người ấy, đánh thức và củng cố tình cảm đúng đắn trong những người còn lại biết bao! Biết bao sự nóng giận nhỏ nhặt và ghen tị nhờ đó được dập tắt! Thật ngọt ngào biết bao cảnh tượng, khi người già và người trẻ lặng lẽ và yêu thương gặp nhau, và gạt bỏ mọi sự khác, để họ có thể nói, và nghe, và suy nghĩ, và cầu nguyện, và ngợi khen trước mặt Cha của các tâm linh! Khó có thể có một gia đình không dễ thương, không hay giúp đỡ, mà thói quen của gia đình ấy là cùng nhau xưng tội,

cùng nhau cảm tạ về các ơn phước, và cùng nhau cầu xin những phước lành cần thiết, kèm theo sự hiểu biết đúng đắn về ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời. Họ có thể thiếu nhiều điều mà thế gian gọi là lịch sự tao nhã. Nhưng đối với sự lịch sự gồm có “lòng tử tế thật, được bày tỏ cách tử tế,” thì một gia đình như vậy khó có thể thiếu được. Có tình yêu thật ở đó. Mọi hành vi thờ phượng chung đều củng cố nó. Sự cám dỗ có thể tấn công nó. Nó thậm chí có thể tạm thời bị gián đoạn; nhưng nó sẽ hiếm khi hay không bao giờ bị hủy diệt. Những mối dây như thế là những dây chằng của toàn bộ hệ thống xã hội. Một tác giả giỏi nói: “Đó là hệ thống kinh tế tốt nhất, mà trong chừng mực có thể, khiến mọi gia đình trong một đế quốc được thịnh vượng nhất.” Vì vậy, bất cứ điều gì phục vụ cho việc thúc đẩy sự bình an, trật tự, thịnh vượng, và hạnh phúc của các gia đình, đều phải là một phước lành lớn cho mọi thành viên của chúng. “Trường sư phạm” tốt nhất trên thế gian là một gia đình được quản lý tốt. Ở đó, những bài học đầu tiên về chính quyền, luật pháp, văn học, khoa học, và tôn giáo được dạy một cách có mục đích. Một dân tộc gồm những gia đình như vậy không bao giờ có thể đáng khinh. Thật là một sự thật đáng báo động rằng trong thế kỷ mười chín, sự vô tín đã hướng năng lực đáng gờm nhất của nó chống lại định chế gia đình và chống lại tôn giáo trong gia đình.

IV. Hội Thánh đầu tiên, và thật vậy mọi Hội Thánh theo Phúc Âm đang hưng thịnh đều đã nêu cho chúng ta một gương mẫu trong vấn đề này, mà chúng ta không thể an toàn khinh thường. Lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết rằng sau các sự thờ phượng riêng tư của mình, các thành viên trong gia đình vào thời kỳ đầu tiên đã gặp nhau để cầu nguyện chung, đọc Kinh Thánh, thuật lại các tình cảm thuộc giáo lý và thực hành, và gây dựng lẫn nhau nói chung. Thật vậy, ở một mức độ nào đó, điều này đã được thực hiện mỗi ngày. Mỗi ngày cũng được kết thúc bằng những sự thờ phượng tương tự. Nhưng ngày Chúa Nhật thì đầy dẫy những sự thờ phượng ấy.

V. Việc duy trì tôn giáo trong gia đình này rất hữu ích. Nó có gần như mọi lợi thế đi kèm với mọi phương pháp dạy dỗ có thể có. Nó cho một ít mỗi lần và lặp lại thường xuyên. Nó đa dạng trong các phương thức của nó. Nó nhổ tận gốc sự dốt nát. Prideaux nói: “Sự dốt nát quá mức mà tôi đã gặp ở một số người, là những người tự ứng cử vào các chức thánh, phần lớn là do sự sao lãng việc thờ phượng trong gia đình. Vì, trong khi tôn giáo còn ở trong các gia đình, và Đức Chúa Trời được thờ phượng hằng ngày, thì trẻ em sớm được cha mẹ nuôi dạy và dạy dỗ trong sự hiểu biết về Ngài. Và các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo nhờ đó được gieo vào chúng, tiếp tục lớn lên cùng với chúng để có thêm sự hiểu biết, khi chính chúng lớn lên để càng có khả năng hơn. Như vậy, các thanh niên mang theo một số sự hiểu biết về tôn giáo cùng với mình đến các trường đại học.”

VI. Việc dạy dỗ và thờ phượng trong gia đình có tầm quan trọng lớn trong việc thúc đẩy tôn giáo thuần khiết và không ô uế trong thế gian. Khi Richard Baxter định cư tại Kidderminster, chỉ có ít gia đình tin kính. Do đó, sự gian ác lan tràn. Nhưng khi tinh thần tôn giáo hồi sinh, thì việc thờ phượng trong gia đình cũng vậy, cho đến cuối cùng, trong một số đường phố toàn vẹn, không tìm thấy một gia đình nào, mà Đức Chúa Trời không được tôn trọng bằng việc thờ phượng hằng ngày. Mục sư Thomas Scott, nhà bình giải, rất thành công trong việc dẫn dắt con cái và đầy tớ của mình đến với Đấng Christ. Ông mô tả như sau đường lối chung của mình với gia đình: “Bí quyết lớn của sự thành công của tôi dường như là điều này, rằng tôi luôn tìm kiếm cho con cái mình cũng như cho chính mình, TRƯỚC HẾT, vương

quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.” Ông nói: “ông đã không cố gắng nhiều trong việc trực tiếp nói chuyện với con cái mình, và kéo chúng ra để nói chuyện về các chủ đề tôn giáo; nhưng nhiều hơn một cách gián tiếp, bằng cách giải thích Kinh Thánh, và bằng cuộc trò chuyện trong gia đình, đặc biệt bằng việc vận dụng các sự kiện đang xảy ra, các biến cố liên quan đến hạnh kiểm của chính chúng, và hạnh kiểm của những người khác, như những dịp để nhận xét tôn giáo, dạy chúng có một quan điểm tôn giáo và Cơ Đốc về bất cứ điều gì xảy ra.”

VII. Ngoài đoạn trang trọng đã được trích dẫn từ Giê-rê-mi, các Kinh Thánh khác cho thấy những người tin kính đã không sao lãng tôn giáo trong gia đình. Về Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời phán: “Ta biết nó, rằng nó sẽ truyền dạy con cái nó, và nhà nó sau nó, và chúng nó sẽ giữ đường của Đức Giê-hô-va, để làm sự công bình và sự phán xét công chính.” Sáng Thế Ký 18:19. Giô-suê nói: “Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.” Giô-suê 24:15. Đa-vít nói: “Tôi sẽ ăn ở khôn ngoan trong đường trọn vẹn. Khi nào Chúa sẽ đến cùng tôi? Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn.” Thi Thiên 101:2. Sa-lô-môn nói: “Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va giáng trên nhà kẻ ác; song Ngài ban phước cho chỗ ở của người công bình.” Châm Ngôn 3:33. Xem thêm Công Vụ 10:2, và tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về việc cầu nguyện luôn luôn, cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin, cầu nguyện khắp mọi nơi, cầu nguyện không thôi, vân vân.

Hãy để tôn giáo trong gia đình được duy trì trong mọi sự thuần khiết và quyền năng của nó, dù phải trả giá nào; nhưng điều này chưa bao giờ được thực hiện ở những nơi các gia đình đã coi thường ngày Sa-bát thánh. Stowell nói: “Có thể nghiêm túc đặt vấn đề liệu có bổn phận nào bị sao lãng một cách đáng tiếc đến vậy trong mọi tầng lớp Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, như việc tuân giữ ngày Sa-bát trong nhà hay không.”

IV. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đáng yêu thay là nơi ở của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn ngàn ngày khác. Tôi thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi hơn là ở trong trại kẻ ác.” Đó là một số lời thốt lên của tác giả Thi Thiên về sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Những lời ấy diễn tả tình cảm của dân thật của Đức Chúa Trời tốt đẹp biết bao đã được làm chứng trong mọi thời đại. Vì vậy, thật là một ơn phước lớn lao mà Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta sự cho phép mà còn khiến chúng ta bắt buộc phải thường xuyên đến nơi thánh của Ngài. Không ai đã từng bị thiệt thòi vì tuân theo các lễ nghi thờ phượng công cộng theo Kinh Thánh. Lê-vi Ký 25:20-22. Thật là một sự sai trái tàn ác khi từ chối Đức Chúa Trời sự phục vụ hay thời gian mà Ngài đòi hỏi như điều thuộc về Ngài. “Nuốt vội vật thánh là một cái bẫy cho người ta.” Châm Ngôn 20:25. “Người ta có thể ăn trộm Đức Chúa Trời sao? Thế mà các ngươi đã ăn trộm Ta. Nhưng các ngươi nói: ‘Chúng tôi đã ăn trộm Chúa ở đâu?’ Trong các phần mười và các của dâng. Các ngươi bị rủa sả vì cớ các ngươi đã ăn trộm Ta, cả nước này.” Ma-la-chi 3:8, 9. Lời tiên tri đòi hỏi rằng trong những thời kỳ vinh quang nhất của Phúc Âm, sự thờ phượng trang nghiêm sẽ được duy trì từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác. Ê-sai 66:23. Gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi dạy cùng một điều. Lu-ca 4:16. Dân Ma-xê-đoan, là những người mà Phúc Âm đã đem đến vô số phước lành, là những người thờ phượng đều đặn và sùng kính. Công Vụ 16:13-15. Các sứ đồ đều sống trong những thời kỳ nguy hiểm. Thường thì một người phải trả giá bằng mạng sống mình để được biết đến như một người thờ phượng Đức Chúa Trời thật và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thế mà Phao-lô, viết cho người Hê-bơ-rơ, nói: “Chúng ta hãy lưu ý nhau để khích lệ nhau về tình yêu thương và việc lành: chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người; nhưng hãy khuyên bảo nhau: và càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần.” Hê-bơ-rơ 10:24, 25. Thật vậy, chưa bao giờ có một Hội Thánh thịnh vượng nào mà không bền đỗ trong giáo lý của các sứ đồ và sự thông công, và trong việc bẻ bánh và cầu nguyện. Công Vụ 2:42. Những kẻ tách mình ra khỏi hội chúng của dân Đức Chúa Trời thường là những người thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh. Giu-đe 19.

Vì vậy, dường như rõ ràng từ Kinh Thánh và từ bản chất của vấn đề, rằng một trong những bổn phận chúng ta nợ trong ngày Sa-bát, là “sự tham dự siêng năng và có lương tâm vào mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời và các bổn phận thờ phượng Ngài, được ấn định để thực hiện trong ngày này.”

Bổn phận nào của sự thờ phượng công cộng mà chúng ta có thể an toàn bỏ qua? Có phải là lời cầu nguyện không? Lời cầu nguyện công cộng là một sự nuôi dưỡng lớn cho sự thờ phượng kín nhiệm. Đối với lời cầu nguyện hợp nhất, những lời hứa đặc biệt được ban cho. “Nếu hai người trong các ngươi hiệp ý dưới đất về bất cứ điều gì mà họ xin, thì điều ấy sẽ được thực hiện cho họ bởi Cha Ta ở trên trời. Vì ở đâu có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ,” Ma-thi-ơ 18:19, 20. Chúng ta có nên từ bỏ việc rao giảng và nghe lời của Đức Chúa Trời cách công cộng không? Làm sao chúng ta có thể làm vậy? Thật vậy, sự rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ hư mất là sự điên rồ; nhưng đối với mọi kẻ tin, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:18. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự rao giảng điên rồ để cứu những kẻ tin, I Cô-rinh-tô 1:21. Đã từng có một vị mục sư tin kính nào, đầy dẫy tinh thần của chức vụ mình, thế mà có lẽ bị thử thách nặng nề và bị bắt bớ tàn nhẫn, lại chưa từng nói cùng với Phao-lô và bạn đồng công của ông: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta thắng trong Đấng Christ, và tỏ ra mùi thơm về sự hiểu biết Ngài bởi chúng ta ở khắp mọi nơi”? II Cô-rinh-tô 2:14. Thật vậy, nếu Con Người đến, có lẽ Ngài sẽ thấy ít đức tin trên đất. Nhưng dù có bao nhiêu đức tin đi nữa, có thể thật sự nói rằng: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17.

Chúng ta có nên từ bỏ những lời ngợi khen công cộng dành cho Giê-hô-va không? Trong thế gian suy đồi này, Ngài bị quên lãng, khinh bỉ, chê bai, phỉ báng. Nếu Ngài có bạn hữu nào, họ có nên giữ im lặng không? Họ há chẳng nên tỏ ra sự ngợi khen Ngài suốt ngày sao? Nếu ngày Sa-bát của chúng ta là hình bóng của thiên đàng, và phần lớn công việc của thiên đàng là ngợi khen, thì chúng ta há chẳng nên chỉnh âm các nhạc cụ của mình và tập luyện để cùng nhau tham gia vào những lời hô-sa-na và ha-lê-lu-gia của nơi thánh trên cao sao? Chính sau một ngày được trải qua một cách thích hợp như vậy trong sự thờ phượng riêng tư, trong gia đình và công cộng của Đức Chúa Trời, mà những người tốt có thể nói cùng với Philip Henry: “Nếu đây không phải là thiên đàng trên đất, thì chắc chắn đó là con đường dẫn đến thiên đàng trên cao.” Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về việc cử hành đúng đắn các thánh lễ trong nhà Đức Chúa Trời. Đó là một trong những bằng chứng về tình trạng tin kính thấp kém trong thế giới Cơ Đốc mà rất nhiều người xưng mình là tín hữu và các Hội Thánh hài lòng với những lần thông công hằng năm, nửa năm, hay hằng quý. Có lẽ chưa bao giờ có một tình trạng tin kính được phục hưng nào mà trong đó không có một ước muốn được khơi dậy về sự gia tăng tần suất trong việc cử hành Tiệc Thánh.

ĐIỀU RĂN NÀY ĐƯỢC BAN CHO AI?

Câu trả lời là, Cho tất cả những ai có thẩm quyền; cho quan cai trị, là người giữ các cổng thành; cho cha mẹ, là những người giữ cổng nhà; cho người đứng đầu cơ sở văn học, là người giữ cổng chủng viện; cho vị tướng quân, là người giữ các cổng trại lính; cho mỗi người giữ các cổng lòng mình; nói tóm lại, cho mọi người và đặc biệt cho những người mà lời nói của họ kiểm soát hành động của người khác. “Trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc gì, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tôi gái ngươi, súc vật ngươi, hay khách lạ ở trong cổng ngươi.”

NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG.

I. Một số người cẩn thận dậy sớm hơn thường lệ; trong khi những người khác ngủ muộn hơn vào ngày Chúa Nhật so với thói quen của họ. Bổn phận của chúng ta trong vấn đề này là gì? Chắc chắn rằng sự gây dựng hoặc trong sự thờ phượng công cộng hoặc riêng tư sẽ chấm dứt khi sự mệt mỏi lấn át. Sự buồn ngủ rất dễ bắt kịp một dân chúng lao động, khi họ đến nhà Đức Chúa Trời, và ngồi yên lặng. Thật đáng xấu hổ khi thấy các nhà thờ của chúng ta đầy những người ngủ. Từ Thi Thiên 92:2, một số người đã thúc giục rằng chúng ta nên dậy sớm hơn thường lệ vào buổi sáng Sa-bát. Chắc chắn ngày Chúa Nhật không được tạo ra cho sự nuông chiều tính lười biếng. Đường lối đúng đắn cần theo dường như là: hãy để mọi người đi nghỉ sớm hơn thường lệ vào tối thứ Bảy. Hãy để họ ngủ đủ giấc, rồi thức dậy vào giờ thường lệ và bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đối với những người nuông chiều cơn buồn ngủ của mình trong nhà Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhại lại lời của sứ đồ: “Cái gì! Các ngươi không có giường để ngủ sao, hay các ngươi khinh bỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Tôi sẽ nói gì với các ngươi? Tôi sẽ khen các ngươi trong điều này sao? Tôi không khen các ngươi đâu.”

II. Trong điều răn này cũng như trong mọi giới luật khác, tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. Ai không có lòng hay không thích thú các bài tập thích hợp của ngày này, thì không bao giờ có thể nhớ ngày Sa-bát để giữ làm ngày thánh. Mọi đặc tính của sự thờ phượng được mô tả khi xét điều răn thứ hai, đều phải đi vào các buổi thờ phượng của ngày Chúa Nhật.

III. Nhiều tác giả có tài và nhiều người tin kính hơn đã nhận xét về những tai họa khủng khiếp, mà Đức Chúa Trời thường khiến đi kèm với việc vi phạm thời gian thánh. Nhận xét cuối cùng của Boston về Điều Răn Thứ Tư là: “Nhiều người bắt đầu bằng tội phạm thánh ngày Chúa Nhật, và cuối cùng nó đưa họ đến một giờ đen tối, cả trong đời này lẫn đời sẽ đến.” Calvin nói: “Chúa ít khi nghiêm ngặt đến vậy trong các yêu cầu vâng lời của Ngài đối với bất cứ giới luật nào khác. (Dân Số Ký 13:22; Ê-xê-chi-ên 20:12, 22:8, 23:38.) Khi Ngài muốn ám chỉ, trong các tiên tri, rằng tôn giáo hoàn toàn bị lật đổ, Ngài phàn nàn rằng các ngày Sa-bát của Ngài bị ô uế, vi phạm, sao lãng và phạm thánh, Giê-rê-mi 17:21, 22, 27; Ê-sai 56:2.” Durham nói: “Không sự vi phạm điều răn nào có nhiều tình tiết tăng nặng hơn; vì 1. Nó chống lại lý trí và công bằng. . . 2. Nó là sự vong ân cao độ. . 3. Nó chống lại tình yêu thương. . . 4. Nó là sự tàn nhẫn đối với chính mình.” Ông thêm rằng, “không tội nào chứng tỏ sự thiếu mềm mại phổ quát hơn và rằng nó gây ra và sinh ra các tội khác.” Thật vậy, nhiều tác giả không ngần ngại nói rằng các sự vi phạm điều răn này thường phải được coi là nặng hơn các sự vi phạm các điều răn tiếp theo; vì các sự vi phạm các điều răn tiếp theo chủ yếu hướng chống lại con người, và các sự vi phạm điều răn này hướng chống lại chính Đức Chúa Trời. Stowell nói: “Không lời nào đủ mạnh để diễn tả sự bất kính của người ấy, dù tín điều hay quan hệ của ông ta là gì, là người cố ý vắng mặt khỏi các buổi lễ trang nghiêm của ngày Sa-bát.”

IV. Những người không có y phục tử tế để đến nhà Đức Chúa Trời nên làm gì? Họ có nên hoàn toàn ở nhà khỏi sự thờ phượng công cộng, hay họ nên được thúc giục đến dự trong những bộ quần áo rách rưới của mình? Câu trả lời đúng dường như là: Hãy để người giàu giúp đỡ người nghèo. Hãy để họ một cách tế nhị cung cấp cho họ y phục thích hợp. Nhưng nếu điều này không thể thực hiện được, hãy để người nghèo suy luận như sau: “Tôi có nên ở nhà khỏi nơi thờ phượng vì quần áo của tôi cũ kỹ, mòn rách, và vá víu không? Nhưng tôi đến đó để người khác nhìn ngó tôi, để để ý người khác nghĩ và nói gì sao? Công việc của tôi là với Đức Chúa Trời; và nếu tôi mang theo một tấm lòng tan vỡ và thống hối, thì dù y phục của tôi là gì, Đức Chúa Trời sẽ không khinh bỏ của lễ của tôi. Thi Thiên 51:17.”

V. Chúng ta hãy cố gắng vun trồng thêm tình yêu đối với nơi thánh. Thật là một sự sỉ nhục lớn cho tôn giáo Cơ Đốc khi rất nhiều người xưng mình theo nó vì những lý do nhỏ nhặt mà bị giữ lại khỏi nhà Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta hãy nói cùng với một người: “Thà tôi đến đó, với bước chân sẵn lòng, vào buổi sáng và buổi tối của mỗi ngày Sa-bát; thà cảm giác tội lỗi thúc giục tôi đến đó; thà hy vọng về lòng thương xót lôi kéo tôi đến đó; ở đó Đức Chúa Trời là Cha chờ đợi để làm ơn; ở đó Đức Chúa Trời là Con bày tỏ huyết chuộc tội của Ngài, và Đức Thánh Linh bày tỏ ân điển khiến nên thánh của Ngài. Với bao nhiêu tội lỗi phải xưng, với bao nhiêu ơn phước phải thừa nhận, với sự tối tăm như vậy trong tâm trí tôi, và sự cứng cỏi như vậy trong lòng tôi, làm sao tôi có thể vắng mặt khỏi nhà Chúa vào ngày Chúa Nhật! Ở đó, Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh ban sự khôn ngoan cho kẻ dốt nát, sức mạnh cho kẻ yếu đuối, sự an ủi cho kẻ tan vỡ trong lòng, sự tha thứ cho kẻ ăn năn, và sự cứu rỗi cho kẻ hư mất.”

VI. Chúng ta hãy với tinh thần đúng đắn và với lòng trung tín Cơ Đốc quở trách sự phạm thánh ngày Chúa Nhật. Ngay cả những kẻ phá ngày Sa-bát cũng thường có lương tâm, có thể được đánh thức, khi được cảnh báo một cách trung thực.

VII. Chúng ta nên thường xuyên nhớ rằng thời gian thánh sẽ sớm qua đi mãi mãi. Mỗi người đều có thể nói rất đúng rằng: “Ai có thể biết liệu có thêm ngày Sa-bát nào được dành cho tôi trong đời này không? Có lẽ ngày Sa-bát tới có thể là ngày cuối cùng của tôi, và tôi có thể không bao giờ còn nghe tin vui về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ nữa. Và vậy thì tôi có dám ở nhà khỏi sự thờ phượng công cộng, với sự chết và sự phán xét ở ngay trước mặt, với thiên đàng hay địa ngục trước mặt tôi không? Tôi có để cho một cớ tầm thường nào đó, mà tôi sẽ xấu hổ khi đưa ra với bất cứ người bạn trần gian nào, tước đi của tôi cơ hội còn lại duy nhất để gặp Đức Chúa Trời trong chính nhà Ngài không? Ôi, một linh hồn sẽ cho biết bao nhiêu, một giờ sau khi chết, để đổi lấy các ngày Sa-bát và các bài giảng mà bây giờ bị coi thường biết bao?” Hai điều có lẽ sẽ có một lưỡi sắc bén hơn trong việc làm tổn thương linh hồn hư mất so với mọi điều khác. Một điều sẽ là sự nhớ lại về Đấng Christ bị khước từ; điều kia sẽ là sự nhớ lại về thời gian, đặc biệt là thời gian thánh bị dùng sai.

VIII. Ngày Sa-bát là, và trong Kinh Thánh được làm thành hình bóng của sự nghỉ ngơi vinh quang của dân Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Nếu con người không thích hình bóng, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng họ chưa được chuẩn bị cho thực thể mà hình bóng chỉ về. Chúng ta hãy hết thảy siêng năng cầu xin ân điển để chuẩn bị chúng ta cho các công việc, xã hội và sự thờ phượng của ngày Sa-bát còn lại cho dân Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta đã xét điều răn thứ nhất, là điều răn đòi hỏi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời thật và chỉ một mình Ngài; điều răn thứ hai, là điều răn quy định cách thờ phượng ấy sẽ được dâng lên; điều răn thứ ba, kêu gọi sự tôn kính trong lòng và trong cách thờ phượng; và điều răn thứ tư, là điều răn chỉ định thời gian sẽ được dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta kết thúc bảng thứ nhất của luật pháp.

Bảng Thứ Hai của Luật Pháp

Tổng số của sáu điều răn cuối cùng được Chúa chúng ta ban cho trong vài lời này: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” Ma-thi-ơ 22:39. Ngài nói về bảng thứ hai của luật pháp rằng “nó giống như bảng thứ nhất.” Nó giống như bảng thứ nhất ở những điểm này: nó phát xuất từ cùng một thẩm quyền thiêng liêng; để làm trọn nó, chúng ta phải có tình yêu thương chân thật; nó rất toàn diện, bao gồm nhiều bổn phận; nó đòi hỏi sự cẩn thận và cảnh giác tối đa của chúng ta để tránh vi phạm; rằng nếu chúng ta có tinh thần đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thực hành sự gian ác đối với con người; rằng phạm vi và mục đích của cả hai đều là sự thuần khiết; rằng Đấng đòi hỏi sự thánh khiết trong Hội Thánh cũng đòi hỏi sự thánh khiết ấy “trong chợ, trong cửa hàng, ở nhà, ở ngoài đường; không chỉ trong lời cầu nguyện mà còn ở sau cái cày.” Luật pháp hẳn đã là một quy tắc không hoàn hảo cho việc cai trị con người, sống trong xã hội, nếu nó đã không dạy chúng ta bổn phận của mình đối với con người một cách rõ ràng như bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Domat nói: “Luật đầu tiên của con người là tinh thần của tôn giáo mình.... Điều này hàm ý một luật thứ hai bắt buộc con người phải hiệp nhất với nhau, và yêu thương lẫn nhau.”

Việc chúng ta có bảng thứ hai là đặc biệt cần thiết, để tránh sai lầm chết người mà nhiều người đã mắc phải, rằng nếu chúng ta nghiêm ngặt trong hạnh kiểm của mình đối với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể lỏng lẻo trong cách cư xử của mình đối với con người. Ngay từ lúc bắt đầu một sự mặc khải về tôn giáo thật, Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng lòng tin kính chân thật chắc chắn sẽ bày tỏ chính nó đối với những người xung quanh chúng ta. Và trong mọi Kinh Thánh, Đức Chúa Trời “đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Mi-chê 6:8. Nếu con người “giữ đường của Đức Giê-hô-va,” họ chắc chắn sẽ làm sự công bình và sự phán xét công chính. Sáng Thế Ký 18:19. Không sự tận hiến nào đối với các hình thức thờ phượng tôn giáo được quy định lại từng làm đẹp lòng Đấng Toàn Năng, hay có thể cứu một dân tộc khỏi sự hủy diệt, trừ khi họ học biết “hãy tìm sự công bình, giải cứu kẻ bị hà hiếp, xét xử công bình cho kẻ mồ côi, biện hộ cho người góa bụa.” Ê-sai 1:17. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời muốn cứu một Hội Thánh sa ngã khỏi sự tuyệt diệt hoàn toàn, Ngài phán: “Đây là những điều các ngươi sẽ làm; Mỗi người hãy nói sự thật với người lân cận mình; hãy thi hành sự phán xét chân thật và bình an trong các cổng thành các ngươi: và chớ có ai trong các ngươi tưởng tượng điều ác trong lòng mình chống lại người lân cận mình; và chớ yêu mến lời thề dối: vì tất cả những điều này là những điều Ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Xa-cha-ri 8:16. Cũng theo cách ấy, Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta qua ngòi bút của Phao-lô. Rô-ma 13:8-10.

Bảng thứ hai gồm sáu giới luật, bắt đầu bằng điều răn thứ năm, là điều răn chỉ ra các bổn phận thuộc địa vị của chúng ta trong xã hội; điều răn thứ sáu là một pháo đài bao quanh mạng sống con người; điều răn thứ bảy là sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho sự trinh tiết và bình an trong nhà; điều răn thứ tám cảnh báo mọi kẻ làm ác chống lại các sự vi phạm quyền sở hữu; điều răn thứ chín là luật của Đức Chúa Trời về danh tiếng tốt của con người; và điều răn thứ mười là viên đá đỉnh vòm của vòm đạo đức này, bao phủ mọi điều liên quan đến sự tốt lành tạm thời của đồng loại chúng ta. Chúng ta có một sự giúp đỡ tuyệt vời trong việc nghiên cứu bảng thứ hai. Nó được ban cho chúng ta bởi chính Chúa chúng ta. Nó đơn giản, dễ nhớ và dễ áp dụng cho mọi trường hợp đa dạng nảy sinh trong sự giao thiệp giữa con người: “Hãy làm cho người khác điều mà các ngươi muốn người khác làm cho mình. Đây là bản tóm tắt mọi điều được dạy trong luật pháp và các tiên tri.” Ma-thi-ơ 7:12. Một tác giả Phúc Âm khác đưa ra điều đó trong còn ít lời hơn nữa. “Hãy làm cho người khác như các ngươi muốn người khác làm cho mình.” Lu-ca 6:31.

Không có tình huống nào có thể xảy ra mà con người có thể bị đặt vào trong các giao dịch của mình với nhau, mà nếu lòng ngay thẳng, quy tắc này sẽ không cung cấp một sự hướng dẫn đầy đủ cho hạnh kiểm của chúng ta. Thật vậy, không ai sẽ dùng đúng ngay cả châm ngôn rõ ràng này, trừ khi người ấy đã học biết ý nghĩa của Phao-lô, khi ông nói: “Mỗi người trong anh em chớ chỉ lo về lợi ích riêng mình, mà còn lo về lợi ích của người khác nữa.” Phi-líp 2:4.

Bảng thứ hai của luật pháp được nhiều phần Kinh Thánh củng cố vững chắc, khi cho thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là đời sống trần gian của con người phải mang tính xã hội, chứ không phải ẩn dật. Đấng Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta đưa chúng ta vào thế gian này trong tình trạng hoàn toàn lệ thuộc vào đồng loại, và sự lệ thuộc này kéo dài nơi con người lâu hơn nơi bất kỳ loài thọ tạo nào khác. Sự lệ thuộc tương tự thường trở lại khi về già. Sự trọn vẹn của bản tính con người cũng không thể nào đạt được trong sự cô độc tuyệt đối, theo bất kỳ nghĩa nào. Hare nói: “Giả như tất cả chúng ta đều là những ẩn sĩ, mỗi người sống một mình, không có ràng buộc hay giao tiếp gì với người khác, thì có lẽ bảng thứ nhất của luật pháp đã đủ; vì trong trường hợp đó, con người sẽ không mắc nợ bổn phận nào, ngoài bổn phận đối với một mình Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người để sống một mình, mà để sống trong xã hội.”

Điều Răn Thứ Năm

“Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16, điều răn này được ban như sau: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền dặn ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu và mọi việc được thịnh vượng trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Nội dung của điều răn này cũng được ban dưới hình thức ngược lại trong chương ngay sau chương chứa luật pháp đạo đức. “Kẻ nào rủa cha hay mẹ mình sẽ bị xử tử.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17. Lại nữa: “Phàm người nào rủa cha hay mẹ mình sẽ bị xử tử: nó đã rủa cha hay mẹ mình; huyết nó sẽ đổ lại trên mình nó.” Lê-vi Ký 20:9. Chúa Giê-xu Christ kết hợp hai hình thức này của điều răn, khi Ngài giải thích điều răn và giải cứu nó khỏi những lời chú giải của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Ma-thi-ơ 15:4-6. Sứ đồ nhắc đến điều răn này như sau: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi; ấy là điều răn thứ nhất có lời hứa nối theo; hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất.” Ê-phê-sô 6:2, 3. Khi ông nói điều này “là điều răn thứ nhất”, ý ông có lẽ là, đó là điều răn thứ nhất của bảng thứ hai, hoặc đó là điều răn thứ nhất có một lời hứa đặc biệt kèm theo; vì có một lời hứa chung mang tính bao quát rất rộng kèm theo điều răn thứ hai.

Mục đích chung của giới luật này là điều chỉnh cách ăn ở của chúng ta trong các thiên chức khác nhau của đời sống. Nền tảng của mọi quan hệ xã hội là quan hệ vợ chồng. Nhưng chủ đề này sẽ tự nhiên được đề cập khi chúng ta xét đến điều răn thứ bảy, và hiện tại tạm gác lại. Quan hệ kế tiếp là quan hệ cha mẹ và con cái. Từ “cha” được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các thọ tạo của Ngài. Ngài là Cha của các linh hồn. Chúng ta là dòng dõi của Ngài. Hê-bơ-rơ 12:9; Công Vụ 17:28, 29. Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự sống. Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta theo một nghĩa cao hơn bất kỳ hữu thể nào khác. Và như trong bảng thứ nhất, Đức Chúa Trời đã khéo léo lo liệu cho sự tôn kính xứng đáng dành cho chính Ngài, thì cũng bằng một sự chuyển tiếp dễ dàng mà Ngài lo liệu cho sự tôn kính xứng đáng dành cho cha mẹ chúng ta.

Stowell nói: “Trong sự chăm sóc và quan tâm, sự dịu dàng và uy quyền của người cha mẹ, chúng ta thấy một hình ảnh mờ nhạt của sự coi sóc, lòng thương xót, và sự cai trị của Đức Chúa Trời.” Một số người đã hiểu sai lời dạy của Đấng Cứu Rỗi, khi Ngài dạy chúng ta “đừng gọi ai là cha”. Toàn bộ đoạn văn như sau: “Nhưng các ngươi đừng chịu người ta gọi mình bằng Ra-bi, vì các ngươi chỉ có một Thầy, và các ngươi hết thảy đều là anh em. Cũng đừng gọi người nào ở dưới đất là cha, vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời. Cũng đừng chịu ai gọi mình là thầy, vì các ngươi chỉ có một Thầy, tức là Đấng Christ. Ai lớn hơn hết trong các ngươi sẽ làm đầy tớ các ngươi. Ai tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, còn ai hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” Ma-thi-ơ 23:8-12. Từ đó rõ ràng điều Đấng Cứu Rỗi cấm là việc chiếm quyền cai trị trên đức tin của người khác, hoặc để cho người khác chiếm quyền cai trị trên đức tin của chúng ta.

Từ “cha” có thể được hiểu theo nhiều nghĩa:

1. Là thầy dạy hay người phát minh ra một nghề nào đó. Gia-banh là cha của những kẻ ở trong trại; và Giu-banh là cha của những kẻ giỏi đàn cầm và đàn địch. Sáng Thế Ký 4:20, 21.

2. Đôi khi đó chỉ là một danh xưng tôn kính trong đời sống dân sự, như khi các đầy tớ của Na-a-man nói: “Cha ơi,” vân vân. II Các Vua 5:13.

3. Lại nữa, từ này chỉ những người vượt trội chúng ta về tuổi tác hay kinh nghiệm. “Hãy khuyên người già cả như cha, và người đàn bà già cả như mẹ.” I Ti-mô-thê 5:1, 2.

4. Lại nữa, đó là danh hiệu của một mưu sĩ khôn ngoan và có ảnh hưởng. Giô-sép nói: “Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm cha Pha-ra-ôn.” Sáng Thế Ký 45:8.

5. Từ này mô tả quan hệ giữa những người mới tin đạo và những người được Đức Chúa Trời tôn trọng dùng làm phương tiện cho sự cứu rỗi của họ. Phao-lô nói: “Dầu các ngươi có mười ngàn thầy giáo trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì tôi đã sinh các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm.” I Cô-rinh-tô 4:15.

6. Một danh xưng tôn kính dành cho một người dạy đạo. Như vậy Ê-li-sê đã gọi Ê-li: “Cha tôi ơi! Cha tôi ơi! Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!” II Các Vua 2:12.

7. Một danh hiệu tôn kính được ban tại nhiều nước cho vị quan trưởng tối cao. Có một dòng vua tại Phi-li-tin, gọi là A-bi-mê-léc, từ này có nghĩa là: Vua, Cha của tôi. Trong nhiều thế kỷ, vua nước Pháp được xưng là Sire, vân vân; và

8. Cha mẹ về phần xác của chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9; những công cụ của sự hiện hữu trần gian của chúng ta.

Trong điều răn thứ năm, người cha, với tư cách là đầu của người vợ, được nêu tên trước. Nhưng việc không có ý coi nhẹ người mẹ qua đó là điều hiển nhiên từ các Kinh Thánh khác. “Mỗi người trong các ngươi phải kính sợ cha mẹ mình... vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Lê-vi Ký 19:3. Không một đứa con nào, dù vĩ đại hay tốt lành đến đâu, từng đền đáp được tình yêu của mẹ, sự chăm sóc của mẹ, và nỗi buồn của mẹ, đã bày tỏ trong suốt mọi thử thách của việc mang thai, nuôi nấng, và chăm sóc con cái. Hare nói: “Vì lòng người mẹ không giống như lòng con thú, khi con nó đã thôi bú thì quên chúng đi khỏi trí nhớ. Lòng con người bền chặt hơn... Người mẹ, ít nhất là người mẹ tốt, sẽ cứ chăm sóc con cái mình, lâu, lâu sau khi chúng đã trở thành đàn ông đàn bà. Đối với người khác, chúng là đàn ông đàn bà; còn đối với mẹ, chúng sẽ luôn luôn là con trẻ.” Vậy chúng ta hãy xét:

1. Các Bổn Phận của Cha Mẹ đối với Con Cái.

1. Một bổn phận của cha mẹ đối với con cái là chu cấp cho chúng cách thích đáng khi chúng còn nhỏ và bất lực. Thiên nhiên dạy bổn phận này. Lời Đức Chúa Trời truyền dạy bổn phận này. Ma-thi-ơ 7:9, 10; II Cô-rinh-tô 12:14; I Ti-mô-thê 5:8.

2. Một bổn phận khác là bảo vệ chúng. Chúng yếu đuối. Chúng dễ bị đối xử sai trái và tổn thương. Lý trí cho thấy kẻ mạnh phải bênh vực kẻ yếu.

3. Một bổn phận khác thường được thừa nhận là lo cho chúng một nền giáo dục thích hợp với tài năng và hoàn cảnh của chúng; để chúng khỏi bước vào các chức vụ của đời sống mà hoàn toàn chưa được chuẩn bị cho vị trí của mình, và do đó thấy mình rơi vào tình cảnh hết sức lúng túng. Việc giáo dục thế tục cho con cái quan trọng theo nhiều cách. Điều này bao gồm cách cư xử tin kính, I Phi-e-rơ 3:8, sự siêng năng, Châm Ngôn 31:27, và sự khiêm nhường trong cử chỉ, Châm Ngôn 14:3.

4. Nhưng việc huấn luyện tin kính và đạo đức cho chúng có giá trị lớn đến nỗi sự hư mất, cả về đời này lẫn đời đời, rất có thể sẽ theo sau sự sao nhãng việc ấy. Trong việc dạy dỗ, cả nội dung lẫn phương pháp đều đòi hỏi sự chú ý. Người nào chỉ chú ý đến việc dạy cái gì, mà không chú ý đến việc dạy thế nào; hoặc chú ý đến việc dạy thế nào mà không chú ý đến việc dạy cái gì — thì giỏi lắm cũng chỉ làm được một nửa bổn phận của mình. Hãy dạy chân lý, chứ không phải vẻ bề ngoài của nó, sự hư cấu. Hãy dạy chân lý, chứ không phải điều ngược lại với nó, sự sai lầm. Hãy dạy những chân lý mà Đức Chúa Trời đã dạy bạn. Hãy dạy toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành. Các lời hứa thì nhiều, ngọt ngào, và thành tín. Các giáo lý thì chân thật, cao siêu, và thanh tẩy. Các lời đe dọa thì khôn ngoan, công chính, và nghiêm trang. Các gương mẫu thì nổi bật, đa dạng, và đầy tính giáo huấn. Các lời khích lệ thì lớn lao, cần thiết, và đúng lúc. Các lời mời gọi thì nhân từ, chân thành, và thuyết phục. Đừng bỏ sót điều gì, đừng bớt điều gì, đừng thêm điều gì. Lời Đức Chúa Trời là trọn vẹn.

Đấng đã tạo nên Kinh Thánh, cũng đã tạo nên tâm trí của con bạn, và biết rõ điều gì là tốt nhất cho nó. Hãy dạy các điều theo đúng tỷ lệ mà Đức Chúa Trời đã dạy chúng. Nếu Đức Chúa Trời là công chính và thánh khiết, thì Ngài cũng là tốt lành và hay thương xót. Nếu Ngài tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, thì Ngài cũng sẽ không kể kẻ có tội là vô tội. Nếu cơn thịnh nộ của Ngài thật đáng sợ, thì tình yêu của Ngài là vô hạn. Nếu Ngài là Đấng Cứu Rỗi, thì Ngài cũng là Quan Án. Nếu Ngài là Đấng Tể Trị, thì Ngài cũng là Cha. Nếu Ngài tha thứ, thì không phải vì tội lỗi không đáng ghét vô cùng đối với Ngài. Hãy trình bày rõ ràng về giao ước việc làm và giao ước ân điển. Hãy cho thấy chúng khác nhau như thế nào. Đừng bao giờ lẫn lộn việc làm với ân điển. Hãy đặt núi Si-na-i đối diện với núi Can-vary. Si-na-i mà không có Can-vary sẽ làm cho tâm trí đầy dẫy sự kinh hãi. Can-vary mà không có Si-na-i sẽ sinh ra sự khinh dể lòng thương xót. Các thiên sứ, những đấng chưa bao giờ phạm tội, được chấp nhận vì việc làm của mình. “Hãy làm và sống,” là một luật lệ rất hợp với họ. Nhưng công lý đời đời sẽ đánh chết tội nhân nào tìm kiếm sự chấp nhận bằng công đức của chính mình. Người ấy là kẻ trộm và kẻ cướp. “Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài.”

Hãy dành cho thân vị, sự dạy dỗ, các phép lạ, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, các chức vụ, và sự vinh hiển của Đấng Christ đúng vị trí mà Kinh Thánh đã dành cho chúng. Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, sự cứu chuộc, ánh sáng, sự sống, tiên tri, thầy tế lễ, vua, người chăn, Đấng bảo lãnh, của lễ, Đấng biện hộ của chúng ta. Chúng ta được đầy đủ trong Ngài. Ngài là tất cả, và trong tất cả. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng. Hãy rút ra từ Kinh Thánh các bổn phận bạn truyền dạy, và các động cơ bạn thúc giục. Nếu bạn muốn ngăn chặn tính tự ý, tính bướng bỉnh, sự khiếm nhã, tính thiếu kiên nhẫn, sự lười biếng, tính kiêu ngạo, sự dối trá, tính ích kỷ, tính cố chấp, sự tàn ác, sự phạm thượng, hay bất kỳ thói xấu nào; hãy cho thấy Đức Chúa Trời cấm điều đó. Hãy luôn đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại tội lỗi và thói xấu của ngay cả con mình. Hãy giải thích bản chất và thúc giục sự cần thiết của sự vâng phục, tính kiên nhẫn, sự siêng năng, tính khiêm nhường, sự tiết độ, tính chừng mực, sự chân thật, tính thẳng thắn, sự trung thực, sự công chính, lòng nhân từ, lòng bác ái, đức tin, sự trông cậy, sự ăn năn, lòng trung tín, lòng nhân ái, sự tôn trọng người trên, và lòng tôn kính danh, lời, sự thờ phượng, và các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Đừng lấy bổn phận từ Kinh Thánh, mà lấy động cơ từ Chesterfield, Rochefaucault, Seneca, hay Plato. Hãy trình bày những động cơ theo Kinh Thánh cho một đời sống ngay thẳng và nhân đức.

Chớ tưởng mình khôn ngoan hơn điều đã chép: nhưng hãy cố gắng khôn ngoan, và làm cho con cái mình khôn ngoan đúng theo điều đã chép. “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ.” Đừng pha trộn Kinh Thánh với những giấc mơ và ảo tưởng, cùng những ý kiến lỏng lẻo. “Trấu có quan hệ gì với lúa mì?”

Trong việc dạy dỗ, sự siêng năng lớn lao là điều thiết yếu. Đức Chúa Trời phán như vậy: “Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi. Hãy ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy. Khá buộc nó trên tay mình làm một dấu, và đeo nó trên trán mình làm một ấn chí; cũng phải viết các lời đó trên cột nhà, và trên cửa ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-9. “Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời.” Ngày Sa-bát thánh, bệnh tật hay sự chết trong gia đình hay trong khu xóm của bạn, một lần thoát khỏi tai họa lớn trong gang tấc, một thời kỳ hạn hán hay được mùa, bất kỳ biến cố nào gây chú ý, thậm chí những việc thường ngày của đời sống, đều tạo nên những dịp thích hợp để gieo những hạt giống quý báu của chân lý vào lòng con trẻ. Những lời nhận xét nhân tiện cũng gây ấn tượng không kém những lời dạy dỗ theo giờ giấc cố định. Chúng thường súc tích hơn, và dễ nhớ hơn.

Đừng cho rằng con trẻ đã biết quá nhiều. Trẻ con yếu đuối và hay sao nhãng. Một ít mỗi lần, và thường xuyên lặp lại, là bí quyết lớn của việc dạy dỗ thành công. “Mạng lịnh trên mạng lịnh, mạng lịnh trên mạng lịnh; qui tắc trên qui tắc, qui tắc trên qui tắc,” là phương pháp theo Kinh Thánh. Dù bạn có thể đã dạy một bài học hai mươi lần, cũng chưa chắc bài học ấy đã được học thuộc hoàn toàn. Hãy tận dụng lòng yêu thích truyện kể, vốn rất phổ biến nơi trẻ con. Đức Chúa Trời đã bày tỏ nhiều ý muốn của Ngài bằng cách này. Các câu chuyện và ẩn dụ trong Kinh Thánh không những đáng ngưỡng mộ vì sự rõ ràng và đơn giản của chúng, mà còn củng cố chân lý với quyền năng không gì sánh được. Hầu như mọi nguyên tắc của tôn giáo và đạo đức đều được minh họa và củng cố như vậy trong lời Đức Chúa Trời. Một người thầy tốt phải dịu dàng và kiên nhẫn. Việc hoàn toàn không nói chân lý thiêng liêng thì hầu như không tệ hơn việc nói chân lý thiêng liêng mà không nói trong tình yêu thương. Hãy dạy cùng một bài học một trăm lần. Đừng trách mắng con trẻ vì sự chậm hiểu của nó. Hãy giống như Chúa Giê-xu, Đấng đã phán: “Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Sự kinh hãi gây ra sự xao động, và do đó ngăn cản khả năng học hỏi.

Cũng không có điều gì đáng mong muốn hơn việc để cho sự dạy dỗ theo Kinh Thánh gắn liền trong tâm trí con trẻ với tính cau có và khắc nghiệt. Lòng người vốn đã đủ chống đối chân lý của Đức Chúa Trời, không cần chúng ta làm cho sự chống đối ấy mạnh thêm bằng sự thô lỗ hay nghiêm khắc. Đừng dễ nản lòng. Hãy kiên trì. Người nào chưa từng chứng kiến những thất bại đáng buồn của những kẻ sớm phát triển, và sự thành công cuối cùng của những kẻ chậm chạp, thì quả là ít biết về nhân loại. “Sự nhẫn nhục lâu dài” thậm chí còn cần thiết cho người thầy hơn là cho người nông phu. Cả cha lẫn mẹ hãy hết lòng hiệp nhất trong công việc này. Vua Lê-mu-ên đã cho chúng ta lời tiên tri mà mẹ ông đã dạy ông. Châm Ngôn 31. Hãy bước vào công việc dạy dỗ với tinh thần và lòng sốt sắng. Hãy gạt bỏ mọi sự uể oải và biếng nhác. “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình.” Một hình thức thờ ơ vô hồn cũng thật sự gây hại ở bên lò sưởi gia đình — cũng như ở trên bục giảng.

Ngoài nỗ lực của chính bạn, hãy thêm vào đó những người thầy tin kính được lựa chọn kỹ lưỡng, cả trong tuần lẫn vào ngày Chúa Nhật. Không phải trường học nào, thậm chí không phải trường Chúa Nhật nào, cũng được dạy dỗ tốt. Hãy dùng sự phán đoán tốt nhất của bạn trong việc chọn thầy. Hãy biết con cái bạn đọc sách gì. Thế gian tràn ngập những cuốn sách đầy dẫy sai lầm. Hãy giữ gìn tâm trí con cái bạn khỏi lòng ham thích đọc tiểu thuyết. Nó đã làm hư hỏng hàng ngàn người. Hopkins nói: “Việc dạy dỗ con trẻ không nên mang tính kỹ thuật và phê bình, mà phải thân mật và hiển nhiên; dạy chúng những chân lý và nguyên tắc căn bản của giáo lý Cơ Đốc, vốn tuyệt đối cần phải biết, và bằng cách thức thích hợp nhất với khả năng và sự phân biệt của chúng.”

5. Một bổn phận khác của cha mẹ đối với con cái là cai trị chúng. Các yếu tố của một nền cai trị gia đình tốt là sức mạnh, sự công chính, sự khôn ngoan, tính nhất quán, và tình yêu thương. Đừng đóng vai kẻ bạo chúa, nhưng hãy làm chủ hay làm bà chủ trong nhà mình. Trong những năm tháng vượt trội, địa vị, kinh nghiệm, và sức lực của bạn, Đức Chúa Trời đã ban cho bạn mọi điều cần thiết để làm cho sự cai trị của bạn mạnh mẽ. Hãy để đó là một sự cai trị, chứ không chỉ là lời khuyên. Nhưng hãy để các quy định và việc thi hành của nó được công chính. Một đứa trẻ có thể cảm nhận sự bất công sớm và sâu sắc như một người lớn. Đừng áp đặt những nhiệm vụ không thể thực hiện được. Hãy tính đến mọi sự yếu đuối của tuổi thơ. Trong việc cai trị con cái, hãy có sự phân biệt, không phải vì thiên vị, mà vì sự đánh giá đúng đắn về các khả năng, tuổi tác, tính khí, và cám dỗ khác nhau của chúng. Sự đa dạng về tính cách ngay trong cùng một gia đình thường rất đáng ngạc nhiên. Tuy nhiên, hãy nhất quán. Đừng hôm nay lỏng lẻo, ngày mai nghiêm khắc. Hãy có những nguyên tắc đã định, và để con cái bạn biết chúng. Tuy nhiên, hãy coi chừng việc đặt ra quá nhiều luật lệ. Chúng không những sẽ gài bẫy con cái bạn, mà còn phá hủy sự cai trị của bạn. Con cái có thể bị cai trị quá mức. Đừng mong đợi sự trọn vẹn. Trong mọi việc bạn làm, hãy để mình được hướng dẫn bởi tình cảm sáng suốt và thuần khiết. Đừng bao giờ trách mắng, cũng đừng sửa phạt trong cơn giận. Nếu bạn không cai trị được tâm thần của chính mình, bạn có thể làm tan nát tâm thần của con bạn, nhưng bạn không thể thiết lập một sự cai trị lành mạnh trên nó.

Việc chúng ta bị ràng buộc phải dùng uy quyền là điều hiển nhiên từ nhiều phần Kinh Thánh. Về Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời phán: “Ta biết người sẽ dạy biểu con cháu và nhà người sau người, đặng giữ theo đạo Đức Giê-hô-va, làm các điều công bình và ngay thẳng.” Hãy xem kết cục kinh khủng của các con trai của Hê-li, và hãy lấy đó làm lời cảnh báo. Ông là một người tin kính, ghét tội lỗi ngay cả nơi con cái mình, và đã quở trách tội lỗi ấy, nói rằng: “Việc các con làm đó thật là xấu, hỡi các con.” Nhưng ông đã không dùng uy quyền, với tư cách là cha chúng và là thầy tế lễ thượng phẩm, để đòi hỏi sự cải chính. Đừng theo một gương mẫu nguy hiểm như vậy.

Cùng với sự quở trách, Đức Chúa Trời đã kết hợp roi vọt. Khi cần thiết, hãy dùng roi. Roi thường cần thiết trong những trường hợp cố ý và có chủ tâm không vâng lời. “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ, song roi răn phạt sẽ làm cho sự ấy lìa xa nó.” Hopkins nói: “Roi phải được dùng sớm, trước khi tuổi tác và tâm thần đã làm cho chúng cứng cỏi trước nỗi sợ hãi hay sự đau đớn của sự sửa phạt. Người khôn ngoan đã bảo chúng ta: ‘Người nào kiêng roi vọt ghét con trai mình; song ai thương con ắt cần lo sửa trị nó.’” Châm Ngôn 13:24; xem thêm Châm Ngôn 23:13, 14. Đừng bao giờ dùng roi để thỏa mãn cảm giác giận dữ, cũng đừng dùng roi khi chưa chắc chắn rằng roi ấy là xứng đáng. Tôi đã đọc ở đâu đó câu chuyện sau đây, câu chuyện ấy minh họa rất tốt vấn đề này.

Hai chiếc xe ngựa, thuộc hai tuyến đối nghịch, rời cùng một nơi vào cùng một giờ mỗi ngày để đi Luân Đôn. Cả hai người đánh xe đều có lệnh phải đi hết quãng đường trong thời gian ngắn nhất có thể. Một người đánh xe leo lên ghế, tay cầm roi, tỏ ra kích động, nói giận dữ với ngựa của mình, và luân phiên nới lỏng rồi giật dây cương, đồng thời dùng roi một cách tự do. Chỉ trong vài dặm, ngựa của ông ta đã có dấu hiệu kiệt sức, và trước khi đến Luân Đôn, một số con ngựa trong đội của ông ta đã gục ngã. Người đánh xe kia bình tĩnh ngồi vào chỗ của mình, nói nhẹ nhàng với ngựa của mình, giữ dây cương vững vàng suốt thời gian, và hiếm khi thậm chí quất roi kêu lên. Ông ta thường đi sau trong vài dặm đầu, nhưng trong khi ngựa của đội kia sùi bọt mép, thì ngựa của ông ta hầu như không ướt một sợi lông. Trong vài dặm cuối, vì đội ngựa của ông ta không bị kiệt sức, ông ta đã vượt lên trước, và hiếm khi làm một con ngựa nào phải gắng sức. Lý do của sự khác biệt không phải là người đánh xe này có đội ngựa tốt hơn người kia; mà là một người đánh xe giỏi hơn người kia. Một người giữ dây cương vững vàng, và không bao giờ dùng roi trừ khi thật cần thiết. Người kia luôn dùng roi, làm cho đội ngựa của mình bực bội, và phung phí cả tinh thần lẫn sức lực của chúng. Ai mà chưa từng thấy sự khác biệt chính xác này trong việc cai trị các gia đình? Người đánh xe thứ nhất có lẽ đã làm tốt, thậm chí tốt hơn, nếu không có roi. Và nhiều gia đình hẳn đã không ở trong tình trạng tệ hơn, nếu chưa từng có cây roi nào trong nhà.

Việc cai trị gia đình luôn luôn thất bại khi nó không bảo đảm được sự vâng lời mau mắn và tình cảm chân thành từ con cái đối với cha mẹ. Cha mẹ nên đồng lòng trong việc cai trị con cái. Nếu họ không ủng hộ uy quyền của nhau, uy quyền ấy ắt phải sụp đổ. Một nhà chia rẽ nhau không thể đứng vững. Họ cũng không nên để ông bà, cô dì, hay bất kỳ người nào làm suy yếu uy quyền của mình. Hare nói: “Tôi biết rằng, sự vâng lời nghiêm ngặt và sẵn sàng này, làm mọi điều được bảo, ngay khi được bảo, mà không hỏi tại sao — sự vâng lời không thắc mắc này, tôi biết, có phần lỗi thời. Nhưng lời Đức Chúa Trời vẫn còn đúng, và các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn còn tốt lành và hợp lý, bất kể thế gian, vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời, nghĩ hay nói gì.... Có cùng một sự khác biệt giữa cha và con, mẹ và con gái, như giữa một người biết đường và một người không biết đường.”

“Hỡi các con, hãy nghe sự khuyên dạy của một người cha; vì ta ban cho các con một đạo lý tốt lành;” “Hỡi con, hãy nghe và tiếp nhận các lời ta; vì ta đã dạy con đường khôn ngoan, dẫn con vào các lối ngay thẳng. Khi con đi, chân con không vấp ngã,” Châm Ngôn 4:1,10,11,12. Lịch sử của Rê-hô-bô-am hẳn đã khác biết bao, nếu ông đã vâng theo đúng lời khuyên này của cha mình là Sa-lô-môn.

Có một dân tộc được cho là vẫn còn tồn tại trên đất trong sự cần cù và danh dự, những người đã được nhắc đến trong lịch sử hơn 2500 năm trước, và là những người mà Đấng Toàn Năng khi ấy đã tuyên bố một phước lành bằng những lời này: “Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: ‘Các ngươi đã vâng theo mạng lịnh của Giô-na-đáp, tổ phụ các ngươi, đã giữ mọi điều răn người, và đã làm mọi điều người truyền dạy.’ Vì vậy, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: ‘Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, sẽ chẳng hề thiếu người đứng trước mặt ta để hầu việc ta.’” Giê-rê-mi 35:18, 19.

“Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo,” Hare nói: “Hãy dạy dỗ nó vâng lời cha mẹ, khi còn là trẻ thơ, để khi trở thành người lớn, nó bớt miễn cưỡng vâng lời Cha trên trời. ‘Thật tốt cho người mang ách lúc còn trẻ.’ (Ca Thương 3:27.) Nhưng ách nào? Thứ nhất, ách vâng lời; thứ hai, ách tự chối bỏ mình; thứ ba, ách thập tự giá, là dấu hiệu và biểu tượng của sự khiêm nhường.”

Nhưng hãy coi chừng việc điều hành sự cai trị con cái sao cho làm cho chúng ngã lòng. “Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, e chúng nó ngã lòng,” Ê-phê-sô 6:4; Cô-lô-se 3:21. Đa-vít đã nêu một gương cao đẹp về sự khích lệ cho con trai mình, I Sử Ký 28:20. Người cha mẹ hãy lôi cuốn cũng như ra lệnh.

6. Cha mẹ nên bước đi trước mặt con cái mình sao cho chúng có thể an toàn bước theo dấu chân của mình. Hãy nêu gương tốt trong mọi sự. “Bùi nhùi không dễ bắt lửa hơn, sáp không dễ in dấu ấn hơn, trẻ con dễ theo gương.” Nếu con bạn có thể nói trong lòng: “Hỡi thầy thuốc, hãy chữa lấy mình đi,” thì ảnh hưởng tốt của bạn trong vấn đề đó đã chấm dứt, ít nhất là cho đến khi bạn cải chính. Người nào truyền dạy những giới luật tốt, thì gieo hạt giống tốt. Người nào thêm vào đó gương tốt, thì vun hạt giống ấy vào đất. Trẻ con là những sinh vật bắt chước nhất trên đời. Các loài khỉ khác nhau khiến kẻ ngu cười vì khả năng bắt chước của chúng, nhưng trẻ con khiến người khôn ngưỡng mộ vì khả năng bắt chước của chúng. Quintilian nói đúng rằng những người vú nuôi không nên có giọng nói xấu. Lý do là trẻ con sẽ sớm học theo giọng ấy. Và Tiến sĩ Watts nói rất hay: “Học thì dễ hơn là bỏ đi điều đã học, rất nhiều.”

Trong bài ca tụng người Rô-ma, Horace nói: “Những người dũng cảm được tạo nên bởi những người dũng cảm.” Và cũng không có cách nào khác để tạo nên những người dũng cảm. Giới luật, hùng biện, và thi ca không thể làm được điều đó. Kẻ hèn nhát sinh ra kẻ hèn nhát. Điều này cũng đúng với mọi nhân đức và thói xấu.

Quyền năng của gương tốt vượt trên giới luật suông có ba mặt; thứ nhất, chúng cho thấy rõ ràng nhất bổn phận là gì; rồi, chúng chứng minh rằng bổn phận ấy có thể thực hiện được; và cuối cùng, chúng khơi dậy một ước muốn sống động hơn để thực hiện bổn phận, bằng cách đánh thức nguyên tắc bắt chước trong bản tính của chúng ta.

Tôi đã biết hai người, chỉ bằng giới luật và uy quyền, mà không có gương mẫu, đã cố ngăn cấm con trai mình khỏi thói say sưa và phạm thượng. Cả hai đều thất bại. Tôi đã biết nhiều bậc cha mẹ, mà giới luật thì ít, và việc dùng roi thì dè dặt, đã nuôi dạy một gia đình nên nhân đức và danh dự, chủ yếu nhờ một gương mẫu không chê trách được. Điều này đúng với cha mẹ cũng như với thầy giảng, rằng một gương xấu sẽ phá hủy điều tốt có thể mong đợi từ sự dạy dỗ đúng đắn. “Hãy làm theo lời ta nói, chứ đừng làm theo việc ta làm,” là một câu nói biến sự dạy dỗ tốt nhất thành thuốc độc, và làm cho lòng người chai cứng một cách đáng sợ. Giới luật đưa ra lý thuyết, nhưng gương mẫu thấm nhuần nguyên tắc. Lời nói truyền đạt khái niệm, nhưng gương mẫu mang lại sự xác tín. Một người bình thường, có đời sống không chê trách được và có lương tri tốt, sẽ củng cố các nghĩa vụ của lòng tin kính chân thật hơn một trăm nhà hùng biện có đời sống vô đạo. Một người ngoại đạo xưa đã đưa ra lý do cho thái độ cẩn trọng của mình trước mặt người trẻ: “Tôi kính trọng một đứa trẻ.” Nếu bạn lừa dối con mình, thất hứa với nó, hay phạm bất kỳ tội nào trước mặt nó, bạn không thể không dạy nó làm điều tương tự. “Trong mọi việc, người bắt chước gương của cha mình là Giô-ách.” II Các Vua 14:3

7. Nhưng như người gieo chẳng là gì, và người tưới cũng chẳng là gì, dù người ấy là một bậc cha mẹ dịu dàng và sáng suốt, chúng ta nên luôn trông cậy Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện khiêm nhường để xin phước lành của Ngài. “Hãy cầu nguyện luôn, với mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền lòng.” “Hãy cầu nguyện không thôi.” Hãy cầu nguyện trong nhà Đức Chúa Trời, trong gia đình mình, trong phòng riêng, trong những bước đi hằng ngày của mình. Hãy xin người khác cầu nguyện cho bạn và con cái bạn. Đây không nên chỉ là một lời cầu xin hình thức, mà là một lời cầu xin thiết tha. Bạn cần sự khôn ngoan và ân điển đặc biệt để giữ mình khỏi sai lầm, tội lỗi, và sự dại dột. Lòng con bạn vốn bại hoại, và mọi sự dạy dỗ và gương mẫu của bạn sẽ mất hết nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời. Bạn không thể thay đổi tấm lòng, đổi mới ý chí, hay rửa sạch tội lỗi của con bạn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho nó tình yêu đối với chân lý, hay ban cho nó sự ăn năn. Bạn có thể dùng hết nỗ lực tốt nhất của mình, nhưng mọi sự sẽ vô ích nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Buồm là cần thiết, nhưng một ngàn thước vải buồm sẽ không đưa một chiếc tàu tiến lên, trừ khi gió thổi. Hãy sốt sắng trong lời cầu xin của bạn.

Mô-ni-ca, mẹ của Âu-gút-tin, nói rằng bà “đã chịu đau đớn và khó nhọc lớn hơn để con trai mình được sinh lại, so với để con trai mình được sinh ra.” Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của bà, và đáp lời ngay cả vào lúc con bà dường như hoàn toàn hư mất. Giăng Newton kể về một người mẹ có mười một đứa con tin kính, khi được hỏi làm sao bà được phước nhiều như vậy, đã nói: “Tôi chưa từng bế một đứa nào trong chúng vào lòng để cho bú, mà không cầu nguyện rằng tôi sẽ không bao giờ nuôi một đứa con cho ma quỷ.” Điều này vẫn đúng bây giờ như trong bất kỳ thời đại nào trước đây của thế gian, rằng “lời cầu nguyện của người công bình có sức mạnh và hiệu quả lắm.” Đừng bao giờ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của một đứa trẻ. Khi còn sống, còn hy vọng. Hãy vật lộn với Đức Chúa Trời như Gia-cốp, và bạn sẽ thắng hơn như Y-sơ-ra-ên. Đừng bao giờ, vì vô tín, phó một đứa trẻ cho tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy cứ cầu nguyện. Hãy cứ hy vọng. Để khích lệ tất cả những ai được giao phó việc giáo dục tôn giáo cho người trẻ, hãy suy xét kỹ những lời hứa này của giao ước bình an: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” “Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi.” “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn trở; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” “Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó.” Không thể có những lời hứa quý báu hơn. Hãy tin chúng. Hãy trình bày chúng trước mặt Đức Chúa Trời.

Richard Baxter đã nói rằng, nếu việc giáo dục tin kính, sự thờ phượng trong gia đình, sự dạy dỗ của cha mẹ, và một gương thánh khiết được cha mẹ coi trọng đúng mức, thì ngay cả việc giảng Phúc Âm cũng sẽ không phải là phương tiện phổ biến nhất của sự trở lại với Chúa. Sự khích lệ tốt nhất cho nỗ lực được tìm thấy trong hy vọng thành công. Trong trường hợp này, hy vọng ấy có cơ sở vững chắc. Lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài đều chứng minh điều đó. Đại đa số những người tin kính hiện nay trên đất là những người từ thuở nhỏ đã được dạy dỗ đường lối của Đức Chúa Trời.

Nhiều điều dại dột chắc chắn đã được nói về những ấn tượng tôn giáo của trẻ con. Tuy nhiên, đã có nhiều trường hợp được xác thực rõ ràng về lòng tin kính sớm. Con cái chúng ta không thể bắt đầu sống cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời quá sớm. Người nào đã đủ lớn để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, thì cũng đã đủ lớn để yêu mến Đức Chúa Trời. Dù con cái bạn sẽ trở lại với Chúa sớm hay muộn, nhưng nếu chúng đạt được sự cứu rỗi, chúng sẽ làm vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời đời đời. Có hy vọng nào ngọt ngào hơn từng đến với tâm trí cha mẹ hơn hy vọng đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng, và nói: “Kìa, tôi đây, cùng với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi!” “Một gia đình trọn vẹn trên thiên đàng” sẽ mãi mãi là điều gây ngạc nhiên lớn hơn và lời ngợi khen lớn tiếng hơn, so với mọi công trình được kính hiển vi và kính viễn vọng bày tỏ trong các lãnh thổ vô biên của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn sao nhãng việc giáo dục tin kính cho con cái, hậu quả sẽ thật khủng khiếp. “Đứa trẻ để mặc cho chính nó sẽ làm cho mẹ nó hổ thẹn.”

Tình yêu của cha mẹ thường mù quáng và dại dột,

“Lòng cha mẹ có thể là cạm bẫy;
Đứa con mà mẹ yêu thương biết bao,
Bàn tay mẹ có thể dẫn dắt với sự chăm sóc dịu dàng nhất,
Xuống con đường trơn tru dẫn đến địa ngục.”

Đừng tin cậy lòng mình. Hãy tin cậy lời Đức Chúa Trời. Đừng nhường chỗ cho tính khí xấu và đường lối xấu trong chính bạn hay trong con bạn. Cách đây không nhiều năm, một thiếu nữ đã nói với cha mẹ mình như sau: “Cha mẹ đã là những công cụ bất hạnh cho sự hiện hữu của con. Cha mẹ đã nuôi dưỡng con trong kiêu ngạo, và dẫn con vào các đường lối tội lỗi. Cha mẹ chưa một lần cảnh báo con về hiểm nguy của con, và bây giờ thì đã quá muộn. Trong vài giờ nữa, cha mẹ sẽ phải phủ đất lên con, nhưng xin nhớ rằng, trong khi cha mẹ đang đổ đất lên thân thể con, linh hồn con sẽ ở trong địa ngục — và chính cha mẹ là nguyên nhân khốn khổ!” Nếu bạn muốn thoát khỏi những đòn roi của lương tâm có tội, những lời trách móc của một đứa con hư mất, và những lời quở trách của một Đức Chúa Trời thịnh nộ, hãy làm tròn bổn phận đối với con cái bạn. Chỉ khi lòng của người cha trở lại cùng con cái, và lòng của con cái trở lại cùng người cha, chúng ta mới có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không đến và đánh đất bằng sự rủa sả. Như một thành phố không có tường thành, như một ngôi nhà không có mái, như một khu vườn không có hàng rào, và như bầy chiên không có người chăn, gia đình nào mà tư tưởng và công việc không được khuôn đúc bởi sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời cũng vậy.

2. Các bổn phận của CON CÁI đối với cha mẹ.

Những bổn phận này nhiều, nặng nề và rất quan trọng. Chúng được tóm lại trong từ HIẾU KÍNH. Từ này được chọn rất khéo. Nó chứa đựng tổng số bổn phận được đòi hỏi ở đây. Cùng một từ ấy cũng thấy trong Châm Ngôn 3:9. “Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của ngươi mà tôn vinh Đức Giê-hô-va, vân vân.” Từ này thường được dịch là tôn vinh. Ê-sai 24:15. “Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va, vân vân.” Chính Đức Chúa Trời dùng từ này trong I Sa-mu-ên 2:30. “Phàm ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng.” Dwight nói: “Từ hiếu kính được chọn với sự thích hợp tuyệt vời; vì nó vừa đủ bao quát, vừa đủ xác định, để diễn tả với độ chính xác có thể đạt được dễ dàng, tất cả các nhánh bổn phận khác nhau mà cha mẹ có thể công bằng đòi hỏi nơi con cái mình.” Poole nói: “Từ hiếu kính không chỉ nói đến sự tôn trọng, tình yêu thương, và sự vâng lời chúng ta mắc nợ cha mẹ, mà còn nói đến sự chu cấp và nuôi dưỡng, như thấy rõ từ Ma-thi-ơ 15:4-6, và từ một ý nghĩa tương tự của từ ấy, I Ti-mô-thê 5:3, 17.

1. Một bổn phận của con cái đối với cha mẹ là tình yêu thương chân thành, mạnh mẽ, không lay chuyển. Việc “không có tình cảm tự nhiên” khiến cha mẹ hay con cái trở thành một quái vật của sự đồi bại. Rô-ma 1:31. Thật là một gương đẹp về tình yêu con thảo chúng ta có nơi Giô-sép, ngay cả khi ông đã lớn tuổi. Cha già đáng kính của ông đang đến với ông; thật vậy, đã đến Gô-sen. “Giô-sép thắng xe mình, lên đón Y-sơ-ra-ên, cha mình, tại Gô-sen, và sáp mình vào cha; người ôm choàng lấy cổ cha và khóc một hồi lâu.” Sáng Thế Ký 46:29. Tình yêu thương cũng là sự làm trọn điều răn thứ năm, không kém gì bất kỳ điều răn nào khác.

2. Một bổn phận khác của con cái đối với cha mẹ là bày tỏ lòng kính sợ con thảo. Hê-bơ-rơ 12:9. Điều này không mâu thuẫn với tình yêu thương. Vì đứa con yêu thương, nên nó tận hiến. Vì nó đầy lòng tôn trọng, nên nó không có sự thân mật thiếu đúng mực. Không có gì thay thế được loại kính trọng con thảo này. Ma-la-chi 1:6; Châm Ngôn 31:28. Loại tôn kính này Sa-lô-môn đã bày tỏ đối với mẹ mình. I Các Vua 2:19. Đó là một quyết tâm tốt của Jonathan Edwards ở Northampton: “Không bao giờ để cho một chút bực bội hay khó chịu nào đối với cha hay mẹ mình. Quyết tâm, không để cho nó gây ra hiệu quả nào, dù chỉ là sự thay đổi nhỏ nhất trong lời nói, hay cử động của mắt, và đặc biệt cẩn thận về điều đó đối với bất kỳ ai trong gia đình chúng ta.” Điều này hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. “Kẻ nào rủa cha hay mẹ mình sẽ bị xử tử;” “Ngọn đèn của kẻ rủa cha hay mẹ mình sẽ tắt giữa đêm tối mờ mịt;” “Con mắt nhạo báng cha mình, khinh dể vâng lời mẹ mình, sẽ bị quạ của trũng móc đi, và chim ưng con ăn đi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17, Châm Ngôn 20:20, 30:17.

Với niềm vui lớn lao biết bao khi một tâm trí được sắp đặt đúng đắn ôn lại câu chuyện về lòng tôn kính mà Giô-sép đã bày tỏ đối với Gia-cốp, khi ông đến thăm người cha già đáng kính ấy. Lúc đó Giô-sép thật sự là người khôn ngoan và quyền lực nhất trên đất; vậy mà khi đến gần cha mình, “người sấp mình xuống đất.” Sáng Thế Ký 47:12. Nơi cha mẹ sai trái và bày tỏ tính khí xấu xa, lời nói của con cái đối với họ nên dịu dàng và nhẹ nhàng, ngay cả khi dùng ngôn ngữ quở trách. Jonathan đã nói với Sau-lơ như vậy: “Xin vua chớ phạm tội cùng Đa-vít, tôi tớ vua; vì người không có phạm tội cùng vua, mà lại có công lớn với vua, vì người đã liều mạng mình mà giết người Phi-li-tin.” I Sa-mu-ên 19:4, 5. Lòng tôn kính đối với cha mẹ này nên chân thành, nhất quán, sâu sắc. Thật vậy, nó không nên mang tính nô lệ, cũng không gây đau khổ; nhưng nó nên đầy dẫy sự vâng phục ngọt ngào và tâm tính khiêm nhường. Dù cha mẹ có vô giá trị hay gian ác đến đâu, bổn phận này vẫn ràng buộc. Một hiệu quả tự nhiên của lòng tôn kính là sự vâng phục. Nếu cha mẹ bị ràng buộc phải ban sự dạy dỗ, thì con cái bị ràng buộc phải tiếp nhận sự dạy dỗ ấy. “Hỡi con, hãy nghe lời khuyên dạy của cha, chớ bỏ phép tắc của mẹ con.”

3. Từ tình yêu thương và lòng kính sợ tự nhiên nảy sinh sự vâng lời, sự vâng lời này nên mau mắn, vui vẻ và phổ quát, trừ khi cha mẹ đòi hỏi con cái làm điều gì gian ác. “Hỡi con, hãy giữ gìn mạng lịnh của cha, chớ bỏ luật pháp của mẹ con: hãy ghi tạc nó nơi lòng con luôn luôn, và đeo nó nơi cổ con.” Châm Ngôn 6:20, 22. Xem thêm Châm Ngôn 13:1, và 23:22. “Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm.” Ê-phê-sô 6:1. “Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ trong mọi sự, vì điều đó đẹp lòng Chúa.” Cô-lô-se 3:20. Không một sự mong đợi nào về sự cao trọng trong tương lai, không một ý thức nào về sự vượt trội hiện tại trong học vấn, có thể miễn trừ chúng ta khỏi nghĩa vụ này. Hai gương trong Kinh Thánh giải quyết vấn đề này một cách thú vị. Một là gương của Đa-vít, người sau khi bày tỏ sức mạnh đáng kinh ngạc, vẫn hoàn toàn vâng phục uy quyền của Y-sai. I Sa-mu-ên 16:11. Gương còn lại là gương của chính Thầy Phước Lành, về Ngài chúng ta có lời ghi chép ngắn gọn nhưng bao quát này; rằng “Ngài theo cha mẹ trở về thành Na-xa-rét, và chịu lụy cha mẹ.” Lu-ca 2:51.

Hỡi tất cả con cái nào bị cám dỗ không vâng lời, hay thậm chí chỉ thiếu tôn trọng đôi chút đối với cha hay mẹ, hãy nhớ đến trường hợp của Ca-na-an. Sáng Thế Ký 9:25. Thật vậy, loại vâng lời mắc nợ cha mẹ khác nhau tùy theo tuổi của đứa trẻ. Lúc đầu, sự vâng lời ấy là tuyệt đối, và hoàn toàn dựa trên uy quyền của cha mẹ. Trẻ nhỏ phải vâng lời không dè dặt hay xét đoán. Khi con cái lớn lên, việc chúng hiểu được căn cứ của nhiều điều được đòi hỏi nơi chúng là điều hợp lý. Đến thời điểm thích hợp, theo luật của bản tính và của Kinh Thánh, thông thường Đức Chúa Trời cũng đặt chúng vào các gia đình, khi hợp với ý muốn thiêng liêng của Ngài, một người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình. Sáng Thế Ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:5; Mác 10:7. Tuy nhiên, không bao giờ có thể đến lúc đứa con được phép thôi hiếu kính cha mẹ, bằng mọi cách bày tỏ tình yêu thương và lòng tôn trọng, và đặc biệt bằng cách vâng theo mọi mạng lịnh hợp lý của cha mẹ. Đã có những trường hợp và có thể sẽ lại có, cha mẹ đòi hỏi con cái nói dối, ăn trộm, phạm tội xâm phạm, thậm chí giết người. Trong mọi trường hợp như vậy, con cái không được vâng lời, vì điều đó trực tiếp trái với ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.

4. Một bổn phận khác của con cái là đóng góp, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi và cha mẹ yêu cầu, cho sự chu cấp và an ủi về đời sống của cha mẹ. Luật pháp về vấn đề này rất rõ ràng. “Nếu bà góa kia có con cháu, thì con cháu trước hết phải học làm điều thảo đối với nhà riêng mình, và báo đáp cha mẹ; vì điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời.” I Ti-mô-thê 5:4. Xem thêm Ru-tơ 4:15. Thật vậy, lời tuyên bố đáng báo động trong I Ti-mô-thê 5:8, (Nếu ai không săn sóc thân thuộc mình, nhất là người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn xấu hơn người không tin,) được đưa ra để củng cố bổn phận của con cháu trực hệ và bên hệ phải chu cấp cho thân nhân bất lực hay lệ thuộc của mình. Trong không điều gì mà những tạo vật bại hoại ấy, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đã giải thích sai ý muốn của Đức Chúa Trời một cách thô thiển hơn là về điều răn thứ năm.

Đấng Cứu Rỗi phán cùng họ: “Vì sao các ngươi vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời? Vì Đức Chúa Trời đã phán: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và: Ai rủa sả cha hay mẹ thì phải bị xử tử. Nhưng các ngươi lại nói rằng: Nếu ai nói cùng cha hay mẹ rằng: Những gì tôi có thể giúp cha mẹ đều là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, thì người ấy không cần phải hiếu kính cha mình bằng của ấy nữa. Như vậy các ngươi vì cớ truyền thống mình mà làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Hỡi những kẻ giả hình!” Ma-thi-ơ 15:3-7. Truyền thống của những giáo sư giả này dường như sai lầm hầu như trong mọi phương diện. Họ dường như cho rằng một của lễ dâng trong đền thờ có giá trị lớn lao đến nỗi giải thoát con cái khỏi bổn phận bày tỏ lòng hiếu thảo tại nhà; và rằng nếu chúng ta nói về bất cứ vật gì rằng nó đã dâng cho việc tôn giáo, thì điều đó cắt đứt mọi quyền đòi hỏi của cha mẹ đối với sự giúp đỡ. Nhưng tất cả những điều ấy chỉ là giả hình thuần túy. Giô-sép đã nêu một gương tốt trong phương diện này. Sáng Thế Ký 47:12. Chính Chúa chúng ta, trong cơn hấp hối trên thập tự giá, cũng không quên bày tỏ lòng hiếu thảo đối với mẹ già của Ngài, lúc ấy có lẽ đã thành góa phụ. Giăng 19:27.

Trẻ con cũng đặc biệt bị bắt buộc phải suy xét kỹ lưỡng và noi theo sát sao lời khuyên đúng đắn cùng gương tốt của cha mẹ mình. Điều ấy được nhắc đến như vinh dự đời đời của Giô-sa-phát rằng: “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sa-phát, vì trong những năm đầu đời, người đi theo đường lối của Đa-vít cha mình. Người không cầu hỏi các thần Ba-anh, nhưng tìm kiếm Đức Chúa Trời của cha mình và vâng theo các điều răn Ngài, chứ không làm theo các thói tục của Y-sơ-ra-ên.” II Sử Ký 17:3-4. Bây giờ chúng ta hãy xét đến,

3. LỜI HỨA KÈM THEO.

Mặc dù lời hứa kèm theo điều răn này có liên hệ ít nhiều đến việc làm trọn đúng mọi bổn phận tương quan, nhưng nó đặc biệt áp dụng cho những người con hiếu thảo. Lời hứa ấy có những lời này: “hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16, lời hứa ấy là: “hầu cho ngươi được sống lâu, và được phước trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Phao-lô ám chỉ đến hình thức sau này của lời hứa, hoặc đến bản dịch Bảy Mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, hoặc đến cả hai, khi ông trích dẫn lời hứa này trong Ê-phê-sô 6:3. Cách dịch sát nghĩa của tiếng Hê-bơ-rơ là: hầu cho họ làm cho ngày của ngươi được dài lâu, hay khiến ngày của ngươi được kéo dài. Nếu chúng ta theo cách dịch này, thì ý nghĩa hoặc là các điều răn khi được tuân giữ đúng đắn sẽ làm cho ngày của những người con hiếu thảo được dài lâu; hoặc là cha mẹ mà họ hiếu kính sẽ, nhờ lời cầu nguyện, sự che chở và gương mẫu của mình, trở nên phương tiện làm cho đời sống họ được kéo dài. Diodati nói như vầy: “Hầu cho họ (tức cha mẹ) có thể là những khí cụ, và là phương tiện của điều ấy, nhờ phước lành của họ, và hầu cho điều tốt lành này đến với ngươi từ Đức Chúa Trời vì cớ họ.” Poole nói: “Hầu cho ngày của ngươi được dài lâu — tức là cha mẹ ngươi có thể làm cho ngày của ngươi, hay những ngày của đời sống ngươi, được dài lâu, một cách gián tiếp, nhờ những lời cầu nguyện họ dâng lên Đức Chúa Trời cho ngươi, và nhờ phước lành nhân danh Ta mà họ ban cho ngươi.” Vậy thì ý nghĩa của lời hứa này là gì?

Ridgley nói: “Có ba điều làm cho một đời sống dài lâu trở nên hạnh phúc.

1. Kinh nghiệm về sự tấn tới trong ân điển, tương xứng với tuổi tác càng cao của chúng ta, theo lời hứa: “Dầu đến buồng già cả, họ sẽ còn sanh bông trái, được thịnh mậu và xanh tươi.” Thi Thiên 92:14.

2. Khi chúng ta giữ được các khả năng tự nhiên, cùng sức mạnh và sự nhanh nhạy của tâm trí mà trước kia chúng ta đã có. Một số người bị tước mất điều này, vì sự yếu đuối của tuổi già; nhờ đó có thể nói họ sống lâu hơn chính mình. Đó là một phước đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se; về ông có chép rằng, ông được một trăm hai mươi tuổi khi qua đời; thế mà mắt ông không lờ, sức tự nhiên của ông không giảm sút. Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7.

3. Tuổi già là một phước, khi sự hữu ích của chúng ta đối với người khác, trong thời đại và thế hệ của mình, được tiếp tục. Như vậy, Giô-suê đã qua đời khi tuổi đã cao; nhưng đó là một phước đặc biệt vì ông vẫn hữu ích cho đến cuối cùng. Giô-suê 24:25, 29.”

Ma-thi-ơ Henry: “Những ai, vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, giữ điều răn này cùng các điều răn còn lại của Đức Chúa Trời, có thể chắc chắn rằng mọi sự sẽ tốt lành cho họ, và rằng họ sẽ sống trên đất lâu chừng nào mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn thấy là tốt cho họ, và rằng những gì họ dường như bị cắt ngắn trên đất sẽ được bù đắp dồi dào trong sự sống đời đời, tức Ca-na-an trên trời mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ.”

Doddridge: “Những lời này bày tỏ sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng đối với sự tiếp tục và sự yên ổn của đời sống những người tuân giữ mạng lệnh này, là ích lợi mà những người con hiếu thảo với cha mẹ mình nói chung có thể trông đợi.”

Scott: “Lời hứa kèm theo về sự sống lâu cho những người con vâng lời, có thể có liên hệ đặc biệt đến giao ước của Y-sơ-ra-ên; tuy nhiên những người quan sát cẩn thận loài người đã nhận thấy sự ứng nghiệm đáng chú ý của nó nơi các dân tộc khác. Sự phục tùng trong gia đình và trong cộng đồng có khuynh hướng đem lại hạnh phúc cá nhân và công cộng; và sự chán ghét mà lòng người mang đối với sự phục tùng khiến cho việc cưỡng bách nó bằng đủ mọi động cơ là điều thích hợp.”

Calvin: “Ý nghĩa là: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho trong suốt một đời sống dài lâu, ngươi được hưởng sự chiếm hữu đất đai, điều sẽ là chứng cớ về ơn huệ của Ta đối với ngươi.” “Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, nếu thấy ở trong đường công bình.” Châm Ngôn 16:31. So sánh Lê-vi Ký 19:32; I Giăng 2:13.

Từ cách giải thích lời hứa này được ban cho trong sự quan phòng, rõ ràng là nó có tính chất chung, chứ không phải phổ quát. Đất Ca-na-an là hình bóng của phước hạnh trên trời. “Đức Chúa Trời đã nối kết bổn phận và lợi ích của chúng ta với nhau, đến nỗi không thể tách rời chúng ra được.” Tác giả muốn ghi lại lời chứng của mình tại đây. Trong một đời sống không ngắn cũng không phải không có biến cố, ông đã giao tiếp nhiều với loài người. Trong thời gian ấy, ông đã thấy nhiều người con từ bỏ sự thỏa mãn riêng và lợi ích bề ngoài của mình vì cớ cha mẹ, những người không phải lúc nào cũng dễ mến, đôi khi lại nghiện rượu. Thế mà ông chưa từng thấy những người con như vậy rốt cuộc bị thiệt thòi. Một phước lành đã theo sau họ.

Điều Răn Thứ Sáu

“Ngươi chớ giết người.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13

Điều răn này, cũng như các điều răn khác, đã bị các truyền thống và lời chú giải của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si làm cho sai lạc trầm trọng. Vì vậy, khi Đấng Cứu Rỗi đến, một phần mục đích trong sự dạy dỗ của Ngài là giải cứu nó khỏi sự sai lạc: “Song ta phán cùng các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt. Ấy vậy, nếu khi nào ngươi dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, Ma-thi-ơ 5:22-23. Phạm vi chung của sự dạy dỗ này của Chúa chúng ta là để cho thấy rằng không những việc giết người thật sự bị cấm như vậy, mà còn mọi điều dẫn đến nó cũng bị cấm. Một vài nhận xét mở đầu dường như cần thiết.

1. Điều răn chép rằng: “Ngươi chớ giết người;” và xét theo mặt chữ, dường như chúng ta bị cấm lấy mạng sống của bất cứ sinh vật nào. Nhưng các phần Kinh Thánh khác cho chúng ta biết rằng chúng ta được phép ăn thịt các loài thú, chim và cá. Như vậy, Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê: “Phàm vật gì có sự sống và hay động đậy sẽ dùng làm đồ ăn cho các ngươi; ta cho mọi vật đó cũng như ta đã cho các ngươi rau xanh vậy,” Sáng Thế Ký 9:3. Sự ban cho này càng đáng chú ý hơn vì nó không được ban ra cho đến hơn 2300 năm sau buổi sáng thế. Tân Ước hoàn toàn ủng hộ sự ban cho này đối với Nô-ê. Chính Chúa chúng ta đã dùng thức ăn bằng thịt loài vật, Lu-ca 24:42. Và Phao-lô nói: “Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng chẳng có vật gì vốn là không sạch,” Rô-ma 14:14. Và ông lại nói: “Hễ vật gì bán ở hàng thịt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi han gì hết, vì: Đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Chúa.” I Cô-rinh-tô 10:25-26. Và ông lại nói: “Vả, mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả, không nên bỏ vật nào, nếu biết ơn mà ăn lấy,” I Ti-mô-thê 4:4. Vì vậy, rõ ràng là chúng ta không bị cấm lấy mạng sống của loài vật để làm thức ăn.

Việc lấy mạng sống của những loài vật nguy hiểm hay hay cắn xé cũng không phải là sai. Nhờ phép lạ, Đa-vít đã giết một con gấu và một con sư tử; và Phao-lô đã giũ con rắn vào lửa. Luật tự vệ hoàn toàn biện minh cho việc chúng ta tiêu diệt những loài vật gây hại. Nhưng kẻo sự tự do này bị hiểu lầm, cần phải nói rằng mọi sự tàn ác đối với loài vật đều rõ ràng bị cấm. “Đức Chúa Trời đã có lần khiến một con lừa câm nói ra để quở trách sự điên dại của một tiên tri,” Dân Số Ký 22:28. “Người công bình coi sóc sự sống của súc vật mình.” Hoàng đế Domitian đã bắt đầu sự nghiệp tội ác và tàn ác của mình bằng cách hành hạ những con ruồi bằng một cây kim. Benedict Arnold, khi còn là một cậu bé, thích hành hạ bê con, ngựa con và chiên con, như vậy chuẩn bị cho kết cục ô nhục của mình.

2. Có ba lý do khiến chúng ta phải cẩn thận về mạng sống con người. Lý do thứ nhất là loài người là anh em và là cốt nhục của chúng ta. Sáng Thế Ký 37:27; Ê-sai 58:7; Công Vụ 17:26, 28. Lý do thứ hai là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài. Sáng Thế Ký 9:6. Mặc dù do sự sa ngã, loài người đã mất hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn còn hình ảnh tự nhiên của Ngài, gồm có bản tính trí tuệ, tuy bị hư hỏng nhưng không bị hủy diệt. Lý do thứ ba là một mạng lệnh rõ ràng và minh bạch của Đức Chúa Trời, bao bọc mạng sống con người với sự chăm sóc lớn lao, như trong điều răn này, và thường xuyên ở những nơi khác; đến nỗi Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng mọi con thú nào làm đổ máu người cũng phải bị giết. Sáng Thế Ký 9:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:28.

3. Dù việc bảo tồn mạng sống của chính chúng ta và mạng sống của đồng loại quan trọng đến đâu, chúng ta cũng không được tự do dùng những phương tiện bất hợp pháp cho mục đích ấy. Chúng ta không được nói dối, hay trộm cắp, hay thề dối, hay chối bỏ chân lý của Đức Chúa Trời — dù để cứu mạng sống, của chính mình hay của người khác. Sáng Thế Ký 12:12, 13; Rô-ma 3:8; I Ti-mô-thê 1:19, 20. Danh dự, chân lý và lương tâm đáng giá hơn mạng sống. Chính ma quỷ (chứ không phải Đức Chúa Trời) đã nói: “Da đền da, phàm vật gì người có, người sẽ đổi lấy mạng sống mình.” Gióp 2:4.

4. Không có điều gì trong điều răn này cấm chúng ta lấy mạng sống của những người đang tìm cách lấy mạng sống chúng ta, nếu chúng ta không còn cách nào khác để thoát khỏi những mưu đồ độc ác của họ. Điều này đã được giải quyết rõ ràng ngay sau khi luật pháp đạo đức được ban ra từ Si-nai. “Nếu kẻ trộm đang lúc đào ngạch mà bị bắt, và bị đánh chết, thì kẻ đánh chết không phải mắc tội đổ máu.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2. Chính Chúa chúng ta cũng có thể ám chỉ đến luật này như vẫn còn hiệu lực trong thời Ngài. Ma-thi-ơ 24:43. Lý do của luật này là luôn có một sự suy đoán mạnh mẽ rằng một kẻ đột nhập vào nhà sẽ phạm tội giết người, nếu cần thiết để thực hiện những ý đồ xấu xa của hắn. Gần như toàn thể thế giới Cơ Đốc đã đồng thanh tuyên bố quyền tự vệ chống lại những cuộc tấn công giết người.

5. Cũng không có điều gì trong điều răn này cấm chiến tranh, khi cần thiết để bảo vệ một quốc gia, hay để giành lại những quyền không thể chối cãi. Sáng Thế Ký 14:13-16; Xuất Ê-díp-tô Ký 17:8-12; Các Quan Xét 5:23; I Sa-mu-ên 30:3-20, v.v. Giăng Báp-tít đã kêu gọi binh lính “đừng hà hiếp, đừng phỉnh gạt ai hết, nhưng hãy bằng lòng với lương hướng mình,” Lu-ca 3:14; nhưng ông không hề ám chỉ rằng nghề nghiệp của họ là bất hợp pháp. Chúa chúng ta cũng hết sức khen ngợi đức tin của thầy đội, nhưng không hề kêu gọi ông từ bỏ nghề nghiệp của mình. Lu-ca 7:8, 9. Trong khi tất cả những điều này là như vậy, thế gian không nên quên điều Dwight nói: “Chiến tranh xâm lược chẳng qua chỉ là một sự phức tạp của tội cướp bóc và tội giết người;” và điều Robert Hall nói: “Chiến tranh chẳng qua chỉ là việc tạm thời bãi bỏ mọi nguyên tắc của đức hạnh.”

Chúng ta cũng được cảnh báo trong Kinh Thánh rằng chiến tranh đầy dẫy những kinh hoàng và ghê sợ. Tiên tri Ê-sai mô tả chiến tranh như vầy: “Hãy kêu la, vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần; ngày đó đến như cơn tai họa từ Đấng Toàn Năng. Vậy nên mọi tay đều yếu đuối, lòng mỗi người đều tan chảy; chúng sẽ kinh hãi; sự đau đớn và buồn rầu sẽ bắt lấy chúng; chúng sẽ quặn đau như đàn bà sinh đẻ; chúng sẽ sửng sốt nhìn nhau; mặt chúng sẽ như ngọn lửa. Kìa, ngày của Đức Giê-hô-va đến, tàn nhẫn với cơn thịnh nộ và cơn giận dữ, để làm cho đất trở nên hoang vu: và Ngài sẽ diệt những kẻ có tội khỏi đất. Vì các ngôi sao trên trời và các chòm sao sẽ không chiếu sáng; mặt trời sẽ tối tăm khi mọc lên, và mặt trăng sẽ không làm cho ánh sáng mình chiếu ra. Ai bị gặp cũng sẽ bị đâm xuyên qua. Con cái chúng cũng sẽ bị đập nát trước mắt chúng; nhà cửa chúng sẽ bị cướp phá, và vợ chúng sẽ bị hãm hiếp. Cung của chúng cũng sẽ đánh nát các thanh niên, và chúng sẽ không thương xót bông trái của lòng mẹ; mắt chúng sẽ không dung thứ trẻ con. Vì mỗi trận chiến của chiến sĩ đều có tiếng ồn ào hỗn loạn, và áo xống lăn trong máu.” So sánh Giê-rê-mi 4:19-31.

6. Mặc dù điều răn này chống lại việc giết thân thể loài người, và chống lại mọi điều có thể dẫn đến đó, nhưng cũng có thể bằng suy luận công bằng và dễ dàng, cho thấy rằng việc giết linh hồn họ còn kinh khủng hơn nhiều; và do đó chúng ta có thể trông đợi Đức Chúa Trời giáng những sự đoán phạt khủng khiếp nhất trên những kẻ mà máu của các linh hồn bị tìm thấy nơi họ. Ê-xê-chi-ên 33:8. Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng để xét đến một số hạng tội lỗi chống lại điều răn này.

1. Những CẢM XÚC Sai Lầm. “Một tính khí chua chát không bao giờ dịu đi theo tuổi tác, và một cái lưỡi sắc bén là dụng cụ sắc bén duy nhất càng trở nên sắc bén hơn khi dùng thường xuyên.” — Irving.

1. Một trong những tính khí rất không có lợi cho mạng sống của chính chúng ta và mạng sống của người khác là sự bất mãn. Khi được nuông chiều, không thể biết nó sẽ đi đến đâu. Nó rất lừa dối, và đến với chúng ta dưới những cớ có vẻ hợp lý nhất. “Việc thay đổi hoàn cảnh chỉ là việc đổi một hạng thử thách, cám dỗ và bổn phận này lấy một hạng khác.” “Âm phủ và sự hủy diệt không hề đầy đủ, đôi mắt loài người cũng không hề thỏa mãn.” Châm Ngôn 27:20. Sự bất mãn gần như phổ quát. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nó không cai trị nơi người công chính, nhưng nó làm phiền họ. Nó gây ra biết bao đau đớn. “Như chim bay khỏi tổ mình, thể nào người lìa khỏi chỗ mình cũng thể ấy.”

Khi sự bất mãn trở nên mạnh mẽ và dữ dội, nó biểu lộ ra trong tính xấu đối với loài người và trong những tư tưởng cứng cỏi cùng những lời nói gian ác về Đức Chúa Trời. Nó làm cho những người xung quanh chúng ta bất hạnh. Nó biến chúng ta thành “những kẻ hay lằm bằm và phàn nàn.” Giu-đe 16. Nó hoàn toàn trái ngược với lời cầu nguyện của Chúa: “Nguyện ý Cha được nên.” Nó gây ra sự suy mòn, và thường kết thúc bằng sự hủy diệt mạng sống con người. Sẽ tốt biết bao nếu loài người có sự nhận thức rõ ràng về tính tội lỗi của sự bất mãn. Khi nó mang hình thức dữ dội và trở nên thiếu kiên nhẫn, nó khiến chúng ta cãi cọ với sự quan phòng, và dại dột tuyên bố rằng đời sống là điều không đáng ao ước. Tiên tri được sai đi để cảnh báo Ni-ni-ve đã ở trong tâm trạng như vậy. “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Ngài, bây giờ hãy cất mạng sống tôi khỏi tôi; vì tôi chết còn hơn sống… Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm.” Giô-na 4:3, 9. Lời lẽ của Gióp trong những hoạn nạn sâu xa của ông thích hợp hơn biết bao: “Trong các ngày tôi chiến đấu, tôi sẽ đợi cho đến khi tôi được đổi mới.” Gióp 14:14.

Lu-thơ, thấy một con chim đậu trên một cành cây bên cửa sổ mình, để ngủ qua đêm, đã viết: “Ôi, chú chim nhỏ yêu dấu! Nó đã chọn nơi trú ẩn của mình, và đang lặng lẽ ru mình vào giấc ngủ mà không lo lắng gì về chỗ ở ngày mai, bình tĩnh bám lấy cành cây nhỏ của mình, và để Đức Chúa Trời lo liệu cho nó.” Những loài vật không có lý trí dường như có đức tin nơi Đức Chúa Trời hơn những người xưng mình biết Ngài.

2. Tham vọng cũng không kém phần trái ngược với tinh thần của điều răn này. Nó có thể rất thấp trong mục tiêu của nó, thế mà nếu nó cai trị một người, nó sẽ hủy hoại người ấy. Người ta có thể “khao khát trở thành một kẻ ngu dại,” có thể nhắm đến việc được xem là thô lỗ, hay không trau chuốt; hoặc có thể nhắm cao, và ao ước bắt hàng ngàn người phải phục tùng niềm tin, hay ảnh hưởng, hay chính quyền của mình. Người ấy có thể sẵn sàng lội qua những dòng sông máu và xây một ngai vàng trên những sọ người. Bản chất chết chóc của đam mê này thường được che giấu dưới những tên gọi có vẻ hợp lý. Nó được gọi là tinh thần, năng lực, sự ganh đua đáng khen, v.v. Nhưng trong việc thỏa mãn nó, loài người thường hủy hoại linh hồn và thân thể, và trở thành những kẻ thù bất công của những người không ủng hộ những mục tiêu ích kỷ của họ. Đối với những người như vậy, lời Đức Chúa Trời rõ ràng biết bao: “Ngươi há tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm!” Giê-rê-mi 45:5. Những kẻ tham vọng càng lên cao, hiểm nguy của họ càng lớn — và sự sa ngã của họ sẽ càng khủng khiếp hơn.

3. Sự ghen tị cũng không kém phần trái ngược với điều răn này. Nó thường hủy diệt mạng sống. Nó là “đồ mục của xương cốt.” Châm Ngôn 14:30.

“Điều làm cho kẻ ghen tị trở nên con người như vậy
Là sự đáng giá nơi người khác, sự đê hèn nơi chính mình,
Một lòng ham muốn lời khen, với những việc làm không xứng đáng,
Và sự nghèo nàn có ý thức của linh hồn.”

Lòng một số người đau đớn biết bao trước công trạng đang lên, giá trị đang tăng trưởng, và uy tín đang gia tăng nơi người khác! Sự ganh đua cay đắng biết bao! Lòng chưa được nên thánh chết đi trong nó trước sự tiến bộ của một đối thủ. Người xưng mình là tín hữu mà lòng rỗng tuếch đau đớn trước sự cao cả đạo đức của một Hội Thánh không thuộc phái mình. Sự ghen tị làm giảm giá trị của những người tốt biết bao. Nó hủy diệt chính đối tượng của nó như thế nào. “Sự giận dữ thật tàn nhẫn, và cơn thịnh nộ thật dữ dội, nhưng ai đứng nổi trước sự ghen tị?” Châm Ngôn 27:4. Nó trực tiếp dẫn đến tội giết người. I Giăng 3:12. Thế mà nó phổ biến biết bao. Gia-cơ 4:5. “Cái bóng không tự nhiên đi theo mặt trời hơn sự ghen tị đi theo ơn huệ.” Boston: “Sự ghen tị là thanh gươm hai lưỡi của ma quỷ rút ra để giết hai người cùng một lúc; chính người ghen tị, vì hắn giống như con rắn đang gặm đuôi mình — và người bị ghen tị.” Châm Ngôn 14:30, Gióp 5:2, Châm Ngôn 27:4.

4. Sự trả thù là một sự vận hành độc ác khác của tấm lòng. Một số biểu hiện ma quỷ hơn của nó sẽ được xét đến sau này. Nó biểu lộ ra trong những cuộc chạm trán của các hội chúng công cộng. Nhưng thường nó làm việc bí mật, nơi mọi sự dường như công bằng và tử tế. Nó lén lút tấn công tài sản, tự do, hay danh tiếng. Có thể nó trở nên công khai, và buông thả trong lời ám chỉ, lời công kích hay lời thô tục; hoặc nó thích thú trong lời đáp trả độc địa, và với sự mỉa mai sắc bén, lời châm biếm cay độc, hay sự chế nhạo khinh miệt, tấn công đối tượng của nó. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng: Chúa phán: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng. Thay vì vậy, hãy làm điều Kinh Thánh dạy: Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn. Nếu khát, hãy cho uống, thì ngươi sẽ lấy than lửa đỏ mà chất trên đầu người. Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” Rô-ma 12:19-21

5. Cơn giận tội lỗi cũng trái ngược với điều răn thứ sáu. Không phải mọi cơn giận đều gian ác. Chính Chúa Giê-xu Christ cũng đã giận. Mác 3:5. Chúng ta bị bắt buộc phải bày tỏ sự không hài lòng chân thành và dứt khoát đối với những điều sai trái phạm đến chính chúng ta hay người khác. Nhưng cơn giận trở nên tội lỗi khi nó trở nên quá đáng, Châm Ngôn 27:4; khi chúng ta buông mình theo đam mê, đến nỗi lý trí thực tế bị truất ngôi; hoặc khi nó không có nguyên nhân chính đáng, Ma-thi-ơ 5:22; hoặc khi nó kéo dài lâu, Ê-phê-sô 4:26; hoặc khi nó đi kèm với ác ý. Không dễ dàng, nhưng vẫn có thể “giận mà không phạm tội.” Cơn giận có thể dấy lên trong lòng người khôn ngoan, nhưng nó chỉ ở lại trong lòng kẻ ngu dại. “Hãy trừ bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác.” Ê-phê-sô 4:31.

Đưa những cảm xúc giận dữ của chúng ta vào tôn giáo là điều đặc biệt tội lỗi. “Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.” Seeker: “Kẻ nào muốn giận mà không phạm tội — thì chỉ được giận tội lỗi mà thôi.” Gia-cơ 1:20. “Kẻ chậm nóng giận có thông sáng lớn; nhưng ai hay nóng nảy tôn cao sự điên dại.” Châm Ngôn 14:29. Xem thêm Châm Ngôn 16:32.

6. Sự căm ghét đồng loại, ở bất cứ mức độ nào và dưới mọi hình thức, đều là tội lỗi. Về bản chất, nó là ác ý. Sứ đồ đặt nó vào danh mục các việc làm của xác thịt một cách rất thích hợp. Ga-la-ti 5:19-21. “Ai nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ.” I Giăng 2:9. “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.” I Giăng 3:15. “Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối.” I Giăng 4:20. Những phần Kinh Thánh này giải quyết vấn đề. Sự căm ghét dẫn đến tội giết người thật sự, vì nó “xui điều cãi lộn.” Châm Ngôn 10:12.

7. Sự cay đắng lâu ngày (oán hận) là sự căm ghét đã có từ lâu, được biết trong Kinh Thánh bằng những tên gọi là sự căm ghét và sự căm ghét đời đời. Ê-xê-chi-ên 25:15, 35:5. Sự cay đắng lâu ngày dĩ nhiên là cố chấp và hết sức cứng đầu. Nó biểu lộ ra trong sự e dè và lạnh nhạt trong cách cư xử, trong những mối hận và trong những sự cay đắng trong lòng. Nơi nào một tình cảm như vậy chiếm hữu tấm lòng, sự thánh khiết không thể ngự trị. Để mặc chính mình, đối tượng của một tình cảm như vậy sẽ sớm sẵn sàng cho bất cứ hành động bạo lực nào.

8. Một trong những biểu hiện mạnh mẽ nhất của sự bại hoại là tinh thần không thương xót. Chúa phán: “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.” Ma-thi-ơ 5:7. Cùng một nguyên tắc ấy được khẳng định xuyên suốt Kinh Thánh. Thế mà hãy xem sự khốn khổ của nòi giống chúng ta. “Và loài người, với gương mặt ngước lên trời

Nụ cười của tình yêu điểm tô,
Sự tàn ác của loài người đối với loài người
Khiến vô số ngàn người than khóc.”

Người chủ nợ thường nắm lấy cổ con nợ, và nghiêm khắc nói: “Hãy trả cho ta những gì ngươi nợ!” Người nghèo kêu lên: “Hãy khoan dung với tôi, rồi tôi sẽ trả hết cho ông.” Nhưng con quái vật tham lam dùng mọi quyền lực của mình để làm khổ ngay cả bạn bè, để bằng cách nào đó có thể bóp nặn số tiền trong các yêu sách của mình. Khắp nơi đều thấy dấu vết của tinh thần gian ác này. Ôi, những người bị thương tổn, bị lạm dụng và bị đối xử sai trái của nòi giống sẽ trỗi dậy và khua xiềng xích, phô bày những vết sẹo của mình, và đổ sự xấu hổ dồi dào trên những kẻ vô nhân đã làm cho đời sống họ thành gánh nặng biết bao! Một vị vua chuyên chế, một quan tổng trấn chuyên chế, một người chồng chuyên chế, một người cha chuyên chế, một người chủ chuyên chế, một chủ nợ chuyên chế, một viên chức chuyên chế sẽ làm gì trên thiên đàng — nơi mọi sự đều dịu dàng và yêu thương? À, nếu không ăn năn, hắn sẽ không bao giờ thấy nơi thánh khiết, hạnh phúc ấy. “Vì sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót.” Gia-cơ 2:13.

9. Một tính khí không tha thứ cũng rõ ràng là tội lỗi không kém. Chúa phán: “Nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:15. Giả vờ tha thứ, chỉ vì chúng ta không thể được tha thứ bằng cách nào khác; và tha thứ mà không quên — không phải là điều Chúa đòi hỏi. Kẻ nào nuôi dưỡng cảm giác về những điều sai trái với ý định báo trả chúng ngay khi có cơ hội, sẽ không bao giờ thật sự cầu nguyện: “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi.” Khi một người như vậy đọc rằng chúng ta phải tha thứ cho anh em bảy mươi lần bảy, người ấy thậm chí không cố gắng tuân theo luật này.

10. Sự khinh miệt là một tình cảm không nên nuôi dưỡng. Thông thường, các thành phần chính của nó là sự kiêu ngạo và khinh bỉ. Nó quên rằng Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra; rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng Đấng Toàn Năng không tây vị ai. Kẻ kiêu ngạo hay nhạo báng là danh xưng của một người vô đạo.

11. Đôi khi ác ý biểu lộ ra khi người khác sa ngã. Nhưng “ai vui mừng về tai họa sẽ chẳng được khỏi bị phạt.” Châm Ngôn 17:5. Chỉ có ma quỷ và những kẻ thuộc về cha mình là ma quỷ mới vui mừng vì điều ác đã đến trên một đồng loại hèn mọn.

12. Bất cứ cảm xúc không tử tế nào đối với loài người đều là tội lỗi, và bị tinh thần của điều răn thứ sáu cấm đoán nghiêm ngặt. “Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em.”

13. Sự vong ân cũng không phải là tội lỗi hiếm gặp. Một người ngoại đạo thời xưa nói: “Nếu sự vong ân có thể bị trừng phạt, thì sẽ không có đủ tòa án trên thế gian để xét xử các vụ kiện.” Một người khác nói: “Hãy gọi tôi là kẻ vong ân, và sau đó bạn không thể nói thêm điều ác nào về tôi nữa.” Có bao nhiêu người hằng năm được đưa đến mồ mả vì sự vong ân của những người mà người ta có thể trông đợi những điều tốt hơn!

14. Trong mọi khuynh hướng của tâm trí, có lẽ không có khuynh hướng nào dẫn đến những vi phạm điều răn thứ sáu thường xuyên hơn là KIÊU NGẠO. Leighton: “Kiêu ngạo là nguồn gốc của ác ý và ước muốn trả thù, và của cơn giận vội vàng cùng sự tranh cãi.” Tully tự hào về nguồn gốc khiêm tốn của mình, và khoe khoang rằng ông là “người đầu tiên trong gia đình mình.” Những người khác tìm nhiên liệu cho đam mê này trong sự đáng kính lâu đời của gia đình họ. Diogenes tự hào về sự thấp hèn trong hoàn cảnh của mình; trong khi nhiều người được nâng lên vì sự giàu có của họ. Khuynh hướng khiến một người mặc áo tía và vải gai mịn, cũng khiến một người khác mang lấy vẻ thô ráp của một sự khiêm nhường tự nguyện. Loài người tự hào về cha mẹ mình, về con cái mình, về anh em mình, về bạn bè mình, về những người thư từ với mình, về những người quen biết mình, về học thức của mình, về sự dốt nát của mình, về tài năng của mình, về dung mạo của mình, về thành công của mình, về giáo dục của mình, hay về sự thiếu giáo dục của mình, về đức hạnh của mình, và thậm chí về tội lỗi của mình. Phải, một người có thể tự hào về sự khiêm nhường của mình!

Sự kiêu ngạo này làm cho loài người đầy dẫy tự phụ; nó khiến họ nói với giọng điệu lỗ mãng; nó làm cho họ cứng đầu, bướng bỉnh, khó bảo; nó làm cho họ đầy dẫy tinh thần ra lệnh; nó khơi lên sự tranh cãi khủng khiếp. “Sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn.” Châm Ngôn 13:10. Người kiêu ngạo hạ mình giao tiếp với người khác chỉ vì một lý do nào đó như thế này: “Một tia nắng không bị ô nhiễm khi chiếu lên một đống phân.” Kiêu ngạo làm đầy các tòa án của chúng ta bằng những người kiện tụng. Nó dẫn đến cãi vã, tranh chấp và giết người. Giống như loài kỳ nhông, những kẻ kiêu ngạo sống trong lửa. Giống như Na-banh, họ là những con trai của Bê-li-an đến nỗi một người không thể nói với họ mà không chuốc lấy sự không hài lòng của họ. Họ mong đợi mọi người khác phải khiêm nhường; vì sự kiêu ngạo nơi đồng loại rất khó chịu đối với kẻ kiêu ngạo. “Kiêu ngạo với kiêu ngạo — sẽ không ở chung được.” Đôi khi thật vậy, khi bị khuất phục, những kẻ kiêu ngạo sẽ cúi rạp, luồn cúi, và tỏ ra tinh thần khắc nghiệt thật sự.

Kinh Thánh chống lại sự kiêu ngạo ở khắp mọi nơi. “Kẻ kiêu ngạo và mọi kẻ làm ác sẽ bị thiêu đốt.” Ma-la-chi 4:1. “Lòng kiêu ngạo là tội lỗi.” Châm Ngôn 21:4. “Phàm ai có lòng kiêu ngạo lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 16:5. “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Gia-cơ 4:6.

2. Những LỜI NÓI Sai Lầm. Một cách khác để vi phạm điều răn này là dùng ngôn ngữ tội lỗi. “Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận; còn lời sẳng sớm trêu thạnh nộ thêm.” Châm Ngôn 15:1. “Có kẻ nói năng như gươm đâm.” Châm Ngôn 12:18. Đa-vít than thở: “Linh hồn tôi ở giữa các sư tử: tôi nằm giữa những kẻ thổi lửa, tức là các con trai loài người, răng chúng là giáo và tên, lưỡi chúng là gươm bén.” Và ông lại nói: “Kìa, miệng chúng tuôn ra điều ác; gươm ở nơi môi chúng.” Lại nữa: “Chúng mài lưỡi mình như gươm, và giương cung mình để bắn tên mình, tức là những lời cay đắng.” Thi Thiên 57:4; 59:7; 64:3.

Khi giải thích mạng lệnh này, Chúa chúng ta đã cảnh báo loài người đừng nói Ra-ca, nghĩa là kẻ vô ích. Mi-canh, vợ của Đa-vít, đã vi phạm điều răn này khi bà khinh bỉ nói: “Ngày nay vua Y-sơ-ra-ên được vinh hiển thay, mà ở trước mặt các con đòi của tôi tớ mình, vua cởi truồng như một kẻ không ra gì vậy!” II Sa-mu-ên 6:20.

Chúa cũng cấm chúng ta gán cho loài người một cách khiêu khích danh hiệu kẻ điên, danh hiệu này không những biểu thị rằng một người xa rời sự khôn ngoan, mà còn rằng người ấy gian ác và vô đạo. Kẻ nào lấy mạng sống của đồng loại bằng chứng dối, chính mình là kẻ giết người. Châm Ngôn 6:16-19; 19:5. Kẻ nào xúi giục người khác làm điều tương tự là kẻ giết người. Công Vụ 6:13. Kẻ nào tuyên án tử hình bất công là kẻ giết người, Châm Ngôn 17:15; I Các Vua 21:9-14. Kẻ nào thưởng cho người công bình theo công việc của kẻ ác là kẻ giết người. Ê-sai 5:23. Kẻ nào thấy đồng loại gặp nguy hiểm mà không cảnh báo người ấy, thì mang tội đổ máu. Lê-vi Ký 19:17; Ê-sai 58:1. Kẻ nào nói ra cả sự thật một cách độc ác cũng ở trong cùng một sự định tội. I Sa-mu-ên 22:9, 10; Thi Thiên 52:1. Kẻ nào nói khinh miệt về công lý, và bất chấp chân lý, thì làm điều mình có thể để lan truyền tinh thần giết người. Ê-sai 59:4. Kẻ nào xuyên tạc lời nói của đồng loại, Ma-thi-ơ 26:60, 61; Thi Thiên 56:5.

Kẻ nào dùng sự dối trá làm khổ lân cận mình, Thi Thiên 50:20; kẻ nào nói hành bằng lưỡi mình, Thi Thiên 15:3; kẻ nào nói xấu lân cận mình, Tít 3:2; kẻ nào đi rêu rao chuyện người khác, Lê-vi Ký 19:16; kẻ nào làm xáo trộn sự bình an của xã hội bằng lời thì thầm, Rô-ma 1:29; bằng sự chế nhạo, Ê-sai 28:22; bằng lời mắng nhiếc, I Cô-rinh-tô 6:10; nói tóm lại, kẻ nào, bằng bất cứ hình thức lời nói nào, làm phiền đồng loại mình, phá vỡ sự bình an của các gia đình, và làm cho những người ngay thẳng đầy dẫy lo lắng và buồn rầu, thì vi phạm tinh thần của điều răn này.

3. Những ÂM MƯU Gian Ác. Loài người không thoát khỏi tội vi phạm mạng lệnh này, khi họ ra lệnh hay mưu tính cái chết của người khác; như khi Sau-lơ bảo Đô-e giết các thầy tế lễ của Chúa; hay khi Đa-vít bảo Giô-áp đặt U-ri ở phía trước trận chiến; hay khi họ khuyên bảo và tư vấn sự hủy hoại nhân cách đạo đức, như Giô-na-đáp đã làm, II Sa-mu-ên 13:1-29; hay khi loài người đứng bên cạnh và đồng ý với những sự xúc phạm đối với người khác, Công Vụ 8:1; hay vì không đưa ra lời cảnh báo trung thực, Ê-xê-chi-ên 3:18; hay vì bỏ phiếu đưa loài người vào những chức vụ mà họ không đủ khả năng đảm nhiệm, và từ sự bất tài của họ mà những điều ác buồn thảm xảy ra, I Ti-mô-thê 5:22.

4. CÃI VÃ. Có lẽ không có hình thức xấu xa xã hội nào hạ thấp hơn, hay dẫn đến nhiều khốn khổ hơn, sự cãi vã đê hèn. Nó làm cho địa ngục ngay trên đất. Xem Ga-la-ti 5:15.

5. Những HÀNH ĐỘNG Sai Lầm. Mọi biểu hiện của những đam mê gian ác đã nói đến đều là những hành động trái ngược với điều răn này. Thuộc loại này là mọi ánh mắt và cử chỉ có tính đe dọa, độc ác, trả thù, dữ dội, kích động, hiểm độc hay hành hạ; mọi sự áp bức, Ê-sai 3:15, đánh đập, làm tàn tật và làm bị thương, Dân Số Ký 35:16, 21, Châm Ngôn 28:17, hay làm bất cứ điều gì có khuynh hướng hủy diệt mạng sống con người, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:18-36.

Một số điều được gợi ý bởi điều răn này đòi hỏi sự xét đến kỹ càng hơn. Vậy chúng ta hãy tra hỏi,

6. Tự Tử Có Phải Là Tội Ác Không? Không thể phủ nhận rằng giá trị đặt trên mạng sống của chính chúng ta trong nhiều trường hợp rất nhỏ. Ông Hume, thuộc thế kỷ mười tám, đã viết ủng hộ việc tự tử; và từ thời ông, các hội đoàn khuyến khích việc tự hủy hoại đã được thành lập ở nhiều nơi tại Âu Châu. Ảnh hưởng tai hại của chúng cũng đã lan sang Mỹ Châu. Lập luận của ông Hume thật sự gây sốc cho những tâm trí tin kính. Ông nói: “Trước mắt Đức Chúa Trời, mọi biến cố đều quan trọng như nhau; và mạng sống của một người không quan trọng hơn đối với vũ trụ so với mạng sống của một con hàu.” Điều này nghe có vẻ hay trong tai những người phạm thượng. Thế mà mọi người đều biết rằng không có sự thật nào trong đó. Mặc dù những bài học có thể học được từ những công trình thấp nhất của Đức Chúa Trời, nhưng Sự Khôn Ngoan Vô Hạn chưa bao giờ ban cho thế gian lịch sử của một con hàu để làm sự dạy dỗ cho nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã cảm thúc nhiều người viết tiểu sử của người khác, và đã bảo tồn chúng cho chúng ta trong quy điển Kinh Thánh. Câu hỏi liều lĩnh của ông Hume: “Tội ác ở đâu khi chuyển một vài ao-xơ máu ra khỏi dòng chảy của chúng?” cũng áp dụng cho tội giết người như cho việc tự tử; và kẻ giết người còn có thể xin thêm giấy phép nào nữa ngoài việc được phép biện hộ trước tòa án công lý rằng hắn không phạm tội gì khi chuyển một vài ao-xơ máu ra khỏi dòng chảy của chúng? Với tất cả sự sắc bén của mình, ông Hume nhầm lẫn một cách khủng khiếp những sự phân biệt rõ ràng nhất. Ông nói: “Khi tôi ngã trên gươm của chính mình, tôi nhận cái chết từ tay Đức Chúa Trời cũng như thể nó đến từ một con sư tử, một vách đá, hay một cơn sốt.” Nếu câu này có ý nghĩa gì, thì đó là việc cố ý, thận trọng lấy mạng sống của chính chúng ta cũng giống như việc chết bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho phép chúng ta sa ngã dưới ảnh hưởng của dịch bệnh, hay của thú hoang. Và nếu điều đó là đúng, thì chúng ta cũng không phạm tội hơn khi giết một người so với khi thấy người ấy chết vì sốt.

Toàn bộ lập luận ủng hộ việc tự tử dựa trên giả định về sự thật của những nguyên tắc này, mà rõ ràng là sai lầm.

1, Loài người có quyền định đoạt mạng sống của chính mình; trong khi không ai ngoài Tác Giả của sự hiện hữu của chúng ta có thể làm điều đó một cách hợp pháp;

2, chúng ta là những thẩm phán có đủ khả năng về vấn đề mình đã sống đủ lâu hay chưa; trong khi một tỷ lệ lớn loài người đã rất hữu ích sau khi họ cho rằng mình không còn có thể làm điều tốt nào nữa;

3, chúng ta không mang nghĩa vụ nào đối với cha mẹ, hay con cái, hay những người khác, những người có thể phụ thuộc vào sự nỗ lực của chúng ta; trong khi chúng ta có thể giáng xuống họ những khốn khổ không kể xiết bằng cách lấy mạng sống của chính mình;

4, Đức Chúa Trời chưa lập pháp về vấn đề này; trong khi điều răn thứ sáu rõ ràng cấm điều đó;

5, sự cứu rỗi không phải là một đối tượng đáng tìm kiếm; trong khi nó là điều duy nhất đòi hỏi sự chú ý tối cao của chúng ta;

6, việc gục ngã dưới đau khổ hay đóng vai kẻ hèn nhát khi chịu điều sai trái là anh hùng; trong khi một phần lớn những bài học đạo đức tốt nhất, được dạy bằng gương mẫu, đã được truyền đạt cho loài người trong những vực sâu của hoạn nạn.

Không cần thiết phải dùng bất cứ ngôn ngữ khắc nghiệt nào đối với toàn thể hạng người có thể bị bỏ mặc để lấy mạng sống của chính mình. Trong một số trường hợp, không nghi ngờ gì, lý trí đã bị truất ngôi trước khi hành động chết người được thực hiện. Trong khi chúng ta có thể hy vọng với lòng nhân từ rằng điều này là như vậy, thì đó là một sự thật đáng kinh hãi rằng Kinh Thánh không nhắc đến một trường hợp nào của bất cứ người tin kính nào phạm tội này. Ba trường hợp được nêu trong Kinh Thánh. Một là trường hợp của Sau-lơ, một người có những đam mê dữ dội, đã tìm cách gây ra cái chết của con trai mình là Giô-na-than, và của con rể kiêm người giải cứu mình là Đa-vít; một kẻ vi phạm công khai ý muốn thiêng liêng, trước khi đời sống kết thúc, đã phạm những tội ác mà ông biết là đáng bị trừng phạt bằng cái chết. Một trường hợp khác là của A-hi-tô-phe, một chính khách xảo quyệt, một người có sự khôn ngoan chính trị khác thường, nhưng hoàn toàn không có nguyên tắc, và là kẻ phản bội chống lại vua Đa-vít. Trường hợp thứ ba là của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, trong nhiều năm là một kẻ trộm, hoàn tất những tội ác của mình bằng cách phản bội Đấng Cứu Chuộc mình. Không thể có hy vọng về sự cứu rỗi của một người mà, trong khi lý trí còn tỉnh táo, phạm tội này.

Việc tự tử thật thiếu nam tính, đến nỗi ngay cả Aristotle cũng đã lên án nó: “Việc một người chết chỉ để tránh nghèo khổ hay thử thách không phải là can đảm, mà là hèn nhát thuần túy. Nó tuyên bố rằng người ấy thiếu đủ sự kiên cường để đối mặt với chúng.” Về kẻ tự hủy hoại, một thi sĩ nói:

“Hắn đã nghĩ, nhưng nghĩ sai lầm, rằng chính mình
Là chủ hoàn toàn của bản thân; và thế là,
Khi đã chán ngán thời gian, chính tay mình,
Hắn mở cánh cửa của cõi đời đời,
Và đến địa ngục sớm hơn cả điều ma quỷ mong đợi.”

7. Cuộc Đấu Tay Đôi. Cuộc đấu tay đôi là một trận chiến bằng vũ khí chết người giữa hai người theo những sắp xếp trước. Nó khác với một trận đấu quyền Anh, vì trong đó không dùng vũ khí. Nó khác với một cuộc chạm trán bất ngờ, vì đó là một trận chiến đột ngột không có sự tính toán trước. Những điều này có thể vô đạo đức và gây chết người trong hậu quả của chúng như cuộc đấu tay đôi. Nhưng không điều nào trong chúng được gọi như vậy.

1. Cuộc đấu tay đôi thời nay được duy trì để báo thù những sự sỉ nhục cá nhân hay gia đình. Nó không thể được biện minh bằng bất cứ cách nào. “Ngươi chớ giết người,” là mạng lệnh rõ ràng của Đấng đã dựng nên chúng ta. Không sự sắc bén nào có thể hòa giải việc đấu tay đôi với sự cấm đoán này. Luật pháp rõ ràng. Không có ngoại lệ nào được đưa ra trong các phần khác của bộ luật thiêng liêng. Sự trái ngược giữa tập tục này và luật pháp của Đức Chúa Trời là hiển nhiên. Điều luật này chưa bị bãi bỏ.

2. Cuộc đấu tay đôi cũng bao hàm tội lỗi của việc tự tử. Vì loài người không có quyền lấy mạng sống của chính mình, nên họ cũng không có quyền liều lĩnh phơi bày nó cho sự hủy diệt. Kẻ nào không có bất cứ sự kêu gọi nào của sự quan phòng mà cố ý đặt mình vào hiểm nguy không cần thiết, thì mắc tội tự tử. Chúng ta cũng không thể biện hộ cho những kẻ đấu tay đôi, điều mà trong một số trường hợp chúng ta có thể biện hộ cho những kẻ tự tử — rằng họ bị điên. Chính những kẻ đấu tay đôi thừa nhận rằng việc gọi ra đấu trường bất cứ đồng loại bất hạnh nào mà lý trí đã rời khỏi ngôi vị của nó sẽ là tội giết người. Kẻ đấu tay đôi chỉ điên theo nghĩa là sự phù phép của tội lỗi đã mê hoặc hắn. Máu của hắn, nếu bị đổ ra, theo một nghĩa đáng sợ, ở trên chính hắn. Ngay cả nếu ngay từ đầu, hắn có ý định bắn vũ khí của mình lên trời, thế mà nếu hắn phơi bày thân thể mình trước hỏa lực của đối thủ, thì trong lòng hắn là một kẻ tự sát. Nếu hắn chết trong cuộc đấu tay đôi, hắn đã làm điều mà luật pháp tự nhiên và lời Đức Chúa Trời cấm, và đã chuốc lấy tội lỗi ghê gớm của việc chết trong một hành động không cho phép sự đền bù hay ăn năn nào.

“Chẳng có kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.” Điều này cũng đúng với kẻ tự sát như với bất kỳ kẻ giết người nào khác. Trước khi được cải đạo, J. A. Haldane đã đấu súng tay đôi, và khi giơ khẩu súng lục lên, ông đã cầu nguyện: “Lạy Cha, con xin phó linh hồn con trong tay Cha,” Life of Haldane, tr. 61. Những lời cầu nguyện như thế là vô ích và thường được thừa nhận là như vậy. Chúng là giả hình.

3. Hơn nữa, việc đấu tay đôi tự bản chất nó đã mang tính giết người. Những vũ khí được chọn là vũ khí gây chết người. Nỗ lực của mỗi bên hầu như không có ngoại lệ nào đều nhằm hủy diệt mạng sống của đối thủ. Việc có một mối thù hận độc ác được chứng minh bởi mọi tình tiết đi kèm các cuộc đấu tay đôi. Việc cố ý chĩa một vũ khí chết người vào một tạo vật đồng loại đã xác định hành động đó là có ý đồ giết người, và nếu mạng sống bị lấy đi, thì đó là tội giết người trên thực tế. Đây quả là lời lẽ mạnh mẽ nhưng không phải là lời lẽ hồ đồ. Matthew Hale nói: “Đây là một trường hợp rõ ràng, và không còn nghi ngờ gì nữa. Nếu một người giết người khác trong lúc đánh nhau, dù là do sự khiêu khích của chính người bị giết, thì đó vẫn là tội giết người.” Thẩm phán Foster nói: “Việc đấu tay đôi có chủ ý, nếu dẫn đến cái chết, thì theo con mắt của pháp luật, là tội giết người.”

Ngài Edward Coke nói: “Việc đơn đấu giữa bất kỳ thần dân nào của nhà vua đều bị luật pháp của vương quốc nghiêm cấm, và dựa trên nguyên tắc này, rằng trong những quốc gia được cai trị bằng luật pháp, không một người nào, vì bất kỳ tổn thương nào, được phép nuôi dưỡng nguyên tắc báo thù riêng tư.” Blackstone, được Coke ủng hộ, nói: “Tội giết người là khi một người có trí nhớ và sự suy xét lành mạnh, giết hại một cách bất hợp pháp bất kỳ một tạo vật có lý trí nào, với ác ý đã định trước, hoặc rõ ràng hoặc ngầm hiểu.” Tính thích hợp của định nghĩa này đối với tội giết người trong một cuộc đấu tay đôi sẽ được mọi người thừa nhận, ngoại trừ phần liên quan đến ác ý đã định trước. Ngay cả một phần của điều này cũng sẽ không bị phủ nhận, đó là nếu có ác ý, thì ác ý ấy đã được định trước. Có ác ý hay không? Hành vi bị cấm là bắn với ý định giết người rõ ràng là ác ý ngầm hiểu. Chẳng phải đó cũng là ác ý rõ ràng sao? Tác giả vừa được trích dẫn nói: “Ác ý đã định trước này là tiêu chuẩn lớn hiện nay phân biệt tội giết người với các vụ giết người khác; và ác ý đã định trước này không hẳn là sự thù ghét hay ác ý đối với người đã chết nói riêng, mà là bất kỳ ý đồ xấu xa nào nói chung; là sự xui khiến của một tấm lòng gian ác, đồi bại và độc hại. Ác ý rõ ràng là khi một người với tâm trí trầm tĩnh, có chủ ý và có kế hoạch đã định, giết người khác, mà kế hoạch đã định ấy được chứng minh bằng những tình tiết bên ngoài cho thấy ý định bên trong đó; như việc rình rập, những lời đe dọa trước đó, những mối hận thù cũ, và những âm mưu đã sắp đặt để gây tổn hại về thân thể. Điều này bao gồm trường hợp đấu tay đôi có chủ ý, trong đó cả hai bên gặp nhau với ý định công khai là giết người; cho rằng đó là bổn phận của mình và đòi hỏi đó là quyền của mình, để đùa giỡn với mạng sống của chính mình và của đồng loại; mà không có bất kỳ thẩm quyền hay sự cho phép nào từ bất kỳ quyền lực nào, dù là của con người hay của Đức Chúa Trời, mà lại trực tiếp trái ngược với luật pháp của cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Những lời trình bày về các nguyên tắc này đều rõ ràng. Chúng được đưa ra bởi các luật gia và thẩm phán, chứ không phải bởi các nhà thần học và luân lý gia. Các tác giả của chúng không thể bị nghi ngờ là có bất kỳ sự sốt sắng tôn giáo cuồng nhiệt nào, hay bất kỳ sự tận hiến dại dột nào cho một lý thuyết đạo đức tinh vi. Vậy thì, giết người trong một cuộc đấu tay đôi là tội giết người; ý định giết người trong một cuộc đấu tay đôi là ý định phạm tội giết người. Không nên dùng những từ ngữ nhẹ nhàng hơn.

4. Cả luật pháp của con người lẫn luật pháp thiêng liêng đều bảo vệ mạng sống của con người một cách hết sức thận trọng. Blackstone nói: “Nếu bất kỳ người nào trong một thành phố đông dân ném một cách bất cẩn từ trên mái nhà xuống một viên ngói hay một khúc gỗ, mà không báo trước cho đám đông thường đi lại bên dưới, dù người ấy có thể không thấy ai, thế mà nếu có một người vì thế mà bị giết, thì đó không chỉ là tội ngộ sát, mà là tội giết người, và luật pháp đưa ra lý do rằng hành vi như vậy là biểu hiện của ác ý đối với toàn thể nhân loại; và ngay cả khi người ấy có báo trước lớn tiếng, mà vẫn là ở nơi nhiều người thường qua lại, và có một người bị giết, thì đó là tội ngộ sát, và bị luật pháp trừng phạt.”

Cũng nguyên tắc ấy đã được đưa vào luật pháp của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:29. Điều đó là đúng. Nếu những điều này là như vậy, thì theo nguyên tắc nào mà kẻ không chỉ bất cẩn về mạng sống con người, mà còn rèn luyện mình trong việc sử dụng khéo léo các vũ khí chết người để có thể hủy diệt mạng sống ấy, gặp một tạo vật đồng loại theo sự sắp đặt và lấy đi mạng sống của người ấy, lại được thả ra mà không bị trừng phạt? Luật pháp thiêng liêng cũng lên tiếng không kém phần vang dội và rõ ràng trong việc đòi hỏi sự trừng phạt đối với việc đổ máu. Điểm này sẽ được bàn luận kỹ lưỡng trong một mục tiếp theo.

LỜI BIỆN HỘ CHO VIỆC ĐẤU TAY ĐÔI. Để bênh vực việc đấu tay đôi, đôi khi người ta viện dẫn rằng tập tục này phù hợp với một bộ quy tắc thích hợp cho việc cai trị các quý ông, thường được gọi là Bộ Quy Tắc Danh Dự. Mỗi khi một bộ quy tắc được nhắc đến, chúng ta tự nhiên hỏi về quyền lực ban hành nó. Ai đã làm ra bộ quy tắc danh dự? Đức Chúa Trời đã không làm ra nó. Mọi nguyên tắc của nó đều trái ngược với ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Cũng không có thẩm quyền có đủ năng lực nào đã chuẩn thuận chúng. Gần như mọi cơ quan lập pháp đều đã lên án chúng. Thế mà có những người táo bạo đến mức tôn vinh chúng bằng cái tên Các Điều Răn, như vậy là thêm sự phạm thượng vào các tội lỗi khác. Hai bản Tóm Lược các luật lệ của tội ác này đang ở trước mắt chúng ta. Chỉ cần trình bày một nửa các điều khoản của chúng cũng đủ cho thấy sự phi lý, sự tàn nhẫn và sự buông tuồng của chúng. Chúng đủ đẫm máu để thỏa mãn ác ý quỷ quyệt nhất. Ngay cả ở Mỹ, một số nguyên tắc hàng đầu của chúng là như sau: Một số lời xúc phạm không thể dàn xếp hay giải quyết mà không đánh nhau. Lời nói không thỏa mãn được lời nói, nắm đấm cũng không thỏa mãn được nắm đấm. Các người phụ tá mang vũ khí ra trường đấu, trước hết là để bắn đối thủ của chủ mình, nếu người ấy chiếm bất kỳ lợi thế nào; và thứ hai là để giữ cho người phụ tá kia phải trật tự. Nếu các đấu thủ chính không chịu đánh nhau, các người phụ tá phải tuyên bố họ là những kẻ hèn nhát, và bỏ mặc họ trên trường đấu. Anh không bị buộc phải đấu với một người chưa thành niên, trừ khi anh đã kết bạn với người ấy. Anh bị buộc phải đấu với một người lạ đáng kính. Các người phụ tá có quyền kiểm soát tuyệt đối sau khi lời thách đấu đã được đưa ra và chấp nhận. Lúc nào cũng có thể xin thời gian để lập di chúc.

Một bộ quy tắc với những điều khoản như vậy thật đáng kinh hãi về mặt đạo đức. Nó vi phạm mọi tình thân ái của đời sống. Nó chà đạp lên luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó thách thức các đạo luật của đất nước. Nó cho rằng sự nhẫn nhịn là yếu đuối, và sự tha thứ là hèn hạ. Nó tôn những đam mê quỷ quyệt lên ngồi giữa các đức tính cao nhất. Nó đặt sự báo thù và tội giết người lên trên sự nhu mì và nhẫn nại. Nó cũng đầy rẫy những điều phi lý. Nó đặt kẻ gây hấn và người bị hại trên cùng một vị thế; hay nếu kẻ gây hấn là tay súng giỏi hơn hoặc là mục tiêu nhỏ hơn, nó trao cho hắn lợi thế. Nếu một người bị tổn thương và than phiền, theo bộ quy tắc này, người ấy có thể bị ép phải mất mạng sống và để lại vợ mình thành góa phụ và con cái thành mồ côi. Hầu như không có điểm dừng cho những điều phi lý có thể suy ra một cách chính đáng từ các quy tắc của nó. Bộ quy tắc này vô dụng. Nó không làm sáng tỏ sự thật nào. Nó không xác định ai là vô tội và ai là có tội. Theo sự đồng thuận chung, nó không chứng minh người nào là dũng cảm; nó hiếm khi chứng minh người nào là hèn nhát. Nó thậm chí không chứng minh người nào là tay súng giỏi hay tay kiếm giỏi. Vào năm 1815, người Anh hầu như luôn giết chết các sĩ quan Pháp bằng kiếm. Thế mà những người trước thì không thạo kiếm còn những người sau thì là chuyên gia trong việc dùng kiếm. Rất thường xuyên, ngay trên đất nước chúng ta, kẻ kém khéo léo hơn trong việc dùng vũ khí lại giết chết đối thủ của mình.

Bộ quy tắc này rất đẫm máu, không chỉ trong luật lệ của nó, mà còn trong kết quả của nó. Trong mười tám năm đầu triều đại của Henry Đệ Tứ, bốn nghìn quý ông đã chết vì đấu tay đôi chỉ riêng tại Pháp. Trong một trăm bảy mươi hai cuộc đấu tay đôi liên tiếp, sáu mươi ba người đã bị giết, và chín mươi sáu người bị thương, bốn mươi tám người trong số đó bị thương nặng. Lời trình bày sau này được đưa ra dựa trên một văn kiện chính thức được soạn thảo tại Anh. Cách đây vài năm, bốn người đã bị giết trong bốn cuộc đấu tay đôi liên tiếp tại cùng một vùng. Bộ quy tắc này bốc mùi máu một cách kinh khủng. Tại sao con người lại thờ lạy Moloch hiện đại này?

Một số người biện hộ cho bộ quy tắc danh dự rằng nó duy trì lòng dũng cảm nơi con người. Lòng dũng cảm thật quả là một phẩm chất đáng ao ước. Nhưng nó là gì? Nó có phải là sự liều lĩnh đối với mạng sống không? Nó có vui thích trong máu không? Không một người nào có lòng dũng cảm thật, ngoại trừ trong chừng mực người ấy là một người tin kính. “Kẻ ác chạy trốn dù không ai đuổi theo; nhưng người công bình mạnh dạn như sư tử.” Burke: “Lòng dũng cảm thật duy nhất được sinh ra bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Kẻ nào kính sợ Đức Chúa Trời thì chẳng sợ điều gì khác.” Addison: “Lòng dũng cảm là tinh thần anh hùng được truyền cảm hứng bởi niềm xác tín rằng chính nghĩa của chúng ta là công chính, Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta trong việc theo đuổi chính nghĩa ấy.” Seneca: “Lòng dũng cảm đúng nghĩa là sự khinh thường hiểm nguy theo lý trí; nhưng lao vào nguy hiểm chỉ vì đam mê thì đúng hơn là một sự táo bạo và tàn bạo, chứ không phải là lòng dũng cảm đáng tôn trọng.” Có thể trích dẫn nhiều trang từ những nguồn tương tự và với cùng một hiệu quả như vậy.

Công tước xứ Sully, khi nói về các cuộc đấu tay đôi, nói: “Điều khiến chúng ta cầm vũ khí chống lại bạn bè hay đồng bào mình, khinh thường mọi luật pháp, cả thiêng liêng lẫn của con người, chẳng qua chỉ là sự tàn bạo, điên rồ và sự nhút nhát thật sự.” Lòng dũng cảm thật thì bình tĩnh, công chính, dịu dàng, vững vàng, hợp lý. Đối với phẩm chất như vậy, những người tốt đều cúi đầu tôn kính. Đó là chân lý và công lý ngự trên ngai của đức hạnh. Nó không có ác ý. Nó không bao giờ khát khao báo thù. Nhưng liệu kẻ đấu tay đôi có dũng cảm sau công việc đẫm máu của mình không? Chẳng phải hắn nhút nhát, căng thẳng, u sầu sao? Chẳng phải hắn thường dường như đang chờ đợi những đau đớn của địa ngục sao? Một âm thanh khủng khiếp vang lên trong tai hắn. Một tác giả giỏi nói: “Hắn ra sao trong tòa án của lương tâm? Hắn có thể ngăn được những vụ bắt giữ ghê gớm của tòa án ấy không? Hắn có thể dìm tiếng kêu của máu, và hối lộ chính những tư tưởng của mình để chúng để yên cho hắn không? Hắn có thể xua con kền kền khỏi lòng mình, con kền kền ngày đêm đang gặm nhấm lòng hắn, và làm thương tổn nó bằng những suy tư ghê rợn và kinh hoàng không?”

Chúng ta có nên trao cho một hệ thống như vậy phần thưởng của danh dự không? Yêu cầu ấy không bao giờ có thể được chấp thuận. Nhân tính và Đức Chúa Trời cấm điều đó. Danh dự là một điều thiêng liêng. Danh dự không vô pháp, không tàn nhẫn, vui thích trong sự tán thành của người tốt, và ghê tởm việc gây ra đau khổ. Danh dự thì nhân ái, rộng lượng, mềm lòng. Danh dự gạt bỏ ngay cả những quyền lợi của chính mình, khi việc khăng khăng đòi chúng gây ra một điều sai trái lớn cho người khác. Danh dự không bao giờ tự nguyện trộn lẫn nước mắt của các góa phụ và trẻ mồ côi với máu của chồng và cha họ. Danh dự nhìn đến những điều thuộc về người khác, cúi mình trước uy nghiêm của luật pháp, lắng nghe những kết luận của lý trí, và vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời.

Có thể làm gì để ngăn chặn điều ác này không? Có chứ! Dư luận có thể sửa chữa nó. Luật pháp tốt có thể được ban hành. Người tốt có thể thi hành chúng. Nếu mọi người tốt và mọi công chức đều tỏ ra cùng một sự dịu dàng và vững vàng, cùng một sự cảm thông đối với người đau khổ, và cùng một quyết tâm không chệch khỏi bổn phận, thì chẳng bao lâu sẽ có một sự thay đổi. Hãy để các bà mẹ dạy con trai mình rằng giết người trong một cuộc đấu tay đôi là tội giết người. Hãy để các bà vợ xoa dịu những người chồng đang bị kích động của mình và khẳng định quyền của mình là không bị bỏ lại thành những góa phụ than khóc. Hãy để các thiếu nữ xa lánh những chàng trai hào hoa bước vào xã hội của họ mà mình còn vương máu. Hãy để báo chí và bục giảng cất lên những lời phản đối công chính và trang nghiêm.

Có ai bị cám dỗ phạm tội này không? Sau đây là những câu trả lời hay, bất kỳ câu nào trong số đó cũng đủ để biện minh cho người ấy khi từ chối. Ngươi chớ giết người — Đấng Toàn Năng. Vinh hiển của một người là bỏ qua sự phạm lỗi — Sa-lô-môn. Tôi không sợ đánh nhau, nhưng tôi sợ phạm tội — Đại tá Gardiner. Tôi không phải là kẻ giết người, và cũng không muốn trở thành kẻ giết người — một quý ông thời nay.

Thật khó thay, nếu chẳng có gì bảo vệ
Loài người khỏi tranh cãi ngoài cái chết định mệnh của chúng;
Để thỉnh thoảng một anh hùng phải qua đời,
Hầu thế giới còn sống sót được sống trong hòa bình.
Có lẽ cuối cùng sự xem xét kỹ lưỡng sẽ cho thấy
Tập tục này hèn nhát, thấp hèn và ti tiện;
Rằng con người tham gia vào đó, bị ép buộc bởi sức ép,
Và nỗi sợ, chứ không phải lòng dũng cảm, mới là nguồn gốc đích thực của nó;
Nỗi sợ thói quen chuyên chế, và nỗi sợ
E rằng những kẻ phù phiếm chê trách chúng ta, và những kẻ dại dột chế nhạo,
Trong khi chúng ta vẫn chà đạp lên luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình,
Và liều mạng sống vì bất kỳ lý do nào hoặc vì không có lý do nào.
Cowper.

8. Tội Giết Người. Mọi người đều thừa nhận tội giết người là một tội ác. Họ cũng không nghi ngờ rằng đó là một tội ác đáng sợ, ngay cả khi đi kèm với ít tình tiết tăng nặng nhất. Chỉ có Đấng Ban Luật thiêng liêng mới đủ thẩm quyền để quyết định về tính nghiêm trọng của bất kỳ tội lỗi nào khi phạm nghịch cùng chính Ngài. Không một phàm nhân nào có khả năng biết hết mọi hệ quả của bất kỳ tội lỗi nào trong một chính quyền đạo đức không có hồi kết. Nhưng tội giết người là một sự xúc phạm hiển nhiên tàn ác đến nỗi con người có thể phần nào phán đoán được những hậu quả tai hại của nó trong đời này. Đó là biểu hiện mạnh mẽ nhất của ác ý đối với đồng loại của chúng ta. Nó thường là kết quả của lòng kiêu ngạo, hay sự tàn nhẫn, hay lòng tham lam, và luôn luôn là của sự vô đạo. Nó giả định một quá trình dài làm chai cứng tấm lòng và nuông chiều những đam mê gian ác. Nhưng ngay cả những hậu quả tạm thời của tội giết người cũng chỉ có Đức Chúa Trời mới biết đầy đủ. Mỗi người đều duy trì những mối quan hệ với gia đình mình, với đất nước mình và với vũ trụ, mà không một trí óc hữu hạn nào có thể đo lường được. Vậy thì mỗi mạng sống đều đáng giá vô số triệu đối với người sở hữu nó.

Cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, cùng một từ được dịch là sự sống và linh hồn. Và quả thật, mối liên hệ giữa chúng là như vậy nên việc mất đi sự sống có thể là việc mất đi linh hồn. Việc giết một người chưa được tái sinh sẽ mãi mãi đặt người ấy ngoài tầm với của ân điển đổi mới và lòng thương xót tha thứ. Khi nói về việc đấu tay đôi, tội giết người đã được định nghĩa đầy đủ. Trong nửa thế kỷ vừa qua, sự chống đối bất thường đối với hình phạt tử hình dành cho tội giết người đã được biểu lộ ở nhiều nơi. Chống lại nó, những hình thức diễn đạt đầy rủa sả và cay đắng thường được sử dụng. Một người kêu lên chống lại thế giới Cơ Đốc chính thống: “Giá treo cổ và Phúc Âm, Đấng Christ và tên đao phủ.” Những kẻ phủ nhận sự trừng phạt đời đời dường như đặc biệt nôn nóng muốn bãi bỏ án tử hình. Một cựu tổng thống Hoa Kỳ, cách đây vài năm, đã tuyên bố ủng hộ việc bãi bỏ các hình phạt tử hình. Một số cơ quan lập pháp đã hùa theo sai lầm phổ biến này.

ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ GIẢI QUYẾT VẤN ĐỀ NÀY CHƯA? Chúng ta kháng cáo lên lời của Ngài. “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ phải đổ lại bởi người.” Sáng Thế Ký 9:6. Mệnh lệnh này không được ban cho người Giu-đa, mà cho Nô-ê, người cha chung thứ hai của toàn thể nhân loại. Nó không bị giới hạn trong bất kỳ thời gian hay quốc gia nào. Nó chưa bao giờ bị bãi bỏ. Một luật pháp lành mạnh nên tiếp tục tồn tại chừng nào lý do của nó còn tiếp tục. Lý do ấy được đưa ra trong những lời này: “Vì Đức Chúa Trời đã làm nên loài người giống như hình ảnh Ngài.” Đến nỗi việc giết người là một việc rất khác với việc giết bất kỳ tạo vật nào khác. Đó là sự khinh thường Đức Chúa Trời, Đấng mà hình ảnh tự nhiên của Ngài mỗi người đều mang lấy. Giết một người là xóa bỏ hình ảnh này của Đức Chúa Trời. Cách giải thích luật pháp này được Rivet, Le Clerc, Selden, Grotius, Michaelis, Rosenmuller và nhiều học giả lỗi lạc khác đồng ý. Đây cũng không phải là trường hợp duy nhất Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài.

Mệnh lệnh ban cho Nô-ê được ban ra một nghìn sáu trăm năm mươi bảy năm sau khi sáng thế. Chín trăm năm mươi sáu năm sau đó, Đức Chúa Trời đã ban hành những quy định tư pháp cho cộng đồng Giu-đa. Vào trong bộ luật ấy, Ngài đã đưa vào những lời dạy rõ ràng này. “Kẻ nào đánh một người đến chết, sẽ chắc chắn bị xử tử.” Và để cho thấy rằng không được phép cho hắn nơi ẩn náu nào, Đức Chúa Trời thêm: “Ngươi hãy bắt nó khỏi bàn thờ ta, đặng nó phải chết.” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, 14. Một năm sau đó, Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se: “Kẻ nào giết chết một người, sẽ chắc chắn bị xử tử.” Lê-vi Ký 24:17. Ba mươi tám năm sau đó, Đức Chúa Trời đã ban một cách tỉ mỉ luật về tội giết người và tội ngộ sát, đã quy định việc xét xử mọi người bị buộc tội một trong hai tội ấy, đã đưa ra những quy tắc cụ thể để theo đó bản án phải được tuyên, đã nhiều lần phán rằng những kẻ giết người phải bị xử tử.

Luật pháp này là nền tảng của luật pháp của hầu hết các quốc gia Cơ Đốc về vấn đề này. Nó đọc như sau: “Nếu một người dùng một vật bằng sắt đánh người khác đến chết, thì người ấy là kẻ giết người; kẻ giết người sẽ bị xử tử. Hoặc nếu bất kỳ ai có trong tay một hòn đá có thể giết chết người, mà đánh người khác đến chết, thì người ấy là kẻ giết người; kẻ giết người sẽ bị xử tử. Hoặc nếu bất kỳ ai có trong tay một vật bằng gỗ có thể giết chết người, mà đánh người khác đến chết, thì người ấy là kẻ giết người; kẻ giết người sẽ bị xử tử. Người báo thù huyết sẽ xử tử kẻ giết người; khi gặp hắn, người ấy sẽ xử tử hắn. Nếu bất kỳ ai với ác ý đã định trước xô người khác hoặc cố ý ném vật gì vào người ấy đến nỗi người ấy chết, hoặc nếu vì thù địch mà đấm người ấy bằng nắm tay đến nỗi người ấy chết, thì người ấy sẽ bị xử tử; người ấy là kẻ giết người. Người báo thù huyết sẽ xử tử kẻ giết người khi gặp hắn. “‘Nhưng nếu không vì thù địch mà một người bất ngờ xô người khác hoặc vô ý ném vật gì vào người ấy, hoặc không thấy người ấy mà làm rơi một hòn đá có thể giết chết người ấy, và người ấy chết, thì vì người ấy không phải là kẻ thù của người bị hại và không có ý làm hại người ấy, hội chúng phải xét xử giữa người ấy và người báo thù huyết theo những quy định này. Hội chúng phải bảo vệ người bị buộc tội giết người khỏi người báo thù huyết và đưa người ấy trở lại thành ẩn náu mà người ấy đã chạy trốn đến. Người ấy phải ở đó cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm, người đã được xức dầu thánh, qua đời. “‘Nhưng nếu người bị buộc tội có bao giờ ra ngoài giới hạn của thành ẩn náu mà người ấy đã chạy trốn đến, và người báo thù huyết gặp người ấy ở ngoài thành, thì người báo thù huyết có thể giết người bị buộc tội mà không bị tội giết người. Người bị buộc tội phải ở trong thành ẩn náu của mình cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời; chỉ sau khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời, người ấy mới được trở về tài sản của mình. “‘Đây sẽ là những yêu cầu pháp lý cho các ngươi trong các thế hệ sắp tới, bất cứ nơi nào các ngươi sống. “‘Bất kỳ ai giết một người đều sẽ bị xử tử như một kẻ giết người chỉ dựa trên lời chứng của các nhân chứng. Nhưng không ai sẽ bị xử tử chỉ dựa trên lời chứng của một nhân chứng duy nhất. “‘Các ngươi chớ nhận tiền chuộc cho mạng sống của một kẻ giết người, là kẻ đáng phải chết. Hắn chắc chắn phải bị xử tử. “‘Các ngươi chớ nhận tiền chuộc cho bất kỳ ai đã chạy trốn đến thành ẩn náu, để cho phép người ấy trở về và sống trên đất của mình trước khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời. “‘Các ngươi chớ làm ô uế đất nơi các ngươi ở. Việc đổ máu làm ô uế đất, và sự chuộc tội không thể được thực hiện cho đất nơi máu đã bị đổ ra, ngoại trừ bằng máu của kẻ đã đổ máu ấy. Các ngươi chớ làm ô uế đất nơi các ngươi sống và nơi ta ngự, vì ta là Đức Giê-hô-va, ngự giữa dân Y-sơ-ra-ên.’” Dân Số Ký 35:16-34

Không thể có sự mặc khải rõ ràng hơn về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây cũng không phải là quy định nghi lễ nào. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho một dân tộc nổi tiếng để hướng dẫn cách hành xử của họ trong các thủ tục hình sự. Những luật pháp do Đức Chúa Trời ban ra này đã được các vị vua tốt nhất cai trị dân ấy thi hành một cách cẩn thận. Theo mệnh lệnh của Sa-lô-môn, Giô-áp đã bị xử tử, ngay cả khi đang nắm chặt lấy các sừng của bàn thờ; vì ông đã giết hai người vô tội, “công bình và tốt hơn ông.” I Các Vua 2:28-34. Trường hợp này càng đáng chú ý hơn vì Giô-áp đã có những đóng góp quân sự xuất sắc cho đất nước. Một lần nữa, Đức Chúa Trời phán rõ ràng: “Người nào bị lương tâm cắn rứt vì tội giết người sẽ trốn chạy cho đến chết; chớ ai giúp đỡ nó.” Châm Ngôn 28:17. Cùng một giáo lý được Đấng Christ dạy: “Hết thảy những kẻ cầm gươm sẽ chết vì gươm.” Ma-thi-ơ 26:52. Lời nói này là một tục ngữ trong dân Giu-đa. Ý nghĩa của nó chính xác cũng giống như ý nghĩa của những lời: “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ phải đổ lại bởi người.” Ý nghĩa là, kẻ nào, dưới một chính quyền có luật pháp, tự mình cầm gươm để báo thù riêng và giết một người, thì chính kẻ ấy sẽ bị xử tử bằng gươm của công lý công cộng.

Cùng một điều cũng được Phao-lô dạy. Về quan viên dân sự, ông nói: “Vì quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Nhưng nếu ngươi làm ác, hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ. Vì quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ báo thù để giáng cơn thịnh nộ trên kẻ làm ác.” Rô-ma 13:4. Đúng là đoạn này không giới hạn hình phạt tử hình chỉ trong trường hợp giết người. Nhưng không ai sẽ phủ nhận rằng nếu án tử hình nên được thi hành đối với bất kỳ ai, thì nó nên được thi hành đối với kẻ giết người cố ý. Thanh gươm trong đoạn này rõ ràng chỉ về cái chết, vì nó được dùng để chém đầu. Sứ đồ đã thừa nhận tính đúng đắn của cùng một giáo lý, trong lời biện hộ của mình trước mặt Phê-tu. “Nếu tôi là kẻ phạm tội, hoặc đã phạm điều gì đáng chết, tôi chẳng từ chối chết,” Công Vụ 25:11; như vậy đã rõ ràng hàm ý rằng có những tội ác được trừng phạt một cách thích đáng bằng cái chết; và rằng, nếu được chứng minh trên sứ đồ, ông sẽ thừa nhận tính công chính của án tử hình đối với chính mình.

Và ngay trong cuốn sách cuối cùng của Kinh Thánh, chúng ta có cùng một giáo lý được dạy: “Kẻ nào giết bằng gươm, sẽ phải bị giết bằng gươm.” Khải Huyền 13:10. Đúng là đoạn này không phải là một mệnh lệnh, mà là một lời tiên tri về số phận của những kẻ bắt bớ đẫm máu, là những kẻ giết người hàng loạt. Thế mà đó là một lời tiên tri mà Giê-hô-va đã khiến cho được ứng nghiệm một cách kỳ diệu và sẽ luôn khiến cho được ứng nghiệm. Hỡi những bạo chúa đẫm máu, hãy cẩn thận về cách các ngươi làm đổ máu của những người vô tội; vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét. Với một sự báo thù kinh khủng, ngay trong đời này, Ngài thường đánh dấu một tội lỗi ghê tởm như vậy. Thường trong sự quan phòng, “Đức Giê-hô-va ra khỏi nơi Ngài, đặng phạt dân cư trên đất vì tội ác của chúng; đất sẽ bày tỏ máu nó ra, và không che đậy những kẻ bị giết nữa.” Ê-sai 26:21.

Kinh Thánh phán như vậy. Sự đồng thuận chung của nhân loại trong mọi thời đại và dưới mọi thời kỳ kể từ cơn nước lụt, cũng sẽ dẫn đến cùng một kết luận. Blackstone: “Tội giết người là một tội ác làm chấn động bản tính con người, và theo tôi tin, hầu như khắp nơi trên thế giới đều bị trừng phạt bằng cái chết.” Sự đồng thuận của nhân loại tiến gần đến tính phổ quát về vấn đề này như về bất kỳ vấn đề nào khác. Có lẽ ít người cho rằng tội giết người không nên bị trừng phạt bằng cái chết, như số người đã tuyên xưng niềm tin rằng không có Đức Chúa Trời. Sức mạnh của lập luận là như sau: ‘Khi con người trong mọi hoàn cảnh khác nhau, văn minh và man rợ, thô sơ và tinh tế, người Giu-đa, người Hồi giáo, Cơ Đốc nhân và người ngoại đạo, đã đồng ý một cách chung chung về bất kỳ nguyên tắc nào và đã hành động theo nó, thì tính thích hợp của nó là hiển nhiên.’ Chưa bao giờ có một sai lầm nào trong nhân loại thuộc mọi hạng người, về bất kỳ vấn đề đạo đức nào, lan rộng như quan điểm cho rằng tội giết người nên bị trừng phạt bằng cái chết. Thí nghiệm tha mạng sống cho những kẻ giết người đã được thử nghiệm đầy đủ. Thế giới hiện nay chưa đầy sáu nghìn năm tuổi. Thế mà trong mười sáu thế kỷ rưỡi đầu tiên, hình phạt tử hình đã không được thi hành. Trong chủ quyền đáng tôn thờ của Ngài, Đức Chúa Trời đã thực hiện một thí nghiệm lớn, bắt đầu trong gia đình của A-đam. Người đầu tiên được sinh ra là một kẻ giết người — kẻ giết chính em ruột mình. Ông luôn lo sợ cái chết. “Sẽ xảy ra rằng bất kỳ ai gặp tôi sẽ giết tôi.” Sáng Thế Ký 4:14. Nhưng Đức Chúa Trời đã bảo vệ mạng sống ông một cách thiêng liêng, và đe dọa sự báo thù khủng khiếp đối với bất kỳ ai chạm đến ông. Sáng Thế Ký 4:15. Hình phạt của ông là bị trục xuất khỏi Hội Thánh hữu hình, được diễn đạt bằng những lời: “Ông đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:16; cùng với những suy tư của chính ông và sự ăn năn của lương tâm ông. Liệu nỗi đau khổ tinh thần và việc bị trục xuất khỏi hội chúng của người công bình có ngăn cản con người phạm tội giết người không? Không! La-méc chẳng bao lâu đã noi theo gương ông, nói với các vợ mình: “Ta đã giết một người vì cớ vết thương ta, và một người trẻ vì cớ sự bầm tím ta. Nếu Ca-in sẽ được báo thù bảy lần, thật La-méc sẽ được báo thù bảy mươi bảy lần.” Sáng Thế Ký 4:23, 24. Việc ấy cũng không dừng lại ở đó. Con người đi từ xấu đến tệ hơn, cho đến khi “đất đầy dẫy sự bạo ngược.” Sáng Thế Ký 6:11. Sự gian ác của loài người tăng trưởng nhanh chóng đến nỗi Đức Chúa Trời đã quét sạch khỏi mặt đất mọi vật có hơi thở; chỉ trừ những kẻ được cứu trong tàu. Và ngay khi Nô-ê ra khỏi tàu, và trở thành người thừa hưởng của thế giới mới, Đức Chúa Trời đã ban hành rằng từ nay về sau tội giết người sẽ bị trừng phạt bằng án tử hình.

Những bài học của lịch sử cũng không dừng lại ở đó. Cộng đồng Giu-đa, dưới hình thức này hay hình thức khác, đã tồn tại hơn một nghìn năm trăm năm. Mỗi khi, trong vương quốc Giu-đa, các quan viên trung thành trong việc trừng phạt tội giết người bằng cái chết, thì hòa bình và thịnh vượng nối tiếp nhau. Nhưng mỗi khi họ trở nên lơ là trong việc này, quốc gia rên siết trong đau khổ. Một trong các Tiểu Bang của Mỹ, (Michigan) vào khoảng giữa thế kỷ mười chín, đã bãi bỏ hình phạt tử hình. Đại Bồi Thẩm Đoàn tại Detroit, vào năm 1852, dưới sự trang trọng của lời thề đã nói: “Sự gia tăng của các tội giết người và ngộ sát, kể từ khi bãi bỏ hình phạt tử hình, không chỉ trong chúng ta, mà khắp Tiểu Bang của chúng ta, đã trở nên hết sức rõ ràng và đáng báo động. Hồ sơ của các tòa án trong Quận này cho thấy rằng tại mỗi kỳ trong bốn kỳ xét xử, đã có ít nhất một vụ giết người trầm trọng — và tại một kỳ có hai vụ. Trong khi đó, trước luật hiện hành, chưa từng có vụ kết án giết người nào bởi bất kỳ tòa án nào của Tiểu Bang. Những sự kiện này chúng tôi xem là bằng chứng của sự khinh thường đáng báo động đối với mạng sống con người, và sự đánh giá thấp mạng sống con người, một cách chính đáng có thể quy cho sự thay đổi trong luật pháp về vấn đề này.”

Tuy nhiên, con người có thể tự củng cố mình bằng những lập luận có vẻ hợp lý ủng hộ một lòng nhân ái yếu ớt, thế mà những tội ác được phạm ra lại quá đáng căm phẫn và kinh hãi, đến nỗi việc đứng lên và nói rằng chúng không nên bị trừng phạt bằng cái chết đòi hỏi không phải là một tình yêu nồng cháy đối với chân lý và sự vững vàng đáng khen, mà là một tính ngoan cố. Đối với một tội ác nhuộm màu sâu đậm, một người đã bị kết án giam giữ, trong một nhà tù, trong một thời hạn nhiều năm. Cách đối xử với hắn thì nhẹ nhàng. Công việc của hắn thì vừa phải, thế mà trong máu lạnh hắn đã giết một viên chức tử tế và trung thành. Những nhà nhân ái yếu ớt sẽ làm gì trong trường hợp này? Họ có muốn hắn bị kết án vào nhà tù không? Hắn vốn đã ở trong đó rồi. Họ có muốn kết án hắn chung thân không? Trước khi luật pháp khẳng định uy nghiêm của mình vì mạng sống của các quản giáo và cai ngục, thì có bao nhiêu quản giáo trung thành hắn có thể giết? Hãy bãi bỏ hình phạt tử hình, và sẽ không thể tìm được những người đáng tin cậy để giữ các nhà tù của chúng ta. Hãy bãi bỏ các hình phạt tử hình, và nhân loại sẽ quay trở lại tập tục xưa là báo thù huyết.

Một số người đã lập luận về hình phạt tử hình dựa trên những nguyên tắc hoàn toàn sai lầm. Một số khẳng định rằng hình phạt chỉ có thể được biện minh trên cơ sở quyền mà xã hội có được, khi con người bước vào trạng thái xã hội ấy, để ngăn cản một người có khuynh hướng xấu lặp lại một tội ác. Những người khác nói rằng sự biện minh duy nhất của hình phạt được tìm thấy trong hy vọng rằng nhờ đó kẻ phạm tội có thể được cải hóa. Những người khác nói rằng quyền trừng phạt dựa trên nghĩa vụ của xã hội là răn đe những kẻ chưa phạm tội, bằng cách trưng bày những tấm gương về nỗi khốn khổ của các tội nhân. Lại có những người khác cho rằng mọi hình phạt chỉ nhằm bồi thường, và nên thuộc loại đạt được mục đích ấy. Một số người đã đặt tất cả những điều này làm nền tảng của hình phạt. Chúng ta hãy xem xét những lời trình bày này.

Người ta thừa nhận rằng một số điều kể trên đôi khi đạt được nhờ hình phạt. Nhưng cả riêng rẽ lẫn chung lại, chúng đều không phải là cơ sở mà hình phạt tiến hành. Nếu quyền trừng phạt dựa trên nghĩa vụ của xã hội là ngăn cản một người có khuynh hướng xấu lặp lại một tội ác, không ai sẽ phủ nhận rằng hình phạt tử hình đạt được mục đích ấy, và đặt nó hoàn toàn ngoài khả năng của kẻ phạm tội lại quấy rối xã hội. Đến nỗi việc chỉ thừa nhận nguyên tắc này sẽ không phải là lập luận ủng hộ việc bãi bỏ hoàn toàn án tử hình. Nhưng cách trình bày vấn đề này không cung cấp một nguyên tắc đủ rộng để bao quát mọi trường hợp trừng phạt. Một số bản án chỉ nhẹ nhàng và tạm thời. Chúng không tương xứng với sức mạnh của những đam mê thúc đẩy con người làm điều sai trái. Thế mà những hình phạt nặng hơn sẽ bị mọi người sáng suốt coi là quá đáng. Nhưng sự phản đối lớn đối với nguyên tắc này là, nó khiến một người phải chịu khổ, không phải vì những gì người ấy đã làm, mà vì e sợ người ấy sau này sẽ làm điều gì sai trái. Người ấy hỏi đất nước mình: “Tại sao các ông lại hạn chế tự do của tôi?” Câu trả lời là: “Chúng tôi sợ rằng ông sẽ làm hại người khác nếu ông được phép đi lại tự do.” Câu trả lời này phù hợp với trường hợp của một người bị giam giữ theo lệnh giam giữ người điên, hoặc bị cách ly kiểm dịch, không kém gì trường hợp của kẻ phạm tội. Người ấy không thấy công lý trong trường hợp này. Người ấy hỏi liệu xã hội có sợ rằng một số người đang đi lại tự do sẽ phạm những tội ác lớn như chính mình hay không; và cộng đồng phải rất nhỏ, nếu trong đó không thể tìm được những người mà sự bảo đảm về hạnh kiểm tốt trong tương lai của họ cũng ít ỏi như của người ấy. Một số người xấu xa nhất trong mọi quốc gia đều đang đi lại tự do. Do đó, sự ngăn ngừa thuần túy không phải là cơ sở của hình phạt.

Sự cải hóa kẻ phạm tội cũng không phải là cơ sở của hình phạt. Thỉnh thoảng nó có thể đạt được một cách gián tiếp; và nếu trong những tội ác ở cấp độ thấp hơn, một phương thức trừng phạt được thấy là có lợi cho sự cải hóa hơn một phương thức khác, và mọi mục đích của chính quyền đều có thể được bảo đảm — thì phương thức ấy nên được ưu tiên. Nhưng ai đã ban cho xã hội quyền giam cầm con người để cải hóa họ? Không có sự trao quyền nào như vậy được tìm thấy ở bất cứ đâu. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ ban nó. Khi Ngài muốn cứu con người khỏi tật xấu và tội lỗi, đó là nhờ Phúc Âm phước hạnh của Ngài. Ngoài ra, nếu xã hội chỉ trừng phạt để cải hóa những người xấu, thì ngay khi họ được cải hóa, họ nên được thả ra. Liệu điều này có thích hợp không? Và nếu sự cải hóa là cơ sở của hình phạt, thì mọi bản án hình sự đều nên không xác định về thời gian, và hình phạt nên kéo dài cho đến khi sự cải hóa được thực hiện.

Những người theo thuyết Phổ Cứu hết sức nhiệt thành thúc đẩy quan điểm này. Lập luận chính của họ là, mọi đau khổ, dưới chính quyền của Đức Chúa Trời, đều vì lợi ích của người chịu khổ, và do đó cùng những nguyên tắc ấy nên được áp dụng trong xã hội loài người. Nhưng lập luận ấy là sai lầm. Mọi đau khổ dưới chính quyền của Đức Chúa Trời KHÔNG phải vì lợi ích của người chịu khổ. Những thiên sứ sa ngã đã từng gặt hái lợi ích gì từ những xiềng xích tối tăm của họ? Phước hạnh nào từng đến với dân Sô-đôm vì họ chịu sự báo thù của lửa đời đời? Khi Phao-lô nói rằng “mọi sự hiệp lại làm ích,” ông giới hạn lời trình bày ấy cho “những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những kẻ được gọi theo ý định Ngài.” Đối với những người như vậy, đó là một chân lý vinh hiển rằng những hoạn nạn của họ đem lại lợi ích đời đời cho họ. Nhưng ở đâu có lời tuyên bố tương tự về những kẻ ghét Đức Chúa Trời và được định cho sự đoán phạt bằng lửa?

Và ngay cả khi sự cải hóa là cơ sở của hình phạt, thì trước ngày phán xét, không một người nào có thể chắc chắn biết rằng các hình phạt tử hình đối với những tội ác nghiêm trọng lại không được đi trước bởi nhiều sự trở lại với Đức Chúa Trời và những sự cải hóa triệt để như bất kỳ phương thức trừng phạt nào khác. Chúng ta có thẩm quyền được linh cảm để tin rằng một người bị hành quyết công khai vì tội ác của mình đã thật sự ăn năn. Chắc chắn đã có những người khác.

Nhưng chẳng phải những người khôn ngoan nhất của chúng ta đều thú nhận rằng các nhà tù của chúng ta hiếm khi, nếu có bao giờ, là những nơi ăn năn sao? Sự hữu ích của tấm gương đối với người khác cũng không phải là cơ sở để trừng phạt một người. Hình phạt có thể răn đe một số người khỏi tội ác; nhưng có thể nghiêm túc đặt câu hỏi liệu ngay cả ảnh hưởng này có phải đã bị đánh giá quá cao rất nhiều hay không. Đã trở thành tục ngữ rằng những hình phạt được thi hành để làm trò xem, trong nhiều trường hợp, có tác dụng làm chai cứng. Dù điều này có ra sao, thì xã hội đã có được quyền trừng phạt một người vì lợi ích của người khác từ khi nào? Nếu xã hội có quyền như vậy, tại sao nó lại không thể trưng bày người vô tội trong tư thế hổ thẹn và dưới sự cáo buộc giả dối, vì lợi ích của công chúng?

Sự bồi thường cũng không phải là cơ sở của hình phạt. Nếu trong những vụ việc thuần túy dân sự, nơi không có trọng tội nào bị buộc tội, đây là mục đích lớn của hình phạt, thế mà trong trường hợp giết người, sự bồi thường là hoàn toàn và tuyệt đối không thể thực hiện được. Không nước mắt, không sự ăn năn, không lao nhọc, không sự hy sinh của cải thế gian nào có thể khôi phục sự sống cho người đã bị giết, hay khôi phục người chồng và người cha cho gia đình tang thương của người ấy.

Cơ sở thật sự của hình phạt là CÔNG LÝ. Hình phạt của luật pháp phải được thi hành vì nó là đúng. Nếu kẻ giết người đáng chết; nếu tội lỗi của hắn quá nghiêm trọng đến nỗi không có hình phạt nào khác là thỏa đáng; nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố cái chết là hình phạt thích hợp; nếu chính các tội nhân, mỗi khi lương tâm họ được đánh thức và soi sáng, đều thừa nhận tính công chính của bản án dành cho mình; thì chúng ta có một nền tảng chắc chắn để bênh vực luật pháp của mình. Công lý, công lý đời đời không lay chuyển, là cơ sở duy nhất của quyền trừng phạt. Và đó là cơ sở đầy đủ. “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ phải đổ lại bởi người.”

9. Sự Không Tiết Độ. Cách dùng hiện đại hầu như đã giới hạn từ không tiết độ, trừ khi được giải thích khác đi bởi văn mạch, vào việc dùng quá độ các thức uống gây say. Trong ý nghĩa này, chúng ta hãy xét nó một lát. Không có hình thức tật xấu nào trái ngược hơn với tinh thần thật của điều răn thứ sáu, và không có hình thức nào đem lại nhiều đau khổ hơn cho xã hội. Phạm vi quét của nó rộng lớn và đáng sợ. Mọi nghề nghiệp và mọi cộng đồng đều đã cung cấp nạn nhân cho kẻ hủy diệt này. Biên niên sử của tật xấu khốn khổ này được viết bằng máu. Thống kê của nó lên cao và cho chúng ta biết về hàng trăm nghìn kẻ say sưa và hàng trăm nghìn người khác nữa bị giảm xuống thành nghèo khổ hay bị lôi kéo vào tội ác — bởi sự không tiết độ. Chúng cho chúng ta biết về hàng triệu ga-lông thức uống gây say được tiêu thụ hàng năm. Cứ mỗi giờ trong năm, người ta tính rằng ít nhất có một kẻ say sưa bước vào sự báo trả của cõi đời đời.

Sự không tiết độ trong bất kỳ trường hợp nào cũng không phải là một điều ác nhỏ. Đối với những đối tượng của nó, nó đem lại những hình thức bệnh tật phức tạp, và những cơn đau đớn dữ dội nhất. “Ai bị hoạn nạn? Ai bị buồn thảm? Ai có sự tranh cãi? Ai có lời than thở? Ai bị thương tích vô cớ? Ai có con mắt đỏ? Ấy là những kẻ nán lại bên rượu, đi nếm thứ rượu pha.” Châm Ngôn 23:29, 30. Việc mất đi sự chính trực thường đi kèm với sự không tiết độ. Dần dần, kẻ nghiện rượu mất đi sự tôn trọng thiêng liêng trước kia đối với chân lý, đối với các giao kèo, đối với các lời hứa và mọi cam kết. Đồng thời, nhát dao chí mạng được đâm vào những tình cảm tốt đẹp và tử tế nhất của tấm lòng. Tính hay cáu kỉnh và dễ nổi nóng thay thế tình yêu thương và sự dịu dàng. Lòng tự trọng thường chết sớm trong sự nghiệp này, và kẻ nghiện rượu bắt đầu giao du với những kẻ đồi bại. Danh tiếng không thể lâu dài đứng vững trước những cuộc tấn công như vậy, và dần dần sự kính trọng và tin cậy của công chúng bị rút lại. Trong những lúc tỉnh táo, lòng của kẻ say sưa sẽ bị dày vò bởi nỗi thống khổ. Sự hổ thẹn, ăn năn và bóng tối của tội lỗi tiếp nối bởi sự tiêu tan của hy vọng. Người ấy than khóc về cảnh nô lệ khủng khiếp của mình, nhưng không có can đảm, cũng không có kỳ vọng phá vỡ xiềng xích của nó. Việc mất tài sản thường theo sát gót những điều ác khác.

Trong khi sự không tiết độ không phải lúc nào cũng dẫn các nạn nhân của nó đến việc phạm tội, thế mà hơn ba phần tư mọi trọng tội trong xứ đều có thể truy nguyên đến nguồn này. Điều tệ hại nhất đi kèm với sự không tiết độ là khuynh hướng trực tiếp và không thay đổi của nó là hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng điệu, kẻ đồng tính luyến ái, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 6:9, 10. Đối với kẻ say sưa không ăn năn, không cải đổi, thì không có sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã quyết định vấn đề ấy rồi. Đúng vậy, văn mạch của đoạn vừa được trích dẫn cho thấy rằng những kẻ say sưa có thể được cải đạo: “Xưa kia anh em cũng có một vài người như vậy,” Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô. Nhưng hiếm khi kẻ say sưa quay về với Đức Chúa Trời. Khi khuynh hướng trực tiếp của một tội lỗi là làm cho toàn thể con người trở nên ngu muội và thậm chí còn kém hơn một con người, thì hy vọng chúng ta có thể nuôi dưỡng rằng người ấy sẽ quay lại và sống yếu ớt biết bao.

Trường hợp của kẻ say rượu thật đáng thất vọng. Thật khó thuyết phục hắn về tội lỗi của mình cũng như về sự nguy hiểm của hắn. Hắn đầy tự tin vào sức mạnh của chính mình. Hắn tin chắc rằng những cảm xúc mềm lòng của bản tính mà đôi khi hắn cảm thấy là dấu hiệu cho thấy mọi sự chưa mất hết. Lương tâm hắn đã chai lì; sự hiểu biết của hắn tối tăm một cách khủng khiếp. Nhiều người như thế chết đi, để lại bằng chứng đáng sợ đến phút cuối rằng họ hoàn toàn không ăn năn.

Những điều ác của tội này cũng không chỉ giới hạn nơi kẻ uống rượu. Những người khác cũng phải gánh một phần lớn. Người cha vốn đã bắt đầu nương cậy nơi con trai mình; người mẹ vốn nghĩ rằng mình đã sinh ra một người đàn ông; người vợ vốn mơ về hạnh phúc trần gian; các chị em gái vốn đã từng tự hào khi thấy dáng vẻ nam nhi của hắn — tất cả giờ đây nhận ra rằng danh dự đang lìa bỏ hắn, và hy vọng của họ chẳng bao lâu sẽ tiêu tan. Con cái hắn thường đầy sợ hãi khi hắn đến gần. Hắn không còn là người bạn tử tế và khôn ngoan của người nghèo, người góa bụa và kẻ mồ côi nữa. Hắn là một tai họa cho xóm giềng. Di chúc của hắn có thể viết như sau: “Tôi để lại và di tặng cho xã hội một nhân cách đổ nát, một gương xấu khốn khổ, và một ký ức sẽ mục nát. Tôi để lại và di tặng cho cha mẹ tôi sự xấu hổ, nỗi buồn và (về phần tôi) một tuổi già không con cái. Tôi để lại và di tặng cho anh chị em tôi sự nhục nhã sâu sắc mỗi khi tên tôi được nhắc đến. Tôi để lại và di tặng cho vợ tôi một trái tim tan vỡ, cảnh góa bụa sớm, một thân thể suy sụp, sự nghèo khó và một nấm mồ sớm. Tôi để lại và di tặng cho mỗi đứa con của tôi sự nghèo khó, sự dốt nát, và ký ức rằng chúng đã có một người cha quái gở.”

Hãy nhân tất cả những điều ác ấy lên hàng trăm nghìn lần, bạn sẽ có được một hình ảnh gần giống với kết quả thật sự. Nhưng còn có những điều ác khác mang tính chung liên quan đến sự không tiết độ. Thời gian bị lãng phí. Nhà tù nhân lên gấp bội. Thuế má tăng lên rất nhiều. Tài sản bị phá hủy; công lý bị bóp méo; sự lười biếng được nuôi dưỡng; bạo loạn được khuyến khích; sinh mạng bị đe dọa; và đạo đức cùng tôn giáo phải rướm máu. Hỏa ngục theo sau nó. Kẻ nào đắm mình trong rượu và thức uống mạnh sẽ thấy rằng “rốt lại, nó cắn như rắn, chích như rắn lục!” Châm Ngôn 23:32.

Nơi dân cư đông đúc, thống kê về tội này thật kinh hoàng. Khi Luân Đôn có dân số 2.350.000 người, thành phố có tổng cộng 471.000 người chìm đắm trong tội ác, sự bại hoại và thói xấu; trong số đó có 180.000 người nghiện rượu nặng thường xuyên. Thói xấu của những người còn lại cũng tương tự như thói này. Tất cả những điều ác ấy đều hoàn toàn không cần thiết. Bỏ rượu mạnh đi, mọi công việc của đời sống sẽ tiến triển tốt hơn hiện nay. Người mạnh mẽ nhất được ghi trong lịch sử chưa bao giờ nếm những chất kích thích như thế. Trong một số trường hợp, thức uống có cồn là thích hợp cho mục đích chữa bệnh. “Hãy cho kẻ sắp chết uống rượu mạnh, và rượu cho kẻ có lòng cay đắng.” “Đừng uống nước nữa, nhưng hãy dùng một ít rượu, vì cớ tì vị ngươi và vì ngươi hay đau yếu,” Châm Ngôn 31:6; I Ti-mô-thê 5:23. Tay nghề y khoa, hay sự hiểu biết của chúng ta về thể chất của chính mình, phải quyết định khi nào chúng ta cần sự trợ giúp như thế cho sức khỏe. Trong mọi trường hợp khác, lương tâm của con người được tự do kiêng cữ nếu họ muốn.

Nguyên tắc tự nguyện kiêng cữ không phải là điều mới. Bằng những lời thề long trọng, người Na-xi-rê đã bị ràng buộc vào đó. Giăng Báp-tít chưa bao giờ uống rượu. Hàng nghìn năm nay, người Rê-cáp đã hoàn toàn kiêng cữ. Mỗi thế hệ đều có những trường hợp như thế. Người ta nói, theo nguồn đáng tin cậy, rằng một trong những vương quốc nhỏ ở Phi Châu chưa bao giờ cho phép du nhập thức uống say, và trong khi các vương quốc chung quanh bị xâu xé bởi nội chiến, và đang suy sụp dưới quyền lực của nhiều điều ác, trong đó có những điều thường đi kèm với sự không tiết độ, thì vương quốc này vẫn yên tĩnh, cần cù và thịnh vượng. Việc bắt cóc và buôn bán nô lệ là điều không hề biết đến.

Kinh Thánh đưa ra những lời cảnh cáo rất nghiêm trọng chống lại việc dụ dỗ người khác vào thói xấu này. “Khốn thay cho kẻ cho người lân cận mình uống say! Ngươi ép chén mình cho chúng uống để thỏa mắt nhìn sự lõa lồ và xấu hổ của chúng. Nhưng chẳng bao lâu sẽ đến lượt ngươi! Hãy đến, hãy uống và bị lộ ra! Hãy uống chén phán xét của Đức Giê-hô-va, và mọi vinh hiển của ngươi sẽ hóa ra xấu hổ.” Ha-ba-cúc 2:15, 16.

10. Sự đánh giá thấp sinh mạng con người. Có lẽ chưa bao giờ có một thế kỷ nào mà loài người lại có khuynh hướng nghĩ, nói và hành động như thể sinh mạng con người chỉ là chuyện vặt, hơn thế kỷ hiện nay. Nhận xét này đúng một cách đáng sợ đối với đất nước mà quyển sách này có khả năng được đọc nhiều nhất. Trong bài giảng Lễ Tạ Ơn, giảng ngày 24 tháng 11 năm 1853, H. A. Boardman nói: “Nói rằng lịch sử của nhiều tuyến tàu thủy và đường sắt trong Liên bang đã được viết bằng máu thì hầu như không phải là nói quá. Thống kê có lẽ sẽ cho thấy rằng số lữ khách thiệt mạng vì những phương tiện ấy ở nước chúng ta còn nhiều hơn tổng số ở tất cả các nước văn minh còn lại cộng lại. Một tai nạn giết chết một người, hoặc ba bốn người, thì chẳng được ai nghĩ đến. Ngay cả những tai nạn liên quan đến việc hàng chục sinh mạng bị hủy diệt cũng chỉ gây một gợn sóng nhất thời trong dòng cảm xúc của công chúng, rồi nhanh chóng bị lãng quên. Người ta được phép dựng những tòa nhà có thể đổ sập vì chính sự yếu ớt của chúng, và chôn vùi một đám đông dân cư dưới đống đổ nát. Những chiếc tàu thủy có kết cấu mong manh như thế được phép chạy trên các hồ đầy bão tố và bờ biển nguy hiểm của chúng ta, đến nỗi khi nghe tin chúng đã chìm xuống vực sâu, mang theo một lượng hành khách, người ta ít ngạc nhiên hơn là khi chúng sống sót qua một cơn bão dữ dội. Những người soát vé và kỹ sư có thể lao những đoàn tàu đông nghẹt hành khách vào các đoàn tàu khác, xuống vực thẳm, và vào các cầu mở; và những người quản lý điều hành có thể sắp xếp công việc của họ sao cho gần như bảo đảm những thảm họa ấy thường xuyên tái diễn, mà không phải chịu hình phạt nào. Các vụ giết người đang gia tăng nhanh chóng; và trừ một vài ngoại lệ, công lý thì chậm chạp trong việc bắt giữ kẻ giết người, và càng chậm chạp hơn trong việc kết án và trừng phạt chúng.

Xã hội đã thoái lui về phía tình trạng nguyên thủy đến nỗi ngay cả ở các bang lâu đời của chúng ta, việc mang vũ khí giết người, và trả thù những sự xúc phạm, thật hay tưởng tượng, bằng cái chết tức thời, đã trở nên phổ biến. Thế hệ thanh niên hiện đang trưởng thành trong các thành phố của chúng ta dường như cho rằng đeo dao găm và súng lục, và dùng chúng khi bị khiêu khích chút ít, là ra vẻ nam nhi. Gần giống người man rợ trong trang bị, họ cũng chẳng kém giống người man rợ trong giá trị mà họ đặt lên sinh mạng con người. Và nếu mọi việc tiến xa hơn nữa theo hướng này, việc bắn một người sẽ sớm bị coi chẳng hơn gì việc bắn một con thú. Nếu những hành vi ấy bị quở trách đúng mức — nếu sức mạnh của luật pháp hay của dư luận được dùng đầy đủ để trấn áp chúng — thì việc trích dẫn chúng trong mối liên hệ này có thể là không đúng chỗ. Nhưng chúng gặp phải một mức độ dung túng cho thấy bất cứ điều gì chứ không phải là một sự đánh giá đúng đắn về tính nghiêm trọng của chúng từ phía cộng đồng. Hệ quả tự nhiên của những điều ấy là cảm giác bất an cá nhân đã trở nên rất phổ biến. Những hiểm nguy không thể tránh khỏi của việc đi lại tăng lên nhiều đến nỗi một chuyến đi trở thành nguồn lo âu liên miên, từ lúc khởi hành đến lúc kết thúc, cả đối với chính lữ khách lẫn bạn bè và gia đình họ. Ngay cả khi đi qua các đường phố của một đô thị, người ta cảm thấy mình có thể vô tình sa vào một hố sâu không được che chắn, hoặc bị đè bẹp vì vật liệu xây dựng hay kiện hàng hóa rơi từ trên cao xuống. Những bậc cha mẹ biết suy nghĩ cũng không thể gạt bỏ nỗi lo lắng cho sự an toàn của con trai mình, e rằng một ngày nào đó chúng sẽ được đưa về nhà cho họ ‘trong máu mình,’ làm nạn nhân của thứ quy tắc thời thượng khiến mỗi người trở thành kẻ báo thù cho những điều mình bị xúc phạm, và biến thành một ‘điều xúc phạm’ mọi lời nói vội vàng hay cử chỉ nóng nảy. Rằng sự vô cảm trước giá trị thật sự của sinh mạng là một dấu hiệu của nền văn minh chưa hoàn thiện của chúng ta, là một sự thật đáng hổ thẹn mà có phủ nhận cũng hoàn toàn vô ích.

Nếu có bất kỳ thước đo nào để kiểm tra sự tiến bộ của một dân tộc từ man rợ đến văn minh, thì thước đo ấy nằm ở sự đánh giá mà họ dành cho sinh mạng con người, và những nỗ lực được thực hiện để bảo tồn và kéo dài nó. Nếu một quốc gia thất bại ở điểm này, khuyết điểm ấy là điều không gì có thể bù đắp được. Thật vô ích khi nói về nghệ thuật và vũ khí của nó, văn chương và tôn giáo của nó, luật pháp khôn ngoan của nó, trường học của nó, dân cư hài lòng và thịnh vượng của nó — nếu nó coi sinh mạng con người rẻ mạt, thì nó càng ít khoe khoang về nền văn hóa của mình càng tốt. Chắc chắn các quốc gia khác sẽ không dành cho nó gì hơn một nền văn minh hạng hai hay hạng ba, trong khi nó còn bị làm xấu đi bởi một trong những đặc điểm căn bản của man rợ.

Nhiều máu vô tội đã đổ ra. Những việc làm bạo lực đầy dẫy. Một thảm kịch khủng khiếp này nối tiếp thảm kịch khác một cách nhanh chóng. Gần đây mười bảy kẻ giết người đã bị hành quyết trong một ngày. Đánh nhau, ám sát, đấu súng, tự sát, và những vụ giết người có chủ ý để trả thù hay vì tiền, được tường thuật với tần suất đáng báo động. Nguyên nhân của tình trạng đáng buồn này phải được tìm thấy trong sự bại hoại của con người. Nhưng tại sao sự bại hoại này nay lại biểu lộ một cách bất thường như thế, dưới hình thức đặc biệt này? Những câu trả lời sau đây có thể không bao gồm tất cả những gì cần nói, nhưng chúng chỉ ra một số ảnh hưởng hàng đầu có sức mạnh đáng sợ để gây điều ác.

1. Một nguồn gốc sinh ra tội ác rất nhiều là sự mong đợi được thoát tội. Nhiều người đã lập luận, một số đã làm luật, và nhiều người hơn nữa đã hành động theo niềm tin rằng không tội nào đáng bị xử tử. Điều này đã làm tăng thêm hy vọng thoát tội, đến nỗi một số người đã tuyên bố niềm tin rằng cái chết sẽ không theo sau bất kỳ tội nào.

2. Đất nước đã và vẫn đang tràn ngập những cuốn sách khuấy động mạnh mẽ mọi nguyên tắc của sự gian ác. Tiểu thuyết hay những câu chuyện có thật đã khoác cho kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ ám sát, kẻ đấu súng, kẻ giết người những màu sắc vui nhộn, và phô bày hắn trước tâm trí non trẻ như một anh hùng đáng ngưỡng mộ. Những cuốn sách ấy cực kỳ phổ biến, được bày bán hầu như trên mọi chuyến tàu, và đang làm đầy túi của hàng nghìn người chưa bao giờ đọc bất kỳ cuốn sách nào thích hợp để cải thiện đạo đức của họ.

3. Những giáo lý tôn giáo rất bại hoại lan tràn rộng rãi trong các tầng lớp thấp; trong số đó có Thuyết Phổ Cứu, Thuyết Tự Nhiên Thần, Thuyết Thông Linh, và những ảo tưởng vô tín khác. Một người đã lâu năm thăm viếng tù nhân trong các nhà tù và trại cải tạo tuyên bố niềm tin của mình rằng chín phần mười tội phạm của chúng ta phủ nhận giáo lý về sự trừng phạt đời đời. Những người ấy bênh vực giáo lý của mình bằng đúng những luận cứ được nghe từ các bục giảng của Thuyết Phổ Cứu và các câu lạc bộ vô tín.

4. Việc lạm dụng thức uống say đang gia tăng một cách khủng khiếp, nhất là trong các tầng lớp phạm những tội đổ máu này. Rượu uống thường bị pha trộn thuốc một cách khủng khiếp. Lý trí thường xuyên bị lật đổ. Lúc nào máu cũng bị nung nóng, hay tính khí bị kích động, và như thế kẻ nạn nhân đáng thương của rượu mạnh luôn sẵn sàng làm bất cứ điều gì.

5. Cờ bạc dưới những hình thức tồi tệ nhất cũng đang thịnh hành một cách đáng sợ. Nó nuôi dưỡng những đam mê xấu xa nhất, và làm cho lòng người chai cứng hơn hầu hết mọi thói xấu khác. Nó có trường học và “địa ngục” của nó hầu như khắp nơi. Những kẻ cầm đầu nó nằm trong số những người liều lĩnh nhất trên thế giới.

6. Thói quen mang vũ khí bên hông, nay rất phổ biến, là một tác nhân lớn gây đổ máu. Nó làm cho con người quen thuộc với những dụng cụ chết chóc, và do đó làm giảm nỗi kinh hoàng của họ trước việc đổ máu. Nó đánh thức nỗi lo sợ rằng người khác cũng có vũ khí, và do đó dẫn đến việc nhanh chóng dùng đến những vũ khí ấy trong trường hợp có bất kỳ khó khăn nào.

11. Tính không khoan dung và sự bắt bớ.

Mỗi người đều có một giáo hoàng trong mình — Luther. Tính không khoan dung là cha đẻ của sự bắt bớ. Nó không chịu để người khác yên, nếu họ khác chúng ta về quan điểm hay tình cảm. Nó có phạm vi rất rộng về mặt này. Ga-li-lê đã bị bắt bớ vì quan điểm của ông về khoa học. Whately nhận xét rất đúng rằng nếu những người cùng thời với ông có thể trả lời được các luận cứ của ông, họ đã không bắt bớ con người ông. Không ít tính không khoan dung này vẫn còn biểu lộ ngay cả trong số một số triết gia hiện đại. Khác với họ là chuốc lấy sự khinh miệt và ác ý của họ. Một vấn đề khác mà người ta không khoan dung là chính trị. Tính dữ dội của những người theo phe phái thường dâng lên thành lời mắng nhiếc và ác ý chết người biết bao. Người ta bị áp bức vì những lời phát biểu vốn trung thực và vô hại như bất kỳ lời nào của đối thủ họ. Nhưng giáo lý và sự thờ phượng tôn giáo trong nhiều thời đại đã là mảnh đất của sự không khoan dung cay đắng nhất. Điều ấy phải cảnh cáo mạnh mẽ những ai có khuynh hướng cay đắng với người khác vì khác biệt về niềm tin hay thực hành tôn giáo, rằng trên đất này không có vị thẩm phán không thể sai lầm nào về chân lý và sai lầm, và rằng không ai đã sai lầm nghiêm trọng hơn những người đã tự cho mình có khả năng cao nhất để phân biệt giữa chân lý và sai lầm.

Beza nói rằng “sự dại dột, ngu dốt, tham vọng, gian ác của nhiều giám mục trong những thời kỳ tốt đẹp nhất” là đến nỗi “bạn sẽ cho rằng ma quỷ đã làm chủ tọa trong các hội đồng của họ.” John Owen nói: “Tôi sẽ thừa nhận mình mang ơn bất kỳ ai chỉ cho tôi một công đồng nào, kể từ công đồng được nhắc đến trong Công Vụ 15, mà tôi không được tự do, theo lời Đức Chúa Trời, để khẳng định rằng nó, trong điều này hay điều khác, đã đi lạc.”

Lời thách thức trang trọng của Kinh Thánh là: “Ngươi là ai, mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc của chủ nó.” Rô-ma 14:4. Ngoài Đức Chúa Trời ra, ai có đủ khả năng để quyết định về mục đích, hy vọng, sợ hãi, ước muốn, xác tín, thất bại, tối tăm, hiểu lầm và những thành kiến không thể vượt qua của con người? Ôi, ước gì con người có được tinh thần của Salvian, khi ông nói về một số người cùng thời với mình: “Họ là những kẻ dị giáo, nhưng không biết điều đó; là dị giáo đối với chúng ta, nhưng không phải đối với chính họ: không, họ nghĩ mình đúng đến nỗi họ xét đoán chúng ta là dị giáo; chúng ta là gì đối với họ, thì họ cũng là như vậy đối với chúng ta: họ lầm lạc, nhưng với một tâm trí tốt lành, và vì cớ đó Đức Chúa Trời tỏ lòng nhẫn nại đối với họ.”

Một trong những điều buồn nhất đi kèm với tinh thần này là tính không khoan dung sinh ra thành kiến, và sự bắt bớ sinh ra sự bắt bớ. Chắc chắn điều ác này đã tồn tại từ ban đầu. Nhưng nó đến với Thế Giới Phương Tây qua Rô-ma ngoại giáo, là nơi không chấp nhận bất kỳ sự thờ phượng hay giáo lý nào ngoài những gì đã được thiết lập và chấp thuận bởi những kẻ tự xưng có thẩm quyền trong những vấn đề như thế. Đó là căn cứ của tiếng la lớn tại Phi-líp về việc giảng dạy của Phao-lô và Si-la: “Họ dạy những thói tục mà chúng ta là người Rô-ma không được phép nhận lấy, cũng không được phép làm theo.” Công Vụ 16:21. Cũng không có điều gì mới mẻ được thốt ra trong nhiều thế kỷ qua để bênh vực tính không khoan dung.

Sự bênh vực cho nó, được đưa ra ngay từ thời Augustus Caesar, là: “Những kẻ đưa vào các thần mới lôi kéo nhiều người vào những đổi mới, từ đó nảy sinh âm mưu, nổi loạn, họp kín — những điều hoàn toàn không có lợi cho cộng hòa.” Căn cứ lớn khác để bênh vực sự bắt bớ là việc thờ phượng các thần mới là một sự sỉ nhục và khiêu khích đối với các thần đã được thờ phượng, và do đó chúng giáng tai họa xuống dân chúng. Thật là một sự kiện đáng chú ý rằng sự bắt bớ chưa bao giờ nổi lên chống lại bất kỳ người hay dân tộc nào mà quan điểm hay thực hành của họ đã được đối thủ đối xử công bằng. Điều này được minh họa hầu như trên mọi trang lịch sử của chế độ chuyên chế thuộc linh. Owen nói: “Phương cách được coi là tối thượng để nhổ tận gốc sai lầm — trước tiên đã được phát minh để nhổ tận gốc chân lý.”

Ngay cả những kẻ bắt bớ đôi khi cũng đã thừa nhận tính cách không thể chê trách của nạn nhân mình. Louis XII, với tất cả sự cay đắng chống lại dân Mirindol, đã nói: “Cứ cho họ là dị giáo nếu các ngươi muốn, nhưng chắc chắn họ tốt hơn ta và những người Công giáo của ta.” Cho đến nay trong lịch sử bắt bớ nói chung, những người bị trừng phạt đã tốt hơn nhiều so với những kẻ trừng phạt. Sự bắt bớ cũng chưa hề ngăn chặn sự tiến triển của bất cứ điều gì ngoại trừ chân lý. Nhiều lần người ta đã thú nhận rằng thay vì dập tắt dị giáo bằng gươm và củi lửa, người ta lại nhờ đó mà làm cho nó lan rộng và vững chắc vô cùng. Khi những người theo một người tôn vinh ông trong đời ông như một thánh đồ, họ sẽ coi ông là một vị tử đạo ngay khi các ngươi đổ máu ông.

Sự thật là, ở đâu có dị giáo trong tôn giáo, đó là một bệnh thuộc linh, và vì vậy phải có một phương thuốc thuộc linh. Hội Thánh Cơ Đốc, trong hơn ba thế kỷ sau khi Chúa của Hội Thánh thăng thiên, đã không biết cũng không nghĩ đến những vũ khí xác thịt của tính không khoan dung để nhổ tận gốc những quan điểm sai lầm hay thực hành sai lầm trong tôn giáo. Marcion đã quở trách một kẻ lầm lạc lớn bằng những lời lẽ mạnh mẽ; Irenaeus nói ông sẽ không thông công với những kẻ dị giáo; Cyprian nói: “Đừng ăn, đừng nói chuyện, đừng giao dịch với chúng.” Ignatius nói: “Hãy coi chúng là kẻ thù, và tách khỏi những kẻ ghét Đức Chúa Trời; nhưng còn việc đánh đập hay bắt bớ chúng, đó là việc của những kẻ ngoại đạo không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Đấng Cứu Rỗi; các ngươi đừng làm như vậy.”

Đức Chúa Trời đã theo đuổi những kẻ bắt bớ bằng những sự phán xét nặng nề nhất của Ngài như thế nào, có thể thấy trong những nhận xét của Jortin về Lịch Sử Hội Thánh, trong quyển thứ mười lăm của Tác Phẩm Owen, trang 229, và quả thật trong nhiều tác phẩm khác.

Một điều tốt, không được những kẻ bắt bớ tìm kiếm, đã nảy sinh từ những hành vi tàn ác của họ. Nó đã cho dân của Đức Chúa Trời cơ hội để minh họa tính cách thật sự của một Cơ Đốc nhân.

Sau khi Rô-ma ngoại giáo mất quyền lực, Rô-ma giáo hoàng đã tiếp nối nghề không khoan dung và bắt bớ một cách đáng sợ nhất. Trong sách Khải Huyền, Giăng nói về cộng đồng bại hoại ấy như sau: “Tôi thấy người đàn bà đó say huyết các thánh đồ và huyết những kẻ tử đạo vì Chúa Giê-xu.” Khải Huyền 17:6. Rằng Hội Thánh La Mã, trong những nguyên tắc cố định và thực hành đồng nhất của mình, là không khoan dung và tàn ác, thì dễ chứng minh như bất kỳ mệnh đề nào khác.

Tín điều của Giáo Hoàng Pius IV, ban hành tháng 12 năm 1564, sau các sắc lệnh của Công Đồng Trent, và được mọi giáo sĩ trong cộng đồng ấy thề giữ, chứa những câu sau đây: “Tôi thừa nhận Hội Thánh La Mã thánh thiện, phổ thông và tông truyền là mẹ và thầy của mọi Hội Thánh; và tôi hứa và thề vâng phục thật sự đối với Giáo Hoàng La Mã, đấng kế vị của Phi-e-rơ phước hạnh, Hoàng Tử của các sứ đồ, và Đại Diện của Chúa Giê-xu Christ. Ngoài ra, mọi điều khác đã được truyền lại, định nghĩa và tuyên bố bởi các giáo luật thánh và các công đồng chung, và nhất là bởi công đồng Trent rất thánh, tôi không nghi ngờ mà tiếp nhận, xưng nhận, và đồng thời, mọi điều trái ngược, và mọi dị giáo nào đã bị lên án, loại bỏ và tuyệt thông, tôi cũng lên án, loại bỏ và tuyệt thông như vậy. Và đức tin Công giáo chân thật này, ngoài đức tin ấy không ai có thể được sự cứu rỗi, mà hiện nay tôi tự nguyện xưng nhận và thật sự giữ lấy, tôi hứa, nguyện và thề,” vân vân.

Ở đây chúng ta có một tuyên bố rõ ràng và đầy đủ rằng mọi người Tin Lành và con cái họ đều chìm xuống sự hư mất. Lời thề của mọi giám mục Công giáo La Mã chứa đựng, trong số những điều khác, câu này: “Những kẻ dị giáo, ly giáo và phản loạn — tôi sẽ hết sức bắt bớ và chống đối.” Vào năm 1582, tại Rheims đã xuất bản một bản Tân Ước, kèm theo nhiều ghi chú, vân vân. Tác phẩm này, trong nhiều ấn bản, đã thường xuyên được chấp thuận, chuẩn y và xuất bản bởi nhiều giám mục La Mã. Sau đây là một số ghi chú: “Lễ thờ phượng giả mạo và thiếu sót của Anh, vốn đang ly giáo và dị giáo, không những vô ích, mà còn đáng bị hư mất.” “Nếu đền thờ của người Giu-đa là hang trộm cướp, vì việc buôn bán phàm tục và thế tục; thì huống chi bây giờ, khi ngôi nhà được chỉ định cho hy lễ thánh và thánh lễ về thân thể của Đấng Christ bị biến thành hang ổ cho các mục sư của bánh Calvin.” “Những lời cầu nguyện và lễ thờ phượng của những kẻ dị giáo không được chấp nhận; đúng vậy, chẳng tốt hơn tiếng tru của chó sói.” “Một Cơ Đốc nhân buộc phải đốt và phá hủy mọi sách dị giáo.” “Những dịch giả của Kinh Thánh Tin Lành tiếng Anh phải bị ghê tởm đến tận đáy địa ngục.” “Công lý và sự trừng phạt nghiêm khắc đối với tội nhân không bị cấm, cũng như Hội Thánh, hay các hoàng tử Cơ Đốc, không bị trách vì xử tử những kẻ dị giáo.” “Nói rằng một kẻ dị giáo, được biết rõ là chết cứng cỏi trong dị giáo, là bị hư mất, thì không bị cấm. Ở đâu những kẻ dị giáo đã chẳng may được tiếp nhận vì sợ làm rối loạn quốc gia, chúng không thể bị nhổ tận gốc ngay lập tức — cỏ dại phải cứ mọc trong khi Hội Thánh giành được quyền lực, rồi nhổ chúng khỏi đất.” “Lòng nhiệt thành của một người Công giáo đối với mọi kẻ dị giáo và giáo lý của họ phải lớn đến nỗi người ấy phải dành cho chúng lời nguyền rủa — lời execration — lời anathema, dù chúng thân thiết với người ấy đến đâu — dù chúng là cha mẹ người ấy.”

Vào ngày thứ Năm trước Lễ Phục Sinh, trong mọi nhà thờ Công giáo trên thế giới, nơi có buổi lễ được cử hành, trừ khi dư luận ngăn cản vị linh mục, người ta đọc Sắc Lệnh Giáo Hoàng mang tên In Coena Domini. Điều thứ hai của Sắc Lệnh này chứa đựng việc tuyệt thông mọi người Hussite, Wiclifite, Lutheran, Zuinglian, Calvinist, Huguenot, Anabaptist, Trinitarian, và những kẻ bội đạo khác khỏi đức tin; và mọi kẻ dị giáo khác, bất kể chúng được gọi bằng tên nào, hay thuộc giáo phái nào,” vân vân, vân vân. Đoạn thứ sáu hoàn toàn nguyền rủa mọi quyền lực dân sự áp đặt thuế mới mà không có sự đồng ý của triều đình La Mã. Một văn kiện trơ trẽn, gian ác, tàn ác và độc địa hơn thế có lẽ chưa bao giờ được ban hành ra thế giới. Cụm từ anathema ‘kẻ ấy đáng bị rủa sả’ xuất hiện hơn một trăm hai mươi lần trong các giáo luật và đạo luật của Công Đồng Trent. Phao-lô đã nói: “Hãy chúc phước, chớ nguyền rủa,” Rô-ma 12:14. Nhưng Rô-ma lại giáng sấm sét những lời nguyền rủa của mình khắp nơi. Bà ta cũng giáng những lời anathema cay đắng như thế chống lại những ai không tin mọi điều dối trá và vô lý tìm thấy trong sách Ngụy Thư. Với bà ta, mọi giáo điều đều là căn bản; mọi nguyên tắc đều thiết yếu. Sau đây là một số quyết định của luật giáo luật: “Đức tin La Mã tiêu diệt mọi dị giáo và không dung túng dị giáo nào.” “Hội Thánh La Mã không chấp nhận dị giáo nào, vì tôn giáo Công giáo phải được giữ không tì vết.” “Không được phép nghĩ hay dạy khác với điều triều đình La Mã chỉ thị.” “Kẻ nào tách khỏi Hội Thánh thì không thể được tha tội, cũng không thể vào nước thiên đàng.” “Những kẻ dị giáo có thể bị tuyệt thông sau khi chết.” Mục đích của giáo luật này là việc tịch thu tài sản bởi Hội Thánh. Nhiều lần hài cốt của người chết đã bị đào lên và đốt cháy để thực hiện giáo lý khủng khiếp này. Khi chó rừng đào xác chết lên, đó là để tuân theo luật của bản tính thú vật của chúng. Tài sản của những kẻ dị giáo phải bị tịch thu vì lợi ích của Hội Thánh.” “Các luật sư và công chứng viên bênh vực những kẻ dị giáo, hay giúp đỡ chúng bằng văn bản hay việc làm, sẽ bị xét là ô nhục, và bị tước chức vụ.” “Các luật dân sự, theo đó các thẩm tra viên về dị giáo bị cản trở hay ngăn cấm, đều vô hiệu.” “Những kẻ dị giáo sẽ không được chôn cất trong đất của Hội Thánh.”

Lịch sử ghi lại những nguyên tắc gian ác này đã được thực hiện một cách đáng sợ như thế nào. Ít nhất hai triệu người Giu-đa và năm mươi triệu Cơ Đốc nhân được cho là đã thiệt mạng bởi bàn tay của quyền lực tàn ác này. Công tước xứ Alva, trong một thời gian ngắn đã treo cổ và chém đầu mười tám nghìn người Tin Lành, ngoài hàng nghìn người bị quân lính côn đồ của ông giết chết. Theo lệnh của Giáo Hoàng Paul III, hai mươi bốn ngôi làng đã bị đốt thành tro, và hàng nghìn người, đàn ông, đàn bà và trẻ em bị giết hại. Người ta cho rằng không dưới một triệu người Waldenses đã chịu chết để thỏa mãn sự cố chấp của Rô-ma. Ngày Thánh Bartholomew, năm 1572, sẽ mãi mãi đáng nhớ tại Pháp. Đó là thời điểm đã định cho cuộc tàn sát bừa bãi người Tin Lành. Nó đã cuốn đi bảy mươi nghìn người trong vòng vài giờ. Tạp Chí Đại Học Dublin, tháng 6 năm 1842, có đăng một bài tường thuật về bản sao của một huy chương được Giáo Hoàng ra lệnh đúc để kỷ niệm cuộc giết chóc hàng loạt gây sốc này.

Nhưng đủ rồi về những biên niên sử khủng khiếp này. Hãy để mọi người bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với mọi sự bắt bớ và không khoan dung. Đức Chúa Trời ghê tởm chúng. I Cô-rinh-tô 13:1-8. Chúa Giê-xu Christ đã cầu nguyện cho cả những kẻ giết Ngài.

12. Lòng cứng cỏi, vân vân, vân vân.

Ngoài những điều đã được lưu ý, rõ ràng là điều răn này, trong tinh thần và phạm vi của nó, cấm đoán và lên án lòng cứng cỏi đối với người nghèo đang đau khổ, Ma-thi-ơ 25:42, 43; Gia-cơ 2:15, 16; mọi đam mê quá độ, Gia-cơ 4:1; sự áp bức đủ mọi loại, Ê-sai 3:15; sự đam mê những thú vui xác thịt, Truyền Đạo 11:9; việc bắt ép quá sức thân thể của chính mình hay của người khác, Truyền Đạo 4:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24; sự quá độ trong ăn uống, Lu-ca 21:34; Châm Ngôn 23:20, 21; nói tóm lại, mọi điều có khuynh hướng quấy rối sự bình an của con người, gia đình hay cộng đồng, Rô-ma 14:19; II Ti-mô-thê 2:22; hay vô cớ rút ngắn sinh mạng con người, Châm Ngôn 28:17.

Điều Răn Thứ Bảy

“Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14

Vừa là tội ác vừa là nỗi khổ của con người khi hắn thường có thói quen nghĩ nhẹ về những điều nặng nề và nghiêm trọng nhất. Sự khinh suất như thế không thể hòa hợp với sự khôn ngoan đối với chính mình, hay bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nó sinh ra tính liều lĩnh và hấp tấp trong tính cách. Nó xua đuổi những tư tưởng trang nghiêm và có ích vốn thiết yếu cho sự thận trọng lành mạnh. Nó còn tệ hơn khi chúng ta học cách nghĩ và nói về những vấn đề trọng đại đến nỗi việc đưa chúng ra lại trở thành một cám dỗ cho tư tưởng ô uế. Hệ quả là chúng ta thường thấy nỗi buồn nơi chúng ta trông đợi niềm vui, và sự khốn khổ nơi chúng ta cho rằng bình an ngự trị. Những nhận xét này áp dụng với sức mạnh lớn lao cho hầu hết mọi chủ đề thuộc về điều răn thứ bảy. Tình trạng của tâm trí công chúng là như thế, thật vô cùng khó viết hay nói về bất kỳ chủ đề nào trong số đó mà không xúc phạm đến một số người, hay gây dịp cho tư tưởng xấu xa nơi những người khác. Thế nhưng điều răn vĩ đại này vẫn đứng đó. Hiểu đúng về nó là điều thiết yếu cho phúc lợi của xã hội. Nếu có ai bị tổn thương trong những cảm xúc tinh tế nhất của mình bởi cuộc thảo luận được đề xuất, đó sẽ là lỗi của chính người ấy.

Để tiện cho kế hoạch thảo luận được đề xuất, chúng ta bắt đầu bằng việc xem xét chủ đề HÔN NHÂN. Đúng vậy, nhiều người mỉm cười và một số mất đi sự nghiêm túc trong tâm trí, mỗi khi họ nghĩ, hay nghe, hay nói về chủ đề này. Nhưng chắc chắn vấn đề này rất trang nghiêm, và xứng đáng với những suy nghĩ nghiêm túc nhất của chúng ta. Nó thật sự không phải là một chủ đề u sầu, một vấn đề buồn thảm; và vì vậy chúng ta có thể mang đến việc nghiên cứu nó tất cả sự sống động của mình, cũng như lòng nhiệt thành lớn lao.

1. Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là BẢN CHẤT của thể chế này. Hôn nhân là một giao ước trang nghiêm và vĩnh viễn giữa một người nam và một người nữ để sống với nhau trong trạng thái xã hội trìu mến và thân thiết nhất được biết đến trên đất.

1. Nó là một giao ước. Đó là ngôn ngữ được dùng về nó trong hầu hết mọi hình thức Cơ Đốc cử hành lễ hôn nhân, cũng như trong Kinh Thánh, Châm Ngôn 2:17.

2. Nó là một giao ước trang nghiêm. Ngoại trừ những cam kết mà một người ràng buộc linh hồn mình vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, không có giao ước nào khác trang nghiêm hơn.

3. Giao ước này có tính ràng buộc vĩnh viễn, chừng nào các bên còn sống. Những ngoại lệ cho nhận xét này sẽ được nêu ra sau đây. Các giao ước khác có thể bị bãi bỏ, đôi khi bằng sự đồng ý chung, đôi khi bằng việc trả một khoản tiền phạt đã định, và đôi khi bằng những tai họa khiến việc thực hiện trở nên không thể; nhưng giao ước này thậm chí không thể bị làm suy yếu, huống chi bị hủy diệt, bằng cách ấy. Nếu không có một tội ác nghiêm trọng, nơi một bên phá hoại chính mục đích của hôn nhân, chỉ có cái chết mới giải thoát cho bên kia. Bất kỳ ai bước vào trạng thái hôn nhân một cách hợp pháp và đúng đắn đều có ý định rằng nó sẽ kéo dài suốt đời.

4. Giao ước này là giữa một người nam và một người nữ. Mọi luật tốt đều nhấn mạnh điều này. Đây là hình thức của thể chế trong Địa Đàng. Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta rằng luật của Ê-đen vẫn còn hiệu lực ràng buộc, Ma-thi-ơ 19:3-9. Luật pháp của đất nước cũng khôn ngoan thi hành cùng nguyên tắc ấy. Tội song hôn và đa thê đáng bị trừng phạt nặng nề, như những điều vô luân nghiêm trọng, có khuynh hướng hủy hoại nhanh chóng xã hội và quốc gia.

5. Giao ước này ràng buộc các bên sống trong trạng thái xã hội trìu mến và thân thiết nhất được biết đến trên đất. Mọi mối quan hệ khác đều nhường chỗ cho mối quan hệ này. Nó chiếm ưu thế hơn mối liên hệ cha mẹ và con cái. Vì vậy ngay từ đầu, quy tắc không thể sai lầm của hôn nhân đòi hỏi người nam phải lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình. Theo cùng lý lẽ, người nữ phải lìa cha mẹ mình và gắn bó với chồng mình. Cả luật loài người lẫn luật thiêng liêng đều coi chồng và vợ, theo một ý nghĩa quan trọng, là một. Blackstone nói, họ “là một người trong luật pháp, đến nỗi sự hiện hữu và tồn tại của người vợ bị đình chỉ trong thời gian kết hợp, hay hoàn toàn hợp nhất, hay sáp nhập vào người chồng.” Tiến sĩ Johnson nói: “Hôn nhân là mối ràng buộc chặt chẽ nhất của tình bạn vĩnh viễn, và không thể có tình bạn nếu không có sự tin cậy, và không có sự tin cậy nếu không có sự chính trực; và kẻ nào trả cho sắc đẹp, sự giàu có, hay sự lịch thiệp, sự kính trọng mà chỉ đức hạnh và lòng tin kính mới đáng được hưởng, thì hẳn sẽ phải khốn khổ.” Đấng Lập Pháp thiêng liêng giải quyết vấn đề trong vài lời: “Hai người sẽ trở nên một thịt.”

Một số người, dù hoàn toàn xa lạ với mọi cảm xúc ủy mị, cũng không bao giờ chứng kiến lễ cử hành một cuộc hôn nhân mà không có cảm xúc mạnh mẽ. Hãy nhìn chàng thanh niên cao quý, quảng đại ấy, đầy năng lực, can đảm và độ lượng. Anh đã thành thật hứa hôn. Anh sẽ không do dự một giây để bước vào giữa người yêu dấu của mình và nhát chém của tử thần, và như thế cứu nàng khỏi mọi tai hại. Bên cạnh anh đứng “một thiếu nữ đáng yêu khoác lên mình mọi sự tươi mới của tuổi trẻ, và vẻ đẹp vượt trội.... Trong sự tin cậy, sự tận hiến anh hùng, thúc đẩy nàng rời bỏ quê hương, cha mẹ, vì một người tương đối xa lạ, nàng đã thả con thuyền mong manh của mình trên một biển rộng và đầy bão tố. Nàng đã giao phó hạnh phúc và số phận của mình ở đời này cho sự giữ gìn của người khác. Nhưng nàng đã làm điều đó không sợ hãi, vì tình yêu thì thầm với nàng rằng người bảo hộ và che chở được chọn của nàng mang một trái tim nam nhi và cao quý. Ôi, khốn thay cho kẻ quên lời thề và phẩm chất nam nhi của mình.

Tất cả chúng ta đều đã đọc câu chuyện về người chồng, trong một phút giận dữ vội vàng, đã nói với người mà chỉ vài tháng trước đã kết hợp số phận với mình: “Nếu nàng không hài lòng với cách cư xử của ta, hãy đi đi, trở về với bạn bè và hạnh phúc của nàng.” “Chàng có thể trả lại cho thiếp điều mà thiếp đã mang đến cho chàng không?” người vợ tuyệt vọng hỏi. “Được,” chàng đáp, “mọi của cải của nàng sẽ đi cùng nàng; ta không tham lam nó.” “Than ôi,” nàng đáp, “thiếp không nghĩ đến của cải của mình — thiếp nói về tình yêu tận hiến của thiếp; chàng có thể trả lại điều ấy cho thiếp không?” “Không!” người đàn ông nói, khi chàng quỳ xuống dưới chân nàng. “Không! Ta không thể khôi phục điều ấy, nhưng ta sẽ làm hơn thế — ta sẽ giữ nó không tì vết và không ô uế; ta sẽ trân trọng nó suốt đời ta, và trong cái chết của ta; và ta sẽ không bao giờ quên rằng ta đã thề sẽ bảo vệ và trân trọng nàng, là người đã trao cho ta mọi điều nàng quý trọng nhất.”

2. Trạng thái hôn nhân là đáng tôn trọng. Trong nhiều thời đại, những người khôn ngoan và tốt lành của mọi quốc gia đã dành cho nó những lời khen ngợi cao. Hooker nói: “Mối ràng buộc hôn nhân luôn luôn, ít nhiều, được coi là một điều tôn giáo và thánh thiêng. Danh hiệu mà ngay cả chính những người ngoại đạo cũng thường dành cho nó là thánh.” Tiến sĩ Johnson: “Hôn nhân là trạng thái tốt nhất cho con người nói chung, và mỗi người là một người xấu hơn, theo mức độ người ấy không thích hợp với trạng thái hôn nhân.” Addison: “Hai người đã chọn nhau trong toàn thể loài người, với ý định trở thành sự an ủi và niềm vui lẫn nhau, trong hành động ấy đã tự ràng buộc mình phải tử tế, hòa nhã, kín đáo, tha thứ; kiên nhẫn và vui vẻ đối với những yếu đuối và bất toàn của nhau cho đến cuối đời.” John Newton nói: “Hôn nhân đã, và đang, đối với tôi, là phước hạnh trần gian tốt đẹp và thân yêu nhất.... Kinh nghiệm lâu dài và nhiều quan sát đã thuyết phục tôi rằng trạng thái hôn nhân, khi được hình thành đúng đắn và tiến hành một cách thận trọng, đem lại sự gần gũi nhất với hạnh phúc (thuộc loại thuần túy trần gian) có thể đạt được trong thế giới không chắc chắn này, và sẽ đứng vững nhất trước sự xét đoán tỉnh táo.”

Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã làm cho trạng thái này trở nên cao quý bằng cách lập pháp về nó dưới mọi thời kỳ của chính quyền Ngài trên loài người. Trong Ê-đen — trước khi con người là tội nhân — trong quốc gia Hê-bơ-rơ được tổ chức bởi Môi-se, và dưới triều đại của Đấng Mê-si, hôn nhân đã được điều chỉnh, bảo vệ và tôn vinh bằng những đạo luật trang nghiêm, mà toàn bộ khuynh hướng của chúng là nâng nó cao trong sự kính trọng của con người. Khi Đấng Christ còn trên đất, Ngài đã làm phép lạ đầu tiên của Ngài tại một đám cưới ở Ca-na thuộc xứ Ga-li-lê, mà Ngài đã tôn vinh bằng sự hiện diện của Ngài. Để không còn một bóng nghi ngờ nào trong tâm trí con người, Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua một sứ đồ được linh cảm rằng “hôn nhân phải được tôn trọng trong mọi sự.” Hê-bơ-rơ 13:4. Trên lời dạy rõ ràng, không mơ hồ này của sự linh cảm, chúng ta có thể đặt nền tảng cho việc bênh vực tính đáng tôn trọng của hôn nhân trong mọi giai cấp và hoàn cảnh của đời sống, cao và thấp, giáo dân và giáo sĩ.

3. Thế nhưng thể chế này từ lâu đã bị tấn công bởi những kẻ ngu dốt và gian ác. Nhiều kẻ bội đạo khỏi chân lý của Đức Chúa Trời đã gây chiến chống lại nó. Các sứ đồ của Đấng Christ đã tiên báo sự xuất hiện của những người sẽ “bỏ đức tin, nghe theo các thần lừa dối và đạo lý của ma quỷ, nói dối trong sự giả hình, có lương tâm chai như bị đóng bằng sắt nung, cấm cưới gả, vân vân.” I Ti-mô-thê 4:1-3. Theo đó, ngay từ sớm đã nổi lên những người dùng hết sức mình chống lại thành lũy lớn lao này của đức hạnh. Irenaeus cho chúng ta biết rằng Saturninus và Marcion đã dẫn đầu trong cuộc tấn công bất thánh này. Tiếp theo họ là giáo phái Encratites, do Tatian sáng lập. Họ công khai dạy rằng “hôn nhân là công việc của ma quỷ.” Augustine nói, những kẻ lầm lạc này “không nhận bất kỳ người đã kết hôn nào vào hội của họ.” Nhóm Apostolici giữ cùng quan điểm, và kiêu ngạo phủ nhận mọi hy vọng về sự cứu rỗi đối với những ai đã kết hôn, hay không chịu sống chung của cải. Augustine cho chúng ta biết rằng người Manichees cũng lên án hôn nhân và cấm nó trong phạm vi họ có thể. “Người Severians và Archontici giữ cùng quan điểm. Một số lời dạy của họ thật tàn ác và thô bạo. Họ nói rằng ‘chính người nữ là công việc của ma quỷ.’ Sau những người này nổi lên Hierax, mà những người theo ông lấy tên từ ông. Ông dạy rằng hôn nhân chỉ thuộc về các thể chế của Cựu Ước; kể từ khi Đấng Christ đến, nó không còn hợp pháp nữa; và rằng không người đã kết hôn nào có thể đạt được nước thiên đàng. Augustine nói rằng họ ‘không nhận ai ngoài các tu sĩ nam và tu sĩ nữ, và những người chưa kết hôn vào cộng đồng của họ.’ Về sau còn nổi lên Eustathius, giám mục xứ Sebastia, là người nói rằng ‘không ai sống trong trạng thái hôn nhân có thể có bất kỳ hy vọng nào nơi Đức Chúa Trời.’ Người này có nhiều người theo. Từ thời ông, chúng ta đã có vô số kẻ lầm lạc, là những người cho rằng có một trạng thái thánh thiện hơn trạng thái hôn nhân đức hạnh. Những kẻ lang băm này tự tin và có vẻ hợp lý đến nỗi trong hầu hết mọi thời đại họ đều có một số người theo, nam và nữ. Đó là một trong những sự mâu thuẫn thô thiển của Giáo Hoàng La Mã khi, trái với Kinh Thánh, nó nâng hôn nhân lên hàng một thánh lễ, mà cũng, bất chấp lời Đức Chúa Trời, bắt buộc mọi giáo sĩ phải sống độc thân, và xây dựng những nhà tù của nó khắp thế giới, nơi nó giam giữ những phụ nữ tự do sinh ra, da trắng và da đen, là những người, dưới sức ép của những nỗi sợ và hy vọng mê tín, đã bị dụ dỗ thề sống độc thân.

Nhưng đối với tất cả những điều này, không có một lời nào có thẩm quyền thiêng liêng. Theo hiến chế của cộng đồng Do Thái, chi phái Lê-vi cũng đặt dưới luật hôn nhân giống như các chi phái khác. Con trai kế tiếp cha mình trong các chức vụ thánh. Đạo lý về việc toàn thể giới tăng lữ phải sống độc thân cũng không hề được biết đến giữa các sứ đồ. Cả trong thời gian Chúa chúng ta còn cư ngụ trên đất lẫn về sau, Phi-e-rơ là chồng của một vợ. Các sách Phúc Âm cho chúng ta biết rằng mẹ vợ của Phi-e-rơ đang nằm liệt vì sốt, Ma-thi-ơ 8:14; Mác 1:30; Lu-ca 4:38. Nhiều năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, Phao-lô nói: “Chúng tôi há không có quyền dắt một người chị em làm vợ đi khắp nơi, như các sứ đồ khác, và các anh em của Chúa, và Sê-pha sao?” I Cô-rinh-tô 9:5. Phi-e-rơ và các sứ đồ khác đều là những người đã có vợ. Bằng chứng thật rõ ràng.

Phao-lô cũng cho chúng ta luật lệ về hôn nhân của các mục sư: “Vậy, người giám mục phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ, biết cai trị nhà mình cách tốt đẹp, giữ con cái mình trong sự vâng phục với mọi sự nghiêm trang.” I Ti-mô-thê 3:2, 4. Giáo hội Hy Lạp giải thích cụm từ này một cách nghiêm ngặt đến nỗi bà đòi hỏi mọi mục sư của mình đều phải là người đã có vợ, và bà chỉ cho phép họ kết hôn một lần duy nhất trong đời. Và nếu vợ qua đời, vị mục sư sẽ thôi không thi hành bất cứ chức vụ nào trong Hội Thánh nữa. Giáo hội La Mã giải thích nó chỉ bằng cách mâu thuẫn với nó. Bà không cho phép bất cứ mục sư nào của mình có dù chỉ một vợ. Giáo lý Tin Lành cho rằng đoạn này cho phép các mục sư kết hôn, nhưng không được thực hành đa thê. Đây chắc chắn là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh này.

Đã xuất hiện nhiều người sáng lập các cộng đồng vô thần, vốn đã tấn công thể chế này. Lịch sử của Robert Dale Owen ở Lanark, của Frances Wright, và của các đồng chí cùng những kẻ bắt chước họ, đang bày ra trước thế gian, minh họa, như mọi nỗ lực như thế đều phải minh họa, chân lý rằng sự sỉ nhục hôn nhân về mặt vật chất, như Đức Chúa Trời đã lập nên, sẽ lật đổ bất cứ cộng đồng nào, và khiến đời sống hoàn toàn không còn đáng sống. Một nhà ái quốc, triết gia, chính khách và thần học gia lỗi lạc của đất nước này, người đã ký bản Tuyên ngôn Độc lập, đã nói: “Không gì có thể trái với lý trí hay lợi ích công cộng hơn lối ăn ở của những kẻ biến hôn nhân thành trò cười. Những kẻ ấy hành động trực tiếp và cố ý chống lại trật tự của Đấng Quan Phòng, và chống lại hiến chế của xã hội mà họ là thành viên. Lý do thật sự khiến họ được dung thứ một cách nhẫn nại như vậy là vì những nỗ lực gian ác của họ đều vô hiệu. Nhưng nếu chúng ta đánh giá mức độ độc ác trong hành vi hay tình cảm của một người, không phải theo hiệu quả của chúng, mà theo khuynh hướng tự nhiên của chúng và tâm địa bên trong của người ấy, thì thật khó tưởng tượng được điều gì tội lỗi hơn một nỗ lực nhằm làm cho hôn nhân bị khinh rẻ.”

Nếu người ta cứ muốn châm biếm, hãy để họ chọn một quan điểm hay một tập quán nào đó thật lố bịch hoặc tai hại làm đề tài cho trò vui. Nhưng chớ để họ mua vui bằng cách tìm cách xúc phạm hay phá hủy một trong những định chế tốt đẹp nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người.

4. Hôn nhân là nguồn của nhiều phước hạnh. Những phước hạnh này có thể chia thành ba loại. Loại thứ nhất liên quan đến chính đôi vợ chồng; loại thứ hai liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và loại thứ ba liên quan đến nhân loại nói chung.

1. Hôn nhân có giá trị lớn lao cho chính đôi vợ chồng. Có câu nói xưa rằng “hôn nhân làm cho ngay cả người nghiêm túc nhất cũng trở nên chững chạc.” Bất cứ điều gì chữa được những trò ngông cuồng và phù phiếm của con người thì đều hữu ích chừng ấy. Hôn nhân làm giảm đi rất nhiều nỗi buồn và gia tăng niềm vui cho những người được kết hợp một cách xứng hợp. Đây là một thế gian đầy bất hạnh. Đời người chỉ có được với cái giá là nhiều đau đớn và buồn khổ. Thật vậy, trong cơn hoạn nạn sâu xa, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban sự giúp đỡ và nâng đỡ hiệu quả. Ngợi khen danh Ngài! Tai Ngài luôn mở ra đón nghe tiếng kêu của kẻ khiêm nhường. Nhưng trong gần như mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, được có một người bạn trần thế, người mà trong sự thiêng liêng của lòng tin cậy, và với sự bảo đảm trọn vẹn về lòng cảm thông, chúng ta có thể trút hết nỗi đau buồn của mình, là một sự nhẹ nhõm không sao tả xiết. Chính Con của Đức Chúa Trời, khi ở trong cơn hoạn nạn, cũng không khinh thường việc kêu gọi lòng cảm thông. Ngài đã nói với các môn đồ: “Thế thì các ngươi không tỉnh thức với ta trong một giờ được sao?” Ma-thi-ơ 26:40. Không có một con người nào, dù cao trọng về nhân cách, dù độc lập về nguồn lực đến đâu, lại không cần đến lòng tin cậy và sự cảm thông của một vài người trong loài người. Hầu hết mọi người đều thừa nhận rằng trong sự yếu đuối, nhút nhát và nhạy cảm tinh tế của mình, người nữ, giống như cây thường xuân, cần một chỗ nương tựa, để nàng không bị mọi cơn gió nghịch quăng quật, cũng không bị những kẻ thô lỗ và mạnh bạo xung quanh giày đạp.

Chỉ cần suy ngẫm một chút sẽ thuyết phục chúng ta rằng phái mạnh mẽ hơn cũng cần được vỗ về và cảm thông. Người nam dành phần lớn những giờ tỉnh thức của mình cho những nghiên cứu gay go, những lao nhọc kiệt sức, những cuộc vật lộn với các khó khăn lớn lao, và sự chịu đựng tính khí gay gắt của nhiều người thô lỗ và độc ác. Đối với anh ta, thật an ủi biết bao khi biết rằng có một chỗ, chính là bếp lửa nhà mình, và một nơi thánh, chính là tấm lòng của người vợ trung thành, nơi mọi sự đều bình yên và tử tế. Mọi người chồng đức hạnh nào có một người vợ đức hạnh cũng thường trở về nhà, bị đè nặng, gần như quá sức chịu đựng, bởi những lo âu và phiền muộn, lo sợ một đêm gần như không ngủ được. Thế mà chỉ trong một giờ, tình yêu của vợ và tiếng bi bô của các con nhỏ đã khiến anh ta vui tươi trở lại, và trấn an anh ta trước khi anh ta lại được gọi ra đương đầu với những cơn bão của cuộc đời. Phù hợp với quan điểm này, Giê-hô-va đã phán: “Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó.” Sáng Thế Ký 2:18. Trong khi các bà vợ cần sự chăm sóc và cả những cử chỉ âu yếm của chồng, thì chính họ cũng là những người giúp đỡ vô giá cho bạn đời của mình.

Đôi vợ chồng giúp đỡ nhau bằng nhiều cách. Họ cho nhau lời khuyên chung trong lúc bối rối; họ đem lại cho nhau tình bạn tốt đẹp và an toàn nhất; họ là những người bảo vệ chắc chắn nhất cho quyền lợi của nhau; và họ vui mừng trong nhau theo một cách không thấy trong bất cứ mối quan hệ nào khác của đời sống. Chúng ta gặp phải sự kiện thường được nêu ra rằng một số cuộc hôn nhân không hạnh phúc, và đây đó đôi vợ chồng rất khổ sở. Sẽ là vô ích hơn cả vô ích nếu phủ nhận rằng một số người chồng và một số người vợ cực kỳ bất hạnh vì các mối quan hệ hôn nhân của mình. Nhưng chẳng phải sự thành thật đòi hỏi phải thừa nhận rằng nhiều người chưa kết hôn cũng cực kỳ bất hạnh sao? Ngoài ra, một số cuộc hôn nhân được kết hợp chỉ nhằm mục đích chiếm được một gia tài hay một danh giá gia đình nào đó. Trong trường hợp này, người được cưới chỉ được xem như một phương tiện để đạt một mục đích. Mục tiêu là thâu tóm được danh tiếng hay tiền bạc. Nếu cùng một mục đích ấy có thể đạt được mà không vướng bận gì, người ta sẽ thích hơn nhiều. Những người khác, khi chọn vợ, chỉ chú ý đến vẻ đẹp bên ngoài. Rằng vẻ đẹp là một phẩm chất đáng ao ước thì không người nào có lý trí hay gu thẩm mỹ lại phủ nhận. Nhưng rằng về giá trị, nó không thể sánh được với trí thông minh, tính khí tốt, sự siêng năng, tính chân thật, hay bất cứ đức tính nào, thì rõ ràng đối với mọi người trừ những kẻ khờ dại. Cũng không nên quên rằng như một số bông hoa rất đẹp có gai, thì một số phụ nữ xinh đẹp cũng vậy. Những lời tâng bốc chất chồng lên những phụ nữ xinh đẹp thường làm hại tính tình của họ rất nhiều. Ngoài ra, sắc đẹp là một bông hoa tàn phai — trong nhiều trường hợp tàn sớm, và thế là mọi điều từng được yêu mến đều biến mất. Không ai cần ngạc nhiên khi những cuộc hôn nhân như thế kết thúc trong khổ sở. Erasmus nói: “Tình yêu mà ngoài sắc đẹp ra chẳng có gì để giữ cho nó khỏe mạnh thì chóng tàn, và dễ gặp nhiều rắc rối.” Trong những trường hợp khác, có sự hoàn toàn khác biệt về sở thích, thói quen, tình cảm, và thậm chí về nguyên tắc.

Người chồng thì thanh lịch mà vợ thì thô lỗ. Có người nói rằng một phu nhân có thể yêu một người đàn ông kém xa mình về giáo dưỡng, vì nàng có thể cải thiện anh ta. Nhưng một quý ông không thể yêu một người có sở thích kém xa sở thích của mình. Và người vợ thì sống ẩn dật đến nỗi thông thường sau khi kết hôn nàng không thể cải thiện đáng kể trí óc hay phong cách của mình. Có cơ hội nào cho hạnh phúc vững bền và sâu sắc cho vợ chồng, khi một người yêu phòng khiêu vũ, còn người kia yêu nơi thánh? Hay một người luôn tìm kiếm giao tiếp xã hội, còn người kia yêu gia đình? “Hai người nếu chẳng đồng ý nhau, há đi chung với nhau được sao?” Một số điểm khác biệt không làm tổn hại hạnh phúc của hôn nhân; nhưng ở đâu các yếu tố cốt lõi của tính cách khác nhau, ở đó không thể có hạnh phúc vợ chồng. Dưới luật Do Thái, một con lừa và một con bò cái không được bắt chung làm việc dưới một cái cày. Sự hoàn toàn không xứng hợp là nền tảng chắc chắn cho nỗi khổ hôn nhân.

Một tai họa khác của đời sống hôn nhân nằm ở thói nghiện rượu, không phải lúc nào cũng chỉ giới hạn ở phái mạnh hơn. Thật hoàn toàn không thể nào một người nữ đức hạnh lại hạnh phúc với một người chồng say rượu. Chính tình yêu của nàng sẽ dày vò nàng. Có thể nói rằng hầu hết các cuộc hôn nhân bất hạnh đều do sự vội vàng, do khước từ lời khuyên tốt, do kết hôn để làm vừa lòng một bên thứ ba, do bị thúc đẩy bởi những động cơ sai lầm, hay do bị chi phối bởi những xung động và tưởng tượng vô lý, hoặc do không tìm kiếm Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện khiêm nhường để xin sự hướng dẫn từ trời. Kinh Thánh nói rất đúng: “Một người vợ khôn ngoan là do Đức Giê-hô-va mà đến.” Có bao nhiêu người tìm kiếm khắp mọi nơi khác, trừ ra tìm kiếm Chúa trong những vấn đề như thế!

Chủ đề về những cuộc hôn nhân bất hạnh đã thu hút sự chú ý của nhiều tác giả. Witherspoon nói rằng số lượng các cuộc hôn nhân bất hạnh bị đánh giá quá cao rất nhiều; và rằng chúng ta chỉ tự lừa dối mình khi cho rằng người khác bất hạnh, vì chúng ta sẽ bất hạnh nếu đặt mình vào hoàn cảnh của họ. Nhận xét này đáng được cân nhắc rất nhiều. Dean Swift đưa ra một lý do khác cho những cuộc hôn nhân bất hạnh, đó là sự thiếu vắng những đức tính mạnh mẽ và bền vững hơn ở một số phụ nữ. Johnson nói: “Khi chúng ta thấy những kẻ tham lam và xảo quyệt rước bạn đời về bàn ăn và giường ngủ của mình, mà không hỏi han gì ngoài ruộng đất và tiền bạc; hay những kẻ phù phiếm và vô tâm kết hợp trọn đời với những người mà họ chỉ mới gặp dưới ánh nến; khi cha mẹ sắp đặt hôn nhân cho con cái mà không hỏi ý kiến của chúng; khi có kẻ kết hôn để có người thừa kế làm thất vọng anh em mình; và những kẻ khác lao vào vòng tay của những người mà họ không yêu, vì họ thấy mình bị khước từ ở nơi mà họ mong mỏi được làm vừa lòng hơn; khi có kẻ kết hôn vì đầy tớ của họ lừa gạt họ; có kẻ vì họ phung phí tiền bạc của chính mình; có kẻ vì nhà họ lúc nào cũng đầy khách khứa; có kẻ vì họ muốn sống như người khác; và có kẻ vì họ chán ngán chính mình — chúng ta không còn quá ngạc nhiên rằng hôn nhân đôi khi bất hạnh, cho bằng ngạc nhiên rằng nó dường như ít chất chứa tai họa đến vậy; và không thể không kết luận rằng xã hội tự nó có điều gì đó vô cùng phù hợp với bản tính con người, khi chúng ta thấy những niềm vui của nó lớn lao đến nỗi ngay cả sự lựa chọn lầm lạc một người bạn đời cũng khó lòng lấn át được chúng. Vì vậy, những kẻ thuộc loại kể trên mà chửi rủa hôn nhân, cần được cho biết rằng họ chẳng nên lấy làm lạ, cũng chẳng nên than phiền, rằng một khế ước bắt đầu trên những nguyên tắc như thế lại kết thúc trong thất vọng.” Điều này có thể đủ để nói về sự bất hạnh của các cuộc hôn nhân.

2. Hôn nhân có ích một cách nổi bật cho quyền lợi của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khi được điều chỉnh đúng đắn bởi các luật lệ Cơ Đốc và khi được bước vào và coi trọng một cách đúng đắn, nó ngăn chặn nhiều điều ác không tên, những điều ác bị Kinh Thánh lên án ở khắp mọi nơi, những điều ác luôn phá hoại sự cần kiệm, trật tự tốt đẹp, sự yên tĩnh và hòa hợp trong xã hội. Tên của những điều ác ấy là Đạo Quân, vì chúng rất nhiều. Chúng kín đáo và chúng công khai — chúng dày vò con người và chúng chọc giận Đức Chúa Trời. Chúng xảo quyệt và chúng trơ tráo. Một số dẫn đến sự lật đổ hoàn toàn các quốc gia, và tất cả đều làm suy yếu cả năng lực thể xác lẫn tinh thần — làm hao mòn sức khỏe — làm hư hỏng đạo đức — làm ô uế tâm trí và xua đuổi tôn giáo tinh sạch và không ô uế khỏi bất cứ cộng đồng nào mà chúng chiếm được chỗ đứng. Đến nỗi một nỗ lực đem Phúc Âm đến cho một dân tộc mà những điều như thế đang thịnh hành sẽ nản lòng chẳng khác gì việc giảng Phúc Âm trong khi phải đối đầu với những hình thức thờ thần tượng tồi tệ nhất và những luật sắt của chế độ đẳng cấp Hindu.

Nhưng việc ngăn chặn những điều ác khủng khiếp ấy còn lâu mới là tất cả điều tốt mà hôn nhân đem lại cho sự nghiệp tôn giáo. Vì chỉ trong những cộng đồng mà hôn nhân được coi trọng đúng đắn, chúng ta mới thấy mình có thể đưa ra nhiều lời kêu gọi trang nghiêm và cảm động nhất bênh vực đức hạnh và lòng tin kính. Ai đã từng lắng nghe những lời kêu gọi của các mục sư của Phúc Âm gửi đến chồng và vợ, đến cha mẹ và con cái, đến anh em và chị em, hãy cầu nguyện và lao nhọc cho sự cứu rỗi của nhau, hay hãy đến, và đi cùng với các thành viên tin kính trong gia đình mình đến cơ nghiệp đã hứa của họ, mà lại không cảm thấy rằng đây là một dây đàn có thể được làm cho rung lên theo cách khiến tất cả những ai chưa “mất hết cảm giác” đều phải biết quyền năng của nó? Hơn nữa, ở đâu không có hôn nhân, ở đó không có tôn giáo gia đình. Trong mọi trường hợp như thế, con cái lớn lên mà không được giáo dục đúng đắn. Chúng không được đưa đến nhà của Đức Chúa Trời và được dạy dỗ, bằng thẩm quyền dịu dàng, sự dạy bảo ân cần, và gương tốt của cả cha lẫn mẹ, để kính trọng danh và các luật lệ của Giê-hô-va. Tôi càng sống lâu, và càng thấy rõ sự vận hành của các nguyên nhân đạo đức, tôi càng tin chắc rằng ngay sau bục giảng, nếu không phải là trước bục giảng, Đức Chúa Trời định dùng tôn giáo gia đình, theo nghĩa rộng của thuật ngữ ấy, để duy trì Hội Thánh của Ngài và đổi mới thế gian.

Nhưng ở đâu thể chế và luật Cơ Đốc của hôn nhân bị khinh rẻ và khước từ, bàn thờ gia đình không bao giờ được dựng lên, trừ ra để dâng tế lễ cho ma quỷ. Thật vậy, theo Kinh Thánh, ý định lớn lao của việc giữ hôn nhân tinh sạch, giữa một người nam và một người nữ, là sự truyền bá tôn giáo chân thật khắp mặt đất. Vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước đã nói như vậy: “Há Đức Giê-hô-va chẳng làm cho hai vợ chồng nên một sao? Về xác thịt và tâm linh, họ đều thuộc về Ngài. Và vì sao nên một? Vì Ngài tìm kiếm dòng dõi tin kính. Vậy, hãy giữ mình trong tâm linh các ngươi, và chớ bội bạc với vợ của tuổi thanh xuân mình.” Ma-la-chi 2:15.

3. Nhà nước, không kém gì Hội Thánh, cũng được hưởng những phước hạnh vô giá tuôn chảy từ thể chế này. Nếu hôn nhân không được bảo vệ đúng đắn, chính dân số cũng sẽ suy giảm, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất về đất đai, khí hậu và thương mại. Những cánh đồng tươi đẹp nhất và những thành phố đông đúc nhất, chỉ trong rất ít thế hệ, sẽ trở nên hoang vắng và không còn dân cư, nếu không nhờ hôn nhân. Sự lơ là đối với sức khỏe và mạng sống của trẻ em mà cha mẹ chúng không kết hôn hợp pháp là điều đã được xác lập rõ ràng và được thừa nhận chung đến nỗi chỉ cần nhắc đến là đủ. Nhưng chưa hết. Sự thịnh vượng thật sự, sự giàu có vững chắc và quyền lực không thể cưỡng lại của một quốc gia không tùy thuộc vào những dinh thự lộng lẫy và những vương miện lấp lánh dành cho số ít; mà tùy thuộc vào sự siêng năng, tiết kiệm và cần kiệm của các thành phần hợp nên một đế quốc. Các gia đình làm nên các đế quốc. Và các đức tính gia đình và xã hội được dạy dỗ và thực hành thành công ở đâu, nếu không phải trong các gia đình được tạo thành bởi hôn nhân hợp pháp?

Hãy thăm các nhà tế bần, các nhà lao động, các nhà tù, các trại giam đủ mọi loại của chúng ta, phải, hãy tìm hiểu lịch sử của những kẻ ăn xin lang thang trong xứ, và các bạn thấy gì? Đây đó có trường hợp bất hạnh lương thiện. Đây đó có con cái của cha mẹ đức hạnh; nhưng trong một số lượng đáng kinh hãi các trường hợp, những người ấy chính là những kẻ đã vi phạm luật hôn nhân một cách thô bạo, hoặc là con cái của những cha mẹ đã quên hay không tuân theo luật ấy. Mọi người đều sinh ra với sự khó chịu dưới sự kiềm chế và cai quản. Con người theo bản tính vốn ghét bị kiểm soát các dục vọng của mình. Chính quyền là một trạng thái nhân tạo, thế mà với tình trạng hiện tại hay bất cứ tình trạng nào có thể tưởng tượng được của xã hội, nó vẫn cần thiết cho sự an lạc của con người. Người ta càng sớm học vâng phục thẩm quyền công chính thì càng tốt cho người ấy, càng tốt cho đất nước của người ấy.

Vậy thì những bài học đầu tiên và hữu ích nhất về sự vâng lời được học ở đâu? Không phải trong hội chúng công cộng, không phải trong quân doanh, không phải trong phòng kế toán, không phải trong trường học khu phố, mà trong gia đình — gia đình có trật tự tốt đẹp, nơi thẩm quyền chung và công chính của một người cha và một người mẹ lương thiện khuất phục ý chí, và dạy những bài học quan trọng về sự tự chế. Nhà nước cũng không thể, trong sự vắng mặt của hôn nhân, có sự dự liệu đầy đủ cho việc giáo dục tâm trí và phong cách của giới trẻ theo bất cứ cách nào hứa hẹn nhiều điều tốt đẹp. Những kẻ làm thuê không có sự kiên nhẫn, cũng không có sự khéo léo cần thiết để phát triển một cách có lợi các năng lực tinh thần của giới trẻ, như cha mẹ đức hạnh có. Tóm lại, dù nhìn vấn đề này theo cách nào, chúng ta cũng thấy nhà nước hết sức quan tâm đến việc làm mọi điều trong khả năng của mình để khiến hôn nhân được tôn trọng, như Đức Chúa Trời đã khiến nó được tôn trọng, để bảo vệ nó khỏi mọi lạm dụng, để giữ cho gánh nặng của chính quyền nhẹ nhàng đối với các tầng lớp thấp hơn, hầu cho người nghèo siêng năng khỏi bị ngăn trở bước vào tình trạng hôn nhân vào thời điểm thích hợp của đời sống, và trên hết, để trừng phạt với sự nghiêm khắc công chính mọi sự vi phạm các luật lành mạnh được đặt ra để bảo vệ thể chế này khỏi sự xuyên tạc, khinh miệt hay sao lãng.

5. Chúng ta hãy suy ngẫm một chút về các bổn phận phát sinh từ mối quan hệ này. Yêu thương là làm trọn luật pháp. Nhận xét này đặc biệt đúng đối với luật hôn nhân. Tình yêu này phải là kết quả, không phải của những cơn ngây ngất do một trí tưởng tượng nồng nhiệt tạo ra, mà của những nhịp đập ấm áp của một tấm lòng chân thật. Nó phải được xây dựng trên sự kính trọng vững chắc. Không có gì thay thế được điều này. Những lo âu và buồn khổ của đời sống quá nhiều, những thử thách về tính khí quá nhiều, và những đòi hỏi về sự nhẫn nhịn quá thường xuyên, đến nỗi trừ khi có tình cảm nồng nhiệt, mạnh mẽ và hỗ tương, đời sống sẽ sớm trở thành gánh nặng. Tình yêu này không những phải là một tình cảm, nó còn phải là một nguyên tắc. Khi ấy nó sẽ bền vững. Nó không những phải là một nguyên tắc, nó còn phải là một tình cảm. Khi ấy nó sẽ ấm áp và rộng lượng. Nó phải là,

“Tình bạn mà như tình yêu thì ấm áp,
Tình yêu như tình bạn thì bền vững.”

Vì vậy, việc cha mẹ và bạn bè thúc ép người khác bước vào những cuộc hôn nhân mà thiếu vắng tình yêu nồng nhiệt này là một hành động tàn nhẫn lớn lao. Không gì có thể bù đắp cho những thiếu sót ở đây. Đây là gốc rễ mà từ đó, dưới phước hạnh thiêng liêng, mọc lên cây hạnh phúc gia đình mà dưới bóng mát của nó vô số gia đình vui mừng, và trái của nó tốt hơn táo bằng vàng. Châm Ngôn 15:17. Tình yêu không tính đến những hy sinh của mình. Nó cho đi tất cả và sẽ cho nhiều hơn nếu nó có nhiều hơn để cho. Bổn phận này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, chớ hề ở cay nghiệt với nàng.” “Người chồng phải yêu vợ mình như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy.” “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình — như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh.” Ê-phê-sô 5:25, 28; Cô-lô-se 3:19. So sánh Truyền Đạo 9:9. Phao-lô nói rằng một trong những bổn phận của các bà cao niên tin kính là “dạy các đàn bà trẻ tuổi biết yêu chồng mình.” Tít 2:4.

Như đôi vợ chồng hỗ tương mắc nợ nhau tình yêu, họ cũng mắc nợ nhau sự chung thủy theo nghĩa cao nhất của nó. Họ bị ràng buộc một cách thiêng liêng và dịu dàng để tôn trọng quyền lợi, sự bình an và hạnh phúc của nhau. I Cô-rinh-tô 7:5. Hơn nữa, người chồng mắc nợ vợ mình sự bảo vệ đối với thân thể, danh tiếng, sức khỏe và sự thoải mái của nàng. Người chồng nào để vợ mình một mình chống chọi với những nghịch cảnh của đời sống mà không bước ra với toàn bộ sức mạnh của cánh tay mình để che chở nàng thì không bao giờ làm tròn bổn phận của người chồng. Mặt khác, người vợ mắc nợ chồng mình sự kính trọng và vâng phục. Kinh Thánh nhấn mạnh những điều này. Ê-phê-sô 5:22; Cô-lô-se 3:18; I Phi-e-rơ 3:1. Và dù chúng có được hứa hẹn công khai hay không khi kết hôn, chúng vẫn được Đức Chúa Trời truyền dạy và giữ lại chúng là một tội lỗi. Sự kính trọng và vâng phục được đòi hỏi không phải là của một đầy tớ, cũng không phải của một đứa con, mà là của một người bạn đời, tuy vậy vẫn là bình yếu đuối hơn. Người nữ không phải là đầu của người nam, mà người nam là đầu của người nữ. A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va. Vợ chồng mắc nợ nhau sự tôn trọng trong địa vị tương ứng của mình. Không kẻ thô lỗ nào có thể là người chồng tốt; và không người đàn bà chua ngoa nào có thể là người vợ tốt. I Sa-mu-ên 25:17; Châm Ngôn 21:19, 25:24. Khi sự kính trọng chấm dứt, tình yêu và sự bình an thường cũng ra đi. Vợ chồng làm tròn bổn phận của mình là vinh dự cho nhau trong thực tế. Châm Ngôn 12:14, 31:23; I Cô-rinh-tô 11:7. Nhưng cả hai đều được truyền dạy phải nhắm đến việc đem vinh dự đến cho nhau. I Phi-e-rơ 3:6, 7. Họ cũng nên cố gắng bằng mọi cách hợp pháp để làm vừa lòng nhau. I Cô-rinh-tô 7:33, 34. Vợ chồng nên cảm thông dịu dàng với nhau, và cầu thay cho nhau, I Sa-mu-ên 1:8, 35:18–28. Người chồng nên nuôi dưỡng sự dịu dàng.

Và người vợ không nên lạnh nhạt, mà phải hết lòng trong những nỗ lực vỗ về và làm vừa lòng chồng. “Ắt hẳn đó là phần tốt đẹp nhất của người nữ trên đời, được băng bó cho người thân yêu nhất trên đất những vết thương mà con người đã gây ra.”

6. Thật vui thích và không phải không có ích khi thấy những người có tính cách rất khác nhau đã cảm thấy hạnh phúc của mình tăng lên nhờ hôn nhân. Calvin nói về vợ mình rằng bà là một phụ nữ gương mẫu hiếm có. Sau khi cuộc đời trần thế của bà đã khép lại, trong lúc than khóc sự mất mát của bà, ông đã nói về bà: “Tôi bị chia lìa khỏi người bạn đời tốt nhất, người mà nếu có điều gì khó khăn hơn xảy đến cho tôi, cũng sẵn lòng làm bạn đồng hành với tôi, không những trong cảnh lưu đày và nghèo khó, mà cả trong sự chết. Khi bà còn sống, bà là một người giúp đỡ chân thật cho tôi trong các bổn phận thuộc chức vụ của tôi. Tôi chưa bao giờ gặp bất cứ trở ngại nào từ bà, dù là nhỏ nhất.”

Những bức thư sau đây đã được trao đổi giữa ông Winthrop, Thống đốc đầu tiên của Massachusetts, và vợ ông, vào năm 1628. Bạn đọc sẽ không đòi hỏi lời xin lỗi nào cho việc đưa chúng vào đây. Người vợ viết trước: “Người chồng ngọt ngào nhất của em: Bức thư ân cần của anh đến với em được đón mừng thân thiết biết bao, em không sao diễn tả được. Sự ngọt ngào của nó đã làm tươi mới em rất nhiều. Có gì làm vui lòng một người vợ hơn là được nghe về người yêu dấu nhất của mình, và biết anh hài lòng với những nỗ lực nghèo nàn của em? Em đỏ mặt khi nghe chính mình được khen ngợi, vì biết những thiếu sót của mình. Nhưng chính tình yêu của anh đã nghĩ điều tốt nhất, và khiến mọi sự dường như tốt đẹp hơn thực tế. Em ước ao mình có thể làm vừa lòng anh, và những sự an ủi chúng ta có trong nhau có thể gia tăng mỗi ngày, trong chừng mực chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Em sẽ dùng lời nói với anh mà A-bi-ga-in đã nói với Đa-vít: ‘Tôi sẽ làm tôi tớ rửa chân cho chúa tôi.’ Em sẽ làm bất cứ việc gì mà nhờ đó em có thể làm vừa lòng người chồng tốt của em. Em thú nhận em không thể làm đủ cho anh, nhưng anh vui lòng nhận ý muốn thay cho việc làm, và lấy đó làm thỏa lòng.

“Em có nhiều lý do để yêu anh, trong đó em sẽ kể cho anh hai lý do ngay bây giờ. Thứ nhất, vì anh yêu Đức Chúa Trời; và thứ hai, vì anh yêu em. Nếu thiếu hai điều này, mọi điều còn lại đều sẽ lu mờ. Nhưng em phải thôi bàn luận này và lo việc nhà. Em là một bà nội trợ tồi khi rời việc nhà lâu như vậy; nhưng em cần phải mượn một chút thời gian để trò chuyện với anh một chút, người yêu dấu của em. Em hy vọng công việc của anh sắp kết thúc. Chỉ còn hai hay ba tuần nữa là em gặp anh, dù đó là những tuần dài. Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta lại với nhau trong thời điểm tốt lành của Ngài, thời điểm mà em sẽ cầu nguyện cho. Tạm biệt, người chồng tốt của em, Chúa gìn giữ anh. Người vợ vâng phục của anh, Margaret Winthrop.”

Người chồng đáp lại: “Người vợ tốt của anh: Dù anh mới viết cho em tuần trước, nhưng vì có cơ hội thuận tiện như vậy, anh phải viết cho em nữa; vì anh coi một bức thư ngắn ngủi của em (như bức thư vừa rồi) đáng giá bằng hai hay ba bức thư của anh. “Anh bắt đầu bức thư này hôm qua lúc hai giờ; định viết dài, nhưng anh bận rộn với khách khứa và công việc đến nỗi chỉ sáng nay anh mới viết tiếp được đến đây. Anh buồn vì anh không được tự do bày tỏ tình yêu của anh với em, người thân yêu với anh hơn mọi sự trên đất; nhưng anh sẽ cố gắng để lời cầu nguyện của anh thay thế cho ngòi bút của anh, điều này sẽ hữu ích cho cả hai chúng ta, vì ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời tốt hơn mọi sự khác.

“Anh biết rằng em trông đợi những hoạn nạn ở đây, và khi một hoạn nạn qua đi thì gặp một hoạn nạn khác; nhưng hãy nhớ Đấng Cứu Rỗi phán với chúng ta: ‘Hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi;’ vậy, người vợ ngọt ngào của anh, hãy nâng lòng lên, và chớ nản lòng trước những thập tự giá em gặp trong việc nhà, hay trong việc khác, mà vẫn chạy đến cùng Đấng sẽ gánh lấy gánh nặng của em cho em. Vậy hãy tiến bước cách vui vẻ trong sự vâng lời ý muốn Ngài theo đường lối Ngài đã đặt cho em — sự bình an sẽ đến. Anh phó thác em và mọi người cho sự bảo vệ đầy ân điển của Chúa. Tạm biệt, người vợ tốt của anh, anh hôn và yêu em, với tình cảm ân cần nhất, và vẫn là người chồng trung thành của em, John Winthrop.

Sir James McIntosh mô tả người vợ đã qua đời của mình như sau trong một bức thư gửi cho một người bạn: “Xin cho phép tôi, vì công lý đối với ký ức của bà, nói cho ông biết bà là người thế nào, và tôi đã mắc nợ bà những gì. Tôi đã được dẫn dắt trong sự lựa chọn của mình chỉ bởi tình cảm mù quáng của tuổi trẻ. Tôi đã tìm được một người bạn đồng hành thông minh, và một người bạn dịu dàng, một người khuyên răn thận trọng, người vợ trung thành nhất, và một người mẹ dịu dàng như những đứa con từng bất hạnh mất đi. Tôi đã gặp một người nữ mà nhờ sự quản lý dịu dàng những yếu đuối của tôi, đã dần dần sửa chữa những yếu đuối tai hại nhất trong chúng. Bà trở nên thận trọng vì tình cảm; và dù có bản tính rất rộng rãi, bà đã được dạy sự tiết kiệm và cần kiệm bởi tình yêu của bà dành cho tôi. Trong giai đoạn quan trọng nhất của đời tôi, bà đã giữ trật tự trong công việc của tôi, khỏi những lo toan mà bà đã giải thoát tôi. Bà đã dịu dàng kéo tôi ra khỏi lối sống phóng đãng; bà đã thúc đẩy bản tính yếu đuối và do dự của tôi; bà đã thúc giục sự lười biếng của tôi làm mọi nỗ lực đã hữu ích hay đáng khen cho tôi, và bà luôn ở bên để nhắc nhở sự vô tâm và thiếu lo xa của tôi. Tôi mắc nợ bà bất cứ điều gì tôi là; và mắc nợ bà bất cứ điều gì tôi sẽ là. Trong sự lo lắng cho quyền lợi của tôi, bà không bao giờ trong một khoảnh khắc quên đi cảm xúc hay nhân cách của tôi. Ngay cả trong cơn oán giận thỉnh thoảng của bà, mà tôi đã quá thường gây ra (ước gì Đức Chúa Trời cho tôi thu hồi lại những khoảnh khắc ấy,) bà cũng không hề hờn dỗi hay cay độc. Cảm xúc của bà ấm áp và mãnh liệt, nhưng bà dễ nguôi, dịu dàng và chung thủy. Đó là người mà tôi đã mất, và tôi đã mất bà khi tri giác tự nhiên tuyệt vời của bà đang tiến bộ, sau tám năm đấu tranh và đau khổ đã gắn chặt chúng tôi với nhau — khi sự hiểu biết về giá trị của bà đã luyện tình yêu tuổi trẻ của tôi thành tình bạn, trước khi tuổi tác đã tước đi của nó phần lớn sự nồng nhiệt ban đầu — tôi đã mất bà, than ôi! (người được chọn của tuổi trẻ tôi, và người bạn đời trong những bất hạnh của tôi) vào lúc tôi có triển vọng bà sẽ chia sẻ những ngày tốt đẹp hơn của tôi.”

Bản mô tả sau đây do Burke viết và trao cho bà Burke vào buổi sáng kỷ niệm ngày cưới của họ. Rõ ràng nó được viết như một bản mô tả về vợ ông. Nó được đặt tiêu đề “Tính Cách của Bà Burke” “Tôi định đưa ra ý tưởng của tôi về một người nữ. Nếu nó có phần nào đúng với nguyên mẫu, tôi sẽ hài lòng; vì nếu một người như thế thật sự tồn tại, bà hẳn phải vượt xa bản mô tả của tôi, và là người mà tôi phải yêu quá đỗi đến nỗi không thể vẽ nên như tôi nên vẽ. “Bà đáng yêu, nhưng vẻ đẹp ấy không phát sinh từ nét mặt, từ nước da, hay từ dáng vóc; bà có cả ba điều ấy ở mức độ cao, nhưng không phải từ những điều ấy mà bà chạm đến tấm lòng; chính là sự ngọt ngào của tính khí, lòng nhân từ, sự trong trắng, và sự nhạy cảm, những điều mà khuôn mặt không thể diễn tả, đã tạo nên vẻ đẹp của bà. Bà có khuôn mặt mới nhìn chỉ khiến bạn chú ý đôi chút; nó càng lúc càng gây ấn tượng với bạn, và bạn ngạc nhiên rằng lúc đầu nó chỉ gây chú ý đôi chút mà thôi. Đôi mắt bà có ánh sáng dịu dàng, nhưng khi bà muốn, chúng khiến bạn kính sợ; chúng ra lệnh, như một người tin kính ngoài chức vụ, không phải bằng thẩm quyền, mà bằng đức hạnh. Các nét mặt của bà không hoàn toàn đều đặn; loại chính xác ấy đáng được khen hơn là được yêu, vì nó không bao giờ sống động. Vóc dáng bà không cao; bà được tạo nên để mọi người ngưỡng mộ, nhưng chỉ là hạnh phúc của một người. Bà có mọi sự vững vàng mà không loại trừ sự tinh tế; bà có mọi sự dịu dàng mà không hàm ý yếu đuối. Bà luôn sạch sẽ mà không cầu kỳ hay giả tạo. Sự nghiêm trang của bà là một sự suy tư nhẹ nhàng làm dịu các nét mặt mà không làm xáo trộn chúng. Bà thường nghiêm trang. Nụ cười của bà không sao diễn tả được. Giọng nói của bà là một âm nhạc trầm và dịu; không được tạo nên để cai quản trong các hội chúng công cộng, mà để quyến rũ những người có thể phân biệt một nhóm bạn với một đám đông; nó có lợi thế này, bạn phải đến gần mới nghe được. Mô tả thân thể bà là mô tả tâm trí bà; một bên là bản sao của bên kia. Sự hiểu biết của bà không thể hiện ở sự đa dạng của các vấn đề mà nó vận dụng, mà ở sự tốt đẹp của lựa chọn bà đưa ra. Bà không phô bày nó nhiều bằng cách nói hay làm những điều nổi bật, cho bằng bằng cách tránh những điều bà không nên nói hay làm. Bà nhận ra điều đúng hay sai của sự việc không phải bằng lý luận, mà bằng sự sắc sảo; hầu hết phụ nữ, và nhiều phụ nữ tốt, có sự kín đáo và điều gì đó ích kỷ trong tính khí của họ; bà có tính khí quảng đại chân thật; những kẻ hoang phí nhất cũng không thể rộng rãi hơn trong sự hào phóng của họ, những kẻ thận trọng nhất cũng không thể cẩn thận hơn trong sự phân phát của họ. Không người nào ở tuổi ít như vậy lại biết thế gian rõ hơn; không người nào từng ít bị sự hiểu biết ấy làm hư hỏng hơn. Sự lịch thiệp của bà dường như tuôn chảy từ khuynh hướng muốn làm vừa lòng hơn là từ bất cứ quy tắc nào về vấn đề ấy. Bà không vội vã với sự háo hức non nớt lao vào những tình bạn mới, vốn vì không có nền tảng trong lý trí, chỉ làm tăng thêm và làm cay đắng các tranh chấp; phải lâu sau bà mới lựa chọn, nhưng khi đã chọn thì bền vững mãi mãi, và những giờ phút của tình bạn lãng mạn cũng không ấm áp hơn tình bạn của bà sau nhiều năm trôi qua. Vì bà không bao giờ làm ô nhục bản tính tốt của mình bằng những lời nhận xét nghiêm khắc về bất cứ ai, nên bà cũng không bao giờ hạ thấp sự phán đoán của mình bằng những lời khen ngợi quá đáng hay không đúng mực, vì mọi sự dữ dội đều trái với tính khí dịu dàng của bà, và sự đều đặn của đức hạnh bà. Bà có một tâm trí vững vàng và kiên định, mà sự vững chắc ấy không lấy đi khỏi tính cách nữ tính nhiều hơn sự rắn chắc của đá cẩm thạch lấy đi khỏi độ bóng và vẻ rực rỡ của nó. Bà có đức hạnh như thế khiến chúng ta quý trọng những người thật sự vĩ đại thuộc phái nam của chúng ta; bà có mọi duyên dáng quyến rũ khiến chúng ta yêu ngay cả những lỗi lầm chúng ta thấy ở phái yếu và xinh đẹp thuộc phái nữ của họ.”

Ngay cả vị Nhà phê bình nghiêm khắc và cay nghiệt, Huân tước Jeffrey, cũng cảm nhận được quyền năng làm dịu và khích lệ của tình yêu và sự hiện diện của vợ. Vài ngày sau khi vợ ông qua đời, ông đã viết cho em trai mình như sau: “Edinburgh, ngày 15 tháng 8 năm 1805. “Anh John thân mến: Lúc này đây anh là người khốn khổ và tuyệt vọng nhất trong mọi người. Hôm nay vừa đúng một tuần kể từ khi Kitty ngọt ngào của anh chết trong vòng tay anh, và bỏ anh lại không còn niềm vui, hay hy vọng, hay an ủi nào trên đời này. Sức khỏe của nàng từ lâu đã rất mong manh, và trong mùa hè này lại rối loạn hơn thường lệ; nhưng chúng ta nghĩ nó không nghiêm trọng, và trông mong nàng hồi phục hoàn toàn. Cuối cùng nàng bị những cơn đau đầu dữ dội nhất, kết thúc bằng sự tràn nước vào não, và chìm nàng vào trạng thái đờ đẫn đáng thương, rồi kết thúc bằng cái chết. Anh không thể nào mô tả cho em cảm giác cô đơn và khốn khổ vô vọng mà anh đã bị đè nặng kể từ đó. Anh yêu nàng tha thiết, anh tin rằng, hơn bất cứ người đàn ông nào từng yêu một người nữ trước đây; và sau bốn năm hôn nhân, anh gắn bó dịu dàng với nàng hơn cả ngày nàng trở thành vợ anh. Anh không quan tâm đến điều gì mà không có liên quan nào đó đến nàng, và không có niềm vui nào xa nàng, ngoại trừ việc nghĩ xem anh sẽ có gì để kể hay cho nàng xem khi trở về; và anh chưa bao giờ trở về với nàng sau nửa ngày vắng mặt, mà không cảm thấy tim mình đập mạnh, và mắt mình sáng lên, với tất cả sự nồng nhiệt và lo lắng của một tình yêu tuổi trẻ. Mọi nỗ lực anh từng thực hiện trên đời đều hoàn toàn vì nàng. Em biết anh vốn lười biếng theo bản tính, và không quan tâm đến danh tiếng và tài sản. Nhưng đặt những điều ấy dưới chân người yêu dấu của anh là một niềm vui đối với anh. Nàng cũng có niềm say mê sống động đối với cuộc sống, và một hy vọng không thể dập tắt và không hề suy suyển giữa cơn bệnh kéo dài và sự mệt mỏi, đến nỗi cú đánh đã cắt đứt nó mãi mãi dường như vừa tàn nhẫn vừa trái tự nhiên. Dù quen thuộc với bệnh tật, nàng dường như chẳng liên quan gì đến sự chết. Nàng luôn hồi phục nhanh chóng, và vui vẻ, trìu mến, và tinh nghịch đến nỗi hầu như anh không bao giờ tưởng tượng rằng có thể có một cơn bệnh mà nàng sẽ không hồi phục. Chúng ta đã sắp xếp vài dự án vui chơi nhỏ cho mùa thu, và nàng nói về chúng, tội nghiệp thay, với sự tin tưởng và vui thích không hề suy giảm, cho đến khi nàng còn có thể nói một cách mạch lạc. Anh có sự an ủi khi nghĩ rằng thời gian ngắn nàng sống với anh hạnh phúc như tình yêu và hy vọng có thể làm cho nó. Bất chấp sức khỏe bấp bênh của nàng, nàng thường quả quyết với anh rằng nàng là người nữ hạnh phúc nhất, và sẽ không đổi hoàn cảnh của mình với bất cứ sinh linh nào. Thật vậy, chúng ta đã sống trong một sự tiến triển thú vị của mọi điều có thể góp phần vào hạnh phúc của chúng ta. Mọi sự đang mở ra và sáng sủa trước mắt chúng ta. Hoàn cảnh của chúng ta, xã hội của chúng ta, đang cải thiện nhanh chóng, hiểu biết của chúng ta đang mở rộng, và ngay cả tình yêu và sự tin cậy của chúng ta dành cho nhau cũng gia tăng từng ngày. Bây giờ, anh không còn quan tâm đến điều gì, và không còn mục tiêu hay động cơ nào để sống trên đời. Anh ước em đã biết Kitty của anh, vì anh không thể mô tả nàng cho em, và không ai khác biết nàng đủ rõ. Phần đặc biệt và cao quý nhất trong tính cách của nàng là một nguyên tắc cao cả về danh dự, liêm chính và quảng đại, điều ấy sẽ đáng chú ý ở một người nam, và điều mà anh chưa từng gặp ở một người nữ trước đây. Nàng không hề có khái niệm về việc nói quanh co, lẩn tránh, hay che giấu. Có một sự trong suốt rõ ràng trong tâm hồn nàng, không giả tạo hay dè dặt, điều ấy chiếm được lòng tin tuyệt đối của em, và buộc em phải kính trọng nàng. Rồi nàng là người đơn giản và vui vẻ nhất trong loài người; khiêm tốn nhất, dễ chịu nhất, và trìu mến nhất; nghiêm trang trong phong thái, nhưng hòa nhã và lôi cuốn trong trò chuyện. Sự ngọt ngào và vui vẻ của nàng trong cơn bệnh đã chiếm được tấm lòng của tất cả những ai đến gần nàng. Nàng được các đầy tớ của mình yêu mến, và đã được các thầy thuốc của nàng, người phu kiệu từng cõng nàng, và các thương gia mà nàng giao dịch khóc thương. Ôi! Anh John thân mến, lòng anh rất lạnh lẽo và nặng nề, và triển vọng đời sống của anh về mọi mặt đều ảm đạm và đáng thương. Anh từ lâu đã quen đặt mọi quan niệm về hạnh phúc của mình vào đời sống gia đình; và anh đã tìm thấy nó ở đó, thật tinh sạch, trọn vẹn, và đầy đủ, đến nỗi anh không bao giờ có thể tìm kiếm nó ở nơi nào khác, hay hy vọng nó dưới bất cứ hình thức nào khác. Nguyện Trời bảo vệ em khỏi nỗi đau mà Trời đã giáng trên anh. Hãy viết cho anh sớm để nói rằng em hạnh phúc, và rằng em và Susan của em sẽ yêu thương anh. Lòng anh lúc này khép kín trước mọi sự trừ nỗi buồn, nhưng anh nghĩ nó sẽ sớm mở ra với tình cảm. Mọi người bạn của anh ở đây đều khỏe mạnh. Anh sẽ viết cho em nữa sớm thôi. Mãi mãi, anh John thân mến, người hết lòng yêu thương em,” F. J.

Cố Ngoại trưởng Hoa Kỳ Abel P. Upshur, người đã quá cố và được thương tiếc, đã viết thư như sau cho em gái của người vợ đầu của ông, lúc ấy vừa mới qua đời: “Nếu những lời hứa của Chúa Giê-xu là thật, tôi tin chắc rằng nàng giờ đây là một thiên sứ trên thiên đàng. Thật là tàn nhẫn biết bao nếu kéo một con người như thế ra khỏi một cảnh giới mà mọi sự đều là bình an, tin cậy và vui mừng, để lại lôi nàng vào những lo toan, những băn khoăn, những cuộc tranh cãi vô ích và hoạt động phù phiếm của thế gian? Tôi thật có thể nói rằng tôi được nhiều an ủi từ suy nghĩ này; những điều khác cũng góp phần làm tôi bình tĩnh lại, nhưng chỉ riêng điều này mới mang đến cho tôi một sự an ủi cảm nhận được rõ ràng. Chúng ta được bảo đảm rằng trong đời sau, những người tin kính và đạo đức sẽ nhận được một hạnh phúc cao quý vô cùng hơn bất cứ điều gì thế gian này có thể ban cho, và chắc chắn không ai đã từng sống lại có thể tự tin đòi hỏi phần thưởng ấy hơn nàng, người mà chúng ta đang thương khóc. Khi tôi phân tích cảm xúc của mình trong nỗi đau này, tôi thấy rằng tôi khóc thương cho chính mình, chứ không phải cho nàng, rằng tôi đang than khóc những niềm vui được ở bên nàng, ánh sáng khích lệ từ gương mặt nàng, nhịp đập ấm áp của niềm vui đã từng đập thật mạnh mẽ vì nàng. Chẳng phải chính sự ích kỷ khiến tôi tiếc nuối phải từ bỏ những niềm vui ấy như cái giá cho hạnh phúc vô hạn của nàng đó sao? Trên đời này, tôi đã sẵn sàng dâng tất cả những gì mình có để mua cho nàng một giờ thoát khỏi đau đớn, vậy mà tôi lại ganh tị với nàng về những niềm vui nàng đã lấy đi khỏi tôi, dù những niềm vui ấy chính là giấy thông hành đưa nàng đến hạnh phúc đời đời. Chắc chắn tôi phải tự trách mình vì đã dâng lên, dù với sự đồng ý miễn cưỡng, những thú vui không trọn vẹn của vài năm còn lại tôi phải sống, khi tôi biết rằng việc từ bỏ chúng là cần thiết cho ích lợi đời đời của nàng. Hơn nữa, thưa Bà, tuy là điều cũ rích nhưng vẫn đúng, rằng nàng chỉ được dời đi một quãng ngắn khỏi chúng ta, và chúng ta đã đang trên đường gặp lại nàng. Tôi không sợ suy nghĩ này; nó pha lẫn nỗi buồn, nhưng đó là một nỗi buồn có tính xoa dịu. Chắc chắn chúng ta đang tiến gần nàng qua từng chặng đường mỗi ngày, và chúng ta cũng không thể biết chặng đường cuối cùng sẽ được hoàn thành sớm đến mức nào. Trong lúc chờ đợi, chúng ta nên kiên trì với lòng bền chí và những hy vọng vui tươi, tin cậy rằng khi gặp lại nàng, đó sẽ là trong một cảnh giới khác hẳn, rằng chúng ta sẽ thấy nàng hạnh phúc vượt quá khả năng tưởng tượng của bản tính chúng ta về mức độ trọn vẹn của nó, rằng hạnh phúc ấy sẽ không bị bất cứ tai biến nào làm cho kém trọn vẹn, và rằng chính chúng ta cũng có thể nắm lấy nó với lòng tin chắc mạnh mẽ rằng nó sẽ còn mãi đời đời. Chẳng phải chúng ta có lý do lớn nhất để vui mừng và biết ơn vì được phép nuôi dưỡng những hy vọng an ủi này sao? Cảm xúc của chúng ta sẽ khác biết bao nếu chúng ta không dám nhìn xa hơn nấm mồ, hoặc nếu khi nhìn xa hơn nó, chúng ta bị cấm suy ngẫm bất cứ điều gì ngoài những kinh hoàng của nó. Tôi chắc rằng mình không thể tin mà không rối loạn rằng mọi điều tôi yêu thương đã mất khỏi tôi mãi mãi, rằng cả phần đời còn lại của tôi phải là một cuộc chiến với tuyệt vọng. Và cảm xúc của chúng ta sẽ đầy kinh hoàng biết bao nếu khi suy ngẫm về cõi đời đời này, chúng ta thậm chí còn nghi ngờ rằng nàng, người mà chúng ta yêu thương tha thiết, đang hưởng những phần thưởng tốt nhất của nó. Chúng ta chắc chắn có nhiều lý do để vui mừng trong ánh sáng đã chiếu vào nấm mồ, rằng trong nỗi thống khổ của chúng ta, chúng ta không bị bỏ mặc cho những sự an ủi không trọn vẹn của đời này, những sự an ủi chắc chắn thuộc về nàng, người mà bước chân chưa từng lầm lạc. Nấm mồ chỉ là lối đi đến hạnh phúc vô tận. Nếu nàng ít tin kính hơn, những hy vọng này hẳn đã đến với chúng ta với ít sức mạnh và ít sự an ủi hơn, đến nỗi thật ra, chính những đức tính tuyệt vời khiến chúng ta tiếc thương nàng nhiều đến thế lại cho chúng ta những động cơ mạnh mẽ nhất để chấp nhận sự mất mát nàng. Có thể vào một thời điểm khác, sự chết đã gặp nàng lúc nàng ít sẵn sàng đón nhận nó hơn. Nhưng hiện nay, sự chết đã đặt ấn đời đời của nó lên nhân cách nàng, người sống sẽ yêu mến và kính trọng ký ức về nàng, và những người thân thiết nhất với nàng có ý thức an ủi rằng tiếng gọi của nàng đã đến trước khi những lo toan của thế gian làm nàng xa cách Đức Chúa Trời. Theo tôi thấy, chúng ta nên rút ra nhiều sức mạnh từ những suy ngẫm này. Dù thế nào đi nữa, chúng ta cũng không được quên rằng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời là một bổn phận mà không ai được miễn trừ khi sao lãng. Ra lệnh và vâng phục là lý luận duy nhất giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật của Ngài. Và nếu chúng ta suy xét vấn đề cho đúng, sự vâng phục cũng không phải là một bổn phận khó khăn như trong cơn đau đớn chúng ta có thể tưởng. Thật là hết sức kiêu ngạo nơi chúng ta, những kẻ không thể thấu suốt kết cục của một khoảnh khắc sắp đến, khi chất vấn tính đúng đắn trong việc làm của Đấng mà mắt Ngài bao quát cả vũ trụ, cái nhìn của Ngài xuyên suốt cõi đời đời, và sự nhân lành của Ngài không có giới hạn. Nếu điều đó không tốt, liệu Đức Chúa Trời của sự nhân lành có làm điều đó chăng? Nếu điều đó không đúng, liệu Đức Chúa Trời của sự công chính có khiến nó xảy ra chăng? Trong các mạng lệnh của Đấng ấy không thể có sự thất thường, trong các luật lệ của Ngài không thể có sự thay đổi. Ngài hành động theo những luật đã định, những luật ấy ẩn giấu khỏi sự dò xét của con người, nhưng chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ nhất rằng chúng đúng đắn, và rằng sự khôn ngoan của con người không thể thay đổi một luật nào trong số đó cho tốt hơn. Chúng ta hẳn đã sắp đặt việc này khác đi, vậy mà nếu chúng ta có thể vén bức màn che giấu chúng ta khỏi tương lai, thì hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta hẳn đã rùng mình trước hậu quả của sự can thiệp yếu đuối của mình. Có những nỗi đau đến với chúng ta như một dòng thác, cuốn trôi và phá vỡ mọi rào cản mà lý trí, triết học, và ngay cả tôn giáo có thể dựng lên chống lại nó. Thế nhưng dòng thác trôi qua và trong tiến trình của nó truyền sức mạnh và sự màu mỡ lành mạnh cho đất đai. Chỉ trong một mảnh đất như thế, hạt giống của sự an ủi tin kính mới có thể nảy nở. Đối với một tâm trí đang thảnh thơi và vui hưởng thế gian, việc trình bày những lập luận rút ra từ bên kia nấm mồ sẽ là vô ích. Chỉ những ai cần những sự an ủi như thế mới có thể cảm nhận được sức mạnh của chúng, và chắc chắn rằng tấm lòng đã thật sự bị xé nát sẽ thấy mọi sự an ủi khác chỉ như một chiếc lông vũ trong cơn bão.”

“Miễn là tôi không nhìn xa hơn nấm mồ, tôi chẳng thấy gì trước mặt mình ngoài tuyệt vọng. Tôi đã thấy sự cần thiết phải rút sự an ủi của mình từ một nguồn thanh sạch và cao quý hơn, và tôi thành thật biết ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho tôi, dù chỉ trong một thời gian ngắn, một tấm gương mà nhờ đó tôi có thể được ích lợi trong ngày hoạn nạn của mình. Khi nàng còn sống, tôi vẫn thường lấy sự phán đoán và lòng tốt của nàng làm chuẩn mực cho mọi hành động của mình, và nếu ngay cả trong nơi kín đáo, một tư tưởng ô uế dấy lên trong lòng tôi, hình ảnh nàng đã hiện ra để quở trách tôi. Thưa Bà, nàng là một con người không hợp với thế gian này, và nàng đã bay đến một nơi tốt hơn. Tuy vậy, tấm gương của nàng vẫn còn ở lại với chúng ta, và trong nỗi mất mát của tôi, tôi sẽ không quên nó. Tôi sẽ cố gắng cư xử trong nỗi đau của mình sao cho, nếu nàng được phép hướng ánh mắt từ thiên đàng xuống cách cư xử của tôi trên đất, tôi sẽ hành động, trong mức độ bản tính kém trọn vẹn của tôi cho phép, như tôi nghĩ nàng hẳn đã hành động trong hoàn cảnh ấy.”

Sa-lô-môn đã cho chúng ta bức chân dung sau đây về một người vợ tốt: “Ai có thể tìm được một người vợ đức hạnh và đảm đang? Nàng đáng giá hơn ngọc ruby quý giá. Chồng nàng có thể tin cậy nàng, và nàng sẽ làm cho đời sống của chàng thêm phong phú rất nhiều. Nàng sẽ không cản trở chàng mà sẽ giúp đỡ chàng suốt đời. Nàng tìm len và gai, và cần mẫn xe sợi. Nàng giống như tàu buôn; nàng đem lương thực từ phương xa về. Nàng dậy trước bình minh để chuẩn bị bữa sáng cho gia đình và hoạch định công việc trong ngày cho các tớ gái. Nàng đi xem xét một thửa ruộng rồi mua nó; với thu nhập của mình, nàng trồng một vườn nho. Nàng đầy năng lực và mạnh mẽ, một người làm việc chăm chỉ. Nàng tìm kiếm những món hời; đèn nàng cháy khuya vào ban đêm. Tay nàng bận rộn xe chỉ, ngón tay nàng xoắn sợi. Nàng đưa tay giúp đỡ người nghèo và mở rộng vòng tay với người túng thiếu. Nàng không sợ mùa đông cho gia đình mình vì tất cả đều có áo ấm. Nàng tự may chăn đắp cho mình. Nàng ăn mặc như bậc vương giả trong những chiếc áo bằng vải tốt nhất. Chồng nàng được nhiều người biết đến, vì chàng ngồi trong hội đồng cùng với các nhà lãnh đạo khác trong thành. Nàng làm những áo vải gai có thắt lưng và dây nịt để bán cho các thương gia. Nàng mặc lấy sức mạnh và phẩm giá, và nàng cười mà không sợ tương lai. Khi nàng nói, lời nàng khôn ngoan, và lòng nhân từ là quy tắc khi nàng chỉ dạy. Nàng cẩn thận trông nom mọi việc trong gia đình mình và không phải gánh chịu hậu quả của sự lười biếng. Con cái nàng đứng dậy và chúc phước cho nàng. Chồng nàng ngợi khen nàng: ‘Trên đời có nhiều người đàn bà đức hạnh và đảm đang, nhưng nàng vượt trội hơn tất cả!’ Duyên là giả dối, sắc đẹp chẳng bền lâu; nhưng một người đàn bà kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ được ngợi khen nhiều. Hãy thưởng cho nàng vì mọi việc nàng đã làm. Hãy để các việc làm của nàng công khai tuyên bố lời ngợi khen nàng.” Châm Ngôn 31:10-31

Người khác phải xét xem có thể nói bao nhiêu phần trong số các quý bà thời thượng hiện đại của chúng ta đạt được tiêu chuẩn của Sa-lô-môn. Quý vị có thấy nhiều người trong số họ tìm len và gai, và làm việc với đôi tay một cách vui lòng chăng? Họ có dậy khi trời còn tối chăng? Có bao nhiêu người trong số họ đã trồng một vườn nho bằng hoa lợi của đôi tay mình? Nếu đèn của họ không tắt về đêm, chẳng phải vì họ đã ngủ phần lớn ban ngày trước đó, hoặc mong sẽ ngủ phần lớn ban ngày sau đó sao? Còn về con suốt và trục xe sợi, có mấy người biết những vật này là gì nếu họ nhìn thấy chúng. Nhiều người không thể khoe quần áo được xe và dệt tại nhà, nhưng họ có thể khoe đôi tay mềm mại và trắng như hoa huệ; vì giống như hoa huệ, họ không làm lụng, cũng không xe sợi. Họ chẳng bao giờ làm hay bán vải gai mịn, dù họ mua khá nhiều thứ hàng ấy bằng tiền, mà để kiếm được tiền ấy, cha hoặc chồng đã phải xa xứ nhiều năm, hoặc buộc phải thế chấp bất động sản. Họ thường rất đa cảm trước cảnh nghèo khó hay khốn khổ trong một cuốn tiểu thuyết, nhưng hiếm khi đưa tay ra giúp người nghèo và kẻ túng thiếu. Họ thích được ngợi khen nơi cổng thành, dù chồng và cha bị bỏ ở nhà xoay xở sao cho tốt nhất có thể.

Ai lại không giới thiệu bức chân dung của Sa-lô-môn cho mọi phụ nữ đồng hương của mình? Mặc dù Kinh Thánh không vẽ dài dòng về nhân cách của một người chồng tốt, nhưng ở nhiều chỗ, Kinh Thánh cho biết chàng nên cư xử thế nào đối với vợ mình, người vợ yêu dấu trong lòng chàng. Nhân cách của chàng có thể được phác họa như sau. Dù chàng có vẻ thế nào đối với người khác, đối với vợ mình, chàng rộng lượng và tin cậy. Trong khi chàng được người ta kính trọng, chàng ghét sự chuyên chế, và không bao giờ thở ra tinh thần thống trị. Chàng không thích làm cho bất cứ ai cảm thấy quyền lực của mình, nhưng chàng cai quản nhà mình với sự dịu dàng đến nỗi mọi người, nhất là vợ chàng, đều tiếc nuối khi chàng thỉnh thoảng vắng mặt. Bổn phận của chàng có thể gọi chàng đi xa, nhưng lò sưởi của chính chàng là nơi vui thích chính của chàng. Chàng lịch sự và nhân từ với mọi người, nhưng yêu thương gia đình mình với tình cảm dịu dàng không hề suy giảm. Cách cư xử của chàng có thể thô kệch, nhưng tình cảm ấm áp của chàng lấy đi khỏi chúng mọi điều không đứng đắn, ngoại trừ sự vụng về. Trong khi chàng yêu thích bầu bạn với vợ mình, chàng nhớ rằng đời sống con người không thể tồn tại chỉ bằng tình yêu say đắm. Vì vậy, chàng cương quyết lao động vất vả vì những tiện nghi cần thiết cho bản tính yếu đuối của chúng ta. Chàng biết công việc của mình, nhưng chàng không phải là một kẻ gian ác đến nỗi vợ chàng không thể nói với chàng về bất cứ công việc nào của chàng. Trong khi chàng không xâm phạm lĩnh vực của nàng, chàng vẫn sẵn sàng đưa ra lời khuyên và sự giúp đỡ trong bất cứ vấn đề nào chiếm tâm trí của người bạn đời của mình. Chàng gánh vác phần đầy đủ của mình trong những lo toan gia đình. Chàng không u sầu, cũng không phù phiếm, không cau có, cũng không hay giận dỗi. Chàng có thể không phải là người dí dỏm hay hài hước, nhưng chàng không ra lệnh độc đoán, cũng không giáo điều. Chàng biết khi nào nên khóc, và khi nào nên vui mừng. Tính khí của chàng khác xa sự đa nghi. Chàng không mù quáng trước những lỗi lầm của vợ mình, nhưng tình yêu vợ chồng của chàng che phủ tất cả chúng khỏi tầm mắt. Chàng đề xuất những cải thiện và lao động để thực hiện chúng, nhưng không bằng cơn giận hay đam mê. Chàng nêu gương về sự khác biệt giữa phép lịch sự lạnh lùng và sự kính trọng chân thật. Phương tiện của chàng có thể hạn hẹp, nhưng chàng vui mừng được vợ mình cùng chia sẻ niềm vui giúp đỡ người túng thiếu, và thúc đẩy phúc lợi của đồng loại mình. Trong mọi điều tốt lành, chàng tiếp sức cho những nỗ lực của nàng. Chàng cùng nàng đến nhà của Đức Chúa Trời, và thường cầu xin những phước lành từ trời cho nàng. Khi nàng vui, chàng vui mừng. Trong những ngày nàng lo âu bồn chồn, chàng không cười nhạo những nỗi sợ vu vơ của nàng, cũng không biến nỗi buồn của nàng thành trò đùa. Nếu chàng là vua trong mắt nàng, nàng là hoàng hậu trong mắt chàng. Dù bản tính chàng có thô ráp đến đâu, chàng cũng hoảng hốt khi lần đầu thấy sắc đỏ bệnh hoạn trên má nàng, hoặc dấu hiệu nguy hiểm nào khác; và khi chàng nhận ra nàng phải chết, chàng gần như mất hết can đảm hơn bao giờ hết. Và khi nàng chết, cần phải có những liều thuốc bổ thiêng liêng mới nâng đỡ được chàng. Hoặc, nếu chàng chết trước, nỗi đau lớn nhất của chàng là phải để nàng lại một mình đương đầu với những giông bão của cuộc đời, và chàng nói, như một vĩ nhân [Tiến sĩ Archibald Alexander] vừa mới qua đời trong Y-sơ-ra-ên, với lòng dịu dàng lớn lao đã nói với vợ mình ngay trước khi chết: “Em yêu, một trong những lời cầu nguyện cuối cùng của anh sẽ là em có được một sự ra đi thanh thản và không đau đớn như anh. Quý vị có phải là một người chồng hay người vợ hạnh phúc chăng, hãy tạ ơn Đấng đã làm cho quý vị được như vậy. Đừng khoác lên chính mình hay bất cứ người phàm nào, chiếc vương miện chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.”

“Ai tìm được một người vợ, tức tìm được một điều phước, và hưởng được ân điển của Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 18:22.

7. Mọi người đều có bổn phận hiển nhiên là dùng hết nỗ lực tốt nhất của mình để duy trì những luật tốt về vấn đề hôn nhân. Ở một số nơi, những luật ấy đã được ban hành; hãy thi hành chúng. Với tư cách là một thể chế dân sự, hôn nhân phải tuân theo các quy định của chính quyền địa phương. Với tư cách là điều Đức Chúa Trời đã lập nên, hôn nhân phải tuân theo các luật thiêng liêng. Trong số những ảnh hưởng hết sức phá hoại việc tuân giữ đúng đắn điều răn thứ bảy, có thể kể đến

1. Các Buổi Biểu Diễn Sân Khấu. Người ta thường thừa nhận rằng những buổi biểu diễn này dẫn đến những thói quen tốn kém. Chính bản chất của toàn bộ hệ thống đòi hỏi những khoản tiền lớn. Giá vé vào cửa cho thấy vấn đề này ra sao. Mọi người đều biết những cuộc trình diễn này mê hoặc đến mức nào. Kẻ nào đã nếm mùi chúng sẽ từ bỏ cả niềm vui làm ơn cho người góa bụa và kẻ mồ côi; phải, kẻ ấy sẽ sao lãng công việc của mình, thường tự tước đi phương tiện trả các món nợ chính đáng của mình, và trong một số trường hợp, bằng lòng để chính mình và gia đình mình sống tằn tiện, còn hơn là bỏ lỡ những cuộc giải trí này. Cũng là một sự thật ai cũng biết, rằng những thanh niên ở các thành phố lớn của chúng ta, một khi đã bị cuốn vào vòng xoáy mạnh mẽ này, sẽ không thoát ra khỏi nó, dù trong nhiều trường hợp, phương tiện tài chính duy nhất để thỏa mãn sở thích của họ đối với một trò tiêu khiển được yêu thích, phải là tiền lấy từ két sắt của chủ họ. Lúc đầu, họ hoàn toàn có ý định trả lại; nhưng vì phương tiện hoàn trả không đến tay họ, và lòng ham thích giải trí cứ ngày càng mạnh thêm, cuối cùng họ đi xa hơn, và lấy tiền mà không có ý định hay triển vọng hoàn trả. Như vậy, nhiều thanh niên bắt đầu trở thành kẻ trộm. Trong số chín thanh niên và thiếu niên bị kết tội trọng tội, năm người đã ăn cắp để có phương tiện đi xem kịch. Trong số bảy người khác, hai người đã lấy cắp tiền để mua vé số, và ba người để mua vé đi xem xiếc.

Các buổi biểu diễn sân khấu cũng cám dỗ người ta sa vào sự phóng đãng và nghiện rượu. Những tật xấu này được biết là hết sức tốn kém; nhưng chúng ta muốn nói về chúng ở những phương diện khác. Trước hết, một sự chuẩn bị rất thường xuyên cho việc đến xem kịch và những nơi như thế, là sự buông thả, ở một mức độ nào đó, trong các thức uống kích thích. Rồi, những nơi lui tới này, hầu như không ngoại lệ, đều được trang bị một hoặc nhiều quầy rượu, nơi bán đủ loại rượu cám dỗ; và có gì phổ biến hơn, sau sự phấn khích của một buổi ngồi lâu tại rạp hát, một cảm giác mệt mỏi và kiệt sức nào đó, cám dỗ người ta dùng thêm chất kích thích. Điều này dẫn đến nhận xét rằng bầu bạn mà một người gặp ở những nơi này là đầy cám dỗ; và kẻ nào bước vào đó thì gặp nguy hiểm bị hủy hoại. Mọi quan sát đều đồng ý với lời mặc khải khi tuyên bố rằng, kẻ nào đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng bạn của kẻ ngu dại sẽ bị hủy diệt.

Theo sự đồng thuận chung, trong mọi cộng đồng Cơ Đốc, các mục sư của Phúc Âm và những người xưng mình sống đạo đức nghiêm túc đều không dám đến những cuộc giải trí này, vì sợ phải chứng kiến mọi điều họ cho là thiêng liêng bị phơi bày trước sự nhạo báng của kẻ phàm tục. Việc một phụ nữ có danh tiếng tốt đẹp nhất bị nhìn thấy, dù chỉ một phút, trong phòng khán giả của một rạp hát cũng sẽ làm mất tất cả những gì danh tiếng ấy đáng giá; vậy mà nơi ấy vẫn không thiếu vắng những người con trai, anh em, chồng và cha của nhiều phụ nữ khiêm nhường, đạo đức và đoan trang. Trong vòng xoáy của thói xấu này, bước đầu tiên là đến rạp hát, bước kế tiếp là đến quầy rượu, bước kế tiếp là bầu bạn dâm đãng, bước kế tiếp là nhà thổ, bước kế tiếp là bệnh tật, bước kế tiếp là sự chết, và bước cuối cùng là HỎA NGỤC.

Việc đến rạp hát cũng là một sự lãng phí thời gian lớn lao. Trước hết, người ta tốn bao nhiêu thời gian để suy nghĩ và nói về nó! Tốn bao nhiêu thời gian để đến đó! Và tốn bao nhiêu thời gian cho những suy nghĩ và nhận xét về những gì đã thấy và nghe! Nếu “những phút làm nên năm tháng”, thì kẻ lãng phí hàng trăm phút mỗi đêm tại nơi giải trí sẽ sớm tiêu phí bao nhiêu năm tháng! Giả sử một người chỉ dành sáu giờ mỗi tuần tại rạp hát, trong mười năm, như vậy hắn sẽ tiêu phí, tính theo giờ thức, một trăm ba mươi ngày, ít nhất bằng hai trăm ngày theo thời gian thông thường, một khoảng thời gian đủ dài để viếng thăm Luân Đôn và Pa-ri, và ở sáu mươi lăm ngày tại mỗi nơi; và điều này, với một chi phí tiền bạc đủ để trả cho chi phí của một người trong chuyến du lịch châu Âu.

Cũng không được quên rằng rạp hát không nằm dưới sự kiểm soát của các tác giả kịch, cũng không của các diễn viên, cũng không của phần khán giả tinh tế và trong sạch. Những cuộc trình diễn trên sân khấu có tính chất làm cho người ta quen thuộc và thậm chí khuyến khích những khuynh hướng và tâm tính độc ác và tội lỗi, và hoàn toàn không ca ngợi sự tỉnh táo, tiết độ, sự tỉnh thức của Cơ Đốc nhân, sự khiêm nhường của Phúc Âm, sự ăn năn theo Phúc Âm, sự tự phủ nhận, tâm trí hướng về thiên đàng, và thật ra mọi đức tính Cơ Đốc.

Xin cho phép tôi trình bày ở đây những suy nghĩ của một tác giả trong nhóm Port-Royal ở Pháp. Tác giả là Hoàng thân Conti. Ông nói: “Thật đúng là các vở kịch hầu như luôn luôn là sự trình bày những đam mê độc ác, đến nỗi phần lớn các đức tính Cơ Đốc không thể xuất hiện trên sân khấu. Sự im lặng, nhẫn nại, điều độ, khôn ngoan, nghèo khó, ăn năn, không phải là những đức tính mà việc trình bày chúng có thể làm cho khán giả thích thú; và trên hết, chúng ta không bao giờ nghe nói đến sự khiêm nhường, và sự chịu đựng những xúc phạm. Phải có điều gì vĩ đại và nổi tiếng, theo quan điểm của con người, hoặc ít nhất điều gì sống động và sôi nổi mà người ta không gặp trong sự nghiêm trang và khôn ngoan của Cơ Đốc nhân; và vì vậy những người mong muốn đưa các thánh nam và thánh nữ lên sân khấu đã buộc phải làm cho họ tỏ ra kiêu ngạo, và thốt ra những lời lẽ thích hợp với các anh hùng La Mã cổ đại hơn là với các thánh đồ và các vị tử đạo.”

Giờ đây, khi chúng ta đặt mình vào những hoàn cảnh liên tục chất đầy tâm trí mình những hình ảnh của sự đồi bại, chẳng phải chúng ta sẽ bị cám dỗ trước hết là chịu đựng, rồi ngưỡng mộ, rồi bắt chước sao? Chẳng phải mọi kinh nghiệm đều xác nhận quan điểm này sao? Thi Thiên gia tin kính đã nói: “Tôi sẽ chẳng để điều gì gian ác trước mắt tôi; Tôi ghét công việc của kẻ bội nghịch.” Thi Thiên 101:3. Một chỗ Kinh Thánh khác tuyên bố rằng “tư tưởng ngu dại là tội lỗi.” Châm Ngôn 24:9. Vậy thì những kẻ thường xuyên lui tới các buổi biểu diễn sân khấu có thể vô tội được sao? Một phần Kinh Thánh khác nói về “những sự suy tưởng hư không” như dấu hiệu của một nhân cách độc ác. Rô-ma 1:21. Chẳng phải các rạp hát và những nơi như thế chính là những vườn ươm của những sự suy tưởng hư không sao? “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Một đoạn Kinh Thánh khác đòi hỏi chúng ta phải tránh mọi “lời tục tĩu, chuyện phiếm dại dột hay lời đùa cợt thô thiển, là những điều không xứng hợp” với nhân cách đức hạnh. Ê-phê-sô 5:4.

Làm sao bất cứ kẻ nào thường xuyên lui tới rạp hát, rạp xiếc, v.v., có thể tránh được những vi phạm lặp đi lặp lại nhiều lần, hay những cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến vi phạm giới răn này, thì cần có sự khéo léo hơn bất cứ người phàm nào từng thể hiện mới khám phá ra được. Thật ra, giới răn này không hề thuộc về quy tắc đạo đức của những kẻ sùng bái các trò tiêu khiển sân khấu. Những quan điểm chung này nhận được sức mạnh đáng kể từ ấn tượng chung rằng việc đến những nơi giải trí này cám dỗ một số người. Đối với giới trẻ thiếu kinh nghiệm, việc đi mà không có một biện pháp bảo vệ đặc biệt nào thường được thừa nhận là không an toàn. Con người bày tỏ sự phán đoán chân thành và thật sự của mình về vấn đề này, khi những người học việc, thư ký và những người được họ bảo hộ của họ nảy sinh niềm đam mê đối với trò giải trí này.

Việc những quan điểm kể trên không chỉ giới hạn ở một người hay một thời đại nào, rất dễ chứng minh bằng cách tham chiếu những quan điểm đã được các sử gia, các nhà viết tiểu sử, các triết gia, các thi sĩ, các nhà đạo đức và các nhà tôn giáo bày tỏ, thuộc hầu hết mọi quốc gia và mọi tầng lớp. Chúng ta sẽ trích dẫn họ như những nhân chứng, mà lời chứng đồng thuận của họ, được tăng cường và xác nhận mạnh mẽ bởi sự bất đồng của họ về hầu hết mọi vấn đề khác, là bằng chứng kết luận về tính đúng đắn của họ trong vấn đề này. Tại A-then, nơi sân khấu lần đầu tiên được biết đến, cả bi kịch lẫn hài kịch đều sớm bị bãi bỏ bởi thẩm quyền công cộng, vì bị xét là có hại cho nhà nước. Các triết gia Hy Lạp cũng nói cùng một ngôn ngữ. Pla-tôn nói: “Các vở kịch khơi dậy đam mê, và làm sai lệch việc sử dụng chúng: và do đó, chúng nguy hiểm cho đạo đức.” A-ri-stốt nói: “Không nên cho người trẻ xem hài kịch, cho đến khi tuổi tác và kỷ luật đã khiến họ không còn bị sa vào trụy lạc.” Người ta cho rằng trong thời nay, có một số người già vẫn chưa miễn nhiễm với trụy lạc. Chẳng phải họ nên tránh xa rạp hát sao? Người La Mã chỉ cho phép rạp hát ở một mức độ hạn chế, nhưng họ sợ sự lan rộng của chúng đến nỗi không một rạp hát công cộng nào được phép đứng vững quá một số ngày nhất định. Ngay cả rạp hát lớn do Scaurus dựng lên, tốn hơn bốn triệu rưỡi đô-la, cũng nhanh chóng bị phá dỡ. Pompey Đại Đế là người đầu tiên có đủ ảnh hưởng để duy trì một rạp hát. Tacitus, sử gia La Mã vĩ đại, nói: “Phụ nữ Đức được giữ gìn khỏi nguy hiểm và bảo toàn sự trong sạch của họ nhờ không có nhà hát nào trong xứ họ.” Ovid, trong một tác phẩm nghiêm túc gửi cho Augustus, khuyên nên dẹp bỏ các trò giải trí sân khấu như một nguồn gốc lớn của sự bại hoại. Thật vậy, Guevara nói rằng một vương công hay hoàng đế đức hạnh được nhận biết nhờ việc đuổi khỏi triều đình mình những diễn viên, hề và ảo thuật gia; và một vương công độc ác được nhận biết nhờ việc giữ lại những kẻ như thế. Nhiều vị hoàng đế La Mã còn tuyên bố rằng các cảnh tượng trên sân khấu là “những bài tập không xứng đáng và những nghệ thuật quyến rũ, đã làm bại hoại và ô nhục nhà nước rất nhiều, và là những vườn ươm của mọi thói xấu và những tai họa không thể chịu đựng nổi trong cộng đồng.”

Seneca, nhà đạo đức, nói: “Không có gì phá hoại (damnosum) phong tục hay đạo đức tin kính cho bằng việc đến xem kịch.” Titus Livy, sử gia La Mã tài hoa, trong lịch sử của mình đã ba lần nhắc đến rạp hát. Trong lần đầu tiên, ông nói: “Nó bắt đầu với mục đích trợ giúp việc thờ phượng các ma quỷ.” Trong lần kế tiếp, ông gọi nó là “một sự điên rồ đã tăng trưởng đến mức điên cuồng không thể chịu đựng nổi.” Trong lần thứ ba, ông nói sân khấu bắt nguồn từ những mục đích thờ phượng mê tín. Augustine đồng ý với Livy khi đưa ra cùng một nhận định về nguồn gốc của nó. Juvenal nói rằng vào thời ông, “một người không thể tìm thấy một người đàn bà trong sạch nào mà mình có thể yên tâm yêu làm vợ trong khắp nhà hát, và rằng mọi người thường xuyên đến xem kịch đều ô danh, và đánh mất tiếng tốt của mình.”

Việc Cơ Đốc nhân không nên, theo sự phán đoán của những người tốt trong những ngày đã qua, đến xem kịch, là điều rất rõ ràng. Một người mà nước Mỹ mang ơn rất nhiều đã nói nhiều năm trước: “Trong nhiều thời đại, hoàn toàn không có tranh luận gì về vấn đề này. Có những diễn viên, nhưng bản thân họ cũng không giả vờ là Cơ Đốc nhân, và họ không nhận được sự tán thành hay hỗ trợ nào từ bất cứ ai là Cơ Đốc nhân.” Trong các Hiến Chế Tông Đồ, những diễn viên sân khấu và kịch sĩ được liệt kê trong số những người không được nhận phép báp-têm. Mọi hình thức báp-têm cổ xưa, được viết sau các Hiến Chế Tông Đồ, đều đòi hỏi phải từ bỏ mọi điều như thế. Các tác giả riêng lẻ cũng đã từ những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo đưa ra lời chứng quyết liệt về vấn đề này.

Cyprian nói: “Kinh Thánh đã vĩnh viễn lên án mọi thứ cảnh tượng và vở kịch như thế.” Ở một chỗ khác, ông gọi các rạp hát là “những nhà thổ của sự trong sạch công cộng, những bậc thầy của sự dâm ô, dạy những tội lỗi ấy nơi công cộng. Người Cơ Đốc trung tín đến xem những vở kịch này là điều không hợp pháp, phải, hoàn toàn không hợp pháp.” Ở chỗ khác, ông nói: “Người đàn bà nào tình cờ đến xem kịch với tư cách một người đàn bà trong sạch, sẽ ra về với sự trong sạch đã bị hoen ố.” Tertullian nói rằng “người ngoại giáo chủ yếu phân biệt ai là kẻ vô tín và ai là Cơ Đốc nhân, nhờ việc những người sau từ bỏ mọi vở kịch.” Ở một chỗ khác, ông nói: “Chúng tôi là Cơ Đốc nhân từ bỏ các cảnh tượng và vở kịch của quý vị; chúng tôi không dính dáng gì đến cơn cuồng nộ của đấu trường của quý vị, và sự bất lương của rạp hát—chúng tôi không đến xem các vở kịch của quý vị.” Ở một chỗ khác, ông nói: “Chúng tôi, những người tính sự cao quý của mình không phải theo huyết thống, mà theo cách cư xử của mình, có lý do chính đáng để từ bỏ những thú vui tội lỗi, những sự phô trương và cảnh tượng của quý vị, mà nguồn gốc của chúng xét về tính thiêng liêng của chúng, và những sự quyến rũ tai hại dẫn đến tội lỗi của chúng, chúng tôi đều lên án như nhau. Vì trong các trò chơi Circensian của quý vị, ai mà không ghê tởm sự điên cuồng của dân chúng la hét về các phe khác nhau? Và đối với những trò tiêu khiển đấu sĩ của quý vị, ai có thể ngồi yên trong trường học giết người ấy? Và đối với các rạp hát của quý vị, ở đó sự xa hoa cũng không kém, nhưng sự dâm đãng còn kéo dài hơn. Vì có lúc kẻ bắt chước hoặc thuật lại những vụ ngoại tình, hoặc trình diễn chúng; có lúc diễn viên dâm đãng đóng vai tình nhân và khơi dậy đam mê mà hắn giả vờ. Hắn cũng làm ô nhục các thần của quý vị bằng cách đóng vai những vụ cưỡng hiếp, than thở và bất hòa của chúng. Và như vậy, bằng nỗi buồn giả vờ khéo léo và những cử chỉ đạo đức giả, hắn khiến quý vị khóc một cách sống động. Như vậy, quý vị điên cuồng vì giết người thật sự, vậy mà, thật lạ lùng, lại không chịu nổi nó trong truyện hư cấu mà không rơi lệ.”

Clemens Alexandrinus gọi “các vở kịch, hài kịch và những bài ca tình ái là những thầy dạy ngoại tình và những kẻ làm ô uế tai người ta bằng những sự gian dâm;” và nói: “Không chỉ việc dùng đến, việc xem, việc nghe, mà ngay cả ký ức về các vở kịch cũng nên bị xóa bỏ.” Ở một chỗ khác, ông chỉ dẫn các thanh niên Cơ Đốc “không được để cho các thầy dạy của mình dẫn họ đến xem kịch hay rạp hát, vì chúng là dịp gây ra sự dâm đãng, và những mưu kế độc ác được hoạch định tại đó.”

Giống biết bao với rạp hát hiện đại. “Những mưu kế độc ác được hoạch định ở đó,” những mưu kế đặc biệt nguy hiểm cho các thanh niên! Origen nói: “Cơ Đốc nhân không được ngước mắt lên xem các vở kịch, những thú vui thích thú của đôi mắt ô uế.” Lactantius nói: “Những màn giải trí mà người ta thích thú, và sẵn lòng đến xem, phải bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi chúng ta, vì chúng là những sự xúi giục lớn nhất dẫn đến thói xấu, và những công cụ mạnh mẽ nhất làm bại hoại tâm trí con người.” Gregory Nazianzen gọi “các diễn viên sân khấu là những đầy tớ của sự dâm đãng, và các vở kịch là những sự dạy dỗ đáng hổ thẹn, không đứng đắn của những người dâm đãng, những kẻ cho rằng không có gì là ô uế ngoại trừ sự đoan trang.” Ông cũng gọi “các nhà hát là những cửa hàng dâm đãng của mọi sự ô uế và bất khiết.” Ambrose gọi “các vở kịch là những cảnh tượng của sự hư không,” và khuyên “Cơ Đốc nhân hãy quay mặt khỏi chúng.” Augustine nói rằng “các vở kịch là những kẻ phá hoại sự thiện lành và liêm chính, những kẻ hủy diệt mọi sự đoan trang và trong sạch, những nghệ thuật của những sự gian ác tai hại mà ngay cả những người ngoại giáo đoan trang cũng phải đỏ mặt khi nhìn thấy.” Ở một chỗ khác, ông gọi chúng là “những cái lồng của sự bất khiết, sự công khai xưng nhận thói xấu.” Epiphanius nói “rằng hội thánh tông đồ ấy ghét bỏ và cấm đoán mọi rạp hát, vở kịch, và mọi thực hành ngoại giáo tương tự như thế.”

Chrysostom nói: “Tôi ước gì các rạp hát và nhà hát đều bị phá đổ, dù đối với chúng tôi (là Cơ Đốc nhân) chúng đã hoang tàn và đổ nát từ lâu rồi.” “Không có gì,” ông nói, “làm cho các lời tiên tri và các lễ nghi của Đức Chúa Trời bị khinh miệt như việc ngưỡng mộ và đến xem các vở kịch. Các thánh lễ cũng như các lễ nghi khác của Đức Chúa Trời sẽ không làm ích gì cho một người, bao lâu người ấy còn thường xuyên đến xem kịch.” Bernard nói: “Mọi chiến sĩ chân chính của Chúa Giê-xu Christ đều ghê tởm và loại bỏ mọi vở kịch, như những sự hư không và những cơn điên cuồng giả dối.”

Những lời chứng của các cá nhân này được các công đồng hay hội đồng cổ xưa xác nhận đầy đủ, những hội đồng này thường xuyên cấm đoán, lên án và ghét bỏ mọi thứ vở kịch; và chỉ định việc dứt phép thông công khỏi hội thánh hữu hình cho mọi người đến xem chúng. Công đồng Eliberine ở Tây Ban Nha, năm 305 sau Công Nguyên, công đồng tại Arles ở Pháp, năm 314 sau Công Nguyên, công đồng tổ chức tại cùng một nơi, năm 326 sau Công Nguyên, công đồng thứ ba tại Carthage, năm 397 sau Công Nguyên, công đồng Hippo, năm 393 sau Công Nguyên, đại công đồng Phi Châu, năm 408 sau Công Nguyên, đại công đồng tại Constantinople, năm 680 sau Công Nguyên, và đại công đồng tại cùng một nơi, năm 692 sau Công Nguyên, đã lần lượt và long trọng lên án mọi thứ thuộc về các cuộc trình diễn sân khấu dưới mọi hình thức. Các nhà thần học và công đồng hiện đại cũng ít chia rẽ về vấn đề này như về bất cứ vấn đề nào khác trong thực hành Cơ Đốc. Xin cho một vài người tự nói lên. Tổng Giám mục Ussher nói: “Các vở kịch xúc phạm điều răn thứ bảy theo nhiều cách cùng một lúc—trong việc lạm dụng y phục, lưỡi, mắt, nét mặt, cử chỉ, và hầu hết mọi bộ phận của cơ thể; vì vậy những kẻ đi xem những cảnh tượng như thế, và nghe những lời như thế, tỏ ra sự sao lãng bổn phận Cơ Đốc của mình, và sự bất cẩn trong việc phạm tội, trong khi họ tự nguyện dấn thân vào cạm bẫy của ma quỷ.” Collier nói: “Không có gì đã làm bại hoại thời đại chúng ta đang sống hơn các thi sĩ sân khấu và nhà hát.” Tillotson nói: “Nhà hát là nhà nguyện của ma quỷ, một vườn ươm của sự phóng đãng và thói xấu; một trò tiêu khiển không nên được phép tồn tại trong một dân tộc văn minh, huống chi là một dân tộc Cơ Đốc.” Andrew Fuller nói: “Việc đưa một phần lớn thần thoại ngoại giáo vào các bài hát và những trò giải trí khác trên sân khấu, cho thấy đầy đủ thiên hướng của lòng người. Nhà của Đức Chúa Trời không mang lại niềm vui cho họ; nhưng sự sống lại của những điều dâm ô, những âm mưu và những cuộc truy hoan say sưa của người ngoại giáo xưa, lại mang đến cho họ niềm vui thích tinh tế.” Công đồng họp tại Rochelle, năm 1571 sau Công Nguyên, đã nhất trí bỏ phiếu rằng “Các hội chúng sẽ được các mục sư của mình khuyên bảo nghiêm túc để quở trách và dẹp bỏ mọi điệu nhảy, trò hề và màn giải trí; và sẽ là điều không hợp pháp cho bất cứ Cơ Đốc nhân nào diễn xuất hay hiện diện tại bất cứ hài kịch, bi kịch, vở kịch, màn giải trí nào, hay bất cứ trò chơi nào tương tự, dù ở nơi công cộng hay trong phòng riêng, xét rằng chúng luôn luôn bị chống đối, lên án và dẹp bỏ, trong và bởi hội thánh, vì chúng mang theo sự bại hoại của phong tục tin kính, nhất là khi Kinh Thánh bị xúc phạm, vì Kinh Thánh không được ban cho để diễn xuất hay trình diễn, mà chỉ để giảng dạy.”

Hội Đồng Westminster liệt kê trong số những vi phạm điều răn thứ bảy “mọi sự tưởng tượng ô uế, tư tưởng, mục đích và tình cảm, mọi sự trao đổi bại hoại hay dơ bẩn, hay lắng nghe những điều ấy, y phục không đứng đắn, bầu bạn không trong sạch, những bài hát dâm đãng, sách vở, tranh ảnh, khiêu vũ, vở kịch, và mọi sự xúi giục khác dẫn đến, hay hành vi ô uế, dù ở chính mình hay ở người khác.” Nhưng không chỉ những người ngoại giáo cổ xưa và các nhà thần học và công đồng của hội thánh trong mọi thời đại đã lên án những điều này. Mọi tầng lớp người hiện đại cũng đã làm chứng theo cùng một cách.

Dymond nói: “Đêm diễn kịch là mùa gặt của sự gian ác, nơi kẻ phóng đãng và kẻ dâm dục tra lưỡi hái vào và gặt hái.” Ngài John Hawkins, người viết tiểu sử của Tiến sĩ Johnson, và là một kẻ vô thần, nhận xét: “Mặc dù người ta nói về các vở kịch rằng chúng dạy đạo đức; và về sân khấu rằng nó là tấm gương của đời sống con người, những khẳng định này chỉ là lời hùng biện suông, và không có nền tảng trong chân lý hay kinh nghiệm. Trái lại, một nhà hát và những vùng chung quanh nó chính là những vườn ươm nóng của thói xấu.” Huân tước Kaimes, một kẻ hoài nghi, nói: “Không cần thời gian hay nhiều suy nghĩ để khám phá ảnh hưởng độc hại của những vở kịch như thế, nơi các nhân vật chính được trang điểm bằng mọi thói xấu thịnh hành, dù thô bỉ đến đâu, và nơi những sự dị dạng của họ được che giấu cẩn thận dưới những trang sức của sự dí dỏm, hoạt bát và tính khí tốt.” Tiến sĩ Johnson, khi nói về quan điểm của Collier về sự vô đạo đức và phạm thượng của sân khấu Anh, nói: “Những người khôn ngoan và tin kính đã nhận được lời báo động, và cả nước ngạc nhiên rằng mình đã cho phép sự vô tôn giáo và phóng đãng được giảng dạy công khai bằng chi phí công cộng.” Dryden, một người Công giáo, đã thừa nhận tính thích đáng trong những nhận xét của Collier, và công bố sự ăn năn của mình về sự phóng đãng mà chính ông đã viết ra. Rousseau, kẻ vô thần, đã nói một số điều mà tôi sẽ không dám nói, đó là: “Không thể nào một cơ sở (một rạp hát tại Geneva) trái ngược với phong tục cổ xưa của chúng ta như thế lại được hoan nghênh chung. Có bao nhiêu công dân quảng đại sẽ nhìn với sự phẫn nộ khi thấy tượng đài của sự xa hoa và vô đạo đức này dựng lên trên sự giản dị cổ xưa của chúng ta! Người mẹ thiếu thận trọng nào lại dám đưa con gái mình đến ngôi trường nguy hiểm này? Và người phụ nữ đáng kính nào lại không cho rằng mình bị làm ô nhục khi đến đó?”

“Sân khấu có thể là gì,” bà Hannah More nói, “dưới một tình trạng khác, tưởng tượng, của sự việc, chúng ta không dễ dàng biết được, và vì vậy cũng không quan trọng lắm để tìm hiểu. Và thật ra, cũng không phải là logic vững chắc khi lập luận về sự tốt lành có thể có của một điều, mà trong hoàn cảnh hiện tại của xã hội đang gây ra điều ác tích cực, dựa trên điều tốt tưởng tượng mà điều ấy có thể được suy đoán sẽ tạo ra trong một tình trạng cải thiện không thể đạt được.”

Việc không có gì trong các trò giải trí sân khấu là không phù hợp với những sự thái quá điên cuồng nhất, đã được minh họa dồi dào trong Cách mạng Pháp, gần cuối thế kỷ 18. Khi nói về tình trạng sự việc ở Pa-ri, Edmund Burke nói: “Trong khi các tòa án công lý bị các tòa án Jacobin đẩy ra ngoài, và những nhà thờ im lặng chỉ còn là những đài tưởng niệm tang lễ của tôn giáo đã qua đời, thì đã có không dưới hai mươi tám rạp hát, lớn và nhỏ, hầu hết được duy trì bằng chi phí công cộng, và tất cả đều đông nghẹt mỗi đêm. Giữa những hình hài gầy gò, hốc hác của nạn đói và sự trần truồng; giữa những tiếng kêu la của giết chóc, những giọt nước mắt của đau khổ, và những tiếng kêu tuyệt vọng; bài hát và điệu nhảy, cảnh bắt chước và tiếng cười hề vẫn tiếp diễn đều đặn như trong giờ vui vẻ của hòa bình lễ hội. Xã hội Pa-ri giống như một hang ổ của những kẻ sống ngoài vòng pháp luật trên một biên giới đáng ngờ, một quán rượu dâm đãng cho những cuộc vui chơi và trụy lạc của bọn cướp, kẻ sát nhân và tình nhân—đầy những bài hát phóng đãng và phạm thượng, thích hợp với lối sống tàn bạo và chai cứng của chúng.”

Và mọi người Mỹ sẽ không lưu ý đến lời chứng sau đây sao? Tại Quốc hội, ngày 12 tháng 10 năm 1778: “Xét rằng, tôn giáo chân thật và đạo đức tốt là nền tảng vững chắc duy nhất của tự do và hạnh phúc công cộng: Quyết nghị rằng, việc này được, và nay được tha thiết khuyến nghị các Bang hãy dùng những phương tiện hiệu quả nhất để khích lệ những điều ấy, và để dẹp bỏ các trò giải trí sân khấu, đua ngựa, cờ bạc, và những trò tiêu khiển khác, vốn sinh ra sự lười biếng, phóng đãng, và sự bại hoại chung về nguyên tắc và phong cách.” Trích từ Biên bản.

Nhưng chúng ta hãy xem xét tác động của các vở kịch trên sân khấu đối với những người chịu ảnh hưởng nhiều nhất bởi chúng. Ở đây nói đến chính các diễn viên. Tertullian nói: “Chính những người ngoại giáo cũng đã đánh dấu các diễn viên và người diễn kịch bằng sự ô nhục, và loại họ ra khỏi mọi vinh dự và địa vị.” Augustine nói: “Người ta loại các diễn viên của những truyện thơ và vở kịch trên sân khấu ra khỏi những lợi ích của xã hội tốt đẹp, và ra khỏi mọi vinh dự.” Rousseau nói: “Ở mọi quốc gia, nghề diễn viên đều là đáng hổ thẹn, và những người hành nghề ấy đều bị khinh miệt khắp nơi.” Witherspoon nói: “Ngay cả những người mê thích nhất các trò tiêu khiển sân khấu, thế mà vẫn coi nghề diễn viên là một nghề thấp hèn và bẩn thỉu. Nhân cách của họ đã mang tiếng xấu trong mọi thời đại, đúng là một bản sao sống động của sự phù phiếm, dâm ô và vô đạo, vốn thấy trong các vở kịch mà họ trình diễn.” Cũng vậy, một văn sĩ Pháp có tiếng tăm trong thời kỳ gian ác ở đất nước ấy, gần cuối thế kỷ trước, nói: “Thật đáng ngạc nhiên biết bao khi thấy rằng, ngay cho đến lúc chế độ quân chủ Pháp cáo chung, vẫn có một dấu ấn ô nhục gắn với nghề diễn viên, nhất là khi so sánh với nghề tương tự là giảng đạo hay biện hộ.” Cũng những lời ấy đã được một trong những tờ báo lâu đời nhất của chúng ta dùng trong lời than thở cách đây bốn mươi năm.

Một văn sĩ hiện đại nêu một câu hỏi mà mỗi người có thể trả lời hoặc không, tùy ý mình: “Có gia đình nào có địa vị hay danh giá cao mà lại không cảm thấy bị hạ thấp bởi một mối liên hệ hôn nhân với một diễn viên sân khấu chăng?” Wilberforce nói: “Đó là một sự thật không thể chối cãi, mà chúng ta có thể yên tâm viện dẫn mọi thời đại và mọi dân tộc để chứng minh, rằng hoàn cảnh của các diễn viên, nhất là những người thuộc phái nữ, đặc biệt bất lợi cho việc duy trì và tăng trưởng nguyên tắc tin kính và đạo đức, và do đó hết sức nguy hiểm cho lợi ích đời đời của họ.” Dymond nói: “Nếu tôi ngồi vào ghế trong rạp hát, tôi đã trả ba bốn shilling như một sự khuyến khích để một số người đem các nguyên tắc của mình ra liều lĩnh trong nguy hiểm tột cùng — và lời biện hộ của tôi là tôi được giải trí bởi điều đó. Nay chúng tôi khẳng định rằng lời biện hộ ấy là vô giá trị.”

Ngay cả bà Frances Ann Butler nổi tiếng cũng nói trong nhật ký của mình: “Diễn xuất là nghệ thuật thấp kém nhất trong các nghệ thuật”… “Dĩ nhiên tôi đã diễn như một kẻ khốn khổ; tôi còn có thể làm khác được sao”… “Diễn xuất là cả một khối những trò hề bắt chước khốn khổ biết bao”… “Tôi ghét biết bao cái nghề bất lực và thiếu chất thơ của mình.” Chắc chắn một thi sĩ gần đây đã hoàn toàn có lý khi nói: “Rạp hát, ngay từ đầu, đã là nơi lui tới ưa thích của tội lỗi, mặc dù những người lương thiện, một số người rất lương thiện, khôn ngoan và đáng kính, vẫn cho rằng nó có thể được dùng vào việc tốt: Và có lẽ có thể như vậy, nhưng chưa bao giờ được như vậy. Từ đầu đến cuối nó vẫn là một nơi gian ác.”

Tất cả những lời chứng này, thu thập từ những người ngoại giáo, những kẻ vô thần, các Cơ Đốc nhân, giáo dân, giáo sĩ, thi sĩ, chính khách, sử gia, triết gia, các công đồng, và quốc hội của chúng ta, đã được trình bày với mục đích cho thấy những trò tiêu khiển này đã như thế nào trong mọi thời đại, khi chúng được truyền lại cho chúng ta một cách đều đặn, và với mục đích bày tỏ một cách thỏa đáng những thói xấu đặc biệt được nuôi dưỡng bởi đó. Không ai có thể phản đối chính đáng những lời chứng đã trích dẫn, vì, dù quan điểm của người ấy về đạo đức có là gì đi nữa, ở đây có bằng chứng rằng rạp hát là một “nơi gian ác.” Không có cách nào có thể phá hủy sức mạnh của những lời chứng này, trừ khi chứng minh rằng rạp hát hiện nay đang ở trong tình trạng được cải thiện, rằng nó thật sự đã được cải cách. Thế mà việc nó KHÔNG hề đổi thay theo chiều hướng tốt hơn là điều hiển nhiên qua những lời phàn nàn trên các báo chí đương thời — chính những tờ báo chất đầy quảng cáo và thông báo về các vở kịch, và do đó không thể bị nghi ngờ là quá đạo đức.

2. Ly dị. “Đã có lời phán rằng: ‘Ai ly dị vợ mình thì phải cho nàng một tờ ly dị.’ Nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng, ai ly dị vợ mình, trừ trường hợp vợ ngoại tình, thì khiến nàng trở thành kẻ ngoại tình, và ai cưới người đàn bà đã bị ly dị thì phạm tội ngoại tình.” Ma-thi-ơ 5:31-32. Vấn đề ly dị ngày càng đòi hỏi sự chú ý nhiều hơn. Trong thời đại và đất nước này, chúng ta có khuynh hướng quá sẵn sàng chấp nhận việc vợ chồng ly thân hợp pháp. Chúng ta hãy cẩn thận chớ noi theo gương buồn của nước Pháp cách mạng trong vấn đề này. Gregoire, khi nói về đạo luật ly dị, đã nói: “Luật này sẽ sớm hủy hoại cả dân tộc.” Thế mà cho rằng chúng ta bênh vực đức hạnh bằng cách áp dụng những quy định về vấn đề này nghiêm khắc hơn những quy định đã đặt ra trong Kinh Thánh thì quả là một sai lầm lớn. Chúa chúng ta đã phán rõ ràng rằng sự bất trung đối với lời thề hôn nhân là một lý do đầy đủ để ly dị. Ma-thi-ơ 5:31, 32. Trường hợp này hoàn toàn rõ ràng. Một trường hợp khác cũng được sứ đồ xác định rõ ràng, theo sự hiểu biết chung của thế giới Cơ Đốc, là trường hợp cố tình bỏ rơi; khi một bên cứ khăng khăng từ chối thi hành các bổn phận của mối quan hệ hôn nhân. I Cô-rinh-tô 7:15.

Cách đây vài năm, một thiếu nữ trẻ đã kết hôn với một người đàn ông lớn tuổi hơn nàng khá nhiều. Ông ta có tài sản; nàng thì không có gì. Nàng nói với bạn bè rằng nàng lấy ông vì tiền của ông; nhưng đối với ông, nàng vẫn tỏ ra chiều chuộng. Rất sớm sau khi kết hôn, nàng đã tìm cách đổ chì nóng chảy vào tai ông trong lúc ông đang ngủ. Đơn xin ly thân hợp pháp của ông đã được chấp thuận ngay. Có lẽ ít người có hiểu biết nào lại nghi ngờ tính đạo đức của cuộc ly dị ấy. Một mưu toan giết người cố ý và có chủ tâm chắc chắn là một tội nặng không kém bất kỳ tội nào khác đã nêu. Cách lập luận về vấn đề này là như sau: Nếu vì một lỗi nhỏ hơn, mà lại phá hoại hoàn toàn mục đích của hôn nhân, mà ly dị là hợp pháp, thì chắc chắn ly dị cũng hợp pháp vì một lỗi lớn hơn đối với cùng một người.

3. Loạn luân. Tội trái tự nhiên này có thể phạm ngay cả dưới hình thức của luật pháp. Ở đây không có ý định bàn luận dài dòng về nó; mà chỉ trình bày rằng sự hiểu biết của thế giới Cơ Đốc từ lâu đã là luật về loạn luân được đặt ra trong chương 18 của sách Lê-vi Ký vẫn còn ràng buộc. Gợi ý duy nhất khác về bất kỳ quy tắc nào hướng dẫn chúng ta về vấn đề này được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 5:1, nơi mà loạn luân đã phạm mà không có hôn nhân. Trong những năm gần đây, người ta đã tỏ ra có khuynh hướng gạt bỏ luật về loạn luân đã ban trong Lê-vi Ký 18. Nhưng xin mọi người hãy nhớ rằng nếu các quy tắc đã ban ở đó không ràng buộc, thì cả thế gian sẽ bị bỏ mặc, không có luật nào của Đức Chúa Trời cấm ngay cả anh em và chị em kết hôn với nhau.

4. Điều Răn Này Bao Quát. Điều răn này, cũng như mọi điều răn khác, thuộc về tâm linh, và mở rộng đến những tư tưởng của lòng người. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đặt vấn đề này vượt khỏi mọi nghi ngờ trong bài giảng trên núi của Ngài. “Nhưng Ta phán cùng các ngươi rằng, ai nhìn người đàn bà mà tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi.” Ma-thi-ơ 5:28. Vì vậy chúng ta phải giữ sự trong sạch trong thân thể và cách cư xử, trong tâm trí, trong tình cảm, trong lời nói và trong hành vi. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, 5, Ê-phê-sô 4:29; Cô-lô-se 4:6. Điều răn này cấm những ánh mắt dâm ô, những bạn bè dâm ô, và y phục không đứng đắn. “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi, chẳng nhìn người gái trẻ mà tham muốn.” Gióp 31:1; I Cô-rinh-tô 5:9; I Ti-mô-thê 2:9; II Phi-e-rơ 2:14. Điều răn này đòi hỏi chúng ta phải siêng năng tránh xa bất cứ điều gì có thể dẫn đến sự ô uế của lòng hay của đời sống. Châm Ngôn 5:8. Thomas Scott đáng kính, khi viết về điều răn này, nói: “Dưới từ dâm đãng, nhiều sự vi phạm khác nhau được chỉ ra, mà không thể nhắc đến mà không gây khó chịu; và mọi điều gì không phù hợp với tinh thần của hôn nhân, dù được mang danh ấy mà biện hộ, cũng vi phạm ý nghĩa thuộc linh của sự cấm đoán. Mọi cuộc trò chuyện ô uế, những tưởng tượng, hay những ham muốn ô uế, cũng đều bị luật này lên án. Việc viết, đọc, xuất bản, bán, hay lưu hành những sách dâm ô; việc phô bày những tranh ảnh hay tượng ảnh không đứng đắn, hay bất cứ điều gì khác có thể khơi dậy dục vọng của con người, đều phải chịu cùng một tội lỗi: và sự hóm hỉnh, thanh nhã, và khéo léo chỉ làm tăng thêm tác hại, bất cứ nơi nào chất độc trá hình ấy được ban ra. Mọi nghệ thuật ăn mặc, cử động, hay thái độ, vốn tạo nên sự cám dỗ cho thanh niên thiếu suy nghĩ; cùng với mọi lời ve vãn, ám chỉ, những ánh mắt và lời nói đa tình, vốn phục vụ cho sự quyến rũ, đều rơi dưới cùng một sự quở trách. Nói tóm lại, điều răn đòi hỏi sự trong sạch tột bậc, cả thân thể lẫn linh hồn, trong nơi kín nhiệm cũng như trước mặt người ta; với một sự thờ ơ thánh khiết đối với những thú vui của xác thịt, và sự cai trị nghiêm ngặt nhất đối với mọi sự thèm muốn, giác quan, và dục vọng; và nó truyền dạy sự mong muốn và nỗ lực gìn giữ cùng một tâm tình và cách cư xử ấy nơi mọi người khác, trong chừng mực chúng ta có khả năng.”

Những điều sau đây là rõ ràng.

1. Ngôn ngữ của Kinh Thánh về những sự vi phạm điều răn này rất thích hợp để làm cho bất kỳ linh hồn phạm tội nào cũng phải kinh hãi. Kinh Thánh nói: “Đó là một tội ác gớm ghiếc; phải, đó là một sự gian ác đáng bị các quan xét trừng phạt. Vì đó là ngọn lửa thiêu hủy cho đến cùng.” Gióp 31:11, 12.

2. Mọi sự ô uế, ngay cả ô uế trong tâm trí, cũng trái nghịch với Đức Chúa Trời. “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em nên thánh: tức là phải lánh sự dâm dục; mỗi người trong anh em phải biết giữ thân thể mình một cách thánh khiết và tôn trọng, chẳng phải bằng tình dục say mê như dân ngoại, là những người không biết Đức Chúa Trời.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-5

3. Mọi sự ô uế đều hoàn toàn trái nghịch với sự xưng mình là Cơ Đốc nhân. “Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự nên thánh.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. “Nhưng trong anh em, chớ có một lời nào nói đến sự dâm dục, hoặc sự ô uế nào, hoặc sự tham lam, vì những điều đó không xứng đáng cho các thánh đồ. Cũng chớ có lời tục tĩu, lời nói nhảm, hoặc lời giễu cợt, là những điều không nên, nhưng thà cảm tạ Đức Chúa Trời thì hơn.” Ê-phê-sô 5:3-4

4. Mọi sự vi phạm điều răn này đều là dấu hiệu của một bản tính bại hoại. “Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, vân vân.” Ga-la-ti 5:19.

5. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta phải làm chết đi mọi tình cảm đê hèn. “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, vân vân, vân vân.” Cô-lô-se 3:5. 6. Kinh Thánh cho chúng ta biết về những hậu quả làm suy đồi và hủy hoại của tội này đối với những người rơi dưới quyền lực của nó. “Nhưng kẻ nào phạm tội ngoại tình thì thiếu sự khôn ngoan; ai làm như vậy thì hủy hoại chính mình. Người ấy sẽ bị thương tích và sỉ nhục, và sự hổ thẹn của người sẽ không bao giờ xóa được.” Châm Ngôn 6:32, 33. So sánh Châm Ngôn 7:22.

7. Kinh Thánh còn tuyên bố rằng tội này dẫn đến sự vô đạo chung. “Sự dâm dục, rượu, và rượu mới cất mất lòng người.” Ô-sê 4:11; Ê-phê-sô 4:18, 19.

8. Các văn sĩ tốt lành đã nói nhiều về tính gớm ghiếc của những hành vi vi phạm điều răn này. Họ đặc biệt lưu ý sự thật rằng hai linh hồn cùng bị giết chết một lúc. Hopkins nói: “Giả sử Đức Chúa Trời ban cho bạn sự ăn năn để được sống; thế mà bạn có chắc rằng sự công chính và nghiêm khắc của Ngài sẽ không làm cho người kia cứng lòng trong tội này, mà bạn đã là tác giả và kẻ xúi giục chăng?”

9. Khắp nơi Kinh Thánh tuyên bố quyền lực cai trị của tội này là một dấu hiệu không thể sai lầm của sự hư mất sắp đến. “Vì anh em biết rõ rằng kẻ tà dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, đều chẳng có phần kế nghiệp trong nước của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.” Ê-phê-sô 5:5. So sánh Hê-bơ-rơ 13:4; Khải Huyền 21:8, 22:15. Không còn chỗ nào để nghi ngờ rằng kẻ nào chết mà không ăn năn về những sự vi phạm điều răn thứ bảy, thì đi vào một cõi đời đời bị hư mất.

5. Hãy Coi Chừng Những Tội Lỗi Nghịch Với Điều Răn Này. Những tư tưởng sau đây có thể gợi ý những quy tắc và động cơ có thể giúp chúng ta tránh vi phạm điều răn này.

1. Thời gian thì ngắn ngủi, và cõi đời đời thì gần kề. Đấng Phán Xét đang đứng trước cửa. Mỗi người hãy nhớ rằng mình là kẻ hay chết. Những người có vợ hãy như thể không có vợ; và những người vui mừng hãy như những người chẳng vui mừng; vì hình trạng của thế gian này qua đi.

2. Trong mọi sự hãy cố gắng tiết độ và chừng mực. Hãy tự hỏi mình, khi được gọi để trình bày bản tường trình cuối cùng của mình, tôi có tán thành cách cư xử hiện tại của mình chăng?

3. Hãy nhớ rằng Chúa là Đấng toàn tri. “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi,” là một châm ngôn tốt cho mọi dịp.

4. Hãy nhớ rằng không một người phàm nào từng có quan điểm phóng đại về sự gian ác của tội lỗi. Nó cháy xuống đến âm phủ sâu thẳm nhất. Sự buông thả bất hợp pháp càng ngọt ngào đối với bản tính xác thịt của chúng ta — thì chén ăn năn hay chén thạnh nộ đặt vào tay chúng ta sẽ càng đắng hơn.

5. Mỗi người hãy nhớ sự yếu đuối của chính mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giữ gìn bất kỳ người nào khỏi sa vào những tội lỗi tệ hại nhất. Sức mạnh của chúng ta chẳng là gì cả. Mọi quyết tâm của con người mà không được ân điển thiêng liêng nâng đỡ, đều giống như hàng rào tuyết trước mặt trời đang cháy. Khi sự cám dỗ đến, chúng sẽ sớm tan chảy đi.

6. Công việc lớn lao của chúng ta phải là đạt được sự đổi mới triệt để của bản tính. Nếu không có điều này, chúng ta không có bảo đảm nào rằng mình sẽ không bị thắng hơn bất cứ lúc nào. Mỗi người hãy kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.” Augustine đã tìm thấy sự tái sinh là phương thuốc duy nhất cho sự gian ác của mình, và hàng triệu người khác cũng vậy.

7. Mỗi người hãy luôn đặt trước mình tấm gương sáng ngời và phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và chúng ta hãy suy ngẫm nhiều về những sự đau khổ lạ lùng của Ngài vì chúng ta. Nếu tội lỗi của chúng ta có bao giờ bị đóng đinh cách hiệu quả — thì chúng ta phải đóng đinh chúng vào thập tự giá của Đấng Christ.

Điều Răn Thứ Tám

“Ngươi chớ trộm cắp.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15

Vinh dự của tôn giáo liên quan sâu sắc đến đường lối con người theo đuổi về điều răn này, là điều răn điều chỉnh lao động của chúng ta, việc mua bán của chúng ta, các khoản chi tiêu của chúng ta, và toàn bộ cách cư xử trong xã hội của chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải “lo liệu những điều lành trước mặt mọi người.” Rô-ma 12:17. Chúng ta không được tự do sống trong cảnh nghèo khó và khốn khổ không cần thiết, cũng không được để cho những người lệ thuộc vào mình phải chịu khổ. “Nếu ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người chẳng tin.” I Ti-mô-thê 5:8. So sánh Ê-phê-sô 4:28. Đây là giáo lý lành mạnh. Không một giáo sư tin kính nào được giữ im lặng về điều này. Hội Thánh nào coi thường điều này thì bị hủy hoại. Thế mà chúng ta “chớ lo liệu cho xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó.” Rô-ma 13:14. Sự chú ý của chúng ta đến các công việc đời này không được phục vụ cho sự kiêu ngạo, sự lười biếng, sự phù phiếm, sự nhục dục, hay lòng yêu mến thế gian của chúng ta. I Giăng 2:16; Châm Ngôn 21:25; Ê-phê-sô 4:17, vân vân.

Mặc dù những nhu cầu tuyệt đối của con người, được đáp ứng bởi sự siêng năng cá nhân của mình, không phải là rất nhiều, cũng không kéo dài lâu; thế mà chúng còn nhiều hơn một số người tưởng. Và trong khi chúng ta phải bằng lòng, phải, và biết ơn về thức ăn và áo mặc giản dị; thế mà việc bảo đảm những tiện nghi của đời sống là hợp pháp, và khi thực tế, là bắt buộc đối với con người. Phao-lô khuyên các tín hữu mới của mình: “Đây phải là tham vọng của anh em: sống một đời sống yên lặng, lo việc riêng mình và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền dạy anh em trước kia. Nhờ đó, những người không phải là Cơ Đốc nhân sẽ tôn trọng cách sống của anh em, và anh em sẽ không cần phải nương cậy nơi người khác để đáp ứng các nhu cầu tài chính của mình.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12.

Một trong những trở ngại lớn cần vượt qua ở một số dân tộc ngoại giáo nằm ở chỗ đông đảo dân chúng cảm thấy nhu cầu của mình quá ít, và quá dễ dàng được đáp ứng, đến nỗi họ dành phần lớn thời gian cho sự nhàn rỗi, cờ bạc, đi lang thang, nghe những bài hát và câu chuyện dại dột, xem những trò ảo thuật, và tham dự những cuộc rước phô trương vô ích. Điều này cũng đúng với các nước Công Giáo La Mã ở miền nam châu Âu. Ở đó có quá nhiều ngày lễ các thánh, đến nỗi giai cấp lao động không có thời gian kiếm đủ để bảo đảm những tiện nghi của đời sống. Họ trở nên nản lòng trong nỗ lực ấy, và cảnh nghèo cùng cực và khốn khổ bẩn thỉu cứ được duy trì từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Khắp nơi trong Kinh Thánh, sự lười biếng bị lên án, và sự siêng năng được khen ngợi. Về người nội trợ đức hạnh, Sa-lô-môn nói: “Nàng không ăn bánh của sự biếng nhác.” “Nếu người lười biếng, thì rui mè sụp xuống; nếu tay người nhàn rỗi, thì nhà dột nát.” Truyền Đạo 10:18. “Các tội của Sô-đôm là kiêu ngạo, lười biếng, và tham ăn,” là một trong những nguyên nhân gây nên sự hủy hoại của Sô-đôm và các thành khác của đồng bằng. Ê-xê-chi-ên 16:49. Những tội này nuôi dưỡng những tội khác, vốn đã chọc giận cơn thạnh nộ của Thiên Thượng vượt quá sự chịu đựng. Thật là một sự kiện đáng chú ý rằng chính Phao-lô đã từng giảng cho một hội chúng gồm những kẻ nhàn rỗi, là những người “chẳng làm việc gì khác, chỉ hoặc nói, hoặc nghe một điều mới lạ nào.” Công Vụ 17:21. Nhưng theo như chúng ta biết, không một ai trong số họ nhận được lợi ích thuộc linh nào. Vì “khi họ nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, thì có kẻ nhạo báng, kẻ khác nói rằng: Chúng tôi sẽ nghe ông về việc này nữa.” Công Vụ 17:32. Những người duy nhất được nhắc tên trong số những người được lợi bởi sự giảng dạy của ông là một thành viên của tòa án tối cao của thành phố và một người đàn bà tên là Đa-ma-ri.

Con người đã không được phép nhàn rỗi ngay cả trong Địa Đàng; và khi người đã bội nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì bản án mà khôn ngoan thay là luôn vâng phục, là: “Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi trán mình, cho đến khi ngươi trở về đất.” Sáng Thế Ký 3:19.

Chúng ta hãy xem xét luật về SỰ TRUNG THỰC. Hầu như không có từ nào có ý nghĩa cổ điển đa dạng hơn từ Trung thực; và từ La-tinh mà nó bắt nguồn cũng vậy. Nhận xét tương tự cũng đúng với từ Hy Lạp được dịch là trung thực. Trong tất cả những từ này, phạm vi ý nghĩa rất rộng. Nhưng khi áp dụng cho các công việc dân sự, có hai ý tưởng gắn liền với từ này, mà chúng ta không thể bỏ qua trong im lặng. Một là ý tưởng về CÔNG LÝ. Điều gì bất công thì không bao giờ có thể trung thực. Mọi sự bất công đều phải tránh, và đều bị Kinh Thánh lên án rõ ràng. Dù tinh vi đến đâu, hay được xã hội hay phong tục chấp nhận đến đâu, nó vẫn trái nghịch với lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Không một lương tâm con người nào từng tán thành một trường hợp bất công rõ ràng và dứt khoát.

Ý tưởng khác gắn liền không thể tách rời với từ trung thực, khi áp dụng cho các công việc dân sự, là ý tưởng về DANH DỰ, hay tiếng tốt. Bất kỳ hành vi đáng hổ thẹn nào trong các công việc đời này đều không phải là trung thực; vì một Cơ Đốc nhân nhận hối lộ để làm điều vốn là bổn phận hiển nhiên của mình, hay từ chối làm bổn phận của mình nếu không có phần thưởng, thì là không trung thực. Cũng vậy, việc một người đồng ý làm một việc đáng ghê tởm (chẳng hạn, làm đao phủ, không phải vì chức vụ của mình đòi hỏi, mà vì mình ham lợi,) sẽ là đáng hổ thẹn và vì vậy là không trung thực. Một người tin kính phải chăm chú vào những điều đáng yêu và có tiếng tốt, nếu người ấy muốn tránh một vết nhơ trên huy hiệu của mình, và một vết thương trên lương tâm của mình.

Tất cả những nghề nghiệp thông thường và cần thiết của đời sống, việc canh tác đất đai, việc hành nghề các ngành học thuật, thương mại, và các nghệ thuật hữu ích và trang trí, đều là trung thực. Việc chỉ thỏa mãn lương tâm của chính mình về tính trung thực của một đường lối, hay thậm chí chỉ đáp ứng những đòi hỏi của chữ nghĩa trong lời của Đức Chúa Trời về sự công lý nghiêm ngặt, là chưa đủ, điều này hiển nhiên theo nhiều cách. Kinh Thánh chứa đầy bằng chứng: “Hãy lo liệu những điều lành trước mặt mọi người,” không chỉ trung thực trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt chính mình, trước mặt một số người — những bạn bè và láng giềng thiên vị của mình, hay những người thực hành cùng những điều ấy — mà là trước mặt mọi người. Hãy để sự trung thực của bạn vượt khỏi mọi nghi ngờ và ngờ vực trong mắt của những người hiểu được cách cư xử của bạn là gì. Sứ đồ đã không đặt ra quy tắc nào nghiêm ngặt hơn cho người khác so với quy tắc mà chính ông sẵn lòng tuân theo. Ông nói rằng ông và những người giúp đỡ ông đã lo liệu những điều lành, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt mọi người. II Cô-rinh-tô 8:21.

Selden nói: “Những kẻ chê bai sự trung thực về đạo đức, là chê bai điều vốn là một phần lớn của tôn giáo — bổn phận của tôi đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của tôi đối với con người. Tôi cần gì phải thấy một người chạy theo một bài giảng, nếu ngay khi về nhà, người ấy lừa dối và gian lận? Mặt khác, đạo đức không được thiếu tôn giáo; vì nếu vậy, nó có thể thay đổi khi tôi thấy tiện. Tôn giáo phải cai trị nó. Kẻ nào không có tôn giáo để cai trị đạo đức của mình, thì chẳng tốt hơn con chó mastiff của tôi; hễ bạn vuốt ve nó và làm vui lòng nó, và đừng cấu véo nó, thì nó sẽ chơi với bạn một cách khéo léo hết mức; nó là một ông chủ đạo đức rất tốt; nhưng nếu bạn làm đau nó, nó sẽ nhảy vào mặt bạn.”

Vậy chúng ta hãy xem xét nguyên tắc lớn về SỰ TRUNG THỰC, như nó phải đi vào các công việc của chúng ta, và xem nó có thể bị vi phạm như thế nào và thường bị vi phạm ra sao.

1. Mọi sự cướp bóc, trộm cắp, nhận đồ ăn cắp, giả mạo, biển thủ, lừa đảo, lấy hàng hóa dưới những cớ giả dối, và gian lận dưới mọi hình thức đều trái nghịch với điều răn thứ tám. Thi Thiên 62:10; Ê-phê-sô 4:28; Thi Thiên 1:8; Châm Ngôn 29:24; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; Châm Ngôn 11:1, 20:10; A-mốt 8:5. Những điều này gần gũi với nhau hơn một số người tưởng. Mác 10:19. Vì phần này của vấn đề nhìn chung đã được hiểu rõ, và được hầu hết những người sẽ đọc sách này nhiệt thành tiếp nhận, nên không cần phải dừng lại lâu về nó. Tuy nhiên, một vài nhận xét sẽ không thừa. Một là, luật về sự trung thực không hề giảm nhẹ những tội này hay những tội tương tự — vì chúng được thực hành chống lại người giàu. Việc chiếm hữu bất chính tài sản của một giai cấp này cũng không trung thực như của giai cấp khác. Đúng vậy, khi lấy bất chính từ người nghèo, chúng ta thường thêm sự áp bức vào sự không trung thực, và như vậy phạm hai tội. Nhưng chúng ta không được xếp hạng sự không trung thực theo tài sản thế gian của người mà chúng ta lừa gạt. Nếu một người có thể chịu đựng được sự mất mát thì sao? Nếu mọi người đều đối xử gian lận với người ấy, thì chẳng bao lâu người ấy sẽ chẳng còn gì. Tội lỗi của chúng ta chủ yếu và trước hết là nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời — chứ không phải nghịch với con người.

Một nhận xét khác là, số tiền của sự không trung thực của chúng ta không được điều chỉnh quan niệm của chúng ta về tính tội lỗi của nó. Kẻ nào giữ bất chính một đồng farthing, cũng thật sự không trung thực như kẻ đã tích lũy một gia tài bằng sự gian lận. Việc thèm muốn bụi đất trên đầu kẻ nghèo khó cũng bị cấm nghiêm ngặt như việc thèm muốn những ngai vàng và đế quốc không thuộc về mình, A-mốt 2:7. A-háp cũng thật sự gian ác và bất công khi tham muốn và cưỡng đoạt vườn nho của Na-bốt, như thể ông đã đem quân đánh vua Sy-ri, và lấy tài sản của vua ấy khỏi tay vua. Tội lỗi của chúng ta không thể đo lường bằng số tiền chiếm được bất chính. Chỉ bằng một câu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã giải quyết dứt khoát nguyên tắc này. “Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn; ai bất chính trong việc rất nhỏ, cũng bất chính trong việc lớn,” Lu-ca 16:10. So sánh Ma-thi-ơ 25:21; Lu-ca 19:17.

Một nhận xét khác là, các công ty và chính quyền của đất nước chúng ta đang sống, trong vấn đề trung thực, có cùng mối quan hệ đối với chúng ta như các cá nhân. Kẻ nào gian lận một tập thể, hay chính quyền của mình, cũng phạm tội như thể lừa gạt người lân cận của mình. Kẻ nào làm hại một công ty, mà không biết hay không quan tâm ai có thể bị ảnh hưởng bởi đó, cho thấy một nguyên tắc gian ác nói chung, một sự ác độc chống lại loài người. Kẻ nào không trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, kẻ nào không nộp thuế cho người đáng nộp thuế, thì không có khả năng trả cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi sự biển thủ, buôn lậu, hóa đơn giả, và những lợi lộc bất chính của chức vụ, làm cho chính quyền trở nên đáng ghét, đều bị điều răn này lên án như vậy. Một nhận xét khác là, không ai có thể hòa tan trách nhiệm đạo đức cá nhân của mình vào trong một công ty. Người ta đôi khi nói rằng “các công ty không có linh hồn,” và có bằng chứng đau buồn rằng một số thành viên công ty không có lương tâm, hay có lương tâm xấu, và làm những việc khi hành động chung với người khác, mà họ sẽ không dám làm khi hành động một mình. Những người như vậy chớ quên rằng kẻ nào đi theo đám đông để làm điều ác, thì sẽ đi theo đám đông để chịu hình phạt, Châm Ngôn 11:21.

2. Mọi người đều bị ràng buộc phải tôn trọng luật trung thực trong việc lập các giao kèo, hay hợp đồng. Làm kẻ lừa đảo là mang một sự phân biệt chẳng đáng thèm muốn. Điều này hoàn toàn không phù hợp với nguyên tắc Cơ Đốc. Quy tắc của một số người — rằng chúng ta có thể mua rẻ hết mức có thể và bán đắt hết mức có thể — phải chịu quá nhiều ngoại lệ, và phải nhận quá nhiều giải thích trước khi nó thôi che giấu sự vô đạo đức, đến nỗi nó không nên được chấp nhận. Chúng ta không được bán đắt hết mức có thể, cũng không được mua rẻ hết mức có thể, khi chúng ta giao dịch với những người thiếu hiểu biết, là những người không phán đoán được phẩm chất hay giá trị của các hàng hóa đã mua hay đã bán. Sẽ khiến bất kỳ ai cũng mang tiếng xấu, nếu người ta biết rằng người ấy đã lừa một đứa trẻ nhỏ ra khỏi những đồng xu của nó bằng cách cho nó không bằng một nửa những gì người ấy phải cho. Trong bất kỳ trường hợp nào như vậy, người ta hành động không trung thực không kém như thể người ấy đã lấy một tờ bạc mười đô-la từ một người không biết đọc và tưởng rằng nó có mệnh giá nhỏ hơn, và chỉ thối lại cho người ấy số tiền mà người ấy mong đợi. Nhiều người muốn mua hay bán hầu như không biết gì về giá trị của hàng hóa đang buôn bán, và phải nương cậy vào kiến thức vượt trội của các thương gia của họ. Lừa dối họ là không trung thực. Người ta không thể nói — mắt họ đã mở; vì về vấn đề này họ không có mắt và vì vậy họ mù lòa.

Ngoại lệ tương tự cũng áp dụng đối với những người cả tin, là những trẻ con về sự hiểu biết. Họ dễ dàng bị thuyết phục mua hay bán theo giá mà người khác có thể ấn định. Lợi dụng tâm trí yếu đuối hay tính khí lạc quan của họ, là gian lận. Chúng ta cũng không được mua rẻ, cũng không được bán đắt hết mức có thể, khi chúng ta giao dịch với những người đang khốn khó. Sự nghèo khó cấp bách của người khác không làm cho hàng hóa của chúng ta có giá trị hơn trên thực tế. Vì vậy, lợi dụng sự cần thiết của người ấy, là vui mừng trong tai họa của người ấy, vì nó có thể có lợi cho chúng ta. Cách cư xử như vậy sẽ không thoát khỏi hình phạt, Châm Ngôn 17:5. Đối với một người đang chết đuối, đầu dây thừng có thể đáng giá cả một gia sản. Vậy có nên mặc cả một cách bần tiện để đòi một phần thưởng lớn trước khi đưa tay giúp đỡ chăng? Châm Ngôn 24:11, 12. Người ta có thể nói, tôi đã không đặt người ấy xuống nước; tôi đã không đưa người ấy vào cảnh khốn khó hiện tại. Nhưng điều này không làm thay đổi trường hợp.

Điều này cũng đúng với người bị dồn ép trong các công việc thế gian của mình. Chúng ta cũng không được mua rẻ hay bán đắt hết mức có thể, khi bằng cách thổi phồng những khuyết điểm của thứ chúng ta muốn mua, hay bằng cách phóng đại giá trị của thứ chúng ta muốn bán, chúng ta dẫn người khác vào sự sai lầm. Những mánh khóe như vậy xưa như việc buôn bán giữa con người, và bị Kinh Thánh lên án. “Người mua mặc cả giá, nói rằng: ‘Nó chẳng ra gì,’ rồi khoe khoang về món hời mình kiếm được!” Châm Ngôn 20:14. Thói quen này không chỉ đáng ghét, mà còn sớm không đạt được mục đích của nó.

A. B. là một Cơ Đốc nhân đáng kính. Ông đáng giá một gia sản khá lớn. Ông sống trong một thành phố nhỏ. Không một chủ cửa hàng nào không biết rằng ông không bao giờ trả giá đầu tiên mà thương gia của ông đòi. Hậu quả là, khi ông định giá một món hàng, mọi người đều đòi cao hơn mức họ sẵn lòng nhận. Nhưng chính sự bước vào cửa hàng của người tin kính này cũng khơi dậy những ám chỉ và ánh mắt đầy ý nghĩa.

Đôi khi, ngay cả trong các chính phủ tự do, cũng xảy ra một tình trạng rất giống như độc quyền, đặt nhiều thứ vào quyền lực của một người hay một vài người. Một trận hỏa hoạn, một trận hạn hán, một cơn bão, hay một cuộc chiến tranh, có thể để lại một người, hay một vài người, sở hữu một mặt hàng vốn tự nó không có giá trị lớn, thế mà lại rất cần thiết cho các láng giềng của họ hay những người khác. Khi đó, việc bán đắt hết mức có thể, là không trung thực. “Ai giữ lúa lại, dân chúng sẽ rủa sả người; nhưng phước sẽ ở trên đầu kẻ bán lúa ra,” Châm Ngôn 11:26. Việc mua rẻ hay bán đắt hết mức có thể cũng không trung thực, khi những lời đe dọa hay những lời hứa dối trá, hay sự nịnh hót, hay bất cứ điều gì tương tự được dùng để ảnh hưởng đến tâm trí của những người chúng ta giao dịch. Ở đây có thể nhận xét rằng trong việc buôn bán nói chung, người ta có khuynh hướng dùng quá nhiều lời. Họ nói nhiều hơn mức tốt. Họ không ấn định giá cả hay đưa ra lời đề nghị của mình ở mức đúng đắn hay công bằng, rồi giữ vững lấy nó. Có rất nhiều sự dối trá trên thế gian trong việc thương lượng. Lợi ích riêng tư trong mọi thời đại là nguyên tắc mạnh mẽ nhất đang hoạt động trong thế giới thương mại. Ngay cả những người tốt cũng không hoàn toàn thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Vì vậy, nếu một người cảm thấy nghi ngờ, hãy để cho người lân cận của mình được hưởng lợi từ sự nghi ngờ của mình; vì sự không chắc chắn có lẽ phát sinh từ một sự xung đột giữa tính ích kỷ một bên và lương tâm bên kia. Mỗi người hãy giữ mình một cách công bằng và không còn nghi ngờ gì nữa trong giới hạn của công lý và danh dự.

Đôi khi, đối với người nghèo, trong việc lập các giao kèo, họ thường xuyên hay với tần suất và sự khẩn thiết không đứng đắn mà viện cớ nghèo khó của mình, để có được những điều khoản có lợi cho chính mình. Những người như vậy hiếm khi thành công lâu dài, và ngay cả khi thành công cũng phải trả giá bằng sự mất nhân cách. Thói quen như vậy là không xứng đáng với người đàn ông và vì vậy là không trung thực. Nếu ai thật sự cần sự bố thí, hãy xin bố thí; nhưng trong việc buôn bán, hãy để công lý và danh dự giữ cán cân.

3. Vì chỉ có ít thứ có giá trị nội tại thật sự trong việc buôn bán, chúng ta vẫn cần một quy tắc để được hướng dẫn. Có lẽ đây là châm ngôn an toàn như bất kỳ châm ngôn nào khác. Trong mọi việc mua bán, một giá trị tương đương công bằng theo chiều hướng chung và đều đặn của mọi sự luôn phải được trao hay nhận. Có một giá thị trường công bằng cho mọi thứ thường dùng. Những người không có lợi ích trong việc mua hay bán, và biết các sự kiện trong trường hợp ấy, hiếm khi bất đồng về giá ấy. Những hàng hóa có phẩm chất hiếm, chỉ dành cho sự xa xỉ hay trang trí, và thu được với rủi ro mất mát rất lớn, có thể chưa ổn định về giá trị, và có thể để lại nhiều phạm vi hơn cho việc thực hành sự suy xét chung. Nhưng đối với hầu hết những thứ đã mua và đã bán, chúng ta có thể xác định được giá thị trường công bằng, và giá ấy phải được trao hay nhận, không hơn không kém. Đúng là trong việc buôn bán, đối với một số thứ nhất định sẽ nhất thiết có sự lỗ. Điều này phải được bù đắp bằng lợi nhuận tăng thêm trên những thứ khác. Nhưng khi đó không có giá nào được quá đáng. Mọi sự bóc lột đều bị cấm, Ê-xê-chi-ên 22:12; Ma-thi-ơ 23:25.

Cũng đúng là kẻ nào chỉ bán để lấy giá trị tương đương ngay trong tay, có thể bán rẻ hơn kẻ nào chịu rủi ro và chịu sự trì hoãn của việc bán chịu. Nhưng việc tính hai giá cho người không có phương tiện trả ngay, nhưng có thể hợp lý mong đợi sẽ có chúng trong tay, là bất công, và vì vậy là không trung thực. Nếu người mua chịu biết mình bị tính cao hơn bao nhiêu so với người lân cận mua bằng tiền mặt của mình, thì người ấy sẽ không giao dịch ở đó nữa. “Hãy làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình.”

4. Khi các giao kèo chứa những cam kết hứa hẹn, mỗi người hãy giữ lời mình, dù phải trả giá nào. Một mô tả về người tin kính là, người ấy “thề nguyện dầu phải thiệt hại cũng không đổi dời.” Thi Thiên 15:4. Domat: “Trong mọi loại cam kết, dù tự nguyện hay không tự nguyện, đều bị cấm dùng bất kỳ sự bất trung, hai lòng, lừa dối, gian xảo nào, và mọi cách khác làm hại hay làm sai.” “Lấy của cải bằng lưỡi dối trá là hư không bay đi, và là cạm bẫy của sự chết cho kẻ tìm nó.” Châm Ngôn 21:6. Há chẳng có sự thiếu chân thật đáng than thở thể hiện trong nhiều hợp đồng sao? Điều gì có thể làm đau đớn một tâm trí đức hạnh hơn, là mười ngàn lời hứa vội vàng được đưa ra về việc thực hiện các hợp đồng?

5. Kinh Thánh chống lại hệ thống nợ nần và tín dụng, ít nhất là khi nó bị đẩy đến những mức độ như chúng ta đôi khi thấy. “Chớ mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ yêu thương nhau mà thôi.” Rô-ma 13:8. Nếu người mắc nợ là người trung thực, thì người ấy ở một mức độ đau đớn là tôi tớ của chủ nợ. Tinh thần của nhiều người bị đè bẹp bởi cảm giác mắc nợ người khác. Tài sản của người ấy bị tịch thu để trả tiền thuê; sự bình an trong tâm trí hay gia đình của người ấy bị suy giảm; người ấy thấy mình tránh những lối đi nhất định e rằng gặp phải người mà mình mắc nợ. Mỗi khoản vay đều khiến người ấy đau khổ hay làm tâm trí người ấy bực bội. Chúng ta không có lý do gì để tin rằng Phao-lô đã từng dùng đến việc vay mượn như một phương tiện để giảm bớt nhu cầu của mình. Thật vậy, chúng ta biết rằng khi ông thiếu thốn phương tiện, ông đã đi làm nghề may trại. Công Vụ 18:3, 20:34. Một thợ thủ công hay lao động trung thực có thể ngủ ngon và đi lại thong dong một cách bình tĩnh. Nhưng địa vị xã hội có giá trị gì, khi vẻ bề ngoài được giữ gìn chỉ trước những sự kiện đau đớn nhất về tình trạng thế gian của mình?

Các khoản nợ không thể được vay một cách trung thực trong những hoàn cảnh sau đây.

1. Khi chúng ta không có triển vọng hợp lý nào về việc trả nợ. Trong những trường hợp như vậy, lấy tài sản của người khác ra khỏi tay người ấy là lừa đảo và trộm cắp. Điều này đặc biệt đúng khi hàng hóa nhận được có tính chất mau hư hỏng và có khả năng bị tiêu dùng trước ngày trả nợ đến. Một triển vọng trả nợ hợp lý là điều gì đó không mấy bấp bênh, điều gì đó tốt hơn triển vọng trúng giải xổ số, hay lợi nhuận từ một sự đầu cơ táo bạo.

2. Kẻ nào quá bất cẩn về tình trạng công việc của chính mình đến nỗi không biết chúng ra sao, thế mà vẫn tiến lên và gánh lấy những trách nhiệm mới, thì vi phạm luật trung thực. Không ai có quyền sống trong sự thiếu hiểu biết về tài sản thế gian của mình đến nỗi không chắc chắn, khi nhận hàng hóa của người lân cận, rằng mình sẽ có thể trả cho người ấy trong tiến trình thông thường và đều đặn của việc kinh doanh; và điều ấy nữa,

3. Vào thời gian đã thỏa thuận. Nhiều người, nhìn chung là những người ngay thẳng, và xét toàn thể vẫn giữ được tiếng tăm công bằng, luôn luôn chậm trễ trong các cam kết của mình đến nỗi cần đến sự giải thích nhân từ nhất về cách cư xử của họ bởi bạn bè và kẻ thù, để giữ họ khỏi rơi vào sự mang tiếng xấu. Sự chậm trễ trong việc trả nợ, nhất là đối với người nghèo, và thường đối với người giàu, là một tổn thương thật sự, nếu không phải là lớn hơn, so với việc hoàn toàn không trả nợ. Đó là một phần trong luật pháp của Môi-se rằng mặt trời chớ lặn xuống trên tiền công của người làm thuê. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14, 15.

4. Kinh Thánh không hề ủng hộ thói quen của những người cứ tiếp tục một cách vô tâm và liều lĩnh trong các công việc của mình, cho đến khi phá sản xảy ra, rồi dàn xếp với các chủ nợ của mình để trả năm hay mười shilling trên một pound; và ngay cả khi sau đó có khả năng, cũng không trả đủ số tiền còn nợ. Việc các chủ nợ tự nguyện từ bỏ để cho thêm cơ hội thu thập phương tiện trả nợ có thể được chấp nhận. Nhưng nếu bao giờ toàn bộ có thể trả được, hãy đưa ra lời đề nghị thành thật, với tiền trong tay. Một khi đã là nợ, thì luôn luôn là nợ — trừ khi được tha thứ một cách tự do, là một châm ngôn đúng đắn. Rô-ma 13:8. Nếu chúng ta có những người mắc nợ trung thực và những chủ nợ nhân từ, chúng ta sẽ không cần đến luật phá sản.

6. Về toàn bộ vấn đề công việc kinh doanh của chúng ta, những châm ngôn này, nếu được tôn trọng đúng đắn, sẽ tránh được biết bao rắc rối. 1. Đừng bao giờ tham gia vào một công việc mà bạn không hiểu, dù triển vọng lợi nhuận có hấp dẫn đến đâu. Châm Ngôn 14:8.

2. Những thanh niên đang trên đường thu thập kiến thức thấu đáo về việc kinh doanh, chớ vội vàng tự lập cho mình. Hãy kiên nhẫn.

3. Tránh mọi sự đầu cơ hết sức mạo hiểm, ngay cả trong một công việc hợp pháp, trừ khi chúng chỉ liên quan đến số tiền không hơn số tiền bạn có thể mất mà không gây hại cho các chủ nợ hay gia đình của mình. Bạn không được liều lĩnh một cách không cần thiết trong những cuộc phiêu lưu hoang dại quyền lợi của người khác.

4. Luôn luôn ưa thích một công việc đều đặn hơn bất kỳ kế hoạch mới lạ và nổi bật nào để kiếm tiền. Kế hoạch sau có thể sinh ra nhiều giấc mơ đẹp đẽ. Công việc trước được duy trì bởi tiến trình thông thường của sự quan phòng thiêng liêng. “Tay người siêng năng làm cho giàu có.” Châm Ngôn 10:4. “Hãy xem người siêng năng trong công việc mình? Người sẽ đứng trước mặt các vua; người sẽ không đứng trước mặt kẻ hèn hạ.” Châm Ngôn 22:29.

5. Chớ nóng lòng muốn trở nên giàu có một cách đột ngột. “Kẻ nào vội vàng muốn giàu có sẽ chẳng được vô tội.” Châm Ngôn 28:20.

6. Hãy coi chừng những người bạn nhận làm đối tác trong kinh doanh. Các đối tác phải có sự hòa hợp về quan điểm, về tính khí, và về mọi nguyên tắc hàng đầu của việc kinh doanh. Châm Ngôn 22:24; A-mốt 3:3.

7. Nếu bạn có quan tâm nào đến sự bình an và thoải mái của mình, hãy tránh mọi sự bảo lãnh, vượt quá số tiền bạn có thể và sẵn lòng mất cho bạn mình. “Kẻ nào bảo lãnh cho người khác ắt sẽ bị thiệt hại, nhưng ai ghét sự bắt tay làm bảo lãnh thì được an toàn.” Châm Ngôn 11:15. Có thể nói một cách chắc chắn rằng người ấy là người duy nhất được an toàn. “Chớ làm người bắt tay bảo lãnh hay đứng bảo lãnh cho các món nợ; nếu ngươi không có gì để trả, người ta sẽ lấy cả giường ngươi nằm dưới mình ngươi đi.” Châm Ngôn 22:26, 27. Xem thêm, Châm Ngôn 6:1, 17:18, 20:16, 27:13.

8. Chớ thực hành sự lừa dối nào. “Chớ ai vượt qua và lừa dối anh em mình trong việc gì, vì Chúa là Đấng báo thù mọi sự đó, như chúng tôi đã nói trước cùng anh em và đã làm chứng.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Chớ bao giờ dùng cân non, đong thiếu. Những thứ ấy là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Lê-vi Ký 19:36; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13; Châm Ngôn 16:11, 20:10, 23; Ô-sê 12:7; A-mốt 8:5; Mi-chê 6:11. Chớ bao giờ pha trộn, làm giả hàng hóa. Luôn giao đúng phẩm chất như đã bán. Hãy coi chừng mọi lợi lộc dơ bẩn, tức là mọi món lợi thu được bằng bất cứ cách nào không ngay thẳng.

9. Chớ bao giờ mua thứ gì chỉ vì nó rẻ. Thứ bạn không cần thì dù giá nào cũng là đắt.

7. Bạn đã vướng vào nợ nần rồi sao? Hãy xét xem liệu mình có thể cắt giảm một cách đáng kể các chi phí thường ngày trong một số phương diện quan trọng hay không. Hãy khinh chê việc sống xa hoa, lăn mình trong giàu sang hay chói lọi trong hào nhoáng, trong khi mình không trả nổi nợ. Vợ bạn, nếu là người phụ nữ thận trọng và đáng kính, sẽ vui lòng chịu nhiều sự tự phủ nhận. Bạn cũng sẽ thấy ích lợi khi xác định chính xác mình nợ bao nhiêu, và luôn ghi nhớ điều đó trước mặt mình trong một cuốn sổ ghi chép. Đừng sợ biết rõ tình trạng công việc của chính mình. Chớ bao giờ tránh mặt chủ nợ. Hãy đến với ông bằng sự nam tính và không sợ hãi của người ngay thẳng. Hãy nói với ông chính xác sự việc ra sao. Đừng lừa dối ông bằng những lời lẽ nghe có vẻ hợp lý và những lời hứa tốt đẹp. Hãy nói với ông triển vọng thật sự của bạn, và bạn đang cố gắng thế nào để đáp ứng các khoản nợ của mình. Hãy nhớ rằng các việc từ thiện của bạn không nên rộng rãi trong khi bạn còn mắc nợ; vì khi cho đi, bạn chi dùng của cải của người khác hơn là của chính mình. Tuy nhiên, đừng cứng lòng. Dù không có tiền, bạn vẫn có thể làm chút gì để giúp đỡ người nghèo đáng thương.

Chớ bao giờ xin vợ mình từ bỏ các quyền sở hữu tài sản vốn là của nàng trước khi bạn mắc nợ. Chớ bao giờ bắt đầu thói quen tai hại là trả lãi suất cao. Hãy thực hành tiết kiệm nghiêm ngặt. Hãy làm việc ngày đêm trong nghề nghiệp hợp pháp và lương thiện của mình. Hãy giữ đều đặn các thì giờ cầu nguyện riêng tư, trong gia đình, và trong nhà của Đức Chúa Trời. Chớ bao giờ để tâm trí mình bị quấy rầy bởi việc đời trong ngày Chúa Nhật. Hãy giữ một quyết tâm vui vẻ và không lay chuyển là chịu đựng như một người đàn ông và một Cơ Đốc nhân dưới những hoạn nạn lớn lao của mình. Hãy chống lại sự u sầu. Hễ thu được dù chỉ một ít, hãy giao ngay cho các chủ nợ. Hãy coi chừng việc tiêu xài không cần thiết những khoản tiền nhỏ. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời giải cứu. Đừng nghĩ rằng Ngài sẽ khinh chê những lời cầu nguyện khiêm nhường, sốt sắng của bạn.

Đối với một thanh niên mắc nợ, Tiến sĩ Franklin đã cho lời khuyên sau đây: “Hãy ước tính đầy đủ mọi khoản bạn nợ, và mọi khoản người ta nợ bạn. Hãy ghi thành văn bản. Hễ thu được bao nhiêu, hãy trả ngay cho những người bạn nợ. Nếu không thể, hãy gia hạn giấy nợ mỗi năm, và tìm sự bảo đảm tốt nhất có thể. Hãy chăm chỉ lo công việc và siêng năng; đừng phí hoài những lúc nhàn rỗi; hãy rất tiết kiệm trong mọi sự; hãy gạt bỏ mọi kiêu hãnh; hãy trung tín trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện đều đặn và hết lòng sáng và tối; hãy đi nhóm tại Hội Thánh và dự các buổi nhóm họp đều đặn mỗi Chúa Nhật; và hãy đối xử với mọi người như bạn muốn người ta đối xử với mình. Nếu bạn quá nghèo túng đến nỗi không thể cho người nghèo, hãy vui lòng làm bất cứ điều gì khác trong khả năng của mình cho họ, nhưng nếu có thể, hãy giúp đỡ người nghèo và người bất hạnh. Hãy theo đuổi đường lối này một cách siêng năng và thành thật trong bảy năm, và nếu bạn không được hạnh phúc, thoải mái và độc lập trong hoàn cảnh của mình, hãy đến với tôi và tôi sẽ trả nợ cho bạn.”

8. Trong các vấn đề ủy thác, hãy giữ sự chính xác tối đa. Bạn có phải là thủ quỹ của một tổ chức nào không? Bạn không thể quá cẩn thận trong sổ sách của mình, cũng không thể quá thận trọng trong việc sử dụng các quỹ. Bạn có phải là người đại diện, và vì thế được giao phó tiền bạc không? Chớ bao giờ tiêu xài nó cho sự tiện nghi hay thoải mái của riêng mình. Nhiều người đã xuống mồ với danh tiếng bị tổn thương và tấm lòng đau đớn, vì đã tiêu xài tiền không thuộc về mình. Thật vậy, ông ta hy vọng sẽ sớm bù lại; nhưng sự trông đợi của ông ta giống như ảo ảnh của sa mạc. Gương của Phao-lô trong việc này đáng được noi theo sát sao. Ông đã quyên góp nhiều khoản và phân phát chúng. Nhưng ông nói với chúng ta rằng: “Chúng tôi muốn tránh mọi lời chỉ trích về cách chúng tôi quản lý món quà rộng rãi này.” II Cô-rinh-tô 8:20. Bạn có phải là người giám hộ của những người không thể tự đại diện trước pháp luật không? Các tòa án trong nước sẽ rất đúng đắn khi bắt bạn phải khai trình nghiêm ngặt. Sự bất cẩn và quản lý tồi tệ hầu như chắc chắn sẽ mang lại sự phơi bày khủng khiếp và nỗi đau đớn. Nhưng tội lỗi của cách cư xử như thế còn tệ hơn sự hổ thẹn. Nó đi ngược lại điều răn thứ tám. Trong mọi vấn đề ủy thác, hãy giữ hạnh kiểm của mình ở mức đạo đức cao nhất. Loại vi phạm điều răn này mang tên vi phạm lòng tin thì rất nhiều. Nhiều người đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng chúng không bị trừng phạt như trọng tội.

9. Không ít tội lỗi được phạm trong việc vay mượn. Thật vậy, đôi khi đó là nhu cầu cấp thiết. “Ai xin mượn của ngươi, thì đừng ngoảnh mặt đi.” Ma-thi-ơ 5:42. Nhưng nên vay mượn càng ít càng tốt. Vì,

1. “Kẻ đi vay làm tôi tớ cho kẻ cho vay.”

2. Người ta thường bị cám dỗ không trả lại, ít nhất là không trả đúng hạn, những gì mình đã vay mượn. Một số người đã nhượng bộ trước cám dỗ này. Thi Thiên 37:21.

3. Thứ chúng ta vay mượn có thể bị mất, và chúng ta có thể không thay thế được; và khi ấy vị thế của chúng ta thật sự khốn khổ. II Các Vua 6:5. Luật của Kinh Thánh là: “Nếu ai mượn con vật của kẻ lân cận mình, mà nó bị thương hay chết, và chủ nó không có mặt tại đó, thì người mượn phải bồi thường.” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14, và đôi khi người ấy hoàn toàn không thể làm được điều đó. Khi ấy những ý nghĩ và lời nói gay gắt dễ nảy sinh, và sự bình an của xóm giềng bị phá vỡ. Một số người đã cố biện minh cho việc vay mượn mà không có ý định trả lại, (nếu họ nghĩ mình đã bị thiệt hại) bằng cách viện dẫn trường hợp dân Y-sơ-ra-ên vay mượn đồ trang sức của người Ê-díp-tô. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 36. Trong đoạn đó, các chữ vay mượn và cho vay được dùng; và các chữ trong nguyên văn có thể được dịch như vậy. Nhưng ngày nay người ta thường thừa nhận rằng bản dịch đó là sai. Sẽ tốt hơn, và tiếng Hê-bơ-rơ cũng chịu được, nếu dịch các chữ ấy là xin và cho; vì chắc chắn đó là ý nghĩa. Bản văn xác nhận quan điểm này, khi nói rằng Đức Chúa Trời ban cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô, tức là, trong một thời gian ngắn, khi bị các tai vạ đè nặng và lòng họ được Thần của Đức Chúa Trời cảm động, một ý thức về công lý và lòng nhân ái đã thắng thế. Josephus diễn đạt như sau: “Họ tôn kính họ bằng các tặng phẩm.” Vì vậy, đoạn này không hề ủng hộ thứ đạo đức xấu xa được dạy trong một số sách thần học La-mã, rằng một đầy tớ có thể lừa dối chủ mình đến mức bằng với số tiền mà hắn cho là đáng thuộc về mình. Việc vay mượn có thể được tiến hành, và thường là như vậy, đến nỗi thực chất cũng giống như trộm cắp. Khi việc cho vay là thích hợp, nên cho vay một cách hết lòng và rộng rãi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20; Lu-ca 6:35. Nhiều lần việc từ thiện tốt nhất không phải là một món quà, mà là một khoản cho vay không tính lãi.

10. Chúng ta không bao giờ được trộm cắp. Có một ấn tượng trong một số người rằng những người sống phụ thuộc, hay người nghèo, có thể lấy thứ không thuộc về mình, miễn là chỉ để thỏa mãn cơn đói hay đáp ứng các nhu cầu cần thiết. Ngay cả Sa-lô-môn cũng nói: “Người ta chẳng khinh dể kẻ trộm, nếu nó ăn trộm đặng làm cho no lòng mình khi đói khát.” Châm Ngôn 6:30. Và A-gu-rơ đã cầu nguyện rằng mình đừng nghèo, e rằng mình sẽ trộm cắp. Châm Ngôn 30:9. Nhưng mọi việc lấy của người khác như thế đều là bất lương. Tiêu chuẩn đạo đức của con người, nhất là khi rút ra từ sự thèm ăn của mình, thì rất thấp. Lời của Đức Chúa Trời không cho phép ngoại lệ nào như thế. Trong chính trường hợp này, lời ấy nói: “Nếu kẻ trộm bị bắt, nó sẽ phải đền gấp bảy lần; nó sẽ nộp hết tài sản của nhà mình.” Châm Ngôn 6:31. Hopkins nói: “Dù sự cần thiết và cơn đói của hắn có thể làm giảm phần nào sự hổ thẹn, nhưng sẽ không giảm phần hình phạt cho tội lỗi của hắn, mà hắn sẽ phải đền lại gấp bảy lần những gì mình đã trộm. Không phải sự bồi thường phải gấp bảy lần giá trị vụ trộm, vì mức tối đa mà luật pháp đòi hỏi chỉ là bồi thường gấp năm lần, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1; nhưng vì chữ gấp bảy lần thường được dùng nhất trong Kinh Thánh để chỉ điều gì trọn vẹn và hoàn hảo, nên ở đây, ‘hắn sẽ đền gấp bảy lần,’ tức là, hắn sẽ bồi thường đầy đủ và thỏa đáng.”

11. Sự bồi thường. Nhận xét kết thúc của đoạn trước gợi lên vấn đề quan trọng này. Tại sao người ta lại không trả lại những gì mình đã giữ lại hay lấy đi một cách sai trái, hay những gì mình không còn được giữ một cách hợp pháp nữa? Công lý thông thường đòi hỏi điều đó. Luật pháp của Môi-se đòi hỏi điều đó. Án của Đa-vít đối với kẻ đã lấy con chiên của người nghèo là thế này: “Người đã làm việc này đáng chết; và người phải đền bốn lần giá chiên con, vì đã làm việc này, và vì không có lòng thương xót.” II Sa-mu-ên 12:5, 6.

Xa-chê hiểu rằng mình sống dưới cùng một luật pháp đó. “Nếu tôi có lấy gì của ai bằng lời cáo gian, tôi xin đền gấp tư.” Lu-ca 19:8. Domat nói: “Đó là luật tự nhiên, rằng kẻ đã gây thiệt hại cho tôi phải sửa chữa nó.” “Việc chiếm giữ bất công là một vụ trộm cắp liên tục và kéo dài, và chắc chắn sự ăn năn không bao giờ có thể là thật, hay chân thành, trong khi chúng ta cứ tiếp tục phạm tội mà mình dường như ăn năn; và sự ăn năn của bạn không thật, thì sự tha thứ sẽ không bao giờ được ban cho bạn.” Lời của Đức Chúa Trời rất rõ ràng: “Nếu nó trả lại của cầm, đền lại vật nó đã cướp lấy, noi theo các luật lệ ban sự sống, và không làm điều ác nữa, thì chắc nó sẽ sống và không chết.” Ê-xê-chi-ên 33:15. Và nếu người mà thoạt đầu phải được bồi thường đã chết, thì có thể trả cho những người thừa kế của người ấy. Nhưng nếu không tìm được cả người ấy lẫn những người thừa kế, thì phải trả cho Chúa. Dân Số Ký 5:6-8.

Chắc chắn luật của tình lân bang tốt đẹp cũng đòi hỏi chúng ta không kém phải trả lại thứ đã đi lạc khỏi chủ nó hay đã bị chủ nó đánh mất. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1-3. Cũng không phải danh dự cao thượng sẽ đồng ý nhận phần thưởng vì đã trả lại thứ bị mất, trừ khi đã tốn thời gian hay tiền bạc cho việc tìm lại nó. Luật pháp của Môi-se rất thích hợp khi đòi hỏi rằng một người làm bị thương người khác trong một trận ẩu đả, nếu người bị thương không chết, thì phải trả cho người ấy về thời gian bị mất, và phải lo cho người ấy được chữa lành hoàn toàn. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:19.

12. Việc ăn xin. Đây là một tệ nạn đáng buồn ở nhiều nơi trên thế giới. Ở một số vùng của châu Âu và trong các thành phố lớn của Mỹ, nó là một vết loét lớn trên thân thể chính trị. Việc lập pháp có thể làm gì trong vấn đề này, các nhà chính trị phải quyết định. Nhưng lương tâm của mỗi người hãy quyết định rằng những kẻ ăn xin có thể kiếm được việc làm, và có khả năng làm việc để kiếm sống, thì không nên được dung túng. Luật của Kinh Thánh và luật của thiên nhiên đều rõ ràng về điểm này. “Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn.” Sáng Thế Ký 3:19. “Khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã truyền cho anh em rằng: Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. So sánh các câu 11, 12. Mỗi người nên cương quyết chống lại một hệ thống ăn xin. Ở khắp nơi, Kinh Thánh lên án kẻ biếng nhác. Châm Ngôn 12:27, 15:19, 18:9, 19:24; Rô-ma 12:11. Vì vậy, trong chừng mực việc ăn xin là kết quả của sự biếng nhác dai dẳng, bổn phận của những người có phương tiện là từ chối giúp đỡ.

13. Tính tiết kiệm cốt ở việc tránh những chi tiêu không cần thiết mà chúng ta không đủ khả năng chi trả. “Tính tiết kiệm có thể được gọi là con gái của Đức Tính Thận Trọng, em gái của Đức Tính Tiết Độ, và mẹ của Tự Do.” Nó thiết yếu cho sự bình an của đời sống chúng ta. Việc thiếu nó mang lại cả một thế giới khốn khổ; trong khi việc thực hành nó rất có ích cho hạnh phúc của chúng ta. Châm Ngôn 21:20.

14. Sự nghèo khó. Có thể có sự nghèo khó đức hạnh, dù thường chúng ta thấy sự nghèo khó gian ác. Sự nghèo khó là một điều hổ thẹn khi nó là kết quả của sự biếng nhác, lười biếng, bất cẩn, hay xa xỉ. Châm Ngôn 6:10, 11. Nhưng đối với bất cứ ai, đó không phải là điều mất danh dự khi người ấy sinh ra đã nghèo; hay khi người ấy đã tự làm mình nghèo vì lợi ích của người khác; hay khi sau sự siêng năng cẩn thận và mọi nỗ lực và thận trọng hợp pháp, Đức Chúa Trời để người ấy không có đủ phương tiện. Trong trường hợp đó, chúng ta nên thỏa lòng với những điều mình có. Hê-bơ-rơ 13:5. Sự nghèo cùng cực là một nỗi khốn khổ lớn và là nguồn gốc của nhiều cám dỗ. Châm Ngôn 30:9. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích lớn lao cần đạt được trong thế gian bằng cách giữ một số người tốt nhất của Ngài trong cảnh túng thiếu lớn lao. Người nghèo có nguy cơ chai cứng lòng mình đối với nhau. Không kém gì người giàu, họ nên tin rằng “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Chưa có ai thực hành lời dạy này mà không thấy nó đúng. Lời ấy vẫn đúng như xưa, rằng “ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người.” Cuối cùng, không ai bị thiệt thòi vì bất cứ sự hy sinh tự nguyện hay tự phủ nhận nào đã thực hành vì lợi ích của người khác. Người ấy hưởng đời sống tốt hơn nhiều so với kẻ ích kỷ. Người ấy có một kho tàng lớn lao những điều tốt lành dành sẵn cho mình. Đối với người ấy, các lời hứa thật nhiều và kỳ diệu. “Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, bảo tồn mạng sống người; người sẽ được phước trên đất, và Ngài sẽ chẳng phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh; Ngài sẽ làm cho người được lành bệnh trong khi đau yếu.”

Cũng không ai nên coi mình là quá nghèo đến nỗi không làm được điều gì. Lý do món quà nhỏ của người đàn bà nghèo lớn hơn món quà của tất cả những người giàu là vì bà đã dâng “hết của nuôi mình,” còn họ thì không. Bà phải thực hành sự tự phủ nhận mới dâng được điều gì. Họ chỉ dâng trong sự dư dật của mình. Đấng sẽ ban thưởng sau cùng cho việc cho một chén nước lạnh sẽ không quên bất cứ công việc của đức tin hay công lao của tình yêu thương nào.

Trong tác phẩm Bình Giải Thi Thiên thứ hai mươi ba của Stevenson, chúng ta có câu chuyện nhỏ sau đây: “Đức tin lâu dài đã được thử thách và trước sau như một của vợ một người lao động nghèo đã thu hút sự chú ý của những người lân cận giàu có hơn. Bà là một trong những Cơ Đốc nhân hạnh phúc mà thái độ vui vẻ thánh khiết tô điểm cho sự xưng nhận Phúc Âm của họ. Bà ‘vui mừng và làm điều công bình,’ và ‘nhớ đến Chúa trong các đường lối của Ngài.’ Bà đã được mọi người biết đến kính trọng, và giờ đây, khi một cơn suy nhược chậm rãi nhưng chắc chắn khiến bà không còn khả năng tự lo liệu cho mình, một số bạn hữu tin kính đã đồng ý cùng nhau cung cấp đều đặn cho bà những tiện nghi nhỏ bé rất cần thiết cho tình trạng suy sụp của bà. Chúa đã đáp ứng nhu cầu của bà qua phương tiện của họ như vậy. Nhưng bà không biết rằng Ngài đã khơi dậy ý nghĩ này trong lòng bất cứ ai trong số họ. Lòng bà nương cậy nơi lòng của Đức Chúa Trời mình. Một buổi chiều nọ, khi bà đứng ở ngưỡng cửa khiêm nhường của mình để hít thở không khí mát lành, bà trông thấy ba đối tượng khốn khổ đang xin bố thí trên đường. Lòng bà thương xót người mẹ đói lả và hai đứa con rách rưới của bà ta, nhưng tất cả số tiền bà có chỉ là đồng sáu xu cuối cùng và duy nhất của mình. Mọi vật thực trong nhà đều đã dùng hết. Tuy nhiên, không chút chậm trễ hay do dự, bà rút từ túi mình đồng tiền nhỏ cần cho chính nhu cầu của mình, và tự nguyện ban cho người góa bụa và kẻ mồ côi. Bà cho rằng mọi nhu cầu của mình trong ngày đều đã được cung cấp, và rằng ‘bà không nên lo lắng cho ngày mai.’ ‘Tôi có một Người Bạn trên trời,’ bà tự nhủ, ‘lo liệu cho tôi, và có lẽ người đàn bà nghèo này không biết Đức Chúa Trời ở trên cao. Tôi không có ai phải lo nghĩ; bà ta có hai đứa con phải chật vật nuôi nấng. Tôi biết nhu cầu của mình, nhưng họ còn thiếu thốn hơn tôi.’

Ngay chiều tối hôm đó, người được các bạn hữu vô danh của bà ủy thác đã đến thăm nhà bà để báo cho bà biết quyết định tử tế của họ; và bà vô cùng kinh ngạc và biết ơn khi nghe rằng một số tiền gấp đôi số tiền bà đã cho những người lang thang nghèo khổ trong ngày hôm đó, sẽ là khoản trợ cấp hằng ngày của bà trong suốt phần đời còn lại. Chúa vui lòng để bà sống thêm hai năm, như bà tuyên bố, ‘trong sự đầy đủ và thoải mái.’” Vì vậy, trong mọi trường hợp, Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng lời Ngài, và nhân từ như Ngài đã hứa. Mọi lời hứa đều là phải và a-men.

15. Tiền bạc. Kinh Thánh không nói gì chống lại tiền bạc. Kinh Thánh thừa nhận rằng tiền bạc là một sự che chở, và đáp ứng mọi sự, Truyền Đạo 7:12, 10:19. Sau khi Gióp được phục hồi sự thịnh vượng, “mỗi người đều cho người một miếng bạc,” Gióp 42:11. Điều Kinh Thánh cảnh báo chúng ta là việc lạm dụng điều vốn là tốt.

1. Chúng ta không được để lòng mình say mê tiền bạc; cũng đừng bị phân tâm vì lo lắng về nó. “Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác,” I Ti-mô-thê 6:10; Ma-thi-ơ 6:21.

2. Chúng ta không được dùng nó vào mục đích phạm tội, Công Vụ 8:20.

3. Chúng ta không được nương cậy nơi nó, I Ti-mô-thê 6:17.

4. Chúng ta không được tích trữ nó với lòng tham lam, Gia-cơ 5:1-3. 5. Chúng ta không được dùng nó để sống buông thả, Gia-cơ 5:5.

6. Chúng ta không được phung phí nó một cách không cần thiết, Ê-sai 55:2.

7. Chúng ta không được dùng nó vào mục đích áp bức, Lê-vi Ký 25:37; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19; Thi Thiên 15:5.

8. Chúng ta không được để lòng quyến luyến nó dẫn mình đến chỗ bất tuân bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 25:9.

9. Chúng ta phải cho người nghèo, và như vậy tích trữ của báu trên trời, Lu-ca 12:33, 34. Và chúng ta nên cho vì lương tâm, vì chúng ta muốn tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy, Châm Ngôn 3:9. Của bố thí của chúng ta nên vui vẻ và tùy theo khả năng của mình, I Cô-rinh-tô 16:2; II Cô-rinh-tô 9:7. Lòng rộng rãi của chúng ta cũng nên kín đáo, không phô trương. Chúa chúng ta đã giải quyết vấn đề này trong Bài Giảng Trên Núi, Ma-thi-ơ 6:2-4. Chúng ta có thể không biết mọi lý do của điều răn này; nhưng chúng ta biết hai lý do, mà lý do nào cũng đủ.

1. Chúng ta nên, trong chừng mực có thể, giữ gìn tình cảm của những người được lợi bởi lòng nhân ái của chúng ta, Ru-tơ 2:16.

2. Mọi sự hư vinh và phô trương trong tôn giáo đều rất đáng ghê tởm đối với những tâm trí quân bình và được dạy dỗ đúng đắn. Lòng rộng rãi của chúng ta nên dồi dào đối với những người thật sự thiếu thốn. Đặc biệt, họ không bao giờ nên bị quên lãng trong những ngày vui mừng khác thường, Nê-hê-mi 8:10. Lòng rộng rãi của chúng ta nên xuất phát từ chính quỹ của mình. Truyền Đạo 11:1; I Giăng 3:17. Durham kể cho chúng ta câu chuyện về Selymus, hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, một người vô cùng khát máu, rằng khi ông ta sắp chết, một trong các vị Bashaw của ông ta muốn ông ta xây một bệnh viện để cứu giúp người nghèo bằng của cải lấy từ các thương gia Ba Tư, ông ta đã trả lời như sau: “Ngươi muốn, hỡi Pyrrhus, rằng ta đem của cải của người khác, lấy một cách sai trái, mà ban cho các công việc từ thiện và đạo đức, vì sự hư vinh và khen ngợi của riêng ta sao? Chắc chắn ta sẽ không bao giờ làm điều đó; trái lại, thà rằng chúng được trả lại cho chính chủ sở hữu của chúng; và việc ấy đã được thực hiện đúng như vậy.”

16. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều tốt lành một cách dư dật, ấy là để chúng ta hưởng thụ chúng. I Ti-mô-thê 6:17. Đó là một sự sỉ nhục lớn cho tôn giáo khi Đức Chúa Trời mở tay Ngài cách rộng rãi và cung cấp các nhu cầu của chúng ta, mà chúng ta lại keo kiệt giữ lại cho chính mình và cho những người phụ thuộc mình. “Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp trong thì của nó… Tôi biết rằng chẳng có điều tốt gì hơn cho loài người, ngoài việc vui mừng và làm lành trọn đời mình. Lại, mỗi người nên ăn, uống, và hưởng lấy phước của công lao mình; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Truyền Đạo 3:11-13. So sánh Truyền Đạo 4:8, 6:1, 2.

17. Một loại tội lỗi chống lại điều răn này thường gặp trong mọi thời đại và mọi quốc gia. Nó liên quan đến các đường ranh giới giữa những người lân cận. Các hình thức phạm tội này vô cùng nhiều, nhưng tất cả đều bị cấm theo lệnh cấm chung về việc dời đổi mốc giới đất đai. Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:14, 27:17; Gióp 24:2; Châm Ngôn 22:28, 23:10.

18. Một tội lỗi tương tự với tội vừa nhắc đến là lòng tham đất đai vượt quá nhu cầu của mình, và ước muốn giữ đất chỉ vì chính nó. Không ít tinh thần này tồn tại ở một số nơi trên thế giới; thế mà không có cách nào vi phạm điều răn này bị cấm nghiêm ngặt hơn. “Khốn thay cho những kẻ nhà nối nhà, ruộng liền ruộng, cho đến nỗi không còn chỗ trống, để chúng ở một mình giữa đất!” Ê-sai 5:8. So sánh Mi-chê 2:2.

19. Kinh Thánh không đòi hỏi một cộng đồng chung của cải. “Đấng Chí Cao đã chia cơ nghiệp cho các dân tộc.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8. Ngài đã chia cho các chi phái Y-sơ-ra-ên và cho mỗi gia đình trong mỗi chi phái một phần riêng. Ngài cũng đem kẻ cô đơn đặt vào trong các gia đình. Thật vậy, khi Hội Thánh còn trong thời kỳ thơ ấu tại Giê-ru-sa-lem, và có rất nhiều thành viên nghèo khổ và đau đớn, Đức Chúa Trời đã đổ ra một tinh thần rộng rãi, tùy theo nhu cầu cấp thiết của trường hợp, và “hết thảy những người tin đều hiệp lại một chỗ, và có mọi vật dùng chung; bán hết tài sản và của cải mình, mà phân phát cho mọi người, tùy nhu cầu của từng người.” Công Vụ 2:44, 45. Nhưng đây hoàn toàn là một sự sắp đặt tự nguyện và tạm thời. Khi nói với A-na-nia, Phi-e-rơ đã nói rõ rằng không có luật pháp nào về vấn đề này ràng buộc bất cứ ai: “Khi chưa bán, há chẳng phải là của ngươi sao? Khi bán rồi, há chẳng phải tiền đó ở trong quyền ngươi sao?” Công Vụ 5:4.

20. Chúng ta sẽ nói gì về các vụ kiện tụng? Rất rõ ràng rằng tính hay kiện tụng trái với tinh thần của Phúc Âm. Đấng Cứu Rỗi đã phán: “Ai muốn kiện ngươi đặng lột áo vắn, hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa.” Ma-thi-ơ 5:40. Đoạn này luôn được hiểu là một lời kêu gọi chúng ta kìm nén ước muốn tự nhiên muốn khăng khăng đòi các quyền hợp pháp của mình trước tòa án. Phao-lô cũng cảnh báo các tín hữu Cô-rinh-tô của ông tránh mọi việc kiện tụng trước các quan tòa ngoại đạo. I Cô-rinh-tô 6:1-7. Chớ ai đi kiện vì một chuyện vặt vãnh, không liên quan đến nguyên tắc nào. “Một sự dàn xếp tồi còn hơn một vụ kiện tốt.” Hãy tránh một vụ kiện, nếu bạn có thể, mà không gây thiệt hại cho ai.

21. Có lẽ một trong những sai lầm thường gặp nhất liên quan đến tài sản là việc lơ là cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời về vấn đề đó. “Ngươi sẽ nhớ lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực để được giàu có.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18. “Xin cho tôi đồ ăn đủ dùng.” Châm Ngôn 30:8. “Trong các đường lối con, khá nhận biết Ngài.” Châm Ngôn 3:6. “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Ma-thi-ơ 6:11.

22. Đôi khi sự trộm cắp và cướp bóc được phạm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Ngài là chủ sở hữu hợp pháp của mọi sự. Vì vậy, bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi là thích hợp cho sự thờ phượng Ngài, thì giờ của chúng ta, thì giờ của các đầy tớ chúng ta, tài sản của chúng ta và tình cảm của chúng ta, đều nên được dâng lên Ngài một cách chân thành. “Người ta có thể ăn trộm Đức Chúa Trời sao? Mà các ngươi ăn trộm ta. Các ngươi hỏi: ‘Chúng tôi ăn trộm Chúa ở đâu?’ ‘Trong các phần mười và của dâng. Các ngươi bị rủa sả, vì cả nước đều ăn trộm ta.’” Ma-la-chi 3:8, 9. So sánh Giăng 10:1. Việc phạm thánh là một tội lỗi ghê tởm. “Nuốt vội vật thánh là một cái bẫy cho người ta.” Châm Ngôn 20:25. Tội lỗi đã làm đầy mức độ gian ác của vị vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn là việc lấy các khí dụng của nhà Đức Chúa Trời, và như vậy tự tôn mình lên chống lại Chúa của thiên đàng. Đa-ni-ên 5:23. Điều này càng phải ngăn chúng ta khỏi mọi vi phạm điều răn này, vì Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét nghiêm trọng xuống những kẻ vi phạm nó. “Sự cướp bóc của kẻ ác sẽ hủy diệt chúng.” Châm Ngôn 21:7. “Như chim đa đa ấp trứng mà không nở, kẻ được giàu có mà không theo lẽ phải, sẽ bỏ chúng giữa đời mình, và cuối cùng sẽ là kẻ dại.” Giê-rê-mi 17:11. So sánh Thi Thiên 55:23; Châm Ngôn 22:23; Ha-ba-cúc 2:6-13; Xa-cha-ri 5:3, 4; I Cô-rinh-tô 6:10; Gia-cơ 5:1-6.

24. Mặt khác, một phước hạnh vô cùng phong phú chắc chắn được hứa cho những người vâng giữ điều răn này. “Của người công bình tuy ít, còn hơn sự dư dật của nhiều người ác.” Thi Thiên 37:16. So sánh Châm Ngôn 16:8; Ma-thi-ơ 6:9-34; Ma-thi-ơ 25:31-44; I Ti-mô-thê 6:17-19.

KẾT LUẬN. Chớ bao giờ, bằng bất cứ cách nào, trở thành công cụ gieo rắc hạt giống thù địch giữa người giàu và người nghèo. Nếu bạn nghèo, hãy coi chừng lòng ghen tị với người giàu. Nếu bạn biết những thập tự giá và nỗi khốn khổ của họ — bạn có lẽ sẽ nghĩ chúng nặng nề hơn của chính mình. Gia-cơ 5:9; Truyền Đạo 5:12. Nếu bạn giàu; hãy coi chừng việc khinh chê người nghèo. Khi làm như vậy, bạn sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình. Châm Ngôn 17:5.

Điều Răn Thứ Chín

“Ngươi chớ làm chứng dối
nghịch cùng kẻ lân cận ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16

Cái lưỡi, cùng một lúc, là phần tốt nhất của con người, và cũng là phần xấu nhất của con người: nếu được quản trị tốt, không gì hữu ích hơn; và nếu không được quản trị tốt, không gì gây hại hơn. —Anacharsis.

Một vết thương do lưỡi gây ra còn tệ hơn một vết thương do gươm gây ra. —Pythagoras.

Không có gì thú vị bằng việc nghe hay nói lẽ thật. —Plato.

Lẽ thật là nền tảng của mọi tri thức và là chất keo gắn kết mọi xã hội. —Casaubon.

Chúng ta hãy nhớ rằng không chỉ các hành động của mình, mà cả bông trái của môi miệng mình cũng sẽ được đưa vào bản kê khai trang nghiêm mà chúng ta phải khai trình trước Đấng Phán Xét vĩ đại của cả trái đất; và rằng ngày đang đến khi mọi lời nói nhàn rỗi và vô ích phát xuất từ kho tàng gian ác của một tấm lòng bại hoại sẽ phải trải qua một sự xét nghiệm nghiêm ngặt… Và nếu những lời nói dại dột và gian ác sẽ phải khai trình trong ngày phán xét, chúng ta hãy đặt một người canh giữ nơi cửa môi miệng mình để ngăn chặn chúng, và hằng ngày cố gắng dùng lưỡi mình sao cho nó thật sự là, như trong Kinh Thánh gọi, vinh quang của chúng ta. —Doddridge.

Việc mách lẻo là một công việc xấu xa như bất cứ công việc nào mà một người có thể tự đặt mình vào, để trở thành kẻ công bố lỗi lầm của mọi người, tiết lộ điều bí mật, phóng đại tội lỗi, và nói xấu nhất có thể về mọi điều sai trái, với ý đồ làm nhơ nhuốc và hủy hoại danh tiếng của người ta, và gieo rắc sự bất hòa giữa những người lân cận. Từ dùng cho kẻ mách lẻo có nghĩa là một người bán hàng rong, những kẻ chen ngang trong thương mại; vì những kẻ mách lẻo nhặt nhạnh những câu chuyện ác ý ở nhà này, và thốt ra ở nhà khác, và thường đổi chác lời vu khống như một cách trao đổi. —Matthew Henry.

Khi chúng ta không thể hoàn toàn tách khỏi kẻ ác, chúng ta nên tăng gấp đôi sự cảnh giác, và nhất là áp đặt sự kiềm chế nghiêm ngặt lên lưỡi mình, e rằng chúng ta bị lôi kéo vào việc khoe khoang, chửi rủa, vu khống, nịnh hót, hay trò chuyện phù phiếm; nhớ rằng họ sẽ phê phán mọi lời chúng ta nói, và sẽ xoay nó, nếu có thể, thành điều bất lợi cho chúng ta, và làm mất danh tiếng của tôn giáo. Đôi khi có thể cần giữ im lặng ngay cả đối với những lời tốt lành, khi chúng có khả năng khơi dậy sự khinh thường phạm thánh hay cơn giận; tuy nhiên, nói chung, chúng ta đi đến cực đoan khi chúng ta ngần ngại tham gia vào cuộc trò chuyện gây dựng.” —Thomas Scott.

Có lẽ không có điểm đạo đức nào mà người ta đã viết hay nói nhiều như về việc sử dụng cái lưỡi. Người xưa và người nay, người ngoại đạo và Cơ Đốc nhân, đều đã nói nhiều điều tuyệt vời. Cây bút cũng chịu cùng những luật lệ như cái lưỡi. Nó là một cái lưỡi nhân tạo, nói với những người ở xa về thời gian hay địa điểm. Điều gì một người không được nói, người ấy cũng không nên viết. Thật vậy, việc viết những điều xấu xa thường gây hại hơn việc nói chúng. Chúng ta có thể phạm tội không chỉ bằng những lời dùng đến, mà còn bằng giọng điệu khi nói chúng, và bằng ánh mắt và cử chỉ. Ngôn ngữ của điệu bộ thì phổ quát, mạnh mẽ, và dễ bị xuyên tạc. “Một kẻ vô lại, một người gian ác, đi quanh nói lời dối trá, nháy mắt, ra hiệu bằng chân, và ra dấu bằng ngón tay.” Châm Ngôn 6:12, 13.

Chúng ta có thể phạm tội bằng lưỡi mình theo nhiều cách. Laurentius liệt kê nhiều tội lỗi của lưỡi bằng với số chữ cái trong bảng chữ cái. Trong tác phẩm Christian Directory của mình, Richard Baxter đưa ra một danh sách ba mươi tội lỗi của lời nói, bắt đầu bằng tội phạm thượng. Khi bình giải điều răn thứ ba và thứ chín, Hội nghị Westminster đưa ra con số còn lớn hơn nữa. Vì vậy, không thiếu tài liệu về một chủ đề như thế.

Một số người nói quá nhanh. Ở đây không có ý nói đến việc phát âm nhanh thuần túy. Nhưng những lời phát biểu không suy nghĩ, dù không có ý định gây hiểu lầm, cũng là một điều ác lớn. “Con có thấy người nào vội vàng trong lời nói mình chăng? Một kẻ ngu dại còn có sự trông cậy hơn hắn.” Châm Ngôn 29:20. Trí tuệ của người như thế ở trong trạng thái không thuận lợi cho sự chính xác của tri thức hay lời phát biểu. Người ấy hiếm khi tiến bộ trong trí tuệ hay cách cư xử. Người ấy vội vàng kết luận, và muốn người khác cũng làm như vậy.

Những người khác nói quá thường xuyên. Khi thức và ở cùng người khác, họ hiếm khi im lặng. Khi thiếu những điều quan trọng, khôn ngoan hay chân thật; những chuyện vặt vãnh, dại dột, hay giả dối cũng phục vụ cho mục đích của họ. Đó là dấu hiệu của lòng tự phụ không thể chịu nổi khi cứ liên tục đưa ra những ý kiến không được yêu cầu. Ngay cả các sấm truyền của người ngoại đạo đôi khi cũng im lặng, dù được trả tiền để nói.

Những người khác nói quá nhiều. Không thỏa mãn với việc nói những gì được yêu cầu, họ tiếp tục đến những độ dài nhàm chán và tội lỗi. Họ không phải là người “mau nghe,” cũng không phải là người “chậm nói.”

Những người khác nói quá sớm. Họ không tìm hiểu, lắng nghe và suy xét, mà sẵn sàng đưa ra quan điểm của mình mọi lúc, và thường với phong cách hùng hổ. “Người khôn ngoan chú ý đến thời điểm và sự phán xét,” nhưng họ coi thường cả hai. “Kẻ trả lời trước khi nghe — ấy là sự dại dột và hổ thẹn cho người.” Châm Ngôn 18:13. Như “có thì nói,” thì cũng “có thì nín lặng.” Truyền Đạo 3:7. Một trong những thì ấy là khi bạn không có điều gì thích hợp để nói. Một thì khác là khi người khác đang nói. Có gia đình nào từng nên người tốt, nơi người trẻ không được dạy im lặng khi người già đang nói, hay nơi tất cả trẻ con đều được phép nói cùng một lúc không? Một thì như thế nữa là khi chúng ta mới đến thăm một người bạn đang chìm trong hoạn nạn. Một số sự cảm thông được bày tỏ tốt nhất bằng sự im lặng. Như vậy, các bạn của Gióp “ngồi xuống đất với người trong bảy ngày bảy đêm, không ai nói với người một lời nào, vì thấy sự đau đớn người lớn lắm.” Gióp 2:13.

Khi người khác đang rất nóng giận vì cơn giận, thường tốt nhất là im lặng. Một người tin kính lắm đã viết ra quy tắc này: “Tôi sẽ không bao giờ nói chuyện với một người đang giận.” Nói chung, người ta có lẽ nói quá nhiều. Kinh Thánh cảnh báo chúng ta về điểm này. “Tiếng của kẻ ngu được biết bởi nhiều lời.” Truyền Đạo 5:3. “Kẻ ngu cũng đầy lời nói.” Truyền Đạo 10:14. “Hễ lắm lời, vi phạm nào có thiếu; nhưng ai cầm giữ môi mình là người khôn ngoan.” Châm Ngôn 10:19.

Tính hay nói nhiều không phải lúc nào cũng vô tội. Ngay cả những người tốt và khôn ngoan cũng lên án nó. Một trong các tục ngữ của chúng ta là: “Lưỡi của kẻ ngu đủ dài để cắt cổ chính mình.” Những kẻ ba hoa chưa bao giờ được coi trọng trong một dân tộc đức hạnh. “Nếu rắn cắn trước khi bị ếm chú, thì thầy ếm chú chẳng ích gì.” Truyền Đạo 10:11. Tính cách đáng ghét này thường ít nhiều do những người tự cho mình là không bị nghi ngờ về nó mà có. Về nhiều người, người ta nói: “Hắn không đáng để ý, hắn luôn luôn nói.” Đó là dấu hiệu cho thấy mọi sự không ổn. Người ta có thể viện cớ rằng mình là một nhân vật được cấp phép, và rằng mình luôn được phép nói bất cứ điều gì mình thích. Nhưng có thể hỏi: Ai đã ký và cấp giấy phép đó? Có thể xuất trình nó không? Nó không bao giờ đến từ Đức Chúa Trời, và những người tin kính sẽ không dám tán thành điều Đức Chúa Trời lên án. Nếu ai có giấy phép như thế, hắn đã làm giả nó.

Vì nói quá nhiều, những người xưng nhận tôn giáo làm cho lòng các anh em mình buồn rầu, và mọi người đều ít kính trọng họ vì điều đó. Sự phán đoán của nhân loại đồng ý với Sa-lô-môn rằng “kẻ ngu dại nói hết tâm trí mình; nhưng người khôn ngoan giữ mình trong sự kiểm soát.” Châm Ngôn 29:11; và rằng “ngay cả kẻ ngu, khi nín lặng, cũng được kể là khôn ngoan; và kẻ ngậm môi mình được coi là người hiểu biết.” Châm Ngôn 17:28. Có người đã nói rất hay: “Kẻ có ý nghĩ dại dột không phải là kẻ ngu, mà là kẻ thốt ra chúng.” Quarles nói: “Một lời chưa nói ra, giống như gươm trong vỏ — là của bạn. Nếu đã thốt ra, gươm của bạn nằm trong tay người khác. Nếu bạn muốn được coi là khôn ngoan, hãy khôn ngoan đến mức giữ lưỡi mình.”

Thật đáng tiếc biết bao khi một số người không bao giờ chữa được thói dại dột hay nói nhiều. Đối với họ, sự im lặng là cực hình. Giống như một trong những người xưa, họ có thể nói: “Nếu tôi nín lặng, tôi sẽ phải tắt hơi.” Gióp 13:19. Họ biết rất ít về sự bình an và yên tĩnh của người không theo họ. “Ai giữ miệng và lưỡi mình, giữ linh hồn mình khỏi hoạn nạn.” Châm Ngôn 21:23. Những rắc rối do cái lưỡi không kiềm chế gây ra trong đời này chỉ là khúc dạo đầu cho những điều còn tệ hơn nhiều trong đời sau.

Việc nói quá nhiều thường đi kèm với việc nói lớn tiếng. Việc trước bộc lộ lòng tự phụ; việc sau bộc lộ sự trơ trẽn. Một nét của một nhân vật xấu xa như được phác họa trong Kinh Thánh là “nàng hay la lối.” Châm Ngôn 7:11. “Người đàn bà tên là Dại Dột thì hay la lối và trơ trẽn. Nàng dốt nát và thậm chí không biết điều đó.” Châm Ngôn 9:13. Đó là một nét đẹp sáng ngời của nhân cách Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng khi Ngài dịu dàng và yên lặng, và “không kêu la, không lên tiếng, không để tiếng mình nghe ngoài đường phố.” Ê-sai 42:2. Ngài không phải là người ồn ào, mà là người nhu mì và khiêm nhường.

Phải chăng sau đây là một phác họa chân thực? Khi người khác đang nói, anh ta bồn chồn, và nếu bị buộc phải hoàn toàn im lặng, anh ta khốn khổ. Thường thì anh ta dường như có một số nét đáng mến, nhưng khi người khác có đủ khôn ngoan để lắng nghe sự hóm hỉnh hay khôn ngoan của anh ta, anh ta đặc biệt vui vẻ. Bạn càng chú ý đến anh ta, anh ta càng nói lớn và nhấn mạnh hơn. Về gần như mọi chủ đề, anh ta biết điều gì đó; về nhiều chủ đề, anh ta biết nhiều; về một số chủ đề, anh ta là một nhà tiên tri theo ý riêng của mình. Anh hùng của chúng ta muốn được coi là người nhân từ. Anh ta rất giỏi trong một buổi họp công cộng. Anh ta thường nói điều gì đó, và đầy những lời hứa giúp đỡ cho sự nghiệp. Việc thực hiện chúng thì còn xa vời đối với anh ta. Các con của anh ta nhiễm tinh thần của anh ta, dù trước mặt anh ta đôi khi chúng bị buộc phải giữ im lặng. Nhưng khi có cơ hội, chúng không bỏ lỡ thời gian. Ngay cả trên giường chết, khuynh hướng ấy đôi khi vẫn biểu lộ, và anh ta lìa đời mà dường như không biết rằng mình mang tiếng là kẻ ba hoa.

Một người dân cùng thị trấn với anh ta thì ít giống anh ta. Ông là người ít lời. Khi ông nói, người ta lắng nghe với sự kính trọng rõ rệt. Nếu người khác sốt ruột, đó là vì ông chậm rãi thốt ra ý mình. Châm ngôn của ông là: “Càng ít lời, càng ít tội.” Ông suy nghĩ nhiều và cân nhắc kỹ lời mình. Xa hẳn sự cau có, ông quen với việc tự xét mình. Lời cầu nguyện của ông ngắn gọn, nhưng sốt sắng và bao quát. Lời nói của ông được sắp xếp khéo léo. Ông không vội vàng thốt ra điều gì, nhất là trước mặt Đức Chúa Trời. Sự chân thành của ông rõ ràng. Lời nói của ông cũng đáng tin như giấy cam kết hay lời thề của ông. Ông hiếm khi phải giải thích hay rút lại bất cứ lời phát biểu nào của mình; nhưng nếu ông đã lầm lỗi, ông thẳng thắn thừa nhận như vậy. Các con của ông, dù nhanh nhẹn và vui vẻ, cũng không hỗn xược hay trơ trẽn. Chúng tôn kính mái tóc bạc của ông. Nơi ông, “công việc của sự công bình sẽ là bình an; hoa trái của sự công bình sẽ là yên lặng và an ổn mãi mãi.” Ê-sai 32:17. Cuối đời ông là bình an. Những người còn sống thường nhắc đến tên ông với danh dự. Gia đình ông không bao giờ xấu hổ khi nhận ông là người hướng dẫn và người đứng đầu trước kia của mình.

Há chẳng phải khôn ngoan cho mọi người khi nói cùng với một tôi tớ của Đức Chúa Trời trong thế kỷ thứ mười bảy: “Tôi đã quyết định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ nói nhiều — e rằng mình thường nói quá nhiều; và thà không nói gì — còn hơn nói mà chẳng ích gì.”

Lời nói của chúng ta cũng phải trong sạch và đoan chính. Có biết bao câu chuyện, giai thoại, bài hát, câu đố và câu hỏi là khiếm nhã, và vì thế không xứng với Cơ Đốc nhân! Có biết bao lời gợi ý, ám chỉ, bóng gió, lời xỏ xiên và phỏng đoán thuộc loại này! Gần như mọi thứ dưới hình thức nói hai nghĩa đều đáng bị kết án như nhau. Bất cứ điều gì làm ô uế tâm trí đều là gian ác, và không bao giờ nên nhắc lại. Loại tội lỗi này được duy trì rất nhiều bởi sân khấu kịch, bởi các tác phẩm khôi hài và hư cấu, và bởi nhiều bài dân ca phổ biến. Truyền thống cũng tỏ ra vừa trung thành vừa cần mẫn trong việc truyền lại những lời nói ô uế từ đời này sang đời khác. Những kẻ phạm tội như vậy đôi khi bào chữa cho hành vi của mình bằng cách nói rằng: “Đối với người trong sạch thì mọi vật đều trong sạch,” nhưng dường như họ quên rằng: “Đối với những kẻ ô uế và không tin thì chẳng có vật gì là trong sạch cả; trái lại, tâm trí và lương tâm của họ đều đã ô uế.” Tít 1:15. Loại người sau này chiếm một phần không nhỏ trong nhân loại. Con heo tắm rửa thường xuyên hơn con chiên, thế mà vẫn không sạch. Bản tính của bầy chiên là tránh vũng bùn. Hãy tránh xa những kẻ ăn nói tục tĩu. Đừng bao giờ cười cợt trước sự ô uế của họ. Đừng bao giờ bắt chước họ. “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em, nhưng khi đáng nói, hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến.” Ê-phê-sô 4:29. “Nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác, và đừng nói hành, cũng đừng nói lời tục tĩu nào ra từ miệng anh em.” Cô-lô-se 3:8. “Anh em chớ mắc lừa: Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.” I Cô-rinh-tô 15:33. Nhiều người phạm nặng nề các luật lệ về lời nói này, nếu tội của họ bị chỉ ra, hẳn sẽ vừa ngạc nhiên vừa khó chịu.

Một tội lỗi nặng nề khác của lưỡi là sự nịnh hót, tức là lời khen quá đáng hoặc không đúng lúc. Ít có điều gì cám dỗ hơn. Giàu sang, tài năng, gia thế, chức vụ, dung mạo, thành tựu, những việc làm nổi bật, và ngay cả các thói xấu cũng tạo cơ hội cho nó. Chồng nịnh vợ, vợ nịnh chồng; cha mẹ nịnh con cái, con cái nịnh cha mẹ; mục sư nịnh tín hữu, tín hữu nịnh mục sư, tất cả đều viện cớ là bày tỏ lòng kính trọng. Người nghèo nịnh người giàu, và kẻ mị dân nịnh quần chúng. Tuy nhiên, không phải mọi lời khen đều là nịnh hót; nhưng lời khen vượt quá sự thật thì luôn luôn là tội lỗi, và lời khen không đúng lúc, dù là thật, cũng làm người khôn chán ghét và làm tâm trí kẻ đơn sơ lên mình kiêu ngạo. Beveridge đã có một quyết tâm tốt đẹp: “Tôi quyết định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ nói về tội lỗi của người khác trước mặt họ, và chỉ nói về đức hạnh của họ sau lưng họ.” Chỉ có trường hợp cần thiết mới là ngoại lệ của quy tắc này. Nếu quy tắc này được tuân giữ đúng đắn, nó sẽ xua tan một phần lớn nỗi khốn khổ trong giao tiếp xã hội.

Nịnh hót luôn luôn là một điều ác. “Kẻ nào nịnh hót người lân cận mình, giăng lưới trước bước người.” Châm Ngôn 29:5. Đây là những lời tốt đẹp của Ê-li-hu: “Tôi sẽ chẳng thiên vị ai, cũng chẳng nịnh hót người nào; vì nếu tôi giỏi nịnh hót, Đấng Tạo Hóa tôi sẽ cất tôi đi ngay.” Gióp 32:21-22. Phao-lô nói: “Chúng tôi chưa từng dùng lời nịnh hót.” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5. Lễ nghi triều đình có thể đòi hỏi những lời như vậy, nhưng lẽ thật, dù nói thẳng thắn, vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Hầu hết những kẻ nịnh hót đều có một mưu đồ gian ác nào đó trong tâm trí. “Sự khôn ngoan sẽ cứu con khỏi người đàn bà ngoại tình, khỏi người đàn bà lạ nói lời dua nịnh.” Châm Ngôn 2:16.

Tội lỗi hay sự nguy hiểm của việc nịnh hót cũng không giảm đi khi nó hướng về chính chúng ta. Thật ra, đôi khi đây là điều tệ hại nhất. Plutarque đã nói: “Mỗi người đều là kẻ nịnh hót chính mình lớn nhất.” Lời khen quá đáng của người khác sẽ ít gây hại cho chúng ta, nếu chúng ta thành thật với lòng mình. “Tìm kiếm vinh hiển cho mình chẳng phải là vinh hiển.” Châm Ngôn 25:27. “Hãy để người khác khen ngợi con, miệng con đừng làm; để người ngoài khen con, môi con đừng làm.” Châm Ngôn 27:2. Điều duy nhất có thể biện minh cho việc nói lời khen chính mình là sự cần thiết phải bênh vực chính mình hoặc chức vụ của mình. Giăng 8:49; II Cô-rinh-tô 12:11-18. Nhưng đừng để ai tự đánh giá mình thấp hơn điều lẽ thật đòi hỏi. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10-14; Rô-ma 12:3. Đây là một điều ác lớn dưới mặt trời. Các vua có triều thần của họ, và ít ai sa sút đến nỗi đôi lúc không có những kẻ xu nịnh. Thế nhưng, nếu một người thật sự khó chịu với lời nịnh hót, thì hiếm khi người ta dâng lời nịnh cho người ấy. Lấy làm thích thú với lời nịnh là trở thành ứng cử viên cho sự hổ thẹn, và có lẽ cho sự hủy hoại.

Mỗi con người đều đáng được tôn trọng phần nào. Ngay cả tên tội phạm có tội đang trên đường đi đến nơi hành hình cũng không nên bị chế nhạo hay bị nhìn chằm chằm một cách thô lỗ. Mỗi người có thiện ý đều đáng được đối xử sao cho bày tỏ sự tán thành đối với nhân cách tốt của mình. Nhưng sự xu nịnh hèn hạ thì không đáng dành cho bất kỳ phàm nhân nào. “Đức Giê-hô-va sẽ cắt hết các môi nịnh hót.” Thi Thiên 12:3.

Trong một số người, “làm cho vừa lòng người khác” là mục tiêu của họ. Tội này là một trong những tội làm cho kẻ thực hành nó trở nên hèn hạ nhất, và cám dỗ nhất đối với kẻ được nịnh. Nó cản trở rất nhiều việc quở trách được ban ra và tiếp nhận một cách đúng đắn. Một người nổi tiếng thời bấy giờ đã nói: “Tôi sẽ cố hết sức để chống lại bất kỳ người nào trong tội lỗi của người ấy; nếu tôi không nhận được lời cảm ơn của người ấy, thì tôi vẫn sẽ nhận được lời cảm ơn của chính lương tâm mình.” Những kẻ nịnh hót chắc chắn sẽ trở thành kẻ nói xấu sau lưng. Điều này không phải là phỏng đoán, cũng không chỉ là hoa trái của sự quan sát. Kinh Thánh dạy như vậy. “Kẻ đi rêu rao tỏ ra điều kín nhiệm; vậy, chớ giao thông với kẻ hay hở môi quá.” Châm Ngôn 20:19.

Một kẻ nịnh hót bị thất bại trở thành một kẻ vu khống độc ác. Nguyên tắc của hắn là xấu. Kẻ nào chịu nói dối để làm lợi cho bạn, khi thời thế xoay chuyển, sẽ nói dối chống lại bạn. Kẻ nào khen quá đáng, sẽ chê trách quá đáng. Nịnh hót và vu khống là hai nhánh của cùng một nghề, và do cùng những người ấy thực hiện. Những kẻ được gọi trong Kinh Thánh là “kẻ thì thầm” thuộc cùng một loại. Họ làm việc của mình một cách lén lút. Họ thường bắt những kẻ bị họ lừa phải giữ bí mật. Đối với họ, một tin xấu là một bản nhạc. Họ thường rất xảo quyệt trong việc tránh trách nhiệm trước mặt người đời, nhưng Đức Chúa Trời biết sự ô uế trong lòng họ. Sự nghiệp của họ đôi khi kéo dài, nhưng thường kết thúc trong sự hổ thẹn công khai. Đôi khi họ đã đầu độc tâm trí của nhiều người bằng những lời dối trá của mình. Họ thường nói tốt về một người trước mặt bạn bè của người ấy, nhưng nói xấu về người ấy trước mặt kẻ thù của người ấy. “Kẻ nói xấu là kẻ ngu dại.” Châm Ngôn 10:18. Một người ngoại giáo có lần đã nói: “Loài dã thú nguy hiểm nhất là kẻ vu khống; loài thú thuần nguy hiểm nhất là kẻ nịnh hót.”

Đôi khi người ta giả vờ biết một điều ác lớn nào đó về người khác, nhưng lại không chịu nói đó là điều gì. Họ biết rằng trí tưởng tượng của con người, khi bị khơi gợi một cách bí ẩn, có thể nhanh chóng vượt qua bất kỳ mức độ ghê gớm thông thường nào, và vì vậy họ khiến nó hoạt động. Rất ít người phủ nhận rằng cách cư xử như vậy là hèn hạ, tàn nhẫn và không thể bào chữa được. Thế mà có biết bao người thực hành nó! Và nếu, thay vì đi rêu rao những lời cáo buộc như vậy hay những lời cáo buộc khác chống lại người lân cận mình, người ta đến trực tiếp với họ, thì biết bao điều ác sẽ được ngăn ngừa. “Hãy đối nại với kẻ lân cận con, song chớ tỏ sự kín đáo của kẻ khác; e người nghe điều đó sẽ sỉ nhục con, và tiếng xấu con không hề mất.” Châm Ngôn 25:9, 10. Luật yêu thương đối với người ta có thể bị vi phạm trong lời nói mà không cần thốt ra một lời nào không đúng sự thật. Nói nhiều như thế về bất kỳ người nào cũng thường có tác dụng vu khống, và có thể xé nát một danh tiếng tốt thành từng mảnh.

Việc mách lẻo và truyền tin là những hình thức của sự vu khống, và rất tai hại. Trong việc này hơn hầu hết các việc khác, một người có thể gây ra nỗi đau khổ sâu sắc và rộng lớn. Giống như kẻ phóng hỏa, đã đốt cháy một thành phố rồi chạy lên một chỗ cao để thỏa mắt nhìn sự tàn phá do mình gây ra tiến triển, kẻ mách lẻo thích gây rối trong các gia đình và cộng đồng, rồi sau đó, nếu có thể, trốn thoát mà không bị ai để ý và không bị tổn hại. Thường thì hắn bị phát hiện kịp thời để nhận những cái chau mày của người đức hạnh, nhưng thông thường thì không, cho đến khi hắn đã gây ra sự tranh chấp. Phao-lô nói rằng những người như vậy đã có trong thời của ông: “Lại họ còn học thói ở không, đi từ nhà này sang nhà kia; lại không những ở không mà thôi, lại còn thèo lẻo và lo những việc vô ích, nói những điều không đáng nói.” I Ti-mô-thê 5:13. Hopkins nói rằng Phao-lô ở đây đã đưa ra “một mô tả đúng về những con ruồi chóng vánh trong thời chúng ta, lúc nào cũng lang thang từ nhà này sang nhà khác, và nhảy nhót đây đó, lúc thì đến tai người này, chốc lát lại đến tai người kia, và vo ve những tin đồn về điều xấu mà chúng đã nghe hoặc thấy về người khác.”

Trong luật pháp của Môi-se có điều lệ này: “Ngươi chớ đi rêu rao trong dân sự mình.” Lê-vi Ký 19:16. “Kẻ đi thèo lẻo tỏ ra điều kín nhiệm; còn ai có lòng trung tín giữ kín công việc.” Châm Ngôn 11:13. Mỗi người, mỗi gia đình và mỗi nhóm đều có những điều bí mật mà người khác không cần biết. Nếu tình cờ, hoặc trong sự tin cậy, những điều ấy đến với sự hiểu biết của bạn, thì đừng tiết lộ chúng. Rình mò người lân cận là một nghề hèn hạ, và kẻ nào coi sự tin cậy là không thiêng liêng thì thật sự đã suy đồi.

Chỉ những kẻ thiếu thận trọng mới có thói quen kể ra những điều bí mật của mình. “Nếu bạn muốn dạy người khác giữ bí mật, hãy bắt đầu với chính mình. Làm sao bạn có thể mong người khác giữ một bí mật khi chính bạn không thể giữ?” Một người tin kính thuộc thế hệ trước đã có một quyết tâm khôn ngoan: “Nói chung, tôi sẽ dính dáng đến những điều bí mật càng ít càng tốt.” Nhiều nỗi khốn khổ trong xã hội là do việc mách lẻo gây ra. “Lửa tắt vì thiếu củi; khi chẳng có kẻ thèo lẻo, cuộc tranh cạnh bèn nguôi.” Châm Ngôn 26:20. Những hậu quả khủng khiếp của thói xấu đáng ghét này được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. “Lời kẻ thèo lẻo như vật thực ngon, nó thấu đến ruột gan.” Châm Ngôn 18:8. Trong bảy điều gớm ghiếc mà Đức Giê-hô-va ghét, bốn điều là: “mắt kiêu ngạo, lưỡi dối trá, tay làm đổ huyết vô tội, chân lẹ chạy đến sự dữ, kẻ làm chứng gian và nói dối, cùng kẻ gieo sự tranh cạnh giữa anh em.” Châm Ngôn 6:17-19. Đối chiếu Châm Ngôn 11:9.

Nói dối dưới hình thức nào đó là bạn đồng hành thường xuyên của việc mách lẻo. Sự tranh chấp vô ích luôn luôn theo sau nó. Nó cho thấy một tâm trí đê tiện và một tính hay xen vào việc người khác. “Kẻ nào qua đường mà nổi giận về cuộc tranh cạnh không can đến mình, khác nào kẻ nắm tai chó.” Châm Ngôn 26:17. Đối với người khác, hắn gây rắc rối, trong khi chính hắn cũng nhận phần lớn. Rất ít người công khai tuyên bố mình là ứng cử viên cho sự khinh miệt, nhưng những kẻ mách lẻo đạt được điều đó mà không cần tìm kiếm trực tiếp. Nếu những người như vậy không gặp sự khuyến khích nào, họ sẽ chấm dứt công việc gian ác của mình. Nếu không ai nhảy múa, họ sẽ không thổi sáo. Thật đáng tiếc là họ không bị làm cho hổ thẹn về đường lối gian ác của mình. Kẻ nào lắng nghe họ là kẻ dự phần vào tội lỗi của họ. Một người tin kính “không chịu làm điều sỉ nhục cho người lân cận mình.” Thi Thiên 15:3. Nghe chuyện mách lẻo là chị em song sinh với việc mách lẻo. “Xác chết ở đâu, chim ưng nhóm lại ở đó.” Và nơi nào tin xấu lan tràn nhất, nơi đó những con chim ô uế sẽ tụ họp, những con chim săn mồi trên nhân cách đã bị hủy hoại.

Những kẻ như vậy làm cho các tòa án đông nghịt biết bao, khi những vấn đề có tính tai tiếng sắp được điều tra! Những lời than thở đầy vẻ buồn rầu của họ thậm chí cũng không che giấu được sự giả hình của họ. Giống như những ngôi mộ, ký ức của họ đầy xương người chết và mọi sự ô uế. Nếu không ai chịu nghe những tin xấu, thì sẽ không có tin xấu nào được tạo ra. “Gió bắc xua tan mưa; cũng vậy, mặt giận dữ xua tan lưỡi nói hành.” Châm Ngôn 25:23. Đối chiếu Giê-rê-mi 20:10; Nê-hê-mi 6:6. “Không phải lời dối trá đi qua tâm trí gây hại, mà là lời dối trá bám chặt và đóng rễ trong tâm trí mới gây hại.”

Hall nói: “Sẽ không có quá nhiều miệng há ra để gièm pha và vu khống—nếu không có quá nhiều tai há ra để tiếp nhận chúng. Nếu tôi không thể ngăn miệng người khác nói điều ác, tôi sẽ hoặc mở miệng mình để quở trách điều đó, hoặc sẽ bịt tai mình lại không nghe nó; và để cho kẻ ấy thấy trên mặt tôi rằng hắn không có chỗ trong lòng tôi.”

“Danh thơm còn hơn dầu thơm quý giá.” Truyền Đạo 7:1. Đúng vậy, “danh thơm được chọn hơn là của cải nhiều.” Châm Ngôn 22:1. Nhân cách là tất cả gia tài mà nhiều người có. Đối với bất kỳ người nào, nó cũng có giá trị lớn. Hopkins: “Thật vậy, một danh tiếng tốt là một phước hạnh tuyệt vời đến nỗi chỉ có một điều được ưa chuộng hơn nó, đó là một lương tâm tốt.” Ở khắp mọi nơi và luôn luôn, hạnh phúc của con người phụ thuộc rất nhiều vào nó. So với nó, các tài sản khác đều tầm thường: “Kẻ nào trộm ví tiền của tôi, chỉ trộm đồ rác rưởi. Nhưng kẻ nào đánh cắp danh tiếng tốt của tôi, khiến tôi thật sự nghèo khổ.” Ai là kẻ được lợi nhờ việc ngồi lê đôi mách hay vu khống? Kẻ nào thốt ra điều nào trong hai điều ấy đều bị ô uế rất nhiều. Kẻ nào lắng nghe điều nào trong hai điều ấy là “kẻ ăn những lời vu khống,” như tiếng Syriac gọi Sa-tan. Kẻ nào bị nói điều nào trong hai điều ấy cũng không vì thế mà mất lương tâm tốt, nhưng đôi khi mất tính khí của mình, vốn là nguồn của phần lớn sự vui hưởng của người ấy; và đôi khi mất danh tiếng tốt của mình, vốn là di sản tốt nhất người ấy có thể để lại cho con cái mình.

Cả việc ngồi lê đôi mách lẫn vu khống thường là độc ác, và luôn luôn là xấu xa. Không ai được an toàn khỏi những tên cướp này. Không ổ khóa và chìa khóa nào, không lính gác có vũ trang nào, không đời sống hữu ích nào, không giá trị vững chắc nào có thể bảo vệ một danh tiếng tốt khỏi những cuộc tấn công của chúng. “Không quyền lực hay sự vĩ đại nào có thể thoát khỏi sự chê trách; lời vu khống đâm sau lưng đánh trúng cả đức hạnh thuần khiết nhất. Vua nào mạnh đến nỗi có thể trói buộc mật đắng trong lưỡi vu khống?” Lời Đức Chúa Trời mô tả những kẻ như vậy thật đúng: “Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình mà phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ.” Rô-ma 3:13. “Có người nói năng như gươm đâm.” Châm Ngôn 12:18. Có người hỏi một người Sparta rằng gươm của ông có sắc không. Ông đáp: “Sắc hơn lời vu khống.”

Những người tốt trong mọi thời đại đã làm chứng chống lại những tội lỗi này. Một người đã nói: “Những tâm trí trụy lạc và đê tiện nhất ít ghê tởm lời vu khống nhất. Kẻ chỉ vừa phải gian ác không dám mạo hiểm làm điều đó. Kẻ có chút liêm chính nào trong bản tính mình cũng khinh miệt nó.” Một người khác đã nói: “Ác ý của những lưỡi gian ác giáng trên một người tin kính chỉ giống như một ngụm khói thổi lên một viên kim cương, tuy làm mờ vẻ đẹp của nó trong hiện tại, nhưng vẫn dễ dàng lau sạch, và viên ngọc được phục hồi cho chủ nó mà không tốn nhiều công sức.”

Nếu đây là nơi thích hợp, có lẽ nên xem xét kỹ lưỡng chúng ta nên cư xử thế nào dưới những điều sai trái như vậy. Một người đã nói: “Những tia lửa vu khống sẽ tự tắt ngay, trừ khi bạn thổi chúng lên.” Trong một số trường hợp điều này là đúng, nhưng trong mọi trường hợp, hãy noi gương Đấng Christ, và phó thác mình cho Đấng xét đoán công chính.

Gièm pha là một hình thức của sự vu khống. Nó gồm việc lấy đi một điều gì đó khỏi nhân cách của người khác. Nó không phủ nhận mọi công trạng của người ấy, nhưng nó đưa ra nhiều sự giảm bớt, ngoại lệ và ám chỉ. Đó là một tội lỗi thường gặp ở những kẻ tranh giành, những người thuộc phe phái và những kẻ đảng phái. Sallust giải thích cho chúng ta động cơ của những kẻ như vậy: “Bằng cách hạ người khác xuống, họ hy vọng vươn lên danh dự.” Nhưng chứng minh rằng một người là hèn hạ sẽ không chứng minh rằng một người khác là cao quý hay đức hạnh. Một trong những cách hèn hạ nhất để phạm tội bằng lưỡi là tấn công nhân cách của một người không thể tự bênh vực một cách công bằng như vậy. Một số người sẽ không nêu tên, những người khác sẽ tránh mọi chi tiết, nhưng cả hai đều mô tả sự việc sao cho giáng những đòn tàn nhẫn. Nếu bị gọi ra để chịu trách nhiệm, họ lại hèn hạ bắt bạn phải chứng minh rằng họ đã nói điều gì chống lại bạn, và tỏ ra sự xảo quyệt của một con cáo trong việc lẩn tránh một cuộc truy đuổi đang trở nên gay gắt.

Khó khăn lớn trong mọi lời nói xấu là ngay khi một người thốt ra nó, lòng kiêu hãnh và lòng tự ái của người ấy buộc người ấy phải chứng minh nó là đúng. Trừ khi bị ép buộc, hiếm khi người ấy rút lại. Làm hại một người là cách chắc chắn nhất để ghét người ấy, và mong muốn có cơ sở biện minh trong trường hợp như vậy là điều khá tự nhiên. Khi đam mê đã nhập cuộc, nó mù quáng và ngoan cố. Hầu hết những lời nói khắc nghiệt và tàn nhẫn, nếu không vì nguyên nhân này, đều sẽ bị rút lại. Gièm pha hiếm khi được tiếp nối bằng sự rút lại.

Thích thú với những điều khác thường và kỳ diệu là một trong những tội lỗi của mọi thời đại, và biểu hiện trong lời nói. Biến một gò đất nhỏ thành một ngọn núi, và đầy dẫy những điều kinh ngạc có thể khiến kẻ ngu há hốc mồm, nhưng sẽ khiến người khôn lo sợ. Khi những người như vậy nói một cách nghiêm túc, họ không đạt được sự tin cậy. Một số cảnh tượng đau đớn nhất được chứng kiến trong giao tiếp xã hội phát sinh từ tình yêu đối với những câu chuyện kinh ngạc. Những lời khẳng định, và ngay cả những lời thề, cũng không bảo đảm niềm tin vào họ. Kẻ nào thật sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ cẩn thận không bịa đặt, không truyền miệng, và thậm chí cũng không lắng nghe chúng.

Thật đáng tiếc là những từ so sánh nhất được dùng quá thường xuyên. Có biết bao người nói về người khác như là những người khéo léo nhất, khôn ngoan nhất, hoặc tử tế nhất mà họ từng biết! Chúng ta thường nghe những cách nói như: “Đây là ngày nóng nhất, hoặc lạnh nhất, hoặc tối tăm nhất mà tôi từng thấy!” Có lẽ chính những người này đã nói những điều tương tự nhiều lần, và thật ra không có ý nói điều mình nói. Họ có thể không muốn lừa dối nhiều bằng muốn gây ấn tượng. Đúng là không phải mọi cách nói phóng đại đều là bất hợp pháp. Giăng 21:25. Nhưng việc dùng nó thành thói quen như vậy là không đúng chỗ, làm suy yếu sự tôn trọng đối với sự nghiêm túc trong tâm trí chúng ta, nếu không phải đối với tình yêu lẽ thật của chúng ta, và hoàn toàn không đạt được mục đích tốt nào.

Người ta nói rằng sự phóng đại chạy trong một số gia đình. Khi đưa ra lời chứng nghiêm túc, thường có không ít sự dối trá thuộc loại này. Jonathan Edwards đã khôn ngoan “quyết định, trong lời nói, không bao giờ nói điều gì ngoài lẽ thật thuần khiết và đơn giản.”

Tinh thần dẫn người ta đến những điều kinh ngạc thường hướng dẫn họ đến sự khoe khoang. Như xưa kia, ngày nay cũng vậy: “Phần nhiều người khoe khoang sự nhân từ mình.” Châm Ngôn 20:6. Vì vậy, họ khoe khoang về những chiến công, tài sản, ảnh hưởng, tài năng, lòng từ thiện, gia đình, bạn bè và những người thư từ với mình. Những kẻ “vinh hiển trong sự hổ thẹn mình” còn đi xa hơn, và hãnh diện kể về những điều đáng lẽ phải làm cho má họ đỏ bừng vì xấu hổ. Dường như họ có một niềm vui trong việc phạm một tội—và hai niềm vui trong việc nói về nó! Đôi khi người ta vô tình để cho người khác biết rằng mình là kẻ gian manh—“Kẻ mua chê rằng: Không tốt, không tốt! Đoạn đi và khoe khoang mình.” Châm Ngôn 20:14. Có lẽ thường có quá nhiều lời nói được dùng trong việc mua bán. Nhiều người khẳng định mình sở hữu nhiều phẩm chất mà mình có rất ít hoặc không có. Và “kẻ khoe khoang về lễ vật giả dối, giống như mây gió mà không mưa.” Châm Ngôn 25:14. Một người như vậy đôi khi được nói là kẻ khoác lác, và hắn chỉ là một hơi thở phồng lên. “Mọi sự khoe khoang như vậy đều là xấu.” Gia-cơ 4:16. “Những kẻ khoe khoang” không có nhân cách cao về lẽ thật trong các phương diện khác, và Phao-lô liệt kê họ vào giữa những kẻ nói xấu sau lưng, những kẻ ghét Đức Chúa Trời, những kẻ bày ra điều ác, những kẻ phạm thượng, và những nhân vật gian ác tương tự. Rô-ma 1:30 và II Ti-mô-thê 3:2.

Điều rất quan trọng là chúng ta nên tránh những thái cực của sự tự tin quá mức hoặc nghi ngờ quá mức trong những lời trình bày của mình. Một số người phỏng đoán, nghĩ rằng, cho rằng, đoán trước, đoán mò—nhưng không chắc rằng mọi việc là hoặc đã là như thế này hay như thế kia. Mặt khác, một số người biết, khẳng định, tuyên bố một cách quả quyết nhất, sẵn sàng thề về những điều nhỏ nhặt và những điều vốn dĩ đáng ngờ. Hạng người đầu tiên chẳng chắc chắn điều gì; hạng người sau thì chắc chắn về mọi điều. Hạng người trước, vì dường như nghi ngờ những sự thật hiển nhiên mà họ biết rõ, sẽ treo cổ một người vô tội; hạng người sau sẽ gây ra cùng một kết quả bằng cách nói quá tự tin về những điều đáng ngờ, đến nỗi phá hủy sự đáng tin cậy của chính mình trong những điều khác. Quy tắc là—hãy đạt được quan điểm đúng đắn, nếu bạn có thể, và bày tỏ chúng một cách khiêm tốn, nhưng rõ ràng; nhưng nếu còn chỗ cho sự nghi ngờ, đừng quả quyết quá. Nếu bạn biết một điều, hãy nói như vậy; nếu bạn không biết, hãy nói như vậy.

Có nhiều tội lỗi phạm phải liên quan đến lời hứa. Một số lời hứa là gian ác, và không nên lập cũng không nên giữ. Nếu đã lập, chúng cần được ăn năn. Một số thì vội vàng, nhưng không gian ác; những lời hứa như vậy cần được giữ. Tính vội vàng luôn luôn là dại dột và thường là tội lỗi, và vì vậy cần được than khóc. Nhưng “kẻ nào thề nguyện mà chịu thiệt hại cũng không đổi ý” là người sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Thi Thiên 15:4, 5. Nhưng ngay cả trong những lời hứa hợp pháp và thận trọng, sự chậm trễ trong việc thực hiện là biết bao! Có ít người giữ mọi cam kết của mình biết bao! Chúng ta thấy ít sự đúng giờ và mau mắn biết bao! Nếu một người muốn không ai tin cậy mình, hãy để người ấy hứa nhiều—và thực hiện ít. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự bại hoại chung bằng sự thiếu trung tín. “Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?”

Về những nhận xét về tội phạm thượng, tội thề dối và tội thề tục tĩu, xin xem lời bình giải của tôi về điều răn thứ ba.

Theo tiến trình thông thường của các nhà thần học, Thomas Boston nói: “Những lời dối trá có bốn loại:

1. Những lời dối trá đùa cợt, tức là khi một người nói điều trái với lẽ thật đã biết, theo cách đùa cợt hoặc khôi hài; và tô điểm lời nói của mình bằng những điều hư cấu của chính mình, nhằm áp đặt lên người khác. Xem Ô-sê 7:3.

2. Những lời dối trá vì lợi ích, tức là khi một người nói điều trái với lẽ thật, và trái với tiếng nói của lương tâm mình, để làm điều tốt cho chính mình hoặc cho người khác. Gióp 13:7; Rô-ma 3:8.

3. Những lời dối trá có hại, tức là khi một người dựng lên và lan truyền một tin đồn sai sự thật, với ý định làm hại người khác.

4. Những lời dối trá vội vàng, tức là khi một người thốt ra điều sai sự thật do sự ngạc nhiên, vô ý và thói quen nói năng lỏng lẻo.” II Sa-mu-ên 13:30.

Có lẽ trong mọi tội lỗi mà con người phạm phải, không tội nào khó chữa hơn tội nói dối. Dù đáng ghét như vậy, nó vẫn bám chặt vào con người với sự bền bỉ lớn. Montaigne: “Sau khi lưỡi đã một lần quen với việc nói dối—thì gần như không thể nào cải hóa được nó.” Điều này được cảm nhận trong các Hội Thánh được thành lập tại các nước ngoại giáo ngày nay. Cùng một khó khăn đã được Phao-lô và Tít trải qua, ít nhất là liên quan đến các Hội Thánh tại Cơ-rết. Phao-lô nói: “Một người trong bọn họ, tức là đấng tiên tri của họ, có nói rằng: Người Cơ-rết hay nói dối, là thú dữ, bụng tham ăn làm biếng. Lời chứng ấy là thật. Vậy, hãy quở nặng họ, hầu cho họ được vững vàng trong đức tin.” Tít 1:12, 13.

Không cần thiết phải phân loại mọi loại nói dối. Bản chất của tội lỗi gồm trong ý định lừa dối. Nếu điều gì được nói ra, thì đó phải là lẽ thật. Về mọi loại tội lỗi này, câu nói cũ là đúng: “Kẻ nói dối nên có trí nhớ tốt.” Montaigne diễn đạt như sau: “Kẻ nào không có trí nhớ tốt thì đừng bao giờ đảm nhận nghề nói dối.”

Minh họa của Tillotson về ý tưởng này đã thường được trích dẫn: “Lẽ thật và thực tại có mọi lợi thế của vẻ bề ngoài và còn nhiều hơn nữa. Tại sao có người giả vờ, hoặc tỏ ra là điều mà mình không phải, nếu không phải vì người ấy nghĩ rằng có được phẩm chất như người ấy giả vờ là tốt? Vì giả mạo và giả vờ là khoác lên vẻ bề ngoài của một sự xuất sắc thật sự nào đó. Bây giờ, cách tốt nhất trên đời để một người tỏ ra là bất cứ điều gì, là thật sự là điều mà người ấy muốn tỏ ra. Hơn nữa, nhiều khi việc giữ vững lời giả vờ về một phẩm chất tốt cũng phiền phức như việc có phẩm chất ấy. Và nếu một người không có nó, thì mười phần có đến chín phần là người ấy bị phát hiện là thiếu nó, và rồi mọi đau đớn và công sức để tỏ ra có nó đều mất hết. Có điều gì không tự nhiên trong việc tô vẽ, mà một con mắt tinh tường sẽ dễ dàng phân biệt với vẻ đẹp tự nhiên.

“Thật khó mà giả vờ và đóng một vai trò trong một thời gian dài; vì nơi nào lẽ thật không ở đáy, bản tính sẽ luôn luôn cố gắng trở lại, và sẽ rò rỉ ra và tự phản bội mình vào lúc này hay lúc khác. Vì vậy, nếu có người nào nghĩ rằng tỏ ra tốt là tiện lợi, hãy để người ấy thật sự tốt, và rồi sự tốt lành của người ấy sẽ hiện ra làm hài lòng mọi người; đến nỗi, xét trên mọi phương diện, sự thành thật là khôn ngoan thật. Đặc biệt đối với công việc của đời này, sự chính trực có nhiều lợi thế hơn mọi cách thức tinh vi và giả tạo của sự che giấu và lừa dối; nó đơn giản và dễ dàng hơn nhiều, an toàn và chắc chắn hơn nhiều trong cách đối xử trên đời; nó ít phiền phức và khó khăn, ít rối rắm và bối rối, ít nguy hiểm và rủi ro hơn; nó là con đường ngắn nhất và gần nhất đến mục đích của chúng ta, đưa chúng ta đến đó theo một đường thẳng, và sẽ tồn tại và kéo dài lâu nhất. Các mánh khóe của sự lừa dối và xảo quyệt liên tục trở nên yếu hơn, và ít hiệu quả và hữu ích hơn đối với những kẻ dùng chúng; trong khi sự chính trực càng được thực hành càng thêm sức mạnh; và người nào thực hành nó càng nhiều và càng lâu, nó càng phục vụ người ấy nhiều hơn, bằng cách củng cố danh tiếng của người ấy, và khuyến khích những người mà người ấy giao thiệp đặt niềm tin và sự tin cậy lớn nhất nơi người ấy, đó là một lợi thế không thể nói hết trong công việc và sự vụ của đời sống. Lẽ thật luôn luôn nhất quán với chính nó, và không cần gì giúp nó; nó luôn luôn ở gần bên, và ngồi trên môi chúng ta, và sẵn sàng tuôn ra trước khi chúng ta hay biết; trong khi lời dối trá gây phiền phức, và đặt sự sáng tạo của con người lên giá tra tấn, và một mánh khóe cần rất nhiều mánh khóe khác để giữ cho nó vững.”

Lý do tại sao nói dối khó chữa như vậy là vì nó bắt nguồn từ chính tội lỗi. Con người lạc đường từ trong lòng mẹ, nói những lời dối trá. Có ít người biết bao, ngay cả trong thời thơ ấu, là những người có được trọn sự tin cậy của bạn bè mình trong vấn đề chân thật. Thỉnh thoảng, một trường hợp như vậy được quan sát và luôn luôn thu hút sự chú ý.

“Thomas” chưa bao giờ được biết là nói dối. Đôi khi cậu làm điều sai, nhưng khi bị hỏi về điều đó, cằm cậu sẽ nhăn lại, và môi cậu run rẩy—và lẽ thật sẽ tuôn ra. Khi cậu được tám hoặc mười tuổi, những cậu bé hư, muốn làm điều nghịch ngợm, sẽ không rủ cậu đi cùng chúng; thường thì chúng sẽ không cho cậu đi cùng chúng; vì chúng nói: “Cậu ấy chắc chắn sẽ kể hết mọi chuyện, nếu bị hỏi.” Bằng cách này, cậu đã tránh được nhiều tội lỗi và cũng nhiều nỗi buồn. Thế nhưng, khi các cậu bé chơi bóng và nảy sinh tranh cãi, thật vui khi thấy tất cả chúng đều đồng ý để Thomas quyết định. Mọi người đều biết rằng cậu sẽ nói lẽ thật. Nếu có cậu bé nào không chịu nhận lời của Thomas, người ta cho rằng cậu ấy hẳn muốn gian lận. Khi Thomas còn là một thanh niên, cậu được gọi vào tòa án để làm chứng dưới lời thề, và cậu đã kể một câu chuyện khiêm tốn, giản dị. Một trong các luật sư nói với bồi thẩm đoàn rằng chàng thanh niên cư xử rất tốt, nhưng vì cậu còn quá trẻ nên họ không nên đặt nhiều trọng lượng vào những gì cậu nói. Nhưng quan tòa nói với bồi thẩm đoàn rằng không có nhân chứng nào tốt hơn, dù già hay trẻ, hơn Thomas. Vì vậy, cậu được tôn vinh ở đó trước mặt mọi người. Thomas sống đến già, và được nhiều người kính trọng. Cậu luôn luôn là người chân thật. Khi cậu qua đời, có nhiều khuôn mặt buồn rầu. Có lẽ rất ít người đã biết hơn một hoặc hai người mà nhân cách chân thật giống như nhân cách của Thomas.

Tội nói dối này vô cùng táo bạo. “Kẻ nói dối can đảm đối với Đức Chúa Trời, và hèn nhát đối với con người.” “Lời dối trá không có chân,” vì vậy không thể đứng vững. Phước thay cho người “nói lẽ thật trong lòng mình,” Thi Thiên 15:2. Đối chiếu Châm Ngôn 12:19. Nói dối thẳng thừng, không có mục đích, có lẽ không phổ biến lắm, dù một số trường hợp như vậy vẫn xuất hiện. Nhưng nói quanh co, nói tránh, bóp méo lời người khác, hạ thấp người khác, khen người khác quá đáng, khen chính mình không đúng sự thật, phủ nhận những ân tứ của chính mình, phóng đại lỗi lầm của người khác, và khiến “người ta phạm tội vì một lời nói”—là những loại giả dối, luôn luôn có tội trong chúng. Nói tóm lại, bất cứ điều gì trái với sự thẳng thắn, công bằng và thành thật—đều nên tránh.

Thật là một điều sỉ nhục lớn cho bản tính con người khi dường như thường có niềm vui hiển nhiên trong sự giả dối. “Còn những kẻ nói dối sẽ có phần mình trong hồ lửa và diêm sinh cháy.” Khải Huyền 21:8. Đối chiếu Khải Huyền 22:15.

Không ít sự bất công được gây ra, không ít tội lỗi được phạm phải bởi một hạng người tự xưng là nhà phê bình. Cách đây không lâu, một mục sư đã trích dẫn những lời “chúng ta đều là những người chết.” Một thanh niên kiêu ngạo và tự phụ, trên đường về nhà, đã nói rằng anh ta ngạc nhiên trước sự dốt nát về văn phạm của vị mục sư, và như vậy đã chiếm sự chú ý của người khác, và tâng bốc lòng tự phụ của chính mình—bằng lời phê bình ngớ ngẩn của mình. Một nhóm lớn thuộc hạng người này có thể được gọi một cách thích đáng là những kẻ chuyên tìm lỗi.

Stowell: “Có nhiều sự phỏng đoán, ám chỉ, chê trách điều không đáng tôn trọng, không nhất quán, hoặc bất chính—hơn là sự tán thành bày tỏ đối với điều trong sạch và công chính.” Những người như vậy không có kiên nhẫn với nguyên tắc do Bunyan đặt ra trong Lời Nói Đầu của “Grace Abounding.” Nói về tác phẩm ấy, ông nói: “Ai thích nó—hãy nhận lấy nó; và ai không thích—hãy đưa ra một điều tốt hơn.” Một hạng nhà phê bình nào đó không có lòng và không có tài năng để tạo ra một tác phẩm tốt hơn; thế mà họ thích thú phô bày tác phẩm của người khác, vốn vượt xa họ, là nghèo nàn biết bao.

Không thể phủ nhận rằng dưới danh nghĩa phê bình, những cảm xúc tệ hại nhất và những đam mê thấp hèn nhất của lòng người thường tự bộc lộ. Hơn một nhà phê bình, trong “cố gắng phạm tội giết người—đã tự sát.” Một người chịu trách nhiệm về tính khí của mình với tư cách là nhà phê bình, cũng như trong bất kỳ phương diện nào khác. Một trong những sự lạm dụng phê bình tệ hại nhất là đối với việc giảng đạo; dường như nó phá hủy gần như mọi triển vọng làm điều tốt cho những người đam mê nó. Một nhà phê bình như vậy có thể lây nhiễm cả một Hội Thánh bằng tinh thần đáng ghét của mình. Những nhà phê bình như vậy khó mà được lợi ích—họ là những quan tòa tự phong; họ khó mà là những người nghe lời—chứ đừng nói là những người làm theo lời; họ không đến nhà Đức Chúa Trời với tâm trạng để được lợi ích. Nếu những người như vậy muốn thấy ánh sáng thiêng liêng—trước tiên họ phải dập tắt ngọn nến của chính mình.

Đó là một lỗi lớn ở một số người khi họ thích thú những bài giảng hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của mình. Với nhiều người, rõ ràng và tầm thường là cùng một điều. Sự mất mát đối với một người có tính phê bình như vậy là lớn—người ấy mất cả sự vui hưởng lẫn sự gây dựng; người ấy ăn gió. Nếu người ấy biết mình, người ấy hẳn phải cảm thấy buồn về sự gầy mòn trong tâm hồn mình. Người ấy cũng không thể được lợi ích nhiều cho đến khi có sự thay đổi trong người ấy. Người ấy sẽ hạnh phúc, nếu sự thay đổi ấy đến nhanh chóng và triệt để.

Xét đoán trước khi nghe chứng cớ hoặc lập luận là một tội lỗi thường gặp. “Không phải tất cả đều là kẻ trộm—mà chó sủa.” Nhiều người vô tội bị tố cáo ầm ĩ và sai sự thật. Đứng ra chống lại người vô tội hoặc bênh vực kẻ có tội là một tội lớn. “Kẻ nào xưng kẻ ác là công bình, và kẻ nào lên án người công bình, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 17:15. Một cuộc náo loạn ủng hộ hoặc chống lại một người—không phải là bằng chứng của lẽ thật. Chúng ta cũng không vô tội khi biện minh cho chính mình, trong khi chúng ta nên lên án chính mình. Lu-ca 16:15. Những lời xưng tội trong cầu nguyện, nếu không đúng thật, rất gây sốc cho tai người tin kính, và hẳn phải xúc phạm Đức Chúa Trời.

Chế giễu nỗi khốn khổ của người khác là một tội lớn của lưỡi và của lòng. “Kẻ nào vui mừng về sự hoạn nạn của kẻ khác sẽ bị trừng phạt.” Châm Ngôn 17:5. Chúng ta nên buồn cả về nỗi buồn lẫn tội lỗi của ngay cả kẻ thù tệ hại nhất của mình. “Chớ vui mừng khi kẻ thù nghịch con sa ngã, và lòng con chớ hớn hở khi nó vấp ngã, e Đức Giê-hô-va thấy điều đó, lấy làm chẳng đẹp lòng, và cất cơn giận Ngài khỏi nó.” Châm Ngôn 24:17, 18. Chỉ những người có tính khí như ma quỷ mới cho phép vi phạm luật này.

Những lời mắng nhiếc, chửi rủa và khinh miệt cũng bị Kinh Thánh lên án. “Hãy có lòng thương xót và khiêm nhường, chớ lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, hãy chúc phước.” I Phi-e-rơ 3:9. Nếu người khác chửi rủa bạn, hãy nêu gương kiên nhẫn và tha thứ cho người ấy. Phao-lô xếp những “kẻ chửi rủa” vào giữa “những kẻ tà dâm, tham lam, thờ hình tượng, say sưa và lường gạt.” I Cô-rinh-tô 5:11. “Ngài bị rủa sả mà chẳng rủa sả lại; chịu khổ mà chẳng hề hăm dọa; nhưng phó mình cho Đấng xét đoán công bình.” I Phi-e-rơ 2:23; Ga-la-ti 4:29. Về các Cơ Đốc nhân đầu tiên, Phao-lô nói: “Bị rủa sả—chúng tôi chúc phước.” Khi đọc Hê-bơ-rơ 11:33-39, John Blair Smith có lần đã nói, trong tất cả những điều được kể trong danh mục thử thách này, có lẽ khó chịu đựng nhất là những “sự nhạo báng tàn nhẫn” này. Hopkins: “Như Nero vì trò tiêu khiển man rợ của mình đã bọc các Cơ Đốc nhân trong da thú rồi thả chó quấy rầy họ; cũng vậy, những kẻ chửi rủa này ngụy trang anh em trong những hình dạng giả dối, rồi xông vào họ và đánh họ.”

Đấng Cứu Rỗi đã lên án việc dùng những danh hiệu khinh miệt Raca và Hỡi kẻ ngu dại; chắc chắn chúng ta không được tự do gọi người ta là Kẻ nói dối; “vì kẻ nói dối mất mọi tín nhiệm và danh tiếng giữa loài người.” Bất kỳ ai có ý thức đúng đắn về danh dự cũng thà chết, hơn là sống trong xã hội tốt mà ở đó mình bị coi một cách chính đáng là kẻ nói dối. I Cô-rinh-tô 4:12. Những người cai trị chúng ta trong Hội Thánh và trong nhà nước cần được nói đến một cách tôn trọng. Chúng ta đọc về một số người “không sợ nói xấu các bậc cao trọng. Còn các thiên sứ, là những đấng có quyền phép và sức mạnh lớn hơn, không hề lấy lời hủy báng mà kiện cáo họ trước mặt Chúa.” II Phi-e-rơ 2:10, 11. Hãy để những kẻ đam mê ngôn ngữ khinh miệt suy xét kỹ ý nghĩa của Ma-thi-ơ 5:22. “Lưỡi mềm mại bẻ gãy xương.” Châm Ngôn 25:15. “Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận, còn lời sẳng sớm gây cơn thạnh nộ.” Châm Ngôn 15:1.

Cãi vã là một trong những thói xấu thấp hèn nhất, và “sự cãi lại là nơi nương náu cuối cùng của tội lỗi.” Ebenezer Porter quá cố đã ghi nó vào giữa những quyết tâm nghiêm túc của mình: “Khi tôi giận, tôi sẽ không bao giờ nói, cho đến khi tôi đã dành ít nhất ngần ấy thời gian để suy ngẫm như Athenodorus đã quy định cho Caesar.” Đó là: “Hãy luôn luôn đọc lại hai mươi bốn chữ cái trong bảng chữ cái trước khi bạn buông mình theo cơn giận.”

La mắng là một loại đe dọa mà không có quyền lực, hoặc ít nhất là không có ý định trừng phạt. Đó là tìm lỗi một cách cáu kỉnh. Đó là một trong những thói xấu gia đình khó ưa nhất. Nó xua tan sự bình an, làm hỏng tính khí, và khiến nhiều ngôi nhà trở thành hình ảnh thu nhỏ của địa ngục. Nhiều “lời nói khắc nghiệt” được thốt ra theo cách này. Ảnh hưởng đối với trẻ em gây nản lòng đến nỗi chúng thường trở nên tuyệt vọng, nghĩ rằng cố gắng làm vừa lòng cũng vô ích.

Bất kỳ sự phơi bày và lặp lại không cần thiết nào về lỗi lầm của người khác cũng là tội lỗi. Châm Ngôn 17:9. Một trong những người vĩ đại nhất thời bấy giờ đã quyết tâm: “Không bao giờ nói bất cứ điều gì chống lại bất kỳ ai, trừ khi điều đó hoàn toàn phù hợp với mức độ cao nhất của danh dự Cơ Đốc và tình yêu thương đối với nhân loại, phù hợp với sự khiêm nhường thấp nhất, và ý thức về lỗi lầm và thiếu sót của chính mình, và phù hợp với luật vàng. Và khi tôi đã nói bất cứ điều gì chống lại bất kỳ ai, phải xét nghiệm nó một cách nghiêm ngặt bằng tiêu chuẩn của quyết tâm này.”

“Cũng chớ nói lời tục tĩu, lời dồ dại, hoặc lời giễu cợt, là những điều không xứng hợp; nhưng thà cảm tạ ơn.” Ê-phê-sô 5:4. “Phàm lời nói không mà người ta sẽ nói, thì trong ngày phán xét sẽ khai ra.” Ma-thi-ơ 12:36. “Những lời nói vô ích” là những lời nói không có hiệu quả, và là “thứ bọt bèo, vô vị, không hướng đến mục đích nào, cũng không tốt lành chút nào.”

Khi Latimer, trong cuộc thẩm vấn của mình, nghe tiếng bút của viên thư ký đang viết sau bức màn, ông đã cẩn thận những gì mình nói, vì ông biết điều đó có thể bị đưa ra chống lại ông trong phiên tòa của ông. Mọi lời nói của chúng ta sẽ gặp chúng ta tại tòa án của Đấng Christ. Câu hỏi thường được đặt ra là: Những quy tắc nào nên hướng dẫn chúng ta trong việc dùng sự hài hước, dí dỏm, châm biếm, mỉa mai, chế giễu và nhạo báng? Những điều sau đây dường như bao quát mọi trường hợp:

1. Chắc chắn rằng mọi việc dùng những điều này đều không phải là bất hợp pháp. Những gương của Ê-li, Đa-vít và Ê-sai chứng minh điều này. I Các Vua 18:27; Thi Thiên 115:4-8; và Ê-sai 44:9-17.

2. Tuy nhiên, chúng là những tài năng nguy hiểm. Chúng là những dụng cụ sắc bén, và đôi khi cắt rất đau. “Sự dí dỏm là dại dột trừ khi một người khôn ngoan giữ gìn nó.” Vì vậy, tốt hơn là nên sai lầm trong việc dùng chúng một cách dè dặt, hơn là dùng một cách tự do. Biến bất kỳ điều nào trong chúng thành nghề là điều đáng khinh.

3. Chúng không bao giờ nên được dùng để thực hiện những mục đích độc ác hoặc tai hại, cũng không để dập tắt lẽ thật, cũng không để đánh bại công lý, cũng không để ủng hộ sự gian ác. Chúng không bao giờ nên được dùng chống lại những bất hạnh hoặc hoạn nạn nghiêm trọng của con người, cũng không chống lại danh tiếng tốt của bất kỳ ai, cũng không về những chủ đề thiêng liêng.

4. Chúng không nên được dùng không đúng lúc. Đối với một số tâm trí, chúng luôn luôn khó chịu. Được dùng không thích hợp, chúng phá hủy tình bạn. “Kẻ nào vì sự dí dỏm của mình mà mất bạn thì không phải là người khôn ngoan; nhưng kẻ nào vì sự dí dỏm của người khác mà mất bạn thì càng ít khôn ngoan hơn.” Sự thận trọng tốt hơn một lời nhận xét dí dỏm; và tình bạn quý giá hơn niềm vui đùa.

5. Trong việc này, cũng như trong mọi việc, “sự yêu thương là làm trọn luật pháp.” Bất cứ điều gì không nhân từ đều không khôn ngoan hay đúng đắn.

6. Công dụng chính của chúng nên là làm cho tâm trí phấn chấn, thúc đẩy sự vui vẻ, phơi bày những điều vô lý, quở trách những thói xấu phổ biến, quở trách tính tự phụ, và cho những kẻ thù của lời Đức Chúa Trời thấy rằng những điều này không phải là những tiêu chuẩn vững chắc của lẽ thật và sự công chính.

7. "Sự khôn ngoan của con người không nằm ở việc châm biếm thói xấu và sự dại dột của người khác — mà ở việc sửa chữa chính mình!" Một cảm thức sâu sắc về bản chất thật của chúng ta thường sẽ ngăn chúng ta quá khắt khe với người khác, và ngăn những lời bông đùa của chúng ta sa xuống thành trò hề thô tục.

Kinh Thánh cũng lên án những cuộc trò chuyện không đúng mức và không đúng lúc về các việc đời; mọi lời nhận xét ác ý, hay xét đoán người khác, dù chỉ là phỏng đoán; mọi cuộc khẩu chiến gay gắt, cay đắng. Kinh Thánh cũng cấm mọi lời lằm bằm và phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời; mọi lời dụ dỗ quyến rũ; mọi sự bênh vực và truyền bá giáo lý sai lầm; và mọi sự nhạo báng các điều thánh.

Nhưng cũng có sự im lặng tội lỗi cũng như lời nói tội lỗi. Một quỷ câm là một sự ám ảnh xấu xa. Ambrose nói: "Như chúng ta phải khai trình về mọi lời nói vô ích, chúng ta cũng phải khai trình về sự im lặng vô ích của mình." Một người khác nói: "Thật lạ lùng sự rối loạn mà tội lỗi đã đem vào thế gian; như nơi cái lưỡi, vốn thường hoạt động khi đáng lẽ phải yên lặng, và thường yên lặng khi đáng lẽ phải nói. Lưỡi chúng ta là vinh quang của chúng ta; nhưng chúng thường bị cuốn trong một đám mây tối của sự im lặng, khi đáng lẽ phải tỏa sáng."

Lưỡi chúng ta nên được dùng để xưng nhận, thờ phượng, ngợi khen, cảm tạ, chúc phước, tôn cao, xưng Đức Chúa Trời là công chính, và cầu khẩn Đức Chúa Trời. Chúng ta nên tôn vinh Ngài bằng lưỡi mình trong sự cầu nguyện, trong các bài thánh ca, trong các lời thề nguyện trang trọng, trong những lời xưng tội khiêm nhường, trong những lời thề trang trọng được cử hành theo luật pháp, và trong việc xưng nhận tôn giáo chân thật. Về tất cả những điểm này, Kinh Thánh đầy đủ và rõ ràng. Chúng ta cũng nên dùng khả năng phát âm của mình để tôn trọng người đáng được tôn trọng; trong những lời nói nhân từ về người khác; trong việc sẵn lòng thừa nhận những phẩm chất tốt của họ; trong những lời bày tỏ nỗi buồn chân thành và đúng lúc về tội lỗi và sự yếu đuối của người khác; trong việc cảnh báo đúng đắn cho kẻ lầm lạc; trong việc bênh vực cho người nghèo khó và thiếu thốn; trong việc bênh vực chân lý; trong việc nói chân lý; trong việc nói toàn bộ chân lý khi được kêu gọi cách chính đáng để làm như vậy; và trong việc xưng nhận tội lỗi và lỗi lầm của chúng ta mà người ta biết, hoặc đã phạm chống lại họ.

BẢN NGÃ là một đề tài trò chuyện nghèo nàn, nhưng sự thờ ơ với danh tiếng của mình không phải là hoa trái của lòng tin kính. Nếu bị cáo buộc cách bất công, chúng ta có thể, như Gióp, Đa-vít, Giê-rê-mi, Phao-lô và Đấng Christ, tự bênh vực mình, Giăng 8:49; II Cô-rinh-tô 12:11-18. Nhưng không người khôn ngoan nào nói nhiều về mình trừ khi bị ép buộc, và khi ấy thì với sự khiêm tốn và lòng tôn trọng thiêng liêng đối với chân lý. Tùy theo địa vị của mình, chúng ta cũng có bổn phận quở trách, khuyên bảo, khiển trách và khuyên răn, Châm Ngôn 17:10; Thi Thiên 141:5. Đúng vậy, không phải ai cũng phải bị quở trách. "Kẻ nào sửa dạy kẻ nhạo báng sẽ chuốc lấy sỉ nhục; kẻ nào quở trách kẻ ác sẽ mang lấy vết nhơ. Chớ quở trách kẻ nhạo báng, e nó ghét ngươi; hãy quở trách người khôn ngoan, thì người sẽ yêu mến ngươi." Châm Ngôn 9:7, 8. Sự im lặng thường là lời quở trách tốt nhất, và là sự khôn ngoan duy nhất. "Tôi sẽ giữ gìn đường lối tôi, và giữ lưỡi tôi khỏi phạm tội; tôi sẽ lấy khớp hàm khóa miệng tôi lại, trong khi kẻ ác còn ở trước mặt tôi." Thi Thiên 39:1.

Phẩm chất thiết yếu nhất nơi một người quở trách là sự nhu mì; kế đến là tình yêu thương và sự khiêm nhường. Thậm chí "tội lỗi cũng có thể bị quở trách cách tội lỗi." Lời khuyên thường là lòng nhân từ tốt nhất; thế mà "khuyên bảo nhiều là dấu hiệu cho thấy chúng ta cần được khuyên bảo." Khi đưa ra lời khuyên, đừng cố làm vừa lòng — mà hãy làm điều thật sự ích lợi. Một người cố vấn giữ một chức vụ rất có trách nhiệm. "Sự tin cậy lớn nhất giữa người với người là sự tin cậy trong việc ban lời khuyên." Hãy coi chừng sự phù phiếm muốn tỏ ra biết những điều vượt quá tầm hiểu biết của mình. Lời khuyên bảo và quở trách không được không đúng lúc, bất công, nghiêm khắc hay cay đắng. "Đối với người bị hoạn nạn, bạn bè phải tỏ lòng thương xót," Gióp 6:14. "Lời khuyên đúng lúc đẹp như trái táo bằng vàng trong giỏ bạc." Châm Ngôn 25:11. Và có điều gì quan trọng hơn việc lời nói của chúng ta phải đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng? "Bởi lời nói ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói ngươi, ngươi sẽ bị định tội," Ma-thi-ơ 12:37. "Hỡi lưỡi dối trá, Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho ngươi? Ngài sẽ gia tăng hình phạt ngươi ra sao? Ngươi sẽ bị đâm bằng những mũi tên nhọn và bị thiêu bằng những than lửa đỏ rực" Thi Thiên 120:3, 4.

"Lời nói dịu dàng đem lại sự sống và sức khỏe; lưỡi dối trá làm tan nát tâm linh." Châm Ngôn 15:4. "Sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi." Châm Ngôn 18:21. "Sự lo âu làm cho lòng người nặng trĩu; một lời khích lệ làm cho lòng người vui lên." Châm Ngôn 12:25. "Người ta tìm được niềm vui trong lời đáp ứng thích hợp — và lời nói đúng lúc tốt đẹp biết bao!" Châm Ngôn 15:23. "Lời sửa dạy khôn ngoan đối với tai biết lắng nghe, giống như chiếc nhẫn vàng hay đồ trang sức bằng vàng." Châm Ngôn 25:12. Một người ngoại giáo đã nói: "Lưỡi cắt sâu hơn gươm, vì chúng chạm tới tận linh hồn." Một tôn giáo để mặc lưỡi không được kiểm soát chỉ là giả vờ. "Nếu ai tự cho mình là tin kính mà không kiềm chế lưỡi mình, thì người ấy tự lừa dối mình, và tôn giáo của người ấy là vô ích." Gia-cơ 1:26.

Sau những trình bày như vậy, còn điều gì cần thêm vào để thuyết phục con người rằng đây là một vấn đề hết sức quan trọng? Nếu con người không chịu lay động bởi những luận cứ rút ra từ hạnh phúc và khổ đau của con người trên đất, từ những cảnh tượng trang nghiêm của ngày cuối cùng, từ những khổ đau của hình phạt đời sau, và những phần thưởng của đời sống tin kính — thì trường hợp của họ đã vượt quá khả năng của con người. Nhờ đó chúng ta có được một số quan điểm đúng đắn về số lượng và tính ghê gớm của tội lỗi chúng ta, và về sự cần thiết của ân điển thiêng liêng vừa để tha thứ vừa để cải tạo chúng ta. Để mặc chính mình, chúng ta hư mất và bất lực. "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách. Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là người trọn vẹn, có thể kiềm chế cả thân thể mình. Khi chúng ta tra hàm thiếc vào miệng ngựa để bắt chúng vâng lời chúng ta, thì chúng ta điều khiển được cả con vật. Hãy lấy tàu làm thí dụ. Dù chúng lớn dường nào và bị gió mạnh đưa đi, chúng vẫn được lái bởi một bánh lái rất nhỏ, theo ý muốn của người lái tàu. Cũng vậy, lưỡi là một bộ phận nhỏ của thân thể, nhưng khoe khoang những việc lớn. Hãy xem một khu rừng lớn bị đốt cháy bởi một tia lửa nhỏ là dường nào. Lưỡi cũng là lửa, là một thế giới gian ác giữa các chi thể của thân thể. Nó làm ô uế cả con người, đốt cháy cả đường lối đời mình, và chính nó bị lửa địa ngục đốt cháy. Mọi loài thú, chim, loài bò sát và loài vật dưới biển đều đang được thuần hóa và đã được thuần hóa bởi loài người, nhưng không ai có thể thuần hóa được lưỡi. Nó là một điều ác không yên nghỉ, đầy chất độc chết người. Với lưỡi, chúng ta chúc tụng Chúa, là Cha chúng ta, và với lưỡi ấy chúng ta rủa sả loài người, là những người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Từ cùng một miệng mà ra sự chúc tụng và sự rủa sả. Hỡi anh em tôi, không nên như vậy." Gia-cơ 3:2-10.

Kẻ nào nghĩ rằng mình không cần lòng thương xót lạ lùng để xóa bỏ tội lỗi của lưỡi mình, thì quả thật mù lòa! Và kẻ nào nghĩ rằng mình sẽ dễ dàng thôi phạm tội bằng lời nói, thì chẳng biết gì về sức mạnh của bản chất xấu xa, được củng cố bởi thói quen xấu xa. Nếu chúng ta không còn điều gì khác để ăn năn, thì chắc chắn môi miệng chúng ta cũng đủ làm chúng ta hổ thẹn. Nếu chúng ta không còn điều gì khác để xưng nhận và than khóc, thì chắc chắn mỗi người chúng ta đều có lý do để nói cùng với Ê-sai: "Tôi hư mất rồi, vì tôi là người có môi dơ dáy!" Nếu trong điều gì khác chúng ta không được kêu gọi phải bồi thường, thì chúng ta có làm hại ai bằng lời nói chăng? Nếu chúng ta không thể cải tạo điều gì khác, thì chúng ta há không thể sửa đổi thói quen nói năng của mình sao?

Tuy nhiên, như Leighton nói, sự chinh phục những điều ác của lưỡi này "phải được thực hiện trong lòng; bằng không nó chỉ là một cách chữa trị của kẻ lang băm, một sự chinh phục giả tưởng." Những quả cân và bánh xe nằm trong lòng, và chiếc đồng hồ điểm theo chuyển động của chúng. Một tấm lòng dối trá tạo ra lưỡi và môi dối trá. Lòng là nhà máy, nơi những sự dối trá và vu khống, cùng những lời nói xấu khác được rèn đúc; và lưỡi chỉ là cửa hàng bên ngoài nơi chúng được bày bán, và môi là cửa ra vào của nó; đến nỗi những hàng hóa nào được làm ra bên trong, thì chỉ những hàng hóa ấy mới có thể được bày ra ngoài.

Từ tư tưởng xấu — sinh ra lời nói xấu; từ tấm lòng phạm thượng — sinh ra lời nói phạm thượng; và từ tấm lòng ác độc — sinh ra lời nói cay đắng hay vu khống; và từ tấm lòng dối trá — sinh ra lời nói dối trá, được đánh bóng bề ngoài, nhưng bên trong đầy sự thối nát! Và nói chung, bởi lòng đầy dẫy thì miệng nói ra, như Đấng Cứu Rỗi dạy. "Chẳng phải điều gì vào miệng làm cho người ta ô uế, nhưng điều gì ra khỏi miệng, ấy mới làm cho người ta ô uế."

Điều gì lòng đầy dẫy — sẽ tràn ra nơi lưỡi. Nếu lòng đầy dẫy Đức Chúa Trời — lưỡi sẽ vui thích nói về Ngài. Nếu lòng đầy dẫy những điều thuộc trời bên trong — chúng sẽ nhẹ nhàng tỏa ra chút hương thơm của mình qua miệng. Nếu lòng đầy dẫy chỉ toàn đất — mọi lời đàm luận của người ấy sẽ mang mùi đất. Nếu lòng đầy dẫy chỉ toàn gió, hư không và dại dột — lời nói sẽ hời hợt, hư không và vô mục đích. Miệng người công chính nói ra sự khôn ngoan; luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người." Thi Thiên 37:30, 31.

Cũng không thể nào chúng ta thực hiện một sự thay đổi triệt để mà không có sự siêng năng, tỉnh thức và cầu nguyện. Một cái miệng không được canh giữ sẽ tuôn ra sự dại dột và gian ác. Vì vậy, sau mọi quyết tâm và nỗ lực của Đa-vít, ông đến với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện tha thiết, và kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt người canh giữ trước miệng tôi; xin giữ cửa môi tôi!" Thi Thiên 141:3. Nếu bạn cứ tiếp tục phạm tội bằng môi miệng, bạn hoặc sẽ ăn năn hoặc không. Nếu bạn sẽ ăn năn, bạn sẽ chịu đau đớn nhiều hơn mọi khoái lạc đê hèn của tội lỗi đáng giá. Nếu bạn sẽ không bao giờ thật sự ăn năn, thì tình trạng của bạn đời đời buồn thảm biết bao!

Há chúng ta chưa đủ tội lỗi rồi sao? Há những sự gian ác của chúng ta chưa nhân lên cách đáng sợ sao? Chúng nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta. Chúng ta không thể trả lời được một trong một ngàn tội lỗi của mình. Ngay bây giờ, hy vọng duy nhất của chúng ta là nơi sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời. Những lời Kinh Thánh ngọt ngào biết bao đối với những ai cảm nhận đúng đắn tội lỗi của mình! "Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Cầu Thay ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi." Lạ lùng, lạ lùng thay là lòng thương xót của Chúa. Ôi, ước gì chúng ta không còn lạm dụng chúng nữa, nhưng nhờ chúng mà được chinh phục về với Đức Chúa Trời, về với tình yêu thương, về với sự thánh khiết trong tư tưởng, lời nói và việc làm!

Vậy thì, há chẳng phải đúng đắn sao khi bạn đưa ra những quyết tâm trang trọng này?

1. Tôi sẽ luôn giữ trước mắt mình sự cuối cùng của mình, và nhớ rằng chẳng bao lâu tôi phải đứng trước Đấng Xét Đoán của tôi. Tôi sẽ không sống một ngày hay một giờ trong sự quên lãng chân lý này — rằng mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của tôi đều phải chịu sự xét nghiệm của Đấng — là Đấng thánh khiết đến nỗi ghét mọi tội lỗi, vĩ đại đến nỗi biết mọi sự, và công chính đến nỗi không bao giờ tha kẻ có tội.

2. Tôi sẽ thường cố gắng tự hỏi mình — Chúa Giê-xu Christ sẽ nói thế nào nếu Ngài ở trong hoàn cảnh của tôi? Ngài đã để lại cho tôi một tấm gương để tôi noi theo bước chân Ngài. Đời sống Ngài là luật pháp của Đức Chúa Trời được thực hành. Nếu tôi bước đi theo bước chân Ngài, tôi sẽ không lầm lạc.

3. Tôi sẽ ngày càng nương cậy nơi ân điển của Chúa Giê-xu Christ để giữ gìn tôi khỏi tội lỗi của lưỡi. Tôi đã quá nương cậy nơi sức riêng và đức hạnh riêng của mình — và vì thế tôi đã thất bại. Hỡi Chúa, xin đảm nhận cho tôi!

4. Tôi sẽ luôn cố gắng có một cảm thức sâu sắc về tầm quan trọng của việc dùng lưỡi mình cách đúng đắn. Tôi sẽ cố gắng tránh sự nhẹ dạ trong tâm trí — và nhờ đó tránh được sự nhẹ dạ trong lời nói và cách cư xử. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nghiêm túc.

5. Tôi sẽ thường tự xét mình về những lời nói trong ngày, và khi tôi đã phạm lỗi, tôi sẽ không dung tha chính mình khỏi những lời đáp nghiêm khắc nhưng ích lợi mà tội lỗi của tôi đáng chịu. Tôi sẽ không biện minh, bào chữa hay giảm nhẹ tội lỗi của môi miệng mình.

6. Tôi sẽ cố gắng để tâm trí mình chứa đầy những thông tin và suy ngẫm tin kính, hầu tôi không bị cám dỗ sa vào chuyện ngồi lê đôi mách, chuyện tai tiếng và tin tức vô ích; và hầu lời nói của tôi có thể dạy dỗ những người tôi giao tiếp.

7. Tôi sẽ cố gắng cảm nhận sâu sắc hơn về ân điển và lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với tôi là một tội nhân, khi Ngài mời tôi hy vọng vào ân huệ của Ngài, bất chấp mọi tội lỗi của tôi. Nhờ đó tôi sẽ có sự nhanh nhẹn và niềm vui trong việc chống lại điều ác và tìm kiếm sự thánh khiết.

8. Tôi sẽ cố gắng có một quan điểm đúng đắn, không chỉ về sự đê hèn, tai hại và rắc rối của một cái lưỡi buông thả — mà còn về tính tội lỗi lớn lao của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Vì lưỡi không được kiềm chế là một điều gian ác, tôi sẽ tránh nó, ngay cả khi nó không đem lại cho tôi điều ác tạm thời nào.

9. Trên hết mọi sự, tôi sẽ tìm kiếm để được đổi mới hoàn toàn bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Nếu Ngài ngự trong tôi, tôi sẽ có thể chống lại mọi tội lỗi, và thắng hơn mọi thói quen xấu xa. Thay đổi bản chất của tôi thì vượt quá khả năng của tôi — nhưng không vượt quá khả năng của Đấng Thánh Hóa. Quyền năng của tôi chỉ là một tên gọi khác của sự yếu đuối của tôi. Năng lực của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt người canh giữ trên miệng tôi; xin canh giữ cửa môi tôi." Thi Thiên 141:3.

ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI

"Ngươi chớ tham nhà của kẻ lân cận ngươi. Ngươi chớ tham vợ của kẻ lân cận ngươi, hay tôi trai hay gái của người, bò hay lừa của người, hay bất cứ vật gì thuộc về kẻ lân cận ngươi." Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17

Điều răn này là chìa khóa đã mở ra sự mầu nhiệm của tội lỗi trong tâm trí của Phao-lô. Ông nói: "Tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp không nói rằng: Ngươi chớ tham muốn," nghĩa là, ông đã chẳng biết rằng tư tưởng dại dột, sự ham muốn kín đáo của điều ác là gian ác, nếu không có điều răn này. Nó đã giúp ông thấy bản chất của mọi điều răn. Charnock: "Phao-lô đã tưởng mình là một người công chính, cho đến khi ông đo lường mình theo hình ảnh chính xác và thuộc linh của luật pháp. Đầu óc ông và luật pháp đã quen biết nhau, và rồi ông tưởng mình là một người đang sống: nhưng khi lòng ông và luật pháp quen biết nhau, ông thấy mình đã chết, và ý kiến cao về bản thân ông sụp đổ." Rõ ràng, vì vậy, điều răn này hướng sự chú ý trực tiếp đến tình trạng của lòng. Việc quét vôi ngôi mộ sẽ chẳng ích gì, trong khi bên trong đầy xương của người chết. Lòng phải được thanh tẩy. Không có gì thay thế được sự đổi mới triệt để của bản chất.

Calvin: "Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là toàn thể linh hồn chúng ta phải chịu ảnh hưởng của tình yêu thương, nên mọi ham muốn không phù hợp với lòng nhân ái đều phải bị trục xuất khỏi tâm trí chúng ta." Stowell: "Điều răn kết thúc này có tầm quan trọng lớn lao theo hai quan điểm riêng biệt — thứ nhất, như bày tỏ tinh thần của mọi điều răn trước đó, và thứ hai, như đặt nền tảng cho những quan điểm đúng đắn và nhất quán về mọi giáo lý của Phúc Âm."

Một số người đã cố gắng truy vết sự tiến triển của lòng tham dục trong linh hồn, cho thấy các giai đoạn khác nhau của nó. Có lẽ có thể làm được điều gì đó theo cách đó; nhưng có một sự mầu nhiệm khôn dò trong tội lỗi. Không ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình. Thi Thiên 19:12. Sự tăng trưởng của tội lỗi giống như sự lan tỏa của men. Nó rất nhanh chóng, và chẳng bao lâu thay đổi cả khối bột. Lòng càng ưng thuận hoàn toàn với bất kỳ tội lỗi nào, thì càng bị ô uế nhiều hơn. Điều răn này giải quyết rõ ràng điểm này: chỗ ngự trị của sự cai trị thiêng liêng trong con người là lòng người. Khi lòng đúng, mọi sự đều đúng. Khi lòng sai, mọi sự đều sai.

Chúng ta hãy xem xét điều răn này liên quan đến CỦA CẢI. Kinh Thánh nói rằng "giá chuộc mạng sống của một người là của cải của người;" rằng "mão triều thiên của người khôn ngoan là của cải của họ;" và rằng "nhà cửa và của cải là cơ nghiệp của tổ phụ." Châm Ngôn 13:8, 14:24, 19:14. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời thừa nhận tính hợp pháp của việc sở hữu của cải, và việc đặt một giá trị đúng đắn lên chúng. Mặc dù con người không sống chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời; thế mà nhờ của cải thế gian, chúng ta thường duy trì đời sống tự nhiên của mình, nuôi dưỡng gia đình mình, giúp đỡ người nghèo, và hỗ trợ củng cố sự nghiệp của Đấng Christ. Nếu mọi người đều hoàn toàn thánh khiết, của cải, trong mọi trường hợp và mọi ý nghĩa, sẽ là một phước lành. Nhưng tội lỗi làm hư hỏng mọi sự. Nó lấy điều vốn được định cho sự sống, và khiến nó trở nên sự chết. Vì cớ tội lỗi, của cải thường cám dỗ, quyến rũ, nguy hiểm và hủy hoại. Đấng Cứu Rỗi đã tuyên bố điều này bằng lời lẽ mạnh mẽ. "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ 19:24.

Một quan điểm đúng đắn về những hiểm nguy của của cải, với phước lành thiêng liêng, sẽ có hiệu quả lớn lao trong việc chữa lành lòng tham và sự bất mãn của chúng ta, và khiến chúng ta thôi yêu cách không đúng đắn những gì mình có, hay ham muốn cách tội lỗi những gì thuộc về người khác. Tại sao chúng ta phải gia tăng những chướng ngại trên con đường đến nước Đức Chúa Trời?

1. Kẻ nào gia tăng của cải, thường gia tăng sự lo lắng. Nếu những sự lo lắng này trở nên chiếm trọn tâm trí, sự cứu rỗi là không thể có được. Nếu chúng ta muốn được cứu, tôn giáo phải chi phối sự chú ý của chúng ta, đến nỗi không điều gì khác làm được như vậy. Nếu tâm trí chúng ta háo hức hướng về vàng bạc, về nông trại và hàng hóa, về nợ nần và đòi nợ, về lãi và lỗ, tôn giáo chỉ có thể nắm giữ chúng ta một cách hời hợt, thế mà tiếng gọi đầu tiên của nó là: "Hãy dâng lòng con cho Ta." Nếu chúng ta ngồi trong nhà của Đức Chúa Trời với tâm trí nồng nặc những lo lắng thế gian, thì bài giảng hay nhất có lẽ cũng chỉ gây ấn tượng rất nhẹ lên tâm trí chúng ta. Hoặc, nếu chúng ta có phần cảm động, thì buổi thờ phượng hầu như chưa kết thúc, những tư tưởng và lo lắng thế gian đã ùa vào như một người có vũ trang, và bắt chúng ta làm phu tù.

"Kẻ nào nhận hạt giống rơi giữa bụi gai, là người nghe lời, nhưng sự lo lắng của đời này và sự dối trá của của cải làm cho nghẹt ngòi, khiến nó không kết quả" Ma-thi-ơ 13:22. Đây là một tường thuật ngắn gọn nhưng buồn thảm về toàn bộ vấn đề. Hy vọng xua đuổi sự lo lắng bằng cách gia tăng của cải thì hão huyền như hy vọng xua đuổi chim ăn xác bằng cách nhân thêm xác chết cho chúng ăn. Người ấy không khôn ngoan, "là người tưởng rằng quyền năng chính của của cải là cung cấp những nhu cầu. Trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm, nó tạo ra nhiều nhu cầu hơn là cung cấp." Nếu ngay cả trong sự thờ phượng công cộng, chúng ta không thể "hầu việc Chúa mà không bị phân tâm," thì trong sự riêng tư càng khó hơn biết bao. Và nếu tinh thần sùng kính hoàn toàn thiếu vắng, tôn giáo của chúng ta là hư không.

Thật là một lời chứng về quyền năng khủng khiếp của sự lo lắng thế gian, được đưa ra bởi ông Stephen Girard quá cố, ở Philadelphia. "Về phần tôi, tôi sống như một nô lệ chèo thuyền, luôn bận rộn, và thường thức suốt đêm không ngủ. Tôi bị cuốn trong một mê cung công việc, và kiệt sức vì lo lắng. Tôi không coi trọng tài sản. Tình yêu lao động là cảm xúc cao nhất của tôi. Khi tôi thức dậy buổi sáng, nỗ lực duy nhất của tôi là lao động thật vất vả trong ngày, để khi đêm đến tôi có thể ngủ ngon." Há chẳng có nguy hiểm lớn sao khi một người bị đè nặng bởi sự lo lắng như vậy sẽ bỏ bê linh hồn mình? Chúa Giê-xu Christ trả lời câu hỏi đó.

2. Nhưng người ta có thể sắp xếp và đầu tư tài sản của mình sao cho những sự chú ý cần thiết đến nó sẽ không đòi hỏi nhiều thời gian của mình. Thế mà người ta thấy rằng tình trạng này thường không miễn trừ con người khỏi sự lo lắng. Tư tưởng của họ vẫn bận rộn như trước. Nếu những khoản đầu tư của họ tốt, họ muốn chúng tốt hơn; hoặc nếu họ được giải thoát khỏi sự lo lắng, thì những nguy hiểm mới phát sinh. Lòng bị dẫn dắt tôn thờ một tình trạng giàu có an toàn và độc lập; hoặc sự nhàn rỗi, xa hoa và chủ nghĩa vô thần thực tiễn đe dọa sự cứu rỗi. Khi một người tự nhủ: "Ngươi có nhiều của cải chứa sẵn cho nhiều năm. Hãy nghỉ ngơi; ăn, uống và vui chơi!" Lu-ca 12:19, thì sự hủy diệt đã ở ngay cửa. Không trạng thái tâm trí nào đối nghịch với tinh thần của Phúc Âm hơn sự lười biếng, sống xa hoa, yến tiệc và vui thú xác thịt. "Tội lỗi của Sô-đôm là kiêu ngạo, lười biếng và tham ăn." Ê-xê-chi-ên 16:49.

Sự buông thả và xa hoa, sự lười biếng và hư hỏng thường đi đôi với nhau. Đấng nuôi dưỡng lớn lao của những điều này là của cải. Neale: "Hàng triệu người thèm muốn của cải, nhưng ít ai mơ tưởng đến những hiểm nguy của nó! Ít ai nhận thức được mức độ mà nó phục vụ cho những đam mê thấp hèn của bản chất chúng ta: sự ích kỷ nó sinh ra; sự kiêu ngạo nó nuôi dưỡng; sự tự tin an toàn nó truyền cảm hứng; sự tổn hại nó gây ra cho mọi cảm xúc cao thượng hơn và những khát vọng thánh khiết hơn của lòng."

3. Của cải cũng có một khuynh hướng mạnh mẽ làm cho lòng đầy kiêu ngạo. Hơn điều này, không có gì thù nghịch hơn với những lợi ích tốt nhất của linh hồn. Sự kiêu ngạo thống trị là điềm báo trước của sự hủy diệt. Như tác giả Thi Thiên nói: "Tư tưởng trong lòng chúng là, nhà cửa chúng sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở của chúng đến mọi đời; chúng lấy tên mình đặt cho đất đai của mình," Thi Thiên 49:11. Khi con người đặt tổ mình trên cao và sự kiêu ngạo hoành hành trong linh hồn, sự tàn phá đến mau chóng. Trên sự kiêu ngạo, không có gì chống lại sự tiếp nhận Phúc Âm cách hiệu quả hơn. Đấng Cứu Rỗi thường phán: "Ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên." Sứ điệp của Phúc Âm là: "Người giàu hãy vui mừng vì mình được hạ xuống," Gia-cơ 1:10.

Trong lòng, sự bình đẳng của Cơ Đốc giáo không chừa lại điều gì. Nó hạ thấp bất cứ điều gì tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Giê-hô-va sẽ làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang. Những kẻ khoe mình về của cải, và tin cậy nơi sự dư dật của tài sản mình, sẽ sa ngã; miệng Chúa đã phán vậy, Thi Thiên 49:6; 52:7; Châm Ngôn 11:28. Không có gì chống lại Đức Chúa Trời hơn sự kiêu ngạo. Không có gì cản trở sự cứu rỗi hơn. Thật cần thiết biết bao lời khuyên của sứ đồ: "Hãy bảo những người giàu ở đời này đừng kiêu ngạo và đừng tin cậy nơi tiền bạc, là thứ sẽ sớm mất đi. Nhưng sự tin cậy của họ phải ở nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi sự dư dật để hưởng thụ." I Ti-mô-thê 6:17.

Cecil: "Chúng ta nghe nhiều về một sự kiêu ngạo đoan trang, một sự kiêu ngạo thích hợp, một sự kiêu ngạo cao quý, một sự kiêu ngạo đáng khen. Liệu điều mà chúng ta phải hổ thẹn có thể đoan trang chăng? Liệu điều mà Đức Chúa Trời đã phơi bày sự xấu xí của nó có thể thích hợp chăng? Liệu điều mà Đức Chúa Trời chống lại và đã quyết định hạ thấp có thể cao quý chăng? Liệu điều mà Đức Chúa Trời gọi là gớm ghiếc có thể đáng khen chăng?" "Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và tâm thần cao ngạo đi trước sự sa ngã."

4. Thật rất khó sở hữu của cải mà không yêu mến nó và ham muốn có thêm nữa. "Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy," I Giăng 2:15. So sánh Lu-ca 14:26. "Lòng tham là sự thờ hình tượng." Nó chối bỏ Giê-hô-va. Nó dựng vàng lên để thờ phượng. Nó khiến con người, như con rắn, phải liếm bụi đất. Nó làm hư hỏng cách đáng buồn những ơn phước của Đức Chúa Trời, cũng như mọi tư tưởng của chính chúng ta. Nó khiến con người tin rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài ma-môn, không có ma quỷ nào ngoài sự thiếu vàng, không có sự đoán phạt nào ngoài việc nghèo khó, và không có địa ngục nào ngoài một túi tiền trống rỗng."

Ít người giàu có thể nói như Calvin trong cảnh nghèo khó của ông: "Thật vậy, tôi thú nhận rằng tôi không nghèo; vì tôi chẳng ham muốn gì hơn những gì tôi có." Ít người sẵn lòng nói như một nhà đạo đức: "Thật sự giàu có không phải là có nhiều — mà là ham muốn ít." Kẻ nào yêu của cải thì không bao giờ có thể nói một trong hai điều này. Mỗi lần thu được thêm đều tự nhiên thêm dầu vào ngọn lửa. Lửa không bao giờ có thể dập tắt bằng cách đổ dầu lên nó. Người thế gian càng sở hữu nhiều, càng ham muốn nhiều. Mặc dù vì sợ mất những gì mình có, người ấy có thể thôi mạo hiểm, thế mà lòng tham của người ấy có thể mang hình thức u ám của việc nắm chặt như sự chết, những gì mình sở hữu. Người ấy không tìm kiếm thêm nữa vì sợ thất bại. Lòng tham lợi vẫn còn trong lòng người ấy; nhưng nỗi sợ ngăn cản người ấy khỏi những nỗ lực thu thêm. Người ấy ngồi xuống cách gian ác để mê mẩn những gì mình có. Nếu người ấy nghĩ mình có thể thành công trong việc gia tăng của cải, người ấy vẫn sẽ bán người công chính lấy bạc và người nghèo lấy một đôi giày; vì người ấy vẫn thèm khát bụi đất, và làm lệch đường lối của kẻ nhu mì, và uống rượu của kẻ bị đoán phạt, A-mốt 2:6-8. Ôi, ước gì con người tin Đấng Xét Đoán cuối cùng của mình, khi Ngài phán: "Các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời vừa hầu việc ma-môn," Ma-thi-ơ 6:24. Ôi, ước gì họ tin đầy tớ của Ngài là Phao-lô, khi ông nói: "Những người muốn làm giàu sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy

và sa vào nhiều ham muốn dại dột và tai hại, khiến con người chìm đắm trong sự hủy hoại và hư mất. Vì lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác. Có người vì ham mê tiền bạc mà đã lạc khỏi đức tin và tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn." I Ti-mô-thê 6:9-10

5. Tất cả những gì đã nói đều dựa trên giả định rằng của cải đã được thu thập cách công chính và danh dự. Nhưng há chẳng thường khác đi sao? Có bao nhiêu gia sản được xây dựng bằng sự lừa gạt, bằng sự tống tiền, bằng sự cho vay nặng lãi, bằng lợi lộc bất chính, bằng sự độc quyền, bằng giá cả vô lương tâm, bằng những sự đầu cơ điên rồ và nguy hiểm, bằng việc lợi dụng kẻ dốt nát, bằng sự thắng thế của một dòng dõi những kẻ lừa đảo trên một dòng dõi khác, bằng cân non và thước thiếu, bằng sự dối trá, bằng sự bất trung trong giao kèo, bằng sự áp bức, bằng cờ bạc, bằng những vụ kiện gian ác, bằng việc dụ dỗ kẻ không cảnh giác vào việc bảo lãnh, bằng sự keo kiệt và bủn xỉn đối với chính mình và những người phụ thuộc mình, và nói chung bằng sự háo hức quá độ đối với của cải. Lời rủa sả của Đức Chúa Trời ngày nay đang ngự trên nhiều gia sản, vì nó đã được thu thập bằng một cách thức tội lỗi nào đó. "Cơ nghiệp vội vàng thu được lúc ban đầu; nhưng cuối cùng sẽ chẳng được phước," Châm Ngôn 20:21. "Kẻ vội vàng làm giàu có con mắt gian ác, và chẳng nghĩ rằng sự nghèo khó sẽ đến trên mình," Châm Ngôn 28:22. Thà nghèo bởi sinh ra, bởi bất hạnh, bởi sự gian ác của người khác — còn hơn giàu bởi bất kỳ loại bất chính nào. Của cải bị giữ cách bất chính càng nhiều, linh hồn càng gặp nguy hiểm nhiều.

6. Đối với mọi người, tiếng gọi từ bỏ chính mình và làm chết đi xác thịt là không được hoan nghênh; nhưng đối với người giàu, nó đặc biệt khó chịu. Đối với họ, sự từ bỏ chính mình cũng cần thiết như đối với người nghèo. Thế mà thường thì nó khó hơn nhiều. Đúng là đối với mọi giai cấp, nếu họ sống theo xác thịt, họ sẽ chết. Người nghèo hiếm khi bị cám dỗ tham ăn; thế mà tội lỗi này rất phổ biến nơi người giàu, và nếu để nó cai trị, nó sẽ gây chết chóc như trộm cắp hay giết người, Phi-líp 3:19. Có bao nhiêu người nữa phí phạm đời sống trong những cuộc giải trí nhàn rỗi và thời thượng, trong việc thăm viếng những người mà sự vắng mặt của họ thật đáng mừng, trong việc xem các cảnh tượng, trong việc đãi tai bằng nhạc cụ, và trong việc trau dồi các nghệ thuật của văn hóa cao cấp. Thật là một lòng thương xót lớn lao khi, vì tội lỗi của mình, Giê-hô-va đuổi con người ra khỏi Địa Đàng, Ngài đã không kết án người vào một đời sống với những công việc vô nghĩa như một số thành viên của hầu hết mọi gia đình giàu có tự nguyện đặt mình vào — do đó chạy một vòng hư không, từ chối các luật lệ của sự làm chết đi chính mình, và liều lĩnh đánh mất lợi ích của linh hồn bất diệt.

7. Người tin kính thường coi trường hợp của người giàu là đáng nản lòng đến nỗi, thường chỉ có ít và yếu ớt những nỗ lực trực tiếp được thực hiện cho sự cứu rỗi của họ. Người nghèo và tầng lớp trung lưu, trừ khi rất gian ác, thường đón nhận cách tử tế một chuyến thăm của một người hầu việc Phúc Âm, hay của một người bạn Cơ Đốc, ngay cả khi người ấy sẽ nói cách trung thực với họ về các việc của linh hồn họ. Nhưng người giàu thường ngăn cản mọi lời kêu gọi như vậy đến với sự sống và lòng thương xót. Đến nỗi có nguy hiểm là họ sẽ mất linh hồn mình bởi sự bỏ bê của những người láng giềng giản dị và khiêm nhường của họ, là những người có ấn tượng rằng người giàu khinh thường những lời kêu gọi thẳng thắn, sắc bén, cá nhân đối với chính họ. Chúng ta bị cấm ném ngọc trai trước mặt heo. "Kẻ nào quở trách kẻ nhạo báng, sẽ chuốc lấy sỉ nhục cho mình."

Có lẽ rất ít người có thể chịu đựng sự nâng cao có được nhờ của cải, mà không chấp nhận niềm tin rằng tài năng, sự khôn ngoan và trí tuệ của họ ngang bằng với tài sản của họ. Thế mà, điều này không đúng. Những người tâm trí rất yếu kém thường trở nên giàu có. Thế mà sự tự phụ như vậy loại trừ tinh thần dễ dạy. Những người như vậy khinh thường học hỏi từ một người chưa bao giờ kiếm được một đồng đô-la nhờ sự nhìn xa trông rộng khôn ngoan trong các việc tạm thời. Họ mong được người ta ve vãn. Như Na-a-man, họ trông đợi một việc lớn lao nào đó được làm cho họ. Những trường hợp như vậy không hiếm, mặc dù lợi lộc không phải là dấu hiệu của sự khôn ngoan hơn là của lòng tin kính.

8. Đôi khi của cải đi kèm với sự miễn trừ lâu dài khỏi những sự đảo lộn buồn thảm. Nhờ đó chủ nghĩa vô thần thực tiễn được sinh ra. "Vì chúng không có sự thay đổi, nên chúng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời." Thi Thiên 55:19. "Ngày mai chúng kêu sẽ như ngày nay và phong phú hơn," và vì vậy chúng cứ lao đầu vào tội lỗi.

9. Mặt khác, nỗi sợ thay đổi theo chiều xấu thường làm xao động một số người giàu, và khi những sự đảo lộn buồn thảm xảy đến với họ, họ trở nên u ám và tuyệt vọng, và cư xử tệ hại. Trong một số trường hợp lý trí của họ bị lật đổ, hay tính khí của họ trở nên chua chát, hay họ tìm đến chai rượu, hay tìm nơi ẩn náu trong sự tự sát. Có bao nhiêu lần của cải mọc cánh bay đi như chim ưng hướng về trời. Sự hành hạ và bồn chồn của nỗi sợ thay đổi làm hao mòn nhiều đời sống. Thường hơn, chúng ta thấy những sự đảo lộn lớn dẫn đến lòng ghét người hay u sầu. Hãy nói với những người như vậy về linh hồn họ và về cõi đời đời, và bạn sẽ thấy họ chăm chú mãnh liệt vào sự dại dột hay gian ác đã cướp mất tài sản trần thế của họ, hay làm cho họ tàn tật suốt đời. Rất hiếm khi họ thôi khao khát điều mà họ đã từng hưởng, nhưng nay đã mất đi mãi mãi.

10. Một khó khăn khác trên con đường cứu rỗi của người giàu là sự nịnh hót mà họ nhận được từ những kẻ dại dột hay mưu mô xung quanh họ. "Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm điều tốt cho chính mình." Thi Thiên 49:18. Ai mà chưa từng thấy những kẻ vô nguyên tắc vươn lên giàu có, thế mà chẳng bao lâu người này người khác lại nói: Thật ra chúng tôi chưa từng biết cho đến gần đây rằng công đức của họ lớn lao đến thế? Hàng loạt những kẻ nịnh hót đê tiện và những kẻ ngu xuẩn phù phiếm tụ tập quanh họ và nịnh hót họ bằng môi miệng. Nơi những người giàu đáng được tiếng tốt về sự chính trực, vẫn xuất hiện một lớp nịnh hót khác, và hiểm nguy càng tăng thêm. Nơi con người không có những nguyên tắc của ân điển, sự tâng bốc như vậy rất quyến rũ. Dần dần những kẻ được nịnh hót vươn lên những đỉnh cao chóng mặt của lòng tự tôn. Nhiều người thậm chí bị nịnh hót đến mất linh hồn.

11. Hầu hết mọi người giàu thỉnh thoảng đều bị thúc giục cho người nghèo một điều gì đó, hay cho các công việc từ thiện. Hoặc, họ bày một bữa tiệc, và mời đến đó những người mà sự hiện diện sẽ tôn vinh họ, hay những người có phương tiện để đáp lại lời mời. Tất cả những điều này họ có thể làm mà không cần từ bỏ chính mình, và vì danh tiếng tốt với những người láng giềng, hay vì những động cơ còn thấp hèn hơn. Nhưng có nguy hiểm là những kẻ làm những điều này có thể suy ra rằng họ đang được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ quên rằng động cơ của họ không thánh khiết, và rằng vào ngày cuối cùng Chúa Giê-xu sẽ phán: Các ngươi đã làm gì cho TA?

12. Người giàu dường như hạnh phúc trong tài sản của mình đến nỗi thường không thể khiến họ cảm nhận nhu cầu của họ về sự an ủi của tôn giáo, sự yên ủi của tình yêu thiêng liêng, và sự nâng đỡ của Đức Thánh Linh. Nếu họ chắc chắn rằng sự chết, bệnh tật hay nghèo khó sẽ không bao giờ quấy rầy họ, họ thà được để yên, còn hơn phải nhọc công về sự cứu rỗi. Thế mà cho đến khi người ta cảm nhận nhu cầu của tôn giáo cho sự hoàn thành hạnh phúc của mình, người ta sẽ không tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, với bất kỳ lòng sốt sắng hay tha thiết đáng kể nào.

13. Có lẽ hơn cả người nghèo, người giàu cảm thấy rằng tôn giáo chân thật sẽ đặt một sự kiềm chế mạnh mẽ và không được hoan nghênh lên những đam mê và dục vọng của họ. Mọi tội lỗi ẩn náu trong lòng của cải đều phải chết, không kém gì bầy đói khát tìm thấy trong nơi ẩn náu của nghèo khó. Luật pháp của Đức Chúa Trời phải được giữ, quy tắc đạo đức Cơ Đốc phải được vâng theo, các ân điển Cơ Đốc phải được trau dồi. Tất cả những điều này trông có vẻ không được hoan nghênh đối với bất kỳ con người tự nhiên nào. Đối với tội nhân giàu có, điều đó đặc biệt như vậy. Sống một đời sống Cơ Đốc là từ bỏ các thần tượng của mình. Ôi, thật khó cho người giàu biết bao khi phải từ bỏ nhiều đến thế, từ bỏ ý riêng và sự công chính riêng; và ngồi xuống như một đứa trẻ nhỏ dưới chân Chúa Giê-xu, và thực hành học những bài học của sự cứu rỗi.

14. Chính sự kiện con người có những tài sản lớn ở đây, tạo ra một giả định rằng họ chẳng còn điều gì tốt hơn ở đời sau. Chúa Giê-xu phán: "Khốn cho các ngươi là kẻ giàu! vì các ngươi đã nhận sự an ủi của mình rồi. Khốn cho các ngươi là kẻ no đủ! vì các ngươi sẽ đói. Khốn cho các ngươi là kẻ cười bây giờ! vì các ngươi sẽ than khóc." Lu-ca 6:24, 25. Cũng bằng những lời lẽ như vậy, Áp-ra-ham đã nói với người giàu trong địa ngục: "Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu: nhưng bây giờ người được yên ủi, còn ngươi bị khổ hình." Lu-ca 16:25. Đa-vít cũng nói về "những người của thế gian, là những người có phần của mình trong đời này." Thi Thiên 17:14. Đến nỗi một người có thể nhận mọi điều tốt của mình ở đây. Lòng thương xót cuối cùng từng được ban cho người ấy là trong giờ chết của người ấy. Thật lạ lùng khi những người có sự thịnh vượng trần thế lớn lao lại không lo sợ rằng mình sẽ thức dậy trong cõi đời đời mà không còn một phước lành nào dành sẵn cho tình trạng vô tận ấy.

15. Những nỗi sợ này rất có thể mạnh mẽ, nếu sự thịnh vượng của chúng ta đi kèm với khuynh hướng tích trữ của cải. "Hỡi những kẻ giàu, hãy khóc lóc và kêu la vì những nỗi khốn khó sẽ đến trên các ngươi. Của cải các ngươi bị mục nát, áo quần tốt của các ngươi bị mối mọt ăn. Vàng bạc các ngươi đã rỉ sét. Chính của cải mà các ngươi đã trông cậy sẽ ăn mòn thịt các ngươi trong địa ngục. Kho báu mà các ngươi đã tích trữ sẽ đứng làm chứng chống lại các ngươi trong ngày phán xét." Gia-cơ 5:1-3. Đây quả thật là một tường thuật trang nghiêm về các sự việc. Và mỗi hành vi áp bức, kiêu ngạo, cứng lòng, tham lam, phô trương, hỗn xược hay ích kỷ chỉ làm thêm dấu hiệu rằng khi mắt nhắm lại với thời gian — phước lành cuối cùng sẽ bị rút cạn khỏi chén mà một Đức Chúa Trời hay thương xót đã đưa đến môi chúng ta. Với Sa-lô-môn, một số người tin rằng có một kỳ để thu thập, nhưng than ôi! họ không đồng ý với ông rằng có một kỳ để phân phát. Nếu con người ít trung tín với những cam kết của mình như La-ban đã tỏ ra đối với Gia-cốp khi đổi tiền công của người mười lần, Sáng Thế Ký 31:41, thì họ không thể mong đợi phước lành thiêng liêng. "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng thật khó. Ta lại nói cùng các ngươi: con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời!" Ma-thi-ơ 19:23,24.

Trong khi mọi điều đã nói đều đúng, chúng ta đừng quên rằng người giàu có thể được cứu. Kinh Thánh không nói: Chẳng có người giàu nào được kêu gọi; nhưng nói: Chẳng có nhiều người giàu được kêu gọi. Áp-ra-ham, Gióp, Sa-lô-môn, Giô-sép người A-ri-ma-thê đều là những người giàu được cứu bởi ân điển. Những trường hợp như vậy thật lạ lùng. Chúng cho thấy Đức Chúa Trời có thể đưa con lạc đà qua lỗ kim như thế nào. Và nơi lòng tin kính của người giàu là không thể nghi ngờ, sự bày tỏ của họ về tính cách Cơ Đốc thường rất hấp dẫn. Đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì và lòng nhân từ của một tín hữu giàu có làm chúng ta vui mừng và ngạc nhiên. Khi "sừng sung túc của họ tràn đầy, và những giọt của nó rơi xuống trên đồng loại của họ; rơi như những giọt mật trong đồng vắng, để khích lệ kẻ mệt mỏi và kiệt sức;" chúng ta sẵn lòng ước rằng thế gian đầy những người như vậy. Khi chúng ta thấy một người giàu thể hiện sự khiêm nhường của một người nông dân nghèo, sự từ bỏ chính mình của một nông dân, tình yêu thương và đức tin của một người tử đạo, và lòng rộng rãi của một hoàng tử — chúng ta biết rằng người ấy hẳn có những mục đích cao hơn và động cơ trong sạch hơn những người không được sinh ra từ trên. "Kẻ nào không cho phép của cải của mình làm điều tốt cho người khác trong khi còn sống, thì ngăn cản nó làm bất kỳ điều tốt nào cho chính mình khi đã chết."

Nếu trước kia anh em giàu có mà nay trở nên nghèo khó, chớ quá sầu não mà ngã lòng. Những sự đảo ngược được nên thánh thì tốt hơn sự thịnh vượng không được nên thánh. Leighton nói: “Chắc chắn điều này đúng trong vấn đề tài sản, cũng như đối với áo quần của chúng ta, không phải cái lớn nhất, mà là cái vừa vặn với chúng ta nhất, mới là tốt nhất cho chúng ta.” Hãy nhớ đến Gióp giữa cảnh nghèo khó của ông. Đúng hơn, hãy nhớ đến Đấng Christ, Đấng “dù vốn giàu, nhưng vì chúng ta đã trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài mà chúng ta được trở nên giàu.” Và nếu anh em chưa bao giờ giàu có về những sự thuộc về đất này, thì Đấng Cứu Rỗi của anh em cũng vậy. “Có ăn có mặc thì phải thỏa lòng.” I Ti-mô-thê 6:8. Hãy cẩn thận giữ mình khỏi mọi sự bướng bỉnh trong những ước muốn của mình. Thi Thiên 78:29-31; I Ti-mô-thê 6:9. Chúng ta hãy vui vẻ vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Ma-thi-ơ 16:24. Chúng ta hãy ngọt ngào vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự. I Sa-mu-ên 3:18; Phi-líp 4:11, 12. Chúng ta hãy học chịu ách bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đặt nó trên chúng ta. Ca Thương 3:27-29. Chúng ta hãy gạt bỏ mọi lo lắng dày vò, đặt lòng tin cậy nơi sự khôn ngoan không hề sai lầm và sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ha-ba-cúc 3:17, 18; Phi-líp 4:6. Chúng ta hãy nhờ kinh nghiệm mà chứng biết ân điển của Đức Chúa Trời có thể dư dật đối với chúng ta như thế nào trong những lúc ngặt nghèo nhất, và chúng ta hãy khoe mình trong những sự yếu đuối của mình. II Cô-rinh-tô 12:9. Chúng ta chớ bao giờ nghi ngờ quyền của Đức Chúa Trời muốn làm gì với vật thuộc về Ngài thì làm; càng chớ lấy sự khôn ngoan của mình mà chống lại sự khôn ngoan của Ngài. Gióp 34:33; Ma-thi-ơ 20:15. Chúng ta hãy nhớ rằng tội lỗi của chúng ta đáng chịu điều tệ hại hơn nhiều so với những gì chúng ta từng nhận lãnh. Nê-hê-mi 9:16, 17; Mi-chê 7:9. Nỗi khổ của chúng ta cũng sẽ chẳng kéo dài. Chúng chỉ tồn tại trong chốc lát rồi biến mất đời đời. II Cô-rinh-tô 4:17. Chúng ta chỉ cần tin, thì chúng sẽ làm ích cho chúng ta. Rô-ma 8:28.

Những bậc cha mẹ sống và liều mất linh hồn mình để chất chứa của cải cho con cái thì không khôn ngoan. Một danh thơm là gia tài tốt nhất chúng ta có thể để lại cho con cháu. Khi thêm vào đó một gương tốt, một nền giáo dục tốt, lời khuyên tốt và những nguyên tắc tốt — thì trong một gia tài, chẳng còn mấy điều gì khác có giá trị. Dù sao đi nữa, chính phước lành của Đức Chúa Trời làm cho con cái chúng ta giàu có và chẳng thêm sự buồn rầu nào. Chúng ta hãy phó thác chúng cho Ngài trong lời cầu nguyện chân thành, và chớ quá lo lắng về những nhu cầu tạm thời của chúng. “Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn.” “Tôi đã trẻ, nay đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay dòng dõi người đi ăn mày.”

Và người nghèo chớ ganh tị với người giàu. Nói cho cùng, người giàu cũng chẳng có nhiều lợi thế hơn. Trong ăn uống và ngủ nghỉ, họ thường còn tệ hơn người nghèo. “Giấc ngủ của người làm việc thì ngon, dù ăn ít hay ăn nhiều; nhưng sự dư dật của người giàu không cho phép người ngủ.” Truyền Đạo 5:12.

Người giàu cũng không thể sống lâu hơn, không thể chết dễ dàng hơn, không thể chiếm chỗ lớn hơn trong mồ mả — so với người nghèo. Vậy thì người có lợi gì từ tất cả của cải của mình? Người làm lụng cực nhọc nhiều năm để tích lũy một gia tài. Người dùng phần đời còn lại để canh giữ gia tài ấy. “Người chủ của cải có ích gì, ngoài việc được ngó xem nó bằng mắt mình?” Truyền Đạo 5:11. Mọi người hãy tìm kiếm của cải thật. “Hãy bán gia tài mình mà bố thí. Hãy sắm cho mình những túi không hư cũ, một kho tàng trên trời không hề cạn, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mọt không làm hư. Vì của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó.” Lu-ca 12:33-34.

Nếu Đức Chúa Trời đã từ chối ban cho anh em những điều lớn lao ở đời này, hãy càng siêng năng tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng, sự bất diệt và sự sống đời đời. Nghèo khó không phải là một nhân đức. Sự nghèo khó của anh em sẽ không cứu anh em; nhưng nó phải nhắc nhở anh em về những nhu cầu lớn hơn của mình, và khiến anh em càng sốt sắng tìm kiếm những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Nhưng chúng ta chớ quên rằng chúng ta không bao giờ hết nguy hiểm cho đến khi về đến nhà trên trời. Con đường lên thiên đàng giống như con đường mà Giô-na-than và kẻ vác binh khí của ông đã leo lên. Có một vầng đá nhọn ở một bên, và một vầng đá nhọn ở bên kia. Leighton nói: “Chúng ta làm đảo lộn mọi sự: khi nhìn xuống dưới mình, nó khơi dậy lòng kiêu ngạo của chúng ta; và khi nhìn lên trên mình, nó khiến chúng ta rơi vào bất mãn. Chẳng phải ngược lại, chúng ta cũng có thể rút ra sự khiêm nhường từ điều này, và sự thỏa lòng từ điều kia sao?”

“Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như kiều dân và khách lạ, phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả với linh hồn.” I Phi-e-rơ 2:11. Các tác giả giỏi đã trình bày rằng điều răn này đòi hỏi sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh của mình, và cấm sự tham vọng, sự ganh tị, tình yêu quá độ đối với những gì mình sở hữu, lòng tham lam muốn có thêm, sự oán trách về sự quan phòng và buồn rầu về sự may mắn của người lân cận. Tất cả những điều này đã được nhắc đến trong các trang trước của sách này. Đòi hỏi lớn của điều răn này là tình yêu thương sốt sắng, lòng bác ái phát xuất từ một tấm lòng trong sạch đối với người lân cận. Ân điển tuyệt vời này được giải thích rất đầy đủ trong Tân Ước, và đặc biệt bởi Phao-lô trong chương 13 của I Cô-rinh-tô, và chúng ta có rất nhiều luận văn phổ thông hay về nó — đến nỗi thời giờ và sự chú ý của độc giả sẽ không bị yêu cầu thêm nữa về chủ đề này.

Làm Thế Nào Chúng Ta Biết Được Tội Lỗi Của Mình?

Một trong những sự đạt được khó khăn nhất là sự hiểu biết về những khuyết điểm, sai lầm và tội lỗi của chính mình — đến mức dẫn chúng ta đến những nhận thức đúng đắn về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Sự tự lừa dối là bản tính của con người. Con người gắn bó với sự công chính riêng của mình. Con người tự nhiên chối bỏ lời buộc tội. Giống như người Giu-đa ngày xưa, người ta kêu lên: “Chúng tôi đã nói và đã làm điều gì quá quắt chống nghịch Ngài?” Ngay cả những người đã được soi sáng phần nào từ trên cao, khi sa vào sai lầm, cũng sẵn sàng nói: “Ta giàu, ta đã nên giàu có rồi, không cần chi nữa,” trong khi họ nghèo khó, khốn khổ, mù lòa và lõa lồ. Tinh thần tự bào chữa này ngăn cản con người nhận biết tội lỗi và tiếp nhận Đấng Christ. Nó hủy diệt hàng vạn người. Những kẻ nuông chiều nó thì khước từ lòng thương xót vì họ không cảm thấy mình cần lòng thương xót. Bên-gia-min và tất cả các anh em ông đều tuyên bố rằng không ai trong họ có cái chén bạc. Họ tưởng mình đang nói thật. Nhưng họ đã không xem xét để biết mình có nó hay không. Khi họ lục soát, họ thấy nó ngay trong miệng bao của Bên-gia-min. Cũng vậy, nếu con người thành thật lục soát đời sống và tấm lòng mình dưới ánh sáng của luật pháp, họ sẽ phát hiện ra mình đã hư mất. “Bởi luật pháp mà biết tội lỗi.”

Hãy lấy những quy tắc sau đây để biết được lòng mình.

1. Hãy siêng năng đối chiếu lòng mình với luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy nghiên cứu chữ của luật pháp. Hãy nắm được tinh thần và phạm vi thật của nó. Hãy lấy làm công việc hằng ngày của mình mà đi qua những buồng tối của linh hồn với mười ngọn nến đã thắp sáng này và xem có điều gì sai trật.

2. Hãy cân nhắc những gì bạn bè nói về anh em. Thật đáng tiếc là có người biến một người bạn thành kẻ thù nếu người ấy gợi ý rằng họ đang sai lầm. Những người như vậy phải để mặc họ. Có lẽ họ sẽ tự chuốc lấy sự hủy diệt của mình một cách tham lam. Tuy nhiên, khi một người có ý tìm kiếm chân lý, người ấy có thể nhận được những gợi ý và đề xuất hữu ích từ những người bạn tin kính và khôn ngoan. Thi Thiên 141:5. Và vì bạn bè vốn thiên vị về phía chúng ta, chúng ta có thể hoàn toàn tin vào những gì họ nói, trừ khi chúng ta có bằng chứng chắc chắn rằng họ đã lầm. Đa-vít buộc phải nhận lời quở trách của Na-than. Phi-e-rơ hẳn đã hành động dại dột, nếu ông nổi giận với Phao-lô vì Phao-lô đã quở trách ông.

3. Hãy cân nhắc kỹ những gì những kẻ không thân thiện với anh em nói. “Học hỏi từ kẻ thù là điều hợp pháp.” Những kẻ thù cay đắng đôi khi bịa đặt những lời tuyên bố và thường phóng đại và xuyên tạc. Đôi khi chúng gần như đánh trúng đích, và đôi khi chúng nói ra sự thật thẳng thắn mà những người khác sợ nói. Một kẻ thù khôn ngoan thường tấn công vào những điểm yếu của tính cách. Kẻ thù của anh em nói gì về anh em? Họ có buộc tội anh em kiêu ngạo, hay ác ý, hay tham lam, hay hư vinh, hay vong ân, hay cứng lòng không? Hãy vận dụng những gì họ nói.

4. Hãy quan sát xem điều gì luôn hiện đến trong tâm trí anh em khi anh em có khuynh hướng trầm tư hay u sầu. Thật vậy, có người bị cảm giác tội lỗi ám ảnh đến nỗi không dám suy ngẫm. Họ chạy từ cảnh này sang cảnh khác và từ nơi này sang nơi khác. Họ tránh sự cô độc, và tìm kiếm sự vui đùa để những tư tưởng của chính mình khỏi khuấy động sự bình an của họ. Nhưng ngay giữa tiếng cười, lòng họ vẫn buồn. Nếu họ chịu ngồi một mình, giữ im lặng, và không gọi tâm trí mình ra khỏi sự suy ngẫm nghiêm túc, họ sẽ sớm có được một cái nhìn bổ ích về những khuyết điểm của mình.

5. Hãy để ý những tư tưởng của anh em khi anh em đau ốm hay gặp nguy hiểm đến tính mạng. Vào những lúc như vậy, tâm trí đôi khi nhanh chóng nhìn thấu những lỗi lầm của cá nhân. Con người nói chung dễ thành thật hơn khi cảm thấy tính mạng mình đang gặp nguy hiểm. Anh em đã nhìn nhận phẩm chất đạo đức của mình như thế nào khi anh em đau ốm? Chẳng có tội lỗi đặc biệt nào hiện ra trước mắt anh em sao? Có lẽ sự báo động của anh em là có cơ sở.

6. Khi anh em gặp hoạn nạn và có khuynh hướng cho rằng sự khốn khổ của mình là một sự phán xét hay hình phạt vì một tội lỗi nào đó, anh em có thể khá chắc chắn rằng có tội lỗi trong việc ấy. Khi tấm lưới hoạn nạn đã hoàn toàn vây kín các con trai của Gia-cốp, và một tai họa chỉ mở đường cho một tai họa khác, họ đã nói rất đúng: “Quả thật chúng ta có tội cùng em chúng ta, vì đã thấy sự sầu khổ của linh hồn em, khi em nài xin chúng ta, mà chúng ta không nghe; vậy nên hoạn nạn này mới đến trên chúng ta.” Và sau đó, khi còn khốn khổ hơn nữa, Giu-đa, thay mặt cho những người còn lại, đã nói: “Chúng tôi sẽ thanh minh mình làm sao! Đức Chúa Trời đã tìm ra tội ác của các tôi tớ Ngài.” Sáng Thế Ký 42:21, 45:16. Vậy nếu anh em nghi ngờ rằng bất kỳ hoạn nạn nào đã đến trên anh em vì một tội lỗi đặc biệt nào, anh em có thể khá chắc chắn rằng tội lỗi gắn liền với anh em trong việc giao dịch ấy.

7. Khi anh em cho rằng một người giảng đạo đang nói về cá nhân mình, đó là bằng chứng khá tốt cho thấy anh em có tội. Không một người có tâm trí đúng đắn nào, dưới ảnh hưởng của những tình cảm Cơ Đốc, lại đem nhân cách cá nhân ra làm trò cười trước thính giả. Vì vậy, nếu điều gì dường như đặc biệt phù hợp với anh em, chớ lấy làm khó chịu; chớ từ chối lắng nghe tiếng cảnh báo. Chính sự việc nó phù hợp với anh em đã là lý do đủ để cho nó đến với tất cả sức mạnh và sự sắc bén của nó.

8. Khi anh em sợ rằng người khác nghi ngờ mình phạm một tội lỗi, dù họ chưa nói gì, đó là bằng chứng khá tốt cho thấy anh em có tội. Trong cuộc trò chuyện, có người luôn luôn chống đỡ và biện hộ cho mình. Họ cảm thấy hành vi của mình có thể bị quở trách nặng nề, và mục đích chính của đời họ là giữ cho người khác khỏi phát hiện ra họ. Tại sao lại như vậy, nếu họ vô tội?

9. Khi anh em không thích nghe một tội lỗi đặc biệt nào bị giảng chống lại, anh em có thể nghi ngờ rằng mình phạm tội ấy. Nếu tội ấy chỉ có thể quy cho người khác, có lẽ anh em sẽ chẳng quan tâm nó bị quở trách đến mức nào. Chính những kẻ gian ác cũng hiếm khi phản đối những lời quở trách dành cho người lân cận của họ.

10. Khi trong cuộc trò chuyện, một tội lỗi được nhắc đến và anh em muốn vui lòng đổi chủ đề, thì có lẽ anh em có tội về điểm ấy. Khi Phao-lô luận về sự tiết độ, sự công chính và sự phán xét hầu đến, Phê-lít đã bảo ông rằng ông sẽ nghe ông vào một dịp khác. Khi Đấng Christ buộc tội người đàn bà Sa-ma-ri về sự gian ác trong quan hệ hôn nhân của bà, bà liền hướng sự chú ý của Ngài sang một cuộc tranh luận cũ giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri.

11. Khi một tội lỗi được nhắc đến bằng những lời lẽ chung chung bày tỏ sự không tán thành, mà anh em bắt đầu bào chữa cho nó, hay cố làm cho nó có vẻ nhỏ nhặt, thì có lẽ anh em có tội trong việc ấy.

12. Cũng vậy, khi trong lúc biện hộ để được miễn khỏi bất kỳ lỗi lầm nào, anh em mất bình tĩnh và nổi giận, thì anh em khó mà vô tội. Như vậy, Ha-xa-ên dường như đã khá bực tức với nhà tiên tri. Ông nói: “Kẻ tôi tớ ông đây há là chó mà làm sự gian ác lớn dường này sao?” Thế nhưng, ngay khi có cơ hội, ông đã làm tất cả những điều đó. Ông không biết những vực sâu của sự gian ác trong lòng mình.

13. Khi một người quá chắc chắn về sự vô tội của mình đến nỗi không chịu tra xét lòng mình, người ấy có thể chắc chắn rằng có tội lỗi ở đó. Người ấy sợ nhìn, e rằng sẽ thấy những cảnh tượng kinh khiếp trong lòng mình. Những lời thuyết phục về sự vô tội của người ấy không có cơ sở vững chắc, và người ấy cũng nghi ngờ như vậy.

14. Chúng ta phạm một tội lỗi, khi khuynh hướng chiếm ưu thế của tâm trí chúng ta hướng về kết luận ấy. Sự nghi ngờ về tội lỗi phải đánh thức và báo động chúng ta, I Giăng 3:21.

15. Chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi tội lỗi mà Kinh Thánh quy cho cùng một hạng người mà chúng ta thuộc về. Nếu chúng ta chưa được cải đạo, thì tất cả những gì lời của Đức Chúa Trời cáo buộc những người như vậy đều cáo buộc chúng ta — như sự không tin, sự không ăn năn, sự quên Đức Chúa Trời, sự thù nghịch với Đấng Chí Cao, sự mù lòa của tâm trí, sự vong ân, sự thiếu vắng sự thánh khiết, v.v. Bất kỳ quan điểm đúng đắn nào về trường hợp của chúng ta cũng sẽ khiến chúng ta thấy mình đã hư mất.

Người nào đã nghiên cứu luật pháp với một chút cẩn thận có thể dùng lời độc thoại này: “Tôi đau ốm. Ôi, tôi đau ốm nặng lắm. Tôi đau ốm ngay trong lòng mình. Tôi biết mình đau ốm. Lời của Đức Chúa Trời phán như vậy. Cảm xúc của chính tôi cũng tuyên bố như vậy. Tôi đau đớn, sốt cao, mê sảng và bồn chồn, giống hệt như một kẻ điên. Tôi khốn khổ. Trong tôi không có sự lành mạnh nào. Trong xương tôi có sự mục nát. Nếu không được cứu giúp, tôi phải chết. Tôi há không thể được cứu sao? Tôi há phải mòn mỏi một thời gian rồi hư mất sao? Phước thay Đức Chúa Trời, tôi không cần phải chết. Có một Vị Thầy Thuốc. Danh Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài có đủ khả năng. Ngài sẵn lòng. Ngài đầy ân điển và chân lý. Ngài chính là người bạn mà tôi cần. Ngài rất tài giỏi. Ngài không bao giờ lầm lẫn về các triệu chứng. Ngài biết sự độc hại của các bệnh tật. Những vẻ bề ngoài nịnh hót không bao giờ lừa dối Ngài. Ngài biết sự khác biệt giữa sự chán nản tinh thần và một tấm lòng ăn năn; giữa sự thẳng thắn tự nhiên và sự chân thành tin kính; giữa sự khiêm nhường của A-háp và sự khiêm nhường của Phao-lô; giữa sự ăn năn của Giu-đa và sự ăn năn của Phi-e-rơ. Tài năng của Ngài là thiêng liêng, vì Ngài là thiêng liêng. Ngài biết trường hợp của tôi một cách hoàn hảo, vì Ngài biết mọi sự một cách hoàn hảo. Trường hợp của tôi không bị giấu kín khỏi Ngài về bất kỳ chi tiết nào. Ngài biết những phương thuốc tôi cần. Ngài biết tôi không thể được lành mạnh nếu không có huyết và sự công chính của Ngài, Lời Ngài và Đức Thánh Linh, ân điển và quyền năng của Ngài. Nếu Ngài chịu đảm nhận trường hợp của tôi, tôi chắc chắn nó sẽ được chữa trị đúng đắn. Tôi sẽ không bao giờ hư mất, nếu tôi nhận Ngài làm Thầy Thuốc của mình. Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn lựa; được bổ nhiệm và tấn phong cho chính công việc này. Bất cứ điều gì Ngài đã làm đều bởi sự lựa chọn và mạng lệnh của Cha Ngài. Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi điều Ngài đã làm và mọi điều Ngài đã chịu. Ngài không phải là kẻ mạo danh, hay kẻ khoe khoang hão huyền. Ấn của Đức Chúa Trời đã ở trên sự ủy nhiệm của Ngài. Vị Thầy Thuốc vĩ đại cũng rất dịu dàng và yêu thương. Ngài đã từng bị những kẻ bắn tên bắn trúng. Một mục đích của sự nhập thể của Ngài là để Ngài có thể trở nên một Đấng Cứu Rỗi hay thương xót và nhân từ, và cảm thông với chúng ta trong mọi sự. Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta. Ngài là Đấng hiền lành nhất và dễ đến gần nhất từng bước đi trên đất này. Ngài thường bị sỉ nhục, nhưng Ngài không bao giờ oán giận. Ngài đã chịu khổ, nhưng Ngài không bao giờ hăm dọa. Ngài bị chế nhạo, nhưng Ngài không bao giờ tỏ ra cay đắng. Vị Thầy Thuốc vĩ đại đã chữa lành trường hợp đầu tiên mà Ngài từng đảm nhận, và từ đó đến nay Ngài đã có nhiều kinh nghiệm. Ngài đã chữa lành hàng triệu người. Các cõi vinh hiển đầy dẫy những việc kỳ diệu của lòng thương xót mà Ngài đã làm. Ngài không bao giờ làm tổn thương nơi cần thuốc bổ. Ngài không bao giờ chữa hời hợt vết thương của dân Ngài. Ngài thăm dò sâu mọi vết thương. Ngài yêu thương dân Ngài quá đỗi nên không để họ chết thay vì cắt bỏ phần hoại tử. Ngài ban rượu và dầu cho kẻ ngất xỉu và bị thương. Ngài không ban sự bình an cho những kẻ thêm sự say sưa vào sự khát. Đối với người thật sự ăn năn và tin kính, Chúa Giê-xu rất dịu dàng và nhân từ. Ngài không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt tim đèn gần tàn. Ngài cũng đến nơi Ngài được cần đến nhất và được tìm kiếm nhất. Sự nghèo khó của chúng ta chẳng là gì, vì Ngài làm mọi sự không cần tiền bạc, không cần giá cả. Sự khốn khổ của chúng ta chẳng là gì, vì lời đầu tiên trong chức vụ của Ngài là: Phước thay. Sự bất xứng của chúng ta chẳng là gì, vì công đức của Ngài là vô hạn. Những nhu cầu của chúng ta có thể lớn, nhưng sự giàu có của Ngài thì không thể dò được. Ôi, Vị Thầy Thuốc kỳ diệu! Tôi xin phó thác trường hợp của mình cho Ngài, toàn bộ trường hợp của tôi. Tôi không biết gì. Tôi không giữ lại gì. Tôi không đáng gì. Tôi chẳng là gì ngoài một tội nhân nghèo khó đã hư mất. Trừ khi Ngài đảm nhận, tôi sẽ hư mất đời đời. Đấng Cứu Rỗi ơi, xin kiên nhẫn với tôi. Xin tha cho tôi. Xin chữa lành các bệnh tật của tôi. Bấy giờ tôi sẽ dâng vinh hiển cho Ngài đời đời, và rao truyền danh tiếng của Ngài khắp thiên đàng và đất.

Tự Do Cơ Đốc

Ít điều gì được ca ngợi nhiều hơn, mà lại ít được hiểu hơn, tự do Cơ Đốc. Hầu hết mọi người ca ngợi nó; không nhiều người duy trì nó. Kẻ Antinomian đê tiện khoe khoang về nó, và vứt bỏ những dây trói của luật pháp đạo đức. Kẻ cuồng tín ca ngợi nó, và cho anh em là kẻ dại vì anh em không theo những ý tưởng kỳ quặc của hắn. Kẻ mê tín tán dương nó, và tự biến mình thành nô lệ của một sự lừa dối nào đó. Kẻ công khai gian ác vênh vang, khoe khoang, và làm tôi tớ của sự bại hoại. Vậy thì tự do Cơ Đốc là gì? Sự an ủi và ích lợi của nhiều người bị hủy hoại vì không hiểu vấn đề này.

1. Yếu tố đầu tiên của tự do Cơ Đốc là sự tự do khỏi luật lễ nghi của Môi-se. Vào thời điểm này, thế giới Cơ Đốc không chia rẽ về vấn đề này. Điều này không phải lúc nào cũng vậy. Các sứ đồ đã gặp nhiều khó khăn, và ngay cả Phi-e-rơ cũng vướng vào sự giả vờ về vấn đề này.

2. Các tín hữu được tự do khỏi luật pháp đạo đức với tư cách là một giao ước việc làm. “Anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. “Anh em đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ,” Rô-ma 7:4.

3. Dân sự của Đức Chúa Trời được tự do khỏi hình phạt của luật pháp đạo đức mà tất cả chúng ta đều đã vi phạm. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. Chính Đấng Phán Xét, bởi huyết vô cùng quý báu của Ngài, đã mở các cửa ngục, và phán với các tù nhân rằng: Hãy đi ra tự do.

4. Đấng Christ giải phóng dân Ngài khỏi những sự dày vò của một lương tâm có tội. Họ không bị đè nặng bởi cảm giác bị đoán phạt khủng khiếp. Kẻ nào có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa, thì quả thật đang ở trong tình cảnh đáng buồn. Người ấy có một địa ngục trên đất. Nhưng huyết của Chúa Giê-xu Christ nói lên sự bình an trọn vẹn cho lương tâm cũng như nó nói lên sự bình an ấy tại ngôi của Đức Chúa Trời.

5. Đấng Christ giải phóng dân Ngài khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Những kẻ chưa được cải đạo là nô lệ của dục vọng, của kiêu ngạo, của ác ý và của mọi sự gian ác. Họ bị ma quỷ bắt làm phu tù theo ý muốn của nó. Nhưng đối với dân Ngài, Đấng Christ làm ứng nghiệm lời hứa: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.” Ngài rao truyền sự giải phóng cho những kẻ bị cầm tù và buông tha những kẻ bị hà hiếp, Lu-ca 4:18.

6. Đấng Christ giải phóng dân Ngài khỏi sự dữ của các hoạn nạn, dù không khỏi chính các hoạn nạn.

7. Chúa Giê-xu Christ cũng giải cứu dân Ngài, là những người, vì sợ chết, mà suốt đời phải làm tôi mọi — quả là một sự nô lệ khủng khiếp. Đó là những yếu tố chính của tự do Cơ Đốc hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nhưng

8. Tự do của các Cơ Đốc nhân, trong khi làm cho họ trở nên những người tự do của Đấng Christ, và trói buộc họ bằng những xiềng xích của tình yêu thương vào sự phục vụ Ngài, cũng giải phóng họ khỏi những truyền thống và điều răn của loài người trong mọi vấn đề về đức tin, sự thờ phượng và đạo đức. Đây là ý nghĩa mà thuật ngữ tự do Cơ Đốc hiện nay thường được dùng nhất. Nếu Đức Chúa Trời không lập luật nào trong những vấn đề này, chúng ta có thể làm theo ý mình. Nếu Ngài im lặng, lời của loài người không có hiệu lực. Việc Đức Chúa Trời đã giải phóng dân Ngài khỏi các điều răn của loài người trong các vấn đề đức tin là rất rõ ràng. Chúa Giê-xu Christ cũng cấm các đầy tớ Ngài được gọi là Thầy, hay gọi người khác là Thầy. Ngài đã phán rõ ràng rằng ngay cả các sứ đồ cũng không được làm chúa trên cơ nghiệp của Ngài. Các sứ đồ đã từ chối mọi quyền thống trị trên đức tin của các Cơ Đốc nhân. Các Hội Thánh không có quyền thay đổi, sửa đổi, mở rộng hay thu hẹp tín điều đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Cũng không một Hội Thánh nào có thể đưa ra thẩm quyền của Kinh Thánh để đòi quyền ấn định các lễ nghi, và áp đặt các hình thức lên lương tâm của con người; đến nỗi sự không tuân theo sẽ bị coi là sự ly giáo. Nếu một số điều như vậy được khen ngợi là đứng đắn hay tiện ích, chúng có thể tương đối vô hại; nhưng khi chúng bị bắt buộc, chúng còn tệ hơn những trò dại dột có thể chịu đựng được; chúng là những công cụ của sự gian ác và tàn ác.

Điều này cũng đúng về đạo đức. Điều gì không bị lời của Đức Chúa Trời định là tội lỗi thì không bao giờ có thể trở nên tội lỗi bởi luật pháp của loài người. Điều gì không được Kinh Thánh quy định như một phần của bổn phận thì không bao giờ có thể trở nên như vậy bởi các giáo luật của các nhà cầm quyền Hội Thánh. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hay sự thiếu sự phù hợp với một mạng lệnh thiêng liêng. Không có gì khác là tội lỗi. Loài người thường cấm điều mà thập giới đòi hỏi; và cũng thường đòi hỏi điều mà thập giới cấm. Những quy tắc cần tuân theo đối với mọi nỗ lực trói buộc chúng ta trong đức tin, sự thờ phượng hay đạo đức, bằng các điều răn của loài người là như sau:

1. Chớ bao giờ nhượng bộ sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng anh em. Việc luật pháp của loài người có được phép gạt bỏ các luật lệ thiêng liêng hay không thì không bao giờ nên là một vấn đề bàn cãi giữa loài người. Để làm vui lòng người khác, Phao-lô sẵn sàng từ bỏ mọi sự trừ danh dự và lương tâm của mình; nhưng khi có một nỗ lực xâm phạm các quyền của ông dưới hình thức luật pháp, ông kêu lên: “Tôi là công dân Rô-ma;” và khi họ đe dọa tính mạng ông, ông kêu lên: “Tôi kêu nài lên Sê-sa.” Thay vì làm cớ vấp phạm cho những thành kiến hay cản trở Phúc Âm, ông đã cắt bì cho Ti-mô-thê vì cớ những người Giu-đa ở các vùng ấy. Công Vụ 16:3. Điều này ông làm mà không có mạng lệnh. Nhưng khi có một nỗ lực bắt buộc phải chịu cắt bì, ông “không nhường, dầu một giờ, hầu cho lẽ thật của Phúc Âm được ở lại với” các Hội Thánh. Ga-la-ti 2:5.

Bất cứ nơi nào có một nỗ lực rõ ràng nhằm thống trị, quy tắc của lý trí, của tinh thần công ích, và của bổn phận Cơ Đốc đều là một — Chớ nhượng bộ một tấc nào. Phao-lô đã không nhượng bộ.

Đời sống không còn đáng mong muốn, khi sự chuyên chế dân sự và tôn giáo nắm quyền. Nhượng bộ một điểm không bị bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời bắt buộc tức là thừa nhận rằng có nhiều hơn một Đấng Lập Luật. Và nhượng bộ trước những điều sai trái dân sự, khi luật pháp bảo vệ chúng ta, tức là thừa nhận rằng ý muốn của một người ở trên một hiến pháp tự do.

2. Chúng ta chớ bao giờ giả dối viện cớ lương tâm, khi thật ra chúng ta chỉ bị thành kiến hay đam mê chi phối. Đó là một sự yếu đuối lớn, và một sự gian ác, khi nêu ra những nghi ngờ ở nơi bổn phận đã rõ ràng, hay muốn làm thất bại một mục đích bằng một lời viện cớ giả dối. Con người chớ bao giờ viện cớ lương tâm ở nơi lương tâm không liên quan.

3. Chớ để ai dùng sự tự do của mình làm màn che cho sự độc ác. I Phi-e-rơ 2:16. Ngay cả khi chúng ta thật sự đúng, và anh em chúng ta vì yếu đuối mà sai lầm, chúng ta cũng không được liều lĩnh đối với lợi ích thuộc linh của họ. Chúng ta phải yêu thương họ một cách dịu dàng và tìm kiếm điều tốt cho họ.

4. Hãy cẩn thận, chớ khinh dể một người, vì yếu đuối mà không dùng sự tự do của mình như người ấy có thể dùng. Phao-lô đưa ra toàn bộ luật lệ về vấn đề này trong Rô-ma 14:1-4. 5. Khi một việc là hợp pháp, hay khi nó không bị cấm, và câu hỏi duy nhất liên quan đến tính tiện ích của một đường lối nhất định — thì toàn bộ quyết định phải do mỗi người tự mình đưa ra. Điều này được Phao-lô dạy rõ ràng trong Rô-ma 14:10, 12. “Sao ngươi xét đoán anh em mình? hay sao ngươi khinh dể anh em mình? vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.... Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời.”

Sự chuyên chế thuộc linh của thời hiện đại không thể hiện ở điều gì hơn là ở việc xét đoán người khác, ở nơi Đức Chúa Trời đã để họ được tự do. Toàn bộ vấn đề này đã nảy sinh nhiều lần trong lịch sử đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và Phao-lô khi ấy đã vạch rõ sự phân biệt giữa điều hợp pháp và điều tiện ích. “Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích: mọi sự tôi có phép làm, nhưng tôi chẳng để sự gì bắt phục mình.” “Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều gây dựng.” I Cô-rinh-tô 6:12, 10:23. Sự phân biệt này cần được giữ gìn. Khó khăn đáng kể đã nảy sinh về những vật cúng cho thần tượng. Các con vật bị giết, và huyết cùng mỡ của chúng được dùng trong sự thờ phượng thần tượng; nhưng thịt thì được bán ngoài chợ. Những lễ quán rượu cũng được dâng trong các đền thờ ngoại giáo, và các thầy tế lễ gửi cho người bán rượu những gì họ không muốn dùng cho mình. Một số người cho rằng tự nó là hợp pháp khi mua và ăn bất kỳ thịt nào bán ngoài chợ, và mua và uống bất kỳ rượu nào bày bán. Thuộc hạng này có Phao-lô và những Cơ Đốc nhân vững vàng khác. Nhưng có những anh em yếu đuối nghi ngờ tính hợp pháp của việc làm như vậy. Những người này bị cám dỗ xét đoán các anh em mạnh hơn mình, và các anh em mạnh hơn bị cám dỗ khinh dể họ. Phao-lô không muốn người mạnh tin rằng điều vô tội lại là gian ác. Ông không muốn người mạnh trở nên yếu. Nhưng ông không muốn người yếu làm ô uế lương tâm mình bằng cách làm bất cứ điều gì mà tính hợp pháp của nó họ còn nghi ngờ. Làm như vậy là gian ác. “Đối với người nào coi vật gì là ô uế, thì vật đó là ô uế đối với người ấy.” “Phàm làm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi.” Mặt khác, ông không muốn khuyến khích ai làm điều gì khiến người khác cứng lòng trong tội lỗi. “Mọi vật quả thật là tinh sạch: nhưng ăn lấy mà làm dịp vấp phạm thì là xấu. Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, chẳng làm điều gì gây cho anh em mình vấp phạm, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối, thì tốt hơn.” Rô-ma 14:20, 21.

Một khó khăn tương tự đã nảy sinh về các ngày. Một người coi ngày này trọng hơn ngày khác; người khác thì coi mọi ngày đều như nhau. Rô-ma 14:5. Một số người hoàn toàn khước từ các ngày lễ của người Giu-đa, trong khi những người khác vẫn còn giữ chúng. Quan sát chúng không phải là gian ác, nếu việc đó được làm cho Chúa. Câu hỏi có tiện ích hay không khi quan sát chúng được để cho mỗi người tự quyết định. Đáng chú ý ở đây là Phao-lô hướng dẫn chúng ta không bao giờ vi phạm lương tâm mình. Nếu một người nghĩ một hành động là sai, thì rõ ràng nhất là người ấy phạm tội khi làm điều đó. Làm điều mà chúng ta còn nghi ngờ thì luôn luôn là tội lỗi. Nhưng làm điều mà chúng ta nghĩ là đúng thì không phải luôn luôn đúng. Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi, nhưng không có nghĩa là phàm điều gì bởi đức tin thì là thánh khiết. Vì Sau-lơ xứ Tạt-sơ quả thật tưởng mình phải làm nhiều điều nghịch với danh của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Vì vậy, trong khi một anh em yếu đuối không có quyền đòi hỏi chúng ta phải theo quan điểm của người ấy, tình yêu của chúng ta đối với người ấy và đối với Đấng Christ phải khiến chúng ta dịu dàng với cảm xúc của người ấy, cẩn thận không cám dỗ người ấy vi phạm lương tâm mình, và lo lắng gây dựng người ấy.

Như vậy, một sự ngăn chặn hiệu quả được đặt ra đối với bất kỳ nỗ lực nào của thiểu số hay đa số, yếu hay mạnh, nhằm làm khổ anh em mình, làm tổn thương cảm xúc của họ, hay làm ô uế lương tâm của họ. Các điều kiện thông công trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ được làm chặt chẽ hơn hay lỏng lẻo hơn so với những gì Đấng Christ đã làm.

Các Quy Tắc Cho Lương Tâm

Trong đạo đức và tôn giáo, lương tâm giữ một vị trí nổi bật. Những câu hỏi tò mò về vấn đề này thì vô ích. Những quan điểm thực tiễn về vấn đề này mới là quan trọng nhất. Từ lương tâm có nghĩa là sự hiểu biết chung hay sự hiểu biết kép. Có sự hiểu biết về luật pháp trói buộc chúng ta, và sự hiểu biết về sự kiện rằng chúng ta đã giữ hay đã vi phạm luật pháp. Đối với các mục đích hiện tại, chỉ cần nói rằng lương tâm là sự phán đoán của một người về phẩm chất đạo đức của những tư tưởng, lời nói và việc làm của mình. Vì các quyết định của nó đi kèm với những cảm giác đặc biệt về sự tán thành hay ăn năn, nó thường được gọi là ý thức đạo đức. Chức vụ của lương tâm là phán xét và quyết định về tính đạo đức của mọi hành động của chúng ta. Lương tâm là linh hồn của con người ngồi xét xử về hạnh kiểm đạo đức của mình, lên án hay bào chữa tùy theo trường hợp. Các quyết định của lương tâm không bao giờ chỉ là lý thuyết mà luôn luôn thực tiễn. Nó buộc tội, nó bào chữa; nó làm khổ, nó an ủi; nó làm kinh hãi, nó ban niềm vui. Không gì gây ra sự kinh hoàng như vậy, không gì ban sự dạn dĩ như vậy. Khi lương tâm xác định điều đúng hay sai của các hành động trước khi chúng được thực hiện, chúng ta nói về nó như một ánh sáng hay một luật pháp. Khi nó liên quan đến tội lỗi hay sự vô tội trong một vấn đề nhất định, chúng ta nói về nó như một quan tòa tuyên án, hay một nhân chứng làm chứng.

Tiến trình của nó thì đơn giản. Nó nói: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Đó là luật pháp. “Tôi đã phạm tội.” Đó là sự kiện. “Vậy nên tôi phải chịu chết.” Hay: “Ngươi chớ tham muốn vật gì thuộc về kẻ lân cận ngươi.” “Tôi đã tham muốn sự thịnh vượng của người lân cận mình. Vậy nên tôi đã vi phạm điều răn thứ mười.”

Quy tắc mà lương tâm phải tuân theo là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, dù được tỏ ra bằng cách nào. Những người ngoại giáo học biết ý muốn của Đức Chúa Trời qua luật pháp tự nhiên. Mọi người đều biết rằng giết người, trộm cắp và vong ân là gian ác. Nhưng trong Kinh Thánh, chúng ta có toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải để hướng dẫn chúng ta. Ở đó mọi sự đều rõ ràng và minh bạch. Điều này trói buộc lương tâm. Nó bắt buộc mọi người phải vâng theo những lời dạy của nó.

Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm. Chỉ một mình Ngài có thể trói buộc nó. Mù quáng đi theo những lời dạy của bất kỳ tạo vật nào cũng là một hành động gian ác. Đó là trao cho một con sâu một đặc quyền của Đức Chúa Trời. Khẳng định quyền kiểm soát lương tâm của người khác, ngoại trừ bằng lý trí và Kinh Thánh, là một sự xúc phạm ghê tởm. Đó là nền tảng của mọi sự bắt bớ quỷ quyệt.

Theo một nghĩa nào đó, lương tâm thúc đẩy chúng ta đến bổn phận, nghĩa là, nó đi kèm với một cảm giác mạnh mẽ về nghĩa vụ đạo đức. Như vậy, Phao-lô nói: “Khốn khó cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm;” ý nghĩa là, ông có một cảm giác bổn phận mạnh mẽ và chi phối đến nỗi ông biết mình sẽ có tội nếu giữ im lặng. Lương tâm là một người hướng dẫn an toàn, trong chừng mực nó được thông biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, và không bị tội lỗi, sai lầm hay sự dốt nát làm hư hỏng. Bất cứ điều gì thiếu tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, hay tình yêu bình đẳng đối với người lân cận như chính mình, bất cứ điều gì vi phạm chữ hay tinh thần của các điều răn, đều làm nặng nề một lương tâm đã được soi sáng. Những câu hỏi đơn giản về đạo đức thì dễ giải quyết. Chính về những vấn đề phức tạp mà chúng ta dễ sai lầm nhất. Vì vậy, chúng ta nên nghiên cứu với một tinh thần dễ dạy, toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và xem xét một cách vô tư những hành động, mục đích và động cơ của chính mình.

Sự dữ tột cùng của một lương tâm lầm lạc là, nó luôn luôn khiến chúng ta vướng vào tội lỗi. Nếu chúng ta đi theo nó, chúng ta phạm tội, như Sau-lơ xứ Tạt-sơ đã làm trong việc bắt bớ Hội Thánh. Nếu chúng ta vi phạm nó, chúng ta có tội vì đã làm điều mà chúng ta tin là sai. Một lương tâm lầm lạc hầu như luôn luôn là kết quả của sự thiếu tình yêu chân lý một cách trầm trọng. Nếu lương tâm của anh em không trong sạch, hãy đứng yên. “Phước cho kẻ nào không định tội mình trong sự mình đã ưng.” Bổn phận lớn của những người có lương tâm lầm lạc là tìm kiếm ánh sáng. Một lương tâm nghi ngờ là lương tâm không rõ ràng về bổn phận. Ở đây cũng vậy, chúng ta phải đứng yên, cho đến khi được giải quyết. Một người có thể có bổn phận rao giảng Phúc Âm, nhưng không phải trong khi người ấy còn nghi ngờ một cách chiếm ưu thế về sự kêu gọi của mình vào chức vụ thánh. “Kẻ nào có lòng nghi ngại mà ăn thì bị định tội.” Nhưng chớ để một người có lương tâm nghi ngờ trở nên lười biếng. Người ấy hãy siêng năng tìm biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi vấn đề thuộc bổn phận.

Một lương tâm nghi ngờ không được soi sáng và không được giải quyết, rất dễ kết thúc trong một lương tâm quá câu nệ. Thói quen nghi ngờ trong các vấn đề đạo đức càng tăng trưởng khi được nuông chiều. Sự câu nệ được biểu lộ bằng những nghi ngờ trong các trường hợp rõ ràng, bằng một nỗi sợ hãi bệnh hoạn về việc làm sai, và như vậy đời sống bị phí phạm trong việc xem xét những câu hỏi gây tranh cãi và phiền toái. Một lương tâm câu nệ giống như một con mắt bị bệnh, khóc nếu không khí, nước hay ánh sáng chạm đến nó. Nó rất thuận lợi cho những cám dỗ của ma quỷ. Lời cầu nguyện chân thành, sự tìm kiếm chân lý một cách thành thật, giữ vững những nguyên tắc lớn, và sự thực hiện sốt sắng mọi bổn phận đã biết — là những phương thuốc chính cho một lương tâm câu nệ. Người ta cũng thấy rất hữu ích khi dồi dào làm các việc nhân từ đối với người nghèo và người khốn khổ. Một lương tâm như vậy được gọi đúng là “yếu đuối,” và có lẽ nó sẽ được củng cố tốt nhất bằng sự tập luyện mạnh mẽ trong những gì nó thừa nhận là bổn phận rõ ràng.

Lương tâm được gọi là xấu khi nó được hướng dẫn bởi những nguyên tắc sai lầm, khi nó quyết định trái với chân lý đã biết, hay khi nó bị đè nặng bởi một gánh nặng tội lỗi. Như vậy, lương tâm của mọi người chưa được tái sinh đều bị ô uế nặng nề. Họ không sẵn lòng và chân thành tán thành bổn phận yêu Đức Chúa Trời cách tối cao, và yêu người lân cận như chính mình. Họ không thấy sự gian ác hay nguy hiểm của việc khước từ Chúa Giê-xu Christ, là tội lỗi lớn nhất của những kẻ không ăn năn trong các xứ Cơ Đốc. Những người như vậy, quả thật, có những sự nghi ngại, day dứt, hay thậm chí kinh hãi — nhưng những điều này không dẫn đến sự sửa đổi triệt để nào.

Một số lương tâm dường như hoàn toàn mù lòa. Chúng gọi điều thiện là ác và điều ác là thiện. Bóng tối này tiếp theo là sự ngu muội. Nếu những người như vậy giữ chân lý, thì đó là giữ trong sự không công chính. Ngay cả những lời sắc bén nhất của Đức Chúa Trời cũng không lay động đúng đắn những tình cảm của họ. Đời sống của họ không bị kiềm chế bởi những luật pháp thiêng liêng nhất của thiên đàng. Tâm trí của họ phồng lên với những ý kiến lừa dối về giá trị của chính mình. Nếu họ có lòng sốt sắng trong tôn giáo, thì đó không phải là theo sự hiểu biết, hay sự khôn ngoan, hay sự hiền lành. Đôi khi một lương tâm như vậy thì thầm: mọi sự đều không ổn; và đôi khi nó gầm thét. Khi một tai họa lớn được sợ hãi hay cảm nhận, khi một chân lý nào đó được đưa về với quyền năng, khi cái chết dường như đã gần, nỗi đau khổ của một lương tâm như vậy thường rất khủng khiếp. Những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời khi ấy trở nên thiêu đốt.

Những biểu hiện thường gặp nhất của một lương tâm xấu giữa những người có tiếng tốt trong các cộng đồng Cơ Đốc là sự chai lì và trì độn. Thuyết phục một số người rằng một đường lối hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì trên thực tế anh em chẳng làm gì cho hạnh kiểm đúng đắn của họ. Họ có thể đi xa như A-gríp-pa, và nói: “Ngươi gần khuyên ta trở nên Cơ Đốc nhân,” hay, như Sau-lơ, họ có thể cất tiếng khóc và xưng nhận tội lỗi đôi chút — rồi lại đi và trở nên xác thịt, nhục dục, không tin, ghê tởm, phải, gian ác như trước. Trường hợp của họ được nhà tiên tri mô tả: “Mô-áp đã được yên ổn từ khi còn trẻ, và đã lắng xuống trên cặn rượu của nó, chưa hề bị đổ từ bình này sang bình khác, cũng chưa hề đi làm phu tù; vì vậy vị của nó còn ở trong nó, và mùi của nó không đổi.” Giê-rê-mi 48:11.

Sự an toàn xác thịt là sự hủy hoại của hầu hết những người mất linh hồn mình dưới sự giảng dạy của Phúc Âm. Nguồn gốc lớn của sự mê muội như vậy là sự không tin thực tiễn và thói quen phạm tội, là thói quen lấy đi cảm giác tội lỗi. Trong mọi thói quen, thói quen phạm tội là khó chinh phục nhất. Đó là thói quen duy nhất làm cứng lòng. Một lương tâm chai lì là lương tâm không thể bị lay động bởi bất cứ điều gì, ngay cả những tội lỗi ghê tởm nhất. Nó thường thấy ở những người đã được soi sáng nhiều nhưng đã chống lại những tiếng gọi của lòng thương xót, và phó mình cho một đời sống gian ác. “Những điều chúng nó biết tự nhiên như loài vật không có lý trí, thì chúng nó hư mất trong những điều đó.” Kẻ có lương tâm chai lì đưa ra những dấu hiệu sau đây về tình trạng buồn thảm của mình: người ấy vui mừng trong sự gian ác; người ấy vui thích nơi những kẻ công khai thực hành sự gian ác; người ấy ngoan cố bền bỉ làm điều ác, bất kể Đức Chúa Trời đối đãi với người ấy ra sao; và người ấy phó mình cho những điều mà người ấy biết là tội lỗi.

Một lương tâm xấu, một lương tâm bị ô uế, bị làm nhơ nhuốc, hay bị chai lì — là nguồn gốc lớn của tà giáo. Vì mỗi người đều có một tiêu chuẩn, người ấy hoặc phải nâng đời sống mình lên cho bằng tiêu chuẩn của mình — hoặc hạ tiêu chuẩn của mình xuống cho bằng đời sống mình. Cách sau thì dễ hơn nhiều, và vì vậy thường được làm. Về những người như vậy, Phao-lô nói rằng, sau khi đã bỏ lương tâm tốt, về đức tin họ đã bị chìm đắm như tàu bị vỡ.

Henry Smith, một tác giả giỏi sống vào khoảng giữa thế kỷ mười bảy, nói rằng: “Có lương tâm cảnh cáo, và lương tâm cắn rứt. Lương tâm cảnh cáo đến trước tội lỗi, còn lương tâm cắn rứt theo sau tội lỗi. Lương tâm cảnh cáo thường bị ru ngủ; nhưng lương tâm cắn rứt lại đánh thức nó dậy. Nếu có hỏa ngục nào trong đời này, thì những kẻ cảm thấy con sâu của lương tâm gặm nhấm lòng mình có thể nói thật rằng họ đã nếm trải những sự thống khổ của hỏa ngục. Ai có thể diễn tả nỗi đau đớn của người ấy ngoài chính người ấy? Không, có nỗi kinh hoàng nào mà người ấy lại không thể tự mình diễn tả? Các nỗi buồn nhóm họp trong linh hồn người như trong một bữa tiệc; và sự sợ hãi, tư tưởng, cùng nỗi đau đớn chia nhau linh hồn người. Mọi cơn thịnh nộ của hỏa ngục nhảy bổ vào lòng người như lên một sân khấu. Tư tưởng gọi sự sợ hãi; sự sợ hãi huýt sáo gọi nỗi kinh hoàng; nỗi kinh hoàng vẫy tay gọi sự tuyệt vọng, và nói: ‘Hãy đến giúp ta hành hạ tội nhân này.’ Kẻ này nói nàng đến từ tội này; kẻ khác nói nàng đến từ tội kia; và cứ thế người ấy đi qua một nghìn cái chết, mà vẫn không thể chết được. Xiềng xích trói trên thân thể người như một tù nhân. Mọi ánh sáng của người đều tắt cùng một lúc. Người không còn linh hồn nào thích hợp để được an ủi. Cứ thế người nằm, như thể trên giàn tra tấn, và nói rằng mình đang gánh cả thế gian trên vai, và rằng không ai chịu khổ như mình chịu. Vậy cứ để người nằm đó, Đức Chúa Trời phán, không được yên ủi, cho đến khi người xưng tội và ăn năn, và cầu xin lòng thương xót.”

Tất cả những điều này càng nổi bật hơn khi đem so sánh với một lương tâm tốt. Các đặc tính của một lương tâm tốt là:

1. Nó được soi sáng. Nó biết ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lời Ngài vào đâu thì sự sáng tỏ ra ở đó. Một lương tâm tốt vui thích biết trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó ghét sự tối tăm. Nó vui mừng trong chân lý. Nó đến với sự sáng để việc làm mình bị quở trách. Nó tán thành điều Đức Chúa Trời tán thành. Nó lên án điều Đức Chúa Trời lên án. Nó xét đoán cách công chính. Nó giữ vững các nguyên tắc đúng đắn. Nó ghét mọi sự dối trá.

2. Nó vững vàng và quyết đoán. Nó không chao đảo như sóng biển. Nó có sự bền vững trong tri thức và nguyên tắc. Đối với nó, chân lý không phải là một ý niệm, mà là một luật pháp. Nó được đặt nền tảng và đứng vững trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ai có nó thì tin chắc hoàn toàn trong trí mình. Người ấy có lẽ sẽ nhường nhiều quyền lợi của mình để phục vụ và làm vui lòng người khác; nhưng người ấy sẽ không nhường một đòi hỏi nào của Đức Chúa Trời. Trong việc riêng của mình, người ấy có thể tỏ ra mọi sự nhường nhịn đáng mến. Trong việc của Chủ mình, người ấy không dám nhượng bộ bất cứ điều gì.

3. Lương tâm nào tốt thì cũng dịu dàng, trong chừng mực nó là tốt. Ai có nó thì hổ thẹn khi nghĩ trước mặt Đức Chúa Trời điều mà mình sẽ hổ thẹn khi nói trước mặt người ta; và suy ngẫm trước mặt Đức Chúa Trời điều mà mình sẽ sợ làm trước mặt thế gian. Sibbes nói: “Mọi sự bùng nổ tai tiếng ra tội lỗi — lúc đầu chỉ là những tư tưởng. Những tư tưởng xấu xa như những tên trộm nhỏ, len lỏi qua cửa sổ mà mở cửa cho những tội lỗi lớn hơn. Tư tưởng là hạt giống của hành động.” Cơ Đốc nhân chân thật xét đoán như vậy. Không ai từng có lương tâm tốt mà lại không ghét những tư tưởng hư không, những lời nói nhàn rỗi, và những tội lỗi nhỏ; vì đối với người tin kính, không có tội lỗi nào là tuyệt đối nhỏ. Lương tâm dịu dàng khác với lương tâm hay nghi ngại ở chỗ này: lương tâm dịu dàng không đặt ra khó khăn ở nơi Đức Chúa Trời không đặt ra khó khăn nào; trong khi lương tâm hay nghi ngại tự làm mình rối rắm bằng những sự phân biệt không cần thiết và những câu hỏi vô tận. Một con mắt có thể dịu dàng và tinh tế, có thể bị kích thích bởi ánh sáng nhỏ nhất, có thể nhận thấy những sắc thái tinh vi nhất và những đường nét mờ nhạt nhất trong một bức tranh. Đó là một con mắt tốt. Nhưng có một con mắt đau nhức trước ánh sáng nhỏ nhất, hoặc rối loạn trước nhiều ánh sáng đến nỗi không thấy rõ điều gì, thì đó là có cơ quan thị giác trong tình trạng không lành mạnh. Một lương tâm tốt không phải là một vật đờ đẫn và ngu muội, nhưng nó tỉnh thức và sống động. Nó có sự nhận biết sẵn sàng, có sự hiểu biết nhanh nhạy, và càng thấy rõ con đường bổn phận bao nhiêu, nó càng vui lòng bấy nhiêu.

4. Một lương tâm tốt thì chân thật và đơn sơ. Nó không tìm kiếm cớ bào chữa, lý do thoái thác và mánh khóe lẩn tránh. Nó ghê tởm sự xảo quyệt, quỷ quyệt và những sự phân biệt lừa dối. Nó vui thích trong “sự đơn sơ và chân thật tin kính.” Nó không bị chi phối bởi “sự khôn ngoan thuộc về xác thịt.” Nó công bằng, thẳng thắn và chân thật. Đối với nó, sự tinh ranh và mưu mô thật đáng ghê tởm. Ở đâu có một lương tâm như vậy, đó là bằng chứng của một sự thay đổi lớn lao trong tính cách, vì theo bản tính, lòng người dối trá hơn mọi vật và gian ác tột cùng. Chưa từng có tội lỗi nào mà không có sự lừa dối. Tội lỗi càng lớn, sự lừa dối càng nhiều.

5. Một lương tâm tốt đi kèm với tinh thần vâng phục. “Chúng tôi tin mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở cách ngay thẳng trong mọi sự.” Hê-bơ-rơ 13:18. Ở đâu không có những khuynh hướng đúng đắn, và những ý định thành thật làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ở đó không thể có lương tâm tốt. Những tình cảm sai trái sẽ sớm làm rối loạn bất cứ lương tâm nào; và làm sao một lương tâm có thể tốt được, nếu nó không có quyền năng hướng dẫn đời sống và kiểm soát tấm lòng?

6. Không lương tâm nào tốt cho đến khi được rảy huyết của Đấng Christ. Nó lấy sự ngọt ngào của mình từ thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc. Một khuyết điểm lớn của luật về các của lễ trong dân Giu-đa là nó “chẳng có thể làm cho kẻ thờ phượng được trọn vẹn về lương tâm.” Nhưng “huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.” “Những kẻ đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi như vậy thì không còn biết mình có tội nữa.” Vì thế họ “hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.” Lương tâm được soi sáng và nặng trĩu nhất cũng không đòi hỏi sự chuộc tội nào khác, không đòi hỏi của lễ nào trọn vẹn hơn của lễ của Đấng Christ. Sự đầy đủ của của lễ ấy làm thỏa mãn hoàn toàn kẻ hết lòng tin, cũng như làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, Đấng mà luật pháp đã bị vi phạm. Cũng không một người nào, với tâm trí được soi sáng, có thể tìm được sự yên ủi cho một lương tâm bối rối ở bất cứ nơi nào khác ngoài huyết chuộc tội quý báu.

7. Thần của Đức Chúa Trời cũng được đổ xuống trên mọi kẻ tin, và lương tâm của họ tốt theo một ý nghĩa rất cao. Nói về dân ngoại, Phi-e-rơ đã nói: “Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng người, đã làm chứng cho người ngoại, mà ban Đức Thánh Linh cho họ cũng như cho chúng ta.” Công Vụ 15.

8. Với người Ê-phê-sô, Phao-lô nói: “Trong Ngài anh em cũng vậy, sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em, và đã tin, thì được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Đức Chúa Trời đã được làm của riêng, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” Ê-phê-sô 1:13, 14.

Ai được như vậy thì có lương tâm tốt, và trong đó có một nguồn vui mừng không hề cạn. “Vì sự vinh hiển của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách thánh khiết và thật thà, chẳng nhờ sự khôn ngoan thuộc về xác thịt, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.” Loại tấm lòng vui vẻ như thế có ích như thuốc hay. Nó là một bữa tiệc liên miên. Ai có nó thì đã chấm dứt phần nào cuộc chiến kinh khiếp trong lòng mình, đến nỗi đã đóng đinh các dục vọng xấu xa của mình, đã tôn lương tâm lên ngôi trong lòng mình, và thở ra lòng nhân ái đối với người ta, cùng lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời. Người ấy vui mừng trong công việc lớn lao của ân điển đã bắt đầu trong mình. Người ấy không còn rùng mình khi nhìn thấy chính mình. Các ý định của người ấy được đấng thay mặt Đức Chúa Trời trong linh hồn người chấp thuận. Sự hòa thuận ngự trị trong lòng người. Người ấy coi Đức Chúa Trời là Cha mình. Người ấy không còn run sợ khi nghĩ đến việc gặp Đấng Tạo Hóa mình. “Người công bình thì bạo dạn như sư tử.”

Không có tấm khiên nào đẩy lui những mũi tên sắc nhọn như một lương tâm tốt. Một lương tâm tốt như vậy sẽ là giấy thông hành và pháo đài trong những thử thách gay gắt nhất. Nó sẽ tước đi nọc độc của sự chết. Nó sẽ ban sự dạn dĩ trong ngày phán xét. Mọi sự giàu sang, danh vọng và vui thú của trần gian đều không thể sánh được với nó. Một người có thể đầy dẫy những thứ ấy, mà vẫn đầy dẫy khốn khổ. Người ấy càng có nhiều những thứ ấy, người ấy càng có thể ít giống một con người hơn. Nhưng với một lương tâm tốt, một người mới thật là người, phải, người ấy là một người vĩ đại giữa mọi tai họa chồng chất của đời sống. Không điều gì có thể khiến người ấy nhiễm tính hèn nhát. Nhưng với kẻ ác thì khác hẳn. Chúng “chạy trốn dù không ai đuổi theo.” “Chúng từ một đường ra đánh người công bình, rồi do bảy đường chạy trốn trước mặt người công bình.”

Những sự thống khổ của một lương tâm xấu thật khủng khiếp, đến nỗi trong nhiều thời kỳ của lịch sử loài người, những người không biết sự xấu xa của tội lỗi đã cho rằng tội lỗi đã bị trừng phạt thỏa đáng ngay trong đời này. Những nỗi sợ hãi của kẻ ác, nhất là vào những lúc đặc biệt cần phải vững vàng không lay chuyển, thường đè nặng đến mức không chịu nổi. “Lương tâm khiến tất cả chúng ta thành kẻ hèn nhát.” Một người ngoại đạo đã để lại lời cầu xin này khắc trên một cây trụ trong đền thờ của thần mình: “Xin cứu tôi khỏi những kẻ thù của tôi.” Một người đến sau viết thêm: “Xin cứu tôi khỏi những bạn bè của tôi.” Dường như không ai nghĩ đến việc viết: “Xin cứu tôi khỏi chính mình tôi.” Thế nhưng trừ khi một người hết lòng dâng lời cầu nguyện như vậy, và được giải cứu khỏi những dục vọng của mình, những thành kiến của mình, những ham muốn tội lỗi của mình, và những roi vọt của lương tâm tội lỗi mình, thì người ấy sẽ hư mất đời đời. “Đức Chúa Trời ta phán: Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an.” Điều này đúng trong đời này. Nó càng đúng một cách đáng sợ hơn trong cõi đời đời.

Những hướng dẫn để giữ một lương tâm tốt

1. Hãy coi trọng một phước hạnh như vậy. Đừng bao giờ thỏa mãn nếu không có nó. Nó đáng giá hơn mọi vương quốc của thế gian cùng sự vinh hiển của chúng.

2. Hãy siêng năng làm việc để có được nó. Nó không đến với kẻ cẩu thả và lười biếng. Phao-lô nói: “Cũng vì cớ đó, tôi tập tành để lương tâm tôi trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người, chẳng có điều gì đáng trách.”

3. Trước hết, hãy duy trì trong lòng mình một ý thức mạnh mẽ và liên tục về sự nhân từ, thẩm quyền, uy nghi, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. “Hằng ngày hãy kính sợ Đức Giê-hô-va luôn luôn.” “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va vốn một nguồn sự sống, đặng khiến người ta tránh khỏi bẫy sự chết.” “Những kẻ ít kính sợ Đức Chúa Trời nhất — lại có lý do để kính sợ Ngài nhất.”

4. Hãy suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm. Hãy nghiên cứu cả hai bảng luật pháp với sự cẩn thận và siêng năng. Hãy để luật pháp đó ở đầy dẫy trong anh em.

5. Hãy đặt Chúa luôn ở trước mặt mình. Nếu anh em có thể tôn kính và làm vui lòng Ngài — thì thế là đủ.

6. Trong chừng mực có thể, hãy tránh sự rối trí về bổn phận. Gurnall nói: “Có ba loại khó khăn, trong đó Sa-tan thích gài bẫy tín đồ; những câu hỏi không cần thiết, những đoạn Kinh Thánh khó hiểu và những sự quan phòng tối tăm.”

7. Hãy coi chừng mọi đường lối quanh co trong cách hành xử. Khi anh em thấy đường lối của mình đòi hỏi sự quỷ quyệt, hãy giật mình lo sợ. Hãy thành thật và thẳng thắn với chính mình, với người lân cận, và với Đức Chúa Trời.

8. Hãy coi chừng những tội lỗi nhỏ nhất. Chúng là những con cáo nhỏ phá hại những chùm nho non. Hãy tránh mọi hình thức của sự ác.

9. Hãy hết sức cẩn thận giữ mình khỏi những tội lỗi kín giấu. Anh em không có kẻ thù nào tệ hơn.

10. Hãy coi chừng những tội lỗi của thời đại. Nếu có sự nóng nảy lớn trong tâm trạng công chúng, hãy càng cẩn thận gấp đôi để giữ bình tĩnh. Nếu mọi người chung quanh anh em đều háo hức hoặc hung bạo, hãy để sự tiết độ của anh em được tỏ ra.

11. Hãy luôn coi chừng những tội lỗi dễ vấn vương mình, những tội lỗi mà thể chất, sự giáo dục, thói quen, hoặc nghề nghiệp của anh em khiến anh em nghiêng về. Anh em không thể quá cẩn thận đối với những tội lỗi cũ.

12. Đừng bao giờ mạo hiểm đi theo bất cứ đường lối nào mà tính đúng đắn của nó còn đáng ngờ. “Ai nấy phải tin chắc ở trí mình.”

13. Trong mọi trường hợp nghi ngờ, hãy quyết định chống lại ý muốn riêng, tư lợi, và sự buông thả bản thân; chống lại những dục vọng, thành kiến, và ngay cả những sở thích của mình.

14. Nếu bị bắt gặp trong một lỗi lầm, đừng chối bỏ nó, hoặc bào chữa cho nó trước mặt Đức Chúa Trời hay người ta — nhưng hãy thành thật xưng ra và từ bỏ nó. Như vậy anh em sẽ tìm được lòng thương xót.

15. Hãy sốt sắng cầu nguyện Đức Chúa Trời gìn giữ anh em. Hãy nài xin Ngài đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi anh em, và đừng để anh em lại một mình với chính mình. Đó là một lời cầu nguyện tốt lành của Đa-vít: “Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình yên.”

16. Nếu anh em nghi ngờ mạnh mẽ rằng mình sai, thì có lẽ anh em thật sự sai; và nếu lương tâm chống lại anh em, anh em có thể biết rằng Đức Chúa Trời cũng chống lại anh em. “Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta nữa, và biết cả mọi sự.”

17. Đừng sợ biết điều tệ nhất về trường hợp của mình. Sự khám phá ra sự hư không, bất toàn và hư vô của chính mình, chẳng những không phải là dấu hiệu xấu, mà sẽ là dấu hiệu tốt — nếu nó dẫn anh em đến chỗ tin cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ.

18. Hãy chọn bạn bè mình cách cẩn thận và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. “Ai giao tiếp với người khôn ngoan, trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị tàn hại.” Những bạn bè buông tuồng, được tự do chọn lựa, sẽ cho anh em một lương tâm buông tuồng.

19. Hãy chết đối với thế gian. Hãy để những sự quyến rũ của nó phai mờ trước mắt anh em. Hãy tự nguyện đồng ý làm khách lạ và người lữ hành trên đất. Hãy tìm kiếm tâm trí hướng về thiên đàng. Owen nói: “Trừ khi chúng ta có thể đi đến một sự xét đoán cố định rằng mọi sự ở dưới này đều tạm bợ và hư nát, chỉ chạm đến con người bề ngoài, là thân thể; và rằng những điều tốt nhất trong chúng chẳng có gì thực chất và bền vững — thì không thể nào chúng ta lại không trải qua đời mình trong sợ hãi, buồn rầu, và lo lắng.”

20. Đừng vô tín, nhưng hãy tin. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời trong giờ tối tăm nhất. Ngài “hoặc sẽ giữ các thánh đồ của Ngài khỏi những cơn cám dỗ bằng lòng thương xót ngăn ngừa của Ngài, hoặc trong những cơn cám dỗ bằng lòng thương xót nâng đỡ của Ngài, hoặc tìm một lối thoát khỏi cơn cám dỗ bằng lòng thương xót giải cứu của Ngài.” “Đấng yêu thương anh em đến nỗi để anh em vào trong buồn rầu — sẽ yêu thương anh em vượt qua buồn rầu.”

21. “Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.” Đừng nhường chỗ cho nó, dù chỉ một giờ. Nó mạnh mẽ, nhưng nó không toàn năng. Nó quỷ quyệt, nhưng nó không có sự khôn ngoan.

22. Hãy coi chừng việc cố tỏ ra khôn ngoan hơn điều đã chép, nhưng hãy khiêm nhường cầu nguyện để được dạy dỗ đúng như điều đã chép.

23. Trong mọi công việc mới bắt đầu vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy đề phòng những thử thách gay gắt. “Hỡi con, nếu con đến hầu việc Chúa, hãy sửa soạn mình chịu thử thách.” Như chính Chúa chúng ta khi bước vào chức vụ công khai, Ngài đã có những cuộc xung đột lâu dài và đáng sợ với kẻ thù nghịch.

24. Khi Đức Chúa Trời đang hạ mình anh em xuống, hãy cố hạ mình xuống. “Sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường.” “Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi.” “Ai đã ở dưới thấp thì không cần sợ bị ngã.” Dyer nói: “Ai sống không sợ hãi, sẽ chết không hy vọng.” “Sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã.”

25. Nếu anh em có một trận chiến lớn với hoạn nạn, hãy nhớ rằng “bị không sửa phạt là dấu hiệu xấu hơn là đang chịu sửa phạt; và rằng mọi điều anh em chịu đựng không phải là hỏa ngục, nhưng đó là tất cả hỏa ngục mà anh em sẽ chịu đựng,” miễn là lòng anh em ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

26. Hãy thường đến với suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế, và rửa sạch mọi tội lỗi đã vướng mắc trong đời sống. Huyết của Đấng Christ vừa là Đấng tẩy sạch vừa là Đấng gìn giữ một lương tâm tốt. Dyer nói: “Đấng Christ với thập tự giá của Ngài — tốt hơn thế gian với vương miện của nó. Hãy học cách làm đẹp thập tự giá hơn là học cách tránh né nó.” Miller nói: “Nếu dân của Đức Chúa Trời sa vào tội lỗi, ấy không phải trong lúc họ đang chăm nhìn sự trọn vẹn của sự công chính của Đấng Christ, mà là khi họ không còn nhìn thấy nó nữa.”

27. Hãy thường nghĩ đến sự chết, sự phán xét, thiên đàng, hỏa ngục, và cõi đời đời. Hãy giữ sự cuối cùng của mình trước mắt. “Thì giờ ngắn ngủi.” “Đấng Phán Xét đứng trước cửa!”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc tác phẩm và mục lục như bản nguồn; tên sách theo tên rút gọn của bản điện tử nguồn (phần phụ đề "được giải thích và thi hành" của bản in gốc được lược bỏ). Một số lỗi in trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh.

Sách liên quan

Bản dịchThư Gửi Người Bạn Mất ConWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchChiếc Áo Đẹp ĐẽWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchTHIÊN SỨ VÀ LOÀI NGƯỜIWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchCÁCH NUÔI DẠY CON CÁIWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchNgười Thánh Và Kẻ Tội LỗiWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchLời Kêu Gọi Đích Thân Dấn Thân Làm Giáo Sĩ Hải NgoạiWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X