Cách Sử Dụng Đúng Đắn Triết
Johannes Hoornbeeck · The Right Use of Philosophy and Scholasticism
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Cách Sử Dụng Đúng Đắn Triết
CÁCH SỬ DỤNG ĐÚNG ĐẮN TRIẾT HỌC VÀ THẦN HỌC KINH VIỆN
Johannes Hoornbeeck
Trích từ phần mở đầu của tác phẩm Institutes of Theology của Johannes Hoornbeeck
MỤC LỤC
1. Ghi chú của biên tập viên.
2. Lời đề tặng Johannes Derraroutius.
3. Gửi các sinh viên thần học.
GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN.
Institutes of Theology của Johannes Hoornbeeck phần lớn là một tuyển tập các trích dẫn từ các nhà thần học Cải chánh khác. Chúng tôi đã dùng Copilot để tạo bản dịch lời đề tặng và lời nói đầu, là những phần nguyên tác của Hoornbeeck. Copilot, khi tự đánh giá công trình của mình, nói rằng: “bản dịch lời đề tặng và lời nói đầu … vừa chính xác vừa trung thành với ý định, phong cách và nội dung nguyên tác của Johannes Hoornbeeck. Bản dịch giữ được những sắc thái thần học, lịch sử và tu từ vốn là cốt lõi của tác phẩm.” Grok, đưa ra một đánh giá độc lập, phát biểu: “đây là một bản dịch học thuật đáng tin cậy, có chất lượng cao, thích hợp cho việc nghiên cứu nghiêm túc về Chính thống Cải chánh. Bản dịch truyền đạt hiệu quả giọng văn của Hoornbeeck với tư cách là người biên soạn tôn vinh các bậc tiền bối, cổ vũ sự hiệp nhất và hướng dẫn sinh viên theo một chương trình đào tạo thần học có trật tự và tin kính. Nếu quý vị dùng bản dịch này cho mục đích nghiên cứu, có thể tin cậy nó với sự tự tin.”
Sau một quá trình xem xét kỹ lưỡng, ChatGPT kết luận rằng bản dịch rất thích hợp cho độc giả phổ thông. Về tính chính xác thần học của bản dịch, ChatGPT đã đưa ra nhận xét sau: “Thử thách quan trọng nhất là xem bản dịch có trình bày sai lệch nội dung giáo lý hay không. Nó không hề sai lệch.” Bản dịch được đánh giá ở mức “Cao” về tính chính xác thần học, độ tin cậy lịch sử, sự trung thành tu từ và tính dễ tiếp cận. Mặc dù có lời thận trọng rằng: “Không nên xem đây là một ấn bản học thuật phê bình,” ChatGPT cũng nói thêm rằng bản dịch “không gây hiểu lầm hay bóp méo.” Những ai tiến hành nghiên cứu lịch sử học thuật nên tham khảo nguyên tác La-tinh. Chúng tôi đã thực hiện bản dịch này cho các thành viên trong công chúng Cơ Đốc phổ thông có quan tâm đến thần học Kinh viện Cải chánh.
Trong lời nói đầu, Hoornbeeck bàn đến những vấn đề quan trọng liên quan đến phương pháp thần học, việc sử dụng triết học và việc tiếp nhận thần học Kinh viện thời Trung cổ, những chủ đề rất liên quan đến việc nghiên cứu Chính thống Cải chánh ngày nay. Các Cơ Đốc nhân Cải chánh hiện đại tranh luận về vị trí của triết học trong thần học và mức độ chúng ta nên theo các nhà thần học thời Trung cổ như Thomas Aquinas. Hoornbeeck đưa ra cho chúng ta một cách tiếp cận cân bằng đối với các chủ đề này, chủ trương gắn bó một cách phê phán với các nhà Kinh viện mà không để mình làm nô lệ cho họ hay cho chính triết học.
Lời đề tặng Johannes Derraroutius.
Gửi bậc đáng kính và hiển hách nhất, Thầy Johannes Derraroutius quê Haarlem, Mục sư xuất sắc và khôn ngoan nhất của Hội Thánh Leiden, Johannes Hoornbeeck gửi lời chào thăm.
Khi tôi mang đến và dâng lên ngài, thưa Ngài đáng kính, tác phẩm nhỏ bé này của tôi, trong đó không có gì ngoài cách sắp xếp và các bản tóm tắt của riêng tôi, xin ngài hãy hình dung rằng tôi đang giới thiệu với ngài một viện nguyên lão gồm những người xuất sắc nhất trong Hội Thánh. Vì tôi biết ngài quý trọng giáo lý và lòng tin kính của họ đến mức nào, và tôi thú nhận rằng mình cũng mắc nợ họ không kém. Thật vậy, ký ức về những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng công lao và sự cần mẫn của họ để quy tụ Hội Thánh cho Con Ngài, để dạy dỗ linh hồn con người về những vấn đề cao cả và thiên thượng, để giải cứu họ khỏi Sa-tan và đưa họ đến với chính Ngài và đến sự cứu rỗi — ký ức như thế không bao giờ có thể không vô cùng thú vị. Và vì ngài luôn hết lòng tôn kính những người như thế, ngài cũng quen biết một số người trong số họ, và đã tôn kính họ như các thầy của mình.
Vì vậy, dường như thời xưa trở lại, và chính ngài như sống lại, và với sự ngọt ngào của tuổi trẻ và việc học hành thuở trước được đổi mới, ngài dường như đón tiếp những người mà khi còn là cậu bé, ngài đã nghe giảng khi họ đã già, nay lại đến với ngài trong chính tuổi già của ngài. Và tất cả chúng ta, những người chứng kiến lòng nhân hậu lâu dài và đặc biệt của ngài cùng tài hùng biện đáng kính của ngài, sẽ đồng thanh đồng ý với tôi rằng các bậc Tiền bối ấy, một khi đã được ghi danh, không nên đến với ai khác, cũng không nên được triệu đến với ai khác, ngoài ngài.
Vì ngài — với sự chính trực của tâm trí và sự phán đoán vốn thuộc về ngài, với học vấn và sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của ngài, với lòng nhân hậu thật sự mang tính mục vụ đối với mọi người — xác định một cách đúng đắn nhất điều gì thuộc về mỗi người; và vì những người khác nhau xuất sắc trong những vấn đề khác nhau, ngài từ lâu đã đạt được điều này, là theo phiếu bầu nhất trí của mọi người, ngài được gọi, vừa là người đứng đầu, vừa là người khôn ngoan nhất trong hàng ngũ chúng ta.
Chúng tôi thường lắng nghe ngài nói — trong Hội Thánh, trong Thượng viện, cả riêng tư lẫn công khai — với sự chú ý và thích thú lớn lao; chúng tôi cũng không nghi ngờ rằng điều Cicero ghi lại về C. Caelius cũng đúng với ngài: rằng trong mọi cuộc trò chuyện, ngài đều nói một cách khôn ngoan.
Nay, khi đã trở thành người về hưu — và điều này phần nhiều là do quyền lợi và lợi ích của ngài hơn là của chúng tôi — vì, khác với Domitius Afer trong Quintilian, ngài thà ngừng lại còn hơn là suy tàn, mặc dù chỉ một mình ngài phàn nàn về chính mình, thế nhưng ngài vẫn giúp đỡ chúng tôi bằng lời khuyên của mình, bằng ký ức đầy ân cần và hữu ích về những điều xưa, và thậm chí bằng sự hiện diện của ngài, mỗi khi ngài rời khỏi biệt thự và ngôi làng mà xưa kia ngài đã từ đó đến thành phố, và nay lại từ đây trở về đó. Và với vinh dự lớn lao, dường như ngôi làng tranh đua với thành phố về ngài. Ngài không nói về những chuyện gần đây — vì điều đó dường như không hợp pháp đối với ngài — nhưng ngài gạt chúng sang một bên, và thỉnh thoảng trở lại với chúng tôi, kẻo ngài có vẻ như đã gác lại sự chăm sóc dành cho chúng tôi.
Vậy, xin ngài hãy nhớ, như một người khôn ngoan, mà chấm dứt
nỗi buồn và những lao nhọc của cuộc đời.
Tuy nhiên, ngài đã không chọn sự nhàn rỗi trừ khi vì công việc: tâm trí ngài trong thời gian lui về ở ẩn này — nếu như vào những lúc khác nó không chăm chú — nay được khơi dậy và nung nấu hướng về việc học, nhất là thần học và lịch sử. Vì như ngài, trong suốt cả cuộc đời mình, lúc trẻ cũng như lúc trưởng thành, đã nêu gương đáng bậc thần học cho người khác, thì nay, khi đặt dấu ấn cuối cùng lên cuộc đời mình, ngài dạy bằng phương pháp nào tuổi già nên tô điểm và hoàn tất một cuộc đời sống cao đẹp.
Ngài giữ lời dạy từ Jerome rằng luôn phải làm một điều gì đó, kẻo Sa-tan bắt gặp chúng ta đang nhàn rỗi; và đặc biệt là để trong giây phút cuối cùng, Đấng Thẩm Phán Tối Cao có thể thấy đầy tớ Ngài đang sống như thế. Vì chỉ có như vậy mới thật sự là đã sống: để cuối cùng được chết như thế; và người đã sống như vậy thì chết không kém phần phước hạnh so với bình an.
Ông đã sống một cuộc đời như thế để đạt được một kết cục như thế. Và nay, càng nghĩ mình gần đến đích bao nhiêu, ngài càng may mắn bấy nhiêu — đã hoàn thành một cách tốt đẹp thời gian phục vụ và chiến đấu của mình — vì nay ngài được ban cho sống cho chính mình; và, theo gương của Caesar vĩ đại, gác sang một bên một khoảng thời gian giữa công việc của đời này và ngày chết, trong khoảng ấy, như được đặt ở biên giới giữa hai cõi, ngài có thể được nuôi dưỡng và nâng lên, không phải bằng sự suy ngẫm về cái chết, mà — như triết học Cơ Đốc dạy — bằng sự suy ngẫm và nếm trước sự sống, sự sống đời đời và thiên thượng ấy; cho đến cuối cùng ngài được đội vương miện hoàn hảo nhất cho mọi thời đại.
Trong khi đó, bao lâu Đấng Trọng Tài Tối Cao của sự sống và công việc của chúng ta còn muốn ngài ở lại giữa những sự thuộc về con người — hay đúng hơn, dù thuộc về thiên thượng, vẫn còn ở giữa loài người — chúng tôi vui mừng cho chính mình về gương mẫu và hạnh phúc của ngài: rằng ngài trải qua tuổi già không nhàn rỗi cũng không khó nhọc, không bị gánh nặng bởi bất cứ điều bất tiện nào, mà ngay cả bây giờ vẫn suy nghĩ về những điều được xem là có ích nhất cho lợi ích và sự bình an của chính ngài cũng như của người khác. Điều này rõ ràng phù hợp với sự phán đoán và gần như châm ngôn của nhà Hùng biện vĩ đại: “Đối với người già, những lao nhọc thể xác nên giảm bớt, nhưng những luyện tập của tâm trí lại càng phải tăng thêm. Và phải cẩn thận để họ giúp đỡ bạn bè, người trẻ, và đặc biệt là quốc gia, càng nhiều càng tốt bằng lời khuyên và sự khôn ngoan. Không có điều gì người già phải tránh hơn là phó mình cho sự uể oải và lười biếng.”
Những bổn phận mà ông đã quy định ấy, ngài đã muốn thể hiện đến từng chữ, và còn tốt hơn và thánh khiết hơn nhiều, để đời sống ngài không nhàn rỗi, triết học của ngài không chỉ nằm trong lời nói, mà để đến cuối cùng ngài tỏa sáng trước mọi người bằng cả giáo lý lẫn gương mẫu. Vì làm và dạy những điều này chính là để ngài được kể là lớn trong vương quốc thiên đàng.
Nhưng kẻo giờ đây ngài lại thiếu việc để làm, xin ngài vui lòng nhận lấy quyển sách Các Học thuyết Thần học này, mà tôi khiêm tốn mang đến và dâng lên ngài. Vì nó được sưu tầm từ các tác giả tốt nhất, tôi nghĩ nó sẽ không làm ngài không hài lòng. Vì bởi mọi sự đã được các tác giả thời trước nói ra rất hay và đầy đủ đến nỗi hiếm khi các tác giả thời sau nói hay hơn, và vì không ai có thể tránh dùng chiến lợi phẩm của họ — mà vinh dự của họ chắc chắn không được giảm bớt — tôi đã phán đoán rằng tốt hơn là, trong khi âm thầm hướng dẫn sinh viên của chúng ta đến việc đọc các tác giả được tán thành nhất và chỉ ra các thầy mà họ có thể học hỏi tốt nhất về từng chủ đề, hãy để chính các tác giả ấy lên tiếng, thay vì lặp lại cùng những điều ấy dưới một hình thức mới nào đó, và trình bày cùng một hệ thống giáo lý trước mắt sinh viên trong một bộ áo khác — dù tốt hơn hay không, tôi còn nghi ngờ.
Vì gần như cùng những điều ấy được nói bởi những người đi sau, nếu không nói tệ hơn; tôi cũng không nghĩ rằng vì một hay một luận cứ khác, hay một phong cách hay phương pháp mới, mà toàn bộ luận thuyết nên được dệt lại từ đầu, và tâm trí sinh viên của chúng ta bị đè nặng bởi sự dư thừa vô ích của sách vở. Cũng không còn ít chỗ hơn để hoàn thiện tư tưởng và vấn đề của riêng mình, nếu bất cứ ai được phép nói điều gì tốt hơn các tác giả thời trước.
Viết không phải một quyển sách mới, mà một quyển sách xứng đáng được đọc lại, không phải là việc nhẹ nhàng. Vì nếu — như chúng ta nghe nói Melanchthon thường nói — ba lao nhọc khó khăn nhất trong mọi lao nhọc là lao nhọc của người thầy, người cai trị và người sinh con; thì người nào, ngoài việc dạy dỗ và cai trị, còn sinh ra những quyển sách không đáng hối tiếc, cũng không bất xứng với thời đại, chắc chắn phải được xem là đảm nhận một công việc không hề nhẹ nhàng.
Vì vậy, tôi đã phán đoán rằng việc trình bày những điều hay đã được người khác nói ra, và những điều đã đứng vững qua thử thách của thời gian và sự đồng thuận của mọi người tốt, là không không thích hợp. Ít nhất bằng cách này, tôi sẽ tỏ ra mình là người ngưỡng mộ đầy tôn kính các bậc Tiền bối và đồng ý với họ. Tôi cũng cho thấy những người mà tôi đã quy tụ lại thật sự đồng ý với nhau trong các điểm chính và nền tảng của tôn giáo đến mức nào, để cho dù muốn hay không, những người gần gũi nhau và hiệp nhất lớn lao như thế trong các vấn đề chính yếu cũng không thể bất đồng lớn trong các vấn đề còn lại, miễn là lập luận được rút ra một cách chính xác từ các điểm đã cho, và từ bất cứ điểm nào chúng ta cũng tiến thẳng đến bất cứ điểm nào khác.
Trong việc này, vẫn còn một số công việc phải làm — công việc đáng kính, và theo phán đoán của tôi thì không quá khó, nếu các vấn đề tự chúng được xem xét tách khỏi sự nóng nảy của những đam mê và đảng phái. Tôi tin chắc rằng điều này có thể thực hiện một cách thuận tiện ngay cả trong những vấn đề thường bị khuấy động, và tôi sẵn sàng, theo mức độ khả năng của mình, chứng minh điều đó, nếu việc ấy được đảm nhận. Nỗ lực này không ai có thể chê trách, trừ người không biết những mưu chước của Sa-tan — “những chiều sâu trong phương pháp của hắn” — cụ thể là, hắn siêng năng nỗ lực, một khi sự chia rẽ đã được gieo rắc giữa anh em, để xoay tay và vũ khí của họ khỏi việc tấn công kẻ thù chung của những sai lầm và thói xấu mà chống lại nhau, nơi hắn sẽ không có chiến thắng nào.
Thật vậy, sẽ không bao giờ có sự đồng thuận giữa mọi người đến nỗi những người khác nhau lại không thích những ý kiến khác nhau; tuy nhiên phải cẩn thận để những ý kiến ấy không biến thành những tranh chấp và bè phái mới. Và những câu hỏi thuộc loại này, bất cứ nơi nào phát sinh, không được khuấy động chỉ bằng tranh luận, mà sau khi tranh luận được giữ lại, còn phải xét thêm xem, nếu có thể, có thể đạt được một sự hòa giải hay dung hợp nào đó (συμβιβασμός) hay không. Nhưng trong việc này, tôi nghĩ nhiều người thường đã sai lầm, vì họ muốn tranh cãi về những vấn đề như thế hơn là hòa giải. Tôi chuộng sự hòa giải, và tôi nghĩ rằng giữa những người xưng cùng một tôn giáo, tranh luận về bất cứ vấn đề nào cũng chỉ nên được tiến hành vì sự hòa hợp đáng yêu của Hội Thánh, hoặc ít nhất không với một tâm trí xa lạ với sự hòa hợp ấy.
Trừ phi lãnh vực rộng lớn của Thần học Công giáo không chứa đủ những điều tốt lành để làm chúng ta thỏa mãn, và chúng ta phải bám víu vào biên giới hay chính đầu mút của các ranh giới, chỉ để làm khổ và làm mệt trí tuệ của mình quá mức và vô ích, và để suy nghĩ vượt quá điều nên suy nghĩ, chứ không suy nghĩ để giữ sự tỉnh táo, mỗi người tùy theo Đức Chúa Trời đã phân phát cho mình một lượng đức tin. Tertullian đã nói rất hay rằng “sau Phúc Âm thì không cần đến sự tò mò nữa”, và Augustine nói: “Người Cơ Đốc có thể trả lời nhiều điều; còn điều này, tôi không biết.” Nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta là những nhà thần học sẽ hành động theo lương tâm hơn là theo tranh cãi; và như Basil đã nói một cách thích đáng: “Vì căng thẳng quá mức mà phần giữa bị xé rách, và bạn bị cuốn về phía đối nghịch.” Nếu điều này được tuân giữ, vấn đề sẽ an toàn, và trong việc dạy dỗ và hành động cùng nhau — tất cả chúng ta, những người xây dựng trong đền thờ của Đức Chúa Trời — sẽ có một sự hòa hợp vui vẻ, ngoài tiếng ồn ào của búa và sắt.
Trong cả hai điều này, sự khôn ngoan được thực hành, cùng với sự ἐπιεικές (sự công bằng hay dịu dàng) mà Sứ đồ muốn mọi người đều biết, cùng với sự bảo vệ vững chắc chân lý và sự tiết độ tin kính của tâm trí, mà thật vậy, như những điều khác, đôi khi, dù không phải luôn luôn, cần được tán thành. “Hãy lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật.” Ambrose nói: “Nếu cùng đích của các nhân đức là cao cả nhất, tức là hướng đến lợi ích của nhiều người, thì sự tiết độ gần như là đẹp đẽ nhất trong mọi nhân đức; nó không xúc phạm ngay cả những người mà nó lên án, và những người mà nó đã lên án, nó thường làm cho họ xứng đáng được tha thứ. Cuối cùng, chỉ một mình nó đã truyền bá Hội Thánh được tìm kiếm bằng huyết của Chúa, vì nó là kẻ bắt chước lòng nhân từ thiên thượng và sự cứu chuộc của mọi người, điều hòa bằng một cùng đích lành mạnh điều mà tai người có thể chịu đựng, và điều mà tâm trí không lảng tránh cũng không sợ hãi.”
Vì người nào cố gắng sửa chữa những thói xấu của sự yếu đuối con người thì nên mang sự yếu đuối ấy trên vai mình, như thể vậy, chứ không vứt bỏ nó. Vì người chăn chiên theo Phúc Âm được ghi lại là đã vác con chiên mệt mỏi, chứ không ném nó đi. Và Sa-lô-môn nói: “Chớ làm ra mình công bình quá.” Vì sự công chính nên được tiết chế bằng sự điều độ. Vì làm sao người ấy chịu để bạn chữa lành cho mình, nếu bạn xua đuổi người ấy bằng sự khinh miệt, người nghĩ rằng mình sẽ là đối tượng của sự khinh bỉ, chứ không phải của lòng thương xót, đối với thầy thuốc của mình? Vì vậy, Chúa Giê-xu đã thương xót chúng ta, để Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, chứ không xua đuổi chúng ta. Ngài đến dịu dàng, Ngài đến khiêm nhường. Cuối cùng, Ngài phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Vì vậy, Chúa ban sự yên nghỉ; Ngài không loại trừ cũng không xua đuổi.
Ambrose có những điều này trong Quyển I, sách Về sự Ăn năn, chương 1 — cụ thể là về những người ăn năn và những người yếu đuối trong đức tin — dạy rằng người ta nên hành động với tâm trí dịu dàng như thế nào. Ở đây, việc sử dụng sự tiết độ chân thật là cần thiết và có ích cho sức khỏe. Không có nó, không chính quyền nào có thể đứng vững, cũng không kỷ luật nào, dù trong Hội Thánh hay trong Nhà nước.
Điều này đã được John, Công tước xứ Zweibrücken, biểu thị một cách xuất sắc cho Gebhard Truchsess, Tổng Giám mục xuất sắc nhất của Cologne, vào năm 1584, trong những câu thơ mà Aitzinger ghi lại trong lịch sử của ông:
Nếu bạn căng buồm quá mức, con tàu sẽ chìm.
Nhưng nếu bạn nới lỏng buồm ra, nó sẽ an toàn hơn.
Đức Chúa Trời ghét những xung động bạo lực quá mức;
Công dân cũng ghét chúng; sự tiết độ thì dễ chịu hơn.
Tôi cũng không nghĩ rằng một tác giả Công giáo La Mã nào đó — Ludovicus Blosius, người mà tôi không xấu hổ khi nêu tên — đã nói có lý khi ông nói: “Khi bạn bình tĩnh tuyên bố chân lý, nếu bạn không đạt được gì, thì sau đó hãy để mỗi người theo phán đoán riêng của mình, và phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, hãy giữ mình trong bình an. Vì tốt hơn là, bằng cách nhường nhịn đúng lúc, lo cho sự yên tĩnh của lương tâm mình, còn hơn là bằng cách tranh cãi và la hét không đúng lúc mà khuấy động và làm rối loạn con người bên trong của mình.” Rất đúng, và nói rất hay.
Không điều gì được bỏ qua trong việc tham vấn và hành động, nhờ đó bạn có thể tỏ ra mình là người quản lý trung tín và ngay thẳng của chân lý và sự chính trực; nhưng khi bạn đã làm mọi sự, và lời của người khôn ngoan đã được thốt ra và đón nhận trong sự bình an, kết quả phải được phó thác cho sự quan phòng cao hơn, như thể toàn bộ vấn đề không nằm trong quyền thống trị của chúng ta — chúng ta chỉ là những đầy tớ trong công việc của Đức Chúa Trời, và được cuốn theo chúng theo ý muốn của Ngài, sau khi đã phó thác cho Ngài cả chính vụ việc lẫn chính chúng ta.
Và từ điều này mà có sự ἐντελέχεια chân thật — cả của sự vật lẫn của chính chúng ta — dưới quyền Đức Chúa Trời. Sự phán đoán và khôn ngoan lớn nhất của con người tỏa sáng trong việc đưa ra ý kiến của mình. Với sự trang trọng xứng hợp với hàng ngũ ấy, giờ đây xin ngài hãy hình dung mình đang lắng nghe những người mà tôi đặt trước mặt ngài nơi đây — không phải một số triết gia thuộc phái Plato, những người đại diện cho những điều cổ xưa của bè phái mình, cũng không phải những nhà ngụy biện của các trường học, mà là những nhà thần học nghiêm trang, uyên bác, nổi tiếng, đáng kính vì tuổi tác và nhân đức, những người mà ngài có thể bình tĩnh lắng nghe và học hỏi khi họ thảo luận trong một vòng bán nguyệt.
Tôi nhớ rằng có lần, giữa chúng ta, đã nảy sinh một cuộc trò chuyện về hội nghị toàn quốc của các nhà thần học Cải chánh tại Frankfurt vào thế kỷ trước, năm 1577, mà các đại biểu từ khắp nơi đã đến — từ Pháp, Anh, Ba Lan, Hungary và Hà Lan của chúng ta. Có mặt những người xuất sắc nhất: Ursinus, Zanchius, Tossanus, Junius, Threcius, Languetus, Dathenus và những người khác. Và vấn đề được thảo luận là việc viết một bản xưng nhận đức tin thống nhất nhân danh tất cả các Hội Thánh. Nhiệm vụ được giao cho Ursinus và Zanchius; việc xem xét giao cho Gualther và Beza. Và bản xưng nhận đã được viết xong và gửi đến người Thụy Sĩ, nhưng công việc bị gián đoạn vì nhiều công việc khác xen vào.
Nhưng nay, xin hãy hình dung rằng ở góc xa của Hà Lan nơi ngài cư ngụ, cũng những người ấy và những người khác được triệu tập, và họ công bố một bản xưng nhận đức tin chung; và ngài, như thể đang chủ tọa một hội nghị, đã già trong chức vụ và lao nhọc, nếu ngài muốn, lắng nghe họ; và tôi sẽ kính cẩn ghi chép và ghi lại lời của họ bằng ngòi bút của mình. Ngài cũng sẽ không hối tiếc khi nghe họ, vì họ trình bày và xác nhận loại giáo lý mà ngài đã được nuôi dưỡng từ thuở nhỏ, mà từ tuổi trẻ ngài đã là ứng viên và người được khai tâm, mà cho đến nay ngài đã ưa chuộng cả trong lời nói lẫn đời sống, và mà ngài mong muốn được chết trong đó, và nhận phần thưởng — thật vậy, phần thưởng cho lòng trung tín của ngài, nhưng thuần túy bởi ân điển và lòng rộng rãi thiêng liêng của Đức Chúa Trời.
Người ta kể về John Knox, nhà Cải chánh nổi tiếng của các Hội Thánh Scotland, rằng suốt đời ông thường bị Sa-tan cám dỗ — như vẫn xảy ra khắp nơi đối với những người tin kính nhất — Sa-tan đặt trước mặt ông khối tội lỗi của ông và sự bất xứng của ông, để ông tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cuối đời ông, bằng một cuộc tấn công ngược lại, Sa-tan đã gieo vào và phóng đại những việc lành và nhân đức xuất sắc của ông nhiều lần đến nỗi tâm trí ông bị xáo trộn, ông suýt bị lôi kéo vào việc nhìn lại công đức của mình và đặt toàn bộ linh hồn mình trên chúng. Nhưng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã được giải cứu ngay cả khỏi cuộc tấn công này, và, không quy cho mình nhiều hơn vì những điều tốt lành ông đã làm, cũng không quy cho ân điển ít hơn vì những lỗi lầm của mình, ông đã bước vào bến cảng của sự cứu rỗi — người công bình chỉ khó khăn lắm mới vào được, nhưng vẫn vui mừng.
Những bài học ngắn gọn và chắc chắn này — rằng những cám dỗ như thế phải tránh trong suốt đời sống và nhất là lúc cuối đời, và rằng người ta phải luôn nương cậy chỉ trong ân điển của Đức Chúa Trời, khi sống cũng như khi chết — những bài học này ngài vẫn luôn dạy. Và vì thế chúng tôi xem là chắc chắn rằng ngài cũng sẽ chiến thắng, để lại cho Hội Thánh và cho chúng tôi — những người vui mừng về điều này — ký ức rằng chúng tôi đã có ngài, vị trưởng lão yêu dấu của chúng tôi, làm đồng sự giữa những người xuất sắc khác, và rằng nhờ sự khôn ngoan của ngài mà tất cả chúng tôi trở nên uyên bác hơn, và nhờ gương mẫu của ngài về sự thẳng thắn, khôn ngoan, và — điều là đỉnh cao của mọi sự — sự chính trực, một gương mẫu bất tử và gần như thiêng liêng.
Vậy, nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho ngài, nguyện Ngài ban phước cho chúng tôi qua ngài, và nguyện Ngài truyền lệnh rằng chúng tôi trung tín cho đến cuối cùng và hạnh phúc đời đời. Tạm biệt, cụ già đáng kính, và xin đừng bao giờ ngừng yêu thương người đồng hương của ngài — như quả thật ngài vẫn làm. Viết tại Leiden, vào ngày mồng một tháng Hai, năm 1658.
Gửi các sinh viên thần học.
Tại Đại học Leiden.
Việc bắt đầu tốt quan trọng đến mức nào trong việc học — cũng như trong mọi việc khác — và sau đó tuân giữ trật tự đích thực của tiến trình, hỡi các học trò xuất sắc và thân yêu nhất của tôi, không ai dễ dàng nói được; chắc chắn không ai biết điều đó hơn những người (và họ rất đông) đã nhiều lần lao nhọc ở đây một cách vô ích, dời đổi ranh giới của mình, và than khóc một cách thảm thiết về sự mất mát phiền toái của công lao và thời gian của mình. Do đó họ cũng không tìm kiếm bí mật nào của việc học với sự lo lắng và quan tâm lớn hơn là làm sao cuối cùng họ có thể khám phá, như thể bằng một cây gậy thần, mạch nguồn vừa hữu ích không kém vừa cần thiết cho việc học của họ. Vì nếu, như người ta thường nói, “Người nào bắt đầu tốt đã hoàn thành nửa công việc,” thì người nào biết và tuân giữ trật tự đúng đắn sẽ nắm giữ sức mạnh của toàn bộ, và gần như tổng số. Phương pháp là điều thiêng liêng, và trong mọi vấn đề — dù cần được khảo sát, học hỏi hay giảng dạy — sự thành công đáng ngưỡng mộ và chắc chắn nhất của toàn bộ công việc đều tùy thuộc vào nó.
Nhiều người, bất cứ lúc nào, nổi lên mà sự sao nhãng và cẩu thả đối với điều duy nhất này đã đẩy họ đến tuyệt vọng về kết quả học tập của mình và vứt bỏ vũ khí; và họ không bao giờ gặt hái được hoa trái của lao nhọc vốn thuộc về họ. Ngược lại, những người khác đạt được những điều lớn lao bằng một con đường ngắn hơn — dễ dàng hơn vì chắc chắn hơn. Vì trật tự làm cho mọi sự ngắn hơn. Như Horace nói: “Đây là đức tính của trật tự.” Vì những người, theo ẩn dụ trong Phúc Âm, không đặt tay vào công việc trước khi họ đã đến bàn bạc trước — tháp có nên xây hay không và xây như thế nào, hay chiến tranh có nên tiến hành hay không — những người không hấp tấp và thiếu suy nghĩ nắm lấy và xử lý mọi sự, hay nhiều hơn mức thích hợp, nhưng cân nhắc từng sự theo thứ tự của nó trước khi đảm nhận.
Nay tôi định nói với quý vị về trật tự này, và vạch ra doanh trại mà quý vị sẽ cư ngụ. Quý vị, theo công thức cũ, phải xem mình có sẵn sàng cho chiến tranh hay không. Quý vị biết, dĩ nhiên, rằng chức vụ thánh được gọi là “chiến tranh” trong Kinh Thánh, khi những năm phục vụ của nó được ấn định, sau đó người ta sẽ được giải ngũ. Và Ti-mô-thê được Sứ đồ gọi là “người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ”. Đó là lời khen ngợi xứng đáng nhất dành cho người của Đức Chúa Trời, nhờ đó người ấy đồng thời được nhắc nhở về bổn phận của mình. Vì ở đây có việc lành cũng như chiến tranh tốt đẹp. “Ai ao ước chức giám mục,” bản dịch Ethiopia in tại London nói, “là ao ước trở thành Giáo hoàng” (theo phong cách của người xưa, những người lúc đầu thừa nhận giám mục và trưởng lão là một, và sau này thừa nhận giáo hoàng và giám mục). “Người ấy ao ước một việc lành” (I Ti-mô-thê 3:1). Nhưng tâm trí phải được chuẩn bị bằng việc học cho các chức vụ này và cho vinh dự ấy (Hê-bơ-rơ 5:4).
Có hai điểm chính trong việc học của chúng ta: Một số điều thuộc về giáo dục phổ thông (paideia), phải được chăm lo trước. Một số điều thuộc về chính việc đào tạo thần học, dù thường xuyên hay tạm thời. Vì tôi nay đến để phác họa cho quý vị, như trên một tấm bảng, toàn bộ tiến trình lao nhọc thần học.
Trước hết, tâm trí phải được nhuộm và trang điểm bằng một số bài tập chuẩn bị, để nó có thể được chuẩn bị cho những điều cao hơn, theo tục ngữ Hê-bơ-rơ:
התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין
Hãy chuẩn bị mình trong tiền sảnh, để bạn bước vào phòng tiệc.
Vì không ai chỉ một bước nhảy đã lao vào chính nơi thánh; nhưng ở sân ngoài, giữa những συνισαμθύες [những người đang được khai tâm], trước tiên người ấy được thanh tẩy và khai tâm bằng những bài tập và công việc nhẹ nhàng hơn, nhờ đó người ấy được tiến lên những điều vững chắc hơn — để trong tương lai trở thành người tham dự các mầu nhiệm, một người Lê-vi trước khi làm thầy tế lễ. Như những người khác nói bằng những lời khác nhưng cùng một ý nghĩa: “Ai chuẩn bị vào đêm trước ngày Sa-bát thì ăn vào ngày Sa-bát.”
Những bài tập chuẩn bị này có ba điều: Thứ nhất, Văn chương, nhất là ba ngôn ngữ thánh là La-tinh, Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, ít nhất đến mức mỗi bản văn thánh có thể được hiểu bằng chính ngôn ngữ của nó mà không cần thông dịch viên, và việc đọc nó trở nên thông thường và quen thuộc.
Thứ hai, Triết học, nhất là Logic và Siêu hình học, để hình thành và củng cố trí tuệ trong việc khảo sát và xem xét những vấn đề khó khăn nhất, và cũng vì những kẻ chống đối, mà nếu không có triết học thì quý vị không thể làm gì được.
Thứ ba, môn Giáo lý vấn đáp, có nhiều cấp độ và lớp học khác nhau. Đối với sinh viên thần học tương lai, cấp độ cao nhất được hiểu là — để người ấy không đến nỗi không biết cả những chủ đề thông thường của tôn giáo, cũng không mang đến việc học thần học ít kiến thức hơn một giáo dân nào đó không hề nghĩ đến việc khao khát học vị mà sinh viên ấy tìm kiếm.
Thật đáng kinh ngạc khi thấy có biết bao trở ngại nảy sinh khắp nơi từ nguyên nhân này: sinh viên đến với thần học mà không được chuẩn bị bằng việc đọc Kinh Thánh và việc học giáo lý. Nguyên nhân trước khiến họ không biết những yếu tố thông thường và đầu tiên nhất của tôn giáo — các ἀρχαί [nguyên lý đầu tiên] và λόγος Χριστοῦ [lời của Đấng Christ]; nguyên nhân sau khiến họ không thể bênh vực hay xác nhận bất cứ điều nào trong những điều ấy. Thế mà những điều này phải được học vào một lúc nào đó; nhưng vì chúng không được học đúng chỗ của chúng — tức là, trong tiền sảnh — chúng chất lên người học gánh nặng lớn lao, và trong khi những người khác tiến lên một cách vui vẻ, người ấy cứ vấp váp và loạng choạng liên tục ngay từ những bước đầu. Và vì thế, việc người ấy chịu hình phạt vì đã sao nhãng trật tự ngay từ đầu là không bất công.
Nay, trong chính việc học thần học — khi con thuyền nhỏ được giao phó cho biển này với buồm căng đầy — có những điều thường xuyên, những điều khác tùy thời, thay đổi theo thời đại và cấp độ học tập.
Những điều thường xuyên không bao giờ được bỏ qua, mà từ đầu đến cuối phải được tuân giữ một cách tôn kính và siêng năng, bởi mọi người, ở mọi nơi và mọi lúc. Có ba điều như thế:
Thứ nhất, việc đọc Kinh Thánh liên tục. Thứ hai, sự suy ngẫm thích hợp, và lời cầu nguyện thánh khiết và không mệt mỏi dâng lên Đức Chúa Trời để nhận được phước lành của Ngài trên mọi sự. Đây là những vũ khí và bài tập không bao giờ được đặt xuống; không bao giờ được nghỉ lễ khỏi chúng, và tâm trí cũng không bao giờ được hoàn toàn buông lỏng khỏi chúng. Đúng hơn, chúng ta nên luôn bận rộn với chúng trong suốt cả cuộc đời, việc học và chức vụ.
Vì cũng như trong tri thức thánh và đem lại sự cứu rỗi, chúng ta phải luôn tiến bộ — vì chúng ta hiểu biết chưa đầy đủ và nói tiên tri cũng chưa đầy đủ — nên vì mục đích này Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Lời Ngài, từ đó chúng ta có thể rút ra điều lành mạnh và thiêng liêng. Lời này, vì là phương tiện của việc đọc và nghe — và “sự nghe qua Lời Đức Chúa Trời” — được giao phó cho tâm trí, khắc sâu vào đó, và được nuôi dưỡng bằng sự suy ngẫm nghiêm túc. Thêm vào những điều này — thật ra, đi trước chúng — là lời cầu nguyện sốt sắng, để Đức Chúa Trời thánh hóa chúng ta trong chân lý của Ngài, vì Lời Ngài là chân lý.
Đọc mà không suy ngẫm thì vô ích; suy ngẫm mà không đọc thì còn có hại hơn — giống như dạ dày cố tiêu hóa mà không có thức ăn. Nhưng lời cầu nguyện tin kính làm cho cả việc đọc lẫn suy ngẫm đều lành mạnh và ích lợi. Và đây là thức ăn của linh hồn; đây là những niềm vui chân thật, vì thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời; đây là công việc đích thực và thường xuyên của nhà thần học.
Các môn học khác thay đổi theo thời gian: trước hết, việc học Các Học thuyết Thần học; rồi đến các tranh luận; tiếp theo, phần thực hành; cuối cùng, phần lịch sử. Đây là những giai đoạn lao nhọc của quý vị, những lớp học, có thể nói như vậy, mà quý vị sẽ di chuyển qua — trước hết theo nhu cầu của việc học, rồi theo khuynh hướng của tâm trí mình.
Chúng tôi đã nói ở nơi khác về các tranh luận, và đã chia chúng thành ba hạng: những tranh luận với người không tin, với kẻ dị giáo, và với người ly giáo. Thần học thực hành có hai mặt: đời sống, dạy thực hành chung (được bàn trong Thần học Thực hành), và các trường hợp lương tâm, những trường hợp riêng liên quan đến nhiều điểm chính và bổn phận của tôn giáo. Sau đó là chính thể hay chính quyền của Hội Thánh, dạy cách Hội Thánh được cai trị tốt.
Cuối cùng, lịch sử bận rộn với việc đọc các bậc Tiền bối, tức là các nhà thần học cổ xưa; hoặc với các biên niên sử của Hội Thánh, những biên niên sử tạo thành lịch sử các sự kiện từ các tác phẩm của họ và của những người khác, cũng như các tác phẩm của các bậc Tiền bối được tham khảo chủ yếu về đức tin của những người uyên bác và đáng tin cậy.
Nay hãy xem quý vị phải làm gì, theo thứ tự nào, và bằng những bước nào quý vị phải tiến lên. Vì đây là tổng số của công việc, mà nền tảng của nó được đặt trong khóa học hàn lâm, nhưng được vun trồng và hoàn thiện trong suốt cả đời sống. Ít nhất quý vị thấy mục tiêu mà mình phải nhắm đến, kẻo quý vị lao nhọc vô ích, hoặc vì lòng tự ái trống rỗng, quá dễ dàng nghĩ rằng mình đã làm đủ và đã đạt đến mục tiêu khi mình mới chỉ hoàn thành những bước đầu.
Nghệ thuật thì dài; sự khôn ngoan còn dài hơn — nhất là sự khôn ngoan chân thật vốn thuộc về chúng ta. Đời sống thì ngắn, nhưng đối với người sắp xếp nó tốt, nó cho nhiều chỗ trống. Trật tự là mẹ của sự sắp xếp; sự sáng tạo là cha của nó; và sự khôn ngoan, sinh ra từ cả hai, “vươn từ đầu này đến đầu kia một cách mạnh mẽ và sắp đặt mọi sự một cách êm dịu.”
Hơn nữa, để quý vị chạy qua các lĩnh vực hay khóa học này một cách vui vẻ hơn, ngoài các bài giảng công khai còn có những hướng dẫn riêng và các lớp học phục vụ từng phần của việc học — không phải để cản trở việc giảng công khai, cũng không phải để dẫn nước từ các đài phun vào các bể chứa riêng và nhốt chúng lại, mà không là gì khác ngoài những người hướng dẫn, quen thuộc hơn vì tính riêng tư, và phù hợp với khả năng của từng cá nhân. Những lớp này không làm gián đoạn các môn học khác, mà giúp đỡ chúng, và làm cho tâm trí sẵn sàng và hăng hái hơn để thực hiện và thường xuyên tham dự các bổn phận của từng hạng, và để đọc, tham khảo và đọc kỹ các tác giả và tác phẩm thuộc mọi loại.
Vì vậy, chúng cần thiết cho người mới bắt đầu hơn là cho người đã tiến xa, không phải để bất cứ ai chỉ bám víu vào chúng, như con ốc bám vào vỏ của nó. Dù đó là lớp Kinh Thánh, để trau dồi cả hai ngôn ngữ thánh và việc đọc chính Lời Đức Chúa Trời — để người ta một lần học được cách Lời ấy nên được đọc, hiểu như thế nào, và điều gì nên được lưu ý khi đọc; hay lớp Các Học thuyết, trong đó duy nhất — như thói quen xấu của nhiều người — người ta không được phép bị giữ lại, vì ở đó chỉ dạy những điều khẳng định và thông thường, với chỉ những điểm chính của các tranh luận được chỉ ra, chứ không được bàn luận. Do đó, người ta phải cố gắng tiến đến giai đoạn tiếp theo, cụ thể là việc bàn luận biện bác các tranh luận, dù là chung, chống lại mọi sai lầm nói chung, hay riêng, theo thứ tự chống lại từng sai lầm. Rồi lớp Giảng thuyết, để hình thành và trình bày các bài giảng; và lớp Thực hành; và nếu người ta nhắm cao hơn, lớp Lịch sử, theo thứ tự học tập đã mô tả ở trên.
Một số điều có tính chất là việc đặt nền tảng cho chúng và nếm trải chúng trong các trường học là hữu ích; những điều khác thì không được đụng chạm một cách hời hợt, vì chúng cần thiết khắp nơi cho chức vụ của nhà thần học.
Tôi cũng không muốn các bài tập triết học-thần học bị bỏ qua hay sao nhãng bởi những người tiến đến thần học. Vì mặc dù triết học thường bị lạm dụng — từ đó Sứ đồ thấy cần phải cảnh báo chúng ta: “Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ, mà bắt anh em phục chăng” (Cô-lô-se 2:8) — tuy nhiên cả người xưa lẫn người nay, bằng gương mẫu và cách sử dụng của mình, đã cho thấy việc sử dụng đúng đắn triết học là sự giúp đỡ lớn lao, không chỉ trong mọi khoa học, nghệ thuật khác và toàn bộ đời sống con người, mà còn trong giáo lý thần học.
Ở đây, cũng như trong mọi sự, đều có những giới hạn, mà vượt quá hay chưa tới đều là không đúng. Kẻ nào lấy các nguyên tắc của triết học để đo lường các vấn đề đức tin, kẻ nào nghĩ rằng các quy tắc của nó cũng có hiệu lực trong thần học như trong tự nhiên, hay kẻ nào dùng sự sắc bén, những điều tinh vi và những sự phân biệt của nó cho những suy đoán khô khan và lạnh lẽo, cho sự tranh cãi và hư vinh — kẻ ấy, tuy hiểu biết, rốt cuộc lại chẳng hiểu gì cả. Trong khi đó, kẻ nào không nghĩ rằng tâm trí cần được triết học trang điểm như lưỡi cần được văn chương trau chuốt, kẻ nào không muốn lời nói thầm kín trong tâm trí, cũng như lời nói thốt ra ngoài miệng, được nghệ thuật hướng dẫn và gọt giũa, hay kẻ nào cho rằng một điều gì đó nghe chướng tai chỉ vì nó đến từ triết học — kẻ ấy, theo tôi, cũng sai lầm không kém.
Vì mặc dù triết học không có cùng quy tắc, phẩm giá hay sự cần thiết như thần học, nhưng trong việc hình thành và diễn đạt các khái niệm, trong việc thấu suốt những điều tinh vi của sự vật và vấn đề, trong việc bác bỏ những sự lẩn tránh của kẻ thù nghịch, thì việc không hoàn toàn thiếu nó cũng giúp ích rất nhiều. Chúng ta đòi hỏi một sự dùng triết học có chừng mực trong các vấn đề thần học; còn sự thống trị của nó thì chúng ta hoàn toàn cấm.
Luther đã nói rất chí lý trong bài Biện luận về sự đơn giản của Đức Chúa Trời và Ba Ngôi: “Khi biện chứng lập luận rằng một điều gì đó không hợp với các quy tắc của nó, chúng ta phải nói với nó rằng: ‘Hãy để người đàn bà giữ im lặng trong Hội Thánh.’” Các giáo phụ cũng dùng một hình ảnh tương tự về Hagar, người nữ tỳ, là người bị truyền phải đuổi khỏi nhà khi nàng cư xử quá buông tuồng và muốn cai quản bà chủ theo ý mình.
Khi triết học nổi lên quá ngạo mạn chống lại thần học, tìm cách độc tài, hay cố nhốt chân lý cao cả nhất vào trong những song sắt và quy tắc của riêng nó, thì nó phải bị trục xuất; và ở đâu nó thiên về tranh cãi, thì phải khéo léo tránh nó. Vì chân lý, ở bất cứ nơi nào, trước hết có điều này: nó thanh sạch; rồi sau đó nó hòa thuận (Gia-cơ 3:17). Còn điều gì có lòng ganh tị cay đắng và sự tranh cạnh thì có thể được gọi là “sự khôn ngoan”, nhưng theo lời Sứ đồ, nó thuộc về đất, thuộc về xác thịt và thuộc về ma quỷ.
Clement thành Alexandria, trong Stromata quyển 7, nói rằng những kẻ “bị phồng lên vì ý kiến về sự khôn ngoan rỗng không” (ὑπὸ δοξοσοφίας ἐπηρμένοι), “thì luôn cãi cọ, tỏ rõ rằng họ quan tâm đến việc tỏ ra là triết gia hơn là thật sự sống như triết gia.” Chắc chắn, cãi cọ vốn đã không phải là triết học, càng không phải là Cơ Đốc.
Cùng với Erasmus, tôi xin nói (quyển 2 trong các thư của ông, gửi Bovillus): “Triết học quả thật phải là một thứ tai hại lắm nếu nó làm cho người ta trở nên như thế. Nó thật vô hiệu và nhạt nhẽo nếu nó không biến đổi họ.” Và trong tác phẩm The Ciceronian, ông nói thật thanh nhã gần cuối sách: “Chúng ta thấy những thứ tai hại như thế, chưa hoàn toàn tuyệt diệt, vẫn không ngừng mưu tính trỗi dậy trở lại — dưới một lớp ngụy trang là những tà thuyết cũ, dưới một lớp khác là Do Thái giáo, dưới một lớp khác nữa là ngoại giáo.” Như vậy, cách đây vài năm, các phe phái bắt đầu nổi lên tại Ý — phe Platon và phe Peripatetic. Hãy dẹp bỏ những tên gọi gây chia rẽ ấy đi; chúng ta hãy rao giảng những điều nuôi dưỡng và vun đắp thiện chí lẫn nhau trong học vấn, trong tôn giáo và trong mọi mặt của đời sống.
Ngoài những cuộc nghiên cứu bè phái khô khan và những trận chiến ấy, vẫn còn đủ việc để làm và để dạy. Nhưng những thói xấu ấy không thuộc về nghệ thuật hay khoa học, mà thuộc về những con người lạm dụng nó để hủy hoại chính mình và người khác. Do đó, dấu ấn ấy đôi khi đã bị đóng lên các triết gia, như thể họ không hòa hợp lắm với Cơ Đốc giáo. Tertullian, trong tác phẩm The Apology: “Triết gia giống Cơ Đốc nhân ở chỗ nào? Trong học vấn? Trong danh tiếng? Trong đời sống? Trong lời nói và việc làm? Trong việc xây dựng và phá đổ? Trong việc làm bạn và làm kẻ thù của sự sai lầm? Trong việc xuyên tạc và bày tỏ chân lý? Trong việc đánh cắp nó và gìn giữ nó? Chân lý thì cổ xưa hơn hết thảy, nếu tôi không lầm?”
Bất cứ văn chương thế tục hay môn học nào, nếu nó giữ khoảng cách quá xa với tôn giáo và quá tự mãn về mình, hay nếu nó xía vào tôn giáo một cách quá sỗ sàng, thì nó đều phạm tội theo cả hai cách. Dân ngoại, xa lạ với sự hiểu biết và thờ phượng thật về Đức Chúa Trời, đã lầm lỗi khi đặt hạnh phúc chính yếu hay duy nhất của mình nơi triết học. Cơ Đốc nhân lầm lỗi khi muốn dùng cùng một công cụ ấy để nâng đỡ hay tô điểm đức tin Cơ Đốc quá mức thích hợp. Vì bất cứ điều gì thuộc về lý trí hay khoa học của con người cũng phải được áp dụng vào các mầu nhiệm của thần học một cách chừng mực và khôn ngoan, và phải phục tùng Đấng Christ, và như lời Sứ đồ, trước hết phải bị “làm cho ra dại dột”.
Luther, trong bài Biện luận tổ chức tại Heidelberg năm 1518: “Ai muốn triết luận theo Aristotle mà không gặp nguy hiểm thì trước hết phải được làm cho ra dại dột thật sự trong Đấng Christ.” Lỗi lầm của các nhà Kinh viện — những người thường được gọi như thế — là họ đã trộn lẫn triết học với Kinh Thánh quá mức đúng đắn, trộn Aristotle với Đấng Christ; thật vậy, đối với một số người trong họ, Aristotle dường như gần như là một vị thần. Luther, người hiểu rõ họ, đã nói thẳng thắn trong các tác phẩm chống lại Henry, vua nước Anh, và trong một tác phẩm khác chống lại Catharinus: “Giờ đây tôi thấy rõ rằng một người thuần túy theo Thomas là một con lừa thật sự, dù là người Ý hay người Đức.” Và Melanchthon, trong tác phẩm Biện hộ cho Luther chống lại những người Paris thuộc Sorbonne: “Các ông sẽ tìm thấy Đấng Christ nhanh hơn giữa những người thợ thủ công hơn là trong thứ này.”
Một lỗi lầm khác của cùng những người ấy là họ đã lạm dụng sự sắc bén của mình vào những câu hỏi nhàn rỗi, hư không và tò mò — không tìm kiếm điều cần thiết hay ích lợi, mà là những vấn đề gai góc chỉ sinh hoa trái trong tranh biện; đến nỗi từ nhiều câu hỏi, người ta khó mà rút ra được một hạt hoa trái tốt, hay từ một đống lớn rút ra được một kết luận có trọng lượng.
Ngay cả chính những người Công giáo La Mã cũng đã từ lâu nhận thấy điều này, và một số người trong họ, có tâm trí ngay thẳng hơn, đã công khai quở trách nó. Do đó, [họ đã viết] cả những cuốn sách: Christopher de Capite Fontium, Về sự sửa chữa cần thiết của giáo lý Kinh viện; Ludovicus Carbajal, Về thần học được phục hồi; và một cuốn khác của ông, Các câu thần học, sánh với tựa đề của Thầy các câu [Peter Lombard] — những cuốn sách không đáng khinh, mà tác giả của chúng ngay trên trang tựa đã tuyên bố rằng ông đã lao nhọc để đưa thần học trở về với các nguồn sống động và chân thật của nó và tẩy sạch nó khỏi lối ngụy biện và sự man rợ. Tôi không cần nêu thêm những người khác cùng quan điểm từ giữa lòng Giáo hội La Mã; một số có thể thấy trong tác phẩm xuất sắc của Johann Gerhard chống lại những người theo Giáo hoàng, Bản xưng nhận Công giáo, quyển 1, phần 2, chương 15.
Trong khi đó, mặc dù chúng ta quở trách sự tò mò thừa thãi của họ, và mặc dù Alexander thành Hales không phải là “Tiến sĩ bất khả bác” của chúng ta, Thomas không phải là “Tiến sĩ thiên thần”, Bonaventure không phải là “Tiến sĩ Seraphim”, Henry thành Ghent không phải là “Tiến sĩ trang trọng”, John Duns Scotus không phải là “Tiến sĩ tinh tế”, Giles thành Rome không phải là “Tiến sĩ vững chắc nhất”, Francis Mayro không phải là “Tiến sĩ được soi sáng”, John Bacon không phải là “Tiến sĩ quả quyết”, nhưng họ không phải tất cả đều bằng nhau hay đều vô giá trị — nhất là những tác phẩm đầu tiên, mà các tác phẩm còn lại bình giải, dù là các Câu hay bộ Tổng luận, vốn phải được ưa chuộng hơn hết thảy.
Trong những tác phẩm ấy, nếu người ta làm việc với sự phán đoán, thì thường nảy sinh không ít hoa trái — vừa để mài giũa trí tuệ, vừa để tập quen với tranh biện khi cần, vừa để đào sâu vào các vấn đề, xem xét chúng, và nhất là để đánh bại kẻ thù nghịch bằng chính vũ khí của chúng và bác bỏ sự tinh vi bằng một sự tinh vi tốt hơn và chân thật hơn. Vì những kẻ tranh biện sắc bén nhất trong số kẻ thù của chân lý và Hội Thánh — các tu sĩ Dòng Tên và những kẻ khác nghiêng về chủ nghĩa Pelagius — đều xuất thân từ trường phái này với đầy đủ vũ khí. Để hiểu họ và bác bỏ họ thành công hơn, cần phải không hoàn toàn xa lạ với những tác phẩm ấy; thật vậy, việc ném trả lại họ những mũi tên từ chính xưởng rèn của họ, và dùng chống lại họ chính những điều mà những người khác trong cùng trường phái đôi khi dùng, thì không có gì là lỗi.
Điều ấy cũng đúng đối với văn chương Kinh viện so với văn chương Rabbin và Talmud: trong văn chương sau, có biết bao nhiêu và lớn lao dường nào những tì vết, những điều ô uế, những chuyện vặt vãnh! Thế mà nó vẫn có ích — có lẽ để thuyết phục người Do Thái hay để minh họa các cổ vật của người Hê-bơ-rơ. Cũng vậy trong thần học Kinh viện, tôi thú nhận có đủ những chuyện vặt vãnh — thật ra không phải những truyện hoang đường mà họ đã dành chỗ và bài giảng ở nơi khác — nhưng có nhiều câu hỏi dại dột và điên rồ. Tuy vậy, ngay cả từ đống phân ấy cũng có thể nhặt được vàng, và người ta có thể dùng nó hoặc để nghiên cứu sâu hơn những vấn đề khó khăn, hoặc để giải thích một cách thuận tiện và đầy ý nghĩa, bằng những thuật ngữ tự nhiên và thích hợp.
Các nhà thần học và các nhà Cải chánh của chúng ta biết rõ điều này, là những người không xấu hổ khi đã nghiền ngẫm một nền thần học Kinh viện lành mạnh và được tiết chế, và dùng nó trong các tác phẩm của mình. Hãy xem Franciscus Junius — một người thông thạo mọi loại học vấn hơn mức có thể nói được, và rất giỏi về thần học Kinh viện và tranh biện. Danaeus đã xuất bản một bản bình giải tuyệt vời về Thầy các câu. Trelcatius Trẻ đã viết một bộ giáo lý thần học xuất sắc theo lối hoàn toàn Kinh viện, thêm vào mỗi chương, trong phần ἀναπόδεικτος [những nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh], những sự phân biệt cần thiết thích hợp với từng chỗ. Tôi còn phải nói gì về Gomarus, Rivetus, Spanhemius? — chưa kể những người khác trong số đồng hương của các bạn, là những người cho thấy trong các tác phẩm và tranh biện của mình họ đã dành cho thần học Kinh viện vị trí nào.
Và ai đã tranh biện thường xuyên và sắc bén hơn chống lại hạng người ấy so với Calvin, nhà thần học vĩ đại nhất trong mọi nhà thần học? Và chính ông, trong bộ Institutes của mình, tác phẩm đáng ngưỡng mộ và thiêng liêng ấy, đã làm ứng nghiệm câu thơ nổi tiếng của Paulus Thurius:
“Sau các tác phẩm của các sứ đồ, kể từ thời của Đấng Christ,
Chưa có thời đại nào sản sinh một cuốn sách ngang bằng với cuốn này.”
Ông nói, trong cuốn sách ấy, rằng ông cũng mượn một số điều từ các nhà Kinh viện, và ông khen ngợi những điều họ đã nói hay và giải thích hay. Quyển 1, chương 16, nơi ông bàn về câu hỏi khó khăn và được tranh cãi nhiều trong các trường phái về sự hòa hợp giữa sự quan phòng của Đức Chúa Trời với tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ yếu, ông nói — không hề liều lĩnh — rằng để giải thích vấn đề một cách đúng đắn, những sự phân biệt được khám phá trong các trường phái về sự cần thiết secundum quid [theo một phương diện nào đó] và sự cần thiết tuyệt đối, và cũng vậy về cái kéo theo và cái hệ quả, đều hữu ích.
Trước đó một chút, ông đã chỉ ra sự cần thiết phải dùng các sự phân biệt: “Vì sự chậm chạp của tâm trí chúng ta chìm sâu dưới tầm cao của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên phải áp dụng một sự phân biệt để nâng nó lên.” Ở nơi khác, về cùng một chủ đề, ông nói: “Sự phân biệt đã thắng thế trong các trường phái, liệt kê ba thứ tự do: thứ nhất là tự do khỏi sự cần thiết, thứ hai là tự do khỏi tội lỗi, thứ ba là tự do khỏi sự khốn khổ. Sự phân biệt này tôi vui lòng chấp nhận, ngoại trừ việc ở chỗ ấy sự cần thiết bị nhầm lẫn một cách sai lầm với sự cưỡng bức.” Ông ghi chú điều này ở lề sách về Lombard, quyển 1, Phân biệt 25. Và trong quyển 4, chương 17: “Có một sự phân biệt đã quá quen thuộc trong các trường phái mà tôi không xấu hổ nhắc lại: mặc dù toàn thể Đấng Christ ở khắp mọi nơi, nhưng không phải mọi sự ở trong Ngài đều ở khắp mọi nơi. Và ước gì chính các nhà Kinh viện đã cân nhắc đúng mức sức mạnh của lời tuyên bố này,” v.v. Bất cứ ai đọc ông cẩn thận cũng có thể dễ dàng đưa ra những đoạn khác cùng loại từ cùng một tác giả.
Melanchthon, sau bộ Commonplaces thần học, đã thêm vào những định nghĩa về nhiều tên gọi hay thuật ngữ và những sự phân biệt được dùng trong Hội Thánh. Và Zanchi, khi ông trả lời thay cho Calvin về câu hỏi liên quan đến Đấng Christ là αὐτόθεος [tự mình là Đức Chúa Trời], bằng một sự phân biệt cần thiết trong lập luận này giữa Đấng Christ xét như Đức Chúa Trời, hay Con Đức Chúa Trời, và ngôi vị, đã nói: ‘Anh em thấy đó, việc phân biệt mọi sự một cách chính xác quan trọng biết bao.’ Thư 1.
Trong khi đó, chúng ta loại bỏ những sự phân biệt hư không và phù phiếm, và những sự phân biệt mà ngay cả âm thanh của chúng cũng ghê sợ và xa lạ — chưa từng nghe thấy ngay cả nơi những Cethegi thắt đai — cùng với mọi lời φλυαρία ba hoa và những chuyện vặt vãnh của triết học hay thần học Kinh viện. Nhưng loại phân biệt chân thật, mạnh mẽ, được tạo ra để hỗ trợ và thúc đẩy các năng lực và khoa học cao hơn, loại mà, theo phận chung của việc đời, hầu như chưa từng có và sẽ chẳng bao giờ có được mà không cần được hoàn thiện thêm — loại ấy chúng ta tán thành, đón nhận và khen ngợi. Nó đóng góp lớn lao cho việc học vấn và cần thiết biết bao, hãy học điều ấy từ những điều khác và từ nhà thần học Bern là Benedict Aretius, trong bộ Theological Problems của ông, trong đó có vấn đề thứ 149: “Triết học không phải là điều mà người tận hiến cho sự tin kính được phép xem thường.”
Nhưng một khi đã được trang bị như thế, và đã hoàn thành, trong chừng mực thấy thích hợp, các bài tập chuẩn bị, người ta phải tấn công chính thần học bằng toàn bộ sức mạnh của tâm trí, bắt đầu với bộ Institutes; và những điều tốt nhất phải được học ngay lập tức và ngay từ đầu. Không được chần chừ, cũng không được gián đoạn chút nào; vì cũng như trong việc chiến tranh, việc trì hoãn luôn gây hại cho những người đã sẵn sàng, thì ở đây cũng xảy ra như vậy. Do đó, công việc phải sớm bắt tay vào, và người ta phải luôn tiến lên phía trước, và ghi nhớ vững chắc trong tâm trí và noi theo lời nói của vị Tổng Tư lệnh tối cao: μηδὲν ἀναβαλλόμε (“chớ trì hoãn gì cả”).
Một sự lựa chọn rất cẩn thận phải được thực hiện ngay từ đầu, cả về các chủ đề mà bạn bàn luận lẫn về bộ Institutes mà tâm trí lần đầu được thấm nhuần: vì không chỉ, như tôi đã cảnh báo ngay từ ngưỡng cửa, rất nhiều điều tùy thuộc vào sự khởi đầu và thứ tự — đến nỗi toàn bộ tiến trình và thành công của công việc sau đó gần như treo lơ lửng nơi đó — mà còn vì tuổi trẻ, bị phân tâm bởi sự phong phú của nhiều bộ Institutes khác nhau, trở nên không chắc chắn không biết mình nên gắn bó với bộ nào. Không phải vì những bộ ấy khác nhau quá nhiều về nội dung, mà vì hạnh phúc của việc học vấn gần như luôn xoay quanh sự lựa chọn thầy dạy. Thế mà tất cả chúng đều có điều gì đó để tự giới thiệu mình, và trong mỗi bộ bạn sẽ thấy những điều đáng khen ngợi; vì lòng quảng đại thiêng liêng đã phân phát các ân tứ và công việc của Ngài một cách khôn ngoan và đầy quan phòng đến nỗi không phải mọi sự đều rơi vào mọi người, cũng không có sự nào rơi vào từng cá nhân.
Suy ngẫm điều này cách nghiêm túc trong lòng mình, và thấy không cần thiết phải viết những bộ Institutes mới khác với những bộ trước — nhất là vì tôi nhận thấy các bậc tiền bối đã nói mọi sự khá thành công và dồi dào, đến nỗi những điều ấy gần như được lặp lại bởi những người đi sau, chỉ khác về phương pháp và văn phong, và thường, thật vậy, kém may mắn hơn so với những người đi trước — tôi đã xét rằng nên tiết kiệm công sức, và không nên dệt lại toàn bộ tấm vải từ đầu chỉ vì một hai điều có lẽ được cho là có thể nói khác đi hay tốt hơn; cũng không nên làm mệt mỏi tâm trí người trẻ hằng ngày bằng những bộ Institutes mới, khi đã có một nguồn cung lớn lao cả những bộ cổ xưa lẫn gần đây.
Trái lại, sau khi đã dành cho mỗi tác giả sự tôn trọng xứng đáng vì những điều họ đã nói hay, tôi thấy tốt nhất là chọn lựa những điều tốt nhất từ những tác giả tốt nhất, và sao chép từ họ những điều mà các tác giả sau này đã vay mượn từ các bậc tiền bối của mình, và thu thập từ những tác giả nổi tiếng nhất những điều vượt trội về sự chính xác trong quan niệm (ἀκριβεία), về sự thanh nhã trong cách diễn đạt, và về sự phong phú trong tài liệu. Và tôi muốn tự giới hạn mình trong các quy tắc và giới hạn của bộ Institutes, chứ không trình bày mọi điều đã được nói hay có thể được nói về mỗi chủ đề — điều đó sẽ phình ra đến mức khổng lồ — mà chỉ trình bày chừng nào mà những người mới bắt đầu, và những người lần đầu được nhúng mình vào bộ Institutes, cần biết, học những điều ấy từ chính các tác giả ấy.
Chỉ cần họ nắm vững phần Giáo huấn, sự xác nhận nó qua các luận cứ của Kinh Thánh, và ít nhất là danh mục đầu tiên của những tranh luận do kẻ thù nghịch nêu lên về mỗi đề mục, là đủ. Chắc chắn tôi không nhắm đến sự ngắn gọn; và mặt khác — điều rất trái với bản tính của tôi — tôi cũng không tìm kiếm sự dài dòng, là điều tôi luôn xét là nên tránh trong việc viết lách, và rằng luôn nên để lại điều gì đó cho sự suy ngẫm của độc giả. Nhưng tôi xét các bản tóm tắt là tai họa cho người mới bắt đầu và cho những người tìm kiếm sự hiểu biết đầy đủ về vấn đề, và tôi tuyệt đối cấm chúng. Vì chúng đánh lừa tâm trí, như thể việc thu thập tri thức là một việc ngắn gọn và dễ dàng, bởi vì nó được chứa trong một cuốn sách nhỏ; và chúng bóp nghẹt tâm trí ngay từ đầu, khi trong lần tiếp nhận đầu tiên nó cần được mở rộng và dẫn ra một cánh đồng mới mẻ, chưa từng biết đến và rộng mở của sự vật. Về sau, một khi các vấn đề đã được nắm vững và thấu hiểu đúng đắn, thì tâm trí tự thu hẹp lại, và giống như con ngươi của mắt khi một ánh sáng mới và mạnh hơn được đưa vào, nó tự nén lại và tự tạo cho mình một bản tóm tắt về những điều nó đã nhận thức. Do đó, các bản tóm tắt có vị trí của chúng ở cuối, chứ không phải ở đầu. Còn những người, trái lại, quen luôn luôn, hoặc ngay từ đầu, dùng các bản tóm tắt, thì thật sự tự tạo cho mình, bằng bản tóm lược này, sự mất mát lớn nhất.
Do đó, trong những bộ Institutes chân thật và đầy đủ để thu thập các khoa học — khi tâm trí, dĩ nhiên, đã đủ trưởng thành để tiếp nhận chúng — thì tốt hơn là được dạy dỗ dồi dào hơn là dè sẻn, để có điều gì đó dư dật hơn là thiếu thốn, và để tâm trí bị thu hút bởi sự đa dạng của sự vật hơn là bị xua đuổi bởi sự khan hiếm của chúng. Trong khi đó, những yếu tố đầu tiên ấy không được tràn ngập những điều thừa thãi, và điều này sẽ rõ ràng nếu không còn điều gì mà bạn có thể tiện lợi loại bỏ được.
Tiếp theo, như tôi đã cảnh báo, tôi yêu cầu nơi một Ứng viên thần học, khi người ấy đến với bộ Institutes, rằng người ấy đến với sự chuẩn bị bằng kiến thức Giáo lý căn bản: vì người ấy ít nhất phải ngang tầm với dân chúng bình thường, và không được bị ép buộc trong Học viện phải học những điều mà người khác học trong Hội Thánh; nhưng ở nơi họ kết thúc, từ đó người khao khát trở thành thầy dạy của họ phải tiến lên những điều xa hơn. Và như vậy, một khi đã tiến lên bộ Institutes, người ấy sẽ kinh nghiệm một sự tiến bộ dễ dàng và rất đáng mong ước.
Do đó, tôi không phủ nhận rằng những gì tôi đã hoàn thành trong tác phẩm này là nhỏ bé — trừ khi bạn cho là lớn lao việc, từ nhiều tác giả khác nhau, tôi đã chọn lựa những điều mà tôi xét là cần thiết và hữu ích nhất để biết, luôn đặt trước chúng những châm ngôn của chính chúng ta. Nhưng tôi cũng đã cố gắng, bằng cách này và bằng tấm gương này, mời gọi các bạn đọc chính các tác giả ấy. Vì nơi họ, các bạn sẽ thấy chủ đề họ bàn luận được giải thích đầy đủ hơn; và tôi chắc chắn mong muốn các bạn đến với họ, cầm lấy họ, và làm cho họ trở nên quen thuộc với chính mình — nhất là những tác giả cổ xưa hơn, là những người Đức Chúa Trời đã dùng cho công cuộc cải chánh Hội Thánh của Ngài, và do đó sẽ được hậu thế giữ trong sự tôn kính và kính trọng đặc biệt.
Tôi sẽ không nói — mặc dù không ai nên xấu hổ khi nói điều đó — rằng những người còn lại đã được các anh hùng đầu tiên giúp đỡ lớn lao dường nào, và họ đi theo họ ở khắp mọi nơi, không chỉ trong các chủ đề mà thường ngay cả trong chính lời lẽ của họ. Ít nhất tôi cũng đã mong muốn — vì tôi dễ dàng nêu tên họ — rằng những kẻ sao chép nhiều điều từng chữ một từ các bậc tiền bối của mình và xuất bản chúng trong sách dưới tên của chính mình cũng đã nêu tên và ca ngợi những người mà con bò tơ của họ đã cày ruộng thật tốt cho họ. Vì người ta không bao giờ nên xấu hổ khi nêu tên các thầy dạy mà nhờ họ chúng ta đã tiến bộ, và là những người mà chúng ta bước theo từng bước. Và điều này được ghi chú không phải không có lý do nơi Rhodiginus, nhà văn nổi tiếng về cổ vật và các bản văn khác nhau. Đây là điều mà Johannes Gerhard, Varro người Đức của thời đại mình, quở trách nơi Vossius, trong tác phẩm Về nguồn gốc của sự thờ hình tượng, quyển III, chương 84: rằng ông ta không muốn ghi lại tên của các tác giả mà tuy vậy ông ta đã sao chép những suy tư của họ; “ông ta đã rút những điều này từ ai,” ông nói, “thì ông ta không ghi thêm.” Việc viết tên Athenes dễ dàng biết bao! Thật vậy, điều này xảy ra khắp mọi nơi với Rhodiginus, rằng, sau khi che giấu các tác giả mà ông ta đã rút tài liệu từ họ, không ai ngoài chính ông ta được trích dẫn làm nhân chứng. Và thói quen che giấu các nguồn mà họ rút ra này khá quen thuộc với một số nhân vật lỗi lạc trong thời đại của chúng ta.”
Nhưng tôi, quyết định hành động khác đi — cả trong các tác phẩm khác của tôi lẫn đặc biệt trong tác phẩm này — đã ghi xuống tên của từng tác giả, để các bạn không phải không biết mình nên kính trọng và tham khảo ai; và từ họ các bạn có thể tìm kiếm cả sự giải thích Kinh Thánh và các vấn đề thần học, cũng như sự phán đoán của các Tiến sĩ trưởng của Hội Thánh chúng ta về mỗi chủ đề. Thẩm quyền của các Tiến sĩ thật sự không thể nào sánh bằng thẩm quyền thiêng liêng; tuy vậy, sau thẩm quyền ấy, thẩm quyền của Hội Thánh cũng có một trọng lượng nào đó, và không nên khinh suất rời bỏ nó — không bao giờ, khi nó được Lời Đức Chúa Trời nâng đỡ.
Vì mục đích này, nhà Cải chánh đầu tiên của thế kỷ trước, Zwingli — người mà kẻ khác gắn tên cho chúng ta một cách vô ích, như thể chúng ta đã thề trung thành với ông — đã viết một cách khôn ngoan và thận trọng trong tác phẩm Bình giải về tôn giáo chân thật và giả dối gửi Francis, vua nước Gaul, trong quyển II các tác phẩm của ông: “Chớ để ai xét về chúng ta như thế này, rằng vì Zwingli đã nói điều gì đó, thì người ấy nghĩ rằng điều ấy phải được tuân theo — nếu quả thật có ai lại thề trung thành với lời nói của một con người như vậy, mặc dù tôi nghĩ rằng có ít người như thế hoặc không có ai cả. Mặt khác, chớ để người ấy bác bỏ điều mà mình thấy được rút ra từ các suối nguồn của những điều bí mật của Đức Chúa Trời chỉ vì người đưa ra nó là một tác giả thấp hèn. Vì tôi thấy những sai lầm phạm phải theo cả hai hướng.”
Chúng ta sẽ nghĩ rằng mọi sự đều tốt đẹp với Hội Thánh khi chúng ta noi theo tấm gương và giáo lý của người ấy và của những người giống như ông, được rút ra từ Lời Đức Chúa Trời; và khi, loại bỏ những điều mới lạ mang điềm xấu — không chỉ những từ ngữ mới nghe lạ tai (καινοφωνίαι) mà còn cả những giáo lý mới (καινοδιδασκαλίαι) — chúng ta giữ gìn trong tôn giáo cũng như trong kỷ luật khuôn mẫu của những lời lành mạnh, được diễn đạt trong Kinh Thánh, được các Tiến sĩ của Hội Thánh cổ xưa và tiếp nối truyền lại, từ lâu đã được minh oan khỏi mê tín và sai lầm, được xác nhận bằng máu dồi dào của các thánh tử đạo, được công khai thừa nhận, và được trung tín giao phó cho con cháu và hậu thế mai sau.
Việc trình bày tổng luận của một chủ đề được nhiều tác giả bàn luận bằng chính lời lẽ của họ, và đưa họ lần lượt lên tiếng, không phải là điều mới mẻ hay bất thường. Điều này từ lâu đã được thực hiện với thành công tốt đẹp trong các sách văn chương thế tục — các ấn bản của Suetonius, Curtius, Terence, Plautus, Virgil và những người khác — được trang bị nhiều ghi chú và nhận xét của cả học giả cổ xưa lẫn hiện đại. Những chuỗi (Catenae) tương tự của các nhà chú giải cổ xưa cũng tồn tại về các sách thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Trong số những người Cải chánh, Augustine Marlorat đã theo cùng phương pháp ấy trong bộ Thesaurus các bài chú giải của các nhà thần học chúng ta về Tân Ước và về Sáng Thế Ký và Ê-sai; trong số người Anh, Andrew Willet; và từ lâu trong số chúng ta, Baldwin Walaeus và Antonius Filer trong bản bình giải của họ về các sách Phúc Âm.
Noi theo tấm gương của họ, thấy rằng đã có đủ các Thể chế thần học hay Commonplaces, tôi đã xét rằng công sức của mình nên dành cho việc dệt lại thành một toàn thể nào đó từ những nhà thần học xuất sắc nhất, một toàn thể mà, trong chừng mực có thể làm được, sẽ trình bày đầy đủ và thuận tiện mỗi chủ đề — và những điều bị người này bỏ sót nhưng được người khác nói đến — bằng chính lời lẽ của các tác giả, hoặc ít nhất là chỉ ra chúng. Tôi nghe nói rằng các nhà thần học Anh hiện nay đang cân nhắc một Syntagma tương tự về thần học thực hành, thu thập từ các tác giả trưởng của họ. Một mẫu mực tuyệt vời từ lâu đã được đưa ra trong locus về đức tin bởi nhà thần học xuất sắc và là bạn của chúng ta, Caspar Streso.
Từ những điều ấy, như từ một bản tóm tắt các tư tưởng của người khác cho đến thời điểm này, người ta có thể sớm thấy, như trên một tấm bảng, những gì đã được làm cho đến nay, và những gì, nếu có, có thể được thêm vào những điều đã được truyền lại. Do đó, để hình thành các Thể chế mà giờ đây chúng tôi trình bày cho các bạn, chúng tôi đã quy tụ từ đây đó trong Hội Thánh những con người nổi tiếng và hàng đầu: Huldrych Zwingli thận trọng — người mà tôi đặt lên đầu, vì ông đã đi trước trong công cuộc Cải chánh, và cũng thanh sạch hơn; rồi Melanchthon chân thành; Calvin phán đoán sâu sắc; Martyr vững chắc; đồng nghiệp và đồng hương Ý của ông, Hieronymus Zanchi; Wolfgang Musculus; Nicholas Hemmingius; Zacharias Ursinus; các nhà thần học Geneva đáng kính, Beza và Faius; Georg Sohn; niềm vinh dự của khoa chúng ta trong Học viện, Franciscus Junius; Johann Piscator; Benedict Aretius; Guilielmus Bucanus; Lucas Trelcatius Trẻ; Amandus Polanus; David Pareus; Franciscus Gomarus; các giáo sư Leiden — Polyander, Rivetus, Walaeus, Thysius — từ bộ Synopsis thần học thuần túy hơn; Henricus Alting; Guilielmus Ames; Johann Maccovius; Friedrich Spanheim; Gisbertus Voetius; Samuel Maresius; và Marcus Friedrich Wendelin.
Chúng tôi nghe tất cả họ — dù xa cách về nơi chốn và thời đại — cùng đồng lòng nói lên (ὁμοθυμαδόν ἐπὶ τὸ αὐτό) những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Ở đây Luther đồng ý với Zwingli, Calvin và Melanchthon; Pareus và Piscator cũng không bất đồng, Gomarus với Alting cũng không, Alting với Ames và Maccovius cũng không, bằng chính tấm gương của mình, dạy rằng mọi điều khác phải phục tùng sự gây dựng chung của Hội Thánh, và rằng những người mà một đức tin đã hiệp nhất thật tốt đẹp, và cùng một bầu trời ở trên họ, thì phải được hiệp nhất trong cùng một tâm thần và trong sự thông công. Hậu thế tin kính cũng không hiệp nhất và tôn kính kém hơn những bậc cổ xưa ấy: Chrysostom, mặc dù ông đã tranh cãi với Theophilus về chức giám mục của Constantinople, và với Epiphanius về các tác phẩm và giáo lý của Origen; Cyril và John thành Antioch, là những người đã tranh cãi với nhau về việc lên án Nestorius; Jerome tranh luận với Augustine về sự giả vờ của Peter, và với Rufinus về Origen; dù là các nhà thần học phương Đông — ngoài ra vẫn ngay thẳng và chính thống trong mọi phương diện khác — hay các nhà thần học phương Tây, mặc dù không ít lần khác nhau, nhưng, xét về phần chúng ta, chúng ta không nên là những người ưa tranh cãi, như Eusebius ghi lại về Polycarp và Anicetus, là những người không hoàn toàn đồng ý với nhau trong việc cử hành lễ Phục Sinh.
Chúng tôi đã trích dẫn Zwingli với dấu ZUING.; Luther là LUTH.; Melanchthon là MELANTH.; Calvin là CALV.; Martyr là MART.; Zanchi là ZANCH.; Musculus là MUSC.; các nhà thần học Geneva là GENEV.; Sohn là SOHN.; Junius là JUN.; Piscator là PISC.; Aretius là ARET.; Bucanus là BUC.; Trelcatius là TRELC.; Polanus là POL.; Pareus là PARE.; Gomarus là GOM.; các Giáo sư Leiden là PROF.; Walaeus là WAL.; Alting là ALT.; Ames là AMES.; Maccovius là MACC.; Spanheim là SPANH.; Voetius là VOET.; Maresius là MARES.; Wendelin là WEND.
Không phải vì không còn nhiều người khác mà tôi cũng có thể tham khảo — và có lẽ nên tham khảo — vì tôi không thể triệu tập tất cả vào hội đồng của mình; nhưng vì tôi xét những người này là đủ, để lại cho độc giả sự tự do thêm vào từ bất cứ người nào khác bất cứ nhân vật hay điều gì họ muốn. Do đó, tôi đã chạm đến mọi chủ đề, hoặc ít nhất là các chủ đề chính, được tranh luận trong toàn bộ thần học, để các bạn có thể ghi chú dưới mỗi chủ đề bất cứ vấn đề hay tác giả nào mà các bạn thấy có liên quan trong khi đọc.
Vì thật hữu ích, khi đọc các tác giả tốt, ghi dấu ngay lập tức bất cứ điều gì đáng ghi chú và ghi lại nó trong Adversaria của mình — tức là, trong các commonplaces mà mỗi sinh viên (vì tôi đang nói với sinh viên) nên tự hình thành cho mình, hoặc thêm vào bộ Thể chế mà mình dùng. Hãy nghe Melanchthon nói về chính mình, trong Lời nói đầu của bộ Commonplaces thần học: “Vì mục đích dùng trong nhà này, trước hết tôi đã sắp xếp các loci này cho chính mình; và khi tôi thấy rằng trong những thời kỳ rối ren này đôi khi cần có một sự giải thích nào đó, tôi đã thêm vào đây đó một số mô tả hay phân chia.”
Và Rodolph Gualther, trong Lời nói đầu của bộ Commonplaces của Peter Martyr — không phải do chính Martyr biên soạn, mà được Robert Masson, mục sư của Hội Thánh Pháp tại Luân Đôn, thu thập từ nhiều bản bình giải khác nhau của ông về Kinh Thánh — nói rằng: “Không có bản tóm lược nào chắc chắn và sinh hoa trái hơn cho việc học chân thật và vững chắc bằng việc mỗi người tự thu thập cho mình các bản bình giải về các commonplaces, và bất cứ điều gì xảy ra trong việc đọc, hay ngay cả trong các cuộc trò chuyện và tranh biện, đáng ghi nhớ, thì ghi chú dưới tựa đề thích hợp của nó. Điều này là do nhu cầu chung đòi hỏi, vì không một người phàm nào được phú cho thiên tài đến nỗi có thể giữ trong trí nhớ mọi điều mình nghe hay đọc, mà không bao giờ để nó tuột khỏi.”
Dù trường hợp của những người khác tiến bộ hơn, và đã gây dựng được danh tiếng trong số những người có học, có ra sao, thì lời khuyên này ít nhất cũng không nên làm phật lòng những người trẻ hơn và những người mới bắt đầu, nhất là vì nó được các vĩ nhân thúc giục và nêu gương. Erasmus, trong tác phẩm The Method of True Theology: “Điều tôi sắp nói đây, tôi không biết liệu nó sẽ đem lại lợi ích lớn nhất hay không; đó là: các bạn hoặc tự sắp xếp cho mình, hoặc nhận từ người khác, một số commonplaces thần học, để các bạn có thể phân loại mọi điều mình đọc vào đó, như vào những tổ nhỏ, để dễ dàng hơn, bất cứ khi nào các bạn muốn, đem ra hay cất đi điều mình mong muốn — chẳng hạn (để ghi chú vấn đề bằng cách minh họa): về đức tin, về sự kiêng ăn, về việc chịu đựng các quan cai trị vô đạo, về việc tránh gây vấp phạm cho người đơn sơ, về việc nghiên cứu Kinh Thánh, về lòng hiếu thảo đối với cha mẹ, v.v.”
Cùng mục đích ấy là cuốn sách nhỏ xuất sắc của ông về phương pháp học tập và đọc tác giả, trong đó, cùng với những điều khác, ông nói: “Hãy để người ta đọc qua mọi loại tác giả, sao cho đọc những tác giả tốt nhất trước, nhưng cũng không bỏ qua tác giả nào chưa nếm thử, ngay cả khi tác giả ấy không giỏi lắm. Và để làm điều này với hoa trái lớn hơn, hãy để người ấy chuẩn bị trước một số loci, thứ tự và công thức cho mục đích này, để bất cứ điều gì ở bất cứ nơi nào xảy ra đáng ghi chú, người ấy có thể xếp nó vào thứ tự riêng của nó.” Chính Erasmus đã biên soạn Adversaria, mà Thuanus nhắc đến trong lịch sử đời ông, khi chúng được cho ông xem dưới dạng bản thảo tại Basel trong nhà của Amorbach.
Điều mà giờ đây chúng tôi đã làm trong việc rèn đúc các Thể chế này, Melanchthon từ lâu đã nghĩ đến và mong muốn, như rõ ràng từ bộ Commonplaces thần học của ông, nơi trong Lời nói đầu năm 1543 ông giải thích: “Tôi thường mong ước rằng những người khác, vượt trội về học vấn và phán đoán, sẽ, bằng lời khuyên chung và các ý kiến đã so sánh về chính các vấn đề và các hình thức diễn đạt, biên soạn một tác phẩm như thế với thẩm quyền nặng ký, một tác phẩm sẽ lần lượt bao quát các chủ đề chính của giáo lý Hội Thánh. Tôi xin nói rằng vấn đề này nên là mối quan tâm của các vương công tin kính và khôn ngoan, nhất là trong sự hỗn loạn của thời đại như thế.”
Điều mà ông đã mong đợi một cách vô ích từ một hội đồng gồm những người còn sống, chúng tôi đã làm bằng cách tham khảo các tác phẩm của họ và trình bày những tuyển chọn từ giáo lý của họ. Tuy vậy, chúng tôi đã không chạy qua tất cả các sách của họ vì mục đích này, mà chỉ những bộ Thể chế, Commonplaces, Biện luận và các luận văn tương tự mà họ đã xuất bản với ý định bao quát tổng luận của tôn giáo. Vì lý do này, cũng vậy — không bỏ sót hay thiên vị ai — chúng tôi đã bỏ qua một số tác giả nổi tiếng và có học, là những người đã không trực tiếp dấn thân vào luận đề này. Vì mỗi người chúng ta đảm nhận và bàn luận những chủ đề khác nhau; và việc tất cả đều bận rộn với một điều cũng không hợp lý, cũng không phải tất cả đều hoàn thành mọi sự với thành công ngang nhau. Trong điều này, chúng ta phải thừa nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng, như Ngài ban các ân tứ khác nhau cho con cái Ngài, cũng cung cấp cho họ những sự nghiên cứu và lao nhọc khác nhau, tùy theo mức độ ân tứ và ngay cả theo thời đại.
Giờ đây các bạn đã có kế hoạch của tác phẩm hiện tại, mà tôi xét là cần thiết phải trình bày cho các bạn, để các bạn rút ra được lợi ích lớn hơn từ nó. Và nguyện xin Ngài ban cho các bạn gặt hái từ nó hoa trái mà tôi hy vọng; và phần của các bạn sẽ là nỗ lực vì nó. Nguyện xin Ngài ban điều này, theo lòng nhân từ vô hạn của Ngài, Đấng mà mọi sự nghiên cứu, lao nhọc, đời sống của chúng ta, và bất cứ điều gì chúng ta sở hữu hay có thể hoàn thành, đều được dâng hiến trong sự phục vụ — xem việc được phép phục vụ Ngài là ơn ích cao nhất của Ngài đối với chúng ta, cả theo phận chung của Cơ Đốc nhân lẫn, vượt trên điều đó, theo một sự kêu gọi đặc biệt và chí thánh. Nguyện xin Ngài vì vậy ban phước cho các bạn cách dư dật, và sau khi các bạn đã siêng năng dốc lòng vào việc học vấn, khiến các bạn trung tín với chính Ngài trong suốt cả đời mình, trở nên những người lao động sốt sắng và xứng đáng trong bất cứ nơi nào các bạn sẽ đạt được.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 8 khối thông tin nhà xuất bản và bản quyền đã được lược bỏ khi tách file; ghi chú của biên tập viên được giữ nguyên như bản in.