Lập Luận Từ Danh Chúa Trong Cầu Nguyện
John Howe · The Right Use of that Argument in Prayer, from the Name of God; On behalf of a People that professes it
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lập Luận Từ Danh Chúa Trong Cầu Nguyện
Nguyên tác: "The Right Use of that Argument in Prayer, from the Name of God; On behalf of a People that professes it" — John Howe (Luân Đôn: in cho Brabazon Aylmer tại Ba Chim Bồ Câu, đối diện Sở Giao Dịch Hoàng Gia ở phố Cornhill, 1682) [NEEDS REVIEW: trang tựa bản OCR bị vỡ nát nặng; nhan đề đầy đủ được khôi phục theo nội dung và danh mục.]
Tác giả: John Howe (1630–1705), mục sư Thanh Giáo Anh
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_the-right-use-of-that-ar_howe-john_1682/bim_early-english-books-1641-1700_the-right-use-of-that-ar_howe-john_1682_djvu.txt
(Ghi chú: Đây là tác phẩm của John Howe mục sư Thanh Giáo (1630–1705), không phải John Howe tác giả sách hướng dẫn di cư (hoạt động 1816–1822). Tác phẩm thật gồm trang tựa, Lời Tựa và toàn bộ bài giảng trên Giê-rê-mi 14:21, đến FINIS. Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác, thứ tự câu bị xáo trộn); những lỗi hiển nhiên đã được sửa lặng lẽ theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
Lời Tựa
Chưa từng có hạng người nào tự xưng có tôn giáo mà lại không dành cho sự cầu nguyện một vị trí rất nổi bật trong tôn giáo ấy. Và tôn giáo là một nguyên tắc sâu sắc hơn, mạnh mẽ hơn trong bản tính con người so với lý trí, (dù cả hai đều bị bóp méo và suy yếu một cách đáng thương), đến nỗi tôn giáo âm thầm thúc giục con người (đặc biệt trong những cơn khốn cùng lớn) cầu nguyện và mong đợi được cứu giúp bằng sự cầu nguyện, khi mà cách thức mà sự cầu nguyện có hiệu lực không thể được giải thích hay nắm bắt rõ ràng bằng lý trí.
Và như sự cầu nguyện luôn được xem là một phần rất chính yếu của tôn giáo, thì sự chuyển cầu cho người khác cũng thường được xem là một phần rất thích hợp và đúng đắn của sự cầu nguyện.
Xét chung, sự cầu nguyện rõ ràng nhất là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, một mệnh lệnh của thiên nhiên, mà tâm trí của mỗi người tự gợi ý cho mình, hoặc có thể được viện dẫn về điều đó: "Chẳng phải một dân nên tìm cầu Đức Chúa Trời mình sao?" Từ đó, vị biện hộ hùng hồn cho đạo Cơ Đốc, khi thúc giục để thuyết phục đối thủ ngoại giáo của mình, bằng thực hành chung của con người trong những lúc cùng cực, là giơ tay và mắt lên trời (dù không được dạy dỗ), đã nói một cách thích đáng về điều đó rằng: Vulgi iste naturalis est sermo — rằng họ làm như vậy, có thể nói, chỉ là đang nói ngôn ngữ của thiên nhiên.
Bây giờ, từ đó, ấn tượng của Luật Thiên Nhiên Nguyên Thủy ấy, (chưa hoàn toàn bị xóa mòn khỏi tâm trí con người, ngay cả trong tình trạng suy đồi này của nó), là yêu người lân cận như chính mình, như một động lực tự nhiên, âm thầm thúc giục chúng ta cầu nguyện cho người khác, những người mà chúng ta không thể giúp đỡ bằng cách khác, (đặc biệt những người mà chúng ta có những nghĩa vụ đặc biệt hơn, những người lân cận đặc biệt hơn), như (ít nhất, trong những nhu cầu cuối cùng của chúng ta) chúng ta cầu nguyện cho chính mình.
Trong sự chạy đến với Đức Chúa Trời như vậy, dù cho chính mình hay cho người khác, chúng ta được dẫn dắt bởi cảm thức về sự bất lực của chính mình, và tình trạng lệ thuộc của mình, từ một sự nhận thức sâu sắc bên trong về một Đấng Thần Linh, mà (như chính Epicurus dường như bị buộc phải thừa nhận về Ý Niệm về Đức Chúa Trời) thậm chí là proleptical, hay là một sự nhận thức đi trước lý trí. Đến nỗi chúng ta không, khi bị thúc bách bởi nhu cầu bức thiết của trường hợp, dừng lại để cân nhắc và tranh luận với chính mình, xem cách thức này sẽ mang lại sự cứu giúp như thế nào, mà thậm chí coi như đương nhiên rằng nó có thể làm được; bởi một sự nhận thức còn sớm hơn trong chúng ta so với bất kỳ lý luận chính thức nào về điều đó, và trước lý luận, cũng không bị lý luận dập tắt, mà còn thắng thế trước lý luận, nếu có điều gì trong lý luận bị phản đối mà chúng ta không thể trả lời rõ ràng.
Tuy nhiên, khi chúng ta đem vấn đề ra thảo luận bằng lý trí, chúng ta thấy rằng trong quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, chúng ta có sự nhận thức về một bản tính hoàn hảo và tuyệt vời đến nỗi chúng ta không thể cho rằng Ngài bị lay động bởi bất cứ điều gì ngoại lai với chính Ngài, hay chúng ta có thể thông báo cho Ngài bất cứ điều gì Ngài chưa biết trước, hay nghiêng Ngài về bất cứ điều gì mà bản tính của chính Ngài không nghiêng về. Và do đó, mặc dù tiến trình khôn ngoan và thích hợp của sự cai trị của Ngài trên các tạo vật có trí khôn đòi hỏi rằng chúng phải nhận thức được những quan tâm của chính mình, (dù cá nhân hay thuộc về chúng với tư cách là cộng đồng), và dâng lên Ngài sự tôn kính trang nghiêm đối với quyền tối cao và sự nhân từ của Ngài, bằng cách khẩn cầu Ngài về những điều đó, nhưng nếu Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng, thì đó phải không phải vì cớ chúng, mà vì cớ chính Ngài. Do đó, cũng vậy, theo lý luận chặt chẽ nhất, không thể không thấy là rất phù hợp với Ngài, và đầy hy vọng cho chính chúng ta, rằng lời cầu nguyện của chúng ta nên được hình thành theo một thể thức, sao cho phù hợp nhất với sự nhận thức ấy.
Kinh Thánh và Đức Thánh Linh đều nhắm đến sự khôi phục con người bội đạo, và sửa chữa những suy tàn của bản tính suy đồi của nó, và do đó (ngoài những gì cần phải thêm vào) làm mới lại các Mệnh Lệnh của Luật Thiên Nhiên, một bên trình bày chúng một cách rõ ràng hơn, bên kia khắc ghi chúng lại và tái trồng chúng trong lòng tất cả những ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự Mặc Khải Bề Ngoài ấy về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ dẫn, và Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài (Đấng vui lòng ở trong mọi con cái của Ngài là Thần của Ân Điển và Sự Cầu Khẩn) thúc giục họ trong lòng, không chỉ cầu nguyện (liên quan đến những quan tâm riêng lẻ và chung của họ) mà còn hình thành lời cầu nguyện của họ theo thể thức này; điều này được thấy trong việc họ thường xuyên sử dụng lập luận này trong cầu nguyện, từ Danh của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, trong một thời điểm mà chúng ta rất quan tâm phải rất khẩn thiết trong cầu nguyện, không chỉ mỗi người chúng ta cho chính mình, mà cho Thân Thể của một Dân mà Danh Thánh ấy được gọi trên họ, tôi cho rằng thật là đúng lúc để trình bày ngắn gọn ý nghĩa và cách dùng đúng của lập luận này; và với mục đích đó, tôi đã lấy làm nền tảng câu Kinh Thánh sau đây:
> Giê-rê-mi 14:21: "Xin chớ ghét bỏ chúng tôi vì cớ danh Ngài."
Nơi đây chúng ta có:
Một Lời Thỉnh Cầu — và Lập Luận — để thúc giục nó.
Một lời thỉnh cầu rất nghiêm trọng, hay một sự cầu xin tránh khỏi điều ác đáng sợ nhất có thể tưởng tượng. "Xin chớ ghét bỏ chúng tôi." Từ này không chỉ có nghĩa là ghét bỏ mà còn là khinh miệt. Một sự không hài lòng chiếm ưu thế đến mức độ ấy, và cố định đến nỗi, suy ra sự từ bỏ, ngay cả từ một cảm thức công bằng về danh dự. Vì vậy, một số bản dịch đọc là "chớ từ bỏ chúng tôi," hay "chớ quăng chúng tôi ra," như chúng ta làm với điều (hoặc người) mà chúng ta khinh miệt và coi thường không nhận; như thể Đức Chúa Trời Thánh có thể coi đó là ô nhục, và là một sự sỉ nhục cho Ngài, khi còn liên quan đến một dân như vậy, và thậm chí có thể xấu hổ khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. (Và do đó, lập luận sau đây được dùng không phải không có một chút lo lắng trong tâm trí, và nghi ngờ rằng nó có thể bị quay lại chống lại họ, điều mà sẽ nói thêm sau này.) Ở đây điều này được hàm ý:
I. Không phải là điều không thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời từ bỏ với sự ghét bỏ một dân từng là của Ngài, hay đã từng có quan hệ đặc biệt, hữu hình với Ngài.
Sự cầu nguyện liên quan đến những vấn đề thuộc về Tự Do của Đức Chúa Trời, tức là những điều mà chúng ta không biết là đã được quyết định theo cách này hay cách khác; mà có thể là, hoặc có thể không là, tùy theo ý Ngài muốn, và thấy là thích hợp, phù hợp với tiến trình và trật tự đã định của mọi sự, không phải về những điều mà Ngài trước đây đã làm cho thường xuyên cần thiết, cũng không phải về những điều đơn giản, hay trong tiến trình thông thường là không thể. Trong trường hợp trước, sự cầu nguyện sẽ là không cần thiết, trong trường hợp sau, là vô ích. Chúng ta không cầu nguyện rằng mặt trời sẽ mọc vào ngày mai vào giờ thường lệ, hay biển sẽ lên xuống, cũng không cầu nguyện rằng chúng sẽ bị ngăn cản không làm như vậy. (Nhưng chúng ta phải phân biệt sự cần thiết và không thể như vậy với một sự chắc chắn đơn thuần rằng mọi sự sẽ là, hoặc sẽ không là.)
Chúng ta phải cầu nguyện trong trường hợp hiện tại, với một sự nhận thức sâu sắc rằng đây hoàn toàn là vấn đề tự do với Đức Chúa Trời vĩ đại, và rằng như Ngài đã lấy một dân như vậy làm của Ngài, bởi sự vui lòng đơn thuần, thì việc Ngài tiếp tục quan hệ ấy hoàn toàn phụ thuộc vào sự vui lòng đơn thuần của Ngài, khi Ngài có thể từ bỏ và quăng họ ra.
Điều này còn được hàm ý thêm:
2. Rằng những người nghiêm túc và nhận thức hơn trong một dân như vậy, hiểu rằng (đôi khi đặc biệt hơn) đó là điều rất đáng phải chịu, rằng Đức Chúa Trời ghét bỏ và từ bỏ họ.
Sự cầu xin tránh khỏi là một sự thừa nhận ngầm, rằng sự nghiêm khắc bị cầu xin tránh khỏi là điều đáng phải sợ một cách hợp lý, không chỉ từ Quyền Tối Cao, mà còn từ Công Lý bị xúc phạm. Điều này thực sự được bày tỏ trong những lời ngay trước đó: "Chúng tôi nhận biết, hỡi Đức Giê-hô-va, sự gian ác của chúng tôi, và sự gian ác của tổ phụ chúng tôi: vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Xin chớ ghét bỏ chúng tôi, v.v." Đến nỗi đây phải là cảm thức của những người cầu xin trong trường hợp hiện tại, rằng họ hoàn toàn ở trong sự thương xót, rằng nếu họ được nghe thì đó là sự thương xót không xứng đáng, nếu họ bị từ bỏ thì đó là từ sự không hài lòng rất đáng phải chịu. Và nếu điều đó không được bày tỏ, thì lời cầu xin vẫn phải được hiểu là hàm ý điều đó. Vì khi Đức Chúa Trời vĩ đại đã vui lòng giới hạn quyền tối cao của Ngài, và sự tự do đi trước của Ngài bằng Lời Hứa và Giao Ước của Ngài, thì một lời cầu nguyện như vậy tự nó sẽ là phản ánh, và là một sự xúc phạm, nếu nó tiến hành trên một giả định, hay chỉ gợi ý, rằng Ngài có thể bao giờ bị nghiêng về việc làm một điều như vậy, mà không có một nguyên nhân ngoại lệ. Chẳng hạn như việc Ngài từ bỏ họ vì nguyên nhân đó, có thể phù hợp với việc Ngài trung tín với lời Ngài. Khi Ngài coi trọng sự trung tín của Ngài đến vậy, và dường như thậm chí đặt chính Thần Tính của Ngài lên đó. Như những lời đầy nhấn mạnh lạ lùng ấy hàm ý: "Vậy nên, khá biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ấy là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9), (hàm ý rằng Ngài thậm chí sẽ từ bỏ việc làm Đức Chúa Trời, nếu Ngài không trong mọi điểm biện minh và chứng minh sự trung tín của Ngài). Cũng không thực sự chúng ta cầu xin bất cứ điều gì, mà chúng ta trong đó không từ bỏ một quyền pháp lý đối với nó, và thừa nhận rằng việc ban hay từ chối nó thuộc về quyền của Đấng mà chúng ta cầu xin. Chúng ta đưa ra những đòi hỏi từ Công Lý, và là những người cầu xin Ân Điển. Và với cảm thức này, linh hồn của những người thánh đã dồi dào, khi họ đã đảm nhận việc chuyển cầu trong trường hợp tương tự, như chúng ta thấy trong Đa-ni-ên 9:7: "Hỡi Chúa, sự công bình thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn về mặt thuộc về chúng tôi, như ngày nay." Và cùng mục đích ấy, Ê-xơ-ra 9, Nê-hê-mi 9, và nhiều chỗ khác. "Nơi nương náu duy nhất của chúng tôi, hỡi Chúa, là sự thương xót của Ngài. Ngài có thể rất công bằng mà ghét bỏ và từ bỏ chúng tôi, và nói với chúng tôi rằng: Lo-am-mi, các ngươi không phải là dân Ta, nhưng trong vô số sự thương xót dịu dàng của Ngài, xin đừng làm như vậy."
Điều này còn được suy ra thêm:
3. Rằng đây là điều mà những người thánh và tốt lành hết sức sợ hãi và cầu xin tránh khỏi, tức là Đức Chúa Trời ghét bỏ và từ bỏ một dân có liên quan đến Ngài như vậy. Đó là điều mà chính Thiên Tài, và Thần của Sự Thánh Khiết, trong những người chân thành, hối tiếc hơn mọi điều khác cho chính họ. Họ đã lấy Chúa làm Đức Chúa Trời của họ, đời đời mãi mãi. Lòng họ đã được điều chỉnh theo thể thức và hiến pháp của một Giao Ước Đời Đời, mà họ đã bước vào không có ý định, hay ý nghĩ bao giờ chia lìa; mà nó phải là nền tảng của một Quan Hệ Vĩnh Cửu. Và Luật của tình yêu được viết trong lòng họ, thúc giục họ mong muốn điều tương tự cho người khác nữa; đặc biệt những người mà họ có những nghĩa vụ gắn bó đặc biệt hơn; và (nếu có thể) rằng toàn thể một dân mà chính họ được hiệp nhất, có thể tất cả được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trên cùng những điều khoản, ngay cả bởi cùng một Sự Hiệp Nhất Sống Động và Đời Đời. Và vì vậy, cũng vậy, tình yêu mở rộng linh hồn ấy, là một nguyên tắc sống động trong họ, khiến họ có cảm thức đau buồn nhất về bất kỳ xu hướng nào được nhận thấy đến một sự Rạn Nứt, và chia lìa có thể ngăn cản, và cắt đứt hy vọng Ngài vẫn còn lôi kéo ngày càng nhiều người trong họ vào Sự Hiệp Nhất Sống Động ấy, và sự Giao Tiếp với chính Ngài.
Những điều này có thể đủ để đã ghi chú ngắn gọn từ Lời Thỉnh Cầu trong Câu Kinh Thánh. Điều mà tôi chủ yếu dự định, là điều chúng ta có tiếp theo đang xem xét, tức là:
II. Lập Luận được đưa ra để thúc giục nó; "Vì cớ danh Ngài." Điều này sẽ được nói với sự tham chiếu đặc biệt đến trường hợp mà nhà tiên tri đề cập đến, trong cách dùng hiện tại của ông về nó, tức là: Rằng trong việc cầu nguyện cho một dân xưng danh Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không từ bỏ và quăng họ ra, lập luận thích hợp và đúng đắn cần phải nhấn mạnh là lập luận từ chính Danh của Ngài, (Xem câu 1, 9.)
Và ở đây sẽ cần thiết:
1. Có một sự xem xét rất ngắn gọn về lập luận này nói chung: mặc dù
2. Chúng ta chủ yếu dự định đối xử với nó, khi nó liên quan đến trường hợp hiện tại này.
1. Nói chung, chúng ta phải xem xét cả điều mà danh của Đức Chúa Trời tự nó hàm ý, và điều được biểu thị bằng việc dùng nó làm lập luận trong cầu nguyện. Và:
(1.) Về điều được hàm ý bởi danh của Đức Chúa Trời, tự nó được xem xét. Chúng ta sẽ không làm phiền bài giảng này với những tưởng tượng của các thầy Ra-bi; trong số đó, một người rất nổi tiếng, một cách tỉnh táo và rõ ràng, nói với chúng ta rằng danh của Đức Chúa Trời thường có nghĩa là bản chất và chân lý của Ngài, mặc dù trường hợp ông đưa ra cho thấy ông có ý nói về Danh Tetragrammaton (danh Giê-hô-va), danh mà thực sự một cách nổi bật hơn cả làm như vậy. Đối với mục đích của chúng ta, điều hiển nhiên, và đủ, là ghi chú rằng, bởi danh Ngài, một cách tổng quát hơn, được biểu thị cả những sự xuất sắc đặc biệt của bản tính và sự hiện hữu của Ngài, chính là Ngài, như cách dùng tên của một người là để thông báo về con người ấy. Vì vậy, khi Ngài vui lòng tự mình công bố danh của chính Ngài, thì nó diễn ra như sau: "Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, v.v." (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7).
Và một lần nữa, bởi danh Ngài được hiểu là Vinh Quang của Ngài, và đặc biệt nhất là danh dự, và uy tín của sự Cai Trị của Ngài. Vì cũng vậy, tên của một người biểu thị danh tiếng và uy tín của người ấy trong thế gian (như những người mà bản dịch của chúng ta gọi là những người có danh tiếng, Sáng Thế Ký 6:4, văn bản Hê-bơ-rơ chỉ nói, (nhưng rõ ràng, có cùng ý nghĩa), họ là những người có danh). Và nếu người ấy là một nhân vật công cộng, một Hoàng Tử, và Người Cai Trị trên người khác, thì nó phải đặc biệt hơn biểu thị Uy Tín và Danh Tiếng của người ấy với tư cách như vậy. Như vậy, Môi-se, khi dự định tôn vinh sự công bằng không thể chê trách, và uy nghiêm đáng sợ của sự Cai Trị của Đức Chúa Trời, bắt đầu như sau: "Vì tôi sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va: hãy tôn đại Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là hoàn toàn, vì mọi đường lối Ngài là công bình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3, 4).
(2.) Như một lập luận được dùng trong cầu nguyện, nó có thể theo đó hoặc biểu thị nguyên tắc mà từ đó chúng ta hy vọng và yêu cầu Ngài làm điều chúng ta mong muốn; hoặc mục đích mà vì đó. Vì như danh Ngài biểu thị bản tính của Ngài, mà chính Ngài đã dạy chúng ta chủ yếu quan niệm dưới khái niệm về sự nhân từ, thương xót, yêu thương, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7 đã nói trước và 1 Giăng 4:16, thì khi chúng ta cầu nguyện Ngài làm điều này hay điều kia vì cớ danh Ngài, ý nghĩa có thể là, chúng ta yêu cầu Ngài làm điều đó vì cớ sự thương xót của Ngài, ngay cả trong sự tuân theo chính Ngài, và như thể để làm hài lòng bản tính của chính Ngài, mà (như không có gì giống Đức Chúa Trời hơn) thường vui thích trong các hành động nhân từ đối với mọi người, của lòng trắc ẩn và thương xót đối với những người khốn khổ, và của ân huệ đặc biệt đối với những người thuộc về Ngài một cách đặc biệt hơn.
Và một lần nữa, như danh Ngài biểu thị vinh quang của Ngài, và chủ yếu là danh dự và uy tín của sự Cai Trị của Ngài; thì khi chúng ta cầu nguyện Ngài làm điều này vì cớ danh Ngài, chúng ta còn phải được hiểu là có ý nói, chúng ta mong muốn Ngài làm điều đó để ngăn cản sự ô nhục của chính Ngài, để gia tăng vinh quang của Ngài, và để giới thiệu Ngài thêm nữa cho thế gian. Và tôi cho rằng nó phải được hiểu trong cả hai nghĩa này gộp lại, tức là chúng ta cầu nguyện Ngài làm điều này, hay điều kia, cả từ chính Ngài, và vì chính Ngài — từ sự nhân từ của Ngài, (hay thực sự là sự hoàn hảo chung của bản tính Ngài), và vì vinh quang của Ngài, và để Ngài có thể bày tỏ chính Ngài như Ngài thực sự là.
Nhưng một số hoàn cảnh trong các câu liên quan (sau này sẽ được ghi chú đặc biệt) dường như gợi ý rằng danh dự và phẩm giá của sự Cai Trị của Ngài ở đây được hiểu trực tiếp hơn. Vinh quang của Ngài thực sự là mục đích mà Ngài không thể không dự định trong mọi việc Ngài làm: vì vì Ngài được nói là làm mọi sự theo ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1), ý muốn của Ngài phải chủ yếu là về mục đích, mà luôn là điều tốt cao nhất và xuất sắc nhất, và điều đó không thể là gì khác ngoài chính Ngài, và điều đó chỉ khi Ngài có khả năng làm cho chính Ngài vĩ đại hơn bằng hành động của chính Ngài; điều đó không thể là về sự xuất sắc nội tại, vốn đã hoàn hảo và không thể thêm vào, do đó nó phải là về vinh quang, và uy tín mà thôi. Và vì vậy, như đã nói, vì không có Đấng lớn hơn để thề, Ngài đã thề bởi chính Ngài (Hê-bơ-rơ 6), thì vì không có Đấng lớn hơn để hành động cho, thật là công bằng nhất, và xứng đáng nhất với Ngài, và chỉ là một sự thừa nhận giống Đức Chúa Trời về chính Ngài, khi hành động chỉ cho chính Ngài. Và rồi trong khi, có ý muốn hằng hữu, công bằng và thánh khiết này, Ngài làm mọi sự theo Lời Khuyên trong việc theo đuổi nó, thì nó phải biểu thị rằng Ngài luôn dùng những phương pháp thích hợp nhất, và đúng đắn nhất để thăng tiến vinh quang của chính Ngài. Việc chọn những phương tiện thích hợp nhất và phù hợp nhất cho một mục đích đã được quyết định trước, là công việc và dự định đúng đắn của sự tham vấn, mặc dù điều đó được nói về Đức Chúa Trời chỉ một cách ẩn dụ, và theo cách của con người, những người bằng những bước chậm chạp, và bằng nhiều sự cân nhắc đạt đến sự hiểu biết (rất không hoàn hảo) về mọi sự, mà trong một cái nhìn Ngài hoàn toàn thấy rõ từ mọi sự đời đời.
Nhưng cũng vậy, cách Đức Chúa Trời vĩ đại dự định vinh quang của chính Ngài trong mọi việc Ngài làm, chúng ta phải hết sức cẩn thận để hiểu một cách đúng đắn và trang nhã. Thật là thấp hèn và tầm thường khi nghĩ rằng dự định của các công việc vĩ đại của Ngài, và các sự phân phối chính xác của Ngài chỉ là để Ngài lấp đầy tâm trí con người bằng sự kinh ngạc, được nghĩ đến một cách cao trọng, được ngưỡng mộ, và được tôn vinh trong thế gian, điều mà ngay cả một người khôn ngoan và đức hạnh cũng sẽ nghĩ là một mục đích thấp kém hơn nhiều so với mình. Nhưng vinh quang của danh Ngài phải được hiểu là chủ yếu một vinh quang khách quan, tỏa sáng với ánh sáng hằng hữu và bình đẳng trong mọi sự phân phối của Ngài, dù con người có quan sát hay không quan sát nó. Và chiếu sáng chủ yếu đến chính Ngài, đến nỗi Ngài có sự hài lòng với chính mình mãi mãi khi làm điều thực sự trở nên Ngài, và điều tự nó là đáng tôn trọng, xứng đáng với Ngài, và có thể tự chấp nhận đối với một tâm trí đúng đắn, (như tâm trí của chính Ngài luôn luôn là vậy), mặc kệ con người nghĩ về đường lối của Ngài như thế nào. Như vậy, trong việc Ngài tạo dựng thế gian, khi Ngài chưa tạo dựng con người, cũng như chưa có người ấy để nhìn vào, như một nhân chứng và người ngưỡng mộ các công việc vinh quang khác của Ngài, thì đã đủ cho Ngài khi tự hài lòng rằng Ngài thấy chúng là tốt, và rằng chúng có sự chấp thuận công bằng và hài lòng nhất của chính Ngài. Ngài cũng không kém hài lòng với chính Ngài, trong việc Ngài cai trị thế gian, so với việc Ngài tạo dựng nó. Như cũng vậy, những người tốt, càng xuất sắc hơn trong sự nhân từ, càng có sự giống và bắt chước Đức Chúa Trời lớn nhất trong điều này, làm điều tốt vì cớ sự nhân từ, và hài lòng với ánh sáng và vẻ đẹp của chính hành động của họ, chiếu sáng đến tâm trí và lương tâm của chính họ, và sự phù hợp được nhận thấy của chúng với các quy tắc ổn định của sự công chính; mà không quan tâm liệu những thẩm phán ngang ngược và không đủ năng lực có chấp thuận hay không chấp thuận chúng. Mặc dù cũng vậy, bởi vì Đức Chúa Trời phước hạnh vui thích trong việc truyền bá sự phước hạnh, và ban phát nó cho các tạo vật có trí khôn của Ngài, Ngài vui lòng giới thiệu chính Ngài, đến mức, cho sự đánh giá và tình yêu của chúng, như cần thiết cho chính hạnh phúc của chúng, trong đó Ngài cũng như thể chỉ hưởng sự nhân từ của chính Ngài (vì hạnh phúc của Ngài chỉ có thể ở trong chính Ngài) và hài lòng với vẻ đẹp tự hài lòng, sự dễ chịu, và vinh quang của nó.
Tuy nhiên, cũng vậy, chúng ta phải xem xét rằng mặc dù rất phù hợp với Uy Nghiêm, và sự đầy đủ tự túc, độc lập của Đức Chúa Trời, khi chỉ vui thích trong sự nhân từ thực sự, sự xuất sắc, sự trang nhã, và vinh quang của bất cứ điều gì Ngài là, và làm. Nhưng thuộc về, và trở nên tình cảm hiếu thảo của dân Ngài đối với Ngài, khi quan tâm sâu sắc, Ngài được nghĩ và nói đến như thế nào trong thế gian. Những suy ngẫm ô nhục về Ngài do đó như một thanh gươm trong xương họ. Điều không thể làm tổn thương Ngài, nên làm tổn thương họ. Tình yêu hiếu thảo ấy cũng không thể không khiến họ hết sức khao khát danh Ngài được biết đến, và nổi tiếng khắp thế gian, biết rằng sự sỉ nhục không phải là thiệt hại thực sự, là một sự sai trái đối với Ngài; và rằng sự ngợi khen phổ quát là quyền của Ngài, mặc dù nó không thể là một lợi thế.
Và tình yêu đối với danh Ngài này họ không thể biểu thị thích hợp hơn, bằng cách cầu nguyện với Ngài.
Và ở đây chúng ta còn phải ghi chú thêm rằng lập luận này, được xem xét một cách tổng quát như vậy, khi chúng ta dùng nó trong cầu nguyện, có một khía cạnh hai mặt, tức là chúng ta phải xem xét nó vừa là lập luận đối với Đức Chúa Trời, vừa đối với chính chúng ta. Đối với Đức Chúa Trời, như nhờ đó chúng ta mong đợi thắng thế với Ngài để nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Đối với chính chúng ta, như nhờ đó chúng ta được thúc giục, và khích lệ cầu nguyện với sự khẩn thiết hơn, và sự tự tin hơn, để không mệt mỏi trong cầu nguyện.
Như vậy về điều tổng quát hơn, chúng ta bây giờ phải:
2. Xem xét nó trong sự tham chiếu đến trường hợp hiện tại này. Nơi đây chúng ta phải trình bày:
(1.) Danh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu là liên quan như thế nào, trong việc ghét bỏ đến nỗi từ bỏ một dân có liên quan đặc biệt hơn đến Ngài.
(2.) Cách dùng thích hợp và đúng đắn của lập luận này trong việc cầu xin tránh khỏi việc Ngài làm như vậy.
1. Danh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu là liên quan như thế nào trong vấn đề này; lấy danh Ngài để biểu thị không chỉ bản tính của Ngài, và các thuộc tính của sự hiện hữu của Ngài, mà còn cả vinh quang và ánh sáng của những thuộc tính của Ngài, đặc biệt là những thuộc tính sẽ có sự thực hành và biểu thị chính yếu hơn, trong tiến trình cai trị của Ngài trên loài người, và đặc biệt hơn, trên một dân được chọn, đặc biệt như vậy. Có thể dường như phản ánh rất lớn lên những thuộc tính cai trị ấy, và làm giảm vinh quang của chúng, và do đó làm giảm danh dự và phẩm giá của sự Cai Trị của Ngài; nếu sau khi đã lấy một dân như vậy vào quan hệ gần gũi và đặc biệt với Ngài, Ngài lại trở nên không ưa họ đến nỗi, cuối cùng, hoàn toàn từ bỏ và quăng họ ra, như thể Ngài giờ đây khinh miệt Quan Hệ ấy.
Rằng sự từ bỏ khinh miệt như vậy của dân này là điều ở đây được nhà tiên tri cầu xin tránh khỏi, là hiển nhiên (ngoài những gì đã được ghi chú về ý nghĩa thực sự của từ được dịch là ghét bỏ), từ những cách diễn đạt khác trong ngữ cảnh, nói rõ ràng chính ý nghĩa này, và cho thấy đây là vấn đề mà ông rất quan tâm sâu sắc. "Ngài đã hoàn toàn từ bỏ Giu-đa sao? Linh hồn Ngài đã chán ghét Si-ôn sao?" (câu 19). Và rồi ngay lập tức được thêm vào (với cùng ý nghĩa) "Xin chớ ghét bỏ chúng tôi, v.v." Như khi lòng một người đầy dẫy một điều, và cảm thức về nó dồi dào, ông thay đổi cách diễn đạt; và từ sự dồi dào của lòng, như từ một nguồn, vấn đề tuôn trào ra nhiều cách. Những sự lặp lại của ông, và các hình thức diễn đạt đa dạng cho cùng một mục đích, cho thấy điều gì đã thúc giục ông, và tâm trí ông đã tham gia và bận tâm về điều gì. Rõ ràng rằng, vào thời điểm này, điều mà người thánh này đang đau đớn vì, không phải là một cơn giận nhẹ hơn, tạm thời, mà là một sự không hài lòng đã ổn định đến nỗi, một sự từ bỏ cuối cùng có khả năng sẽ tiếp theo.
Và ông nhận thức danh của Đức Chúa Trời có liên quan trong đó. Điều đó cũng dường như đè nặng lên tâm linh ông: "Sự gian ác của chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, nhưng xin Ngài làm điều đó (tức là cứu chúng tôi, như sau này) vì cớ danh Ngài" (câu 7). Và một lần nữa, (câu 9): "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được gọi bằng danh Ngài; xin chớ lìa bỏ chúng tôi." Điều này cũng cho thấy ông đã hiểu nó có liên quan như thế nào, tức là, như Đức Chúa Trời vĩ đại không chỉ là Người Cai Trị chung của thế gian, mà là Đấng Cai Trị trên họ, theo một cách, và trên những điều khoản rất đặc biệt, tức là, bởi Giao Ước và hợp đồng. Mà hôn ước là sự giống nhau thường dùng; bởi đó các bên liên quan đi vào quyền của nhau, và do đó, người thấp hơn trong quan hệ lấy danh của người cao hơn, như Ê-sai 4:1: "Chúng tôi sẽ ăn bánh của chúng tôi, và mặc áo của chúng tôi, chỉ xin cho chúng tôi được gọi bằng danh Ngài." Như vậy, Đức Chúa Trời vĩ đại bước vào Giao Ước ấy với một dân; "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta," nói về chính Ngài như có liên quan hôn nhân với họ. "Ngươi sẽ được gọi bằng một danh mới, mà miệng Đức Giê-hô-va sẽ đặt. Ngươi cũng sẽ là mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va; và vương miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi sẽ không còn được gọi là Kẻ Bị Bỏ Rơi; đất ngươi cũng sẽ không còn được gọi là Hoang Vu: nhưng ngươi sẽ được gọi là Hếp-xi-ba, và đất ngươi là Bêu-la: vì Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi, và đất ngươi sẽ được kết hôn" (Ê-sai 62:2–4). "Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi" (Ê-sai 54:5). Đấng là Người Liên Quan Cai Trị, cụm từ được gọi bằng danh Ngài hàm ý sự phục tùng tự nguyện đã thỏa thuận của một dân như vậy đối với sự Cai Trị của Ngài, và việc Ngài vui lòng làm Đấng Cai Trị của họ, trên những điều khoản đặc biệt của Giao Ước của chính Ngài, mà một nhà tiên tri khác, khi cầu xin ân huệ và sự bảo vệ đặc biệt của Ngài cho dân này, chống lại những kẻ thù ngoại giáo của họ, dùng cụm từ này: "Chúng tôi là của Ngài, Ngài chưa bao giờ cai trị trên chúng; chúng không được gọi bằng danh Ngài" (Ê-sai 63:19).
Do đó, nhà tiên tri đã hiểu danh Ngài có liên quan, nếu Ngài từ bỏ họ, vì nó biểu thị danh dự và uy tín của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị của họ bởi Giao Ước, điều này còn xuất hiện thêm bởi sự kết nối trực tiếp của những lời này, "Xin chớ ghét bỏ chúng tôi vì cớ danh Ngài," với những lời tiếp theo, "Xin chớ làm ô nhục ngai của vinh quang Ngài: xin nhớ, chớ phá vỡ giao ước của Ngài với chúng tôi," như thể nói: "Ngài đã giao ước làm Đấng Cai Trị của chúng tôi, và đã dựng lên, theo đó, ngai vinh hiển của Ngài giữa chúng tôi. Làm sao Ngài có thể chịu đựng, hay nhẫn nại phá vỡ giao ước của Ngài, và làm ô nhục ngai của chính Ngài; để mang lại sự ô danh lên sự Cai Trị của Ngài; hay quăng một bóng tối lên những sự xuất sắc nổi tiếng ấy, vốn thường giới thiệu Ngài trong ánh sáng của mọi quốc gia như Người Cai Trị tốt nhất mà bất kỳ dân nào từng có; và có thể khiến con người nhận thức rằng đó là điều đáng mong muốn nhất trên đời khi được, trên cùng những điều khoản, dưới sự Cai Trị của Ngài!"
Đặc biệt, về các thuộc tính của Ngài có liên quan đặc biệt hơn đến sự Cai Trị của Ngài, những thuộc tính như sau có thể dường như (và đã được nhận thức) có thể bị phản ánh trong trường hợp này:
1. Quyền năng của Ngài, như thể Ngài đã dự định làm một điều vĩ đại nào đó cho họ, mà Ngài không thể thực hiện, và do đó Ngài quăng họ ra, và sẽ dường như không còn quan tâm đến họ nữa. Hay như thể quyền năng của Ngài bị giới hạn trong những giới hạn như vậy, rằng nó sẽ đủ cho Ngài để hủy diệt họ một lần và mãi mãi, nhưng không đủ để liên tục bảo tồn và thịnh vượng họ. Như vậy, khi Đức Chúa Trời đe dọa đánh dân Y-sơ-ra-ên của Ngài bằng dịch bệnh, và tước quyền thừa kế của họ (Dân Số Ký 14:12), Môi-se thúc giục thay mặt họ: "Vậy người Ê-díp-tô sẽ nghe điều đó, (vì Ngài đã đem dân này lên trong quyền năng Ngài từ giữa chúng) và chúng sẽ nói lại cho dân cư của xứ này: vì chúng đã nghe rằng Ngài, Đức Giê-hô-va, ở giữa dân này, rằng Ngài, Đức Giê-hô-va, được thấy mặt đối mặt, và đám mây của Ngài đứng trên chúng, và Ngài đi trước chúng, ban ngày trong trụ mây, và ban đêm trong trụ lửa. Bây giờ nếu Ngài giết hết dân này, như một người; thì các dân đã nghe danh tiếng của Ngài sẽ nói rằng: Vì Đức Giê-hô-va không thể đem dân này vào xứ mà Ngài đã thề với chúng, nên Ngài đã giết chúng trong đồng vắng" (câu 13, 14, 15, 16). Như thể nói: "Việc Ngài đã đặc biệt nhận biết chúng, và quan tâm đến chúng không thể bị che giấu. Nó đã tạo ra một tiếng tăm lớn trong thế gian, và là lời bàn tán chung của mọi quốc gia, và đã tạo ra một ấn tượng đặc biệt hơn về sự kính sợ và kinh hoàng, trên người Ê-díp-tô (những người mà Ngài trước tiên đã đứng về phía họ chống lại) rằng Ngài thường được thấy mặt đối mặt giữa họ, rằng những dấu hiệu phi thường nhất của sự hiện diện thần linh, trụ mây kỳ diệu ban ngày, và trụ lửa ban đêm, đã liên tục được ban cho họ. Không có cách nào thoát khỏi (vì Ngài đã quan tâm đến họ một cách công khai và xa như vậy) nhưng sự giải thích này sẽ được đưa ra, rằng mặc dù những khó khăn rất lớn đã được vượt qua cho họ, nhưng có triển vọng về những khó khăn lớn hơn nữa, mà không thể vượt qua, và do đó, trong khi quyền năng nhỏ hơn là cần thiết để kết thúc họ ngay bây giờ, Ngài đã chọn làm điều đó." Và sự xem xét này dường như đôi khi đã có sức nặng lớn với chính Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy Ngài được đưa vào nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:26, 27: "Ta đã nói Ta sẽ phân tán chúng vào các góc, Ta sẽ làm cho sự nhớ đến chúng chấm dứt khỏi giữa loài người; nếu không vì Ta sợ cơn giận của kẻ thù, e rằng kẻ thù của chúng sẽ cư xử một cách kỳ lạ, và e rằng chúng sẽ nói tay chúng ta cao, v.v." Từ đó cũng vậy:
2. Sự khôn ngoan của Ngài phải, do đó, bị phơi bày nữa; rằng điều này đã không được thấy trước, và xem xét, khi Ngài lần đầu tiên đảm nhận sự dẫn dắt của chúng, và kết hôn với lợi ích của chúng.
3. Sự nhân từ và lòng nhân hậu của Ngài, khuynh hướng làm điều tốt, và ban phát ân huệ, rằng nó không phải là một nguồn không cạn như có thể dường như phù hợp với một Đức Chúa Trời và với Ngài, Đấng mà những hành động ân huệ kỳ diệu được ghi chú của Ngài đối với dân đó, đã khiến Ngài được ca ngợi giữa các quốc gia như Đấng duy nhất nhân từ.
4. Sự khoan dung của Ngài, và sự không dễ bị kích động. Sự khen ngợi lớn của những người Cai Trị. Những người phải giống như Luật Pháp, ít bị lay động bởi những đam mê, như các Luật Pháp mà họ cai trị. Một điều đặc biệt được mong đợi ở một Người Cai Trị Thần Linh, và phù hợp nhất với sự thanh thản của bản tính Đức Chúa Trời. Theo đó không chỉ những gì con người thường nhận thức về bản tính của Ngài, mà còn những gì Ngài đã vui lòng tuyên bố về chính Ngài, như được viện dẫn trong Dân Số Ký 14:17, 18: "Nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn" (hàm ý rằng việc tỏ ra vội vã với những đam mê sẽ dường như là một sự bất lực không giống Đức Chúa Trời). Và được thêm vào, "theo như Ngài đã phán, Đức Giê-hô-va chậm nóng giận và đầy lòng thương xót, v.v." Từ đó:
5. Sự chân thành của Ngài, một sự xuất sắc lớn khác trong một Đấng Cai Trị, dường như cũng có thể bị nghi ngờ. Rằng Ngài không phải là Đấng mà Ngài dường như, đã bày tỏ về chính Ngài, hay ít nhất, được coi là ý nghĩa và sự biểu thị của những sự phân phối trước đây của Ngài. Đó là phạm vi của lý luận của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12: "Tại sao người Ê-díp-tô nên nói, và rằng: Vì sự ác mà Ngài đã đem chúng ra, để giết chúng trong núi, và tiêu diệt chúng khỏi mặt đất?" Như thể ông đã nói, tại sao kẻ thù Ê-díp-tô nên có dịp nhận thức, rằng Đức Chúa Trời chỉ che giấu những ý định ác độc đối với dân này, dưới vẻ ngoài và sự phô bày của lòng nhân từ đối với họ? Rằng Ngài chỉ lôi kéo chúng bằng cách này để tin cậy nơi Ngài, và giao phó chính mình cho sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài, để khi Ngài thấy thời gian của Ngài, Ngài càng vui thích hơn, và như thể đùa giỡn với chính Ngài trong việc đã lừa dối chúng, và trong việc làm thất vọng và hủy diệt chúng: Rằng do đó Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không phải là Đấng như Ngài dường như sẵn lòng được nghĩ là, cũng không phải quan hệ với Ngài là một điều đáng thèm muốn như vậy. Nếu không:
6. Sự hằng định của Ngài, và sự trung tín với chính Ngài. Ngài có thể bị nghĩ trong trường hợp này là hay thay đổi hơn, và không ổn định hơn trong những dự định của chính Ngài so với điều xứng đáng với một Đức Chúa Trời. Ngay cả quan niệm của Ba-la-am về Thần Tính cũng không thể cho phép ông nghĩ rằng, thứ nhất, như một con người Ngài có thể nói dối, hay tiếp theo, như con của loài người Ngài có thể ăn năn (Dân Số Ký 23). Điều trước ông nghĩ không phù hợp với sự chân thành, cũng không phải điều sau phù hợp với sự hằng định mà ông cho rằng phải thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời. Rằng Ngài nên dành riêng một dân cho chính Ngài, nhận biết chúng một cách đáng chú ý bằng một loạt dài những ân huệ nổi bật; và cuối cùng dường như mệt mỏi với chúng, và với dự định của chính Ngài, và quăng chúng ra! Sự phù phiếm không giống Đức Chúa Trời nào mà điều này dường như hàm ý? Và trái ngược như thế nào với sự khích lệ mà chúng ta đôi khi thấy được ban cho một dân như vậy, ngay cả từ sự quan tâm Ngài sẽ có đối với danh của chính Ngài trong sự tôn trọng này: "Đức Giê-hô-va sẽ không từ bỏ dân Ngài, vì cớ danh lớn của Ngài: vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho các ngươi thành dân Ngài" (1 Sa-mu-ên 12:22).
7. Sự công chính của Ngài trong sự tham chiếu đến lời hứa và giao ước của Ngài với một dân như vậy, hay sự trung tín của Ngài đối với họ. Vì, như khi chỉ xem xét mục đích của Ngài, và việc Ngài đã bắt đầu một dự định, việc Ngài theo đuổi nó chỉ là sự trung tín (hay là sự thật) với chính Ngài và dự định của chính Ngài; thì khi mục đích của Ngài đã bày tỏ chính nó trong một lời hứa với một dân; việc làm cho nó tốt là trung tín và thật với họ. Và do đó là một phần của sự công chính, lời hứa của Ngài đã tạo ra một quyền trong họ mà Ngài đã hứa với. Bởi mục đích của Ngài, Ngài chỉ là con nợ với chính Ngài. Bởi lời hứa của Ngài, Ngài cũng là con nợ với họ. Vì lý do này, danh Ngài dường như có thể bị phản ánh, nếu Ngài từ bỏ một dân như vậy. Như những lời sau Câu Kinh Thánh hàm ý: "Xin chớ ghét bỏ chúng tôi vì cớ danh Ngài, xin chớ làm ô nhục ngai của vinh quang Ngài, chớ phá vỡ giao ước của Ngài với chúng tôi." Và đó là ý nghĩa của lời cầu xin của Môi-se, Dân Số Ký 14:16: "Vì Đức Giê-hô-va không thể đem dân này vào xứ mà Ngài đã thề với chúng, nên Ngài đã giết chúng trong đồng vắng," lời cầu xin mà chính ông cũng thuật lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:28 với ít thay đổi; và hàm ý trong đó, rằng nếu Đức Chúa Trời từ bỏ dân này, nó sẽ quay lại rất lớn gây thiệt hại cho danh và uy tín của Ngài trong thế gian, trong sự tôn trọng sự thật và trung tín của Ngài, điều tạo thành một phần lớn của danh và vinh quang của Ngài. Rằng trong cơn giận của Ngài, Ngài không coi trọng lời Ngài, cũng không lời thề của Ngài. Không có giao ước nào là thiêng liêng với Ngài. Điều gì có thể khiến một Hoàng Tử ô nhục hơn, và khét tiếng hơn? Và những kẻ thù không thể hòa giải hơn, ra khỏi tay của những người mà Ngài đã cứu dân này, sẽ vui vẻ nắm lấy một dịp như vậy để vu khống, và phỉ báng Ngài!
Chúng ta thấy vậy danh của Đức Chúa Trời, có thể xuất hiện liên quan trong vấn đề này. Dường như thực sự trong tất cả những sự tôn trọng này rất sâu sắc liên quan, và rất nhiều bị phơi bày cho sự phỉ báng, nếu Ngài từ bỏ một dân như vậy. Mặc dù nếu Ngài làm vậy, nó không bao giờ có thể là, nhưng trên những điều khoản như vậy, mà mọi điều có thể bị phản đối, sẽ xuất hiện chỉ là sự bắt bẻ và vu khống vô căn cứ, và thừa nhận câu trả lời dễ dàng như chúng ta sẽ thấy ngay sau. Trong lúc đó, trong khi vấn đề thừa nhận bất kỳ hy vọng nào, chúng ta phải:
2. Trình bày sự thích hợp và cách dùng đúng của lập luận này để ngăn cản nó.
Chúng ta thực sự phải phân biệt rõ ràng hai điều này. Sự thích hợp chung của lập luận này để được dùng, và điều gì tạo nên cách dùng thích hợp và đúng đắn của nó. Như bất cứ điều gì khác, mặc dù tự nó rất thích hợp để được dùng cho những mục đích như vậy và như vậy (như thịt và đồ uống, ví dụ, hay học vấn hay lời nói) vẫn có thể không được dùng một cách rất khôn ngoan. Vì vậy, chúng ta sẽ nói riêng về cả hai điều này, và trình bày:
1. Lập luận này thích hợp như thế nào để được nhấn mạnh trong cầu nguyện, ngay cả cho mục đích mà chúng ta hiện đang nói đến; và:
2. Điều gì cần thiết cho cách dùng đúng đắn của nó cho mục đích này.
Rằng tự nó là một lập luận rất thích hợp để được nhấn mạnh trong cầu nguyện, cho mục đích này, hay cho bất kỳ mục đích nào khác mà liên quan đến việc chúng ta cầu nguyện là thích hợp, là hiển nhiên nhất; vì nó có khả năng nhất thắng thế với Đức Chúa Trời, là lập luận lấy từ chính Ngài, và thích hợp nhất để lay động và ảnh hưởng đến chúng ta; vì nó có sức nặng nhất trong nó. Và chúng ta phải trong cầu nguyện, càng nhiều càng tốt, làm cho tâm trí mình phù hợp với Đức Chúa Trời. Để không chỉ cầu nguyện cho những điều mà chúng ta nhận thức Ngài có khả năng nhất ban cho, mà còn trên cùng những nền tảng, và với cùng một dự định, mà Ngài phải được cho là có trong việc ban cho chúng, và để chỉ có một mục đích và mục tiêu chung cho Ngài và chúng ta. Chúng ta được bảo rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta (1 Giăng 5:14). Đây là cầu xin theo ý muốn của Ngài, theo nghĩa cao nhất và chắc chắn nhất. Vì đối tượng đầu tiên và cố định nhất của bất kỳ ý muốn nào cũng là Mục Đích: của bất kỳ ý muốn đúng đắn nào, mục đích tốt nhất và xuất sắc nhất, chỉ có thể là một. Ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta chắc chắn, luôn luôn đúng, và phải, trong chừng mực nó được biết, là hướng dẫn, và là quy tắc cho ý muốn của chúng ta. Về mục đích, điều đó được biết chắc chắn nhất, Ngài làm mọi sự (như Ngài đã tạo dựng mọi sự) cho chính Ngài. Về phương tiện và cách thức đến mục đích của Ngài, chúng ta thường không biết, và nghi ngờ; và khi chúng ta nghi ngờ, chúng ta phải không muốn gì ngoài trên điều kiện, rằng nó sẽ dẫn đến mục đích lớn và chung của mọi sự, và làm, một cách diễn giải, thu hồi và hủy bỏ mọi lời thỉnh cầu ngay trong việc đưa ra nó, điều sẽ thực sự mâu thuẫn với nó. Không có gì có thể lay động Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài. Ngài vĩnh viễn tự lay động. Nỗ lực của chúng ta sẽ vừa bất hiếu, vừa vô ích, nếu chúng ta để cho linh hồn mình bị tham gia, và bị lay động bởi bất cứ điều gì sẽ không phải là động lực đối với Ngài. Do đó, không có lập luận nào có thể thích hợp ngoài lập luận này, vì cớ danh của chính Ngài, hay không thể được quy về nó.
Nhưng sự thích hợp của lập luận này có thể được trình bày và nhận thấy một cách rõ ràng hơn từ những sự xem xét sau đây, tức là nó thích hợp nhất:
1. Đối với đối tượng của cầu nguyện; Đức Chúa Trời vinh hiển đời đời phước hạnh. Đấng mà thuộc về, như đặc quyền thích hợp nhất, không thể truyền đạt nhất của Thần Tính, là Đấng Sau Cùng, cũng như Đấng Đầu Tiên, là An-pha, và Ô-mê-ga; là Mục Đích, như Ngài là Tác Giả của mọi sự. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời" (Rô-ma 11:36). Đến nỗi cầu nguyện với Ngài rằng Ngài sẽ làm điều này hay điều kia, cuối cùng và tối hậu vì bất cứ điều gì khác ngoài danh của chính Ngài; là khiêm nhường cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ từ bỏ Thần Tính; và từ bỏ ngai của Ngài cho tạo vật này, hay tạo vật kia.
2. Đối với chủ thể đúng đắn của cầu nguyện, được xem xét dù theo nguồn gốc của nó, hay trạng thái được đổi mới của nó. Theo bản tính nguyên thủy, hay ân điển đổi mới. Theo bản tính nguyên thủy, vốn không nghi ngờ gì đã hướng về Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng. Nếu không, một tạo vật đã được tạo dựng với sự ác cảm đối với Ngài, và trong cao trào của sự thù địch và nổi loạn. Vì không thể có tranh cãi cao hơn về mục đích cuối cùng. Và đối với ân điển đổi mới, dự định của nó, với tư cách là vậy, không thể là gì khác ngoài khôi phục chúng ta về Trạng Thái Nguyên Thủy của chúng ta. Đem chúng ta trở lại, và đặt chúng ta ở nơi, và như chúng ta đã từng, trong sự phục tùng tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, vốn là nguyên thủy và tự nhiên đối với chúng ta. Điều này do đó đứng trong sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, như mục đích của chúng ta, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như con đường của chúng ta, mà trong đó một mình chúng ta có thể chấp nhận được trở lại và dâng chính mình trở lại cho Ngài. "Tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp," bị hạ thấp, bị bẻ gãy, bị làm hao mòn, bị làm chết bởi nó, chúng ta đã trở nên chết đối với nó, được miễn khỏi quyền lực và quyền cai trị lên án, nguyền rủa của nó, "hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 2:19), để một sự sống và bản tính thần linh mới có thể nảy sinh trong chúng ta, nhắm vào Đức Chúa Trời, hướng đến và làm việc hoàn toàn, và chỉ hướng về Ngài. Đã được giảm xuống thành Hỗn Mang, thành sự hỗn loạn hoàn toàn, hay thậm chí bị đưa đến hư vô, để chúng ta có thể được tạo dựng lại, với một khuynh hướng được tái trồng để phục vụ những mục đích và dự định mà chúng ta lần đầu tiên được tạo dựng. Và do đó phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như những người sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 6:13), tức là (như câu 11) sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài, chúng ta được tạo dựng cho các việc lành (chủ yếu được ước tính từ mục đích) mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10). Như vậy chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tranh cãi đã được giải quyết, điều không phải về điều gì thấp hơn Thần Tính. Ai sẽ là Đức Chúa Trời, Ngài hay chúng ta. Dù chúng ta sống và tồn tại cho chính mình, hay cho Ngài. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới; và mọi sự đều là bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận lại với Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:17, 18). Từ đó, đây là, trong cầu nguyện, hơi thở duy nhất đúng đắn, chân thật, đồng bản tính của Tạo Vật Mới, cảm thức nội tâm thường xuyên nhất của một linh hồn tận hiến: "Hỡi Chúa, nguyện mọi sự thuộc về Ngài, nguyện Ngài đời đời là tất cả trong mọi sự. Nguyện sự sáng tạo và mọi sự không là gì, khác hơn là trong Ngài, và vì Ngài!"
3. Đối với Đấng Trung Bảo, nhân danh Đấng mà chúng ta cầu nguyện. Đấng không bao giờ đảm nhận phần trung gian ấy, giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, với dự định làm xa cách, và trao đi khỏi Đức Chúa Trời các quyền tự nhiên của Thần Tính; mà để khẳng định chúng đến mức cao nhất, để sửa chữa cho Đức Chúa Trời, và chuộc tội bằng huyết Ngài những sự xâm phạm chúng ta đã làm trên chúng, và cung cấp để chúng ta không làm như vậy nữa. Để chúng ta có thể được tha thứ những gì đã qua, và trung thành và phục tùng cho tương lai. Dự định chính của Ngài là cứu lấy danh dự và phẩm giá bị tổn thương của sự Cai Trị của Đức Chúa Trời, và hòa giải với đó sự không bị trừng phạt, và hạnh phúc của chúng ta, để làm cho chúng phù hợp. Ngài do đó đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài (Khải Huyền 5:9). Thật là sự tự tin thiếu khiêm tốn, và phi lý biết bao, khi bất kỳ ai dùng danh Đấng Trung Bảo trong cầu nguyện chống lại dự định chính, và quan trọng nhất của Ngài?
4. Đối với Thần của Cầu Nguyện, Đấng, chúng ta được bảo, "cầu thay cho các thánh đồ" (Rô-ma 8:27) theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng không có gì hơn trong Câu Kinh Thánh ngoài theo Đức Chúa Trời, tức là, trong sự phục tùng Ngài, và lợi ích của Ngài, đến nỗi trong cầu nguyện, theo sự chỉ dẫn của Thần ấy, họ tối cao quan tâm đến những điều của Đức Chúa Trời, và chú ý nhất đến những quan tâm của Ngài, và đến những quan tâm của chính họ chỉ trong sự phục tùng Ngài. Như có thể được cho rằng Thần của chính Ngài sẽ trung thành với Ngài, và không hành động trên những tấm lòng mà Ngài cai trị, khác đi; và rằng những lời cầu nguyện từ chính Ngài, và bởi sự cảm hứng của Ngài, sẽ hoàn toàn trung thành nhất, và không hàm ý gì ngoài bổn phận và sự tận hiến đối với Ngài.
5. Đối với mẫu mực và nền tảng hoàn hảo nhất của cầu nguyện, được ban cho chúng ta bởi chính Chúa chúng ta. Trong đó vị trí đầu tiên được dành cho lời thỉnh cầu "Danh Cha được tôn thánh," và hai lời tiếp theo là về những quan tâm của Đức Chúa Trời, trước khi bất kỳ lời nào được nhắc đến về chúng ta. Đến nỗi những điều chúng ta phải mong muốn, được sắp xếp thành hai bảng, như thập giới chứa những điều chúng ta phải làm, và những điều tôn trọng Đức Chúa Trời (như thích hợp) được đặt trước.
6. Đối với cảm thức nhất quán của những lời cầu nguyện của những người thánh trong Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy Môi-se thúc giục lập luận này một cách nghiêm túc biết bao trong những trường hợp đã đề cập; Xuất Ê-díp-tô Ký 32 và Dân Số Ký 14. Và Sa-mu-ên cũng bày tỏ sự tự tin của mình trong đó, khi ông hứa, theo mong muốn của họ, cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên đang run rẩy: "Đức Giê-hô-va sẽ không từ bỏ dân Ngài [vì cớ danh lớn của Ngài] vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho các ngươi thành dân Ngài. Hơn nữa, về phần ta, Đức Chúa Trời cấm ta phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, trong việc ngừng cầu nguyện cho các ngươi" (1 Sa-mu-ên 12:22, 23). Và đây là một cặp mà chính Đức Chúa Trời đã tôn vinh như những người có sự xuất sắc lớn trong cầu nguyện, và lời cầu nguyện của họ Ngài sẽ coi trọng, nếu có bất kỳ người nào. "Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, v.v." (Giê-rê-mi 15:1). Như vậy, Giô-suê cũng nhấn mạnh, nhân dịp sự khiển trách mà Y-sơ-ra-ên gặp trước Ai (Giô-suê 7:8, 9): "Hỡi Chúa, tôi sẽ nói gì, khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước kẻ thù của chúng? Vì dân Ca-na-an, và mọi dân cư của xứ sẽ nghe điều đó, và sẽ bao vây chúng tôi, và cắt đứt danh chúng tôi khỏi đất: [và Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?]" Và Đa-ni-ên cũng cầu xin như vậy (một trong bộ ba nổi tiếng, của những người vật lộn mạnh mẽ trong cầu nguyện, Ê-xê-chi-ên 14:14): "Hỡi Chúa, xin nghe, hỡi Chúa, xin tha thứ, hỡi Chúa, xin lắng nghe và làm; xin chớ trì hoãn vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi; vì thành Ngài và dân Ngài được gọi bằng danh Ngài" (Đa-ni-ên 9:19).
7. Đối với mẫu mực và gương cao nhất của cầu nguyện (thích hợp được nhắc đến riêng), chính Chúa chúng ta. Đấng, trong một số cơn hấp hối cuối cùng của Ngài, khi cầu nguyện "Cha, xin cứu Con khỏi giờ này," đã kìm nén giọng nói vô tội ấy: "Nhưng vì giờ này mà Con đã đến," và thêm vào: "Cha, xin tôn vinh danh Cha" (Giăng 12:27, 28), hàm ý rằng tổng số những mong muốn của Ngài đã giải quyết thành một điều ấy, và bằng lòng từ bỏ điều đau đớn nhất đối với chính Ngài để điều đó có thể được làm, điều cuối cùng sẽ vinh hiển nhất cho danh vĩ đại ấy.
8. Đối với dự định và mục đích của cầu nguyện, một phần và chủ yếu được xem xét như một hành động thờ phượng, một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, và vì vậy dự định của nó là tôn vinh Ngài. Và một phần như một phương tiện, hay cách thức để đạt được cho chính chúng ta những điều tốt mà chúng ta cầu nguyện, điều đó do đó là một mục đích khác (nhưng thấp hơn) của cầu nguyện: Dù chúng ta xem xét nó dưới khái niệm này, hay khái niệm kia, hay đề xuất cho chính mình mục đích này hay mục đích kia trong cầu nguyện; thì rất phù hợp khi cầu nguyện theo thể thức này, và nhấn mạnh nhất vào lập luận này trong cầu nguyện. Vì:
Thứ nhất, chúng ta có ý định cầu nguyện như một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời vĩ đại; và dâng lên Ngài vinh quang xứng đáng của Ngài trong việc cầu nguyện với Ngài. Nó phù hợp biết bao với dự định của chúng ta, khi không chỉ sự cầu nguyện tự nó mà cả vấn đề chúng ta chủ yếu cầu nguyện đều có cùng phạm vi và mục đích. Chúng ta cầu nguyện để chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời. Và điều chúng ta chủ yếu mong muốn Ngài trong cầu nguyện, là Ngài sẽ tôn vinh chính Ngài, hay danh Ngài được tôn vinh. Và sắp xếp mọi mong muốn khác theo thước đo này, không mong muốn gì khác ngoài điều có thể là, (hay như nó là) phục tùng cho điều đó. Và:
Thứ hai, nếu chúng ta có ý định và dự định bất cứ điều gì có lợi cho chính chúng ta. Chúng ta chỉ có thể mong đợi được nghe, và đạt được nó trên nền tảng này. Đức Chúa Trời vĩ đại đối xử thẳng thắn với chúng ta trong điều này, và đã tuyên bố rõ ràng rằng nếu Ngài nghe, và trả lời chúng ta một cách nhân từ, thì sẽ chỉ là trên sự xem xét này, như thường được nhấn mạnh, Ê-xê-chi-ên 36:22: "Vì vậy hãy nói với nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta không làm điều này vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh của Ta," và "Ta sẽ tôn thánh danh lớn của Ta, đã bị xúc phạm giữa các dân ngoại," và một lần nữa, "Ta không làm điều này vì cớ các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, hãy biết điều đó; hãy xấu hổ và bối rối vì đường lối của các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên" (câu 32).
Điều này, theo mọi cách, xuất hiện là một lập luận rất thích hợp để được nhấn mạnh trong cầu nguyện; và cho mục đích này cũng như cho bất kỳ mục đích nào khác. Nhiều trường hợp được nhắc đến từ Kinh Thánh, có sự tham chiếu rõ ràng và đặc biệt đến chính trường hợp này, của việc cầu nguyện cho một dân có liên quan đến Đức Chúa Trời, và trên đó danh Ngài được gọi. Vẫn còn phải trình bày:
2. Điều gì cần thiết cho cách dùng đúng đắn của lập luận này cho mục đích này. Nơi đây chúng ta có thể tóm tắt mọi điều trong hai từ: sự chân thành và sự phục tùng. Điều trước thuộc về trường hợp này chung với mọi trường hợp khác, trong đó chúng ta có thể dùng lập luận này, hay (điều đó là tất cả một) trong đó chúng ta có thể cầu nguyện chút nào. Điều sau có một sự tham chiếu đặc biệt hơn đến trường hợp này được xem xét riêng biệt bởi chính nó. Và thực sự cả hai điều này đều cần thiết trong việc dùng lập luận này, đều là hệ quả từ chính Chân Lý mà chúng ta đã nhấn mạnh cho đến nay; và có chính thực chất và tinh thần của nó trong chúng. Vì nếu đây là một lập luận thích hợp để được dùng trong cầu nguyện chút nào, thì rõ ràng để suy ra rằng, nó phải được dùng với sự chân thành lớn trong bất kỳ trường hợp nào, và với nhiều sự phục tùng, đặc biệt, trong một trường hợp như thế này.
1. Cần thiết chúng ta dùng lập luận này với sự chân thành, tức là, chúng ta có một cảm thức trong lòng tương ứng với việc dùng nó, hay ấn tượng được khắc sâu vào linh hồn chúng ta về sự xuất sắc vinh hiển của danh Đức Chúa Trời. Đến nỗi nó thực sự là điều đáng mong muốn nhất trong mắt chúng ta, rằng nó được tôn cao và trở nên vinh hiển nhất, bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta, hay với bất kỳ dân hay quốc gia nào dưới trời. Nhiều người đã học cách dùng những lời "Vì cớ danh Ngài," như một công thức, một cụm từ có vẻ hợp lý, một hình thức diễn đạt thông thường, theo thời thượng; khi thứ nhất, không có cảm thức nội tâm nào trong lòng họ nằm dưới cách diễn đạt, để với họ nó có thể được nói là biểu thị bất cứ điều gì, hay có bất kỳ ý nghĩa nào. Hay, thứ hai, họ có thể có một ý nghĩa khác nhiều so với những gì những lời này hàm ý, một ý nghĩa rất thấp, chỉ quan tâm đến bản thân. Như khi trong việc cầu nguyện cho một dân mang danh này, mà chính họ là một phần, những lời này ở trong miệng họ, nhưng lòng họ thực sự chỉ lo lắng cho những quan tâm nhỏ bé của chính họ, sự giàu có, và hòa bình, và sự thoải mái của họ; và những tiện nghi xác thịt. Nhận thức rằng một sự thay đổi tôn giáo không thể xảy ra giữa một dân như vậy, mà không đi kèm với điều có thể nguy hiểm đối với chính họ trong những sự tôn trọng hèn mọn này. Từ đó có thể xảy ra rằng họ sẽ cầu nguyện một cách nghiêm túc, kêu la lớn tiếng, đầy quan tâm, khẩn thiết một cách mãnh liệt, và tất cả tiếng ồn, và tiếng kêu không có nghĩa gì ngoài lúa mì, rượu nho, và dầu của chính họ. Họ nhắc đến danh của Chúa, nhưng không trong sự thật. Dường như các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc dùng lập luận này đã được chạm đến trong chính linh hồn của họ với một cảm thức sâu sắc và nhanh chóng về phẩm giá và danh dự của danh thánh, đến nỗi không có gì khác dường như đáng kể với họ, hay đáng quan tâm ngoài ra. Như trong những lời phản đối cảm động ấy: "Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?" "Người Ê-díp-tô sẽ nói gì?" v.v. Chỉ điều này, tách biệt khỏi những quan tâm của chính họ, là lập luận có sức nặng với họ. Vì nó không có sức nặng gì với họ, ngược lại, khi được bảo rằng: "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn." Việc chính mình có một danh vinh hiển đến vậy, lan rộng trong thế gian và truyền lại cho mọi đời sau như gốc rễ và cha của một dân hùng mạnh, là một điều nhẹ nhàng so với sự tổn thương và ô danh sẽ xảy ra cho chính danh của Đức Chúa Trời, nếu Ngài từ bỏ hay hủy diệt dân này. Hay, thứ ba, họ có thể có một ý nghĩa rất độc ác. Danh của Đức Chúa Trời có thể được cầu khẩn, các nghi lễ tôn giáo được dùng như một cớ và màu sắc cho những hành động xấu xa. In nomine Domini — v.v. Những tội ác ghê tởm nhất đã được mở đầu bằng danh thánh đáng tôn thờ ấy. Như khi một kỳ kiêng ăn được công bố, nhưng một sự cướp đoạt vườn nho của Na-bốt là điều được dự định. Và danh đáng sợ của Đức Chúa Trời đã được dùng một cách bừa bãi trong cầu nguyện và trong sự thề dối để phục vụ cùng một mục đích hèn hạ.
Trong bất kỳ mức độ nào trong những mức độ ấy mà danh đáng kính này được nhắc đến một cách không chân thành, chúng ta phải cho rằng một điều cần thiết lớn đang thiếu cho cách dùng đúng đắn của nó như một lập luận trong cầu nguyện. Và nên xem xét cả sự phi lý và sự bất công của việc chúng ta lạm dụng nó như vậy.
1. Sự phi lý. Vì ai có thể nghĩ một cách hợp lý rằng Đấng có thể nghe lời cầu nguyện của chúng ta, mà cùng lúc đó ông ta nghĩ là không thể biết lòng chúng ta? Tôi có nhất quán với chính mình không khi tôi cầu khẩn, thờ phượng, tin cậy nơi Ngài như một Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi nghĩ tôi có thể áp đặt bằng một vẻ ngoài giả dối? Có khả năng không, nếu tôi có thể lừa dối Ngài, rằng Ngài có thể giúp đỡ và cứu giúp tôi?
2. Sự bất công. Vì điều này không thể là ý nghĩa thấp (mặc dù không phải là ý nghĩa đặc biệt) của việc lấy danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta một cách vô ích. Và chúng ta biết với những lời đáng sợ nào mà điều răn lớn ấy được thực thi: "Đức Giê-hô-va sẽ không cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi."
Cũng không ai có thể nghĩ ra cách đặt một sự xúc phạm lớn hơn lên Ngài hơn là đến gần Ngài với sự không chân thành. Vì đó là dùng Ngài như một thần tượng vô tri, và biểu thị như thể tôi coi Ngài như những sự hư không của dân ngoại, một trong những thần vô tri hay thú tính của họ; phủ nhận sự toàn tri của Ngài để phân biệt, và sự công bằng và quyền năng của Ngài để báo thù sự sỉ nhục, tất cả cùng một lúc.
Và bây giờ điều gì được mong đợi từ một lời cầu nguyện như vậy, trong đó tôi vừa chiến đấu với chính mình và Ngài cùng một lúc. Với chính mình, vì cùng một đối tượng mà tôi thờ phượng, tôi xúc phạm trong cùng một hành động, và với Ngài; vì sự thờ phượng của tôi chỉ là bề ngoài, và sự xúc phạm là thực sự.
Sự bất đồng như vậy với chính mình là đủ để phá hoại lời cầu nguyện của tôi. Người δίψυχος, người có hai linh hồn (Gia-cơ 1), người hai lòng được nói là *ἀκατάστατος*, không ổn định (không nhất quán với chính mình, từ này biểu thị) và "chớ để người như vậy tưởng rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa," sứ đồ nói. Huống chi khi lời cầu nguyện của ông không chỉ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà còn xúc phạm. Và nhờ đó ông không những không làm hài lòng Ngài, mà còn khiêu khích Ngài.
Do đó, điều quan trọng không thể nói hết đối với chúng ta trong việc dùng lập luận này, là chúng ta hiểu rõ chính mình. Hãy tra xét lòng chúng ta. Và xem rằng chúng ta có ý như chúng ta nói, rằng chúng ta không giả vờ quan tâm, và nhiệt thành đối với danh của Đức Chúa Trời, khi Đấng biết mọi sự, biết rằng chúng ta nói dối; và rằng chúng ta chỉ nịnh hót Ngài bằng miệng, và nói dối Ngài bằng lưỡi khi lòng chúng ta không ngay thẳng với Ngài (Thi Thiên 78:36, 37). Rằng chúng ta không dường như đang trong sự bối rối lớn về danh và vinh quang của Đức Chúa Trời, khi chúng ta hoàn toàn không quan tâm điều gì xảy ra với danh Ngài, mà chỉ lo lắng e rằng chính chúng ta sẽ chịu khổ, sợ bị hủy hoại, mất tài sản, hay bị đuổi khỏi nhà ở, hay có lẽ chỉ bị rút ngắn một chút tiện nghi, và những sự hưởng thụ dễ chịu hơn. Như thể (không phải vận mệnh của Sê-sa, và Đế Chế, mà) danh vĩ đại và bao hàm tất cả của Chúa vĩ đại của trời và đất phụ thuộc vào việc chúng ta giàu có, hay yên tĩnh, và thoải mái, và có giác quan và tưởng tượng của chúng ta được thỏa mãn. Như thể các tầng trời dựa trên vai chúng ta, và khung của vũ trụ được duy trì bởi chúng ta, những người tự mình cần những sự hỗ trợ đáng thương như vậy, dựa vào những bóng ma, và nếu chúng thất bại, chúng ta sẵn sàng chìm và rơi vào hư vô!
2. Sự phục tùng là rất cần thiết, đặc biệt trong một trường hợp có bản chất này, tức là, chúng ta phải phục tùng sự phán xét của Ngài về việc xử lý cả những quan tâm của Ngài, mà lập luận này trực tiếp dự định, và những quan tâm của chính chúng ta, mà chúng ta quá dễ dàng, một cách gián tiếp, kết nối với những quan tâm của Ngài, để quan tâm chính yếu hơn về chúng.
I. Quan tâm của Ngài trong trường hợp này phải (như thích hợp) được phục tùng với mọi sự tôn kính khiêm nhường đối với sự phán xét của chính Ngài, vì đó thực sự là một trường hợp đáng ngờ, không phải liệu đó có phải là điều đáng mong muốn, rằng danh và danh dự của Đức Chúa Trời nên được bảo tồn và thăng tiến, hay liệu chúng ta nên mong muốn điều đó hay không? Nhưng liệu việc Ngài tiếp tục một dân như vậy trong quan hệ hữu hình với chính Ngài, hay từ bỏ và quăng chúng ra, sẽ vinh hiển và vinh quang hơn cho Ngài? Nơi nào có nghi ngờ, nơi đó phải có sự phục tùng, tức là, vấn đề này phải được giao cho chính Ngài, vì đó là vấn đề mà chỉ Ngài là thẩm phán có năng lực, chứ không phải chúng ta. Điều cần được phán xét không phải là liệu dịp có thể được những người có suy luận ngắn ngủi, và tâm trí ô uế, lấy để nghĩ và nói một cách phản ánh về một sự quan phòng như vậy, tức là, nếu một dân mà Đức Chúa Trời đã lâu dài công khai sở hữu và ưu ái cuối cùng bị từ bỏ với sự ghê tởm, và bị phơi bày cho sự hủy hoại. Các dân ngoại rất dễ xúc phạm như vậy, khi Đức Chúa Trời cuối cùng từ bỏ và trao dân Do Thái ấy, và khiến chúng ngừng ngay lập tức làm dân Ngài, và bất kỳ dân nào. Như chúng ta biết chúng đã làm trước đây, khi chúng đạt được bất kỳ lợi thế tạm thời nào trên chúng, khi có thể cướp bóc đất nước của chúng, giảm chúng xuống một số khốn cùng, và vây hãm thành phố chính của chúng bằng một cuộc bao vây, như thể chúng hoàn toàn có chúng trong quyền lực của chúng, chúng ngay lập tức lôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vào một sự so sánh ô nhục với các Thần Hư Cấu của các quốc gia bị chinh phục khác. Các thần của Ha-mát, Ạt-phát, Sê-phạt-va-im (Ê-sai 36:19) (những vị cũng được gọi là các vua của chúng, như Selden, de Diis Syris, Synt. 2, Cap. ... nghĩ; mặc dù sự hủy diệt của các vua của chúng cũng có thể thừa nhận được hiểu là một lập luận về sự bất lực của các thần của chúng. Và chúng được nhắc đến một cách riêng biệt, như có lẽ đã không được quan sát, trong cả hai sách Kinh Thánh được trích dẫn ấy, nơi lịch sử ấy được ghi lại đầy đủ hơn; 2 Các Vua 18:34, chương 19:13, và Ê-sai 36:19, chương 37:12, 13). Như thể Ngài có thể làm không hơn cho sự bảo vệ của dân Ngài, so với chúng cho dân của chúng. Và vì vậy, trong vài khoảnh khắc, Ngài vẫn ở dưới sự kiểm duyệt của việc là một Đức Chúa Trời bất lực. Nhưng đám mây tạm thời ấy Ngài biết cách xua tan sớm biết bao, và làm cho vinh quang của Ngài tỏa sáng rực rỡ hơn nhiều, không chỉ cho một sự thuyết phục, mà còn là một sự bác bỏ đáng kinh ngạc của sự ngu xuẩn ô uế như vậy; đã nhường cho đối thủ thiển cận một chiến thắng tạm thời, mà Ngài có thể ngay lập tức chuộc lại khỏi tay chúng, để Ngài có thể chiến thắng một cách vinh quang hơn trong sự hủy hoại bất ngờ, không sợ hãi của chúng; và để chúng, và cả thế gian thấy rằng những lợi thế ấy không bị ép buộc, mà được phép trên những sự xem xét nằm ngoài tầm với của chúng để hiểu; và rằng chúng không tiến hành từ sự thiếu quyền năng, mà từ sự xuất sắc của những sự hoàn hảo khác; điều này sẽ trong thời gian thích hợp được hiểu bởi những người có khả năng phán xét đúng đắn: sự khôn ngoan, thánh khiết và công bằng xuất hiện trong việc đặt một dân có liên quan đến Ngài như vậy, dưới những sự khiển trách và không hài lòng theo mùa, khi tình trạng của trường hợp, và các phương pháp của sự Cai Trị của Ngài đòi hỏi. Và càng nhiều hơn vì chúng có liên quan như vậy. Theo đó: "Chỉ một mình ngươi mà Ta đã biết trong mọi gia đình của đất, vì vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi" (A-mốt 3:2). Vấn đề ở đây cần tranh luận, không phải là liệu nó có gây ra một sự ô nhục hiện tại cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, khi để kẻ thù có một nền tảng dường như để đưa ra những gợi ý độc ác về Ngài, như thể Ngài bất lực, hay hay thay đổi, hay giả dối đối với những người đã giao phó chính mình cho sự bảo vệ và chăm sóc của Ngài; nhưng liệu sự ô nhục ấy có được đền bù với lợi thế, bởi vinh quang lớn hơn tích lũy cho Ngài sau này. Và điều này cũng là vấn đề phải được đưa ra dưới sự phán xét, nếu cuối cùng Ngài nên hoàn toàn quăng một dân như vậy ra; liệu trên toàn thể, mọi sự được xem xét và lấy cùng nhau, nó có vinh dự hơn cho danh Ngài, và uy tín của các thuộc tính cai trị của Ngài, để phá vỡ một quan hệ như vậy với chúng, hơn là tiếp tục nó. Trong đó Ngài không quan tâm đến việc chấp thuận chính Ngài đối với ý kiến của những kẻ ngu dại, hay những người nửa vời: và phán xét nông cạn của họ, cũng bị cai trị bởi sự không hài lòng của chúng; mà đối với những người có thể xem xét. Có lẽ, đối với những người sẽ sau này nổi lên trong các đời sau. Vì Ngài không vội vã. Thời gian ổn định của Ngài, tương xứng với mọi sự nối tiếp của thời gian, và chạy vào Đời Đời, có thể cho phép Ngài chờ đợi cho đến khi khung này, và cấu trúc của sự quan phòng này hay sự quan phòng kia được hoàn thành, và có khả năng được xem xét hoàn toàn hơn cùng một lúc, và cho đến khi những tâm trí bình tĩnh hơn, và những người có đam mê ít quan tâm hơn sẽ đến để xem xét nó. Và trong lúc đó, Ngài có vô số vô số những nhà hiền triết khôn ngoan và thánh khiết trong thế giới khác, những người quan sát liên tục mọi sự phân phối của Ngài, những người nhìn chúng với tâm trí bình đẳng, không thiên vị, và từ bằng chứng của vấn đề, đưa ra sự chấp thuận và hoan hô đồng thời của chúng, cùng với tất cả các thành viên thực sự của Hội Thánh trên đất: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Ngài là lớn lao và lạ lùng; đường lối Ngài là công bình và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ" (Khải Huyền 15:3). Nhưng điều đó là đủ, và đáng kể hơn nhiều để chấp thuận chính Ngài cho chính Ngài; và rằng mọi sự phân phối của Ngài được hướng dẫn theo Lý Trí ổn định, đời đời của mọi sự, vốn là một luật bất khả xâm phạm đối với Ngài, mà Ngài không bao giờ rời khỏi, và từ sự đồng ý đồng đều vĩnh viễn của mọi sự quan phòng của Ngài, một vinh quang không thể nghi ngờ sẽ kết quả cho Ngài, điều sẽ không bao giờ thừa nhận sự che khuất nhỏ nhất, hay bao giờ có khả năng bị đưa vào tranh luận. Và theo đó, sẽ xuất hiện, nếu Ngài bao giờ từ bỏ một dân như vậy, sự quan tâm của danh Ngài và vinh quang của Ngài trong vấn đề, là sự thúc đẩy lớn để làm điều đó, rằng Ngài thậm chí nợ chính Ngài, và nếu không, đã không làm đúng với danh của chính Ngài.
Và bất cứ điều gì có thể được lập luận từ nó ngược lại sẽ được thấy là có khả năng được trả lời rõ ràng và dễ dàng, đến nỗi sức nặng của lập luận sẽ hoàn toàn nằm ở phía này. Vì:
1. Về quyền năng của Ngài, Ngài có lý do để luôn an toàn về uy tín của nó, đã đưa ra, và biết cách đưa ra thêm, khi Ngài vui lòng, những bằng chứng đầy đủ về nó; bằng cách khác. Ngài cũng chưa bao giờ dự định bày tỏ chính Ngài như một Hữu Thể chỉ có quyền năng đơn thuần, điều tự nó, không có sự xuất sắc đạo đức nào trong nó, cũng không phải những sự xuất hiện của nó có xu hướng tạo ra khái niệm thật về Đức Chúa Trời trong tâm trí con người mà Ngài dự định truyền bá; khác hơn là vinh quang của nó nên tỏa sáng kết hợp với vinh quang của các thuộc tính khác của Ngài, vốn đặc biệt xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn, thích hợp hơn với Ngài, và có khả năng hơn để bày tỏ Ngài cho thế gian như đối tượng phù hợp nhất của sự tôn kính tôn giáo. Trong khi quyền năng đơn thuần có khả năng có vị trí trong một bản tính không thông minh, và trong một bản tính thông minh bị nhiễm những sự ô uế đáng ghét nhất. Ngài chưa bao giờ mong muốn được biết đến giữa loài người bằng một danh như vậy, sẽ biểu thị quyền năng chỉ không kèm theo sự khôn ngoan, thánh khiết, v.v. Và:
2. Về sự khôn ngoan của Ngài, nó được thấy trong việc theo đuổi những mục đích có giá trị, bằng những phương pháp phù hợp với chúng, và trở nên chính Ngài. Nó trở nên quyền tối cao tuyệt đối của một Đức Chúa Trời, khi chọn một quốc gia, mà Ngài sẽ ưu ái hơn các quốc gia khác; nhưng liệu nó có phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài khi tự ràng buộc chính Ngài một cách tuyệt đối với chúng, để ưu ái chúng, bất kể chúng cư xử như thế nào.
3. Sự hào phóng và nhân từ của Ngài, mặc dù nó tìm thấy chúng không tốt hơn những người khác, là để làm cho chúng tốt hơn. Ngài cũng không bị ô danh gì đối với sự nhân từ của Ngài khi chuyển hướng dòng chảy của nó, khi chúng, sau một thời gian thử thách dài, cuối cùng chống lại dự định của nó.
4. Sự khoan dung của Ngài không được phép bị hiểu lầm là sự thiếu chú ý, hay bỏ bê. Và để cho thế gian có lý do để nói: "Chà, Đức Chúa Trời không thấy, cũng không có tri thức trong Đấng Chí Cao." Cũng không phải vì sự thờ ơ, và không quan tâm con người làm gì, như thể điều tốt và điều xấu đều như nhau đối với Ngài. Và rằng những kẻ làm điều ác là tốt trong mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích nơi chúng; những lời, mà Ngài đôi khi phàn nàn rằng con người đã làm Ngài mệt mỏi (Ma-la-chi 2:17). Ngài không phải chuộc lại uy tín của một thuộc tính bằng sự thiệt hại thực sự của một thuộc tính khác; tức là, sự xúc phạm và sự phiền muộn đối với nó, mà việc hành động trực tiếp chống lại nó (nếu điều đó có thể) sẽ gây ra.
5. Sự chân thành của Ngài sẽ được biện minh và tôn vinh cao độ, khi sẽ thấy rằng không có gì nghiêm khắc hơn trong một sự phân phối như vậy, bất cứ khi nào nó diễn ra, so với những gì đã được bày tỏ rõ ràng trong những lời cảnh báo và đe dọa thường xuyên lặp lại của Ngài, ngay cả từ lâu trước đây. Và do đó:
6. Ngài trong điều này chỉ hằng định với chính Ngài, và sẽ dễ bị buộc tội hay thay đổi, và không hằng định hơn, nếu cuối cùng, khi trường hợp nên yêu cầu như vậy, Ngài không nên đi theo con đường này. Và:
7. Về sự công chính của Ngài, và sự trung tín đối với một dân như vậy, ngay cả những người mà Ngài đã ràng buộc chính Ngài một cách nghiêm ngặt hơn bao giờ Ngài đã làm đối với bất kỳ quốc gia đặc biệt nào khác. Hãy chỉ tham khảo thể thức của giao ước của Ngài với chúng, và xem liệu Ngài có dành cho chính Ngài quyền tự do quăng chúng ra, nếu chúng nổi loạn chống lại Ngài hay không. Và liệu đây có phải là những điều khoản rõ ràng của Ngài: "Rằng, Ngài sẽ ở với chúng trong khi chúng ở với Ngài, nhưng nếu chúng từ bỏ Ngài, Ngài cũng sẽ từ bỏ chúng."
Do đó, Ngài còn tự do hơn nhiều, đối với bất kỳ dân nào khác, mà Ngài chưa bao giờ đưa ra những lời hứa đặc biệt về những ân huệ bên ngoài như Ngài đã làm đối với dân này. Cũng không vì thế bất cứ điều gì có thể được cầu xin từ danh Ngài, hay nằm trong phạm vi ý nghĩa của nó, với bất kỳ sự chắc chắn nào, rằng nó sẽ kết luận, và mang tính quyết định thay mặt cho một dân như vậy. Có một nghi ngờ thực sự, lớn trong trường hợp, liệu lập luận có thể không nặng hơn theo hướng khác. Và liệu sự gian ác của một dân như vậy có thể không đã tăng lên đến một sự quá mức kinh khủng như vậy, mà trong khi không có thuộc tính nào trong những thuộc tính đã nhắc đến của Ngài làm cho nó cần thiết, Ngài nên tiếp tục quan hệ của Ngài, một số thuộc tính khác, mà không thể được viện dẫn cho nó, có thể không được viện dẫn chống lại nó, và không làm cho nó cần thiết Ngài nên phá vỡ nó: Vinh quang của sự thánh khiết của Ngài (mà nếu chúng ta xem xét nó tự nó, và xem xét giá trị, và sự căng thẳng Ngài thường đặt lên nó, chúng ta thậm chí có thể coi là vinh quang chính của Thần Tính) không, có lẽ, được cứu và biện minh đầy đủ mà không, cuối cùng, hoàn toàn từ bỏ và quăng chúng ra. Dường như có điều gì rất đáng sợ và cảnh báo trong những lời rất dễ chịu, nhân từ ấy, và thở ra một hương thơm ngọt ngào như vậy: "Nhưng bây giờ chúng mong muốn một quê hương tốt hơn, tức là một quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng" (Hê-bơ-rơ 11:16), tức là, nếu một dân đã lâu dài hưởng những sự khám phá sáng sủa hơn về thiên đàng, và con đường đến đó, vẫn thường mang một tấm lòng không hài lòng với dự định của sự mặc khải ấy, vẫn thường xuyên mang tính trần tục, như phần còn lại của thế gian, bị cai trị bởi tinh thần của nó, chìm đắm trong những ô uế chung, những sự dâm dục, những sự bất kính của những cư dân vô thần độc ác của trái đất này. Đức Chúa Trời thậm chí sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng. Ngài sẽ coi đó là ô nhục, và là một sự sỉ nhục đối với Ngài (mặc dù Ngài sẽ cứu những người chân thành trong chúng) khi đứng trong quan hệ hữu hình với một dân như vậy với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng. Điều gì là có chúng cho một dân đặc biệt, những người không đặc biệt? Để phân biệt chúng, những người sẽ không được phân biệt? Để tạo ra một sự khác biệt hữu hình bằng những ân huệ và đặc quyền bên ngoài, nơi không có sự khác biệt hữu hình trong thực hành và đối thoại, có thể biểu thị một Thần Linh Xuất Sắc hơn. Điều này không chỉ mất đi dự định đã định: mà còn khiến nó quay lại thành một bất lợi. Và những người mà Ngài mong đợi trở nên một danh và một lời ngợi khen cho Ngài, một mão triều thiên và một vương miện hoàng gia, trở nên đối với Ngài một sự ô nhục và một vết nhơ. Và chúng ta thấy rằng những sự nghiêm khắc như đã được dùng đối với một dân như vậy, được tuyên bố là đã như vậy, ngay cả vì cớ danh Ngài, Giê-rê-mi 34:16, 17: "Nhưng các ngươi đã quay lại và làm ô uế danh Ta, — Vì vậy Ta sẽ khiến các ngươi bị dời đi vào mọi vương quốc của đất." Và khi do đó một phần còn lại của dân này, một cách nổi loạn, chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, đi xuống Ê-díp-tô, thích một sự sinh tồn bấp bênh, dưới chế độ chuyên chế và thờ thần tượng, dưới sự thương xót tàn nhẫn của một kẻ thù đã bị đánh bại từ lâu, trước tôn giáo thật, và sự tự do, dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, hãy xem Đức Chúa Trời bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài như thế nào về sự ô nhục này đối với danh Ngài, và sự xúc phạm đối với sự Cai Trị của Ngài. Giê-rê-mi 44:26: "Vì vậy hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi mọi người Giu-đa cư ngụ trong đất Ê-díp-tô: Nầy, Ta đã thề bởi danh lớn của Ta, Đức Giê-hô-va phán, rằng danh Ta sẽ không còn được gọi trong miệng của bất kỳ người Giu-đa nào, trong mọi đất Ê-díp-tô, nói rằng: Chúa Giê-hô-va hằng sống."
Và khi thời gian đến gần hơn của sự từ bỏ hoàn toàn của Đức Chúa Trời đối với dân đó, như trong thời gian các lời tiên tri của Ma-la-chi; chúng bị buộc tội khinh miệt và xúc phạm danh Ngài (chương 1, câu 6 và 12), và được bảo rằng Đức Chúa Trời giờ đây không còn vui thích nơi chúng, cũng không chấp nhận một của lễ từ tay chúng, mà danh Ngài sẽ vĩ đại giữa các dân ngoại (câu 10, 11), ngay cả từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn. Hàm ý rằng (trừ những người ít ỏi nghĩ đến danh Ngài, chương 3:16, và kính sợ danh Ngài, chương 4:2, những người mà Ngài nói sẽ là của Ngài, khi Ngài làm nên những viên ngọc của Ngài, và mặt trời của sự công chính sẽ mọc lên trên chúng) Ngài sẽ không còn làm gì với chúng, mà ngày sẽ đến, cháy như lò lửa, (khi toàn bộ bán cầu sẽ như một vòm lửa) chúng sẽ bị thiêu đốt như rơm rạ, và không còn gốc rễ hay cành nào còn lại, và tất cả điều này trên sự quan tâm Ngài có đối với danh Ngài, vốn bị sỉ nhục bởi một dân như vậy giả vờ với nó. Từ đó, chúng đã bị đe dọa trong chương 2:2 rằng trừ khi chúng tôn vinh danh Ngài, Ngài sẽ rủa sả chúng, và các phước lành của chúng, làm hư hỏng hạt giống của chúng, rải phân trên mặt chúng, ngay cả phân của các lễ trọng thể của chúng, và chúng sẽ bị mang đi cùng với nó.
Do đó, có thể toàn bộ sức mạnh của lập luận này nằm chống lại chúng ta, trong việc cầu nguyện cho một dân như vậy. Tôi nói, có thể nó có. Liệu thực tế nó có hay không, chúng ta không bao giờ có thể là những thẩm phán có năng lực. Tri thức của chúng ta không đủ lớn, cũng không phải tâm trí của chúng ta đủ bao quát. Sự khôn ngoan của chúng ta là sự ngu xuẩn tự nó để ước tính một trường hợp như vậy. Chúng ta có khả năng tuyên bố một cách vội vàng, rằng trong sự tôn trọng đặc biệt này, hay sự tôn trọng đặc biệt kia, sẽ là ô nhục, và là sự che khuất danh của Đức Chúa Trời, nếu Ngài quăng nước Anh ra. Nhưng người tuyên bố vội vàng, chỉ xem xét một vài điều, và chỉ nhìn một đoạn ngắn.
Câu hỏi là liệu mọi sự được so sánh và xem xét cùng nhau, thuộc về một trường hợp như vậy, nó sẽ vinh dự hơn cho Đức Chúa Trời hay ô nhục, và ít nhiều giới thiệu Ngài cho những tâm trí thông minh, mang lại cho Ngài một danh và danh tiếng lớn hơn và xuất sắc hơn trong thế gian, khi nó được soi sáng để xem xét trường hợp, để phá vỡ quan hệ của Ngài hay tiếp tục nó? Chúng ta biết sự phán xét của chính Ngài là theo sự thật, và hy vọng Ngài sẽ phán xét theo cách, sẽ thuận lợi hơn cho chúng ta. Nhưng chúng ta không thể chắc chắn về điều đó. Đó là một trường hợp đòi hỏi sự phán xét của tâm trí bao hàm tất cả của Ngài, mà triển vọng của Ngài lớn về mọi hướng; và bao gồm mọi sự trang nhã và không trang nhã thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Như chúng ta biết trong việc xem xét mọi sự bằng mắt, một thị lực nhanh và rõ ràng (đặc biệt được giúp đỡ bằng một dụng cụ thích hợp) sẽ phân biệt nhiều điều, rất tinh tế, và nhỏ bé, đến nỗi đối với một con mắt mờ hơn, hoàn toàn vô hình. Đó là công việc của sự khôn ngoan, và sự phán xét, để phân biệt chính xác những mùa và thời điểm quan trọng, khi làm điều này hay điều kia. Và Đức Chúa Trời khôn ngoan trong các sự phân phối của Ngài, đặc biệt đối với một cộng đồng lớn, hay thân thể tập thể của một dân, thường lấy một phạm vi thời gian rộng lớn, trong đó để chọn mùa và thời điểm thích hợp, cho hành động này hay hành động kia, dù là sự nghiêm khắc, hay sự thương xót đối với chúng. Và nó càng thích hợp hơn, vì bởi sự trùng hợp của mọi sự, nó đóng góp nhiều hơn cho vinh quang lớn hơn của danh Ngài. Chúng ta không thể phân biệt những điều, mà sự trùng hợp của chúng, làm cho đây là một mùa thích hợp hơn mùa khác, để một sự kiện như vậy nên được đặt ngay tại đó, trong một khoảng thời gian lớn như vậy. Con người phàm nào, hay thực sự tâm trí hữu hạn nào, có khả năng phán xét vài trăm năm trước, điều gì còn thiếu, cho sự đầy đủ của tội lỗi của người A-mô-rít, để nó vinh dự hơn, và vinh quang hơn cho sự công bằng của Đức Chúa Trời, không trừng phạt nó, cho đến chính thời gian khi Ngài đã làm điều đó. Hay tại sao Ngài chọn thời gian mà Ngài đã ấn định, để xuống, và giải cứu Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi những kẻ áp bức Ê-díp-tô của chúng. Hay khi nào (không có sự cảm hứng) có thể nói thời gian để thương xót Si-ôn, ngay cả thời gian đã định đã đến. Chúng ta cũng không nên giải quyết vấn đề chỉ thành tính tuyệt đối của quyền tối cao của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể lấy bất kỳ thời gian nào Ngài vui lòng, mà còn là chiều sâu của sự khôn ngoan ẩn giấu của Ngài, vì Ngài làm mọi sự theo lời khuyên của ý muốn Ngài, có những lý do cho chính Ngài, mà thị lực nông cạn, mờ nhạt của chúng ta không nhận thấy, và chúng ta vô cùng ít có khả năng phán xét chắc chắn hơn, so với một kẻ ngu dốt ở nông thôn về các lý do của nhà nước. Con người có thể (về trường hợp hiện tại) nghĩ rằng thích hợp nhất, vinh dự nhất, và vinh quang nhất; để thường xuyên tha thứ, hay chịu đựng lâu dài một dân phạm tội như vậy; và có thể, cuối cùng, phán xét rằng thích hợp nhất trở nên Ngài, và xứng đáng nhất với Ngài, với tư cách là Người Cai Trị chung của thế gian, và Người Cai Trị bị xúc phạm, bị khinh miệt của chúng, để đánh đòn chí mạng, và hoàn toàn cắt đứt chúng khỏi Ngài.
Bây giờ ở đây, do đó, nhất thiết là bổn phận của chúng ta, khi dùng lập luận này với Ngài về danh Ngài, cũng khôn ngoan phục tùng vấn đề cho sự phán xét của Ngài, và chỉ có điều kiện, nếu nó thực sự sẽ làm vinh quang nhất cho danh Ngài, thì Ngài sẽ không ghét bỏ và từ bỏ một dân như vậy ngay cả vì cớ danh Ngài. Chúng ta cũng không thể quá khẩn thiết trong điều này, nếu chúng ta không độc đoán, không quá chú ý đến mục đích, là vinh quang của danh Ngài; vì về sự nhân từ, sự xuất sắc, và sự đáng mong muốn của nó, chúng ta chắc chắn, nếu chúng ta không quá quyết đoán về phương tiện, về điều gì sẽ vinh dự nhất cho danh Ngài, về điều mà chúng ta không chắc chắn.
Chúng ta cũng không bị cấm dùng sự phán xét tốt nhất chúng ta có thể, về phương tiện, và lợi ích của danh Đức Chúa Trời trong trường hợp này. Không phải lỗi của chúng ta khi bị nhầm lẫn, Ngài không mong đợi chúng ta dùng sự phán xét của các thần. Nhưng sẽ là lỗi của chúng ta khi độc đoán và tự tin trong một vấn đề, trong đó chúng ta có thể bị nhầm lẫn, và phải biểu thị quá nhiều sự can thiệp, như thể chúng ta hiểu công việc của Ngài tốt hơn chính Ngài, và một sự táo bạo vô lễ, khi đảm nhận làm những thẩm phán tuyệt đối của điều chúng ta không hiểu; và che đậy sự tự phụ của chúng ta bằng một sự giả vờ của bổn phận. Do đó, mặc dù một dân như vậy thân yêu đối với chúng ta, nhưng vì danh Ngài phải vô cùng thân yêu hơn, rằng, trong khuynh hướng ổn định của lòng chúng ta, chúng ta phải ưu tiên nó. Và kiên nhẫn với bản án của Ngài, bất cứ điều gì nó chứng tỏ là, với sự cảm nhận sâu sắc về sự xứng đáng của chính chúng ta nhưng với sự hài lòng cao độ, rằng danh Ngài được biện minh, và được tôn vinh, và với một sự hoan hô chân thành, không giả vờ về sự công bằng của các thủ tục của Ngài; dù chúng nghiêm khắc đến đâu đối với chúng ta. Đặc biệt nếu chúng ta có lý do để hy vọng, rằng sự nghiêm khắc sẽ chấm dứt, nhưng trong một sự không hài lòng tạm thời, và cau mày; không phải trong một sự từ bỏ cuối cùng.
2. Chúng ta còn phải phục tùng các quan tâm thế tục của chính chúng ta, có thể liên quan. Tức là, chúng ta chỉ nên cầu nguyện, chúng ta có thể có sự xưng nhận, và thực hành tôn giáo của chúng ta, một cách tự do, liên tục, kết hợp với sự hưởng thụ thoải mái những điều tốt của đời này, nếu điều đó có thể phù hợp với, và phục vụ tốt nhất danh dự của danh lớn của Ngài. Nhưng nếu Ngài thực sự đưa ra phán xét này trong trường hợp của chúng ta, rằng chúng ta đã cư xử sai trái đến nỗi, và đã ít thực sự tốt hơn đối với sự quan sát chung, trong thực hành và đối thoại của chúng ta, so với những người có tôn giáo tệ hơn, đến nỗi Ngài không thể mà không làm tổn thương danh Ngài, và uy tín của sự Cai Trị của Ngài, ủng hộ chúng ta chống lại họ, bằng những ân huệ hữu hình của sự quan phòng của Ngài: Rằng sẽ không vinh dự cho Ngài khi bảo vệ chúng ta trong tôn giáo của chúng ta, cho một mục đích nhỏ như vậy; và trong khi chúng ta trả lời rất ít cho dự định thật của nó; rằng nếu chúng ta giữ tôn giáo của chúng ta (mà chúng ta biết chúng ta không có điều khoản nào để từ bỏ) chúng ta phải chịu khổ vì nó, và tôn thánh danh ấy trước con người bằng sự chịu khổ của chúng ta, mà chúng ta đã làm ô nhục bằng sự phạm tội của chúng ta. Chúng ta không còn gì để làm ngoài việc phục tùng Đức Chúa Trời, hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài, chấp nhận hình phạt của tội lỗi chúng ta, cởi bỏ đồ trang sức của chúng ta, mong đợi điều Ngài sẽ làm với chúng ta. Và bằng lòng rằng nhà ở của chúng ta, tài sản của chúng ta, sự thoải mái và nghỉ ngơi của chúng ta, tự do và mạng sống của chúng ta, nếu Ngài muốn như vậy, tất cả đều là những của lễ cho danh dự của danh xuất sắc ấy.
Sự dùng lập luận này của chúng ta cũng không thể thiếu sự phục tùng như vậy mà không có nhiều sự không chân thành. Về điều này, do đó, hãy nhìn lại những gì đã nói trong đầu trước.
Cũng không có khó khăn nào trong vấn đề, rằng chúng ta bị giới hạn như vậy trong việc cầu nguyện, cho những gì ngay cả bản tính tự nó dạy chúng ta mong muốn; sự an toàn, hòa bình, và những sự thoải mái bên ngoài của chúng ta; trừ khi chúng ta coi đó là khó khăn khi chúng ta là tạo vật, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và lợi ích của chúng ta không phải là lợi ích tối cao. Những mong muốn của bản tính cảm giác không được hình thành thành những lời thỉnh cầu khác hơn là bởi sự hướng dẫn của bản tính lý trí, bản tính ấy, cũng được cai trị bởi một bản tính thần linh thánh khiết được thêm vào; mà đối với nó, đó là một luật tối cao, và sinh động: Đức Chúa Trời phải được nhìn đến đầu tiên trong mọi sự. Lý trí nói rằng nên như vậy, và ân điển làm cho nó như vậy.
Và nó phải xa khỏi chúng ta khi nghĩ điều này là khó khăn; khi, trong sự tham chiếu đến những quan tâm lớn hơn, và đáng kể hơn của chúng ta, những quan tâm của linh hồn chúng ta, và trạng thái đời đời của chúng ta, chúng ta không bị đặt lên một sự phục tùng (nghi ngờ, không chắc chắn) như vậy. Ngài đã không, trong những điều này, để vấn đề chút nào đáng ngờ, hay bất kỳ sự không chắc chắn nào, liệu Ngài sẽ coi đó là vinh dự hơn cho danh Ngài khi cứu, hay hủy diệt đời đời, một linh hồn chân thành ăn năn, tin tưởng, vâng lời. Ngài đã thiết lập một sự kết nối vững chắc giữa hạnh phúc của những người như vậy, và vinh quang của chính Ngài. Và chưa bao giờ đặt lên chúng ta, như bất kỳ phần nào của bổn phận của chúng ta, việc bằng lòng bị hư mất đời đời, để Ngài có thể được tôn vinh; hay bao giờ hỏi chính chúng ta liệu chúng ta có bằng lòng như vậy hay không. Vì Ngài đã làm những điều như vậy thành bổn phận hiện tại, trực tiếp, không thể thiếu của chúng ta, mà với chúng, sự hư mất của chúng ta không phù hợp, và trên giả định của chúng, không thể chúng ta không hạnh phúc. Nếu chúng ta tin nơi Con Ngài, và phục tùng sự Cai Trị của Ngài, danh Ngài cầu xin không thể cưỡng lại cho việc chúng ta được cứu bởi Ngài. Ngài không thể có vinh quang cao hơn từ chúng ta, hơn là chúng ta trở nên "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," đã được chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu. Chúng ta cũng không bị cấm làm phần của những người đồng cảm, những thành viên đồng của một cộng đồng, dân sự, hay thuộc linh, khi cầu nguyện, rất nghiêm túc, cho dân chúng ta, thành phố, đất nước chúng ta, vốn rất công bằng thân yêu đối với chúng ta. Chỉ vì sự cầu nguyện tự nó là một sự thừa nhận về sự vượt trội của Ngài đối với Đấng mà chúng ta cầu nguyện: và chúng ta không có lập luận nào, mà chúng ta nên hy vọng sẽ thắng thế, ngoài lập luận về danh của chính Ngài; chúng ta chỉ có thể cầu nguyện, và cầu xin như bản tính của cầu nguyện, và ý nghĩa của lập luận ấy sẽ thừa nhận. Tức là, với sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn thánh khiết và tối cao của Ngài, và sự phục tùng đối với Lợi Ích Tối Cao của Ngài, mà chúng ta cầu xin.
Ứng Dụng. Và bây giờ ứng dụng mà điều này sẽ có đối với chúng ta, một phần là để sửa chữa và khiển trách những lời cầu nguyện của chúng ta, trong đó chúng sẽ được thấy không phù hợp với ý nghĩa thật của lập luận này, và một phần là để thuyết phục, và khuyến khích, những lời cầu nguyện như vậy, sẽ phù hợp với nó.
1. Nó công bằng, và thích hợp phục vụ để khiển trách, và sửa chữa, những lời cầu nguyện như vậy không phù hợp với nó. Đặc biệt là tính xác thịt, và tính ích kỷ của những lời cầu nguyện của chúng ta. Việc dùng lập luận này hàm ý rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tôn cao danh Ngài, nên là dự định chính của những lời cầu nguyện của chúng ta. Trong những sự tôn trọng này, có phải phần lớn khác không? Chúng ta giữ kiêng ăn này sau kiêng ăn khác, và làm nhiều lời cầu nguyện. Và dự định chính của chúng là gì? Hay điều mà chúng ta chú ý nhất, và lòng chúng ta chủ yếu đặt vào? Chúng ta thấy Đức Chúa Trời chất vấn vấn đề này như thế nào: "Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc, trong tháng năm, và tháng bảy, ngay cả bảy mươi năm ấy, các ngươi có kiêng ăn cho Ta chút nào không, ngay cả cho Ta sao?" (Xa-cha-ri 7:5). Tại sao có thể nghĩ rằng dân này đã giữ các kỳ kiêng ăn cho ai ngoài Đức Chúa Trời? Vâng, không nghi ngờ gì, họ đã nhìn Ngài, như đối tượng, nhưng không phải như mục đích. Chúng đã được giữ cho Ngài, nhưng không phải vì Ngài, để lợi ích của Ngài, và vinh quang của Ngài là điều chủ yếu được dự định trong chúng. Cũng không thể như vậy, nếu những điều chúng ta chủ yếu nhấn mạnh, là những điều không có liên hệ với lợi ích thật của Ngài, hay sự phục tùng cho nó. Và hãy chúng ta tra xét trên hai đầu này; liệu những lời cầu nguyện của chúng ta, trong những sự tôn trọng này, có không chạy theo một dòng như vậy, đến nỗi chúng không thể được hiểu là có ý nói Ngài, hay có một sự tham chiếu thật đến Ngài.
(1.) Về sự xác thịt của chúng. Khi chúng ta cầu nguyện cho dân của xứ chúng ta, hay cho Hội Thánh Cơ Đốc, một cách tổng quát hơn, những loại điều ác nào mà chúng ta thấy lòng mình cảm thấy sâu sắc nhất để cầu xin tránh khỏi, và cầu nguyện chống lại? Những điều tốt nào chúng ta chủ yếu mong muốn cho chúng? Chúng ta thấy chính mình, có lẽ, có một cảm thức nhanh chóng nào đó, và sự sợ hãi về những tai họa của chiến tranh, cướp bóc, áp bức, bắt bớ, và chúng ta cảm thấy, có lẽ, một chút đồng cảm trong chính mình, khi chúng ta nghe về bất kỳ ai ở nước ngoài, xưng nhận Cơ Đốc giáo Cải Chánh thật, những người chịu sự cướp bóc tài sản của họ, bị trục xuất khỏi nhà dễ chịu của họ, bị kéo đến nhà tù, bị ép với những nhu cầu bức thiết, vì cớ tôn giáo của họ; và thật tốt nếu lòng trắc ẩn của chúng ta được mở rộng hơn trong những trường hợp như vậy. Và nếu chúng ta nghe về các quốc gia bị tàn phá dân số, các thành phố bị cướp phá, các thị trấn và quốc gia bị ngập tràn máu và giết chóc, những điều này chắc chắn sẽ có một âm thanh kinh ngạc trong tai chúng ta. Nhưng chúng ta có bất kỳ cảm thức tương xứng nào về những điều ác thuộc linh tàn phá, và làm biến dạng Hội Thánh Cơ Đốc, làm cạn kiệt sức mạnh và sinh lực của nó, và làm ô uế vẻ đẹp và vinh quang của nó? Sự ngu dốt, khuynh hướng trần tục, vinh quang trong các hình thức bên ngoài của tôn giáo, trong khi sự sống và quyền năng của nó không được biết và bị từ chối, sự xa cách với Đức Chúa Trời, sự vô tín thực sự đối với Đấng Cứu Chuộc, được che đậy bởi Cơ Đốc giáo danh nghĩa giả vờ, sự không yêu thương, kiêu ngạo, giận dữ, tranh cãi, ghen tị, thù hận, đạo đức giả, dối trá đối với Đức Chúa Trời và con người? Chúng ta phải than khóc và cầu xin tránh khỏi những điều ác trước mà không bỏ qua những điều này, hay coi chúng ít hơn, hay ít bị ảnh hưởng với chúng. Chúng ta dễ cầu nguyện cho hòa bình cho cộng đồng Cơ Đốc, cho những ngày thanh bình, thịnh vượng, sự dồi dào của mọi phước lành bên ngoài, kết hợp với sự tiếp nhận phổ quát của những hình thức tôn giáo, phù hợp nhất với tâm trí, và khuynh hướng của chúng ta. Nhưng chúng ta có cầu nguyện nghiêm túc như vậy cho sự hồi sinh của Cơ Đốc giáo suy tàn, và để Hội Thánh Cơ Đốc tỏa sáng trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, trong tính thiên thượng, đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lẫn nhau, trong sự đơn giản, hiền lành, kiên nhẫn, khiêm nhường, khinh miệt thế gian hiện tại này, và sự tinh sạch khỏi mọi sự ô uế của nó. Điều này chúng ta chủ yếu phải làm, mà không bỏ qua điều kia. Mà trong khi nó bị bỏ ra khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta, hay không được nhấn mạnh chính yếu hơn trong chúng, thì làm sao chúng thừa nhận sự thúc giục bởi lập luận này từ danh của Đức Chúa Trời? Vì chúng ta có nghĩ rằng thật vinh dự cho danh Ngài, khi làm Đức Chúa Trời của một dân giàu có, xa xỉ, dâm dục, kiêu ngạo, giận dữ, tranh cãi, dưới bất kỳ hình thức hay danh xưng tôn giáo nào không?
(2.) Nhưng cũng vậy, những lời cầu nguyện của chúng ta có chủ yếu tập trung vào chính chúng ta không! Trong khi chúng ta làm một việc thông thường (không được hiểu) dùng danh của Đức Chúa Trời trong chúng? Và khi chúng ta chủ yếu dự định chính mình trong những lời cầu nguyện của chúng ta, điều gì là điều chúng ta thèm khát nhất cho chính mình? Nó không phù hợp với bản tính thần linh thánh khiết, mới mẻ, khi mong muốn thu thập những điều tốt thuộc linh cho chính mình; khi đối với người khác, chúng ta chỉ mong muốn những điều tốt của trái đất này. Nhưng nếu những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ dự định việc tránh khỏi chính mình những tai họa bên ngoài, hay những bất tiện, và việc đạt được chỉ sự thoải mái, sự nuông chiều, và mọi tiện nghi dễ chịu cho xác thịt của chúng ta, thì thật là một sự đạo đức giả phi lý biết bao, khi tạo hình một lời thỉnh cầu như vậy, bằng cách thêm vào nó "vì cớ danh Ngài"? Như thể danh của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải tiếp tục sự thoải mái và nghỉ ngơi của xác thịt chúng ta! Khi linh hồn của chúng ta, nhờ đó, được tạo nên, và tiếp tục là những vườn ươm của mọi khuynh hướng xấu xa, độc ác, điều tỏ ra trong thực hành của chúng ta, nhất là làm ô nhục danh ấy! Sự phục tùng nào ở đây? Sự đối lập rõ ràng của lợi ích xác thịt của chúng ta, đối với lợi ích và danh dự của danh phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nếu một kẻ phạm tội, bị kết tội về những tội ác cao nhất chống lại Chính Phủ, nên thỉnh cầu cho chính mình với mục đích này, rằng nó sẽ mang lại một sự ô danh lớn lên thẩm quyền, và làm giảm sự khoan dung và nhân từ nổi tiếng của Hoàng Tử, nếu bất kỳ hình phạt nào nên được áp đặt lên ông ta vì những tội lỗi của ông ta, hay nếu ông ta không được nuông chiều và cho phép tiếp tục trong chúng. Lời thỉnh cầu này sẽ vang lên như thế nào với những người tỉnh táo, thông minh? Không có gì lạ khi xác thịt của chúng ta hối tiếc sự chịu khổ, nhưng thật lạ khi lý trí của chúng ta bị mất đến nỗi nghĩ, một cách ngẫu nhiên, rằng việc làm đúng hay sai danh của Đức Chúa Trời không được bồi thường khác hơn là bằng việc nó được cứu khỏi sự chịu khổ. Như thể sự thỏa mãn của xác thịt chúng ta, và vinh quang của danh Đức Chúa Trời có liên quan rất gần gũi, và rất giống nhau! Và bây giờ lợi ích xác thịt này, len lỏi vào chính nó, và do đó làm méo mó những lời cầu nguyện của chúng ta, là điều ác gốc rễ trong chúng, và phần đầu tiên và nguyên thủy của lỗi lầm của chúng. Vì không có khả năng chúng ta nên yêu người khác, tốt hơn chính chúng ta; do đó chúng ta không thể đi cao hơn trong việc cầu xin cho người khác. Nhưng chúng ta một cách không suy nghĩ nhắc đến danh của Đức Chúa Trời vì cớ thời thượng, mặc dù nó không liên quan gì đến vấn đề, trừ khi để biện minh và làm cho nó vĩ đại, trong việc từ bỏ chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta cùng nhau.
2. Ứng dụng thêm của những gì đã được nói về chủ đề này, sẽ là để thuyết phục và gắn kết chúng ta có sự quan tâm hơn đến danh của Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta; đặc biệt trong việc cầu nguyện của chúng ta về những quan tâm quốc gia, và công cộng; hay những quan tâm bên ngoài của chính chúng ta như liên quan với chúng. Rằng, trong tính khí thường xuyên của linh hồn chúng ta, chúng ta hoàn toàn và tuyệt đối tận hiến cho Đức Chúa Trời, và lợi ích của danh lớn của Ngài, để những lời cầu nguyện của chúng ta có thể mang hương vị của nó, và có một dòng phù hợp; rằng cảm thức nội tâm của linh hồn chúng ta, có thể hoàn toàn tương ứng với ý nghĩa thật của lập luận này, và lòng chúng ta có thể không khiển trách chúng ta, khi chúng ta dùng nó, như chỉ giả vờ Đức Chúa Trời, nhưng có ý nói chính chúng ta, và chỉ xác thịt của chúng ta, lợi ích của nó một mình, có thể cạnh tranh với lợi ích của danh Đức Chúa Trời; và trong khi nó thắng thế trong chúng ta, sẽ là thước đo của những lời cầu nguyện của chúng ta cho người khác nữa; rằng ý nghĩa của lời nói của chúng ta có thể không là một, và ý nghĩa của lòng chúng ta, là một khác, để chúng ta thực sự có ý như chúng ta nói, khi chúng ta dùng những lời "vì cớ danh Ngài." Và rằng lòng chúng ta có thể mang cho chúng ta chứng ngôn thật này, rằng chúng ta không mong muốn gì ngoài trong sự phục tùng đúng đắn đối với vinh quang của danh Ngài; những ân huệ bên ngoài, với giới hạn, chỉ trong chừng mực chúng có thể; và những phước lành thuộc linh, một cách tuyệt đối, vì chúng chắc chắn sẽ, thừa nhận sự phục tùng này. Và với mục đích này, hãy để điều này được xem xét.
I. Thật không phù hợp như thế nào với điều kiện của một tạo vật, khi nó nên khác đi. Điều đó chắc chắn, là một lời cầu nguyện rất không giống tạo vật, nên có một thể thức ngược lại. Hãy chúng ta chỉ tiêu hóa và trình bày trường hợp một cách đúng đắn trong suy nghĩ của chính chúng ta. Giả sử chúng ta đang cầu nguyện, với sự nhiệt thành lớn, thay mặt cho một dân mà chúng ta thuộc về, và những người cũng có liên quan đến Đức Chúa Trời. Khó có thể nghĩ chúng ta quan tâm hơn đến chúng, so với chính chúng ta; hay chúng ta yêu chúng hơn chúng ta yêu chính mình. Tình yêu của chúng ta đối với chính mình là thước đo thường dùng của tình yêu của chúng ta đối với người khác. Và điều cao hơn trong cùng loại, là thước đo của mọi điều khác, thuộc về loại ấy. Khi do đó chúng ta quan tâm nhiều đến hạnh phúc bên ngoài của một dân như vậy, rất tự nhiên khi quan tâm sâu sắc hơn đến hạnh phúc của chính chúng ta. Bây giờ nếu cảm thức của lòng chúng ta, trong một lời cầu nguyện như vậy, sẽ không phù hợp với ý nghĩa thật của những lời này, "vì cớ danh Ngài"; vì thực sự, chúng ta quan tâm hơn đến hòa bình, sự thoải mái, và tiện nghi xác thịt của chính mình so với chúng ta quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời. Hãy chúng ta, để chúng ta có thể có vấn đề rõ ràng hơn trong tầm nhìn, đặt lời thỉnh cầu của chúng ta thành những lời như vậy, mà cảm thức của lòng chúng ta sẽ thực sự đồng ý, và liệu nó có phải như vậy không: "Hỡi Chúa, bất cứ điều gì xảy ra với danh Ngài, xin đừng để điều gì được làm sẽ đau buồn, và làm phiền xác thịt của tôi," điều này cũng như nói: "Hãy từ bỏ ngai của Ngài cho nó, từ bỏ sự Cai Trị của Ngài, từ bỏ mọi lợi ích lớn của Ngài vì sự phục vụ, và thỏa mãn của cục đất sét có hồn này; và chúng ta có không bắt đầu đỏ mặt về lời cầu nguyện của chính mình không?" Chúng ta dễ dàng lướt qua một vấn đề như thế này, trong khi cảm thức của chúng ta tiềm ẩn hơn, và không được suy ngẫm một cách rõ ràng, nhưng hãy để chúng ta có nó trước chúng ta conceptis verbis; hãy để nó xuất hiện với khuôn mặt và vẻ ngoài tự nhiên của chính nó, và bây giờ hãy xem sự kinh hoàng và ghê tởm nào nó mang theo! Và chúng ta có dám bây giờ đưa ra một lời cầu nguyện phản nghịch như vậy không? Nó sẽ làm khó tất cả số học của chúng ta, để xác định quota pars, hay phần tương xứng mà bất kỳ ai trong chúng ta là, của vũ trụ, hay toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời! Và chúng ta có nghĩ rằng trời nên cuộn lại vì tôi? Hay những bánh xe vĩ đại của sự quan phòng di chuyển với sự quan tâm đến sự tiện lợi của tôi? Nếu một con sâu trong vườn của bạn có khả năng suy nghĩ, và vì nó được phép bò ở đó, nên nghĩ, vườn này được tạo ra cho tôi, và mọi thứ trong nó nên được sắp xếp cho tiện nghi và niềm vui của tôi, bạn có ngạc nhiên không rằng sự vô lễ như vậy, và một khuynh hướng suy nghĩ, một cách quá đáng, nên kết hợp với khả năng suy nghĩ, hay khả năng suy nghĩ chút nào. Nếu chúng ta cho phép chính mình trong sự kiêu ngạo lớn hơn nhiều (vô cùng không phù hợp hơn, và không cân xứng hơn), chúng ta có nghĩ khi con lăn đến, nó sẽ ngần ngại nghiền nát chúng ta, hay quan tâm đến yêu cầu vô lý, không có căn cứ của chúng ta không? Hãy chúng ta xem xét chúng ta là những điều nhỏ bé, phút chốc nào, chúng ta gần như không là gì, ngay cả so với phần còn lại của thế gian, chúng ta là gì khi so sánh với Đấng Tạo Hóa và Chúa của nó, so với Đấng mà toàn bộ, chỉ là như giọt nước trong thùng, hay bụi nhỏ của cán cân, nhẹ hơn hư vô và phù phiếm! Chúng ta nên chiêm ngưỡng chính mình nhiều hơn trong một sự so sánh như vậy, nhiều người so sánh chính mình với chính mình thì không khôn ngoan. Trong khi chúng ta giới hạn và hạn chế mắt chúng ta chỉ cho chính mình, chúng ta dường như là những điều vĩ đại, tưởng tượng chính mình rất đáng kể. Nhưng tôi là gì? Cá nhân đơn lẻ của tôi là gì? Ipseity, tính tự ngã (gọi nó là gì bạn muốn) đối với Đấng là tất cả trong mọi sự; Hữu Thể của Đấng (thực tế, hay triệt để) bao hàm mọi hữu thể, mọi điều tôi có thể quan niệm, và mọi điều lớn hơn vô hạn, mà tôi không thể.
Nếu do đó, lấy vào, với chính mình, toàn thể một dân ngoài ra, mà tôi quan tâm, và thừa nhận rằng một tình yêu hào phóng đối với đất nước của tôi, nên khiến tôi ưu tiên những quan tâm của chúng hơn những quan tâm của chính mình; hay trên một tài khoản cao hơn, vì chúng là một dân có liên quan đến Đức Chúa Trời, tôi thậm chí có thể hy sinh mạng sống của tôi cho chúng. Chúng ta tất cả là gì, và mọi lợi ích của chúng ta đối với lợi ích của danh Ngài? Và nếu chúng ta tất cả đồng ý trong một mong muốn, rằng lợi ích của chúng ta nên được phục vụ trên sự ô nhục của danh ấy, thì đó chỉ là một âm mưu phản nghịch chống lại Chúa hợp pháp chung của chúng ta. Và một âm mưu ngu ngốc, được bày tỏ trong một lời cầu nguyện; như thể chúng ta nghĩ sẽ gắn kết Ngài, bằng hơi thở yếu ớt của chúng ta, chống lại chính Ngài. Chúng ta không nên mong muốn gì hơn cho chúng, so với chúng có thể cho chính chúng. Và nếu chúng ta đã tham gia vào sự phạm tội công khai chống lại Ngài, đến mức Ngài sẽ phán xét Ngài bị buộc, vì sự biện minh, và danh dự của danh Ngài, (mà chúng ta đã được gọi) của sự khôn ngoan, thánh khiết, và công bằng trừng phạt của Ngài, để công khai trừng phạt chúng ta, chúng ta có thể phủ nhận không? Nếu chúng ta biết về một sự phán xét như vậy, không có gì còn lại cho chúng ta ngoài sự xấu hổ, và im lặng, sự kết tội về sự xứng đáng xấu, và sự chịu đựng kiên nhẫn hình phạt của tội lỗi chúng ta. Và trong khi chúng ta không biết nó, nhưng vì có thể; chúng ta không nên cầu xin tránh khỏi một thủ tục như vậy chống lại chúng ta, khác hơn là phù hợp với khả năng ấy. Cầu nguyện khác đi, nếu chúng ta không nhắc đến danh Ngài, là sự tự phụ phi lý, rằng chúng ta nên mong muốn, hay tưởng tượng, Ngài sẽ ưu tiên bất kỳ quan tâm nào của chúng ta, hơn trật tự ổn định và sự trang nhã của sự Cai Trị của chính Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhắc đến nó, thì đó là một sự đạo đức giả phi lý hơn, khi dường như quan tâm đến danh Ngài, khi chúng ta chỉ có ý nói những lợi thế bên ngoài của chính chúng ta! Như thể chúng ta nghĩ Đấng có thể trả lời những lời cầu nguyện của chúng ta, không thể hiểu chúng. Chắc chắn rất không trở nên những tạo vật, khi cư xử như vậy, đối với Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng.
2. Hãy xem xét, rằng việc có một cảm thức trong lòng chúng ta thực sự phù hợp với ý nghĩa đúng đắn của lập luận này "vì cớ danh Ngài," rất phù hợp với trạng thái của những tạo vật đang trở lại, những người đang thu thập chính mình trở lại với Đức Chúa Trời, ra khỏi sự bội đạo chung, trong đó tất cả đã tham gia, và kết hợp chống lại Chúa và Người Cai Trị vĩ đại của thế gian ấy. Trong sự sa ngã ấy, mỗi người chủ yếu quan tâm và thiết lập cho chính mình. Mỗi người sẽ là một Đức Chúa Trời cho chính mình, nhưng tất cả đều, do đó, chống lại Đức Chúa Trời. Đấng mà chúng ta tìm kiếm, chúng bị chia rẽ, và có nhiều tâm trí như có con người. Trong việc chống lại, chúng đã đồng ý, như thể Chúa chung của chúng, là Kẻ Thù chung. Vì lợi ích của Ngài, và lợi ích của chúng, đối lập, và không thể hòa giải. Chúng bị chìm và mất trong sự dâm dục, và không có lợi ích nào khác; ngoài lợi ích của xác thịt của chúng. Khi con người đã làm cho chính mình thành một con thú, thì ông ta nghĩ mình thích hợp nhất để làm một Đức Chúa Trời. Lợi ích của linh hồn chúng ta phải hiệp nhất chúng ta với Ngài: lợi ích của xác thịt chúng ta gắn kết chúng ta chống lại Ngài. Một số người đang qua quyền năng của ân điển Ngài trở lại. Thật là một niềm vui cho chúng ta khi thấy chính mình giữa những người trở lại! Những người đang, một lần nữa, lấy Chúa một mình làm Đức Chúa Trời của họ, và lợi ích của Ngài làm lợi ích duy nhất của họ!
3. Hãy xem xét rằng chính danh của chúng ta, khi chúng ta là Cơ Đốc nhân, buộc chúng ta phải thuộc về số người vâng lời, hạnh phúc ấy. Vì Cơ Đốc giáo là gì ngoài xu hướng của các linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, qua sự trung gian, và dưới sự dẫn dắt của Đấng Christ? Do đó, điều răn ban đầu của nó, và điều kiện của sự bước vào trạng thái phước hạnh ấy, là sự từ bỏ bản thân. Chúng ta không trả lời danh của chính chúng ta, hơn nữa khi chúng ta đang quay lại, và lăn trở lại, ra khỏi trạng thái đơn lẻ, và tách biệt của chúng ta, vào trạng thái nguyên thủy, tự nhiên nhất của chúng ta, của sự phục tùng Đức Chúa Trời; trong đó một mình chúng ta có khả năng hiệp nhất với Ngài, và hạnh phúc cuối cùng trong Ngài. Đây là sự làm môn đệ đối với Đấng Christ, và dự định của tôn giáo Cơ Đốc là được khuất phục trong linh hồn chúng ta, và được làm việc xuống thành sự tuân thủ với ý muốn của Đức Chúa Trời, trở nên hiền lành, khiêm tốn, khiêm nhường, kiên nhẫn, sẵn sàng vác thập tự giá, chịu đựng bất cứ điều gì, mất bất cứ điều gì, trở thành bất cứ điều gì, hay trở thành không là gì, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong mọi sự. Đây là sự phù hợp của chúng ta, không chỉ với các giới răn, mà còn với gương mẫu của Chúa vĩ đại của chúng ta, Đấng khi Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng việc bình đẳng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt: đã làm cho chính Ngài không có danh tiếng, và mang lấy hình của một tôi tớ, và được tạo ra trong hình dáng con người; và khi được tìm thấy trong hình dáng, như một con người, đã hạ mình xuống, và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:6, 7, 8). Và từ đó, vì Ngài hoàn toàn tận hiến cho danh dự, và sự phục vụ của danh lớn của Đức Chúa Trời ("Cha, xin tôn vinh danh Cha" đã tóm tắt những mong muốn của Ngài) do đó Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để trong danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, v.v. (câu 9, 10). Và khi Ngài có một Hội Thánh trong thế gian, mà Ngài sẽ nghĩ thích hợp để sở hữu với những ân huệ hữu hình, không gián đoạn, nó phải bao gồm những người được hình thành theo mẫu mực ấy. Và rồi, bằng cách mất danh của chính họ và những lợi ích nhỏ bé của họ vì Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy mọi điều được khôi phục, khi Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của họ sẽ viết trên họ danh của Đức Chúa Trời Ngài, và danh của Thành của Đức Chúa Trời Ngài, và danh mới của chính Ngài (Khải Huyền 3:12).
4. Hãy để điều này được xem xét thêm (cuối cùng) với sự vui vẻ và tự tin nào, chúng ta có thể cầu nguyện; khi lòng chúng ta được làm việc đến mức độ này, rằng chúng ta chân thành dự định danh dự của danh thánh, như điều đáng mong muốn nhất; và danh ấy trên mọi sự chúng ta khao khát được tôn vinh. Vì chúng ta chắc chắn được nghe, và có cùng câu trả lời, đã được ban cho Chúa chúng ta bằng một giọng nói như tiếng sấm, từ trời, khi Ngài cầu nguyện "Cha, xin tôn vinh danh Cha," Giăng 12: "Ta đã tôn vinh nó, và sẽ tôn vinh nó nữa." Lòng chúng ta không đúng trong chúng ta, cho đến khi chúng ta có thể coi đây là một câu trả lời dễ chịu, biết ơn. Và nếu chúng ta có thể, chúng ta không bao giờ có thể thất bại trong nó. Vì chúng ta được bảo trong 1 Giăng 5:14 rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta. Điều này sẽ giải thoát tâm trí chúng ta khỏi sự hồi hộp. Khi chúng ta cầu nguyện không có gì mà chúng ta không chắc chắn, nhưng với sự tôn kính lớn và sự phục tùng, và không có gì một cách tuyệt đối, và với sự tham gia lớn nhất của lòng; mà chúng ta chắc chắn. Trên những điều khoản như vậy, chúng ta có thể cầu nguyện với sự đảm bảo lớn, như Đa-ni-ên đã làm: "Hỡi Chúa, xin nghe, hỡi Chúa, xin tha thứ, hỡi Chúa, xin lắng nghe và làm; xin chớ trì hoãn vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi: vì thành Ngài, và dân Ngài được gọi bằng danh Ngài" (chương 9:19). Và mặc dù một thiên sứ không được sai đến để nói với chúng ta, như đã sai đến ông, rằng bảy mươi tuần lễ đã được quyết định trên dân Ngài và thành thánh của Ngài (như vấn đề được bày tỏ; như thể một cách tử tế trả lại lợi ích trong chúng cho Đa-ni-ên, với lợi thế; mà ông trước đây đã thừa nhận cho Đức Chúa Trời) để kết thúc sự vi phạm, và làm chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, v.v., nhưng chúng ta được đảm bảo, về điều hợp lý nên thỏa mãn như vậy, rằng bất cứ điều gì xảy ra với thành phố của chúng ta, hay dân chúng ta, sẽ kết thúc trong vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ của Đức Chúa Trời.
FINIS.