Bản Chất Của Tôn Giáo Cơ Đốc

William Ames · The Substance of the Christian Religion (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bản Chất Của Tôn Giáo Cơ Đốc

Bản Chất Của Tôn Giáo Cơ Đốc

BẢN CHẤT CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC
William Ames

NGÀY CỦA CHÚA THỨ NHẤT

Thi thiên 4, các câu 6–8.

Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ chỉ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Câu 7. Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ được gia tăng. Câu 8. Tôi sẽ nằm xuống bình an, và ngủ: vì chỉ một mình Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, khiến tôi được ở yên ổn.

Mục đích của Thi thiên này là dạy chúng ta, qua gương của Đa-vít, cách chúng ta phải cư xử khi bị bao vây bởi những hiểm nguy lớn nhất. Bây giờ, hai điều được thực hiện ở đây

[2]

bởi Đa-vít, tạo thành hai phần của Thi thiên này. Thứ nhất, ông cầu nguyện để tránh khỏi hiểm nguy sắp xảy đến, câu 1. Thứ hai, ông trình bày hiệu quả của lời cầu nguyện mình trong việc làm cho tâm trí ông được vững mạnh, điều ông đạt được bằng phương tiện này, và bởi đó trong các câu còn lại.

Sự xác nhận này được trình bày bằng một lý do kép. Thứ nhất, bằng một lời khuyên nhủ mà ông dùng đối với các kẻ thù mình, các câu 2–5. Thứ hai, bằng một lời tuyên xưng về sự trông cậy mà ông có nơi Đức Chúa Trời, từ câu thứ sáu đến cuối Thi thiên. Trong lời tuyên xưng về sự trông cậy này, Tiên tri Vương giả cho thấy ông đặt hạnh phúc tối cao của mình nơi sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với ông. Và lời tuyên xưng này trước hết được minh họa từ sự so sánh với một mối quan tâm rất khác biệt và hư không của người thế gian về hạnh phúc hay sự hạnh phúc của chính họ, câu 6. Thứ hai, từ hiệu quả của sự ưu ái của Đức Chúa Trời, tức là, nó mang theo nó sự vui mừng kỳ diệu đến tâm trí và lương tâm của những người đã nhận được nó, câu 7, trong những lời mà lý do và nguyên nhân được đưa ra cho lời tuyên xưng trước. Và rồi sự vui mừng này được minh họa bằng sự so sánh với một niềm vui hay sự vui mừng nhỏ hơn, mà thế gian lại coi là niềm vui trọn vẹn; và đó là niềm vui phát sinh từ sự dồi dào và sung túc của các của cải đời này, câu 7. Cuối cùng, lời tuyên xưng của Tiên tri được minh họa từ một hiệu quả khác mà nó mang theo, tức là, sự an toàn và yên ổn khỏi sợ hãi, và mọi nguyên nhân của sợ hãi; nguyên nhân thật của điều này được đặt nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, câu 8.

Để tất cả những điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta phải biết và nhận xét, cho việc giải thích các từ, rằng bởi chữ nhiều trong đoạn này được hiểu là nghĩa tất cả,

[3]

vì điều được gán cho chữ nhiều ở đây phù hợp với tất cả. Thứ hai, rằng bởi những lời họ nói ở đây không được hiểu một cách thích đáng là lời nói bên ngoài và bằng miệng, mà là những tình cảm, ước muốn, và nỗ lực bên trong; vì sự nói này cũng được quả quyết về những kẻ kiêng lời nói bên ngoài và có lẽ không thể nói. Thứ ba, rằng bởi lời kêu lên này, ai sẽ chỉ cho chúng ta thấy điều tốt lành? một ước muốn mãnh liệt được hàm ý. Thứ tư, rằng bởi điều tốt lành được hiểu là tất cả và mọi thứ tỏ ra đáng ưa thích, dù nó có vẻ hữu ích, dễ chịu, hay đáng mong muốn theo bất kỳ cách nào khác. Thứ năm, rằng bởi việc ngước mặt Đức Chúa Trời lên trên chúng ta được hiểu là một cách nói quen thuộc của Kinh Thánh, sự thông truyền và bày tỏ sự hiện diện đầy ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời; vì đó là một ẩn dụ hay cách nói dường như mượn từ mặt trời mọc lên và tỏa ra các tia sáng của nó, nhờ đó nó mang một sự sống và vui mừng nào đó đến mọi loài thọ tạo ở dưới này.

CÁC GIÁO LÝ PHÁT SINH TỪ ĐÂY.

Giáo lý 1. Hạnh phúc tối cao và sự hạnh phúc của chúng ta phải được coi trọng và tìm kiếm trên hết mọi điều khác, và điều đó [phải được làm] trong suốt cả đời chúng ta.

Giáo lý này được nêu lên và thu thập như vậy bởi vì Đa-vít đề xuất điều này như sự an ủi duy nhất của ông mà ông coi trọng trong thời gian hoạn nạn, và điều ông sẽ coi trọng suốt đời mình. Bây giờ bởi điều thiện tối cao, điều phải được hiểu một cách thích đáng là điều mà trong đó hạnh phúc của chúng ta hệ tại; trong hạnh phúc này được chứa đựng một sự sung túc hay đầy đủ của mọi điều tốt lành đáng mong muốn. Và điều thiện tối cao này, như được đạt tới và sở hữu một cách bất toàn ở đây trong đời này, được gọi một cách thích đáng là

[4]

sự an ủi của chúng ta, hay sự yên ủi. Nó được gọi là sự yên ủi, vì nó là điều, như thể, làm cho tâm trí được mạnh mẽ và yên ủi, và khiến nó vững chắc và kiên định chống lại mọi đau đớn, buồn rầu, và kinh hoàng đè nén; vì sự an ủi hay yên ủi một cách thích đáng là sự giảm nhẹ đau đớn và buồn rầu, hay một phương thuốc chống lại nỗi buồn và sự sợ hãi.

Lý do 1. Lý do đầu tiên cho giáo lý này là vì cứu cánh của đời chúng ta xung đột với điều thiện tối cao này [NEEDS REVIEW: "conflicts" trong nguyên văn có thể là lỗi in của "concurs" (trùng hợp)], và cứu cánh trong mọi sự phải được nhìn đến một cách chủ yếu, vì bất cứ ai làm điều gì mà không nhằm đạt được một cứu cánh cố định, thì làm điều đó một cách bừa bãi, và vô lý. Cũng vậy, kẻ sống mà không luôn để mắt mình chăm vào điều thiện tối cao của mình, thì sống một cách bừa bãi và ngẫu nhiên, như một loài thú vật vô lý.

Lý do 2. Vì từ sự coi trọng mà chúng ta dành cho cứu cánh này, mọi hành động của chúng ta phải được cai quản; trong đó chỉ những hành động này mới có thể được gọi là đúng, là những hành động, như thể, hướng tới cứu cánh này theo một đường thẳng; và mọi hành động khác đều sai, như những đường cong hay đường vòng rẽ khỏi đường ngay thẳng. Vì vậy, kẻ sống mà không coi trọng cứu cánh tối cao và cuối cùng này, thì làm đúng như người có ý định bắn vào một ụ đất, [5] nhưng lại không nhìn vào bia, mà buông tên mình một cách bừa bãi; hay như người phó con tàu mình cho gió và sóng, chẳng bao giờ nhìn đến sao Bắc Cực, [6] hay có chút quan tâm nào về bến cảng mà mình muốn đến.

Lý do 3. Vì điều thiện tối cao có sự xuất sắc và giá trị tối cao, và vì vậy cũng xứng đáng có chỗ tối cao trong tư tưởng, học vấn, và sự quan tâm của chúng ta. Vì vậy, những kẻ bỏ bê điều này, và để mình bị cuốn theo những điều khác, thì giống như

[5]

trẻ con, là những kẻ thường coi thường những điều có giá trị lớn nhất, mà chỉ bận rộn hoàn toàn với những chuyện vặt vãnh.

Ứng dụng. Ứng dụng của Giáo lý này là để Quở trách: [7] chống lại những kẻ hiếm khi hoặc chẳng bao giờ nghĩ đến cứu cánh và mục tiêu mà đời họ phải hướng tới; và không quan tâm về sự trọn vẹn và điều thiện tối cao mà họ phải chủ yếu tranh đấu để đạt tới; đời sống của những người như vậy chẳng phải Cơ Đốc cũng chẳng phải hợp lý, mà đúng hơn là thú tính và dã man.

Giáo lý 2. Rằng điều thiện tối cao hay hạnh phúc của con người không thể tìm được trong các của cải đời này.

Và điều này được thu thập từ câu 6, nơi ý kiến của người thế gian, rằng điều thiện hay hạnh phúc có thể tìm được trong những điều như vậy, bị bác bỏ là hư không. Ý nghĩa của giáo lý là hạnh phúc của con người hệ tại chẳng trong sự giàu có, chẳng trong danh dự, chẳng trong tiếng tăm, chẳng trong quyền lực, chẳng trong bất kỳ của cải nào của thân thể; cũng chẳng trong sự khoái lạc, chẳng trong bất kỳ sự trọn vẹn nào của tâm trí, cũng chẳng trong bất kỳ điều thiện thọ tạo nào tương tự khác.

Lý do 1. Vì những của cải như vậy không làm cho chính con người trở nên tốt lành, và vì vậy cũng không thể làm cho người ấy hạnh phúc, mà chúng chung cho những kẻ xấu xa nhất, cũng như cho người tốt.

Lý do 2. Vì những của cải như vậy thường là công cụ và phương tiện của tội lỗi và khốn khổ.

Lý do 3. Vì không có của cải nào trong chúng mà không phải được quy chiếu tới một điều thiện xa hơn. Vì vậy, điều thiện cuối cùng, tối cao, và trọn vẹn nhất không thể hệ tại trong chúng.

Lý do 4. Vì không có của cải nào trong chúng có thể làm cho linh hồn và tâm linh của con người được trọn vẹn.

Lý do 5. Vì hầu hết những của cải này chung cho thú vật và con người, mà thú vật thì không có khả năng hạnh phúc.

[6]

Lý do 6. Vì thường thì đức hạnh và sự trọn vẹn của một người là ở chỗ bỏ bê và khinh thường [8] những của cải như vậy, đến nỗi những người tốt nhất và trọn vẹn nhất là những người ít coi trọng nhất các của cải bề ngoài và thế gian này.

Ứng dụng. Để Quở trách: chống lại những kẻ coi trọng những của cải này, tìm kiếm chúng một cách hợp pháp, giữ gìn chúng với sự cẩn thận lớn khi đã có được, và miễn cưỡng rời bỏ chúng, như thể họ đặt sự phúc lạc và hạnh phúc thật và duy nhất của mình trong chúng.

Giáo lý 3. Rằng điều thiện thật và tối cao của chúng ta hệ tại trong sự hiệp nhất và tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời.

Điều này được thu thập từ những lời này: Xin ngước sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi, hỡi Chúa. Ý nghĩa là chính Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao thật của chúng ta, vừa một cách hiệu quả vừa một cách khách quan, vì chỉ một mình Ngài làm cho chúng ta hạnh phúc, như nguyên nhân tác thành; và Ngài làm cho chúng ta hạnh phúc trong chính Ngài như đối tượng; tức là, bằng cách thông truyền chính Ngài cho chúng ta theo mẫu mực của Giao ước: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi; Ta sẽ là phần thưởng lớn của ngươi. Và sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời là hạnh phúc hình thức hay nội tại của chúng ta, thường được gọi là sự thấy hay nhìn thấy Đức Chúa Trời, và khải tượng phúc lạc. [9] Bây giờ, thấy Đức Chúa Trời theo cách nói của Kinh Thánh, không có nghĩa là ánh sáng của mắt, cũng không phải sự suy ngẫm và ngắm nhìn trơ trụi bằng trí hiểu, mà là sự hưởng thụ và vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, trong mức độ nó tạo nên sự phước hạnh của chúng ta. Và chúng ta đạt tới sự vui hưởng và tương giao này bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì vậy sự an ủi này phải được quy chiếu về Đấng Christ như nguyên nhân của nó, và mọi điều thuộc về hạnh phúc của chúng ta phải được nhận biết là đến bởi Ngài.

[7]

Lý do 1. Vì không có điều gì khác có thể mang sự yên nghỉ và bình an lành mạnh và vững chắc đến linh hồn chúng ta hay làm thỏa mãn những ước muốn của bản tính con người, vì mọi điều khác đều được ghi nhận rõ ràng bởi Ê-sai 35.2 [10] là những điều không thỏa mãn; trong khi ngược lại, sự no nê béo tốt và êm dịu của linh hồn chúng ta, được nói là hệ tại trong sự tương giao thánh này. Và điều tương tự, cũng được rao giảng cho chúng ta ở nhiều chỗ trong các Thi thiên, Rằng trong Nhà của Chúa, tức là, trong sự tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta được đầy dẫy như thể bằng mỡ và tủy, Thi thiên 83.6 và 65.5. [11] Và như bất kỳ thân thể tự nhiên nào, ngoài chỗ của chính nó, chẳng bao giờ có sự yên nghỉ tử tế và tự nhiên mà nó mong muốn, thì cũng vậy con người, đứng ngoài Đức Chúa Trời, như thể, ngoài chỗ của chính mình; và như vậy người ấy không thể yên nghỉ với sự thỏa lòng thật và vững chắc. Cũng như không có gì nhỏ hơn có thể lấp đầy toàn bộ dung tích của một cái bình lớn hơn, thì không có gì thuộc về thế gian có thể lấp đầy dung tích của linh hồn chúng ta; và đó là vì linh hồn chúng ta có dung tích cao hơn và lớn hơn cả thế gian này.

Lý do 2. Vì không có điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời hay ngoài Đức Chúa Trời mà tự nó là cứu cánh đáng mong muốn. Vì mọi sự phải luôn được quy chiếu về Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguyên nhân tác thành đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của mọi sự. Vì vậy, như người đi đường chẳng bao giờ có thể hoàn tất hành trình chừng nào còn dừng lại giữa đường, mà phải tiến tới đích, thì những kẻ dừng lại ở bất kỳ loài thọ tạo nào, hay ở bất kỳ vật chất thế gian nào, chẳng bao giờ có thể đạt tới cứu cánh và sự trọn vẹn của đời mình. Vì những điều này chỉ là những phần của con đường mà bởi đó chúng ta phải được dẫn tới Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Vì không có điều thiện độc lập nào khác. Vì kẻ tin cậy nơi người lệ thuộc vào

[8]

kẻ khác thì không chắc chắn trong sự tin cậy mình, vì kẻ kia cũng không chắc chắn, bởi y lệ thuộc vào ý muốn của kẻ khác.

Lý do 4. Không có điều thiện nào khác có thể được ban cho mọi người và từng người, cùng nhau và một lúc, là những kẻ thừa kế hạnh phúc. Vì điều được thông truyền trọn vẹn cho mọi người và từng người, một lúc và cùng nhau, phải là vô hạn.

Lý do 5. Cuối cùng, không có điều gì khác mà tự nó hoặc thoát khỏi mọi sự pha trộn của bất toàn, hoặc có thể giữ chúng ta thoát khỏi mọi thứ ác, hoặc làm cho chúng ta được dự phần mọi thứ thiện.

Ứng dụng 1. Để Khuyên nhủ: tìm kiếm Đức Chúa Trời cùng mặt và sự ưu ái của Ngài trên hết mọi điều khác bất kỳ.

Ứng dụng 2. Để An ủi: cho những kẻ trung tín, là những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, trong Đấng Christ; vì họ được dự phần điều thiện tối cao đó, và như vậy thật sự được phước hay hạnh phúc, bất kể điều gì khác xảy đến với họ trong thế gian này.

Giáo lý 4. Rằng niềm vui mà những kẻ trung tín có từ sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời, vượt trội mọi vui thú và niềm vui khác của con người về sự ngọt ngào.

Điều này được thu thập từ câu 7 và từ 1 Phi-e-rơ 1.8. [12] Giáo lý này có thể được minh họa và làm rõ từ những đoạn này, như từ đoạn được trích dẫn và những đoạn tương tự.

Lý do 1. Vì niềm vui này là về điều thiện thật và tối cao. Các niềm vui thế gian khác hoặc là về những điều thiện giả và giả mạo, hoặc là về những điều mà so với điều thiện tối cao, chỉ là nhẹ và không có giá trị lớn. Có một sự khác biệt lớn giữa những niềm vui này như có giữa sự tưởng tượng và tình cảm của một đứa trẻ bị lay động bởi bức tranh hay hình ảnh của thức ăn, hay thức uống, hay một điều

[9]

thú vị nào khác, và tình cảm mà con người cảm thấy dấy lên trong chính mình từ việc dùng thức ăn thức uống thích hợp và bổ dưỡng sau cơn khát và đói lớn.

Lý do 2. Đây cũng là lý do trong Kinh Thánh, Thi thiên 103, không chỉ linh hồn, mà mọi điều trong một người trung tín, được nói là vui mừng trong Đức Chúa Trời. Về mặt này, có một sự khác biệt lớn giữa niềm vui thuộc linh này, và niềm vui mừng thế gian phát sinh từ những điều khác, như có giữa việc rảy sương mai hay sương chiều lên mặt đất, và việc tưới ướt đẫm mặt đất bằng một trận mưa dồi dào và đúng mùa.

Lý do 3. Vì mọi niềm vui thế gian khác đều phai tàn, tạm thời và chỉ trong chốc lát, và thường kết thúc trong than khóc và buồn rầu. Trong khi đó, niềm vui thuộc linh ấy tồn tại đến đời đời, như điều thiện, từ sự sở hữu nó mà niềm vui phát sinh. Về mặt này cũng vậy, có một sự khác biệt lớn giữa niềm vui và sự vui mừng thuộc linh này, và niềm vui của thế gian này, như có giữa ngọn lửa rơm hay gai cháy dưới nồi, và ánh sáng của chính mặt trời.

Lý do 4. Vì niềm vui thế gian bị thắng phục và gián đoạn bởi những lao nhọc và hoạn nạn của đời này, và càng hơn nữa bởi những kinh hoàng và đau đớn của lương tâm. Nhưng niềm vui thuộc linh này thắng phục mọi hoạn nạn khác và nuốt chửng chúng, đến nỗi nó không chỉ làm cho một người vui mừng trong khi ở giữa chúng, mà còn vui mừng về chúng và vì chúng. Công vụ 5.41; Gia-cơ 1.2. [13]

[10]

Ứng dụng 1. Để Răn bảo: rằng chúng ta đừng để mình bị lừa dối bởi những thú vui và khoái lạc của thế gian này, để chúng không chút nào lôi chúng ta ra khỏi việc tìm kiếm Đức Chúa Trời; như Sứ đồ nói, Rằng những hoạn nạn của thế gian này chẳng đáng sánh với sự vinh hiển đời đời có trọng lượng vĩnh cửu mà chúng ta trông đợi trên thiên đàng. [14] Vì thật vậy chúng ta phải coi những thú vui của thế gian này là chẳng đáng được so sánh với niềm vui thuộc linh mà chúng ta được gọi tới trong Đấng Christ, và trong Đức Chúa Trời chúng ta qua Đấng Christ. Vì những kẻ bị những thú vui của đời này lôi đi, ra khỏi việc tìm kiếm niềm vui vững chắc trong Đức Chúa Trời, thì hành động như thể họ nên yên nghỉ trong mùi của thức ăn hay thức uống, và như vậy chỉ tưởng nuôi mình trong khi bỏ bê chính thức ăn đặc, cho đến khi họ chết vì đói.

Ứng dụng 2. Để Bác bỏ: chống lại sự tưởng tượng xác thịt của thế gian, bởi đó nhiều người nghĩ rằng không có niềm vui hay sự vui mừng nào trong việc thực hành sự tin kính; và như vậy họ tránh xa sự tin kính và sự quan tâm về nó, như điều đầy buồn rầu và u sầu. Nhưng Kinh Thánh dạy khác, rằng những kẻ tin kính được gọi tới điều này: rằng họ luôn vui mừng, Phi-líp 4.4, [15] và rằng họ luôn, như thể, dự tiệc với mọi sự vui mừng theo Sa-lô-môn, Châm ngôn 15.15. [16] Nguyên nhân thích đáng của lầm lỗi này là sự dốt nát và một cảm giác bại hoại về tội lỗi của họ, giống như một bầy heo ở điểm này, là những kẻ coi việc lăn lộn trong bùn là thú vui và khoái lạc lớn nhất của chúng.

Ứng dụng 3. Để An ủi: cho những kẻ tin kính, vì bất kể hoàn cảnh bề ngoài của họ là gì, họ vẫn có lý do cho niềm vui thật hơn điều mà người thế gian có thể cảm nhận hay hiểu được.

Ứng dụng 4. Để Khuyên nhủ: rằng tranh đấu với nỗ lực hết sức mình, chúng ta phải càng ngày càng lao nhọc để

[11]

nhận lấy và cảm nhận niềm vui này. Bây giờ những phương tiện mà chúng ta chủ yếu phải dùng để đạt tới và gia tăng nó là những điều này: 1. Chúng ta phải thành thật dẹp bỏ mọi chướng ngại của niềm vui này; tức là, chúng ta có thể tẩy sạch và trút bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn và một sự sửa đổi đời sống thật. 2. Chúng ta phải có sự quan tâm thật để hằng ngày làm cho sự hiệp nhất và tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời được chắc chắn và bền vững hơn cho chính mình, bằng sự tra xét và xác nhận siêng năng về đức tin và sự trông cậy của chúng ta. 3. Rằng chúng ta thường xuyên và luôn được rèn luyện trong sự suy gẫm tin kính về các Lời Hứa của Đức Chúa Trời, là những lời hứa mọi điều tốt lành cho những kẻ có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình. 4. Điều này rất có ích cho mục đích này nếu chúng ta rèn luyện và khơi dậy niềm vui này trong chính mình, trong và bằng sự ngợi khen hằng ngày danh Đức Chúa Trời; tức là, trong sự tạ ơn riêng tư cũng như công cộng, đến từ đáy lòng, về mọi phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

Giáo lý 5. Rằng niềm vui và sự an ủi này mang một sự an toàn thánh nào đó đến lương tâm của các tín hữu.

Điều này được thu thập từ câu cuối của Thi thiên. Và đây là sự an toàn mà Sứ đồ khoe mình và vinh hiển, Rô-ma 8.31, 38. Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta, v.v. Vì tôi chắc rằng không sự gì có thể phân rẽ tôi, v.v. Và Đa-vít khắp nơi trong các Thi thiên: [17] Sao ta sợ? Đức Chúa Trời là vầng đá ta, v.v. Sự an toàn này khác xa với sự an toàn xác thịt, trong đó người thế gian nằm và ngủ. 1. Vì sự an toàn thật và đáng khen được đặt nền trên đức tin thật, chứ không phải trên sự tưởng tượng hư không. 2. Vì nó được sinh ra trong chúng ta bởi Lời và các Lời Hứa, và bởi sự rao giảng và sự hiểu biết lời Đức Chúa Trời. Nó không xuất phát từ các truyền thống hay giấc mơ của loài người, và

[12]

những thói quen tội lỗi, như sự kia. 3. Vì sự an toàn này luôn nương cậy nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, như trong Nguyên văn, Chỉ một mình Ngài khiến tôi được ở yên ổn. Nó không nương cậy nơi các phương tiện bề ngoài, hay nơi sức mạnh và sự khôn ngoan của chính chúng ta. 4. Vì sự an toàn này được nuôi dưỡng, ấp ủ, và thăng tiến bởi sự siêng năng dùng việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện khác mà Đức Chúa Trời đã quy định và chỉ định cho chúng ta.

Lý do 1. Vì sự bảo vệ của Đức Chúa Trời giữ các tín hữu khỏi mọi điều ác, ít nhất khỏi nọc độc của nó, mà vì lý do đó thôi nó mới thật sự là ác; vì Đức Chúa Trời có mọi sự, cả ác lẫn thiện trong quyền năng của chính Ngài.

Lý do 2. Vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời mang mọi điều thiện khác theo nó; vì Đức Chúa Trời tốt lành trong chính Ngài đến nỗi một cách tiềm tàng và trỗi vượt, Ngài chứa mọi sự trong chính Ngài mà có thể được gọi là thiện.

Lý do 3. Vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu là bất biến; đến nỗi không thể có nguy hiểm nào về việc hạnh phúc này bị đổi thành khốn khổ.

Ứng dụng. Để An ủi: các tín hữu, tức là, từ nền tảng này họ có thể và phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời; và gạt bỏ mọi lo âu bởi đó họ có thể bị nản lòng khỏi việc gắn bó với Đức Chúa Trời bằng sự vui mừng và hân hoan.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn]

[13]

NGÀY CỦA CHÚA THỨ HAI

Rô-ma 7.7

Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Thật vậy, tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu không bởi luật pháp. Vì tôi đã chẳng biết rằng tình dục hay dục vọng là tội lỗi nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam.

Sứ đồ, để khích lệ các tín hữu tới một sự vâng phục mới, đã đề xuất cho họ sự khác biệt giữa tình trạng của những kẻ ở dưới Luật pháp, và những kẻ ở dưới Ân điển: rằng những kẻ ở dưới luật pháp của xác thịt và tội lỗi, thì sinh ra những trái cho sự chết; nhưng những kẻ ở dưới ân điển của Đức Thánh Linh, thì sinh ra những trái trong sự vâng phục mới cho sự sống đời đời. Nhưng vì sự đối lập này giữa Luật pháp và Ân điển, một số người có thể suy ra rằng bấy giờ có một sự hòa hợp rất lớn giữa Luật pháp và tội lỗi. Vì vậy trong câu thứ bảy này, sự phản đối này được Sứ đồ đón trước. 1. Rồi sự phản đối được đề xuất: Chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? 2. Nó bị bác bỏ bằng một kiểu ghê tởm nào đó: Chẳng hề như vậy. 3. Trường hợp được trình bày rõ ràng và giải quyết trong những lời này: Tôi đã chẳng biết tội lỗi v.v. Nơi mà hiệu quả và công dụng đặc biệt của Luật pháp được tuyên bố: rằng bằng cách cấm đoán và quở trách tội lỗi, một cảm thức và sự nhận biết tội lỗi được sinh ra trong con người, như điều trái với [Luật pháp]; và vì vậy [Luật pháp] không thể là nguyên nhân của tội lỗi.

Sự Giải thích. Luật pháp thường được hiểu là,

[14]

một đường lối và quy tắc của sự bước đi. Bây giờ đường lối và quy tắc này được áp đặt trên các loài thọ tạo có lý trí bởi thẩm quyền thiêng liêng, và bởi những nghĩa vụ lớn nhất có thể có. Và đây là Luật pháp của Đức Chúa Trời mà Sứ đồ ở đây hiểu; đặc biệt là Luật pháp đạo đức. Bởi tội lỗi ở đây không chỉ được hiểu là sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn là mọi điều theo sau một sự vi phạm như vậy, mà trong chương này được định nghĩa bằng danh xưng Sự chết, và đôi khi được gọi là khốn khổ. Tội lỗi hoặc được biết một cách mơ hồ và suy lý mà thôi, hoặc một cách chính xác và thực tiễn hơn. Bây giờ sự hiểu biết chính xác và thực tiễn về tội lỗi được hiểu ở đây, nhờ đó nó được kết luận một cách hiệu quả trong lương tâm chúng ta rằng tội lỗi là một điều đáng ghê tởm, và phải tránh bằng mọi cách.

Giáo lý 1. Con người bởi bản tính mình bị mù lòa đến nỗi mặc dù hoàn toàn chìm đắm trong tội lỗi và sự chết, họ vẫn không thể tự mình biết được điều đó.

Điều này được thu thập từ những lời này: Tôi đã chẳng biết tội lỗi.

Lý do 1. Vì chính tâm trí và lương tâm của con người, là mắt và ánh sáng của người ấy, bị bại hoại theo hai cách. 1. Một cách thiếu hụt, [18] ở chỗ nó bị tước mất ánh sáng mà nhờ đó nó có thể phán đoán đúng về chính mình, và những điều thuộc về đời sống thuộc linh của nó. 2. Một cách tích cực, ở chỗ nó bị chiếm hữu bởi một khuynh hướng hư hoại nào đó, mà từ đó nó thường gọi ác là thiện, và thiện là ác. [19] Vì như con mắt bị móc ra thì chẳng cảm thấy gì, và như con mắt bị nhiễm bệnh tật, và bị bại hoại bởi những bất ổn của cơ quan, thì thấy mọi sự khác với như chúng được trình bày, thì mắt của linh hồn cũng vậy.

[15]

Lý do 2. Vì toàn thể con người bị chiếm hữu bởi một bệnh thuộc linh nào đó và, như thể bởi một sự say sưa, và sự ngu đần hôn mê, nhờ đó người ấy chẳng cảm nhận được gì, một cách đúng đắn và thuộc linh.

Lý do 3. Vì chúng ta sinh ra trong tội lỗi đến nỗi theo một cách nào đó nó trở nên tự nhiên với chúng ta, và chúng ta chưa bao giờ kinh nghiệm bất kỳ tình trạng nào khác. Những kẻ sinh ra với các chi thể dị dạng và cong queo, chưa bao giờ thấy một sự sắp xếp ngay thẳng và cân xứng của mọi chi thể mình. Họ không biết rằng các chi thể của chính họ dị dạng và mất cân xứng, mà coi sự cong vẹo và mất cân xứng của mình là sự cân xứng đúng đắn. Trong trường hợp tội lỗi này, và sự bại hoại của bản tính chúng ta, cũng y như vậy.

Ứng dụng 1. Để Răn bảo: rằng vì lý do này chúng ta càng ngày càng hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, thấy rằng chúng ta khốn khổ đến nỗi tự mình chẳng bao giờ có thể biết được sự khốn khổ của chính mình.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: từ bỏ mọi sự khôn ngoan tự nhiên của chúng ta, để chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự khôn ngoan từ Ngài, để chúng ta có thể biết đúng về chính mình và về Ngài.

Giáo lý 2. Con đường duy nhất để biết đúng tội lỗi và nguyên nhân của sự khốn khổ chúng ta, là bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó được thu thập từ những lời này: Vì... nếu luật pháp không nói, v.v.

Lý do 1. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó soi sáng mắt của tâm trí chúng ta, Thi thiên 19.

Lý do 2. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của đời sống chúng ta, và vì vậy là đá thử không chỉ của sự ngay thẳng, mà còn của mọi sự xiên xẹo [20] và cong queo của đời sống chúng ta.

Lý do 3. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta như một tấm gương trong đó chúng ta có thể thấy rõ mặt mình

[16]

và phẩm chất, Gia-cơ 1.23. [21] Bây giờ nó thực hiện công dụng của một tấm gương này cho chúng ta, bằng một sự so sánh được thực hiện giữa sự trọn vẹn mà Luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và vô số khuyết điểm và dị dạng được tìm thấy trong đời sống chúng ta.

Các Câu hỏi phát sinh từ đây.

Câu hỏi 1. Chẳng phải một số người khôn ngoan, ít nhất trong dân ngoại, đã biết tội lỗi mà không có Luật pháp này của Đức Chúa Trời sao?

Tôi đáp: 1. Họ không hoàn toàn không có luật pháp này của Đức Chúa Trời, vì một phần họ đã có nó được viết và khắc trong lòng mình. Tuy nhiên, 2. Họ đã không biết nhiều tội lỗi mà có thể dễ dàng được biết bởi Luật pháp. 3. Họ đã không biết tội lỗi dưới lý do đầu tiên và thích đáng nhất của nó; tức là, như một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, mà chỉ như điều trái với lý trí trong chính con người. 4. Họ đã không biết những khốn khổ thuộc linh đi kèm với tội lỗi. 5. Họ đã không biết tội lỗi một cách thực tiễn và hiệu quả, để bị thúc đẩy bởi sự hiểu biết đó tới một sự hạ mình thuộc linh của chính mình trước Đức Chúa Trời.

Câu hỏi 2. Luật pháp này của Đức Chúa Trời bày tỏ tội lỗi chúng ta theo cách nào?

Tôi đáp: 1. Nó bày tỏ bổn phận của chúng ta, hay ý muốn của Đức Chúa Trời, điều chúng ta phải làm. 2. Nó bày tỏ lỗi lầm của chúng ta trong việc vi phạm ý muốn này. 3. Nó bày tỏ tội trạng của chúng ta, bởi đó chúng ta bị buộc phải chịu hình phạt vì tội trạng này. 4. Nó cũng bày tỏ chính hình phạt; vì những lời đe dọa của Luật pháp, trong đó các hình phạt được chứa đựng và tuyên bố, là những phần của Luật pháp, và thuộc về sự thánh hóa hay phê chuẩn của nó.

Ứng dụng 1. Để Hướng dẫn: rằng trong việc phán xét đời sống mình, chúng ta không theo những tưởng tượng của chính mình cũng không theo các giáo điều và ý kiến của đám đông, mà chỉ theo luật pháp của Đức Chúa Trời.

[17]

Ứng dụng 2. Để Răn bảo: rằng chúng ta thường thử nghiệm đời sống mình theo luật pháp đó; và làm điều đó cho thời quá khứ, cho sự hạ mình lớn hơn của chúng ta, cũng như cho thời tương lai, cho sự thận trọng và hướng dẫn tốt hơn của chúng ta trong mọi phần của cách ăn ở chúng ta. [22]

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] NGÀY CỦA CHÚA THỨ BA

Rô-ma 5.12

Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội.

Mục đích của Sứ đồ trong đoạn này là minh họa Giáo lý mà ông đã dạy trước về sự xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ; vì mục đích này ông thực hiện một sự so sánh về sự tương đồng giữa ân điển này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tội lỗi của A-đam, tổ phụ đầu tiên của chúng ta theo xác thịt. Và sự so sánh chạy trên hiệu lực và hiệu quả của mỗi bên. Đề xuất của sự so sánh ở câu 12, và câu trả lời cho nó sau đó được giải thích bằng cách ngoặc đơn [trong các câu 13–17]. [23] Trong đề xuất, A-đam được trình bày như nguyên nhân của một hiệu quả kép: mang tội lỗi vào, và mang sự chết vào. Và lý do cho sự Liên kết của những hiệu quả này với nguyên nhân đó được đưa ra trong những lời cuối của câu này; tức là, từ sự liên hợp [24] mà mọi người đã có với A-đam trong tội đầu tiên đó — trong những lời này, Trong người mà mọi người, v.v.

[18]

Giáo lý 1. Tội lỗi vào trong thế gian, không phải bởi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà bởi sự sa ngã của con người.

Điều này hiển nhiên trong nguyên văn, bởi một người, không phải bởi Đức Chúa Trời, v.v.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng và theo hình ảnh của chính Ngài; tức là, không chỉ thoát khỏi mọi tội lỗi (điều này theo một cách nào đó cũng có thể nói về mọi loài thọ tạo khác), mà Đức Chúa Trời còn trang điểm con người bằng mọi ân tứ và năng lực mà nhờ đó bản tính của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ và đại diện, như trong một bức chân dung; và nhờ sự giúp đỡ của những điều này trong việc giữ luật pháp, con người có thể đã đạt tới một thứ phúc lạc hay hạnh phúc thiêng liêng nào đó. Vì cũng như không có lỗi nào trong một bức chân dung nếu nó được vẽ khéo hay được làm bởi một thợ hoàn hảo, trừ khi lỗi ở trong nguyên bản mà từ đó bức chân dung được lấy, thì cũng vậy không thể có lỗi nào trong con người, là kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi chính Đức Chúa Trời, trừ khi một lỗi nào đó được gán cho chính Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài là con người. [25]

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời không chỉ quy định một luật pháp cho con người trong sự Sáng tạo, mà còn khắc nó trong lòng người; chính bởi phương tiện này mà con người đã có trong mình một Chứng cớ chắc chắn nhất về sự ngay thẳng của mình, trong đó và cho đó người được dựng nên, và với một phương tiện đầy đủ và sẵn sàng nhất để sống tốt và không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời được viết một cách trọn vẹn và tinh sạch trong lòng con người, như thể là một Chứng cớ long trọng được ghi trong một Bảng hay Sách, rằng con người được dựng nên xứng hợp và có khả năng giữ Luật pháp đó. Nó như thể là tiếng của Đức Chúa Trời được phán xuống từ Trời, nhờ đó con người được gọi và thúc giục tuân theo đường lối sống được dạy bởi nó.

[19]

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời đã thêm vào đó một lời bảo chứng và nghi thức thánh trong Cây Sự Sống, bởi đó Ngài muốn Giao ước của Luật pháp đó, được viết trong lòng, được xác nhận rõ ràng hơn một cách bề ngoài; tức là, rằng Ngài sẽ bởi sự tuân giữ Luật pháp của Ngài, trước hết làm cho đời sống của con người được lâu dài trong thế gian này để long trọng xưng công chính cho người, vào thời điểm đã định của Ngài, và rồi thăng tiến người tới một Phúc Lạc thiên thượng cao hơn nữa. Và mặt khác, Ngài đe dọa người bằng Sự chết trong trường hợp người lìa khỏi Ý muốn và Luật pháp của Đức Chúa Trời: tất cả những điều này hẳn đã được làm vô ích nếu con người lúc đầu đã được Đức Chúa Trời dựng nên ở bất kỳ mức độ hay cách thức nào tội lỗi và hư hoại.

Lý do 4. Đức Chúa Trời đã xa khỏi việc là nguyên nhân của tội lỗi trong sự sáng tạo đầu tiên của con người đến nỗi bằng không cách nào có thể quan niệm được làm sao Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào có thể là nguyên nhân của bất kỳ tội lỗi nào — vì, thấy rằng tội lỗi là một sự thiếu hụt, nó không thể có nguyên nhân nào khác ngoài một nguyên nhân thiếu hụt; thấy rằng Đức Chúa Trời là chính sự trọn vẹn, Ngài bằng không cách nào cũng không bao giờ có thể thiếu hụt.

Ứng dụng. Để Hướng dẫn: rằng trong mọi lời nói và tư tưởng của chúng ta chúng ta có thể giữ vinh hiển của Đức Chúa Trời không bị xúc phạm và không tì vết, và xưng nhận rằng mọi điều thiện chúng ta có, luôn đến từ Ngài; nhưng rằng mọi điều ác mà chúng ta hoặc làm hoặc chịu, không phát sinh từ Ngài, mà từ chính chúng ta.

Giáo lý 2. Qua sự chẳng vâng phục đầu tiên của A-đam tội lỗi đã truyền tới mọi dòng dõi của người.

Điều này cũng không xảy ra chỉ bằng cách bắt chước, như người Phê-la-gi-ô dạy, mà còn bằng cách sinh sản hay dòng dõi tự nhiên. Điều này được chứng minh bởi luận cứ này: nếu điều này chỉ xảy ra bằng sự bắt chước, thì Sứ đồ cũng có thể nói một cách thích đáng rằng

[20]

A-đam cùng mọi dòng dõi của người đã phạm tội trong các thiên sứ, là những kẻ đầu tiên sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, như đã nói rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam — vì họ cũng noi theo gương của các thiên sứ như của A-đam. Vì trong câu 14 có nói rõ ràng, Rằng sự chết (và như vậy cũng là tội lỗi) đã cai trị trên những kẻ đã chẳng phạm tội theo sự giống A-đam, tức là, bởi sự bắt chước A-đam. Vì vậy, câu 19, loài người được nói là trở nên tội nhân bởi chính sự chẳng vâng phục của A-đam.

Cách thức của sự truyền này được nắm lấy và hiểu là nghĩa, 1. Đứng trong sự quy tội, vì sự vi phạm đầu tiên đó được coi là sự vi phạm của toàn thể bản tính loài người. Vì như trong việc nhận lãnh các ích lợi và ân tứ thuộc về toàn thể loài người, A-đam đã giữ chỗ và thân phận của mọi người, thì cũng chỉ công bằng và hợp lý rằng người phải giữ chỗ của họ, hoặc trong sự bảo tồn của họ bởi sự vâng phục, hoặc sự mất mát của họ bởi sự chẳng vâng phục, cho đến khi họ có khả năng đứng vững, hay sa ngã khỏi, tình trạng nguyên thủy của mình trong thân phận của chính mình. Trong điều này người đã, như thể, là Đấng Bảo lãnh của toàn thể loài người; đến nỗi điều người làm trong việc này, phải được mọi người coi là có hiệu lực như được làm nhân danh họ. 2. Mức độ thứ hai của sự Truyền này đứng trong sự dẫn xuất, hay sự chuyển giao [26] của sự bại hoại đó, mà bởi sự vi phạm đầu tiên của chúng ta đã chiếm lấy thân phận của chính A-đam. Sự bại hoại này thường được gọi là sự suy nhược của bản tính, hạt giống hay bùi nhùi của tội lỗi, luật trong các chi thể chúng ta, luật của xác thịt, dục vọng và tội lỗi cư trú trong chúng ta; nhưng thường nhất là tội lỗi nguyên thủy, vì nó bám lấy chúng ta ngay từ nguồn gốc đầu tiên của chúng ta, và theo một cách nào đó nó tự nhiên với chúng ta, như trong bản tính bại hoại của chúng ta; nó cũng là nguồn gốc của mọi tội lỗi khác: vì mọi tội lỗi thực tế

[21]

đều tuôn ra từ đây như từ nguồn của chúng.

Sự bại hoại này trước hết và chủ yếu hệ tại trong sự thiếu hụt của sự công chính nguyên thủy, mà sự vắng mặt của nó, trong chừng mực nó là hình phạt, thì do Đức Chúa Trời giáng xuống; nhưng vì nó là một sự thiếu hụt, có bản tính của một lỗi — trong sự mất mát của sự ngay thẳng hay thể chất đúng đắn mà chúng ta hẳn đã giữ và bảo tồn nguyên vẹn — nó lệ thuộc vào mối quan hệ mà mọi người có với A-đam, và với tội đầu tiên của người.

Bây giờ rằng sự bại hoại như vậy được tìm thấy một cách tự nhiên trong mọi người, không chỉ được chứng minh từ Kinh Thánh, mà nó cũng dường như được xác nhận bởi chính kinh nghiệm.

Lý do 1. Vì trong mọi người đều tỏ ra một sự hư hoại rõ ràng của ý muốn và sự thèm muốn bên trong của chúng ta — ở chỗ những điều thuộc linh và thật sự tốt lành không có vị ngon đối với mọi người thuộc về thú vật và tự nhiên; [27] nhưng những điều ác trái ngược, mà tự bản tính chúng không có vị ngon, lại dường như ngọt ngào nhất đối với họ. Bây giờ như sự hư hoại của sự thèm muốn cảm giác biểu thị bệnh tật của thân thể, thì sự hư hoại của sự thèm muốn thầm kín và thuộc linh nhất, chỉ ra cho chúng ta một bệnh tật ở bên trong và trong tâm linh. Điều tương tự cũng có thể được nhận xét về sự hư hoại của sự phán đoán và trí hiểu, mà từ đó đến biết bao lầm lỗi đáng hổ thẹn, nhờ đó điều thiện bị coi là ác, và điều ác là thiện.

Lý do 2. Rõ ràng là trong mọi người có một sự phản nghịch nào đó của các năng lực và sự thèm muốn thấp hèn và thuộc về thú vật, chống lại các năng lực tối cao và thuộc linh nhất của linh hồn; điều này cho thấy bệnh tật của phần trên, như không có đủ sức để cai quản phần dưới; và lại một sự rối loạn và hỗn loạn của các năng lực thấp hèn nhờ đó chúng không chịu phục tùng cấp trên của chúng. Vì như

[22]

mọi sự yếu đuối, suy nhược, và xao động trong thân thể, đều có nguyên nhân của bệnh tật, đau ốm, hay sự bại hoại nào đó từ sự hư hoại của các phần khác, thì trong linh hồn cũng vậy.

Lý do 3. Có thể nhận xét trong mọi người, một sự cúi rạp tự nhiên nào đó của chính chúng ta tới những điều ở dưới chúng ta, và một sự ghê tởm và quay lưng nào đó khỏi những điều ở trên chúng ta và mà vì đó chúng ta được dựng nên; đến nỗi ít người trong loài người không sống giống thú vật hơn, cúi rạp một cách tự nhiên tới thức ăn cho bụng, và cúi xuống đất, hơn là theo bản tính của con người mà thân thể đã được dựng thẳng để ngước nhìn lên trời và tìm kiếm Đức Chúa Trời. Bây giờ cũng như sự cúi rạp trong cấu tạo và hình dáng của thân thể là một dấu hiệu của bệnh tật thân thể, thì sự cúi rạp linh hồn này của tâm linh cũng rõ ràng tuyên bố một bệnh tật linh hồn nào đó của tâm linh.

Lý do 4. Trong mọi người đều tỏ ra rõ ràng một sự vô cảm nào đó từ chính bản tính, trong việc phân biệt những điều thật sự tốt lành, và thật sự ác. Tuy nhiên có một sự ngọt ngào lớn hơn nhiều trong những điều thiện thuộc linh thật, hơn trong những điều thiện thuộc về thân thể, và một sự đắng cay và buồn rầu lớn hơn nhiều trong những điều thuộc linh, hơn trong những điều ác thuộc về xác thịt. Bây giờ sự vô cảm và ngu đần thuộc linh này là một khuyết điểm và tật xấu rõ ràng, bám lấy chúng ta từ chính nguồn gốc của chúng ta, ngay như sự thiếu bất kỳ giác quan bề ngoài nào là một khuyết điểm và lỗi lớn của thân thể.

Lý do 5. Kinh nghiệm dạy rằng chỉ với sự khó khăn và chậm chạp lớn người ta mới được thúc giục tới những điều thật sự tốt lành. Vì vậy, như định nghĩa của một thói quen tốt, là nó làm cho một người sẵn sàng và nhanh chóng làm các việc lành, thì đó hẳn là một thói quen

[23]

xấu và bại hoại, nhờ đó điều trái ngược xảy ra; vì chỉ chậm chạp và với khó khăn người ta mới dấn mình vào bất kỳ nỗ lực tốt nào.

Lý do 6. Mọi người đều biết rõ, rằng con người không có năng lực làm nhiều điều thiện như người biết phải làm, và như người mong muốn làm. Vì vậy, khi người ta không có năng lực lay động các chi thể của thân thể mình, đó là một bệnh tật rõ ràng cản trở sự chuyển động của nó. Như vậy nơi người ta không có năng lực lay động chính mình một cách thuộc linh, đó là một bệnh tật thuộc linh rõ ràng. Cũng như nó tỏ ra một sự yếu đuối lớn của thân thể người khi sự chuyển động của thân thể khó khăn và người ta lay động thân thể mình với nhiều đau đớn, thì điều kia cũng tỏ ra một sự yếu đuối của tâm linh.

Ứng dụng 1. Để Hạ mình: vì cớ sự khốn khổ này.

Ứng dụng 2. Để Khuyên nhủ: rằng chúng ta đừng yên nghỉ cho đến khi chúng ta nhận thấy mình được giải thoát khỏi sự khốn khổ này bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 3. Để Hướng dẫn: rằng trong những lời cầu nguyện của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và trong mọi phần của sự quan tâm chúng ta về việc sửa đổi đời sống mình, chúng ta chủ yếu lo về điều này — rằng chúng ta được cải tạo không chỉ trong những lời nói và việc làm bề ngoài của chúng ta, như chỉ là những dòng suối và nhánh của tội lỗi chúng ta, mà chúng ta được tẩy sạch và đổi mới trong nguồn và gốc của tội lỗi cư trú trong chúng ta này.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] [24]

NGÀY CỦA CHÚA THỨ TƯ

Ê-phê-sô 5.6

Đừng để cho ai lấy lời hư không lừa dối anh em; vì ấy là bởi những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự chẳng vâng phục.

Trong những lời này được chứa đựng luận cứ mà bởi đó Sứ đồ lao nhọc thuyết phục mọi tín hữu rằng họ có thể giữ mình khỏi những tội lỗi mà ông đã nhắc tới một chút trước. Luận cứ được rút ra từ một thuộc tính theo sau tội lỗi: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà các tội lỗi không chỉ là những điều đi trước, mà còn là những nguyên nhân đáng phải chịu, chắc chắn chuốc lấy cơn thạnh nộ của Ngài như được ám chỉ trong những lời này: vì những điều này. Sự liên kết của hiệu quả này với nguyên nhân của nó được giới hạn và xác nhận.

1. Nó được giới hạn bởi một sự mô tả về những đối tượng mà trên đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời luôn theo đuổi tội lỗi, trong những lời này, trên con cái của sự chẳng vâng phục.

2. Nó được xác nhận bằng cách bác bỏ mọi cớ quanh co hư không [28] trong những lời này: Đừng để cho ai lừa dối anh em.

Sự giải thích bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: 1. Nó được hiểu là sự công bình báo ứng của Đức Chúa Trời. 2. Ý muốn của Ngài giáng hình phạt theo sự công bình đó. 3. Chính hình phạt được giáng như vậy. Và trong đoạn này, hình phạt được hiểu một cách thích đáng nhất như nó thường được gọi trong các đoạn khác, sự chết, hoạn nạn, những sự nghiêm khắc, cơn giận nóng, và những điều tương tự. Cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời được nói là đến chống lại hay trên con người vì,

[25]

như thể, từ Trời giáng xuống, nó đột ngột ập đến và choáng ngợp, và giữ các tội nhân như thể bị vướng trong lưới; đến nỗi bằng không cách nào họ có thể thoát khỏi nó. Cũng trong ý nghĩa đó, không khác cụm từ được dùng trong Rô-ma 1.18, [29] cách diễn đạt ở đây, con cái của sự cứng cỏi [30] hay bướng bỉnh, mà trên đó cơn thạnh nộ này đến, được hiểu là những tội nhân mà bằng không cách nào có thể được thuyết phục lìa bỏ tội lỗi mình và tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự ăn năn thật. Điều này phải được ghi nhận, rằng υ ἱ ο ὺ ς τ ῆ ς ἀ πειθε ί ας [con cái của sự bướng bỉnh] có thể được gọi vừa là con cái của sự chẳng tin, vừa là con cái của sự chẳng vâng phục; nhưng trong đoạn này nó phù hợp hơn để được gọi là con cái của sự chẳng vâng phục và của sự phản nghịch, vì chúng ta không đọc cụm từ này, con cái của đức tin, mà là con cái của sự vâng phục, 1 Phi-e-rơ 1.14. [31]

Giáo lý 1. Tình trạng của những người như vậy là tuyệt vọng nhất, vì họ không chỉ là tội nhân, mà còn cứng cỏi trong tội lỗi mình.

Nó được thu thập từ những lời này: Trên con cái của sự chẳng vâng phục hay bướng bỉnh. Như vậy họ được đặt tên ở đây như những người mà tình trạng rất đáng ghê tởm, và gương và sự giao thiệp của họ rất phải tránh xa, như tỏ ra từ câu 7 vì vậy đừng dự phần, v.v.

Lý do 1. Vì những người như vậy phục vụ một sự nô lệ khốn khổ nhất cho một Chủ rất hèn hạ, tức là, cho tội lỗi. Vì tội lỗi thi hành một quyền lực và quyền cai trị Vương giả thuộc linh trên họ, vì họ làm mọi điều mà những dục vọng của tội lỗi truyền cho họ; và họ không thể bị thuyết phục rũ bỏ ách nô lệ đó bằng bất kỳ cách nào; họ càng ít nhận thấy sự nô lệ đó, họ càng hoàn toàn ở dưới quyền nó, vì bởi phương tiện này xảy ra rằng chính ý muốn của họ, và tâm linh của trí, bị

[26]

sự nô lệ này chiếm hữu và đè nén. Vì như một con thú hay một người gần như con thú, phục vụ một Chủ tàn nhẫn nào đó, chẳng nghĩ gì về tình trạng mình vì sự ngu đần của nó, cũng chẳng quan tâm hay mong muốn một tình trạng tốt hơn — nó là một nô lệ đầy đủ và trọn vẹn hơn một người sinh ra tự do và có tâm trí tự do bị ép buộc bằng sức mạnh phục vụ một người, mà dưới sự nô lệ và ép buộc như vậy, vẫn giữ một tâm trí tự do — thì trong vấn đề này cũng y như vậy.

Lý do 2. Vì những người như vậy xa cách nhất khỏi sự ăn năn, và như vậy khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và khỏi sự cứu rỗi. Vì sự ăn năn chủ yếu hệ tại trong sự quay của lòng từ tội lỗi tới Đức Chúa Trời, bởi sự thuyết phục của Lời và Đức Thánh Linh. Và sự ngoan cố và không thể thuyết phục của những người như vậy hoàn toàn trái với tâm tính này; họ không chỉ không bị thuyết phục quay về Đức Chúa Trời, mà còn bị thuyết phục điều trái ngược. Vì đối với hạng đó, sự thuyết phục về sự hoán cải không phải được đón nhận hay coi trọng; vì những người như vậy được gọi một cách thích đáng là con cái của sự phản nghịch hay chẳng vâng phục. Như vì vậy những bệnh tật chết người nhất là những bệnh không nhận sự chữa trị, và chỉ càng trầm trọng hơn khi càng được chữa trị, thì với hạng người này cũng vậy.

Lý do 3. Vì những người này làm tăng tội trạng mình một cách nặng nề nhất ở điểm này, rằng họ chống lại những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa để chuốc lấy sự cứu rỗi của họ. Vì trong khi họ không để mình bị thuyết phục tới sự hoán cải đó sang Đức tin và Sự ăn năn, họ trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà trong chính điều này, rằng Ngài muốn và theo một cách nào đó đang tranh đấu, như thể, để cứu họ. [32]

[27]

Ứng dụng. Khuyên răn: Rằng hơn hết mọi sự chúng ta hãy cẩn thận về sự cứng cổ hay nổi loạn này, mà không chỉ phải hiểu theo nghĩa chung như sự bướng bỉnh mà nhờ đó con người hoàn toàn từ chối được cải hóa; mà còn đặc biệt và trong mọi phần của sự vâng lời. Vì nếu chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến bổn phận đặc biệt này hay khác, thì phận sự của chúng ta chủ yếu là phải coi chừng để ngay trong việc đó, chúng ta dâng tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời một cách mềm mại và dễ thuyết phục đối với điều chúng ta được mời gọi.

Giáo lý 2. Trên con cái của sự không vâng phục, chắc chắn và không tránh khỏi, cơn thạnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng xuống.

Điều này rõ ràng trong Bản Văn mà không cần suy luận gì thêm.

Kinh Thánh làm chứng khắp nơi rằng cơn thạnh nộ này kinh khiếp và hoàn toàn không thể chịu nổi, như trong Hê-bơ-rơ 10:27; Khải Huyền 6:16-17; 33 và nhiều nơi khác. Và chính sự việc cũng đủ tỏ bày điều đó, nếu chúng ta xét cơn giận của Đức Chúa Trời về cường độ, phạm vi, và thời gian. Về cường độ, nó được Kinh Thánh gọi là lửa thiêu nuốt, Hê-bơ-rơ 12:29. Lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời này không thiêu đốt nhẹ nhàng, hay chỉ thiêu những thứ nhẹ nhàng, như chỉ bề mặt của chúng. 34 Nhưng như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi đã bốc cháy sẽ đốt cháy cho đến âm phủ, 35 vân vân. Trong Na-hum 1:6 36 có một mô tả rất giống và súc tích. Tất cả những mô tả này đều có nghĩa là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thấu suốt không chỉ vào thân thể, mà vào linh hồn và phần sâu kín của tâm linh, vì lý do đó trong nhiều đoạn Kinh Thánh nó được ví như những mũi tên sắc đâm thấu vào chính lòng, và thiêu nuốt tâm linh và sự sống. Về phạm vi, cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời bao hàm mọi thứ tai họa, dù thuộc thân thể hay thuộc linh; dù trong

[28]

đời này hay lúc cuối đời, và trong sự chết, hay lúc chết. Thuộc về đây là những bản liệt kê hay danh mục các lời rủa sả được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 và Lê-vi Ký 26. Về thời gian, nó còn ở lại trên những kẻ phạm tội không ăn năn, Giăng 3:36, 37 không chỉ trong một thời gian ngắn, mà đến đời đời vô cùng, và không có điểm cuối. Vì cũng như với nghĩa vụ mà nhờ đó chúng ta bị ràng buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự vâng phục không có điểm cuối, thì do đó, sự vi phạm mà nhờ đó những kẻ phạm tội phá vỡ nghĩa vụ đó, theo một cách nào đó là vô hạn và không có điểm cuối. Thì hình phạt cũng vậy, mà lấy thước đo từ bản chất của sự vi phạm, sẽ không có điểm cuối và vô hạn — và điều đó là trong sự mất đi một điều thiện vô hạn, cũng như trong thời gian vô tận của sự mất mát hay thiếu hụt này. Cũng không nên lấy làm lạ rằng vì một tội lỗi phạm trong một thời gian ngắn, lại phải giáng một hình phạt không có điểm cuối; vì chính công bằng đòi hỏi mỗi người phải bị tước mất điều thiện mà do lỗi của chính mình, người ấy đã quay lưng. Nhưng mỗi kẻ phạm tội đã quay chính mình khỏi một điều thiện không có điểm cuối, bởi một lỗi mà tự mình người ấy không bao giờ có thể thoát ra và chấm dứt; và vì vậy chỉ hợp lẽ là người ấy bị tước mất điều thiện đó đến vô cùng. Và hơn nữa, vì người ấy đã làm rối loạn trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt và định, thì chỉ công bằng nếu người ấy không bao giờ được giải thoát khỏi hình phạt của lỗi này, cho đến khi người ấy đã đền lại 38 cho Đức Chúa Trời sự tôn kính của Ngài — điều mà một kẻ phạm tội không ăn năn không bao giờ có thể làm được, đến đời đời.

Vì vậy không nên làm ai xao động, rằng tội lỗi, chỉ là chốc lát, lại bị phạt đến đời đời.

Lý do 1. Phạm tội giống như một vết thương thuộc linh; mà một vết thương gây ra trong

[29]

dù thời gian ngắn thế nào, cũng thường để lại phía sau một vết thương kéo dài lâu, và thường là sự chết không có điểm cuối và đời đời.

Lý do 2. Phạm tội giống như một sự sa ngã thuộc linh, hay trượt chân; mà sự sa ngã qua đi trong một thời gian ngắn, lại có thể đến nỗi nhờ đó, trong một thời gian rất dài, hay không có điểm cuối, người ấy vẫn còn ở trong vực sâu hay hố mà mình đã rơi vào.

Lý do 3. Phạm tội giống như bị trói bằng dây thừng hay dây da; bản chất của nó là có thể làm nhanh chóng, mà vẫn giữ người ấy bị trói mãi mãi, chừng nào các dây ấy còn chưa được cởi hay đứt.

Lý do 4. Nó giống như một cuộc mặc cả mà trong đó kẻ phạm tội, để hưởng hay dùng một thú vui ngắn ngủi, điên cuồng bán chính mình vào kiếp nô lệ.

Nay từ một cuộc mặc cả mua bán, dù qua đi trong một thời gian ngắn, quyền sở hữu được chuyển cho người mua mãi mãi; và sự chuyển nhượng là đời đời hay không có điểm cuối theo cách của nó.

Lý do 1. Nó giống như sự dập tắt một ngọn đèn; vì một kẻ phạm tội một khi dìm mình trong sự ô uế của tội lỗi, thì dập tắt, như thể, toàn bộ ánh sáng của tâm trí mình; và một ngọn đèn một khi đã tắt, dù việc đó làm trong chốc lát, nhưng bởi cớ sự tắt đó, tự nó vẫn còn tắt ngấm và dập tắt đến vô cùng.

Ứng dụng 1. Kết án: chống lại những kẻ còn ở trong sự an toàn xác thịt của mình, và tự mãn trong tình trạng này, trên đó cơn thạnh nộ và cơn giận kinh khiếp của Đức Chúa Trời cứ treo lơ lửng mãi mãi.

Ứng dụng 2. Khuyên răn: rằng với mọi sự cẩn thận hơn mọi điều khác, chúng ta hãy làm điều này, để tỏ bày cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 3:7, nơi cũng chỉ ra cách tránh khỏi nó là bởi sự ăn năn, câu 8. 39 Mà

[30]

điều này không phải được hiểu như thể sự tránh khỏi này nằm trong sự ăn năn của chúng ta, như là hành động của chúng ta, và như thể nó có đức tính nào giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì một mình Đấng Christ là Đấng giải thoát 40 chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. 41 Vì vậy chúng ta thật sự chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chạy đến lòng thương xót này trong Đấng Christ Giê-xu bởi đức tin chân thật nơi Ngài, và sự ăn năn không giả dối.

Giáo lý 3. Mọi lời lẽ hứa hẹn sự không bị trừng phạt của tội lỗi, và sự miễn trừ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chỉ là hư không và dụ dỗ.

Điều này cũng rõ ràng trong Bản Văn. Nay, rằng chúng là hư không thì tỏ bày từ đây: vì chúng nghịch với sắc lệnh của Ngài, và ý muốn đã được tỏ bày rõ ràng của Ngài; và vì vậy chúng không thể có lẽ thật vững chắc nào trong chúng. Và rằng chúng là dụ dỗ thì cũng tỏ bày đủ từ tác giả đầu tiên của những lời lẽ như vậy. Vì ma quỷ, khi muốn dụ dỗ tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, đã hứa với họ sự không bị trừng phạt này trong những lời này: Các ngươi sẽ chẳng chết đâu. Sáng Thế Ký 3:4.

Ngày Chúa Nhật Thứ Năm

Rô-ma 8:3

Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.

Sứ đồ trong đoạn này giải thích tại sao các tín hữu có thể được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết bởi Đấng Christ. Lý do được đưa ra, như thể, từ nguyên nhân động Đức Chúa Trời ban Đấng Christ này.

[31]

Và nguyên nhân động này là sự túng thiếu của nhu cầu chúng ta, mà tỏ bày trong sự thiếu quyền năng trong mọi phương tiện khác để tạo ra một hiệu quả như vậy, như thể sứ đồ đã nói, "vì cần thiết cho chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết." Mà điều này không thể thực hiện bởi phương tiện nào khác; vì vậy Đức Chúa Trời đã thực hiện nó bởi Đấng Christ. Sức mạnh và sự cần thiết của hệ luận này tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ngầm giả định rằng Đức Chúa Trời không muốn loài người sa ngã, hoàn toàn hư mất, nhưng được phục hồi lại. Toàn bộ tam đoạn luận hay lý lẽ là thế này: nếu loài người sa ngã không thể được phục hồi bởi phương tiện nào khác ngoài Đấng Christ, thì con đường đó phải được chọn, vì Đức Chúa Trời muốn điều đó phải được làm theo một cách nào đó. Nhưng tiền đề thứ nhất là đúng; và vì vậy hệ luận cũng đúng.

Tiền đề thứ hai được chứng minh, tức là, loài người không thể được phục hồi bởi phương tiện nào khác, bởi trường hợp rất có lý nhất là luật pháp, mà đã từng có quyền năng lớn, và đủ sức đưa con người đến hạnh phúc. Vì trừ Đấng Christ và Phúc Âm, chưa bao giờ có điều gì được Đức Chúa Trời ban cho con người hoàn hảo và thiêng liêng hơn Luật Pháp. Vì vậy, điều sứ đồ nói ở đây về luật pháp, có sức mạnh của một lập luận như thế này: Nếu bởi năng lực của Luật Pháp con người không thể được phục hồi, thì bởi không phương tiện nào khác người ấy có thể được phục hồi, ngoài Đấng Christ. Nhưng tiền đề thứ nhất là đúng, và vì vậy hệ luận cũng đúng.

Sứ đồ vừa chứng minh vừa giải thích Tiền đề thứ hai cùng một lúc, từ lý do hay nguyên nhân của sự thiếu sót hay yếu đuối này của Luật Pháp trong việc phục hồi con người. Lý do chúng ta không thể làm trọn Luật Pháp để nó có thể cứu chúng ta không phải thật sự ở trong chính Luật Pháp, mà ở trong xác thịt hay sự bại hoại của chúng ta — huống chi chúng ta có thể bởi Luật Pháp trỗi dậy từ Sự Chết đến sự sống.

[32]

Giáo lý 1. Ý muốn của Đức Chúa Trời là những con người khốn khổ có thể được giải thoát khỏi sự khốn khổ của mình, và được phục hồi đến sự sống đời đời.

Điều này được sứ đồ giả định như đã được công nhận, và nó được ông dùng làm nền tảng cho lý lẽ của mình.

Lý do 1. Được lấy một phần từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một phần từ sự khôn ngoan của Ngài, một phần từ quyền năng của Ngài, và một phần từ sự vững chắc của các sắc lệnh của Ngài. Từ lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời muốn cứu giúp những con người khốn khổ, để tỏ bày trong việc này sự vinh hiển của ân điển Ngài và lòng thương xót nhưng không như được gọi trong Ê-phê-sô 1:6; 42 sự giàu có của lòng thương xót Ngài, tình yêu lớn của Ngài, và sự giàu có hay kho báu siêu việt của ân điển và sự rộng rãi của Ngài, Ê-phê-sô 4:7. 43 Vì nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ những con người khốn khổ đều bị dìm trong tội lỗi và sự chết, Ngài đã không hoàn thành được hơn phân nửa lòng nhân từ và sự rộng rãi của Ngài đối với loài người. Vì sự rộng rãi đã được tỏ bày trong sự sáng tạo chúng ta, thì chưa được hoàn tất đầy đủ trong sự hoàn hảo cuối cùng và mục đích của nó, vì không ai nhờ đó mà đạt đến hạnh phúc đời đời; cũng không phải tự nó là lòng nhân từ lớn nhất, cao nhất, đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời, vì một thứ lòng nhân từ cao hơn, đầy đủ hơn, và vượt trội hơn đã tỏ bày trong sự gìn giữ các thiên sứ được tuyển chọn. Và điều nay được tỏ bày trong Phúc Âm, và đem sự cứu rỗi trọn vẹn đến cho loài người sa ngã, cũng lớn hơn nhiều.

Nay điều này rất thích hợp, rằng lòng nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời nên được hoàn hảo đối với loài người, cũng như sự công chính của Ngài. Từ sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Trời biết cách tốt nhất mà nhờ đó Ngài có thể tiện lợi giúp đỡ con người khốn khổ, và vì vậy thích hợp là sự khôn ngoan của Ngài nên được tỏ bày trong hiệu quả của nó. Và đây là điều sứ đồ dạy khắp nơi, rằng trong sự mầu nhiệm này của Phúc Âm có một sự khôn ngoan của

[33]

Đức Chúa Trời, mà đã được giữ kín khỏi mọi dân ngoại. Vì vậy theo cách tuyệt vời, ông gọi đây là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà chính các thiên sứ được nói là ngó xem với lòng khao khát và kinh ngạc, 1 Phi-e-rơ 1:12. 44 Vì sự khốn khổ của chúng ta là như vậy, rằng không những chúng ta không thể tự mình trỗi dậy khỏi nó bởi quyền năng của chính mình, mà chúng ta còn không thể nghĩ đến hay nghĩ ra một đường lối hay phương tiện nào mà nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát. Nhưng đây là công việc riêng của chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, kết hợp với lòng thương xót của chính Ngài. Từ quyền năng của Ngài cũng vậy, Ngài có khả năng giúp đỡ và đem đến sự hoàn hảo trong việc này, điều Ngài muốn. Vì sự cứu chuộc của chúng ta trong Kinh Thánh thường không chỉ được quy cho ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn cho quyền năng của Ngài. Vì quyền năng và quyền tối cao cao nhất đã được đòi hỏi để phá tan các công việc của ma quỷ, và các xiềng xích của sự chết và mồ mả, để khiến những kẻ chết sống lại, để dẫn dắt và bảo vệ họ hầu cho họ có thể được đưa đến sự sống đời đời, bất chấp mọi sự chống đối của kẻ thù họ; và hơn hết, để đặt viên đá góc của toàn bộ, và hiệp ngôi thứ hai của Thần Tính, chính Con Ngài, và bản tính loài người, thành một Ngôi.

Từ sự bất biến của sắc lệnh Ngài, Đức Chúa Trời cũng theo một cách nào đó cần phải lo liệu sự giải thoát khỏi sự chết cho họ, là những người Ngài đã tuyển chọn từ đời đời, và đã định cho sự sống. Do đó một sự cần thiết hai mặt của sự phục hồi và giải thoát loài người được một số người xác định đúng đắn: về phần chúng ta, sự cần thiết của sự túng thiếu; về phần Đức Chúa Trời, sự cần thiết của sự bất biến của Ngài.

Ứng dụng. Khuyến khích: rằng với mọi sự ngưỡng mộ chúng ta hãy ngắm xem và nhìn vào ý tốt này của Đức Chúa Trời, và với mọi lòng biết ơn trong tư tưởng chúng ta, cũng như trong

[34]

lời nói chúng ta; suốt đời chúng ta hãy rao truyền và ngợi khen nó.

Giáo lý 2. Luật Pháp không thể giải thoát những con người khốn khổ khỏi sự khốn khổ của họ.

Điều này đủ rõ ràng trong Bản Văn; và nó còn được đặt nền trên những lý do sau đây:

Lý do 1. Vì Luật Pháp không hứa điều thiện nào cho những kẻ phạm tội khốn khổ, mà chỉ cho những người công chính, và những kẻ giữ nó.

Lý do 2. Vì tự nó, nó không có năng lực cất bỏ tội lỗi, mà chỉ có trừng phạt nó.

Lý do 3. Vì không kẻ phạm tội nào có thể làm trọn nó, và đó là vì sự yếu đuối của xác thịt, hay sự bất lực của loài người xác thịt và sa ngã, như trong Bản Văn.

Lý do 4. Vì dù Luật Pháp có thể được làm trọn cho thời gian tới, những tội lỗi đã qua vẫn cất đi mọi hy vọng nhận được phần thưởng của Sự Sống từ Luật Pháp. Do đó Luật Pháp được gọi là chữ làm cho chết, 45 và chức vụ của sự chết và của sự định tội.

Ứng dụng. Bác bỏ: chống lại những kẻ đặt lòng tin nơi các việc làm của chính mình, và trông mong sự cứu rỗi từ ý định tốt và nỗ lực của mình: đó là sai lầm của người Công giáo La Mã (Papists), Remonstrants hay Arminians, và Anabaptists, là những kẻ luôn ca ngợi đời sống lương thiện, và các việc lành.

Giáo lý 3. Không kẻ phạm tội nào có thể tự giải thoát mình khỏi sự khốn khổ này.

Điều này được suy ra như vậy, vì không ai vượt trên Luật Pháp. Vì nếu Luật Pháp không thể giải thoát chúng ta vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, thì chính chúng ta cũng không thể, vì cùng sự yếu đuối của xác thịt chúng ta.

Lý do 1. Không món nợ nào có thể được xóa bỏ đúng đắn bởi con nợ cho đến khi nó được trả.

[35]

Lý do 2. Vì, dù không ai bao giờ làm tăng món nợ đầu tiên của mình bằng cách phạm tội, mà người ấy trong tất cả việc này không làm gì hơn, ngoài trả điều mình nợ khi làm như vậy; và vì thế người ấy không thể bởi phương tiện đó đền tội cho sự vi phạm trước của mình. 46

Lý do 3. Vì, nếu con người không thể giữ mình, cũng đã không giữ mình trong sự toàn vẹn mà mình đã được dựng nên, thì không thể hợp lẽ mà nghĩ rằng nay người ấy có thể phục hồi nó lại.

Lý do 4. Nếu người ấy có thể phục hồi sự toàn vẹn đầu tiên của mình, người ấy sẽ dễ mất nó lại, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta lúc ban đầu.

Ứng dụng. Hướng dẫn: rằng chúng ta không đặt lòng tin nơi chính mình, cũng không nơi sức mạnh của chính mình, nhưng từ chối chính mình, chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Giáo lý 4. Không một tạo vật thuần túy nào trên trời, hay dưới đất, có thể giải thoát những con người khốn khổ khỏi tội lỗi và sự chết.

Điều này suy ra từ Bản Văn, vì không tạo vật nào như vậy vượt trên Luật Pháp.

Lý do 1. Vì không vật ngoại tại nào, là một tạo vật thuần túy, có tự nó giá trị có thể là sự đền bù cho tội lỗi đối với sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì thế là giá của sự cứu chuộc khỏi sự chết, Ma-thi-ơ 16:26. 47 Thật vậy, không phải cả thế gian. Vì đó là điều được ám chỉ trong 1 Phi-e-rơ 1:18, 48 nơi mọi vật hay hư nát, trong số tốt nhất là vàng bạc và những thứ tương tự, được xác định là dưới mức chuộc con người.

Lý do 2. Vì bất cứ điều gì một tạo vật thuần túy có thể làm, dù là người hay thiên sứ, nó nợ tất cả điều đó cho chính nó, và thay cho chính nó.

Lý do 3. Vì nếu chúng ta được chuộc bởi một tạo vật thuần túy, vì chính lý do này chúng ta sẽ trở thành

[36]

tôi tớ của tạo vật thuần túy đó, vì công bằng và lòng biết ơn, cũng như chúng ta là tôi tớ của Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như đã dạy trước. Nhưng điều này sẽ là một việc không xứng đáng, và nó sẽ suy ra một thứ tự mâu thuẫn. Vì thấy rằng con người trước khi sa ngã không phải là tôi tớ của tạo vật nào, mà chỉ của một mình Đức Chúa Trời, thì nếu bởi sự cứu chuộc người ấy trở thành tôi tớ của một tạo vật nào, người ấy đã không được chuộc và phục hồi vào sự tự do trọn vẹn mà mình đã sa ngã khỏi. Và vì vậy, dù được chuộc (như chúng ta giả định), người ấy đã không được chuộc một cách thật sự; tức là, người ấy đã không được làm cho tự do bởi một sự cứu chuộc như vậy.

Lý do 4. Các tai họa phải được cất khỏi chúng ta lớn hơn điều có thể được cất đi bởi một tạo vật thuần túy nào; như cơn thạnh nộ vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời; tội lỗi của tội lỗi được xác nhận bởi sức mạnh của một luật pháp đời đời; và quyền cai trị mà tội lỗi và sự chết có trên chúng ta. Điều chúng ta có về những điều này trong Rô-ma 7:8-13, 49 là đúng.

Lý do 5. Các điều thiện phải được ban cho, và trước đó phải được mua, có giá trị lớn hơn điều có thể được truyền cho chúng ta từ một tạo vật thuần túy nào — như, một sự công chính vượt trên sự công chính của Luật Pháp; sự sống lại, cả thuộc thân thể lẫn thuộc linh; sự thông công của bản tính thiêng liêng, sự sống đời đời, và một hạnh phúc vượt trên hạnh phúc của A-đam trong sự vô tội của ông — tức là, một nước không thể rúng động, Hê-bơ-rơ 12:28. 50

Ứng dụng. Dạy dỗ: rằng trong công việc của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta quay mắt khỏi mọi tạo vật, và ngước mắt lên trên đến nguồn của sự cứu rỗi, theo cách đã nói.

[37]

Ngày Chúa Nhật Thứ Sáu

1 Ti-mô-thê 3:16

Và không cần phải bàn cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn lao: Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được cất lên trong vinh quang.

Trong những lời này chứa một lập luận mà nhờ đó sứ đồ cố gắng thúc giục Ti-mô-thê lo liệu sự siêng năng và cẩn thận trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó được rút từ đối tượng, nếu chúng ta xét chức vụ của Ti-mô-thê, mà nay phải bận rộn về các sự mầu nhiệm lớn nhất, và vì vậy phải được thực hiện với lòng tôn kính, sự siêng năng, và sự cẩn thận lớn nhất. Hay, từ một thuộc tính kèm, nếu chính Hội Thánh được xét, mà Ti-mô-thê phải chăm sóc, như đã nói trong câu trước; tức là, vì trong mọi điều khác, điều lớn nhất đã được giao phó cho Hội Thánh này: sự mầu nhiệm của sự tin kính. Và vì vậy sự siêng năng và cẩn thận lớn nhất của Ti-mô-thê phải được dành cho Hội Thánh. Trong những lời này thì được giải thích đúng đắn bản chất của Phúc Âm, 1. Từ Bản tính riêng, hay khái niệm chung của nó, rằng nó là một Sự Mầu Nhiệm. 2. Từ mục đích của nó, rằng nó là một sự mầu nhiệm của sự tin kính. 3. Từ mức độ giá trị và sự tuyệt vời của nó; rằng nó là một sự mầu nhiệm lớn, hay cao quý. 4. Từ lẽ thật chắc chắn và không thể nghi ngờ nhất của tất cả những điều này, trong sự phức hợp và sự thông công của chúng — không cần phải bàn cãi.

Và tất cả những điều này được chứng minh bởi phép quy nạp 51

[38]

về các phần và các chi thể tạo nên sự mầu nhiệm này như một toàn thể. Vì thấy trong mọi phần đều có điều gì đó hoàn toàn độc nhất và kỳ diệu, thì nhất thiết suy ra rằng toàn bộ sự mầu nhiệm hoàn toàn đáng ngưỡng mộ, và đáng phải đứng kinh ngạc. Những phần này là những điều chứa trong những lời này, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, vân vân.

Giáo lý 1. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời thật và là người thật.

Điều này rõ ràng từ Bản Văn, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật, tỏ bày từ những lý do sau.

Lý do 1. Từ những lời làm chứng rõ ràng thuộc loại này, mà nhờ đó danh Đức Chúa Trời được ban cho Ngài một cách đơn giản và tuyệt đối trong cùng một cách hoàn toàn như cho Đức Chúa Cha; như trong đoạn này, và cũng trong Ê-sai 9:6; Giăng 1:1; Rô-ma 9:5; 1 Giăng 5:20. 52

Lý do 2. Từ các thuộc tính thiêng liêng được ban cho Ngài, như Sự Đời Đời, Giăng 1:1; 17:5; 53 Sự Toàn Năng, Giăng 3:21; Phi-líp 4:13, 54 và những điều tương tự.

Lý do 3. Từ các công việc thiêng liêng mà Ngài được làm Tác Giả; như của Sự Sáng Tạo, Cô-lô-se 1:16; 55 sự Duy Trì mọi vật, Hê-bơ-rơ 1:3; 56 và mọi thứ phép lạ.

Lý do 4. Từ thẩm quyền thiêng liêng mà khắp nơi được ban cho Ngài trong Kinh Thánh, như Ngài ban thẩm quyền cho Lời Chúa và các nghi thức thánh, và các định chế thiêng liêng khác.

Lý do 5. Từ sự Thờ Phượng, Tôn Kính, và sự tôn thờ thiêng liêng phải dâng cho Ngài, Hê-bơ-rơ 1:8, 57 và trong các đoạn khác.

Lý do 6. Từ hiệu năng mà bởi các chức vụ của Ngài, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, Ngài tỏ ra trong sự Giảng Đạo này, như tỏ bày trong Bản Văn chúng ta trong những lời này, được xưng công chính trong

[39]

Đức Thánh Linh, được giảng ra cho dân ngoại, và được tin trong thế gian.

Rằng Ngài là người thật, tỏ bày đủ từ Bản Văn này, rằng Ngài đã được làm giống chúng ta trong mọi sự trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4:15. 58

Tại sao Đấng Trung Gian của chúng ta phải là Đức Chúa Trời thật:

Lý do 1. Là để Ngài có thể gánh nổi sức nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và thực hiện các bổn phận thiêng liêng khác thuộc về sự hoàn tất sự Cứu Chuộc và Sự Cứu Rỗi của chúng ta.

Lý do 2. Để các công việc của sự Trung Gian Ngài, mà Ngài phải thực hiện thay cho chúng ta, có thể có đức tính và giá trị thiêng liêng từ ngôi vị của Ngài.

Tại sao Ngài cũng phải là người:

Lý do 1. Là để Ngài có thể thích hợp chịu khổ và làm mọi việc cần thiết cho sự Cứu Chuộc loài người, và ở dưới bản tính thiêng liêng một mình để làm hay chịu.

Lý do 2. Vì không có sự đổ huyết, hay sự chết, mà bản tính thiêng liêng không thể có, thì không thể có sự tha thứ cũng không sự cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 9:22. 59

Lý do 3. Để toàn bộ sự mầu nhiệm của sự Cứu Chuộc chúng ta, cũng như chính thần tính, có thể theo một cách nào đó được làm cho quen thuộc với chúng ta, hầu được thấy bằng mắt chúng ta, nghe bằng tai chúng ta, và rờ bằng tay chúng ta, 1 Giăng 1:1-2. 60

Ứng dụng 1. Dạy dỗ: rằng chúng ta luôn giữ một niềm tin đúng đắn và tinh sạch về bản tính thiêng liêng và bản tính loài người của Đấng Christ, cả trong lòng chúng ta, và trong miệng hay lời xưng của chúng ta.

Ứng dụng 2. An ủi: cho tất cả những ai bởi đức tin chân thật được ghép vào Đấng Christ; vì trong Ngài họ được nâng lên vào một trạng thái hơn loài người, và được

[40]

làm cho dự phần bản tính thiêng liêng, 2 Phi-e-rơ 1:4. 61

Ứng dụng 3. Khuyên bảo: rằng chúng ta ngày càng tập luyện mình trong sự suy ngẫm tôn kính và nghiên cứu sự mầu nhiệm này; thì tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà chiếu ra trong sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời, sẽ làm vững lòng chúng ta, hầu nó sẽ mạnh mẽ thúc giục chúng ta đến mọi sự cẩn thận về lòng biết ơn để làm vinh hiển danh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Giáo lý 2. Bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của loài người đã được hiệp lại trong Đấng Christ thành một ngôi.

Điều này được suy ra từ những lời này, đã được tỏ ra trong xác thịt, vì điều được chúng tỏ bày là sự hiệp của bản tính thiêng liêng với bản tính loài người, hầu cho Đức Chúa Trời — vì Ngài không tỏ bày trong bản tính thiêng liêng của Ngài — đã được tỏ ra trong bản tính loài người của Ngài. Sự thông công này về phần bản tính thiêng liêng, được gọi đúng đắn là sự Giả Định (Assumption), sự Nhập Thể, sự Tỏ Ra trong xác thịt, như trong đoạn này.

Nhưng về cả hai bản tính cùng nhau, nó được gọi là sự hiệp một ngôi, vì hai bản tính này cùng nhau được hiệp trong cùng một ngôi. Về bản tính loài người, nó không thể được gọi là sự Giả Định (hiểu theo nghĩa chủ động, tức là một sự giả định, mà chỉ theo nghĩa thụ động; tức là, một sự được giả định). Cũng không thể được gọi là sự Thần Hóa, vì ngôi thiêng liêng đã hiện hữu từ đời đời, và Ngài đã lấy cho chính mình và gắn bản tính loài người trong thời gian (không phải ngôi loài người). Điều này là vì bản tính loài người đã được giả định, và chưa bao giờ hiện hữu tách biệt và tự mình. Và vì vậy nó chưa bao giờ có trong mình lý do hình thức của một ngôi; và vì vậy cũng không thể nói là nó đã giả định bản tính hay ngôi thiêng liêng, mà chỉ đã được giả định bởi nó. Thấy rằng những hành động này là của các ngôi hay cá vị, chứ không phải của bản tính. Nhưng ngôi thiêng liêng (không

[41]

phải bản tính một cách thật sự) được nói là đã giả định bản tính loài người, chứ không phải ngôi. Vì vậy bản tính loài người không thể được nói một cách thật sự và đúng đắn là được thần hóa, như hoặc bản tính thiêng liêng hay ngôi thiêng liêng được nói là nhập thể, hay làm người; vì điều đó tương đương với làm xác thịt, mà Kinh Thánh thường dùng. Chúng ta đọc trong đoạn này và những đoạn tương tự, rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, hay thấy được trong xác thịt, tức là, trong bản tính loài người (vì xác thịt ở đó) — điều này được làm bởi một phép hoán dụ bộ phận 62 mà tỏ bày toàn bộ bản tính loài người, cả linh hồn lẫn thân thể, và trong cùng một nghĩa chúng ta đọc rằng Ngôi Lời đã làm xác thịt, Giăng 1:14. Nhưng không nơi nào chúng ta đọc rằng xác thịt đã làm Đức Chúa Trời, hay xác thịt hay bản tính loài người đã được làm vô hình trong Đức Chúa Trời. Dù những điều này có thể được nói, chúng không được nói một cách thật sự, cũng không phải nói nó mà không có nguy hiểm và lạm dụng.

Nhưng ở đây chúng ta không được nghĩ rằng vì sự hiệp của bản tính thiêng liêng với bản tính loài người, thì do đó đã có một sự thay đổi thật sự nào được tạo ra hay làm ra trong bản tính thiêng liêng một cách thật sự, mà chỉ tương đối và theo lý, hay chỉ theo khái niệm — mọi sự biến đổi thật sự chỉ ở trong bản tính loài người. Vì bất cứ điều gì hay biến đổi là không hoàn hảo, nhưng bản tính thiêng liêng không hề không hoàn hảo. Vì vậy, dù bản tính thiêng liêng trong Đấng Christ ở dưới một quan hệ hay thái độ khác với trước khi nhập thể, điều đó không phải vì một sự thay đổi thật sự trong chính nó, mà trong bản tính loài người đã được giả định.

Như mặt trời được gọi là chiếu sáng từ hành động nó có trên không khí, mà trước đây không hiện hữu (giả sử thế này), mà mặt trời không vì đó mà bị thay đổi trong chính nó, mà chỉ không khí bị thay đổi. Trong sự hiệp này, khi xác thịt hay bản tính loài người được nói là đã được giả định, phải hiểu rằng không chỉ bản chất của bản tính loài người được

[42]

giả định và mọi điều tất yếu suy ra từ bản chất đó, mà còn được giả định mọi sự yếu đuối, các tính chất, và các khuyết điểm chung hay phổ quát (mà không suy ra từ bản tính, mà từ tội lỗi); những điều tự chúng vô tội, và chỉ như chúng vô tội và thuộc hình phạt 63 — và chỉ những điều này bị loại trừ: những điều có trong chúng bản chất của tội lỗi, hay tự chúng hướng đến tội lỗi.

Lý do 1. Vì các hành động trung gian của Đấng Christ phải vừa thuộc loài người vừa thuộc thiêng liêng, và mọi hành động của Ngài là của ngôi, như của nguyên lý 64 hành động; dù chúng là của bản tính này hay bản tính kia, như của nguyên lý nhờ đó, hay bởi năng lực của nó, chúng được rút ra từ ngôi. Vì vậy, bản tính thiêng liêng và bản tính loài người phải cùng nhau tồn tại trong một và cùng một ngôi.

Lý do 2. Sự hiệp này của bản tính thiêng liêng và bản tính loài người phải thân mật nhất, và cao nhất trong mọi sự hiệp, vì sự hoàn hảo của ngôi giả định chúng, và từ đó sự hiệp chảy ra, là tuyệt đối lớn nhất — nhưng sự hiệp trong nhất với Ngài có thể có, là thuộc ngôi. Vì vậy cũng sự hiệp của loài người với Đức Chúa Trời mà chảy ra từ, và tùy thuộc vào sự hiệp này, có sự hoàn hảo rất lớn, dù không thuộc ngôi. Vì vậy, kế sau sự hiệp nhất của ba ngôi trong một bản tính thiêng liêng, không có sự hiệp nào khác của nhiều vật, trong hơn và hoàn hảo hơn, bằng sự hiệp này của hai bản tính trong một ngôi, trong Đấng Christ.

Lý do 3. Giá trị thiết yếu của sự vâng phục và sự thương khó trung gian của Đấng Christ, mà thuộc về Ngài một cách thật sự, theo bản tính loài người, cũng phải theo một cách nào đó là thiêng liêng. Nhưng tính thiêng liêng của giá trị đó bắt nguồn từ ngôi, hay sự hiệp này, như sự đánh giá mọi hành động và sự thương khó tùy thuộc vào ngôi. Và vì vậy,

[43]

bản tính loài người phải đã tồn tại, và được nâng đỡ, trong bản tính hay ngôi thiêng liêng.

Ứng dụng 1. Dạy dỗ: để hướng dẫn và làm vững Đức Tin chúng ta về ngôi của Đấng Christ, rằng chúng ta không tưởng tượng ở đây sự lẫn lộn của các bản tính, cũng không sự nhân bội của các Ngôi theo bất cứ cách nào; mà chỉ sự hiệp của hai bản tính thành một và một ngôi duy nhất, tức là, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, là nguyên lý đầu tiên của Đức Tin Cơ Đốc.

Ứng dụng 2. Hướng dẫn: rằng trong việc tìm kiếm sự hiệp và sự thông công với Đức Chúa Trời, mà toàn bộ hạnh phúc của chúng ta gồm trong đó, chúng ta hoàn toàn bám chặt vào Đấng Christ ở trên. Vì chỉ ở đó chúng ta có nền tảng chắc chắn và tỏ bày của sự hiệp này giữa Đức Chúa Trời và loài người. Hầu cho trong chính phương diện này, Đấng Christ có thể được gọi là Đường Đi, không kém thật sự bằng Lẽ Thật, và Sự Sống; vì như Ngài có sự hiệp chân thật nhất và cao nhất của loài người với Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đường Đi vì sự hiệp này, mà nhờ đó chúng ta có thể đến sự hiệp phước hạnh 65, là sự sống đời đời của chúng ta.

Giáo lý 3. Giáo lý này về bản tính thiêng liêng và bản tính loài người trong Đấng Christ, là một sự mầu nhiệm rất thiêng liêng.

Nó được gọi là một sự mầu nhiệm, 1. Vì nó chứa trong mình sự khôn ngoan thiêng liêng có giá cao nhất và hiếm nhất, hay kho báu của sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 2:6-7; 2 Cô-rinh-tô 4:7. 66 2. Vì sự khôn ngoan này là một vật kín giấu và xa vời, không chỉ khỏi giác quan loài người, mà còn khỏi sự hiểu biết và sự lĩnh hội của chúng ta. Trong 1 Cô-rinh-tô 2:7-10, 67 nó được gọi là sâu nhiệm vì lý do này; cũng vậy Ê-phê-sô 3:8-9. 68 Và nó được gọi là kín giấu hay bí mật, 1. Vì trí khôn của loài người hay các thiên sứ không thể nghĩ đến, hay nghĩ ra một phương tiện Cứu Chuộc và Cứu Rỗi như vậy, huống chi hoàn thành nó.

[44]

2. Vì nó đã không được tỏ bày cho chính Hội Thánh trong nhiều thời đại, mà dưới một bức màn nào đó, và dè dặt. 3. Vì bởi chính chúng ta, nay trong ánh sáng của sự tỏ bày lớn nhất, nó không được hiểu mà rất không hoàn hảo, và trong phần nhỏ nhất của nó. 1 Cô-rinh-tô 13:12, 69 trong phần — chỉ một chút so với toàn thể; như trong gương — chúng ta ở đây chỉ biết như một câu đố, vì sự tối tăm và sự giảm bớt của tri thức chúng ta bởi tội lỗi, mà những cụm từ này tỏ bày.

Lý do tại sao sự khôn ngoan này không được lĩnh hội đầy đủ hơn, không phải ở trong sự tối tăm của Kinh Thánh, như một số kẻ phạm thượng muốn có; mà một phần ở trong chiều sâu của chính sự việc, và một phần ở trong sự mù lòa của tâm trí chúng ta; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4 70 — thuộc về chiều sâu của chính sự việc là lẽ thật này: rằng trong ngôi của Đấng Christ đồng ý với nhau và ở trong một chủ thể, quyền năng cao nhất với sự yếu đuối thấp nhất; vinh quang lớn nhất với sự khiêm nhường lớn nhất; sự công chính cao nhất với lòng thương xót cao nhất; và sự đời đời với sự mới mẻ của hữu thể.

Ứng dụng 1. Khuyên răn: rằng chúng ta không cho phép bản chất của Đức Tin chúng ta bị xáo động theo bất cứ cách nào bởi sự suy tưởng hư không của lý trí loài người, mà nhờ đó sự mầu nhiệm này thường bị chống đối. Vì dù nó không có gì trong nó nghịch với lý trí, nó chứa nhiều điều trên lý trí, và trên khả năng của tâm trí loài người. Bằng không nó đã không phải là một sự mầu nhiệm lớn, như được gọi ở đây, mà chỉ là lẽ thật tầm thường và thông thường.

Ứng dụng 2. Khuyên bảo: rằng chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời thần của sự khôn ngoan, và của sự tỏ bày trong sự nhận biết Ngài, hầu cho mắt của tâm trí chúng ta được soi sáng, chúng ta có thể nhận thức bao nhiêu của sự mầu nhiệm này cần cho chúng ta đến sự cứu rỗi, và để làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời như nó đòi hỏi, Ê-phê-sô 1:17-18. 71

[45]

Ứng dụng 3. Khuyên răn đặc biệt: cho những người hầu việc Lời Chúa chủ yếu, rằng với mọi lòng tôn kính và sự trung tín tôn giáo, họ cư xử trong chức trách của mình, vì họ được gọi đến điều này, để làm Quản Gia của sự mầu nhiệm lớn này, 1 Cô-rinh-tô 4:1, nơi lòng tôn kính và sự trung tín này được chỉ ra cho họ.

Giáo lý 4. Mọi sự tin kính chân thật tùy thuộc vào sự tin sự mầu nhiệm này, hầu cho không có sự tin kính chân thật và vững chắc hay lành mạnh nào mà không có sự tin này; cũng không thể sự tin này là chân thật và vững chắc trừ khi nó cũng có sự tin kính chân thật hiệp với nó.

Điều này được suy ra từ danh hiệu đó, sự mầu nhiệm của sự tin kính, vì sự tin kính vừa dâng lên đến Đức Tin này, vừa chảy xuống từ nó. Giáo lý rất thực hành này là ứng dụng chung của mọi điều còn lại đã đi trước nó.

Lý do 1. Vì trong sự mầu nhiệm này tỏ bày lòng nhân từ, ân điển, lòng thương xót và tình yêu lớn nhất của Đức Chúa Trời; mà nếu được tiếp nhận đúng đắn, chỉ có thể thúc giục tâm trí chúng ta đến sự cẩn thận và lòng sốt sắng tôn kính, yêu mến và bám chặt Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự mà trong đó Ngài đã tỏ cho chúng ta rằng sự tin kính chân thật gồm trong đó.

Lý do 2. Trong sự mầu nhiệm này chứa cả công đức và hiệu năng hay quyền năng, mà nhờ đó loài người được tái sinh, hầu họ có thể sống đẹp lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ; tức là, tin kính.

Lý do 3. Vì trong Đấng Christ chúng ta có gương mẫu hoàn hảo nhất của mọi sự tin kính, và với đó, giáo lý hoàn hảo nhất, mà được gọi là giáo lý của sự tin kính, hay theo sự tin kính.

Ứng dụng. Quở trách: chống lại những kẻ xưng nhận đức tin của sự mầu nhiệm lớn này, nhưng trong khi đó

[46]

làm ô uế nó một cách rất dơ dáy, và khiến nó bị phạm thượng qua sự vô đạo của họ. 72

Ngày Chúa Nhật Thứ Bảy

Công vụ 16:31

Và họ nói, hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi.

Trong bản văn này chứa câu trả lời của Phao-lô và Si-la cho câu hỏi được người cai ngục đặt ra về đường lối làm sao được cứu; trong đó hai điều này được đề ra: 1. Một hành động tuyệt đối cần thiết để đạt sự cứu rỗi, tức là, hành động của Đức Tin; hãy tin, họ nói. Và hành động này được tuyên bố bởi đối tượng riêng của nó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. 2. Hiệu quả chắc chắn theo sau hành động này được đặt xuống, và đó là sự cứu rỗi của kẻ tin.

Giáo lý 1. Không phải mọi người đều được cứu bởi Đấng Christ, mà chỉ những ai được hiệp hay ghép vào Đấng Christ bởi Đức Tin.

Điều này được suy ra từ Bản Văn này, rằng một người cẩn thận làm sao được cứu, được gửi đến Đấng Christ, để tin nơi Ngài, và như vậy có sự hiệp với Ngài bởi sự tin này, hầu người ấy được cứu.

Lý do 1. Vì dù có đủ sự đầy đủ trong Đấng Christ, và dư dật để cứu mọi người và bất cứ ai, sự đầy đủ này không được giảm xuống thành hiệu năng, hay thành hành động, trừ khi một sự áp dụng đúng đắn được thực hiện, cũng như thịt không nuôi dưỡng, thuốc không chữa lành,

[47]

vải không che phủ, bạc không làm giàu, trừ khi chúng được áp dụng đúng đắn cho người phải được nuôi dưỡng, chữa lành, che phủ và làm giàu; thì trong công việc này cũng vậy.

Lý do 2. Như A-đam đầu tiên không nhận, cũng không mất sự công chính và sự sống của mình cho ai ngoài những người theo một cách nào đó đã ở trong ông cách tiềm năng, và sau này thật sự dòng dõi từ ông, hay ở trong sự hiệp của cùng huyết với ông — thì A-đam thứ hai là Đấng Christ cũng không phục hồi sự công chính và sự sống trừ cho những ai ở trong Ngài, tức là, những ai được ghép vào bởi Đức Tin và bám chặt Ngài bởi sự hiệp của một và cùng một thần. 73 Đây là lý do sự kêu gọi hiệu quả 74 mà nhờ đó sự áp dụng Đấng Christ này (hay sự hiệp với Ngài này) được thực hiện, đi trước không những sự vinh hiển và sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn sự xưng công chính của chúng ta và mọi sự an ủi lành mạnh chúng ta có về sự cứu rỗi.

Ứng dụng. Khuyên răn: rằng chúng ta chủ yếu cẩn thận và làm điều này, rằng chúng ta vừa ở và còn ở trong Đấng Christ, và sống trong Ngài — vì không có sự hiệp này với Ngài, chúng ta không thể đến được cứu. Dấu hiệu hay dấu mà nhờ đó chúng ta biết người này hay người kia ở trong Đấng Christ, thường là theo các phương tiện đã định, là điều này: nếu rút đức tính của mình từ Đấng Christ, như cành rút nhựa sống thuộc linh từ gốc, người ấy cẩn thận kết quả cho Đấng Christ, và trong Đấng Christ, Giăng 15:2-4. 75

Giáo lý 2. Đức Tin là mối dây mà nhờ đó chúng ta trước hết được hiệp với Đấng Christ, và ghép vào Ngài.

Giáo lý này được chứa trong Bản Văn, trong chữ hãy tin. Vì có ba mối dây của Sự Hiệp cần trong sự hiệp của chúng ta với Đức Chúa Trời

[48]

và Đấng Christ: Đức Thánh Linh, Đức Tin, và Tình Yêu. Đức Thánh Linh là mối dây mà nhờ đó Đấng Christ nắm lấy chúng ta, và buộc chúng ta vào chính Ngài. Đức Tin là mối dây mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, và áp dụng Ngài cho chính chúng ta; và nó luôn là hiệu quả của Đức Thánh Linh theo một mức độ nào đó. Tình Yêu là dây của sự hoàn hảo mà nhờ đó chúng ta hoàn toàn dâng mình cho Đấng Christ, và biệt riêng mình cho ý muốn của Ngài; và nó là hiệu quả của cả hai điều trước. Trong những điều này, Đức Tin là mối dây đầu tiên mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ. Vì dù nó theo sau sự vận hành của Đức Thánh Linh như hiệu quả của nó, trong phương diện đó nó được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời, 76 và ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; 77 nó vẫn đi trước cả Tình Yêu và Hy Vọng, là những điều cứu rỗi.

Lý do 1. Vì bản chất riêng của Đức Tin là một bàn tay thuộc linh, mà nhờ đó chúng ta nắm lấy và nhận điều thiện cần cho sự cứu rỗi, Giăng 1:12 — nơi tin có nghĩa là nhận, hầu cho chức vụ và bản chất chân thật của Đức Tin có thể được bày tỏ.

Lý do 2. Vì một Đức Tin nhận Đấng Christ, cũng nhận sự sống trong Đấng Christ, và Đức Tin là nguyên lý của sự sống thuộc linh chúng ta, theo những lời này của sứ đồ, Người công chính sẽ sống bởi đức tin. 78

Lý do 3. Vì Đấng Christ không được đề ra cho chúng ta đến sự cứu rỗi trừ trong lời hứa của Phúc Âm. Và mục đích và trái cây riêng và trực tiếp của sự đề ra này là làm nên Đức Tin, hay giành được sự tin. Và vì vậy sự nhận đầu tiên của lời hứa, cũng như vật mà lời hứa được làm về, là bởi Đức Tin.

Ứng dụng. Hướng dẫn: điều mà trong một dịp khác sứ đồ đã hướng dẫn, Ê-phê-sô 6:16, 79 tức là trên hết mọi sự chúng ta cẩn thận để đạt được, giữ, và gia tăng Đức Tin chân thật.

[49]

Giáo lý 3. Đối tượng đầy đủ của Đức Tin, như nó xưng công chính, là Chúa Giê-xu Christ, như được dâng trong Phúc Âm cho sự công chính và sự sống; hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ mà được dâng như vậy.

Điều này hiển nhiên trong Bản văn. Lời giải thích là: mặc dù bằng sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta phải tán thành mọi điều chứa trong lời Đức Chúa Trời — nhất là những điều chứa trong các lời hứa của Phúc Âm — nhưng năng quyền làm cho chúng ta được xưng công chính không xuất phát từ bất cứ đối tượng nào khác, mà chỉ từ một mình Đấng Christ mà thôi. Và như vậy, đức tin, dù nhìn vào các đối tượng khác nữa, cũng không xưng công chính chúng ta, cũng không giải chúng ta khỏi sự kết tội của tội lỗi và sự chết, trừ khi nó nhìn vào một mình Đấng Christ, là Đấng đã được ban cho chúng ta vì mục đích ấy.

Lý do 1. Vì một mình Đấng Christ là sự công chính và sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng sự xưng công chính của chúng ta cốt ở việc áp dụng sự công chính và sự cứu chuộc này. Vậy đức tin, ở khía cạnh đó, xưng công chính, khi nó nhìn vào Đấng Christ và áp dụng Ngài.

Lý do 2. Vì nếu mọi điều khác được mặc khải trong Kinh Thánh, và phải được chúng ta tin, đều thuộc về sự xưng công chính của chúng ta như là đối tượng của đức tin xưng công chính, thì không chỉ đức tin về sự sáng tạo sẽ xưng công chính chúng ta, mà cả đức tin về việc con người sa ngã vào tội lỗi, và việc con người chết trong tội lỗi nữa. Và như vậy đức tin về tội lỗi và sự chết sẽ xưng công chính chúng ta cũng như đức tin nơi Đấng Christ vậy.

Lý do 3. Trừ khi Đấng Christ được đức tin nhìn xem, thì bản thân đức tin chẳng có gì để giải thích tại sao nó xưng công chính chúng ta hơn bất cứ nhân đức, ân điển hay ân tứ nào khác của Đức Chúa Trời, như tình yêu thương, sự tiết độ, và những điều tương tự.

Áp dụng 1. Để bác bỏ: bác lại những kẻ gán sự xưng công chính cho đức tin, như thể nó là một hành vi, và là một phần của sự vâng phục chúng ta, như một điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì như vậy sức mạnh và sự sống của đức tin xưng công chính bị

[50]

hủy hoại, và Đấng Christ bị cướp mất vinh quang của Ngài, và lương tâm của các Cơ Đốc nhân bị cướp mất sự an ủi vững chắc và sự yên tĩnh của tâm trí.

Áp dụng 2. Để chỉ dẫn: để chúng ta luôn hướng mắt của đức tin mình trực tiếp vào Đấng Christ, hay vào ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài, hầu chúng ta nhận được sự công chính và sự cứu rỗi từ Ngài.

Giáo lý 4. Đức tin cứu rỗi xưng công chính không cốt ở bất cứ tri thức nào, mà cốt ở sự tin cậy 80 chắc chắn, vững vàng và lành mạnh.

Đức tin xưng công chính là một hành vi và là bông trái của kinh nghiệm đức tin; nó không phải là sự tin cậy đầu tiên xưng công chính chúng ta. Giáo lý của chúng ta được rút ra từ điều này: rằng đối tượng của đức tin trong đoạn này không phải là một chân lý trí tuệ hay luận lý như nó vốn có, mà là một điều tốt lành nào đó, như đối tượng của tâm trí thực hành và của sự lựa chọn trước. Nghĩa là, đức tin là phương tiện của sự cứu rỗi, vốn là một thuật ngữ đơn nhất hay không phức hợp (như các nhà luận lý gọi), trong những lời này: trên Chúa Giê-xu Christ; nơi đây không có điều gì về Đấng Christ là đối tượng, mà chính Đấng Christ. Kế nữa, vì đức tin được nói là bận tâm về đối tượng này, như về một điểm tựa hay chỗ nương, đến nỗi tấm lòng của một người vốn thiếu thốn mọi sự giúp đỡ và sắp chạy vào tuyệt vọng, gieo mình vào Đấng Christ như một chỗ nương, hầu được Ngài nâng đỡ và chống đỡ. Điều này được ám chỉ bởi cụm từ này: tin vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Bằng sự tin cậy, chúng ta không có ý nói bất cứ sự tán thành hay hành vi nào của sự hiểu biết về chân lý luận lý, cũng không phải sự khẳng định hay phủ định về nó. Chúng ta cũng không có ý nói đúng đắn về sự trông đợi chắc chắn của ý chí vốn được gán cho niềm hy vọng của chúng ta, và sự tự tin chứa trong nó, hay phát sinh từ nó. Đúng hơn, chúng ta có ý nói về hành vi của ý chí hay tấm lòng, vốn được gọi đúng là sự tuyển chọn hay sự lựa chọn, bởi đó chúng ta nương cậy vào Đấng Christ, yên nghỉ và nghỉ ngơi nơi Ngài, và bám lấy Ngài như một Đấng Trung Bảo thích hợp và đầy đủ, bởi Ngài mà chúng ta

[51]

Unknown có thể được cứu. [NEEDS REVIEW: từ "Unknown" có vẻ là lỗi nhận dạng xen vào giữa câu "by whom we / may be saved"; nguyên ý có lẽ là "by whom we may be saved" — bởi Ngài mà chúng ta được cứu.] Bởi sự tin cậy này, chúng ta được nói khắp nơi trong Cựu Ước là được hiệp một hay kết hợp với Đức Chúa Trời, như trong Ê-sai 48:2 và 50:10. 81 Và bởi chính sự tin cậy này, chúng ta đến cùng Đấng Christ, Giăng 6:44, 82 và được nói là nhận lấy Đấng Christ, Giăng 1:12. 83 Những điều này không thể được khẳng định bằng bất cứ tri thức phức hợp, hay sự tán thành của sự hiểu biết, dù chung hay riêng.

Đúng là tri thức như vậy, về phần những người thuộc về Đấng Christ, là điều đi trước cần thiết, và là nguyên nhân của đức tin và sự tin cậy xưng công chính này. Và vì thế, ở khía cạnh đó, nó mang danh hiệu của đức tin này trong Kinh Thánh, như nó vẫn có trong lời ăn tiếng nói thường ngày. Nhưng khi đức tin được xét đúng là nó xưng công chính và cứu rỗi, thì nó được hiểu hoặc như một hành vi hay khuynh hướng của ý chí hay tấm lòng, đi sau tri thức ấy, và được tri thức ấy phục vụ để sinh ra. Từ sự tin cậy này, nếu nó sống động và mạnh mẽ, và kết hợp với tri thức thích hợp, sẽ theo sau một sự thuyết phục chắc chắn về sự tha tội của chúng ta. Và vì thế đức tin chân thật thường được mô tả bằng sự thuyết phục này — nhất là khi tranh luận với phái Giáo hoàng, những kẻ chống lại sự thuyết phục này như một sự tự phụ hư không. Nhưng sự thuyết phục này không phải đúng là đức tin xưng công chính, mà là một hành vi của hy vọng và kinh nghiệm (đúng hơn, một bông trái) nơi người đã được xưng công chính. Nó cũng là một hành vi có thể vắng mặt trong một thời gian, trong khi đức tin xưng công chính chân thật vẫn còn, dù yếu ớt, như kinh nghiệm nơi những người tin kính dạy. Và vì thế nó không nên được đề ra như một phần của bản chất và định nghĩa của đức tin xưng công chính — kẻo lương tâm yếu ớt của một số tín đồ bị quấy rầy nặng nề vì điều này, như thể họ không có đức tin chân thật, khi họ cảm thấy mình không có sự thuyết phục chắc chắn như vậy về sự tha tội của

[52]

mình. Rồi sẽ thấy rõ, đối với bất cứ ai cân nhắc mọi sự cách đúng đắn, rằng đức tin xưng công chính, xét như nó, đúng là sự tin cậy của tấm lòng, chứ không phải bất cứ tri thức hay sự phán đoán phức hợp nào của sự hiểu biết.

Lý do 1. Vì trong toàn bộ Phúc Âm không có gì được hứa cho bất cứ ai chưa có sự tin cậy hay lòng trông cậy nơi Đấng Christ. Vậy trước sự tin cậy này, không có gì có thể được biết mà có năng lực xưng công chính, cho đến khi người ta tin cậy vào nó; và vì thế không tri thức nào đi trước đức tin tin cậy này có thể xưng công chính.

Lý do 2. Chúng ta không thể quan niệm bất cứ tri thức nào trước sự tin cậy này, mà đôi khi lại không thấy nơi những kẻ chưa được xưng công chính. Ví dụ, những kẻ có linh của sự soi sáng và ánh sáng, nhưng không có sự tái sinh. 84 Và vì thế họ về sau sa ngã khỏi vinh quang vốn bất khả phân ly theo sau sự xưng công chính, do đó phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Lý do 3. Vì trong mọi phần của tôn giáo, và như vậy trong đức tin cũng thế, hai điều này được phân biệt: biết, và làm. Biết điều phải tin, và điều mọi người phải tin, và tán thành các chân lý phải tin, vẫn chưa phải là làm điều mà sự tin hàm chứa, và điều cấu thành sự vâng phục đúng đắn của chính đức tin. Vì đây là gốc của mọi sự vâng phục khác; và vì thế nó phải được hiểu chung dưới điều này, vì cả hai đều đến từ đức tin, Rô-ma 1:5. 85 Và quả thật, đó là lý do hình thức của sự vâng phục trong đức tin chân thật: rằng dưới danh hiệu và bản chất này, nó phải được quy đúng về ý chí, vì vâng phục là phần của ý chí, chứ không phải của sự hiểu biết.

Lý do 4. Vì bởi hành vi này của ý chí, chúng ta có sự hiệp một bên trong với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng như giữa loài người có sự kết hợp lớn hơn bởi một

[53]

khuynh hướng và tình cảm thường xuyên của ý chí, hơn là bởi sự phán đoán của trí tuệ. 86

Lý do 5. Vì hành vi của đức tin là như vậy: bởi đó chúng ta gieo mình hoàn toàn vào Đấng Christ, hay vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng hành vi của sự hiểu biết, xét đúng và trực tiếp, không chuyển giao toàn thể con người, mà chỉ hành vi của ý chí mới được gọi đúng là hành vi của toàn thể con người. Cũng không thể đáp lại ở đây rằng đức tin là một vật hỗn hợp, gồm một phần tri thức, một phần sự tin cậy. Vì các hoạt động đơn nhất và phân biệt không thể được gán cho những vật hỗn hợp như vậy, như chúng được gán cho đức tin. Ví dụ, sức khỏe của toàn thân không có hoạt động phân biệt nào, mà được quan niệm như một vật đơn nhất. Nó trải rộng đều đến sự lành mạnh của mọi phần và từng phần, cũng như sự thánh khiết — như nó hiện hữu trong nhân đức này hay nhân đức kia — không có hoạt động phân biệt và đơn nhất nào. Hơn nữa, không thể đưa ra lý do nào hơn tại sao tri thức và sự tin cậy nên tạo thành một vật hỗn hợp, hơn là tri thức và hy vọng, hay tri thức và tình yêu thương, hay tri thức và sự công chính hay tiết độ. Bên cạnh tất cả điều này, dù tri thức được gộp với đức tin chân thật thế nào, nhưng vì một phần lớn của tri thức đi trước sự tin cậy này cũng thấy nơi chính ma quỷ, nên cũng không thể chỉ ra tri thức nào đi trước sự tin cậy mà lại không thấy nơi một số người chưa tái sinh. Vậy lý trí không cho phép tri thức này là một phần thiết yếu của đức tin và của đời sống thuộc linh, vì nó thấy nơi những kẻ không có phần nào của đời sống thuộc linh.

Áp dụng 1. Để khuyên bảo: chống lại phái Giáo hoàng và những kẻ khác không biết hay không thừa nhận đức tin nào khác ngoài tri thức, và một sự tán thành vật chất nào đó, mà vẫn có thể

[54]

tồn tại cùng với sự nghi ngờ lớn nhất, và sự tuyệt vọng khốn khổ nhất.

Áp dụng 2. Để chỉ dẫn: để chúng ta tra xét về tri thức của lẽ thật cần thiết cho chúng ta để có đức tin và sự cứu rỗi; và để chúng ta cẩn thận chớ nghỉ ngơi trên bất cứ tri thức trần trụi nào — đúng hơn, chúng ta chỉ nên nghĩ mình có đức tin chân thật khi, theo tri thức của lẽ thật, chúng ta nương cậy vào Đấng Christ bằng cả tấm lòng mình để được cứu rỗi, vốn chỉ được nhận bởi Ngài mà thôi.

Áp dụng 3. Để an ủi: an ủi những kẻ bằng cả tấm lòng mình gắng sức nghỉ ngơi nơi Đấng Christ, mà vẫn chưa thể trong một thời gian, hay trong chốc lát và chắc chắn, tự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với mình — vì những người như vậy có đức tin chân thật, dù nó yếu ớt. Vì sự chắc chắn của sự thuyết phục này là hiệu quả của một đức tin mạnh mẽ và trọn vẹn hơn, mà trong thời điểm của họ, những tín đồ như vậy cũng sẽ được đưa đến.

Một câu hỏi được nêu ra ở đây: Bằng phương tiện nào mà đức tin như vậy được sinh ra và được thăng tiến trong lòng chúng ta?

Đáp. Đức tin này được sinh ra đúng đắn trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, qua chức vụ và sự giảng dạy của Phúc Âm — vì đức tin ở trên thiên nhiên, trong khi chúng ta tin những điều vượt trên mọi lý trí, và được nâng lên trên chính mình bởi đức tin. Như Sứ đồ nói, Áp-ra-ham đã trông đợi trên sự trông đợi, nghĩa là, vượt trên sự trông đợi loài người, thiên nhiên, và thường tình. Cũng vậy những kẻ thật sự tin, tin vượt trên sự tin, hay trên sự tin. Nó được sinh ra trong chúng ta bởi Phúc Âm, vì trong lời hứa của Phúc Âm, Đấng Christ được dâng và bày tỏ cho chúng ta; và hiệu năng hay năng quyền của Đức Thánh Linh đi kèm sự giảng dạy của Phúc Âm thánh. Từ những điều này suy ra rằng những kẻ không có đức tin chân thật, là những kẻ

[55]

hoặc không tin điều gì trên những gì thuộc thiên nhiên (nghĩa là, theo cách siêu nhiên), hoặc đức tin của họ không đến từ Phúc Âm và lời Đức Chúa Trời.

Giáo lý 5. Những kẻ thật sự tin vào Đấng Christ có thể và phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.

Điều này được rút ra từ mối liên hệ giữa tiền đề và hệ quả trong Bản văn: hãy tin thì sẽ được cứu. Vì cũng như những người cụ thể, khi còn ở trong những tội lỗi cụ thể của mình, có thể chắc chắn rằng trong thời gian ấy họ phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, thì một số tín đồ cũng có thể chắc chắn cách cụ thể rằng họ dự phần vào phước lành và sự cứu rỗi đời đời. Vì cũng như sự chắc chắn khác về sự rủa sả đến từ Luật pháp đối với những kẻ tội lỗi không ăn năn, hay những kẻ phạm luật, thì sự chắc chắn khác này về phước lành đến với những kẻ tội lỗi ăn năn và tin qua các lời hứa của Phúc Âm. Vậy toàn bộ thứ tự của sự an ủi này, bởi đó chúng ta có thể chắc chắn về sự cứu rỗi, như sau. Nó gồm một tam đoạn luận như vậy (trong đó cả ý chí và sự hiểu biết đều có phần của mình), trong đó mệnh đề chính đứng trong sự tán thành của sự hiểu biết, và tạo thành một đức tin giáo điều. Giả thiết không chủ yếu ở trong sự tổng hợp của sự hiểu biết, mà ở trong sự nhận thức đơn nhất và ý chí, để làm cho nó chân thật và có đủ sức mạnh suy ra sự chắc chắn của kết luận. Tấm lòng làm điều này bởi hành vi tin cậy ấy — vốn là đặc tính của đức tin xưng công chính, và như vậy nó hiện hữu trong tấm lòng.

Kết luận cũng chủ yếu và tối hậu ở trong sự nhận thức đơn nhất và ý chí, hay trong tấm lòng, bởi ân điển của hy vọng. Và cả nó lẫn sự phản tư kinh nghiệm đi kèm với nó (vốn ở trong sự hiểu biết, và điều kia cũng vậy, bởi sự phản tư này), đều là những hiệu quả của

[56]

tri thức kinh nghiệm và sự phản tư của sự hiểu biết chúng ta, trong giả thiết được lập trên sự hiện hữu chân thật của sự nhận thức đơn nhất — trong tấm lòng hay ý chí — vốn gánh toàn bộ gánh nặng của sự chắc chắn.

Áp dụng. Để an ủi lớn lao: an ủi các tín đồ, điều mà họ bị phái Giáo hoàng và mọi kẻ chống lại sự chắc chắn về sự cứu rỗi này cướp mất cách phạm thánh 87.

Unknown — Chúa Nhật Thứ Tám [NEEDS REVIEW: "Unknown" đứng trước mỗi tiêu đề Chúa Nhật (xem P0591, P0642); có lẽ là dòng đầu trang bị nhận dạng sai, nguyên ý không rõ]

Ma-thi-ơ 28:19

Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ.

Trong câu này chứa mệnh lệnh chính mà Đấng Christ để lại cho các Sứ đồ và các mục sư của Ngài. Và nó gồm hai phần: trong phần thứ nhất, sự giảng dạy Lời, và trong phần thứ hai, việc cử hành các nghi thức thánh, được truyền dạy. Mục đích chính của cả hai phần được bày tỏ trong những lời cuối: để loài người được dạy dỗ và được vững vàng trong đức tin chân thật và sự vâng phục đối với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Từ đoạn này mà Kinh Tin Kính được lấy ra và soạn thành, gọi là Kinh Tin Kính các Sứ đồ. Nhưng về nền tảng của nó trong những lời này, 1. không phải trước hết do các Sứ đồ dạy, mà do chính Đấng Christ dạy các Sứ đồ, ngay lúc Ngài phán những lời ấy. 2. Do các Sứ đồ, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, truyền cho mọi Cơ Đốc nhân như một quy tắc đức tin, và một dấu hiệu để Cơ Đốc nhân được phân biệt với dân ngoại cũng như với người Do Thái và các phái khác. Cũng

[57]

chẳng có kinh tin kính nào khác hay dài hơn kinh này, chứa trong lời Chúa chúng ta, trong thời các Sứ đồ, và của Hội Thánh ngay tiếp sau thời họ. Nhưng về sau các tà thuyết khác nhau đặt sự cần thiết lên Hội Thánh phải thêm các điều khác nhau vào kinh tin kính này, không phải để chúng là những điều mới thêm vào đức tin cũ, mà là những lời giải thích cần thiết của cùng một đức tin. Đây là lý do mọi điều hiện chứa trong Kinh Tin Kính đều được quy về ba đầu mục này, được đặt ra trong những lời này: hoặc về Đức Chúa Cha, hoặc Đức Chúa Con, hoặc Đức Thánh Linh.

Giáo lý 1. Mặc dù Đức Chúa Trời chỉ là một trong bản thể, nhưng Ngài là ba trong các thân vị: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Lý do 1. Vì ở đoạn này, đức tin được giả định trước, và được đòi hỏi trước cho việc làm lễ báp-tem cho người đã khôn lớn, bởi đó người ấy tin nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và cũng chính đức tin này như được đóng ấn bởi lễ báp-tem, như bằng một con dấu. Và sự xưng nhận công khai của đức tin này được cử hành trọng thể bởi Dấu hiệu này, hay Lời Xưng nhận và Kinh Tin Kính mà chính Chúa chúng ta đã dạy và truyền lệnh. Và những điều này không được làm một lần, hay theo cách tạm thời — mà bởi một Thể chế bất biến và Giao ước đời đời, chúng được giao phó cho Hội Thánh để gìn giữ qua mọi thời đại như những nền tảng cần thiết của sự cứu rỗi. Hệ quả của lập luận này có sự chắc chắn và xác nhận từ điều này: rằng đức tin thiêng liêng và sự sùng kính thuộc linh chẳng nên, cũng chẳng ở đâu trong Kinh Thánh, được hướng đến bất cứ loài thọ tạo nào, mà chỉ hướng đến một mình Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì một và cùng một thẩm quyền và quyền năng được gán cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Vì khi Lời được giảng dạy và lễ báp-tem được cử hành, không chỉ nhân danh

[58]

Đức Chúa Cha, mà cũng nhân danh Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, thì rõ ràng được bày tỏ rằng bởi thẩm quyền và quyền năng của Ba Ngôi cực thánh này, lễ báp-tem cùng với các Thể chế thánh tương tự khác đã được giao phó cho Hội Thánh; và rằng vì cùng một thẩm quyền ấy, chúng phải được mọi người tiếp nhận và thừa nhận, với sự phục tùng tôn giáo đối với thẩm quyền ấy bởi linh hồn và lương tâm họ. Lý do của hệ quả này là vì, dù lời cầu khẩn thường được dâng nhân danh một người nào đó, mà không xét đến thẩm quyền và quyền năng của người ấy, và chỉ xét đến ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta cầu khẩn — nhưng khi một Thể chế được công bố như một Luật, và được rao ra nhân danh người này hay người kia, thì thẩm quyền và quyền năng của Đấng nhân danh người mà việc này được làm, luôn được tuyên bố. Và nó được dùng như một sự bảo đảm hay phương tiện để làm cho Thể chế ấy bất khả xâm phạm. 88

Lý do 3. Vì một hoạt động thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, và một quyền toàn năng, ở đây được gán cho ba Đấng này. Và điều này đúng trong khi các Ngài được bày tỏ và thừa nhận là tác giả của mọi điều tốt lành thuộc linh được ban cho các tín đồ, và được biểu thị và đóng ấn trong lễ báp-tem. Vì nếu các Ngài không có quyền năng và năng lực để thực hiện và hoàn tất những điều đã hứa, thì đã là vô ích khi nhắc đến danh và thẩm quyền của các Ngài trong lời hứa trọng thể ấy.

Lý do 4. Vì ở đoạn này chúng ta được dạy cầu khẩn Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, hầu bởi ân điển và quyền năng của các Ngài, lễ báp-tem có được hiệu quả xứng đáng của nó. Điều này được làm gần giống như trong lời chào của Sứ đồ: Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy! 89 Và lý do của

[59]

sự khác biệt hay sự khác nhau nhỏ tồn tại giữa các hình thức này dường như là điều này: rằng trong lễ báp-tem, nơi thẩm quyền và quyền năng được xét đến, vị trí đầu tiên được dành cho Đức Chúa Cha; nhưng trong lời chào đã nói, nơi sự xét đến dành cho việc nhận sự an ủi, mà không ai đạt được trừ khi trước hết người ấy đến cùng Đấng Christ và nắm lấy ân điển của Ngài, hầu được hòa thuận với Đức Chúa Cha bởi Ngài, và được dự phần vào Đức Thánh Linh — thì ở đó ân điển của Đấng Christ được nhắc đến trước nhất, rồi sau đó đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha. Sức mạnh của toàn bộ lập luận này treo trên điều này, rằng sự cầu khẩn, hay cầu nguyện, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Lý do 5. Vinh dự và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời không chỉ được dâng ở đây cho Đức Chúa Cha, mà cũng cho Đức Chúa Con, và cho Đức Thánh Linh, vì mọi kẻ chịu lễ báp-tem nhân danh các Đấng này đều được trực tiếp biệt riêng cho ba Đấng này — để họ luôn sống cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và từ đây có những cụm từ của các Sứ đồ, trong đó các tín đồ được nói không chỉ sống chỉ cho Đức Chúa Trời, mà cũng sống cho Đấng Christ là Con, và cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lý do này được xác nhận từ điều này, rằng không được phép biệt riêng mình hoàn toàn cho bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Và đây cũng là nội dung của Giao ước Mới, rằng Đức Chúa Trời được thừa nhận là sự tốt lành của chúng ta, và chúng ta đời đời là dân Ngài. Từ đây cũng treo sự hướng dẫn của toàn bộ đời sống chúng ta, để chúng ta luôn đặt điều này trước mình: trở nên hữu ích cho vinh quang của Ngài trong mọi sự mà chúng ta đã được biệt riêng từ ban đầu.

Áp dụng. Để hướng dẫn: để chúng ta luôn giữ quy tắc đức tin Cơ Đốc này được an toàn, tinh khiết, và không bị vi phạm,

[60]

chống lại mọi cửa âm phủ, như nguyên tắc chính và nền tảng của sự cứu rỗi, mà lễ báp-tem của chúng ta, và mọi điều được biểu thị và đóng ấn trong lễ báp-tem chúng ta, đều nương vào.

Giáo lý 2. Bản thể thiêng liêng và mọi thuộc tính thiết yếu của nó, và mọi công việc thiêng liêng bên ngoài, đều hiệp với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh cách bình đẳng.

Điều này được rút ra từ Bản văn.

Lý do 1. Vì cùng một danh, cùng một vinh dự, cùng một quyền năng và vinh quang, được gán cho ba Đấng.

Lý do 2. Đức tin của chúng ta ở đây cũng được hướng đến cả ba cách như nhau, như cùng một đức tin nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Lý do 3. Mọi điều thuộc về bản thể thiêng liêng đều là như vậy: chúng không thể bị nhân lên, cũng không thể bị chia cắt, cũng không được phép có nhiều mức độ khác nhau, vì sự vô hạn và sự trọn vẹn của chúng. Vậy nếu chúng hiệp với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh chút nào, như hiển nhiên từ những điều đã nói, thì hẳn chúng hiệp một cách đồng nhất; nghĩa là, trong sự bình đẳng lớn nhất, chúng là một và cùng một.

Áp dụng. Để chỉ dẫn: Rằng trong các bài tập của đức tin, hy vọng, tình yêu thương chúng ta, và trong mọi phần và phụ kiện của sự thờ phượng tôn giáo, và sự thực hành tin kính, chúng ta nâng tâm trí mình lên cao hết mức có thể, không chỉ đến danh Đức Chúa Trời cách chung, mà cách phân biệt đến danh Đức Chúa Trời là Cha, là Con, và là Thánh Linh — để được tôn vinh và ngợi khen cách bình đẳng trong mọi lời cầu khẩn của chúng ta.

Giáo lý 3. Giữa ba thân vị này có một sự phân biệt nào đó về hình thức và cách thức, hay thứ tự của sự hiện hữu.

Điều này được rút ra từ Bản văn, vì các Ngài được

[61]

đặt hay sắp xếp trong một mệnh đề liên kết. 90 Vì nếu không có sự phân biệt nào giữa các Ngài, thì mệnh đề liên kết ấy sẽ thừa. Nó sẽ không có cơ sở nào hơn khi dùng nó so với việc người ta nói: nhân danh Đức Chúa Trời công chính, và Đức Chúa Trời thương xót, và Đức Chúa Trời toàn năng, v.v. Những điều này không được hiểu theo nghĩa đen và nghiêm ngặt của sự liên kết, mà theo nghĩa giải thích. Vậy các Ngài khác với bản thể, như những cụ thể thiết yếu hay thực thể khác với những trừu tượng của chúng. 91 Các Ngài khác nhau như những tương quan, 92 và không giống nhau trong một số phương diện. Sự không giống nhau hay dị biệt này ở trong một số đặc tính cá biệt và đặc trưng nào đó của các Ngài, vốn không phải là những phẩm chất nội tại, mà là những tình cảm hay đặc tính tương quan.

Về điểm thứ tự, Đức Chúa Cha là thứ nhất, Đức Chúa Con là thứ hai, và Đức Thánh Linh là thứ ba — không phải theo thứ tự thời gian, hay theo thứ tự bản tính nói đúng, mà theo thứ tự nguồn gốc. Đây là lý do những công việc, trong đó sự khởi đầu của mọi sự hiện rõ nhất, được gán cho Đức Chúa Cha bằng sự thích ứng, như sự Sáng tạo. Nhưng những điều trong đó sự phân phối hay sự sắm sửa thứ hai và tiếp theo hiện rõ nhất, được gán cho Đức Chúa Con, như sự cứu chuộc. Và những điều trong đó sự trọn vẹn và sự hoàn tất cuối cùng tỏ rõ, được gán cho Đức Thánh Linh, như sự nên thánh và sự vinh hiển của chúng ta.

Áp dụng. Để chỉ dẫn: Rằng trong việc nhận những phước lành được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và trong việc thi hành bổn phận tôn giáo và vâng phục, chúng ta xét và giữ sự phân biệt này hết mức có thể, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự an ủi của chính chúng ta. Vì đây là một sự suy ngẫm thiêng liêng trong mọi phương diện, bởi đó tấm lòng của các tín đồ được

[62]

cảm động và nâng lên cách đặc biệt — nếu họ suy ngẫm kỹ rằng trong sự giáng xuống hay sự đến trên chúng ta của các ân huệ Đức Chúa Trời, mà chúng ta được dự phần, sự khởi đầu lấy từ Đức Chúa Cha, sự tiến triển bởi Đức Chúa Con, và sự hoàn tất qua Đức Thánh Linh. Hơn nữa, trong sự thăng lên hay sự dâng lên Đức Chúa Trời các bổn phận của chúng ta, mà chúng ta nợ Ngài, sự khởi đầu lấy từ hay qua Đức Thánh Linh; sự tiến triển được thực hiện bởi Đức Chúa Con; và sự kết thúc hay nghỉ ngơi được thực hiện bởi Đức Chúa Cha. Vì như vậy, qua Đức Thánh Linh, qua sự dạy dỗ và giúp đỡ hay trợ giúp của Ngài, chúng ta bắt đầu cầu nguyện. Nghĩa là, chúng ta thai nghén và thốt ra lời cầu nguyện của mình ở đây; và lời cầu nguyện được thai nghén hay thốt ra như vậy, thăng lên và vào trong Thiên đàng bởi Chúa Giê-xu Christ; và cuối cùng, chúng được Đức Chúa Cha nghe và nhận tối hậu.

Unknown — Chúa Nhật Thứ Chín [NEEDS REVIEW: như P0558 — "Unknown" có lẽ là lỗi nhận dạng dòng đầu trang, nguyên ý không rõ]

Khải Huyền 4:11

Lạy Chúa chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền năng; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên.

Một lý do được đưa ra trong những lời này, tại sao mọi vinh quang phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và nó được lấy từ các hiệu quả. Vì điều ấy càng đáng khen ngợi hơn, là được lấy từ các hiệu quả, vì quyền năng và năng lực của nguyên nhân mà lời khen thuộc về, hiện hữu và được thấy đúng đắn trong các hiệu quả của nó. Hiệu quả của Đức Chúa Trời là sự sáng tạo, được minh họa ở đoạn này:

[63]

Thứ nhất, bởi các hiệu quả của nó, được tuyên bố bởi tính phổ quát đi kèm với chúng trong những lời này: vì Chúa đã dựng nên muôn vật. Thứ hai, từ cách thức sáng tạo của Ngài, rằng Đức Chúa Trời bởi một mục đích khôn ngoan đã dựng nên muôn vật: và vì ý muốn Chúa, v.v. Thứ ba, từ thuộc tính kèm theo của sự tồn tại hay lâu dài, và vì ý muốn Chúa muôn vật mới có và đã được dựng nên. Vì một điều được hiểu bởi những lời, muôn vật mới có, và một điều khác bởi, Chúa đã dựng nên, v.v. Điều này có thể hiển nhiên từ thì đã dựng nên, ở thì quá khứ. Chúng hiện nay mới có ở thì hiện tại, bởi đó sự tồn tại của mọi sự hiển nhiên.

Giáo lý 1. Mọi sự hiện nay trong thế gian, đều được Đức Chúa Trời sinh ra và tạo nên từ hư không.

Lý do 1. Kinh Thánh chứng minh lẽ thật này.

Lý do 2. Một phần cũng mọi dân tộc làm chứng về nó, vì không có dân tộc nào không tin, và không kể cho chúng ta điều gì đó về sự khởi đầu của mình.

Lý do 3. Chính thế gian làm chứng về mình điều này. Vì trong hầu hết mọi loài thọ tạo đều xuất hiện sự bất toàn trong quyền năng của chúng và sự hay thay đổi mà chúng phải chịu, đến nỗi tự chúng chúng không thể tự sinh ra hành vi và sự hiện hữu đầu tiên của mình; nhưng tất yếu, chúng phải nương vào một hành vi thuần khiết và trọn vẹn nào đó — và đó là Đức Chúa Trời.

Lý do 4. Thế gian cũng làm chứng cùng một điều này, vì trong các phần của nó, một sự trọn vẹn nào đó xuất hiện, vốn là như vậy: nó không thể là đầu tiên; mà vẫn là như vậy: nó hẳn phải từ sự trọn vẹn đầu tiên. Những sự trọn vẹn như vậy vẫn thường được nhận thấy trong câu này: bởi đó mọi sự được nói là được tạo nên trong số lượng, trọng lượng, và chừng mực. 93 Chừng mực nghĩa là sự trọn vẹn mà mỗi sự vật có trong chính nó; và số lượng nghĩa là điều được quy về

[64]

những sự khác, như về sự thiếu hay sự thừa; và trọng lượng nghĩa là sự chuyển động hay khuynh hướng mà mọi sự vật có hướng đến các mục đích và công dụng của mình, riêng cho chúng cũng như chung cho những sự khác, và cho toàn thể.

Lý do 5. Cuối cùng, mọi lý trí đúng đắn xác nhận cùng một điều, vì trong mọi thứ tự của các nguyên nhân và những sự vật hiện hữu, lý trí chung đưa chúng ta đến một Nguyên nhân Đầu tiên, và một Sự Hiện hữu Đầu tiên. Hơn nữa, việc quan niệm thế gian là đời đời hàm chứa một mâu thuẫn hiển nhiên. Vì nếu thế gian từ đời đời, thì vô số ngày đã ở trước ngày này; và như vậy những ngày này chưa kết thúc. Do đó, ngày này không hiện hữu, vì nó không thể hiện hữu trừ khi những ngày khác trước nó đã kết thúc và qua đi. Cũng vậy, nếu thế gian từ đời đời, thì đã không có một ngày nào của thế gian trước khi có một ngàn năm của cùng thế gian ấy, vì trong đời đời, không điểm hay khoảnh khắc nào của thời gian có thể được định trước mà lại không có nhiều ngàn năm trước đó. Nhưng đây là một mâu thuẫn hiển nhiên: rằng một năm của thế gian, vốn gồm nhiều ngày, lại hiện hữu cùng lúc, một lần, với ngày đầu tiên; hay rằng không có ngày nào của bất cứ năm nào mà trước đó lại không có một ngàn năm; hay cuối cùng, rằng đã có bấy nhiêu ngàn năm rồi, bằng bấy nhiêu ngày trong thế gian. 94

Áp dụng 1. Để hướng dẫn: rằng trong phần đức tin này của chúng ta, chúng ta càng ngày càng học sự vững chắc để đặt nền và củng cố mình — vì nền này được đặt vững, đức tin và sự tin cậy của chúng ta càng dễ dàng và tự do tiến triển hơn về mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài. Điều này gồm những điều Ngài đã làm, hay sẽ làm về thế gian này, hay một số phần của nó, hay những điều khác đòi hỏi cùng loại quyền năng và năng lực đã được bày tỏ trong sự sáng tạo thế gian.

[65]

Áp dụng 2. Để răn bảo: để chúng ta không cho phép tâm trí mình bám víu vào thế gian này, hay dính chặt ở đó, mà nâng chúng lên cao hơn, và bám lấy Đấng đã tạo nên thế gian. Vì sẽ là một sự dại dột và ngoan cố rất lớn nếu, sau khi biết rằng mọi điều này đều được Đức Chúa Trời tạo nên, chúng ta lại yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ lìa bỏ Đức Chúa Trời vì tình yêu thế gian.

Giáo lý 2. Đức Chúa Trời bởi mục đích khôn ngoan và ý muốn tốt lành của Ngài đã dựng nên muôn vật, không phải bởi bất cứ sự cần thiết nào.

Điều này được rút ra từ những lời này: và vì hay bởi ý muốn Chúa, v.v. Có một số triết gia đã nói rằng mọi loài thọ tạo đến từ Đức Chúa Trời bằng cách tuôn chảy, như những dòng suối nhỏ đến và chảy từ Nguồn của chúng. Nhưng điều tiến triển theo cách này hẳn phải là một phần của Dòng sông mà nó chảy ra — điều không thể được khẳng định đúng đắn về các loài thọ tạo, nếu chúng ta suy ngẫm về Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo. Những kẻ khác có ý kiến rằng vũ trụ đến từ Đấng Sáng tạo, như hình dáng hay hình thức của một người nhìn vào gương, truyền từ người ấy vào tấm gương. 95 Điều này cũng không thích hợp để khẳng định, vì vũ trụ không ở trong chủ thể nào khác, như hình dạng được phản chiếu trong tấm gương. Những kẻ khác đã nói rằng vũ trụ đi ra từ Đức Chúa Trời như bóng từ thân thể nó. Nhưng điều này hoàn toàn không thích hợp, vì bóng không đi ra khỏi thân thể nó, mà theo nó bởi sự vắng mặt của ánh sáng, và bởi lý do sự xen vào của vật thể mờ hay thô giữa ánh sáng và nơi ấy. Những kẻ khác đã nói rằng vũ trụ đi ra từ Đấng Sáng tạo như dấu chân được tạo bởi vết in của bàn chân kẻ đi. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng có gì bên ngoài Ngài mà bởi sự bước đi của Ngài, Ngài có thể

[66]

in dấu chân như vậy lên đó.

Tất cả những người này đều có ý định tốt, dù họ đã không nói cách chính xác và đúng đắn cho lắm. Vì những sự so sánh này còn lại có ích để nâng tâm trí con người lên trong việc chiêm ngưỡng sự cao cả và uy nghi của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo, vì chúng chỉ ra rằng sự cao cả của Đấng Sáng tạo lớn hơn vô cùng so với toàn bộ vũ trụ. Và chúng bày tỏ sự hư không, hay ít nhất sự nhỏ bé của mọi sự vật, ngay cả những sự vật có vẻ lớn nhất trong thế gian, nếu chúng được so sánh với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vì đối với Đức Chúa Trời, chúng như những dòng suối nhỏ, hay như những giọt nhỏ đối với một Nguồn hằng tuôn tràn, hay đối với toàn Biển. Hay chúng như một sự giống nhau mờ nhạt của nét mặt một người hiện trong gương đối với chính thực thể vững chắc của người ấy. Chúng như những bóng tối mờ và tan biến đối với một thân thể rất vững chắc. Cuối cùng, chúng như dấu chân của một người in trên đất đối với chính con người đang sống.

Những sự so sánh này cũng bày tỏ rằng thế gian và mọi phần của nó, hay mọi sự vật trong vũ trụ này, là những dấu hiệu và cột mốc chắc chắn, dẫn chúng ta đến Đấng Sáng tạo, như các dòng suối dẫn đến nguồn, hình ảnh trong gương bày tỏ mặt người, và bóng xét đến thân thể, hay nó đưa người ta tìm ra nó, như dấu chân của bàn chân bày tỏ con người. Nhưng bỏ qua những sự so sánh này, Kinh Thánh thường dùng một sự so sánh chân thật và thích hợp hơn khi nói rằng thế gian đến từ Đấng Sáng tạo như vậy, như công trình từ người thợ, và mọi tòa nhà từ người xây nó, Hê-bơ-rơ 11:10. Mà mọi người thợ làm điều mình làm từ một lý do, mục đích, và ý muốn xác định, xét như người ấy là một người thợ. Và theo nghĩa này, cả trong Bản văn chúng ta, và khắp mọi nơi khác trong

[67]

Kinh Thánh, được nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên muôn vật bởi lời Ngài, từ mục đích xác định của tâm trí và ý muốn. Tuy nhiên có sự khác biệt này giữa các nghệ nhân khác và Đức Chúa Trời, rằng mọi thợ khác đưa công trình của mình đến sự trọn vẹn bằng nhiều chuyển động khác nhau. Vì ngay khi họ đã ôm một mục đích trong mình để làm một công trình nào đó, trước hết họ chuyển động các chi thể của mình; thứ hai, bởi các chi thể họ chuyển động các công cụ bên ngoài khác; thứ ba, bởi các công cụ này họ chuyển động vật liệu vào hình thức, hay họ thực hiện điều họ định in lên nó. Nhưng Đức Chúa Trời hoàn tất công trình của Ngài bằng phán và muốn. Và đây là điều Kinh Thánh khắp nơi thấm nhuần cho chúng ta, Thi Thiên 33:6, 9, v.v. 96

Lý do 1. Vì không có gì trong thế gian có một mối liên hệ cần thiết với bản thể thiêng liêng; và như vậy không có gì bên ngoài đến từ Đức Chúa Trời bởi bất cứ sự cần thiết nào của bản tính Ngài, mà chỉ từ sự khôn ngoan và ý chí tự do của Ngài.

Lý do 2. Vì đây là cách làm việc cao quý và trọn vẹn nhất, là làm việc cách có suy xét và với ý chí tự do.

Lý do 3. Trong lúc khởi đầu của sự Sáng tạo chẳng có gì có thể giữ chỗ hoặc của vật liệu hoặc của công cụ; cũng không thể quan niệm trong Đức Chúa Trời bất cứ quyền năng nào khác thật sự phân biệt với sự hiểu biết và ý chí của Ngài. Vậy điều này tất yếu phải được công nhận và tin, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật chỉ bởi sự khôn ngoan và ý muốn tự do của Ngài mà thôi.

Áp dụng 1. Để hướng dẫn: vì bởi nền tảng này chúng ta có thể trang bị trước đức tin mình chống lại những câu hỏi tò mò của một số người vốn thường hỏi hay thắc mắc tại sao thế gian đã không được dựng nên trước thời gian mà trong đó nó thật sự đã được dựng nên; hay tại sao một phần nào đó của nó đã không được làm theo cách này hay cách kia? Kinh Thánh

[68]

đáp rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật bởi sự lựa chọn tự do, sự khôn ngoan, và ý muốn của Ngài; đến nỗi trong công việc này Ngài chẳng phải chịu bất cứ sự cần thiết nào, cũng chẳng nên tra xét bất cứ lý do nào khác, vượt trên hay trên ý chí tự do của Ngài.

Áp dụng 2. Để chỉ dẫn: rằng từ sự an ủi này, chúng ta thiết lập đức tin mình về mọi điều Ngài đã mặc khải trong Lời Ngài, rằng Ngài sẽ làm. Vì dù chúng có vẻ bất khả hay bất khả thi thế nào đối với lý trí dao động của chúng ta, nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và Ngài đã tạo nên thế gian chỉ bằng phán và muốn, thì không nên nghi ngờ rằng Ngài sẽ thực hiện cách chân thật nhất mọi điều Ngài đã phán Ngài sẽ làm.

Giáo lý 3. Bởi cùng một hiệu năng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật, Ngài cũng nâng đỡ và bảo tồn muôn vật trong sự hiện hữu.

Điều này được lấy từ những lời này trong Bản văn: và vì ý muốn Chúa, hay bởi ý muốn Chúa muôn vật mới có; cũng Hê-bơ-rơ 1:3; Công vụ 17:28, trong Ngài chúng ta sống động, hay có sự hiện hữu. Vì như lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời ấp ủ 97 thế gian của các vùng nước, hay các vùng nước, Thần Linh vận hành trên chúng, và như vậy nâng đỡ, bảo tồn, và ấp ủ chúng; thì cũng vậy, cũng chính Thần Linh ấy đời đời nâng đỡ, cai quản, và ấp ủ mọi loài thọ tạo. Mà Đức Chúa Trời được nói là nâng đỡ và bảo tồn các loài thọ tạo, không chỉ gián tiếp như Ngài dời đi và giữ khỏi chúng những nguyên nhân sẽ làm hư hoại hay hủy diệt chúng; mà cũng trực tiếp, như Ngài ban một quyền năng bảo tồn để tiếp tục sự hiện hữu của chúng. Ngài cũng không làm điều này chỉ bằng các phương tiện, như Ngài nâng đỡ một hài nhi bởi vú nuôi nó; và một tòa nhà bởi các cột trụ của nó; mà cũng trực tiếp, trong sự hiện diện sâu kín nhất với mọi sự vật, Ngài trang bị cho chính các phương tiện mọi hiệu năng của chúng, khi theo ý Ngài chúng cùng hoạt động. Và Ngài cũng tự mình làm nhiều

[69]

điều để bảo tồn chúng, mà trong đó chẳng có chút năng lực 98 nào trong bất cứ phương tiện nào Ngài dùng để làm điều này. Sự nâng đỡ muôn vật này được một số người gọi đúng là sự duy trì, vì bởi đó Đức Chúa Trời cầm loài thọ tạo trong tay Ngài, như thể, hầu nó không rơi trở lại vào hư không mà từ đó nó đã được đưa ra lúc đầu bởi cũng chính tay ấy. Vì giống như một người nhấc một vật gì đó khỏi đất bằng tay mình — trừ khi người ấy cũng giữ nó sau khi nó đã được nhấc lên trong tay mình, nó sẽ tự rơi xuống đất lại. Thì cũng vậy, sau khi Đức Chúa Trời bởi tay toàn năng của Ngài, đã nhấc loài thọ tạo lên khỏi hư không, Ngài cũng nâng đỡ nó bằng cũng chính tay ấy; bằng không nó sẽ rơi trở lại và trở về hư không.

Lý do 1. Vì sự nâng đỡ là một loại sự sáng tạo tiếp tục. Vì sự sáng tạo làm cho một sự vật trước hết hiện hữu; và sự nâng đỡ làm cho cùng sự vật ấy tiếp tục hiện hữu. Đến nỗi sự sáng tạo hầu như chẳng có gì trong nó vượt trên sự nâng đỡ, ngoài chỉ một sự mới mẻ của sự hiện hữu, mà trong đó sự sáng tạo được chấm dứt. 99 Vậy cùng một quyền toàn năng và năng lực của Đức Chúa Trời được đòi hỏi để nâng đỡ mọi sự vật, vốn đã được đòi hỏi lúc chúng được dựng nên lần đầu.

Lý do 2. Vì sự hiện hữu, hay hiện hữu, hiệp với loài thọ tạo cách bất toàn đến nỗi, nếu nó bị dời đi hay tách khỏi sự hiện hữu đầu tiên mà từ đó sự khởi đầu của nó phát sinh, nó sẽ mau chóng thôi hiện hữu. 100 Trong sự chiếu sáng không khí, ánh sáng được không khí nhận lấy, đến nỗi ngay khi Mặt trời bị dời khỏi nó, mà sự chiếu sáng này nương vào, không khí mau chóng thôi được chiếu sáng; thì trong công việc này cũng vậy.

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân của loài thọ tạo cách phổ quát và sâu kín đến nỗi, Ngài không

[70]

chỉ ở chỗ của một nguyên nhân hiệu quả bên ngoài, mà cũng ở chỗ của một nguyên nhân bên trong. Và Ngài thông truyền cho mọi sự vật sự hiện hữu của chúng, chẳng kém chút nào so với vật liệu và hình thức, vốn là những nguyên nhân bên trong khác, và cũng thiết yếu; khi bị lấy đi, bản chất và sự hiện hữu của những sự vật như vậy cũng bị lấy đi. Vậy, dù nhiều hiệu quả vẫn tồn tại hay giữ sự hiện hữu của chúng khi các nguyên nhân hiệu quả của chúng bị dời đi hay thôi — như một tòa nhà còn lại sau cái chết của người xây nó — nhưng, không có sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời, loài thọ tạo không thể tồn tại và giữ sự hiện hữu của mình hơn là nó có thể không có vật liệu và hình thức của nó.

Áp dụng 1. Để chỉ dẫn: để chúng ta gắng sức mở mắt của tâm trí mình, và cầu nguyện rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng được mở ra càng ngày càng hơn, hầu chúng ta thấy cả Đức Chúa Trời trong chính mình, và trong mọi sự vật khác theo một cách nào đó. Vì đó là điều Sứ đồ dạy trong Công vụ 17:27. 101

Áp dụng 2. Để răn bảo: vì lý do này chúng ta giữ mình chớ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vì chúng ta được nâng lên trong và bởi tay Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta cố ý và tự nguyện xúc phạm Đức Chúa Trời, thì như một đứa trẻ, vì nghịch ngợm, làm đau mặt Cha mình trong khi nó được Cha ôm trong cánh tay và trong lòng mình.

Giáo lý 4. Mọi vinh quang mà một loài thọ tạo có thể dâng cho Đức Chúa Trời, đều thuộc về Ngài bởi lý do sự sáng tạo và nâng đỡ duy nhất của Ngài trên muôn vật.

Điều này được lấy từ Bản văn, Chúa thật đáng, v.v., nơi vinh quang này được diễn giải bởi ba lời vốn có ý một và cùng một điều, dù theo cách khác nhau — vì không thể tìm được một lời nào có thể đánh dấu đầy đủ bổn phận của một loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo nó.

[71]

Lý do 1. Lý do chung là vì sự trọn vẹn lớn nhất của mọi quyền năng thiêng liêng hiện ra trong công việc Sáng tạo, và trong những điều nương vào nó. Mà quyền năng của nguyên nhân hiện ra trong hiệu quả của nó bao nhiêu, thì lời khen và vinh quang thuộc về nguyên nhân hiệu quả bấy nhiêu. Rồi

Thứ nhất, sự tốt lành của Đức Chúa Trời hiện ra, chủ yếu vì sự tốt lành ấy mà Ngài phải đời đời được tôn vinh — vì bất cứ điều tốt nào trong loài thọ tạo, tất cả điều này đều bắt nguồn từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và như thể, nó chẳng là gì khác ngoài một hương thơm mảnh mai nào đó được thở ra từ sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, và chảy từ nó. Điều này được chỉ ra theo một cách nào đó trong những lời này, Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm nên, và thật rất tốt lành. 102

Thứ hai, quyền năng lớn nhất và vô hạn của Ngài hiện ra trong sự Sáng tạo ở chỗ, bởi lời Ngài và mệnh lệnh Ngài, Ngài đã tạo nên toàn thế gian thình lình và từ hư không, hay vật liệu có trước.

Thứ ba, sự khôn ngoan cao nhất của Ngài cũng hiện ra ở chỗ Ngài đã không tạo nên muôn vật cách hỗn độn, đến nỗi sẽ có và còn lại sự Hỗn mang, mà trong mọi sự trọn vẹn của thứ tự và tỷ lệ. Đến nỗi đối với bất cứ ai chăm chú xét những điều này, bấy nhiêu sự khôn ngoan hiện ra không chỉ trong cấu trúc của toàn thể, mà trong sự sắp xếp các phần trong một con người, hay trong một con bọ chét, đến nỗi mọi người khôn ngoan nhất trong thế gian này sẽ chẳng bao giờ có thể bắt chước, hay giải thích, hay bằng mọi sự siêng năng họ có thể dùng, dò đến đáy của nó.

Áp dụng. Để khuyên bảo: để chúng ta bằng tấm lòng, tâm trí, và công việc, luôn siêng năng dâng vinh quang này cho Đức Chúa Trời mà Ngài xứng đáng, và công lý đòi hỏi nơi chúng ta, và mà chúng ta đời đời được kêu gọi và thúc giục bởi mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất.

Unknown [72] [NEEDS REVIEW: như P0558, P0591 — "Unknown" có lẽ là lỗi nhận dạng dòng đầu trang, nguyên ý không rõ]

Chúa Nhật Thứ Mười

Rô-ma 11:36

Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.

Sứ đồ đưa ra ở đây một lập luận để chứng minh điều ông đã khẳng định trước đó, rằng Đức Chúa Trời chẳng nợ ai điều gì. Ông chứng minh nó từ sự đối lập như vầy: nguyên nhân chẳng nợ hiệu quả của nó điều gì, mà ngược lại hiệu quả nợ nguyên nhân mọi sự. Mà Đức Chúa Trời là nguyên nhân, không phải hiệu quả, đối với mọi sự vật nào hoặc hiện hữu, hoặc được làm trong thế gian này. Nhưng Đức Chúa Trời như một nguyên nhân được xét dưới một lý do hay quan niệm ba mặt: 1. hoặc như một nguyên nhân sinh sản, từ Ngài muôn vật hiện hữu; hay 2. như một nguyên nhân bảo tồn hay hướng dẫn, và qua Ngài hay bởi Ngài muôn vật hiện hữu; hay 3. như một nguyên nhân cứu cánh, vì đó muôn vật hiện hữu, và đến Ngài, hay cho Ngài muôn vật hiện hữu.

Trong quan niệm thứ nhất, sự sáng tạo được gán cho Ngài; trong quan niệm thứ hai, sự nâng đỡ và cai quản muôn vật, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đúng là gồm trong đó; trong quan niệm thứ ba, sự trọn vẹn và bảo tồn muôn vật được gán cho Đức Chúa Trời, mà trong đó mục đích và sự hoàn tất của sự sáng tạo, sự nâng đỡ, và sự cai quản được thấy và gồm trong đó.

Giáo lý 1. Đức Chúa Trời có một sự quan phòng chắc chắn, bởi đó Ngài chăm sóc muôn vật, và hướng chúng đến vinh quang của Ngài.

Điều này rõ ràng từ Bản văn, vì muôn vật phải được Ngài hướng dẫn và vì Ngài.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự vật từ

[73]

lý trí và sự khôn ngoan của sự xuất sắc lớn nhất — không phải từ bất cứ sự cần thiết nào của bản tính Ngài, cũng chưa phải từ bất cứ sự ngẫu nhiên 103 hay ép buộc nào. Và trong một nguyên nhân như vậy, luôn có sự xét đến mục đích, và một sự muốn hiệu quả về nó, cùng với một sự sắp xếp các phương tiện để đạt mục đích ấy cho xứng.

Lý do 2. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ tạo nên các loài thọ tạo, và về sau chẳng chăm sóc chúng, hay không hướng dẫn và cai quản chúng, thì công việc sáng tạo hẳn chỉ là nhàn rỗi, hư không, và như thể làm trong trò đùa. Vì các thợ thường không chịu khó hoàn tất một công trình, rồi lại bỏ bê nó, trừ khi họ làm từ sự quá rảnh rỗi, và trò chơi, hay tiêu khiển, điều không hiệp với Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Trừ khi Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai quản mọi sự vật Ngài đã dựng nên, công việc của Ngài sẽ bất toàn, như không đưa nó đến mục đích đã định. Nó cũng sẽ phụ thuộc vào sự vận hành hay ảnh hưởng của một điều gì khác trên nó mà không phải là chính, như chúng ta thấy ở giữa loài người. Vì một người đóng một chiếc Tàu, mà về sau không hướng dẫn và cai quản nó trong sự ra khơi của nó, thì công việc của người ấy về nó chỉ là bất toàn và như thể hư không. Nghệ thuật và công việc của người ấy phụ thuộc vào nghệ thuật hàng hải, vốn làm công việc khác và tốt hơn về chiếc Tàu ấy.

Lý do 4. Kinh nghiệm chung dạy rằng có một sự khôn ngoan hiện diện và đầy quyền năng ở khắp nơi, hiệu quả trong các công việc và ý định của nó, bởi đó các loài thọ tạo được hướng dẫn trong các hoạt động của chúng. Vì không có nó, các loài của mọi sự vật không thể được bảo tồn và truyền lại dưới cùng các hình thức và hình dạng, các phần và sự sắp xếp, qua mọi thế hệ. 104 Cũng vậy, không có nó, các loài thọ tạo thiếu lý trí không thể được hướng dẫn để hướng đến

[74]

một mục đích chắc chắn nào đó mà chính chúng không biết, và để chiếm những nơi thuận tiện nhất cho chúng, và để tìm kiếm thứ tự và sự bảo tồn của vũ trụ hay toàn thể, hơn là của riêng chúng. Không có sự quan phòng này thì không thể hiểu được làm sao một số thú vật lại có bản năng và như thể một số tia của sự khôn ngoan chắc chắn nào đó được ban cho chúng như chúng có. Điều này có thể thấy nơi kiến, ong, nhện, chim én, và chim hạc, mà chính Kinh Thánh nói đến, và nhiều thú vật khác vốn được nói đúng là sinh ra như thể với một Luật, một Sách, và một Đèn lồng. Với một Luật mà chúng tuân theo và giữ vững trong mọi hoạt động của chúng, và trong đó có một nghệ thuật và sự khôn ngoan nào đó hiện ra rõ ràng. Với một Sách trong đó chúng có Luật ấy được viết ra cho chúng, vì nó hằng hiện diện với chúng, và quả thật nó được viết hay khắc trên linh hồn chúng. Với một Đèn lồng nữa, vì mọi lúc chúng đọc trong đó cách sẵn sàng, và nhận biết mọi điều hiệp với tình trạng của chúng.

Áp dụng 1. Để thông tin: để chúng ta cẩn thận thiết lập vững chắc đức tin mình về phương diện này: vì sự quan phòng ở trong số những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, mà từ đó vinh quang của Đức Chúa Trời chủ yếu nương vào, và sự tin cậy, sự nhẫn nhục, sự tôn kính, sự khiêm nhường chúng ta, và mọi điều còn lại thuộc về sự thực hành chân thật của tôn giáo.

Áp dụng 2. Để chỉ dẫn: để chúng ta không nương vào sự khôn ngoan và quan phòng của mình hay của người khác, mà luôn áp mình nắm lấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hầu chúng ta nương cậy vào nó trong mọi sự.

Giáo lý 2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời gồm trong mình không chỉ ý định, mà cũng sự đạt được mục đích của nó.

Vì muôn vật chắc chắn là cho Ngài, chẳng kém gì chúng hoặc bởi Ngài, hoặc từ Ngài.

[75]

Lý do 1. Vì sự quan phòng thiêng liêng là trọn vẹn nhất, và vì thế luôn đạt được điều nó định đúng đắn. Vì đó là sự bất toàn của sự quan phòng loài người: rằng nó thường không đạt được mục đích, mà bị một số nguyên nhân khác ngăn trở.

Lý do 2. Vì nếu Đức Chúa Trời không đạt được mục đích đã định của Ngài, thì Ngài sẽ cho phép một số thay đổi trong tình trạng phước hạnh và hạnh phúc của Ngài; vì được mọi ước muốn và mục đích của mình thành tựu thì phước hạnh hơn là hụt hẫng một số trong chúng. 105

Lý do 3. Vì từ điều này cũng sẽ theo sau sự suy giảm tri thức đời đời của Đức Chúa Trời. Vì không người khôn nào đề ra để đạt cho mình điều mà ngay từ đầu người ấy biết mình sẽ chẳng bao giờ đạt được.

Áp dụng 1. Để bác bỏ: bác lại những kẻ biến sự quan phòng thiêng liêng thành sự quan phòng loài người.

Áp dụng 2. Để an ủi: an ủi mọi tín đồ mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ cung ứng và trông nom họ, hầu mọi sự cuối cùng sẽ trở nên ích cho họ và hạnh phúc đời đời của họ.

Giáo lý 3. Sự quan phòng này của Đức Chúa Trời trải rộng đến muôn vật. Điều này rõ ràng trong Bản văn.

Lý do 1. Nó trải rộng đến mọi sự trong thế gian cũng như một người chủ gia đình tốt và khôn ngoan chăm sóc (hết sức người ấy có thể) mọi sự được làm trong nhà mình.

Lý do 2. Sự quan phòng của Ngài trải rộng đến mọi vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Vì sự quan phòng đi sau sự sáng tạo cũng giống như sự cung cấp đi sau sự sinh sản, và sự chăm sóc con cái cùng những người trong gia đình, 1 Ti-mô-thê 5.8 [106]. Vì Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó được gọi là Cha của mọi vật mà Ngài đã dựng nên.

[74]

Lý do 3. Ngài chăm sóc mọi điều cao quý và vĩ đại, vì sự cai trị những điều ấy làm cho vinh quang của Ngài được tỏ rõ.

Lý do 4. Ngài cũng chăm sóc những điều nhỏ mọn và hèn mạt nhất, như những sợi tóc trên đầu chúng ta và những điều tương tự, Ma-thi-ơ 10.29. Vì sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn, những điều ấy không thể thoát khỏi nó. Cũng như hữu thể của Ngài không được thêm ích gì bởi sự vĩ đại của chúng, thì sự nhỏ bé của chúng cũng không ngăn Ngài chăm sóc chúng. Thường thì những điều rất lớn lại tùy thuộc vào những điều nhỏ nhất, và từ những điều hèn mạt hay thấp kém, một sự thay đổi cao quý xảy ra, hoặc theo chiều hướng tốt hơn, hoặc xấu đi.

Lý do 5. Sự quan phòng này không chỉ trải rộng đến những điều đang tồn tại, hay phải tồn tại, theo lẽ tất yếu, mà còn đến những điều tình cờ, hay tự nguyện. Vì những điều tình cờ thì hay thay đổi, và phải chịu nhiều biến cố, đến từ sự vận hành của nhiều nguyên nhân; và trên hết, chúng cần sự cai trị của một quyền năng cao hơn, để chúng được sắp xếp đúng đắn, kẻo mọi sự đều rơi vào hỗn loạn. Và những điều tự nguyện là một sự vận hành cao quý nhất, và có bản tính cao hơn bất kỳ vật tự nhiên nào. Vì vậy, trên hết, chúng tùy thuộc vào sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho chúng và trên chúng. Và những điều ấy được Đức Chúa Trời chăm sóc đến nỗi bản tính của chúng không bị lật đổ, nhưng được củng cố và cai trị. Vì người ta nói đúng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời rằng, dù nó đạt đến mục đích của mình với sức mạnh, thì ngay cả khi làm như vậy, nó cũng sắp đặt mọi sự một cách êm ái. Nghĩa là, nó đạt đến mục đích của mình theo bản tính của mọi vật và của từng vật, như chính Ngài đã đặt vào chúng trong sự Sáng tạo, và Ngài vẫn bảo tồn chúng bằng sự quan phòng của Ngài. Vì trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không có gì đem lại sự tất yếu cho bất cứ điều gì theo đúng nghĩa của từ ấy, mà chỉ đem lại sự chắc chắn

[77]

mà không hề chống lại bản tính của sự tình cờ và tự do.

Lý do 6. Sự quan phòng này không chỉ trải rộng đến những điều tốt, mà còn đến sự dữ — không chỉ đến những sự dữ của hình phạt, mà còn đến những sự dữ của tội lỗi — vì, dù sự dữ không phải do Đức Chúa Trời dựng nên, và về mặt này nó không phải là đối tượng đúng nghĩa của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thế nhưng vì nó đến từ tạo vật của Đức Chúa Trời, và theo bản tính của nó làm rối loạn công việc của Đức Chúa Trời, và trái với trật tự mà Đức Chúa Trời đã định, nên tất yếu nó phải được Đức Chúa Trời sắp xếp và giới hạn. Nếu không, công việc cao quý nhất của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không chăm sóc ngăn chặn, sẽ rơi vào rối loạn lớn. Và vì trong tội lỗi có sự hỗn loạn và rối loạn lớn nhất, nên chính ở đây cần thiết nhất là Đức Chúa Trời thi hành quyền năng quan phòng của Ngài. Chỉ đối với Đức Chúa Trời, sự dữ mới có một thứ thiện nào đó trong nó — tức là, trong chừng mực nó được Ngài sắp xếp, và được biến thành điều tốt.

Cách dùng 1. Về sự Khích lệ: để chúng ta luôn giữ lòng tin cậy của mình vững vàng, bất di bất dịch, và đặt cố định nơi Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì ai có thể chống lại chúng ta? — vì mọi sự đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị.

Cách dùng 2. Về sự Khuyên răn: để chúng ta không nương cậy vào tạo vật nào, mà chỉ nương cậy một mình Đức Chúa Trời; vì mọi sự đều được Đức Chúa Trời cai trị. Và rồi, để chúng ta học biết kính sợ và run sợ Đức Chúa Trời trong mọi sự, vì sự quan phòng của Ngài, điều đáng được kính sợ và run sợ, có bàn tay trong mọi sự.

Unknown NGÀY CHÚA THỨ MƯỜI MỘT

Công vụ 4.12

Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.

Trong những lời này chứa đựng lý do cho câu trả lời mà Phi-e-rơ đã đáp lại đám đông đã nhóm lại, về câu hỏi họ hỏi về việc lành đã làm cho người què, câu 9. Câu hỏi là làm sao người ấy được chữa lành và được giải cứu khỏi bệnh tật của mình? Câu trả lời là người ấy được lành bởi danh của Chúa Giê-xu Christ; nghĩa là, bởi thẩm quyền và quyền năng thiêng liêng mà Chúa Giê-xu Christ là tác giả. Lý do cho câu trả lời và việc làm này được lấy từ bản tính và quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, điều được tỏ bày và công bố trong câu này, từ hiệu quả của nó. Tức là, nó đem sự cứu rỗi đến cho loài người, cả về thuộc linh lẫn thuộc thể. Và hiệu quả này được khẳng định về nguyên nhân này — tức là, về Đấng Christ — đến nỗi nó bị phủ nhận về mọi nguyên nhân khác. Đến nỗi trong những lời này có chứa hai lời khẳng định, mà lời thứ nhất là, Chúa Giê-xu Christ ban sự cứu rỗi cho loài người. Lời thứ hai là không ai khác có thể đem lại sự cứu rỗi. Lý do cho cả hai lời khẳng định này được đưa ra: vì danh, nghĩa là, quyền năng và thẩm quyền cứu rỗi, được biểu thị bởi danh Giê-xu, đã được ban cho Ngài mà không ban cho ai khác. Vì bởi danh trong câu này (vì nó được quy về Đấng Christ trong câu 10), chính Đấng Christ được hiểu, như được biểu thị bởi danh

[79]

Giê-xu hay Đấng Cứu Thế. Cũng như bởi danh của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời thường được hiểu như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng cùng với quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ để cứu, là điều được tỏ ra trong những nhân vật hiển hách hơn bởi các tước hiệu của họ, và các kiểu cách trang trọng, bởi đó phẩm chất của họ được công bố, và những gì họ hàm ý — vì ý nghĩa của danh Giê-xu được dạy ở đây. Cuối cùng, sự xem xét được đặt nơi Đức tin của chúng ta, đức tin ấy nhìn đúng vào danh của Chúa Giê-xu Christ, và của Đức Chúa Cha, nghĩa là, Đấng Christ và Đức Chúa Cha, như các Ngài được trình bày cho chúng ta và được gọi danh trong Phúc Âm.

Giáo lý 1. Chúa Giê-xu Christ cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta.

Đây là điều được biểu thị bởi tên gọi [107] của danh Ngài, và là điều thuộc về riêng danh ấy, chứa trong mình toàn bộ tổng số của Sự cứu chuộc của chúng ta và sự áp dụng nó. Nó cũng biểu thị mục đích của sự nhập thể, sự hạ mình, và sự tôn cao của Ngài. Nay Đấng Christ cứu chúng ta bởi sự đền tội của Ngài, công đức của Ngài, và hiệu năng của Ngài. Bởi sự đền tội, vì Ngài cất đi tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là những điều cản trở sự an toàn của chúng ta, và chúng ta không thể tự mình cất đi được. Bởi công đức của Ngài, vì Ngài sắm sẵn cho chúng ta sự ưu ái và quyền được hưởng mọi phước lành vốn được ban cho các con trai của Đức Chúa Trời. Bởi hiệu năng của Ngài, vì bởi Thánh Linh của Ngài Ngài thật sự tác động, và làm mọi sự trong chúng ta thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy Ngài cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta về tội lỗi, về hình phạt, về sự kéo dài, và về sự ô uế.

Lý do 1. Vì Ngài đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban cho vì mục đích này: nghĩa là, Ngài đã được tiền định từ đời đời vì mục đích ấy, được hứa từ ban đầu, được bày tỏ — vì mục đích này, tôi nói (như chính Ngài tuyên bố), để Ngài cứu vớt những kẻ có tội, 1 Ti-mô-thê 1.15. Trong những lời này, Sứ đồ Phao-lô rất vui mừng, như vui mừng về một kho báu quý giá.

[80]

Lý do 2. Vì Ngài đủ khả năng mọi mặt để đem lại hiệu quả này: nghĩa là, để sắm sẵn sự cứu rỗi này, điều chắc chắn xảy ra nhất từ điều này, rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến vì mục đích ấy. Vì Đức Chúa Trời không sai ai thi hành bất kỳ nhiệm vụ nào, mà Ngài không dạy dỗ, và làm cho đủ khả năng để hoàn thành nó. Về điều này cũng thuộc mọi điều đã nói trước đây về bản tính thiêng liêng và nhân tính của Đấng Christ, và những gì sẽ được nói ngay về Thánh Linh ngự trên Ngài không lường, và những điều tương tự.

Lý do 3. Vì một cách tự nguyện và theo ý muốn vui lòng của Ngài, Ngài đã phó mình để thi hành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Cách dùng 1. Về sự Hướng dẫn: để chúng ta phó thác và đầu phục trọn vẹn mình cho Đấng Christ để được cứu.

Cách dùng 2. Để với mọi sự Kính phục ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sống cho Ngài; nghĩa là, như những người được Ngài cứu, chúng ta dâng cho Ngài mọi lòng biết ơn, và cố gắng làm mọi sự tôn vinh và thờ phượng vì vinh quang của Ngài.

Giáo lý 2. Ngoài Chúa Giê-xu Christ, không có Đấng Cứu Thế nào.

Điều này đủ rõ trong Bản văn: Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, v.v. Không có Đấng Cứu Thế nào khác hoặc toàn phần hoặc từng phần, cũng không liên hiệp với Ngài. Không có nguyên nhân nào khác của sự cứu rỗi của chúng ta, hoặc phụ thuộc hoặc phục vụ, theo đúng nghĩa; hoàn toàn không có.

Lý do 1. Vì không ai giống hay bằng Đấng Christ, có thể làm điều Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Ngài là Con một của Cha, là Đấng Em-ma-nu-ên duy nhất, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời-làm-người, trong một thân vị, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, 1 Ti-mô-thê 2.5 [108].

[81]

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời không ban và không trình bày Đấng Cứu Thế nào khác cho chúng ta, như trong Bản văn.

Lý do 3. Vì nếu có Đấng Cứu Thế nào khác, thì những lời khẳng định loại trừ như thế không thể có chỗ, như chúng xuất hiện khắp nơi trong Kinh Thánh.

Ai không tin Đấng Christ sẽ chết: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người ấy [109]. Không có Ngài chúng ta chẳng làm chi được [110], và những điều tương tự. Cũng không có những Đấng Trung Bảo từng phần.

Lý do 1. Vì Đấng Christ cứu cách trọn vẹn những ai tin Ngài, đến nỗi họ không cần tìm sự cứu rỗi nơi ai khác theo bất kỳ cách nào, Hê-bơ-rơ 7.25 [111].

Lý do 2. Vì sự cứu rỗi của chúng ta không thể chia thành từng phần đến nỗi một phần tìm nơi người này, và một phần tìm nơi người khác; vì như thế có thể xảy ra rằng một người được cứu một phần, và bị hư mất một phần. Cũng không có những nguyên nhân phụ thuộc và phục vụ, vì theo đúng nghĩa, Ngài tự mình cứu chúng ta, Hê-bơ-rơ 1.3 [112]. Nay, những đấng cứu thế theo nghĩa bóng, và những Mục sư của Lời, ngày nay cũng được nói là cứu nhiều người, cùng với Lời và các Nghi thức thánh, cũng cứu — tất cả những điều này chỉ được nói là cứu vì chúng là những điều phụ thuộc và công cụ của Đấng Cứu Thế duy nhất này, phục vụ Ngài trong việc áp dụng sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn trước. Không phải chúng là những nguyên nhân cùng với Ngài của sự cứu rỗi của Ngài, cũng không phải chúng có trong mình quyền năng và đức tính để cứu ai, nếu chúng ta nói đúng nghĩa.

Cách dùng 1. Về sự Bác bỏ: chống lại những người theo giáo hoàng, những người theo nhiều cách ghép những đấng cứu thế khác vào Đấng Christ, như 1. Khi áp đặt các Thiên sứ và các linh hồn được phước lên chúng ta làm những đấng cứu thế, để được cầu khẩn một cách sùng kính. 2. Khi dạy người ta đặt lòng tin cậy và hy vọng nơi những sự đền tội của loài người, và nơi những sự tha tội hay ân xá của các Giám mục Rô-ma [113]. 3. Khi tìm cách tự cứu mình

[82]

bởi công đức của việc lành của mình, và bằng cách đặt một phần đức tin và lòng tin cậy nơi chúng.

Cách dùng 2. Về sự Khích lệ: để trong mọi phần lớn và nhỏ của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không chỉ chạy đến với Đấng Christ, mà còn hoàn toàn nương cậy cách tinh sạch, chỉ một mình, và trọn vẹn nơi Ngài, nói với Tác giả Thi thiên: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa, Thi thiên 73.25.

Giáo lý 3. Mọi điều được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh về những gì phải làm liên quan đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chúng ta phải làm trước hết, vì chúng đem sự cứu rỗi đến cho linh hồn chúng ta.

Vì theo nghĩa này, trong Bản văn không chỉ nói đơn giản rằng Chúa Giê-xu cứu chúng ta, mà rằng danh của Chúa Giê-xu Christ làm điều ấy — nghĩa là, Chúa Giê-xu Christ như Ngài được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, để được đức tin nắm lấy.

Lý do 1. Vì bản tính của Đức tin chúng ta như thế, khác với sự thấy mà chúng ta sẽ có trong đời sau, rằng nó không hướng đến Đấng Christ một cách đơn giản và tuyệt đối, mà chỉ hướng đến Ngài như Ngài được trình bày cho chúng ta trong những Lời hứa của Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì trong lời của Đức Chúa Trời, không có gì được dạy về Đấng Christ mà không trực tiếp góp phần vào Đức tin của chúng ta, và vào việc tiến triển và vững chắc sự cứu rỗi của chúng ta, Giăng 20.31 [114].

Lý do 3. Vì lòng yêu thương và biết ơn mà chúng ta nợ Đấng Christ đòi hỏi điều này: rằng chúng ta hết sức quý trọng mọi điều thuộc về Ngài, vì nếu không chúng ta không xứng đáng với Ngài.

Cách dùng 1. Về sự Quở trách: chống lại sự chậm chạp và trì trệ của tâm trí chúng ta; chúng ta có thể nghe và đọc nhiều điều về Đấng Christ, mà không có chút cảm xúc hay sự nâng tâm hồn mình lên với Ngài.

Cách dùng 2. Về sự Hướng dẫn: để chúng ta có được cho mình sự hiểu biết về danh của Đấng Christ đủ cho chúng ta trong mọi nhu cầu của chúng ta; và

[83]

để chúng ta đem điều này vào thực hành và dùng nó khi chúng ta bị đè nặng bởi tội lỗi của mình, hoặc bởi những sự hư hoại bên trong, hoặc bởi những sự cám dỗ của Ma quỷ, hoặc bởi những sự quyến rũ của thế gian, hoặc bởi những hoạn nạn, hoặc khi chúng ta ở giữa nguy hiểm của sự chết. Vì như vậy, trong danh của Đấng Christ chúng ta có một Kho chứa [115] hay Giếng đầy dẫy, từ đó mọi lúc, hay trong bất kỳ dịp nào, chúng ta có thể múc hay lấy một điều gì đó của sự cứu rỗi, theo như lời tiên tri đã phán, Ê-sai 12.3: Khi các ngươi đã vui vẻ múc nước nơi các nguồn của sự cứu này, các ngươi sẽ nói, v.v. [116].

Unknown NGÀY CHÚA THỨ MƯỜI HAI

Công vụ 2.36

Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.

Đây là một trong những đoạn cuối của Bài giảng đầu tiên mà Sứ đồ Phi-e-rơ đã giảng cho người Giu-đa sau sự phục sinh của Đấng Christ. Nó chứa kết luận chính của toàn Bài giảng, như được thấy bởi tiểu từ suy luận [117] "vậy"; và sự cần thiết của chính hệ quả, "khá biết chắc, vậy", v.v. Kết luận là Chúa Giê-xu chính là Chúa, và là Đấng Mê-si đã được hứa. Những luận cứ mà từ đó nó được suy ra là những lời chứng của các Tiên tri đi trước, và sự đổ xuống hiện tại của Đức Thánh Linh, điều không thể là hiệu quả của ai khác, ngoài Đấng Christ là Chúa, hay Đấng Mê-si.

Trong chính kết luận, hai điều được giải thích:

[84]

chức vụ hay trách nhiệm của Đấng Christ; và sự kêu gọi vào trách nhiệm ấy. Chức vụ được hàm chứa trong những tước hiệu này, Chúa và Đấng Christ. Sự kêu gọi được công bố trong điều này, rằng Ngài được nói là đã được lập làm Chúa và Đấng Christ, và được Đức Chúa Trời lập nên như vậy. Chúng ta có ba danh ở đây là những thuộc tính của Đấng Cứu Thế chúng ta: Giê-xu, Đấng Christ, và Chúa. Những danh này thường được ghép lại ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, và sự phân biệt này có thể được nhận thấy giữa chúng: Giê-xu là danh riêng của Ngài; Đấng Christ là danh thẩm quyền của Ngài; và Chúa là danh quyền năng của Ngài. Giê-xu chỉ đến mục đích mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã đặt trước mặt Ngài; Đấng Christ chỉ đến phương tiện và con đường để đến mục đích ấy; Chúa là sự thi hành và đạt được trọn vẹn mục đích ấy. Giữa Đấng Christ và Chúa không có sự khác biệt thực tại, cũng không có sự khác biệt khái niệm lớn như giữa Đấng Christ và Giê-xu. Quyền tể trị hay quyền cai trị là, có thể nói, một điều phụ thuộc theo sau chức vụ ấy, điều được chỉ định bởi các tước hiệu Đấng Christ, Đấng Mê-si, hay Đấng được xức dầu.

Nhưng giữa Đấng Christ và Giê-xu có sự khác biệt này: rằng Giê-xu, như đã nói trước, chỉ định mục đích, và Đấng Christ chỉ định phương tiện và cách thức đạt được nó. Giê-xu biểu thị hành động của Đấng Christ vì chúng ta theo đúng nghĩa; và Đấng Christ biểu thị sự trọn vẹn của Ngài cho việc ấy, và sự nhận lãnh phẩm vị ấy từ Cha.

Giáo lý 1. Đấng Cứu Thế Giê-xu chúng ta đã được Cha lập và đặt để thi hành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Từ đây suy ra, rằng Ngài được nói là đã được lập làm Chúa và Đấng Christ; nghĩa là, Ngài đã được lập làm Đấng Mê-si ấy mà mọi Tiên tri từ buổi sáng thế đã tiên báo và rao giảng sẽ đến, để sắm sẵn và hoàn thành sự cứu rỗi của loài người; và Đấng mà mọi tín đồ trông đợi với lòng khao khát lớn,

[85]

như là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi của họ. Những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta được đem lại được chứa trong ba chức vụ này được hàm ý trong danh Đấng Mê-si và Đấng Christ, tức là, các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua.

Đấng Cứu Thế của chúng ta là Tiên tri được xức dầu.

Lý do 1. Vì bởi Chức vụ bề ngoài Ngài đã công bố và bày tỏ toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta, Phục truyền 18.18; Giăng 15.15, 17.8 [118].

Lý do 2. Vì trong lòng Ngài soi sáng tâm trí, và mở lòng chúng ta, để chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ [119].

Lý do 3. Vì Ngài đã bảo cho chúng ta mọi điều sẽ đến cần phải biết, và thuộc về Hội Thánh và Vương quốc của Ngài.

Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng là Thầy tế lễ được xức dầu.

Lý do 1. Vì bởi dâng mình lên, Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì Ngài vẫn cầu thay cách hiệu quả trước mặt Cha vì chúng ta.

Lý do 3. Vì Ngài làm cho chúng ta và những việc làm không trọn vẹn của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi đức tính của sự dâng mình [120] và sự cầu thay của Ngài.

Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng là Vua được xức dầu.

Lý do 1. Vì Ngài đã thắng và khải hoàn cách vinh hiển trên mọi kẻ thù của linh hồn chúng ta và của sự cứu rỗi chúng ta.

Lý do 2. Vì là Hoàng tử và đầu của Hội Thánh Ngài, Ngài cai trị, bảo vệ, và gìn giữ Hội Thánh bởi quyền năng hiệu quả của Ngài.

Lý do 3. Vì Ngài sẽ với vinh quang lớn nhất, hoàn thành sự cai trị, bảo vệ, và cứu rỗi Hội Thánh Ngài; và sẽ xứng đáng cuối cùng không chỉ được gọi và được công nhận là Vua, mà là Vua của các vua, và Chúa của các chúa [121].

[85]

Cách dùng 1. Về sự Dạy dỗ: để bởi Đức tin thật chúng ta có thể thấy rõ trong Đấng Christ, điều trong mọi nhu cầu của chúng ta có thể cung ứng những thiếu thốn của chúng ta. Nếu chúng ta muốn sự dốt nát và mù lòa của mình được cất đi, chúng ta có thể chạy đến với Đấng Christ là Tiên tri chúng ta, để được Ngài dạy dỗ và tìm sự khôn ngoan nơi Ngài, Đấng chính là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời [122]. Nếu chúng ta bị đè nặng bởi tội lỗi của mình, và bị lương tâm mình cáo trách, chúng ta có thể chạy đến với huyết và sự dâng mình của Đấng Christ là Thầy tế lễ chúng ta, điều Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta. Nếu chúng ta muốn đạt được điều gì từ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dùng Đấng Christ làm Đấng Cầu thay chúng ta. Cuối cùng, nếu sự yếu đuối của mình và sức mạnh của kẻ thù làm chúng ta nản lòng và kinh hãi, chúng ta có thể nhìn lên Đấng Christ là Vua chúng ta, bởi sự giúp đỡ của Ngài mọi tín đồ sẽ trở nên hơn người thắng [123].

Cách dùng 2. Về sự An ủi: để chúng ta không bao giờ nhường chỗ cho sự tuyệt vọng, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một Đấng Cứu Thế đầy đủ và có khả năng như vậy.

Cách dùng 3. Về sự Khuyên răn: để chúng ta không hề tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hiệp trong Đấng Christ. Và chúng bị tách rời bởi những người hoặc chỉ tìm tri thức, mà không quan tâm được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, cũng không chịu phục dưới sự vâng phục Đấng Christ là Vua — hoặc chỉ tìm sự tha tội trong danh của Đấng Christ, mà bỏ qua tri thức và các phương tiện khác của điều này, và thẳng thừng từ chối mang ách của Đấng Christ, hoặc công nhận Vương trượng và Vương miện của Ngài [124].

Giáo lý 2. Đấng Christ đã được kêu gọi để thi hành mọi nhiệm vụ của những chức vụ này.

Điều này nảy sinh từ những lời này: Đức Chúa Trời đã lập người này làm Chúa và Đấng Christ. Sự kêu gọi này chứa trong nó sự tuyển chọn của Ngài, sự tiền định, sự sai phái hay sai đi, và mọi

[87]

điều khác thuộc về sự chuẩn bị, sự tấn phong, sự xác nhận, và sự hoàn thành của đấng được xức dầu này nay đã được sai đi. Bởi đức tính của sự tuyển chọn, và sự tiền định, hay sự tiền định, Đấng Christ đã là Đấng Trung Bảo từ đời đời. Bởi đức tính của mục đích được bày tỏ này, Ngài đã thi hành chức vụ Trung Bảo ngay sau sự sa ngã của A-đam. Bởi đức tính của sự sai phái hay sai đi của Ngài, trong kỳ hạn đầy đủ Ngài đã được tỏ ra; và sau khi Ngài đã tỏ tường và công khai thi hành những chức vụ này trên đất trong thời gian đã định cho mục đích ấy, Ngài đã được đem lên vinh quang và phẩm vị lớn nhất, trong đó, với vinh quang và uy nghi lớn, Ngài vẫn thi hành những chức vụ xứng với một Đấng Trung Bảo thiêng liêng và cao cả như vậy. Từ đây cũng, trong Bản văn nơi Chúa Giê-xu được nói là đã được lập làm Chúa và Đấng Christ, một sự xem xét đặc biệt dường như được dành cho sự tôn cao này của Đấng Christ, sau và trong đó Ngài đã đến, như là sự chiếm hữu trọn vẹn của quyền cai trị này, về điều ấy Ngài được gọi là Chúa và Đấng Christ.

Lý do 1. Vì không ai có thể hay nên chiếm đoạt hay tự nhận lấy vinh dự này, ngoại trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5.4-6 [125].

Lý do 2. Vì toàn bộ bản tính của chức vụ trung bảo của Đấng Christ đứng trong điều này: rằng Ngài làm theo ý muốn của Cha, Hê-bơ-rơ 10.7, 9 [126].

Lý do 3. Vì trong Đấng Christ một gương mẫu được đặt xuống về đường lối mà Đức Chúa Trời giữ trong chúng ta để được đem vào sự sống và vinh quang bởi Ngài. Vì sự sống và vinh quang của chúng ta có nền tảng đầu tiên trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về chúng ta, và bắt đầu tại sự kêu gọi hiệu quả của Ngài về chúng ta.

Cách dùng 1. Về sự Dạy dỗ: để củng cố Đức tin chúng ta; vì chúng ta có thể biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã làm Đấng Christ đủ khả năng mọi mặt để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta.

[88]

Cách dùng 2. Về sự An ủi: chống lại mọi sự kinh hãi và náo động mà bởi đó hoặc sự cứu rỗi của chúng ta hoặc Hội Thánh của Đấng Christ bị công kích; vì chúng ta chắc chắn phải biết rằng Đấng Christ đã được lập làm Chúa và có mọi quyền năng kìm hãm kẻ thù của Ngài theo ý Ngài. Nếu vậy hiện nay không có gì xuất hiện mà từ đó chúng ta có thể được vững chắc chống lại những sự cám dỗ như thế, thì chúng ta vẫn phải sống bởi Đức tin này, theo bản văn ấy, Người công bình sẽ sống bởi đức tin [127].

Giáo lý 3. Mọi người bởi đức tin thật nương cậy nơi Đấng Christ đều được làm cho dự phần theo mức độ của mình vào phẩm vị của Đấng Christ [128].

Điều này được suy ra từ điều này: rằng Sứ đồ hết sức khuyên chúng ta đến đức tin này, nhất là nếu chúng ta so sánh kết luận này với dịp của câu hỏi, như nó được giải thích trong các câu 17 và 18 [129]. Vì họ theo một cách nào đó dự phần vào sự hưởng thụ và phẩm vị Tiên tri, vì họ có Thánh Linh của Đấng Christ. Trong các câu 17-18, hiển nhiên bởi Thánh Linh nào họ được dạy mọi sự, 1 Giăng 2.27 [130]; đến nỗi theo một cách nào đó họ có thể phân biệt mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 2.15 [131]. Thứ hai, họ cũng được làm cho dự phần vào chức vụ và phẩm vị Thầy tế lễ, vì điều ấy được ban cho họ, để dâng lên Đức Chúa Trời những Của lễ và Sinh tế, trong khi họ dâng mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12.1 [132]; và trong khi mọi điều họ có thể và có đều được dâng hiến và biệt riêng cho Đức Chúa Trời; và cuối cùng, trong khi họ liên tục làm cho của lễ ngợi khen và tạ ơn thăng lên trước mặt Đức Chúa Trời [133]. Thứ ba, họ được làm cho dự phần vào phẩm vị Vua, 1 Phi-e-rơ 2.9; Khải huyền 1.6 [134], vì họ đã bởi ân điển của Đức Chúa Trời cai trị trên chính mình, và không còn là tôi tớ của thế gian này, mà là chủ của nó; và vì họ là những người thừa kế vinh quang thiên đàng, và nhận quyền và trái đầu mùa của nó trong đời này.

[89]

Lý do 1. Vì sự hiệp một thuộc linh và mầu nhiệm mà các tín đồ có với Đầu mình lớn đến nỗi họ tất yếu phải theo cách này hay cách khác dự phần vào phẩm vị của Ngài, cũng như các chi thể của thân thể dự phần vào phẩm vị của đầu, và cũng như Người vợ dự phần vào phẩm vị của Chồng mình.

Lý do 2. Vì mọi điều Đấng Christ làm với tư cách Trung Bảo, Ngài làm vì chúng ta, và vì ích lợi chúng ta, nhân danh chúng ta, và theo một cách, trong thân vị chúng ta; nghĩa là, đại diện và đứng thay cho chúng ta.

Lý do 3. Vì tình yêu của Đấng Christ đối với những người thuộc về Ngài lớn đến nỗi Ngài muốn những gì thuộc về Ngài, trong chừng mực có thể, được truyền thông cho người khác.

Cách dùng 1. Về sự Dạy dỗ: để chúng ta hiểu sức mạnh và lý do của danh này mà bởi đó chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân. Nay các tín đồ thà được gọi là Cơ Đốc nhân hơn là người theo Dòng Tên (Jesuits) vì, như đã nói, Giê-xu chỉ định đúng hành động của Đấng Christ cứu chúng ta; nhưng Đấng Christ chỉ định sự nhận lãnh chức vụ ấy; đến nỗi chúng ta không được làm cho thành những đấng cứu mình cho bằng được làm cho thành những người nhận lãnh cách xứng hợp sự cứu rỗi này từ Ngài. Vì điều Ngài làm với tư cách là Chúa Giê-xu của chúng ta, Ngài không truyền thông cho chúng ta, mà chỉ truyền thông trái của nó — chỉ điều Ngài đã nhận với tư cách là Đấng Christ của chúng ta. Vì vậy Ngài đã nhận nó để Ngài có thể theo cách nào đó truyền thông nó cho chúng ta, và làm cho chúng ta xứng hợp để nhận nó từ Ngài. Vì vậy, chỉ những ai có sự thông công thuộc linh và hiệu quả với Đấng Christ, hay với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mới thật là Cơ Đốc nhân.

Cách dùng 2. Về sự Khuyên răn: để chúng ta không làm cho danh thiêng liêng của Cơ Đốc nhân bị ô nhục và phạm thượng bởi sự nhơ bẩn của đời sống và cách ăn ở chúng ta [135].

Unknown NGÀY CHÚA THỨ MƯỜI BA

Ma-thi-ơ 16.16

Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.

Đây là câu trả lời của Phi-e-rơ cho câu hỏi Đấng Christ đã đặt ra cho các Sứ đồ. Câu hỏi là về sự phán đoán và đức tin của họ, về thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta [136]. Câu trả lời chứa lời xưng nhận của các Môn đồ về Đấng Christ, và cùng với điều này, một sự mô tả về Đấng Christ. Trong sự mô tả này, thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta được mô tả, 1. Từ chức vụ của Ngài, Chúa là Đấng Christ. 2. Từ bản thể của Ngài, điều được chỉ ra bởi mối quan hệ bản chất của Ngài với nguyên lý mà từ đó Ngài đã ra. Nguyên lý này là Đức Chúa Trời, Đấng được tỏ rõ bởi thuộc tính sự sống của Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống. Mối quan hệ của Đấng Cứu Thế chúng ta với Đức Chúa Trời là mối quan hệ của Con với Cha, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và Ngài cũng được tỏ rõ bởi một sự so sánh ngầm về sự không giống nhau tồn tại giữa Con và những người khác dùng cùng danh ấy. Và sự so sánh này được tỏ ra cho chúng ta trong tiểu từ đặt trước Con: Con, hay Con ấy.

Giáo lý 1. Chúa Giê-xu Christ là Con đồng đời đời hay Con tự nhiên của Đức Chúa Trời.

Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời vì Ngài ra từ Cha, không theo cách sáng tạo, mà theo cách sinh ra. Và sự sinh ra được dùng ở đây theo sự tương tự hay tỷ lệ: sự phát ra này của

[91]

Con từ Cha có với sự sinh sản ấy điều mà một đứa con có từ cha mẹ nó. Trong việc so sánh sự tương tự hay loại suy này, như trong mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, chỉ những sự trọn vẹn của danh hiệu được hiểu là tương hợp; và mọi sự không trọn vẹn và khuyết điểm phải được loại bỏ trong tư tưởng chúng ta. Do đó, điều thuộc về sự sinh ra thuộc thể — rằng đấng sinh ra làm điều ấy với một sự biến đổi nào đó; và vật được sinh ra là một điều gì đó ở ngoài đấng sinh ra — những điều này không được tưởng tượng trong mầu nhiệm thiêng liêng này. Cũng không được tưởng tượng trong sự sinh ra thuộc linh trong hay bởi một tạo vật — rằng vật được sinh ra có một bản thể khác với bản thể của đấng sinh ra — như trong sự sinh ra lời của tâm trí trong sự hiểu biết của con người. Nhưng sự trọn vẹn có trong sự sinh ra của thân thể — rằng vật được sinh ra giống đấng sinh ra về bản thể và bản tính — ở đây được kết hợp với sự trọn vẹn được tìm thấy trong sự sinh ra thuộc linh của các tạo vật — rằng vật được sinh ra ở trong đấng sinh ra bởi cách thức ở trong nhau mật thiết và không thể tách rời nhất. Và như vậy chúng ta đến gần nhất để nhận thức điều có thể được nhận thức hay nắm bắt về sự sinh ra thiêng liêng này của Con bởi Cha. Vì trong Đấng Christ ra từ Đức Chúa Cha, Ngài có cùng bản tính và bản thể chung với Cha, và là hình ảnh thực chất của Ngài, Hê-bơ-rơ 1.3 [137]. Thế nhưng Ngài vẫn ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài, không có sự tách rời hoàn toàn của bên nào khỏi bên kia; cũng như Đức Chúa Trời hiểu chính mình, ở trong Đức Chúa Trời được chính mình hiểu; và Đức Chúa Trời được chính mình hiểu, ở trong Đức Chúa Trời hiểu chính mình [138].

Cách dùng 1. Về sự An ủi: đối với mọi tín đồ vì

[92]

trong khi họ có sự thông công với Đấng Christ, Đấng là Con và là người thừa kế mọi của cải của Cha, họ có thể từ đây thấy hạnh phúc của mình, tức là họ là những người đồng thừa kế với Đấng Christ trong sự thừa kế sự sống và vinh quang đời đời, Rô-ma 8.17.

Cách dùng 2. Về sự Khuyên răn: đối với mọi người, để họ nghe tiếng của Đấng Christ với mọi sự phục tùng theo mệnh lệnh đã giáng xuống từ trời, Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó, Ma-thi-ơ 17.5.

Giáo lý 2. Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo cách trọn vẹn và thiêng liêng hơn xa bất kỳ tạo vật nào.

Điều này từ tiểu từ "Con", hay Con ấy. Lý do là vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính, không theo sự nhận làm con nuôi hay sáng tạo. Đấng Christ được gọi là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, không phải vì trong bản tính thứ nhất hay đúng nghĩa của Ngài Ngài là Con của Đức Chúa Trời; vì như vậy các Thiên sứ tốt cũng có thể được gọi là những con tự nhiên của Đức Chúa Trời nếu chúng được so sánh với loài người nay, sau sự sa ngã, không còn là những con tự nhiên của Đức Chúa Trời như vậy, mà chỉ trong bản tính thứ hai và sự sinh ra của chúng — nghĩa là, trong sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi của chúng. Nhưng Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, vì Cha đã sinh Ngài, không phải bởi sự chọn lựa tự do, hay bởi sắc lệnh của sự khôn ngoan và ý muốn đi trước nó, mà bởi lẽ tất yếu tự nhiên, cũng như ánh sáng sinh ra ánh sáng. Hơn nữa, Đấng Christ có cùng bản tính đơn nhất và duy nhất với Cha, mà không có sự giống nào có thể tìm thấy trên đất trong bất kỳ tạo vật nào ngoại trừ điều không trọn vẹn. Vì vậy Đấng Christ cũng được gọi là Con một của Đức Chúa Trời. Vì dù, về danh hiệu chung, Ngài có nhiều người mà Ngài ban cho gọi là anh em, nhưng về cách thức đặc biệt và nền tảng của sự làm con này của Ngài, Ngài không có anh em nào cả, cũng không có ai giống Ngài, cũng không thể có ai.

[93]

Cách dùng 1. Về sự Hướng dẫn: về Đức tin và tư tưởng chúng ta về Đấng Christ. Vì dù trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta dùng cùng những lời để nói về Đấng Christ và về chính mình (vì chúng ta thiếu những cách diễn đạt đặc biệt và đúng nghĩa hơn) — như vậy Đức Chúa Trời được gọi là cha của Đấng Christ, và là Cha chúng ta, và chúng ta cùng với Đấng Christ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời — chúng ta phải luôn nhận thức rằng mọi sự trọn vẹn thiêng liêng đều ở trong những tước hiệu và lời này khi chúng được quy về Đấng Christ; và những lời này, khi chúng được quy về chúng ta, phải có một phẩm vị thấp hơn xa; mà cũng là một phẩm vị đủ cho sự an ủi của chúng ta.

Cách dùng 2. Về sự Dạy dỗ: chúng ta phải tìm mọi điều thuộc về sự nhận làm con nuôi và hạnh phúc của chúng ta chỉ trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ — vì Đấng Christ là con của Đức Chúa Trời ấy, trong Ngài có sự đứng đầu và mọi sự xuất sắc của sự làm con thiêng liêng, hay sự làm con. Vì vậy chính trong Ngài, và bởi Ngài, chúng ta phải luôn tìm mọi sự dự phần của chúng ta trong phẩm vị này mà chúng ta có thể có, hay có thể khao khát.

Giáo lý 3. Đấng Christ là Chúa Tối cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Dù điều này không được bày tỏ trong Bản văn chúng ta, nhưng vì nó theo thứ tự được kết hợp với những lời đi trước trong Tín điều của các Sứ đồ (thường được gọi như vậy), nó sẽ được kết hợp cách tiện lợi với vấn đề đi trước trong đoạn này. Nó như vậy được suy ra từ Bản văn chúng ta. Phi-e-rơ trong những lời đã chép, quy về Đấng Mê-si, Đấng mà mọi Tiên tri đã rao giảng, nói rằng Ngài sẽ là Vua, là Chúa, và là đấng giải cứu hay phục hồi vinh hiển nhất của dân Ngài. Và cũng chính về điều này mà tiểu từ "Con" hay "Con ấy" nhìn đến một phần. Vì người Giu-đa lúc bấy giờ trông đợi một Đấng Mê-si như vậy, như thấy từ Giăng 1.49, Thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua của Y-sơ-ra-ên,

[94]

như cũng được nói trong lời của Thầy tế lễ thượng phẩm, Ma-thi-ơ 26.63. Và Đấng Christ, trong câu trả lời của Ngài, giải thích vấn đề, quyền cai trị của Ngài được chứa trong những lời này thế nào [139].

Lý do 1. Vì Đấng Christ là một và cùng một Đức Chúa Trời với Cha; và Đức Chúa Trời là Chúa của mọi điều Ngài đã làm ra, trong thứ tự ân điển, cũng như của bản tính; thì Đấng Christ cũng là Chúa của tất cả chúng bởi quyền sáng tạo; vì bởi Ngài mọi sự đã được dựng nên [140], và bởi quyền bảo tồn, vì Ngài bảo tồn mọi điều Ngài đã làm ra, bằng tay quyền năng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1.3.

Lý do 2. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và là Chúa của Hội Thánh bởi quyền Cứu chuộc. Vì đấng đã chuộc toàn bộ, đã mua toàn bộ con người cho chính mình; vì vậy Ngài có người ấy trong quyền Ngài, toàn phần và từng phần, và Ngài có điều ấy bởi một món nợ công bình, mà cũng thêm vào một món nợ biết ơn khác. Đây là lý do tại sao người được chuộc hoàn toàn phó thác và đầu phục mình cho Đấng Chuộc mình.

Lý do 3. Cũng như Đấng Christ được xem là bên mà chúng ta phục mình, và Đấng buộc sự thật và lòng trung thành của chúng ta với Ngài bởi một Nghi thức thánh, lời thề, hay lời khấn rất thánh, được đóng ấn cách long trọng bằng một dấu hiệu bề ngoài hay lời xưng nhận — thì Ngài là Chúa chúng ta bởi quyền hợp đồng hay mua bán của Giao ước, của sự bảo đảm tôn giáo hay sự ban sự thật của chúng ta, và của lời hứa của chúng ta. Và vì hai lý do sau, cách đặc biệt và riêng biệt hơn, khắp nơi trong Tân Ước Ngài được gọi là Chúa chúng ta — ngay cả khi Ngài được gọi danh cùng với Cha và với Đức Thánh Linh; vì chỉ một mình Ngài là Chúa chúng ta như vậy trong bản tính chúng ta; chỉ một mình Ngài là Chúa chúng ta, Đấng đã một mình chuộc chúng ta như vậy. Cuối cùng, chúng ta theo cách đặc biệt chọn Ngài làm Chúa chúng ta, trong sự kêu gọi chúng ta đến Đức tin bởi câu trả lời của một lương tâm tốt, như Phi-e-rơ gọi nó [141]. Cũng từ đây

[95]

mà chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, hay những thần dân của Đấng Christ và của Vương quốc Ngài, và chúng ta kêu cầu danh Ngài, cũng như danh Ngài được kêu cầu trên chúng ta, và điều ấy được tuyên xưng rằng Ngài là Chúa chúng ta.

Cách dùng 1. Về sự Giáo huấn: để củng cố Đức tin chúng ta về Thần tính của Đấng Christ, vì không ai có thể hay được phép được gọi là Chúa chúng ta một cách tuyệt đối, hay Đức Chúa Trời của Hội Thánh, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời. Vì,

Thứ nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của sự sống loài người, và của những điều thuộc về của cải của bản tính. Vì các Quan án và các Chính thể, chỉ bởi sự lập của Đức Chúa Trời, là những người giữ sự sống của các thần dân dưới họ, vì ích chung của mọi người. Và mỗi Công dân hay Thần dân chỉ là người giám hộ và giữ sự sống của mình, chứ không phải là Chúa hay đấng tạo ra nó một cách tuyệt đối.

Thứ hai, chỉ một mình Đức Chúa Trời được dùng, hay áp dụng cho sự dùng của Ngài, toàn bộ con người theo ý muốn tự do của Ngài [142].

Thứ ba, những điều thuộc về của cải của ân điển có phẩm bậc cao quý hơn những điều của bản tính. Vì vậy, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của sự sống tự nhiên này, thì càng phải công nhận rằng chỉ một mình Ngài là Chúa của ân điển và sự sống thuộc linh.

Thứ tư, đấng thi hành phần của Chúa của Hội Thánh Đức Chúa Trời, tất yếu phải toàn tri, toàn năng, và toàn tại, vì thuộc về Ngài là có sự chăm sóc trên Hội Thánh, và mọi chi thể của nó rải rác khắp mặt đất, và dưới toàn bộ vòng trời, và hướng dẫn họ trong mọi đường lối, và bênh vực họ chống lại mọi thứ sự dữ, và cuối cùng, chất đống trên họ mọi thứ điều tốt cho hạnh phúc của họ.

Thấy vậy rằng đây là tước hiệu long trọng của Đấng Christ, rằng Ngài là Chúa trong

[96]

Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì tất yếu suy ra rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời về bản thể và theo bản tính, chứ không chỉ theo chức vụ [143].

Cách dùng 2. Về sự An ủi: đối với mọi tín đồ, rằng họ có Ngài làm Chúa mình, Đấng đã phó mình đến sự chết vì họ.

Cách dùng 3. Về sự Khuyên răn: để chúng ta phục mình hoàn toàn cho Chúa này, và cho ý muốn Ngài, và làm mọi sự tôn vinh Ngài trong mọi và từng phần của đời sống và cách ăn ở chúng ta [144].

Unknown NGÀY CHÚA THỨ MƯỜI BỐN

Ma-thi-ơ 1.20

Hỡi Giô-sép con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ, vì con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh.

Những lời này chứa một lý do do Thiên sứ của Chúa đưa ra về việc tại sao Giô-sép nên nhận Ma-ri vợ mình. Và lý do ấy cất đi nguyên nhân mà vì đó Giô-sép có thể đã bị xui khiến để từ bỏ nàng khỏi mình. Nay nguyên nhân là nàng dường như có thai bởi một người đàn ông khác không phải chồng mình. Nguyên nhân này được cất đi bằng cách đặt một nguyên nhân không đáng trách khác vào chỗ nó; và nguyên nhân này được Thiên sứ định là Đức Thánh Linh. Hiệu quả khi ấy, được đặt với những nguyên nhân của nó trong lời phát biểu này. Hiệu quả khi ấy, là Chúa Giê-xu Christ, về

[97]

nhân tính của Ngài. Có hai nguyên nhân: Đức Thánh Linh, và Trinh nữ Ma-ri. Ma-ri là nguyên nhân hữu hiệu, nguyên nhân kém chính hơn, và cũng là đấng cung cấp nguyên nhân vật chất. Nhưng Đức Thánh Linh là nguyên nhân chính nhất và đầu tiên. Ngài đem nguyên nhân kém chính hơn, nguyên nhân hữu hiệu, và nguyên nhân vật chất lại với nhau vào sự hành động, để sinh ra hiệu quả này [145].

Giáo lý 1. Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời đã lấy cho mình, vào sự hiệp một của thân vị Ngài, bản tính của loài người thật sự như vậy, cùng với những điều kiện của sự yếu đuối thuộc nhân tính.

Điều này được dạy trong Bản văn. Khi nói, Trong thời gian một người được sinh và được sinh ra bởi một người nữ, thì đó chỉ là cùng một điều được bày tỏ trong những lời này của Tín điều: được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Trinh nữ Ma-ri, v.v. Ngài có thể đã nhận lấy bản tính của một tạo vật khác, như một Thiên sứ; Ngài cũng có thể đã nhận lấy bản tính loài người trong sự trọn vẹn lớn nhất của nó, như A-đam đã được dựng nên (người chưa bao giờ trọn vẹn, theo đúng nghĩa), không được thai dựng cũng không được sinh ra là một trẻ sơ sinh. Nhưng Ngài vui lòng nhận lấy bản tính của loài người — thật sự như vậy, với những sự không trọn vẹn không tội lỗi — chứ không phải của các Thiên sứ.

Lý do 1. Để Ngài làm công việc và việc làm của loài người; nghĩa là, để đền tội cho họ và cứu họ.

Lý do 2. Ngài cũng muốn lấy bản tính chúng ta trong tình trạng yếu đuối và thấp hèn của nó:

Thứ nhất, vì Ngài muốn hạ mình xuống (trong chừng mực có thể mà không có tội) vào cùng chỗ và tình trạng mà từ đó Ngài định nâng chúng ta lên cao hơn.

Thứ hai, để bởi phương tiện này Ngài có thể theo cách nào đó thánh hóa mọi trạng thái và điều kiện của đời sống loài người, kẻo ai có thể tưởng rằng bất kỳ tình trạng thấp hèn nào như thế

[98]

tách một người khỏi sự thông công với Đấng Christ.

Thứ ba, để Ngài để lại điều này cho chúng ta trong kinh nghiệm của chính Ngài, như một bảo chứng về sự hiểu biết của Ngài và về những sự chịu khổ và cảm xúc giống chúng ta, mà từ đó Ngài có thể nhìn đến những sự yếu đuối của chúng ta [146].

Cách dùng 1. Về sự Dạy dỗ: để củng cố Đức tin chúng ta về mặt này: rằng chúng ta không nhường chỗ cho những tưởng tượng huyễn hoặc của những Kẻ dị giáo, những kẻ trực tiếp hay gián tiếp công kích và chống lại nhân tính của Đấng Christ. Những thứ sai lầm này theo cách nào đó được những người theo giáo hoàng bao che trong Giáo lý của họ về Thuyết biến thể, và bởi những người theo Thuyết toàn tại [147] trong Giáo lý của họ về Thuyết đồng thể, trong chừng mực họ gán sự toàn tại và những thuộc tính thiêng liêng tương tự khác cho nhân tính, điều không hề tương hợp với nó.

Cách dùng 2. Về sự Khích lệ: để tôn cao và long trọng ngợi khen ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta với mọi sự kính phục và tạ ơn, Đấng không chỉ bằng lòng trở nên người vì chúng ta, mà còn trong bản tính loài người đã không khinh chê trở nên một trẻ sơ sinh, được thai dựng, và được sinh ra theo cách chúng ta; và chịu những sự yếu đuối và hạ mình tương tự khác vì chúng ta. Đây là điều Sứ đồ chỉ ra trong Hê-bơ-rơ 2.17-18 [148].

Cách dùng 3. Về sự An ủi: để chúng ta không phân biệt giữa một trẻ sơ sinh mới được thai dựng hay mới sinh, và một người trọn vẹn hay người trưởng thành; hay giữa bất kỳ điều kiện nào khác của bản tính và đời sống loài người về phần chúng ta trong Đấng Christ, như thể bất kỳ tình trạng không tội lỗi nào của bản tính có thể làm cho chúng ta ít được Ngài đoái đến, hay loại chúng ta khỏi Ngài. Vì Đấng Christ đã hạ mình xuống đến bậc và tình trạng thấp nhất và không trọn vẹn nhất không tội lỗi

[99]

của đời sống loài người — trong điều đó Ngài đã 1. được thai dựng; và 2. được bao bọc trong lòng mẹ mình thời gian thông thường của những sự sinh khác; và 3. được sinh ra.

Giáo lý 2. Đấng Christ đã nhận lấy nhân tính này từ Ma-ri, như từ Mẹ Ngài.

Vì dù trong Bản văn Ngài được nói là được thai dựng trong nàng, nhưng ở nơi khác Ngài được nói là được làm ra theo xác thịt từ dòng dõi của người nữ [149]; và một người nữ được nói là đã thai dựng Ngài, và đã sinh Ngài làm con trai mình [150]. Do đó Ngài cũng được gọi là con trai của Ma-ri [151], con trai của Đa-vít [152], con trai của Áp-ra-ham [153], và những điều tương tự, mà bởi đó cụm từ ấy được giải thích, và lẽ thật của nó được xác nhận.

Lý do 1. Ngài phải được sinh ra bởi một người nữ, như Ngài đã sinh bởi mẹ mình, hầu cho lời hứa Phúc Âm đầu tiên về dòng dõi của người nữ — rằng Ngài sẽ giày đạp đầu con rắn — được ứng nghiệm. [154]

Lý do 2. Việc Ngài được sinh bởi Ma-ri là điều phải lẽ, để cho chắc chắn rằng Ngài thuộc về chi phái Giu-đa, và dòng họ Đa-vít, theo các lời hứa và lời tiên tri đã ban về Ngài trước đó.

Công dụng 1. Để bác bỏ: chống lại những người theo phái Tái Báp-têm và những kẻ giống họ, là những người tưởng tượng cách viển vông rằng nhân tính của Đấng Christ chỉ đi xuyên qua Ma-ri, chứ không được lấy từ bản tính của bà. Lý do đầu tiên của sự tưởng tượng ấy dường như là vì một số người đơn sơ không thể hiểu được làm sao một người có thể được sinh bởi một người nữ, sau sự sa ngã, mà không có tội. Nhưng dù sau đó những người theo phái Tái Báp-têm đã loại bỏ căn cứ ấy cho sai lầm của mình là việc chối bỏ tội lỗi nguyên thủy, họ vẫn bám lấy kết luận của mình về sự cố ý [phạm tội] thuần túy, mà chẳng có lý do nào.

Công dụng 2. Để chỉ dẫn: nhằm hướng dẫn đức tin của chúng ta

[100]

về chức vụ làm Con của Đấng Christ. Vì Ngài vừa là Con của Đức Chúa Trời vừa là con của loài người, nhưng Ngài không phải là hai con, mà theo một cách nào đó, Ngài là một Con hai lần trong một ngôi vị. Lần thứ nhất, từ đời đời; lần thứ hai, trong thời gian; và do đó Ngài là Con theo hai cách, vừa bởi sự sinh ra đời đời, vừa bởi sự sinh ra trong thời gian. Thế nhưng Ngài chỉ là một Con của Đức Chúa Trời và của loài người, vì Ngài chỉ là một ngôi vị, là Đấng theo bản tính thần linh thì là Con của Đức Chúa Trời, và theo bản tính nhân loại thì là con của loài người. Cũng vậy, mỗi người đều là con hai lần về bản thể, trước hết là con của cha mình theo sự sinh ra của người cha, rồi sau đó là con của mẹ mình theo sự sinh ra của người mẹ.

Giáo lý 3. Đấng Christ được sinh bởi Ma-ri, bà vẫn còn là trinh nữ sau khi sinh Ngài. [155]

Điều này được rút ra từ ý chính của các lời ấy; vấn đề là: Ma-ri có phải là trinh nữ hay không; và lời của Thiên sứ nhằm bảo đảm với Giô-sép rằng bà quả là trinh nữ.

Lý do 1. Hầu cho đây là một dấu lạ đặc biệt và kỳ diệu cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và đây chính là điều được chỉ ra trong Ê-sai 7.14.

Lý do 2. Hầu cho các lời tiên tri đã ban trước về điều này được ứng nghiệm.

Lý do 3. Hầu cho quyền toàn năng của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm thần linh này, và trong công việc chủ yếu của Đức Chúa Trời, được tỏ ra rõ ràng. Giờ đây, đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, việc một người con được sinh bởi một trinh nữ chẳng có gì khó. Vì xét rằng mọi nguyên nhân thứ yếu đều hành động nhờ quyền năng đã nhận được từ Đức Chúa Trời, nên chẳng còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời có thể tạo ra mọi hiệu quả ấy mà không cần nguyên nhân này hay nguyên nhân kia cộng tác, những nguyên nhân mà nếu không có Ngài thì vẫn tồn tại nhờ chúng. Thế nhưng không chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc ấy, mà cả sự khôn ngoan của Ngài nữa. Và việc một

[101]

bản thể nhân loại đặc biệt như thế lại được hình thành theo một cách đặc biệt như thế, khác hẳn với mọi cách khác, là điều hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài. Vì trước đó mọi người đều được dựng nên theo ba cách:

1. Không có sự cộng tác của người nam lẫn người nữ, như trong sự sáng tạo A-đam. 2. Không có sự cộng tác của người nữ, như trong sự tạo nên Ê-va. 3. Bởi sự cộng tác của người nam và người nữ, như trong mọi sự sinh sản thông thường về sau.

Và đây chính là sự giáng sinh thích hợp và độc nhất của Đấng Christ, bởi và từ một người nữ, mà không có sự cộng tác của người nam.

Lý do 4. Hầu cho dễ thấy rằng sự lây nhiễm của tội lỗi đã được cất khỏi bản tính nhân loại của Đấng Christ như thế nào.

Công dụng. Để xác nhận: nhằm củng cố đức tin của chúng ta về thân vị của Đấng Christ — rằng Ngài vừa là Đấng Mê-si đã hứa từ xưa, vừa là dòng dõi người nữ đã hứa theo cách độc nhất mà lời hứa ấy dường như có ý định; tức là, con của loài người. Nghĩa là Ngài được sinh bởi một người nữ mà chính bà cũng thuộc dòng A-đam và các người khác theo cách thông thường; nhưng bà được làm mẹ của một người con không phải theo cách phàm tục hay thông thường, mà một cách kỳ diệu và không có sự chung đụng của người nam. Cho nên từ lúc Đấng Giê-xu được thụ thai, mọi sự trong Ngài đều siêu nhiên, và tâm trí chúng ta, khi bận tâm suy ngẫm về những điều ấy, phải luôn được nâng lên đến những sự suy tưởng siêu nhiên, gạt bỏ những tư tưởng xác thịt và thế tục.

Giáo lý 4. Đức Thánh Linh là nguyên nhân tác động chủ yếu của sự sinh ra này.

Điều này rút ra từ những lời trong Bản văn: là bởi Đức Thánh Linh. Tiểu từ ấy không chỉ một nguyên nhân vật chất, mà là nguyên nhân tác động. Cho nên bởi Đức Thánh Linh có nghĩa cũng như đã nói, bởi quyền năng của Đức

[102]

Thánh Linh, và bởi sự vận hành của Ngài. Giờ đây, điều này được quy cho Đức Thánh Linh vì những lý do sau:

Lý do 1. Vì đây là một phép lạ, và mọi phép lạ theo cách quy gán đều được quy cho Đức Thánh Linh.

Lý do 2. Vì công việc chủ yếu ở đây là sự nên thánh — vì khối bản tính nhân loại mà Đấng Christ sẽ lấy vào, đã được nên thánh và tẩy sạch khỏi mọi vết tội theo một cách đặc biệt; và mọi sự nên thánh đều được quy cách độc nhất cho Đức Thánh Linh.

Lý do 3. Vì Đức Thánh Linh sẽ ngự trên Đấng Christ và ở trong Ngài không giới hạn. Vì vậy chỉ có lý khi Đức Thánh Linh chuẩn bị và tạo nên cho chính Ngài một nơi ngự như thế, như Ngài cũng chuẩn bị nơi ngự của Ngài trong các con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi.

Câu hỏi. Có thể gọi Đấng Christ là Con của Đức Thánh Linh chăng?

Trả lời. Không thể nói như vậy, 1. Vì điều ấy sẽ gây ra sự lẫn lộn về các quan hệ và thuộc tính riêng của các ngôi vị trong Đức Chúa Trời, và trong các Ngôi [của Thần Tính]. 2. Vì Đức Thánh Linh không tạo ra một ngôi vị mới khi Ngài khiến Đấng Christ được thụ thai hay được sinh ra; Ngài cũng không tạo ra một bản tính mới, được tạo ra theo bản tính của chính Ngài (hay cùng bản thể với bản tính của Ngài).

Công dụng 1. Để hướng dẫn: trong đức tin của chúng ta, và trong mọi tư tưởng chúng ta có về Đấng Christ, rằng chúng ta công nhận rằng mọi sự trong Ngài đều thuộc linh, thánh khiết, và đầy mầu nhiệm. Chúng ta cũng đừng bao giờ nghi ngờ bất cứ phần nào của mầu nhiệm này; vì mọi sự ấy, cũng như vượt trên trật tự thông thường của muôn vật, thì cũng vượt trên tầm với của bản tính thông thường. Thế nhưng chúng ta luôn có thể nhận lấy và hiểu được điều này: rằng chẳng có điều nào trong mọi sự ấy vượt trên quyền năng

[103]

thần linh của Đức Thánh Linh, cũng chẳng có điều gì không thích đáng hay không xứng hợp trong điều hoàn toàn do Đức Thánh Linh điều khiển.

Công dụng 2. Để hướng dẫn: trong sự thực hành của chúng ta, về sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta, điều tùy thuộc vào điểm này: nếu chúng ta chắc chắn rằng mình đồng hình đồng dạng với Đấng Christ trong sự giáng sinh, sự sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Và sự khởi đầu của sự đồng hình đồng dạng này với Đấng Christ phải được lấy từ điểm này: nếu chúng ta được tái sinh cách thuộc linh bởi Đức Thánh Linh, như Đấng Christ được sinh bởi Ma-ri qua hiệu lực và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Và đây chính là điều mà sứ đồ Phi-e-rơ khuyên chúng ta phải làm, là chúng ta phải gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, 1Phi 1.10.

Unknown Ngày Thứ mười lăm của Chúa

1Phi 3.18

Vì Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời; Ngài đã chịu chết về phần xác, nhưng được sống về phần linh.

Một luận cứ được đưa ra trong những lời này, nhờ đó mọi Cơ Đốc nhân đều có thể được thuyết phục rằng những hoạn nạn không đáng phải chịu đều phải được chịu đựng cách kiên nhẫn. Luận cứ được lấy từ cái lớn hơn đến cái nhỏ hơn, trong đó cũng chứa đựng sức mạnh và bản tính của một phép so sánh hay một ví dụ, và cũng của một sự không giống nhau nào đó. Vì những khẳng định Luận lý học như thế thường được kết hợp với nhau trong cùng một sự vật, vì chúng cùng phục vụ cho một mục đích. Luận cứ là thế này: nếu Đấng Christ, là Đấng công bình,

[104]

đã chịu khổ vì tội lỗi và vì những kẻ không công bình, thì chúng ta càng phải chịu những hoạn nạn giáng trên chúng ta nhiều hơn — điều thứ nhất là thật, và vì thế điều thứ hai cũng vậy. Đấng Christ, xét về chính Ngài, là Đấng lớn hơn, và sự chịu khổ của Ngài là sự chịu khổ lớn hơn; và vì vậy luận cứ là từ cái lớn hơn. Nhưng xét như là đầu và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ngài giữ vị trí và bản tính của một phép so sánh hay một tấm gương để chúng ta noi theo trong việc chịu đựng hoạn nạn; vậy đây là một luận cứ từ sự giống nhau, hay từ một tấm gương. Cuối cùng, xét như là Đấng công bình, chịu khổ vì tội lỗi của những kẻ không công bình khác, thì Ngài hoàn toàn không giống chúng ta; và vì vậy một phần sức mạnh và sự nhấn mạnh của luận cứ này cũng được lấy từ sự không giống nhau.

Chúng được sắp xếp trong lời phát biểu này, trong đó, như là tiền đề của Tam đoạn luận, [156] nguyên nhân được chứa trong kết quả: Đấng Christ với sự chịu khổ của Ngài. Vì dù sự chịu khổ theo bản tính của nó là một thuộc tính phụ của người chịu khổ, nhưng vì nó được tự nguyện chấp nhận và đảm nhận, nên nó là một kết quả. Thế nhưng những luận cứ này được sắp xếp sao cho chúng pha trộn với tình cảm hay thuộc tính của luận cứ từ sự đa dạng. Vì Đấng Christ và những sự thương khó của Ngài theo bản tính của chúng là không tương hợp. [157] Vì vậy, khi nói Đấng Christ chịu khổ, thì cũng như đã nói: Dù Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn không được miễn khỏi sự chịu khổ. Để hiểu điều này rõ hơn, cần biết rằng sự chịu khổ trong đoạn này và trong những đoạn tương tự, được quy cho Đấng Christ bởi phép tu từ [158] hoán dụ bộ phận [159] — lấy cái tổng quát hơn thay cho cái đặc biệt; và nó chỉ sự chịu khổ đặc biệt của một điều ác nặng nề. Rồi hai điều này rất không tương hợp với nhau, là Đấng Christ phải chịu một điều ác lớn. Giờ đây Ngài được nói là đã chịu khổ vì tội lỗi, và vì kẻ không công bình; tiểu từ vì chỉ

[105]

nguyên nhân của sự chịu khổ của Ngài, và đó là ba nguyên nhân: một nguyên nhân đáng chịu, hay nguyên nhân vật chất, một nguyên nhân hình thức, và một nguyên nhân mục đích. Nguyên nhân đáng chịu, vì Đấng Christ chịu khổ vì những điều mà tội lỗi của những kẻ không công bình đáng phải chịu, hay đã chuốc lấy. Nguyên nhân hình thức, vì vì tội lỗi của chúng ta mà Đấng Christ bị thúc đẩy, như là hình thức, như của sự quy tội thần linh — như của điều được Đức Chúa Trời quy cho — và cũng như của sự bảo lãnh mà Đấng Christ đảm nhận, hay hình thức được Đấng Christ đảm nhận, hay được chấp nhận để kể là của Ngài, khi Ngài trải qua những sự chịu khổ này. Cuối cùng, cũng là nguyên nhân mục đích, vì Đấng Christ chịu khổ vì mục đích được đặt trước mặt Ngài, hay vì chính mục đích này, để Ngài cất đi tội lỗi của những kẻ không công bình, và làm cho họ nên công chính, và nhờ đó dẫn họ đến sự cứu rỗi.

Giáo lý 1. Chúa Đấng Christ đã chịu mọi điều ác của sự hình phạt, là điều chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi của mình.

Điều này không nên hiểu như thể Ngài đã trải qua mọi điều ác theo loại và từng điều một, mà chỉ theo giá trị và cách tổng quát — trong tổng số hay toàn bộ của mọi sự, và trong điều tương đương và ngang giá [160] với mọi sự — và vì vậy Ngài được nói là đã chịu mọi điều ác của sự hình phạt.

Lý do 1. Vì Ngài chịu mọi thứ điều ác cách tổng quát: thuộc linh, trong sự vật vã và kinh hoàng của tâm trí Ngài, cũng như thuộc thể trong thân thể Ngài; và Ngài chịu đến cực độ, cả tích cực lẫn thiếu hụt, vừa trong một kiểu mất mát, vừa trong một kiểu buồn rầu hay cảm xúc.

Lý do 2. Vì Ngài chịu khổ từ mọi kẻ mà từ đó điều ác nào cũng có thể giáng xuống. Ngài chịu khổ từ loài người, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại, cả người ngoại quốc lẫn dân của chính Ngài; Ngài chịu khổ từ các quyền lực của sự tối tăm và Âm phủ, là những kẻ giết người từ ban đầu, và là tác giả của những điều ác này

[106]

mà Đấng Christ đã chịu từ chúng và từ các công cụ của chúng; cuối cùng, Ngài chịu khổ từ chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà chén đầy thịnh nộ Ngài đã uống.

Lý do 3. Vì Ngài chịu khổ trong mọi phần của chính Ngài, theo mọi cách mà Ngài có thể chịu khổ. Vì Ngài chịu những nỗi kinh hoàng và buồn rầu không thể tả trong linh hồn Ngài; Ngài chịu đói, khát, trần truồng, vết thương, sự khạc nhổ, roi vọt, và đấm đá trong thân thể Ngài, và bất cứ điều gì mà ác ý và tàn nhẫn có thể nghĩ ra được.

Công dụng 1. Để hướng dẫn: rằng trong sự suy ngẫm liên tục về sự thương khó của Đấng Christ, chúng ta nhìn xem sự nhân lành, ân điển, tình yêu thương, lòng thương xót, sự công chính, và sự khôn ngoan riêng biệt và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài đã sai Con đời đời của Ngài chịu những sự như vậy vì chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta; và cùng với đó, cũng nhìn xem ân điển dồi dào của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã sẵn lòng làm điều ấy, và đã chịu biết bao nhiêu và biết bao điều nặng nề vì chúng ta.

Công dụng 2. Để khuyên giục: rằng từ sự suy xét về sự chịu khổ này của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, chúng ta gắng sức khuấy động chính mình cách mạnh mẽ, để chúng ta hằng ngày có thêm đức tin và hy vọng về ân điển và sự cứu rỗi của chúng ta sẽ được Đấng Christ làm cho trọn; và để lòng chúng ta được nhóm lên với nhiệt tình yêu thương Đức Chúa Trời và Đấng Christ lớn hơn, và với lòng sốt sắng hơn về vinh hiển của danh Ngài; cuối cùng, để chúng ta với lòng can đảm, kiên định, và kiên nhẫn hơn, chịu mọi hoạn nạn của đời này vì cớ Đấng Christ, là Đấng đã chịu mọi sự vì chúng ta.

Giáo lý 2. Đấng Christ đã chịu mọi sự ấy, chẳng phải vì sự cần thiết của bản tính, cũng chẳng bởi sự ép buộc, cũng chẳng bởi sự tình cờ hay ngẫu nhiên, mà bởi sự lựa chọn tự do của sự khôn ngoan và ý chí của chính Ngài.

Điều này được rút ra từ Bản văn ở chỗ nó được đặt

[107]

trong số những lời ca ngợi Đấng Christ, như một tấm gương về sự vâng phục, rằng Ngài đã chịu như vậy. Nhưng chẳng có chỗ nào cho sự ca ngợi hay vâng phục trong những điều mà người ta chịu vì sự cần thiết hay tình cờ, mà không có sự ưng thuận tự do của ý chí.

Lý do 1. Vì đây là ý muốn của Cha mà Ngài sẽ làm cho ý muốn mình phù hợp với Ngài trong mọi sự, theo như Ngài đã đặt gánh nặng này trên Ngài.

Lý do 2. Vì đây chính là điều mà Đấng Christ đã đến trong thế gian vì, theo hình thức giao ước đã lập giữa Cha và Con, Ê-sai 53.10. [161]

Lý do 3. Vì trong điều này gồm có sự vâng phục hoàn hảo nhất, là con đường đến vinh hiển hoàn hảo nhất, Phi 2.8-9. [162]

Phản đối: Mọi điều ác của sự hình phạt đều trái với ý muốn của người chịu khổ; nhưng những điều Đấng Christ đã chịu vì chúng ta là những điều ác của sự hình phạt rất lớn. Vì vậy chúng đã được chịu trái với ý muốn của Ngài.

Trả lời: Rằng những điều ác của sự hình phạt được nói là luôn trái với ý muốn của người chịu khổ:

Thứ nhất, Vì chúng trái với khuynh hướng tự nhiên của người ấy. Vì vậy sự hình phạt chỉ là điều ác vì nó hướng đến sự hủy hoại bản tính chúng ta, và vì thế nó trái với khuynh hướng của bản tính, nhờ đó mọi vật đều tìm sự bảo tồn chính mình.

Thứ hai, Điều ác của sự hình phạt trái với ý muốn của người chịu khổ, cách có điều kiện; nghĩa là, nếu người chịu khổ không thể đạt được mục đích mong muốn của mình bằng bất cứ cách nào khác; nhưng nó không phải luôn luôn hoàn toàn trái với ý muốn của người ấy. Điều thứ nhất có chỗ trong Đấng Christ, vì những sự thương khó này trái với khuynh hướng của bản tính, vì nếu không chúng đã không mang lại cho Ngài đau đớn; và chúng cũng trái với ý muốn có điều kiện của Ngài, như thấy rõ bởi

[108]

những lời này: Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con. [163] Nhưng chúng không trái với ý muốn đã suy xét kỹ, đã quyết định, và tuyệt đối của Ngài. Lý do là vì Ngài đã chịu tất cả vì sự vâng phục Cha, và vì tình yêu thương đối với chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Công dụng 1. Để dạy dỗ: chúng ta có thể từ căn cứ này trang bị tâm trí mình chống lại những cám dỗ thường đến nhân dịp sự chịu khổ của Đấng Christ như thế nào. Vì về phương diện này, Đấng Christ là hòn đá vấp phạm cho người Giu-đa, và là sự dại dột cho người Gờ-réc. [164] Nhưng nếu chúng ta cân nhắc kỹ với chính mình, rằng Đấng Christ đã chịu mọi sự ấy chẳng phải vì sự ép buộc, hay vì bất cứ sự cần thiết nào, hay bất cứ sức mạnh bên ngoài nào, mà vì sự vâng phục của tình yêu thương đối với nhân loại, và để Ngài ban cho chúng ta một mẫu mực hoàn hảo nhất về sự vâng phục trong chính thân vị Ngài. Chúng ta sẽ chẳng những không tìm thấy bất cứ hòn đá vấp phạm, hay sự dại dột nào trong những sự chịu khổ này, mà trái lại, không thể tìm thấy điều gì thích hợp hơn với Đấng Cứu Rỗi của thế gian, đã có hay đang có.

Công dụng 2. Để khuyên giục: rằng khi nghiêm túc nhớ lại ân điển này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì lòng biết ơn và tình yêu thương đáp lại đối với Ngài, chúng ta sẵn sàng, với mọi sự vui lòng và hớn hở của tâm trí, chịu mọi sự chịu khổ và hoạn nạn vì cớ Ngài.

Giáo lý 3. Những sự chịu khổ của Đấng Christ là một sinh tế chuộc tội vì tội lỗi của chúng ta.

Đây là điều được nói trong Bản văn, Rằng Ngài đã chịu vì tội lỗi, vì kẻ không công bình. Nghĩa là, Ngài có hiệu lực để cất sự hình phạt khỏi chúng ta, cả sự có tội nữa, và vết nhơ, và để mua chuộc cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự công chính, và sự sống đời đời. Đây là điều thường được chỉ bởi sự đền tội, bởi

[109]

công nghiệp, bởi sự cứu chuộc, bởi sự bồi thường, hay sự phục hồi do Đấng Christ thực hiện.

Lý do 1. Vì đây là giao ước giữa Cha và Con, rằng nếu Ngài chịu sự vâng phục ấy vì chúng ta, thì chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự không vâng phục và sự chết của mình, và sẽ sống nhờ Ngài, Ê-sai 53.10. Vì sự chịu khổ này là sự hoàn tất mọi sự vâng phục của Ngài.

Lý do 2. Vì bởi sự chịu khổ của Ngài, Đấng Christ đã đền tội cho sự công chính thần linh, và đã trả lại cho Đức Chúa Trời danh dự của Ngài thay mặt chúng ta, nhiều bằng với sự mất mát danh dự mà Ngài đã chịu bởi tội lỗi của chúng ta. Vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời nay đã được nguôi; ân điển của Đức Chúa Trời đã có đường lối tự do của nó, để nó có thể tuôn đổ mọi điều tốt lành trên chúng ta.

Lý do 3. Vì Đấng Christ nay, nhờ hiệu lực của sự thương khó và sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, như thể bởi chính quyền của Ngài đã mua được, cầu thay với Cha vì chúng ta, để chúng ta được ở, và sống với Ngài, Gi 17.24. [165]

Công dụng 1. Để an ủi: đối với những kẻ có đức tin chống lại sự có tội của tội lỗi mình, và những nỗi kinh hoàng của lương tâm nảy sinh từ tội lỗi. Vì trong Đấng Christ và những sự chịu khổ của Ngài, chúng ta có một phương thuốc chống lại những vết thương vốn chết người này.

Công dụng 2. Để răn bảo: rằng chúng ta ghê tởm mọi tội lỗi như những điều đã đưa Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến sự chết, và đã mang lại ngàn sự chết trên chúng ta, nếu Ngài đã không chuyển chúng khỏi chúng ta.

Unknown Ngày Thứ mười sáu của Chúa

Gi 10.17-18

Nầy vì sao mà Cha yêu thương ta: ấy vì ta phó sự sống mình để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại, và ta cũng có quyền lấy lại. Ta đã lãnh mạng lịnh này nơi Cha ta.

Đấng Christ trong những lời này giải thích điều Ngài đã nói trước về bổn phận, hiệu quả, và dấu hiệu của một người chăn tốt: rằng người ấy phó sự sống mình vì chiên mình. Điều này Ngài đã áp dụng cho chính Ngài, câu 15, nơi hai điều được đề ra: 1. Đối tượng mà việc phó sự sống mình hướng đến — hay, những chiên nào của Đấng Christ? Điều này được giải thích trong các câu 15-16. [166] Và 2. Cách thức phó sự sống mình. Thứ nhất, sự chết của Đấng Christ, hay việc phó linh hồn hay sự sống mình, được giải thích từ nguyên nhân tác động, là chính Đấng Christ, Ta phó sự sống mình. Thứ hai, từ cách thức phó nó, Đấng Christ là một nguyên nhân tự nguyện, làm điều ấy từ sự bàn tính và suy xét, không phải sự ép buộc: Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Thứ ba, từ thuộc tính phụ của hiệu lực này; Ngài không làm điều ấy từ sự yếu đuối, mà từ quyền năng: Ta có quyền phó sự sống lại. Điều này được tỏ ra từ một hiệu quả khác theo sau điều này: từ việc Ngài lấy lại nó — sự sống lại của Ngài — Ta có quyền lấy lại. Cũng như Ngài đã nói, Đấng phó sự sống mình như thế,

[111]

rằng Ngài lấy lại nó với quyền năng, thì không phó nó vì sự ép buộc và với sự yếu đuối, mà Ngài làm điều ấy cách tự nguyện theo ý mình: nhưng Ta phó sự sống mình như vậy. Điều này được minh họa ở đây từ nguyên nhân thúc đẩy, mạng lịnh của Cha: Ta đã lãnh mạng lịnh này nơi Cha ta. Và thứ tư, từ mục đích và hiệu quả của nó, là tình yêu thương và sự vui thích của Cha, hay sự hài lòng [167] của Ngài trong điều này: Vì vậy Cha ta yêu thương ta, vì, v.v.

Giáo lý 1. Đấng Christ đã hạ mình vì chúng ta đến nỗi Ngài đã trải qua chính sự chết vì chúng ta.

Ta phó sự sống mình, v.v. Giờ đây Ngài đã trải qua sự chết kép vì chúng ta: một sự chết thuộc linh và một sự chết thuộc thể. Sự chết thuộc linh là về sự Đấng Christ giáng xuống Âm phủ. [168] Điều này gồm có sự phân cách ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn của Đấng Christ trong một thời gian, không phải thật sự, mà là về cảm giác và cảm xúc, và sự ảnh hưởng mà từ đó sự an ủi thường được cảm nhận; và cũng về những ấn tượng của thịnh nộ thần linh, là điều với sự kinh hoàng đã đánh vào mọi năng lực của linh hồn Ngài. Đến nỗi trong lúc ấy linh hồn ở mức thấp nhất và chấn động khỏi mọi hạnh phúc của nó, như bất cứ tạo vật nào không có tội, vốn có trong chính mình cách hình thức, có thể ở. Sự chết của thân thể là sự gồm có trong sự phân cách linh hồn khỏi thân thể; sự xác nhận và tiếp tục của nó là trong sự chôn Đấng Christ. Giờ đây sự phân cách linh hồn khỏi thân thể trong sự chết của Đấng Christ là như thế, mà sự kết hợp và hiệp nhất của cả hai với ngôi vị thần linh, vẫn y như trước. Cũng như một người rút gươm, tay này cầm vỏ gươm, tay kia cầm gươm; sẽ có sự phân cách giữa vỏ gươm và gươm, nhưng không cái nào bị phân cách khỏi người cầm chúng như vậy. Cũng vậy

[112]

trong mầu nhiệm này, có sự phân cách linh hồn khỏi thân thể, nhưng không cái nào bị phân cách khỏi bản tính hay ngôi vị thần linh, mà ngôi vị vẫn nâng đỡ cả hai trong sự hiệp nhất của chính mình, như một ngôi vị với Ngài. Lý do là vì nếu có sự phân cách nào như thế khỏi ngôi vị thần linh, thì ngôi Hai đã thôi là Đức Chúa Trời-làm-người, và vì vậy trong lúc ấy Ngài đã không thể là Thầy tế lễ hay Đấng Trung Bảo của chúng ta. Ngoài ra, một sự nhập thể hay sự lấy vào mới đã được thực hiện lại trong sự sống lại của Đấng Christ. Vì vậy, điều trong miệng nhiều nhà thần học là rất thật, và được dùng gần như thành tục ngữ, Rằng điều Con của Đức Chúa Trời đã lấy vào, Ngài không bao giờ cởi bỏ lại.

Lý do 1. Vì sự hoàn hảo và hoàn tất của sự hạ mình là ở việc trải qua sự chết, Phi 2.8. [169] Và đây cũng là lý do đầu tiên tại sao Ngài không chỉ trải qua sự chết, mà là sự chết hèn hạ, khinh bỉ, và sỉ nhục [170] nhất; tức là, sự chết của thập tự giá, như được ghi rõ hơn trong đoạn ấy.

Lý do 2. Vì trách nhiệm cứu chuộc chúng ta của Ngài đòi hỏi điều này: rằng Ngài phải trả giá ấy cho sự công chính thần linh mà chúng ta mắc nợ, và vì vậy phải chịu cùng sự hình phạt mà chúng ta phải gánh. Và đây cũng là lý do tại sao Ngài chọn sự chết của Thập tự giá, để Ngài tỏ ra rằng Ngài không chỉ chịu sự chết, mà là sự chết bị rủa sả đáng phải giáng trên chúng ta, và đã làm điều ấy thay chỗ chúng ta, hay vì chúng ta, Ga 3.13. [171]

Lý do 3. Để bằng cách thuận tiện nhất, Ngài khiến sự chết của tội lỗi trong chúng ta bởi sự đồng hóa, và bằng cách làm cho chúng ta đồng hình đồng dạng với chính Ngài, Rô 6.1-8. [172]

[113]

Công dụng 1. Để chỉ dẫn: nhằm hướng dẫn đức tin của chúng ta, rằng trong khi chúng ta tìm sự tha tội, và sự hòa giải, và sự cứu rỗi trong Đức Chúa Trời, chúng ta đặt đức tin mình nơi Đấng Christ đến nỗi chúng ta được hiệp nhất đặc biệt với Ngài trong những sự chịu khổ, sự đổ huyết, và sự chết của Ngài, Rô 3.25. [173]

Công dụng 2. Để an ủi: đối với mọi kẻ có đức tin thật như thế, vì họ ở ngoài mọi nguy cơ của sự chết hay sự đoán phạt, theo lời Sứ đồ, Rô 8.34. [174]

Công dụng 3. Để hướng dẫn: 1. Trong sự học tập sự nên thánh, để chúng ta với Đấng Christ chết đối với tội lỗi. 2. Trong sự học tập mọi sự vâng phục, tình yêu thương, và khiêm nhường, theo tấm gương của Đấng Christ, là Đấng trong đó mọi sự hoàn hảo của những nhân đức này chiếu sáng cho chúng ta cách kỳ diệu theo cách trổi hơn và xuất sắc nhất.

Giáo lý 2. Đấng Christ đã định sự chết của chính Ngài, từ sự bàn tính khôn ngoan chắc chắn và quyền năng, để sắp đặt nó theo ý Ngài muốn.

Ta có quyền phó sự sống mình. Từ những lời này thấy rõ trước hết, rằng sự chết của Đấng Christ là tự nguyện. Nó cũng là dữ dội, đến từ những tác nhân bên ngoài, và nó trái với khuynh hướng tự nhiên bên trong của Đấng Christ; và nó cũng theo một cách nào đó là tự nhiên, vì nó được tạo ra bởi những nguyên nhân bên ngoài vốn tự nhiên tạo ra hiệu quả như thế. Thế mà nó là tự nguyện, không chỉ về khuynh hướng sẵn lòng và sự lựa chọn nó, nhờ đó Đấng Christ đã đặt mình để chịu nó; mà cũng vì Ngài đã đình chỉ quyền năng của chính Ngài để ngăn cản và tránh sự chết, và vì vậy Ngài đã mở cả đường lẫn ban quyền cho những kẻ thù giáng nó xuống. Về phương diện này, sự chết của Ngài cũng có thể được gọi là kỳ diệu, hay lạ lùng, vì Đấng đang chết đã sắp đặt sự chết của chính mình, và sẵn lòng cho phép nó. Đến nỗi bằng cách làm Ngài đã chịu, và bằng cách chịu Ngài đã hành động, và

[114]

Ngài có hành động của chính Ngài trong mọi sự ấy. Nếu không có điều này, Ngài đã không thể chịu khổ bởi bất cứ tạo vật nào.

Lý do 1. Vì Đấng là Đức Chúa Trời mà chết theo cách này là điều thích hợp. Vì vì bản tính nhân loại tồn tại trong cùng một ngôi vị với bản tính thần linh, nên chẳng điều gì có thể xảy đến cho bản tính nhân loại hoặc trong việc làm hay chịu, trừ khi bản tính thần linh muốn và định như vậy.

Lý do 2. Vì nếu không trong sự chết của Ngài, Đấng Christ đã không vừa là Thầy tế lễ, vừa là Sinh tế, vừa là Bàn thờ. Vì dù làm Sinh tế là phần thụ động, và được dâng lên Cha, nhưng làm Thầy tế lễ — bằng cách chủ động về việc ấy, và sắp đặt mọi sự — là dâng Sinh tế lên.

Công dụng 1. Để chỉ dẫn: nhằm trang bị đức tin chúng ta chống lại những cám dỗ và cớ vấp phạm thường nảy sinh từ điều này, là Đấng Christ, Đấng chúng ta tin là Đức Chúa Trời của mình, đã chịu sự chết. Vì Đấng Christ đã chết không phải vì sự yếu đuối và ép buộc, mà bởi quyết tâm chắc chắn, và bởi ý chí và quyền năng riêng của Ngài; đến nỗi bản tính và quyền năng thần linh của Đấng Christ không chỉ tỏ ra trong sự sống lại của Ngài, mà nếu xét đúng, sự chết của Ngài cũng có phần lớn và rõ ràng không kém.

Công dụng 2. Để hướng dẫn: cho sự chuẩn bị của chúng ta để trải qua sự chết theo bất cứ cách nào Đức Chúa Trời muốn nó đến. Vì từ hai điều ở trong Đấng Christ — rằng Ngài vừa sẵn lòng trải qua sự chết, vừa tự mình sắp đặt nó — điều thứ nhất trong hai điều này đặt trên chúng ta mọi người vì bổn phận, là chúng ta sẵn sàng chết vào lúc nào, và theo cách nào, mà Đức Chúa Trời vui lòng. Điều kia, dù chúng ta không thể làm được vì chúng ta không có quyền phó sự sống mình và sắp đặt sự chết mình,

[115]

nhưng bởi đức tin và lòng khao khát thánh khiết vì sự an ủi của chúng ta, chúng ta phải tìm điều này từ Đức Chúa Trời và trông đợi nó: rằng trong Đấng Christ, là Đấng đã sắp đặt sự chết của chính Ngài vì chúng ta, Ngài sẽ sắp đặt sự chết của chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vì vinh hiển của chính Ngài.

Giáo lý 3. Đấng Christ đã trải qua sự chết này bởi mạng lịnh của Cha Ngài.

Điều này ở trong Bản văn, Ta đã lãnh mạng lịnh này nơi Cha ta. Và mạng lịnh này không phải là bất cứ phần nào của luật tự nhiên, cũng chẳng của luật đạo đức, luật lễ nghi, hay luật dân sự. Đúng hơn, nó là một điều kiện độc nhất của chức vụ trung bảo được đặt trên Đấng Christ bởi Cha, và bởi sự ưng thuận tự do của chính Ngài. Vì vậy nó là một mạng lịnh chỉ cho Đấng Mê-si, là Đấng Trung Bảo của chúng ta.

Lý do 1. Vì như bởi sự không vâng phục của A-đam thứ nhất, tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian, thì cũng vậy bởi sự vâng phục của A-đam thứ hai, sự công chính và sự cứu rỗi sẽ được đem đến cho chúng ta. Và như sự không vâng phục của A-đam là sự vi phạm mạng lịnh đã ban cho ông, thì sự vâng phục của Đấng Christ cũng phải ở trong việc giữ mạng lịnh đã ban cho Ngài với chức vụ trung bảo của Ngài, hay nhờ đó chính chức vụ cũng được đặt trên Ngài.

Lý do 2. Vì trong Đấng Christ chúng ta phải có một tấm gương về sự vâng phục hoàn hảo nhất trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Công dụng 1. Để bác bỏ: chống lại sự mê tín và tự phụ của các tu sĩ theo giáo hoàng, là những kẻ đã nghĩ ra một kiểu hoàn hảo trong sự vâng phục các lời khuyên, ngoài và vượt trên điều gồm có trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Thế mà chính Đấng Christ, là Đấng đã ban cho chúng ta toàn bộ chân dung và mẫu mực của sự vâng phục hoàn hảo, xưng nhận rằng Ngài đã không đi xa hơn việc vâng theo điều Cha đã truyền cho Ngài.

[116]

Công dụng 2. Để răn bảo: rằng chúng ta đặt mình theo Đấng Christ trong điểm này, để đến chính sự chết, chúng ta bám chặt vào các điều răn của Đức Chúa Trời.

Giáo lý 4. Đức Chúa Cha yêu thương Đấng Christ vì sự vâng phục này.

Điều này ở trong Bản văn, vì vậy Cha yêu thương ta; nghĩa là, Ngài vui thích trong sự vâng phục này, và vui thích đến nỗi Ngài truyền cho mọi Cơ Đốc nhân, và mọi kẻ thuộc về Đấng Christ, phải nhìn xem nó.

Lý do 1. Vì bởi sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ tôn vinh nhất, Gi 12.28; 17.4. [175]

Lý do 2. Vì bởi sự chết ấy của Đấng Christ, mưu định của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành, nhờ đó từ đời đời Ngài đã định trong chính Ngài để thông truyền ân điển và ý muốn tốt lành vinh hiển của Ngài cho loài người, Êph 1.5, 6, 7, 9. [176]

Công dụng 1. Để bác bỏ: chống lại những kẻ thường kết luận từ những cách nói như thế, nhờ đó Đức Chúa Trời được nói là yêu thương loài người vì điều này, chứ không phải vì điều kia — rằng những công việc của những người như thế là nguyên nhân đầu tiên của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, được Ngài yêu thương từ đời đời; thế mà Cha được nói là cũng đã yêu thương Đấng Christ vì sự vâng phục của Ngài. [177]

Công dụng 2. Để an ủi: đối với mọi kẻ ở trong Đấng Christ bởi đức tin. Vì như Cha yêu thương Đấng Christ, thì Ngài cũng sẽ yêu thương những kẻ ở trong Đấng Christ.

Công dụng 3. Để khuyên giục: rằng chúng ta với mọi sự hớn hở khuấy động chính mình lên để vâng phục Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời yêu thương những kẻ vâng phục Ngài.

Unknown Ngày Thứ mười bảy của Chúa

Gi 10.17-18.

Ta phó sự sống mình, để ta lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại, và ta có quyền hay quyền năng lấy lại. Ta đã lãnh mạng lịnh này nơi Cha ta.

Vì Bản văn cũng như trước, nên cùng một sự phân tích đã có ở đó, cũng có thể dùng ở đây, và được sử dụng.

Giáo lý 5. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết.

Vì đây là điều được hiểu trong Bản văn bởi việc lấy lại sự sống mình. Vì việc lấy lại này là sự tái hợp của những điều trước đã bị phân cách. Và trong sự tái hợp này của linh hồn và thân thể, có một sự thay đổi hay di chuyển từ một tình trạng thấp hơn đến một tình trạng cao hơn, mà trước đó cũng đã ở trong một tình trạng tốt hơn, hay một tình trạng cao hơn tình trạng mà từ đó sự thay đổi nay được thực hiện. [178] Và vì vậy nó được gọi cách thích đáng là sự lấy lại [sự sống], hay lấy lại, chứ không đơn thuần là sự sống lại. Vậy hình thức mà từ đó sự thay đổi này được thực hiện, là từ trạng thái hạ mình của Ngài; và hình thức mà Ngài thay đổi đến, là trạng thái tôn cao và vinh hiển. Chủ thể của sự biến đổi hay di chuyển này là bản tính nhân loại của Đấng Christ, là điều đã rơi xuống tình trạng thấp nhất và hèn hạ nhất của sự hạ mình Ngài. Chính thân thể của Đấng Christ đã sống lại từ sự chết thật, và từ mồ mả. Và linh hồn Ngài cũng được nói là đã sống lại

[118]

lại, vì nay nó được phục hồi và tái hợp với thân thể, và vì vậy nó được giải thoát khỏi trạng thái và quyền thống trị của sự chết; hay nó được giải thoát khỏi sự thiếu hụt hoạt động của nó trong thân thể, trong đó có một sự giảm bớt nào đó về sự hoàn hảo tương đối của nó. Có hai phần của sự sống lại này: sự làm cho sống lại (hay sự làm sống lại bản tính nhân loại bởi sự tái hợp của linh hồn và thân thể); và sự ra khỏi mồ mả để tỏ ra rằng nó đã được phục hồi. Sự sống lại này còn được xác nhận bởi các Thiên sứ, bởi Kinh Thánh, bởi chính Đấng Christ, và bởi sự đồng ý và sự chứng kiến bằng mắt, hay kinh nghiệm của nhiều nhân chứng, trong nhiều lần hiện ra được lặp lại theo thời gian trong suốt bốn mươi ngày.

Lý do 1. Vì Con của Đức Chúa Trời, và tác giả của sự sống, bị quyền năng của sự chết giam giữ lâu là điều không xứng hợp và không thể, Công 2.24. [179]

Lý do 2. Để nhờ cách này chính Đấng Christ được xưng công chính trong linh, hay theo linh của sự thánh khiết, tức là bởi quyền năng của Thần tính Ngài, được xưng công chính là Đức Chúa Trời cũng như là người trong một ngôi vị. Ngài đã được tuyên bố và chứng minh cách công chính và đầy đủ là Đức Chúa Trời bởi việc Ngài tự sống lại từ kẻ chết, Rô 1.4; 1Ti 3.16. [180] Và để nhờ cách này Ngài tỏ ra rằng chúng ta được Ngài xưng công chính khỏi tội lỗi mình, là điều mà vì đó Ngài đã chết, và cũng đã sống lại để tỏ ra rằng Ngài đã thắng chúng vì chúng ta, và đã giải thoát chúng ta khỏi chúng, Rô 4.25. [181]

Lý do 3. Để nay đang sống, Ngài dùng quyền năng áp dụng cho chúng ta điều Ngài đã mua trước bởi sự chết của Ngài, Rô 5.10. [182]

Lý do 4. Để nhờ điều này Ngài là nguyên nhân, nền tảng, và dấu hiệu của sự bảo đảm, và là của đầu mùa cho chúng ta về sự sống lại của chúng ta, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, Rô 8.11; 1Cô 15.12-14. [183]

[119]

Công dụng. Để chỉ dẫn: nhằm hướng dẫn đức tin của chúng ta, rằng khi tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính và cứu rỗi, chúng ta nắm lấy sự chết của Đấng Christ đến nỗi chúng ta vẫn nhìn xem sự sống lại của Ngài, trong đó sự chiến thắng của Ngài vì chúng ta được tỏ ra, và quyền năng của Ngài trên sự chết, và hiệu lực để hành động trong chúng ta đã xuất hiện, và điều làm cho sự chết của Ngài đầy sự an ủi cho chúng ta, Rô 6.3-4; 1Phi 3.21. [184]

Giáo lý 6. Sự sống lại của Đấng Christ xảy ra bởi hiệu lực và quyền năng riêng của chính Ngài.

Điều này rõ ràng trong Bản văn, Ta lấy lại; và Ta có quyền lấy lại. Vì đây là sự khác biệt giữa sự sống lại của Đấng Christ và của những người khác: rằng họ sống lại bởi quyền năng của một Đấng khác, tức là Đấng Christ, như mọi kẻ thuộc về Ngài. Nhưng Đấng Christ đã sống lại bởi quyền năng của chính Ngài như là Chúa của sự sống và sự chết. Và vì vậy Ngài có sự sắp đặt cả hai theo ý Ngài thấy là phải. Cũng chẳng có gì trái với chân lý này khi thường nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. [185] Vì những công việc của Ba Ngôi từ bên ngoài là không thể phân chia, và chung cho cả ba Ngôi.

Lý do 1. Vì điều được quy cho Đức Chúa Trời như vậy thì cũng được quy cho Con cùng với Cha và Đức Thánh Linh, và không bị lấy khỏi Ngài, như được tỏ rõ bởi Bản văn chúng ta.

Lý do 2. Khi Đấng Christ được nói là được Đức Chúa Trời, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khiến sống lại, thì bản tính nhân loại của Ngài được xét cách thích đáng như được Cha, Con, và Đức Thánh Linh khiến sống lại, dù cả ba không phải luôn được nêu ra; nhưng khi thì Đấng này được nêu ra, khi thì Đấng khác. Nhưng khi Ngài được nói là đã tự khiến mình sống lại, thì bản tính thần linh và ngôi vị của Ngài được nói đến và được xét, như là Đấng khiến bản tính nhân loại đã lấy vào của Ngài sống lại, cùng với Cha, và Thánh Linh.

[120]

Lý do 3. Vì bởi Thánh Linh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ được nói là được khiến sống lại, không thể hiểu đức hạnh hay quyền năng nào khác ngoài đức hạnh hay quyền năng của bản tính thần linh ở trong Đấng Christ.

Công dụng 1. Để chỉ dẫn: nhằm xác nhận đức tin chúng ta về thân vị của Đấng Christ. Vì Đấng từ sự chết sống lại bởi quyền năng của chính mình không thể chỉ là người, mà nhất thiết phải được công nhận là cũng đã là Đức Chúa Trời. Vì việc khiến một thân thể chết sống lại chẳng kém phần là công việc thần linh hơn việc sáng tạo một thân thể sống. Đấng đã tự khiến mình sống lại từ kẻ chết, đồng thời khi Ngài đã chết trong một trong hai bản tính của Ngài, vẫn có sự sống và nguồn sự sống trong bản tính kia của Ngài; tức là, Ngài có bản tính thần linh theo mạng lịnh của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm công việc lớn lao như thế là khiến bản tính kia của Ngài sống lại. Vì vậy, cũng như Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã chứng minh Ngài là người thật, thì cũng vậy, trong và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã chứng minh Ngài là Con đời đời và tự nhiên của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Đức Chúa Trời thật — không phải chỉ bởi chức vụ. Và điều ấy được chứng minh rất rõ ràng.

Công dụng 2. Để an ủi: đối với mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Vì họ ở trong Đấng có đức hạnh và quyền năng để khiến họ sống lại từ kẻ chết, và ban cho họ sự sống đời đời, Gi 6.39-40. [186]

Giáo lý 7. Sự sống lại của Đấng Christ là vì chúng ta, hay là để làm ích cho chúng ta.

Điều này được rút ra từ đây, vì trong Bản văn mục đích chung cho việc phó sự sống mình và lấy lại nó vì mọi người, được nhắc đến. Những kẻ mà vì đó Ngài đã phó sự sống mình, là những kẻ mà vì đó Ngài cũng đã lấy lại nó. Giờ đây sự sống lại của Đấng Christ trở nên ích cho chúng ta theo một cách khác với sự chết của Ngài. Vì sự chết của Ngài được kể là đền tội và đáng chuộc cho chúng ta. Nhưng sự sống lại của Ngài thì không như vậy. Đúng hơn, nó giữ

[121]

vị trí và được kể như một khuôn mẫu và nguyên nhân tác động, và theo một cách nào đó, như một Đấng áp dụng và làm cho trọn cách hiệu nghiệm và đầy quyền năng.

Lý do 1. Vì Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài đã đại diện theo một cách nào đó mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và bởi sự chứa đựng cách tiềm tàng, đã có tất cả họ trong chính Ngài, và đã đem tất cả họ trở lại từ sự chết.

Lý do 2. Vì cùng một Thánh Linh đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, bởi một cách nào đó của việc thông truyền cùng một sự sống lại, đã làm cho sống lại cả linh hồn lẫn thân thể của những kẻ có đức tin, để họ được đồng hình đồng dạng với sự sống lại của Ngài, Rô 8.11. [187]

Lý do 3. Vì cùng một Thánh Linh ấy làm cho chúng ta sống bởi quyền năng và đức hạnh của sự sống lại của Đấng Christ.

Lý do 4. Vì toàn bộ sự phục hồi bản tính chúng ta sẽ theo hình ảnh và khuôn mẫu của sự sống lại của Đấng Christ, Rô 6.5. [188]

Công dụng 1. Để an ủi: vì trong sự sống lại của Đấng Christ, như được thực hiện vì chúng ta, hay vì ích lợi của chúng ta, chúng ta có sự chiến thắng của mình trên Sự chết, Ma quỷ, Tội lỗi và Âm phủ, và mọi Kẻ thù của chúng ta, đã được mua và chuẩn bị sẵn cho chúng ta. Vì vậy không còn để lại cho chúng ta phải chiến đấu để chúng ta thắng, mà chỉ trong sự chân thành chúng ta chú ý điều này: nắm lấy sự chiến thắng đã được Đấng Christ mua cho chúng ta, và theo cùng một cách chúng ta gắng sức giữ nó, theo đuổi nó, và càng ngày càng đặt mình vào sự sở hữu trọn vẹn nó bởi đức tin nơi Đấng Christ.

Công dụng 2. Để răn bảo: rằng chúng ta chẳng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của mình, mà chúng ta noi theo cách thuộc linh những kẻ sống lại từ kẻ chết. [189]

Unknown Ngày Thứ mười tám của Chúa

Mác 16.19

Đức Chúa Jêsus phán như vậy rồi, thì được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Ở đây được giải thích một hành động đặc biệt của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài. Hãy chú ý 1. Sự chuyển động mà trong đó hành động được chỉ định. Và 2. Điều được thực hiện bởi sự chuyển động ấy. Sự chuyển động chỉ là phương tiện. Điều được làm bởi sự chuyển động là mục đích của nó. Sự chuyển động như thể là con đường. Và điều được làm bởi nó, là cuối con đường ấy, và sự yên nghỉ và sự hoàn hảo sẽ đạt được bởi nó. Sự chuyển động này là sự Đấng Christ thăng thiên lên Trời. Điều được thực hiện bởi nó, là sự Đấng Christ ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời. Vậy sự chuyển động được mô tả từ điểm đến mà nó được thực hiện, là trời. Nhưng điểm từ mà nó được thực hiện cũng được hiểu, là đất. Điều được làm bởi sự chuyển động này cũng được giải thích bởi các thuộc tính phụ của nó; tức là, vinh hiển và quyền năng của Đấng Christ, và sự sở hữu yên ổn và ổn định của những điều này. Mọi điều ấy đều được chỉ cách ẩn dụ trong những lời này: Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời. Vì được đặt bên hữu Đức Chúa Trời chỉ sự thông truyền vinh hiển và quyền năng thần linh; và ngồi bên hữu Ngài chỉ sự sở hữu yên ổn và ổn định của vinh hiển và quyền năng này.

[123]

Giáo lý 1. Đấng Christ đã không còn hiện diện trên đất theo thân thể Ngài sau ngày thứ bốn mươi kể từ sự sống lại của Ngài.

Điều này được chỉ rõ khá đầy đủ trong Bản văn qua những lời: Ngài được rước lên trời, nghĩa là, Ngài không còn ở đây trên đất nữa. Thời gian ở đây chỉ được ngụ ý chung chung, Act 1.3. 190 Chúng ta nói, theo sự hiện diện thuộc thân thể Ngài, vì theo sự hiện diện thuộc linh và thần tính của Ngài, theo thần tính và Thánh Linh Ngài, Ngài hiện diện với những người thuộc về Ngài cách đầy ân điển theo lời hứa của Ngài, cho đến tận thế, Mat 28.20. Chúng ta cũng gọi đó là sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài hơn là sự hiện diện thật, vì sự hiện diện thật đối lập đúng hơn với sự hiện diện tưởng tượng hay chỉ giả vờ, hơn là với sự hiện diện thuộc thần tính và thuộc linh.

Lý do 1. Vì không xứng hợp cho Đấng Christ ở lại lâu hơn trên đất, khi Ngài nay đã thôi không còn thuộc về đất, như Ngài đã từng trong tình trạng hạ mình. Khi nói thôi không còn thuộc về đất, chúng ta không có ý nói đến thực thể của thân thể Ngài, nhưng đến thể thức, phẩm chất, và sự xứng hợp hay trang phục, có thể nói, của thân thể Ngài, nay đã được biến đổi từ thuộc đất hay yếu đuối, thành thuộc trời và vinh hiển.

Lý do 2. Vì sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài đã không ích lợi gì cho chúng ta, mà còn gây hại cho chúng ta; vì Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, Phó Vương thật của Đấng Christ trên đất, đã không thể được đổ ra và ban cho, trước khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Joh 16.7. 191

Lý do 3. Vì Đấng Christ nay đã hoàn thành công việc mà Ngài phải làm trên đất để tôn vinh Cha Ngài ở đó; và vì thế Ngài nay phải trở về nơi Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên, và bày tỏ điều đó bằng sự tôn cao bản tính nhân loại của Ngài, cũng như trước đây Ngài đã giấu nó đi bằng cách như thể đặt nó sang một bên, trong những ngày yếu đuối hay hạ mình của Ngài, Joh 17.4. 192

[124]

Ứng dụng. Để bác bỏ: chống lại những người Thiên Chúa giáo, những người theo thuyết Khắp Nơi, và các tiên tri giả khác, là những kẻ nhắm đến một số nơi xác định và nhất định nào đó trên đất, dám nói: kìa, Đấng Christ ở đây theo thân thể, và kìa, Đấng Christ ở đó theo thân thể, chiếu theo lời cảnh báo trong Mat 24.23. 193

Giáo lý 2. Đấng Christ, khi lìa khỏi đất, đã thăng lên các tầng trời cao nhất.

Điều này khá rõ ràng trong Bản văn, đối chiếu với các phần Kinh Thánh khác, nơi mà Trời của vinh quang và phước hạnh được gọi là trời cao nhất, và trời thứ ba, vốn là một.

Lý do 1. Vì rất xứng hợp rằng bản tính nhân loại của Ngài, nay đã trở nên bất diệt và vinh hiển, phải được chiếm hữu và hưởng một nơi xứng hợp với chính nó và tình trạng của nó; và chỉ có trời cao nhất hay trời thứ ba mới là nơi như vậy, hai tầng trời kia còn phải chịu sự hư nát, hay sự biến đổi.

Lý do 2. Cũng như Ngài đã mở ra cho chúng ta tầng trời ấy, vốn đã đóng lại đối với chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, thì thật tiện ích rằng bằng chính sự thăng thiên và đi đến đó của mình, Ngài sẽ bày tỏ điều này cho chúng ta rõ ràng.

Lý do 3. Ngài đã thăng thiên để, thay cho chúng ta, Ngài cũng chiếm hữu Vương Quốc Thiên Đàng, và khiến chúng ta được nâng lên đến một niềm hy vọng chắc chắn rằng nhờ Ngài, chúng ta sẽ đến cùng một nơi và tình trạng ấy.

Lý do 4. Ngài đã thăng thiên để Ngài có thể thi hành những việc khác còn lại phải làm cho chúng ta. Những việc ấy là: sự cầu thay và sự trung gian của Ngài ở bên hữu Cha Ngài vì chúng ta; việc Ngài ban cho, sai đến, và đổ Thánh Linh Ngài ra khắp nơi, để thay thế Ngài mà làm Đấng Yên Ủi của dân Ngài; sau cùng, sự cai quản phổ quát mọi sự vì ích lợi chúng ta, và những việc tương tự.

[125]

Ứng dụng 1. Để bác bỏ: chống lại những kẻ muốn giả vờ rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ ở trên trời, mà lại đồng thời cũng ở trên đất theo thân thể. Để Ngài thăng lên trời, Kinh Thánh nói rõ rằng Ngài được rước lên trời. Và vì thế, để Ngài thăng lên trời, Ngài đã lìa khỏi đất. Vì nếu hệ quả này là đúng, mà thiên sứ tốt lành đã tuyên bố: Ngài đã sống lại, nên Ngài không ở đây, nghĩa là, Ngài không ở trong mồ. Vậy thì, không thể nghi ngờ gì về hệ quả này: Ngài đã thăng lên trời; nên Ngài không ở đây trên đất.

Ứng dụng 2. Để hướng dẫn: trong đức tin của chúng ta, và trong sự thờ phượng hay tôn thờ Đấng Christ; cụ thể, chúng ta nay không nghĩ về Đấng Christ cách xác thịt và thuộc đất, nhưng thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật, như Đấng đã được đặt trong vinh quang cao nhất và quyền năng thần thánh trên các tầng trời.

Ứng dụng 3. Để răn bảo: chúng ta dời tâm trí và tình cảm mình khỏi những sự thuộc đất, và đặt chúng trên những sự thuộc trời ở trên cao, nơi Đấng Christ, kho báu của chúng ta, ngồi bên hữu của Cha — hầu cho nếp sống của chúng ta ở đó, và với Ngài, Mat 6.21; Col 3.1; Phil 3.20.

Giáo lý 3. Đấng Christ trên trời nắm giữ mọi vinh quang cao nhất mà một bản tính thọ tạo có thể nhận lãnh được.

Điều này được suy ra từ đó, vì Ngài được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Từ đó được chỉ ra rằng Ngài chỉ sau chính Đức Chúa Trời về phẩm vị; và vì thế Ngài không chỉ ở trên mọi người và các linh hồn được phước của họ, mà còn ở trên chính các thiên sứ vinh hiển.

Lý do 1. Vì bản tính nhân loại của Đấng Christ, mà chúng ta đặc biệt nói đến ở đây, chỉ sau chính Đức Chúa Trời về phẩm vị, bởi ân điển tự do, và sự hiệp nhất ngôi vị và sự thông công với thần tính,

[126]

và vì thế cũng rất xứng hợp rằng về sự vượt trội của vinh quang và phẩm vị, Ngài phải chỉ sau chính Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì Đấng Christ là đầu của mọi thánh đồ và mọi đấng được phước, cả loài người lẫn các thiên sứ, từ Ngài mà mọi phẩm vị và vinh quang được tuôn đổ trên mọi kẻ được nhóm hiệp lại trong một thân thể dưới Ngài, như các thiên sứ cũng vậy. Vì thế điều cần thiết là, cũng như Ngài đã nhận lãnh Thánh Linh của ân điển không lường được, 194 thì Ngài cũng phải được trang sức bằng vinh quang và uy nghi trên hết mọi loài thọ tạo khác.

Lý do 3. Vì cả ân điển lẫn vinh quang của Hội Thánh đều hướng đến vinh quang của Đấng Christ, cũng như vinh quang của Đấng Christ hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, 1Cor 3.21-23. 195

Ứng dụng. Để an ủi: cho mọi tín hữu trong Đấng Christ, vì không chỉ vinh quang của đầu tuôn đổ trên vinh quang của mọi chi thể, mà chúng ta còn có một lời hứa chắc chắn về điều này, rằng như trong đời này chúng ta là kẻ dự phần sự hoạn nạn và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ, thì trong đời hầu đến chúng ta cũng sẽ được làm kẻ dự phần vinh quang của Ngài, Rom 8.17. 196

Giáo lý 4. Đấng Christ cùng với phẩm vị cao nhất của Ngài, cũng có quyền năng cao nhất.

Bản văn chứng minh điều này, vì tay hữu của Đức Chúa Trời chỉ quyền năng của Ngài; và việc ngồi xuống bên hữu Ngài chỉ sự thông công và hiệp nhất cao nhất với Đức Chúa Trời mà có thể có được trong quyền năng này.

Lý do 1. Vì phẩm vị và quyền năng có thể có cùng bậc như vậy. Vì phẩm vị tách khỏi quyền năng chẳng hơn gì một danh hiệu chết, và vì thế, thấy rằng Đấng Christ có phẩm vị và vinh quang cao nhất, thì cũng suy ra rằng Ngài được ban cho quyền năng cao nhất.

Lý do 2. Vì Đấng Christ được lập làm Chúa,

[127]

để sửa trị và cai quản, cũng như để gìn giữ và tôn vinh Hội Thánh Ngài. Vì thế Ngài nhất thiết phải có cả quyền của lẽ phải, lẫn quyền của sức mạnh, xứng hợp và đầy đủ cho các mục đích ấy. Vì Chúa có cả quyền của lẽ phải lẫn của sức mạnh để thi hành và thực hiện mọi điều này, trực tiếp và bởi chính mình, cũng như gián tiếp và bởi các công cụ hay đầy tớ. Và đây là quyền năng mà Đấng Christ tuyên bố đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất, Mat 28.18. Nay quyền năng này được ban cho Đấng Christ, và thuộc về Ngài cách đúng đắn nhất khi Ngài là Mediator [NEEDS REVIEW: nguồn in 'Mediato r', có lẽ là lỗi in], hay là con người có sự hiệp nhất của một ngôi vị với Đức Chúa Trời — nhưng không đúng đắn như vậy khi Ngài là Đức Chúa Trời; và vì thế Kinh Thánh nói rằng nó thuộc về Ngài khi Ngài là Con người, Joh 5.27. 197

Ứng dụng. Để an ủi: vì dầu quyền năng thần thánh này của Đấng Christ là đáng sợ đối với kẻ thù Ngài, nhưng đối với tín hữu nó đem lại niềm hy vọng vững chắc, và sự tin cậy, và sự an ủi; vì như chính Đấng Christ phán trong Joh 5.24, người như vậy được sự sống đời đời và không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Và Rom 8.34-35 cũng hướng đến điều này khi Sứ đồ chứng minh rằng không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ vì Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Giáo lý 5. Đấng Christ nắm giữ quyền năng này cách yên ổn và không lay chuyển.

Vì theo nghĩa này Ngài được nói là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Lý do 1. Vì Ngài đã thắng mọi kẻ thù Ngài cách thay mặt, và trong thời điểm đã định của Ngài sẽ thực sự khuất phục hết thảy chúng hoàn toàn, và đem chúng dưới ách.

Lý do 2. Vì không có gì trên đất, hay dưới đất, có thể gây phiền hà hay quấy nhiễu sự chiếm hữu của Ngài dù chỉ chút ít.

[128]

Lý do 3. Vì tình trạng và thân phận này của Đấng Christ không chỉ bất diệt và không phải chịu mọi biến đổi nhờ Giao ước và Lời hứa thần thánh, mà còn bởi chính bản chất của nó, nay đã được hoàn thành theo Giao ước tự do — và đó sẽ là hạnh phúc của thánh đồ nhỏ nhất.

Ứng dụng. Cũng để an ủi: dầu điều này có thể gây khiếp sợ và kinh hoàng trong lòng kẻ thù của Đấng Christ, nhưng nó nâng lên và khích lệ những tâm linh ngã lòng và ủ rũ của mọi kẻ đặt lòng tin cậy mình nơi Ngài; vì Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong quyền năng và uy nghi, cầu thay cho chúng ta ở đó.

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ MƯỜI CHÍN [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'Unknown' trước tiêu đề]

Mat 25.31-39

31 Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài. 32 Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; 33 để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả. 34 Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. 35 Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; 36 ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta; ta đau, các ngươi thăm ta; ta bị tù, các ngươi viếng ta. 37 Lúc ấy, người công bình sẽ thưa rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống? 38 Lại khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước; hoặc trần truồng mà mặc cho? 39 Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau, hoặc bị tù, mà đi thăm viếng Chúa?

Trong đoạn này, các hành động hay tiến trình của ngày sau rốt được giải thích. Có hai phần: sự đến của Đấng Christ, và mục đích sự đến của Ngài, tức là sự phán xét sau cùng. Trong sự phán xét sau cùng này, 1. Sự sửa soạn cho nó được mô tả. 2. Sự thi hành của

[130]

án phạt. Trong sự sửa soạn, uy nghi và vinh quang của Đấng Christ mà Ngài sẽ hiện ra lúc ấy, được đặt ra cách chủ yếu ở đây: 1. Từ đoàn tùy tùng và những kẻ hầu hạ sẽ theo Ngài, gồm chủ yếu là các thiên sứ vinh hiển. 2. Từ ngôi vinh hiển của Ngài. 3. Từ hiệu quả của sự đến này; cụ thể, sự nhóm hiệp mọi loài người, và sự phân rẽ người tốt khỏi kẻ xấu.

Án phạt sẽ được tuyên bố có hai phần: 1. Về sự cứu rỗi cho người tốt. 2. Về sự định tội cho kẻ ác. Án về sự cứu rỗi được tuyên bố, 1. Từ các nguyên nhân của nó; 2. Từ các thuộc tính của nó. Nguyên nhân chính là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ 1. Từ hiệu quả của ân điển hay ân huệ ấy vốn là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, tức là phước lành của Đức Chúa Trời; 2. Từ mối quan hệ phát sinh từ đó, tức là mối quan hệ của Người Cha ban gia tài, và của Người Con nhận lãnh nó; 3. Từ thuộc tính của thời gian, rằng sự cứu rỗi này không phải lúc ấy mới được định cho họ, nhưng đã được sắm sẵn cho họ từ buổi sáng thế. Các dấu hiệu thuộc tính mà sự cứu rỗi này được tuyên bố, là việc lành — vốn được chỉ định bởi các việc thương xót được mô tả ở đây. 198 Và những việc ấy được phóng đại bởi mối quan hệ mà các việc ấy có với chính Đấng Christ, khi chúng được thi hành đối với các chi thể của Ngài. Án về sự định tội hoàn toàn trái ngược với án trước, được xử lý bằng sự so sánh và tương xứng của những điều tương tự. Sự thi hành án được đặt ra vắn tắt trong câu cuối của Chương này. 199

Giáo lý 1. Sự phán xét phổ quát hay chung chắc chắn sẽ đến.

Sự phán xét này được gọi là phổ quát, để nó có thể

[131]

được phân biệt với sự phán xét riêng được thi hành cách nào đó trên hầu hết mọi người ngay trong đời này, và trên từng người một khi họ qua đời. Vì sự phán xét này bao gồm mọi người lại với nhau, và vì thế nó được gọi là phổ quát. Nó cũng có thể được gọi là phổ quát, hay được hiểu là phổ quát, vì trong sự phán xét này, án sẽ được tuyên trên các việc làm của mọi người và các thiên sứ, và trên mọi vấn đề chung, không trừ một điều nào. Nó cũng được gọi là sự phán xét sau cùng, vì không có sự phán xét mới nào được trông đợi sau nó — chỉ có sự thi hành sự phán xét ấy sẽ theo sau.

Lý do 1. Vì trước thời điểm ấy sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với loài người chưa được hoàn tất và trọn vẹn; vì trong đời này nhờ sự nhịn nhục và sự kiên nhẫn lâu dài của Đức Chúa Trời, kẻ ác hưởng nhiều điều tốt, và người tốt bị đè nén bởi nhiều điều ác. Từ sự suy xét này, ngay cả nhiều người ngoại đạo đã suy ra rằng phần thưởng và hình phạt sẽ được phân phát cách công bình và bình đẳng hơn, ở nơi mà kẻ ác sẽ khốn khổ, chứ chẳng tốt lành chút nào; và người tốt sẽ được phước, chứ chẳng khốn khổ chút nào. Lý do này dường như cũng được chính Chúa chúng ta xác nhận, Luk 16.15, 200 và bởi Sứ đồ Phao-lô, 1Cor 15.19. 201 Nay sau đời này, trong khi linh hồn còn tách khỏi thân thể, sự phán xét của Đức Chúa Trời chưa trọn vẹn, cũng chưa được hoàn thành trọn, vì nó chưa tuyên trên cả con người trong toàn thể hữu thể của mình, như người ấy đã từng trong đời này khi phạm các điều phải bị phán xét. Vì thế một sự phán xét khác và đầy đủ hơn sẽ theo sau và phải được trông đợi, hơn là sự phán xét chỉ trên các linh hồn đã qua đời; sự phán xét sau cùng này chắc chắn sẽ đến trong thời điểm của nó.

Lý do 2. Rất tiện ích và xứng hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời,

[132]

rằng Đức Chúa Trời trong và bởi Đấng Christ, cách vinh hiển nhất, phải bày tỏ trước mặt mọi người, cả thiên sứ lẫn loài người, lòng thương xót lẫn sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài được vinh quang công khai và trọng thể của cả lòng thương xót lẫn sự công chính; và đây là điều sẽ đến trong thời điểm ấy, trong sự phán xét phổ quát và sau cùng đó.

Lý do 3. Điều này cũng thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời, niềm vui của kẻ trung tín, và sự xấu hổ chính đáng của kẻ không trung tín: để họ thấy trước mặt mình các lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm gần như trọn vẹn và chính xác, không chỉ cách riêng trên chính thân thể họ nay trong thân xác, như trước khi chết; nhưng cách phổ quát trên mọi người khác, cả loài người lẫn các thiên sứ — điều ấy chỉ xảy ra khi sự phán xét sau cùng và phổ quát này được tổ chức.

Ứng dụng 1. Để thông tin: chúng ta cẩn thận giữ đức tin và niềm hy vọng mình được xác nhận vững chắc và bén rễ sâu về điều này, kẻo chúng ta bị xao động cách nào đó bởi những lời phạm thượng và nhạo báng tục tằn của những kẻ vô đạo và ngoại đạo, là những kẻ trước hết đạp đổ và chà đạp sự xưng nhận điều này bằng đời sống và nết na của họ; rồi cũng chống đối và tranh luận chống lại nó bằng lời nói, về những kẻ ấy chúng ta được Sứ đồ Phi-e-rơ cảnh báo, 2Pet 3.3-4, v.v. 202

Ứng dụng 2. Để răn bảo: chúng ta với mọi sự kính sợ và run rẩy, canh giữ đường lối mình như những kẻ chắc chắn nhớ đến và trông đợi ngày của sự phán xét này, 1Pet 1.17; 2Pet 3.11-12. 203

Giáo lý 2. Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ là Quan Án trong sự phán xét này.

Lý do 1. Vì điều này thuộc về chức vụ Vua và quyền năng của Ngài, nhờ đó Ngài được lập làm Chúa và Vua,

[133]

và mọi sự phán xét được giao cho Ngài.

Lý do 2. Vì Đấng Christ là Đấng từ Ngài và bởi Ngài mà kẻ trung tín được tuyên sự cứu rỗi cho họ, ngay trong đời này; và từ Ngài mà kẻ không tin cũng bị tuyên sự chết cho họ. Nay cùng một sự phán xét ấy mà trong đời này cả hai đàng đã bắt đầu, và trong sự phán xét sau cùng sẽ được bày tỏ và hoàn thành trọn vẹn.

Lý do 3. Vì chính trong thời điểm ấy Đấng Christ phải thắng trận hoàn toàn và thực sự trên mọi kẻ thù và quyền lực đối nghịch, và đội mão triều thiên cho mọi đầy tớ, chiến sĩ, và kẻ theo mình. Và điều này được làm cách tiện ích và vinh hiển nhất dưới hình thức sự phán xét công khai và trọng thể.

Ứng dụng. Để an ủi: chủ yếu cho kẻ trung tín, vì họ sẽ có làm Quan Án của mình Đấng mà họ đã nhận làm Đấng Cứu Chuộc, Đấng Xưng Công Chính, Đấng Nên Thánh, và Đấng Cầu Thay hay Đấng Biện Hộ của mình; và từ Ngài vì thế họ có thể với mọi sự tin cậy mà trông đợi mọi điều tốt lành.

Giáo lý 3. Vinh quang của Đấng Christ trong thời điểm ấy sẽ vô song.

Từ Bản văn thấy rõ rằng nếu các thiên sứ vốn vinh hiển như vậy sẽ lúc ấy là các quan đại thần và kẻ hầu hạ Ngài; và rằng Ngôi Ngài với mọi phần còn lại của tiến trình ấy sẽ vinh hiển như vậy, thì hẳn là chính Đấng Christ vượt trội trong vinh quang trên mọi điều chúng ta có thể nghĩ đến.

Lý do 1. Vì việc thi hành sự phán xét này thuộc về sự bày tỏ sự tôn cao tột bậc của Đấng Christ.

Lý do 2. Vì chính mục đích sự đến của Ngài là để ban vinh quang cho những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Ngài. Vậy thì xứng hợp rằng Đấng Christ hiện ra trong vinh quang lớn nhất.

Lý do 3. Uy nghi của Quan Án tối cao của

[134]

thế gian, và sự khiếp sợ cùng bối rối của kẻ thù Ngài mà chúng phải chịu, đòi hỏi rằng Ngài phải đến mặc lấy vinh quang lớn nhất.

Ứng dụng. Để an ủi: cho kẻ trung tín, chống lại những thập tự giá và sự khinh dể mà họ phải chịu trong đời này cùng với Đấng Christ; vì cũng như nay họ là kẻ dự phần thập tự giá của Đấng Christ, thì lúc ấy họ sẽ là kẻ dự phần vinh quang của Ngài.

Giáo lý 4. Trong sự phán xét này, tình trạng của người tin kính và kẻ không tin kính sẽ hoàn toàn khác nhau và đối lập nhau.

Điều này được dạy trong Bản văn bởi sự phân rẽ chiên khỏi dê; bởi bên hữu và bên tả; bởi hỡi các ngươi được ban phước hãy đến, và hỡi các ngươi bị rủa sả hãy đi.

Lý do 1. Vì có sự khác nhau và đối lập lớn trong đời sống và đường lối của người tin kính và kẻ không tin kính khi họ còn ở trong đời này.

Lý do 2. Vì có sự không giống nhau hay đối lập lớn giữa các lời hứa thuộc về người tin kính, và các lời đe dọa thuộc về kẻ không tin kính.

Lý do 3. Vì có sự chênh lệch và đối lập lớn giữa sự bày tỏ lòng thương xót lớn nhất, và sự thi hành công chính lớn nhất.

Ứng dụng. Để răn bảo: chúng ta phân rẽ mình khỏi những người không tin kính nhiều chừng nào, và theo cách nào chúng ta có thể; nghĩa là, nếu chúng ta không thể phân rẽ mình về nơi chốn, mà chúng ta phân rẽ mình trong tình cảm bề trong cũng như nếp sống bề ngoài, thì chúng ta phải khác họ nhiều chừng nào có thể trong những điều mà họ không tin kính.

Giáo lý 5. Nguyên nhân của mọi phước lành cho người tin kính, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng nguyên nhân của mọi sự rủa sả cho kẻ không tin kính, là lỗi của chính họ.

Điều này rõ ràng trong Bản văn khi người tin kính được

[135]

gọi là được ban phước của Cha; nhưng kẻ không tin kính chỉ được gọi là hỡi các ngươi bị rủa sả, không phải của Cha, cũng không từ Cha, cũng không từ Đức Chúa Trời; vì dầu chính Đức Chúa Trời rủa sả họ, nhưng nguyên nhân đầu tiên của sự rủa sả này ở trong tội lỗi của họ.

Lý do 1. Vì mọi điều tốt đến từ Đức Chúa Trời vốn là điều tốt lớn nhất, và chủ yếu tốt trong chính mình Ngài. Nhưng mọi điều ác của hình phạt phát sinh từ điều ác của lỗi; và điều ác của lỗi này đến từ chính loài thọ tạo, phá vỡ Luật pháp và Trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt cho nó.

Lý do 2. Vì phước lành của sự sống là món quà hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời; nhưng sự rủa sả của sự chết là phần thưởng hay tiền công của tội lỗi, Rom 6.23.

Lý do 3. Sự gìn giữ khỏi sự rủa sả, vốn bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho phước lành của chúng ta; nhưng để mắc phải sự rủa sả, không cần gì hơn là sao nhãng hay khinh thường 204 con đường dẫn đến phước lành.

Ứng dụng. Để hướng dẫn: chúng ta luôn dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời trong mọi điều tốt mà chúng ta hoặc có, hoặc tìm kiếm, hoặc trông đợi; và luôn trách mình về mọi điều ác xảy đến cho chúng ta.

Giáo lý 6. Phước lành của người tin kính gồm trong sự thông công mà họ sẽ có với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và sự rủa sả của kẻ không tin kính gồm trong sự phân rẽ họ khỏi sự thông công ấy.

Điều này rõ ràng trong những lời, hỡi các ngươi được ban phước hãy đến, và hỡi các ngươi bị rủa sả hãy đi.

Lý do 1. Vì đây là mục đích mà mọi người tin kính hướng đến, không mong muốn gì hơn là được đến gần Đức Chúa Trời càng hơn. Kẻ không tin kính, trái lại, không tránh điều gì hơn là Đức Chúa Trời, và những điều mà Đức Chúa Trời đã định để bày tỏ và ban cho sự hiện diện đầy ân điển và đặc biệt của Ngài.

Lý do 2. Vì hạnh phúc của loài người không đến từ

[136]

chính loài người, nên vì thế phải được tìm kiếm từ bên ngoài mình, và đó là từ sự hiệp nhất hay sự kết hợp với điều tốt lớn nhất, và đó là nguyên nhân và nguồn của mọi điều tốt. Vì thế nhất thiết nó gồm trong sự thông công với Đức Chúa Trời; và từ sự thiếu mất sự thông công này, sự khốn khổ lớn nhất hẳn phải theo sau.

Lý do 3. Vì hành động trọn vẹn nhất của đời sống chúng ta là hành động được hướng về Đức Chúa Trời cách gần gũi và mật thiết nhất, vì mọi điều chúng ta làm tốt đều gồm trong điều này: rằng khi làm như vậy, chúng ta sống cho Đức Chúa Trời; và mọi sự khốn khổ hẳn phải đi kèm với sự thiếu mất hành động như vậy — sự thiếu và vắng mặt của nó.

Ứng dụng. Để hướng dẫn: ngay trong đời này chúng ta hoàn toàn bị chiếm hữu bởi điều này, để tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, và tránh và đề phòng mọi sự phân rẽ khỏi Ngài.

Giáo lý 7. Các dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn của phước lành này là việc lành; và các dấu hiệu và bằng chứng của sự rủa sả này là việc ác.

Điều này được mở ra rộng rãi và rõ ràng trong Bản văn.

Lý do 1. Vì việc lành đến từ cùng một ân điển hay ân huệ của Đức Chúa Trời, mà từ đó phước lành đến trên họ; và việc ác, kết hợp với sự cứng lòng và không ăn năn, đến từ cùng một sự ác độc và hiểm độc mà Đức Chúa Trời đã rủa sả và tuyên án.

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển tự do của Ngài, đã hứa phước lành cho việc lành, và bởi sự công chính không tì vết của Ngài, Ngài đã định sự rủa sả cho việc ác.

Lý do 3. Vì trong việc lành có một sự sắp đặt và sửa soạn nhất định của con đường để đạt được phước lành; và trong việc ác không chỉ có sự sửa soạn của một con đường, mà còn của một sự đáng chịu, hay một nguyên nhân đáng công trạng đến cả sự rủa sả.

Ứng dụng. Để răn bảo: chúng ta hết sức cẩn thận về các hành động mình trong mọi phần của đời sống, vì theo các hành động của họ, người ta hoặc bị định tội hoặc được cứu. 205 Vì đời sống thế nào, thì kết cục thế ấy.

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ HAI MƯƠI [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'Unknown' trước tiêu đề]

1Cor 6.19

Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?

Trong những lời của Bản văn có chứa một lập luận rất mạnh mẽ chống lại sự gian dâm và các tội tương tự. Nó được lấy từ mục đích trái ngược, vì mục đích của thân thể người Cơ Đốc hoàn toàn trái ngược với tội này. Và mục đích ấy được tuyên bố từ chủ thể bị chiếm hữu, và Đấng chiếm hữu và ngự trong chủ thể ấy: Đức Thánh Linh. Chủ thể lại được giải thích bởi một Ẩn dụ của Đền thờ, vì thân thể chúng ta, có thể nói, là những ngôi nhà được biệt riêng thánh cho Ngài. Và để lập luận này được rõ ràng và mạnh mẽ hơn, Sứ đồ thêm rằng cũng như Đức Thánh Linh là Đấng chiếm hữu của Đền thờ hay ngôi nhà này, thì chính Ngài cũng là Đấng ngự trong nó. Và cả hai mối quan hệ mà chúng ta có với Đức Thánh Linh đều được minh họa từ nguyên nhân tác thành của chúng, cụ thể, rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời; và từ hiệu quả và thuộc tính tiếp theo của chúng, cụ thể, đức tin và sự hiểu biết chắc chắn về các mối quan hệ tồn tại giữa thân thể chúng ta và Đức Thánh Linh, được ban trong những lời: Anh em há chẳng biết, v.v.

[138]

Giáo lý 1. Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật và đồng đời đời với Cha, và Con đời đời.

Bản văn đưa ra nhiều lý do cho Giáo lý này.

Lý do 1. Vì có một và cùng một Thánh Linh với Đức Chúa Trời cũng như được dán chặt hay kết hợp với Đức Chúa Trời, câu 17. 206

Lý do 2. Vì một Đền thờ không được biệt riêng thánh cách hợp pháp cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời; huống chi một người, đứng vào chỗ hay như một Đền thờ, được biệt riêng thánh cho điều không phải là Đức Chúa Trời lại có thể hợp pháp. Nhưng ở đây một Đền thờ rất thánh như vậy được nói là được biệt riêng thánh cho Đức Thánh Linh.

Lý do 3. Vì Đức Thánh Linh được nói là ở trong chúng ta theo cách mà chúng ta trở nên thuộc về Ngài theo quyền, và theo bổn phận; nghĩa là, chúng ta trở nên tài sản hợp pháp của Đức Chúa Trời, như phạm vi của những lời ấy chứng tỏ rõ ràng.

Ứng dụng 1. Để thông tin: để hướng đức tin chúng ta cách đúng đắn, không chỉ đến Cha và Con, mà cũng đến Đức Thánh Linh, như cùng một Đức Chúa Trời chân thật.

Ứng dụng 2. Để răn bảo: chúng ta siêng năng đề phòng chính mình, hầu cho chúng ta chẳng khinh thường hay sao nhãng bất cứ điều thánh nào đến từ hay được thở ra bởi Đức Thánh Linh — như toàn bộ Kinh Thánh được nói là đã đến từ sự thở vào hay sự hà hơi của Đức Thánh Linh; 207 và mọi sự cảm động của sự tin kính chỉ được quy cho Đức Thánh Linh là Tác giả của chúng. 208 Cũng vậy, mọi ân tứ của ân điển được sinh ra trong chúng ta từ và bởi Thánh Linh của ân điển này. 209 Vì thế chúng ta phải đề phòng trong mọi điều ấy, hầu cho chúng ta không hề chống cự Đức Thánh Linh, hay cố ý và tình nguyện phạm tội nghịch cùng Ngài.

[139]

Giáo lý 2. Chính Đức Thánh Linh được ban cho kẻ trung tín. Điều này hiển nhiên trong Bản văn.

Lý do 1. Vì thân thể chúng ta được gọi là Đền thờ của Đức Thánh Linh.

Lý do 2. Vì Ngài được nói là ở trong chúng ta.

Lý do 3. Vì chúng ta được nói là có Ngài, hay nhận được Ngài từ Đức Chúa Trời. Nay Đức Thánh Linh được nói là được ban cho chúng ta khi Ngài có một mối quan hệ đặc biệt với chúng ta, và đó là vì ích lợi chúng ta; nghĩa là, đó là vì sự nên thánh của chúng ta và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Và hơn nữa, chính vì Ngài hành động cách mạnh mẽ trong chúng ta những điều xứng hợp với bản tính rất thánh của Ngài, và những điều không thể nào đến với chúng ta từ xác thịt và huyết. Và từ đó mà các ân tứ của Đức Thánh Linh cũng được gọi là Đức Thánh Linh, bởi ẩn dụ hay cách nói mượn mà nguyên nhân được đặt thay cho hiệu quả, mà các Học giả gọi là Hoán dụ. 210

Ứng dụng 1. Để khuyên nhủ: tạ ơn Đức Chúa Trời Đấng ban ân tứ thần thánh như vậy; và cũng cầu nguyện tin kính và kêu cầu danh Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài giữ cho chúng ta, và càng hơn nữa thông truyền cho chúng ta ân tứ thần thánh này, Luk 11.13. 211

Ứng dụng 2. Để răn bảo: đề phòng mọi điều mà Đức Thánh Linh được nói là hoặc bị làm buồn, hoặc bị dập tắt; nghĩa là, khỏi sự nặng nề của mọi tội như vậy chống lại sự thánh khiết của Thánh Linh thần thánh này, đến nỗi Ngài không thể vui thích ngự trong chúng ta, nhưng rút mình khỏi chúng ta hoàn toàn hay phần lớn.

Giáo lý 3. Đức Thánh Linh không được thông truyền cho linh hồn chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho thân thể chúng ta nữa.

Điều này ở trong Bản văn, khi thân thể chúng ta cũng được gọi là Đền thờ của Thánh Linh.

Lý do 1. Vì cũng như Đấng Christ đã không cứu chuộc linh hồn chúng ta

[140]

mà thôi, nhưng cả con người, thì Đức Thánh Linh cũng phải đem cả con người vào sự phục tùng và chiếm hữu của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ.

Lý do 2. Vì nhiều bổn phận của đời sống thuộc linh phải được thi hành bởi thân thể nữa; và vì thế thân thể phải phục tùng Đức Thánh Linh, và như một bình hay công cụ, hoàn toàn trong quyền năng Ngài.

Lý do 3. Vì thân thể chúng ta bị làm cho phải chịu tội lỗi, và bởi tội lỗi mà phải chịu sự chết, mà chúng ta phải được giải thoát khỏi đó bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, Rom 8.11. 212

Ứng dụng 1. Để răn bảo: chúng ta không để tội lỗi cai trị trong thân thể tự nhiên của chúng ta; chúng ta không dâng chi thể mình làm khí giới của sự bất chính cho tội lỗi, nhưng làm khí giới của sự công chính cho Đức Chúa Trời, Rom 6.12-13. 213

Ứng dụng 2. Để khuyên nhủ: chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể mình, như tiếp theo từ Bản văn, câu 20. 214 Vì chúng ta phải có sự chăm sóc thân thể ấy để sửa soạn nó cho những sự thuộc linh xứng với Đền thờ của Đức Chúa Trời, như trong Bản văn; và cho một của lễ được dâng lên trong Đền thờ của Đức Chúa Trời, Rom 12.1. 215

Giáo lý 4. Sự ngự trong của Thánh Linh này là kẻ thù hoàn toàn 216 đối với sự cai trị của tội lỗi trong chúng ta.

Đây là hệ quả của lập luận trong Bản văn, cụ thể, rằng Đền thờ của Đức Chúa Trời không thể bị làm cho thành nơi gian dâm và các tội như vậy, mà không phạm tội phạm thánh. 217

Lý do 1. Vì phải có sự hòa hợp giữa Đền thờ, và Đấng mà đền thờ thuộc về Ngài, hay được biệt riêng thánh cho Ngài, như trong 2Cor 6.16: Đền thờ của Đức Chúa Trời có hòa hợp gì với các hình tượng? Vì bởi lý lẽ tương tự chúng ta có thể hỏi, đền thờ của Đức Chúa Trời có hòa hợp gì với tội lỗi đang cai trị?

Lý do 2. Vì Đức Thánh Linh ngự trong tín hữu, để Ngài ban sự thánh khiết cho họ;

[141]

và như bản tính và danh Ngài thế nào, thì sự ngự trong và sự hành động của Ngài cũng là kẻ thù của mọi sự không tin kính thể ấy.

Lý do 3. Vì nếu Vương quốc của tội lỗi thắng thế trong Đền thờ và nơi ngự của Đức Thánh Linh, điều này sẽ trở thành sự sỉ nhục và nhục nhã của chính Đức Thánh Linh. Và đây quả là điều được làm khi một số người tục tằn phạm thượng và nhạo báng danh Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, vì nết na không xứng đáng của những kẻ xưng mình được Thánh Linh này dẫn dắt.

Ứng dụng 1. Để quở trách: chống lại những kẻ biến Đền thờ của Đức Thánh Linh thành Hang trộm cướp, hay thành Lồng chim ô uế. 218

Ứng dụng 2. Để răn bảo: chúng ta không nhường chỗ cho tội lỗi hoặc trong linh hồn hoặc trong thân thể mình, nhưng hết sức có thể, chúng ta bắt chước Đấng Christ là Đấng, như chép trong Mat 21.12, đã đuổi khỏi Đền thờ của Đức Chúa Trời ngay cả những kẻ mua kẻ bán, và bàn của những kẻ đổi bạc; và trong Joh 2.15, đã dùng roi đuổi chiên và bò ra khỏi Đền thờ.

Giáo lý 5. Mọi tín hữu phải có cả đức tin lẫn kinh nghiệm về sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong mình.

Điều này được ngụ ý trong những lời này: Anh em há chẳng biết hỡi anh em — nghĩa là, anh em không nên không biết điều này, nhưng hãy tin điều này, và biết nó từ kinh nghiệm hay cảm nhận riêng của mình.

Lý do 1. Vì đây là một trong những ích lợi lớn nhất thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta.

Lý do 2. Vì từ ích lợi này tùy thuộc sự hiểu biết về mọi điều còn lại mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không, 1Cor 2.12. 219 Hầu cho điều tương tự có thể được nói ở đây, như điều được nói về Đấng Christ trong 2Cor 13.5; Hãy tự xét mình. Anh em há chẳng biết rằng Đấng Christ ở trong anh em sao? v.v. Vậy thì ở đây cũng vậy, Anh em há chẳng biết rằng Đức Thánh Linh ở trong anh em sao? v.v.

[142]

Ứng dụng 1. Để hướng dẫn: chúng ta tự xét mình trong điểm này, và không bao giờ nghỉ ngơi — như thể mọi sự đều tốt với chúng ta — cho đến khi chúng ta được an ủi, có thể nhận biết rằng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.

Ứng dụng 2. Để khuyên nhủ: chúng ta học tập để có sự hiểu biết này sống động và mạnh mẽ trong mình, theo ý định của Sứ đồ ở đây, là Đấng ngụ ý cho chúng ta rằng sự hiểu biết này, nếu đúng như phải có, thì không tương hợp với sự gian dâm hay bất cứ sự ô uế tương tự nào của đời sống.

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ HAI MƯƠI MỐT [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'Unknown' trước tiêu đề]

Eph 5.25-27

Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh, 26 để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, 27 đặng tỏ ra Hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.

Ý định của Sứ đồ trong đoạn này là giục lòng người ta đến bổn phận yêu thương vợ mình. Và ông minh họa bổn phận này và thuyết phục chúng ta về nó từ gương tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài. Và trong gương ấy, tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài được tuyên bố từ các hiệu quả của nó. Hiệu quả thứ nhất là Ngài đã phó mạng sống mình vì nàng. Hiệu quả thứ hai là mục đích và hiệu quả của hiệu quả trước; cụ thể, bởi quyền năng của sự chết Ngài, Ngài đã làm cho Hội Thánh nên thánh và tinh sạch

[143]

cho chính mình. Hiệu quả thứ ba là hiệu quả và mục đích của cả hai hiệu quả trước; cụ thể, Ngài làm cho nàng vinh hiển. Hiệu quả thứ tư là sự kết hợp và hiệp nhất mà Hội Thánh có với Đấng Christ; cụ thể, nàng là thân thể Ngài, và thuộc về thịt và xương Ngài, câu 30 [NEEDS REVIEW: nguồn in '3o', có lẽ là lỗi in]. Thể thức của sự hiệp nhất này và bản chất của nó được bày tỏ gồm trong một sự mầu nhiệm, chứ không theo cách xác thịt hay thuộc thân thể nào, nhưng theo cách thuộc linh và ẩn giấu nhất.

Giáo lý 1. Hội Thánh là toàn thể đoàn dân và cộng đồng của những người được chọn.

Điều này được suy ra từ đây, vì ở đây Hội Thánh được miêu tả và định danh bởi tình yêu thuộc linh của Đấng Christ đối với Hội Thánh, như tình yêu của người chồng đối với vợ mình. Tình yêu ấy luôn bao hàm trong chính nó một sự phân biệt người được yêu, tách biệt Hội Thánh khỏi mọi người khác; vì vậy, đó chẳng là gì khác ngoài sự tuyển chọn đã được thực hiện trên Hội Thánh vượt trên mọi người khác. Điều này được hiểu về một đoàn dân đã được chọn cho sự sống đời đời. Đoàn dân này được xét đến theo hai cách: Thứ nhất, như sự tuyển chọn nằm trong chương trình tuyệt đối và bên trong của Đức Chúa Trời. Thứ hai, như nó được miêu tả và bày tỏ ra bởi hiệu quả của nó là sự kêu gọi, và phước lành đi kèm theo đó. Những người được chọn theo cách thứ nhất chỉ là thành viên của Hội Thánh một cách tiềm thể; và là thành viên tiềm năng trong thời gian — được thực hiện bởi một quyền năng đã định, đến nỗi nó chắc chắn sẽ hành động trong thời điểm thích hợp, theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó, những người được chọn mà chưa được kêu gọi thì chưa phải là thành viên chính thức của Hội Thánh, một cách thực tế và trong chính bản thân họ.

Cách thứ hai, vì hành động của sự kêu gọi 220 và hiệu quả của sự tuyển chọn hiện diện ở đó, nên nó làm cho con người trở thành thành viên thực tế và chính thức của Hội Thánh. Hiệu quả đầu tiên của sự tuyển chọn bên trong, vốn thuộc riêng về những người được chọn, là sự kêu gọi có hiệu quả, tức là một kiểu tuyển chọn bên ngoài

[144]

được thực hiện trong thời gian. Vì vậy, Hội Thánh lấy tên mình từ sự kêu gọi này, hơn là từ sự xưng công chính, sự nên thánh, hay sự vinh hiển — thêm vào đó còn có điều này: bởi phương tiện ấy, cộng đồng những tín hữu thực tế được định danh một cách thích hợp, vì thông thường chẳng ai được kêu gọi có hiệu quả, trừ những người đáp lại sự kêu gọi ấy bằng đức tin thực tế.

Cách dùng. Về sự Hướng dẫn: làm thế nào chúng ta có thể đạt được cho chính mình sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; tức là, làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn về sự kêu gọi có hiệu quả của mình. Nghĩa là, làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình bằng cảm nhận bên trong và kinh nghiệm về đức tin thật và sự ăn năn không giả dối của mình — về sự tác động của chúng trên và trong lòng chúng ta, và bởi các hiệu quả phát xuất từ đó.

Giáo lý 2. Hội Thánh này là thân thể của Đấng Christ.

Lý do 1. Hội Thánh được gọi là thân thể của Ngài theo cách tỷ lệ hay tương tự, không phải như một thể chính trị, như ở các Thành phố hay Cộng hòa thế gian; mà hơn thế như một thân thể tự nhiên, như thân thể của con người. Hội Thánh được gọi là thân thể của Đấng Christ, vì sự hiệp nhất mà Hội Thánh có với Đấng Christ rất gần gũi — như thể là thịt bởi thịt Ngài và xương bởi xương Ngài, như Kinh Thánh đã chép.

Lý do 2. Vì sự phụ thuộc mà Hội Thánh có nơi Đấng Christ, là đầu của mình. 221 Vì cũng như mọi cảm giác và chuyển động của một loài có tri giác đều xuất phát từ đầu mà lan đến từng chi thể, thì mọi nhân đức thuộc linh cũng bởi sự ảnh hưởng mà được truyền từ Đấng Christ vào Hội Thánh của Ngài.

Lý do 3. Vì sự hiệp nhất và thông công mà các tín hữu có với nhau trong Đấng Christ, đó là sự thông công của các thánh đồ; và các khớp mà nhờ đó các chi thể này được gắn kết với nhau. 222 Các mối dây của sự kết hợp này, là

[145]

Đức Thánh Linh, Đức Tin, và Tình Yêu Thương. Bởi Đức Thánh Linh, họ được kết hợp một cách đúng nghĩa với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và cũng với nhau; nhưng bởi Đức Tin, họ được kết hợp đúng nghĩa chỉ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và bởi Tình Yêu Thương, đúng nghĩa nhất, họ được kết hợp với nhau.

Cách dùng 1. Về sự An ủi: cho mọi tín hữu, vì họ đã được dự phần vào một địa vị cao trọng dường ấy, được thâu nhận vào thân thể của Đấng Christ, mà thay mặt cho thân thể ấy họ cũng chắc chắn có thể trông đợi mọi điều tốt lành từ Đấng Christ.

Cách dùng 2. Về sự Răn dạy: rằng chúng ta đừng làm nhục thân thể rất thánh của Đấng Christ bằng đời sống và cách ăn nết ở của mình; nhưng hãy hết lòng cẩn thận và siêng năng lo liệu, hầu cho nếp sống của chúng ta xứng đáng với những người có sự kết hợp gần gũi dường ấy với Đấng Christ và các tôi tớ rất thánh của Ngài.

Giáo lý 3. Hội Thánh trong sự tiếp nhận lời ấy, như được xét đến một cách mầu nhiệm, là duy nhất, thánh khiết và phổ quát, công giáo.

Những điều này được hiểu về tình trạng mầu nhiệm của Hội Thánh, vì trong tình trạng hữu hình hay bên ngoài của mình, Hội Thánh không phải là một, không phải là công giáo, cũng không hoàn toàn thánh khiết. Những điều này được suy ra từ Kinh Thánh như sau. Hội Thánh là một, vì Hội Thánh chỉ làm nên một thân thể của Đấng Christ, và Ngài không có nhiều hơn một thân thể. Hội Thánh là thánh, vì được nói là đã được Đấng Christ biệt riêng thánh và thanh tẩy, tức là, bởi sự phân rẽ khỏi thế gian; bởi sự tha thứ các tội lỗi của Hội Thánh trong sự xưng công chính; bởi sự đổi mới của sự công chính vốn có trong chúng ta trong sự nên thánh của đời này, và sự trọn vẹn của nó trong đời sau. Cuối cùng Hội Thánh là Phổ quát hay công giáo, vì mọi người được chọn hay tín hữu của mọi Dân tộc, mọi thời đại, và mọi nơi, đều làm nên một thân thể mầu nhiệm duy nhất của Đấng Christ.

[146]

Cách dùng 1. Về sự Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng, là những kẻ bẻ vẹo mọi điều được đề ra để tin và hiểu một cách thuộc linh bởi thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, thành tình trạng theo Giáo hoàng của Hội Thánh hữu hình La Mã của họ. Và hội thánh ấy không phải là một, vì nay nó không còn như khi các Sứ đồ viết thư cho hội thánh ấy; cũng không phải là thánh, vì theo chính lời thú nhận của họ, nhiều Giáo hoàng (tức là, các đầu của Hội Thánh La Mã) là những con thú gian ác nhất; cũng không phải là công giáo hay Phổ quát, vì điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn rằng một hội thánh riêng biệt, như hội thánh La Mã đúng nghĩa, lại có thể là Phổ quát theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào của lời nói.

Cách dùng 2. Về sự An ủi: cho mọi tín hữu, vì trong chính điều này — rằng họ là những tín hữu thực tế — họ là thành viên của Hội Thánh được đề ra cho chúng ta để tin. Và về công việc chính của điều này, họ ở trong cùng một tình trạng như các Tổ phụ, các Tiên tri, và các Sứ đồ, và mọi Thánh đồ đã từng sống hay sẽ sống sau này, ở bất cứ nơi nào hay thời đại nào trên thế gian.

Giáo lý 4. Mọi ơn phước mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho loài người bởi sự chết của Ngài đều thuộc về Hội Thánh này.

Điều này được suy ra từ Kinh Thánh, vì Đấng Christ được nói là đã làm mọi điều Ngài đã làm, vì tình yêu đối với Hội Thánh của Ngài.

Lý do 1. Vì đó là mục đích khôn ngoan và ý định của Đức Chúa Trời, để bởi Đấng Christ một cách vinh hiển, truyền đạt ân điển của Ngài cho một số người nhất định. Vì nếu không, toàn bộ sự quản trị về sự nhập thể, sự sống, và sự chết của Đấng Christ đã có kết quả hay thành công không chắc chắn.

Lý do 2. Vì Đấng Christ không những đã gây dựng công trạng 223 cho điều này, mà Ngài còn làm cho nó thành tựu, và làm trọn điều đó bởi hiệu lực hay quyền năng của Ngài.

Cách dùng. Về sự An ủi: chủ yếu cho mọi tín hữu thật.

[147]

Vì bất cứ điều gì được nói về toàn thể Hội Thánh chung, đều được áp dụng cho từng thành viên của Hội Thánh ấy; vì Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài một tập hợp các tín hữu, hay các tín hữu được xét đến như đã nhóm lại với nhau, hay kết hợp trong một thân thể hay một đám đông.

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ HAI MƯƠI HAI

Phi-líp 3:20-21

20 "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ, 21 Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." 224

Một lý do được đưa ra trong những lời này, vì sao các tín hữu nên theo các Sứ đồ thật hơn là các giáo sư giả; và lý do ấy lấy từ sự so sánh những điều không giống nhau. 225 Những tính chất không giống nhau là sự lo lắng về những việc đời này, nơi các giáo sư giả; và sự lo lắng về những việc trên trời, nơi các Sứ đồ thật. Sự lo lắng này của Sứ đồ được minh họa bằng một luận cứ kép: 1. Từ cách thức kèm theo được bày ra trước chúng ta, bằng sự tương tự của các Công dân. 226 2. Từ nguyên nhân hữu hiệu của sự lo lắng này, tức là đức tin, và sự trông cậy về sự vinh hiển sẽ đến. Sự vinh hiển này lại được minh họa: 1. Từ nguyên nhân chính của nó, là Đấng Christ Jêsus. 2. Từ chủ thể của nó,

[148]

chủ thể ấy cũng mở rộng đến thân thể, chứ không chỉ linh hồn. 3. Từ tính chất của thân thể được chỉ ra cho chúng ta bằng sự tương tự với thân thể của Đấng Christ. 4. Từ nhân đức và quyền năng của nguyên nhân hữu hiệu đã nói, để tạo ra một hiệu quả như vậy, vốn chẳng là gì khác ngoài sự toàn năng của nó, theo quyền phép mạnh mẽ mà nhờ đó, v.v.

Giáo lý 1. Sự sống lại của thân thể loài người chắc chắn sẽ xảy ra.

Điều này được dạy trong Kinh Thánh. 1. Ở chỗ sự biến hóa thân thể chúng ta đã được định sẵn. 2. Ở chỗ Kinh Thánh nói thân thể chúng ta sẽ được làm cho giống như thân thể của Đấng Christ, mà bởi sự sống lại đã được nâng lên sự vinh hiển. 227 Hai nền tảng hay căn cứ của tín điều ấy là: quyền năng của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của Kinh Thánh, như chính Đấng Christ dạy trong câu trả lời của Ngài cho người Sa-đu-sê: Các ngươi lầm; tức là về sự sống lại, vì không hiểu Kinh Thánh và quyền phép Đức Chúa Trời. 228 Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, việc làm cho thân thể chúng ta sống lại là điều có thể, vì Đức Chúa Trời làm điều đó dễ như ban đầu Ngài đã dựng nên muôn vật từ hư không; thật vậy, dễ như dựng nên con người từ bụi đất. 229 Vì dễ hiểu rằng cùng một nguyên nhân hữu hiệu có thể lại kết hợp những nguyên tố mà trước kia Ngài đã kết hợp, và hơn nữa đã dựng nên tất cả từ hư không. Còn về Kinh Thánh, lẽ thật và sự chắc chắn của sự sống lại này được tuyên bố rõ ràng bởi lời chứng của Kinh Thánh.

Lý do 1. Vì con người được dựng nên cho sự đời đời, và do đó phải được giải thoát khỏi sự chết, là điều tấn công toàn thể nhân loại trái với bản tính của họ, hầu cho họ lại đạt được sự đời đời.

Lý do 2. Vì linh hồn không thể đến được

[149]

sự vinh hiển trọn vẹn và đầy đủ của mình mà không có sự tái hiệp với thân thể; đó là vì nó sẽ như bị cụt, về những năng lực mà sự tác động của chúng nó thi hành qua thân thể; và như vậy bằng cách nào đó nó sẽ vẫn mù, điếc, câm, v.v.

Lý do 3. Vì sự công bình của sự quản trị thần thượng đòi hỏi điều này, rằng những thân thể đã dự phần vào các lao khổ và công việc thuộc về đời này, cũng phải dự phần vào những phần thưởng thuộc về sự cuối cùng của đời này.

Cách dùng. Để làm vững chắc đức tin của chúng ta về lẽ thật này, vốn là một trong những tín điều chính của đức tin Cơ Đốc.

Giáo lý 2. Chính những thân thể chúng ta đã có, về bản chất và thực thể, sẽ sống lại, dù không phải là cùng một thân thể về các trạng thái và tính chất.

Điều này được suy ra từ đây, rằng trong Kinh Thánh nói thân thể chúng ta sẽ được biến hóa. Bởi cụm từ này chúng ta phải hiểu rằng bản chất của thân thể chúng ta sẽ vẫn như cũ, và chỉ hình dáng hay hình thức bên ngoài, hay cách thức của sự sắp đặt và cấu tạo của nó, sẽ được thay đổi. Không những thế, Kinh Thánh còn nói chúng sẽ được biến hóa theo cách của thân thể Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã có cùng một thịt và xương mà trước kia Ngài đã có, và Ngài đã bày tỏ điều này cho các Môn đồ của Ngài. 230

Lý do 1. Vì cả phần thưởng lẫn hình phạt đều không có chỗ trong thân thể sau sự sống lại, trừ khi chính những thân thể ấy được phục hồi cho con người, những thân thể mà trước kia họ đã dùng ở trên đất, hoặc để làm điều ác, hoặc để làm điều lành.

Lý do 2. Vì nếu không, sau sự sống lại, con người sẽ không còn là cùng một người, tức là người này hay người kia một cách xác định, hay là người đã tồn tại trước kia.

[150]

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời làm cho vinh hiển cùng một bản chất thân thể mà con người đã có trước kia thì dễ như bất cứ thân thể nào khác.

Cách dùng. Về sự Bác bỏ: chống lại những kẻ Dị giáo, là những kẻ đã hầu như trộn lẫn những hư cấu và tưởng tượng giáo lý của chính mình với Giáo lý thật, cũng muốn thân thể chúng ta sau sự sống lại không phải là cùng một thân thể, mà là những thân thể mới, ngay cả về bản chất.

Giáo lý 3. Sự trọn vẹn, vinh hiển, và hạnh phúc đời đời sẽ được ban cho các tín hữu sau sự sống lại, trong đó họ sẽ được mặc lấy thân thể mình trở lại.

Điều này có trong Kinh Thánh. Sự vinh hiển này một phần ở trong linh hồn, một phần ở trong thân thể; nhưng trong cả hai, sẽ có sự loại bỏ mọi sự bất toàn, và sự truyền đạt mọi sự trọn vẹn, được xem là thích hợp cho mỗi người nhận lãnh. Trong linh hồn sẽ có sự hưởng Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi ước muốn về những điều đáng ước sẽ được thỏa mãn một cách cao cả nào đó. Cũng sẽ có một sự trọn vẹn dồi dào chất chồng trong mọi ân tứ và nhân đức, như nơi các Thiên sứ được phước. Sự vinh hiển này cũng sẽ tuôn chảy đến các thân thể, đến nỗi chúng sẽ như những thân thể trên trời, đó là điểm được giải thích chủ yếu trong Kinh Thánh: Thân thể chúng ta sẽ được làm cho giống, v.v.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời có mục đích đặc biệt làm vinh hiển chính Ngài trong sự phước hạnh siêu nhiên sẽ được ban cho chúng ta.

Lý do 2. Vì Đấng Christ đã được vinh hiển, không những là nguyên nhân hữu hiệu, mà còn là khuôn mẫu của sự vinh hiển của chúng ta. Do đó chúng ta sẽ không chỉ có sự giống Đấng Christ như sự giống nhau giữa bất cứ hiệu quả nào với nguyên nhân của nó, theo châm ngôn, nguyên nhân thế nào, hiệu quả thế ấy; mà còn có sự tương ứng tồn tại giữa khuôn mẫu với bức chân dung.

[151]

Lý do 3. Trong thứ tự của địa vị, theo sự định đặt rộng rãi của Đức Chúa Trời, các tín hữu sẽ có chỗ của mình, kế sau Đấng Christ, cùng với các Thiên sứ được phước.

Cách dùng. Về sự Hướng dẫn: rằng chúng ta thường xuyên đặt trước mắt mình trong sự suy gẫm, sự vĩ đại của sự vinh hiển mà chúng ta được gọi đến, hầu cho chúng ta vừa khuấy động lòng biết ơn trong chính mình đối với Đức Chúa Trời, vừa có một sự khinh chê thánh và bỏ qua mọi sự ở đời này.

Giáo lý 4. Sự sống lại của thân thể chúng ta từ kẻ chết, và sự vinh hiển của chúng, sẽ bởi sự tác động rất mạnh mẽ của Đấng Christ.

Từ những lời này: Theo quyền phép mạnh mẽ của sự tác động, Ngài sẽ biến hóa, v.v. Và điều này thuộc về Đấng Christ, vì Ngài là một và cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Cha.

Lý do 1. Vì đó là công việc của sự vĩ đại siêu việt của quyền năng vốn thuộc về Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:19. 231

Lý do 2. Vì sự làm sống lại rất lạ lùng ấy của thân thể chúng ta phải đến từ Đức Chúa Trời hằng sống và làm cho sống, là nguồn và cội rễ của mọi sự sống. Do đó cũng vậy, nó không chỉ được quy cho Đức Chúa Cha, mà còn cho Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11.

Điều này cũng thuộc về Đấng Christ như Ngài là Đấng Trung Bảo, nhưng vẫn như được hiệp nhất về bản chất với Đức Chúa Trời; cũng như Ngài tự hạ mình làm đấng trung bảo, cùng với nhân tính trong một thân vị, Giăng 5:26; 6:40. 232

Lý do 1. Vì thuộc về chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ không những bởi công trạng của Ngài mà Ngài sắm sẵn sự sống đời đời cho chúng ta, mà còn bởi sự tác động mạnh mẽ của Ngài, Ngài thực sự làm cho nó thành tựu.

Lý do 2. Vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo là đầu

[152]

của Hội Thánh Ngài, từ đó Linh của sự sống được truyền đến và thông đạt cho chúng ta, nhờ đó linh hồn cũng như thân thể chúng ta được làm cho sống — linh hồn chúng ta đặc biệt trong đời này, và thân thể chúng ta trong ngày sống lại.

Lý do 3. Vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và là Con loài người (nhưng như được hiệp nhất về thân vị trong Thần tính, như Con Đức Chúa Trời) sẽ phán xét thế gian, Giăng 5:27. 233 Nay điều này thuộc về quyền năng của Đấng Phán xét, rằng Ngài có thể khiến các bên bị phán xét hiện ra trước mặt Ngài.

Cách dùng. Về sự Hướng dẫn: rằng chúng ta làm điều này bằng mọi cách — như trong lời cầu nguyện của chúng ta, cũng trong sự suy gẫm và các bài tập thuộc linh khác của chúng ta — tức là, chúng ta ngắm xem quyền năng siêu việt và sự vĩ đại của sức mạnh Đấng Christ, như Sứ đồ ước ao cho người Ê-phê-sô và cho chúng ta, như một trong những ân tứ lớn nhất của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:17-20. 234 Vì bởi phương tiện này, 1. Đức tin và lòng tin cậy của chúng ta nơi Đấng Christ được vững chắc. 2. Chúng ta sẽ được trang bị trước chống lại mọi sự kinh hãi của thế gian này, và của chính Địa ngục. 3. Với mọi sự vui mừng, chúng ta sẽ phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ trong sự làm lành, vì Ngài có thể làm trọn mọi điều Ngài đã hứa, mọi điều chúng ta cầu xin Ngài, và trên hết mọi điều có thể đến trong tư tưởng chúng ta. 235

Giáo lý 5. Chúng ta nên trông đợi sự vinh hiển sẽ đến này, trong đời hiện tại, đến nỗi chúng ta sống một đời sống trên trời nào đó ngay ở trên đất này.

Đây là điều được nói ở đầu Kinh Thánh: Chúng ta cư xử như những Công dân, hay Dân của Nước Trời.

Lý do 1. Vì của cải hay điều thiện chính của chúng ta ở đâu, thì lòng chúng ta cũng ở đó; và lòng ở đâu, thì cả con người cũng ở đó. Do đó nếu

[153]

chúng ta có của cải và điều thiện chính của mình ở trên Trời, thì lòng chúng ta cũng sẽ ở trên Trời; và nếp sống của chúng ta sẽ là trên trời.

Lý do 2. Vì mọi sự đời này mà loài người bận rộn, và mà phần đông bị chìm đắm, không bao giờ có thể sánh được với phước hạnh của Nước Trời — không về giá trị, không về sự bền lâu, cũng không bởi bất cứ tính chất đáng yêu nào.

Lý do 3. Vì chúng ta được gọi đến điều này, rằng từ bỏ chính mình, và lìa bỏ thế gian, chúng ta tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời, và sự công bình của Ngài, và sự vinh hiển.

Lý do 4. Vì trong khi chúng ta tin và trông cậy nơi Đấng Christ, và đặt mắt của tâm trí mình nơi Ngài như Đấng Dẫn đầu và khuôn mẫu của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta phải được biến hóa nên giống như hình tượng Ngài, 1 Giăng 3:3; 2 Cô-rinh-tô 3:18. 236

Cách dùng 1. Về sự Hướng dẫn: để phân biệt tình trạng của chúng ta, xem chúng ta có đức tin và sự trông cậy như vậy hay không.

Cách dùng 2. Về sự Khuyên giục: để khuấy động và đánh thức tâm trí chúng ta hướng đến một sự học hỏi và lo lắng sốt sắng và siêng năng hơn về mọi sự tin kính.

[154]

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ HAI MƯƠI BA

Rô-ma 3:24-25

24 "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ, 25 là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ ra sự công bình của Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia trong cơn nhịn nhục của Đức Chúa Trời."

Sứ đồ trước kia đã chứng minh rằng toàn thể nhân loại ở dưới tội lỗi rất nặng nề, và do đó cần sự xưng công chính để được cứu. Sự xưng công chính này ông cũng đã cho thấy không thể có được từ bất cứ loài thọ tạo nào, cũng không từ Luật pháp. Ông đã đặt điều này xuống như kết luận của luận thuyết mình trong câu 20 của Đoạn này. 237 Từ đó ông lại kết luận rằng sự xưng công chính cần phải được tìm kiếm trong con đường của Phúc Âm được đề ra trong Chúa Giê-xu Christ. Toàn bộ cuộc tranh luận có thể được tóm tắt trong Tam đoạn luận này: Loài người hoặc được xưng công chính bởi Bản tính, hoặc bởi Luật pháp, hoặc bởi Phúc Âm. Nhưng họ không được xưng công chính bởi Bản tính cũng không bởi Luật pháp; và do đó cần thiết, phải là bởi Phúc Âm. Tiền đề được giả định trước và hiểu ngầm như tự nó rõ ràng. Giả định được chứng minh trong phần đầu của Thư tín, đến câu 21 của Đoạn này. Kết luận được đề ra và minh họa trong câu 21 đến cuối Đoạn ấy, và về sau. Những lời được đặt xuống trong Kinh Thánh của chúng ta,

[155]

chứa đựng một sự miêu tả về sự xưng công chính của Phúc Âm này. Và nó được miêu tả, 1. Từ nguyên nhân chính và cao nhất của nó, Đức Chúa Trời: Đấng mà Đức Chúa Trời đã định. 238 2. Từ cách thức của nguyên nhân này — vốn không gồm trong sự công bình trao đổi cho ngang nhau, hay bao nhiêu đổi bấy nhiêu; cũng không từ sự công bình phân phối, là sự công bình xem xét giá trị của con người, và xử với họ một cách tương xứng — mà trong ân điển thuần túy và đơn sơ, hay ân huệ nhưng không, như đã nói trong những lời này: chúng ta được xưng công chính nhưng không, bởi ân huệ nhưng không của Ngài. Một sự nhấn mạnh hay sức mạnh đặc biệt của lời nói được đặt trên phần này của sự miêu tả bởi sự lặp lại gấp đôi này, nhưng không, và bởi ân huệ nhưng không của Ngài. 3. Nó được miêu tả từ nguyên nhân thúc đẩy hay nguyên nhân gây dựng công trạng của nó, vốn cũng trở thành một cách nào đó nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta, tức là, sự cứu chuộc của chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện. 4. Từ nguyên nhân công cụ của nó, là đức tin: bởi đức tin trong huyết Ngài. 5. Từ nguyên nhân cứu cánh của nó, là sự bày tỏ sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: để tỏ ra sự công bình của Ngài, 239 v.v.

Giáo lý 1. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính chúng ta.

Ngài được nói là xưng công chính chúng ta, không phải bằng cách đổ sự công chính vào trong chúng ta, hay làm cho chúng ta thích hợp để làm những việc công chính — đây là sai lầm của những người theo Giáo hoàng, đặt sự xưng công chính trước hết trong sự đổ vào các thói quen của đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương; và kế đến trong các việc lành phát xuất từ những thói quen ấy, mà họ trộn lẫn với một thứ tha tội nào đó. Nhưng thay vào đó Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính chúng ta, vì bởi bản án tư pháp của Ngài, Ngài tha chúng ta khỏi tội lỗi của mọi tội, và chấp nhận hay kể chúng ta là hoàn toàn công chính và ngay thẳng cho sự sống đời đời, bởi sự công chính của Đấng Christ mà Ngài ban cho chúng ta. Điều này hiện ra từ đây: rằng sự xưng công chính này được dùng trong Kinh Thánh như

[156]

đối lập với việc buộc tội, và sự định tội, Rô-ma 8:33. 240 Và điều này được Đức Chúa Trời thực hiện, như thể, theo từng mức độ. 1. Trong chương trình và mạng lệnh đời đời của Ngài, vì từ đời đời Ngài đã định ý xưng công chính chúng ta. 2. Trong Đấng Christ là đầu chúng ta sống lại từ kẻ chết, chúng ta đã được xưng công chính một cách tiềm thể, và một cách nào đó thực sự được xưng công chính; như trong A-đam phạm tội, mọi dòng dõi của người đã bị định tội chết một cách tiềm thể bởi Luật pháp, và một cách nào đó thực sự bị định tội, vì một cách nào đó họ là những tội nhân thực tế. 3. Ngài xưng công chính chúng ta một cách thực tế và chính thức hơn nữa trong chính chúng ta, chứ không chỉ trong đầu chúng ta, khi bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và đức tin của chúng ta — công việc của Đức Thánh Linh Ngài — Ngài áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, để xưng công chính chúng ta. 4. Và hơn nữa, Ngài xưng công chính chúng ta một cách thực tế và chính thức cho cảm giác và tri giác của chúng ta, khi bởi sự hiểu biết phản chiếu và sự tra xét tình trạng của chính chúng ta, Ngài ban cho chúng ta nhận biết sự áp dụng Đấng Christ đã được thực hiện này, và như vậy có sự bình an và vui mừng trong Ngài.

Lý do 1. Vì các tội lỗi của chúng ta mà chúng ta phải được xưng công chính, là phạm nghịch cùng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 2:25. Và không ai có thể tha thứ một sự xúc phạm phạm nghịch cùng người khác, hay một sự tổn thương gây cho người khác, theo cách nói đúng nghĩa.

Lý do 2. Vì tội lỗi của tội lệ thuộc vào sự ràng buộc của Luật pháp, và của sự công bình và lẽ thật thần thượng. Và do đó nó không thể được cất đi trừ bởi Đấng ở trên Luật pháp, và biết điều gì phù hợp với lẽ thật và ý nghĩa của chính Ngài, trong việc đầu tiên lập nên Luật pháp.

Lý do 3. Vì bởi sự xưng công chính chúng ta được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời, và chính Đức Chúa Trời (một cách nào đó) được ban cho chúng ta; tất cả những điều ấy không thể được thực hiện cách khác, trừ bởi một mình Đức Chúa Trời.

Cách dùng 1. Về sự Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng, là những kẻ đặt

[157]

xuống cho những kẻ khốn khổ những cách thức và phương tiện của sự xưng công chính từ truyền thống loài người, và thẩm quyền của chính họ — như thể việc xưng công chính loài người theo bất cứ cách nào họ muốn là ở trong quyền họ, trong khi chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và do đó chỉ một mình Ngài quy định cách thức và phương tiện của sự xưng công chính.

Cách dùng 2. Về sự An ủi: như đã được đặt xuống trong Rô-ma 8:33, Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Và câu 31, Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?

Giáo lý 2. Sự xưng công chính này là ân điển hay ân huệ thuần túy, tinh sạch, và vô hạn.

Như trong Kinh Thánh, nhưng không, ân huệ nhưng không của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính hiện ra như thể, theo những mức độ này: 1. Ở chỗ Đức Chúa Trời không theo đuổi quyền của Ngài nghịch cùng chúng ta và các tội lỗi của chúng ta, theo sự nghiêm khắc mà Luật pháp của Ngài có thể đã được hiểu, và sự công bình báo trả của Ngài có thể đã mở rộng đến; nhưng Ngài đã để chỗ cho một sự hòa giải nào đó. 2. Ở chỗ chính Ngài là bên bị xúc phạm, mà bởi ý tốt của Ngài đã nghĩ ra, định đặt hay sắp xếp, và bày tỏ cả cách thức lẫn phương tiện của sự hòa giải này. 3. Ở chỗ Ngài đã không tiếc Con một của Ngài để sắm sẵn sự hòa giải này. 241 4. Rằng không có công trạng hay giá trị nào của chúng ta, Ngài tháp chúng ta vào Con Ngài và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và như vậy làm cho chúng ta dự phần vào sự hòa giải ở trong Ngài. 242 Điều này hoàn toàn cần thiết, hầu cho sự xưng công chính của chúng ta có thể bởi ân huệ nhưng không.

Lý do 1. Vì các luật pháp và sự công chính của chúng không thể xưng công chính những tội nhân, Rô-ma 8:3-4. 243

Lý do 2. Vì trong sự xưng công chính của một tội nhân có sự tha thứ hay ân xá tội lỗi; và mọi sự ân xá đều bởi ân huệ nhưng không.

[158]

Lý do 3. Vì trong sự xưng công chính có sự ban cho nhưng không sự công chính, và sự sống đời đời, mà đối với những tội nhân không thể được thực hiện trừ với ân điển và ân huệ đặc biệt. Sự đền tội mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta, không chống lại sự nhưng không của ân huệ này của sự xưng công chính; đó là vì chính bởi ân huệ nhưng không và ân điển mà Đấng Christ đã được ban cho chúng ta, và bởi sự kêu gọi của Ngài đã được định đặt cho sự đền tội này vì chúng ta; và bởi ân điển nhưng không của chính Ngài, Ngài cũng đã chấp nhận sự kêu gọi ấy.

Cách dùng 1. Về sự Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng và nhiều người khác muốn sự xưng công chính của chúng ta lệ thuộc vào Các Việc làm của chúng ta; thế mà khắp nơi Sứ đồ đặt các việc làm của chúng ta đối lập với Ân điển nhưng không này trong sự xưng công chính của chúng ta.

Cách dùng 2. Về sự An ủi: cho các tín hữu và những người ăn năn, chống lại mọi sự rung động của tâm trí mà họ có thể cảm thấy (hay có thể cảm thấy) từ sự bất xứng của chính họ mà lương tâm họ cáo trách; nó an ủi vì toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta treo trên ân huệ nhưng không hay ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không trên giá trị hay công trạng của chính chúng ta.

Cách dùng 3. Về sự Khuyên giục: 1. Rằng chúng ta luôn chạy đến Ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, như đồn lũy duy nhất của linh hồn chúng ta. 2. Rằng từ sự ngưỡng mộ ân điển này của Đức Chúa Trời, chúng ta luôn học tập 244 để biết ơn Đức Chúa Trời.

Giáo lý 3. Sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta, hay được ban cho chúng ta, và như vậy được tính là của chúng ta, xưng công chính hay làm cho chúng ta nên công chính, và là nền tảng của mọi sự công chính của chúng ta.

Điều này có trong Kinh Thánh, bởi sự cứu chuộc đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện. 245 1. Vì kẻ được xưng công chính bởi Sự Cứu chuộc của người khác, như bằng cách trả tiền chuộc — giá ấy được xem như thể, đã được trả cho người được chuộc. 2. Nếu Đấng Christ là của lễ hòa giải trong sự xưng công chính của chúng ta khi chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như trong Kinh Thánh, thì chúng ta làm đẹp lòng Ngài vì một điều gì đó mà Đấng Christ đã

[159]

thực hiện vì ích lợi của chúng ta. 3. Nếu Đức Tin xưng công chính, như nó liên hệ đến Đấng Christ và sự đổ huyết của Ngài, thì có một điều gì đó trong huyết đã đổ ra của Ngài như vậy, hay trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, mà nhờ nhân đức của nó chúng ta được xưng công chính.

Nay sự vâng phục của Đấng Christ đối với sự xưng công chính của chúng ta giữ hai chỗ. 1. Chỗ của một nguyên nhân gây dựng công trạng để đạt được nó cho chúng ta, vì đó là phương tiện mà sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được thực hiện cho Đức Chúa Trời, trước khi ân điển của Ngài có thể xưng công chính chúng ta. 2. Chỗ của một nguyên nhân hình thức trong chừng mực nó được chấp nhận và lấy làm của chúng ta, được ban cho chúng ta như một ân tứ nhưng không; và như vậy nó thực sự trở nên của chúng ta, ở chỗ chúng ta được Đức Chúa Trời nhìn xem như thực sự được mặc lấy nó, khi Ngài tuyên bố bản án xưng công chính chúng ta. Đây là nguồn gốc của cụm từ của Sứ đồ: Chẳng có sự công bình của riêng tôi, mà có sự công bình của Đấng Christ, Phi-líp 3:9.

Lý do 1. Vì điều này rất phù hợp cả với sự công bình lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cùng nhau. Vì nếu sự xưng công chính của chúng ta đứng trong sự tha tội trơ trụi, mà không có sự kể cho một sự công chính, hay sự vâng phục, đủ để thỏa mãn sự công bình của Ngài, thì chỉ lòng thương xót và ân huệ của Đức Chúa Trời mới có chỗ trong việc này; sẽ không có sự quan tâm nào đến sự công bình của Đức Chúa Trời, hầu cho sự đền tội có thể được thực hiện cho nó.

Lý do 2. Vì nếu chúng ta đã được tuyên bố là công chính, mà không có sự kể cho nào của một sự công chính, hay sự vâng phục đã thực hiện, để thỏa mãn, thì không thể có bất cứ căn cứ công chính nào cho một bản án như vậy — tức là, rằng bất cứ ai được tuyên bố là công chính, mà không công chính theo bất cứ cách nào, hoặc bởi sự công chính hay sự ngay thẳng vốn có của chính mình; hoặc bởi sự xưng công chính của người khác được ban nhưng không cho mình.

Lý do 3. Vì bởi phương tiện này chúng ta có một cách nào đó một sự công chính thần thượng, hay sự công chính của chính Đức Chúa Trời; tức là, điều mà Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã thực hiện cho chúng ta như Đức Chúa Trời-làm-người trong một thân vị (không phải sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, như Soliander đã mơ tưởng). Do đó chúng ta có thể nương dựa trên điều này, và với lòng tin cậy lớn hơn mà hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và vì nó mà trông đợi mọi điều thần thượng và tốt lành nơi tay Đức Chúa Trời.

Lý do 4. Vì bằng cách này chúng ta nhận sự cứu rỗi của mình là do Đấng Christ thực hiện nhiều hơn.

Cách dùng 1. Về sự Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng, phái Anabaptist, phái Remonstrant hay Arminius, và hầu hết mọi Giáo phái và Bè phái, là những kẻ đều đồng ý trong sai lầm này: rằng sự xưng công chính của chúng ta lệ thuộc vào các việc làm của chúng ta, và không phải được tìm kiếm bởi sự kể cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, hay tính sự vâng phục của Ngài là của chúng ta.

Cách dùng 2. Về sự Khuyên giục: hướng đến lòng biết ơn xứng đáng đối với Đấng Christ, mà bởi Sự Cứu chuộc hay sự chuộc lại chúng ta, chúng ta được xưng công chính, và được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết (tiền công của tội lỗi); và được phán cho sự sống và sự vinh hiển vượt trên điều mà bất cứ sự công chính nào của loài thọ tạo có thể xứng đáng.

Giáo lý 4. Sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ có quyền năng xưng công chính chúng ta bằng cách được Đức Tin của chúng ta chấp nhận và nắm lấy. Điều này có trong Kinh Thánh: Nhờ Đức Tin trong Huyết Ngài.

Lý do 1. Chính bản tính và bổn phận của Đức Tin là nương dựa nơi Đấng Christ, hay nơi ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để được tha tội.

Lý do 2. Vì bởi Đức Tin chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, và được tháp vào trong Ngài, hầu cho chúng ta được dự phần vào mọi phước lành đã được sắm sẵn trong Ngài cho loài người.

Lý do 3. Vì Đức Tin nhận lãnh, nắm lấy, và ôm ấp mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và những điều

[161]

được chứa đựng, ban cho, hay đề ra trong chúng, trong đó sự tha tội và sự xưng công chính trong Đấng Christ có một chỗ chính.

Cách dùng. Về sự Hướng dẫn: rằng đó là sự lo lắng duy nhất của chúng ta trong công việc xưng công chính của chúng ta, hướng Đức Tin và lòng tin cậy của chúng ta về phía Đấng Christ, và khuấy động và củng cố nó càng hơn, hầu cho chúng ta có sự yên ủi vững chắc và dư dật 246 từ điều này.

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ HAI MƯƠI BỐN

Gia-cơ 2:22

"Thế thì, ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn."

Trong những lời này chứa đựng kết luận của cuộc tranh luận mà Gia-cơ đã có với những kẻ thiếu đức tin, tức là, những kẻ không có việc lành. Vì Sứ đồ kết luận rằng Đức Tin như vậy không có giá trị gì cho sự xưng công chính. Và kết luận này thường được lặp lại, như trong các câu 2:14, 17, 20, 22, và 24, dưới nhiều hình thức lời nói khác nhau, 247 nhưng có một ý nghĩa. Nay kết luận mà Sứ đồ chứng minh, không phải là các việc lành là một phần hay nguyên nhân nào của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, như những người theo Giáo hoàng hiểu; cũng không (như nhiều người trong chúng ta nghĩ) rằng các việc làm của chúng ta xưng công chính chúng ta trước mặt loài người, dù lẽ thật ấy có thể chứa đựng trong đó. Nhưng đây là kết luận: rằng đức tin xưng công chính là đức tin hành động, và phát ra sự tác động của nó, 248 bởi các việc lành.

Và nó được chứng minh 1. Từ sự so sánh những điều giống nhau

[162]

từ các câu 15 đến 18. 249 2. Bằng một sự so sánh khác về những điều giống nhau; tức là, về một đức tin không kết quả như vậy nơi loài người và ma quỷ, câu 19. 250 3. Từ gương mẫu và khuôn mẫu của đức tin ở trong Áp-ra-ham, câu 21, 251 kết luận cho tất cả những điều này được đặt xuống trong câu 22 này. Trong câu này hai điều được xác định, 1. Rằng đức tin thật và xưng công chính thì sinh ra nhiều việc lành. 252 2. Rằng các việc lành là mục đích và sự trọn vẹn của đức tin. Vì đức tin được nói là đồng công với các việc lành, vì cùng với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đức tin cung cấp sức mạnh và năng lực tác động của nó, để tạo ra các việc lành. 253 Và khi các việc làm được gọi là sự trọn vẹn của đức tin, thì không phải được hiểu như thể các việc làm là sự trọn vẹn bên trong và hình thức của đức tin (như hình thức là sự trọn vẹn hình thức và thiết yếu của mọi sự). Nhưng đúng hơn, các việc làm chứa đựng và bày tỏ sự trọn vẹn bên ngoài của đức tin, trong chừng mực chúng phát xuất từ nó, và như mọi hiệu quả chứa đựng trong chính nó một sự trọn vẹn nào đó của tiến trình của nó; tức là, như nó dự phần vào sức mạnh và nhân đức đến từ sự trọn vẹn bên trong của nguyên nhân. 254

Giáo lý 1. Các việc lành của chúng ta không phải là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta theo bất cứ cách nào, nhưng chúng là các hiệu quả và bông trái của một người đã được xưng công chính.

Điều này được suy ra từ Kinh Thánh, trong chừng mực các việc làm là các hiệu quả của đức tin. Và đức tin và sự xưng công chính, theo bản tính của những sự tương quan, là một hay cùng nhau trong bản tính. Một tín hữu thật và một người được xưng công chính là cùng một điều. Do đó nếu các việc lành là các hiệu quả của một tín hữu, thì chúng cũng là các hiệu quả của một người đã được xưng công chính. Và rằng các việc làm không xưng công chính chúng ta, hiện ra rõ từ bốn lý do.

Lý do 1. Vì các tín hữu nay không còn ở dưới Giao ước của các việc làm, và do đó không thể được xưng công chính bởi các việc làm. Đúng hơn mọi người đều bị định tội bởi chúng nếu chúng ta nương dựa vào chúng tại điểm ấy, 255 vì

[163]

không một việc nào trong chúng đạt đến điều Luật pháp đòi hỏi, và vì vậy mọi việc đều tội lỗi và bất toàn. 256

Lý do 2. Vì mọi việc lành của chúng ta đều là những món nợ, và do đó chúng không bao giờ có thể xứng đáng hay đáng được sự tha thứ một cách đúng nghĩa. 257

Lý do 3. Vì các việc lành chúng ta làm không đến từ sức riêng của chúng ta, mà từ ân điển của Đức Chúa Trời. 258

Lý do 4. Vì các việc lành tốt nhất của chúng ta tự chúng là bất toàn, và bị ô uế bởi nhiều sự không sạch. 259

Sự phản đối 1. Các việc lành của chúng ta là trọn vẹn, vì chúng đến từ Đức Thánh Linh, mà các công việc của Ngài đều trọn vẹn.

Đáp 1. Nếu đối với chúng ta chúng là bất toàn, thì chúng không thể như của chúng ta mà có bất cứ sức mạnh nào hướng đến sự xưng công chính của chúng ta, dù trong một khía cạnh khác nào đó chúng có thể là trọn vẹn.

Đáp 2. Sự trọn vẹn mà chúng có liên quan đến Đức Thánh Linh, không đúng nghĩa quy về việc chúng ta gây dựng công trạng hay đáng được sự xưng công chính bởi chúng, vì Đức Thánh Linh không hiệp nhất với chúng ta thành một thân vị theo bất cứ cách nào — đó là lý do duy nhất vì sao các công việc của Đấng Christ đã có một công trạng và giá trị thần thượng trong chúng. Là của Đấng Christ, chúng là những công việc thần thượng vì, như con người, Ngài đã được hiệp nhất về thân vị với Thần tính và thân vị của Con, đến nỗi chúng chỉ làm nên một thân vị. Đức Thánh Linh, dù Ngài là nguyên nhân chính của các việc lành của chúng ta, mà điều này theo cách của nó là một nguyên nhân hữu hiệu bên ngoài, không có sự hiệp nhất về thân vị với người đang làm việc.

Sự phản đối 2. Phần thưởng của chúng ta được ban theo các việc làm của chúng ta.

Đáp. Phần thưởng ấy không phải bởi công trạng của chúng ta, mà bởi ân điển nhưng không và ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì có phần thưởng của đầy tớ, và phần thưởng của con trai. 260 Phần thưởng của đầy tớ không nhìn đến con người, mà nhìn đến công trạng hay sự xứng đáng của công việc; nhưng phần thưởng của con trai nhìn

[164]

chủ yếu vào con người, và vì vậy nó được ban bởi ân điển và ý tốt cho con người của người làm việc, hơn là cho công trạng của công việc. Vì Đức Chúa Cha trong Con Ngài đội mão phần thưởng cho điều tự nó phần lớn không xứng đáng điều ấy. Nếu không Ngài sẽ bất công khi không thưởng cho các đầy tớ của Ngài cũng vậy.

Cách dùng. Về sự Răn dạy: rằng chúng ta đừng bao giờ khoe mình trong chính mình hay các việc làm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng luôn thừa nhận khi chúng ta đã làm mọi điều có thể, rằng chúng ta chỉ là những đầy tớ vô ích, như chính Chúa chúng ta dạy chúng ta làm; 261 và rằng chúng ta hoàn toàn nương dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời, không đặt lòng tin cậy nào nơi các việc làm của mình.

Giáo lý 2. Các việc lành, bởi một sự gắn kết cần thiết, theo sau đức tin thật.

Điều này được suy ra từ đây, rằng đức tin phải đồng công trong và với các việc lành, và bởi các việc lành mà được đưa đến mục đích của nó. Nay các việc lành cần thiết cho một tín hữu:

1. Bởi sự cần thiết của mạng lệnh, vì Đức Chúa Trời từ quyền và thẩm quyền mà Ngài có để làm vậy, đã vui lòng truyền lệnh cho chúng ta dùng chúng.

2. Bởi sự cần thiết của phương tiện, mà không có chúng chúng ta không thể đạt được mục đích.

Và điều ấy là như vậy, 1. Đối với Đức Chúa Trời hay sự vinh hiển của Ngài như mục đích, vì không có các việc làm chúng ta không thể đạt được sự hưởng Đức Chúa Trời, cũng không tôn vinh Ngài như chúng ta nên và phải cho sự đạt được ấy. 2. Đối với Hội Thánh và những người ngoài hội thánh, mà sự gây dựng của họ không có các việc lành chúng ta không thể đạt được; và những người lành được gây dựng càng hơn bởi các việc lành, như những gương mẫu; và đối với những người khác, một ánh sáng của sự trông cậy được giơ ra nhờ đó họ có thể nhận biết con đường đúng của mình. Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, v.v. 262 3. Đối với sự cứu rỗi của chính chúng ta, vì các việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi; dù không cần thiết như

[165]

các nguyên nhân gây dựng công trạng của nó, mà như những sự sắp đặt, phẩm chất, và con đường phải có và phải kiên trì, vì sự tuyển chọn và kêu gọi của chúng ta là hướng đến các việc lành; 263 và bởi các việc lành sự cứu rỗi của chúng ta và những điều khác này được làm cho chắc chắn hơn cho lương tâm chúng ta. Vì trong chúng gồm có con đường của sự vâng phục mới, và lòng biết ơn của Phúc Âm, là con đường duy nhất dẫn đến sự sống. Cũng vậy, như sự thánh khiết không những ở bên trong mà còn ở bên ngoài, nó là một sự sắp đặt hay phẩm chất không thể tách rời đối với những người sẽ được cứu, đến nỗi không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời 264 để được yên ủi, hay hạnh phúc.

3. Chúng cần thiết bởi sự cần thiết của mục đích; vì sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi, đều hướng tới và trông về mục đích này: để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và cho Christ, trong mọi sự thánh khiết và sự công chính. 265 Và một sự cần thiết của lòng biết ơn cũng như của giao ước đặt trên chúng ta, để chúng ta với hết sức lực và năng lực của mình, nỗ lực đạt tới mục đích này.

4. Các việc lành cần thiết bởi một loại sự cần thiết tự nhiên. Vì cũng như trái lành đến từ cây lành, và nước ngọt đến từ suối ngọt, thì theo cùng một cách và sự cần thiết, các việc lành đến từ đức tin chân thật. Hoặc như các hoạt động và chuyển động sinh tồn của chúng ta luôn đi kèm với sự sống tự nhiên, thì cũng vậy, sự sống thuộc linh, vốn đến từ đức tin (nhờ đó người công chính sống), luôn biểu lộ mình trong các việc lành như các hoạt động và hành vi thích đáng của sự sống thuộc linh. Đôi khi có thể xảy ra, như đối với một người đang ngất, hầu như không thấy hiện tượng hay hoạt động nào, dù chính sự sống vẫn còn; thì cũng vậy, bởi một trạng thái tâm trí phi thường nào đó, 266 hạt giống của đức tin có thể còn lại trong lòng người này người kia một thời gian, trong khi hoa trái của nó hầu như không thể nhận ra.

Nhưng điều này 1. Trái với bản chất của đức tin, và của người có đức tin,

[166]

như bệnh tật trái với sức khỏe và sự sống. 2. Đây là một trường hợp phi thường mà ta không được lấy để phán xét các hoạt động và hoa trái thông thường của đức tin, cũng không phải bản chất của nó, hay sự cần thiết của các việc lành. 3. Trong trường hợp như vậy, cả mức độ của chính đức tin cũng giảm sút, và sự an ủi của nó ngưng lại trong lúc ấy. 4. Dù trong trường hợp như vậy, những hoa trái của đức tin không hiện ra như cần thiết cho sự an ủi của chúng ta, thì cũng hiếm khi nó bị vùi lấp đến mức không còn chút hoạt động nào, ít nhất là trong trận chiến mà bấy giờ Đức Thánh Linh đang giao đấu với xác thịt.

Ứng dụng 1. Để Khiển trách: chống lại sự tự phụ hão huyền nhất của những người ấy, những kẻ khoe khoang một thứ đức tin của riêng mình, tách rời khỏi mọi quan tâm về các việc lành.

Ứng dụng 2. Để Khuyên giục: để với những suy xét như vậy, chúng ta thúc giục tâm trí mình đến lòng sốt sắng và sự vui mừng lớn hơn trong mọi việc lành.

Không rõ — Ngày Chủ nhật thứ hai mươi lăm

Rô-ma 4.11

Vậy người đã nhận lấy dấu cắt bì làm ấn của sự công bình mà người đã được bởi đức tin, khi chưa cắt bì; hầu cho người làm cha của mọi kẻ tin mà không cắt bì, đặng sự công bình được kể cho họ nữa.

Sứ đồ trong đoạn này bàn về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, ông gán sự ấy cho ông đến nỗi trong ông, ông đặt xuống một mẫu mực của sự xưng công chính để được sự sống đối với dân ngoại không cắt bì cũng như chính người Giu-đa. Vì mục đích này, Sứ đồ nhận xét và đề nghị được nhận xét rằng đức tin

[167]

được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính trong khi ông còn chưa cắt bì, hay còn mang bao quy đầu. Chống lại Giáo lý này, người ta có thể phản bác rằng phép cắt bì lúc bấy giờ chẳng có ích gì cho Áp-ra-ham. Sứ đồ trả lời điều này bằng một chứng minh 267 trong câu này. Ông phủ nhận hệ quả, và đưa ra lý do cho sự phủ nhận này: vì còn có một mục đích và công dụng khác của nghi thức thánh ấy. Vì Áp-ra-ham không chịu cắt bì để nhờ phép cắt bì mà được xưng công chính; nhưng để nhờ phép cắt bì, như một con dấu và dấu hiệu, ông có sự công chính của mình, vốn đã được kể cho ông trước đó, được xác nhận chắc chắn hơn. Vậy trong những lời này, chúng ta có một mô tả về một nghi thức thánh của Giao ước ân điển: 1. Từ khái niệm chung của nó; rằng nó là một dấu hiệu. 2. Từ khái niệm phân biệt của nó; trong đó nó được mô tả bởi công dụng và mục đích của dấu hiệu này. Mục đích được định rõ, 1. Từ cách thức biểu thị của nó, vì không những được gọi là dấu hiệu, mà còn là con dấu. 2. Từ đối tượng, hay vật được biểu thị, tức là sự công chính của đức tin, và sự nhận lãnh nó.

Giáo lý 1. Mục đích và công dụng thích đáng của một nghi thức thánh là để xác nhận đức tin của chúng ta.

Điều này được rút ra từ đây vì phép cắt bì được gọi ở đây là con dấu của đức tin, hay của sự công chính của đức tin. Vì một con dấu, khi được đóng trên các văn tự, có công dụng thích đáng này: là để phê chuẩn và xác nhận chúng; tức là, nó long trọng tuyên bố chúng đã được niêm ấn.

Lý do 1. Vì, các nghi thức thánh được quy về đức tin và ân điển một cách thích đáng và hợp lý, nên tất yếu chúng phải hướng tới việc sinh ra ân điển lần đầu, hoặc việc xác nhận nó. Điều thứ nhất được Đức Thánh Linh thực hiện trong lần kêu gọi đầu tiên của chúng ta qua sự rao giảng Phúc Âm; và các nghi thức thánh không phải là công cụ của lần kêu gọi đầu tiên của chúng ta. Vì vậy,

[168]

các nghi thức thánh không hướng tới việc sinh ra đức tin trong chúng ta lần đầu, nhưng hướng tới việc xác nhận và càng ngày càng củng cố nó trong chúng ta, sau khi nó đã được sinh ra trong chúng ta lần đầu.

Lý do 2. Vì thường đức tin được sinh ra ngay cả khi thiếu các nghi thức thánh, nếu chúng không bị khinh thường. Nhưng theo cách thông thường, đức tin không bao giờ được xác nhận và củng cố như khi các nghi thức thánh được kết hợp với Lời.

Lý do 3. Vì các nghi thức thánh chỉ thuộc về những người đã có đức tin rồi, cho nên chúng không thể có công dụng nào khác ngoài việc xác nhận đức tin của những người ấy, và nhờ đó đẩy mạnh mọi ân tứ khác trong họ.

Ứng dụng. Để Hướng dẫn: điều chúng ta phải chú ý một cách thích đáng trong việc dùng các nghi thức thánh; tức là, nhờ những Lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta càng ngày càng được gây dựng trong đức tin rất thánh của mình.

Giáo lý 2. Các nghi thức thánh không xác nhận đức tin của chúng ta, hay đẩy mạnh sự cứu rỗi của chúng ta, bằng cách nào khác ngoài cách thức của dấu hiệu và con dấu.

Điều này được rút ra từ đây, vì Sứ đồ trong đoạn này chỉ gán cho chúng cách thức hoạt động này. Để chúng ta hiểu rõ hơn điều này, cần lưu ý rằng một dấu hiệu hoặc là tự nhiên, hoặc là do định chế hay chỉ định; và cần lưu ý rằng các nghi thức thánh là những dấu hiệu do chỉ định. Bây giờ trong các dấu hiệu do chỉ định, luôn phải nhìn tới tác giả chỉ định dấu hiệu, và mục đích hay ý định của sự chỉ định của ông. Vì thấy rằng bất kỳ sự chỉ định nào cũng như một phương tiện, nó có một mối quan hệ và sự lệ thuộc thiết yếu với nguyên nhân hữu hiệu mà nhờ đó nó được điều hướng, và đối với mục đích mà vì đó nó được điều hướng. Tác giả và Đấng chỉ định của một nghi thức thánh chỉ một mình Đức Chúa Trời, vì không một thọ tạo nào có thể chỉ định một nghi thức, vì không ai có thể thực hiện

[169]

điều được biểu thị và niêm ấn trong một nghi thức thánh, cũng như ràng buộc Đức Chúa Trời phải thực hiện nó cho họ. Mục đích chung của một nghi thức thánh là để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và một nghi thức thánh giúp đỡ nó theo ba cách:

Cách 1. Đối với sự hiểu biết của chúng ta, mà đối với đó chúng là những dấu hiệu báo tin hay sinh tri thức; hay như thể chúng là những tấm gương, trong đó, nhờ chức vụ trung gian của các giác quan bên ngoài của chúng ta, chúng ta có thể ngắm nhìn các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Cách 2. Đối với trí nhớ của chúng ta, mà đối với đó chúng là những dấu hiệu nhắc nhở, và như thể chúng được làm thành những kỷ niệm hay vật ghi nhớ vĩnh viễn bởi sự lặp lại và làm mới có trật tự của chúng.

Cách 3. Đối với ý chí, đức tin, và sự nương cậy của chúng ta, 268 mà đối với đó chúng là những dấu hiệu niêm ấn, hay những con dấu và vật bảo đảm chắc chắn nhất.

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng, những kẻ muốn các nghi thức thánh tạo ra sự công chính và ân điển trong chúng ta, như những công cụ vật lý, bởi công việc đã làm.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: trong việc dùng các nghi thức thánh, để nhờ những phương tiện này, mối quan tâm chính của chúng ta là nắm lấy, và càng ngày càng áp dụng cho mình, mọi sự thuộc linh được biểu thị và niêm ấn cho chúng ta bởi các nghi thức thánh.

Giáo lý 3. Những điều được biểu thị và niêm ấn cho chúng ta trong các nghi thức thánh, nói tóm lại, là mọi phước lành của Giao ước Mới.

Điều này được rút ra từ đây, vì sự công chính của đức tin được nói là được niêm ấn bởi nghi thức thánh của phép cắt bì. Bây giờ sự công chính ấy, bởi phép tu từ Hoán dụ (Synecdoche), biểu thị mọi phước lành của Giao ước Mới, như thấy rõ từ câu 9, 269 nơi sự kể đến của sự công chính này được gọi là sự tuyên bố

[170]

của phước hạnh. Bây giờ điều được biểu thị trong một nghi thức thánh cũng được biểu thị trong nghi thức khác, về thực chất của vấn đề, dù cách thức khác nhau; và vì thế một số ơn ích được biểu thị rõ ràng hơn trong một nghi thức thánh này so với nghi thức kia.

Lý do 1. Vì một nghi thức thánh, sau sự sa ngã, là con dấu của Giao ước Mới, không phải đối với phần này hay phần kia của nó, mà đối với toàn bộ. Vì không một Giao ước hay Hiến chương nào, dù đôi khi nó có nhiều con dấu, được xác nhận đối với một phần của nó bởi một con dấu, và đối với phần khác của nó bởi một con dấu khác; nhưng bởi mọi con dấu và từng con dấu, toàn bộ được xác nhận. 270

Lý do 2. Vì Christ, Đấng mà mọi phước lành tuôn chảy, được trưng bày cho chúng ta trong mọi nghi thức thánh. Vì như các nghi thức thánh trong Cựu Ước trông về Christ như những bóng hình trông về thân thể của chúng, thì cũng vậy — và càng rõ ràng hơn trong Tân Ước — chúng ta vừa được báp-têm vào trong Christ, vừa có sự thông công với Ngài trong thân thể và huyết Ngài, trong Bữa Tiệc của Ngài. Và khi Christ được trưng bày, mọi phước lành đã được sắm sẵn cho chúng ta trong Christ cũng được trưng bày cho chúng ta ở đó cùng với Ngài.

Lý do 3. Vì các phước lành của sự sống và sự cứu rỗi không thể tách rời nhau; ví dụ, sự Kêu gọi hữu hiệu, sự Xưng công chính, sự Nhận làm con, sự Nên thánh, sự An ủi, và sự Vinh hiển đời đời. Vì vậy, khi một trong những phước lành này được trực tiếp hay gián tiếp trình bày, thì theo hệ quả, mọi phước còn lại cũng được biểu thị và niêm ấn.

Ứng dụng 1. Để Thông tin: để chúng ta học phân biệt đúng đắn giữa các nghi thức thánh đầy đủ và các dấu hiệu nghi thức thánh khác. Vì các dấu hiệu và lễ nghi khác không biểu thị và niêm ấn các phước lành của Giao ước Mới, vì chúng là như vậy —

[171]

dù chúng là những dấu hiệu thánh, chúng vẫn chưa phải ngay là các nghi thức thánh theo nghĩa thích đáng — tức là, chúng không cùng bản chất và đẳng cấp với lễ báp-têm và Bữa Tiệc. Chúng ta coi trọng các nghi thức rất thánh của Christ, vì trong chúng chúng ta đang đối diện với không gì ít hơn mọi điều thuộc về hạnh phúc đời đời của chúng ta.

Ứng dụng 2. Để Răn bảo: để chúng ta không bao giờ tách rời điều Đức Chúa Trời đã kết hợp trong việc dùng các nghi thức thánh, điều thường bị làm bởi những kẻ chỉ tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, chứ không tìm sự nên thánh và sự gìn giữ khỏi tội lỗi; và đó là vì họ chưa quyết định trong mình sẽ sửa đổi đời sống mình.

Giáo lý 4. Nhờ các nghi thức thánh, những phước lành này không chỉ được biểu thị chung chung, mà còn được biểu thị cách riêng cho mọi người dự phần vào chúng với đức tin chân thật.

Điều này được rút ra ở chỗ Áp-ra-ham cách riêng được nói là đã nhận con dấu của chính sự công chính của mình cách riêng.

Lý do 1. Vì các nghi thức thánh không được đề ra cho chúng ta để chúng niêm ấn với điều kiện là chúng ta có đức tin; trái lại, chúng luôn giả định đức tin đã có sẵn trong chúng ta; và vì thế chúng được ban ra để xác nhận đức tin, và xác nhận nó một cách đặc biệt.

Lý do 2. Vì chúng được trưng bày cho từng người cách riêng, theo tên, để xác nhận họ, chứ không chỉ chung chung, như Lời được rao giảng công khai.

Lý do 3. Vì cách thức cử hành, và các hành vi nghi thức thuộc về chúng, như sự rửa trong lễ báp-têm, sự lấy, sự ăn, sự uống trong Bữa Tiệc của Chúa, hệ tại trong sự áp dụng cách riêng các dấu hiệu; và vì vậy chúng cũng biểu thị

[172]

một sự niêm ấn cách riêng của những điều được biểu thị cho những người cách riêng.

Ứng dụng 1. Để An ủi: chống lại những điều băn khoăn 271 và nghi ngờ mà đôi khi tâm trí chúng ta bị khuấy động. Vì trong các nghi thức thánh, được cử hành đúng đắn cho những người có quyền hưởng chúng, Đức Chúa Trời như thể dang chính tay Ngài từ Trời xuống, và đưa ra trong đó ân điển của Ngài, và mọi phước lành thuộc linh của Giao ước, cho mỗi người chúng ta như nhau (những người dự phần như vậy), trong chính thân phận riêng và đặc biệt của chúng ta, cách riêng.

Ứng dụng 2. Để Răn bảo: để chúng ta không bỏ bê các nghi thức thánh, nhưng siêng năng chuẩn bị và sửa soạn mình cho chúng, rồi tìm kiếm chúng và nhận lãnh chúng; vì bỏ bê chúng, tức là bỏ bê chính sự an ủi riêng và đặc biệt của mình cách riêng.

Ứng dụng 3. Để Hướng dẫn: làm sao chúng ta có thể dùng các nghi thức thánh một cách đúng đắn; tức là, sao cho một cách đặc biệt, chúng ta tìm kiếm sự gây dựng và tấn tới của mình trong điều này: là chúng ta thấy Christ ở đó, dâng và ban ân điển của Ngài cho chúng ta theo tên, và cách riêng; và theo đó, niêm ấn cho chúng ta cách riêng sự cứu rỗi của chúng ta.

Không rõ — Ngày Chủ nhật thứ hai mươi sáu và thứ hai mươi bảy

Ma-thi-ơ 28.19

Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp tem cho họ.

Ở đây được giải thích mệnh lệnh của Christ, Đấng sắp thăng thiên, mà Ngài đã để lại cho các Sứ đồ của Ngài. Nó chứa hai bổn phận chính. 1. Sự rao giảng và công bố Giáo lý mà Christ đã dạy. 2. Sự cử hành các nghi thức thánh do Ngài chỉ định. Vì trong đoạn này, bởi lễ báp-têm được hiểu là nghi thức thánh kia của Bữa Tiệc (theo lối nói vay mượn thường dùng gọi là Hoán dụ (Synecdoche), lấy một phần của một loại thay cho cả loại, và đôi khi ngược lại). Nhưng ở đây, lễ báp-têm được nêu danh hơn nghi thức kia: 1. Vì nó là nghi thức thánh đầu tiên, và là nghi thức của sự nhập môn, và của sự được long trọng tiếp nhận vào Hội Thánh, mà vì lý do này, nghi thức thánh kia phụ thuộc vào nó. 2. Vì nó thuộc đặc biệt về chức vụ của các Sứ đồ, tự mình hay qua người khác, lo liệu sao cho nghi thức thánh này được cử hành đúng đắn; họ được sai đi để trồng và nhóm họp hay xây dựng các Hội Thánh từ những khởi đầu đầu tiên, hơn là để nuôi dưỡng, cai quản, và xây dựng thêm hay đẩy mạnh chúng sau khi đã được trồng trước. Và lễ báp-têm thuộc đặc biệt về sự ghép đầu tiên vào Christ và việc trồng; còn Bữa Tiệc thuộc đặc biệt về sự nuôi dưỡng và sự tăng trưởng

[174]

sau khi trồng. Bây giờ lễ báp-têm được giải thích trong đoạn này. 1. Từ đối tượng của nó, hay những người sẽ chịu báp-têm, Hãy báp-têm cho họ; tức là, báp-têm cho những người đã được huấn luyện trong Giáo lý của Christ, hay đã được làm Môn đồ hay Học trò của Ngài, như từ Hy Lạp biểu thị — μαθηταί (mathétai) — hãy làm cho họ thành Học trò của ta, hay Môn đồ. 2. Từ hình thức hay cách thức thực hiện nó; tức là, trong danh của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.

Bởi hình thức hay mẫu này được định rõ: 1. Các nguyên nhân hữu hiệu mà bởi thẩm quyền của các Đấng ấy lễ báp-têm được thực thi và làm cho hiệu nghiệm; và đó là bởi danh, hay thẩm quyền và quyền năng, của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. 2. Sự hiệp nhất của những người chịu báp-têm mà họ phải có với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh — trong sự dự phần mọi ân tứ của các Ngài về sự xưng công chính, sự nên thánh, sự nhận làm con, v.v. (mà từ Đức Cha, trong Đức Con, và bởi Đức Thánh Linh, được ban xuống cho mọi người thừa kế sự cứu rỗi đời đời) — và trong sự tuyên xưng và thực hành mọi Lễ nghi bề ngoài và phương tiện mà Christ đã dạy họ, nhờ đó đạt tới những ân tứ bên trong ấy; và giữ gìn và đẩy mạnh chúng bởi cùng một Đức Thánh Linh, trong Đức Con, và từ Đức Cha.

Giáo lý 1. Lễ báp-têm là nghi thức thánh của sự ghép vào và sự nhập môn của chúng ta, hay sự tiếp nhận đầu tiên, vào trong Christ.

Điều này được rút ra từ đây, vì mọi người đã được dạy Giáo lý của Christ, và đã được làm Học trò của Ngài cách tuyên xưng, thì ngay sau đó phải chịu báp-têm để họ được ghi danh, như thể, vào số gia nhân hay người nhà của Christ.

Lý do 1. Điều này thấy rõ ở chỗ lễ báp-têm đã thay thế phép cắt bì; và phép cắt bì là nghi thức thánh của sự nhận vào lần đầu giữa dân sự của Đức Chúa Trời. 272

Lý do 2. Trong lễ báp-têm được trình bày sự chết của

[175]

tội lỗi, và sự làm chết con người cũ; một sự rửa sạch khỏi tội lỗi; và việc đưa một người từ sự chết đến sự sống. Tất cả những điều này chỉ rõ cách thích đáng nhất sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta, và vì vậy lễ báp-têm cũng được chính Kinh Thánh gọi là nghi thức thánh của sự tái sinh, hay sự rửa của sự tái sinh. 273

Lý do 3. Vì bởi lễ báp-têm của chúng ta, sự tiếp nhận long trọng đầu tiên của chúng ta vào Gia đình và Vương quốc của Christ được trình bày; 274 và vì vậy chúng ta cũng được nói là được báp-têm vào trong Christ. 275 Bởi vậy, lễ báp-têm được phân biệt với Bữa Tiệc của Chúa: vì dù nó niêm ấn những phước lành ấy, về việc chính yếu mà nghi thức kia làm, nó không làm theo cùng một cách, nhưng lễ báp-têm biểu thị sự khởi đầu của chúng, còn Bữa Tiệc biểu thị sự tiến triển và tấn tới của chúng.

Ứng dụng. Để Hướng dẫn: làm sao chúng ta nên dùng lễ báp-têm của mình cách liên tục và vĩnh viễn; tức là, chúng ta thường nhân dịp suy ngẫm về nó, và về các ân tứ của Đức Chúa Trời được niêm ấn trong nó về phía Đức Chúa Trời, và về sự đáp ứng của chúng ta bằng sự vâng phục phổ quát cũng được niêm ấn về phía chúng ta; và nghĩ tới ân huệ mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, khi long trọng tiếp nhận chúng ta vào Giao ước với Ngài, và vào Hội Thánh của Ngài — những đồng minh chân thật của Đức Chúa Trời, hay số những người được Christ cứu. Và để từ Đức tin và sự tin này, đã được niêm ấn và tiếp tục như vậy, chúng ta càng ngày càng học chăm lo trong mọi sự bước đi xứng đáng với địa vị này, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong Christ, như xứng hợp với chúng ta, và như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

Giáo lý 2. Trong lễ báp-têm bởi sự rửa bằng nước, sự nhận làm con, sự xưng công chính, và sự nên thánh của chúng ta được niêm ấn cho chúng ta. 276

Điều này được rút ra: vì sự hiệp nhất của chúng ta trong hình thức của lễ báp-têm, được định rõ là với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, để niêm ấn sự thông công của chúng ta

[176]

trong những ơn ích tuôn chảy từ sự hiệp nhất này. Và chúng ta được Đức Cha nhận làm con cách thích đáng, được Đức Con xưng công chính, và được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh.

Lý do 1. Vì ba điều này trực tiếp cần thiết cho chúng ta, để chúng ta có lối vào thật vào Vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì 1. Chúng ta phải được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời, để Ngài làm Cha chúng ta, điều này là bởi sự nhận làm con. 2. Chúng ta phải được giải thoát khỏi tội lỗi mà bởi đó chúng ta bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời; và điều này được thực hiện bởi sự xưng công chính. 3. Chúng ta phải được rửa sạch khỏi những tàn dư và sự bại hoại của tội lỗi, mà bởi đó loài người trở nên không xứng đáng hưởng Đức Chúa Trời; và điều này được thực hiện bởi sự nên thánh.

Lý do 2. Vì sự rửa bằng nước trong lễ báp-têm định rõ và theo một cách nào đó tôn trọng sự rửa sạch của chúng ta khỏi tội lỗi cũng như sự bại hoại của tội lỗi, mà bởi đó chúng ta đã trở nên xa lạ với địa vị của các con trai Đức Chúa Trời; để từ đó thấy rõ rằng nay bởi ân điển chúng ta được nhận làm con, được xưng công chính, và được nên thánh. Những điều này không thể được biểu thị cách thuận tiện bằng bất kỳ dấu hiệu hữu hình nào khác, như bằng sự rửa bằng nước. Điều này là vì, bởi bản chất của nó, nó vừa có sự thích hợp chính để rửa sạch, vừa sẵn có trong tay giữa mọi Dân tộc; và lúc bấy giờ nó cũng đã được biệt riêng thánh cho những công dụng như vậy dưới Cựu Ước.

Ứng dụng 1. Để Thông tin: chúng ta phải coi trọng lễ báp-têm của mình biết bao, trong đó những ơn ích hay phước lành thuộc linh lớn lao như vậy lần đầu được niêm ấn cho chúng ta.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: để nhân dịp thấy lễ báp-têm được cử hành bất cứ lúc nào, với mọi sự suy ngẫm sùng kính về lễ báp-têm của chính mình, chúng ta vừa ngước tâm trí lên tới những sự nhận biết sống động về các phước lành đặc biệt này, về sự nhận làm con, sự xưng công chính, và sự nên thánh của chúng ta;

[177]

vừa cùng với đó, nghĩ về điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì những ơn ích lớn lao như vậy, và điều chúng ta đã cam kết trong và bởi lễ báp-têm của mình: thực hiện trong mọi sự vâng phục thánh khiết, biết ơn, và Cơ Đốc.

Giáo lý 3. Những phước lành cứu rỗi được biểu thị trong lễ báp-têm, không phụ thuộc cách thích đáng vào sự rửa bằng nước về hiệu năng thật của chúng; nhưng vào sự vận hành của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.

Điều này được rút ra từ đây, vì bởi những lời của sự lập ra này, lòng chúng ta như thể được truyền lệnh ngước lên, để chúng ta trông đợi mọi ân điển và hiệu năng của nghi thức thánh này từ trên trời, từ Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.

Lý do 1. Vì các dấu hiệu nghi thức thánh không phải là nguyên nhân của ân điển, hoặc nguyên nhân chính hoặc nguyên nhân công cụ, bởi bất kỳ đức tính hay hiệu năng nào hoặc nội tại hoặc phụ thuộc trong chính chúng; tức là, chúng không phải là nguyên nhân vật lý (như cụm từ được dùng và nhận trong các Trường phái về điểm này), nhưng chỉ là nguyên nhân luân lý, và theo cách luân lý chúng phát huy bất kỳ đức tính nào chúng có; tức là, trong chừng mực chúng chỉ niêm ấn điều mà Đức Chúa Cha, trong Đức Con, và bởi Đức Thánh Linh, làm trong chúng ta.

Lý do 2. Vì sự xưng công chính và sự nhận làm con của chúng ta, vốn hệ tại trong sự tha thứ tội lỗi, và sự nhận chúng ta vào ân huệ, là những hiệu quả luân lý bởi bản chất của chúng, chứ không phải hiệu quả vật lý; vì vậy chúng không thể bằng cách nào được tạo ra khác hơn là một cách luân lý.

Lý do 3. Vì không thể nào quan niệm được làm sao những yếu tố bề ngoài của các nghi thức thánh lại tác động một cách vật lý lên linh hồn để tạo ra các hiệu quả thuộc linh, vì chính chúng chỉ là vật chất, và vì vậy chỉ có thể tác động một cách vật lý lên

[178]

thân thể. Quả thật, trong Kinh Thánh, những hiệu quả thuộc linh như vậy thường được gán cho những dấu hiệu như thế cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Nhưng điều này chỉ theo nghĩa luân lý đã nói, và bởi phép tu từ hay lối nói vay mượn, vì sự hiệp nhất hay mối quan hệ tương tự giữa các dấu hiệu, và những điều được biểu thị bởi chúng. Từ sự hiệp nhất này, hay mối quan hệ tương tự (được đặt nền một phần trên sự tương tự giữa chính các sự vật, và một phần nhưng chủ yếu trên sự lập ra của Đức Chúa Trời) nảy sinh, trong lời nói thông thường, một sự trao đổi lẫn nhau và thông truyền các thuộc tính hay phẩm chất của mỗi bên này cho bên kia, như điều thấy trong Christ giữa bản tính loài người và bản tính Đức Chúa Trời của Ngài (vì sự hiệp nhất hạ thể hay cá nhân giữa chúng). Dù ngoài ra ở đây không có sự hiệp nhất nào khác, ngoại trừ sự tương tự và cân xứng giữa dấu hiệu và những điều được biểu thị, hay được niêm ấn, khi các dấu hiệu được dùng đúng đắn. Sự thực hiện này, hay sự ban tặng các ân tứ được biểu thị, hoàn toàn phụ thuộc vào lẽ thật của sự lập ra và lời hứa của Đức Chúa Trời; và đó là theo cách luân lý, như đã nói trước, chứ không phải cách vật lý cách thích đáng — dù sự hiệp nhất nghi thức thánh này đã được các Thần học gia Kinh viện nghĩ ra, hay lầm tưởng và tưởng tượng là một sự hiệp nhất vật lý, để duy trì sự hiện diện thể xác của thân thể Christ của họ, nói cách thích đáng, hay quái vật Biến thể của họ. Và tất cả điều này là đúng, vì những điều thuộc về các dấu hiệu đôi khi được gán cho những điều được biểu thị; và ngược lại, các thuộc tính của những điều được biểu thị được gán cho các dấu hiệu. Chúng ta đã giải thích đầy đủ các lý do thật và cách thức của những điều này.

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những người theo Giáo hoàng, những kẻ theo một

[179]

cách nào đó biến các nghi thức thánh thành các thần tượng — dù không bởi phép tu từ hay lối nói vay mượn (điều thường dùng, như chúng ta đã tuyên bố), mà trong những lời chính thức họ gán cho các dấu hiệu và yếu tố bề ngoài những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: để trong việc dùng các nghi thức thánh, chúng ta luôn ngước lòng lên, và bởi đức tin và những ước muốn sùng kính, trông đợi và tìm kiếm từ Đức Chúa Trời những phước lành thiêng liêng như được trình bày bởi các dấu hiệu bề ngoài.

Giáo lý 4. Mọi và chỉ những người là Môn đồ hay Học trò của Christ mới được báp-têm; tức là, những người đã thuộc về gia đình của Ngài từ trước, và như thể là người nhà của Ngài, và vì vậy xứng đáng được long trọng tuyên bố và ghi danh là như vậy.

Điều này được rút ra từ đây, vì các Sứ đồ ở đây được truyền lệnh trước hết nhóm họp các Môn đồ hay Học trò cho Christ ra khỏi mọi Dân tộc; rồi sau đó báp-têm cho họ, sau khi họ đã được làm như vậy.

Lý do 1. Vì các nghi thức thánh là phụ lục của Lời; nên chúng thường được hiểu trong Kinh Thánh; tức là, chúng chỉ được nhắc tới khi Phúc Âm và lời của Vương quốc được nhắc tới. Điều này là vì chúng được phụ thêm và kết nối với Lời. Và đây cũng là lý do tại sao, nếu các nghi thức thánh bị tách khỏi Lời, chúng chẳng có giá trị gì. Vì vậy, nơi nào Lời không được nhận, nơi đó các nghi thức thánh không thể được nhận.

Lý do 2. Vì các nghi thức thánh vừa là đặc quyền vừa là dấu hiệu hay huy hiệu của Hội Thánh; và vì vậy chúng chỉ thuộc về những người là thành viên của Hội Thánh.

Lý do 3. Vì một nghi thức thánh không thể là dấu hiệu niêm ấn ngoại trừ cho những người có một sự ban cho nào đó để được niêm ấn. Nhưng những người theo bất kỳ cách nào không dự phần vào Christ,

[180]

thì không có sự ban cho hay lời hứa nào được lập cho họ ở đó, mà có thể hay phải được niêm ấn cho họ.

Một Câu hỏi ở đây nảy sinh về Trẻ sơ sinh: Liệu chúng có được báp-têm hay không, vì chúng không thể được dạy hay hướng dẫn về đức tin?

Ta Trả lời, rằng Con cái hay Trẻ sơ sinh của những người tin phải được báp-têm, vì trong khi chúng còn là Trẻ sơ sinh đối với các đặc quyền bề ngoài của Giao ước với Đức Chúa Trời, chúng được kể là vừa là người vừa là bên của Giao ước ấy, hay thuộc về cha mẹ chúng; và vì vậy chúng thuộc về gia đình của Christ, hay số Môn đồ của Ngài. Vì nếu Giao ước đã lập với Áp-ra-ham về thực chất cũng giống như giao ước mà bởi đó chúng ta được cứu, và nó thuộc về chúng ta và con cái chúng ta cũng như đã thuộc về Áp-ra-ham và dòng dõi ông, thì không những chúng ta, mà cả con cái chúng ta cũng phải dự phần vào con dấu của Giao ước này. Nhưng điều thứ nhất là đúng, như thấy rõ bởi Rô-ma 4 và các chỗ khác, 277 và vì vậy điều sau cũng đúng.

Hơn nữa, điều này có mục đích là ân điển của Giao ước này sau sự đến của Christ, theo bất kỳ cách nào cũng không bị thu hẹp, hay làm cho chật hẹp, hơn trước sự đến của Ngài. Trong nhiều cách nó được làm cho rộng hơn, lớn hơn, và mở rộng hơn. Còn điều bị phản bác về đức tin, rằng nó được đòi hỏi nơi những người sẽ chịu báp-têm, thì nó không ngăn trở lễ báp-têm của Trẻ sơ sinh, hơn xưa nó đã ngăn trở phép cắt bì của những người mà đức tin cũng như lễ báp-têm được đòi hỏi; điều này là vì bởi sự lập ra của nó nó là con dấu của sự công chính của đức tin, Rô-ma 4.11. Vì vậy như trong phép cắt bì, tri thức phân biệt, đức tin tích cực, và sự tuyên xưng của nó, không cần thiết cho trẻ sơ sinh — nhưng tình trạng của đức tin, và của sự tuyên xưng của nó mà trong đó chúng được sinh ra (nhờ sự tuyên xưng của cha mẹ chúng), đã đủ — thì cũng vậy trong lễ báp-têm.

[181]

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những người Tái báp-têm (Anabaptists).

Ứng dụng 2. Để An ủi: đối với ân huệ lớn lao này mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, ngay từ thuở Sơ sinh của chúng ta, nhờ đó Ngài chẳng những đoái nhận chính chúng ta, mà cả con cái chúng ta.

Không rõ — Ngày Chủ nhật thứ hai mươi tám và thứ hai mươi chín

1 Cô-rinh-tô 10.16

Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?

Sứ đồ ở đầu chương tám đã khuyên các Cơ Đốc nhân kiêng cữ các tiệc ô uế của dân ngoại. Trong những lời của Bản văn này, sau một đoạn lạc đề mà nhờ đó ông đã ngăn chặn một số phản bác, ông đưa ra một lập luận từ sự so sánh các sự giống nhau, nhờ đó ông chứng minh rằng sự thông công hay dự phần với dân ngoại trong các tiệc thờ thần tượng của họ, không thể được thực hiện mà không có sự thông công với chính các Thần tượng. Lập luận so sánh được đề ra để minh họa và chứng minh điều này, là Bữa Tiệc của Chúa, trong đó chúng ta có sự thông công với Christ. Lập luận ấy rút lại thành: nếu trong việc dự phần Bữa Tiệc của Chúa chúng ta có sự thông công với Christ, thì cũng vậy trong việc dự phần các tiệc của các Thần tượng, chúng ta có sự thông công với các Thần tượng. Nhưng điều thứ nhất là đúng; và vì vậy điều sau cũng đúng. Tiền đề được đặt xuống và giải thích trong Bản văn của chúng ta; và nó được

[182]

giải thích bởi các phần của Bữa Tiệc của Chúa, hay tiệc, tức là bánh và rượu. Công dụng của những điều này được tỏ ra, 1. Từ những điều chúng dùng để biểu thị, như những sự giống chúng, và các chủ thể hay đối tượng mà chúng biểu thị. 2. Từ cách thức biểu thị; rằng chúng không những biểu thị hay trình bày, mà còn phê chuẩn và niêm ấn một sự thông công trong, hay một sự dự phần vào, những điều được biểu thị. 3. Từ lý do hay nguyên nhân mà từ đó mối quan hệ và sự kết nối này nảy sinh giữa các dấu hiệu và những điều được biểu thị; đó là sự chúc phước các dấu hiệu, hay bởi việc dùng chúng, như Christ đã chỉ định.

Giáo lý 1. Bữa Tiệc của Chúa là một nghi thức thánh của Tân Ước, nhờ đó sự nuôi dưỡng và sự tăng trưởng của chúng ta trong Christ được niêm ấn cho chúng ta.

Điều này được rút ra từ đây, vì bánh và rượu là những dấu hiệu bề ngoài do Christ chỉ định trong nghi thức thánh này, vốn là những phương tiện chính của sự nuôi dưỡng thân thể, như không những kinh nghiệm mà cả Đức Thánh Linh dạy chúng ta, Thi-thiên 104. 278 Bây giờ, không phải chỉ bánh, cũng không phải chỉ rượu được dùng, nhưng cả hai cùng nhau; điều này một phần để mầu nhiệm của sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta được giải thích rõ hơn bởi sự phân phối toàn thể thành các phần của nó như vậy; và một phần để sự đầy đủ của sự nuôi dưỡng của chúng ta được tuyên bố bởi nó; tức là, chúng ta không cần tìm kiếm điều gì cho sự nuôi dưỡng của mình ngoài Christ.

Lý do 1. Vì, cũng như chúng ta có nguyên tắc của ân điển và sự sống thuộc linh trong Christ, thì cũng vậy chúng ta phải trông đợi mọi sự tiến triển và tấn tới trong Christ, bởi đức tin. Và như điều thứ nhất được biểu thị trong lễ báp-têm, thì điều sau được tuyên bố cách thích đáng nhất trong Bữa Tiệc của Chúa. Và đây chính là điểm mà Bữa Tiệc khác với lễ báp-têm.

[183]

Lý do 2. Vì đối với những sự Yếu đuối và sa ngã thường xuyên của chúng ta, chúng ta cần phải có một nghi thức thánh nào đó để thường xuyên làm mới sự xác nhận của mình, vì quả thật đức tin của chúng ta cần sự đổi mới và củng cố như vậy. Nhưng lễ báp-têm không được lặp lại, vì một lần được sinh lại là đủ, cũng như một lần được sinh ra là đủ. Vì vậy cách thuận tiện nhất, Bữa Tiệc đã được lập ra, để chúng ta thường xuyên cử hành, hầu cho trong đức tin và mọi ân điển chúng ta càng ngày càng tăng trưởng, và được xác nhận và củng cố trong đó.

Lý do 3. Vì chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời mọi sự gia tăng của ân điển; nên thật xứng hợp rằng, bởi sự tuyên xưng công khai, chúng ta thừa nhận điều này để tôn vinh danh Ngài, và để thúc giục lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài, mà vì công dụng ấy Bữa Tiệc thánh phục vụ chúng ta cách thích đáng nhất.

Lý do 4. Vì sự thông công giữa các thành viên của Hội Thánh, vì họ thuộc về cùng một gia đình, và vì họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh tại cùng một bàn thuộc về Chủ và Chúa của chính họ, không thể được tuyên bố cách thích đáng hơn bằng một tiệc hay yến tiệc thuộc linh thánh và long trọng như vậy.

Ứng dụng 1. Để An ủi: để chúng ta được tươi tỉnh; vì theo cách này, cả bởi Lời lẫn nghi thức thánh hay con dấu, điều này được xác nhận cho chúng ta: rằng mọi điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng, tăng trưởng, và tấn tới trong ân điển của chúng ta, để đạt tới sự trọn vẹn thuộc linh, đã được sắm sẵn cho chúng ta trong Christ, và sẽ được ban xuống cho chúng ta bởi Ngài. 279

Ứng dụng 2. Để Khuyên giục: để chúng ta siêng năng dốc hết sự chăm lo và cần mẫn, hầu cho chúng ta thật sự và trong sự vận hành đạt được sự nuôi dưỡng, tăng trưởng, và tấn tới trong ân điển này, vốn được trưng bày cho chúng ta trong nghi thức thánh, khi được dùng đúng đắn.

[184]

Giáo lý 2. Sự nuôi dưỡng mà chúng ta nhận trong Christ này, là bởi sự vận hành của đức tin.

Điều này được rút ra từ đây, vì trong Bản văn chúng ta được nói là có sự thông công với xác thịt và huyết của Christ, mà lại không hiện diện cách thể xác với chúng ta, nhưng chỉ được dự phần cách thuộc linh bởi đức tin, như thấy rõ trong các đoạn khác.

Lý do 1. Vì bởi đức tin chúng ta có sự hiệp nhất với Christ.

Lý do 2. Vì bởi đức tin trong Christ, chúng ta kéo về mình và như thể bú mớm mọi ân điển và sự sống thuộc linh.

Lý do 3. Vì như nguyên tắc của sự sống thuộc linh của chúng ta là đức tin, thì sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của chúng ta trong cùng sự sống ấy phụ thuộc vào ý định và sự mở rộng thêm của đức tin này. Vì mọi sự ban cho thuộc linh và sự giàu có đều mạnh mẽ hay nguội lạnh tùy theo đức tin của chúng ta mạnh mẽ hay nguội lạnh.

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những kẻ muốn Christ được ban cho chúng ta trong nghi thức thánh chỉ bởi công việc bề ngoài của thân thể, và chỉ được nhận bởi miệng, dù chúng ta có đức tin hay không.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: để trong việc dùng Bữa Tiệc của Chúa, chúng ta hết sức chăm lo thúc giục đức tin của mình, vì đối với sự nuôi dưỡng và tăng trưởng, không những thói quen và khuynh hướng của đức tin được đòi hỏi, mà còn sự thực hành thực tế của nó, trong đó mọi người — ngay cả những người tin và trung tín — đều không phải là người nhận Bữa Tiệc này cách xứng đáng trừ khi họ thức tỉnh đức tin mình có, và thực hành nó như sự cần thiết của thời điểm và công việc ấy đòi hỏi.

Giáo lý 3. Đối với sự nuôi dưỡng thuộc linh này trong Bữa Tiệc, không cần thiết rằng bánh và rượu phải được biến đổi về thực chất thành thân thể và huyết của Christ; cũng không cần thiết rằng Christ hiện diện cách thể xác trong, với, và dưới bánh và rượu; nhưng

[185]

chỉ cần chúng được biến đổi về mối quan hệ và sự áp dụng hay công dụng; và rằng Christ chỉ hiện diện cách thuộc linh với những người dự phần trong đức tin.

Điều này được rút ra từ đây: vì bánh và rượu được nói là vẫn còn như vậy ở đây trong Bữa Tiệc; và sự thông công của chúng ta với Christ được nói là như sự mà những kẻ thờ thần tượng có với các thần tượng của họ, vốn chỉ đứng trong mối quan hệ. Vì vậy sự Biến thể của những người theo Giáo hoàng, và sự Đồng thể của những người theo Lu-ther mâu thuẫn:

Lý do 1. Với bản chất của các nghi thức thánh nói chung, mà bản chất của chúng hệ tại trong một sự hiệp nhất tương đối hay tương tự, như đã được giải thích — nó không hệ tại trong một sự kế tiếp thể xác của cái này vào chỗ của cái kia, hay một sự biến đổi thực chất của cái này thành cái kia; cũng không phải là một sự kết hợp hay hiện diện thể xác của cái này với, trong, và dưới cái kia.

Lý do 2. Với sự tương tự của điều này với nghi thức thánh kia của lễ báp-têm, trong đó không có sự Biến thể nào cũng không có sự Đồng thể nào được tạo ra, cũng không được mơ tưởng là được tạo ra, cách tương tự.

Lý do 3. Với mọi cụm từ hay cách nói nghi thức thánh được dùng khắp Kinh Thánh.

Lý do 4. Với bản tính loài người của Christ, mà với các thuộc tính thiết yếu của nó, không thể an toàn ở khắp mọi nơi cùng một lúc, cũng không thể ở quá nhiều nơi cùng một lúc, như Bữa Tiệc của Chúa thường được ban ra cùng một thời điểm.

Lý do 5. Với tình trạng và điều kiện của thân thể vinh hiển của Christ, vốn không cho phép xác thịt và huyết của Christ bị phân chia hay tách rời, bị bẻ gãy, bị nuốt và nhai bởi răng, bị tiêu hóa bởi dạ dày, v.v., hay bị xử trí theo bất kỳ cách nào khác như vậy.

[186]

Lý do 6. Với ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chắc chắn rằng Christ vẫn ở cách thể xác trên các Tầng trời, và sẽ như vậy cho đến khi Ngài lại đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những sai lầm và tiếng la hét điên rồ của những kẻ bênh vực những Giáo lý quái gở như vậy mà không chút xấu hổ, như lúc đầu chúng được ấp ủ và nhận lấy mà không có căn cứ nào.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: để trong việc dùng Bữa Tiệc này, chúng ta không để bất kỳ tư tưởng thô tục và xác thịt nào vào tâm trí mình, như thể sự ăn và nuôi mình bởi Christ hằng ngày cách thuộc linh trong Lời được rao giảng, không phải hoàn toàn cùng một thực chất như trong nghi thức thánh. 280 Vì chúng chỉ khác nhau ở điều này: là sự ăn nghi thức thánh chỉ khác về cách thức, hay sự phụ thêm bề ngoài của sự niêm ấn, hay sự trưng bày hay phê chuẩn niêm ấn (obsignative) 281, với những sự khác chỉ thuộc linh, và không có sự niêm ấn bề ngoài này trong Lời được rao giảng — dù nó thường có sự niêm ấn bên trong và thực chất bởi Đức Thánh Linh, mà chỉ vì lý do đó nghi thức kia đã được lập ra.

Giáo lý 4. Căn cứ duy nhất của sự hiện diện vận hành này của Christ trong nghi thức thánh là sự chúc phước mà nhờ đó chúng ta chúc phước, biệt riêng thánh, hay biệt riêng bánh và rượu cho một công dụng thánh như vậy theo sự chỉ định của Christ, Đấng chỉ có thể hiện diện với Lễ nghi của chính Ngài bởi Đức Thánh Linh và sự vận hành của Ngài, theo lời hứa của Ngài, khi nó được dùng như đã chỉ định.

Điều này được dạy trong Bản văn, Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, v.v. Sự chúc phước này tự nó chứa 1. Sự lập ra được thuật lại và giải thích trong việc cử hành Bữa Tiệc như căn cứ của toàn bộ hành động, và của ơn ích và phước lành tiếp theo. 2. Một sự tạ ơn về Christ và về sự chỉ định của Ngài, dâng lên Đức Cha, qua Christ, và

[187]

bởi Đức Thánh Linh, hầu cho trong Lễ nghi này chúng ta càng ngày càng được làm cho dự phần vào Christ và các ơn ích của Ngài. 3. Một lời cầu xin nhờ đó ân điển của Đức Chúa Trời được tìm kiếm để hướng dẫn và gìn giữ chúng ta trong sự dùng đúng đắn nó, và làm cho Lễ nghi này có quyền năng hướng tới mọi mục đích mà vì đó nó đã được Ngài chỉ định. Và đây chính là sự biệt riêng thánh các dấu hiệu, hay yếu tố bề ngoài.

Lý do 1. Vì bởi sự chúc phước này, những vật thể xác được tách khỏi công dụng chung, và được biệt riêng cho một công dụng thánh, và vì vậy chúng được biệt riêng thánh và thánh hóa.

Lý do 2. Vì bởi những hành vi này, cả ý muốn của Đức Chúa Trời bởi sự lập ra của Ngài, và ý muốn hay sự ưng thuận của chúng ta trong công việc này, được thánh hóa bởi những lời cầu nguyện của chúng ta, hiệp lại làm một, để sắm lấy quyền năng và sự vận hành thuộc linh trong các hình thức hay sự dùng của những dấu hiệu này.

Lý do 3. Vì chính Christ đã làm điều này và truyền lệnh chúng ta cũng làm như vậy, hầu cho bởi làm như vậy, chúng ta trông đợi phước lành thuộc linh từ Ngài.

Ứng dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những thứ bùa chú hay phù phép mà những người theo Giáo hoàng đã đặt vào chỗ của sự chúc phước hay biệt riêng thánh này.

Ứng dụng 2. Để Hướng dẫn: để trong việc cử hành Bữa Tiệc này, chúng ta luôn có sự lập ra của Christ trước mắt mình với lòng tạ ơn, và tìm kiếm ân điển hay ân huệ, hầu cho chúng ta tỏ mình xứng đáng trong sự dùng đúng đắn nó; vì từ những điều này đến mọi phước lành và quyền năng của nghi thức thánh.

Không rõ [188]

Ngày Chủ nhật thứ ba mươi

1 Cô-rinh-tô 11.28-29

Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy; vì người nào không phân biệt thân Chúa mà ăn bánh uống chén đó, thì ăn uống sự xét đoán cho mình.

Sứ đồ trong phần này của Thư tín của ông, sửa nhiều sự lạm dụng đã có chút thế lực trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, trong đó có sự xúc phạm 282 Bữa Tiệc của Chúa. Đây là kết luận của sự sửa chữa nó, trong đó ông giải thích bổn phận của những người tin trong việc nhận Bữa Tiệc của Chúa. Bổn phận này có thể được quy về hai đầu mục: 1. Về chính hành động, nhờ đó những người trung tín được làm cho dự phần vào mầu nhiệm này bởi sự ăn và uống. 2. Về cách thức của hành động này được chỉ rõ cho chúng ta trong từ như thế. Và cách thức này lại được chứa trong ba hành vi, trong đó, 1. Là điều được đặt ở chỗ cuối cùng, là mọi người dự tiệc phân biệt thân thể của Chúa. 2. Là ông tự xét mình. 3. Là ông trang bị cho mình một khuynh hướng xứng đáng với mầu nhiệm lớn lao như vậy. Và ba hành vi này được đặt xuống trong ba cụm từ này: phân biệt thân thể của Chúa; mỗi người phải tự xét lấy mình; và người nào ăn hay uống cách không xứng đáng.

[189]

GIÁO LÝ 1. Tất cả công việc của chúng ta, vốn chỉ thuộc về chúng ta trong Bữa Ăn của Chúa, là ăn và uống thân thể và huyết của Chúa.

Điều này suy ra từ các lời: "Hãy ăn bánh nầy, và uống chén nầy"; và "không phân biệt thân thể Chúa".

LÝ DO 1. Vì đây là nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta trong Chúa và bởi Chúa.

LÝ DO 2. Vì ngay trong sự lập nghi thức thánh này, không điều gì khác được truyền dạy ngoài việc chúng ta phải lấy, ăn, và uống; nghĩa là, cũng như các dấu hiệu ăn khớp với thân thể chúng ta, thì thân thể và huyết của Chúa, cách thuộc linh hay bởi đức tin, được ban cho sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta.

LÝ DO 3. Vì không điều gì khác được biểu thị trong các dấu hiệu và hành động bề ngoài ngoài sự nuôi dưỡng này trên Chúa, là sự nuôi dưỡng được dùng trong nghi thức thánh này bởi sự lập của Chúa.

CÁCH ÁP DỤNG. Để bác bỏ: chống lại tín đồ Công giáo La Mã. Bữa Ăn khác với Thánh lễ theo kiểu Giáo hoàng ở chỗ nào — vì tín đồ Công giáo La Mã đã lấy đi nghi thức thánh được Chúa lập, và dựng lên thay thế nó Thánh lễ Hiến tế do loài người nghĩ ra. Và đây là sự khác biệt giữa một nghi thức thánh và một của lễ: lý do hình thức của một của lễ gồm ở chỗ, trong đó loài người dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời nhận điều gì đó từ loài người. Nhưng lý do hình thức của một nghi thức thánh gồm ở chỗ, Đức Chúa Trời ban điều gì đó cho loài người qua các dấu hiệu hữu hình, và loài người nhận lấy từ Đức Chúa Trời theo các điều kiện và cách thức Ngài ban. Trong Bữa Ăn này, Đức Chúa Trời ban Chúa cho chúng ta để nuôi dưỡng thuộc linh; và chúng ta nhận lấy Chúa làm lương thực của linh hồn mình bằng cách ăn và uống Ngài bởi đức tin. Do đó Thánh lễ theo kiểu Giáo hoàng hoàn toàn xa lạ với sự lập của Chúa,

[190]

trong khi chúng biến công dụng chính của nó thành một của lễ hiến tế cho người sống và kẻ chết;

trong khi chúng cử hành các Thánh lễ riêng tư mà trong đó dân chúng không ăn cũng không uống;

trong khi trong các Thánh lễ công cộng chúng lấy chén khỏi dân chúng, đến nỗi, dù họ ăn cách nào đó, họ lại không uống chút nào;

trong khi chúng giơ cao Bánh Thánh, hay Của lễ — tức là bánh và rượu đã được thánh hóa — để được tôn thờ và thờ lạy, thay vì để ăn hay uống;

trong khi, cuối cùng, chúng làm tất cả điều này bằng một thứ tiếng lạ, đến nỗi dân chúng không thể hiểu họ nên ăn hay uống điều gì hay bằng cách nào.

GIÁO LÝ 2. Để dự phần Bữa Ăn của Chúa cách xứng hợp, điều chủ yếu cần là chúng ta phải phân biệt đúng thân thể Chúa.

Sự phân biệt thân thể Chúa này được hiểu là một hành vi của sự hiểu biết, nhờ đó chúng ta nhận thấy sự khác biệt giữa bánh này và bánh thường. Bánh này được thánh hóa để làm dấu hiệu và con ấn trình bày thân thể Chúa cho đức tin chúng ta (tức là, mọi ơn ích và ân điển của Ngài). Hay đó là sự phán đoán của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta có sự lĩnh hội đúng, và tuyên bố sự xét đoán đúng, về toàn bộ mầu nhiệm hay công việc này. Sự thiếu phân biệt này chính là điều Sứ đồ khiển trách ở đây.

LÝ DO 1. Vì nếu không có sự phán đoán và sự khôn ngoan thích hợp với việc đang làm, thì không điều gì có thể được làm hay thực hiện cách đúng đắn hay trọn vẹn.

LÝ DO 2. Vì trong các nghi thức thánh, nơi vẻ bề ngoài là thuộc về thân thể và thô kệch, mà một mầu nhiệm hay điều kín nhiệm thuộc linh (về ý nghĩa) lại ẩn giấu trong đó, cần phải có sự cẩn trọng và phán đoán thuộc linh, để chúng ta thấu suốt và chìm sâu vào chính điều kín nhiệm thuộc linh ấy.

[191]

LÝ DO 3. Vì sự thiếu phân biệt này đem lại sự báng bổ bữa tiệc thánh này, như thấy qua gương của người Cô-rinh-tô. Vì bất cứ ai không phân biệt được họ đang lo làm việc gì, thì không bao giờ có thể sẵn sàng để cư xử đúng đắn trong việc xử lý một công việc như thế.

CÁCH ÁP DỤNG. Để vừa hướng dẫn vừa khuyên giục: mỗi người hãy hết lòng đặt tâm trí và sự phán đoán của mình vào việc phân biệt đúng, trước khi đến bàn của Chúa, xem điều gì đang được làm ở đó; và điều gì chính mình nên làm ở đó. Những điểm đặc biệt mà mọi người dự phần cần phân biệt là những điều sau:

1. Dịp và sự cần thiết khiến Chúa phải bị bẻ ra và ban cho chúng ta, và cho chúng ta — đó không là gì khác ngoài tội lỗi sâu thẳm đáng trách của chúng ta, và hình phạt nặng nề đáng phải chịu vì nó; cùng sự khốn khổ lẽ ra đã tuôn đổ trên chúng ta từ đó.

2. Nguyên nhân và lý do thích hợp của sự ban tặng này, đó là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

3. Cách thức Chúa được ban vì chúng ta, đó là cả trong thân thể và linh hồn, chịu đựng sự chết (dù đó là linh hồn và thân thể của Đức Chúa Trời về mặt ngôi vị); hầu cho bởi sự vâng lời của Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi sự chết và sự khốn khổ hậu quả của nó, và cũng được trở nên người dự phần mọi phước hạnh của ân điển, vinh quang, và hạnh phúc đã được sắm sẵn cho chúng ta trong Ngài, và Ngài đã chuộc cho chúng ta.

4. Phương tiện nhờ đó Chúa được áp dụng cho chúng ta, và trở nên của chúng ta, như Ngài ở trong nghi thức thánh này. Bề ngoài Ngài được áp dụng cho chúng ta bằng các dấu hiệu ăn bánh, và uống rượu; và bên trong Ngài được áp dụng cho chúng ta bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đức tin của chúng ta được Ngài khuấy động để nương cậy nơi Chúa để được sự sống, sự nuôi dưỡng, và sự tăng trưởng cho đến sự sống đời đời, và cho mọi phước hạnh đã nói đến.

[192]

GIÁO LÝ 3. Bổn phận thứ hai cần cho việc dự phần nghi thức thánh này cách xứng hợp, là chúng ta nghiêm túc tự xét hay tự thử mình.

Đối tượng của bổn phận trước là chính Bữa Ăn, do Đức Chúa Trời lập. Đối tượng của bổn phận này là chính chúng ta, trong đó bằng một hành vi phản chiếu, chúng ta nhìn ngắm và xem xét mình, để hiểu sự sắp đặt và tình trạng của mình có hợp hay nghịch với bản chất và công dụng của sự lập này. Và sự tra xét này nên được thực hiện hết sức cẩn thận và chuyên cần, như chính từ dùng để chỉ nó diễn tả đầy đủ; và trong đó diễn tả đúng công phu của thợ bạc trong việc chuyên cần thử bạc và vàng, để phân biệt tiền thật khỏi tiền giả.

LÝ DO 1. Vì sẽ là vô ích nếu phân biệt thân thể Chúa, mà không cũng phân biệt đúng xem chúng ta có hợp, hay nghịch với thân thể Chúa; và xem chúng ta có những điều kiện cần thiết phải có, để dự phần cứu rỗi thân thể Ngài hay không. Vì trong nghi thức thánh, có mối quan hệ tương hỗ giữa ơn ban được dâng, và sự nhận lãnh của chúng ta; cũng không ích gì cho chúng ta, khi biết ơn ban ấy là thứ gì và quý giá thế nào, trừ khi chúng ta cũng biết chính mình là những người mà ơn ban này thuộc về.

LÝ DO 2. Vì lòng người dối trá là lớn, nhờ đó người ta tự lừa mình khi tưởng mọi sự đều ổn, trong khi chẳng ổn chút nào. Vậy cần thiết chúng ta phải chuyên cần xét lòng mình, kẻo bị lừa bởi một đức tin giả, và từ đó an nghỉ trong một tưởng tượng hư ảo.

LÝ DO 3. Vì để được an ủi, chúng ta không chỉ cần thỉnh thoảng có tâm ý tốt để

[193]

dự phần các phước lành tốt của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cũng nhận thấy tâm ý này ở trong mình. Vì sự an ủi của chúng ta không chỉ tùy thuộc vào sự có mặt hay sở hữu ân điển, mà còn vào cảm nhận và nhận biết bên trong rằng chúng ta có nó. Để đạt được sự nhận biết này, cần thiết chúng ta nghiêm túc tự xét mình, và biết điều gì ở trong mình.

CÁCH ÁP DỤNG. Để khuyên giục: chúng ta hãy cẩn trọng về bổn phận này, đừng đối xử quá nhẹ với mình, cũng đừng hời hợt, mà đem mọi sự đến một cuộc thử nghiệm rất chính xác và nghiêm ngặt. Những điểm đặc biệt chúng ta nên tự xét trong mình là những điều sau:

1. Chúng ta có sự hiểu biết và thông hiểu về những điều thuộc về sự lập của Bữa Ăn không; tức là, chúng ta có phân biệt đúng thân thể Chúa như đã dạy trong Giáo lý trước không.

2. Chúng ta có sự nhận biết thật và sự ăn năn về tội lỗi mình không, khỏi tội trách của nó mà chúng ta muốn được trút bỏ; tức là, sự tha thứ mà chúng ta tìm kiếm để được đóng ấn cho mình trong việc dùng nghi thức thánh này.

3. Chúng ta có đức tin nhờ đó chúng ta chỉ chạy đến với Chúa, để được giải thoát khỏi tội lỗi mình không.

4. Chúng ta có ở trong tình yêu thương đối với người lân cận [đã xúc phạm mình], đến nỗi không mang hận thù, oán ghét, ác ý, hay trả thù đối với con người của người ấy, mà có thể hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha thứ cho người, như chúng ta cầu cho chính mình — trong trường hợp người ấy chống lại mọi phương tiện hòa giải thuận tiện và thích hợp — và chúng ta có thể, khi dịp đến, thật vậy chúng ta mong muốn, làm cho người mọi điều tốt chúng ta có thể. Dù vậy, chúng ta có thể không biểu lộ bề ngoài sự tha thứ của mình đối với người, như trường hợp không thể có kỷ luật Hội Thánh vì sợ làm người ấy cứng lòng trong tội, hay sợ phơi bày mình và các mầu nhiệm này cho sự chế giễu; hay vì một trở ngại nào khác không cho phép, như các bên ở xa nhau, và những điều tương tự.

[194]

GIÁO LÝ 4. Bổn phận thứ ba để dự phần cách xứng hợp, là chúng ta có tâm ý xứng đáng và thích hợp với một mầu nhiệm lớn lao như thế.

Điều này suy ra từ các lời: "Kẻ nào ăn hay uống cách không xứng đáng." Tâm ý xứng đáng được đòi hỏi ở đây không phải là sự xứng đáng về số lượng hay công đức, mà về phẩm chất hay sự ngay thẳng trong công việc; và về sự thích hợp — như khi Giăng Báp-tít nói: "Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn." 283 Ở đó ông không nói đến những kết quả đáng được ban sự ăn năn, mà là những kết quả thích hợp với sự ăn năn thật; tức là, những kết quả thật của sự ăn năn thật, và thích hợp với bản chất của nó.

LÝ DO 1. Vì các mầu nhiệm này không thể bị dùng cách không xứng đáng, mà ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng không bị sỉ nhục cách không xứng đáng, như thể bởi sự khinh miệt. Và do đó những người dự phần không xứng đáng được nói là "ăn uống sự phán xét cho mình"; tức là, từ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng bị chọc giận bởi sự ô nhục vô cùng không xứng đáng này đặt trên Con Ngài.

LÝ DO 2. Vì không hình thức cao quý nào được đem vào cách thông thường, hay không được sắp đặt và chuẩn bị trước cách thích hợp; thì ân điển và sự an ủi của nghi thức thánh này cũng không được nhận lãnh, trừ bởi những người được sắp đặt và chuẩn bị thích hợp; đến nỗi bất cứ ai đến cách không xứng đáng, tất yếu rời khỏi nghi thức thánh này không kết quả, về việc nhận bất cứ bông trái vững chắc nào từ nó.

LÝ DO 3. Vì sự không thích hợp và không chuẩn bị biến Mạng lệnh rất thánh này thành dịp cho nhiều người, khiến họ càng cứng lòng trong tội lỗi mình.

[195]

Vì cũng như sự rao giảng Phúc Âm đối với một số là "mùi của sự chết làm cho chết", 284 không phải bởi bản chất của nó, mà bởi tâm ý sai lầm của họ, thì đối với những người dự phần không xứng đáng, nghi thức thánh này không phải là chén phước lành, mà là dịp của sự rủa sả. Những đặc điểm cần cho tâm ý này là những điều sau:

1. Một ý định đúng và thanh sạch, nhờ đó chúng ta chỉ nhắm mọi mục đích trong việc dự phần Bữa Ăn, mà Đức Chúa Trời đã nhắm khi Ngài lập và ban nó cho chúng ta.

2. Một lương tâm tốt, nhờ đó chúng ta có mục đích và quyết tâm chắc chắn vững vàng vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài truyền; và tránh mọi tội lỗi trong sự vâng lời Ngài.

3. Một sự kính sợ nghiêm trang phát ra từ việc phân biệt đúng thân thể Chúa.

4. Sự khiêm nhường phát ra từ việc tự xét mình đúng đắn, nhờ đó chúng ta không thể không nhận thấy sự không xứng đáng của chính mình.

5. Một ước muốn lớn lao đối với các điều tốt thuộc linh được dâng cho chúng ta trong nghi thức thánh.

6. Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về các điều tốt đã ban và truyền cho chúng ta.

7. Tình yêu thương đối với anh em chúng ta, là những người, cùng với chúng ta, dự phần các phước lành này trong Chúa, như đã tuyên bố thêm trong Giáo lý trước.

GIÁO LÝ 5. Bất cứ ai công khai bỏ bê các bổn phận này thì không được nhận vào Bữa Ăn của Chúa.

Unknown [196]

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BA MƯƠI MỐT

MA-THI-Ơ 16:19

"Ta sẽ giao cho con các chìa khóa của nước thiên đàng; và điều gì con buộc trên đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời; điều gì con mở trên đất, thì cũng sẽ được mở trên trời."

Trong các lời này chứa đựng sự giải thích lời hứa mà Chúa đã ban cho Phi-e-rơ trong câu trước, về việc xây dựng Hội Thánh Ngài trên Vầng Đá, và về sự vững chắc của công trình mà các cửa hay quyền lực của Âm phủ sẽ không thắng được. Việc xây dựng Hội Thánh Ngài được biểu thị bằng nguyên nhân công cụ của nó; tức là, chức vụ của Phúc Âm. Sự vững chắc hay bền chặt của công trình này được bày tỏ trong sự vững chắc nó có từ Trời, là nguyên nhân chính của nó. Và việc xây dựng Hội Thánh bởi chức vụ được giải thích cách ẩn dụ bằng, các chìa khóa của nước thiên đàng; vì việc trao chìa khóa cho họ mang là dấu hiệu của quyền năng ban cho họ trên Nhà, hay Thành mà chúng thuộc về; vậy bởi hình ảnh này Chúa chủ ý nhất là quyền năng của chức vụ nơi những người thuộc về nước thiên đàng. Sự xác nhận hay sức mạnh của công trình Thiên đàng này được giải thích từ những điều được so sánh tương tự; tức là, giữa sự quản trị quanh các chìa khóa này; và sự phê chuẩn, hay sự xác nhận của Đức Chúa Trời. Sự tương đồng này

[197]

được giải thích trong hai phần, theo hai công dụng mà chìa khóa phục vụ, là đóng và buộc; và mở và tháo.

GIÁO LÝ 1. Chúa đã lập trong Hội Thánh Ngài một trật tự hay hàng ngũ nhất định của các Mục sư để xây dựng Hội Thánh, và giữ Hội Thánh được sửa sang hay vững mạnh.

Ngài lập một chức vụ (ministry) chứ không phải một chế độ chủ quyền (magistry) — không phải quyền làm chủ hay quyền chúa tể — vì Ngài không định cho bất cứ ai trong Hội Thánh làm điều gì từ hay bởi thẩm quyền riêng mình, hay theo ý riêng mình; mà chỉ từ và bởi thẩm quyền của chính Chúa, Đấng là Vua, Chúa, và Đấng ban luật duy nhất trong Hội Thánh Ngài. Ngài lập một trật tự nhất định:

LÝ DO 1. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không của sự hỗn loạn, là điều phải tránh xa Nhà Ngài.

LÝ DO 2. Vì không ai khác ngoài Chúa của Hội Thánh có quyền lập điều như thế, hay làm nó có hiệu quả cho các mục đích của nó.

LÝ DO 3. Vì như thế Chúa tỏ mình trung tín trong Nhà Đức Chúa Trời, như Môi-se, Hê-bơ-rơ 3:2, 5.

Ngài lập trật tự này để xây dựng Hội Thánh Ngài, hay để giữ Hội Thánh được sửa sang, hay vững mạnh.

LÝ DO 1. Vì Ngài muốn đối xử với loài người cách nhân tính và đạo đức, như thích hợp với bản chất họ. Và sự tôi tớ hay chức vụ này là một phương tiện đạo đức để xây dựng và xác lập những người trung tín.

LÝ DO 2. Vì sự không trọn vẹn và các cám dỗ khác nhau của tín hữu, cần những phương tiện nhờ đó họ được xác lập và lập vững trong đức tin.

LÝ DO 3. Vì Ngài muốn tỏ bày sự vận hành quyền năng của Ngài bởi những bình đất như thế, và

[198]

những phương tiện yếu đuối, để càng thêm sự ca ngợi và làm sáng tỏ ân điển Ngài.

CÁCH ÁP DỤNG. Để dạy dỗ: chúng ta hiểu cách tôn trọng chức vụ của Phúc Âm; tức là, như một Mạng lệnh rất thánh và cứu rỗi của Chúa phải được tôn trọng.

GIÁO LÝ 2. Gắn với chức vụ này là một quyền năng của người phục vụ trong những điều thuộc về nước thiên đàng.

Điều này rút ra từ việc trao các chìa khóa. Vì dù đôi khi chìa khóa chỉ quyền năng tối cao hay quyền chỉ huy như chúa, như trong Khải Huyền 1:18, 285 nhưng đôi khi chỉ chỉ quyền năng của người phục vụ, như trong Ê-sai 22:22. 286 Và việc phải hiểu như thế ở đây là rõ ràng, vì chỉ một mình Chúa là Vua của Hội Thánh Ngài, và Đấng chỉ huy, được ban quyền năng tối cao. Và bởi điều này Ngài được phân biệt khỏi chính các Sứ đồ, Ma-thi-ơ 18:19-20; 287 và cũng bởi điều này, rằng các Sứ đồ khắp nơi xưng mình là các tôi tớ của Chúa. 288

LÝ DO 1. Vì mỗi trật tự, hàng ngũ, hay cấp bậc do Đức Chúa Trời lập đều có một quyền năng thích hợp gắn với nó. Vậy như quyền chỉ huy hay quyền đế quốc gắn với một Đế quốc hay Nhà nước; thì quyền năng của người phục vụ gắn với các Mục sư.

LÝ DO 2. Vì việc xây dựng và giữ sửa sang, và vững mạnh và tấn tới Hội Thánh, trong đó gồm mục đích của chức vụ này, không thể do loài người tạo ra, mà chỉ bởi một quyền năng như thế.

LÝ DO 3. Vì nước thiên đàng có bản chất mà không quyền năng đế quốc hay chỉ huy nào của con người tội lỗi có thể khuất phục được, mà chỉ Đấng vô ngộ và [NEEDS REVIEW: từ gốc "impetrable" có vẻ là lỗi in, nghĩa không chắc chắn] — Đức Chúa Trời và con người là Chúa Giê-xu Christ; và chỉ quyền năng tôi tớ hay của người phục vụ của con người tội lỗi.

[199]

CÁCH ÁP DỤNG 1. Để bác bỏ: chống lại tín đồ Công giáo La Mã, là những người gán một quyền năng đế quốc và chỉ huy cho Phi-e-rơ, và cho các Giáo hoàng Rô-ma; mà họ muốn moi ra từ câu này. Nhưng quyền năng nói ở đây được ban hay gắn cho mọi Mục sư của Lời một cách bình đẳng, chứ không chỉ cho một mình Phi-e-rơ, như họ muốn. Vì

1. Phi-e-rơ ở đây đại diện mọi Sứ đồ, và mọi Mục sư của Lời, là những người kế vị họ, và cách nào đó là cả Hội Thánh. Vì Chúa đặt câu hỏi cho tất cả họ, và câu trả lời do Phi-e-rơ đưa ra với sự tán thành và đồng ý của tất cả, như điều họ cùng giữ và chấp nhận như ông. Và vì vậy có thể nói Phi-e-rơ đã trả lời nhân danh tất cả. Ông là người lớn tuổi, và thường nói thay cho tất cả; thì cũng vậy trong lời hứa này, thay cho tất cả họ, Chúa hướng lời Ngài đến Phi-e-rơ.

2. Quyền năng này cũng được ban cách trang trọng cho mọi Sứ đồ, và cho những người kế vị họ, Giăng 20:23. 290

3. Quyền năng này cách nào đó được mở rộng cho mọi Hội Thánh thật.

CÁCH ÁP DỤNG 2. Để hướng dẫn: đối với các Mục sư, họ đừng mưu toan điều gì ngoài mệnh lệnh của Chúa, như các tôi tớ Ngài; và đối với những người khác, họ đừng nhìn các Mục sư đến nỗi chỉ để mắt vào con người họ mà không nhìn xa hơn, mà hãy ngước mắt lên Chúa, là Đấng mà các Mục sư là tôi tớ Ngài; và hãy yêu thương và tôn kính họ vì cớ Ngài, và vì công việc Ngài đã đặt trên họ, trong đó, và trong chừng mực, họ cư xử thích hợp với cả hai.

GIÁO LÝ 3. Quyền năng này được thực thi đúng đắn trong việc buộc và tháo, hay đóng và mở; tức là, trong việc giữ lại hay tha tội.

LÝ DO 1. Vì toàn bộ sự an ủi và sự gây dựng của Hội Thánh chủ yếu gồm trong sự tha tội

[200]

được ban và trao cho tín hữu, là điều cũng được bày tỏ và làm sáng tỏ bởi việc giữ lại tội, hay từ chối tha thứ, là điều được tuyên bố cho những kẻ không tin trong Hội Thánh.

LÝ DO 2. Vì mọi bổn phận khác thuộc về chức vụ đều tùy thuộc vào những điều này, và có thể thuận tiện quy về chúng như phương tiện, hiệu quả, phụ thuộc, và những điều tương tự.

LÝ DO 3. Vì trong những điều này sự xuất sắc và giá trị của chức vụ Phúc Âm hiện ra cách đặc biệt; vì công việc chính là tha tội, là điều đúng đắn và tuyệt đối chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, lại cách nào đó được truyền cho các Mục sư của Chúa, hay làm chung cho họ với Đức Chúa Trời; tức là, vì việc tuyên bố, làm chứng, công bố, và xác nhận sự tha tội, thuộc về các Mục sư của Chúa bởi chức phận họ. Và điều đó theo hai cách: hoặc trong việc rao giảng Lời, hoặc trong việc thực thi kỷ luật.

CÁCH ÁP DỤNG 1. Để dạy dỗ: về sự xuất sắc và giá trị của chức vụ Phúc Âm, để nó không bị chính các Mục sư làm ô nhục, cũng không bị người khác lên án hay nói xấu.

CÁCH ÁP DỤNG 2. Để an ủi: đối với tín hữu, vì toàn bộ chức vụ Phúc Âm lao khổ cho điều này, hầu cho tín hữu được chắc chắn về sự tha tội mình.

Unknown [201]

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BA MƯƠI BA

Ê-PHÊ-SÔ 4:20-22

"Nhưng anh em học không phải như vậy về Đấng Christ, 21 nếu anh em đã nghe phán về Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus: 22 rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành. 291"

Sứ đồ ở đây lo làm công việc khuyên giục rất hệ trọng, mà ông đã bắt đầu từ đầu chương này để khuấy động Cơ Đốc nhân sống cách ăn nết ở thích hợp với sự kêu gọi họ đến Cơ Đốc giáo. Và ông bắt đầu sự khuyên giục này trong câu 17, 292 để làm sáng tỏ từ sự so sánh các điều không giống nhau. Và các bên được so sánh là Cơ Đốc nhân, và những người khác. Phẩm chất trong đó họ được so sánh là cách thức và lối sống của họ. Sự không giống nhau trong phẩm chất này hoặc ở các nguyên tắc và nguyên nhân của sự sống, hoặc ở các hiệu quả của chúng. Về các nguyên tắc, người ngoại đạo được nói là có mọi năng lực bị hư hỏng; và về đức tin, mọi hành vi và động tác 293 của họ đều bị biến dạng. Ngược lại, mọi năng lực của Cơ Đốc nhân đều được đổi mới, và các động tác của họ đều thánh khiết và ngay thật. Phần đáp, 294 hay phần thứ hai của sự so sánh này, thuộc về Cơ Đốc nhân, được chứa trong năm câu này, trong đó tình trạng không giống nhau của Cơ Đốc nhân và kẻ không tin được giải thích: 1. Từ nguyên nhân bên ngoài, là

[202]

Giáo lý và Kỷ luật của Phúc Âm, câu 20, 21. 2. Từ các nguyên nhân bên trong, là sự Trở lại và sự Nên thánh. Điều này lại gồm hai phần: 1. Sự làm chết đi và cởi bỏ con người cũ; và 2. Sự làm cho sống lại 295 và mặc lấy con người mới; tức là, sự đổi mới toàn thể con người, mỗi phần được làm sáng tỏ bởi sự mô tả của nó, là từ các hiệu quả của chúng. Các hiệu quả của con người cũ là sự hư hỏng và lầm lỗi, câu 22. Các hiệu quả của con người mới là sự công chính và sự thánh khiết, câu 23, 24.

GIÁO LÝ 1. Có một sự không giống nhau lớn về tình trạng và đời sống giữa những người được tái sinh và những người chưa được tái sinh.

Điều này suy ra từ ý chính của Bản văn, và các lời, con người cũ, và con người mới, như thể một người sau khi tái sinh không còn là cùng một người như trước. Thuộc về đây mọi sự so sánh, qua hầu hết các Châm Ngôn của Sa-lô-môn, được làm giữa người tin kính và kẻ ác. Nó cũng được chỉ ra khắp nơi trong Tân Ước, và cả trong Cựu Ước, bởi sự khác biệt giữa ánh sáng và sự tối tăm, và giữa người sống và người chết, và giữa kẻ bị làm ô uế bởi mọi thứ ô uế, như con heo lăn trong bùn, và kẻ được rửa và tẩy sạch.

LÝ DO 1. Vì họ có bản chất khác nhau; tín hữu được trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4; và kẻ không tin hầu như không được nói là có bản tánh con người trong sự xem xét đạo đức. Thuộc về đây việc Sứ đồ khắp nơi dạy rằng tín hữu được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai trị, để bước đi theo Ngài; 296 và kẻ không tin bị xác thịt mình dẫn dắt. 297

LÝ DO 2. Vì, như nguyên tắc bên trong của các hành vi

[203]

hoàn toàn không giống nhau, thì luật lệ bề ngoài của mọi cách ăn nết ở của họ cũng hoàn toàn trái ngược; người được tái sinh sắp đặt toàn thể đời mình theo ý muốn Đức Chúa Trời bày tỏ trong Lời Ngài; kẻ chưa được tái sinh sắp đặt đời mình theo các gợi ý riêng, và các tưởng tượng hư hỏng, hay các ý kiến thế gian.

LÝ DO 3. Vì mục đích họ hướng tới không giống nhau và trái ngược nhau; người được tái sinh khao khát Đức Chúa Trời và Thiên đàng, như người được gọi đến sự trông cậy của sự sống đời đời; kẻ chưa được tái sinh tìm chính mình, và thế gian hiện tại này. Thuộc về đây việc kẻ chưa được tái sinh được nói là thuộc về thế gian này; nhưng người được tái sinh là công dân của chính Thiên đàng, Phi-líp 3:20, và thường ở nơi khác.

CÁCH ÁP DỤNG 1. Để khiển trách: những kẻ muốn được coi, và có lẽ tự coi mình là tín hữu thật và được tái sinh, trong khi trong toàn bộ cách ăn nết ở của họ hầu như không thể nhận ra điều gì không chung cho họ và những người chưa được tái sinh.

CÁCH ÁP DỤNG 2. Để an ủi: đối với những người tin kính sống đời xứng đáng với nghề nghiệp Cơ Đốc, nhưng đôi khi bị phiền từ sự yếu đuối, vì hầu hết những người họ sống cùng hay giao dịch trở nên xa lạ với họ; và tỏ rõ rằng họ bị xúc phạm cách nào đó bởi sự nghiêm khắc trong cách ăn nết ở của họ. Sự xúc phạm này phát ra đúng từ sự không giống nhau trong cách ăn nết ở này, nhờ đó bước đi hư hỏng của người khác theo các thời trang của thế gian bị khiển trách cách thầm lặng, Ê-phê-sô 5:11-13. 298 Sự không giống nhau này phải là sự an ủi lớn nhất của chúng ta, vì nó là dấu hiệu của sự tái sinh chúng ta.

CÁCH ÁP DỤNG 3. Để khuyên giục: bởi sự thay đổi đời sống và cách ăn nết ở chúng ta, chúng ta càng ngày càng nghiên cứu để bày tỏ cho người khác, và xác nhận cho chính mình,

[204]

ân điển của sự tái sinh chúng ta, mà chúng ta được gọi đến trong Chúa.

GIÁO LÝ 2. Nguyên nhân của sự không giống nhau của người được tái sinh so với kẻ chưa được tái sinh là Giáo lý của Phúc Âm.

Điều này khá rõ trong Bản văn.

LÝ DO 1. Vì Giáo lý của Phúc Âm dạy chúng ta từ chối mọi sự không tin kính, và sự thế gian, và sống cách thánh khiết, Tít 2:12.

LÝ DO 2. Vì sự vận hành mạnh mẽ và quyền năng của Đức Thánh Linh hiện diện cùng sự rao giảng Phúc Âm, để tạo ra sự thay đổi này trong con người; vì cớ này nó được gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh, và luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống, và Cánh tay của Đức Chúa Trời.

LÝ DO 3. Vì quyền năng thích hợp của đức tin là tẩy sạch lòng những kẻ nó ở trong, Công vụ 15:9; và làm cho chúng ta, từ lòng mình, vâng theo Giáo lý mà chúng ta đã được phó cho, Rô-ma 6:17.

CÁCH ÁP DỤNG. Để khuyên bảo: chúng ta hãy coi chừng kẻo bởi nghe sự rao giảng Phúc Âm cách vô ích, không có bông trái này là sự trở lại và thay đổi đời sống, chúng ta tự lừa mình cách tai hại.

GIÁO LÝ 3. Một phần của sự trở lại do Phúc Âm tạo ra, là sự làm chết đi mọi tâm ý và thói hư hỏng của chúng ta.

Điều này suy ra từ câu 22, nơi con người cũ chỉ mọi tâm ý hư hỏng, vì chúng chiếm mọi phần và năng lực của con người từ lúc sinh ra, và có quyền thống trị trên chúng ta để giữ chúng ta vẫn dưới chúng; vậy chúng mang tên con người cũ cách chính đáng, và vì các lý do này: 1. Vì chúng đã chiếm hữu chúng ta từ lúc đầu thai. 2. Vì Cơ Đốc nhân phải coi chúng là những điều cũ, và vô dụng, mà cởi bỏ, và bỏ đi. Và đó là,

[205]

LÝ DO 1. Vì mục đích của sự chết của Chúa, và của chính Phúc Âm, là phá hủy các công việc của ma quỷ, 1 Giăng 3:8. 299 Và các tâm ý và thói hư hỏng này thuộc trong các công việc đầu tiên và chính của ma quỷ.

LÝ DO 2. Vì bởi các sự hư hỏng này chúng ta đã bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và Phúc Âm kêu gọi và kéo chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời; và vì vậy kêu gọi chúng ta bỏ chúng đi.

LÝ DO 3. Vì sự sống và sự vâng lời không có chỗ trong những điều mà các dục vọng và thói quen có quyền trên; và Phúc Âm kêu gọi chúng ta đến một đời sống thuộc linh, và một sự vâng lời mới.

CÁCH ÁP DỤNG 1. Để khiển trách: những kẻ muốn mình được coi là được tái sinh, trong khi họ là tôi tớ của các dục vọng xác thịt như thế.

CÁCH ÁP DỤNG 2. Để khuyên giục: chúng ta dũng mãnh đặt mình không chỉ để kìm hãm các dục vọng như thế, mà còn để nhổ chúng tận gốc. Con người cũ bị làm chết đi,

1. Bởi mục đích vững chắc và kiên định thay đổi đời sống chúng ta, là điều được bắt đầu hiệu quả trong sự ăn năn đầu tiên của chúng ta, và phải được đổi mới và mở rộng hằng ngày cho mọi việc mới phát sinh.

2. Bởi quyền năng của sự chết của Chúa được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin, từ đó con người cũ chúng ta được nói là bị đóng đinh với Chúa; và có thể thêm đúng rằng, với cùng những chiếc đinh mà Chúa đã bị đóng đinh. Vì Chúa bị đóng vào Thập tự giá một phần vì tội trách của tội lỗi chúng ta; một phần vì tình yêu của Cha đối với chúng ta, hầu cho chúng ta được cứu; và một phần vì chính tình yêu của Chúa đối với chúng ta, nhờ đó Ngài sẵn lòng phó sự sống Ngài vì chúng ta. Bởi sự suy gẫm sốt sắng về những điều này, quyền năng của tội lỗi bị giảm thiểu nhất trong chúng ta.

3. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng mà chúng ta phải phó mình, trong việc dùng mọi

[206]

phương tiện do Đức Chúa Trời định, mà Ngài dùng để tỏ bày sự vận hành quyền năng Ngài.

GIÁO LÝ 4. Phần kia của sự trở lại này là sự làm cho sống lại, hay đổi mới con người bên trong.

Bởi các từ con người bên trong, mới, hay được đổi mới được hiểu là các tâm ý mới thích hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Chúng được gọi là con người, như các tâm ý kia, vì chúng phải lan tỏa khắp toàn thể con người, như chúng đã từng. Và chúng được gọi là con người mới một phần về thứ tự, vì chúng theo sau các tâm ý kia; một phần về sự xuất sắc, vì chúng tốt hơn các tâm ý kia nhiều, như các điều mới tốt hơn các điều cũ, mòn, và mục nát. Về mặt này, nhiều điều xuất sắc hơn các điều khác được gọi là mới so với các điều kia. Và con người mới này được nói vừa được sửa lại, vừa được mặc lấy, vì khi các tâm ý bên trong trong tâm linh của tâm trí chúng ta được có được, chúng là sự đổi mới của con người, và con người bên trong, câu 23. Và điều tương tự được nói là được mặc lấy như một áo choàng, vì cả bề ngoài và bề trong nó nắm giữ chúng ta trọn vẹn, và bao bọc chúng ta hoàn toàn trong chính nó; đến nỗi nó chứa không chỉ sự công chính được kể, mà cả sự công chính nội tại, gồm trong các hành vi của một sự vâng lời mới.

LÝ DO 1. Con người mới này phải được mặc lấy, vì nó theo Đức Chúa Trời, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời, như ở trong Bản văn. Vì đó là bổn phận chúng ta trong cả đời sống để sống cho Đức Chúa Trời, và khao khát giống hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó chúng ta được dựng nên, và mà nay chúng ta lại được gọi đến.

LÝ DO 2. Vì sự trọn vẹn thuộc linh của chúng ta gồm trong con người mới này, hay trong hình ảnh này của Đức Chúa Trời, và

[207]

như thế chúng hầu như là các phần chính của sự vinh hiển chúng ta.

LÝ DO 3. Vì, như bởi hình ảnh này chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng vui thích hình ảnh Ngài, thì chỉ bởi hình ảnh này chúng ta được làm cho thích hợp, và có khả năng tôn vinh Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm.

LÝ DO 4. Vì chúng ta không thể được giải thoát khỏi sự hư hỏng và sự sai lạc của con người cũ, trừ bởi quyền năng của con người mới này — cũng như sự tối tăm không bị xua khỏi nơi này hay nơi kia trừ bởi việc đem ánh sáng vào.

CÁCH ÁP DỤNG. Hầu cho với mọi sự cẩn thận và bằng mọi phương tiện, được Đức Chúa Trời biệt riêng cho mục đích này, chúng ta càng ngày càng lao khổ để mặc lấy con người mới này. Người được mặc lấy, 1. Bởi quyền năng của ước muốn và mục đích hiệu quả chúng ta có để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự ăn năn đầu tiên của chúng ta. 2. Bởi quyền năng của sự sống lại của Chúa được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin. 3. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh ban cho chúng ta trong lời của Chúa, và trong các nghi thức thánh Ngài.

GIÁO LÝ 5. Con người cũ đem vào các lầm lỗi và sự hư hỏng; và con người mới sinh ra sự công chính và sự thánh khiết thật, câu 22, 23.

Con người cũ làm hư hỏng, 1. Sự hiểu biết, với mọi lầm lỗi kín nhiệm. 2. Các năng lực khác, bởi mọi thứ dục vọng và tham muốn. 3. Đời sống và cách ăn nết ở, bởi mọi thứ lạc khỏi đường ngay. Trong tất cả những điều này có sự hư hỏng, gọi đúng như thế, vì thiếu một sự sống và sự trọn vẹn lẽ ra không được thiếu; và một sự rối loạn của trật tự thuộc về tình trạng trọn vẹn. Nay, việc con người mới sinh ra các công việc công chính và thánh khiết, hiện rõ vì các lý do này:

LÝ DO 1. Vì người vâng giữ luật lệ của sự công chính, là Luật pháp của Đức Chúa Trời.

[208]

LÝ DO 2. Vì người thuộc về sự trọn vẹn thuộc linh chúng ta, trong đó chúng ta giống bản tánh thiên thượng theo tỉ lệ của sự thánh khiết chúng ta.

LÝ DO 3. Vì người luôn sinh ra các bông trái tốt lành, hay các bông trái giống chính mình, tìm cả sự bảo tồn và sự tấn tới của mình từ sự đồng mưu chung của mọi khuynh hướng chúng ta.

CÁCH ÁP DỤNG. Để khuyên giục: hầu cho với cùng sự cẩn thận và lòng sốt sắng chúng ta có thể lao khổ cho sự làm chết đi con người cũ, và sự làm cho sống lại con người mới, nhờ đó chúng ta mong tránh sự hư hỏng và sự chết, và đạt đến một sự trọn vẹn thánh khiết và có phước.

Unknown MƯỜI ĐIỀU RĂN

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BA MƯƠI TƯ

XUẤT HÀNH 20:1-3

"Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác."

Trong các lời này chứa đựng lời mở đầu của Luật pháp Đạo đức, và điều răn đầu tiên của nó. Trong lời mở đầu này chứa đựng sự định nghĩa, sự phân chia, và sự xác nhận của Luật pháp. Sự định nghĩa được chỉ ra bởi các hoàn cảnh, như thể là các khái niệm đặc thù hay phân biệt của nó, nhờ đó Luật pháp này được phân biệt với mọi luật pháp khác. Trong đó thứ nhất là, 1. Chính Đức Chúa Trời đã phán nó, hay ngay bởi chính Ngài đã tuyên bố các lời của Luật pháp này. 2. Rằng lúc ấy Ngài đã phán nó; tức là, sau một sự chuẩn bị đặc biệt như thế

[209]

của dân chúng, một cách trang nghiêm như chưa từng được dùng trong việc ban bất kỳ Luật nào khác. Sự phân chia của nó được chứa trong những lời này: Đức Chúa Trời được nói là đã phán mọi lời của nó; tức là, của cả hai Bảng, hay cả mười lời, 300 nơi mà sự liên hệ với toàn thể và với từng phần được chỉ ra rõ ràng. Sự xác nhận, hay sự thuyết phục dùng để xác nhận nó, là câu 2, nơi một lập luận rất mạnh được đưa ra để thúc đẩy sự vâng phục xứng hợp với Luật này; và điều này gồm hai phần: 1. Nói chung, từ Giao ước, Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi. 2. Từ một ơn ích đặc biệt đã ban cho họ nhờ giao ước đó. Điều răn thứ nhất chính là câu 3, theo đó chúng ta được truyền phải có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của chúng ta, hay chỉ một mình Giê-hô-va. 301 Vì vậy trong điều này có hai điểm cùng truyền dạy chúng ta: 1. Rằng chúng ta xưng nhận Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, và không ai khác. 2. Rằng với mọi sự tôn vinh và thờ phượng thuộc linh, chúng ta thờ phượng Ngài, và làm điều đó với hết lòng, v.v. Vì đó là có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Điều này không được hiểu chỉ theo nghĩa suy tư suông, nhưng là thực hành, hiệu quả, và thật sự.

GIÁO LÝ 1. Luật này của Đức Chúa Trời được chứa trong Mười Điều Răn, hay mười lời (tức là, những câu ngắn gọn), là quy tắc hoàn hảo nhất để hướng dẫn đời sống của con người.

Điều này được rút ra từ định nghĩa mà, như chúng ta đã nói trước, được chỉ ra trong hai hoàn cảnh; vì nó không chỉ có Đức Chúa Trời làm tác giả, mà còn được ban với sự uy nghi đơn phương trong cách thức hoàn hảo nhất, như sau một sự chuẩn bị phi thường. Điều cần tìm thấy trong điều này, là chúng ta có thể hiểu mọi sự hoàn hảo có thể mong muốn trong bất kỳ luật nào.

Lý do 1. Vì nó quy định mọi bổn phận của con người, dù chúng hướng trực tiếp về chính Đức Chúa Trời, như trong Bảng thứ nhất; hay về người lân cận chúng ta, như trong Bảng thứ hai. 302

[210]

Lý do 2. Vì trong mọi bổn phận đó, nó không chỉ đòi hỏi chính các công việc, mà còn cả cách thức hoàn hảo nhất của việc làm chúng; tức là, chúng phải xuất phát từ cả tấm lòng, và từ đáy lòng; tức là, từ toàn bộ sức lực của cả con người, và với sự trong sạch và chân thật hoàn hảo; và chúng phải được hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Vì nó chứa trong chính nó một phác họa hay bản thảo 303 về sự hoàn hảo mà con người trong bản tính ban đầu hay vô tội của mình đã được dựng nên, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó cũng được gọi là Luật của Tự nhiên, vì quy tắc của đời sống đã được viết trong lòng con người, theo bản tính nguyên thủy và trong sạch của nó, được giải bày trong Luật này.

Lý do 4. Vì nó không chỉ thuộc về một Dân tộc, như Luật Tư pháp đã thuộc; cũng không chỉ thuộc về một thời kỳ nào đó, như Luật Lễ nghi đã thuộc; nhưng nó là Luật Chung của mọi Dân tộc, Thời kỳ, và Con người.

Công dụng 1. Để Thông tin: rằng chúng ta quý trọng Luật này của Đức Chúa Trời như chúng ta phải quý; tức là, chúng ta nghĩ về nó không khác gì hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời toàn năng, và là ý muốn đó của Ngài thuộc về chúng ta cách mật thiết nhất như quy tắc duy nhất của đời sống chúng ta; và là quy tắc như vậy không có khiếm khuyết, nhưng nó vừa hoàn hảo trong chính nó, vừa đòi hỏi mọi sự hoàn hảo nơi chúng ta.

Công dụng 2. Để Khuyên răn: rằng với mọi sự tôn kính chúng ta chú ý đến Luật này, và tránh mọi sự bỏ bê và khinh rẻ nó, như chúng ta tránh sự chết.

GIÁO LÝ 2. Luật Đạo đức được phân chia thành nhiều lời hay điều răn khác nhau.

Điều này được rút ra từ điều này, ở chỗ Đức Chúa Trời được nói là đã phán mọi lời đó. Chúng được gọi là những lời

[211]

vì chúng ngắn gọn và như thể được nói tóm tắt, hay trong một lời. Sự phân chia chính của chúng là thành hai Bảng; tiếp đến thành mười Điều răn, hay Mệnh lệnh.

Lý do 1. Để chúng ta có thể dễ dàng hiểu hơn ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền đạt từng phần; mà nếu được truyền đạt toàn thể cùng nhau và một lúc — công bố dồn dập như thể — chúng ta không thể hiểu chúng rõ như vậy. Vì các phần trong sự phân phối hay phân chia, rất giúp cho việc công bố và làm sáng tỏ bất kỳ toàn thể nào.

Lý do 2. Để nhờ phương tiện này trí nhớ chúng ta được trợ giúp, vì tự nhiên trí nhớ chúng ta được củng cố từ thứ tự của các phần giữa chúng với nhau.

Lý do 3. Để trong mọi phần và hành động của cuộc trò chuyện chúng ta, chúng ta có thể có ánh sáng của sự hướng dẫn đặc biệt từ một phần nào đó của Luật này.

Công dụng. Để Khuyên răn: rằng chúng ta không bỏ bê hay khinh rẻ bất kỳ lời nào của Luật này, vì chúng đều là các phần của một và cùng một Luật, và có cùng một sự phê chuẩn của thẩm quyền; đến nỗi hễ ai vấp phạm đối với bất kỳ một điều nào trong chúng, là phạm tất cả, Gia-cơ 2:10.

GIÁO LÝ 3. Bất cứ điều gì được truyền trong bất kỳ phần nào của Luật, chúng ta bị buộc vì nhiều lý do phải thực hiện nó cho Đức Chúa Trời.

Điều này được rút ra từ sự xác nhận của Luật đó, Ta là Giê-hô-va, v.v.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời không truyền điều gì mà Ngài không với quyền rất chính đáng đòi hỏi từ chúng ta, vì quyền năng và quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, cũng như sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài, mà nhờ đó chúng ta cần được Ngài cung ứng và duy trì trong mọi sự.

Lý do 2. Vì Ngài không đòi hỏi điều gì từ chúng ta, mà việc tuân giữ nó Ngài đã không đáng nhận từ

[212]

tay chúng ta trước, bởi các ơn ích và phước lành thuộc linh, cũng như các phước lành thuộc thời gian và thuộc thể, mà về điều đó, vì lòng biết ơn, chúng ta mắc nợ Ngài mọi sự vâng phục, như rõ ràng trong Bản văn, Ta đã đưa các ngươi ra khỏi xứ, v.v.

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời sẵn sàng thưởng cho sự vâng phục của chúng ta cách dư dật nhất, trong mọi điểm.

Công dụng. Để Hướng dẫn: rằng bằng cách thường xuyên suy gẫm về vô số nghĩa vụ mà chúng ta bị buộc phải thực hiện sự vâng phục chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta càng thêm khuấy động tâm trí mình để chăm lo tuân giữ Ngài trong mọi sự.

GIÁO LÝ 4. Mỗi mệnh lệnh của Luật đòi hỏi toàn bộ sự vâng phục của toàn thể con người.

Tức là, bề trong cũng như bề ngoài; của lòng cũng như của miệng, và của tay, hay công việc: Ngươi chớ có các thần khác, v.v. Ngươi chớ làm cho mình, v.v. Đây là những cách nói mà nhờ đó một sự vâng phục phổ quát như vậy được đòi hỏi cách trang trọng.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời, Đấng ban Luật này, phải được tôn vinh với sự vâng phục của toàn thể con người, của linh hồn cũng như thể xác — cả hai phần này của con người.

Lý do 2. Vì đây là sự hoàn hảo tuyệt vời của Luật Đức Chúa Trời, nhờ đó nó vượt qua mọi Luật của con người, ở chỗ nó khiến lòng và phèo, 304 cùng sự ẩn kín sâu thẳm nhất của con người, phải phục tùng chính nó, như chỉ một mình Đức Chúa Trời — Đấng là tác giả của Luật này — biết điều gì ở trong con người. 305

Lý do 3. Vì Luật này là quy tắc của đời sống thuộc linh, và vì vậy nó phải xuyên thấu đến chính các tâm linh chúng ta.

Công dụng 1. Để Thông tin: rằng để hiểu đúng Luật này, chúng ta không chỉ nhìn vào những điều như vậy, hay nghĩ rằng chỉ những điều đó được chứa dưới

[213]

Luật, như được chứa ở đó trong những lời rõ ràng; nhưng còn mọi điều như vậy thuộc về một đề tài vâng phục như thế, dù chúng là bề ngoài hay bề trong. Vì trong mỗi mệnh lệnh, như chắc chắn được hàm ý bởi tổng số của sự vâng phục toàn vẹn và hoàn toàn, các lời phải được hiểu không theo nghĩa đen trần trụi, nhưng trong một sự điều chỉnh của nhiều cách nói ẩn dụ, hay những cách nói vay mượn, như phù hợp với sự hoàn hảo của một Luật tự nhiên như vậy.

Cách nói ẩn dụ của Hoán dụ bộ phận thay toàn thể, mà đặt cái đặc biệt cho cái chung sẽ được hiểu bởi nó, thường được dùng ở đây — như khi sự kiêng cữ khỏi một tội nào đó được nêu tên được đặt cho toàn bộ sự vâng phục. Bởi cách nói ẩn dụ này, chúng ta không chỉ kiêng cữ mọi lỗi lầm thuộc loại đó, mà chúng ta còn bị buộc phải thực hiện điều thiện khẳng định ngược lại — và khi một hành động nào đó được đặt cho mọi hành động cùng loại với nó, và có tính chất đồng bản tính với nó.

Cách nói ẩn dụ của Hoán dụ là khắp nơi trong những mệnh lệnh này, nhờ đó mọi thuộc tính được hiểu dưới tên của các đối tượng của chúng; các hiệu quả được hiểu trong các nguyên nhân của chúng, và ngược lại cũng vậy. Điều này phức tạp với cách nói ẩn dụ của Ẩn dụ theo cách nào đó; đến nỗi toàn bộ Mười Điều Răn là Hoán dụ chuyển tiếp, 306 hay nó phải được hiểu bởi Sự chuyển đổi. 307 Những quy tắc này nhất thiết phải được hiểu trong sự giải thích của mỗi điều răn, như sự giải thích của chúng của Đấng Cứu Thế chúng ta và các Kinh Thánh khác làm rõ.

Công dụng 2. Để Khuyên răn: rằng chúng ta không nghỉ ngơi, cũng không tự mãn trong bất kỳ loại vâng phục nào đối với Luật; nhưng để chúng ta có thể khao khát sự tuân giữ toàn vẹn và hoàn hảo của nó; và rằng chúng ta luôn xưng nhận rằng chúng ta bị hạ mình một cách công chính trong điều này: rằng chúng ta cách xa sự hoàn hảo mà nó đòi hỏi đến thế.

GIÁO LÝ 5. Điều răn thứ nhất và lớn nhất là điều răn chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

[214]

Do đó, nó vừa được đặt ở vị trí đầu tiên, vừa có lời chứng rõ ràng của Christ trong Ma-thi-ơ 22:38. 308

Lý do 1. Vì chính Đức Chúa Trời là đối tượng của bổn phận này, từ Ngài một thứ cao quý và phẩm giá nào đó được truyền cho chính bổn phận.

Lý do 2. Vì nhiều điều lớn hơn được chứa trong bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn những điều có thể hay được phép dùng trong các bổn phận đối với con người; như rõ ràng bởi cách thức đó, Hết ý, hết lòng, v.v.

Lý do 3. Vì bổn phận này là Nền tảng và nguyên lý của mọi bổn phận khác, vì trong Đức Chúa Trời, và chỉ vì Đức Chúa Trời, chúng ta phải thực hiện mọi bổn phận khác; và vì vậy các bổn phận của Bảng thứ hai do đó được chứa cách tiềm ẩn trong Điều răn thứ nhất.

Công dụng. Để Hướng dẫn: rằng sự chăm lo đầu tiên và chính của chúng ta được dùng trong những bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời.

GIÁO LÝ 6. Bổn phận chính đối với Đức Chúa Trời là chúng ta chỉ có Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta.

Và có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta nói chung, là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng với Ngài vì sự uy nghi tuyệt vời của Ngài. Và điều này đòi hỏi,

1. Rằng chúng ta tìm kiếm sự hiểu biết chân thật về Ngài với mọi sự chăm lo, như Ngài đã tỏ mình ra trong lời của Ngài; vì chúng ta không thể tôn vinh đúng đắn Ngài mà bản tính và ý muốn của Ngài chúng ta không biết: Giăng 4:12; Rô-ma 10:14. 309

2. Rằng từ một sự tôn kính khiêm nhường nhất, chúng ta phục tùng chính mình cho Ngài, vì sự tôn vinh mà chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, như cho Đức Chúa Trời của chúng ta, là sự tôn vinh của một Tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của nó; của một Con trai đối với Cha mình; của một Tôi tớ đối với Chủ mình; và Ngài là một Chủ như vậy có quyền trên sự sống và sự chết đối với chúng ta;

[215]

không chỉ của thân thể, nhưng của linh hồn, hay của điều thuộc về sự đời đời.

3. Rằng chúng ta tin mọi điều Ngài làm chứng và đề xuất cho chúng ta, và nghỉ ngơi trong chúng bởi đức tin chân thật; vì nếu không chúng ta không thể dâng cho Ngài sự vinh hiển của sự toàn tri, sự chân thật, v.v. của Ngài.

4. Rằng với hy vọng chắc chắn chúng ta trông đợi mọi điều Ngài đã hứa; vì chúng ta không thể dâng cho Ngài sự tôn vinh của sự chân thật của các lời hứa của Ngài trừ khi với sự tin chúng, chúng ta bị tác động bởi chúng đến nỗi mong muốn và hy vọng sự thành tựu của chúng.

5. Rằng với tình yêu lớn nhất chúng ta bám chặt vào Ngài như điều thiện tối cao; vì khái niệm tinh túy của Đức Chúa Trời tự nó biểu thị Suối nguồn và Tác giả (và vì vậy là Đấng sở hữu) của mọi điều thiện cao nhất và hoàn hảo nhất; và vì vậy sự tôn vinh xứng đáng với Đức Chúa Trời chứa trong nó tình cảm đó được dấy lên bởi sự suy gẫm và lĩnh hội điều thiện tối cao — tức là tình yêu thuần khiết và hoàn hảo.

6. Rằng chúng ta bày tỏ mọi bổn phận đó, và thực hành chúng bởi sự nghe Lời Ngài cách sùng kính, và kêu cầu danh Ngài với sự thực hành tương tự của sự thờ phượng thần thánh; vì chúng ta không thể bị tác động mạnh mẽ về sự tôn vinh của Đức Chúa Trời mà không có những hành động đó trong đó những tình cảm như vậy được bày tỏ; cũng không phải sự tôn vinh chúng ta nợ Đức Chúa Trời được chứa trong giới hạn của khuynh hướng hay tình cảm cá nhân; cuối cùng cũng không thể một tình cảm sống động của việc tôn vinh Đức Chúa Trời được nuôi dưỡng hay giữ trong tâm trí chúng ta mà không có những phương tiện mà nhờ đó nó được sinh ra trong chúng ta, cũng như được bảo tồn và cải thiện.

Công dụng 1. Để Quở trách: chống lại những kẻ nghĩ rằng chúng có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng, và nghĩ rằng chúng giữ điều răn này đủ tốt nếu chúng không chối bỏ Đức Chúa Trời bằng

[216]

miệng chúng, mặc dù chúng không bao giờ khuấy động mình để dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh đã nói trước đó. Loại người này là tất cả những kẻ 1. Không từ bỏ mình để hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. 2. Tất cả những kẻ nghỉ ngơi trong sự ngu dốt của chúng. 3. Những kẻ không cố gắng xây dựng mình trong Đức Tin, Hy vọng, và Tình yêu chân thật. 4. Những kẻ khinh rẻ hay bỏ bê sự thực hành Đạo đức, công cộng hay riêng tư. Về tất cả những người này có thể thực sự khẳng định rằng chừng nào chúng không cố gắng dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng với Ngài như vậy, chúng thật sự không có Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng.

Công dụng 2. Để Khích lệ: rằng bởi những sự suy xét như vậy chúng ta khuấy động mình đến sự chăm lo lớn hơn cho Đạo đức — trừ khi chúng ta muốn giống những kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian này, và vì vậy không thể trông đợi điều gì khác hơn là bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời trong thế gian sẽ đến.

GIÁO LÝ 7. Hễ ai dâng sự tôn vinh này hay bất kỳ phần nào của nó cho bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, họ dựng lên một thần giả cho chính mình, và vì vậy họ là những kẻ Thờ hình tượng.

Điều này được rút ra từ điều này, Ngươi chớ có thần khác. Tức là, đừng dâng sự tôn vinh này cho kẻ khác, là kẻ không phải là Đức Chúa Trời chân thật bởi bản tính hay bản thể. Vì con người phạm tội chống lại điều răn này theo ba cách. 1. Nếu chúng ta không dâng sự tôn vinh này cho Đức Chúa Trời. 2. Nếu chúng ta dâng sự tôn vinh này cho kẻ khác không phải là Đức Chúa Trời. 3. Nếu chúng ta chống lại hay tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, hay sự tôn vinh này của Ngài. Hễ ai phạm tội chống lại Đức Chúa Trời theo cách thứ nhất, họ là kẻ phạm thánh; theo cách thứ hai, họ là những kẻ Thờ hình tượng; theo cách thứ ba, họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Công dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những người Công giáo Rô-ma dâng một phần lớn của sự tôn vinh này cho các tạo vật.

Công dụng 2. Để Định tội: chống lại những kẻ có tâm trí gắn chặt với những sự đời này đến nỗi có thể thực sự nói về chúng, rằng chúng có

[217]

sự tin cậy, hy vọng, và tình yêu đặt chủ yếu trong chúng. Về chúng Sứ đồ cảnh báo chúng ta rằng chúng lấy bụng mình làm thần, và của cải, sự giàu có, và những thứ tương tự của chúng. 310

Unknown Ngày Chúa Nhật thứ Ba mươi lăm

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6

Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất; 5 Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhơn tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời. 6 Và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.

Chúng ta có ở đây Điều răn thứ hai, và sự thánh hóa của nó. Nó liên quan đến các phương tiện của việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó được bày tỏ bởi Sự phủ định và Phân phối các phương tiện, và Mô tả về việc sử dụng thường được thực hành về các phương tiện như vậy. Sự Phân phối được lấy từ các nơi của các phương tiện: Trời, Đất, và Nước. Sự Mô tả từ Thuộc tính của Sự tôn sùng, hay cúi lạy trước chúng. Sự Phê chuẩn gồm trong một lời đe dọa và lời hứa, mà bản tính và quyền lực xác nhận của nó được giải thích từ bản tính của Đức Chúa Trời, Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mạnh sức của ngươi. Điều răn này được phân biệt

[218]

với điều răn trước ở chỗ ở đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc bản chất và tự nhiên được truyền; nhưng ở đây, nó là ngẫu nhiên và của một thể chế tự do. Và sự thờ phượng được thể chế này, về phần phủ định, được tuyên bố Hoán dụ bộ phận bởi một hình tượng; vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời này thường bị vi phạm nhất bởi sự lạm dụng các hình tượng.

GIÁO LÝ 1. Đức Chúa Trời chỉ được thờ phượng trong những cách thức và bởi những phương tiện như Ngài đã truyền chính Ngài được thờ phượng bởi lời Ngài.

Điều này được rút ra từ Điều răn này, ở chỗ bởi hình tượng phải bị định tội mọi sự thờ phượng tự ý do con người đưa vào; đến nỗi không sự thờ phượng nào khác được chấp nhận, ngoại trừ sự thờ phượng mà chính Đức Chúa Trời đã quy định. Giáo lý này cũng dường như rõ ràng trong những lời này, Ngươi chớ làm cho mình; tức là, ngươi chớ đem sự thờ phượng đến Đức Chúa Trời theo ý thích của mình, và như ngươi thích nhất. Vì mặc dù cụm từ này đôi khi có nghĩa rằng ngươi chớ làm điều gì để có nó cho riêng mình, nhưng cả cách nói ngắn gọn và toàn diện trong Mười Điều Răn, và chính vấn đề được đề cập ở đây, thuyết phục chúng ta rằng nó nên được hiểu theo nghĩa trước ở đây. Giáo lý này được bày tỏ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. 311

Lý do 1. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều gì đẹp lòng Ngài, và xứng hợp với bản tính và ý muốn Ngài.

Lý do 2. Vì toàn bộ phước lành và trái của sự thờ phượng chúng ta nợ Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào Ngài; và không phải phần chúng ta quy định cho Đức Chúa Trời bởi phương tiện nào Ngài nên hành động trên chúng ta, hay bởi phương tiện nào chúng ta chúc tụng Ngài.

Lý do 3. Vì sự thờ phượng không được truyền, không có bản tính của sự vâng phục trong nó. Nhưng ý muốn Đức Chúa Trời

[219]

và thuộc về sự tôn vinh Ngài, là bởi vâng phục chúng ta thờ phượng Ngài, và bởi thờ phượng chúng ta vâng phục Ngài.

Lý do 4. Vì sự hư không và phù phiếm của những tưởng tượng của con người trong những sự thuộc linh đến nỗi, nếu nó đã được để cho chúng ta tự chọn các phương tiện của sự thờ phượng thần thánh, tất cả đã bị biến thành các truyền thống và những sự quan sát hư không, như kinh nghiệm chứng kiến; bởi phương tiện này Ma quỷ đã dẫn con người đi vào những sự mê tín trống rỗng hầu như khắp thế gian.

Công dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại những người Công giáo Rô-ma, là những kẻ đã làm ô uế mọi phần của sự thờ phượng Thần thánh với sự thờ phượng tự ý của chúng, các truyền thống do con người bày đặt, và các sắc lệnh riêng của chúng.

Công dụng 2. Để Hướng dẫn: rằng trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta có sự quan tâm chính xác đến các Sắc lệnh thánh của chính Đức Chúa Trời trong chức vụ của Lời, các Nghi thức thánh, và Kỷ luật; và mặt khác, rằng chúng ta khinh rẻ mọi mưu chước của con người, bất kể chúng được khen ngợi cho chúng ta với vẻ ngoài 312 và cớ nào công bằng đến đâu.

GIÁO LÝ 2. Đức Chúa Trời không được thờ phượng tại hay trước một Hình tượng.

Vì nếu không Hình tượng trong đoạn này không bị cấm cách tuyệt đối, vì có một sự dùng dân sự, hợp pháp của một số Hình tượng; nhưng chỉ sự dùng Hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị cấm. Cũng không chỉ các Hình tượng của các thần giả bị cấm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như những người Công giáo Rô-ma muốn như vậy; nhưng cả các hình tượng của Đức Chúa Trời chân thật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12. 313 Ở đó Môi-se đối chiếu tiếng của Đức Chúa Trời chân thật (mà dân chúng đã nghe trên Núi) với mọi Hình tượng của cùng Đức Chúa Trời đó, chứ không phải với các hình tượng của các thần giả khác. Điều này đã được nói rõ ràng là đã được biểu thị bởi tội của dân Y-sơ-ra-ên về hình tượng chúng đã làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6 —

[220]

rằng chúng muốn làm một Bò con làm Hình tượng hay sự biểu thị của Giê-hô-va. 314 Do đó sự phân biệt giữa một Hình tượng và một Thần tượng, trong đó và bởi đó Hình tượng Đức Chúa Trời được phục vụ, không có cơ sở trong văn tự, hay lý trí đúng đắn, hay trong sự dùng chung của các từ. Sự nghiêm trọng của tội này xuất hiện khắp nơi, mà trong Kinh Thánh thường được gọi là Sự thờ hình tượng. Vì những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật tại hay trước một Hình tượng, không hoàn toàn và công khai từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật; và vì vậy chúng không phạm sự Thờ hình tượng chính và thuộc bản chất đó; nhưng chúng phạm tội Thờ hình tượng thứ yếu, và của điều là sự thờ hình tượng gián tiếp, và bởi sự tham dự. 315

Lý do 1. Vì theo cách nào đó, chúng làm cho mình một thần khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật; tức là, một thần như sẽ được biểu thị bởi một Hình tượng, và được thờ phượng ở đó bởi chúng ta.

Lý do 2. Vì chúng không chỉ làm giảm sự vinh hiển mà chúng phải dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng còn quy, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, một phần của sự vinh hiển chỉ xứng đáng với Đức Chúa Trời, cho hình tượng.

Lý do 3. Vì chúng cũng tôn vinh theo cách nào đó với sự tôn vinh Thần thánh, các Tác giả của Hình tượng, trong khi chúng ban cho chúng quyền năng hay thẩm quyền để thể chế sự thờ phượng thần thánh, mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Và bởi phương tiện đó, chúng cũng được nói là thờ phượng chính Ma quỷ, vì nó là tác giả chính của sự thờ phượng Hình tượng. Đây là lý do Kinh Thánh thường gọi tội nghiêm trọng này bằng một số cụm từ đặc biệt — như khi trong sự phê chuẩn của điều răn này, nó được gọi là ghét Đức Chúa Trời, và ở những nơi khác nó được gọi là sự phản bội hay bất trung, sự ngoại tình và vi phạm giao ước hôn nhân. Đây cũng là lý do tại sao một sự trừng phạt nặng nề như vậy

[221]

được tuyên bố chống lại tội này, như trong lời đe dọa được đặt ra trong điều răn này, mà nhờ đó nó được nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng sự gian ác này trên các Con trai, Cháu trai, và Con cái của chúng nữa đến đời thứ ba và thứ tư.

Công dụng 1. Để Bác bỏ: chống lại Sự thờ hình tượng của những người Công giáo Rô-ma là những kẻ, như chúng phạm Sự thờ hình tượng chống lại điều răn thứ nhất trong việc cầu nguyện với các Thiên sứ và các Thánh đã qua đời và những thứ tương tự, thì ở đây chúng phạm sự Thờ hình tượng thứ yếu: 1. Ở chỗ chúng làm các Hình tượng của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, điều bị cấm rõ ràng. 2. Ở chỗ chúng tôn vinh những hình tượng này và các Hình tượng khác với sự thờ phượng thần thánh. 3. Ở chỗ chúng làm cho sự thờ phượng mà chúng muốn dâng cho Đức Chúa Trời thành Thờ hình tượng, bởi xen vào một Hình tượng mà chúng áp đặt lên Đức Chúa Trời ngược lại ý muốn đã tỏ ra của Ngài. Và điều này trong số những điều khác đưa ra nguyên cớ công chính và cần thiết cho mọi người tin kính phân cách khỏi Hội Thánh và sự thờ phượng của những người Công giáo Rô-ma — vì sự thờ phượng như vậy là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và phải là gớm ghiếc và đáng ghét đối với mọi người tin kính.

Công dụng 2. Để Khích lệ: để tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi Sự thờ hình tượng như vậy, cũng như để chăm lo và thận trọng, rằng chúng ta không thông công theo cách nào với những sắc lệnh Thờ hình tượng như vậy.

GIÁO LÝ 3. Những Hình tượng như vậy phải được chúng ta lánh xa cách siêng năng.

Điều này được rút ra từ cách thức đặt ra điều răn mà nhờ đó với sự chăm lo như vậy và chính xác như vậy mọi loại Hình tượng đều bị cấm. Và đây là điều Sứ đồ Giăng muốn nói trong Thư tín thứ nhất của ông, chương 5 và câu cuối. 316

[222]

Lý do 1. Vì những Hình tượng như vậy thuộc về sự gớm ghiếc lớn nhất đó, tức là, của Sự thờ hình tượng, mà mọi người tin kính phải giữ mình cách xa nó.

Lý do 2. Vì có nguy hiểm lớn trong những sáng chế của con người này, e rằng chúng vô tình quyến rũ chúng ta đến sự bội đạo hay lìa bỏ Đức Chúa Trời, như rõ ràng bởi những lời của điều răn này, Ngươi chớ cúi lạy mình, cũng chớ thờ phượng, v.v.

Lý do 3. Vì bởi phương tiện này chúng ta nên quở trách những kẻ Thờ hình tượng, và hết sức có thể, gọi chúng trở lại từ Sự thờ hình tượng của chúng.

Công dụng. Để Hướng dẫn: rằng chúng ta luôn chăm lo để chính xác 317 trong loại này, để chúng ta có thể giữ cho mình sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong sạch và không ô uế. Cũng không nên cho phép bất kỳ Hình tượng nào của Đức Chúa Trời, cũng không bất kỳ Hình tượng nào khác cho việc dùng thánh, cũng không bất kỳ điều gì do chúng ta bày đặt có sự tương tự hay cân xứng với một Hình tượng, như là mọi nghi lễ mang tính biểu tượng hay biểu thị trong sự thờ phượng thần thánh do con người đưa vào. Và việc dạy dỗ những người thô lậu và ngu dốt bởi phương tiện này chỉ là một cớ hư không, vì các hình tượng là những kẻ dạy dỗ sự dối trá, Ha-ba-cúc 2:18; Giê-rê-mi 10:8. 318

Unknown [223]

Ngày Chúa Nhật thứ Ba mươi sáu và bảy

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7

Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.

Điều răn thứ ba được đề xuất ở đây, và Sự Phê chuẩn hay Xác nhận của nó. Điều răn liên quan đến cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời, hay sự dùng đúng đắn của những sự có một sự liên hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Vì bởi danh Giê-hô-va được hiểu mọi sự mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta, hay có thể phân biệt được, cũng như một người được biết bởi tên mình. Bởi việc lấy danh Đức Chúa Trời vào miệng chúng ta được hiểu, sự dùng mọi sự như vậy; vì các sự vật thường được lấy lên để chúng có thể được áp dụng vào việc dùng. Và bởi cách hư không, hay cách hư không, được hiểu mọi sự xấu xa 319 của việc dùng này — bởi một Hoán dụ bộ phận của cái đặc biệt được đặt cho loại chung hơn. Và đó là vì việc dùng hư không các sự thánh và thiêng liêng là một sự lạm dụng nghiêm trọng chúng, mặc dù có thể có những sự khác nghiêm trọng hơn. Ví dụ, khi chúng được dùng không chỉ không có mục đích và trái công chính và chân thật của chúng, hay không vì một mục đích đã định nào — tức là, khi chúng được dùng cách khinh suất hay hư không — nhưng còn khi chúng được định ý và cố ý xoay chuyển và bẻ cong cho một số việc dùng gian ác và vô đạo. Vì vậy, bởi việc lấy danh Đức Chúa Trời cách hư không được hiểu mọi sự lạm dụng các sự thánh. 320 Sự Phê chuẩn

[224]

của điều răn này là bởi lời đe dọa của nó, mà nói chung là về mọi sự khốn khổ. Sự khốn khổ này được giải thích bởi các nguyên nhân thích hợp của nó; tức là, sự truy tố của tội lỗi đó theo sau sự vi phạm Điều răn này: Đức Chúa Trời sẽ không để hắn hay cầm hắn vô tội, v.v. Vì như phước hạnh của một người được tuyên bố bởi việc cất đi tội lỗi của các tội hắn, Rô-ma 4:6-7, 321 thì sự khốn khổ của con người cũng được tuyên bố bởi sự truy tố của cùng tội lỗi đó.

GIÁO LÝ 1. Với mọi sự tôn giáo hay sùng kính, chúng ta phải giao tiếp về những sự thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả về chính các sự vật, và về cách thức xử lý chúng.

Điều này đủ rõ ràng trong chính các lời, Chớ lấy danh Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cách hư không.

Lý do 1. Vì cách thức xử lý các sự vật này thuộc theo cách nào đó vào hình thức của hành động và của bổn phận chúng ta; và nó thuộc về các bổn phận chúng ta cách bề trong hơn, là chúng ta hướng đúng đắn các hành động chúng ta về điểm hình thức của chúng, hơn là về chất liệu và đối tượng 322 của chúng — mặc dù phải chăm lo cả hai, và điều đó được làm với một sự sùng kính cùng loại.

Lý do 2. Vì trong những sự như vậy danh của Đức Chúa Trời được giao phó và ủy thác cho sự tin cậy của chúng ta như thể, để nó có thể xuất hiện với sự sùng kính và tôn trọng nào chúng ta sẽ dùng chúng.

Lý do 3. Vì danh đó của Đức Chúa Trời có quá nhiều giá trị và sự tuyệt vời trong nó, đến nỗi việc dùng nó với sự khinh rẻ hay coi thường cũng gian ác không kém việc bỏ bê nó hoàn toàn. Bây giờ cách thức tôn giáo của việc dùng danh Đức Chúa Trời gồm chủ yếu trong những điều này: 1. Trước hết, trong sự chân thật của các ý định chúng ta, nhờ đó chúng ta phải nhìn vào chính mục đích trong việc dùng nó, và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà nó, theo

[225]

bản tính riêng của nó và bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, nó hướng tới và đã được định. 2. Trong sự tôn kính mà chúng ta dùng nó, mà phải đến nỗi nhờ đó chúng ta có thể tỏ ra rằng chúng ta chăm lo để bảo tồn và duy trì sự tôn vinh của Đức Chúa Trời và của sự thờ phượng Ngài trong sự quý trọng tốt, và cứu nó khỏi mọi sự khinh rẻ, coi thường, sỉ nhục, và sỉ vả. 3. Trong lòng sốt sắng của chúng ta, nhờ đó chúng ta cố gắng với mọi sự nghiêm túc của tâm trí để tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc dùng những sự này, và vì vậy thăng tiến sự cứu rỗi của chính chúng ta. Những cách thức này và tương tự được chỉ ra cho chúng ta trong chính sự cấm dùng chúng cách hư không.

Lý do 1. Vì điều không được dùng cho mục đích riêng của nó được dùng cách khinh suất và hư không; vì vậy để loại trừ sự hư không này, sự chân thật về ý định chúng ta trước hết phải được dùng.

Lý do 2. Vì điều chỉ được xử lý cách nhẹ nhàng và hời hợt, như thể nó là một sự không có trọng lượng hay quan trọng, được kể là hư không và trống rỗng; vì vậy việc cấm dùng cách hư không truyền cho chúng ta, bởi cùng phương tiện, dùng nó với sự tôn kính, nghiêm túc, và trọng thể.

Lý do 3. Vì một sự được dùng cách hư không khi nó không đạt đến mục đích, các việc dùng, và trái của nó mà nó đã được định; vì vậy, việc cất đi sự hư không này cũng đòi hỏi một sự cố gắng siêng năng của việc gặt hái và nhận lãnh các trái công chính của những sắc lệnh như vậy; như vậy nó được làm bởi lòng sốt sắng.

Công dụng 1. Để Cải cách: chống lại những người Công giáo Rô-ma là những kẻ trong nhiều sự chỉ nhìn vào công việc đã làm, và bỏ bê cách thức làm nó, và khuynh hướng của người làm.

Công dụng 2. Để Quở trách: về mọi cách thức xác thịt và vô đạo của con người trong việc dùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các sự thánh. Điều này xảy ra khi chúng thực hiện chúng hoặc

[226]

trong một thời trang thường lệ của riêng chúng, hay vì thói quen hơn là vì lương tâm, và với một sự oán giận biết và cảm của các bổn phận; và khi chúng có trong chúng phần lớn, các mục đích khác được đặt ra và đề xuất cho chính chúng hơn những mục đích mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm, và mà một mình chúng phải có ý định. Hay chúng được chạm nhẹ với chúng, và vì vậy chúng chỉ bận rộn nhẹ trong chúng, như thể chúng là những vấn đề của trò chơi, hay những trò tiêu khiển trên đường. Hay cuối cùng, chúng quá lâu trong những bổn phận tốt chúng làm, mặc dù chúng không trông giống những người đang chơi, nhưng chúng trông giống những kẻ không bao giờ trông đợi, cũng không có sự chăm lo lớn nào để gặt hái bất kỳ lợi ích lớn nào từ những sự chúng đã làm.

Công dụng 3. Để Khích lệ: rằng chúng ta càng thêm khuấy động trong chính mình, và trong tâm trí và lương tâm chúng ta, sự chăm lo tôn giáo này.

GIÁO LÝ 2. Sự chăm lo tôn giáo này phải được có cách đặc biệt trong việc dùng các Lời thề, và những sự có bản tính tương tự với nó.

Điều này được rút ra từ điều này: vì danh của Đức Chúa Trời được lấy vào miệng chúng ta cách đặc biệt trong các Lời thề, Lời khấn, Lời hứa, Giao ước, và những thứ tương tự; và sự tôn kính đối với danh đáng sợ của Đức Chúa Trời được đặc biệt khuyên bảo cho chúng ta ở đây.

Lý do 1. Vì trong mọi Lời thề có một sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách đặc biệt nào đó.

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời không được kêu cầu chỉ để giúp chúng ta, như Ngài được kêu cầu trong những công việc khác; nhưng Ngài được kêu cầu như một nhân chứng, quan án, và đấng báo trả, nếu chúng ta không nói và nghĩ sự thật, cũng không làm điều phải.

Lý do 3. Vì trong một Lời thề, chúng ta ràng buộc chính mình không chỉ với con người hay phe chúng ta trên đất, nhưng còn với Đức Chúa Trời, và phần lớn là tự nguyện;

[227]

và nơi nếu không chúng ta không cần đặt linh hồn chúng ta dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời và sự báo trả đáng sợ của Ngài nếu chúng ta lừa dối.

Lý do 4. Vì như thể, ở đây chúng ta xen Đức Chúa Trời và danh Ngài làm Đấng Bảo lãnh của chúng ta; trong mọi phương diện đó nó đòi hỏi một sự chăm lo tôn giáo đặc biệt của việc dùng danh Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy.

Công dụng. Để Định tội: chống lại những kẻ quen với các Lời thề khinh suất, hay với những lời thề mê tín, phạm thượng, và phạm thánh.

GIÁO LÝ 3. Lạm dụng danh Đức Chúa Trời theo cách này là một tội nghiêm trọng nhất, và đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ báo trả nó cách đặc biệt.

Điều này được rút ra từ sự phê chuẩn được thêm vào điều răn, Đức Chúa Trời sẽ không để hắn không bị trừng phạt, v.v. Và sự phê chuẩn này được đặt trên hai Lý do:

Lý do 1. Vì tội này giữa con người được kể là có thể tha thứ được, 323 và hằng ngày được phạm mà không có sự trừng phạt nào.

Lý do 2. Vì đó là sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta ít hay không để ý đến các khuynh hướng của tâm trí chúng ta trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào.

Bây giờ sự nghiêm trọng của tội xuất hiện trong điều này: 1. Rằng Đức Chúa Trời như thể bị nhạo báng trong điều này. 2. Rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị biến như thể thành một vở kịch sân khấu. 3. Rằng một dịp được đưa ra bởi điều này để khinh rẻ và phạm thượng danh Đức Chúa Trời. Và trong số các sự trừng phạt mà Đức Chúa Trời theo đuổi tội này, sự báo trả thuộc linh là kinh khủng nhất, nhờ đó Ngài lìa bỏ những người như vậy đến nỗi những sự mà theo bản tính riêng của chúng là mùi thơm của sự sống cho sự sống, trở nên đối với chúng mùi thơm của sự chết cho sự chết —

[228]

mà cũng bởi chính thứ tự của tự nhiên theo sau loại tội này.

Công dụng. Để Khuyên răn: rằng chúng ta coi chừng loại tội này; các đoạn của Kinh Thánh thánh không được đùa giỡn, và làm trò cười; cũng không được dùng chúng cho bùa chú, hay phù phép, hay phù thủy; cũng không ném chúng qua lại như những quả bóng Quần vợt trong cuộc trò chuyện thông thường, và cho những mục đích thông thường, mà không có sự tôn kính hay trọng thể nào; cuối cùng, Kinh Thánh không được thực hành trong bất kỳ phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ như một sự tránh né, 324 và theo thời trang hay thói quen đang dùng.

GIÁO LÝ 4. Rằng chỉ từ sự sợ hãi hay kinh khiếp một tội như vậy, chúng ta không nên hoàn toàn kiêng cữ các Lời thề như những sự mà trong chính chúng và tuyệt đối là bất hợp pháp.

Vì trong một số trường hợp, thời gian, và vấn đề, chúng ta bị buộc vào các Lời thề bởi phần khẳng định hay truyền lệnh của Điều răn này.

Unknown [229]

Ngày Chúa Nhật thứ Ba mươi tám

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11

Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. 9 Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; 10 nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, hoặc khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi hết. 11 Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.

Điều răn thứ tư này, về thời gian của sự thờ phượng trang trọng hơn, được giải thích 1. nói chung, câu 8, Hãy nhớ, v.v. 2. cách đặc biệt, các câu 9-10, rằng đây là ngày thứ bảy, hay một trong bảy, mà sự bổn phận giữ ngày này được thêm vào. Bổn phận này gồm hai phần, tức là, của sự nghỉ ngơi, và của Sự thánh hóa sự nghỉ ngơi đó. Sự nghỉ ngơi là ngưng mọi công việc chúng ta; và nó được minh họa từ các nguyên nhân của nó bởi một sự phân phối; không ngươi, cũng không con trai ngươi, v.v. Sự thánh hóa sự nghỉ ngơi này là sự biệt riêng hay sự áp dụng thánh của nó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và câu này không chỉ được đề xuất, nhưng còn được xác nhận, và đó là vì một lý do kép: 1. Nó được lấy từ một sự so sánh ngầm với điều lớn hơn. Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta sáu ngày cho các công việc chúng ta; và vì vậy

[230]

bởi quyền và lý do rất tốt, Ngài có thể đòi ngày thứ bảy cho chính Ngài, để được biệt riêng cho sự thờ phượng Ngài. 2. Lý do được lấy từ nguyên nhân mẫu mực; vì Đức Chúa Trời bởi chính gương nghỉ ngơi của Ngài vào ngày thứ bảy, đã đi trước chúng ta như thể, để cho chúng ta một gương để theo. 3. Lý do được lấy từ đấng hiệu quả, tức là, từ sự thể chế hay bổ nhiệm của Đức Chúa Trời mà gồm hai phần: thánh hóa nó, và chúc phước nó. Thánh hóa nó là phân cách ngày này khỏi việc dùng thuộc thế gian cho việc dùng thánh. Chúc phước nó là lời hứa chúc phước những kẻ chúc phước đúng đắn ngày này.

GIÁO LÝ 1. Một số thời gian nhất định cả riêng tư và công cộng được bổ nhiệm và biệt riêng cho sự thờ phượng trang trọng hơn.

Điều này được hiểu trong điều răn bởi Hoán dụ bộ phận đó nêu cái đặc biệt cho cái chung. Nói chung, những thời gian mà phù hợp nhất với các xã hội chúng ta sống là xứng đáng cho sự thờ phượng công cộng. Và cho các sự thực hành tin kính riêng tư, bởi thứ tự đúng, một phần của buổi sáng và của buổi tối là xứng đáng; và đây luôn là thực hành của các Tiên tri và Sứ đồ được chấp thuận trong Kinh Thánh và đề xuất cho chúng ta như một gương để theo.

Lý do 1. Vì chúng ta phải có sự chăm lo này, là chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách có thứ tự và đoan trang, mà không thể không có việc biệt riêng một thời gian nhất định như vậy.

Lý do 2. Bởi vì những hư không của chúng ta, và sự lang thang của tâm trí, và sự hay quên về các bổn phận thuộc linh, đòi hỏi nơi chúng ta sự trợ giúp của một nghi thức như thế này.

Lý do 3. Bởi vì những thời khắc đã định này giữ chúng ta khỏi nhiều tội lỗi, trong khi trong tư tưởng chúng ta hoặc đang chuẩn bị mình cho các bài tập này, hoặc chúng giữ

[231]

sự nhớ lại tươi mới và quyền năng của chúng trong trí nhớ chúng ta.

Sự áp dụng. Để quở trách: chống lại sự lơ là về điều này của những người, dù xưng mình là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng hầu như không tìm được thời gian nào để dâng cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng xứng đáng với Ngài.

Giáo lý 2. Rằng một ngày trong bảy ngày phải được giữ thánh, là bổn phận thuộc luật đạo đức và có tính vĩnh cửu — như với chúng ta, ngày của Chúa được giữ.

Lý do 1. Bởi vì nó được truyền dạy cách minh thị trong luật đạo đức này, như đã được chính Đức Chúa Trời phán trực tiếp, cùng với các điều răn khác, và chúng đã được chính ngón tay Ngài viết trên bảng đá; những điều này chỉ thuộc về luật đạo đức.

Lý do 2. Bởi vì nó đã được định từ buổi sáng tạo.

Lý do 3. Bởi vì việc giữ một ngày thứ bảy nào đó không bao giờ kém cần thiết hơn lúc thiết lập ban đầu. Việc ngày của Chúa, hay ngày đầu tuần, hay ngày thứ bảy, nay được thẩm quyền thiêng liêng chỉ định cho chúng ta để giữ thánh, được thấy rõ từ những điều này:

1. Từ nền tảng và lý do của sự thay đổi: bởi vì Đức Chúa Trời từ buổi ban đầu đã định ngày thứ bảy trong tuần, hay chu kỳ bảy ngày, cho sự nghỉ ngơi của Ngài khỏi việc sáng tạo vạn vật. Cũng vậy, Đấng Christ đã định ngày đầu tuần — hay ngày đầu trong bảy ngày của chu kỳ thông thường — bởi vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ khỏi các lao tác khổ hình trong sự hạ mình, hay sự tự hạ mình, nhờ đó Ngài đã phục hồi và tái tạo thế gian như mới lại — tới một tình trạng tốt hơn điều đã mất.

2. Bởi các lần hiện ra thường xuyên của Đấng Christ trong việc nhóm các môn đồ Ngài vào ngày này. 325

[232]

3. Từ việc sai đến và tuôn đổ Đức Thánh Linh vào ngày này. 326

4. Bởi sự thực hành của các sứ đồ. 327

5. Bởi sự thiết lập của các sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 16.2. 328

6. Từ chính danh hiệu và tên gọi ngày của Chúa mà nó có trong Tân Ước. 329

7. Từ sự giữ ngày này cách nghiêm ngặt trong Hội Thánh thời sơ khai, vì đó mà họ bị coi là những kẻ thờ mặt trời; điều này là bởi các dân ngoại đã gán ngày đầu tuần này cho hành tinh Mặt Trời, như các ngày còn lại được gán cho các hành tinh còn lại. 330

Sự áp dụng. Để khuyên nhủ: rằng vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và vì sự vâng lời điều răn này, chúng ta cẩn thận giữ ngày của Chúa.

Giáo lý 3. Một phần bổn phận của chúng ta là trong ngày của Chúa chúng ta nghỉ mọi công việc riêng của mình.

Điều này được rút ra từ Bản văn, Trong sáu ngày ngươi phải làm mọi công việc của mình; nhưng ngày thứ bảy ngươi chớ làm công việc nào, v.v. Nghĩa là, không công việc nào là của ngươi. Mà công việc được gọi là công việc của chúng ta là công việc nào vừa không trực tiếp thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vừa không bị áp đặt cách khác trên chúng ta bởi bất cứ sự cần thiết nào từ Đức Chúa Trời; nhưng do chính chúng ta chọn vì một mục đích nào đó của con người hay của thế gian. Mà các công việc như thế là, 1. Mọi công việc thường ngày và làm thuê của chúng ta. 331 2. Mọi điều khiến tâm trí chúng ta lìa khỏi ý định cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày đó, dù ngoài ra chúng không phải là hạ đẳng. 332 Tuy nhiên những điều không bị cấm là những điều hoặc thuộc về sự lương thiện chung, hoặc có tính rất cấp bách, và không phải là sự cần thiết do chính chúng ta bày đặt. Lý do của sự nghỉ ngơi này là để chúng ta có thì giờ thuận tiện cho sự thờ phượng thiêng liêng. Vì công việc thế gian bằng nhiều cách chống lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời trọng thể này.

Lý do 1. Bởi vì chính các hành vi bề ngoài của cả hai phần lớn đều như vậy, đến nỗi chúng không thể cùng tồn tại một lúc.

Lý do 2. Bởi vì tâm trí bị phân tán bởi công việc thế gian như thế, không thể ổn định và sắp xếp mình cách có trật tự để dâng sự thờ phượng trọng thể cho Đức Chúa Trời như đáng phải.

Lý do 3. Bởi vì mùi vị, hương thơm và quyền năng của các bài tập thánh bị suy giảm, và ít nhất bị làm cùn hay làm nhụt, bởi sự pha trộn với chúng những điều hèn mọn so sánh.

Sự áp dụng. Để quở trách: những kẻ dễ dàng phá vỡ sự nghỉ ngơi của ngày này, hoặc bằng các nghề nghiệp thường ngày và thô tục của mình; hoặc bằng buôn bán, hoặc bằng các trò chơi hay vở kịch, hoặc bằng các tiệc tùng phiền phức và kéo dài trong ngày đó, 333 v.v.

Giáo lý 4. Phần còn lại của bổn phận chúng ta trong ngày của Chúa là biệt sự nghỉ ngơi của mình ra thánh; nghĩa là, dùng thì giờ rảnh mà mình có vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả công cộng lẫn riêng tư.

Các bổn phận loại này trước hết là, chuẩn bị tâm trí chúng ta cho sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Nghe Lời Ngài. Thứ ba, Các lời cầu nguyện trọng thể. Thứ tư, Tham dự các nghi thức thánh. Thứ năm, Các việc làm từ thiện. Thứ sáu, Suy ngẫm và trao đổi về các điều thánh. Thứ bảy, Một sự suy xét tin kính về các công việc của Đức Chúa Trời, về sự sáng tạo và sự quan phòng, và ngay cả về những điều chúng ta tình cờ nghe hay thấy, dù ngoài ra chúng thuộc về thế gian.

Lý do 1. Bởi vì trong các bổn phận như thế chúng ta xưng nhận đạo, và xưng nhận sự tôn trọng xứng đáng với Đức Chúa Trời, điều đó bởi vậy là đáng tôn và đẹp lòng Ngài.

Lý do 2. Bởi vì nhờ phương tiện này chúng ta gây dựng chính mình,

[234]

và tiến tới trong sự thông công mà chúng ta có với Đức Chúa Trời. Vì thấy rằng, bởi các nghề nghiệp thế gian suốt sáu ngày trong tuần tâm trí chúng ta có phần bị đè xuống về phía đất, nên bởi mục đích và mưu lược khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời đã định, rằng ít nhất mỗi ngày thứ bảy, tâm trí chúng ta nên được nâng lên trời lại, và được đưa lên cao bằng mọi phương tiện như thế, để chúng được phục hồi tới bậc hay mức trước kia mà chúng đã suy giảm. Và cũng vì thấy rằng chúng ta dính một vài ô uế từ công việc thế gian như thế, chúng nên được lau sạch trong ngày của Chúa, và chúng ta nên được tẩy sạch khỏi chúng bởi sự thực hành nên thánh. Và vì thấy rằng nhiều dịp rơi vào các ngày khác, mang theo những khó khăn và cám dỗ của chúng, trong ngày này chúng ta phải được trang bị và vũ trang đầy đủ, để ngày của Chúa phải là ngày tập hợp thuộc linh của chúng ta, hay ngày trưng bày vũ khí, và là ngày tẩy uế. 334 Trong ngày này, trong chừng mực đức tin và lòng yêu thương chúng ta cùng các ân tứ trên trời khác được nhóm cháy cách đặc biệt trong lòng chúng ta, phải có sự tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế đã dính trước đó, và là ngày chúng ta lên trời.

Lý do 3. Bởi vì nhờ phương tiện này chúng ta cũng gây dựng lẫn nhau trong sự thực hành đạo của mình, đến nỗi kẻ nghe sự giảng Lời, dù chính mình chẳng học được gì, nhưng lại dạy người khác một điều lành nào đó, ngay trong điều này: rằng người ấy nghe, và nhờ đó thúc giục rằng cả người ấy và người khác đều nên làm như vậy. Như vậy người ấy dạy người khác rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách trọng thể, và Lời Ngài phải được nghe với sự tôn kính.

Sự áp dụng 1. Để răn bảo: rằng chúng ta coi chừng sự lơ là các bổn phận này; sự lơ là như thế không thể đi đôi với

[235]

bất cứ sức sống nào hoặc của sự tin kính đối với Đức Chúa Trời; hoặc của tình yêu và sự quan tâm cho sự cứu rỗi của chính mình; hoặc cuối cùng, của tình yêu và lòng thương xót Cơ Đốc đối với Hội Thánh, và đối với người lân cận.

Sự áp dụng 2. Để hướng dẫn: rằng theo quy tắc này, chúng ta xét đoán các bổn phận mình thực hiện về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày này. Vì mọi bổn phận chung đều phải vươn lên cao đến nỗi biệt ngày này ra thánh; và sự biệt ngày này ra thánh lại tùy thuộc vào việc chúng ta biệt danh Đức Chúa Trời ra thánh, và tiến tới trong sự cứu rỗi của chính mình. Vậy trừ khi chúng ta tìm kiếm những bông trái như thế trong lương tâm mình, chúng ta có lý do chính đáng cho sự hạ mình lớn trong điều này. Nhưng nếu chúng ta cảm thấy chúng ở mức độ nào đó, thì chúng ta có lý do lớn ngần ấy để dâng lên Chúa lời cảm tạ lớn vì điều đó.

Giáo lý 5. Mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận rằng không những chính mình phải biệt ngày đó ra thánh, mà còn khiến mọi người dưới quyền mình cũng làm như vậy, trong chừng mực nằm trong khả năng mình.

Điều này được rút ra từ đây, bởi vì điều răn này cách đặc biệt được hướng tới những người cai quản kẻ khác, như các quan trưởng, cha mẹ, chủ nhà, v.v., không ngươi, con trai ngươi…

Lý do 1. Bởi vì những công việc hạ đẳng bị cấm trong ngày đó, phần lớn được làm ra để thực hiện theo lệnh của cha đối với con, chủ đối với tôi tớ, quan trưởng đối với thần dân. Đến nỗi, dù chúng được thực hiện bởi người khác, nhưng các công việc ấy là của kẻ ra lệnh cho chúng.

Lý do 2. Bởi vì sự biệt ngày này ra thánh đã được định vì cớ và vì lợi ích của con trai và tôi tớ, cũng như của cha mẹ và chủ nhà.

Lý do 3. Bởi vì mọi bậc trên đều có bổn phận thúc đẩy sự cứu rỗi, hết sức mình, của mọi

[236]

người dưới quyền mình; và khiến bởi họ và từ họ, sự tôn trọng xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Sự áp dụng 1. Để quở trách: chống lại sự lơ là đáng khinh tột bậc của những người, cũng như chính mình không siêng năng đủ trong việc làm bổn phận của mình về điều này, thì họ lại cho rằng mình được miễn mọi trách nhiệm về con cái và tôi tớ trong việc này.

Sự áp dụng 2. Để hướng dẫn: cho các bậc dưới dưới quyền người khác. 1. Rằng trong điều này họ vui lòng vâng lời các bậc trên khi họ gọi họ hầu việc Đức Chúa Trời. 2. Thật vậy, rằng họ biết ơn họ vì lý do này. 3. Rằng những ai có tự do làm như vậy, nên chọn ở dưới những bậc trên mà họ có thể trông đợi sự giúp đỡ này.

Giáo lý 6. Để giữ bổn phận này, chúng ta phải có sự nhớ lại cách đặc biệt: Hãy nhớ rằng ngươi giữ thánh, v.v.

Lý do 1. Bởi vì điều răn này không được viết cách tự nhiên trên lòng chúng ta như điều răn kia; nhưng nó là điều răn của sự thiết lập hơn là của ánh sáng tự nhiên.

Lý do 2. Bởi vì điều răn không liên quan đến mọi ngày mọi giờ, mà là một thời khắc đặc biệt; vậy chúng ta có thể quên nó dễ dàng hơn.

Lý do 3. Bởi vì nhiều công việc của đời này sẽ dễ dàng khiến tâm trí chúng ta lìa khỏi bổn phận này, trừ khi với sự cẩn thận và siêng năng chúng ta đặt mình vào điều ngược lại.

Lý do 4. Bởi vì để biệt ngày này ra thánh cách đúng đắn và thuận tiện, chúng ta cần nghĩ về nó trước, và sắp xếp công việc thế gian mình có trật tự đến nỗi nó không gây trở ngại cho chúng ta trong ngày đó, để biệt nó ra thánh cách đúng đắn; và cũng bận rộn về những điều đó trong các ngày khác, đến nỗi

[237]

khi ngày đó đến, chúng ta có thể sẵn sàng và chuẩn bị, với tâm trí tự do và vui vẻ, gác công việc đó sang một bên và chuyên tâm vào và làm sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời với cả tâm trí mình.

Sự áp dụng. Để quở trách: chống lại sự lười biếng và lơ là của nhiều người, những kẻ còn xa mới nhớ ngày này cách thánh, đến nỗi họ nhớ nó với mục đích này: rằng họ có thể dùng nó cho các thú vui riêng hay công việc riêng khác của mình, mà họ không có thì giờ rảnh để dùng vào ngày nào khác. Vì nếu họ phải chạy ra ngoài một chút, hay nếu có trò chơi nào và phải làm một chuyến đi dễ dàng vì nó, hay nếu có tiệc phiền phức 335 nào phải tổ chức, họ chọn ngày của Chúa cho các dịp này, hơn bất cứ ngày nào khác — như thể không thì ngày của Chúa sẽ mất đối với họ như một ngày nhàn rỗi nếu nó chỉ được dùng vào sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời. Có những kẻ khác thậm chí không nhớ ngày nào trong tuần trừ khi chuông nhà thờ nhắc họ nhớ.

Unknown — NGÀY CỦA CHÚA THỨ BA MƯƠI CHÍN

Xuất Ê-díp-tô Ký 20.12

Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.

Trong điều răn thứ năm của Thập Điều, bổn phận xứng đáng với người lân cận chúng ta về phẩm trật, cấp bậc, hay phẩm chất của người, được bàn đến. Nó được giải thích bằng phép Synecdoche lấy tên 336

[238]

một điều đặc biệt để chỉ mọi điều cùng loại, đó là sự tôn kính. Vì sự tôn kính là phần chính của bổn phận này, và cũng là nguyên nhân thúc đẩy các phần khác của nó. Vì bởi sự tôn kính được hiểu là sự đánh giá và tôn trọng công bằng và đúng đắn về giá trị (bất cứ là gì) hiện ra nơi người lân cận chúng ta, dù người ấy là bậc trên, hay bậc dưới, hay ngang hàng với chúng ta. Tuy nhiên (như chúng ta đã nói) nó có tên gọi đặc biệt từ sự tôn trọng đặc biệt mà chúng ta nợ những người mà nơi họ hiện ra một sự xuất sắc đơn nhất và nổi bật nào đó. Đây cũng là lý do cấp bậc của người lân cận chúng ta, về điều mà sự tôn kính phải được dành cho người, được chỉ cho chúng ta bằng một phép Synecdoche tương tự qua các danh hiệu Cha và Mẹ, nơi mà ngay cả bản tính tự nhiên, dù bại hoại, cũng công nhận cách rõ ràng một phẩm trật và cấp bậc của phẩm giá mà sự tôn kính là xứng đáng. Sự xác nhận của điều răn này nằm trong lời hứa sống lâu, bởi vì sự tiếp tục của đời sống chúng ta, và của mọi sự yên ổn trong đó, tùy thuộc vào sự bảo tồn các mối quan hệ của nhân loại, mà mối đầu tiên và là nguồn của hầu hết các mối còn lại, là giữa cha mẹ và con cái. Và đây cũng là lý do thật vì sao điều răn này có vị trí đầu trong Bảng Thứ Hai.

Giáo lý 1. Mọi người bất cứ là ai, đều phải được chúng ta tôn kính cách này hay cách khác.

Điều này được rút ra từ đây, rằng mọi điều răn của Bảng Thứ Hai đều liên quan đến người lân cận chúng ta, bất cứ người là ai, theo Ma-thi-ơ 22.39, nơi tổng yếu của Bảng này được đặt là, Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Vậy dù sự tôn kính này được nhắc tới bằng tên Cha và Mẹ, như các đối tượng chính của nó, nhưng cách nào đó nó phải được mở rộng tới mọi người lân cận; nghĩa là, tới mọi nhân loại.

[239]

Lý do 1. Bởi vì không ai được thấy hèn hạ và đê tiện đến nỗi trong người không có điều gì đáng được chúng ta coi trọng, và đánh giá cao. Vì nếu không thể nhận xét điều gì khác nơi một người, nhưng chính bản tính chung của con người có giá trị và phẩm giá trong đó đáng được quan tâm, và người ấy không bị khinh bỉ hoàn toàn, hay bị coi là kém hơn điều người thật sự xứng đáng; và trong sự tôn trọng như thế, một sự tôn kính nào đó được bao hàm.

Lý do 2. Thấy rằng mọi người hoặc là bậc trên hay bậc dưới của chúng ta, hoặc ngang hàng với chúng ta. Đạo, lòng thương xót, và chính bản tính tự nhiên cách nào đó dẫn chúng ta tới đó, rằng chúng ta nên tôn kính mọi bậc trên, bởi vì họ ở trên chúng ta, như cha mẹ. Điều này hiện ra bởi chính cách diễn đạt của điều răn này, nơi mọi bậc trên được gọi là Cha và Mẹ; và bởi lý lẽ tương tự, mọi bậc dưới nên được chúng ta tôn trọng như con cái; và mọi người ngang hàng như anh chị em.

Lý do 3. Bởi vì sự tôn kính như thế giúp nhiều trong việc tiến tới tình yêu và các bổn phận tương hỗ đủ loại. Vì mọi người vui lòng làm bổn phận mình hơn khi thấy chính mình và việc mình làm, được giữ trong một sự tôn trọng nào đó.

Sự áp dụng. Để quở trách: chống lại sự kiêu ngạo man rợ chiếm hữu tâm trí nhiều người đến nỗi họ chỉ tìm được rất ít người mà họ cho là xứng đáng nhận sự tôn kính nào từ họ. [Thật đáng ngờ] liệu những kẻ có thể được miễn khỏi điều này, là những kẻ tỏ ra một dáng vẻ tôn trọng người khác nghèo nàn bằng các hành vi như con rối và nhảy Morris 337 của họ, như dấu hiệu của sự tôn kính mà họ thật sự nợ bạn; nhưng họ không đi xa hơn tới bất cứ thực chất nào của nó. Vì sự tôn kính được truyền ở đây phải đã bén rễ trong lòng chúng ta, và sinh ra một vài bông trái lành mạnh, chứ không chỉ là màu sắc, và giả vờ, và những dáng vẻ dối trá của nó.

[240]

Giáo lý 2. Một sự tôn kính đặc biệt xứng đáng với các bậc trên của chúng ta theo bản tính và phẩm chất mà họ ở trên chúng ta.

Điều này được bao hàm trong việc gọi tên Cha và Mẹ là những người phải được tôn kính cách đặc biệt, trong bổn phận tôn kính chung xứng đáng với mọi người.

Lý do 1. Công lý đòi hỏi mỗi người được nhận điều xứng đáng với mình; và các bậc trên có một giá trị và sự xuất sắc đặc biệt mà một sự coi trọng và tôn kính đặc biệt của sự tôn kính là xứng đáng.

Lý do 2. Đạo truyền rằng chúng ta công nhận cách đặc biệt của hình ảnh Đức Chúa Trời hiện ra trong mọi sự vượt trội của phẩm giá. Đây là lý do mọi sự tôn trọng như thế đối với các bậc trên được gọi là lòng hiếu thảo; một phần bởi lòng hiếu thảo, hay đạo đối với Đức Chúa Trời, nó được truyền cách đặc biệt; một phần cũng bởi nó có phần giống với lòng hiếu thảo và sự thờ phượng xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Lòng thương xót và lòng biết ơn thuyết phục chúng ta về cùng điều ấy, cũng như một điều lành nào đó thường giáng xuống từ bậc trên tới bậc dưới, dù chỉ từ phẩm trật và thứ bậc; vì lý do này, một loại tôn kính đặc biệt xứng đáng với họ, ngay cả từ những người mà trong bản thân họ có lẽ không nhận được điều lành đặc biệt nào từ họ.

Lý do 4. Bởi vì ngay cả vì xã hội loài người, bản tính dạy chúng ta tôn kính những người xứng đáng được người khác trọng, dù chúng ta không nhận được lợi ích nào bởi họ.

Sự áp dụng 1. Để răn bảo: rằng chúng ta coi chừng các thói man rợ và thiếu văn minh mà bởi đó sự tôn trọng đối với các bậc trên bị lấy đi.

Sự áp dụng 2. Để hướng dẫn: rằng chúng ta luôn dành sự tôn kính cho những người ở trên về thẩm quyền hay quyền lực, như các cha của đất nước, các cha của thân thể chúng ta, các cha của gia đình, các cha trong Đấng Christ, và những người tương tự.

Giáo lý 3. Các bậc trên nợ các bậc dưới một loại tôn kính nào đó, phù hợp với địa vị của họ.

Điều này được rút ra từ đây, rằng Cha và Mẹ được đặt ở đây bằng một phép Synecdoche. 1. Cho mọi bậc trên. 2. Cho mọi người lân cận, như đã nói. Vậy người ta được truyền phải tôn kính vợ mình, 1 Phi-e-rơ 3.7. 338 Nghĩa là họ phải cư xử với các bậc dưới của mình đến nỗi các bậc dưới vui lòng công nhận cấp bậc phẩm giá mà họ có trên họ, và tỏ ra điều đó.

Lý do 1. Bởi vì đây chỉ là công lý chung và phổ quát mà bởi đó mỗi người bị buộc phải trả cho người khác điều xứng đáng với người.

Lý do 2. Bởi vì sự khiêm nhường khiến mọi người tin kính, trong chừng mực thuận tiện, hạ mình xuống với các bậc dưới, và như thể nâng họ lên tới mình hơn là quá câu nệ về danh hiệu hay sự vượt trội của mình.

Lý do 3. Bởi vì sự coi trọng và tôn kính giáng xuống từ bậc trên tới bậc dưới có trọng lượng hơn nhiều so với điều thăng lên từ bậc dưới tới bậc trên; và bởi vậy nó làm nhiều hơn để bảo tồn sự an toàn của nhân loại trong trật tự đúng đắn của nó.

Sự áp dụng 1. Rằng các bậc trên giữ với phẩm giá của mình sự giống Đức Chúa Trời mà họ phải mang trước các bậc dưới của mình.

Sự áp dụng 2. Rằng họ cẩn thận đi trước họ trong đường ngay và bằng gương lành.

Sự áp dụng 3. Rằng họ luôn dùng mọi sự khôn ngoan, thẩm quyền, và quyền lực mình có, để lo liệu điều lành cho những người dưới quyền mình.

[242]

Giáo lý 4. Sự tôn kính lẫn nhau này giúp nhiều để kéo dài và làm đời sống chúng ta vui vẻ hơn trong thế gian này, và nó cải thiện hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời.

Điều này rõ ràng từ lời hứa được thêm vào sau điều răn.

Lý do 1. Bởi vì sự cấu thành của xã hội loài người trực tiếp hướng tới sự bảo tồn sự sống và sinh kế của mỗi người cách riêng.

Lý do 2. Bởi vì các tội phạm chống lại cha mẹ mà bởi họ chúng ta nhận được sự sống này, được phạt cách thích hợp nhất bằng sự mất sự sống này và các sự yên ủi của nó; và có lý do tương tự để phạt các tội chống lại những người được đặt vào địa vị của cha mẹ.

Sự áp dụng. Để khuyên nhủ: rằng bởi điều này và các suy xét tương tự, chúng ta tự thúc giục mình tới sự quan tâm chung cho việc thực hiện bổn phận này.

Unknown — NGÀY CỦA CHÚA THỨ BỐN MƯƠI

Xuất Ê-díp-tô Ký 20.13

Ngươi chớ giết người.

Trong điều răn thứ sáu của Thập Điều, Môi-se bàn về thân thể và sự sống của con người, và đây là lý do vì sao điều răn này được đặt trước hai điều răn tiếp theo, 339 trong đó chỉ được bàn về các thuộc tính của những điều này. Vì thân thể và sự sống quan trọng hơn các điều thuộc về thân thể. Vậy trước hết phải lo liệu điều này, rồi sau đó tới những điều kia. Điều răn được đề xuất cách phủ định, như các điều còn lại

[243]

tiếp theo; nhưng các điều trước được đề xuất cách khẳng định. Lý do là bởi trong các điều thuộc về điều răn thứ năm, 340 sự thiếu hụt được dùng nhiều hơn sự đối lập; nghĩa là, đáng khen hơn khi không dâng sự tôn kính cho những người xứng đáng với nó, hơn là chất lên họ các tổn thương và sỉ nhục rõ ràng. Nhưng trong các điều răn này không gì thường hơn là vì các bổn phận được truyền, chúng ta chạy vào các lỗi hoàn toàn trái ngược như làm hại sự sống hay sinh kế của người lân cận trong của cải mình, hay làm chứng dối chống lại người, hay tham muốn quá độ bất cứ điều gì thuộc về người. Vậy rất thích hợp rằng trong điều răn thứ năm, bổn phận hoàn hảo đối lập với sự thiếu hụt sự tôn kính phải được truyền cho chúng ta cách khẳng định; nhưng trong các điều còn lại cần thiết hơn rằng chúng ta phải được gọi khỏi các lỗi và tội trái ngược, bằng một sự cấm phủ định. Mà sự sống được lo liệu trong điều răn này, vừa là thuộc thể vừa là thuộc linh; và cả hai đều phải được xét không chỉ trong sự coi trọng và hiện hữu của chúng, mà còn trong mọi phẩm chất phụ thuộc làm cho sự yên ủi và thuận tiện của chúng.

Giáo lý 1. Vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, chúng ta phải kiêng mọi điều hướng tới việc làm hại sự sống thuộc thể của người lân cận.

Điều này được rút ra từ các lời của điều răn này, bởi vì trong khi sự giết người bị cấm, mọi nguyên nhân và dịp hiệu quả của nó cũng bị cấm.

Lý do 1. Bởi vì con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và vậy bất cứ bạo lực bất công nào làm cho thân thể hay sự sống của con người, là chống lại sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9.6, v.v. 341

[244]

Lý do 2. Bởi vì chỉ Đức Chúa Trời là cha của các linh hồn, và là Chúa của sự sống chúng ta. Kẻ làm hại sự sống của anh em mình cách bất công bởi vậy làm tổn thương Đức Chúa Trời, và chiếm lấy 342 cho mình quyền lực vốn thuộc về không ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Bởi vì sự sai trái lớn nhất có thể làm cho một người trong đời này, là tước đi sự sống của người, trong đó mọi tổn thương khác được bao hàm cách thiếu hụt. 343

Sự áp dụng 1. Để răn bảo: rằng chúng ta siêng năng giữ mình không chỉ khỏi việc đổ máu, là đỉnh cao của tổn thương này, mà còn khỏi mọi sự tàn nhẫn, và khỏi mọi lời nói và việc làm mà bởi đó sự sống của con người, hay các sự yên ủi và thuận tiện của sự sống người, có thể bị hại hay suy giảm.

Sự áp dụng 2. Cũng để răn bảo: rằng bởi lý do và lương tâm tương tự, chúng ta giữ mình khỏi mọi khuynh hướng và tình cảm bên trong mà bởi đó con người bị dẫn và xúi giục làm hại người lân cận cách bất công, như 1. Sự giận dữ. 2. Sự thù ghét, như thể là, một sự giận dữ mãnh liệt nay đã được củng cố và bén rễ trong tâm trí; đây là lý do người ta làm các điều ác lớn cho những kẻ mình ghét, và làm như vậy cách liên tục; từ tình cảm này sự cố gắng theo sau; và từ sự cố gắng, chính hành vi làm hại. 3. Sự ghen tị, mà bởi đó người ta than van 344 về tình trạng tốt của người khác đến nỗi họ muốn người ấy tệ hơn, hay một điều ác nào đó. 4. Sự ham muốn báo thù, mà bởi đó người ta lấy ác trả ác, và điều đó tự nó là ác. Dù đôi khi khao khát sự bồi thường cho điều bị lấy đi là lương thiện và đáng khen, hay sự thỏa mãn cho sự sai trái, hay sự sửa phạt hay hình phạt chống lại kẻ đã phạm tội, điều này là bởi (và khi) một điều ác nào đó trong những điều này và tương tự được ước

[245]

cho bên phạm tội — không như điều ác, nhưng như nó hướng tới điều lành của người, và vậy như nó có thể là lành cho người. Nhưng sự ham muốn báo thù, mà bởi đó chúng ta ước một điều ác nào đó cho người khác, đến nỗi nó chỉ là ác đối với người và không có bất cứ liên hệ nào tới điều lành của người, không bao giờ có thể lương thiện, đáng khen, hay hợp pháp.

Giáo lý 2. Nhưng trên hết chúng ta phải giữ mình khỏi những điều mà bởi đó sự sống của linh hồn anh em chúng ta bị hại.

Điều này được rút ra từ các lời của Bản văn, bởi vì trên mọi điều khác, đây là loại giết người chết chóc nhất; mà Kinh Thánh cũng răn bảo chúng ta bằng cùng cụm từ mà sự giết thuộc thể bị cấm, Ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi, Ê-xê-chi-ên 33.8. Tuy nhiên có sự khác biệt này giữa sự giết thuộc thể và thuộc linh, rằng không ai có thể bị giết hay bị mưu sát thuộc linh bằng bạo lực và sức mạnh thuần túy, như nhiều người bị giết thuộc thể.

Lý do 1. Bởi vì sự sống thuộc linh của con người là của cải quý giá nhất của người, vượt xa sự sống thuộc thể của người.

Lý do 2. Bởi vì làm hại sự sống này thuộc về sự hại của tình trạng và điều kiện đời đời của người.

Lý do 3. Bởi vì tước đi sự sống này kéo theo sự tước đi mọi sự yên ủi thật của sự sống thuộc thể nữa.

Lý do 4. Bởi vì trong việc làm hại sự sống này, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bị sai trái cách trực tiếp bởi lý do rằng sự sống này không thể bị hại trừ bởi tội của kẻ làm hại nó, cũng như tội của kẻ bị hại; dù sự sống thuộc thể có thể bị lấy đi mà không có tội của kẻ mà sự sống ấy thuộc về.

Sự áp dụng. Để răn bảo: rằng với sự cẩn thận và lương tâm lớn chúng ta giữ mình khỏi mọi điều mà bởi đó sự sống của linh hồn này bị hại; như, 1. Khỏi các giáo lý dị giáo

[246]

2. Khỏi mưu kế ác và bại hoại. 3. Khỏi các gương gây vấp phạm và độc hại. 4. Khỏi mọi sự lơ là các bổn phận mà chúng ta nợ người lân cận về sự cứu rỗi đời đời này.

Giáo lý 3. Bổn phận của chúng ta không chỉ kiêng mọi điều làm hại sự sống của người lân cận, thuộc thể hay thuộc linh; mà còn cẩn thận làm mọi điều mà bởi đó người có thể được tiến tới trong sự sống nào đó, và nó có thể được làm cho đáng yêu và yên ủi hơn đối với người.

Điều này được rút ra từ đây, rằng như không điều răn nào hoàn toàn phủ định, nhưng luôn bao hàm và truyền các bổn phận trái ngược với các tội bị cấm, thì trong Điều Răn Thứ Sáu này cũng vậy.

Lý do 1. Bởi vì có một sự thông công nào đó của bản tính và sự sống thuộc thể giữa mọi dòng dõi của A-đam, vì họ đều ra từ một và cùng một huyết. Cũng có một sự thông công tương tự của sự sống thuộc linh giữa nhiều người, về chính hành vi và sự thực hành; và giữa mọi người, về sự hy vọng và khả năng.

Lý do 2. Bởi vì đạo thiết lập một loại xã hội giữa con người và như thể, một thành phố hay cộng đồng thuộc linh, trong đó mỗi người bị buộc phải lo liệu điều lành chung, 345 và tiến nó lên hết sức mình.

Lý do 3. Bởi vì Đức Chúa Trời được vinh hiển trong các bổn phận như thế, và theo quyền năng và dịp được ban cho chúng ta, nảy sinh một sự kêu gọi cho chúng ta, và một sự cho phép thiêng liêng mà bởi đó chúng ta phải thực hiện bổn phận này cách đặc biệt.

Sự áp dụng. Để khuyên nhủ: tới mọi loại bổn phận mà bởi đó sự sống của người lân cận chúng ta có thể được ấp ủ; như, 1. Tới sự quan tâm cho sự bình an và tình yêu. 2. Tới sự nhẫn nại. 3. Tới sự lịch sự. 4. Tới lòng thương xót, nhân từ, và rộng rãi. 5. Tới

[247]

các của bố thí thuộc linh về sự dạy dỗ, khuyên nhủ, răn bảo, an ủi, khi dịp đòi hỏi. Điều này cũng liên quan đến những tội chúng ta phạm chống lại chính sự sống mình, như sự say sưa, sự ăn uống quá độ, 346 các điều ác của sự gian dâm và ô uế, và những điều tương tự; và ngược lại, các bổn phận mà bởi đó chúng ta phải lo liệu và tiến tới sự yên ủi của chính mình, cả của sự sống và sức khỏe và cũng của thân thể và linh hồn.

Unknown — NGÀY CỦA CHÚA THỨ BỐN MƯƠI MỐT

Xuất Ê-díp-tô Ký 20.14

Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

Trong Điều Răn Thứ Bảy này được bàn về các bổn phận thuộc về việc sinh sản và truyền giống sự sống con người. Vì những điều này đứng kế tiếp sau những điều thuộc về sự bảo tồn sự sống, đã được xếp trong Điều Răn Thứ Sáu, lo liệu cho việc tiếp tục sự sống của người này và người kia cách riêng. Nhưng Điều Răn Thứ Bảy này lo liệu cho mọi người nói chung. Vậy bởi tên gọi, chỉ một sự ô uế và bất chính đặc biệt bị cấm; nhưng bởi phép Synecdoche thường dùng, hay lối nói bao hàm, mọi điều khác cùng loại phải được hiểu, dù là các hành vi rối loạn như thế này, hay những điều tự bản tính chúng hay bởi ý định của kẻ làm hướng tới việc tiến tới các hành vi ô uế như thế.

Giáo lý 1. Vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ mình khỏi mọi sự ô uế và không tiết độ.

Lý do 1. Bởi vì các tội loại này mang sự rối loạn vào

[248]

những điều thuộc về sự truyền giống sự sống con người, và vậy chúng hướng cách nào đó tới sự làm bại hoại nhân loại.

Lý do 2. Bởi vì từ các tội như thế, một loại ô uế rất bên trong theo sau trong thân thể hay thân thể của con người. Đây là lý do sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 6.18, 347 phân biệt tội này khỏi mọi tội khác, rằng các tội khác ở ngoài thân thể, nhưng tội này ở trong và chống lại chính thân thể. Dù có một vài tội khác dường như ở trong và chống lại thân thể, như sự say sưa, sự ăn uống quá độ, v.v., nhưng chúng không nảy sinh cách bên trong từ thân thể như vậy, cũng không ảnh hưởng cách trực tiếp và trước hết như các sự bất chính dâm dục này.

Lý do 3. Bởi vì từ loại ô uế này theo sau sự làm mất danh dự của chính thân thể chúng ta, điều trái với điều tự nhiên xứng đáng với chúng, và với thân thể chúng ta, như hiện ra trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.4. 348

Lý do 4. Bởi vì các sự ô uế này cách đặc biệt chống lại sự thánh khiết bên trong, như hiện ra cả từ đoạn văn trong Tê-sa-lô-ni-ca, nơi sự thánh khiết được kết hợp với sự tôn trọng của thân thể đối lập với sự ô uế này; và từ đoạn văn trong Cô-rinh-tô, nơi thân thể chúng ta được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh và là chi thể của Đấng Christ, nhưng bởi các lỗi này chúng trở thành chi thể của một kỵ nữ.

Sự áp dụng. Để răn bảo: rằng với sự cẩn thận và lương tâm lớn hơn, chúng ta tránh mọi sự ô uế như thế. Điều này càng phải được chúng ta ghi nhớ, bởi vì sự bại hoại của bản tính con người thường hiện ra nhất trong các loại tội này — bởi vì chúng là phổ biến nhất, thịnh hành nhất, và giữ quyền cai trị mạnh nhất trên người. Chúng chiếm hữu cả con người nơi chúng được tìm thấy, và điều đó sâu sắc nhất, và với một loại bạo lực và sức mạnh. Do đó trong Kinh Thánh

[249]

chúng được gọi là sự cháy, bởi vì chúng thiêu rụi mọi thứ trên đường chúng; và dần dần chúng thiêu rụi cả con người, như lửa thiêu rụi vật nó đốt. Vậy càng đặc biệt, chúng ta phải giữ mình, 1. Khỏi sự dâm dục vốn được gọi cách đúng đắn là thuộc xác thịt, để chúng ta không phục tùng nó, cũng không vâng lời các tình cảm và khuynh hướng của nó. 2. Khỏi mọi sự giao tiếp bề ngoài mà bởi đó sự dâm dục như thế được ấp ủ và tiến tới trong chính chúng ta, hay trong người khác, như là những điều này:

1. Những tư tưởng mà với sự vui thích và khoái lạc được chiếm lấy và bận rộn với các vấn đề không tiết độ.

2. Y phục và hành vi buông tuồng, hay thiên về sự buông tuồng, hay ấp ủ nó.

3. Sự giao tiếp dơ bẩn và ô uế, hoặc trong các cuộc đàm thoại thường hay các bài hát.

4. Bạn bè ô uế và các sự trình diễn buông tuồng, như thường thấy trong các vở kịch sân khấu và các màn xen, các bức tranh, và các phòng treo những thứ như thế, v.v.

5. Mọi dịp và sự xúi giục tới sự dâm dục, như sự nhàn rỗi, sự say sưa, sự ăn uống quá độ, v.v.

6. Trên hết, chính các hành vi không tiết độ trong sự gian dâm, ngoại tình, tà dâm, v.v.

Giáo lý 2. Bởi năng quyền của điều răn này, chúng ta bị buộc phải học mọi sự trong sạch của linh hồn và thân thể thuộc về sự sinh sản.

Điều này được truyền trong cùng các lời mà các lỗi trái ngược bị cấm bởi, theo cách dùng lời nói không đổi trong Thập Điều.

Lý do 1. Bởi vì sự trong sạch này là một phần của sự nên thánh bên trong của chúng ta.

Lý do 2. Bởi vì từ phần này của sự nên thánh của chúng ta, một loại tôn trọng đặc biệt nảy sinh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.4 — trong khi thân thể chúng ta không bị làm thành tôi tớ để thỏa mãn các tình cảm hèn hạ và đê tiện của xác thịt, nhưng được dùng vào các mục đích cao quý hơn.

[250]

Lý do 3. Bởi vì sự tinh sạch này cần thiết, để chúng ta có thể xứng đáng thờ phượng Đức Chúa Trời như đáng phải. Vì nơi sự ô uế thuộc xác thịt thắng thế và cai trị, nó không chỉ đè xuống và làm nặng tâm trí đến nỗi nó không thể nâng mình lên tới các tư tưởng và tình cảm thuộc linh, mà nó còn lây nhiễm, và làm ô uế chính các tư tưởng và nỗ lực mà bởi đó chúng ta tìm kiếm và khao khát sự sống thuộc linh.

Sự áp dụng. Để răn bảo: rằng chúng ta không nuông chiều hay cho phép các khuynh hướng của bản tính bại hoại của mình trong những điều này, cũng không để mình bị cuốn đi với các thói xấu và gương của hạng thô tục mà trong loại này, thường giống thú hơn là Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng ta luôn phải nghĩ cách mình có thể giữ mình trong sạch khỏi các dâm dục của xác thịt này, cũng như khỏi các tội khác. Sự trong sạch này được duy trì bởi sự khiêm tốn và sự tiết độ. Sự khiêm tốn được giữ trong điều này, nếu không bởi lời nói, cũng không bởi cử chỉ, cũng không bởi bất cứ cách nào khác như thế, chúng ta như thể phơi bày, không tôn kính, điều mà bản tính bảo chúng ta phải che đậy và giấu kín, và nếu chúng ta xấu hổ về sự phơi bày. 349 Sự tiết độ hay sự điều độ gồm trong việc giữ một sự vừa phải hay chừng mực trong các thú vui của xác thịt hay thân thể, đặc biệt trong ăn uống. Sự trong sạch hay tiết độ này, về sự đa dạng của cách thức, được chia thành sự tiết độ của đời sống độc thân, và sự tiết độ của hôn nhân. Vì hôn nhân được Đức Chúa Trời chỉ định, từ sau sự sa ngã, như một phương tiện để giữ sự trong sạch hay tiết độ này trong các điều thuộc về sự sinh sản của nhân loại. Vậy chúng ta phải quan tâm, 1. Rằng chúng ta kết hôn trong sự trong sạch như thế — nghĩa là, với một người như thế, cách như thế, và vì một mục đích như thế — đến nỗi từ một lương tâm tốt

[251]

có thể nói rằng hợp đồng hay giao kèo đã được lập trong Chúa, và trong sự kính sợ Ngài. 2. Rằng nó được dùng và thực hành trong sự trong sạch này — nghĩa là, không mục đích nào của nó bị phá vỡ; cũng không nó bị kéo vượt quá giới hạn của sự khiêm tốn và tiết độ; cũng không nó bị biến cách nào đó từ một phương thuốc cho tội lỗi và dâm dục, thành một sự che đậy cho sự ô uế và buông tuồng.

Unknown NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BỐN MƯƠI HAI

Xuất 20:15

Ngươi chớ trộm cắp.

Trong điều răn thứ tám này, những của cải của con người được bàn đến như những vật thuộc về tài sản và của cải bên ngoài của họ. Vì như vậy Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài chăm sóc chúng ta dường nào, trong đó bởi Luật pháp Ngài, Ngài không những đã chu cấp cho sự an toàn của mạng sống, sự trong sạch, và danh dự của con người chúng ta, mà còn cho của cải và tài sản bên ngoài của chúng ta nữa. Ngài cũng bởi đó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta có thể vững lòng phó thác mọi điều thuộc về mình cho Ngài dường nào; và ở đâu, bởi Luật pháp bên ngoài của Ngài, Ngài muốn chúng ta được bảo đảm về những việc nhỏ mọn hơn này. Trong Điều răn này, có sự định đặt và tiền đề về quyền sở hữu riêng 350 của mỗi cá nhân đối với của cải của mình, bởi cớ đó mới thật sự nói được rằng: cái này là của tôi, và cái kia là của anh. Vì dầu lúc ban đầu trong sự sáng tạo, mọi sự theo một nghĩa nào đó vốn là chung, song về sau, bởi sự chiếm hữu và nắm giữ hợp pháp cái này cái kia, mới có sự phân chia các vật

[252]

xảy ra. Sự vi phạm bất công sự phân chia này bị lên án trong điều răn này, cùng với mọi điều đưa đến nó hoặc dẫn tới nó. Vì cũng như trong một bữa tiệc: có món ăn nào đó được dọn ra chung, và nó chẳng thuộc về vị khách này hơn vị khách kia. Nhưng khi vị khách nào đã lấy cho mình một phần của nó, thì phần ấy thuộc về vị ấy hơn bất cứ ai khác; đến nỗi không ai khác có thể lấy nó khỏi vị ấy mà không phải là bất lịch sự. Cũng vậy, mọi của cải đời này lúc ban đầu được bày ra chung cho mọi người; nhưng khi một người đã lấy cho mình một phần nào đó, thì người khác không thể dùng sức mạnh lấy nó khỏi người ấy mà không phạm tội. Bây giờ, đích danh chỉ có sự trộm cắp bị cấm, vì đó là một trong những tội thô thiển và hiển nhiên nhất thuộc loại này; vì trong sự trộm cắp, sự vi phạm quyền mà mỗi người có đối với của cải của mình là điều ai cũng thấy rõ, cho nên sự bất công và điều sai trái là rõ ràng. Nhưng cùng với tội — theo cách dùng lời lẽ thường xuyên trong mọi Điều răn khác — mọi cấp độ, nguyên nhân, nguồn gốc, và dịp hay sự xui giục dẫn tới nó cũng đều bị cấm.

Giáo lý 1. Vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ mình khỏi mọi sự làm hại bất công đối với Người Lân Cận, về của cải hay tài sản bên ngoài của họ.

Lý do 1. Vì nếu không, chúng ta phạm tội cùng Đức Chúa Trời nhiều cách: 1. Sự phân phối thuộc sự quan phòng của Ngài, bởi đó Ngài đã chia các vật ấy giữa loài người, bị đảo lộn trái với ý muốn đã bày tỏ của Ngài. 2. Quyền cai trị của chính Đức Chúa Trời, mà Ngài thi hành trong việc phân phát các vật ấy theo như Ngài thấy là tốt nhất, dường như bị khinh thường theo cách này. 3. Chúng ta xâm phạm quyền tối cao và quyền cai trị này của Đức Chúa Trời, trong khi theo ý mình, chúng ta chiếm lấy bất cứ điều gì mình muốn.

[253]

Lý do 2. Vì chúng ta gây tổn thương thô thiển và hiển nhiên cho người lân cận, trong khi chúng ta dùng sức mạnh lấy cho mình điều thuộc về họ, và như vậy cướp đi của cải của họ.

Lý do 3. Vì theo cách này, đức ái bị phá vỡ trực tiếp: trong khi thay vì điều lành mà cả hai chúng ta đều phải ao ước và sắm sửa cho người lân cận, chúng ta lại làm điều ác thật sự cho họ bằng cách tước đoạt của cải của họ.

Lý do 4. Vì từ những tội như vậy sinh ra tranh chấp, thù ghét, và sự rối loạn của mọi xã hội.

Ứng dụng. Về sự khuyên răn: hầu cho chúng ta không những tránh điều thường gọi là trộm cắp, mà còn mọi tội mà trong Kinh Thánh được gộp dưới sự trộm cắp như đầu chung của chúng. Như là, 1. Lòng yêu tiền của quá độ. 2. Sự ham muốn lợi riêng trên sự thiệt hại của người lân cận. 3. Mọi sự bất công trong mua bán và buôn bán, dầu được làm dưới vỏ bọc của điều phải. 4. Mọi sự dùng hay chiếm đoạt cho mình điều thuộc về người khác, mà không có sự ưng thuận của chủ nó; dầu việc ấy được làm bằng sức mạnh, hay bằng sự lừa gạt và mưu mẹo.

Giáo lý 2. Với cùng một lòng tôn kính hay lương tâm mà chúng ta phải kiêng trộm cắp, ngược lại, chúng ta phải dốc lòng vào điều này: là tìm kiếm điều lành cho người lân cận, và xúc tiến nó trong của cải bên ngoài của họ.

Điều này suy ra từ lý lẽ tương tự tồn tại giữa các tội bị cấm, và các bổn phận được truyền dạy mà trái ngược với sự trộm cắp.

Lý do 1. Vì nhờ đó chúng ta trở nên công cụ của lòng rộng rãi và sự quan phòng lành của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đẹp lòng chu cấp cho mọi người mọi điều cần thiết cho đời này.

[254]

Lý do 2. Vì đó là sự thực hành đức ái của chúng ta đối với người lân cận.

Lý do 3. Vì điều này cũng thuộc về sự công bình theo một nghĩa nào đó, vì chúng ta phải cư xử như những chi thể của cùng một xã hội; và mỗi người có quyền nhận những bổn phận như vậy từ người khác, trong chừng mực họ có thể thi hành cách thuận tiện.

Lý do 4. Vì Chúa chúng ta khuyên dạy chúng ta hãy kết bạn cho mình bằng sự dùng chung của cải này, và như vậy xúc tiến người khác bằng gương tốt của chúng ta, và xúc tiến chính mình bằng những ước ao lành và lời cầu nguyện của họ cho chúng ta, trên đường đến sự cứu rỗi. 351

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: hầu cho chúng ta dốc lòng hết sức chăm sóc, theo bổn phận nhân đạo này, mà xúc tiến lợi ích của người khác theo dịp tiện và khả năng của chúng ta. 352 Do đó,

1. Chúng ta không nên mua sắm điều gì cho mình, trừ bằng phương tiện lương thiện và những danh nghĩa hợp pháp về quyền. Vì bất cứ điều gì mua hay thu được cách khác đều luôn dẫn đến sự làm hại người khác.

2. Mỗi người nên theo đuổi một nghề nghiệp lương thiện nào đó trong đời, 353 vốn tự nó là hợp pháp, thích hợp với chính mình, và có ích cho người khác và những kẻ sống nhàn hạ. Vì kẻ nào sống đời sống buông tuồng, 354 như những kẻ ăn xin cố chấp, cùng với những kẻ, như người trong Phúc Âm, có đầy bao đầy vựa, hát khúc ai ca cho linh hồn mình rằng: Hồn ta ơi! mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm: thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ. 355 Như trong các việc khác, họ phạm tội trong việc này: họ không gánh lấy cho mình một địa vị nào đó, bởi đó họ có thể làm lành cho người khác.

3. Phải dùng sự siêng năng trong chức vụ mình, không có nó chúng ta không thể giữ được những điều mình có, huống chi là gia tăng chúng, hầu cho chúng ta có thể dành ra chút ít và dùng vào ích chung của người khác.

[255]

4. Phải dùng sự tiết độ và chừng mực trong các chi tiêu cho chính mình, kẻo nguồn bị cạn khô, là nguồn mà từ đó những dòng chảy giúp đỡ và làm tươi mới người khác tuôn ra.

5. Phải thực hành lòng rộng rãi và thương xót trong việc chia sẻ của cải mình cho người khác, nhất là những người đáng thương; và trong số ấy, trước hết là những người thuộc về nhà đức tin. Vì trong bổn phận này, đức tính trái ngược nhất với sự trộm cắp được thực hành nhiều nhất (và hiển nhiên nhất). Bởi vì như trong sự trộm cắp chúng ta bất công lấy cho mình điều không thuộc về mình, thì trong sự rộng rãi và bố thí chúng ta công bình lấy từ chính mình điều thuộc về mình, và tự do ban cho người khác.

Unknown NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BỐN MƯƠI BA

Xuất 20:18

Ngươi chớ làm chứng dối cho kẻ lân cận mình.

Trong Điều răn này được bàn đến lời chứng của một người đưa ra thay cho người khác, để đạt được sự tin tưởng hay tín nhiệm nơi họ. Vậy điều này cũng thuộc về những việc liên quan đến người lân cận chúng ta. Vì nó hoặc hướng đến điều lành, hoặc điều hại cho họ, tùy theo niềm tin đặt vào lời chứng này có thể làm lành hay làm hại cho họ. Đức Chúa Trời trong Điều răn này, vì thế, tỏ cho chúng ta biết rằng chúng ta không những chớ làm hại người lân cận về danh dự, hay mạng sống, hay sự trong sạch, hay của cải của họ, mà còn chớ tạo dịp hiệu quả nào

[256]

gây hại cho họ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng sự làm chứng. Dầu họ có thể không bị hại ngay lập tức, họ vẫn sẽ bị hại hoặc bởi việc xen vào giữa danh tiếng hay sự cố gắng của chính họ hay của người khác. Tội chung bị cấm ở đây gọi là làm chứng dối; tức là, bất cứ khi nào bởi uy tín, thẩm quyền, hay lời chứng của chúng ta, chúng ta xác nhận là thật điều mình biết là giả, đó chính là bản chất và định nghĩa của sự nói dối.

Giáo lý 1. Mọi sự nói dối, dầu được bào chữa bằng cớ nào, vì nó là sự làm chứng cho điều giả dối, đều là tội.

Lý do 1. Vì nó chứa đựng sự tổn hại cho người lân cận, là người theo chính luật tự nhiên có quyền này: rằng họ có thể đòi hỏi chúng ta không nói với họ điều gì là thật mà thật ra không thật; cũng như chúng ta không được đưa cho họ một đồng tiền giả như là tiền thật, hay như là tiền vàng tiền bạc, trong khi nó chỉ là đồ giả.

Lý do 2. Vì có một sự rối loạn hèn hạ và bất lương trong kẻ làm chứng dối, là kẻ nói dối trong khi lưỡi và lời nói hoàn toàn bất đồng với tâm trí mình; 356 cũng như người phiên dịch của một vua chúa nào đó lại nói những điều hoàn toàn trái ngược với những điều vua chúa sai mình tuyên bố.

Lý do 3. Vì những điều bất tiện do sự nói dối sinh ra và nuôi dưỡng trong thế gian là rất nặng nề và trầm trọng; vì bởi những sự nói dối này, mọi sự tin cậy, là nút thắt và nền tảng của xã hội loài người, đều bị xáo trộn trong mọi loại. Không có điều ác nào làm cho ai, bằng cách nào khác, mà lại không thể và thường không được gây ra bởi sự nói dối. Đến nỗi bởi sự nói dối, người ta phạm tội nghịch cùng danh dự, mạng sống, sự trong sạch, và của cải bên ngoài của con người, cũng như phạm tội nghịch cùng tôn giáo của họ. Cho nên,

[257]

bằng cách phạm Điều răn này, mọi Điều răn trước đó cũng có thể bị phạm theo một nghĩa nào đó. 357

Lý do 4. Vì bởi sự nói dối, bản chất của chính ma quỉ được bắt chước theo một cách đặc biệt, và như mặc lấy nó như áo. Giăng 8:44, Các ngươi là bởi cha các ngươi, là ma quỉ, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng bền giữ được lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối.

Ứng dụng. Về sự khuyên răn: hầu cho vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chúng ta giữ mình khỏi mọi sự nói dối, dầu là sự nói dối có hại, hay sự nói dối vì lễ độ, hay sự nói dối đùa vui. 358 Dầu nói về chính mình, như trong sự khoe khoang và giả vờ, 359 hay về người khác, như trong sự vu cáo, 360 phỉ báng, nói xấu sau lưng, nịnh hót, dụ dỗ, 361 v.v. Nhưng những sự nói dối này trước hết phải tránh, như xưa vẫn phạm trong các tòa án công, và trong những việc có trọng lượng và tầm quan trọng lớn. 1. Vì một người nói dối càng suy tính bao nhiêu, thì tội của người ấy càng lớn bấy nhiêu. 2. Vì sự nguy hiểm mà người khác bị đưa vào bởi sự nói dối càng lớn bao nhiêu, thì tội càng nặng bấy nhiêu. 3. Vì những nghĩa vụ ràng buộc chúng ta với lẽ thật càng dồn lại bao nhiêu, thì tội càng nhân lên bấy nhiêu.

Và để chúng ta kiêng nói dối, chúng ta phải kiêng những điều dọn đường cho sự nói dối — như những sự nghi ngờ hấp tấp, và sự quá dễ tin nhận những tin đồn giả; và một bản tính lắm lời và ba hoa 363, mà xưa nay rất nhiều người vẫn thực hành, không có sự suy xét bởi đó họ

[258]

phải luôn phân biệt giữa lẽ thật và điều giả dối, và những điều tương tự.

Giáo lý 2. Chúng ta phải yêu mến lẽ thật, và theo đó, khi dịp tiện đến, chúng ta phải xúc tiến và đề cao nó.

Điều này suy ra từ lời của Điều răn; vì sự chân thật, bởi đó chúng ta vừa yêu mến lẽ thật, vừa theo dịp tiện làm chứng cho lẽ thật, là đức tính được truyền dạy ở đây; và nó trái ngược với tội bị lên án ở đây, trong việc làm chứng dối. Cho nên, lẽ thật suy luận không được bàn đúng nghĩa ở đây, cũng chẳng phải điều nói chung là thật; mà chỉ là lẽ thật đạo đức — tức là, điều thuộc về cách ăn ở và lương tâm của con người. Và đó là lẽ thật của lời nói chúng ta, sao cho lời chúng ta đồng ý với tâm trí chúng ta; và tâm trí chúng ta cũng đồng ý với chính sự vật, trong chừng mực chúng ta bị ràng buộc phải biết, hay xưng mình biết. Và sự chân thật này phải được theo đuổi và quý trọng cao vì những lý do này:

Lý do 1. Vì nó không phải là phần nhỏ nhất của hình ảnh Đức Chúa Trời mà chúng ta phải bày tỏ, vì theo một cách đặc biệt, Đức Chúa Trời là và được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, Thi 31:5; và lời Ngài được gọi là lời chân thật, 364 và chính là lẽ thật. 365 Cho nên lẽ thật có sự tương hợp độc nhất với bản chất và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đây cũng là lý do mà Đức Chúa Trời, dầu trong các điều răn khác đôi khi đã dùng một thứ ngoại lệ, và như tạm thời miễn cho, như trong vấn đề Trộm cắp với dân Y-sơ-ra-ên (vì Ngài đã khiến nó không phải là trộm cắp, bằng một sự giải thích đặc biệt của điều răn, mà nếu không thì đã là trộm cắp); và một số cuộc hôn nhân cả trước và dưới Luật pháp, đã được làm hợp pháp bằng một sự chuẩn y phi thường. 366 Nhưng trong điều răn này về việc nói lẽ thật, Đức Chúa Trời không bao giờ ban một sự giải thích hay

[259]

miễn trừ nào, vì từ chính bản chất của sự việc, nó mang nhiều hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn, và sự công bình thánh và bất biến của Ngài. Thật vậy, hơn thế nữa, Đức Chúa Trời đã tuyệt đối cấm chúng ta nói dối ngay cả vì cớ Ngài, huống chi vì cớ chính mình hay vì cớ bất cứ người phàm nào.

Lý do 2. Vì sự chân thật này là một sự trọn vẹn đặc biệt của con người, trong chừng mực nó loại trừ những sự sai lệch và quanh co của tâm trí con người, bởi đó con người bị hư hoại thành thói quen nói dối, và bị khuất phục dưới những tình cảm hèn hạ hoặc của sự sợ hãi, hoặc của sự gian lận, hoặc tương tự. Do đó cũng vậy, từ chính ánh sáng của tự nhiên, đó là một vinh dự đặc biệt cho ai là người yêu mến lẽ thật, và bám chặt lấy nó, và kiên định cả trong việc bênh vực lẫn xúc tiến lẽ thật.

Lý do 3. Đây cũng là nền tảng của mọi xã hội dân sự và sự giao tiếp; đến nỗi nếu nó bị cất đi, con người sẽ trở nên như Chó Sói và Cáo đối với nhau, hơn là con người.

Lý do 4. Bởi sự thực hành và yêu mến lẽ thật, tâm trí chúng ta được chuẩn bị tốt hơn để đón nhận lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi của chúng ta.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: hầu cho trong sự giao tiếp với con người, chúng ta theo đuổi lẽ thật này. Vì dầu không đòi hỏi rằng chúng ta phải biết mọi điều là thật, cũng chẳng phải lúc nào chúng ta cũng nói điều mình biết là thật, nhưng chúng ta không bao giờ được làm chứng điều gì nghịch cùng lẽ thật — không lúc nào, không nơi nào, không vì phe phái nào, ngay cả vì chính Đức Chúa Trời (như đã nói). Hơn nữa, chúng ta luôn bị ràng buộc phải làm chứng cho lẽ thật, và xác nhận nó khi hoặc tôn giáo hay lương tâm đối với Đức Chúa Trời, hoặc sự công bình và đức ái đối với người lân cận, đòi hỏi bổn phận này nơi chúng ta.

Unknown [260]

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BỐN MƯƠI BỐN

Xuất 20:17

Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, cũng đừng tham vợ người, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.

Trong Điều răn cuối cùng này được bàn đến tình trạng và hoàn cảnh chung của Người Lân Cận chúng ta, như thấy qua những lời cuối này: hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi. Vì như trong điều răn đầu tiên của Bảng thứ nhất, bổn phận mà mọi bổn phận khác nằm và nương dựa trên đó được truyền dạy; thì cũng vậy trong điều răn cuối cùng này của Bảng cuối cùng, bổn phận mà mọi bổn phận khác liên quan đến người lân cận nương dựa trên đó được bàn đến. Về tình trạng chung này của người lân cận chúng ta, sự tham lam bị cấm. Sự tham lam này không được hiểu là năng lực tự nhiên của sự tham muốn hay ao ước, vốn tự nó là tốt và hợp pháp; và nó không được xếp vào những điều bị cấm. Cũng không được hiểu sự tham lam này là mọi dục vọng hay tham dục; vì những hành vi tham dục ô uế như vậy có sự ưng thuận của ý chí kèm theo để hoàn thành các hành vi của tội, nếu dịp tiện được ban cho. Như vậy, chúng bị cấm trong các Điều răn khác, tùy theo loại mà chúng thuộc về. Chính Đấng Christ dạy về người nam tham dục quá độ một người nữ, mà Ngài gọi là tà dâm, và tỏ rằng nó bị cấm

[261]

trong điều răn thứ bảy. 367 Cũng chưa được hiểu sự tham lam này là dục vọng bẩm sinh và ăn sâu trong chúng ta, vốn là tội nguyên thủy, và là mồi lửa 368 cho mọi tội thật sự; vì điều đó không bị cấm trong bất cứ một Điều răn nào hơn là sự công bình nguyên thủy và vô tội trái ngược lại được truyền dạy trong toàn Luật pháp. Nhưng như sự công bình nguyên thủy này được truyền dạy cho chúng ta trong toàn Luật pháp, thì tội nguyên thủy trái ngược, là dục vọng, hay khuynh hướng và xu hướng về điều ác, nói chung, bị cấm trong toàn Luật pháp, chứ không phải trong một điều răn nào. Vậy ở đây được hiểu đúng là sự tham lam vốn là sự ao ước hay khao khát rối loạn đối với bất cứ điều gì thuộc về người lân cận chúng ta, dầu chúng ta không hoàn toàn ưng thuận nó, và dầu chúng ta không bao giờ ao ước hoàn thành nó bằng phương tiện bất hợp pháp.

Giáo lý 1. Những động thái đầu tiên 369 trong đó chúng ta bị chạm đến bởi một sự ao ước rối loạn, phải được xem là tội phải tránh. 370

Điều này suy ra từ lời của Điều răn, vì sự tham muốn đầu tiên đối với bất cứ điều gì thuộc về người lân cận chúng ta bị lên án rõ ràng; và mọi động thái rối loạn khác đều cùng một loại.

Lý do 1. Vì những động thái như vậy trái ngược với sự trọn vẹn của Hình Ảnh Đức Chúa Trời, mà chúng ta ở khắp nơi bị ràng buộc phải giữ nguyên vẹn trong mình, càng nhiều càng tốt.

Lý do 2. Vì những động thái như vậy trái ngược với đức ái, bởi đó chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và yêu người lân cận như mình. Vì nếu đức ái này trọn vẹn trong chúng ta, sẽ không còn chỗ nào trong chúng ta cho những động thái hay tình cảm như vậy, hoặc nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc nghịch cùng Người Lân Cận.

Lý do 3. Vì trong những động thái như vậy có một sự khởi đầu nào đó của sự ưng thuận điều ác, dầu chưa đầy đủ và trọn vẹn. Điều này thấy rõ từ sự ưa thích và vui thú kín đáo thường đi kèm những động thái như vậy, cho đến khi chúng bị đàn áp cách nghiêm túc.

Ứng dụng 1. Về sự bác bỏ: nghịch cùng những người theo phái Giáo hoàng, là những kẻ không cho những động thái đầu tiên như vậy là tội, và như vậy họ không nhìn nhận chiều sâu thuộc linh của tội; và bởi cùng một phương tiện, phần lớn họ cất đi quyền năng của sự ăn năn và sự hạ mình thuộc linh.

Ứng dụng 2. Về sự khuyên răn: hầu cho hết lòng chúng ta giữ tấm lòng mình; 371 dầu chúng ta không thể hoàn toàn thoát khỏi những động thái như vậy, nhưng càng nhiều càng tốt, chúng ta phải giữ mình khỏi chúng; và đó là vì hai lý do: 1. Vì chúng có chút tính tội lỗi trong mình, và cũng có xu hướng xúc tiến những tội nặng hơn. 2. Vì theo một nghĩa nào đó chúng làm ô uế tâm trí chúng ta, và khiến nó kém thích hợp để thực hành và giữ gìn những động thái thánh.

Giáo lý 2. Mỗi người phải bằng lòng với phần và hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã đo lường cho mình.

Điều này suy ra từ đây, vì sự bằng lòng với điều của mình là bổn phận trực tiếp trái ngược với sự ao ước điều của người khác. 372

Lý do 1. Vì chúng ta phải yên nghỉ trong sự phân phối của Đức Chúa Trời, như trong sự quan phòng lành của Cha chúng ta, là Đấng biết rõ nhất điều gì là tốt cho chúng ta.

Lý do 2. Vì sự bằng lòng này giúp nhiều cho sự yên tĩnh của tâm trí chúng ta, và như vậy cho hạnh phúc của đời chúng ta.

Lý do 3. Vì sự thiếu sự bằng lòng này chứng tỏ rằng tình yêu của chúng ta đối với thế gian và đối với chính mình là quá lớn, và nó đến từ một tình cảm hư hoại, rằng chúng ta không bằng lòng với số phận mình.

Ứng dụng 1. Về sự quở trách: nghịch cùng những kẻ hầu như chẳng nghĩ đến điều gì khác, ngoài việc làm sao họ có thể chiếm được vật thế gian này hay vật thế gian kia mà họ không có; đến nỗi cả đời họ chẳng là gì khác ngoài một sự thực hành liên tục của lòng tham lam và tham vọng.

Ứng dụng 2. Về sự khích lệ: hầu cho chúng ta càng ngày càng cố gắng đạt được sự bằng lòng trong tâm trí này, vốn là bạn đồng hành của lòng tin kính thật, như có chép: Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn. 7 Vì chúng ta ra đời chẳng hề đem gì theo, chúng ta qua đời cũng chẳng đem gì đi được. 8 Như vậy, miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng. 9 Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại, v.v. 1Ti 6:6-9.

Giáo lý 3. Chúng ta phải ao ước điều lành cho Người Lân Cận cũng như cho chính mình. 373

Điều này suy ra từ đây, rằng ở đây sự tham muốn điều thuộc về Người Lân Cận bị cấm; từ đó suy ra rằng chúng ta không những phải để lại cho họ những điều thuộc về họ, mà còn (hơn nữa) hết lòng ao ước rằng họ được giữ và hưởng điều của mình cho sự thỏa lòng của họ, chứ không phải để chúng ta có chúng hay ao ước chúng. Cho nên, cũng như tình yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự được truyền dạy trong Điều răn thứ nhất, thì việc yêu Người Lân Cận như chính mình dường như được truyền dạy và tóm lại chủ yếu trong Điều răn cuối cùng này. 374

Lý do 1. Vì tình yêu đối với Người Lân Cận phải phát sinh từ tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi những điều Ngài ban cho Người Lân Cận chúng ta, cũng như bởi những điều Ngài ban cho chúng ta.

Lý do 2. Vì dầu việc ước điều lành cho chính mình là tự nhiên hơn, nhưng việc ước điều lành

[264]

cho người khác trong những việc bên ngoài như vậy là thánh hơn

và trọn vẹn hơn.

Lý do 3. Vì bởi việc ước điều lành cho người khác, chúng ta ước điều lành cho chính mình, vì bởi sự thực hành bổn phận này, chúng ta xúc tiến sự cứu rỗi của chính mình.

Ứng dụng. Về sự quở trách: nghịch cùng sự yếu đuối chung của tất cả chúng ta. Vì từ Điều răn này, cũng như từ Điều răn yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, suy ra rằng không ai có thể giữ trọn Luật pháp đạo đức này trong đời này; nghĩa là, nếu chúng ta hiểu sự trọn vẹn gồm trong sự vâng phục hoàn toàn. Vì nếu không, một sự trọn vẹn như vậy, hay sự ngay thẳng và chân thành, sẽ được thấy nơi mọi tín đồ, trái với sự giả vờ và giả hình; và trái với sự khập khiễng hay què quặt mà bởi đó một số bổn phận dường như được chăm lo, nhưng không phải mọi bổn phận; và cũng một sự trọn vẹn như vậy trái với sự hâm hẩm. Vì mọi tín đồ đều thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, và ao ước giữ mọi Điều răn của Ngài, và khát khao một sự vâng phục hoàn toàn nữa. Nhưng Luật pháp không được đề ra cho chúng ta cách vô ích cho mục đích này, dầu chúng ta không thể giữ nó trọn vẹn. Vì từ đó chúng ta hiểu,

1. Bổn phận của chúng ta là gì.

2. Những thiếu sót mà chúng ta nằm dưới là gì.

3. Chúng ta có thể xin điều gì từ Đức Chúa Trời; nghĩa là, để chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, và được đổi mới để thi hành các bổn phận của mình.

4. Rằng chúng ta có một dấu mốc đặt ra cho mình, để chúng ta nhắm đến trong mọi cố gắng.

5. Rằng chúng ta có thể phần nào nhận biết sự trọn vẹn của đời sống mà chúng ta sẽ hưởng trong thế giới khác.

Unknown [265]

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BỐN MƯƠI LĂM

Êph 6:18

Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ.

Sứ đồ, sau khi giải thích áo giáp thuộc linh của chúng ta mà mỗi Cơ Đốc nhân phải trang bị cho mình, thêm những lời khuyên về sự cầu nguyện, bởi đó áo giáp thuộc linh này được cầm lấy, mặc vào, làm vững chắc, làm chắc chắn và thử nghiệm, và được gia tăng. Trong chính Lời Khuyên, có mấy điều được giải thích, như Bổn phận cầu nguyện. Bổn phận này được tuyên bố,

1. Bằng sự phân loại, với mọi sự cầu nguyện và nài xin.

2. Từ hoàn cảnh của thời gian, luôn luôn, hay mọi lúc.

3. Từ đối tượng, là điều lành mà những lời cầu nguyện này phải phục vụ; nghĩa là, không những cho chính chúng ta, mà cho mọi Thánh Đồ.

4. Từ nguyên nhân hiệu quả, bởi Đức Thánh Linh.

5. Từ cách thức đặc biệt phải đi kèm nó, gồm trong sự tỉnh thức và sự bền đỗ.

Giáo lý 1. Sự cầu nguyện nằm trong số những bổn phận chính mà chúng ta phải cẩn thận.

Điều này suy ra từ Văn bản; vì Sứ đồ thúc giục nó cách cẩn thận như vậy.

Lý do 1. Vì nó đem lại vinh hiển rất lớn cho Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta được nhìn nhận là nguyên lý và nguồn của mọi điều lành của chúng ta.

[266]

Lý do 2. Nó chứa đựng sự khuất phục và

thần phục lớn nhất của con người đối với Đức Chúa Trời. 1. Vì nó tìm kiếm mọi sự bằng sự ban cho nhưng không và ân điển. 2. Vì chính linh hồn và lương tâm sấp mình trước Đức Chúa Trời, và nằm dưới chân Ngài khi chúng ta cầu nguyện.

Lý do 3. Vì bởi sự cầu nguyện chúng ta nhận mọi ân tứ thuộc linh của Đức Chúa Trời.

Lý do 4. Vì bởi sự cầu nguyện chúng ta thánh hóa cho mình mọi ân tứ thuộc thể của Đức Chúa Trời.

Lý do 5. Vì bởi sự cầu nguyện chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời, hầu cho trong Ngài chúng ta được bảo đảm khỏi mọi điều ác.

Lý do 6. Vì trong sự thực hành cầu nguyện chúng ta có sự thông công ngọt ngào nhất với Đức Chúa Trời, và sự truyền thông ân điển của Ngài.

Lý do 7. Vì trong sự cầu nguyện, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời, đến nỗi sau và từ sự cầu nguyện, chúng ta đứng dậy càng bị ràng buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời hơn trước; vì mọi sự cầu nguyện luôn có kèm theo một lời hứa nào đó về lòng biết ơn vì đã nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, và ban cho những ước ao của chúng ta.

Ứng dụng. Về sự khích lệ: hầu cho chúng ta càng ngày càng phó mình cho sự thực hành thánh này của Sự Cầu Nguyện, trong nơi công cộng cũng như trong nơi riêng tư. Nhiều điều phải giục chúng ta chăm sóc điều này: Thứ nhất, sự cầu nguyện thánh được Đức Chúa Trời đẹp lòng dường ấy, đến nỗi trong Kinh Thánh nó được gọi là Hương, hay Trầm hương, và Của lễ. 2. Trong đó nó rất thích hợp với người tin kính, đến nỗi trong Kinh Thánh các chữ người tin kính, và những kẻ kêu cầu danh Đức Chúa Trời, được dùng không phân biệt. 3. Trong đó nó là bông trái không thể tách rời của Đức Thánh Linh ngự trong lòng người tin, đến nỗi từ đó nó được gọi là thần của Sự Cầu Nguyện; và Sự Cầu Nguyện đối với sự sống thuộc linh gần như hơi thở đối với sự sống tự nhiên hay sự sống động vật. Hơn nữa, bởi sự cầu nguyện chúng ta chống cự tốt nhất mọi thứ cám dỗ;

[267]

đây cũng là lý do chúng ta được bảo phải chống cự ma quỉ bằng Sự Cầu Nguyện; 375 và phải cầu nguyện và tỉnh thức hầu cho khỏi sa vào chước cám dỗ. 376 4. Cuối cùng, trong đó mọi ân điển được khuấy động và gia tăng bởi sự thực hành Cầu Nguyện. 377

Giáo lý 2. Trong sự cầu nguyện chúng ta phải thực hành mình trong mọi loại và mọi thứ cầu nguyện.

Điều này suy ra từ đây, trong đó Sứ đồ khuyên chúng ta ở đây về mọi sự cầu nguyện, và nài xin, và tạ ơn.

Lý do 1. Vì những nhu cầu nhiều mặt của chúng ta đòi hỏi nhiều thứ Cầu nguyện, về những điều ác đè nặng chúng ta, cũng như về những điều lành chúng ta thiếu, hay để nhận chúng, mà chúng ta mắc nợ lời tạ ơn; và cũng những nhu cầu và hoàn cảnh của người khác, mà chúng ta mắc nợ họ bổn phận Cầu nguyện này.

Lý do 2. Vì nhờ đó, không những một ân điển này hay ân điển khác, mà mọi ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ và thực hành trong chúng ta, tùy theo đối tượng và bản chất riêng của chúng.

Lý do 3. Vì nhờ đó, Đức Chúa Trời được chúng ta tôn vinh nhiều cách.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: hầu cho chúng ta đừng nương dựa vào các hình thức Cầu nguyện, như thể việc lặp lại chúng là đủ để hoàn thành bổn phận mình nói chung; vì tùy theo các dịp khác nhau, chúng ta phải dùng đến các cách hay các lối Cầu nguyện khác nhau.

Giáo lý 3. Trong những lời cầu nguyện tin kính, Đức Thánh Linh thi hành một quyền năng đặc biệt của chính Ngài.

Từ những lời, bởi Đức Thánh Linh.

Lý do 1. Vì tự mình chúng ta không biết cầu nguyện thế nào hay cầu nguyện điều gì. Và dầu chúng ta được dạy về những điều như vậy trong lời Đức Chúa Trời, nhưng cho chính sự thực hành, cần có một sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Thánh Linh.

[268]

Lý do 2. Vì những sự yếu đuối của chúng ta nhiều đến nỗi, trong

sự thực hành Cầu nguyện, chúng phải được Đức Thánh Linh giúp đỡ.

Lý do 3. Vì không lời cầu nguyện nào có thể thánh và được Đức Chúa Trời đẹp lòng, trừ khi chúng đến từ Đức Thánh Linh.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: hầu cho trong khi dâng lời cầu nguyện, chúng ta đừng tin cậy vào trí khôn, và sự lưu loát 378 về các ân tứ, và sức riêng của mình; nhưng luôn nương dựa vào ân điển và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.

Giáo lý 4. Theo một cách nào đó chúng ta phải luôn luôn, hay mọi lúc, cầu nguyện.

Từ những lời, Cầu nguyện luôn luôn.

Lý do 1. Vì chúng ta phải luôn có một tâm trí sẵn sàng cầu nguyện, hay một tâm trí sẵn cầu nguyện. Vì trong đó gồm sự sắp đặt và thứ tự đúng của tâm trí chúng ta.

Lý do 2. Vì chúng ta phải nắm lấy mọi dịp chính đáng cho sự thực hành Cầu nguyện này.

Lý do 3. Vì chúng ta không nên bỏ qua những giờ cầu nguyện đã định và đã lập của mình.

Ứng dụng. Về sự quở trách: nghịch cùng những kẻ xa rời sự thực hành này đến nỗi họ không những có thể bỏ qua cả ngày, mà còn cả tuần mà không có ý nghĩ nghiêm túc nào về Sự Cầu Nguyện.

Giáo lý 5. Cách thức Cầu nguyện phải được chăm sóc, cũng như chính sự cầu nguyện.

Điều này suy ra ở đây, trong đó sự tỉnh thức cho sự cầu nguyện được truyền dạy theo cùng cách như sự cầu nguyện. Bấy giờ sự tỉnh thức cho Sự Cầu Nguyện thuộc về cách thức Cầu nguyện, và theo một nghĩa nào đó nó chứa mọi điều thuộc về sự cầu nguyện. Vì

Thứ nhất, Chúng ta phải tỉnh thức trước khi cầu nguyện; hầu cho chúng ta chuẩn bị mình cho nó đến nỗi mọi trở ngại cho nó được cất đi, và chính chúng ta có được một tâm trí và thần trí thích hợp.

Thứ hai, Trong khi cầu nguyện chúng ta phải tỉnh thức chống lại sự hâm hẩm, thiếu lòng tôn kính, những tư tưởng lang thang, và những điều tương tự.

Thứ ba, Sau khi cầu nguyện chúng ta phải tỉnh thức chống lại sự hay quên và biếng nhác, bởi đó chúng ta thiếu mất bông trái của lời cầu nguyện mình; cũng thật vậy, chúng ta không nên trông đợi điều gì cho sự bất cẩn của mình.

Lý do 1. Vì trong mọi hành động đạo đức, cách thức làm là có trọng lượng lớn nhất, bởi đó chúng ta không những làm điều lành, mà làm nó cách tốt.

Lý do 2. Vì trong sự cầu nguyện, theo một cách đặc biệt chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời; cách chúng ta cư xử trước mặt Ngài là việc không nhỏ chút nào.

Lý do 3. Vì một cách thức cầu nguyện hư hoại đôi khi không những phá hủy quyền năng của lời cầu nguyện chúng ta, mà còn biến chúng thành tội cho chúng ta.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: hầu cho chúng ta chăm sóc mọi điều làm cho cách thức cầu nguyện đúng, như Đức tin, Sự khiêm nhường, Lòng sốt sắng hay Nhiệt thành, và Sự bền đỗ.

Unknown [270]

KINH LẠY CHA

NGÀY CHÚA NHẬT THỨ BỐN MƯƠI SÁU

Math 6:9-13

Vậy các ngươi hãy cầu như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; Danh Cha được thánh; Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời! Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày; Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi; Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác! Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men.

Lời cầu nguyện này do Đấng Christ đọc cho, và vì lý do này mọi Cơ Đốc nhân phải coi trọng nó hàng đầu như đến từ Đấng vốn là sự khôn ngoan của chính Đức Chúa Trời; vì thế Ngài biết rõ mọi nhu cầu của chúng ta, và cũng biết trọn vẹn nhất ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và nó được đọc cho để có thể làm gương hay khuôn mẫu của mọi Sự Cầu Nguyện mà chúng ta phải dùng. Không phải chúng ta bị ràng buộc vào chính khung và hình thức lời lẽ này, nhưng chúng ta cũng có thể tự do dùng nó. Vì chúng ta không đọc thấy chính hình thức lời lẽ này đã được các Sứ đồ dùng; trái lại, những Sự Cầu Nguyện khác nhau của họ được nhắc đến trong sách Công vụ cũng như trong các Thư tín của họ. Lời Cầu Nguyện này gồm một số Lời Nài Xin, mà vào đó được thêm một Lời Mở Đầu đi trước, và một Lời Kết Thúc đi sau. Lời Mở Đầu ở trong những lời này: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.

[271]

Và trong đó được đề ra và khen ngợi cho chúng ta một sự mô tả nào đó về Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời cầu nguyện của chúng ta phải luôn hướng đến. Sự mô tả này, thích hợp với dịp của nó — tức là, sự cầu nguyện — bày ra cho chúng ta những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà chúng ta cần biết và suy xét nhất để kêu cầu danh Ngài cách sốt sắng. Và vì không điều gì giúp cho việc này hơn là chúng ta được bảo đảm về lòng lành và ý lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi đó Ngài định làm lành cho chúng ta; và chúng ta được bảo đảm về quyền năng Ngài, bởi đó Ngài có thể làm mọi điều Ngài đẹp lòng trên Trời hay dưới đất. Vì thế 1. Lòng lành của Đức Chúa Trời được tuyên bố bởi danh hiệu, Cha chúng tôi. Và 2. Quyền năng và sự uy nghi lớn nhất của Ngài được chỉ ra trong những lời khác, Ở trên trời. Ngài được gọi là Cha không những từ ích của sự sáng tạo và sự quan phòng, bởi đó như với sự chăm sóc của người cha Ngài chu cấp cho chúng ta trong mọi sự; mà trước hết cũng vì ích của sự làm con nuôi, bởi đó bởi ân huệ đặc biệt của Ngài, Ngài chọn chúng ta, để thuộc về hàng và số con trai Ngài. Và Ngài được nói là ở trên trời, vì trên Trời, nhất là tầng trời thứ ba, Ngài bày tỏ sự uy nghi của Ngài như ở trên ngai vua, giữa các thần linh được phước và vinh hiển. Và từ đó Ngài sai Lời Ngài ra như một tuyên cáo vương giả về ý muốn Ngài, khắp mọi phần của thế gian, để thực hiện cách mạnh mẽ mọi điều mà Ngài muốn hay đẹp lòng.

Giáo lý 1. Cần có một sự chuẩn bị tâm trí nào đó để dâng lời cầu nguyện mình cách đúng đắn.

Lý do 1. Vì sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi,

[272]

rằng việc xuất hiện trước mặt Ngài, và vội vàng xông vào trò chuyện với Ngài, và làm điều đó một cách cẩu thả, mà không hề lo liệu về sự xứng hợp và sự chuẩn bị của mình cho việc ấy, sẽ là một sự xúc phạm đến mức sẽ là một sự thiếu lịch sự và thiếu khôn ngoan lớn nếu làm điều đó đối với bất kỳ hoàng tử hay bậc đại nhân nào ở đời này. 379

Lý do 2. Vì sự yếu đuối của chúng ta lớn đến nỗi, trừ khi tâm trí chúng ta được củng cố bởi một sự suy ngẫm thiêng liêng nào đó, chúng sẽ không bao giờ nâng mình lên đến với Đức Chúa Trời như lẽ phải.

Lý do 3. Vì sự không xứng đáng của chúng ta lớn đến nỗi, tâm trí chúng ta khó có thể được nâng lên để suy xét và tin rằng những lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời lắng nghe, trừ khi chúng ta nghiêm túc suy ngẫm về sự ưu ái hay ân điển của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài.

Công dụng. Về sự hướng dẫn: chúng ta phải sắp xếp và ổn định bản thân như thế nào để cầu nguyện, tức là bằng một sự chuẩn bị chủ yếu gồm hai điều:

1. Trong việc gọi tâm trí, ý tưởng và sự lo lắng của mình ra khỏi mọi sự khác trong suốt thời gian và sự tập luyện cầu nguyện ấy — không chỉ những điều bất hợp pháp, mà còn cả những điều tuy hợp pháp nhưng thuộc về đời này.

2. Trong việc đặt tâm trí, ý tưởng và tình cảm của mình trên những sự thuộc trời; và làm điều đó theo dịp mà những lời cầu nguyện của chúng ta nói chung, và trong bản chất đặc thù và riêng biệt của chúng, đưa ra cho chúng ta.

Giáo lý 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, bằng lời cầu nguyện thiêng liêng, là Đấng phải được kêu cầu.

Điều này được rút ra từ đó, vì trong mẫu mực hoàn hảo nhất của lời cầu nguyện Cơ Đốc này, chúng ta không được dạy phải kêu cầu bất cứ ai theo cách ấy, ngoại trừ Đấng mà chúng ta có thể gọi là, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.

Lý do 1. Vì lời cầu nguyện là sự thờ phượng thiêng liêng đến nỗi, và nó dâng vinh quang cho Đấng mà nó được dâng lên lớn đến nỗi,

[273]

rằng nếu không phạm tội thờ hình tượng thì không thể dâng nó cho bất kỳ tạo vật nào. Đây cũng là lý do tại sao ở khắp nơi trong Kinh Thánh nó được gọi là một của lễ, 380 mà chính những người theo giáo hoàng cũng thú nhận rằng không thể dâng cho ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì không tạo vật nào có thể biết đầy đủ những lời cầu nguyện của chúng ta; vì chúng đến từ tấm lòng, chứ không chỉ từ môi miệng.

Lý do 3. Vì không tạo vật nào có thể luôn luôn và ở khắp nơi hiện diện để nghe những lời cầu nguyện ở nơi chúng được dâng lên.

Lý do 4. Chúng ta không thể kêu cầu một cách thiêng liêng những kẻ mà chúng ta không tin cậy một cách thiêng liêng, Rô 10.14. 381 Nhưng chúng ta không được phép tin cậy một cách thiêng liêng vào một tạo vật, Giê 17.5. 382

Công dụng. Về sự bác bỏ: chống lại sự mê tín đồi bại của những người theo giáo hoàng.

Giáo lý 3. Trong mọi lời cầu nguyện của mình, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời với lòng tin cậy, như đến với Cha chúng ta.

Điều này được rút ra từ chữ, Cha.

Lý do 1. Vì lời cầu nguyện trong bản chất sâu xa và thiết yếu nhất của nó, là một hành động của sự nương cậy và tin tưởng. Vì chúng ta chẳng cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, ngoại trừ bởi sự tin tưởng và hy vọng đặt trên các lời hứa của Ngài.

Lý do 2. Vì chúng ta phải cố gắng để chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận làm con cái Ngài, để chúng ta biết rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được Ngài chấp nhận. Và điều này chúng ta chỉ đạt được bởi đức tin và sự nương cậy đặt nơi Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ.

Lý do 3. Vì chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang này, rằng như một Người Cha nhân từ Ngài sẽ rộng rãi ban cho chúng ta mọi điều tốt lành cho chúng ta, khi chúng ta cầu xin Ngài.

Câu hỏi: Vậy những người chưa nhận lãnh thần trí làm con nuôi 383 phải làm gì, để có thể chắc chắn kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha mình?

Trả lời: Dù họ lúc ấy không thể nhận lãnh

[274]

sự yên ủi từ những lời cầu nguyện của mình như những người khác, thế mà họ không vì thế mà ngừng tập luyện cầu nguyện. Điều này vì chính lời cầu nguyện là phương tiện rất thích hợp để đạt được sự tin cậy này — khi bằng cách nâng lòng lên với Đức Chúa Trời, chúng ta ít nhất mong muốn, nếu không thể với sự tin cậy và xác quyết thẳng thắn từ Lời, rằng mình có thể và sẽ thật sự kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha mình.

Công dụng. Về sự hướng dẫn: rằng chúng ta luôn kêu cầu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong Ngài mà duy chỉ có Đức Chúa Trời là Cha chúng ta khi nhận chúng ta làm con nuôi, và đã hòa giải với chúng ta, và chấp nhận chúng ta cùng những lời cầu nguyện của chúng ta.

Giáo lý 4. Trong những lời cầu nguyện của mình, sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, và lòng yêu thương đối với anh em mình, phải luôn luôn kết hợp với nhau.

Điều này được rút ra từ chữ, Chúng tôi. Việc một tín hữu nói trong lời cầu nguyện của mình, Ôi Cha tôi, là điều hợp pháp và đôi khi tiện ích và ích lợi, để bày tỏ sự tin cậy đặc biệt của mình nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải để khẳng định một địa vị làm con nào nơi Đức Chúa Trời đặc biệt hơn của những người khác; vì chỉ một mình Đấng Christ có thể và đã dùng cách nói ấy. Tuy nhiên ngay cả khi để bày tỏ sự tin cậy đặc biệt của mình, điều đó không bao giờ nên được kết hợp với những ý tưởng loại trừ người khác. Nhưng bất kể cảm xúc riêng của chúng ta như thế nào về lòng yêu thương, sự phán xét, và lòng mong muốn nó đối với người khác, chúng ta phải luôn luôn, hoặc rõ ràng hoặc ngụ ý, kêu cầu Đức Chúa Trời như là Cha chung của chính chúng ta, và của những người khác nữa.

Lý do 1. Vì việc chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời như vậy, với tư cách là những chi thể cùng với những người khác của thân thể huyền nhiệm mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và hứa ban mọi điều tốt lành cho, thuộc về sự yên ủi của chúng ta.

Lý do 2. Vì điều này thuộc về sự thông công của

[275]

các thánh đồ, ấy là họ có một sự thông công vĩnh cửu hay sự tham dự lẫn nhau và ích lợi của những lời cầu nguyện giữa họ với nhau.

Lý do 3. Vì lòng yêu thương đối với người khác là một tâm tình được đòi hỏi nơi chúng ta một cách đặc biệt, để những lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận theo sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, Nếu các ngươi tha lỗi cho người khác, các ngươi sẽ được tha thứ. 384

Công dụng. Về sự quở trách: chống lại những người, đang cháy bỏng lòng thù hận và sự mong muốn trả thù, lao vào cầu nguyện — không phải rằng chúng ta phải kiêng cầu nguyện chỉ vì những xao động như vậy của mình, hay kiêng dự Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng chúng ta phải gác bỏ và thanh tẩy những xao động như vậy, không chỉ khi chúng ta đến dự công khai Tiệc Thánh của Chúa, mà còn hằng ngày, và riêng tư, bất cứ khi nào chúng ta tự đặt mình để dâng những lời cầu nguyện hằng ngày của mình lên Đức Chúa Trời.

Giáo lý 5. Sự uy nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời phải được đặt trước chúng ta khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời.

Điều này được rút ra từ các chữ, Đấng ở trên trời.

Lý do 1. Vì sự uy nghiêm này của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta một cách đúng đắn và được suy ngẫm, đánh thức chúng ta vào một sự tôn kính đáng kinh sợ 385 và sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi cho mọi lời cầu nguyện khiêm nhường và được quan niệm đúng đắn.

Lý do 2. Vì sự suy xét về sự uy nghiêm ấy nâng tâm trí chúng ta lên trên mọi sự thuộc đất và thuộc đời, để suy nghĩ và tìm kiếm những sự thuộc trời.

Lý do 3. Vì quyền năng thuộc trời của Đức Chúa Trời trực tiếp củng cố sự tin cậy của chúng ta theo lời của Sứ đồ trong Rô 4.21, Người tin chắc rằng Đấng đã hứa cũng có thể làm trọn.

Công dụng. Về sự hướng dẫn: chúng ta có thể chống lại trong những lời cầu nguyện của mình

[276]

những ý tưởng và cám dỗ đủ loại như thế nào; tức là, chúng ta chống lại chúng bằng cách nâng tâm trí mình lên để ngắm nhìn và suy nghĩ về sự uy nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đang ở trong sự hiện diện của Ngài.

Unknown [NEEDS REVIEW: từ "Unknown" xuất hiện trong bản gốc trước tiêu đề; giữ nguyên] — Ngày Chúa Nhật Thứ Bốn Mươi Bảy

Về lời cầu xin thứ nhất trong Lời Cầu Nguyện của Chúa

Danh Cha được thánh.

Tất cả các lời cầu xin trong Lời Cầu Nguyện của Chúa đều rất ngắn, nhưng chúng là những điều chứa đựng mọi sự phải được cầu xin theo cách riêng của chúng, và theo một thứ tự rất tiện lợi. Vì bốn Lời Cầu Xin đầu tiên liên quan đến việc đạt được điều thiện; và hai lời cuối liên quan đến việc loại trừ điều ác. Trong số các lời trước, những lời liên quan gần nhất đến vinh quang của Đức Chúa Trời có vị trí đầu tiên. Và trước hết, chính vinh quang của Đức Chúa Trời được tìm kiếm và cầu nguyện trong lời cầu xin đầu tiên, nơi bởi danh của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời được hiểu, và những điều thuộc về Ngài một cách thân mật nhất, trong chừng mực Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho các tạo vật. Do đó, bởi việc thánh hóa danh này được hiểu là sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, như rất xứng hợp với sự uy nghiêm chí thánh của Ngài.

Giáo lý 1. Mọi lời cầu nguyện mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời phải được tiếp nối với lòng sốt sắng và tình cảm lớn lao.

Điều này được rút ra từ đó, vì mọi lời cầu xin này đều ngắn ngủi, nhưng súc tích và toàn diện; để từ đó có thể thấy rằng, quyền năng của lời cầu nguyện không nằm nhiều trong vô số lời nói, và những sự lặp lại hay lảm nhảm trống rỗng hoặc vô ích, bằng trong những ước muốn sốt sắng và được sắp xếp tốt của tấm lòng.

[277]

Lý do 1. Vì sự dư dật của tấm lòng ở đây được xem trọng trên hết, theo đó mà chỉ có miệng mới nên nói. 387 Và sự dư dật của tấm lòng gồm trong những ước muốn như vậy với lòng sốt sắng và sự nồng nhiệt, hay sự nóng cháy của tình cảm.

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời biết chúng ta cần điều gì, đến nỗi một sự trình bày dài dòng và khéo léo hay tài tình các sự việc cho Đức Chúa Trời là không cần thiết, cũng chẳng ích lợi gì hơn là khi nó xuất phát từ một sự tràn đầy dư dật của tấm lòng.

Công dụng. Về sự quở trách: chống lại những sự lảm nhảm như vậy; chính Đấng Christ Chúa chúng ta đã lên án chúng một cách rõ ràng, 388 nhưng chúng vẫn được những người theo giáo hoàng, và cả những người khác nữa, cố ý và công khai sử dụng; điều này được làm ra từ một hình thức nguội lạnh, trong chừng mực họ dùng một hình thức cầu nguyện, nhưng chối bỏ quyền năng của nó. 389

Giáo lý 2. Những điều liên quan nhất đến vinh quang của danh Đức Chúa Trời, phải được đặt ở vị trí đầu tiên, và được tìm kiếm với tình cảm lớn nhất.

Điều này được rút ra từ thứ tự của các lời cầu xin.

Lý do 1. Vì trong thứ tự của ý định, và của một ước muốn được sắp xếp tốt, mục đích phải được ước muốn trước tiên. Và vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi sự.

Lý do 2. Điều đầu tiên về giá trị phải được đặt trước mọi sự khác. Và vinh quang của Đức Chúa Trời có sự xuất sắc và giá trị vô hạn vượt trên mọi sự khác.

Lý do 3. Vì đây là một điểm khác biệt giữa lời cầu nguyện chân thật và thành tâm, và lời cầu nguyện giả hình và vô ích. Khi ấy, những kẻ giả hình chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời khi, bởi những nhu cầu riêng tư và đặc thù của mình, họ bị ép buộc phải làm vậy, và không tìm kiếm Ngài trước tiên, và vì chính Ngài. Nhưng những người tin kính kêu cầu Đức Chúa Trời vì sự tôn trọng mà họ dành cho Ngài cách đặc biệt;

[278]

mặc dù ngay cả khi ấy họ cũng tìm kiếm với Ngài, hạnh phúc của chính mình trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi, vì đây là cách tôn vinh Đức Chúa Trời hơn hết theo cách mà chính Ngài đã quy định.

Công dụng. Về sự khích lệ: rằng bằng mọi cách, chúng ta khơi dậy trong mình ước muốn sốt sắng này hướng về vinh quang của danh Đức Chúa Trời, không chỉ vượt trên và cao hơn mọi lợi lộc và thú vui của đời này, mà còn cao hơn chính sự sống của mình, cả trong đời này và trong đời hầu đến — nếu có thể rằng chúng ta có thể ước muốn vinh quang của Đức Chúa Trời tách biệt khỏi sự cứu rỗi và sự vinh hiển của chính mình trên Thiên Đàng.

Giáo lý 3. Việc chúng ta thánh hóa, hay làm cho thánh và tôn vinh danh Đức Chúa Trời, tùy thuộc vào sự ban cho nhưng không và sự rộng rãi của chính Ngài.

Vì ở đây chúng ta được dạy phải tìm kiếm và cầu nguyện điều đó từ Ngài.

Lý do 1. Vì không tạo vật hay chết nào tự mình biết danh Đức Chúa Trời phải được thánh hóa như thế nào; cũng không có tạo vật nào bởi sự soi sáng mà mình có, hiểu nó đến nỗi mình không còn cần hơn nữa, và theo thời gian, được Đức Chúa Trời dạy điều này.

Lý do 2. Vì khi chúng ta hiểu danh Đức Chúa Trời phải được chúng ta thánh hóa như thế nào, thì sự hướng dẫn, dẫn dắt, và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời vẫn cần thiết để thực hiện điều mà chúng ta biết thuộc về bổn phận của mình.

Lý do 3. Vì có nhiều điều bên ngoài chúng ta thuộc về việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể thực hiện bằng bất cứ cách nào, ngoại trừ bởi sự vận hành đặc biệt và đầy quyền năng của chính Đức Chúa Trời.

Công dụng. Về sự thông tin: rằng bởi điều này chúng ta có thể hiểu rằng mọi bổn phận chúng ta thực hiện cho Đức Chúa Trời, đều là những ân tứ của chính Đức Chúa Trời. Vì không điều gì có thể được chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời để thánh hóa danh Ngài, trừ khi

[279]

điều đó đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không trước. Và như vậy Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga, sự khởi đầu và sự cuối cùng, 390 trong mọi sự thông công thiêng liêng mà chúng ta có với Ngài. Trước hết Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta; rồi Ngài ban cho chúng ta ân điển vừa muốn vừa làm điều tốt lành và đẹp lòng trước mặt Ngài; và cuối cùng, mọi điều ấy — những ân tứ của chính Ngài — Ngài đội mão triều thiên cho chúng ta, cả với ân điển đến cuối cùng, và vinh quang trong sự cuối cùng.

Giáo lý 4. Đó là một ích lợi lớn của Đức Chúa Trời cho chúng ta khi chúng ta thấy danh Ngài được thánh hóa hay tôn vinh.

Vì ở đây chúng ta tìm kiếm điều này trước tiên, như ước muốn và ích lợi chính của mình, rằng danh Đức Chúa Trời được thánh hóa.

Lý do 1. Vì sự thánh hóa danh Đức Chúa Trời này luôn luôn trở nên ích lợi và sự gây dựng cho con cái Đức Chúa Trời, những người theo một cách nào đó được làm cho dự phần vào vinh quang của Ngài.

Lý do 2. Vì mọi người yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự khác, được làm cho sở hữu ước muốn chính của mình, khi họ thấy danh Đức Chúa Trời được thánh hóa và tôn vinh.

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời thường ban cho chúng ta vinh dự này, được làm theo một cách nào đó những công cụ thánh hóa và tôn vinh danh Ngài; và điều này phải được nhìn nhận như một vinh dự và ích lợi lớn.

Công dụng. Về sự quở trách: chống lại những tâm trí đê hèn và thuộc đất của loài người, những kẻ say mê một chút lợi lộc của những sự đời này, hơn là sự thánh hóa vinh hiển của danh Đức Chúa Trời.

Giáo lý 5. Đó phải là nỗi đau buồn lớn nhất của chúng ta, nếu danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm hay bị phạm thượng.

Vì đây là điều trực tiếp trái ngược với lời cầu xin đầu tiên và vĩ đại này, và là ước muốn lớn nhất trong lòng của mọi người tin kính [rằng nó được thánh hóa].

[280]

Lý do 1. Vì sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời phải rất quý báu đối với chúng ta.

Lý do 2. Vì những kẻ phạm tội như vậy là rất khốn khổ, và do đó rất đáng thương xót vì sự mù lòa và đồi bại khốn khổ mà họ đang nằm trong đó.

Lý do 3. Vì sự vấp phạm lớn được gây ra cho người khác.

Lý do 4. Vì bởi phương tiện này các sự phán xét của Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt được khiêu khích và đem đến, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn có vinh quang của Ngài, dù chúng ta muốn hay không; 391 hoặc từ chúng ta một cách tự nguyện hoặc trên chúng ta một cách dữ dội; hoặc vinh quang của lòng thương xót Ngài từ chúng ta, hoặc vinh quang của sự công chính và cơn thịnh nộ Ngài trên chúng ta.

Công dụng. Về sự hướng dẫn: chúng ta phải bị ảnh hưởng như thế nào khi danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm hay bị phạm thượng. Nếu việc ấy do người khác làm, chúng ta phải đau buồn về việc ấy, và sửa chữa nó, trong chừng mực nằm trong khả năng chúng ta làm. Nhưng nếu việc ấy do chính chúng ta làm, hay chúng ta tạo cơ hội cho nó — tức là, vì một đời sống hoàn toàn không xứng đáng và không phù hợp với Đức Chúa Trời vinh hiển mà chúng ta xưng mình phục vụ — thì chúng ta phải như thể đền bù 392 cho Đức Chúa Trời về vinh dự của Ngài bằng sự hạ mình và ăn năn của mình vì những việc làm sai trái như vậy, và bằng cách sốt sắng tôn vinh Ngài sau đó, cũng như chúng ta đã xúc phạm và làm nhục Ngài trước kia.

Unknown [NEEDS REVIEW: từ "Unknown" xuất hiện trong bản gốc trước tiêu đề; giữ nguyên]

Ngày Chúa Nhật Thứ Bốn Mươi Tám

Về lời cầu xin thứ hai trong Lời Cầu Nguyện của Chúa

Nước Cha được đến.

Trong lời cầu xin thứ hai được bàn về phương tiện chính mà bởi đó danh Đức Chúa Trời được thánh hóa hay tôn vinh giữa loài người; và đó là, bằng cách tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự đến của nó. 393 Và bởi Nước Đức Chúa Trời được hiểu một cách chính xác là tình trạng của Hội Thánh trong đó nàng được làm cho dự phần vào hạnh phúc mà nàng có trong sự thông công của mình với Đức Chúa Trời. Vì một Nước theo khái niệm chung của nó là một loại chính thể hay sự cai trị và tình trạng công cộng của loài người, trong đó một người có quyền tối cao và tối thượng, và mọi người khác đều phục tùng (nhiều hay ít) vì ích lợi của chính họ. Vì trừ khi là vì ích lợi của Thần dân, hay dân chúng, thì đó không phải là một Nước, mà là một Chế độ chuyên chế. Vậy Nước Đức Chúa Trời là một Chính thể hay Tình trạng trong đó Đức Chúa Trời có Quyền Tối cao hay quyền năng và sự cai trị tối thượng; và loài người phục tùng theo cách mà từ đó họ có thể gặt hái và nhận lãnh ích lợi chính có thể được ước muốn, hay hạnh phúc đời đời và chân thật. Bởi một Hoán dụ, mọi phương tiện như vậy cũng được hiểu bởi Nước Đức Chúa Trời, mà bởi đó tình trạng của Hội Thánh như vậy được đem đến. Về Nước này có hai sắc lệnh đáng chú ý nhất [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "decrees"; có lẽ là "degrees" (cấp độ)]; một trong sự quản trị thuộc về đời này, về điều đó nó được gọi là Nước của ân điển. Nước kia thuộc về đời hầu đến, về điều đó nó được gọi là Nước

[282]

của vinh quang. Do đó bởi sự đến của Nước này, được hiểu là tình trạng hay điều kiện của nó, và sự ban cho hay đem đến mọi sự thuộc về tình trạng này, cùng với sự tiến triển và hoàn thiện của chúng, cho sự hoàn thành của nó.

Giáo lý 1. Phương tiện chính để thánh hóa hay tôn vinh danh Đức Chúa Trời, là Nước Đức Chúa Trời, gồm trong Hội Thánh của Ngài.

Điều này được rút ra từ sự liên kết của lời cầu xin này với lời cầu xin trước nó.

Lý do 1. Vì danh Đức Chúa Trời, hay những sự hoàn hảo lớn nhất của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Nước này hơn trong bất kỳ công việc nào khác của Ngài, nhưng đặc biệt là ân điển, hay lòng thương xót, sự công chính, lẽ thật, và sự khôn ngoan của Ngài.

Lý do 2. Vì Nước Đức Chúa Trời này trong sự hoàn hảo của nó đến gần Đức Chúa Trời hơn hết. Vì không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời có thể được so sánh với Hội Thánh của Ngài; thật vậy, theo một cách nào đó mọi sự khác đều phục tùng Hội Thánh.

Lý do 3. Vì không có gì trái ngược hơn với vinh quang của danh Đức Chúa Trời bằng sự suy giảm của Nước này, hay sự xâm phạm 394 vào nó, hay sự làm rối loạn và làm biến dạng nó.

Công dụng. Về sự hướng dẫn và khích lệ: rằng trước hết chúng ta tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời. 395

Giáo lý 2. Nước này không được thiết lập hay đem đến bởi bất cứ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời.

Điều này được rút ra từ đó, trong việc sự đến của nó được tìm kiếm từ một mình Đức Chúa Trời, như là tác giả và nguyên nhân chính và Đấng đem đến nó. 396

Lý do 1. Vì những kẻ thù và kẻ địch của Nước này đông hơn và mạnh hơn là bất kỳ tạo vật nào có thể thắng được. 397

Lý do 2. Vì những lợi lộc và sự thuận lợi mà

[283]

Nước này đem đến lớn hơn là bất kỳ tạo vật nào có thể ban cho bất cứ ai.

Lý do 3. Vì sự quản trị của Nước này thuộc linh hơn là bất kỳ tạo vật nào có thể thực hiện trong vai trò chính.

Công dụng 1. Về sự bác bỏ: chống lại những người theo phái Pelagius, những kẻ tìm cách cướp của Đức Chúa Trời một phần lớn của Nước này, và gán nó cho bản tính; cũng như chống lại những người theo giáo hoàng và những người khác, những kẻ muốn sự cai trị bên ngoài của Hội Thánh ít nhất phụ thuộc vào quyền năng và ý muốn của loài người.

Công dụng 2. Về sự hướng dẫn: rằng trong việc tìm kiếm Nước này, chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện trung tín.

Giáo lý 3. Nước này mới chỉ đến với chúng ta một phần cho đến nay.

Điều này được rút ra từ đó, trong việc sự đến của Nước này luôn luôn phải được mọi người tìm kiếm trong suốt đời này.

Lý do 1. Vì trong đời này luôn có điều gì đó bám lấy chúng ta thuộc về Nước của sự tối tăm, và nó phải được cởi bỏ và gạt đi.

Lý do 2. Vì luôn có điều gì đó thiếu trong chúng ta thuộc về Nước của sự sáng, và nó phải được mặc vào.

Lý do 3. Vì chúng ta phải luôn khao khát và mong mỏi sự hoàn thành của Nước này, Nước sẽ được bày tỏ và hoàn thiện trong sự đến lần cuối của Đấng Christ.

Công dụng. Về sự khuyên răn: rằng chúng ta đừng bao giờ an nghỉ ở đây, như thể chúng ta đã đến đích và sự hoàn hảo cuối cùng; nhưng hãy phấn đấu tới một sự hoàn hảo xa hơn bất cứ điều gì chúng ta đã đạt được.

Giáo lý 4. Thuộc về bổn phận của chúng ta là dùng mọi sự cẩn thận và nỗ lực để tiến triển Nước Đức Chúa Trời này bằng những ước muốn, lời cầu nguyện, và mọi phương tiện và sự cố gắng hợp pháp khác trong

[284]

phạm vi của quyền năng, địa vị, và sự kêu gọi của chúng ta mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào.

Điều này được rút ra, vì ở đây chúng ta được dạy phải làm điều này bằng lời cầu nguyện; và điều gì chúng ta bị ràng buộc phải cầu nguyện, thì chúng ta bị ràng buộc phải dùng mọi phương tiện hợp pháp và tiện ích để đem nó đến. Nếu không chúng ta chỉ cám dỗ và nhạo báng Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện như vậy, bằng cách chia rẽ phương tiện đúng khỏi mục đích, và tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp.

Lý do 1. Vì lòng sốt sắng về Nhà và Nước của Đức Chúa Trời (vì Nước Đức Chúa Trời và Gia đình hay Nhà của Ngài, đều là một) phải chiếm lấy và sở hữu tâm trí chúng ta trong chừng mực nó góp phần vào vinh quang của Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì từ đó sự cứu rỗi của chính chúng ta tùy thuộc.

Lý do 3. Vì những sự cố gắng như vậy, nếu chúng thành tâm, không bao giờ vô ích. 398 Vì dù có lẽ đôi khi chúng ít ích lợi với loài người, thế mà chúng luôn tiến triển Nước Đức Chúa Trời trong chính chúng ta, và có lời hứa của sự ban phước. 399

Công dụng. Về sự quở trách: của những kẻ chẳng quan tâm gì về tình trạng của Hội Thánh ra sao, Lời được giảng như thế nào, các nghi thức thánh được cử hành, Kỷ luật được thi hành, và những điều tương tự. Nhưng đáng sợ rằng những kẻ Ga-li-ôn 400 như vậy không có phần hay phần gia nghiệp trong Nước này mà chúng đối đãi 401 với sự khinh thường và lơ là như vậy.

Giáo lý 5. Chúng ta phải mong muốn sự hoàn hảo tột cùng của Nước này, Nước sẽ đến sau Ngày Phán Xét.

Điều này được rút ra từ đó, trong việc các tín hữu ở đây trên đất vẫn được dạy phải cầu nguyện cho Nước này cho đến Ngày Phán Xét. Để minh họa thêm, không cần nói gì hơn những gì đã được nói về các Giáo lý trước.

[285]

Giáo lý 6. Nước của Ma Quỷ, và của Sự Tối Tăm, và của Kẻ Chống Christ, và mọi sự khác đối lập với Nước Đức Chúa Trời và thù địch với nó, chúng ta phải ghét bỏ bằng cả tấm lòng, và chống đối bằng hết sức mình.

Điều này được rút ra từ nguyên tắc phân biệt, của Cha, trong đó được bày ra một sự đối lập của Nước này với mọi nước khác và mọi sự, trái ngược với nó.

Unknown [NEEDS REVIEW: từ "Unknown" xuất hiện trong bản gốc trước tiêu đề; giữ nguyên] — Ngày Chúa Nhật Thứ Bốn Mươi Chín

Về lời cầu xin thứ ba trong Lời Cầu Nguyện của Chúa

Ý Cha được nên ở đất như ở trời.

Trong lời cầu xin này được tìm kiếm sự làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, và theo cách mà nó phải được tìm kiếm để được làm trọn. Điều này được giải thích bằng một sự so sánh các sự vật giống nhau, nơi các sự vật được so sánh là sự làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời bởi loài người, và bởi các thiên sứ. Phẩm chất hay cách thức mà trong đó chúng được so sánh là cách thức vâng phục phải được dâng cho ý muốn này. Bây giờ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời ở đây được hiểu một cách chính xác là điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta về bổn phận của chúng ta, hay điều mà Ngài đã đặt trên chúng ta phải làm, bởi ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Dù ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời được chứa đựng dưới Lời Cầu Xin này đến nỗi chúng ta phải yên nghỉ thỏa lòng với nó, thế mà nó hiện ra cho chúng ta bây giờ, bởi sự kiện, rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, Công 25.14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công 25.14"; có lẽ là Công 21.14]. 402 Lời Cầu Xin này tùy thuộc vào Lời Cầu Xin thứ nhất, trong chừng mực nó là một phương tiện hướng đến mục đích ấy; tức là,

[286]

mục đích được đề ra ở đó. 403 Nó cũng tùy thuộc vào Lời Cầu Xin thứ hai, 404 vì nó là hiệu quả của Nước và sự quản trị ấy; và nó cũng là sự hoàn hảo và sự hoàn thành của cùng một nước ấy. Vì Đức Chúa Trời không được nói là có một nước của ân điển hoàn hảo, cho đến khi Ngài đã khiến mọi tín hữu tuyệt đối phục tùng ý muốn Ngài trong mọi sự. Do đó sự làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời khác với nước của Ngài, như sự cai trị khác với sự vâng phục được dâng cho nó — gần giống như nước Đức Chúa Trời và sự công chính của nó khác nhau: Mat 6.33, Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.

Giáo lý 1. Danh Đức Chúa Trời được loài người thánh hóa, và nước Ngài được tiến triển, khi ý muốn Ngài được làm một cách tôn kính và sốt sắng.

Điều này chảy ra từ sự liên kết trước đã được bày tỏ.

Lý do 1. Vì sự tôn kính đối với danh Đức Chúa Trời, tức là sự thánh hóa hay tôn vinh nó, bởi sự cần thiết đem theo sự vâng phục ý muốn Ngài.

Lý do 2. Trong chính điều này — rằng chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời — chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang và quyền năng, và quyền cai trị trên chính linh hồn và đời sống của chúng ta, và như vậy chúng ta tôn vinh Ngài rất cao.

Lý do 3. Bằng cách làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nước Đức Chúa Trời đến ở trong chúng ta; và trong chúng ta là nơi uy nghi và trạng thái của Ngài, và ngai của Ngài được thiết lập mạnh mẽ cho Ngài trong lòng chúng ta.

Công dụng. Về sự hướng dẫn: theo quy tắc này, chúng ta phán xét tình yêu và sự quan tâm của mình đối với danh và nước của Đức Chúa Trời.

Giáo lý 2. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời phải là quy tắc của đời sống chúng ta.

[287]

Điều này theo sau từ thực chất của Lời Cầu Xin.

Lý do 1. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là luật pháp, một phần được viết trong lòng chúng ta, và một phần được bày tỏ trong Kinh Thánh chính vì mục đích này: rằng chúng ta phải hướng các đường lối mình theo nó.

Lý do 2. Vì nó chứa trong mình mọi sự hoàn hảo thuộc về việc in hình ảnh của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và làm cho đời sống chúng ta nên thiêng liêng.

Lý do 3. Vì theo ý muốn này, và việc làm theo nó, Đức Chúa Trời cả trong đời này và trong đời hầu đến, phân phát và định đoạt mọi phần thưởng và hình phạt.

Công dụng. Về sự khuyên răn: rằng chúng ta chối bỏ ý muốn và tình cảm hay dục vọng xác thịt của mình, cùng mọi sự không đồng ý với ý muốn này của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta làm cho mình phù hợp với nó, điều dường như ở đây được ngụ ý trong tiểu từ của Cha, tiểu từ được đặt ở đây trong sự đối lập với ý muốn chúng ta, và với những dục vọng của đời này.

Giáo lý 3. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vừa muốn vừa làm bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài.

Vì đây chính là điều mà ở đây chúng ta tìm kiếm từ Đức Chúa Trời.

Lý do 1. Vì tự mình chúng ta không thể làm điều gì thật sự tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời theo cách thiêng liêng.

Lý do 2. Vì có biết bao điều cả trong chúng ta lẫn ngoài chúng ta chống lại ý muốn tốt lành này của Đức Chúa Trời; đến nỗi trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vừa muốn vừa làm điều Ngài muốn, và giữ chúng ta trong tâm trí này, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được nó.

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời phải có mọi vinh quang về bất cứ điều thiện nào, điều vẫn không thể được dâng cho Ngài trừ khi Ngài là Tác giả và Đấng ban mọi điều thiện.

[288]

Công dụng. Về sự khuyên răn: rằng chúng ta nghĩ về chính mình và về những sự cố gắng của mình với mọi sự khiêm nhường, và rằng chúng ta học để nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, để từ Ngài chúng ta nhận lãnh vừa muốn vừa làm điều tốt lành.

Giáo lý 4. Trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải phấn đấu và nỗ lực hướng tới một sự trọn vẹn thiên thượng và giống như thiên sứ.

Từ những lời này, Như ở trên trời, thế nào cũng vậy ở dưới đất.

Lý do 1. Vì đây là cách tốt nhất để khắc phục những khiếm khuyết của chúng ta, nếu chúng ta luôn nhắm tới sự trọn vẹn cao nhất.

Lý do 2. Vì chúng ta được gọi đến cùng một xã hội và sự thông công với những thần linh phước hạnh ở trên trời, nên chúng ta phải khao khát bắt chước họ.

Lý do 3. Vì chúng ta tìm kiếm cùng một hạnh phúc và vinh quang mà họ đang hưởng; và vì thế chúng ta phải theo đuổi cùng một sự thánh khiết.

Ứng dụng. Để chúng ta luôn học biết vâng lời Đức Chúa Trời với tất cả sự vui vẻ, chân thành, sẵn sàng và trọn vẹn mà trong Kinh Thánh được gán cho các thiên sứ trong sự vâng lời của họ, như những đặc tính và phẩm chất đặc biệt của nó.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] [289]

NGÀY CỦA CHÚA THỨ NĂM MƯƠI

Về lời cầu xin thứ tư của Bài Cầu Nguyện Của Chúa

Hôm nay xin cho chúng tôi lương thực hằng ngày, v.v.

Tóm tắt của lời cầu xin này chứa đựng những điều cần thiết cho đời sống hiện tại này. Vì theo cách nói hoán dụ, bánh được hiểu là mọi sự nâng đỡ và an ủi đời sống thân thể. Hành động của Đức Chúa Trời được khẩn nài cách khiêm nhường về những điều cần thiết này, là Ngài sẽ ban cho chúng ta không chỉ sự ban cho đầu tiên một cách nhưng không những điều chúng ta không có, mà còn cả sự tiếp tục những điều chúng ta đang có, cùng với sự sử dụng và kết quả đúng đắn của chúng, bởi sự chúc phước của Đức Chúa Trời — và hơn nữa, sự loại trừ mọi điều khác (như ở phía đối diện) trái nghịch với đời sống hiện tại này, hoặc với sự an ủi, yên tĩnh và thỏa lòng của nó. Bánh này, được hiểu như vậy, được minh họa từ chủ thể và thuộc tính của nó: từ chủ thể của nó, vì nó được gọi là bánh của chúng ta; và từ thuộc tính của nó, vì nó được gọi là bánh hằng ngày; nghĩa là, nó thích hợp cho chúng ta và sự dùng của chúng ta ngày này qua ngày khác, hay từ ngày này đến ngày khác. Việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin cũng được minh họa từ thuộc tính của thời gian, hôm nay; nghĩa là, ngay bây giờ khi chúng ta có cần. Và từ đối tượng của nó, ban cho ai; tức là, cho chúng ta, những con người thuộc mọi hạng, hay mọi người, nhưng đặc biệt là những người trong nhà của đức tin. Lời cầu xin này phụ thuộc vào Lời Cầu Xin Thứ Nhất, vì mọi sự an ủi khác của đời sống này không nên được dùng theo cách nào khác, cũng không nên được dùng xa hơn, ngoài việc

[290]

chúng là công cụ, hay được làm cho cần thiết để thánh hóa danh Đức Chúa Trời, hoặc tôn vinh Ngài. Nó cũng phụ thuộc vào lời cầu xin đứng ngay trước nó (và cả lời cầu xin đứng trước lời đó nữa), vì nhờ những nhu cầu của đời sống này, chúng ta được làm cho thích hợp hơn, và phải sẵn sàng hơn để làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như được làm bởi các thiên sứ thánh trên trời.

Giáo lý 1. Những nhu cầu của đời sống này chủ yếu phải được ao ước và tìm kiếm trên cơ sở này, rằng nhờ chúng, chúng ta có thể được trang bị tốt hơn và có khả năng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và tôn vinh danh Ngài.

Điều này suy ra từ sự liên kết mà chúng ta đã trình bày.

Lý do 1. Vì như vậy mọi sự đều được quy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như cứu cánh cuối cùng của chúng, như chúng phải thế.

Lý do 2. Vì trong khi chúng ta nhận những điều tốt lành bên ngoài này như vậy, chúng ta nhận được mọi điều tốt lành có trong chúng; và đồng thời chúng ta cũng giữ mình khỏi mọi điều ác mà theo một cách nào đó bám dính vào chúng. Về điều này, chúng được gọi là bẫy, gai góc, và mọi điều mà Kinh Thánh có ý chỉ bằng những tên gọi như thế, báo cho chúng ta biết mối nguy hiểm lớn bởi chúng, hay từ chúng.

Lý do 3. Vì như vậy những điều tốt lành thuộc thân thể này được biến đổi theo một cách nào đó thành những điều tốt lành thuộc linh, vì chúng được xem là những hiệu quả và dấu hiệu của sự chúc phước của Đức Chúa Trời, được nhận như những bằng chứng về tình yêu của Ngài, và được hướng dẫn trong sự sử dụng chúng đến sự gia tăng và thăng tiến của những điều tốt lành thuộc linh.

Ứng dụng. Về sự quở trách: chống lại những người thế tục tìm kiếm các điều tốt của đời này một cách xác thịt, và cũng chỉ dùng chúng một cách xác thịt.

Giáo lý 2. Mọi nhu cầu của đời sống này, cả những điều lớn nhất lẫn những điều nhỏ nhất, đều đến với sự dùng của con người bởi sự ban cho nhưng không và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời.

[291]

Điều này suy ra từ cách thức cầu xin chúng, xin cho chúng tôi, v.v.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối của mọi sự trên trời và dưới đất; và vì thế bất cứ điều gì một loài thọ tạo nào sở hữu hay hưởng, nó có tất cả điều đó từ sự cho phép nhưng không của Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì chính vật mà chúng ta sở hữu phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; cả toàn bộ kết quả, sự dùng và ích lợi của nó, theo mọi cách, cũng vậy.

Lý do 3. Vì sự ban cho này của Đức Chúa Trời là đặc biệt ở điểm này, và rộng rãi một cách nhưng không, vì Ngài ban chúng cho những kẻ không xứng đáng, và cả những kẻ dùng chúng một cách không xứng đáng, và lạm dụng các ân tứ của Ngài.

Ứng dụng 1. Về sự bác bỏ: chống lại giáo lý của Thiên Chúa giáo về công đức của con người, điều không có chỗ trong bánh hằng ngày của chúng ta, hay ngay cả trong một mẩu bánh vụn, huống chi là đối với đời sau, hay sự vinh hiển đời đời.

Ứng dụng 2. Về sự hướng dẫn: để chúng ta không đặt lòng tin nơi các nguyên nhân thứ hai, mà nơi một mình Đức Chúa Trời, ngay cả về những điều bên ngoài này; và để chúng ta bày tỏ mọi lòng biết ơn với Đức Chúa Trời ngay cả về những điều thế gian này; và đặc biệt cẩn thận kẻo chúng ta lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời, và làm chúng thành cớ và đề tài để phạm tội nghịch cùng Tác Giả và Đấng Ban Cho chúng.

Giáo lý 3. Tất cả chúng ta nên sống thỏa lòng với phần khẩu phần 409 khiêm tốn ấy của những hoàn cảnh đời này mà Đức Chúa Trời đã đong cho chúng ta.

Điều này suy ra từ chỗ, chúng ta được dạy chỉ cầu xin bánh hằng ngày của mình. Như Châm Ngôn 30.8 nói, Xin cho tôi đủ bánh cần dùng, hay khẩu phần đã đong cho tôi.

Lý do 1. Vì chúng ta không nên để mình bị cuốn theo

[292]

hướng tới những điều như thế với cùng thứ ao ước như thứ ao ước mà chúng ta tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của nó, mà chúng ta nên tìm kiếm chúng với sự chừng mực lớn hơn và với những ao ước thấp hơn nhiều.

Lý do 2. Vì chúng ta không nên ràng buộc và ấn định cho Đức Chúa Trời mức độ của những điều chúng ta cầu xin từ Ngài, mà về điều đó, chúng ta nên an nghỉ thỏa lòng với ý muốn tốt lành của Ngài. 410

Lý do 3. Vì như Ngài ban, và như chúng ta có từ Ngài, nếu chúng ta hưởng nó với lòng thỏa lòng, nó mang lại cho chúng ta nhiều điều tốt thật hơn là mọi của cải lớn nhất có thể mang lại, hay có thể mang lại cho những người thế tục.

Ứng dụng. Về sự khích lệ: để giữ mình khỏi mọi sự lo lắng và bồn chồn thái quá về những điều thế gian.

Giáo lý 4. Lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự cầu nguyện với Ngài, ngay cả về những nhu cầu của đời sống này, phải được làm mới mỗi ngày.

Điều này suy ra từ các lời, hôm nay.

Lý do 1. Vì không có ngày nào mà chúng ta không cần đến ân huệ và sự chúc phước của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những điều như thế.

Lý do 2. Vì các sự chúc phước của Đức Chúa Trời được làm mới đối với chúng ta mỗi ngày, và vì thế sự thờ phượng của chúng ta đối với Ngài cũng phải được làm mới mỗi ngày.

Lý do 3. Vì mỗi ngày chứa trong nó như một bức tranh biểu hiện toàn bộ đời sống của con người; và chúng ta không chắc mình sẽ sống đến ngày mai hay không; vì thế mỗi ngày, khi nó đi qua chúng ta, chúng ta phải lo liệu bổn phận này.

Lý do 4. Vì có mối nguy hiểm lớn là chúng ta sẽ không tìm được thời gian để chú tâm vào những bổn phận như thế, mà sẽ quên và bỏ qua chúng hoàn toàn trừ khi chúng ta làm mới bổn phận mỗi ngày,

[293]

và làm nó mỗi ngày trong đúng ngày của nó.

Ứng dụng. Về sự quở trách: chống lại những kẻ hoặc sao lãng những lời cầu nguyện hằng ngày này, hoặc rất hời hợt 411 và lạnh nhạt mà thi hành chúng.

Giáo lý 5. Chúng ta không chỉ nên cầu nguyện và sắm sửa những điều như thế cho chính mình, mà còn cho mọi người khác, trong chừng mực chúng ta có thể làm.

Từ chỗ này: xin cho chúng tôi, chứ không phải xin cho tôi.

Lý do 1. Vì điều này thuộc về tình yêu thương.

Lý do 2. Vì đó là bổn phận của một người quản gia tốt của các ân tứ của Đức Chúa Trời.

Ứng dụng. Về sự quở trách: không chỉ chống lại những kẻ phạm tội trộm cắp và cướp bóc, mà còn chống lại mọi kẻ phạm tội hà tiện quá mức, keo kiệt, 412 và ghen tị.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] NGÀY CỦA CHÚA THỨ NĂM MƯƠI MỐT

Về lời cầu xin thứ năm của Bài Cầu Nguyện Của Chúa

Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, v.v.

Hai Lời Cầu Xin sau đây đề cập đến việc loại trừ điều ác thuộc linh, hay tội lỗi. Và tội lỗi được loại trừ bằng hai cách. Hoặc, 1. Bằng sự tha thứ tội lỗi đã phạm; hoặc 2. Bằng sự gìn giữ khỏi tội lỗi, để nó không bị phạm. Cách thứ nhất là nội dung của Lời Cầu Xin Thứ Năm; cách thứ hai là nội dung của Lời Cầu Xin Thứ Sáu và cũng là lời cuối cùng. Trong lời thứ năm, Lời Cầu Xin được nêu ra, rồi sau đó nó được xác nhận. Trong Lời Cầu Xin, vì tội lỗi được xem xét chủ yếu theo tội lỗi gắn liền với chúng, nên vì thế, dưới quan niệm đó, bằng một phép ẩn dụ hay so sánh, 413

[294]

chúng được chỉ ra và bày tỏ cho chúng ta khi được gọi là nợ. Lý do của phép so sánh hay ẩn dụ là vì theo luật pháp và công lý, chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, phải dâng cho Ngài sự vâng lời trọn vẹn của mình; và vì sự bỏ sót bất cứ phần hay điểm nào của sự vâng lời trọn vẹn này, chúng ta bị ràng buộc phải chịu hình phạt hay án phạt của sự rủa sả của luật pháp. Tội lỗi vì thế được gọi là nợ; 1. Vì chúng thiếu sự vâng lời mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và 2. Vì chúng mang theo một sự buộc phải chịu những hình phạt ấy.

Nay sự tha thứ được cầu xin cho cả hai món nợ này; nghĩa là, cho sự loại trừ tội lỗi mà chúng ta đã mắc phải bởi tội lỗi mình; và do đó, chúng ta cầu xin sự xưng công chính và sự làm con nuôi. Luận cứ mà lời cầu xin này được củng cố là bởi Tam Đoạn Luận này: được lấy một phần từ nơi của những điều tương tự — vì từ sự tha thứ và lòng thương xót của chúng ta đối với người khác, chúng ta phải trông đợi sự tha thứ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời — và một phần từ nơi của sự không tương tự, hay từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nếu chúng ta, những kẻ hầu như không có một giọt hay một sự giống nhỏ nào của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời, mà còn tha thứ cho người ta những lỗi lầm mà họ đã phạm với chúng ta, thì Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, sẽ tha thứ cho chúng ta những lỗi lầm chúng ta đã phạm nghịch cùng Ngài, còn hơn thế nữa — nhưng điều thứ nhất là đúng, và vì thế điều sau cũng đúng. Luận cứ này được giải thích như vậy trong Lu-ca 11.4. 414 Lời cầu xin này phụ thuộc vào tất cả các lời cầu xin trước, như một phương tiện mà nhờ đó một con đường được mở ra để đạt được chúng; vì bởi sự tha thứ tội lỗi của chúng ta bởi lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời loại trừ sự ngăn trở ân điển và sự chúc phước của Ngài, nhờ đó những điều khác được đạt được. Và như vậy Ngài ban cho chúng ta mọi

[295]

điều tốt lành mà chúng ta cần hay ao ước. Nó được nối rõ ràng với lời cầu xin đứng ngay trước nó bởi liên từ và, điều không được dùng trong các lời cầu xin trước. Điều này là vì ba lời cầu xin trước được sắp xếp gần nhau đến nỗi chính chúng đã phụ thuộc lẫn nhau bởi một sự liên kết và hệ quả tự nhiên. Và lời cầu xin thứ tư phụ thuộc vào lời cuối cùng trong ba lời kia bởi loại liên kết này: rằng sự khỏe mạnh của toàn bộ con người, để thực hành tốt các bổn phận và hành động của mình, đã phụ thuộc vào sự khỏe mạnh của một phần rất cần thiết và cốt yếu của chính nó. Nhưng lời cầu xin này và lời cầu xin thứ tư ấy thuộc những loại khác xa nhau. Chúng không có sự liên kết trực tiếp và tức thì như thế trong bản chất của các sự việc để chúng được yêu cầu phải nối lại với nhau bởi liên từ ngữ pháp như thế, và.

Giáo lý 1. Tội lỗi của chúng ta là điều ác nặng nề nhất trong mọi điều ác.

Điều này được suy ra từ đây, rằng chúng ta được dạy cầu nguyện cho sự loại trừ điều ác này một cách tuyệt đối, chứ không cho điều ác nào khác. 415

Lý do 1. Vì chúng đối nghịch nhất với điều thiện tối cao; nghĩa là, với hình ảnh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như chúng có thể được chúng ta dự phần để được hạnh phúc; 416 và như vậy theo một cách nào đó chúng đối nghịch với chính Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, chúng ta đã vi phạm.

Lý do 2. Vì chúng cướp mất của chúng ta sự trọn vẹn lớn nhất của mình.

Lý do 3. Vì chúng sinh ra cho chúng ta những khốn khổ lớn nhất.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: để có sự đánh giá đúng về tội lỗi mình, chúng ta càng ghê tởm chúng hơn, và mọi điều ác khác đến bởi chúng.

Giáo lý 2. Tội lỗi mang theo một nghĩa vụ của món nợ lớn nhất.

[296]

Điều này được suy ra từ đây, rằng chúng được gọi ở đây là nợ.

Lý do 1. Vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời buộc kẻ có tội phải chịu đau đớn, và không phải những đau đớn thông thường, mà là từ cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

Lý do 2. Vì món nợ này đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể trả thỏa cho Đức Chúa Trời về nó. Vì bất cứ điều gì kẻ có tội làm, nó càng làm tăng thêm chứ không làm giảm bớt bản chất hay sổ sách của món nợ.

Lý do 3. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thanh toán món nợ này cho kẻ có tội nghiêm ngặt đến thế, vẫn còn trên họ, và như thể liên tục đe dọa sự đoán phạt đối với họ trong chính lương tâm của họ.

Ứng dụng. Về sự răn bảo: để chúng ta, chẳng bởi một thứ an toàn điên rồ, cũng chẳng bởi một thứ điên rồ an toàn và bất cẩn, mà sao lãng những món nợ nặng nề như thế này; nhưng chúng ta dùng mọi cách, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi chúng.

Giáo lý 3. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ đủ để tha thứ và xóa bỏ mọi món nợ của chúng ta.

Điều này được suy ra từ đây, rằng chúng ta được dạy ở đây cho cứu cánh này: chạy đến lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời.

Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời không chỉ là một Quan Án công chính, mà còn là một Người Cha thương xót, như có trong lời mở đầu của bài cầu nguyện này.

Lý do 2. Vì Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã sắp đặt mọi sự trong Christ đến nỗi Ngài có thể, với sự an toàn cho sự công chính của Ngài, và bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài, tha thứ tội lỗi cho chúng ta.

Lý do 3. Vì lòng thương xót này, vốn là vô hạn, vượt xa tội lỗi của chúng ta, dù tự chúng chúng thật ghê tởm.

Ứng dụng. Về sự khích lệ: để chúng ta hết lòng chạy đến lòng thương xót này, và an nghỉ trong nó, và trên nó.

[297]

Giáo lý 4. Sự tha thứ tội lỗi đòi hỏi sự xưng nhận chúng, và sự ăn năn hay sự đổi mới của tâm trí và sự sửa đổi, cùng với đức tin.

Điều này suy ra từ bản chất của lời cầu xin.

Lý do 1. Vì không ai có thể tha thiết ao ước sự xóa bỏ tội lỗi mình trừ khi người ấy vừa xưng nhận, vừa ghét và ghê tởm chúng.

Lý do 2. Vì nếu không, người ấy không thể nào tôn vinh đúng đắn lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà mình chạy đến; trái lại người ấy ra sức làm điếm nó, và làm nó thành mụ mối 417 cho tội lỗi của mình.

Lý do 3. Vì nếu không có những điều này, không ai xứng đáng nhận sự an ủi từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi mình.

Ứng dụng. Về sự quở trách: chống lại những kẻ tự ý dựa vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù chưa bao giờ thật sự ăn năn tội lỗi mình theo cách này, cũng không thể nào chịu xưng nhận hay thừa nhận những khuynh hướng tàn nhẫn của mình với người ta.

Giáo lý 5. Lòng thương xót và tình yêu thương đối với anh em mình, là dấu hiệu của lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chính chúng ta.

Từ những lời này, Như chúng ta tha thứ cho kẻ mắc nợ chúng ta.

Lý do 1. Vì lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ đầy trong lòng chúng ta, sinh ra lòng thương xót trong chúng ta đối với anh em mình, cũng như hơi nóng sinh ra hơi nóng.

Lý do 2. Vì lòng thương xót và tình yêu thương này đối với người ta, bởi sự tương hợp và thích hợp của nó, là một điều kiện đặc biệt để đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và như vậy nó được tuyên bố là gắn liền với điều ấy, Ma-thi-ơ 6.14, Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi.

Lý do 3. Vì sự tha thứ mọi tổn hại và điều sai trái người khác làm với chúng ta này, được lấy từ lòng thương xót đặc biệt và nhưng không của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; và ân điển này là hiệu quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta.

[298]

Ứng dụng. Về sự răn bảo: để chúng ta không tự lừa dối mình và hứa với mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong khi nuôi dưỡng trong lòng mình sự thù ghét và oán hận đối với anh em mình.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] NGÀY CỦA CHÚA THỨ NĂM MƯƠI HAI

Về lời cầu xin thứ sáu của Bài Cầu Nguyện Của Chúa

Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác.

Trong lời cầu xin này, công việc là về điều ác của tội lỗi xét về sự thống trị mà nó có trên con người. Về sự thống trị, chúng ta có trước hết là lời cầu xin, xin chớ để chúng tôi, và thứ hai là sự giải thích hay đối lập của nó, mà cứu chúng tôi. Trong lời cầu xin, chúng ta cầu nguyện chống lại điều ác này và nguyên nhân hai mặt của nó, mà nguyên nhân thứ nhất là nguyên nhân chính của tội lỗi — có ý định gây ra nó — tức là sự cám dỗ của Ma Quỷ, hay Ma Quỷ cám dỗ chúng ta phạm tội. Nay sự cám dỗ chẳng là gì hơn một lập luận được đưa ra với chúng ta, nhờ đó chúng ta bị dụ dỗ để bị thuyết phục và bị lôi kéo vào tội lỗi. Nguyên nhân kia được nhìn đến trong lời cầu xin này không phải chính là nguyên nhân của tội lỗi, cũng chẳng là tác nhân hữu hiệu hay tác giả của nó. Trái lại nó là một Đấng cai quản và sắp đặt chính tội lỗi, và sự cám dỗ phạm tội, và các hiệu quả của cả hai. Nhưng nó là nguyên nhân thật của điều ác của hình phạt theo sau tội lỗi. 418 Và đây là cách làm việc hiệu quả và mạnh mẽ của Đức Chúa Trời với tội lỗi, hay sự thi hành sự quan phòng của Ngài, thường được gọi là sự cho phép của Đức Chúa Trời, dù nó hơn một sự cho phép suông và thụ động. Sự giải thích của lời cầu xin này là trong việc cầu nguyện

[299]

cho điều trái nghịch với điều ác này, mà chúng ta đã cầu nguyện chống lại trong các lời xin chớ để chúng tôi; điều ác này được cầu nguyện chống lại từ sự hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, điều trái nghịch với việc để chúng tôi bị cám dỗ; vì nó được gọi là sự giải cứu hay giật chúng ta ra khỏi sự cám dỗ. 419

Giáo lý 1. Tội lỗi của những tội đã phạm trước đây hoàn toàn đáng để chúng ta bị phó hoàn toàn cho các sự cám dỗ và tội lỗi bởi tay Đức Chúa Trời.

Điều này được suy ra từ sự liên kết trong đó trước hết sự tha thứ tội lỗi được cầu xin, 420 rồi sau đó sự giải cứu khỏi các sự cám dỗ, và điều ác vì tội lỗi.

Lý do 1. Vì tội lỗi là một sự quay lưng, hay quay khỏi Đức Chúa Trời, nên nó đáng để Ngài quay chính Ngài và ân điển của Ngài khỏi chúng ta.

Lý do 2. Vì tội lỗi, chúng ta vừa phó mình làm tôi mọi cho tội lỗi, vừa làm tôi mọi cho kẻ cám dỗ phạm tội. Vì thế chúng ta đáng trực tiếp và rất đúng để bị phó cho những chủ mà chính chúng ta đã chọn.

Lý do 3. Khi chúng ta lao vào tội lỗi, chúng ta sao lãng ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta có thể đã được gìn giữ khỏi tội lỗi; và vì thế chúng ta đáng bị Ngài bỏ rơi.

Ứng dụng 1. Về sự răn bảo: để chúng ta càng cẩn thận giữ mình khỏi tội lỗi.

Ứng dụng 2. Về sự hướng dẫn: để chúng ta hằng ngày cầu xin Đức Chúa Trời sự tha thứ tội lỗi mình, ngay cả vì cứu cánh này: để chúng ta không bị phó thêm cho tội lỗi và sự cám dỗ nữa, mà được gìn giữ khỏi cả hai.

Giáo lý 2. Ai có sự tha thứ tội lỗi, hay thật sự tìm kiếm nó, thì có một ao ước và mục đích thật để kiêng và giữ mình khỏi phạm tội trong thời gian tới.

Điều này cũng rõ từ sự liên kết của hai lời cầu xin này. 421

[300]

Lý do 1. Vì nếu không họ sẽ không thật sự ghê tởm tội lỗi, và như vậy họ sẽ tỏ ra hoàn toàn không sẵn sàng và không đủ tư cách cho sự tha thứ tội lỗi.

Lý do 2. Vì nếu không họ sẽ không biết ơn Đức Chúa Trời là Đấng đã tha thứ tội lỗi cho họ.

Lý do 3. Vì nếu không sự tha thứ ấy sẽ là vô ích nếu họ lại định ý cho mình trở về tình trạng giống như tình trạng họ đã ở trước đây.

Ứng dụng. Về sự quở trách: về những kẻ dường như ao ước sự tha thứ tội lỗi, nhưng trong lúc đó không lo liệu gì để chạy trốn tội lỗi.

Giáo lý 3. Ai ao ước giữ mình khỏi tội lỗi cũng nên giữ mình khỏi mọi sự cám dỗ và dịp dẫn vào tội lỗi.

Điều này rõ từ lời cầu xin, cầu nguyện chống lại các sự cám dỗ phạm tội.

Lý do 1. Vì cứu cánh của những sự cám dỗ như thế là tội lỗi, và sự khốn khổ theo sau tội lỗi.

Lý do 2. Các sự cám dỗ nhiều đến thế, tinh vi đến thế, và mạnh mẽ đến thế, đến nỗi trừ khi chúng ta rất cẩn thận coi chừng mình, thì không thể nào chúng không dẫn chúng ta vào tội lỗi.

Lý do 3. Vì tự mình chúng ta bị lôi kéo về hướng đó, và nghiêng về điều này, rằng bởi nhượng bộ các sự cám dỗ, chúng ta có thể phản bội chính linh hồn mình cho kẻ cám dỗ.

Ứng dụng. Về sự răn bảo: đối với những kẻ, từ sự an toàn và bạo dạn quá mức, liều lĩnh phơi mình trước nguy hiểm của đủ loại sự cám dỗ và sự dụ dỗ phạm tội; vì sự cám dỗ không phải để ao ước và tìm kiếm, mà phải khôn ngoan hết sức mà tránh; và ở chỗ không thể tránh được, thì phải cương quyết và can đảm đẩy lùi nó.

[301]

Giáo lý 4. Cha chúng ta ở trên trời, cũng định đoạt các sự cám dỗ của chúng ta theo ý muốn tốt lành của Ngài.

Vì như vậy được bày ra cho chúng ta ở đây, rằng chính Ngài hoặc để chúng ta bị cám dỗ, hoặc khiến chúng ta không bị đưa vào đó, mà được giữ khỏi nó.

Lý do 1. Vì Ngài thi hành sự quan phòng của Ngài trong việc hướng dẫn và đong đếm mọi sự cám dỗ.

Lý do 2. Từ Ngài tùy thuộc sự thêm sức cho linh hồn chúng ta chống lại những sự cám dỗ như thế mà chúng ta bị khổ sở.

Lý do 3. Từ Ngài tùy thuộc kết cục của chính sự cám dỗ, cùng với các hiệu quả theo sau nó, hoặc theo bản tính của chúng hoặc bởi tình cờ.

Ứng dụng 1. Về sự an ủi: vì từ điều này chúng ta có thể có sự an ủi chống lại mọi sự cám dỗ, rằng chúng ta không bao giờ bị dẫn hoàn toàn vào chúng, như trong 1 Cô-rinh-tô 10.13, Những thử thách đến cho anh em chẳng có điều gì quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị thử thách quá sức mình đâu; nhưng trong thử thách, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.

Ứng dụng 2. Về sự khích lệ: để tạ ơn, rằng chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ này hay sự cám dỗ khác; vì điều này không nên được quy cho sức mạnh và sự khôn ngoan của chính chúng ta, mà cho ân điển của Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 3. Về sự răn bảo: để chúng ta với sự kinh hãi, sợ hãi và run rẩy, cầu nguyện chủ yếu chống lại sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời mà Ngài thi hành trên nhiều kẻ có tội khi Ngài để họ bị cám dỗ đủ điều.

Giáo lý 5. Đó là một ơn lớn của Đức Chúa Trời đối với con dân Ngài, rằng Ngài giải cứu họ khỏi điều ác đến nỗi họ không bị phó vào sự cám dỗ.

Điều này được suy ra từ đây, rằng điều này được cầu xin từ Đức Chúa Trời bằng cách lặp lại cùng một lời cầu xin theo cách này, xin chớ để chúng tôi vào, mà cứu chúng tôi khỏi.

[302]

Lý do 1. Vì một tai họa cho con người nằm trong sự thắng thế của các sự cám dỗ khi người ấy không chỉ bị cám dỗ và bị dẫn đâu đó vào sự cám dỗ, mà còn bị dẫn vào đó đến nỗi bị cuốn vào trong nó, bị giữ vướng mắc trong nó, theo ý muốn của kẻ cám dỗ là Sa-tan, và như vậy người ấy bị giữ làm tù nhân trong sự nô lệ của tội lỗi.

Lý do 2. Vì sức mạnh của các sự cám dỗ lớn đến thế, và bản tính của chúng ta trơn trượt và lừa dối đến thế, đến nỗi chúng ta không thể được giải cứu khỏi điều ác của sự cám dỗ này, trừ bởi Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời không giải cứu mọi người; nhưng bởi sự đoán phạt công chính của Ngài, Ngài để nhiều người bị dẫn vào sự cám dỗ, mà một phần lớn trong họ (theo chỗ chúng ta biết) chẳng tệ hơn chính chúng ta là những kẻ được giải cứu khỏi chúng.

Ứng dụng. Về sự hướng dẫn: 1. Điều ác nào chúng ta nên cầu nguyện chủ yếu để được giải cứu khỏi bởi tay Đức Chúa Trời; tức là, không phải chống lại các hoạn nạn bên ngoài, vốn cũng là các sự cám dỗ; cũng chẳng phải chống lại mọi sự cám dỗ khác một cách tuyệt đối; mà chống lại điều ác chết người của tội lỗi trong chúng mà Sa-tan có ý định cho chúng ta, cả bởi các hoạn nạn lẫn mọi sự cám dỗ khác của hắn — mà trong sự thật thường được ẩn giấu một cách nguy hiểm không kém trong sự thịnh vượng, như trong nghịch cảnh. 2. Chúng ta nên hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được giải cứu khỏi điều ác này như thế nào, và như vậy dâng vinh hiển cho Ngài.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn chỉ có chữ "Unknown" — tiêu đề hoặc dấu phân cách không đọc được trong nguồn] VỀ KẾT LUẬN CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA

VÌ VƯƠNG QUỐC, QUYỀN NĂNG VÀ VINH HIỂN ĐỀU THUỘC VỀ NGÀI, V.V.

Đây là kết luận của Bài Cầu Nguyện Của Chúa, trong đó có hai điều; 1. Sự xác nhận mọi lời cầu xin trước. 2. Sự ràng buộc của tình cảm chúng ta thúc giục chúng ta dâng những lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời, và theo một cách nào đó cũng thúc giục Đức Chúa Trời nhậm những lời cầu xin đã dâng. Sự xác nhận được lấy từ các nguyên nhân cùng tác động trong Đức Chúa Trời để củng cố lòng tin cậy của chúng ta về việc được Ngài nhậm các lời cầu xin của chúng ta. Nguyên nhân hữu hiệu là, 1. Quyền và thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài có thể và được phép phân phát và định đoạt mọi sự, theo ý muốn của chính Ngài; và ở đây nó được gọi là Vương quốc của Đức Chúa Trời, vì vương quốc thuộc về Ngài; nghĩa là, chủ quyền, quyền thống trị tối cao, và quyền. 2. Cũng nguyên nhân hữu hiệu ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời, hay sức mạnh của Ngài, nhờ đó Ngài có thể thi hành mọi sự mà Ngài có quyền; nghĩa là, mọi sự Ngài đẹp lòng, hay bất cứ điều gì Ngài muốn: Quyền năng thuộc về Ngài. 3. Nguyên nhân cứu cánh là vinh hiển của chính Ngài: Vinh hiển thuộc về Ngài. Tất cả những điều này được minh họa bởi thuộc tính của sự lâu dài của chúng, không chỉ trong một thời gian, rồi hoặc chấm dứt hoặc chuyển sang kẻ khác; mà đến đời đời — hay như tiếng Anh cổ nói, cho đến các đời của các đời, hay các thế giới của các thế giới — hay thế giới không có cùng, như nay vẫn nói; nghĩa là, cho đến mọi đời đời. Sự ràng buộc hay niêm phong tình cảm của chúng ta là trong lời tung hô, A-men, nhờ đó được bày tỏ, 1. Sức mạnh của ao ước chúng ta mà chúng ta

[304]

theo đuổi mọi điều đã được nêu trong các lời cầu xin này. 2. Sức mạnh của đức tin chúng ta nhờ đó chúng ta an nghỉ và nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời về mọi điều ấy. 3. Của sự trông cậy chúng ta, nhờ đó chúng ta mong đợi và ước ao Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn và giữ vững mọi lời cầu xin của chúng ta, theo cùng cách Ngài làm với các lời hứa mà chính Ngài đã đặt trước lời khẳng định mạnh mẽ này 422 (vì nó thuộc về cả hai), A-men, A-men; nghĩa là, Quả thật, quả thật, một kiểu thề — và như vậy giữ lời tung hô của chúng ta vững chắc như lời khẳng định của chính Ngài; và điều đó vượt khỏi mọi tranh cãi.

Giáo lý 1. Không lời cầu xin hay lời cầu nguyện nào nên được dâng lên Đức Chúa Trời mà không có ít nhất một lời ngợi khen danh Ngài cách hàm ý.

Điều này được suy ra từ đây, rằng trong chính mẫu mực ngắn gọn của các lời cầu xin, một lời ngợi khen trang trọng danh Đức Chúa Trời được thêm vào sau, dù nó có thể ở trong thứ tự, để xác nhận mọi lời cầu xin trước.

Lý do 1. Vì không phải chính chúng ta mà chúng ta chỉ nên hay chủ yếu nên nhìn đến trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; mà chính là sự tôn trọng danh Đức Chúa Trời mà chúng ta nên coi trọng đến thế.

Lý do 2. Vì đây là một động cơ rất mạnh mẽ để đạt được điều chúng ta tìm kiếm, nếu trong mọi sự chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Lý do 3. Vì đó là một phần chính của sự thờ phượng.

Ứng dụng. Về sự quở trách: chống lại sự sao lãng của chúng ta về mặt này, để bị cuốn vào những điều thuộc về nhu cầu của chính mình đến nỗi chúng ta sao lãng việc dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng của Ngài bằng cách ngợi khen danh Ngài đúng cách; trong khi ấy đó là điều duy nhất được nhắm đến trong bài cầu nguyện của Chúa chúng ta, rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải có chỗ đầu tiên và chỗ cuối cùng, như An-pha và Ô-mê-ga của mọi sự thờ phượng Ngài, sự khởi đầu và sự kết thúc của việc hầu việc Ngài cách phải lẽ. Vì lời cầu xin thứ nhất là về

[305]

việc thánh hóa hay tôn vinh danh Ngài; và kết luận cuối cùng là sự tôn cao và ngợi khen Ngài cho cùng sự vinh hiển ấy.

Giáo lý 2. Điều này rất giúp củng cố và xác nhận chúng ta trong các lời cầu nguyện của mình, nếu chúng ta đặt trước mắt mình chủ quyền và quyền vô hạn, và quyền năng vô hạn, và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Từ các lời, Vương quốc, quyền năng và vinh hiển thuộc về Ngài.

Lý do 1. Vì từ điều này thấy rõ rằng chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện của mình một cách phải lẽ, và như trật tự công chính đòi hỏi, và cầu xin mọi điều tốt lành từ Ngài; vì chỉ một mình Ngài có quyền tuyệt đối và sức mạnh để phân phát mọi điều này, như sự tôn trọng và vinh hiển của chính Ngài đòi hỏi.

Lý do 2. Vì từ điều này thấy rõ rằng chúng ta có thể có lòng tin cậy chắc chắn và vững vàng rằng Ngài sẽ nhậm các lời cầu nguyện của chúng ta, vì đối với Ngài làm mọi điều này cũng dễ như muốn nó; và cũng thuộc về vinh hiển của Ngài theo một cách nào đó để muốn nó.

Lý do 3. Vì từ điều này chúng ta được dạy cả về cách thức và mục đích mà chúng ta phải trông đợi sự thành tựu của những ước muốn mình; tức là, theo cách thức mà Đức Chúa Trời thấy là tốt đẹp, theo sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài mà Ngài thi hành quyền tối thượng của vương quốc và sự cai trị, hay quyền thống trị trên mọi sự, và theo cách thức mà tôn vinh danh Ngài nhất.

Cách dùng. Về sự hướng dẫn: rằng chúng ta dùng những danh hiệu này của Đức Chúa Trời và những danh hiệu tương tự trong lời cầu nguyện của mình, không phải theo thói quen bề ngoài, mà từ sự suy ngẫm tin kính [423] và ý định, để lời cầu nguyện của chúng ta được mạnh mẽ hơn nhờ cảm xúc sâu xa hơn và sự dồi dào của tấm lòng chúng ta.

[306]

Giáo lý 3. Mọi sự nâng đỡ đức tin và lời cầu nguyện của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời hằng có và đời đời.

Từ những lời này, "đời đời". Điều đó cũng nhằm mục đích ấy nếu chúng ta xét rằng mọi sự nâng đỡ đức tin và lời cầu nguyện của chúng ta đều ở trong Đức Chúa Trời đời đời — cho đến đời đời, v.v.

Lý do 1. Vì từ điều này thấy rõ rằng Đức Chúa Trời hiện nay vẫn như thế, và Ngài vẫn như vậy đối với chúng ta và đối với bất kỳ ai khác đã kêu cầu danh Ngài [424], như Ngài đã là từ buổi đầu thế gian.

Lý do 2. Vì từ điều này chúng ta được xác nhận trong điều này: rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn là Đức Chúa Trời của chúng ta cho đến đời đời, ngay cả khi Ngài sẽ thôi dùng những sự sắp đặt tạm đổi để làm điều lành cho chúng ta như Ngài làm ở đây nữa, vì lúc bấy giờ chúng ta sẽ được an định trong sự sở hữu điều lành cuối cùng và cao cả nhất của mình.

Cách dùng. Về sự hướng dẫn: để dùng đúng thuộc tính thiên thượng về sự đời đời này.

Giáo lý 4. Khi cầu nguyện, và đặc biệt về cuối lời cầu nguyện, chúng ta phải dâng lời khẩn nguyện với mọi ước muốn thiết tha, và với sức mạnh sống động của đức tin cùng các tình cảm.

Từ chữ "A-men".

Lý do 1. Vì chữ này ở cuối lời cầu nguyện của chúng ta, như thể nó đã đạt đến sự hoàn hảo, nên tại đó ở cuối, chúng ta phải thi hành sự hoàn hảo của đức tin, tình cảm, lương tâm, và ước muốn của mình.

Lý do 2. Vì mọi chuyển động tự nhiên và tốt lành đều trở nên mạnh mẽ và nhanh hơn về phía cuối; bằng không, nếu nó hào nhoáng lúc đầu mà suy yếu về cuối, đó là dấu hiệu nó đã bị gượng ép hoặc dựng trên nền tảng sai lầm nào đó, và sẽ không chứng tỏ là bền bỉ và tốt lành đến cuối.

[307]

Lý do 3. Vì tình cảm của chúng ta ở cuối lời cầu nguyện, lúc bấy giờ phải hành động từ sức mạnh và quyền năng được nhân đôi và tập hợp lại của mọi tình cảm đi trước.

Lý do 4. Vì nhờ cách này, theo một nghĩa, chúng ta nhân đôi toàn bộ lời cầu nguyện của mình: trước hết chúng ta trình bày mọi lời khẩn nguyện của mình từng lời một theo thứ tự, với mức độ ước muốn và tình cảm của riêng mỗi lời; rồi sau đó chúng ta thúc ép mãnh liệt và khẩn thiết cho tất cả cùng một lúc, để chúng đều được ban cho chúng ta; và như vậy, theo sự khẩn thiết của mình, chúng ta an nghỉ trong sự vững tin rằng chúng sẽ được ban.

Cách dùng. Về sự quở trách: chống lại sự lơ là của con người về phương diện này, vốn đã lớn đến nỗi giờ đây nó không còn dùng trong chúng ta nữa, để bày tỏ tình cảm, hay những ước mong và ước muốn mạnh mẽ của mình, bằng cách nói "A-men" — như sứ đồ làm chứng và nói rằng mọi Cơ Đốc nhân xưa đều được dạy nói "A-men", và từng thực hành điều đó, 1 Cô-rinh-tô 14:16 [425].

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện